Traktat św. Grzegorza z Nyssy o tym, że sam Syn podda się Temu, który sobie wszystko podporządkował

Traktat św. Grzegorza z Nyssy „O tym, że sam Syn będzie poddany Temu, który sobie wszystko poddał” powstał prawdopodobnie około 383 r. To antyariańskie dzieło wymierzone jest w subordynacjonistyczne rozumienie słów apostoła Pawła, „wtedy i sam Syn będzie poddany Temu, który mu wszystko podporządkował” (1 Kor. 15:28). Fakt, że interpretacji jednego wersetu poświęcony jest cały traktat, sugeruje, że analizowany fragment Nowego Testamentu odegrał ważną rolę w teologii ariańskiej. Dla wyznawców Ariusza uległość oznacza poniżanie Syna: jeśli apostoł Paweł wskazuje na taką relację wewnątrztrynitarną, to dla arian nie może być mowy o równości natur. W odpowiedzi św. Grzegorz, opierając się na słowach apostoła, dowodzi Boskości Syna. *Tytuł eseju w języku łacińskim brzmi In illud: Tunc et ipse Filius. Święty Grzegorz z Nyssy (ok. 335–395) to jeden z tych świętych ojców i nauczycieli Kościoła, którego twórczość literacka jest dostępna czytelnikowi rosyjskiemu niemal w całości. Bez wyjątku wszystkie najważniejsze dzieła św. Grzegorza zostały przetłumaczone już w XIX wieku w zbiorze „Dzieła Ojców Świętych”. Należy zauważyć, że tłumaczenie rosyjskie było najszybszą „reakcją” na publikację 44–46 tomów Patrologii Minyi, zawierających dzieła najmłodszego z Kapadoków. Procentowo około dziewięćdziesiąt procent dzieł świętego zostało przetłumaczonych na język rosyjski. Liczby te stają się jeszcze bardziej znaczące, jeśli weźmiemy pod uwagę, że liczba przetłumaczonych dzieł obejmuje niemal wszystkie najważniejsze traktaty o charakterze teologicznym i egzegetycznym. Według listy przygotowanej przez moskiewskie szkoły teologiczne jedynie kilka drobnych dzieł czeka na tłumacza. Wśród nich można wyróżnić dwa teksty, które są szczególnie interesujące dla studiowania teologii św. Grzegorza. Mówimy o Ad Eustathium, De sancta Trinitate 1 i In illud: Tunc et ipse Filius 2. Traktaty, mimo swojej zwięzłości, mają głęboką treść doktrynalną i dlatego zostały włączone do działu dzieł dogmatycznych (Opera dogmatica minora) zbioru tekstów krytycznych św. Grzegorza z Nyssy (Gregorii Nysseni Opera), założonego przez niemieckiego specjalistę patrystycznego Wernera Jaegera. List do Eustacjusza O Trójcy Świętej, napisany około 380 r., odzwierciedla nie tylko triadologię, ale także naukę św. Grzegorza o naturze i hipostazach, a także pneumatologiczny aspekt teologii biskupa Nyssy 3 . Traktat drugi, opracowany nieco później, ma charakter egzegetyczny z elementami refleksji eschatologicznej. Głównym celem jego powstania była walka z nową, ponicejską falą arianizmu, której przedstawiciele aktywnie posługiwali się tekstami Pisma Świętego dla uzasadnienia swoich poglądów. Święty podejmuje próbę własnej interpretacji 1 Kor. 15,24–28 – fragment, którym arianie posłużyli się do uzasadnienia ontologicznej nierówności Boga Syna z Bogiem Ojcem. W tym fragmencie Nowego Testamentu arianie rozumieli termin ἡὑ ποταγή (uległość) jako wskazujący na wyższość Ojca nad Synem. Na tej podstawie najmłodszy z Kapadoków podejmuje próbę interpretacji terminu „podporządkowanie” w ortodoksyjnym kluczu antysubordynacyjnym. Święty zwraca uwagę, że termin ἡ ὑ ποταγή może mieć kilka znaczeń w zależności od kontekstu, w jakim zostało użyte. Na przykład, jeśli podporządkowania niewolników panu nie można porównać z podporządkowaniem dziecka rodzicom, to tym bardziej podporządkowanie Chrystusa Bogu Ojcu, jako akt komunikacji wewnątrztrynitarnej, ma zupełnie inny sens, odmienny od tego, do jakiego jesteśmy przyzwyczajeni. W rozumieniu św. Grzegorza podporządkowanie Syna Ojcu oznacza „całkowite wyobcowanie od zła” 4 i w konsekwencji jedność z Bogiem. Wyrażenie to wymaga jednak wyjaśnienia. Autor nie mówi jedynie o osobistym podporządkowaniu Syna Ojcu. Kiedy mówi o uległości, patrzy na nią z wszechstronnej perspektywy eschatologicznej. Dlatego też autor umieścił w traktacie czasownik „być posłusznym” w czasie przyszłym. Jezus Chrystus oczekuje chwili, gdy całe stworzenie bez wyjątku podporządkuje się Mu i utworzy z Nim jedno Ciało, w którym Syn będzie pierwociną, zwyciężając śmierć i zepsucie. Wtedy ta pleroma uformowana, a raczej uformowana przez Syna, zostanie przyprowadzona do Ojca i poddana Mu. Tak ciekawego nauczania o eschatologicznym Ciele Chrystusa, tak poszerzonego i wzmocnionego cytatami z Pisma Świętego, nie znajdziemy już nie tylko w żadnym dziele biskupa Nyssy, ale także w całej wczesnochrześcijańskiej literaturze patrystycznej 5 . Dodajmy, że eschatologiczne Ciało Chrystusa utożsamiane jest z pełnią natury ludzkiej jako całością całej ludzkości w historii. Ponieważ w skład tego Ciała wchodzą wszyscy już narodzeni i ci, którzy dopiero się narodzą, ma ono tę dziwną właściwość, że jest tworzone w sposób ciągły (ἀεὶ οἰκοδομῶν.) 6. To formowanie Ciała zakończy się, gdy w Chrystusie objawi się pełnia człowieczeństwa, kiedy „nie będzie już nic do dodania do Ciała dla [jego] stworzenia” 7 . Według św. Grzegorza z Nyssy całkowite ukształtowanie eschatologicznego Ciała Chrystusa i jego poddanie się Ojcu oznacza nic innego jak zbawienie wszystkich poddanych. Ponieważ mówimy o całości ludzkości zbawionej w Chrystusie, soteriologia traktatu wyrażona jest w niezwykle pozytywnych tonach nauczania i jest ściśle powiązana z doktryną apokatastazy. Być może właśnie z tego powodu traktat nie znalazł miejsca w korpusie tłumaczeń św. Grzegorza z Nyssy 8 . Głównym dylematem eschatologicznym świętego jest ontologia zła. Zło jest „zewnętrzne” wobec Boga i dlatego nie może z Nim współistnieć. Nie ma charakteru istnienia przedwiecznego i powstaje w czasie. Te tezy wystarczą świętemu, aby stwierdzić skończoność zła: „natura zła przejdzie w nieistnienie, zniknie całkowicie z istnienia” 9. Jeśli istnienie zła nie jest doskonałe i ma początek, to zgodnie z logiką kapadocką z pewnością będzie miało swój koniec. Rozważając dalej, święty dochodzi do wniosku, że nadejdzie chwila, gdy zło, czyli cierpienie, grzech i śmierć, przestanie istnieć, a zapanuje tylko dobro. Według biskupa Nyssy źródło zła nie leży w wolnej woli człowieka, gdyż wypaczenie tej woli jest skutkiem grzechu: zazdrości i pychy. Według nauk św. Grzegorza wolną wolę ma tylko człowiek wolny od grzechu. Po Upadku wolną wolę można nazwać „wolną” tylko względnie, ponieważ ma ona umiejętność tego, co ją zniewala i ogranicza, czyli grzechu, a także podlega zepsuciu i śmierci. Zło pasożytuje na woli człowieka i wola jest źródłem mocy zła do tego stopnia, że wola ludzka ulega zepsuciu: "Poza wolną wolą nie ma bowiem pierwotnego zła, lecz zło nazywa się złem, bo nie jest dobrem. To, czego nie ma, nie istnieje, a Stwórca tego, co istnieje, nie jest twórcą tego, czego nie ma. Przyczyną zła nie jest zatem Bóg, który jest Stwórcą tego, co istnieje, a nie tego, czego nie ma. Ten, który stworzył wzrok, a nie ślepotę; Okazując cnotę, a nie pozbawienie go” 10. Zepsucie, które dotknęło duszę ludzką po Upadku, jest bardzo trudne do odróżnienia od działań woli, ponieważ zazdrość i duma są pragnieniem nie bycia tym, kim jesteś, ale tym, kim chciałbyś być w oczach bliźniego. W rozumieniu św. Grzegorza z Nyssy siła zła polega na oszustwie, na wypaczeniu dobra, a jego istotę można określić następującymi pojęciami - nieistnienie, pozbawienie, nieobecność. Ta myśl jest najważniejszym argumentem za odpowiedzią Kapadocji na pytanie o ostateczny los zła i grzeszników. Zdaniem świętego należy rozróżnić istnienie zła od sposobu jego istnienia. Autor rozprawy na temat apokatastazy, A. A. Lichodedow, podsumowuje przesłanki nauczania św. Grzegorza o przywróceniu wszechświata: a) zło nie istnieje, b) stworzenie istnieje, c) Bóg jest wieczny. Te trzy tezy wyznaczają niezwykle pozytywny wektor soteriologii i eschatologii świętego 11 . Biorąc jednak pod uwagę tylko te przesłanki, temu modelowi eschatologicznemu można zarzucić, że takie oczyszczenie dokonuje się bez udziału człowieka; Bóg niejako na siłę interweniuje w życie swego stworzenia. Ale w rzeczywistości wszystko jest inne. Każdy akt uzdrawiającego wpływu Boga na człowieka poprzedzony jest szczerym pragnieniem i determinacją danej osoby, aby porzucić grzech. Jeśli zło jest tymczasowe i w pewnym momencie przestaje istnieć, to zgodnie z myślą św. Grzegorza z Nyssy wszystkie jego złudzenia zostaną przed człowiekiem ujawnione. Wtedy człowiek z pewnością wybierze ścieżkę bolesnego, ale tymczasowego uzdrowienia ogniem oczyszczającym. Okres oczyszczenia każdego człowieka będzie odpowiadał jego grzechom 12, a następnie, gdy ostatni grzesznik pozbędzie się zła i w rezultacie zostanie przywrócony do dobroci, wtedy nastąpi ogólne przywrócenie stworzenia do pierwotnego stanu raju. Dość trudno określić czas powstania tego traktatu 13 . Najprawdopodobniej wyszła spod pióra biskupa Nyssy około 383 roku, kiedy autor był już uwikłany w kontrowersje antyariańskie. Fakt, że św. Grzegorz poświęca cały traktat interpretacji jednego wersetu, stwierdzając, że analizowany fragment Nowego Testamentu odegrał ważną rolę w teologii arian. Dla wyznawców Ariusza (niestety nie mamy informacji o zastosowaniu przez samego Ariusza 1 Kor. 15 z powodu utraty dzieła „Thalia”) uległość oznacza umniejszanie Syna: jeśli apostoł Paweł wskazuje na taką wewnątrztrynitarną relację, to dla arian nie może być mowy o równości natur. Logikę tę zaadaptował Sobór w Sirmium (351) w swojej 18. anatemie 14. O użyciu powyższego wersetu świadczy św. Grzegorz Teolog 15 i autor ósmego listu (Epistula VIII) do św. Bazylego Wielkiego 16. Ponadto użycie tego wersetu przez arian znajduje odzwierciedlenie w pismach św. Hilarego z Pictavii. Temu nowotestamentowemu miejscu, które staje się prawdziwym polem bitwy pomiędzy ojcami nicejskimi a arianami, autor poświęca jedną trzecią swojej jedenastej księgi De Trinitate na komentarz do tego biblijnego fragmentu 17. Ponadto odniesienia do tego tekstu apostoła Pawła odnaleźć można w tekstach samych heretyków, np. u biskupa Eunomiusza z Cyzicus 18. Wiedząc o teologicznych zmaganiach św. Grzegorza z Nyssy z Eunomiuszem, można przypuszczać, że traktat ten wpisuje się w antyeunomijski korpus dzieł biskupa Nyssy, choć nie sposób z tekstu wywnioskować, że autor obala żadnego konkretnego herezjarchę czy tezę Ogólnie tendencja teologiczna ariańska. Po raz pierwszy św. Grzegorz mówi o heretyckiej interpretacji 1 Kor. 15 w księdze pierwszej Przeciwko Eunomiuszowi rozszerzone odnowienie projektu jego brata, św. Bazylego Wielkiego, obalają teologię Eunomiusza. Św. Grzegorz Teolog w swoim czwartym „Rozprawie teologicznej”, napisanym wcześniej Tunc et ipse Filius w 380 19, omawiającym podporządkowanie Syna Ojcu, wspomina o niekonwencjonalnej postawie Eunomiusza w tej kwestii 20. Wydaje się, że krytyka św. Grzegorza Teologa nie wystarczyła, aby zmusić Eunomiusza do porzucenia poglądów na temat podporządkowania Syna Ojcu. Fakt ten najprawdopodobniej zmusił najmłodszego z Kapadoków do napisania całego traktatu teologicznego, rzucającego światło na problem relacji pomiędzy Synem a Ojcem w ujęciu apostoła Pawła, któremu autor nadał tytuł „Aby sam Syn był poddany Temu, który wszystko sobie poddał”. Dziś ten traktat teologiczny istnieje w dwóch kolejnych tłumaczeniach na języki nowożytne: angielskim 21 i francuskim 22. Obydwa opierają się na greckim tekście PG (Patrologia Migne), który został przedrukowany z wydania francuskiego odkrywcy Morell i pochodzi z XVI wieku. Tłumaczenie na język angielski wykonał amerykański mnich cysterski Casimir McCambley, jednak jego jakość jest bardzo niska – tłumaczenie przypomina raczej swobodną prezentację, pełną luk. Jeśli chodzi o francuską wersję tekstu, została ona napisana przez teologa św. Grzegorza z Nyssy, profesora Uniwersytetu w Strasburgu, Mariette Caneve, i stanowi poważną i bardziej naukową próbę oddania tekstu na język współczesny. Jedyną wadą jest to, że tekst grecki został zaczerpnięty z PG, gdyż tekst krytyczny zbioru GNO nie został jeszcze opublikowany. Próba ta jest bowiem pierwszą reakcją tłumaczeniową na pojawienie się tekstu krytycznego traktatu Tunc et Ipse Filius, opublikowanego w zbiorze tekstów św. Grzegorza z Nyssy Gregorii Nysseni Opera. [Traktat św.] Grzegorza z Nyssy o tym, że sam Syn podda się Temu, który sobie wszystko poddał (1 Kor. 15:24-28) Wszystkie słowa Pana, jak mówi prorok, są słowami świętymi i czystymi. Kiedy umysł zostaje oczyszczony z wszelkiej heretyckiej mądrości, otrzymuje dzięki tym słowom, tak jak srebro oczyszcza się w ogniu, charakterystyczne i naturalne światło prawdy. Myślę, że przede wszystkim należy świadczyć o jasności i czystości całej nauki św. Pawła, gdyż będąc w raju (por. 2 Kor. 2,12), wyszkolony w poznawaniu rzeczy niewysłowionych i mając w sobie Chrystusa przemawiającego, mówił, co należy powiedzieć temu, kto wzrastał dzięki tym wskazówkom pod przewodnictwem i opieką Słowa 23. Tak jak oszuści starają się uczynić bezwartościowe srebro Boże 24, pozbawiając Słowo o jego blasku 25 poprzez zmieszanie z koncepcjami heretyckimi i fałszywymi, 26 tak więc tajemnicze myśli apostoła, albo nie rozumiejąc, albo chytrze interpretując tak, jak im się wydaje najlepiej, absurdalnie bronią swojego oszustwa. Aby zniszczyć chwałę Jednorodzonego Boga, twierdzą, że ich myśli pokrywają się ze słowami Apostoła, który mówi: „Wtedy Syn będzie poddany temu, który mu wszystko poddał” (por.: 1 Kor. 15:28), ponieważ tekst ten odzwierciedla rodzaj niewolniczego poddania. Dlatego wydaje się konieczne dokładne przestudiowanie tego tekstu, aby udowodnić, że srebro apostolskie jest rzeczywiście pozbawione wszelkiego brudu i nie jest zmieszane z myślą heretycką. Wiemy bowiem, że Pismo Święte używa tego słowa w wielu znaczeniach i nie zawsze zgadza się ono z jego własnym znaczeniem. W danej chwili ma jedno znaczenie, a potem wskazuje na drugie. Jak na przykład: „Niech niewolnicy będą poddani swoim panom” (por. Tt 2,9); oraz o nierozumnej naturze, którą Bóg podporządkował człowiekowi, jak mówi prorok: „Wszystko poddał pod swoje stopy” (por. Ps. 8,7). O tych, którzy ponieśli klęskę na wojnie, mówi: „Poddał nam pod nasze stopy narody i plemiona” (por. Ps 59,10). Ale mówiąc o tych, którzy są zbawieni przez wiedzę, mówi jakby w imieniu Boga: „Cudzoziemcy byli mi poddani” (por. Ps 59,10). Myślę, że to, co znajdujemy w psalmie sześćdziesiątym pierwszym, jest w pewnym sensie bliskie temu: „Czy dusza moja nie będzie poddana Bogu” (por. Ps 62,2). A przede wszystkim nasi wrogowie zarzucają nam [wzięte] z Listu do Koryntian, że wtedy sam Syn podda się Temu, który wszystko sobie poddał (1 Kor. 15:28). Ponieważ znaczenie tego słowa nasuwa wiele myśli, dobrze byłoby samodzielnie przeanalizować każdą z nich, aby zrozumieć, jakie znaczenie słowa uległość jest bliskie wypowiedzi Apostoła. Zatem o tych, którzy na wojnie zostają pojmani siłą przez tych, którzy nimi rządzą, powiedzmy, że znaczenie słowa uległość oznacza poddanie się zwycięzcy wbrew woli i pod przymusem. Jeśli jeńcom zostanie dana szansa dająca nadzieję na zdobycie przewagi nad rządzącymi, wówczas uznając podporządkowanie się wrogom za obrazę i hańbę, ponownie z własnej woli buntują się przeciwko rządzącym. Według innego przykładu to, co nierozsądne, podlega rozumnemu, gdyż w jego naturze brakuje największego z dóbr, czyli rozumu, gdyż zgodnie z dobrym podziałem natury ten, kto ma mniej, powinien podporządkować się temu, który ma przewagę. Podobnie ci, którzy na skutek jakiegoś prawa, choć z natury byli równi, nie mogli przeciwstawić się prawu, zmuszeni są pod jarzmo niewolnictwa, zaakceptować status pokonanego, doprowadzeni do uległości przez nieubłaganą konieczność. Celem naszego poddania się jest zbawienie, jak dowiadujemy się z proroctwa, które brzmi: „Poddaj się, duszo moja, Bogu, bo w Nim jest moje zbawienie” (por. Ps 61,6; 2) 27 . Kiedy więc słowo apostolskie mówiące, że Syn będzie poddany Ojcu, jest wyśmiewane przez naszych wrogów, wypadałoby, zgodnie z różnorodnością znaczeń tego słowa, zadać im pytanie: jakie ich zdaniem znaczenie słowa uległość należy uznać za [godne] zastosowania wobec jednorodzonego Boga. Ale oczywiste jest, że powiedzą, że żaden z powyższych obrazów nie jest w stanie zrozumieć podporządkowania Syna. Nie jest wrogiem, którego zmuszono do wojny, aby z nadzieją i zapałem powstać na nowo przeciwko zwycięzcy. I w żadnym wypadku żadne z nierozumnych [stworzeń], z powodu braku [w Nim] wyżej wymienionego dobra, Słowo nie ma koniecznego z natury podporządkowania, jakie mają [w stosunku do] człowieka owce, stada i byki. Nie spodziewa się, że zostanie wyzwolony z jarzma niewoli dzięki łasce lub łasce, jak ci, których kupiono za srebro lub domorośli niewolnicy zniewoleni przez prawo. Ale niech nikt nie mówi, że jednorodzony Bóg poddaje się Ojcu w celu zbawienia; jakby w ten sposób zbawienie, ze względu na Jego podobieństwo do ludzi, nie dokonuje się przez Boga przez Niego. Aby bowiem zmienna natura mogła uczestniczyć w dobru, konieczne jest poddanie się Ojcu i dzięki temu mamy udział w dobru. W niezmiennej i niezniszczalnej mocy 28, w której widać wszelkie dobro, nazwę i pojęcie, wieczność, niezniszczalność, błogość, możliwość bycia zawsze tym samym i niemożność stania się ani lepszym, ani gorszym, nie ma miejsca na uległość. Nie pozwala bowiem ani na wzrost dobra, ani na skłonność do zła. Temu bowiem, kto daje zbawienie innym, samemu nie brakuje tego, co przyczynia się do zbawienia. Jaki więc sens poddania się pobożnie przywołują, aby uznać je za należne Jemu? Przecież wszystkie zbadane [przykłady] są uznawane za dalekie od tego, co jest rozumiane i uważane za właściwe dla jednorodzonego Syna. Gdyby dodać do tego obraz uległości, o którym mówi Ewangelia Łukasza – Pan po ukończeniu dwunastego roku życia został poddany rodzicom (por. Łk 2,51.41.42), to nie byłoby to zgodne z tym, co mówiono o wiecznym i prawdziwym Synu swojemu prawdziwemu Ojcu. Albowiem w tym fragmencie, kuszony we wszystkim na nasze podobieństwo z wyjątkiem grzechu, przyjął i doprowadził przez wzrost naszej natury, i stał się jak dziecko, [dla którego] staje się pokarmem dla dzieci, jedząc masło i miód, i w ten sposób osiągając wiek odpowiedni dla młodości i nie porzucając tego, co przystoi na takie lata, staje się wzorowym sposobem życia. Ponieważ sposób myślenia innych ludzi w tym wieku jest niedoskonały, a przewodnictwo osób bardziej dojrzałych w celu uzyskania lepszych korzyści dla młodzieży, dlatego Dwunastolatek poddaje się swojej matce, aby pokazać, że przed osiągnięciem dojrzałości poprzez stopniowe dojrzewanie, warto przyjąć uległość jako przewodnik ku dobru. Wszyscy, którzy mówią pochopnie, nie mogą powiedzieć, komu [Syn] jest posłuszny, ponieważ Ten, który jest zawsze doskonały we wszystkim, co dobre, a przez swoją samowystarczalną i niedrobną naturę nie może zaakceptować w sobie ani rozwoju, ani umniejszania. Ponieważ żyjąc w naturze ludzkiej poprzez ciało, już jako dziecko nakazywał podporządkowanie się swojej młodości we wszystkim, co czynił. Oczywiście, osiągnąwszy dojrzałość w swoim wieku, nie patrzył już na autorytet swojej matki. Kiedy namówiła go, aby w Kanie Galilejskiej okazał siłę w tym, czego brakowało na uczcie weselnej i aby ucztę uprzyjemnił użycie wina, nie odmówił łaski dawania potrzebującym; Odrzucił radę matki, udzieloną mu w niewłaściwym czasie, mówiąc: "Co mnie i Ciebie, żono? Czy chcesz Mnie prowadzić, gdy będę w tym wieku? Czyż nie nadeszła moja godzina, która daje niezależność i wolność starzeniu się?" (Jana 2:4). W konsekwencji, jeśli w życiu cielesnym miara wieku właściwego pozostawia podporządkowanie rodzicom, mało kto potrafi powiedzieć, co to znaczy poddać się temu, który sprawuje władzę nad wiekiem. Ponieważ charakterystyczne dla boskiego i błogosławionego życia jest to, aby zawsze w Nim trwać i nie ulegać zmianom poprzez zniekształcenia. Skoro więc Słowo, jednorodzony Bóg, który istniał od początku, jest obce wszelkiemu rozwojowi i zniekształceniom, jakże może istnieć później ten, którego teraz nie ma? Apostoł nie mówi, że Syn był zawsze poddany, ale że musi się poddać na końcu wszystkiego. Jeśli jednak uległość nazywa się dobrym i godnym Boga, jak dobroć może być teraz nieobecna u Boga? Dobro jest równe obojgu: Synowi, który się poddaje, i Ojcu, który akceptuje podporządkowanie Syna. Oznacza to, że tego dobra brakuje teraz zarówno Ojcu, jak i Synowi, a to, czego ani Ojciec, ani Syn nie mieli przed wiekami, zostanie dodane zarówno Ojcu, jak i Synowi po wypełnieniu czasów: jeden ulega poddaniu, drugi otrzymuje w ten sposób pewien wzrost i wzrost swojej własnej chwały, której nie miał wcześniej. Gdzie więc w tym wszystkim niezmienność? To, co pojawia się później, ale teraz nie istnieje, samo jest naturą zmienną. Albo poddanie się jest dobre i należy w to wierzyć, że istnieje dla Boga, albo jest niegodne Boga ani teraz, ani w żadnym innym czasie. Ale apostoł mówi, że wtedy Syn podda się Bogu i Ojcu, a nie [że] poddał się teraz. W rzeczywistości słowo [apostolskie] ma inny cel, a znaczenie tego słowa jest dalekie od ubóstwa heretyków. Jakie jest słowo? Być może za pomocą wyrażenia zapisanego w tym fragmencie moglibyśmy lepiej zrozumieć jakąś koncepcję. Ponieważ list jest sporem z Koryntianami, z tymi, którzy przyjęli wiarę w Pana, ale naukę o zmartwychwstaniu ludzi uważali za mit, mówiąc: „Jak zmartwychwstaną umarli i w jakim ciele powrócą ci, których ciała po śmierci na różne i różnorodne [sposoby] zniknęły, czy to przez rozkład, czy też zostały zniszczone przez mięsożerne, gady, pływające, latające [zwierzęta]?” Dlatego dostarczał im wielu argumentów, namawiając, aby nie porównywali mocy Bożej z własną i nie myśleli, że to, co niemożliwe dla człowieka, jest także [niemożliwe] dla Boga, lecz przekonuje, aby wielkość mocy Bożej porównali ze znanymi nam przykładami. W ten sposób zwraca ich uwagę na cud ciał: nasion wiecznie przemienionych mocą Bożą. I pokazuje, że Boska mądrość niestrudzenie znajduje we wszystkim mnogość form cielesnych: racjonalnych, nierozumnych, zwiewnych, ziemskich, pojawiających się nam na niebie: słońce i inne gwiazdy, z których każda pojawiła się [dzięki] Boskiej mocy. I [to] jest dla nas dowodem, [że] Bóg nie ma trudności ze zmartwychwstaniem naszych ciał. Jeśli wszystko, co istnieje, nie zmieniło się z jakiejś ukrytej materii w materię widzialną, a wola Boga stała się materią i istotą tego, co zostało stworzone, znacznie łatwiej jest przywrócić je do ich własnej postaci, [ponieważ] On tworzy to, co już istnieje, zamiast powołać do życia i istoty to, czego pierwotnie nie było. Zatem w słowach [adresowanych] do nich pokazuje, że przez grzech pierwszy człowiek umarł na ziemi i dlatego nazywany jest ziemskim. I na jego obraz wszyscy, którzy od niego wyszli, byli także przeznaczeni, [wszyscy] ci, którzy z niego się narodzili, stać się ziemskimi i śmiertelnymi. Konieczne jest ustanowienie drugiego sekwencyjnego połączenia, dzięki któremu dana osoba zostaje na nowo przywrócona ze śmierci do nieśmiertelności. W podobny sposób mówi o dobru, które pojawiło się w przyrodzie, rozprzestrzeniając się z jednego na wszystkich. Tak jak zło rozprzestrzeniało się przez jednego na wielu, rozprzestrzeniając się poprzez dziedziczenie przez potomków. Wyrażając tę ​​naukę, używa następujących słów [apostoła]: „Pierwszy człowiek” – mówi [apostoł] „jest z ziemi, ziemski, drugi – z nieba, jak ziemscy, tak i ziemscy, jak jest z nieba, tacy też są z nieba. I jak nosiliśmy obraz ziemi, tak też będziemy nosić obraz nieba” (por. 1 Kor. 15, 47–49). Uzasadniając więc naukę o zmartwychwstaniu podanymi i wymienionymi argumentami oraz spętając wnioski heretyków wieloma innymi [argumentami], w których wykazuje, że kto nie wierzy w zmartwychwstanie ludzi, nie przyjmuje zmartwychwstania Chrystusa, poprzez splot ściśle ze sobą [argumentów] wyraża nieunikniony wniosek, mówiąc: „Jeśli nie ma zmartwychwstania, to Chrystus nie zmartwychwstał, a jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, próżna jest wasza wiara w Niego”. (patrz: 1 Kor. 15:13, 17). Jeśli pierwsze twierdzenie jest całkowicie prawdziwe: [to znaczy] Chrystus powstał z martwych; konieczne jest, aby to, co się z tym wiąże, było prawdą: [to znaczy, że] istnieje zmartwychwstanie. Ponieważ poprzez dowód szczegółowy dowodzi się także dowodu ogólnego. I odwrotnie, jeśli ktoś twierdzi, że ogólne kłamstwo jest kłamstwem: [to znaczy, że] zmartwychwstanie [nie] istnieje, to nie uzna za całkowitą prawdę szczegółu [to znaczy, że] Chrystus powstał z martwych. Jeśli ogół jest niemożliwy, to jest całkowicie niemożliwe, aby istniało cokolwiek [szczególnego]. Jednak fakt, że Chrystus powstał z martwych, jest wiarą i niekwestionowaniem dla tych, którzy przyjmują Słowo. Każdy, kto wierzy w to, co szczegółowe, [to znaczy] w zmartwychwstanie Chrystusa, nieuchronnie będzie miał wiarę w to, co ogólne. Tym samym słusznie zmuszając ich do przyswojenia sobie doktryny na podstawie tego, co zostało powiedziane, że jeśli ona nie istnieje (to, co [jest] ogólne, nie może istnieć nic [szczególnego]; jeśli wierzymy, że zmartwychwstał, wiara w to staje się dowodem na to, co powszechne – zmartwychwstanie ludzi) i dodając do mowy, w której dopełnia się pełny wyraz tej nauki, co następuje: Jak w Adamie wszyscy umierają, tak w Chrystusie wszyscy żyć będą (1 Kor. 15:22), mądrze odsłania to, na co patrzy, [czyli] tajemnicę tego, układając swoją mowę w wyrażeniach w jakiejś obowiązującej kolejności, zgodnie z oczekiwanym końcem rzeczy 31. Taki jest cel tego, co zostało powiedziane. Najpierw własnymi słowami przedstawię znaczenie tego, co jest napisane, następnie dodam do tego powiedzenie apostolskie, odpowiadające myśli, którą wcześniej wysunęliśmy. Jaki jest cel powiedzenia, które boski apostoł ogłasza w tym fragmencie? [Jest tak], że kiedy natura zła przejdzie w nieistnienie, zniknie całkowicie z istnienia, a Boska i czysta dobroć będzie zawierać w sobie całą rozumną naturę i nic stworzonego przez Boga nie odpadnie z Królestwa Bożego, gdy całe zło zmieszane z esencjami, jak jakaś fałszywa substancja, zostanie zniszczone przez stopienie, przez oczyszczenie ogniem 32. Zatem wszystko, co ma początek od Boga, stanie się tym samym, co na początku, gdy zła jeszcze nie dostrzeżono 33. Mówi, że będzie dokładnie tak: czyste i niewzruszone bóstwo Współistotnego narodziło się w zniszczalnej i niestabilnej naturze ludzi. Z całej natury ludzkiej, z którą Boskość została zmieszana, powstał człowiek w Chrystusie, jakby był lepszą cząstką zwykłego ciasta i zjednoczył ze sobą wszystko, co ludzkie z Boskością, 34. Ponieważ w Nim została zniszczona wszelka natura zła: „Kto nie popełnił grzechu, jak mówi prorok, w jego ustach nie znaleziono podstępu” (por. Iz 53,9; 1 Piotra 2,22). Wraz z grzechem śmierć, która logicznie z niego wynika, została w Nim zniszczona (ponieważ śmierć nie ma innego źródła niż grzech). Zniknięcie zła, podobnie jak obalenie śmierci, pochodzi od Niego. W rezultacie było tak, jakby pewnemu porządkowi odpowiadało to, co działo się w określonej kolejności. Zawsze bowiem, wskutek stopniowego umniejszania dobra, wszystko, co bardziej odbiega niż bliższe oryginałowi, następuje po poprzednim, tak aby każdy [postępujący] miał cześć i siłę 35. Podobnie za człowiekiem w Chrystusie, który stał się pierwociną naszej natury, zawierającym w sobie Bóstwo, i który stał się pierwociną zasniętych i pierworodnym z umarłych, odkąd zaprzestał męki śmierci; Zatem po tym człowieku, który całkowicie oddzielił się od grzechu i zniszczył w sobie moc śmierci oraz zniszczył jej władzę, moc i siłę, jeśli znajdzie się ktoś taki jak Paweł, który potrafił stać się naśladowcą Chrystusa w wyobcowaniu od zła, pójdzie za Pierwocinami w godzinie Paruzji (Przyjście Chrystusa – przyp. red.). A za nim mówię na podstawie założenia, może to niewiarygodne, [podąży za] Tymoteuszem, który sam w sobie był jak najbardziej naśladowcą nauczyciela (por. 2 Tm 3,11), albo kimś innym. W ten sposób będą tacy, którzy z kolei, zgodnie ze stopniowym umniejszaniem dobra, [podążają] za tymi, którzy poprzedzają, aż następni następcy dotrą do tych, których udział w tym, co najlepsze, będzie mniejszy od nadmiaru zła. Przez tę samą analogię sukcesja (od tych, którzy są w mniejszym złu do tych, którzy odnoszą sukcesy w złu) ustanowi porządek dla tych, którzy powrócą do lepszego, aż rozwój dobra osiągnie najwyższy stopień zła, aby zniszczyć zło. Tymczasem to już koniec naszych dążeń, czyli nic sprzecznego z dobrem nie pozostanie przy życiu, a życie Boże rozprzestrzeni się na wszystkich i całkowicie zniszczy w nich śmierć, uprzednio zniszczywszy w niej grzech, dzięki któremu, jak powiedzieliśmy, śmierć panuje nad ludźmi. Kiedy więc wszelka zła moc i władza zostaną w nas usunięte, a namiętność nie będzie już panować nad naszą naturą i z ogólnej konieczności nic nie będzie panować nad niczym, wszystko będzie poddane władzy [dominującej] nad wszystkim. Poddanie się Bogu jest bowiem całkowitym wyobcowaniem od zła. Kiedy naśladując Pierwociny, wszyscy znajdziemy się poza złem, wówczas całe ciasto [naszej] natury, zmieszane z Pierwocinami i tworzące jedno zjednoczone ciało, przejmie w sobie dominację wyłącznie dobra. W ten sposób całe ciało naszej natury zostanie zmieszane z Boską i nieruchomą naturą i nastąpi w nas to, co nazywa się podporządkowaniem Syna, ponieważ podporządkowanie, które dokonuje się w Jego ciele, zostanie przedstawione Temu, który wyrządził w nas łaskę podporządkowania. Takie jest zatem, przynajmniej w naszym rozumieniu, znaczenie nauk wielkiego Pawła. Nadszedł czas, aby dodać do tego następujące słowa apostoła: Jak w Adamie wszyscy umierają, tak w Chrystusie wszyscy ożyją... ...każdy z kolei: Chrystus pierworodny, potem Chrystus w czasie Jego przyjścia. A potem koniec, kiedy przekaże królestwo Bogu i Ojcu, kiedy zniszczy wszelką władzę, władzę i moc. Musi bowiem królować, aż położy swoich wrogów pod swoje stopy. Ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, jest śmierć, ponieważ wszystko podłożył pod swoje stopy. Kiedy się mówi, że wszystko jest Mu podporządkowane, to jasne jest, że [wszystko] z wyjątkiem Tego, który Mu wszystko podporządkował. Gdy wszystko zostanie Mu poddane, wówczas i sam [Syn] będzie poddany Temu, który mu wszystko poddał, aby Bóg był wszystkim we wszystkich (1 Kor. 15:22–28). Na koniec, gdy [apostoł] mówi, że Bóg będzie we wszystkim, stając się wszystkim we wszystkich, w tym powiedzeniu wyraźnie widać nieistnienie zła. Jest bowiem rzeczą oczywistą, że [wyrażenie] Bóg jest we wszystkim, stanie się prawdziwe, gdy w bytach nie objawi się żadne zło. Przecież jest nieprawdopodobne, żeby Bóg był w złu. Albo więc Boga nie będzie we wszystkim, jeśli w bytach pozostanie coś złego, albo jeśli szczerze wierzy się, że On jest we wszystkim, to dzięki tej wierze staje się jasne, że zła nie ma. Zatem niemożliwe jest, aby Bóg był w złu. Jeśli chodzi o Boga, który staje się wszystkim we wszystkich istotach, ukazuje prostotę i jednolitość życia, jakiego oczekujemy. To powiedzenie wskazuje bowiem, że nasze życie nie będzie już składało się z wielości i różnorodności, jak nasze obecne życie; kiedy każde [stworzenie] uczestniczy w czymś bardziej boskim, Bóg przez pewną analogię staje się w nas tym wszystkim, co [nam] wydaje się naturalną koniecznością w tym życiu. Zatem przybliżając znaczenie tego, co zostało powiedziane, do tego, co Jemu przystoi, Bóg jest naszym pokarmem, o ile jest rzeczą naturalną przyjmowanie Boga w jedzeniu i piciu, a także ubraniu i schronieniu, powietrzu, przestrzeni, bogactwie, przyjemnościach, pięknie, zdrowiu, sile, myśli, chwały, błogości i wszystkim tym, co uważa się za część dobra, czego brakuje naturze. Przez to poznaje się, że kto jest w Bogu, mając Go, ma wszystko. A posiadanie Boga to nic innego jak zjednoczenie się z Bogiem. Jednakże nikt nie będzie zjednoczony [z Bogiem] inaczej niż przez stanie się z Nim jednym ciałem, jak wyznaje Paweł. Wszyscy zjednoczeni w jedno Ciało Chrystusa, poprzez uczestnictwo stajemy się Jego jednym Ciałem. Gdy dobro przejdzie na wszystkich, wtedy całe Jego Ciało zostanie całkowicie poddane życiodajnej mocy i dlatego podporządkowanie tego Ciała będzie nazwane podporządkowaniem Syna zjednoczonego ze swoim Ciałem, którym jest Kościół, jak Apostoł zwracał się do Kolosan, mówiąc w następujących słowach: Teraz raduję się w cierpieniach moich i nadrabiam braki w ciele moim udręk Chrystusa dla Jego Ciała, którym jest Kościół, którego według sług stałem się sługą. do dyspensy (Kol. 1:24–25). I mówi do Kościoła w Koryncie: Jesteście Ciałem Chrystusa i indywidualnie jesteście członkami (1 Kor. 12:27). Jeszcze wyraźniej przedstawia naukę na ten temat Efezjanom, mówiąc: „Ponieważ jesteśmy szczerzy w miłości, będziemy wzrastać we wszystkim w Tym, który jest Głową, w Chrystusie, z którego całe ciało jest ukształtowane i zespolone wszelkimi wzajemnymi więzami, zgodnie z działaniem, sprawiając, że ciało wzrasta według miary każdego członka, aby budować się w miłości” (por. Ef 4,15-16). Tak jak Chrystus stwarza samego siebie poprzez tych, którzy stopniowo łączą się w wierze. Przestanie stwarzać siebie, gdy wzrost i doskonałość Jego Ciała osiągnie właściwą miarę, i nie będzie już nic do dodania do Ciała dla jego stworzenia, ponieważ wszystko będzie zbudowane na fundamencie proroków i apostołów i zostanie dodane przez wiarę, jak mówi apostoł, kiedy: wszyscy dojdziemy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do doskonałego człowieka, do miary pełnego wzrostu Chrystusa (Ef 4,13). Jeśli więc będąc Głową, On wraz z Sobą tworzy Ciało ze wszystkich, którzy są stopniowo dodawani, harmonijnie zjednoczeni i zjednoczeni, [i] spośród których każdy ma skłonność, stosownie do swoich możliwości, [być] albo ręką, albo okiem, albo nogą, albo słuchem, albo czymkolwiek innym, co według wiary każdego jest częścią ciała, to czyniąc to, stwarza samego siebie. Jak [już] powiedziano, jest zatem oczywiste, że będąc we wszystkim, przyjmuje w sobie wszystkich, którzy są z Nim zjednoczeni przez [ich] uczestnictwo w Ciele, i czyni każdego członkiem swego własnego Ciała, gdyż w ciele jest wiele członków (por. 1 Kor. 12,20). Tak więc, zjednoczywszy nas ze sobą i zjednoczony z nami, i przez każdego stał się jednym z nas, przywłaszcza sobie wszystko, co nasze. Głównym naszym błogosławieństwem jest poddanie się Bogu, kiedy całe stworzenie stanie się jednomyślne z Nim i „zegnie się przed Nim wszelkie kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią i wszelki język będzie głosił, że Jezus Chrystus [jest] Panem” (por. Flp 2,10). Wtedy, gdy wszelkie stworzenie stanie się jednym Ciałem i wszyscy w Nim zjednoczą się między sobą przez posłuszeństwo, wywyższy On podporządkowanie swego ciała Ojcu w sobie. Niech nikt nie będzie zaskoczony tym, co zostało powiedziane. Według jakiegoś zwyczaju mówimy o duszy w obrazie tego, co dzieje się z naszym ciałem, tak samo jak ktoś, kto mówi własnej duszy o urodzajności okolicy: „Jedz, pij i wesel się” (por. Łk 12,19), odnosi się do duszy sytość ciała. Zatem i tutaj podporządkowanie Ciała Kościołowi odnosi się do mieszkańca Ciała. A zatem skoro wszystko, co w Nim jest, zostanie zbawione, a zbawienie tłumaczy się przez poddanie, jak radzi psalmodia, w konsekwencji poza zbawionymi nie istnieje nic, w co uczymy się wierzyć z tego apostolskiego fragmentu. Świadczy o tym Słowo [mówiąc] o zniszczeniu śmierci i podporządkowaniu Syna, ponieważ pokrywają się one ze sobą: absolutny nieistnienie śmierci i narodzenie wszystkich do życia. Pan [jest] życiem, przez którego według słowa apostolskiego dokonuje się ofiara całego Jego Ciała Ojcu, wtedy gdy przekazuje królestwo naszemu Bogu i Ojcu. Jego ciałem, jak już wielokrotnie powiedziano, jest cała natura ludzka, z którą został zmieszany. 37. Zgodnie z tą jego myślą, Pan, według Pawła, nazywany jest Pośrednikiem [między] Bogiem a ludźmi. Pośredniczy bowiem w tym bowiem Ten, który jest w Ojcu i który jest w ludziach, pośrednicząc w tym, jednocząc wszystko ze sobą i przez siebie z Ojcem, jak mówi Pan w Ewangelii, zwracając się do Ojca: „Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w nas” (por. J 17,21). To wyraźnie pokazuje, że Ten, który jest w Ojcu i sam jest z nami zjednoczony, realizuje przez siebie naszą jedność z Ojcem. Jednak w dalszej [słowie] ewangelii powtarzają się słowa: „Chwałę, którą mi dałeś, oddaję im” (por. J 17,22). Myślę, że to, co On tutaj nazywa, jest chwałą Ducha Świętego, którą dał uczniom przez tchnienie. Oddzieleni od siebie, zjednoczyli się jedynie przez jedność Ducha. Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego (Rzym. 8:9). Duch jest chwałą, jak mówi do Ojca w innym miejscu: „Uwielbijcie mnie tą chwałą, którą miałem u Was od początku, zanim świat powstał” (por. J 17, 5). Albowiem Pan jest Słowem, które przed światem miało chwałę Ojca; następnie, w dniach ostatecznych, stał się ciałem i było konieczne, aby ciało poprzez zmieszanie się ze Słowem stało się tym, czym jest Słowo. Staje się jedno przez przyjęcie tego, co Słowo miało przed światem, czyli Ducha Świętego. Bo nic nie jest wieczne poza Ojcem i Synem, i Duchem Świętym. Dlatego jest tu powiedziane, że: „Chwałę, którą mi dałeś, oddaję im”, aby „przez nią stanowili jedno ze Mną, a przeze Mnie z Tobą” (por. J 17,22). Widzimy także kolejny dodatek w Ewangelii: „Aby stanowili jedno, jak My jedno jesteśmy, Ty we mnie, a ja w nich, bo Ja i Ty jedno jesteśmy, aby byli doskonali w jedno” (por. J 17,22.21.23). Nie potrzeba bowiem, jak sądzę, żadnego nowego wyjaśnienia, aby pogodzić się z myślą już wyrażoną, gdyż samo to wyrażenie jasno przedstawia naukę na ten temat. „Niech będą jedno, tak jak My jesteśmy jedno”. Każdy staje się jednością „tak jak My jedno jesteśmy”, bo inaczej nie jest możliwe, chyba że oddzielimy się od wszystkiego, co jest między sobą podzielone, i staniemy się jedno z Nami, Ci, którzy jesteśmy jedno: „Niech będą jedno, jak My jesteśmy jedno”. Jak to możliwe? [Mówi się] przecież: „Ja jestem w nich”. Nie jest bowiem możliwe, abym był w nich sam, ale z pewnością i Ty. Ponieważ „Ja i Ty jesteśmy jednym”. I w ten sposób staną się doskonali w jedno, ci, którzy są doskonali w Nas, bo My jesteśmy jedno. Wyraźniej wskazuje na tę łaskę za pomocą następującego powiedzenia, mówiąc: „Umiłowałeś ich, jak mnie umiłowałeś” (por. J 17,23). Jeśli bowiem Ojciec kocha Syna, to my wszyscy jesteśmy w Synu, ci, którzy przez wiarę stają się Jego Ciałem, dlatego Ten, kto miłuje swego Syna, miłuje Ciało Syna, tak jak Sam Syn. Jesteśmy ciałem. Tak więc myśl apostolska staje się jasna dzięki temu, co zostało powiedziane, ponieważ podporządkowanie Syna Ojcu oznacza ciągłe zbawienie i poznanie bytu przez całą naturę ludzką. Chociaż to powiedzenie staje się dla nas jaśniejsze na podstawie innych myśli apostolskich, z których podam tylko jedną, odrzucając wiele świadectw, aby nie zwiększać objętości [moich] słów. Gdzieś w swoich listach Paweł pisze, że został ukrzyżowany z Chrystusem, „i żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (por. Gal. 2, 19–20). Jeśli więc Paweł ukrzyżowany dla świata już nie żyje, lecz żyje w nim Chrystus, to wszystko, co istnieje i zostało powiedziane według Pawła, wstępuje w sprawiedliwości do Chrystusa, który w nim żyje. Zatem ten, który nazywa słowa Pawła wypowiedziane przez Chrystusa, mówi: „Albo szukacie dowodu, czy Chrystus mówi przeze mnie?” (Patrz: 2 Kor. 13:3). Nie mówi, że cnota ewangeliczna 38 należy do niego, ale przypisuje ją łasce żyjącego w nim Chrystusa. Jeśli więc powie się, że żyjący w nim Chrystus działa i w efekcie wypowiada te słowa, a Paweł oddalając się od tego, co wcześniej posiadał, będąc bluźniercą, prześladowcą, człowiekiem pysznym, patrzy tylko na jedno prawdziwe dobro i przez to staje się posłuszny i podporządkowany. Oznacza to, że podporządkowanie Pawła Bogu nie odnosi się do Tego, który w nim żyje, do Tego, który w nim mówi i czyni dobro? Najważniejszym ze wszystkich błogosławieństw jest poddanie się Bogu. Historia, która się przydarzy, będzie logicznie odnosić się do całego ludzkiego stworzenia, kiedy, jak mówi Pan, ewangelia rozprzestrzeni się po całym wszechświecie. Gdy wszyscy odrzucą starego człowieka swoimi uczynkami i pragnieniami i przyjmą w sobie Pana, Ten, który w nich mieszka, z pewnością dopełni dobrych rzeczy, których dokonali. Największą ze wszystkich korzyści dla nas jest zbawienie, realizowane poprzez wyobcowanie od zła. A unikanie zła to nic innego jak zjednoczenie się z Bogiem przez poddanie się (por. Ps 33,15). Samo poddanie się Bogu odnosi się zatem do Tego, który w nas żyje. „Jeśli więc coś jest dobre, należy do Niego, a jeśli coś jest dobre, pochodzi od Niego” – mówi jeden z proroków (por. Jk 1,17). Zatem Jego poddanie było dobre i dobre. A dobro tego (uległości) pod każdym względem [pochodzi] od Tego, który [posiada] naturę wszelkiego dobra, jak mówi wypowiedź proroka. Niech nikt nie odrzuca tego słowa, widząc powszechne użycie słowa uległość w wypaczonym znaczeniu. Albowiem mądrość wielkiego Pawła może swobodnie używać powiedzeń według własnego uznania i harmonizować wyjaśnienia powiedzeń z własnym ciągiem myślowym, pomimo tego, że zwyczaj niewłaściwego używania wyrażeń prowadzi do innych znaczeń. Skąd bowiem czerpie korzyść z [wyrażenia] „On nie zyskał sobie sławy” (por. Flp 2:9), „nikt nie zniszczy mojej chwały” (por. 1 Kor. 9:15), „wiara daremna” (por. Rz 4:14) i „aby krzyż Chrystusowy nie został zawstydzony” (por. 1 Kor. 1:17)? Z jaką korzyścią dostrzega te [wyrażenia] w swojej mowie? Któż go potępi za stwierdzenie, że „jesteśmy o was gorliwi” (por. 1 Tes 2,8), przez co ukazuje stan przeniknięty miłością. W jaki sposób okazuje miłość pozbawioną pychy poprzez wyrażenie „nie być aroganckim” (por. 1 Kor. 13,4)? Zamiłowanie do sporów (φιλονεικία), uwielbiające kwestionować i walczyć, określa słowem spór (ἐ ριθεία), gdy dla wszystkich jest jasne, że [słowo] przędzarka (ἡἔ ριθος) poza Pismem Świętym otrzymuje nazwę od pracy obróbki wełny (ἐ ριουργία), a słowem niezgoda (ἐ ριθεία) zwykliśmy oznaczać staranną pielęgnację? Paweł jednak, pomijając puste etymologie, chce wyrazić znaczenie wybranymi przez siebie słowami. Ponieważ ci, którzy uważnie badają dzieła apostoła, znajdą wiele innych [wyrażeń], które nie są zależne od ogólnego zwyczaju, ale zostały przez niego wypowiedziane swobodnie, zgodnie z wrodzonym w nim rozumieniem, bez zwracania uwagi na zwyczaje [użycia]. Zatem tutaj [słowo] oznaczające uległość jest rozumiane przez Pawła jako coś odmiennego od ogólnie przyjętych koncepcji. Słowo wskazuje, że w tym fragmencie poddanie się wspomnianym w nim wrogom nie jest wymuszone i mimowolne, jak powiedziałby zniewolony w zwykłych okolicznościach. Ale jasne jest, że słowo poddanie wyjaśnia ich zbawienie. Dowodem na to jest fakt, że Paweł w tym fragmencie podzielił słowo wróg na dwa pojęcia: niektórzy bowiem wrogowie zostaną pokonani, a inni zniszczeni. Wróg z natury, czyli śmierć, zostanie zniszczony, a także władza, moc i moc grzechu z nim związana. W drugim przypadku poddani zostaną nazwani wrogami Boga: ci, którzy odeszli od królestwa do grzechu i o których Paweł wspomina w Liście do Rzymian, mówiąc: „Bo jeśli będąc nieprzyjaciółmi, pojednaliśmy się z Bogiem” (por. Rz 5,10). To, co tu nazywa pojednaniem, gdzie indziej nazywa uległością. Jedna idea wskazuje na zbawienie w obu słowach. Bo tak jak zbawienie wynika z uległości, tak jak mówi w innym miejscu: „Pojednani, przez Jego życie zbawieni będziemy” (por. Rz 5,10). Z jednej strony mówi, że ci wrogowie będą podporządkowani Bogu Ojcu, z drugiej strony nie będzie już śmierci i jej panowania. Bo na to właśnie wskazuje wyrażenie „do zniszczenia”. I dlatego staje się oczywiste, że moc zła będzie całkowicie nieskuteczna. Ci, którzy przez nieposłuszeństwo przez poddanie zostaną nazwani wrogami Boga, staną się sprzymierzeńcami Boga, gdy utwierdzą się w przekonaniu o tym, co zostało powiedziane: „Jesteśmy posłańcami Chrystusa i jak gdyby sam Bóg napominał przez nas, w imieniu Chrystusa prosimy: pojednajcie się z Bogiem” (por. 2 Kor. 5,20) i zgodnie z obietnicą zawartą w Ewangelii: „Nie jesteście już w sługach Pana, ale będziecie zaliczeni do przyjaciół” (patrz: Jana 15:15). Jeśli chodzi o „bo musi królować, aż położy swoich wrogów pod swoje stopy” (zob. 1 Kor. 15:25), to myślę, że byłoby pobożnym, gdybyśmy przyznali, że Jego panowanie [ma] wyższość. Ten, kto jest mocny w walce, przestanie być doskonały, gdy wszystko, co jest przeciwne dobru, zostanie zniszczone, gdy zgromadzone w sobie królestwo przyniesie Bogu Ojcu, jednocząc wszystko w sobie. Znaczenie Jego przekazania tego królestwa Ojcu polega na przyniesieniu wszystkiego Bogu. Przez Niego (Syna) jesteśmy w jednym Duchu przyprowadzeni do Ojca. Gdy więc wszyscy wrogowie staną u podnóżka Boga, przyjmując w sobie piętno Boga, i [kiedy] śmierć zostanie zniszczona (bo nikt nie umiera, śmierć całkowicie przestanie istnieć), wtedy w poddaniu nas wszystkich, co nie oznacza służalczego upokorzenia, ale królestwa, niezniszczalności i błogosławieństwa, Ten, który w nas mieszka, według Pawła, będzie poddany Ojcu. Ten, który sam doprowadza do doskonałości nasze dobro i dokonuje w nas tego, co Jemu się podoba. To, o ile nam się udało, zrozumieliśmy w tym fragmencie wielkiej mądrości Pawła. Chcieliśmy pokazać, że celem apostoła, dla którego utworzono niniejsze słowo, nie była obrona heretyckich doktryn. Jeśli jesteś wystarczająco przekonany tym, co powiedziano w tym opracowaniu, oddaj chwałę Bogu. Jeśli wydaje Ci się, że czegoś brakuje, chętnie przyjmiemy uzupełnienie, jeśli sam poinformujesz nas o tym na piśmie i jeśli Duch Święty poprzez naszą modlitwę odkryje to, co ukryte. Tekst krytyczny publikujemy w Gregorii Nysseni Opera (dalej GNO) III/1, 3–16, wyd. F. Müller, Brill, Lejda, 1958. Tekst krytyczny opublikowany w GNO III/2, 3–28, wyd. K. Downing, Brill, Lejda, 1987. Patrz Stead S., „Why not Three Gods? The Logic of Gregory of Nyssa's Trinitarian Doctrine”, Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, s. 149–163. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9–23. Najobszerniejszym i najbardziej szczegółowym opracowaniem tego zagadnienia w twórczości św. Grzegorza z Nyssy jest, naszym zdaniem, książka Reinharda Hübnera: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der „physischen” Erlosungslehre, LeidenBrill, 1974. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11–12. Idem, GNO III/2, 19, 14–16. Takie założenie nie może jednak dać przekonującej odpowiedzi na temat prawdziwego powodu ignorowania tekstu przez przedrewolucyjnych tłumaczy. Po pierwsze, na język rosyjski przetłumaczono dwa złożone dzieła teologiczne De Anima et Resurrectione i Oratio catechetica, w których autor szerzej wypowiada się na temat problemu apokatastazy, natomiast ważny dla triadologii kapadockiej i niezawierający jego eschatologicznych aspiracji traktat Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, wciąż nie jest dostępny dla rosyjskiego czytelnika. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22–14, 1. Patrz: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5–10. Tłumaczenie: Św. Grzegorz z Nyssy. Wielkie ogłoszenie. K.: Prolog, 2003. Lichodedow A. A. Nauczanie Grzegorza z Nyssy o apokatastazie w świetle starożytnych źródeł jego antropologii. Rozprawa doktorska, Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 2006. Patrz: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C i 152 A-B. Przybliżona data powstania traktatu jest bardzo trudna, najprawdopodobniej jest to rok 383 lub lata kolejne. Okres ten można obliczyć dzięki pośrednim wskazaniom w tekstach św. Grzegorza. W traktacie Przeciw Eunomiuszowi, sporządzonemu pod koniec 381 r., kwestia podporządkowania Syna jest już krótko zarysowana, ale bardziej szczegółowe rozważenie tego problemu pozostawia na przyszłość. Ponadto Refutatio wyznaje Eunomii, dzieło napisane w maju 383 roku w Konstantynopolu, zawiera wiele elementów tematycznych podobnych do traktatu Tunc et ipse Filius. Na podobieństwa między tekstami zawartymi w przedmowie do traktatu Tunc et ipse Filius zwraca uwagę redaktor tekstu krytycznego Kennett Downing. Z dużym prawdopodobieństwem można powiedzieć, że oba teksty mogą być współczesne. Jednak obecność cech wspólnych tekstu Tunc et ipse Filius z Obaleniem nie jest wyjątkowa; Ogólne idee przybliżają rozważany przez nas tekst do homilialnego kompendium In Canticum Canticorum, jednego z późniejszych dzieł św. Grzegorza z Nyssy, pochodzącego z lat dziewięćdziesiątych IV wieku. Zbieg ten można wytłumaczyć faktem, że święty czasami powraca do idei wyrażonych wcześniej, ale równie aktualnych pod koniec życia. K. Downing uważa, że Tunc et ipse Filius powstał w tym samym czasie co Refutatio, a J. Danielou, który zajmował się chronologią dzieł św. Grzegorza z Nysse, datuje je na zimę 383–384, zob. Daniélou J., La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse, Revue des sciences religieuses, s. 29, s. 29, s. 1955, 346–372 oraz artykuł tego samego autora „La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse”, Studia Patristica, 7, 1966, 159–169. Św. Atanazy Wielki. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Berlin, Walter de Gruyter, 1935. Sobór 351, zwany pierwszym Sirmium, został zwołany w odpowiedzi na antyariańską krytykę Fotyna, ucznia Marcellusa z Ancyry. Jest prawdopodobne, że werset 1 Kor. 15 pojawia się w tekstach anatematyzmu z dwóch powodów: obalenia millenaryzmu i uznania doktryny o wyższości Ojca nad Synem z natury. Św. Grzegorz Teolog. Dyskusje na temat theologique IV, 4–6. Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27–31 (Discours théologiques), SC 250. Paris, Cerf, 1978. Warto zauważyć, że święty z Konstantynopola interpretuje ten werset w konwoju egzegezy Orygenesa, gdzie Chrystus, jako Nowy Adam, bierze na siebie grzech świata, który jako Głowa Ciała, czyli Kościoła, poddać się Ojcu, gdy wszystkie członki ciała będą Mu poddane. Św. Bazyli Wielki. Listy I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. Paris, Belles Lettres, 1957. Autorstwo św. Bazylego tego listu kwestionuje R. Melcher, który uważa, że ​​tekst należy do pióra Ewagriusza z Pontu (346-399). Zob. Melcher R., Der achte Brief des heiliges Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, coll. Beitrage zur Theologie 1. Münster, 1923. Hilarego z Pictavii. De Trinitate XI, 8, 8–11 i 14–16, SC 462, Paryż, Cerf, 2001. Eunomiusz z Kyzikos. Przeprosiny, 27, 17–19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. Paryż, Cerf, 1983. Należy zaznaczyć, że w tym samym czasie Eunomiusz przebywał także w Konstantynopolu i głosił swój heretycki model triadologii. Grzegorz Teolog, Św. Oratio 30, 5. Casimir Br., „Kiedy (Ojciec) podda wszystko (Synowi): traktat o 1 Kor. 15:28 św. Grzegorza z Nyssy”, G O TR, 28, 1983, 1–25. Le Christ pascal (Traité sur „Quand le Fils aura tout soumis”, Homélies „Sur l'Ascension”, „Sur la sainte Pâque”, „Sur les trois jours entre la mort et la résurrection”), zbiór Pères dans la foi 55, rozdz. Bouchet, M. Canevet, 1994. Święty wypowiada się w obronie natchnienia słów apostoła Pawła. Nie wiemy, czy kwestionowano autorytet i kanoniczność tego tekstu świętego apostoła. Ale święty zaczyna swój traktat od obrony apostoła. Być może takie działanie wynika z dużej rozbieżności w interpretacji 1 Kor. 15 od starożytnych autorów chrześcijańskich. Epitet άδόκιμον jest zwykle używany do określenia monety, która nie nadaje się do użytku i nie wytrzymuje próby. Mówimy o srebrze zmatowionym, którego czystość staje się trudna do określenia. Porównując Pismo Święte z monetą z czystego srebra, autor stosuje do niej epitety numizmatyczne. W Przekładzie Synodalnym słowo ὑποταγή (gr. „poddaj się, bądź posłuszny”) we wskazanych miejscach tłumaczone jest jako „uspokój się, uzyskaj spokój ducha” (red.). Słowo δύναμις należy w tym przypadku rozumieć jako niezmienną (ἀτρέπτη) naturę Boską, której święty przeciwstawia zmienną naturę ludzką (τρέπτη φύσις). Mariette Canèvet, francuska teologka św. Grzegorza z Nyssy, tłumaczy w tym przypadku δύναμις francuskim słowem natura, co oznacza „natura, natura”. Wyrażenie ὑ ποκειμένη ὕ λη pojawia się w utworach tylko raz. Tym zwrotem święty określa pewien „podmiot”, pierwotną materię, za pomocą której Pan stworzył świat. Według nauki św. Grzegorza ta stworzona materia początkowo leży w ciemności, a swą widzialność i zarys uzyskuje dopiero wraz z pojawieniem się świetlistej esencji – φωτιστική οὐσία (por. Rdz 1,3). (Apologia w Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Tym samym wyraźna staje się opozycja terminów ὑ ποκειμένη i φαινόμενη. Dosłowne tłumaczenie: „plątanie stóp (συμποδίζω) wniosków heretyków”. Należy zauważyć, że tym fragmentem autor kreśli granicę pod pierwszą częścią traktatu. Coraz częściej święty nazywa słowa apostolskie δόγματα, choć na początku autor mówi więcej o λόγια ἀ γνα i καθαρά. Faktem jest, że jak pięknie zauważyła E. Cavalcanti w swoim artykule „Interpretazionidi 1Kor. 15, 24.28”, M. Girandi, kol. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. s. 157–158, rz. 93, św. Grzegorz w tym przypadku nadaje słowu δόγμα znaczenie, jakie nadał temu słowu św. Bazyli Wielki. Δόγμα to trudno dostępny, ukryty aspekt teologii, którego poznanie ujawnia się zgodnie z duchowym rozwojem człowieka. Św. Grzegorz przyjmuje tę koncepcję, aby wyjaśnić, że podobnie jak Zmartwychwstanie Chrystusa, zmartwychwstanie ludzi jest nauką, aby zrozumieć, który z nich musi posiadać określony poziom duchowy. Dyskusje na temat nieontologicznej natury zła i w konsekwencji jego zaniku wpisują się w jego doktrynę apokatastazy. Jeśli chodzi o grzeszników potrzebujących wybawienia od grzechów lub tych, którzy nie przyjęli sakramentu chrztu, święty mówi o ogniu oczyszczającym, za pomocą którego grzech, jak wszystko, co jest niezgodne z Bogiem, zostanie zniszczony. Zob.: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66.18–67.13; 91,19–92,8; 106,1–18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B i 159C. Teorię oczyszczającej funkcji ognia z perspektywy eschatologicznej po raz pierwszy wyraził Platon w Fedone 113D i Gorgia 525B, następnie podjął ją i rozwinął Klemens Aleksandryjski (zob. Strom. IV, 154, 2–3; V, 91, 2; VII, 56, 3) i Orygenes (zob.: De Principiis, II, 3; CC III, 75 i V 31). Według tej teorii Pan karze grzeszników męką ognia nie w celu ich zniszczenia, ale oczyszczenia i uzdrowienia. Wynika z tego, że po osiągnięciu oczyszczenia człowieka z grzechu (co następuje zgodnie z wolą człowieka) znika potrzeba piekielnych mąk, a w efekcie zanika sama ognista Gehenna (por. De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C-D). Zatem męki w piekle niszczą grzech, a przez to zło niszczy zło. Mówimy o ważnym schemacie eschatologicznym św. Grzegorza z Nyssy ἀ ρχη – ἐ σχατον, według którego zbawienie stworzenia polega na przywróceniu go do stanu pierwotnego sprzed Upadku. Św. Grzegorz nadaje eschatologiczne znaczenie dobrze znanemu fragmentowi apostoła Pawła o Chrystusie jako nowym zakwasie (1 Kor. 5:7). Podobną rzecz można znaleźć w innym dziele biskupa Nyssy, De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4–14. Podobnie jak w tym traktacie autor mówi o Chrystusie jako Pierwocinach, którzy wraz z ludzkością, której obrazem jest ciasto (φύραμα), przylgną do Ojca nieskazitelności. W rozmowach nad Księgą Kaznodziei (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2–10) święty mówi o modlitwie kościelnej φύραμα, której celem jest „przylgnięcie do Boga” (por. Ps 72,28). Także na temat Chrystusa jako pierwocin (φύραμα) ludzkości zob.: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6–17; 386, 11–14. Co więcej, ogólną naturę ludzką określa się terminem φύραμα w trzynastym przemówieniu na temat Księgi Pieśni nad Pieśniami (por. In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6). Zgodnie z tym sformułowaniem Chrystus, Pierwocina całej ludzkości, zniszczywszy w sobie zło i śmierć, wywołuje powszechny ruch stworzenia w stronę dobra. Będąc bardziej oddalona od dobra (w tym przypadku od pierwotnego stanu obcego złu – w tekście τὸ πρῶτον) niż od swoich Pierwocin, musi Go naśladować, aby zostać zbawiona. Słowo ἀνακεκραμένος, wywodzące się od ἀ νάκρασις, ulubionego określenia chrystologicznego św. Grzegorza z Nyssy (lub συνανάκρασις), za pomocą którego święty wyraża jedność i połączenie dwóch natur w Chrystusie. Patrz Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; ten sam. 39, 21; ten sam. 48,7; ten sam. 68, 23–69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Contra Eunomium III, t. IV, GNO II, 158, 27. W tym przypadku, gdy święty mówi o eschatologicznym zjednoczeniu pleromy natury ludzkiej z Chrystusem, posługuje się swoim drugim terminem chrystologicznym – καταμίγνυμι, którym autor posługuje się także dla wyjaśnienia zjednoczenia zasady Boskiej i ludzkiej w Chrystusie w Oratio Catechtica i Contra Eunomium. W znaczeniu chrystologicznym oba terminy (συνἀνάκρασις i κατάμιξις) są synonimami. Zob. Oratio Catechetica, GNO III/4, 68.23–69.1. W dziełach św. Grzegorza z Nyssy czasami pojawia się słowo κατόρθωμα w znaczeniu cnoty. Zobacz także teksty De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Pref. 2, 9 i II, 43, 2. Czyli w sensie pozytywnym, co oznacza nasze zbawienie. Natomiast banalne znaczenie słowa uległość ma znaczenie negatywne polegające na ograniczeniu lub wręcz pozbawieniu wolności, poddaniu się czyjejś władzy. Może zainteresuje Cię: