Tratado de San Gregorio de Nisa sobre el hecho de que el Hijo mismo se someterá a Aquel que subordinó todo a Sí mismo

El tratado de San Gregorio de Nisa, “Sobre que el Hijo mismo se sujetará a Aquel que a sí mismo sujetó todas las cosas”, fue escrito probablemente alrededor del año 383. Esta obra antiarriana está dirigida contra la comprensión subordinacionista de las palabras del apóstol Pablo: “Entonces el Hijo mismo se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas” (1 Cor. 15:28). El hecho de que se dedique un tratado completo a la interpretación de un versículo sugiere que el pasaje del Nuevo Testamento analizado jugó un papel importante en la teología arriana. Para los seguidores de Arrio, la sumisión significa menospreciar al Hijo: si el apóstol Pablo señala tal relación intratrinitaria, entonces para los arrianos no puede haber ninguna cuestión de igualdad de naturalezas. En respuesta a San Gregorio, basándose en las palabras del apóstol, se prueba la Divinidad del Hijo. *El título del ensayo en latín es In illud: Tunc et ipse Filius. San Gregorio de Nisa (c. 335-395) es uno de esos santos padres y maestros de la Iglesia cuya obra literaria está disponible para el lector ruso en casi su totalidad. Sin excepción, todas las obras importantes de San Gregorio fueron traducidas en el siglo XIX a la colección "Obras de los Santos Padres". Tenga en cuenta que la traducción rusa fue la "reacción" más rápida a la publicación de 44 a 46 volúmenes de la Patrología de Minya, que contienen las obras del más joven de los capadocios. En términos porcentuales, alrededor del noventa por ciento de las obras del santo fueron traducidas al ruso. Estas cifras se vuelven aún más significativas si consideramos que el número de obras traducidas incluye casi todos los tratados más significativos de carácter teológico y exegético. Según la lista elaborada por las escuelas teológicas de Moscú, sólo unas pocas obras pequeñas esperan aún su traducción. Entre ellos se pueden distinguir dos textos que resultan especialmente interesantes para el estudio de la teología de san Gregorio. Hablamos de Ad Eustathium, De sancta Trinitate 1 e In illud: Tunc et ipse Filius 2. A pesar de su brevedad, los tratados tienen un profundo contenido doctrinal y, por tanto, están incluidos en la sección de obras dogmáticas (Opera dogmatica minora) de la colección de textos críticos de San Gregorio de Nisa (Gregorii Nysseni Opera), fundada por el especialista en patrística alemán Werner Jaeger. La Epístola a Eustacio, Sobre la Santísima Trinidad, escrita alrededor del año 380, refleja no sólo la triadología, sino también la enseñanza de San Gregorio sobre la naturaleza y las hipóstasis, así como el aspecto pneumatológico de la teología del obispo de Nisa 3 . El segundo tratado, compilado un poco más tarde, es de carácter exegético con elementos de reflexión escatológica. El objetivo principal de su escritura era luchar contra la nueva ola de arrianismo posnicena, cuyos representantes utilizaron activamente los textos de las Sagradas Escrituras para fundamentar sus puntos de vista. El santo intenta dar su propia interpretación de 1 Cor. 15:24–28, un pasaje que fue utilizado por los arrianos para justificar la desigualdad ontológica de Dios Hijo con Dios Padre. En este pasaje del Nuevo Testamento, los arrianos entendían que el término ἡὑ ποταγή (sumisión) indicaba la superioridad del Padre sobre el Hijo. Partiendo de esta base, el más joven de los capadocios intenta interpretar el término “subordinación” en clave ortodoxa antisubordinación. El santo señala que el término ἡ ὑ ποταγή puede tener varios significados según el contexto en el que se utilice la palabra. Por ejemplo, si la subordinación de los esclavos al amo no se puede comparar con la subordinación de un niño a sus padres, más aún, la subordinación de Cristo a Dios Padre, como acto de comunicación intratrinitaria, tiene un significado completamente diferente, diferente al significado al que estamos acostumbrados. En la comprensión de San Gregorio, la subordinación del Hijo al Padre es “completa alienación del mal” 4 y, como consecuencia, unidad con Dios. Sin embargo, esta expresión necesita una aclaración. El autor no habla sólo de la subordinación personal del Hijo al Padre. Cuando habla de sumisión, la ve desde una perspectiva escatológica integral. Es por eso que el autor pone el verbo “obedecer” en tiempo futuro en el tratado. Jesucristo espera el momento en que toda la creación, sin excepción, se someta a Él y forme con Él un solo Cuerpo, en el que el Hijo será las primicias, habiendo vencido la muerte y la corrupción. Entonces este pleroma formado, o más bien formado por el Hijo, será llevado al Padre y sometido a Él. Ya no encontramos una enseñanza tan curiosa sobre el Cuerpo escatológico de Cristo, tan ampliada y fortalecida por citas de las Sagradas Escrituras, no sólo en ninguna de las obras del obispo Nisa, sino también en toda la literatura patrística paleocristiana 5 . Agreguemos que el Cuerpo escatológico de Cristo se identifica con la plenitud de la naturaleza humana como totalidad de toda la humanidad en la historia. Debido a que este Cuerpo incluye a toda persona, ya nacida y a los que están por nacer, tiene la curiosa propiedad de ser creado continuamente (ἀεὶ οἰκοδομῶν.) 6. Esta formación del cuerpo terminará cuando la plenitud de la humanidad se revele en Cristo, cuando “ya no quedará nada que añadir al Cuerpo para [su] creación” 7 . Según san Gregorio de Nisa, la formación completa del Cuerpo escatológico de Cristo y su sumisión al Padre significa nada menos que la salvación de todo lo que está sujeto. Dado que estamos hablando de la totalidad de la humanidad salva en Cristo, la soteriología del tratado se expresa en tonos de enseñanza extremadamente positivos y está estrechamente relacionada con la doctrina de la apokatastasis. Quizás sea precisamente por esta razón que el tratado no encontró un lugar en el corpus de obras traducidas de San Gregorio de Nisa 8 . El principal dilema escatológico del santo es la ontología del mal. El mal es “externo” a Dios y por lo tanto no puede coexistir con Él. No tiene el carácter de existencia preeterna y surge en el tiempo. Estas tesis son suficientes para que el santo afirme la finitud del mal: “la naturaleza del mal pasará a la inexistencia, desaparecerá por completo de la existencia” 9. Si la existencia del mal no es perfecta y tiene un comienzo, entonces, según la lógica del Capadocio, ciertamente tendrá un fin. Razonando más, el santo llega a la conclusión de que llegará un momento en que el mal, que significa sufrimiento, pecado y muerte, ya no existirá, y sólo reinará el bien. Según el obispo de Nisa, la fuente del mal no reside en la libre voluntad del hombre, porque la distorsión de esta voluntad es producto del pecado: la envidia y el orgullo. Según las enseñanzas de San Gregorio, sólo una persona libre de pecado tiene libre albedrío. Después de la Caída, el libre albedrío puede llamarse “libre” sólo relativamente, porque tiene habilidad en lo que lo cautiva y lo limita, es decir, en el pecado, y también está sujeto a la corrupción y a la muerte. El mal parasita la voluntad del hombre y la voluntad es fuente de poder para el mal en la medida en que la voluntad humana está sujeta a la corrupción: "Porque fuera del libre albedrío no hay mal original; pero el mal se llama mal porque no es bueno; lo que no existe, no existe; y el Creador de lo que existe no es el creador de lo que no existe. Por consiguiente, la causa del mal no es Dios, que es el Creador de lo que existe, y no de lo que no existe; que creó la vista, no la ceguera; que muestra la virtud, y no privación de ella” 10. La corrupción que golpeó el alma humana después de la Caída es muy difícil de distinguir de las acciones de la voluntad, porque la envidia y el orgullo son el deseo de no ser quien eres, sino quien te gustaría aparecer ante los ojos del prójimo. En opinión de San Gregorio de Nisa, el poder del mal radica en el engaño, en la perversión del bien, y su esencia puede definirse mediante los siguientes conceptos: inexistencia, privación, ausencia. Esta idea es el argumento más importante para la respuesta de los capadocios a la pregunta sobre el destino final del mal y de los pecadores. Según el santo, es necesario distinguir entre la existencia del mal y la forma de su existencia. El autor de la disertación sobre el tema de la apokatastasis, A. A. Likhodedov, resume las premisas de las enseñanzas de San Gregorio sobre la restauración universal: a) el mal no existe, b) la creación existe, c) Dios es eterno. Estas tres tesis definen el vector extremadamente positivo de la soteriología y la escatología del santo 11 . Sin embargo, teniendo en cuenta sólo estas premisas, se puede reprochar a este modelo escatológico el hecho de que tal purificación se produzca sin participación humana alguna; Dios, por así decirlo, interviene por la fuerza en la vida de su creación. Pero en realidad todo es diferente. Cada acto de la influencia sanadora de Dios sobre una persona está precedido por el deseo sincero y la determinación de la persona de dejar el pecado. Si el mal es temporal y en un momento determinado deja de existir, entonces, según el pensamiento de San Gregorio de Nisa, todos sus engaños le serán revelados a una persona. Entonces una persona seguramente elegirá el camino de la curación dolorosa pero temporal con el fuego limpiador. El período de limpieza de cada persona corresponderá a sus pecados 12, y luego, cuando el último pecador se deshaga del mal y, como resultado, sea restaurado al bien, será entonces cuando ocurrirá la restauración general de la creación al estado paradisíaco primario. Es bastante difícil determinar la época en que se escribió este tratado 13 . Probablemente provino de la pluma del obispo de Nisa alrededor del año 383, cuando el autor ya estaba involucrado en una controversia antiarriana. El hecho de que San Gregorio dedique un tratado completo a la interpretación de un versículo, diciendo que el pasaje del Nuevo Testamento analizado jugó un papel importante en la teología de los arrianos. Para los seguidores de Arrio (desafortunadamente, no tenemos información sobre el uso de 1 Cor. 15 por parte del propio Arrio debido a la pérdida de su obra "Talía") la sumisión significa menospreciar al Hijo: si el apóstol Pablo señala tal relación intratrinitaria, entonces para los arrianos no puede haber ninguna cuestión de igualdad de naturalezas. Esta lógica es adaptada por el Concilio de Sirmio (351) en su 18º anatema 14. El uso del versículo anterior lo evidencia San Gregorio el Teólogo 15 y autor de la octava carta (Epistula VIII) a San Basilio el Grande 16. Además, el uso de este versículo por los arrianos se refleja en los escritos de San Hilario de Pictavia. A este lugar del Nuevo Testamento, que se convierte en un verdadero campo de batalla entre los padres nicenos y los arrianos, el autor dedica un tercio de su undécimo libro De Trinitate a comentar este pasaje bíblico 17. Además, se pueden encontrar referencias a este texto del apóstol Pablo en los textos de los propios herejes, por ejemplo, en el obispo Eunomio de Cícico 18. Conociendo la lucha teológica de San Gregorio de Nisa con Eunomio, se puede suponer que el tratado es parte del corpus de obras anti-Eunomio del obispo de Nisa, aunque es imposible concluir del texto que el autor refuta a algún heresiarca o arriano en particular. tendencia teológica en general. Por primera vez San Gregorio habla de una interpretación herética de 1 Cor. 15 en el primer libro, Contra Eunomio, una renovación ampliada del proyecto de su hermano, San Basilio el Grande, refutan la teología de Eunomio. San Gregorio el Teólogo, en su cuarto “Discurso Teológico”, escrito anteriormente Tunc et ipse Filius en 380 19, discutiendo la subordinación del Hijo al Padre, menciona la actitud poco ortodoxa de Eunomio hacia este tema 20. Parece que las críticas de San Gregorio el Teólogo no fueron suficientes para obligar a Eunomio a abandonar sus puntos de vista sobre la subordinación del Hijo al Padre. Este hecho, probablemente, obligó al más joven de los Capadocios a escribir un tratado teológico completo, arrojando luz sobre el problema de la relación entre el Hijo y el Padre según el apóstol Pablo, al que el autor tituló “Que el Hijo mismo se someterá a Aquel que ha sujetado todas las cosas a sí mismo”. Hoy en día, este tratado teológico existe en dos traducciones más a idiomas modernos: inglés 21 y francés 22. Ambos se basan en el texto griego PG (Patrología de Migne), que fue reimpreso de la edición del explorador francés Morell y que data del siglo XVI. La traducción al inglés fue realizada por el monje cisterciense estadounidense Casimir McCambley, pero su calidad es muy baja: la traducción se parece más a una presentación libre, repleta de lagunas. En cuanto a la versión francesa del texto, fue escrita por la especialista en teología San Gregorio de Nisa, profesora de la Universidad de Estrasburgo, Mariette Caneve, y representa un intento serio y más científico de traducir el texto en un lenguaje moderno. El único inconveniente es que el texto griego fue tomado del PG, ya que el texto crítico de la colección GNO aún no ha sido publicado. Este intento, de hecho, es la primera reacción de traducción ante la aparición del texto crítico del tratado Tunc et Ipse Filius, publicado en la colección de textos de San Gregorio de Nisa Gregorii Nysseni Opera. [Tratado de San] Gregorio de Nisa sobre el hecho de que el Hijo mismo se someterá a Aquel que sujetó todas las cosas a sí mismo (1 Cor. 15:24-28) Todas las palabras del Señor, como dice el profeta, son palabras santas y puras. Cuando la mente se limpia de toda sabiduría herética, recibe con estas palabras, así como la plata se purifica en el fuego, su característica y natural iluminación de la verdad. Pienso que antes que nada es necesario dar testimonio de la claridad y pureza de todas las enseñanzas de San Pablo, porque, estando en el paraíso (ver: 2 Cor. 2:12), entrenado en el conocimiento de las cosas inefables, y teniendo a Cristo hablando dentro de él, habló lo que debía decirse a quien crecía con la ayuda de estas instrucciones bajo la guía y tutoría de la Palabra 23. Así como los estafadores tratan de despreciar la plata de Dios 24, privándola de la Palabra. de su brillo 25 mezclándose con conceptos heréticos y falsos, 26 así los misteriosos pensamientos del apóstol, o sin comprender, o interpretando astutamente como mejor les parece, defienden absurdamente su fraude. Para destruir la gloria del Dios Unigénito, pretenden que sus pensamientos coinciden con el dicho del Apóstol, quien dice: “Entonces el Hijo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas” (ver: 1 Cor. 15:28), porque este texto refleja una especie de sumisión servil. Por tanto, parece necesario estudiar detenidamente este texto para demostrar que la plata apostólica está verdaderamente desprovista de toda inmundicia y no está mezclada con pensamientos heréticos. Porque sabemos que la Sagrada Escritura usa esta palabra en muchos significados, y no siempre concuerda con su propio significado. Tiene un significado en el momento y luego apunta a otro. Como, por ejemplo: “Que los esclavos se sometan a sus amos” (ver: Tito 2:9); y sobre la naturaleza irrazonable que Dios sometió al hombre, como dice el profeta: “Todo lo sometió bajo sus pies” (ver: Sal. 8:7). Acerca de los que fueron derrotados en la guerra, dice: “Él nos sometió a las naciones y tribus bajo nuestros pies” (ver: Sal. 59:10). Pero, mencionando a los que son salvos por el conocimiento, dice, como en nombre de Dios: “Los extranjeros estaban sujetos a mí” (ver: Sal. 59:10). Creo que lo que encontramos en el salmo sesenta y uno se acerca en cierto sentido a esto: “No se sujetará mi alma a Dios” (ver: Sal. 62:2). Y sobre todo, lo que nos reprochan nuestros enemigos [tomado] de la Epístola a los Corintios es que entonces el Hijo mismo se someterá a Aquel que sujetó todo a sí mismo (1 Cor. 15:28). Entonces, dado que el significado de esta palabra sugiere muchos pensamientos, sería bueno analizar cada uno de ellos usted mismo para comprender qué significado de la palabra sumisión se acerca al dicho del Apóstol. Entonces, acerca de aquellos que son capturados por la fuerza en la guerra por quienes los gobiernan, digamos que el significado de la palabra sumisión indica sumisión al vencedor contra la voluntad y bajo coacción. Si a los cautivos se les da alguna oportunidad que les dé la esperanza de dominar a los que están en el poder, entonces ellos, considerando que estar subordinado a los enemigos es un insulto y una vergüenza, nuevamente por su propia voluntad se rebelan contra los que están en el poder. Según otro ejemplo, lo irrazonable está sujeto a lo razonable, ya que a su naturaleza le falta el mayor de los bienes, es decir, la razón, porque, según la buena distribución de la naturaleza, el que tiene menos debe someterse al que tiene la ventaja. Asimismo, aquellos que, a consecuencia de alguna ley, aunque tuvieran igualdad por naturaleza, no pudieron resistir a la ley, son obligados bajo el yugo de la esclavitud, aceptan el estatus de vencidos, siendo llevados a la sumisión por una necesidad inexorable. El objetivo de nuestra sumisión es la salvación, como aprendemos de la profecía, que dice: “Sométete, alma mía, a Dios, porque con él está mi salvación” (ver: Sal. 61:6; 2) 27 . Entonces, cuando nuestros enemigos reprochan la palabra apostólica, que dice que el Hijo se someterá al Padre, sería coherente, de acuerdo con la diversidad de significados de esta palabra, preguntarles: cuál, en su opinión, el significado de la palabra sumisión debe considerarse [digno] de aplicación al Dios unigénito. Pero es obvio que dirán que ninguna de las imágenes anteriores puede comprender la subordinación del Hijo. No es un enemigo que fue obligado a ir a la guerra para levantarse de nuevo, con esperanza y celo, contra el vencedor. Y de ninguna manera, una de las [criaturas] irrazonables, debido a la ausencia [en Él] del bien antes mencionado, el Verbo tiene la subordinación necesaria por naturaleza, que las ovejas, los rebaños y los toros tienen [en relación con] el hombre. No espera ser liberado del yugo de la esclavitud por favor o gracia, como los comprados con plata o los esclavos locales esclavizados por la ley. Pero nadie diga que el Dios unigénito se somete al Padre para la salvación; como si de esta manera la salvación, debido a su semejanza con las personas, no fuera realizada por Dios a través de Él. Porque para que la naturaleza mudable participe del bien, es necesaria la sumisión al Padre, y así tenemos participación del bien. En el poder inmutable e incorruptible 28, en el que se ve todo bien, nombre y concepto, eternidad, incorruptibilidad, bienaventuranza, la capacidad de ser siempre el mismo y la incapacidad de ser ni mejor ni peor, no hay lugar para la sumisión. Porque no permite ni un aumento del bien ni una tendencia al mal. Porque quien irradia salvación a los demás no carece de lo que contribuye a la salvación. Entonces, ¿qué significado de sumisión invocan piadosamente para que se le considere debido? Después de todo, se reconoce que todos los [ejemplos] examinados están muy alejados de lo que se entiende y se considera propio del Hijo unigénito. Si es necesario agregar a esto la imagen de sumisión, de la que se habla en el Evangelio de Lucas: el Señor, habiendo cumplido los doce años, estaba sujeto a sus padres (ver: Lucas 2:51, 41, 42), entonces esto no sería coherente con lo que se dijo sobre el Hijo eterno y verdadero a su verdadero Padre. Porque, en este pasaje, habiendo sido tentado en todo, a nuestra semejanza excepto en el pecado, aceptó y realizó el crecimiento de nuestra naturaleza y se hizo como un niño [para quien] se convierte la comida de los niños, comiendo mantequilla y miel, y así, llegando a la edad propia de un joven, y sin abandonar lo que es propio de tales años, se convierte en un modo de vida ejemplar. Dado que el pensamiento de los demás a esta misma [edad] es imperfecto y que la guía de los más maduros beneficia mejor a la juventud, el niño de doce años se somete a su madre para demostrar que antes de alcanzar la madurez mediante una maduración gradual, es útil aceptar la sumisión como guía para el bien. Todos los que hablan precipitadamente difícilmente pueden decir a quién [el Hijo] obedece, ya que Aquel que es siempre perfecto en todo lo bueno y, por su naturaleza autosuficiente e indiminutiva, no podía aceptar en sí mismo ni el desarrollo ni la disminución. Porque, viviendo en la naturaleza humana a través de la carne, él, siendo niño, prescribió a su juventud la sumisión en todo lo que hacía. Por supuesto, habiendo alcanzado la madurez de su edad, ya no miraba la autoridad de su madre. Cuando ella le instó a mostrar fortaleza en Caná de Galilea en lo que faltaba en las bodas y a hacer la fiesta agradable mediante el uso del vino, él no rechazó el favor de dar a los necesitados; Rechazó el consejo de su madre, que le había sido dado en el momento equivocado, diciendo: "¿Qué nos importa a ti y a mí, esposa? ¿Quieres guiarme cuando tengo esta edad? ¿No ha llegado mi hora, dando independencia y libertad a la edad?" (Juan 2:4). Por lo tanto, si en la vida según la carne la medida de la edad propia deja la subordinación a los padres, difícilmente nadie podría decir qué significa someterse a quien gobierna en su poder sobre la edad. Porque es característico de la vida divina y bendita permanecer siempre en Él y no estar sujeto a cambios por distorsión. Por tanto, si el Verbo, Dios unigénito, que existió desde el principio, es ajeno a todo desarrollo y distorsión, ¿cómo puede existir después quien no existe ahora? El Apóstol no dice que el Hijo estuvo siempre sujeto, sino que debe someterse al fin del cumplimiento de todas las cosas. Sin embargo, si la sumisión se considera buena y digna de Dios, ¿cómo puede ahora estar ausente la bondad de Dios? El bien es igual para ambos: el Hijo, que se somete, y el Padre, que acepta la subordinación del Hijo. Esto significa que este bien ahora les falta tanto al Padre como al Hijo, y lo que ni el Padre ni el Hijo tenían antes de los siglos, les será añadido al Padre y al Hijo después del cumplimiento de los tiempos: uno sometido a sumisión, el otro recibiendo así algún aumento y aumento en su propia gloria, que antes no tenía. Entonces, ¿dónde está la inmutabilidad en todo esto? Lo que aparece más tarde, pero que ahora no existe, es en sí mismo una naturaleza cambiante. O la sumisión es buena y se debe creer que existe para Dios, o es indigna de Dios, ni ahora ni en ningún otro momento. Pero el apóstol dice que entonces el Hijo se someterá a Dios y al Padre, y no [que] ahora se ha sometido. De hecho, la palabra [apostólica] tiene algún otro propósito, y el significado de la palabra está muy alejado de la pobreza de los herejes. ¿Cuál es la palabra? Quizás, con la ayuda de la expresión escrita en este pasaje, podamos ver mejor algún concepto. Porque la epístola es una disputa con los corintios, con aquellos que aceptaron la fe en el Señor, pero consideraron la doctrina de la resurrección de las personas como un mito, diciendo: "¿Cómo resucitarán los muertos y con qué cuerpo volverán aquellos cuyos cuerpos después de la muerte desaparecieron de diversas y variadas [maneras], ya sea por descomposición, ya sean destruidos por carnívoros, reptiles, nadadores, [animales] voladores?" Por eso, les proporcionó muchos argumentos, instándolos a no comparar el poder de Dios con el suyo, ni a pensar que lo que es imposible para el hombre también lo es para Dios, sino que los convence a comparar la grandeza del poder de Dios con los ejemplos que conocemos. Así, llama su atención sobre el milagro de los cuerpos: semillas eternamente transformadas por el poder divino. Y muestra que la sabiduría divina no se cansa de encontrar en todo una multitud de formas corporales: racionales, irrazonables, aéreas, terrenales, que se nos aparecen en el cielo: el sol y otras estrellas, cada una de las cuales apareció [gracias al] poder divino. Y [esto] es una prueba para nosotros [de que] Dios no tiene dificultad en cuanto a la resurrección de nuestros cuerpos. Si todo lo que existe no ha cambiado de una materia oculta a una materia visible, y la voluntad de Dios se ha convertido en la materia y esencia de lo que fue creado, se vuelve mucho más posible devolverlos nuevamente a su propia forma, [ya que] Él forma lo que ya existe, en lugar de traer a la existencia y a la esencia lo que originalmente no existía. Así, en las palabras [dirigidas] a ellos, muestra que por el pecado el primer hombre murió en la tierra y por eso es llamado terrenal. Y a su imagen, todos los que [vinieron de] él también estaban destinados, [todos] los que de él nacieron, a ser terrenales y mortales. Es necesario establecer una segunda conexión secuencial, a través de la cual una persona es restaurada nuevamente de la muerte a la inmortalidad. De manera similar, habla del bien que apareció en la naturaleza al extenderse de uno a todos. Así como el mal se propaga de uno a muchos, extendiéndose a través de la herencia de los descendientes. Al expresar esta enseñanza, usa las siguientes palabras [del apóstol]: "El primer hombre", dice [el apóstol], "es de la tierra, terrenal; el segundo, del cielo, como los terrenales, así son los terrenales; como los del cielo, éstos también son del cielo. Y así como hemos traído la imagen de la tierra, así llevaremos la imagen del cielo" (ver: 1 Cor. 15:47-49). Entonces, fundamentando la doctrina de la resurrección con los argumentos dados y antes mencionados y encadenando 30 las conclusiones de los herejes con muchos otros [argumentos], en los que muestra que quien no cree en la resurrección de las personas no acepta la resurrección de Cristo, él, mediante una combinación de [argumentos] estrechamente relacionados, expresa la conclusión inevitable, diciendo: “Si no hay resurrección de los muertos, entonces Cristo no es resucitado, y si Cristo no ha resucitado, entonces vuestra fe en Él es vana”. (ver: 1 Corintios 15:13, 17). Si la primera proposición es enteramente cierta: [es decir, que] Cristo resucitó de entre los muertos; es necesario que sea cierto lo que está relacionado con esto: [es decir, que] existe la resurrección de los muertos. Ya que a través de una prueba particular se demuestra también la general. Y a la inversa, si alguien dice que lo general es mentira: [es decir, que] la resurrección de los muertos [no] existe, no encontrará que lo particular [es decir, que] Cristo resucitó de entre los muertos sea completamente cierto. Si lo general es imposible, entonces es absolutamente imposible que exista algo [particular]. Sin embargo, el hecho de que Cristo resucitó de entre los muertos es fe e incuestionabilidad para quienes reciben la Palabra. Cualquiera que crea en lo particular, [es decir,] la resurrección de Cristo, inevitablemente tendrá fe en lo general. Así, obligándolos justificadamente a asimilar la doctrina sobre la base de lo dicho, que si no existe (lo que [es] general, nada [particular] no puede existir; si creemos que Él ha resucitado, la creencia en esto se convierte en una prueba de lo general: la resurrección de las personas) y, agregando al discurso en el que se completa la plena expresión de esta doctrina, lo siguiente: Así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos vivirán (1 Cor. 15:22), él revela sabiamente lo que mira, [es decir,] el secreto de ello, exponiendo su discurso en expresiones en alguna secuencia obligatoria de acuerdo con el fin de las cosas esperadas 31. Este es el propósito de lo que se dijo. Primero expondré el significado de lo escrito con mis propias palabras, luego añadiré un dicho apostólico, correspondiente al pensamiento que antes planteamos. ¿Cuál es el propósito del dicho que el divino apóstol anuncia en este pasaje? [Es tal] que cuando la naturaleza del mal pase a la inexistencia, desaparecerá por completo de la existencia, y la bondad divina y pura contendrá en sí toda la naturaleza racional, y nada creado por Dios caerá del Reino de Dios, cuando todo el mal mezclado con esencias, como una especie de sustancia falsa, será destruido por fusión, mediante la purificación por el fuego 32. Entonces todo lo que tiene un origen de Dios volverá a ser el mismo que en el principio, cuando el mal aún no era percibido 33. Él dice que será exactamente así: la deidad pura e inquebrantable del Consustancial nació en la naturaleza corruptible e inestable de los hombres. De toda la naturaleza humana, a la que se mezcló la Divinidad, el hombre en Cristo se levantó como si fuera una mejor parte de la masa común y unió consigo todo lo humano a la Divinidad 34. Porque en él toda la naturaleza del mal fue destruida: “El que no hizo pecado, como dice el profeta, no se halló engaño en sus labios” (ver: Isaías 53:9; 1 Pedro 2:22). Junto con el pecado, la muerte, que lógicamente se deriva de él, fue destruida en Él (pues la muerte no tiene otro origen que el pecado). La desaparición del mal, como la superación de la muerte, tuvo su origen en Él. Como resultado, era como si un orden determinado correspondiera a lo que sucedió en una secuencia determinada. Porque siempre, por la gradual disminución del bien, todo lo que se desvía más que se acerca del original sigue al anterior, para que todos tengan honra y fuerza. 35. De la misma manera, detrás del hombre en Cristo, que se convirtió en primicia de nuestra naturaleza, que contiene la Divinidad en sí mismo, y que se convirtió en Primicia de los que durmieron y Primogénito de entre los muertos, desde que cesó el tormento de la muerte; Entonces, después de este hombre, que se separó completamente del pecado y destruyó el poder de la muerte en sí mismo y destruyó su autoridad, poder y fuerza, si se encuentra alguno como Pablo, que pudo convertirse en un imitador de Cristo alejándose del mal, seguirá las Primicias en la hora de la Parusía (la Venida de Cristo - nota del editor). Y después de él, hablo sobre la base de una suposición, tal vez esto no sea confiable, [seguirá] Timoteo, quien en sí mismo fue lo más posible imitador del maestro (ver: 2 Tim. 3:11), o alguien más. Así, habrá quienes, a su vez, de acuerdo con la disminución gradual del bien, [sigan] detrás de los que los preceden, hasta que la sucesión de los que siguen llegue a aquellos cuya parte de lo mejor resulta ser menor [de] el exceso de mal. Por la misma analogía, la sucesión (de aquellos que tienen menos mal a aquellos que tienen éxito en el mal) establecerá el orden para aquellos que regresan a lo mejor, hasta que el desarrollo del bien alcance el grado más alto del mal para destruir el mal. Mientras tanto, este es el fin de nuestra aspiración, es decir, nada contrario al bien quedará vivo, y la vida Divina se extenderá a todos y destruirá por completo en ellos la muerte, habiendo destruido previamente en ella el pecado, gracias al cual, como dijimos, la muerte reina sobre las personas. Entonces, cuando todo poder y autoridad malignos sean abolidos en nosotros, y ninguna pasión ya no domine nuestra naturaleza, y por necesidad general nada domine a nada, todo estará sujeto a la autoridad [dominando] sobre todo. Porque la sumisión a Dios es una completa alienación del mal. Cuando, imitando las Primicias, nos encontremos todos fuera del mal, entonces toda la masa de [nuestra] naturaleza, mezclada con las Primicias y convirtiéndose en un solo cuerpo unido, asumirá dentro de sí el dominio del solo bien. Así todo el cuerpo de nuestra naturaleza se mezclará con la naturaleza divina e inamovible, y se producirá en nosotros lo que se llama la subordinación del Hijo, porque la subordinación que se cumple en su cuerpo será presentada a Aquel que ha obrado en nosotros la gracia de la subordinación. Entonces, este, al menos entendemos, es el significado de las enseñanzas del gran Pablo. Ha llegado el momento de añadirle las siguientes palabras del apóstol: Así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos volverán a vivir... ...cada uno a su vez: Cristo el primogénito, luego Cristo en Su venida. Y luego el fin, cuando entregará el reino a Dios y Padre, cuando abolirá toda autoridad, autoridad y poder. Porque Él debe reinar hasta que haya puesto a Sus enemigos bajo Sus pies. El último enemigo en ser destruido es la muerte, porque todo lo ha puesto bajo sus pies. Cuando se dice que todo está sujeto a [Él], entonces está claro que [todo] menos Aquel que todo lo sujetó a Él. Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces [el Hijo] mismo también se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos (1 Cor. 15:22-28). Al final de lo anterior, cuando [el apóstol] dice que Dios estará en todo, llegando a ser todo en todos, se presenta claramente en el dicho la inexistencia del mal. Porque es obvio que [la expresión] Dios está en todo se hará realidad cuando ningún mal sea revelado en los seres. Después de todo, es inverosímil que Dios esté en el mal. Entonces, o Dios no estará en todo, si algo malo permanece en los seres, o si uno cree sinceramente que Él está en todo, entonces gracias a esta creencia queda claro que el mal no existe. Entonces, es imposible que Dios esté en el mal. En cuanto a que Dios llegue a ser todo en todos los seres, muestra la sencillez y uniformidad de la vida que esperamos. Porque este dicho indica que nuestra vida ya no estará compuesta de multiplicidad y diversidad, como nuestra vida actual; cuando cada [creación] participa de algo más divino, Dios, por alguna analogía, se convierte en nosotros en todo lo que [a nosotros] nos parece una necesidad natural en esta vida. Así, acercando el significado de lo dicho a lo que le conviene, Dios es nuestro alimento, en cuanto es natural tomar a Dios en el alimento y en la bebida, y también en el vestido, y en el abrigo, el aire, el espacio, las riquezas, el placer, la belleza, la salud, la fuerza, el pensamiento, la gloria, la bienaventuranza y todo lo que se considera parte del bien, en lo que la naturaleza es deficiente. Así, por esto se sabe que el que está en Dios, teniendo a Él, lo tiene todo. Y tener a Dios no es otra cosa que unirse con Dios. Sin embargo, nadie podrá unirse [con Dios] sino haciéndose un solo cuerpo con Él, como confiesa Pablo. Todos nosotros reunidos en el único Cuerpo de Cristo, a través de la participación nos convertimos en Su único Cuerpo. Cuando el bien haya pasado a todos, entonces todo su Cuerpo quedará enteramente sujeto a la potencia vivificante y, por eso, la subordinación de este cuerpo se llamará subordinación del Hijo unido 36 a su propio Cuerpo, que es la Iglesia, como se dirige el Apóstol a los Colosenses, diciendo con las siguientes palabras: Ahora me gozo en mis padecimientos y suplido en mi carne la deficiencia de las aflicciones de Cristo para su Cuerpo, que es la Iglesia, de la cual he llegado a ser ministro según a la dispensación (Colosenses 1:24-25). Y dice a la Iglesia de Corinto: Sois el Cuerpo de Cristo, e individualmente sois miembros (1 Cor. 12:27). Más claramente, presenta la enseñanza sobre esto a los Efesios, diciendo: “Siendo sinceros en el amor, creceremos en todo en él, que es la Cabeza, Cristo, de quien se forma todo el cuerpo y se une mediante toda clase de vínculos mutuos, según la acción, haciendo que el cuerpo crezca según la medida de cada miembro, para edificarse en el amor” (ver: Ef. 4:15-16). Así como Cristo se crea a sí mismo a través de aquellos que poco a poco se van uniendo en la fe. Él dejará de crearse a sí mismo cuando el crecimiento y la perfección de su cuerpo haya alcanzado la medida adecuada, y ya no quedará nada que añadir al Cuerpo para [su] creación, porque todo será edificado sobre el fundamento de los profetas y apóstoles y será añadido por la fe, como dice el apóstol, cuando: todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. 4:13). Así, pues, si, siendo Cabeza, crea consigo mismo un Cuerpo a partir de todos los que poco a poco se van añadiendo, combinando y uniendo armoniosamente, [y] entre los cuales cada uno tiene inclinación, según su capacidad, [a ser] ya sea como una mano, o un ojo, o un pie, o un oído, o cualquier otra cosa que, según la fe de cada uno, sea constitutiva del cuerpo, entonces, al hacer esto, se crea a sí mismo. Como [ya] se dijo, es evidente que, estando en todo, acepta en sí mismo a todos los que están unidos a él mediante [su] participación en el Cuerpo y hace a todos miembros de su propio Cuerpo, ya que hay muchos miembros en el cuerpo (ver: 1 Cor. 12:20). Así, habiéndonos unido consigo mismo y unido a nosotros, y por medio de todos llegado a ser uno de nosotros, Él se apropia de todo lo nuestro. La principal de nuestras bendiciones es la sumisión a Dios, cuando toda la creación será unánime consigo misma y “ante Él se doblará toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua proclamará que Jesucristo [es] el Señor” (ver: Fil. 2:10). Entonces, cuando toda criatura haya llegado a ser un solo Cuerpo, y todos en Él estén unidos entre sí por la obediencia, exaltará la subordinación de su propio cuerpo al Padre en sí mismo. Que nadie se sorprenda de lo dicho. Según alguna costumbre, hablamos del alma a imagen de lo que le sucede a nuestro cuerpo, así como quien dice a su propia alma sobre la fertilidad de la zona: “Come y bebe y regocíjate” (ver: Lucas 12:19), refiere al alma la saciedad del cuerpo. Así, también aquí la sujeción del Cuerpo a la Iglesia se refiere al habitante del Cuerpo. Y por tanto, como todo lo que hay en Él será salvo, y la salvación se explica por la sumisión, como aconseja pensar la salmodia, en consecuencia, nada existe fuera de los salvos, lo que aprendemos a creer en este pasaje apostólico. La Palabra da testimonio de esto [hablando de] la destrucción de la muerte y la subordinación del Hijo, porque coinciden entre sí: la inexistencia absoluta de la muerte y el nacimiento de todo a la vida. El Señor [es] vida, por quien, según la palabra apostólica, se realiza el ofrecimiento de todo su Cuerpo al Padre, luego cuando transfiere el reino a nuestro Dios y Padre. Su cuerpo, como se ha dicho muchas veces, es toda la naturaleza humana, con la que estaba mezclado 37. Según este pensamiento suyo, el Señor, según Pablo, es llamado Mediador [entre] Dios y los hombres. Porque en esto media el que está en el Padre y en los hombres, uniendo todo consigo mismo y por sí mismo al Padre, como dice el Señor en el Evangelio, dirigiéndose al Padre: “Para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros” (ver: Juan 17,21). Esto muestra claramente que Aquel que está en el Padre y unido a nosotros, realiza por sí mismo nuestra unidad con el Padre. Sin embargo, las [palabras] posteriores del evangelio hacen eco de lo que se dijo: “La gloria que tú me diste, yo se la doy” (ver: Juan 17:22). Creo que lo que Él llama aquí es la gloria del Espíritu Santo, que Él dio a los discípulos por el soplo. Separados unos de otros, no estaban unidos de otra manera que por la unidad del Espíritu. Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo (Rom. 8:9). El Espíritu es gloria, como le dice al Padre en otro lugar: “Glorifícame con la gloria que tuve contigo desde el principio, antes que el mundo existiera” (ver: Juan 17:5). Porque el Señor es el Verbo, que antes del mundo tuvo la gloria del Padre; luego, en los últimos días, se hizo carne, y fue necesario que la carne, al mezclarse con la Palabra, llegara a ser lo que la Palabra es. Se vuelve una al recibir lo que el Verbo tenía ante el mundo, es decir, el Espíritu Santo. Porque nada es eterno excepto el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Por eso se dice aquí que: “La gloria que tú me has dado, yo se la doy”, para que “por ella sean uno conmigo y por mí contigo” (ver: Juan 17:22). También vemos la adición posterior en el Evangelio: “Para que sean uno, como nosotros somos uno, tú en mí y yo en ellos, ya que yo y tú somos uno, para que sean perfectos en uno” (ver: Juan 17:22, 21, 23). Pues creo que esto no requiere ninguna nueva exposición para conciliarse con el pensamiento ya expuesto, ya que la expresión misma expone claramente la doctrina de éste. “Que sean uno como nosotros somos uno”. Todos se vuelven uno “como Nosotros somos uno”, porque de otra manera no es posible, salvo separándose de todo lo que está dividido entre ellos, ser uno con Nosotros, los que somos uno: “Que sean uno, como Nosotros somos uno”. ¿Cómo puede ser esto? [Se dice] después de todo: “Yo estoy en ellos”. Porque no es posible que yo solo esté en ellos, sino seguramente tú también. Porque “Tú y yo somos uno”. Y así serán perfectos en uno los que son perfectos en Nosotros, porque Nosotros somos uno. Él indica más claramente tal gracia con la ayuda del siguiente dicho, diciendo lo siguiente: “Tú los amaste como a mí me amaste” (ver: Juan 17:23). Porque si el Padre ama al Hijo, todos somos los que estamos en el Hijo, los que por nuestra fe llegamos a ser su Cuerpo, por tanto, el que ama a su Hijo ama el Cuerpo del Hijo, así como el Hijo mismo. Somos el cuerpo. Así, con lo dicho se aclara el pensamiento apostólico, ya que la subordinación del Hijo al Padre significa la salvación permanente y el conocimiento del ser por parte de toda la naturaleza humana. Aunque esta palabra se nos hace más clara a partir de algunos otros pensamientos apostólicos, de los cuales daré sólo uno, rechazando muchos testimonios para no aumentar el volumen de [mi] palabra. En algún lugar de sus cartas, Pablo dice que fue crucificado con Cristo, “y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (ver: Gálatas 2:19-20). Por tanto, si Pablo, que fue crucificado para el mundo, ya no vive, sino que Cristo vive en él, entonces todo lo que existe y fue dicho según Pablo asciende en justicia a Cristo, que vive en él. Entonces, el que llama las palabras de Pablo pronunciadas por Cristo dice: “¿O buscáis pruebas de si Cristo habla en mí?” (Ver: 2 Cor. 13:3). No dice que la virtud del evangelio 38 le pertenezca, sino que [la] atribuye a la gracia de Cristo que vive en él. Entonces, si se dice que el Cristo que vive en él actúa y, en consecuencia, pronuncia estas palabras, y Pablo, alejándose de lo que antes poseía, cuando era un blasfemo, un perseguidor, un hombre orgulloso, mira sólo un bien verdadero y, así, se vuelve obediente y subordinado. ¿Quiere esto decir que la subordinación de Pablo a Dios no se refiere a Aquel que vive en él, a aquel que habla en él y hace el bien? La principal de todas las bendiciones es la sumisión a Dios. La historia que le sobreviene lógicamente se aplicará a toda la creación humana cuando, como dice el Señor, el evangelio se difunda por todo el universo. Cuando cada uno se despoje del viejo hombre con sus obras y deseos y acepte al Señor dentro de sí, Aquel que vive en ellos ciertamente completará las cosas buenas que han realizado. El mayor de todos los beneficios para nosotros es la salvación, realizada a través de la alienación del mal. Y evadir el mal no es más que unirse con Dios mediante la sumisión (ver: Sal. 33:15). Así, la sumisión misma a Dios se refiere a Aquel que vive en nosotros. “Entonces, si algo es bueno, [es] suyo, y si algo es bueno, [es] de él”, dice uno de los profetas (ver: Santiago 1:17). Entonces Su sumisión fue buena y buena. Y el bien de esta (sumisión) en todos los sentidos [proviene] de Aquel que [posee] la naturaleza de todo bien, como dice el dicho del profeta. Que nadie rechace esta palabra, viendo el uso generalizado de la palabra sumisión en un sentido distorsionado 39. Porque la sabiduría del gran Pablo es libre de usar los dichos a su discreción y de armonizar las explicaciones de los dichos con su propia secuencia de pensamiento, a pesar de que la costumbre de usar mal las expresiones conduzca a otros significados. Porque, ¿de dónde obtiene el beneficio en [la expresión] “se despojó a sí mismo” (ver: Fil. 2:9) y en “nadie destruirá mi alabanza” (ver: 1 Cor. 9:15) y en “la fe es vana” (ver: Rom. 4:14) y “para que la cruz de Cristo no sea avergonzada” (ver: 1 Cor. 1:17)? ¿Con qué beneficio percibe estas [expresiones] en su discurso? ¿Quién le reprochará que diga que “tenemos celo por vosotros” (ver: 1 Tes. 2, 8), expresión mediante la cual muestra un estado imbuido de amor? ¿Cómo demuestra amor sin orgullo mediante la expresión “no ser arrogantes” (ver: 1 Cor. 13:4)? La pasión por las disputas (φιλονεικία), el amor por cuestionar y defenderse, la designa con la palabra contienda (ἐ ριθεία), cuando está claro para todos que [la palabra] hilandero (ἡἔ ριθος) fuera de las Escrituras recibe el nombre del trabajo de procesar la lana (ἐ ριουργία), y con la palabra discordia (ἐ ριθεία) estamos acostumbrados a denotar un cuidado diligente? Sin embargo, Pablo, dejando de lado las etimologías vacías, quiere expresar el significado en las palabras que quiere. Porque quien examine atentamente las obras del apóstol encontrará muchas otras [expresiones] que no dependen del uso general, sino que fueron pronunciadas por él libremente, según algún entendimiento inherente a él, sin atender a la costumbre. Así que aquí Pablo entiende [la palabra] que significa sumisión [como] algo diferente de los conceptos generalmente aceptados. La Palabra indica que en este pasaje la sumisión a los enemigos mencionados en él no es forzada e involuntaria, como dirían los esclavizados en circunstancias ordinarias. Pero está claro que la palabra sumisión explica su salvación. Prueba de esto es que la palabra enemigo es dividida por Pablo en este pasaje en dos conceptos: porque algunos de los enemigos serán sometidos, mientras que otros serán destruidos. El enemigo por naturaleza, es decir, la muerte, será destruido, así como la autoridad, el poder y el poder del pecado relacionado con él. Se someterán aquellos que en el segundo caso son llamados enemigos de Dios: aquellos que se pasaron del reino al pecado y a quienes Pablo menciona en la carta a los Romanos, diciendo: “Porque si, siendo enemigos, nos reconciliamos con Dios” (ver: Rom. 5:10). Lo que en este lugar llama reconciliación, en otro lugar lo llama sumisión. Una idea apunta a la salvación en ambas palabras. Porque así como la salvación resulta de la sumisión, así, como dice en otra parte: “Habiendo sido reconciliados, seremos salvos por su vida” (ver: Rom. 5:10). Por un lado, dice que estos enemigos estarán subordinados a Dios Padre, por otro lado, la muerte y su dominio ya no existirán. Porque esto es lo que indica la expresión “ser destruido”. Y por tanto resulta obvio que el poder del mal será completamente ineficaz. Aquellos que son llamados, a causa de la desobediencia, enemigos de Dios por la sumisión, se convertirán en aliados de Dios cuando estén convencidos de lo dicho: “Somos mensajeros de Cristo, y como si Dios mismo exhortara por medio de nosotros; en nombre de Cristo pedimos: reconciliaos con Dios” (ver: 2 Cor. 5:20), y de acuerdo con la promesa que se encuentra en el Evangelio: “Ya no estáis entre los siervos del Señor, sino que seréis contados entre amigos” (ver: Juan 15:15). En cuanto a “porque es necesario que él reine hasta que haya puesto a sus enemigos debajo de sus pies” (ver: 1 Cor. 15:25), entonces creo que sería piadoso por nuestra parte admitir la idea de que su reino [tiene] superioridad. El que es fuerte en la batalla dejará entonces de ser excelente cuando todo lo contrario al bien sea destruido, cuando lleve a Dios Padre el reino reunido en sí mismo, uniendo todo en sí mismo. El significado de Su transferencia de este reino al Padre es traer todo a Dios. A través de Él (el Hijo) somos llevados en un solo Espíritu al Padre. Entonces, cuando todos los enemigos estén al estrado de Dios, recibiendo la huella de Dios en sí mismos, y [cuando] la muerte sea destruida (porque nadie muere, la muerte dejará de existir por completo), entonces en la sujeción de todos nosotros, que no significa humillación servil, sino reino, incorruptibilidad y bienaventuranza, el que habita en nosotros, según Pablo, estará sujeto al Padre. Aquel que por sí mismo lleva a la perfección nuestro bien y realiza en nosotros lo que a él le agrada. Esto, a nuestro leal saber y entender, en la medida en que lo hemos logrado, lo hemos entendido en este pasaje de la gran sabiduría de Pablo. Queríamos mostrar que el propósito del apóstol, para el cual se compuso la presente palabra, no era la defensa de doctrinas heréticas. Si estáis suficientemente convencidos de lo que se dice en este estudio, dad gloria a Dios. Si te parece que falta algo, aceptaremos con gusto la reposición de lo que falta, sólo si tú mismo nos lo informas por escrito, y si el Espíritu Santo, a través de nuestra oración, revela lo que está escondido. El texto crítico está publicado en Gregorii Nysseni Opera (en adelante GNO) III/1, 3–16, ed. F. Müller, Brill, Leiden, 1958. Texto crítico publicado en GNO III/2, 3–28, ed. K. Downing, Brill, Leiden, 1987. Véase Stead S., "¿Por qué no tres dioses? La lógica de la doctrina trinitaria de Gregorio de Nisa", Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, págs. 149-163. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9–23. El estudio más extenso y detallado de esta cuestión en la obra de San Gregorio de Nisa, en nuestra opinión, es el libro de Reinhard Hübner: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der 'physischen' Erlosungslehre, LeidenBrill, 1974. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11-12. Ídem, GNO III/2, 19, 14-16. Sin embargo, tal suposición no puede proporcionar una respuesta convincente sobre la verdadera razón por la que los traductores prerrevolucionarios ignoraron el texto. En primer lugar, se tradujeron al ruso dos obras teológicas complejas De Anima et Resurrectione y Oratio catechetica, donde el autor habla con más detalle sobre el problema de la apokatastasis, mientras que el tratado Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, importante para la triadología capadocia y que no contiene sus aspiraciones escatológicas, aún no está disponible para el lector ruso. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22–14, 1. Véase: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5–10. Traducción de: San Gregorio de Nisa. Un gran anuncio. K.: Prólogo, 2003. Likhodedov A. A. La enseñanza de Gregorio de Nisa sobre la apocatástasis a la luz de fuentes antiguas de su antropología. Disertación, Universidad Estatal de Moscú, 2006. Ver: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C y 152 A-B. La fecha aproximada de redacción del tratado es muy difícil, lo más probable es que sea 383 años o más. Este período de tiempo puede calcularse gracias a indicaciones indirectas en los textos de San Gregorio. En el tratado Contra Eunomio, compilado a finales de 381, ya se esboza brevemente la cuestión de la subordinación del Hijo, pero deja una consideración más detallada de este problema para el futuro. Además, la Refutatio confesiones Eunomii, obra escrita en mayo de 383 en Constantinopla, contiene muchos elementos temáticos similares al tratado Tunc et ipse Filius. El editor del texto crítico, Kennett Downing, señala las similitudes entre los textos en el prefacio del tratado Tunc et ipse Filius. Con un alto grado de probabilidad podemos decir que ambos textos pueden ser contemporáneos. Sin embargo, la presencia de rasgos comunes del texto Tunc et ipse Filius con la Refutación no es única; Las ideas generales acercan el texto que estamos considerando al compendio homilial En Canticum Canticorum, una de las obras posteriores de San Gregorio de Nisa, que data de los años noventa del siglo IV. Esta coincidencia puede explicarse por el hecho de que el santo a veces vuelve a ideas expresadas anteriormente, pero igualmente relevantes al final de su vida. K. Downing cree que Tunc et ipse Filius fue escrito al mismo tiempo que Refutatio, y J. Danielou, que se dedicó a la cronología de las obras de San Gregorio de Nysse, lo fecha en el invierno de 383-384, véase Daniélou J., “La cronologie des sermons de Grégoire de Nysse”, Revue des sciences religieuses, 29, 1955, 346–372 y el artículo del mismo autor “La cronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse”, Studia Patristica, 7, 1966, 159–169. San Atanasio el Grande. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Berlín, Walter de Gruyter, 1935. El Concilio de 351, llamado el primer Sirmio, fue convocado para responder a las críticas antiarrianas de Fotino, un alumno de Marcelo de Ancyra. Es probable que el versículo 1 Cor. 15 aparece en los textos del anatematismo por dos motivos: una refutación del milenarismo y una aprobación de la doctrina de la superioridad del Padre sobre el Hijo por naturaleza. San Gregorio el Teólogo. Discours théologique IV, 4-6. Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27–31 (Discours théologiques), SC 250. París, Cerf, 1978. Es interesante observar que el santo de Constantinopla interpreta el versículo en el convoy de la exégesis de Orígenes, donde Cristo, como Nuevo Adán, toma sobre sí el pecado del mundo, quien, como cabeza del cuerpo, es decir, la Iglesia, se someterá al Padre cuando todos los miembros del cuerpo estarán sujetos a Él. San Basilio el Grande. Letras I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. París, Belles Lettres, 1957. La autoría de San Basilio de esta carta es cuestionada por R. Melcher, que cree que el texto pertenece a la pluma de Evagrio del Ponto (346-399). Véase Melcher R., Der achte Brief des heiliges Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, coll. Beitrage zur Theologie 1. Münster, 1923. Hilario de Pictavia. De Trinitate XI, 8, 8–11 y 14–16, SC 462, París, Cerf, 2001. Eunomio de Cízico. Disculpa, 27, 17-19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. París, Cerf, 1983. Cabe señalar que al mismo tiempo Eunomio también estaba en Constantinopla y predicó su modelo herético de triadología. Gregorio el Teólogo, San Oratio 30, 5. Casimir Br., “Cuando (el Padre) sujetará todas las cosas a (el Hijo): un tratado sobre 1 Corintios 15:28 por san Gregorio de Nisa”, G O TR, 28, 1983, 1–25. Le Christ pascal (Traité sur "Quand le Fils aura tout soumis", Homélies "Sur l'Ascension", "Sur la sainte Pâque", "Sur les trois jours entre la mort et la résurrection"), colección Pères dans la foi 55, cap. Bouchet, M.Canevet, 1994. El santo se pronuncia en defensa de la inspiración de las palabras del apóstol Pablo. No sabemos si la autoridad y canonicidad de este texto del santo apóstol fue cuestionada o no. Pero el santo comienza su tratado con la defensa del apóstol. Quizás esta acción se deba a una fuerte discrepancia en la interpretación de 1 Cor. 15 de autores cristianos antiguos. El epíteto άδόκιμον se utiliza habitualmente para designar una moneda que no se puede utilizar y no resiste la prueba. Estamos hablando de plata deslustrada, cuya pureza resulta difícil de determinar. Comparando las Sagradas Escrituras con una moneda de plata pura, el autor le aplica epítetos numismáticos. En la traducción sinodal, la palabra ὑποταγή (griego “someterse, obedecer”) en los lugares indicados se traduce como “calmarse, recibir tranquilidad” (ed.). La palabra δύναμις, en este caso, debe entenderse como la inmutable (ἀτρέπτη) naturaleza divina, a la que el santo contrasta la cambiante naturaleza humana (τρέπτη φύσις). Mariette Canèvet, especialista francesa en la teología de San Gregorio de Nisa, traduce en este caso δύναμις con la palabra francesa naturaleza, que significa “naturaleza, naturaleza”. La expresión ὑ ποκειμένη ὕ λη aparece sólo una vez en las obras. Con esta frase el santo designa un determinado “sujeto”, la materia original con cuya ayuda el Señor creó el mundo. Según las enseñanzas de San Gregorio, esta materia creada inicialmente se encuentra en la oscuridad y adquiere su visibilidad y contorno sólo con la aparición de una esencia luminosa - φωτιστική οὐσία (ver: Gén. 1:3). (Apología en Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Así, queda clara la oposición entre los términos ὑ ποκειμένη y φαινόμενη. Traducción literal: "enredando los pies (συμποδίζω) de las conclusiones de los herejes". Cabe señalar que con este pasaje el autor pone fin a la primera parte del tratado. Cada vez más, el santo llama a las palabras apostólicas δόγματα, mientras que al principio el autor habla más de λόγια ἀ γνα y καθαρά. El hecho es que, como señaló bellamente E. Cavalcanti en su artículo “Interpretazionidi 1Cor. 15, 24.28 ", M. Girandi, coll. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. P. 157–158, n. 93, San Gregorio en este caso pone en la palabra δόγμα el significado que San le dio a la palabra. Basilio el Grande. Δόγμα es un aspecto oculto y de difícil acceso de la teología, cuyo conocimiento se revela de acuerdo con el desarrollo espiritual de una persona. San Gregorio toma este concepto para explicar que, al igual que la Resurrección de Cristo, la resurrección de las personas es una enseñanza, para comprenderla es necesario tener un cierto nivel espiritual. Las discusiones sobre la naturaleza no ontológica del mal y su, como consecuencia, desaparición son parte de su doctrina de la apocatástasis. En cuanto a los pecadores que necesitan liberación de sus pecados, o aquellos que no han aceptado el sacramento del bautismo, el santo habla del fuego purificador, con cuya ayuda el pecado, como todo lo que es incompatible con Dios, será destruido. Ver: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66.18–67.13; 91,19–92,8; 106,1–18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B y 159C. La teoría de la función purificadora del fuego desde una perspectiva escatológica fue expresada por primera vez por Platón en Fedone 113D y Gorgia 525B, luego fue retomada y desarrollada por Clemente de Alejandría (ver: Strom. IV, 154, 2-3; V, 91, 2; VII, 56, 3) y Orígenes (ver: De Principiis, II, 3; CC III, 75 y V 31). Según esta teoría, el Señor castiga a los pecadores con el tormento del fuego no con el objetivo de destruirlos, sino de limpiarlos y curarlos. De esto se deduce que, al lograr la limpieza de una persona del pecado (que ocurre de acuerdo con la voluntad del hombre), desaparece la necesidad del tormento infernal y, como resultado, desaparece la propia Gehena de fuego (ver: De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C -D). Por tanto, el tormento en el infierno destruye el pecado y, por tanto, el mal destruye el mal. Estamos hablando de un importante esquema escatológico de San Gregorio de Nisa ἀ ρχη – ἐ σχατον, según el cual la salvación de la criatura reside en la restauración a su estado original antes de la Caída. San Gregorio da significado escatológico al conocido pasaje del apóstol Pablo acerca de Cristo como nueva levadura (1 Cor. 5:7). Algo similar se encuentra en otra obra del obispo de Nisa, De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4-14. Como en este tratado, el autor habla de Cristo como las Primicias, quienes, junto con la humanidad, cuya imagen es la masa (φύραμα), se unirán al Padre de la incorrupción. En conversaciones sobre el libro de Eclesiastés (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2–10), el santo habla de la oración de la iglesia φύραμα, cuyo propósito es “unirse a Dios” (ver: Sal. 72:28). También sobre Cristo como Primicias (φύραμα) de la humanidad, ver: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6-17; 386, 11-14. Además, la naturaleza humana general se designa con el término φύραμα en el decimotercer discurso del libro del Cantar de los Cantares (ver In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6). Según esta frase, Cristo Primicia de toda la humanidad, habiendo destruido en sí mismo el mal y la muerte, provoca el movimiento universal de la creación hacia el bien. Al estar más alejada del bien (en este caso del estado original ajeno al mal - en el texto τὸ πρῶτον) que de sus Primicias, debe seguirlo para ser salva. La palabra ἀνακεκραμένος, derivada de ἀ νάκρασις, un término cristológico favorito de San Gregorio de Nisa (o συνανάκρασις) con la ayuda del cual el santo expresa la unidad y conexión de dos naturalezas en Cristo. Véase Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; ídem. 39, 21; ídem. 48,7; ídem. 68, 23–69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Contra Eunomium III, t. IV, GNO II, 158, 27. En este caso, cuando el santo habla de la unión escatológica del pleroma de la naturaleza humana con Cristo, utiliza su otro término cristológico: καταμίγνυμι, que el autor también utiliza para explicar la unión de los principios divinos y humanos en Cristo en la Oratio Catechtica y Contra Eunomium. En el sentido cristológico, ambos términos (συνἀνάκρασις y κατάμιξις) son sinónimos. Véase Oratio Catechetica, GNO III/4, 68.23–69.1. La palabra κατόρθωμα se utiliza a veces en las obras de San Gregorio de Nisa, con el significado de virtud. Véanse también los textos De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Pref. 2, 9 y II, 43, 2. Es decir, en un sentido positivo, que significa nuestra salvación. Mientras que el significado banal de la palabra sumisión tiene un significado negativo de restringir o incluso privar de libertad, caer bajo la autoridad de alguien. Quizás te interese: