Πραγματεία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης για το γεγονός ότι ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που υπέταξε τα πάντα στον εαυτό Του

Η πραγματεία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, «Για το γεγονός ότι ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που έχει υποτάξει τα πάντα στον εαυτό Του», γράφτηκε πιθανότατα γύρω στο 383. Αυτό το αντιαριανό έργο στρέφεται ενάντια στην υποτακτική κατανόηση των λόγων του Αποστόλου Παύλου, «τότε ο Ίδιος ο Υιός θα υπόκειται σε Αυτόν που θέτει όλα τα πράγματα». Το γεγονός ότι μια ολόκληρη πραγματεία είναι αφιερωμένη στην ερμηνεία ενός στίχου υποδηλώνει ότι το υπό ανάλυση χωρίο της Καινής Διαθήκης έπαιξε σημαντικό ρόλο στην αριανή θεολογία. Για τους οπαδούς του Άρειου, υποταγή σημαίνει υποτίμηση του Υιού: αν ο Απόστολος Παύλος επισημαίνει μια τέτοια ενδοτριαδική σχέση, τότε για τους Αρειανούς δεν μπορεί να τεθεί θέμα ισότητας των φύσεων. Σε απάντηση στον Άγιο Γρηγόριο, με βάση τα λόγια του αποστόλου, αποδεικνύει τη Θεότητα του Υιού. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι In illud: Tunc et ipse Filius. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης (περίπου 335–395) είναι ένας από εκείνους τους αγίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας των οποίων το λογοτεχνικό έργο είναι διαθέσιμο στο Ρώσο αναγνώστη σχεδόν στο σύνολό του. Χωρίς εξαίρεση, όλα τα σημαντικά έργα του Αγίου Γρηγορίου μεταφράστηκαν τον 19ο αιώνα στη συλλογή «Έργα των Αγίων Πατέρων». Σημειώστε ότι η ρωσική μετάφραση ήταν η ταχύτερη «αντίδραση» στη δημοσίευση 44–46 τόμων της Πατρολογίας του Μίνυα, που περιείχε τα έργα του νεότερου από τους Καππαδόκες. Σε ποσοστιαία βάση, περίπου το ενενήντα τοις εκατό των έργων του αγίου μεταφράστηκαν στα ρωσικά. Τα στοιχεία αυτά γίνονται ακόμη πιο σημαντικά αν αναλογιστούμε ότι ο αριθμός των μεταφρασμένων έργων περιλαμβάνει σχεδόν όλες τις σημαντικότερες πραγματείες θεολογικού και εκτελεστικού χαρακτήρα. Σύμφωνα με τον κατάλογο που ετοίμασαν οι θεολογικές σχολές της Μόσχας, μόνο μερικά μικρά έργα περιμένουν ακόμη τον μεταφραστή τους. Ανάμεσά τους διακρίνονται δύο κείμενα που παρουσιάζουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη μελέτη της θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου. Μιλάμε για το Ad Eustathium, το De sancta Trinitate 1 και το In illud: Tunc et ipse Filius 2. Παρά τη συντομία τους, οι πραγματείες έχουν βαθύ δογματικό περιεχόμενο και επομένως περιλαμβάνονται στην ενότητα των δογματικών έργων (Opera dogmatica minora) της συλλογής κριτικών κειμένων του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης (Όπερα Gregorii Nysseni), που ίδρυσε ο Γερμανός πατερολόγος Werner Jaeger. Η Επιστολή προς Ευστάθιο, Περί της Αγίας Τριάδος, που γράφτηκε γύρω στο 380, αντικατοπτρίζει όχι μόνο την τριαδολογία, αλλά και τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου για τη φύση και τις υποστάσεις, καθώς και την πνευματολογική πτυχή της θεολογίας του επισκόπου Νύσσης 3 . Η δεύτερη πραγματεία, που συντάχθηκε λίγο αργότερα, έχει εκτελεστικό χαρακτήρα με στοιχεία εσχατολογικού στοχασμού. Ο κύριος σκοπός της συγγραφής του ήταν να καταπολεμήσει το νέο, μετά τη Νίκαια κύμα του Αρειανισμού, οι εκπρόσωποι του οποίου χρησιμοποιούσαν ενεργά τα κείμενα της Αγίας Γραφής για να τεκμηριώσουν τις απόψεις τους. Ο άγιος κάνει μια προσπάθεια να δώσει τη δική του ερμηνεία του Α' Κορ. 15:24–28, ένα απόσπασμα που χρησιμοποιήθηκε από τους Αρειανούς για να δικαιολογήσουν την οντολογική ανισότητα του Θεού Υιού με τον Θεό Πατέρα. Σε αυτό το απόσπασμα της Καινής Διαθήκης, οι Αρειανοί κατανοούσαν τον όρο ἡὑ ποταγή (υποταγή) ως ένδειξη της ανωτερότητας του Πατέρα έναντι του Υιού. Με βάση αυτό, ο νεότερος από τους Καππαδόκες κάνει μια προσπάθεια να ερμηνεύσει τον όρο «υποταγή» σε ένα ορθόδοξο αντι-υποταγμένο κλειδί. Ο άγιος επισημαίνει ότι ο όρος ἡ ὑ ποταγή μπορεί να έχει πολλές σημασίες ανάλογα με το πλαίσιο στο οποίο χρησιμοποιείται η λέξη. Για παράδειγμα, εάν η υποταγή των δούλων στον αφέντη δεν μπορεί να συγκριθεί με την υποταγή ενός παιδιού στους γονείς, τότε ακόμη περισσότερο, η υποταγή του Χριστού στον Θεό Πατέρα, ως πράξη ενδοτριαδικής επικοινωνίας, έχει εντελώς διαφορετικό νόημα, διαφορετικό από το νόημα που έχουμε συνηθίσει. Κατά την κατανόηση του Αγίου Γρηγορίου, η υποταγή του Υιού στον Πατέρα είναι «πλήρης αποξένωση από το κακό» 4 και, κατά συνέπεια, ενότητα με τον Θεό. Ωστόσο, αυτή η έκφραση χρειάζεται διευκρίνιση. Ο συγγραφέας δεν μιλά μόνο για την προσωπική υποταγή του Υιού στον Πατέρα. Όταν μιλάει για υποταγή, την βλέπει από μια συνολική εσχατολογική οπτική. Γι' αυτό ο συγγραφέας βάζει το ρήμα «υπακούω» σε χρόνο μέλλοντα στην πραγματεία. Ο Ιησούς Χριστός περιμένει τη στιγμή που όλη η κτίση, ανεξαιρέτως, θα υποταχθεί σε Αυτόν, και θα σχηματίσει μαζί Του ένα Σώμα, στο οποίο ο Υιός θα είναι ο πρώτος καρπός, έχοντας νικήσει τον θάνατο και τη φθορά. Τότε αυτό το πλέρωμα που σχηματίστηκε, ή μάλλον σχηματίστηκε από τον Υιό, θα φερθεί στον Πατέρα και θα υποταχθεί σε Αυτόν. Δεν βρίσκουμε πλέον μια τόσο περίεργη διδασκαλία για το εσχατολογικό Σώμα του Χριστού, τόσο διευρυμένη και ενισχυμένη από αποσπάσματα από τις Αγίες Γραφές, όχι μόνο σε κανένα από τα έργα του επισκόπου Νύσσης, αλλά και σε όλη την παλαιοχριστιανική πατερική γραμματεία 5 . Ας προσθέσουμε ότι το εσχατολογικό Σώμα του Χριστού ταυτίζεται με την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης ως το σύνολο όλης της ανθρωπότητας στην ιστορία. Λόγω του γεγονότος ότι αυτό το Σώμα περιλαμβάνει κάθε άνθρωπο, ήδη γεννημένο και αυτούς που πρόκειται να γεννηθούν, έχει την αξιοπερίεργη ιδιότητα να δημιουργείται συνεχώς (ἀεὶ οἰκοδομῶν.) 6. Αυτός ο σχηματισμός του σώματος θα τελειώσει όταν αποκαλυφθεί η πληρότητα της ανθρωπότητας στον Χριστό, όταν «δεν θα μείνει πια τίποτα να προστεθεί στο Σώμα για τη δημιουργία [του]» 7. Κατά τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, η πλήρης διαμόρφωση του εσχατολογικού Σώματος του Χριστού και η υποταγή του στον Πατέρα δεν σημαίνει τίποτα λιγότερο από τη σωτηρία όλων των υποκειμένων. Εφόσον μιλάμε για το σύνολο της εν Χριστώ σωζόμενης ανθρωπότητας, η σωτηριολογία της πραγματείας εκφράζεται με εξαιρετικά θετικούς τόνους διδασκαλίας και συνδέεται στενά με το δόγμα της αποκατάστασης. Ίσως γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο η πραγματεία δεν βρήκε θέση στο corpus των μεταφρασμένων έργων του αγίου Γρηγορίου Νύσσης 8 . Το κύριο εσχατολογικό δίλημμα του αγίου είναι η οντολογία του κακού. Το κακό είναι «εξωτερικό» προς τον Θεό και επομένως δεν μπορεί να συνυπάρξει μαζί Του. Δεν έχει τον χαρακτήρα της προαιώνιας ύπαρξης και προκύπτει στο χρόνο. Αυτές οι θέσεις αρκούν για να βεβαιώσει ο άγιος το πεπερασμένο του κακού: «η φύση του κακού θα περάσει στην ανυπαρξία, θα εξαφανιστεί τελείως από την ύπαρξη» 9. Εάν η ύπαρξη του κακού δεν είναι τέλεια και έχει αρχή, τότε, σύμφωνα με τη λογική του Καππαδόκη, σίγουρα θα έχει τέλος. Συλλογιζόμενος περαιτέρω, ο άγιος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι θα έρθει μια στιγμή που το κακό, που σημαίνει βάσανα, αμαρτία και θάνατος, δεν θα υπάρχει πλέον και μόνο το καλό θα βασιλεύει. Σύμφωνα με τον Επίσκοπο Νύσσης, η πηγή του κακού δεν βρίσκεται στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, γιατί η διαστρέβλωση αυτής της θέλησης είναι προϊόν αμαρτίας: φθόνος και υπερηφάνεια. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου, μόνο ο ελεύθερος από την αμαρτία άνθρωπος έχει ελεύθερη βούληση. Μετά την Πτώση, η ελεύθερη βούληση μπορεί να ονομαστεί «ελεύθερη» μόνο σχετικά, γιατί έχει μια ικανότητα σε ό,τι την αιχμαλωτίζει και την περιορίζει, δηλαδή στην αμαρτία, και επίσης υπόκειται σε διαφθορά και θάνατο. Το κακό παρασιτεί στη θέληση του ανθρώπου και η θέληση είναι η πηγή δύναμης για το κακό στο βαθμό που η ανθρώπινη βούληση υπόκειται σε διαφθορά: «Γιατί έξω από την ελεύθερη βούληση δεν υπάρχει αρχικό κακό· αλλά το κακό ονομάζεται κακό επειδή δεν είναι καλό· ό,τι δεν υπάρχει δεν υπάρχει· και ο Δημιουργός αυτού που υπάρχει δεν είναι ο δημιουργός αυτού που δεν υπάρχει. Δεν υπάρχει· ο οποίος δημιούργησε την όραση, ούτε την τύφλωση, ούτε τη στέρηση της. Η διαφθορά που χτύπησε την ανθρώπινη ψυχή μετά την Πτώση είναι πολύ δύσκολο να διακριθεί από τις πράξεις της θέλησης, γιατί ο φθόνος και η υπερηφάνεια είναι η επιθυμία να μην είσαι αυτός που είσαι, αλλά αυτός που θα ήθελες να φαίνεσαι στα μάτια του πλησίον σου. Κατά την κατανόηση του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, η δύναμη του κακού βρίσκεται στην εξαπάτηση, στη διαστροφή του καλού και η ουσία του μπορεί να οριστεί από τις ακόλουθες έννοιες - ανυπαρξία, στέρηση, απουσία. Αυτή η ιδέα είναι το πιο σημαντικό επιχείρημα για την απάντηση του Καππαδόκου στο ερώτημα για την τελική μοίρα του κακού και των αμαρτωλών. Σύμφωνα με τον άγιο, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της ύπαρξης του κακού και του τρόπου ύπαρξής του. Ο συγγραφέας της διατριβής με θέμα την αποκατάσταση, A. A. Likhodedov, συνοψίζει τις προϋποθέσεις των διδασκαλιών του Αγίου Γρηγορίου για την καθολική αποκατάσταση: α) το κακό δεν υπάρχει, β) η δημιουργία υπάρχει, γ) ο Θεός είναι αιώνιος. Αυτές οι τρεις θέσεις ορίζουν τον εξαιρετικά θετικό φορέα της σωτηριολογίας και της εσχατολογίας του αγίου 11 . Ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη μόνο αυτές τις προϋποθέσεις, μπορεί κανείς να κατηγορήσει αυτό το εσχατολογικό μοντέλο για το γεγονός ότι μια τέτοια κάθαρση συμβαίνει χωρίς ανθρώπινη συμμετοχή. Ο Θεός, σαν να λέμε, επεμβαίνει βίαια στη ζωή της δημιουργίας του. Στην πραγματικότητα όμως όλα είναι διαφορετικά. Κάθε πράξη της θεραπευτικής επιρροής του Θεού σε ένα άτομο προηγείται από την ειλικρινή επιθυμία και την αποφασιστικότητα ενός ατόμου να εγκαταλείψει την αμαρτία. Αν το κακό είναι προσωρινό, και κάποια στιγμή παύει να υπάρχει, τότε, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, όλες οι αυταπάτες του θα αποκαλυφθούν σε έναν άνθρωπο. Τότε ένα άτομο σίγουρα θα επιλέξει το μονοπάτι της επώδυνης αλλά προσωρινής θεραπείας με την καθαρεύουσα φωτιά. Η περίοδος κάθαρσης για κάθε άτομο θα αντιστοιχεί στις αμαρτίες του 12, και στη συνέχεια, όταν ο τελευταίος αμαρτωλός απαλλαγεί από το κακό και, ως αποτέλεσμα, αποκατασταθεί στην καλοσύνη, τότε είναι που θα συμβεί η γενική αποκατάσταση της δημιουργίας στην πρωταρχική κατάσταση του παραδείσου. Είναι αρκετά δύσκολο να προσδιοριστεί ο χρόνος που γράφτηκε αυτή η πραγματεία 13 . Πιθανότατα προήλθε από τη γραφίδα του επισκόπου Νύσσης γύρω στο 383, όταν ο συγγραφέας είχε ήδη εμπλακεί σε αντιαρειακούς αντιπαραθέσεις. Το γεγονός ότι ο άγιος Γρηγόριος αφιερώνει μια ολόκληρη πραγματεία στην ερμηνεία ενός στίχου, λέγοντας ότι το υπό ανάλυση χωρίο της Καινής Διαθήκης έπαιξε σημαντικό ρόλο στη θεολογία των Αρειανών. Για τους οπαδούς του Άρειου (δυστυχώς, δεν έχουμε πληροφορίες για τη χρήση του 1 Κορ. 15 από τον ίδιο τον Άρειο λόγω της απώλειας του έργου του «Θάλεια») υποταγή σημαίνει υποτίμηση του Υιού. Αυτή η λογική προσαρμόζεται από το Συμβούλιο του Σίρμιου (351) στο 18ο ανάθεμά του 14. Η χρήση του παραπάνω στίχου αποδεικνύεται από τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο 15 και τον συγγραφέα της όγδοης επιστολής (Epistula VIII) προς τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα 16. Επιπλέον, η χρήση αυτού του στίχου από τους Αρειανούς γραφές του Αγ. Σε αυτό το μέρος της Καινής Διαθήκης, που γίνεται πραγματικό πεδίο μάχης μεταξύ των πατέρων της Νίκαιας και των Αρειανών, ο συγγραφέας αφιερώνει το ένα τρίτο του ενδέκατου βιβλίου του De Trinitate για να σχολιάσει αυτό το βιβλικό απόσπασμα 17. Επιπλέον, αναφορές σε αυτό το κείμενο του Αποστόλου Παύλου βρίσκονται στα ίδια τα κείμενα των αιρετικών, για παράδειγμα, στον Επίσκοπο Κυζίκου Ευνόμιο 18. Γνωρίζοντας για τον θεολογικό αγώνα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης με τον Ευνόμιο, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η πραγματεία είναι μέρος του αντι-Ευνομιανού κειμένου, αν και είναι αδύνατο από το κείμενο των έργων του αντικρούει κάθε συγκεκριμένο αιρετικό ή γενικά την αρειανή θεολογική τάση. Για πρώτη φορά ο άγιος Γρηγόριος κάνει λόγο για αιρετική ερμηνεία του Α' Κορ. 15 στο πρώτο βιβλίο, Κατά του Ευνομίου, μια διευρυμένη ανανέωση του εγχειρήματος του αδελφού του, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, διαψεύδουν τη θεολογία του Ευνομίου. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, στον τέταρτο «Θεολογικό λόγο», που γράφτηκε νωρίτερα Tunc et ipse Filius το 380 19, συζητώντας την υποταγή του Υιού στον Πατέρα, αναφέρει την ανορθόδοξη στάση του Ευνομίου στο θέμα αυτό 20. Φαίνεται ότι η κριτική του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου δεν ήταν αρκετή για τον Θεολόγο υποταγή του Υιού στον Πατέρα. Το γεγονός αυτό, πιθανότατα, ανάγκασε τον νεότερο από τους Καππαδόκες να γράψει μια ολόκληρη θεολογική πραγματεία, ρίχνοντας φως στο πρόβλημα της σχέσης Υιού και Πατέρα κατά τον Απόστολο Παύλο, στο οποίο ο συγγραφέας έδωσε τον τίτλο «Ότι ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που έχει υποτάξει τα πάντα στον εαυτό Του». Σήμερα, αυτή η θεολογική πραγματεία υπάρχει σε δύο ακόμη μεταφράσεις σε σύγχρονες γλώσσες: Αγγλικά 21 και Γαλλικά 22. Και οι δύο βασίζονται στο ελληνικό κείμενο PG (Patrology of Migne), το οποίο ανατυπώθηκε από την έκδοση του Γάλλου εξερευνητή Morell και χρονολογείται από τον 16ο αιώνα. Η αγγλική μετάφραση έγινε από τον Αμερικανό Κιστερκιανό μοναχό Casimir McCambley, αλλά η ποιότητά της είναι πολύ χαμηλή - η μετάφραση μοιάζει περισσότερο με μια δωρεάν παρουσίαση, γεμάτη κενά. Όσο για τη γαλλική έκδοση του κειμένου, γράφτηκε από τον θεολόγο Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, καθηγήτρια στο Πανεπιστήμιο του Στρασβούργου, Μαριέτ Κανέβ, και αντιπροσωπεύει μια σοβαρή και πιο επιστημονική προσπάθεια απόδοσης του κειμένου στη σύγχρονη γλώσσα. Το μόνο μειονέκτημα είναι ότι το ελληνικό κείμενο ελήφθη από το ΠΓ, αφού το κριτικό κείμενο της συλλογής της ΕΛΣ δεν έχει ακόμη εκδοθεί. Αυτή η προσπάθεια, μάλιστα, είναι η πρώτη μεταφραστική αντίδραση στην εμφάνιση του κριτικού κειμένου της πραγματείας Tunc et Ipse Filius, που δημοσιεύτηκε στη συλλογή κειμένων του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης Gregorii Nysseni Opera. [Πραγματεία του Αγίου] Γρηγορίου Νύσσης για το γεγονός ότι ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα στον εαυτό Του (Α' Κορ. 15:24–28) Όλα τα λόγια του Κυρίου, όπως λέει ο προφήτης, είναι λόγια άγια και καθαρά. Όταν ο νους καθαρίζεται από κάθε αιρετική σοφία, δέχεται με αυτά τα λόγια, όπως το ασήμι καθαρίζεται στη φωτιά, τον χαρακτηριστικό και φυσικό του φωτισμό της αλήθειας. Νομίζω ότι πρώτα απ' όλα είναι απαραίτητο να μαρτυρηθεί η σαφήνεια και η καθαρότητα όλων των διδασκαλιών του Αγίου Παύλου, γιατί, όντας στον παράδεισο (βλέπε: Β' Κορ. 2:12), εκπαιδευμένος στη γνώση των άρρητων πραγμάτων, και έχοντας τον Χριστό να μιλά μέσα του, μίλησε αυτό που έπρεπε να ειπωθεί σε αυτόν που μεγάλωσε με τη βοήθεια αυτών των οδηγιών υπό την καθοδήγηση του Λόγου. Το ασήμι του Θεού άχρηστο, 24 στερώντας από τον Λόγο τη λάμψη του 25 αναμιγνύοντας με αιρετικές και πλαστές έννοιες, 26 έτσι οι μυστηριώδεις σκέψεις του αποστόλου, είτε δεν καταλαβαίνουν, είτε ερμηνεύοντας πονηρά όπως τους φαίνεται καλύτερο, υπερασπίζονται παράλογα την απάτη τους. Προκειμένου να καταστρέψουν τη δόξα του Μονογενούς Θεού, ισχυρίζονται ότι οι σκέψεις τους συμπίπτουν με τη ρήση του Αποστόλου, ο οποίος λέει: «Τότε ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν» (βλέπε: Α΄ Κορ. 15:28), γιατί αυτό το κείμενο αντικατοπτρίζει ένα είδος δουλικής υποταγής. Επομένως, φαίνεται απαραίτητο να μελετηθεί προσεκτικά αυτό το κείμενο για να αποδειχθεί ότι το αποστολικό ασήμι στερείται πραγματικά κάθε βρωμιάς και δεν αναμιγνύεται με αιρετική σκέψη. Γιατί γνωρίζουμε ότι η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη με πολλές έννοιες, και δεν συμφωνεί πάντα με τη δική της σημασία. Έχει ένα νόημα αυτή τη στιγμή και μετά δείχνει σε ένα άλλο. Όπως, για παράδειγμα: «Οι δούλοι ας υποταχθούν στους κυρίους τους» (βλέπε: Τίτου 2:9). και για την παράλογη φύση που υπέταξε ο Θεός στον άνθρωπο, όπως λέει ο προφήτης: «Κατέταξε τα πάντα κάτω από τα πόδια του» (βλ.: Ψαλμ. 8,7). Για όσους ηττήθηκαν στον πόλεμο λέει: «Μας υπέταξε τα έθνη και τις φυλές κάτω από τα πόδια μας» (βλ.: Ψαλμ. 59:10). Αλλά, μνημονεύοντας αυτούς που σώζονται από τη γνώση, λέει, σαν για λογαριασμό του Θεού: «Οι ξένοι υποτάχθηκαν σε μένα» (βλ.: Ψαλμ. 59:10). Νομίζω ότι αυτό που βρίσκουμε στον εξηκοστό πρώτο ψαλμό είναι κατά κάποιο τρόπο κοντά σε αυτό: «Δεν θα υποταχθεί η ψυχή μου στον Θεό» (βλέπε: Ψαλμ. 62:2). Και πάνω απ' όλα, αυτό με το οποίο μας κατηγορούν οι εχθροί μας από την προς Κορινθίους Επιστολή είναι ότι τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που υπέταξε τα πάντα στον εαυτό του (Α' Κορ. 15:28). Επειδή λοιπόν η σημασία αυτής της λέξης υποδηλώνει πολλές σκέψεις, καλό θα ήταν να αναλύσετε την καθεμία από αυτές μόνοι σας για να καταλάβετε ποια σημασία της λέξης υποταγή είναι κοντά στη ρήση του Αποστόλου. Γι' αυτούς λοιπόν που αιχμαλωτίζονται με τη βία στον πόλεμο από αυτούς που τους κυβερνούν, ας πούμε ότι η έννοια της λέξης υποταγή δηλώνει υποταγή στον νικητή παρά τη θέληση και υπό εξαναγκασμό. Αν δοθεί στους αιχμαλώτους οποιαδήποτε ευκαιρία που δίνει ελπίδα να κερδίσουν το πάνω χέρι έναντι αυτών που βρίσκονται στην εξουσία, τότε αυτοί, θεωρώντας προσβολή και ντροπή να είναι υποταγμένοι στους εχθρούς, επαναστατούν και πάλι από μόνοι τους εναντίον αυτών που βρίσκονται στην εξουσία. Σύμφωνα με άλλο παράδειγμα, το παράλογο υπόκειται στο εύλογο, αφού από τη φύση του λείπει το μέγιστο των αγαθών, δηλαδή ο λόγος, γιατί, σύμφωνα με την καλή κατανομή της φύσης, αυτός που έχει λιγότερα πρέπει να υποτάσσεται σε αυτόν που έχει το πλεονέκτημα. Ομοίως, όσοι ως αποτέλεσμα κάποιου νόμου, ακόμη κι αν είχαν ισότητα από τη φύση τους, δεν μπορούσαν να αντισταθούν στον νόμο, εξαναγκάζονται κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς, αποδέχονται το καθεστώς του κατακτημένου, οδηγούμενοι στην υποταγή από αδυσώπητη ανάγκη. Στόχος της υποταγής μας είναι η σωτηρία, όπως μαθαίνουμε από την προφητεία, η οποία λέει: «Υποτάσου, ψυχή μου, στον Θεό, γιατί μαζί του είναι η σωτηρία μου» (βλέπε: Ψαλμ. 61:6· 2) 27 . Έτσι, όταν ο αποστολικός λόγος, που λέει ότι ο Υιός θα υποταχθεί στον Πατέρα, μομφθεί από τους εχθρούς μας, θα ήταν συνεπές, σύμφωνα με την ποικιλία των σημασιών αυτής της λέξης, να τους ρωτήσουμε: ποια, κατά τη γνώμη τους, η έννοια της λέξης υποταγή πρέπει να θεωρείται [άξια] εφαρμογής στον μονογενή Θεό. Αλλά είναι προφανές ότι θα πουν ότι καμία από τις παραπάνω εικόνες δεν μπορεί να καταλάβει την υποταγή του Υιού. Δεν είναι εχθρός που αναγκάστηκε σε πόλεμο για να ξανασηκωθεί, με ελπίδα και ζήλο, ενάντια στον νικητή. Και σε καμία περίπτωση, ένα από τα παράλογα [πλάσματα], λόγω της απουσίας [σε Αυτόν] του προαναφερθέντος αγαθού, ο Λόγος έχει την αναγκαία εκ φύσεως υποταγή, που έχουν [σε σχέση με] τον άνθρωπο τα πρόβατα, τα κοπάδια και οι ταύροι. Δεν περιμένει να ελευθερωθεί από τον ζυγό της σκλαβιάς με εύνοια ή χάρη, όπως εκείνοι που αγοράζονται με ασήμι ή σκλάβους που καλλιεργούνται στο σπίτι τους σκλάβους του νόμου. Αλλά ας μην πει κανείς ότι ο μονογενής Θεός υποτάσσεται στον Πατέρα με σκοπό τη σωτηρία. λες και με αυτόν τον τρόπο η σωτηρία, λόγω της ομοιότητάς Του με τους ανθρώπους, δεν επιτυγχάνεται από τον Θεό μέσω Αυτού. Διότι για να μετέχει η ευμετάβλητη φύση στο καλό είναι απαραίτητη η υποταγή στον Πατέρα και έτσι έχουμε συμμετοχή στο καλό. Στην αμετάβλητη και άφθαρτη δύναμη 28, στην οποία φαίνεται κάθε αγαθό, όνομα και έννοια, η αιωνιότητα, η αφθαρσία, η ευδαιμονία, η ικανότητα να είσαι πάντα ο ίδιος και η αδυναμία να γίνεις ούτε καλύτερος ούτε χειρότερος, δεν υπάρχει χώρος για υποταγή. Γιατί δεν επιτρέπει ούτε αύξηση της καλοσύνης ούτε τάση προς το κακό. Διότι εκείνος που αποπνέει τη σωτηρία στους άλλους δεν του λείπει αυτό που συμβάλλει στη σωτηρία. Ποιο είναι λοιπόν το νόημα της υποταγής που καλούν ευσεβώς να θεωρηθούν ότι οφείλονται σε Αυτόν; Άλλωστε, όλα τα [παραδείγματα] που εξετάστηκαν αναγνωρίζεται ότι απέχουν πολύ από αυτό που γίνεται κατανοητό και θεωρείται ότι είναι κατάλληλο για τον μονογενή Υιό. Εάν είναι απαραίτητο να προστεθεί σε αυτό η εικόνα της υποταγής, για την οποία γίνεται λόγος στο Ευαγγέλιο του Λουκά - ο Κύριος, έχοντας φτάσει τα δώδεκα χρόνια, υποτάχθηκε στους γονείς του (βλέπε: Λουκάς 2:51, 41, 42), τότε αυτό δεν θα συνάδει με όσα ειπώθηκαν για τον αιώνιο και αληθινό Υιό στον αληθινό του Πατέρα. Διότι, σε αυτό το απόσπασμα, έχοντας πειραστεί σε όλα τα πράγματα, καθ' ομοίωσή μας εκτός από την αμαρτία, δέχτηκε και έφερε την ανάπτυξη της φύσης μας και έγινε σαν ένα παιδί [στο οποίο] γίνεται η τροφή των παιδιών, τρώγοντας βούτυρο και μέλι, και έτσι φθάνοντας στην ηλικία που ταιριάζει σε μια νεότητα, και χωρίς να εγκαταλείψουμε ό,τι είναι κατάλληλο για τέτοια χρόνια, γίνεται τρόπος υποδειγματικής ζωής. Εφόσον η σκέψη των άλλων σε αυτήν ακριβώς την [ηλικία] είναι ατελής και αφού η καθοδήγηση των ωριμότερων προς το καλύτερο ωφελεί τη νεολαία, άρα ο δωδεκάχρονος υποτάσσεται στη μητέρα του για να δείξει ότι πριν ωριμάσει μέσω της σταδιακής ωρίμανσης, είναι χρήσιμο να δεχθεί την υποταγή ως οδηγό για το καλό. Όλοι όσοι μιλούν βιαστικά δύσκολα μπορούν να πουν σε ποιον [ο Υιός] υπακούει, αφού Αυτός που είναι πάντα τέλειος σε όλα τα καλά πράγματα και, μέσω της αυτάρκης και ανεπαρκούς φύσης Του, δεν μπορούσε να δεχτεί στον εαυτό Του ούτε ανάπτυξη ούτε μείωση. Διότι, ζώντας μέσα στην ανθρώπινη φύση δια της σάρκας, σε ό,τι έκανε, ως παιδί, προέβλεπε την υποταγή στα νιάτα του. Φυσικά, έχοντας φτάσει στην ωριμότητα της ηλικίας του, δεν κοίταζε πλέον την εξουσία της μητέρας του. Όταν τον παρακίνησε να δείξει δύναμη στην Κανά της Γαλιλαίας σε ό,τι έλειπε στο γαμήλιο γλέντι και να κάνει το γλέντι ευχάριστο λόγω της χρήσης κρασιού, δεν αρνήθηκε την εύνοια να δώσει σε όσους είχαν ανάγκη. Απέρριψε τη συμβουλή της μητέρας του, καθώς του δόθηκε σε λάθος στιγμή, λέγοντας: "Τι είναι για σένα και για μένα, γυναίκα; Θέλεις να με οδηγήσεις όταν είμαι σε αυτήν την ηλικία; Δεν έφτασε η ώρα μου, δίνοντας ανεξαρτησία και ελευθερία να γερνάω;" (Ιωάννης 2:4). Συνεπώς, αν στη ζωή κατά τη σάρκα το μέτρο της κατάλληλης ηλικίας αφήνει την υποταγή στον γονιό, δύσκολα κανείς θα μπορούσε να πει τι σημαίνει υποταγή σε αυτόν που κυβερνά με την εξουσία του πάνω στην ηλικία [αυτό]. Διότι είναι χαρακτηριστικό της θεϊκής και ευλογημένης ζωής να μένει πάντα σε Αυτόν και να μην υπόκειται σε αλλαγές μέσω διαστρέβλωσης. Επομένως, αφού ο Λόγος, ο μονογενής Θεός, που υπήρχε από την αρχή, είναι ξένος σε κάθε εξέλιξη και παραμόρφωση, πώς γίνεται στη συνέχεια κάποιος που δεν υπάρχει τώρα; Ο Απόστολος δεν λέει ότι ο Υιός ήταν πάντα υποκείμενος, αλλά ότι πρέπει να υποταχθεί στο τέλος της εκπλήρωσης των πάντων. Ωστόσο, εάν η υποταγή λέγεται καλή και αντάξια του Θεού, πώς μπορεί τώρα η καλοσύνη να απουσιάζει από τον Θεό; Το καλό είναι ίσο και για τους δύο: τον Υιό, που υποτάσσεται, και τον Πατέρα, που δέχεται την υποταγή του Υιού. Αυτό σημαίνει ότι αυτό το αγαθό λείπει τώρα τόσο στον Πατέρα όσο και στον Υιό, και αυτό που ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός είχαν πριν από τους αιώνες, θα προστεθεί και στον Πατέρα και στον Υιό μετά την εκπλήρωση των καιρών: ο ένας υποβάλλεται, ο άλλος λαμβάνει έτσι κάποια αύξηση και αύξηση στη δόξα του, που δεν είχε πριν. Πού είναι λοιπόν το αμετάβλητο σε όλα αυτά; Αυτό που εμφανίζεται αργότερα, αλλά δεν υπάρχει τώρα, είναι από μόνο του μια μεταβλητή φύση. Είτε η υποταγή είναι καλή, και πρέπει να πιστεύεται ότι υπάρχει για τον Θεό, είτε είναι ανάξια του Θεού, ούτε τώρα ούτε σε οποιαδήποτε άλλη στιγμή. Αλλά ο απόστολος λέει ότι τότε ο Υιός θα υποταχθεί στον Θεό και τον Πατέρα, και όχι [ότι] έχει υποταχθεί τώρα. Στην πραγματικότητα, η [αποστολική] λέξη έχει άλλο σκοπό, και η σημασία της λέξης απέχει πολύ από τη φτώχεια των αιρετικών. Ποια είναι η λέξη; Ίσως, με τη βοήθεια της έκφρασης που γράφτηκε σε αυτό το απόσπασμα, θα μπορούσαμε να δούμε καλύτερα κάποια έννοια. Γιατί η επιστολή είναι μια διαμάχη με τους Κορινθίους, με αυτούς που δέχτηκαν την πίστη στον Κύριο, αλλά θεώρησαν μύθο το δόγμα της ανάστασης των ανθρώπων, λέγοντας: «Πώς θα αναστηθούν οι νεκροί και με ποιο σώμα θα επιστρέψουν εκείνοι, των οποίων τα σώματα μετά θάνατον με διάφορους και ποικίλους [τρόπους] εξαφανίστηκαν, είτε από φθορές, είτε καταστράφηκαν από σαρκοφάγους. [ζώα];» Ως εκ τούτου, τους έδωσε πολλά επιχειρήματα, προτρέποντάς τους να μην συγκρίνουν τη δύναμη του Θεού με τη δική τους, ούτε να πιστεύουν ότι ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι επίσης [αδύνατο] για τον Θεό, αλλά τους πείθει να συγκρίνουν το μεγαλείο της δύναμης του Θεού με τα παραδείγματα που γνωρίζουμε. Έτσι, εφιστά την προσοχή τους στο θαύμα των σωμάτων: σπόρους αιώνια μεταμορφωμένους από τη Θεία δύναμη. Και δείχνει ότι η Θεία σοφία δεν κουράζεται ποτέ να βρίσκει σε όλα ένα πλήθος σωματικών μορφών: λογικές, παράλογες, αέρινες, γήινες, που εμφανίζονται για εμάς στον ουρανό: τον ήλιο και άλλα αστέρια, καθένα από τα οποία εμφανίστηκε [χάρη] στη Θεία δύναμη. Και [αυτό] είναι απόδειξη για εμάς [ότι] ο Θεός δεν έχει καμία δυσκολία σχετικά με την ανάσταση των σωμάτων μας. Εάν ό,τι υπάρχει δεν έχει αλλάξει από κάποια κρυφή ύλη σε ορατή ύλη και το θέλημα του Θεού έχει γίνει η ύλη και η ουσία αυτού που δημιουργήθηκε, γίνεται πολύ πιο δυνατό να επιστρέψουν [τα] στη δική τους μορφή, [αφού] σχηματίζει αυτό που ήδη υπάρχει, παρά να φέρει σε ύπαρξη και ουσία αυτό που αρχικά ήταν ανύπαρκτο. Έτσι, με τα λόγια [που τους απευθύνεται] δείχνει ότι μέσω της αμαρτίας ο πρώτος άνθρωπος πέθανε στη γη και γι' αυτό ονομάζεται γήινος. Και κατά την εικόνα του, όλοι όσοι [προέρχονταν από] αυτόν ήταν επίσης προορισμένοι, [όλοι] όσοι γεννήθηκαν από αυτόν, να γίνουν επίγειοι και θνητοί. Είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί μια δεύτερη διαδοχική σύνδεση, μέσω της οποίας ένα άτομο αποκαθίσταται εκ νέου από το θάνατο στην αθανασία. Με παρόμοιο τρόπο μιλάει για το καλό που εμφανίστηκε στη φύση με τη διάδοση από το ένα σε όλα. Όπως ακριβώς το κακό εξαπλώθηκε μέσω ενός σε πολλούς, επεκτείνοντας την κληρονομιά από τους απογόνους. Εκφράζοντας αυτή τη διδασκαλία, χρησιμοποιεί τα ακόλουθα λόγια [του αποστόλου]: «Ο πρώτος άνθρωπος», λέει [ο απόστολος], «είναι από τη γη, γήινος· ο δεύτερος - από τον ουρανό, όπως είναι το χώμα, έτσι είναι και οι γήινοι· όπως είναι από τον ουρανό, έτσι είναι και από τον ουρανό. Και όπως έχουμε φέρει την εικόνα της γης, θα φέρουμε και την εικόνα του» 15:47–49). Έτσι, τεκμηριώνοντας το δόγμα της ανάστασης με τα δεδομένα και τα προαναφερθέντα επιχειρήματα και δεσμεύοντας 30 τα συμπεράσματα των αιρετικών με πολλά άλλα [επιχειρήματα], στα οποία δείχνει ότι όποιος δεν πιστεύει στην ανάσταση των ανθρώπων δεν αποδέχεται την ανάσταση του Χριστού, μέσω ενός συνδυασμού στενά συναφών [επιχειρημάτων που λέγει, δεν εκφράζει το συμπέρασμα: νεκρός, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε, και αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε η πίστη σας σε Αυτόν είναι μάταιη». (βλέπε: 1 Κορ. 15:13, 17). Εάν η πρώτη πρόταση είναι απολύτως αληθής: [δηλαδή, ότι] ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς. είναι απαραίτητο να ισχύει αυτό που συνδέεται με αυτό: [δηλαδή ότι] η ανάσταση των νεκρών υπάρχει. Αφού μέσω συγκεκριμένης απόδειξης αποδεικνύεται και η γενική. Και αντίστροφα, αν κάποιος πει ότι το γενικό είναι ψέμα: [δηλαδή ότι] ανάσταση των νεκρών [δεν] υπάρχει, δεν θα βρει το συγκεκριμένο [δηλαδή ότι] ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς να είναι απολύτως αληθινό. Αν το γενικό είναι αδύνατο, τότε είναι απολύτως αδύνατο να υπάρχει οτιδήποτε [συγκεκριμένο]. Ωστόσο, το γεγονός ότι ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς είναι πίστη και αδιαμφισβήτητο για όσους λαμβάνουν τον Λόγο. Όποιος πιστεύει στο συγκεκριμένο, [δηλαδή] την ανάσταση του Χριστού, αναπόφευκτα θα έχει πίστη στο γενικό. Έτσι, αναγκάζοντάς τους δικαιολογημένα να αφομοιώσουν το δόγμα με βάση όσα ειπώθηκαν, ότι αν δεν υπάρχει (αυτό που [είναι] γενικό, τίποτα [ιδιαίτερο] δεν μπορεί να υπάρξει· εάν πιστεύουμε ότι έχει αναστηθεί, η πίστη σε αυτό γίνεται απόδειξη του γενικού - της ανάστασης των ανθρώπων) και, προσθέτοντας στον λόγο στον οποίο ολοκληρώνεται η πλήρης έκφραση του Χριστού σε όλα τα ακόλουθα: (Α' Κορ. 15:22), αποκαλύπτει σοφά αυτό που κοιτάζει, [δηλαδή] το μυστικό γι' αυτό, εκθέτοντας την ομιλία του σε εκφράσεις σε κάποια υποχρεωτική σειρά σύμφωνα με το τέλος των αναμενόμενων πραγμάτων 31. Αυτός είναι ο σκοπός των όσων ειπώθηκαν. Πρώτα, θα αναφέρω το νόημα των γραμμένων με δικά μου λόγια, μετά θα προσθέσω σε αυτό μια αποστολική ρήση, αντίστοιχη με τη σκέψη που προηγουμένως προβάλαμε. Ποιος είναι ο σκοπός του ρητού που αναγγέλλει ο θείος απόστολος σε αυτό το απόσπασμα; [Είναι τέτοιο] που όταν η φύση του κακού περάσει στην ανυπαρξία, θα εξαφανιστεί εντελώς από την ύπαρξη, και η Θεϊκή και αγνή καλοσύνη θα περιέχει μέσα της όλη τη λογική φύση, και τίποτα που έχει δημιουργηθεί από τον Θεό δεν θα απομακρυνθεί από τη Βασιλεία του Θεού, όταν όλο το κακό αναμεμειγμένο με ουσίες, σαν κάποιο είδος πλαστής ουσίας, θα καταστραφεί από το λιώσιμο από τη φωτιά. η αρχή, όταν το κακό δεν έγινε ακόμη αντιληπτό 33. Λέει ότι θα είναι ακριβώς έτσι: η αγνή και ακλόνητη θεότητα του Ομοούσιου γεννήθηκε στη φθαρτή και ασταθή φύση των ανθρώπων. Από όλη την ανθρώπινη φύση, στην οποία ήταν ανακατεμένη η Θεία, ο άνθρωπος εν Χριστώ σηκώθηκε σαν κάποιο καλύτερο μέρος της κοινής ζύμης και ένωσε με τον εαυτό του κάθε τι ανθρώπινο με τη Θεία 34. Επειδή μέσα του καταστράφηκε όλη η φύση του κακού: «Όποιος δεν έκανε αμαρτία, όπως λέει ο προφήτης, δεν βρέθηκε δόλος στα χείλη του» (βλ. Ησ. 53:2:1). Μαζί με την αμαρτία καταστράφηκε μέσα Του και ο θάνατος, που λογικά προκύπτει από αυτήν (αφού ο θάνατος δεν έχει άλλη προέλευση από την αμαρτία). Η εξαφάνιση του κακού, όπως και η ανατροπή του θανάτου, προήλθε από Αυτόν. Ως αποτέλεσμα, ήταν σαν να αντιστοιχούσε μια συγκεκριμένη σειρά σε αυτό που συνέβη σε μια συγκεκριμένη σειρά. Διότι πάντα, λόγω της σταδιακής μείωσης του καλού, ό,τι αποκλίνει περισσότερο παρά πλησιάζει από το αρχικό ακολουθεί το προηγούμενο, ώστε όλοι [ακολουθούν] να έχουν τιμή και δύναμη 35. Ομοίως, πίσω από τον άνθρωπο εν Χριστώ, που έγινε ο πρώτος καρπός της φύσης μας, που περιέχει τη Θεότητα μέσα Του, και που έγινε ο Πρώτος καρπός από τους νεκρούς. σταμάτησε το μαρτύριο του θανάτου. Έτσι, μετά από αυτόν τον άνθρωπο, που έχει αποχωριστεί εντελώς από την αμαρτία και κατέστρεψε τη δύναμη του θανάτου μέσα του και κατέστρεψε την εξουσία, τη δύναμη και τη δύναμή του, αν βρεθεί κάποιος σαν τον Παύλο, που μπόρεσε να γίνει μιμητής του Χριστού στην αποξένωση από το κακό, θα ακολουθήσει τους Πρώτους καρπούς την ώρα της Παρουσίας. Και μετά από αυτόν, μιλώ με βάση μια υπόθεση, ίσως αυτό είναι αναξιόπιστο, [θα ακολουθήσει] ο Τιμόθεος, που από μόνος του ήταν μιμητής του δασκάλου όσο το δυνατόν περισσότερο (βλ.: Β' Τιμ. 3:11), ή κάποιος άλλος. Έτσι θα υπάρξουν εκείνοι που, με τη σειρά τους, σύμφωνα με τη σταδιακή μείωση του καλού, [ακολουθούν] πίσω από εκείνους που προηγούνται, μέχρις ότου η διαδοχή αυτών που ακολουθούν να φτάσει σε αυτούς που το μερίδιο των καλύτερων βρέθηκε ότι είναι μικρότερο [από] το πλεόνασμα του κακού. Με την ίδια αναλογία, η διαδοχή (από εκείνους που είναι λιγότερο στο κακό σε εκείνους που είναι επιτυχημένοι στο κακό) θα καθιερώσει την τάξη για εκείνους που επιστρέφουν στο καλύτερο, έως ότου η ανάπτυξη του καλού φτάσει στον υψηλότερο βαθμό του κακού για να καταστρέψει το κακό. Εν τω μεταξύ, αυτό είναι το τέλος της φιλοδοξίας μας, δηλαδή, τίποτα αντίθετο προς το καλό δεν θα παραμείνει ζωντανό και η Θεία ζωή θα εξαπλωθεί σε όλους και θα καταστρέψει εντελώς τον θάνατο μέσα τους, έχοντας προηγουμένως καταστρέψει την αμαρτία σε αυτήν, χάρη στην οποία, όπως είπαμε, ο θάνατος βασιλεύει στους ανθρώπους. Έτσι, όταν κάθε κακή δύναμη και εξουσία θα καταργηθεί μέσα μας, και κανένα πάθος δεν θα κυριαρχεί πλέον στη φύση μας, και από γενική ανάγκη τίποτα δεν θα κυριαρχεί σε τίποτα, όλα θα υπόκεινται στην εξουσία [κυριαρχία] πάνω σε όλα. Γιατί η υποταγή στον Θεό είναι πλήρης αποξένωση από το κακό. Όταν, καθώς μιμούμαστε τους Πρώτους καρπούς, βρεθούμε όλοι έξω από το κακό, τότε ολόκληρη η ζύμη της φύσης [μας], αναμεμειγμένη με τους Πρώτους καρπούς και γίνει ένα ενιαίο σώμα, θα αναλάβει μέσα της την κυριαρχία του μόνο καλού. Έτσι όλο το σώμα της φύσης μας θα αναμειχθεί με τη Θεία και αεικίνητη φύση και θα γίνει μέσα μας αυτό που λέγεται υποταγή του Υιού, γιατί η υποταγή που επιτυγχάνεται στο σώμα του θα παρουσιαστεί σε Αυτόν που δημιούργησε μέσα μας τη χάρη της υποτέλειας. Αυτό λοιπόν, τουλάχιστον όπως το καταλαβαίνουμε εμείς, είναι το νόημα των διδασκαλιών του μεγάλου Παύλου. Ήρθε η ώρα να προσθέσουμε σε αυτό τα ακόλουθα λόγια του αποστόλου: Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζωντανέψουν... ...ο καθένας με τη σειρά του: ο Χριστός ο πρωτότοκος, μετά ο Χριστός στην έλευση Του. Και μετά το τέλος, όταν θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και Πατέρα, όταν θα καταργήσει κάθε εξουσία και εξουσία και δύναμη. Διότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να βάλει τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του. Ο τελευταίος εχθρός που καταστρέφεται είναι ο θάνατος, γιατί έχει βάλει τα πάντα κάτω από τα πόδια του. Όταν λέγεται ότι τα πάντα υποτάσσονται σε [Αυτόν], τότε είναι ξεκάθαρο ότι [τα πάντα] εκτός από Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν. Όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε ο ίδιος [ο Υιός] θα υποταχθεί επίσης σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν, ώστε ο Θεός να είναι τα πάντα σε όλα (Α΄ Κορ. 15:22–28). Στο τέλος των παραπάνω, όταν [ο απόστολος] λέει ότι ο Θεός θα είναι σε όλα, γίνεται τα πάντα σε όλους, η ανυπαρξία του κακού παρουσιάζεται ξεκάθαρα στο ρητό. Γιατί είναι προφανές ότι [η έκφραση] που είναι ο Θεός σε όλα θα γίνει αληθινή όταν κανένα κακό δεν αποκαλυφθεί στα όντα. Άλλωστε, είναι απίθανο ότι ο Θεός βρίσκεται στο κακό. Έτσι, είτε ο Θεός δεν θα είναι σε όλα, αν κάτι κακό παραμένει στα όντα, είτε αν κάποιος πρέπει ειλικρινά να πιστέψει ότι είναι σε όλα, τότε χάρη σε αυτή την πεποίθηση γίνεται σαφές ότι το κακό δεν υπάρχει. Άρα, είναι αδύνατο ο Θεός να βρίσκεται στο κακό. Όσο για να γίνει ο Θεός όλος σε όλα τα όντα, δείχνει την απλότητα και την ομοιομορφία της ζωής που περιμένουμε. Γιατί αυτό το ρητό δείχνει ότι η ζωή μας δεν θα αποτελείται πλέον από πολλαπλότητα και διαφορετικότητα, όπως η τωρινή μας ζωή. Όταν κάθε [δημιουργία] συμμετέχει σε κάτι πιο θεϊκό, ο Θεός, κατά κάποια αναλογία, γίνεται μέσα μας όλα αυτά που [σε εμάς] φαίνεται να είναι μια φυσική αναγκαιότητα σε αυτή τη ζωή. Έτσι, φέρνοντας το νόημα αυτών που ειπώθηκαν πιο κοντά σε αυτό που Του αρμόζει, ο Θεός είναι η τροφή μας, στο βαθμό που είναι φυσικό να παίρνουμε τον Θεό σε τροφή και ποτό, αλλά και ρούχα, και καταφύγιο, αέρα, χώρο, πλούτο, ευχαρίστηση, ομορφιά, υγεία, δύναμη, σκέψη, δόξα, ευδαιμονία και οτιδήποτε θεωρείται μέρος του καλού, στο οποίο η φύση είναι ελλιπής. Μέσω αυτού λοιπόν γίνεται γνωστό ότι αυτός που είναι μέσα στον Θεό, έχοντας Αυτόν, έχει τα πάντα. Και το να έχεις Θεό δεν είναι τίποτα άλλο από το να ενωθείς με τον Θεό. Ωστόσο, κανείς δεν θα ενωθεί [με τον Θεό] παρά μόνο με το να γίνει ένα σώμα μαζί Του, όπως ομολογεί ο Παύλος. Όλοι συγκεντρωθήκαμε στο ένα Σώμα του Χριστού, μέσω της συμμετοχής γινόμαστε το ένα Σώμα Του. Όταν το καλό περάσει σε όλους, τότε ολόκληρο το Σώμα Του θα υποβληθεί εξ ολοκλήρου στη ζωοποιό δύναμη και, έτσι, η υποταγή αυτού του σώματος θα ονομαστεί υποταγή του Υιού ενωμένου 36 με το δικό του Σώμα, που είναι η Εκκλησία, όπως απευθύνεται ο Απόστολος στους Κολοσσαείς, λέγοντας με τα ακόλουθα λόγια: Τώρα χαίρομαι για τα παθήματά Του και αναπληρώνω για τα παθήματά Του. Σώμα, που είναι η Εκκλησία, της οποίας έχω γίνει διάκονος σύμφωνα με τη θεία εξουσία (Κολ. 1:24–25). Και λέει στην Κορινθιακή Εκκλησία: Είστε το Σώμα του Χριστού, και ατομικά είστε μέλη (Α Κορ. 12:27). Πιο ξεκάθαρα, παρουσιάζει τη διδασκαλία γι' αυτό στους Εφεσίους, λέγοντας: «Εφόσον είμαστε ειλικρινείς στην αγάπη, θα αναπτυχθούμε σε όλα σε Αυτόν, που είναι η Κεφαλή, ο Χριστός, από τον οποίο σχηματίζεται ολόκληρο το σώμα και ενώνεται με κάθε είδους αμοιβαίες σχέσεις, σύμφωνα με τη δράση, κάνοντας το σώμα να μεγαλώνει σύμφωνα με το μέτρο του κάθε μέλους, για να οικοδομηθεί». Όπως ακριβώς ο Χριστός δημιουργεί τον εαυτό Του μέσω αυτών που σταδιακά ενώνονται με την πίστη. Θα πάψει να δημιουργεί τον εαυτό του όταν η ανάπτυξη και η τελειότητα του σώματός Του φτάσει στο σωστό μέτρο, και δεν θα μείνει πια τίποτα να προστεθεί στο Σώμα για τη δημιουργία [του], γιατί όλα θα χτιστούν στα θεμέλια των προφητών και των αποστόλων και θα προστεθούν μέσω της πίστης, όπως λέει ο απόστολος, όταν: όλοι θα έρθουμε στην ενότητα της πίστης και στο μέτρο του Θεού, στο μέτρο του τέλειου ανθρώπου. (Εφεσ. 4:13). Αν λοιπόν, όντας Κεφάλι, δημιουργεί μαζί με τον εαυτό Του ένα Σώμα από όλους εκείνους που σταδιακά προστίθενται, αρμονικά συνδυασμένοι και ενωμένοι, [και] μεταξύ των οποίων ο καθένας έχει μια κλίση, ανάλογα με την ικανότητα, [να είναι] είτε σαν χέρι, είτε μάτι, είτε πόδι, είτε ακρόαση, ή οτιδήποτε άλλο που, σύμφωνα με την πίστη του καθενός, δημιουργεί το σώμα, τότε αυτό είναι το ίδιο. Όπως [ήδη] ειπώθηκε, είναι λοιπόν προφανές ότι όντας σε όλα, δέχεται μέσα Του όλους εκείνους που είναι ενωμένοι μαζί Του μέσω της συμμετοχής [τους] στο Σώμα και καθιστά τους πάντες μέλη του Σώματος Του, αφού υπάρχουν πολλά μέλη στο σώμα (βλέπε: Α' Κορ. 12:20). Αφού λοιπόν μας ένωσε με τον εαυτό Του και ενώθηκε μαζί μας, και μέσω όλων έγινε ένας από εμάς, οικειοποιείται ό,τι είναι δικό μας. Η κύρια από τις ευλογίες μας είναι η υποταγή στον Θεό, όταν όλη η δημιουργία θα γίνει ομόφωνη με τον εαυτό Του και «κάθε γόνατο θα προσκυνήσει σ' Αυτόν, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα θα διακηρύξει ότι ο Ιησούς Χριστός [είναι] Κύριος» (βλέπε: Φιλ. 2:10). Τότε, όταν κάθε πλάσμα γίνει ένα Σώμα, και όλα σε Αυτόν ενωθούν μεταξύ τους μέσω της υπακοής, Αυτός θα εξυψώσει την υποταγή του ίδιου του σώματός Του στον Πατέρα μέσα Του. Ας μην εκπλαγεί κανείς με όσα ειπώθηκαν. Σύμφωνα με κάποιο έθιμο, μιλάμε για την ψυχή κατ' εικόνα του τι συμβαίνει στο σώμα μας, όπως κάποιος που λέει στη δική του ψυχή για τη γονιμότητα της περιοχής: «Φάε και πιες και ευφραίνεσαι» (βλ.: Λουκάς 12:19), αναφέρεται στην ψυχή τον κορεσμό του σώματος. Έτσι και εδώ, η υποταγή του Σώματος στην Εκκλησία αναφέρεται στον κάτοικο στο Σώμα. Και επομένως, αφού ό,τι είναι μέσα Του θα σωθεί, και η σωτηρία εξηγείται μέσω της υποταγής, όπως συμβουλεύει η ψαλμωδία να σκεφτόμαστε, κατά συνέπεια, τίποτα δεν υπάρχει εκτός του σωζόμενου, το οποίο μαθαίνουμε να πιστεύουμε από αυτή την αποστολική περικοπή. Ο Λόγος το μαρτυρεί [μιλώντας για] την καταστροφή του θανάτου και την υποταγή του Υιού, γιατί συμπίπτουν μεταξύ τους: η απόλυτη ανυπαρξία του θανάτου και η γέννηση όλων στη ζωή. Ο Κύριος [είναι] ζωή, μέσω του οποίου, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, γίνεται η προσφορά ολόκληρου του Σώματος Του στον Πατέρα, τότε όταν μεταφέρει τη βασιλεία στον Θεό και Πατέρα μας. Το σώμα του, όπως έχει ειπωθεί πολλές φορές, είναι όλη η ανθρώπινη φύση, με την οποία ανακατεύτηκε 37. Σύμφωνα με αυτή τη σκέψη του, ο Κύριος, σύμφωνα με τον Παύλο, ονομάζεται Μεσίτης [μεταξύ] Θεού και ανθρώπων. Διότι Αυτός που είναι μέσα στον Πατέρα και που είναι μέσα στους ανθρώπους μεσολαβεί σε αυτό, ενώνοντας τα πάντα με τον εαυτό Του και μέσω του εαυτού Του με τον Πατέρα, όπως λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, απευθυνόμενος στον Πατέρα: «Για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε μας» (βλέπε: Ιω. 17. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι Αυτός που είναι στον Πατέρα και ο Εαυτός ενωμένος μαζί μας, πραγματοποιεί την ενότητά μας με τον Πατέρα μέσω του εαυτού Του. Ωστόσο, τα επόμενα [λόγια] του ευαγγελίου απηχούν αυτό που ειπώθηκε: «Τη δόξα που μου έδωσες, τους δίνω» (βλέπε: Ιωάννης 17:22). Νομίζω ότι αυτό που αποκαλεί εδώ είναι η δόξα του Αγίου Πνεύματος, που έδωσε στους μαθητές με την πνοή. Χωρισμένοι ο ένας από τον άλλον, δεν ενώθηκαν με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με το να ενωθούν με την ενότητα του Πνεύματος. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του (Ρωμ. 8:9). Το Πνεύμα είναι δόξα, όπως λέει στον Πατέρα σε άλλο μέρος: «Δόξασέ με με τη δόξα που είχα μαζί σου από την αρχή, πριν γίνει ο κόσμος» (βλέπε: Ιωάννης 17:5). Γιατί ο Κύριος είναι ο Λόγος, που πριν από τον κόσμο είχε τη δόξα του Πατέρα. τότε, τις έσχατες ημέρες, έγινε σάρκα, και ήταν απαραίτητο η σάρκα, μέσω της ανάμειξής της με τον Λόγο, να γίνει αυτό που είναι ο Λόγος. Γίνεται ένα λαμβάνοντας αυτό που είχε ο Λόγος ενώπιον του κόσμου, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα. Γιατί τίποτα δεν είναι αιώνιο εκτός από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό εδώ λέγεται ότι: «Τη δόξα που μου έδωσες, τη δίνω σε αυτούς», ώστε «δι' αυτής να είναι ένα σε μένα και μέσω εμού σε σένα» (βλέπε: Ιωάννης 17:22). Βλέπουμε επίσης την επακόλουθη προσθήκη στο Ευαγγέλιο: «Για να είναι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα, εσύ σε μένα και εγώ σε αυτούς, αφού εγώ και εσύ είμαστε ένα, για να είναι τέλειοι σε ένα» (βλέπε: Ιωάννης 17:22, 21, 23). Γιατί αυτό, νομίζω, δεν απαιτεί καμία νέα έκθεση για να συμβιβαστεί με τη σκέψη που ήδη αναφέρθηκε, αφού η ίδια η έκφραση εκθέτει ξεκάθαρα το δόγμα αυτού. «Ας είναι ένα όπως είμαστε εμείς ένα». Ο καθένας γίνεται ένα «όπως είμαστε ένα», γιατί δεν είναι δυνατόν διαφορετικά, εκτός και αν αποχωριστούν από όλα όσα είναι χωρισμένα μεταξύ τους, να είναι ένα με Εμάς, Αυτούς που είναι ένα: «Ας είναι ένα, όπως είμαστε ένα». Πώς μπορεί να είναι αυτό; [Λέγεται] τελικά: «Είμαι μέσα τους». Γιατί δεν είναι δυνατόν να είμαι μόνο εγώ μέσα τους, αλλά σίγουρα κι εσύ. Γιατί «εγώ κι εσύ είμαστε ένα». Και έτσι, θα γίνουν τέλειοι σε ένα, αυτοί που είναι τέλειοι σε Εμάς, γιατί Είμαστε ένα. Πιο ξεκάθαρα δηλώνει μια τέτοια χάρη με τη βοήθεια της ακόλουθης ρήσης, λέγοντας ως εξής: «Τους αγάπησες όπως με αγάπησες» (βλέπε: Ιωάννης 17:23). Διότι, αν ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, είμαστε όλοι όσοι είμαστε στον Υιό, αυτοί που με την πίστη μας γίνονται το Σώμα Του, επομένως, Εκείνος που αγαπά τον Υιό του αγαπά το Σώμα του Υιού, όπως και ο ίδιος ο Υιός. Είμαστε το σώμα. Έτσι, η αποστολική σκέψη γίνεται ξεκάθαρη μέσα από όσα ειπώθηκαν, αφού η υποταγή του Υιού στον Πατέρα σημαίνει τη διαρκή σωτηρία και γνώση της ύπαρξης από όλη την ανθρώπινη φύση. Αν και αυτό το ρητό μας γίνεται πιο ξεκάθαρο με βάση κάποιες άλλες αποστολικές σκέψεις, από τις οποίες θα δώσω μόνο μία, απορρίπτοντας πολλές μαρτυρίες για να μην αυξήσω τον όγκο του λόγου [μου]. Κάπου στις επιστολές του, ο Παύλος λέει ότι σταυρώθηκε με τον Χριστό, «και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (βλέπε: Γαλ. 2:19–20). Επομένως, εάν ο Παύλος, που σταυρώθηκε στον κόσμο, δεν ζει πια, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του, τότε ό,τι υπάρχει και ειπώθηκε σύμφωνα με τον Παύλο, ανεβαίνει με δικαιοσύνη στον Χριστό, που ζει μέσα του. Αυτός, λοιπόν, που αποκαλεί τα λόγια του Παύλου που είπε ο Χριστός, λέει: «Ή ψάχνετε για απόδειξη αν ο Χριστός μιλάει μέσα μου;» (Βλέπε: 2 Κορ. 13:3). Δεν λέει ότι η ευαγγελική αρετή 38 του ανήκει, αλλά την αποδίδει στη χάρη του Χριστού που ζει μέσα του. Έτσι, αν ειπωθεί ότι ο Χριστός που ζει μέσα του ενεργεί και, ως εκ τούτου, εκφέρει αυτά τα λόγια, και ο Παύλος, απομακρυνόμενος από ό,τι είχε προηγουμένως, όταν ήταν βλάσφημος, διώκτης, περήφανος άνθρωπος, κοιτάζει μόνο ένα αληθινό καλό και, έτσι, γίνεται υπάκουος και υποτελής. Αυτό σημαίνει ότι η υποταγή του Παύλου στον Θεό δεν αναφέρεται σε Αυτόν που ζει μέσα του, σε αυτόν που μιλά μέσα του και κάνει το καλό; Η κύρια όλων των ευλογιών είναι η υποταγή στον Θεό. Η ιστορία που θα συμβεί λογικά θα ισχύει για όλη την ανθρώπινη δημιουργία όταν, όπως λέει ο Κύριος, το ευαγγέλιο θα εξαπλωθεί σε ολόκληρο το σύμπαν. Όταν ο καθένας αποβάλλει τον γέροντα με τις πράξεις και τις επιθυμίες του και δεχτεί τον Κύριο μέσα του, Εκείνος που ζει μέσα σε αυτά σίγουρα θα ολοκληρώσει τα καλά που έχουν καταφέρει. Το υψηλότερο από όλα τα οφέλη για εμάς είναι η σωτηρία, που πραγματοποιείται μέσω της αποξένωσης από το κακό. Και η αποφυγή του κακού δεν είναι τίποτα άλλο από το να ενωθείς με τον Θεό μέσω της υποταγής (βλέπε: Ψαλμ. 33:15). Έτσι, η ίδια η υποταγή στον Θεό αναφέρεται σε Αυτόν που ζει μέσα μας. «Έτσι, αν κάτι είναι καλό, [είναι] δικό του, και αν κάτι είναι καλό, [είναι] από Αυτόν», λέει ένας από τους προφήτες (βλέπε: Ιάκωβος 1:17). Άρα η υποταγή Του ήταν καλή και καλή. Και το καλό αυτής (υποταγής) με κάθε τρόπο [προέρχεται] από Αυτόν που [κατέχει] τη φύση κάθε αγαθού, όπως λέει η ρήση του προφήτη. Ας μην απορρίψει κανείς αυτή τη λέξη, βλέποντας την ευρεία χρήση της λέξης υποταγή με μια παραμορφωμένη 39 έννοια. Διότι η σοφία του μεγάλου Παύλου είναι ελεύθερη να χρησιμοποιήσει τα ρητά κατά την κρίση του και να εναρμονίσει τις εξηγήσεις των λόγων με τη δική του σειρά σκέψης, παρά το γεγονός ότι το έθιμο της κακής χρήσης των εκφράσεων οδηγεί σε κάποια άλλα νοήματα. Διότι από πού αντλεί το όφελος στην [έκφραση] «Αφήμησε τον εαυτό του» (βλ.: Φιλ. 2:9) και στο «ουδείς θα καταστρέψει τον έπαινο μου» (βλ.: 1 Κορ. 9:15) και στο «η πίστη είναι μάταιη» (βλ.: Ρωμ. 4:14) και «μήπως ο σταυρός του Χριστού ντροπιαστεί .7:1» (Κορ. 1:1) Με ποιο όφελος αντιλαμβάνεται αυτές τις [εκφράσεις] στον λόγο του; Ποιος θα τον κατηγορήσει που είπε ότι «είμαστε ζηλωτές για εσάς» (βλ. Α' Θεσ. 2:8), έκφραση μέσω της οποίας δείχνει μια κατάσταση εμποτισμένη από αγάπη. Πώς δείχνει αγάπη χωρίς υπερηφάνεια μέσω της έκφρασης «να μην είσαι αλαζόνας» (βλέπε: Α' Κορ. 13:4); Το πάθος για διαφωνίες (φιλονεικία), που αγαπά να αμφισβητεί και να αντικρούει, προσδιορίζει με τη λέξη διαμάχη (ἐ ρηθεία), όταν είναι σαφές σε όλους ότι [η λέξη] κλώστη (ἡἔ ριθος) εκτός Γραφής λαμβάνει το όνομα από την εργασία της επεξεργασίας του μαλλιού (ἐ ριουργία), και με τη λέξη διχόνοια (ἐ ριθεία) Ωστόσο, ο Παύλος, αφήνοντας κατά μέρος κενές ετυμολογίες, θέλει να εκφράσει το νόημα με τις λέξεις που θέλει. Διότι όσοι εξετάζουν προσεκτικά τα έργα του αποστόλου θα βρουν πολλές άλλες [εκφράσεις] που δεν εξαρτώνται από τη γενική χρήση, αλλά ειπώθηκαν από αυτόν ελεύθερα, σύμφωνα με κάποια κατανόηση που είναι εγγενής σε αυτόν, χωρίς να δίνουν σημασία στα έθιμα [της χρήσης]. Εδώ λοιπόν [η λέξη] που σημαίνει υποταγή κατανοείται από τον Παύλο [ως] κάτι διαφορετικό από τις γενικά αποδεκτές έννοιες. Ο Λόγος υποδεικνύει ότι σε αυτό το απόσπασμα η υποταγή στους εχθρούς που αναφέρονται σε αυτό δεν είναι αναγκαστική και ακούσια, όπως θα έλεγαν οι σκλαβωμένοι υπό συνήθεις συνθήκες. Είναι όμως σαφές ότι η λέξη υποταγή εξηγεί τη σωτηρία τους. Απόδειξη αυτού είναι ότι η λέξη εχθρός χωρίζεται από τον Παύλο σε αυτό το απόσπασμα σε δύο έννοιες: γιατί κάποιοι από τους εχθρούς θα υποταχθούν, ενώ άλλοι θα καταστραφούν. Ο εκ φύσεως εχθρός, δηλαδή ο θάνατος, θα καταστραφεί, καθώς και η εξουσία, η δύναμη και η δύναμη της αμαρτίας που σχετίζονται με αυτόν. Όσοι ονομάζονται στη δεύτερη περίπτωση εχθροί του Θεού θα υποταχθούν: αυτοί που μεταπήδησαν από τη βασιλεία στην αμαρτία και τους οποίους αναφέρει ο Παύλος στην προς Ρωμαίους επιστολή λέγοντας: «Εάν, εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό» (βλ.: Ρωμ. 5:10). Αυτό που σε αυτόν τον τόπο ονομάζει συμφιλίωση, σε άλλο μέρος ονομάζει υποταγή. Μια ιδέα δείχνει τη σωτηρία και στις δύο λέξεις. Διότι όπως η σωτηρία προκύπτει από την υποταγή, έτσι, όπως λέει αλλού: «Εφόσον συμφιλιωθήκαμε, θα σωθούμε από τη ζωή Του» (βλ.: Ρωμ. 5:10). Αφενός λέει ότι αυτοί οι εχθροί θα είναι υποταγμένοι στον Θεό Πατέρα, αφετέρου ο θάνατος και η κυριαρχία του δεν θα υπάρχουν πια. Γιατί αυτό υποδηλώνει η έκφραση «να καταστραφεί». Και επομένως γίνεται φανερό ότι η δύναμη του κακού θα είναι εντελώς αναποτελεσματική. Όσοι αποκαλούνται, λόγω ανυπακοής, εχθροί του Θεού μέσω υποταγής, θα γίνουν σύμμαχοι του Θεού όταν πεισθούν για αυτό που ειπώθηκε: «Είμαστε οι αγγελιοφόροι του Χριστού και σαν να προτρέπει ο ίδιος ο Θεός μέσω ημών· για λογαριασμό του Χριστού ζητάμε: συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (βλέπε: Β Κορ. 5:20) Κύριε, αλλά θα λογιστείς σε φίλους» (βλέπε: Ιωάννης 15:15). Όσο για το «διότι πρέπει να βασιλεύει μέχρις ότου βάλει τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του» (βλέπε: Α' Κορ. 15:25), τότε νομίζω ότι θα ήταν ευσεβές για εμάς να παραδεχτούμε ότι η βασιλεία Του [έχει] υπεροχή. Αυτός που είναι δυνατός στη μάχη θα πάψει να είναι άριστος όταν καταστραφεί οτιδήποτε αντίθετο προς το καλό, όταν φέρει τη βασιλεία συγκεντρωμένη μέσα Του στον Θεό Πατέρα, ενώνοντας τα πάντα μέσα Του. Το νόημα της μεταφοράς Του αυτής της βασιλείας στον Πατέρα είναι να φέρει τα πάντα στον Θεό. Μέσω αυτού (του Υιού) οδηγούμαστε σε ένα Πνεύμα στον Πατέρα. Έτσι, όταν όλοι οι εχθροί βρίσκονται στο υποπόδιο του Θεού, παίρνοντας το αποτύπωμα του Θεού μέσα τους, και [όταν] καταστραφεί ο θάνατος (επειδή κανείς δεν πεθαίνει, ο θάνατος θα πάψει τελείως να υπάρχει), τότε στην υποταγή όλων μας, που δεν σημαίνει δουλοπρεπή ταπείνωση, αλλά βασιλεία, αφθαρσία και ευλογία, Αυτός που κατοικεί σύμφωνα με τον Παύλο, θα υποταχθεί σε εμάς. Αυτός που από μόνος Του φέρνει το καλό μας στην τελειότητα και πετυχαίνει μέσα μας ό,τι είναι ευάρεστο στον εαυτό Του. Αυτό, όσο καταλαβαίνουμε, όσο το καταφέραμε, το καταλάβαμε σε αυτό το απόσπασμα από τη μεγάλη σοφία του Παύλου. Θέλαμε να δείξουμε ότι ο σκοπός του αποστόλου, για τον οποίο συντάχθηκε ο παρών λόγος, δεν ήταν η υπεράσπιση των αιρετικών δογμάτων. Εάν είστε αρκετά πεπεισμένοι από όσα λέγονται σε αυτή τη μελέτη, δόξατε τον Θεό. Αν σας φαίνεται ότι κάτι λείπει, θα δεχθούμε ευχαρίστως την αναπλήρωση όσων λείπουν, μόνο εάν εσείς οι ίδιοι μας ενημερώσετε εγγράφως, και εάν το Άγιο Πνεύμα με την προσευχή μας αποκαλύψει ό,τι είναι κρυμμένο. Το κριτικό κείμενο δημοσιεύεται στο Gregorii Nysseni Opera (στο εξής GNO) III/1, 3–16, ed. F. Müller, Brill, Leiden, 1958. Κριτικό κείμενο δημοσιευμένο στο ΓΝΟ III/2, 3–28, εκδ. K. Downing, Brill, Leiden, 1987. Βλέπε Stead S., «Why not Three Gods? The Logic of Gregory of Nyssa's Trinitarian Doctrine», Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, σελ. 149–163. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9–23. Η πιο εκτενής και λεπτομερής μελέτη αυτού του ζητήματος στα έργα του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, κατά τη γνώμη μας, είναι το βιβλίο του Reinhard Hübner: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der 'physischen' Erlosungslehre, LeidenBrill, 1974. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11–12. Idem, GNO III/2, 19, 14–16. Ωστόσο, μια τέτοια υπόθεση δεν μπορεί να δώσει μια πειστική απάντηση σχετικά με τον αληθινό λόγο για την αγνόηση του κειμένου από τους προεπαναστατικούς μεταφραστές. Πρώτον, δύο περίπλοκα θεολογικά έργα De Anima et Resurrectione και Oratio catechetica, όπου ο συγγραφέας μιλά πιο αναλυτικά για το πρόβλημα της αποκατάστασης, μεταφράστηκαν στα ρωσικά, ενώ η πραγματεία Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, σημαντική για την Καππαδοκική τριαδολογία και που δεν περιέχει τις εσχατολογικές του επιδιώξεις, δεν είναι ακόμη διαθέσιμη στον Ρώσο. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22–14, 1. Βλέπε: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5–10. Μετάφραση: Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ.: Πρόλογος, 2003. Likhodedov A. A. Η διδασκαλία του Γρηγορίου Νύσσης για την αποκατάσταση υπό το φως των αρχαίων πηγών της ανθρωπολογίας του. Διατριβή, Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, 2006. Βλέπε: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C και 152 A-B. Η κατά προσέγγιση ημερομηνία συγγραφής της πραγματείας είναι πολύ δύσκολη, πιθανότατα είναι το 383 ή τα επόμενα χρόνια. Αυτή η χρονική περίοδος μπορεί να υπολογιστεί χάρη σε έμμεσες ενδείξεις στα κείμενα του Αγίου Γρηγορίου. Στην πραγματεία Κατά του Ευνομίου, που συντάχθηκε στα τέλη του 381, το ζήτημα της υποταγής του Υιού σκιαγραφείται ήδη εν συντομία, αλλά αφήνει μια πιο λεπτομερή εξέταση αυτού του προβλήματος για το μέλλον. Επιπλέον, το Refutatio confessiones Eunomii, ένα έργο που γράφτηκε τον Μάιο του 383 στην Κωνσταντινούπολη, περιέχει πολλά θεματικά στοιχεία παρόμοια με την πραγματεία Tunc et ipse Filius. Ο επιμελητής του κριτικού κειμένου, Kennett Downing, επισημαίνει τις ομοιότητες μεταξύ των κειμένων στον πρόλογο της πραγματείας Tunc et ipse Filius. Με μεγάλο βαθμό πιθανότητας μπορούμε να πούμε ότι και τα δύο κείμενα μπορεί να είναι σύγχρονα. Ωστόσο, η παρουσία κοινών χαρακτηριστικών του κειμένου Tunc et ipse Filius με τη διάψευση δεν είναι μοναδική. γενικές ιδέες φέρνουν το κείμενο που εξετάζουμε πιο κοντά στην ομιλική επιτομή In Canticum Canticorum, ένα από τα μεταγενέστερα έργα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, που χρονολογείται στη δεκαετία του ενενήντα του τέταρτου αιώνα. Αυτή η σύμπτωση μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο άγιος μερικές φορές επιστρέφει σε ιδέες που εκφράστηκαν νωρίτερα, αλλά εξίσου σχετικές στο τέλος της ζωής του. Ο K. Downing πιστεύει ότι το Tunc et ipse Filius γράφτηκε ταυτόχρονα με το Refutatio και ο J. Danielou, ο οποίος ασχολήθηκε με τη χρονολογία των έργων του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, το χρονολογεί στο χειμώνα του 383–384, βλ. religieuses, 29, 1955, 346–372 και το άρθρο του ίδιου συγγραφέα «La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse», Studia Patristica, 7, 1966, 159–169. Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Βερολίνο, Walter de Gruyter, 1935. Η Σύνοδος του 351, που ονομάστηκε πρώτο Sirmium, συγκλήθηκε για να απαντήσει στην αντιαριανή κριτική του Φωτίνου, μαθητή του Μάρκελλου της Άγκυρας. Είναι πιθανό ότι ο στίχος 1 Κορ. 15 εμφανίζεται στα κείμενα του αναθεματισμού για δύο λόγους: μια διάψευση της χιλιετίας και την έγκριση του δόγματος της ανωτερότητας του Πατέρα έναντι του Υιού από τη φύση του. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Discours théologique IV, 4–6. Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27–31 (Discours théologiques), SC 250. Paris, Cerf, 1978. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο άγιος της Κωνσταντινούπολης ερμηνεύει το εδάφιο στη συνοδεία της εξήγησης του Ωριγένη, όπου ο Χριστός, ο κόσμος, ως ο ίδιος, ο Χριστός, ως ο νέος, ως ο νέος το σώμα, δηλαδή η Εκκλησία, θα υποταχθεί στον Πατέρα όταν όλα τα μέλη του σώματος θα υποταχθούν σε Αυτόν. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Lettres I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. Paris, Belles Lettres, 1957. Η πατρότητα του Αγίου Βασιλείου αυτής της επιστολής αμφισβητείται από τον R. Melcher, ο οποίος πιστεύει ότι το κείμενο ανήκει στη γραφίδα του Ευαγρίου του Πόντου (346-399). Βλ. Melcher R., Der achte Brief des heiliges Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, συντ. Beitrage zur Theologie 1. Münster, 1923. Ιλαρίου της Πικταβίας. De Trinitate XI, 8, 8–11 et 14–16, SC 462, Paris, Cerf, 2001. Ευνομίου Κυζίκου. Συγγνώμη, 27, 17–19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. Παρίσι, Cerf, 1983. Σημειωτέον ότι την ίδια περίοδο ο Ευνόμιος βρισκόταν και στην Κωνσταντινούπολη και κήρυττε το αιρετικό πρότυπο της τριαδολογίας του. Γρηγορίου του Θεολόγου, Αγίου Ορατίου 30, 5. Casimir Br., «Όταν (ο Πατέρας) θα υποτάξει τα πάντα στον Υιό: μια πραγματεία στο 1Κορ. 15:28 από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης», G O TR, 28, 1983, 1–25. Le Christ pascal (Traité sur "Quand le Fils aura tout soumis", Homélies "Sur l'Ascension", "Sur la sainte Pâque", "Sur les trois jours entre la mort et la résurrection"), συλλογή Pères dans la foi 55, Ch. Bouchet, M. Canevet, 1994. Ο άγιος εκφράζει την υπεράσπιση της έμπνευσης των λόγων του Αποστόλου Παύλου. Δεν γνωρίζουμε αν αμφισβητήθηκε ή όχι η αυθεντία και η κανονικότητα αυτού του κειμένου του αγίου αποστόλου. Όμως ο άγιος ξεκινά την πραγματεία του με την υπεράσπιση του αποστόλου. Ίσως αυτή η ενέργεια να οφείλεται σε έντονη ασυμφωνία στην ερμηνεία του Α' Κορ. 15 από αρχαίους χριστιανούς συγγραφείς. Το επίθετο άδόκιμον χρησιμοποιείται συνήθως για να δηλώσει ένα νόμισμα που δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί και δεν αντέχει στη δοκιμασία. Μιλάμε για αμαυρωμένο ασήμι, η καθαρότητα του οποίου γίνεται δύσκολο να προσδιοριστεί. Συγκρίνοντας τις Αγίες Γραφές με ένα καθαρό ασημένιο νόμισμα, ο συγγραφέας εφαρμόζει νομισματικά επίθετα σε αυτό. Στη Συνοδική Μετάφραση, η λέξη ὑποταγή (ελληνικά «υποτάσσω, υπακούω») στα σημεία που υποδεικνύονται μεταφράζεται ότι σημαίνει «ηρέμησε, λάβε ψυχική ηρεμία» (επιμ.). Η λέξη δύναμις, εν προκειμένω, θα πρέπει να νοηθεί ως η αμετάβλητη (ἀτρέπτη) Θεία φύση, στην οποία ο άγιος αντιπαραβάλλει την μεταβλητή ανθρώπινη φύση (τρέπτη φύσις). Η Mariette Canèvet, Γαλλίδα ειδικός στη θεολογία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, μεταφράζει σε αυτήν την περίπτωση δύναμις με τη γαλλική λέξη φύση, που σημαίνει «φύση, φύση». Η έκφραση ὑ ποκειμένη ὕ λη εμφανίζεται μόνο μια φορά στα έργα. Με αυτή τη φράση ο άγιος ορίζει ένα ορισμένο «θέμα», την αρχική ύλη με τη βοήθεια του οποίου ο Κύριος δημιούργησε τον κόσμο. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου, αυτή η κτιστή ύλη βρίσκεται αρχικά στο σκοτάδι και αποκτά την ορατότητα και το περίγραμμά της μόνο με την εμφάνιση μιας φωτεινής ουσίας - φωτιστική οὐσία (βλ.: Γεν. 1:3). (Apologia in Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Έτσι, γίνεται σαφής η αντίθεση μεταξύ των όρων ὑ ποκειμένη και φαινόμενη. Κυριολεκτική μετάφραση: «μπλέξιμο των ποδιών (συμποδίζω) των συμπερασμάτων των αιρετικών». Σημειωτέον ότι με αυτό το απόσπασμα ο συγγραφέας χαράσσει μια γραμμή κάτω από το πρώτο μέρος της πραγματείας. Όλο και περισσότερο ο άγιος αποκαλεί τις αποστολικές λέξεις δόγματα, ενώ στην αρχή ο συγγραφέας μιλά περισσότερο για λόγια ἀ γνα και καθαρά. Γεγονός είναι ότι, όπως πολύ όμορφα σημείωσε η E. Cavalcanti στο άρθρο της «Interpretazionidi 1Cor. 15, 24.28 », M. Girandi, συντ. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. Σ. 157–158, n. 93, ο άγιος Γρηγόριος εν προκειμένω βάζει στη λέξη δόγμα τη σημασία που έδωσε στη λέξη ο άγ. Βασίλειος ο Μέγας. Το Δόγμα είναι μια δυσπρόσιτη, κρυφή πτυχή της θεολογίας, η γνώση της οποίας αποκαλύπτεται σύμφωνα με την πνευματική ανάπτυξη του ανθρώπου. Ο Άγιος Γρηγόριος παίρνει αυτή την έννοια για να εξηγήσει ότι, όπως και η Ανάσταση του Χριστού, η ανάσταση των ανθρώπων είναι διδασκαλία, για να καταλάβει κανείς ποιο πρέπει να έχει ένα ορισμένο πνευματικό επίπεδο. Οι συζητήσεις για τη μη οντολογική φύση του κακού και, κατά συνέπεια, την εξαφάνισή του αποτελούν μέρος του δόγματος του περί αποκατάστασης. Όσο για τους αμαρτωλούς που χρειάζονται απελευθέρωση από τις αμαρτίες τους ή για εκείνους που δεν έχουν αποδεχτεί το μυστήριο του Βαπτίσματος, ο άγιος μιλά για καθαρτικό πυρ, με τη βοήθεια του οποίου η αμαρτία, όπως και οτιδήποτε είναι ασυμβίβαστο με τον Θεό, θα καταστραφεί. Βλέπε: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66.18–67.13; 91,19–92,8; 106.1–18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B και 159C. Η θεωρία της εξαγνιστικής λειτουργίας της φωτιάς από εσχατολογική προοπτική εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον Πλάτωνα στα Fedone 113D και Gorgia 525B, στη συνέχεια συλλέχθηκε και αναπτύχθηκε από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας (βλ. 3, CC III, 75 και V 31). Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ο Κύριος τιμωρεί τους αμαρτωλούς με το μαρτύριο της φωτιάς όχι με σκοπό να τους καταστρέψει, αλλά να τους καθαρίσει και να τους θεραπεύσει. Από αυτό προκύπτει ότι, με την επίτευξη του καθαρισμού ενός ατόμου από την αμαρτία (που συμβαίνει σύμφωνα με τη θέληση του ανθρώπου), η ανάγκη για κολασμένο μαρτύριο εξαφανίζεται, και ως αποτέλεσμα εξαφανίζεται η ίδια η πύρινη Γέεννα (βλ.: De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C -D). Έτσι, το μαρτύριο στην κόλαση καταστρέφει την αμαρτία, και έτσι το κακό καταστρέφει το κακό. Μιλάμε για ένα σημαντικό εσχατολογικό σχήμα του αγίου Γρηγορίου Νύσσης ἀ ρχη – ἐ σχατον, σύμφωνα με το οποίο η σωτηρία του πλάσματος έγκειται στην αποκατάσταση στην αρχική του κατάσταση πριν από την Άλωση. Ο άγιος Γρηγόριος δίνει εσχατολογικό νόημα στη γνωστή περικοπή του Αποστόλου Παύλου για τον Χριστό ως νέο προζύμι (Α' Κορ. 5,7). Κάτι ανάλογο συναντάμε και σε άλλο έργο του Επισκόπου Νύσσης, De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4–14. Όπως και σε αυτή την πραγματεία, ο συγγραφέας μιλά για τον Χριστό ως τους Πρώτους καρπούς, που μαζί με την ανθρωπότητα, της οποίας η εικόνα είναι η ζύμη (φύραμα), θα προσκολληθούν στον Πατέρα της αφθαρσίας. Σε συνομιλίες για το βιβλίο του Εκκλησιαστή (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2–10), ο άγιος μιλά για φύραμα εκκλησιαστικής προσευχής, σκοπός της οποίας είναι «να προσκολληθούμε στον Θεό» (βλ.: Ψαλμ. 72:28). Επίσης για τον Χριστό ως πρώτους καρπούς (φύραμα) της ανθρωπότητας, βλέπε: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6 -17; 386, 11–14. Επιπλέον, η γενική ανθρώπινη φύση προσδιορίζεται με τον όρο φύραμα στη δέκατη τρίτη ομιλία για το βιβλίο του Song of Songs (βλ. In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6). Σύμφωνα με αυτή τη φράση, ο Χριστός ο Πρώτος καρπός όλης της ανθρωπότητας, έχοντας καταστρέψει το κακό και τον θάνατο μέσα του, προκαλεί την καθολική κίνηση της δημιουργίας προς το καλό. Όντας πιο απομακρυσμένη από το καλό (σε αυτή την περίπτωση από την αρχική κατάσταση ξένη προς το κακό - στο κείμενο τὸ πρῶτον) από τους Πρώτους καρπούς της, πρέπει να Τον ακολουθήσει για να σωθεί. Η λέξη ἀνακεκραμένος, προέρχεται από το ἀ νάκρασις, αγαπημένος χριστολογικός όρος του αγίου Γρηγορίου Νύσσης (ή συνανάκρασις) με τη βοήθεια του οποίου ο άγιος εκφράζει την ενότητα και τη σύνδεση δύο φύσεων στον Χριστό. Βλέπε Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; ίδιος. 39, 21; ίδιος. 48,7; ίδιος. 68, 23–69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Contra Eunomium III, t. IV, GNO II, 158, 27. Εν προκειμένω, όταν ο άγιος μιλά για την εσχατολογική ένωση του πληρώματος της ανθρώπινης φύσης με τον Χριστό, χρησιμοποιεί τον άλλο χριστολογικό του όρο - καταμίγνυμι, τον οποίο ο συγγραφέας χρησιμοποιεί επίσης για να εξηγήσει την ένωση των Θείων και ανθρώπινων αρχών στον Χριστό στο Oratio Catechtica και στο Contra Eunomium. Στη χριστολογική σημασία και οι δύο όροι (συνἀνάκρασις και κατάμιξις) είναι συνώνυμοι. Βλέπε Oratio Catechetica, GNO III/4, 68.23–69.1. Η λέξη κατόρθωμα χρησιμοποιείται μερικές φορές στα έργα του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, η έννοια της αρετής. Δείτε και τα κείμενα De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Πρ. 2, 9 και II, 43, 2. Δηλαδή με θετική έννοια, που σημαίνει τη σωτηρία μας. Ενώ η κοινότοπη σημασία της λέξης υποταγή έχει αρνητική σημασία περιορισμού ή ακόμα και στέρησης της ελευθερίας, υπαγωγής στην εξουσία κάποιου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: