Abhandlung des Heiligen Gregor von Nyssa über die Tatsache, dass sich der Sohn selbst dem unterordnen wird, der sich selbst alles untergeordnet hat

Die Abhandlung des Heiligen Gregor von Nyssa „Davon, dass der Sohn selbst dem unterworfen sein wird, der sich alles unterworfen hat“ wurde wahrscheinlich um 383 geschrieben. Dieses antiarianische Werk richtet sich gegen das untergeordnete Verständnis der Worte des Apostels Paulus: „Dann wird der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat“ (1. Kor. 15,28). Die Tatsache, dass eine ganze Abhandlung der Interpretation eines Verses gewidmet ist, legt nahe, dass die analysierte neutestamentliche Passage eine wichtige Rolle in der arianischen Theologie spielte. Für die Anhänger des Arius bedeutet Unterwerfung eine Herabwürdigung des Sohnes: Wenn der Apostel Paulus auf eine solche innertrinitarische Beziehung hinweist, kann für die Arianer von einer Gleichheit der Naturen keine Rede sein. Als Antwort auf den heiligen Gregor beweist er anhand der Worte des Apostels die Göttlichkeit des Sohnes. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet In der Abbildung: Tunc et ipse Filius. Der heilige Gregor von Nyssa (ca. 335–395) ist einer jener heiligen Väter und Lehrer der Kirche, deren literarisches Werk dem russischen Leser fast vollständig zugänglich ist. Ausnahmslos alle Hauptwerke des Heiligen Gregor wurden bereits im 19. Jahrhundert in die Sammlung „Werke der Heiligen Väter“ übersetzt. Beachten Sie, dass die russische Übersetzung die schnellste „Reaktion“ auf die Veröffentlichung von 44–46 Bänden der Patrologie von Minya war, die die Werke des jüngsten Kappadokiers enthielten. Prozentual gesehen wurden etwa neunzig Prozent der Werke des Heiligen ins Russische übersetzt. Diese Zahlen gewinnen noch an Bedeutung, wenn man bedenkt, dass die Zahl der übersetzten Werke fast alle bedeutenden Abhandlungen theologischer und exegetischer Natur umfasst. Laut der von den Moskauer Theologieschulen erstellten Liste warten nur noch wenige kleine Werke auf ihren Übersetzer. Darunter lassen sich zwei Texte unterscheiden, die für das Studium der Theologie des Heiligen Gregor besonders interessant sind. Die Rede ist von Ad Eustathium, De sancta Trinitate 1 und In illud: Tunc et ipse Filius 2. Trotz ihrer Kürze haben die Abhandlungen einen tiefen Lehrgehalt und sind daher in der Abteilung dogmatischer Werke (Opera dogmatica Minora) der Sammlung kritischer Texte des Heiligen Gregor von Nyssa (Gregorii Nysseni Opera) enthalten, die vom deutschen Patristikspezialisten Werner Jaeger gegründet wurde. Der um 380 verfasste Brief an Eustathius „Über die Heilige Dreifaltigkeit“ spiegelt nicht nur die Triadologie wider, sondern auch die Lehre des heiligen Gregor über Natur und Hypostasen sowie den pneumatologischen Aspekt der Theologie des Bischofs von Nyssa 3 . Die zweite Abhandlung, die etwas später verfasst wurde, ist exegetischer Natur mit Elementen eschatologischer Reflexion. Der Hauptzweck seines Schreibens bestand darin, die neue Welle des Arianismus nach Nizän zu bekämpfen, deren Vertreter aktiv die Texte der Heiligen Schrift nutzten, um ihre Ansichten zu untermauern. Der Heilige unternimmt den Versuch, 1. Kor. selbst zu interpretieren. 15:24–28, eine Passage, die von den Arianern verwendet wurde, um die ontologische Ungleichheit von Gott dem Sohn und Gott dem Vater zu rechtfertigen. In dieser neutestamentlichen Passage verstanden die Arianer den Begriff ἡὑ ποταγή (Unterwerfung) als Hinweis auf die Überlegenheit des Vaters über den Sohn. Darauf aufbauend unternimmt der jüngste Kappadokier den Versuch, den Begriff „Unterordnung“ in einem orthodoxen Anti-Unterordnungsschlüssel zu interpretieren. Der Heilige weist darauf hin, dass der Begriff ἡ ὑ ποταγή je nach Kontext, in dem das Wort verwendet wird, mehrere Bedeutungen haben kann. Wenn beispielsweise die Unterordnung von Sklaven unter den Herrn nicht mit der Unterordnung eines Kindes unter die Eltern verglichen werden kann, dann hat die Unterordnung Christi unter Gott den Vater als Akt der innertrinitarischen Kommunikation umso mehr eine völlig andere Bedeutung, als wir es gewohnt sind. Nach dem Verständnis des heiligen Gregor ist die Unterordnung des Sohnes unter den Vater „vollständige Entfremdung vom Bösen“ 4 und infolgedessen die Einheit mit Gott. Dieser Ausdruck bedarf jedoch einer Klarstellung. Der Autor spricht nicht nur von der persönlichen Unterordnung des Sohnes unter den Vater. Wenn er von Unterwerfung spricht, betrachtet er sie aus einer umfassenden eschatologischen Perspektive. Deshalb stellt der Autor in der Abhandlung das Verb „gehorchen“ in die Zukunftsform. Jesus Christus erwartet den Moment, in dem sich die gesamte Schöpfung ohne Ausnahme ihm unterwirft und mit ihm einen Leib bildet, in dem der Sohn der Erstling sein wird, nachdem er Tod und Verderbnis überwunden hat. Dann wird dieses vom Sohn gebildete Pleroma zum Vater gebracht und ihm unterworfen. Eine so merkwürdige Lehre über den eschatologischen Leib Christi, die durch Zitate aus der Heiligen Schrift so erweitert und gestärkt wurde, finden wir nicht mehr nur in keinem der Werke von Bischof Nyssa, sondern auch in der gesamten frühchristlichen patristischen Literatur 5 . Fügen wir hinzu, dass der eschatologische Leib Christi mit der Fülle der menschlichen Natur als Gesamtheit der gesamten Menschheit in der Geschichte identifiziert wird. Aufgrund der Tatsache, dass dieser Körper jeden Menschen umfasst, sowohl bereits geborene als auch diejenigen, die noch geboren werden, hat er die seltsame Eigenschaft, kontinuierlich erschaffen zu werden (ἀεὶ οἰκοδομῶν.) 6. Diese Bildung des Körpers wird enden, wenn die Fülle der Menschheit in Christus offenbart wird, wenn „es nichts mehr geben wird, was dem Körper für seine Erschaffung hinzugefügt werden könnte“ 7 . Nach dem heiligen Gregor von Nyssa bedeutet die vollständige Bildung des eschatologischen Leibes Christi und seine Unterwerfung unter den Vater nichts weniger als die Erlösung aller Untertanen. Da es sich um die Gesamtheit der geretteten Menschheit in Christus handelt, kommt die Soteriologie der Abhandlung in äußerst positiven Lehrtönen zum Ausdruck und steht in engem Zusammenhang mit der Lehre der Apokatastasis. Vielleicht fand die Abhandlung gerade aus diesem Grund keinen Platz im Korpus der übersetzten Werke des Heiligen Gregor von Nyssa 8 . Das wichtigste eschatologische Dilemma des Heiligen ist die Ontologie des Bösen. Das Böse liegt „außerhalb“ Gottes und kann daher nicht mit ihm koexistieren. Es hat nicht den Charakter einer vorewigen Existenz und entsteht in der Zeit. Diese Thesen genügen dem Heiligen, um die Endlichkeit des Bösen zu bekräftigen: „Die Natur des Bösen wird in die Nichtexistenz übergehen, sie wird vollständig aus der Existenz verschwinden“9. Wenn die Existenz des Bösen nicht perfekt ist und einen Anfang hat, dann wird sie nach der Logik des Kappadokiers mit Sicherheit ein Ende haben. Wenn er weiter darüber nachdenkt, kommt der Heilige zu dem Schluss, dass ein Moment kommen wird, in dem das Böse, das Leiden, Sünde und Tod bedeutet, nicht mehr existieren wird und nur das Gute regieren wird. Laut dem Bischof von Nyssa liegt die Quelle des Bösen nicht im freien Willen des Menschen, denn die Entstellung dieses Willens ist ein Produkt der Sünde: Neid und Stolz. Nach den Lehren des heiligen Gregor hat nur ein Mensch, der frei von Sünde ist, einen freien Willen. Nach dem Sündenfall kann der freie Wille nur noch relativ als „frei“ bezeichnet werden, da er über die Fähigkeit verfügt, das zu beherrschen und einzuschränken, nämlich in die Sünde, und außerdem der Korruption und dem Tod ausgesetzt ist. Das Böse parasitiert im Willen des Menschen, und der Wille ist die Quelle der Macht des Bösen, soweit der menschliche Wille der Korruption unterliegt: „Denn außerhalb des freien Willens gibt es kein ursprüngliches Böse; aber das Böse heißt böse, weil es nicht gut ist; was nicht existiert, existiert nicht; und der Schöpfer dessen, was existiert, ist nicht der Schöpfer dessen, was nicht existiert. Folglich ist die Ursache des Bösen nicht Gott, der der Schöpfer dessen ist, was existiert, und nicht dessen, was nicht existiert; der das Sehen geschaffen hat, nicht die Blindheit; der Tugend zeigt und nicht.“ Entzug davon“ 10. Die Verdorbenheit, die die menschliche Seele nach dem Sündenfall heimgesucht hat, ist sehr schwer von Willenshandlungen zu unterscheiden, denn Neid und Stolz sind der Wunsch, nicht der zu sein, der man ist, sondern der, der man in den Augen seines Nächsten erscheinen möchte. Nach dem Verständnis des heiligen Gregor von Nyssa liegt die Macht des Bösen in der Täuschung, in der Perversion des Guten, und ihr Wesen kann durch die folgenden Konzepte definiert werden – Nichtexistenz, Entbehrung, Abwesenheit. Diese Idee ist das wichtigste Argument für die Antwort des Kappadokiers auf die Frage nach dem endgültigen Schicksal des Bösen und der Sünder. Nach Ansicht des Heiligen ist es notwendig, zwischen der Existenz des Bösen und der Art und Weise seiner Existenz zu unterscheiden. Der Autor der Dissertation zum Thema Apokatastasis, A. A. Likhodedov, fasst die Prämissen der Lehren des heiligen Gregor über die universelle Wiederherstellung zusammen: a) Das Böse existiert nicht, b) die Schöpfung existiert, c) Gott ist ewig. Diese drei Thesen definieren den äußerst positiven Vektor der Soteriologie und Eschatologie des Heiligen 11 . Wenn man jedoch nur diese Prämissen berücksichtigt, kann man diesem eschatologischen Modell vorwerfen, dass eine solche Reinigung ohne jegliche menschliche Beteiligung erfolgt; Gott greift sozusagen gewaltsam in das Leben seiner Schöpfung ein. Aber in Wirklichkeit ist alles anders. Jedem Akt des heilenden Einflusses Gottes auf einen Menschen geht der aufrichtige Wunsch und die Entschlossenheit eines Menschen voraus, die Sünde zu verlassen. Wenn das Böse vorübergehend ist und zu einem bestimmten Zeitpunkt aufhört zu existieren, werden nach dem Gedanken des heiligen Gregor von Nyssa einem Menschen alle seine Wahnvorstellungen offenbart. Dann wird ein Mensch sicherlich den Weg der schmerzhaften, aber vorübergehenden Heilung mit reinigendem Feuer wählen. Die Reinigungsperiode für jeden Menschen wird seinen Sünden entsprechen 12, und wenn dann der letzte Sünder das Böse beseitigt und dadurch zum Guten wiederhergestellt wird, erfolgt die allgemeine Wiederherstellung der Schöpfung in den primären paradiesischen Zustand. Es ist ziemlich schwierig, den Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem diese Abhandlung geschrieben wurde 13 . Es stammt höchstwahrscheinlich aus der Feder des Bischofs von Nyssa um 383, als der Autor bereits in antiarianische Kontroversen verwickelt war. Die Tatsache, dass der heilige Gregor eine ganze Abhandlung der Interpretation eines Verses widmet und sagt, dass die analysierte neutestamentliche Passage eine wichtige Rolle in der Theologie der Arianer spielte. Für die Anhänger des Arius (leider liegen uns keine Informationen über die Verwendung von 1. Kor. 15 durch Arius selbst vor, da sein Werk „Thalia“ verloren gegangen ist) bedeutet Unterwerfung die Herabwürdigung des Sohnes: Wenn der Apostel Paulus auf eine solche innertrinitarische Beziehung hinweist, kann für die Arianer von der Gleichheit der Naturen keine Rede sein. Diese Logik wird vom Konzil von Sirmium (351) in seinem 18. Anathema 14 übernommen. Die Verwendung des obigen Verses wird durch den heiligen Theologen Gregor 15 und den Autor des achten Briefes (Epistula VIII) an den heiligen Basilius den Großen 16 belegt. Darüber hinaus spiegelt sich die Verwendung dieses Verses durch die Arianer in den Schriften des heiligen Hilarius von Pictavia wider. Diesem neutestamentlichen Ort, der zu einem echten Schlachtfeld zwischen den Vätern von Nicäa und den Arianern wird, widmet der Autor ein Drittel seines elften Buches De Trinitate, um diese Bibelstelle 17 zu kommentieren. Darüber hinaus finden sich Hinweise auf diesen Text des Apostels Paulus in den Texten der Ketzer selbst, beispielsweise im Bischof Eunomius von Cyzicus 18. In Kenntnis des theologischen Kampfes des heiligen Gregor von Nyssa mit Eunomius kann davon ausgegangen werden, dass die Abhandlung Teil des anti-eunomischen Werkkorpus des Bischofs von Nyssa ist, obwohl aus dem Text nicht geschlossen werden kann, dass der Autor einen bestimmten Häresiarchen oder die Arisch-theologische Tendenz im Allgemeinen. Zum ersten Mal spricht der heilige Gregor von einer ketzerischen Interpretation von 1 Kor. 15 im ersten Buch, Gegen Eunomius, eine erweiterte Erneuerung des Projekts seines Bruders, des heiligen Basilius des Großen, widerlegen die Theologie von Eunomius. Der heilige Theologe Gregor erwähnt in seinem vierten „Theologischen Diskurs“, den Tunc et ipse Filius im Jahr 380 19 verfasste, in dem er die Unterordnung des Sohnes unter den Vater erörtert, die unorthodoxe Haltung von Eunomius zu diesem Thema20. Es scheint, dass die Kritik des heiligen Theologen Gregor nicht ausreichte, um Eunomius zu zwingen, seine Ansichten bezüglich der Unterordnung des Sohnes unter den Vater aufzugeben. Diese Tatsache zwang den jüngsten Kappadokier höchstwahrscheinlich dazu, eine ganze theologische Abhandlung zu schreiben, die Licht auf das Problem der Beziehung zwischen dem Sohn und dem Vater gemäß dem Apostel Paulus wirft, der der Autor den Titel gab: „Dass der Sohn selbst sich dem unterwerfen wird, der sich alle Dinge unterworfen hat.“ Heute existiert diese theologische Abhandlung in zwei weiteren Übersetzungen in moderne Sprachen: Englisch 21 und Französisch 22. Beide basieren auf dem griechischen Text PG (Patrologie von Migne), der aus der Ausgabe des französischen Entdeckers Morell nachgedruckt wurde und aus dem 16. Jahrhundert stammt. Die englische Übersetzung wurde vom amerikanischen Zisterziensermönch Casimir McCambley angefertigt, ihre Qualität ist jedoch sehr gering – die Übersetzung gleicht eher einer freien Präsentation voller Lücken. Was die französische Version des Textes betrifft, so wurde sie von Mariette Caneve, der Theologin St. Gregor von Nyssa und Professorin an der Universität Straßburg, verfasst und stellt einen ernsthaften und wissenschaftlicheren Versuch dar, den Text in eine moderne Sprache zu übertragen. Der einzige Nachteil besteht darin, dass der griechische Text dem PG entnommen wurde, da der kritische Text der GNO-Sammlung noch nicht veröffentlicht wurde. Dieser Versuch ist in der Tat die erste Übersetzungsreaktion auf das Erscheinen des kritischen Textes der Abhandlung Tunc et Ipse Filius, die in der Textsammlung des Heiligen Gregor von Nyssa Gregorii Nysseni Opera veröffentlicht wurde. [Abhandlung des Heiligen] Gregor von Nyssa über die Tatsache, dass der Sohn selbst sich dem unterwerfen wird, der sich alle Dinge unterworfen hat (1. Kor. 15:24–28) Alle Worte des Herrn sind, wie der Prophet sagt, heilige und reine Worte. Wenn der Geist von aller ketzerischen Weisheit gereinigt ist, empfängt er mit diesen Worten, so wie Silber im Feuer gereinigt wird, seine charakteristische und natürliche Erleuchtung der Wahrheit. Ich denke, dass es zuallererst notwendig ist, die Klarheit und Reinheit aller Lehren des heiligen Paulus zu bezeugen, denn als er im Paradies war (siehe: 2. Kor. 2,12), in der Erkenntnis unaussprechlicher Dinge geschult und Christus in sich sprechen ließ, sagte er, was zu jemandem gesagt werden sollte, der mit Hilfe dieser Anweisungen unter der Führung und Anleitung des Wortes 23 aufwuchs. So wie Betrüger versuchen, Gottes Silber wertlos zu machen, 24 indem sie das Wort berauben 25 Indem sie sich mit ketzerischen und gefälschten Vorstellungen vermischen, 26 so verstehen sie die geheimnisvollen Gedanken des Apostels entweder nicht oder interpretieren sie listig, wie es ihnen am besten erscheint, und verteidigen ihren Betrug auf absurde Weise. Um die Herrlichkeit des einziggezeugten Gottes zu zerstören, behaupten sie, dass ihre Gedanken mit dem Ausspruch des Apostels übereinstimmen, der sagt: „Dann wird der Sohn dem untertan sein, der ihm alles unterworfen hat“ (siehe: 1 Kor. 15:28), weil dieser Text eine Art sklavische Unterwerfung widerspiegelt. Daher scheint es notwendig, diesen Text sorgfältig zu studieren, um zu beweisen, dass das apostolische Silber wirklich frei von jeglichem Schmutz ist und nicht mit ketzerischem Gedanken vermischt ist. Denn wir wissen, dass die Heilige Schrift dieses Wort in vielen Bedeutungen verwendet und es nicht immer mit seiner eigenen Bedeutung übereinstimmt. Es hat im Moment eine Bedeutung und weist dann auf eine andere hin. Wie zum Beispiel: „Sklaven sollen sich ihren Herren unterwerfen“ (siehe: Titus 2:9); und über die unvernünftige Natur, die Gott dem Menschen unterworfen hat, wie der Prophet sagt: „Er hat alles unter seine Füße gelegt“ (siehe: Psalm 8,7). Über die im Krieg Besiegten sagt er: „Er hat uns die Nationen und Stämme unter unseren Füßen unterworfen“ (siehe: Psalm 59,10). Aber er erwähnt diejenigen, die durch Wissen gerettet werden, und sagt wie im Namen Gottes: „Die Fremden waren mir unterworfen“ (siehe: Psalm 59,10). Ich denke, dass das, was wir im 61. Psalm finden, in gewisser Weise dem nahe kommt: „Soll sich meine Seele nicht Gott unterwerfen?“ (siehe: Psalm 62:2). Und was uns unsere Feinde vor allem aus dem Brief an die Korinther vorwerfen, ist, dass sich dann der Sohn selbst dem unterwerfen wird, der sich alles unterworfen hat (1 Kor 15,28). Da die Bedeutung dieses Wortes viele Gedanken nahelegt, wäre es gut, jeden einzelnen davon selbst zu analysieren, um zu verstehen, welche Bedeutung des Wortes Unterwerfung dem Ausspruch des Apostels am nächsten kommt. Über diejenigen, die im Krieg gewaltsam von ihren Herrschern gefangen genommen werden, sagen wir, dass die Bedeutung des Wortes „Unterwerfung“ die Unterwerfung unter den Sieger gegen den Willen und unter Zwang bedeutet. Wenn den Gefangenen irgendeine Gelegenheit gegeben wird, die Hoffnung gibt, die Oberhand über die Mächtigen zu gewinnen, dann rebellieren sie erneut aus eigenem Antrieb gegen die Mächtigen, da sie es als Beleidigung und Schande betrachten, sich ihren Feinden unterzuordnen. Nach einem anderen Beispiel ist der Unvernünftige dem Vernünftigen unterworfen, da seiner Natur das größte Gut, nämlich die Vernunft, fehlt, weil sich nach der guten Verteilung der Natur derjenige, der weniger hat, demjenigen unterwerfen sollte, der den Vorteil hat. Ebenso werden diejenigen, die aufgrund eines Gesetzes, selbst wenn sie von Natur aus gleich wären, dem Gesetz nicht widerstehen könnten, unter das Joch der Sklaverei gezwungen, akzeptieren den Status der Besiegten und werden durch die unerbittliche Notwendigkeit zur Unterwerfung geführt. Das Ziel unserer Unterwerfung ist die Erlösung, wie wir aus der Prophezeiung lernen, die lautet: „Unterwerfe dich, meine Seele, Gott, denn bei ihm ist mein Heil“ (siehe: Psalm 61,6; 2) 27 . Wenn also das apostolische Wort, das besagt, dass der Sohn sich dem Vater unterwerfen wird, von unseren Feinden Vorwürfe gemacht wird, wäre es entsprechend der Bedeutungsvielfalt dieses Wortes konsequent, sie zu fragen: Welche Bedeutung des Wortes Unterwerfung sollte ihrer Meinung nach als [würdig] angesehen werden, auf den eingeborenen Gott angewendet zu werden? Aber es ist offensichtlich, dass sie sagen werden, dass keines der oben genannten Bilder die Unterordnung des Sohnes verstehen kann. Er ist kein Feind, der in den Krieg gezwungen wurde, um sich mit Hoffnung und Eifer erneut gegen den Sieger zu erheben. Und in keiner Weise, eines der unvernünftigen [Geschöpfe], hat das Wort aufgrund des Fehlens [in Ihm] des oben genannten Guten die von Natur aus notwendige Unterordnung, die Schafe, Herden und Stiere [im Verhältnis] zum Menschen haben. Er erwartet nicht, durch Gunst oder Gnade vom Joch der Sklaverei befreit zu werden, wie es bei mit Silber erkauften oder durch das Gesetz versklavten einheimischen Sklaven der Fall ist. Aber niemand soll sagen, dass der einziggezeugte Gott sich dem Vater zum Zweck der Erlösung unterwirft; als ob auf diese Weise die Erlösung aufgrund seiner Menschenähnlichkeit nicht von Gott durch ihn vollbracht würde. Denn damit die wandelbare Natur am Guten teilhaben kann, ist die Unterwerfung unter den Vater notwendig, und so haben wir Anteil am Guten. In der unveränderlichen und unvergänglichen Macht 28, in der alles Gute, jeder Name und jedes Konzept, jede Ewigkeit, Unbestechlichkeit, Glückseligkeit, die Fähigkeit, immer gleich zu sein und die Unfähigkeit, weder besser noch schlechter zu werden, gesehen wird, gibt es keinen Platz für Unterwerfung. Weil es weder eine Steigerung des Guten noch eine Tendenz zum Bösen zulässt. Denn wer anderen Heil spendet, dem mangelt es nicht selbst an dem, was zum Heil beiträgt. Welche Bedeutung von Unterwerfung berufen sie sich also fromm, um Ihm schuldig zu sein? Schließlich wird anerkannt, dass alle untersuchten [Beispiele] weit von dem entfernt sind, was man für den eingeborenen Sohn versteht und als angemessen erachtet. Wenn dazu noch das Bild der Unterwerfung hinzugefügt werden muss, von dem im Lukasevangelium die Rede ist – der Herr war im Alter von zwölf Jahren seinen Eltern unterworfen (siehe: Lukas 2,51, 41, 42), dann würde dies nicht mit dem übereinstimmen, was über den ewigen und wahren Sohn gegenüber seinem wahren Vater gesagt wurde. Denn in diesem Abschnitt wurde er in allen Dingen versucht, in unserem Gleichnis mit Ausnahme der Sünde. Er nahm das Wachstum unserer Natur an und führte sie durch. Er wurde wie ein Kind, für das Kindernahrung gilt, indem er Butter und Honig aß und dadurch das für einen Jugendlichen angemessene Alter erreichte und ohne aufzugeben, was für solche Jahre angemessen ist, wird er zu einem vorbildlichen Leben. Da das Denken anderer Menschen in diesem [Alter] unvollkommen ist und da die Führung der Reiferen zum Besseren der Jugend zugute kommt, unterwirft sich der Zwölfjährige seiner Mutter, um zu zeigen, dass es nützlich ist, Unterwerfung als Leitfaden zum Guten zu akzeptieren, bevor er durch allmähliche Reifung zur Reife gelangt. Alle, die vorschnell reden, können kaum sagen, wem [der Sohn] gehorcht, da Er, der in allen guten Dingen immer vollkommen ist und aufgrund seiner selbstgenügsamen und unbedeutenden Natur weder Entwicklung noch Verminderung in sich akzeptieren konnte. Weil er als Kind in der menschlichen Natur durch das Fleisch lebte und sich in allem, was er tat, seiner Jugend unterordnete. Als er die Reife seines Alters erreicht hatte, achtete er natürlich nicht mehr auf die Autorität seiner Mutter. Als sie ihn dazu drängte, in Kana in Galiläa Kraft zu zeigen in dem, was beim Hochzeitsfest fehlte, und das Fest durch die Verwendung von Wein angenehm zu gestalten, weigerte er sich nicht, den Bedürftigen etwas zu geben; Er lehnte den Rat seiner Mutter ab, der ihm zur falschen Zeit gegeben worden war, und sagte: „Was geht dich und mich an, Frau? Willst du mich führen, wenn ich in diesem Alter bin? Ist nicht meine Stunde gekommen, die dem Alter Unabhängigkeit und Freiheit schenkt?“ (Johannes 2:4). Wenn also im fleischlichen Leben das Maß des angemessenen Alters die Unterordnung unter die Eltern überlässt, könnte kaum jemand sagen, was es bedeutet, sich demjenigen zu unterwerfen, der in seiner Macht über das Alter [dieses] herrscht. Weil es für das göttliche und gesegnete Leben charakteristisch ist, immer in Ihm zu bleiben und nicht der Veränderung durch Verzerrung unterworfen zu sein. Da also das Wort, der einziggezeugte Gott, der von Anfang an existierte, jeder Entwicklung und Verzerrung fremd ist, wie kann es dann jemand tun, der jetzt nicht existiert? Der Apostel sagt nicht, dass der Sohn immer unterworfen war, sondern dass er sich am Ende der Erfüllung aller Dinge unterwerfen muss. Wenn jedoch Unterwerfung als gut und Gottes würdig bezeichnet wird, wie kann dann die Güte bei Gott fehlen? Das Gute ist für beide gleich: der Sohn, der sich unterwirft, und der Vater, der die Unterordnung des Sohnes akzeptiert. Das bedeutet, dass dieses Gut jetzt sowohl dem Vater als auch dem Sohn fehlt, und was weder der Vater noch der Sohn vor der Zeit hatten, wird nach der Erfüllung der Zeiten sowohl dem Vater als auch dem Sohn hinzugefügt werden: Der eine erfährt Unterwerfung, der andere erhält so eine gewisse Steigerung und Steigerung seiner eigenen Herrlichkeit, die er vorher nicht hatte. Wo ist also die Unveränderlichkeit in all dem? Was später erscheint, jetzt aber nicht existiert, ist selbst eine veränderliche Natur. Entweder ist Unterwerfung gut und man muss glauben, dass sie für Gott existiert, oder sie ist Gottes unwürdig, weder jetzt noch zu irgendeinem anderen Zeitpunkt. Aber der Apostel sagt, dass sich der Sohn dann Gott und dem Vater unterwerfen wird, und nicht, dass er sich jetzt unterworfen hat. Tatsächlich hat das [apostolische] Wort einen anderen Zweck, und die Bedeutung des Wortes ist weit entfernt von der Armut der Ketzer. Was ist das Wort? Vielleicht könnten wir mit Hilfe des in dieser Passage geschriebenen Ausdrucks ein Konzept besser erkennen. Denn der Brief ist eine Auseinandersetzung mit den Korinthern, mit denen, die den Glauben an den Herrn akzeptierten, die Lehre von der Auferstehung der Menschen aber als Mythos betrachteten und sagen: „Wie werden die Toten auferstehen und mit welchem ​​Körper werden diejenigen zurückkehren, deren Körper nach dem Tod auf verschiedene und unterschiedliche Weisen verschwunden sind, entweder durch Verwesung, oder durch Fleischfresser, Reptilien, schwimmende, fliegende [Tiere] zerstört wurden?“ Deshalb lieferte er ihnen viele Argumente und forderte sie auf, die Macht Gottes nicht mit ihrer eigenen zu vergleichen und auch nicht zu denken, dass das, was für den Menschen unmöglich ist, auch für Gott [unmöglich] sei, sondern überzeugte sie, die Größe der Macht Gottes mit den uns bekannten Beispielen zu vergleichen. Damit lenkt er ihre Aufmerksamkeit auf das Wunder der Körper: Samen, die durch göttliche Kraft für immer verwandelt werden. Und er zeigt, dass die göttliche Weisheit nicht müde wird, in allem eine Vielzahl körperlicher Formen zu finden: rational, unvernünftig, luftig, irdisch, die für uns am Himmel erscheinen: die Sonne und andere Sterne, von denen jeder [dank] göttlicher Kraft erschien. Und [dies] ist für uns ein Beweis dafür, dass Gott keine Schwierigkeiten hat, was die Auferstehung unserer Körper betrifft. Wenn sich nicht alles Existierende von einer verborgenen Materie in eine sichtbare Materie verwandelt hat und der Wille Gottes zur Materie und Essenz dessen geworden ist, was geschaffen wurde, wird es viel einfacher, sie wieder in ihre eigene Form zurückzubringen, [da] Er formt, was bereits existiert, als das, was ursprünglich nicht existierte, ins Leben und Wesen zu bringen. In den an sie gerichteten Worten zeigt er also, dass der erste Mensch durch die Sünde auf der Erde starb und daher irdisch genannt wird. Und nach seinem Bild waren auch alle, die von ihm abstammten, dazu bestimmt, irdisch und sterblich zu werden. Es ist notwendig, eine zweite sequentielle Verbindung herzustellen, durch die ein Mensch erneut vom Tod zur Unsterblichkeit zurückgeführt wird. In ähnlicher Weise spricht er vom Guten, das in der Natur erschien, indem es sich von einem auf alle ausbreitete. So wie sich das Böse von einem auf viele ausbreitet und sich durch die Erbschaft an die Nachkommen ausbreitet. Um diese Lehre auszudrücken, verwendet er die folgenden Worte [des Apostels]: „Der erste Mensch“, sagt [der Apostel], „ist von der Erde, irdisch; der zweite – vom Himmel, wie das Irdische, so sind die Irdischen; wie vom Himmel ist, so sind auch solche vom Himmel. Und so wie wir das Bild der Erde getragen haben, werden wir auch das Bild des Himmels tragen“ (siehe: 1 Kor. 15:47–49). Indem er also die Auferstehungslehre mit den gegebenen und oben genannten Argumenten untermauert und die Schlussfolgerungen der Ketzer durch viele andere [Argumente] fesselt, in denen er zeigt, dass derjenige, der nicht an die Auferstehung der Menschen glaubt, die Auferstehung Christi nicht akzeptiert, bringt er durch eine Kombination eng verwandter [Argumente] die unvermeidliche Schlussfolgerung zum Ausdruck und sagt: „Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, dann Christus.“ ist nicht auferstanden, und wenn Christus nicht auferstanden ist, dann ist dein Glaube an ihn vergeblich.“ (siehe: 1 Kor. 15:13, 17). Wenn die erste Aussage völlig wahr ist: [das heißt, dass] Christus von den Toten auferstanden ist; Es ist notwendig, dass das, was damit zusammenhängt, wahr ist: [das heißt, dass] die Auferstehung der Toten existiert. Denn durch einen besonderen Beweis wird auch der allgemeine bewiesen. Und umgekehrt, wenn jemand sagt, dass das Allgemeine eine Lüge ist: [das heißt, dass] die Auferstehung der Toten [nicht] existiert, wird er das Besondere [das heißt, dass] Christus von den Toten auferstanden ist, nicht für völlig wahr halten. Wenn das Allgemeine unmöglich ist, dann ist es absolut unmöglich, dass etwas [Besonderes] existiert. Die Tatsache, dass Christus von den Toten auferstanden ist, ist jedoch Glaube und Unbestreitbarkeit für diejenigen, die das Wort empfangen. Wer an das Besondere, also an die Auferstehung Christi, glaubt, wird unweigerlich auch an das Allgemeine glauben. Wir zwingen sie also zu Recht dazu, die Lehre auf der Grundlage des Gesagten zu übernehmen, dass, wenn sie nicht existiert (was allgemein ist, auch nichts [besonders] existieren kann; wenn wir glauben, dass er auferstanden ist, wird der Glaube daran zu einem Beweis für das Allgemeine – die Auferstehung der Menschen), und indem ich der Rede, in der der volle Ausdruck dieser Lehre vervollständigt wird, Folgendes hinzufüge: „Wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle leben“ (1. Kor. 15:22) enthüllt er weise, was er sieht, [das heißt] das Geheimnis darüber, indem er seine Rede in Ausdrücken in einer obligatorischen Reihenfolge darlegt, entsprechend dem erwarteten Ende der Dinge 31. Dies ist der Zweck dessen, was gesagt wurde. Zuerst werde ich die Bedeutung des Geschriebenen in meinen eigenen Worten darlegen, dann werde ich einen apostolischen Ausspruch hinzufügen, der dem Gedanken entspricht, den wir zuvor dargelegt haben. Was ist der Zweck des Wortes, das der göttliche Apostel in dieser Passage verkündet? [Es ist so], dass die Natur des Bösen, wenn sie in die Nichtexistenz übergeht, vollständig aus der Existenz verschwinden wird und das göttliche und reine Gute die gesamte vernünftige Natur in sich enthalten wird und nichts von Gott Geschaffenes aus dem Reich Gottes herausfallen wird, wenn alles Böse, vermischt mit Essenzen, wie eine Art gefälschte Substanz, durch Schmelzen zerstört wird, durch Reinigung durch Feuer 32. So wird alles, was einen Ursprung von Gott hat, das Gleiche werden wie am Anfang, als das Böse noch nicht wahrgenommen wurde 33. Das sagt er Es wird genau so sein: Die reine und unerschütterliche Gottheit des Wesenswesenhaften wurde in der vergänglichen und instabilen Natur der Menschen geboren. Aus der gesamten menschlichen Natur, mit der das Göttliche vermischt war, erhob sich der Mensch in Christus wie ein besserer Teil des allgemeinen Teigs und vereinte mit sich alles Menschliche bis zum Göttlichen 34. Denn in ihm wurde die ganze Natur des Bösen zerstört: „Wer keine Sünde begangen hat, wie der Prophet sagt, auf seinen Lippen wurde kein Betrug gefunden“ (siehe: Jes. 53:9; 1. Pet. 2:22). Zusammen mit der Sünde wurde in Ihm auch der Tod, der logischerweise daraus folgt, vernichtet (da der Tod keinen anderen Ursprung hat als die Sünde). Das Verschwinden des Bösen sowie die Überwindung des Todes gingen von Ihm aus. Dadurch war es so, als ob eine bestimmte Reihenfolge dem Geschehen in einer bestimmten Reihenfolge entspräche. Denn immer folgt durch die allmähliche Verminderung des Guten alles, was mehr als nur mehr vom Original abweicht, dem Vorhergehenden, so dass jeder [Nachfolger] Ehre und Stärke hat 35. Ebenso hinter dem Menschen in Christus, der die Erstlinge unserer Natur wurde, der die Göttlichkeit in sich trug, und der die Erstlinge der Entschlafenen und der Erstgeborenen von den Toten wurde, seit er die Qual des Todes aufgehört hatte; Wenn also nach diesem Mann, der sich vollständig von der Sünde getrennt und die Macht des Todes in sich selbst zerstört und seine Autorität, Macht und Stärke zerstört hat, jemand wie Paulus gefunden wird, der in der Entfremdung vom Bösen ein Nachahmer Christi werden konnte, wird er den Erstlingen in der Stunde der Parusie (der Wiederkunft Christi – Anm. d. Red.) folgen. Und nach ihm spreche ich auf der Grundlage einer Annahme, vielleicht ist dies unzuverlässig, [wird] Timotheus folgen, der in sich selbst so weit wie möglich ein Nachahmer des Lehrers war (siehe: 2. Tim. 3:11) oder jemand anderen. So wird es diejenigen geben, die wiederum entsprechend der allmählichen Verminderung des Guten hinter den Vorgängern nachfolgen, bis die Nachfolge diejenigen erreicht, deren Anteil am Besten geringer ist als das Übermaß an Bösem. In derselben Analogie wird die Nachfolge (von denen, die weniger im Bösen sind, zu denen, die im Bösen Erfolg haben) Ordnung für diejenigen schaffen, die zum Besseren zurückkehren, bis die Entwicklung des Guten den höchsten Grad des Bösen erreicht, um das Böse zu zerstören. In der Zwischenzeit ist dies das Ende unseres Strebens, das heißt, nichts, was dem Guten widerspricht, wird am Leben bleiben, und das göttliche Leben wird sich auf alle ausbreiten und den Tod in ihnen vollständig zerstören, nachdem es zuvor die Sünde darin zerstört hat, dank derer, wie wir sagten, der Tod über die Menschen herrscht. Wenn also alle bösen Kräfte und Autoritäten in uns abgeschafft werden und keine Leidenschaft mehr unsere Natur beherrschen wird und aus allgemeiner Notwendigkeit nichts über irgendetwas herrschen wird, wird alles der Autorität unterworfen sein, die über alles herrscht. Denn die Unterwerfung unter Gott bedeutet völlige Entfremdung vom Bösen. Wenn wir, indem wir die Erstlinge nachahmen, uns alle außerhalb des Bösen befinden, dann wird der gesamte Teig unserer Natur, vermischt mit den Erstlingen und zu einem vereinten Körper, in sich die Vorherrschaft nur des Guten annehmen. So wird sich der gesamte Körper unserer Natur mit der göttlichen und unbeweglichen Natur vermischen, und in uns wird die sogenannte Unterordnung des Sohnes stattfinden, weil die Unterordnung, die in seinem Körper vollzogen wird, Ihm präsentiert wird, der in uns die Gnade der Unterordnung gewirkt hat. Das ist also, zumindest verstehen wir, die Bedeutung der Lehren des großen Paulus. Es ist an der Zeit, die folgenden Worte des Apostels hinzuzufügen: „So wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle zum Leben erwachen ...“ ...jeder seiner Reihe nach: Christus der Erstgeborene, dann Christus bei seinem Kommen. Und dann das Ende, wenn er das Königreich Gott und dem Vater übergeben wird, wenn er alle Autorität und Autorität und Macht abschaffen wird. Denn er muss regieren, bis er seine Feinde unter seine Füße gelegt hat. Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod, denn er hat ihm alles unter die Füße gelegt. Wenn gesagt wird, dass alles [Ihm] unterworfen ist, dann ist es klar, dass [alles] außer dem Einen, der Ihm alles unterworfen hat. Wenn ihm alles unterworfen ist, dann wird [der Sohn] selbst auch dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei (1. Korinther 15,22–28). Als [der Apostel] am Ende des oben Gesagten sagt, dass Gott in allem sein und in jedem alles werden wird, wird in diesem Spruch die Nichtexistenz des Bösen deutlich zum Ausdruck gebracht. Denn es ist offensichtlich, dass [der Ausdruck] Gott ist in allem wahr wird, wenn kein Böses in den Wesen offenbart wird. Schließlich ist es unwahrscheinlich, dass Gott im Bösen steckt. Entweder wird Gott nicht in allem sein, wenn etwas Böses in den Wesen verbleibt, oder wenn man aufrichtig glauben sollte, dass Er in allem ist, dann wird dank dieses Glaubens klar, dass das Böse nicht existiert. Daher ist es für Gott unmöglich, im Bösen zu sein. Was Gott betrifft, der alles in allen Wesen wird, zeigt er die Einfachheit und Einheitlichkeit des Lebens, das wir erwarten. Denn dieses Sprichwort weist darauf hin, dass unser Leben nicht mehr wie unser gegenwärtiges Leben aus Vielfältigkeit und Verschiedenheit bestehen wird; Wenn jede [Schöpfung] an etwas Göttlicherem teilnimmt, wird Gott in gewisser Weise in uns zu all dem, was [für uns] eine natürliche Notwendigkeit in diesem Leben zu sein scheint. Um die Bedeutung des Gesagten näher an das heranzuführen, was Ihm zusteht, ist Gott unsere Nahrung, sofern es natürlich ist, Gott in Essen und Trinken, aber auch in Kleidung und Unterkunft, Luft, Raum, Reichtum, Vergnügen, Schönheit, Gesundheit, Kraft, Gedanken, Ruhm, Glückseligkeit und allem, was als Teil des Guten gilt, an dem es der Natur mangelt, zu sich zu nehmen. Dadurch erkennt man, dass derjenige, der in Gott ist und Ihn hat, alles hat. Und Gott zu haben bedeutet nichts anderes, als sich mit Gott zu vereinen. Allerdings wird niemand [mit Gott] vereint sein, außer indem er ein Körper mit Ihm wird, wie Paulus bekennt. Wir alle sind im einen Leib Christi versammelt, durch die Teilnahme werden wir zu seinem einen Leib. Wenn das Gute auf alle übergegangen ist, wird sein ganzer Leib völlig der lebensspendenden Kraft unterworfen sein, und so wird die Unterordnung dieses Leibes die Unterordnung des Sohnes genannt werden, der mit seinem eigenen Leib, der die Kirche ist, vereint ist, wie der Apostel sich mit folgenden Worten an die Kolosser wendet: „Jetzt freue ich mich über meine Leiden und mache in meinem Fleisch den Mangel an den Leiden Christi für seinen Leib, der die Kirche ist, wett sind gemäß der Evangeliumszeit Pfarrer geworden (Kol. 1:24–25). Und er sagt zur korinthischen Kirche: Ihr seid der Leib Christi und jeder einzelne ist ein Glied (1. Kor. 12,27). Deutlicher stellt er die diesbezügliche Lehre den Ephesern vor, indem er sagt: „Da wir aufrichtig in der Liebe sind, werden wir in allem wachsen in Ihm, dem Haupt, Christus, aus dem der ganze Leib gebildet und durch allerlei gegenseitige Bindungen verbunden ist, entsprechend der Handlung, sodass der Leib nach dem Maß jedes Glieds wächst, um sich in der Liebe zu erbauen“ (siehe: Eph. 4:15-16). So wie Christus sich selbst durch diejenigen erschafft, die sich nach und nach dem Glauben anschließen. Er wird aufhören, sich selbst zu erschaffen, wenn das Wachstum und die Vollkommenheit seines Leibes das richtige Maß erreicht haben, und es wird nichts mehr geben, was dem Leib für seine Erschaffung hinzugefügt werden könnte, denn alles wird auf dem Fundament der Propheten und Apostel aufgebaut und durch den Glauben hinzugefügt, wie der Apostel sagt, wenn: Wir werden alle in die Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, in einen vollkommenen Menschen, bis zum Maß der vollen Gestalt Christi (Eph. 4:13). Wenn er also als Haupt zusammen mit sich selbst einen Körper aus all denen erschafft, die nach und nach hinzugefügt, harmonisch kombiniert und vereint werden und von denen jeder je nach seiner Fähigkeit die Neigung hat, entweder wie eine Hand oder ein Auge oder ein Fuß oder ein Gehör oder irgendetwas anderes zu sein, das nach dem Glauben eines jeden Bestandteil des Körpers ist, dann erschafft er sich selbst, indem er dies tut. Wie bereits gesagt, ist es daher offensichtlich, dass er, da er in allem ist, alle durch seine Teilnahme am Leib mit ihm vereinten Menschen in sich aufnimmt und jeden zu Gliedern seines eigenen Leibes macht, da es viele Glieder im Leib gibt (siehe: 1 Kor 12,20). Indem er uns mit sich selbst und mit uns vereint hat und durch jeden einer von uns geworden ist, eignet er sich alles an, was uns gehört. Der wichtigste unserer Segnungen ist die Unterwerfung unter Gott, wenn die ganze Schöpfung mit sich selbst einig wird und „alle Knie vor ihm beugen werden, im Himmel, auf Erden und unter der Erde, und jede Zunge wird verkünden, dass Jesus Christus der Herr ist“ (siehe: Phil 2,10). Wenn dann jedes Geschöpf ein einziger Körper geworden ist und alle in Ihm durch Gehorsam untereinander vereint sind, wird Er die Unterordnung Seines eigenen Körpers unter den Vater in Sich selbst erhöhen. Lassen Sie sich von dem, was gesagt wurde, niemanden überraschen. Einem Brauch zufolge sprechen wir von der Seele im Bild dessen, was mit unserem Körper geschieht, so wie jemand, der zu seiner eigenen Seele über die Fruchtbarkeit der Gegend sagt: „Iss und trink und sei fröhlich“ (siehe: Lukas 12,19), von der Seele die Sättigung des Körpers meint. Die Unterwerfung des Leibes unter die Kirche bezieht sich also auch hier auf den Bewohner des Leibes. Und da alles, was in Ihm ist, gerettet wird und die Erlösung durch Unterwerfung erklärt wird, wie die Psalmodie zu denken rät, gibt es infolgedessen nichts außerhalb der Geretteten, woran wir aus diesem apostolischen Abschnitt glauben lernen. Das Wort bezeugt dies von der Zerstörung des Todes und der Unterordnung des Sohnes, weil sie miteinander zusammenfallen: die absolute Nichtexistenz des Todes und die Geburt aller ins Leben. Der Herr [ist] das Leben, durch das nach dem apostolischen Wort die Hingabe seines gesamten Leibes an den Vater vollzogen wird, wenn er dann das Reich unserem Gott und Vater überträgt. Sein Körper ist, wie schon oft gesagt wurde, die gesamte menschliche Natur, mit der Er vermischt war. 37. Nach diesem Gedanken von ihm wird der Herr laut Paulus der Mittler [zwischen] Gott und den Menschen genannt. Denn der, der im Vater ist und der in den Menschen ist, vermittelt darin, indem er alles mit sich selbst und durch sich mit dem Vater verbindet, wie der Herr im Evangelium sagt, indem er sich an den Vater wendet: „Damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (siehe: Johannes 17,21). Dies zeigt deutlich, dass Er, der im Vater ist und mit uns vereint ist, unsere Einheit mit dem Vater durch sich selbst verwirklicht. Die folgenden Evangelien [Worte] spiegeln jedoch das Gesagte wider: „Die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, gebe ich ihnen“ (siehe: Johannes 17:22). Ich denke, was Er hier nennt, ist die Herrlichkeit des Heiligen Geistes, den Er den Jüngern durch den Atem schenkte. Obwohl sie voneinander getrennt waren, waren sie auf keine andere Weise vereint als durch die Einheit des Geistes. Wenn jemand den Geist Christi nicht hat, gehört er nicht ihm (Röm 8,9). Der Geist ist Herrlichkeit, wie Er an anderer Stelle zum Vater sagt: „Verherrliche mich mit der Herrlichkeit, die ich von Anfang an bei dir hatte, bevor die Welt war“ (siehe: Johannes 17,5). Denn der Herr ist das Wort, das vor der Welt die Herrlichkeit des Vaters hatte; Dann, in den letzten Tagen, wurde er Fleisch, und es war notwendig, dass das Fleisch durch seine Vermischung mit dem Wort zu dem wurde, was das Wort ist. Sie wird eins, indem sie empfängt, was das Wort vor der Welt hatte, nämlich den Heiligen Geist. Denn nichts ist ewig außer dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Deshalb heißt es hier: „Die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, gebe ich ihnen“, damit sie „durch sie eins seien mit mir und durch mich mit dir“ (siehe: Johannes 17,22). Wir sehen auch den folgenden Zusatz im Evangelium: „Damit sie eins seien, gleichwie wir eins sind, du in mir und ich in ihnen, da ich und du eins sind, damit sie vollkommen eins seien“ (siehe: Johannes 17:22, 21, 23). Denn dies bedarf meiner Meinung nach keiner neuen Darlegung, um mit dem bereits dargelegten Gedanken in Einklang gebracht zu werden, da der Ausdruck selbst die Lehre davon klar darlegt. „Lasst sie eins sein, so wie wir eins sind.“ Jeder wird eins, „wie Wir eins sind“, denn anders ist es nicht möglich, eins zu sein mit Uns, denen, die eins sind, es sei denn, man trennt sich von allem, was untereinander geteilt ist: „Lasst sie eins sein, wie Wir eins sind.“ Wie kann das sein? [Es heißt] schließlich: „Ich bin in ihnen.“ Denn es ist nicht möglich, dass ich allein in ihnen sein könnte, sondern Du gewiss auch. Denn „Ich und Du sind eins.“ Und so werden diejenigen, die in Uns vollkommen sind, in einem vollkommen werden, denn Wir sind eins. Er weist diese Gnade noch deutlicher mit Hilfe des folgenden Ausspruchs hin, indem er sagt: „Du hast sie geliebt, wie du mich geliebt hast“ (siehe: Johannes 17:23). Denn wenn der Vater den Sohn liebt, sind wir alle, die im Sohn sind, diejenigen, die durch unseren Glauben zu seinem Leib werden. Deshalb liebt derjenige, der seinen Sohn liebt, den Leib des Sohnes, genau wie der Sohn selbst. Wir sind der Körper. Der apostolische Gedanke wird also durch das Gesagte deutlich, denn die Unterordnung des Sohnes unter den Vater bedeutet die fortwährende Erlösung und Erkenntnis des Seins durch die gesamte menschliche Natur. Obwohl dieser Ausspruch uns anhand einiger anderer apostolischer Gedanken klarer wird, von denen ich nur einen wiedergeben werde, lehne ich viele Zeugnisse ab, um den Umfang meines Wortes nicht zu vergrößern. Irgendwo in seinen Briefen sagt Paulus, dass er mit Christus gekreuzigt wurde, „und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (siehe: Gal 2,19–20). Wenn also Paulus, der für die Welt gekreuzigt wurde, nicht mehr lebt, sondern Christus in ihm lebt, dann steigt alles, was nach Paulus existiert und gesagt wurde, in Gerechtigkeit zu Christus auf, der in ihm lebt. Wer also die von Christus gesprochenen Worte des Paulus nennt, sagt: „Oder sucht ihr nach Beweisen, ob Christus in mir spricht?“ (Siehe: 2 Kor. 13:3). Er sagt nicht, dass ihm die Tugend des Evangeliums zusteht, sondern führt sie auf die in ihm lebende Gnade Christi zurück. Wenn also gesagt wird, dass der in ihm lebende Christus handelt und infolgedessen diese Worte ausspricht, und Paulus sich von dem entfernt, was er zuvor besaß, als er ein Gotteslästerer, ein Verfolger, ein stolzer Mann war, blickt er nur auf ein wahres Gut und wird so gehorsam und untergeordnet. Das heißt, die Unterordnung des Paulus unter Gott bezieht sich nicht auf den, der in ihm lebt, auf den, der in ihm spricht und Gutes tut? Der größte Segen ist die Unterwerfung unter Gott. Die Geschichte, die einem widerfährt, wird logischerweise auf die gesamte menschliche Schöpfung zutreffen, wenn sich das Evangelium, wie der Herr sagt, im gesamten Universum verbreiten wird. Wenn jeder den alten Mann mit seinen Taten und Wünschen abstößt und den Herrn in sich annimmt, wird derjenige, der in ihnen lebt, die guten Dinge, die sie erreicht haben, mit Sicherheit vollenden. Der höchste aller Vorteile für uns ist die Erlösung, die durch die Entfremdung vom Bösen erreicht wird. Und dem Bösen zu entgehen bedeutet nichts anderes, als sich durch Unterwerfung mit Gott zu vereinen (siehe: Psalm 33,15). Somit bezieht sich die Unterwerfung unter Gott auf Ihn, der in uns lebt. „Wenn also etwas gut ist, so gehört es ihm, und wenn etwas gut ist, so ist es von ihm“, sagt einer der Propheten (siehe: Jakobus 1,17). Seine Unterwerfung war also gut und gut. Und das Gute dieser (Unterwerfung) kommt in jeder Hinsicht von Ihm, der die Natur jedes Guten besitzt, wie der Prophet sagt. Niemand soll dieses Wort ablehnen, da das Wort „Unterwerfung“ weitverbreitet in einem verzerrten Sinne verwendet wird. Denn der Weisheit des großen Paulus steht es frei, die Aussprüche nach eigenem Ermessen zu verwenden und die Erklärungen der Ausdrücke mit seinem eigenen Gedankengang in Einklang zu bringen, auch wenn die Sitte, die Ausdrücke zu missbrauchen, zu anderen Bedeutungen führt. Denn woher zieht er den Nutzen aus [dem Ausdruck] „Er hat sich selbst zu keinem Ansehen gemacht“ (siehe: Phil. 2:9) und aus „Niemand wird meinen Ruhm zerstören“ (siehe: 1. Kor. 9:15) und aus „Der Glaube ist vergeblich“ (siehe: Röm. 4:14) und „damit das Kreuz Christi nicht zu Schanden werde“ (siehe: 1. Kor. 1:17)? Mit welchem ​​Nutzen nimmt er diese [Ausdrücke] in seiner Rede wahr? Wer wird es ihm verübeln, dass er sagt: „Wir sind eifrig für euch“ (siehe: 1. Thess. 2,8), ein Ausdruck, durch den er einen von Liebe erfüllten Zustand zeigt. Wie demonstriert er Liebe ohne Stolz durch den Ausdruck „nicht hochmütig sein“ (siehe: 1. Korinther 13,4)? Die Leidenschaft für Streitigkeiten (φιλονεικία), die Liebe zu Fragen und zur Wehr setzen, bezeichnet er mit dem Wort Streit (ἐ ριθεία), wobei jedem klar ist, dass [das Wort] Spinner (ἡἔ ριθος) außerhalb der Heiligen Schrift den Namen von der Arbeit der Wollverarbeitung (ἐ) erhält ριουργία), und mit dem Wort Zwietracht (ἐ ριθεία) sind wir es gewohnt, fleißige Pflege zu bezeichnen? Paulus möchte jedoch, abgesehen von leeren Etymologien, die Bedeutung in den von ihm gewünschten Worten ausdrücken. Denn wer die Werke des Apostels sorgfältig untersucht, wird viele andere [Ausdrücke] finden, die nicht vom allgemeinen Sprachgebrauch abhängen, sondern von ihm frei geäußert wurden, nach einem ihm innewohnenden Verständnis, ohne Rücksicht auf die Sitten [des Gebrauchs]. Daher versteht Paulus hier [das Wort], das Unterwerfung bedeutet, etwas anderes als allgemein akzeptierte Konzepte. Das Wort weist darauf hin, dass in dieser Passage die Unterwerfung unter die darin erwähnten Feinde nicht erzwungen und unfreiwillig ist, wie die Versklavten unter normalen Umständen sagen würden. Aber es ist klar, dass das Wort Unterwerfung ihre Erlösung erklärt. Ein Beweis dafür ist, dass das Wort „Feind“ von Paulus in dieser Passage in zwei Konzepte unterteilt wird: Denn einige der Feinde werden unterworfen, während andere vernichtet werden. Der Feind von Natur aus, also der Tod, wird vernichtet, ebenso wie die damit verbundene Autorität, Macht und Macht der Sünde. Diejenigen, die im zweiten Fall als Feinde Gottes bezeichnet werden, werden sich unterwerfen: diejenigen, die vom Königreich zur Sünde übergegangen sind und die Paulus im Brief an die Römer erwähnt, indem er sagt: „Denn wenn wir als Feinde mit Gott versöhnt wären“ (siehe: Röm. 5:10). Was er an dieser Stelle Versöhnung nennt, nennt er an anderer Stelle Unterwerfung. Eine Idee weist in beiden Worten auf die Erlösung hin. Denn so wie die Erlösung aus der Unterwerfung resultiert, so sagt er an anderer Stelle: „Wenn wir versöhnt sind, werden wir durch sein Leben gerettet werden“ (siehe: Röm 5,10). Einerseits sagt er, dass diese Feinde Gott dem Vater untergeordnet sein werden, andererseits wird es den Tod und seine Herrschaft nicht mehr geben. Denn darauf deutet der Ausdruck „vernichtet werden“ hin. Und deshalb wird es offensichtlich, dass die Macht des Bösen völlig wirkungslos sein wird. Wer aus Ungehorsam durch Unterwerfung Feinde Gottes genannt wird, wird zu Verbündeten Gottes, wenn er von dem überzeugt ist, was gesagt wurde: „Wir sind die Gesandten Christi, und als ob Gott selbst durch uns ermahnt, bitten wir im Namen Christi: Versöhnt euch mit Gott“ (siehe 2. Korinther 5,20) und gemäß der Verheißung im Evangelium: „Ihr gehört nicht mehr zu den Dienern des Herrn, sondern werdet zu Freunden gezählt.“ (siehe: Johannes 15:15). Was „denn er muss herrschen, bis er seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“ (siehe: 1. Korinther 15,25) angeht, dann denke ich, dass es fromm wäre, wenn wir die Vorstellung zugeben würden, dass seine Herrschaft die Überlegenheit hat. Wer im Kampf stark ist, wird dann aufhören, ausgezeichnet zu sein, wenn alles, was dem Guten entgegensteht, zerstört wird, wenn er das in sich versammelte Reich zu Gott dem Vater bringt und alles in sich vereint. Die Bedeutung seiner Übergabe dieses Reiches an den Vater besteht darin, alles zu Gott zu bringen. Durch Ihn (den Sohn) werden wir in einem Geist zum Vater gebracht. Wenn also alle Feinde am Fußschemel Gottes liegen, den Stempel Gottes in sich aufnehmen und der Tod zerstört wird (weil niemand stirbt, wird der Tod vollständig aufhören zu existieren), dann wird der, der in uns wohnt, laut Paulus in der Unterwerfung von uns allen, was keine unterwürfige Demütigung bedeutet, sondern das Königreich, die Unbestechlichkeit und die Seligkeit, dem Vater unterworfen sein. Derjenige, der durch sich selbst unser Wohl zur Vollendung bringt und in uns das vollbringt, was ihm selbst gefällt. Soweit es uns gelungen ist, haben wir dies in dieser Passage aus der großen Weisheit des Paulus verstanden. Wir wollten zeigen, dass der Zweck des Apostels, für den das vorliegende Wort verfasst wurde, nicht die Verteidigung ketzerischer Lehren war. Wenn Sie von dem, was in dieser Studie gesagt wird, ausreichend überzeugt sind, geben Sie Gott die Ehre. Wenn Sie den Eindruck haben, dass etwas fehlt, nehmen wir den Ersatz des Fehlenden gerne an, nur wenn Sie uns dies schriftlich mitteilen und der Heilige Geist durch unser Gebet das Verborgene offenbart. Der kritische Text ist in Gregorii Nysseni Opera (im Folgenden GNO) III/1, 3–16, Hrsg. veröffentlicht. F. Müller, Brill, Leiden, 1958. Kritischer Text veröffentlicht in GNO III/2, 3–28, Hrsg. K. Downing, Brill, Leiden, 1987. Siehe Stead S., „Why not Three Gods? The Logic of Gregory of Nyssa's Trinitarian Doctrine“, Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, S. 149–163. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9–23. Die umfangreichste und detaillierteste Untersuchung zu diesem Thema im Werk des heiligen Gregor von Nyssa ist unserer Meinung nach das Buch von Reinhard Hübner: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der physikalischen Erkenntnislehre, LeidenBrill, 1974. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11–12. Idem, GNO III/2, 19, 14–16. Eine solche Annahme kann jedoch keine überzeugende Antwort auf den wahren Grund für die Ignorierung des Textes durch vorrevolutionäre Übersetzer geben. Erstens wurden zwei komplexe theologische Werke De Anima et Resurrectione und Oratio catechetica, in denen der Autor ausführlicher über das Problem der Apokatastasis spricht, ins Russische übersetzt, während die Abhandlung Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, die für die kappadokische Triadologie wichtig ist und seine eschatologischen Bestrebungen nicht enthält, dem russischen Leser noch immer nicht zugänglich ist. Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22–14, 1. Siehe: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5–10. Übersetzung von: St. Gregor von Nyssa. Eine große Ankündigung. K.: Prolog, 2003. Likhodedov A. A. Die Lehre Gregors von Nyssa über die Apokatastase im Lichte antiker Quellen seiner Anthropologie. Dissertation, Staatliche Universität Moskau, 2006. Siehe: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C und 152 A-B. Das ungefähre Datum der Abfassung der Abhandlung ist sehr schwierig, höchstwahrscheinlich liegt es im Jahr 383 oder später. Dieser Zeitraum kann dank indirekter Hinweise in den Texten des heiligen Gregor berechnet werden. In der Ende 381 verfassten Abhandlung Gegen Eunomius wird die Frage der Unterordnung des Sohnes bereits kurz umrissen, eine detailliertere Betrachtung dieses Problems überlässt er jedoch der Zukunft. Darüber hinaus enthält die Refutatio Confessiones Eunomii, ein im Mai 383 in Konstantinopel verfasstes Werk, viele thematische Elemente, die der Abhandlung Tunc et ipse Filius ähneln. Der Herausgeber des kritischen Textes, Kennett Downing, weist im Vorwort zur Abhandlung Tunc et ipse Filius auf die Ähnlichkeiten zwischen den Texten hin. Mit hoher Wahrscheinlichkeit können wir sagen, dass es sich bei beiden Texten um Zeitgenossen handeln kann. Das Vorhandensein gemeinsamer Merkmale des Textes Tunc et ipse Filius mit der Widerlegung ist jedoch nicht einzigartig; Allgemeine Ideen bringen den Text, den wir betrachten, näher an das Homilialkompendium In Canticum Canticorum heran, eines der späteren Werke des heiligen Gregor von Nyssa aus den neunziger Jahren des vierten Jahrhunderts. Dieser Zufall lässt sich dadurch erklären, dass der Heilige am Ende seines Lebens manchmal auf früher geäußerte, aber ebenso relevante Ideen zurückgreift. K. Downing glaubt, dass Tunc et ipse Filius zur gleichen Zeit wie Refutatio geschrieben wurde, und J. Danielou, der sich mit der Chronologie der Werke des Heiligen Gregor von Nysse beschäftigte, datiert es auf den Winter 383–384, siehe Daniélou J., „La chronologie des sermons de Grégoire de Nysse“, Revue des sciences religieuses, 29, 1955, 346–372 und der Artikel desselben Autors „La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse“, Studia Patristica, 7, 1966, 159–169. St. Athanasius der Große. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Berlin, Walter de Gruyter, 1935. Der Rat von 351, das erste Sirmium genannt, wurde einberufen, um auf die antiarianische Kritik an Photinus, einem Schüler von Marcellus von Ancyra, zu reagieren. Es ist wahrscheinlich, dass Vers 1 Kor. 15 erscheint in den Texten des Anathematismus aus zwei Gründen: als Widerlegung des Millenarismus und als Bestätigung der Lehre von der natürlichen Überlegenheit des Vaters über den Sohn. St. Gregor der Theologe. Discours théologique IV, 4–6. Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27–31 (Discours théologiques), SC 250. Paris, Cerf, 1978. Es ist interessant festzustellen, dass der Heilige aus Konstantinopel den Vers im Konvoi der Exegese von Origenes interpretiert, wo Christus als der neue Adam die Sünde der Welt auf sich nimmt, die sich als Haupt des Leibes, also der Kirche, dem Vater unterwerfen wird wenn alle Glieder des Körpers Ihm unterworfen sein werden. Heiliger Basilius der Große. Briefe I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. Paris, Belles Lettres, 1957. Die Urheberschaft des heiligen Basilius dieses Briefes wird von R. Melcher in Frage gestellt, der glaubt, dass der Text aus der Feder von Evagrius von Pontus (346-399) stammt. Siehe Melcher R., Der achte Brief des heiligen Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, Slg. Beiträge zur Theologie 1. Münster, 1923. Hilarius von Pictavia. De Trinitate XI, 8, 8–11 und 14–16, SC 462, Paris, Cerf, 2001. Eunomios von Kyzikos. Entschuldigung, 27, 17–19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. Paris, Cerf, 1983. Es sei darauf hingewiesen, dass Eunomius zur gleichen Zeit auch in Konstantinopel war und sein ketzerisches Modell der Triadologie predigte. Gregor der Theologe, St. Oratio 30, 5. Casimir Br., „Wenn (der Vater) alle Dinge (dem Sohn) unterwerfen wird: eine Abhandlung über 1 Kor. 15:28 des heiligen Gregor von Nyssa“, G O TR, 28, 1983, 1–25. Le Christ pascal (Traité sur „Quand le Fils aura tout soumis“, Homélies „Sur l’Ascension“, „Sur la sainte Pâque“, „Sur les trois jours entre la mort et la résurrection“), Sammlung Pères dans la foi 55, Kap. Bouchet, M. Canevet, 1994. Der Heilige verteidigt die Inspiration der Worte des Apostels Paulus. Wir wissen nicht, ob die Autorität und Kanonizität dieses Textes des heiligen Apostels in Frage gestellt wurde oder nicht. Aber der Heilige beginnt seine Abhandlung mit der Verteidigung des Apostels. Möglicherweise ist dieses Vorgehen auf eine starke Diskrepanz in der Auslegung von 1. Kor. zurückzuführen. 15 von antiken christlichen Autoren. Der Beiname άδόκιμον wird normalerweise verwendet, um eine Münze zu bezeichnen, die unbrauchbar ist und den Test nicht besteht. Es handelt sich um angelaufenes Silber, dessen Reinheit schwer zu bestimmen ist. Der Autor vergleicht die Heilige Schrift mit einer reinen Silbermünze und verleiht ihr numismatische Beinamen. In der Synodenübersetzung wird das Wort ὑποταγή (griechisch „sich unterwerfen, gehorchen“) an den angegebenen Stellen mit „sich beruhigen, Seelenfrieden erlangen“ übersetzt (Hrsg.). Das Wort δύναμις ist in diesem Fall als die unveränderliche (ἀτρέπτη) göttliche Natur zu verstehen, der der Heilige die veränderliche menschliche Natur (τρέπτη φύσις) gegenüberstellt. Mariette Canèvet, französische Spezialistin für die Theologie des Heiligen Gregor von Nyssa, übersetzt in diesem Fall δύναμις mit dem französischen Wort Natur, was „Natur, Natur“ bedeutet. Der Ausdruck ὑ ποκειμένη ὕ λη kommt in den Werken nur einmal vor. Mit diesem Satz bezeichnet der Heilige ein bestimmtes „Subjekt“, die ursprüngliche Materie, mit deren Hilfe der Herr die Welt erschaffen hat. Nach den Lehren des heiligen Gregor liegt diese geschaffene Materie zunächst in der Dunkelheit und erhält ihre Sichtbarkeit und Umrisse erst mit dem Erscheinen einer leuchtenden Essenz – φωτιστική οὐσία (siehe: Gen 1,3). (Apologia in Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Damit wird der Gegensatz zwischen den Begriffen ὑ ποκειμένη und φαινόμενη deutlich. Wörtliche Übersetzung: „die Füße (συμποδίζω) der Schlussfolgerungen der Ketzer verwirren.“ Anzumerken ist, dass der Autor mit dieser Passage einen Schlussstrich unter den ersten Teil der Abhandlung zieht. Zunehmend nennt der Heilige die apostolischen Worte δόγματα, während der Autor zu Beginn mehr von λόγια ἀ γνα und καθαρά spricht. Tatsache ist, dass, wie E. Cavalcanti in ihrem Artikel „Interpretazionidi 1Cor. 15, 24.28“ wunderschön feststellte, M. Girandi, coll. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. S. 157–158, n. 93 fügt der heilige Gregor in diesem Fall dem Wort δόγμα die Bedeutung hinzu, die der heilige Gregor dem Wort gegeben hat. Basilius der Große. Δόγμα ist ein schwer zugänglicher, verborgener Aspekt der Theologie, dessen Kenntnis sich entsprechend der spirituellen Entwicklung eines Menschen offenbart. Der heilige Gregor nutzt dieses Konzept, um zu erklären, dass die Auferstehung der Menschen ebenso wie die Auferstehung Christi eine Lehre ist, zu deren Verständnis man ein bestimmtes spirituelles Niveau haben muss. Diskussionen über die nichtontologische Natur des Bösen und sein daraus resultierendes Verschwinden sind Teil seiner Lehre von der Apokatastase. Für Sünder, die Befreiung von ihren Sünden benötigen oder die das Sakrament der Taufe nicht angenommen haben, spricht der Heilige vom reinigenden Feuer, mit dessen Hilfe die Sünde wie alles, was mit Gott unvereinbar ist, zerstört wird. Siehe: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66.18–67.13; 91,19–92,8; 106,1–18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B und 159C. Die Theorie der reinigenden Funktion des Feuers aus eschatologischer Sicht wurde erstmals von Platon in Fedone 113D und Gorgia 525B zum Ausdruck gebracht, dann wurde sie von Clemens von Alexandria (siehe: Strom. IV, 154, 2–3; V, 91, 2; VII, 56, 3) und Origenes (siehe: De Principiis, II, 3; CC III, 75 und V 31) aufgegriffen und weiterentwickelt. Nach dieser Theorie bestraft der Herr Sünder mit der Qual des Feuers, nicht mit dem Ziel, sie zu zerstören, sondern um sie zu reinigen und zu heilen. Daraus folgt, dass, wenn die Reinigung eines Menschen von der Sünde erreicht ist (was in Übereinstimmung mit dem Willen des Menschen geschieht), das Bedürfnis nach höllischer Qual verschwindet und infolgedessen die feurige Gehenna selbst verschwindet (siehe: De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C -D). So zerstört die Qual in der Hölle die Sünde, und dadurch zerstört das Böse das Böse. Wir sprechen über ein wichtiges eschatologisches Schema des heiligen Gregor von Nyssa ἀ ρχη – ἐ σχατον, wonach die Erlösung des Geschöpfs in der Wiederherstellung seines ursprünglichen Zustands vor dem Sündenfall liegt. Der heilige Gregor gibt der bekannten Passage des Apostels Paulus über Christus als den neuen Sauerteig (1 Kor 5,7) eine eschatologische Bedeutung. Ähnliches findet sich in einem anderen Werk des Bischofs von Nyssa, De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4–14. Wie in dieser Abhandlung spricht der Autor von Christus als dem Erstling, der zusammen mit der Menschheit, deren Bild der Teig (φύραμα) ist, dem Vater der Unverweslichkeit anhängen wird. In Gesprächen über das Buch Prediger (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2–10) spricht der Heilige über das Kirchengebet φύραμα, dessen Zweck darin besteht, „an Gott festzuhalten“ (siehe: Ps. 72:28). Siehe auch zu Christus als den Erstlingen (φύραμα) der Menschheit: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6 –17; 386, 11–14. Darüber hinaus wird die allgemeine menschliche Natur im dreizehnten Diskurs über das Buch des Hoheliedes mit dem Begriff φύραμα bezeichnet (siehe In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6). Nach diesem Satz provoziert Christus, der Erstling der gesamten Menschheit, nachdem er das Böse und den Tod in sich selbst zerstört hat, die universelle Bewegung der Schöpfung zum Guten. Da sie vom Guten (in diesem Fall vom ursprünglichen Zustand, der dem Bösen fremd ist – im Text τὸ πρῶτον) weiter entfernt ist als ihre Erstlinge, muss sie Ihm folgen, um gerettet zu werden. Das Wort ἀνακεκραμένος, abgeleitet von ἀ νάκρασις, einem beliebten christologischen Begriff des Heiligen Gregor von Nyssa (oder συνανάκρασις), mit dessen Hilfe der Heilige die Einheit und Verbindung zweier Naturen in Christus zum Ausdruck bringt. Siehe Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; idem. 39, 21; idem. 48,7; idem. 68, 23–69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Contra Eunomium III, t. IV, GNO II, 158, 27. Wenn der Heilige in diesem Fall von der eschatologischen Vereinigung des Pleromas der menschlichen Natur mit Christus spricht, verwendet er seinen anderen christologischen Begriff – καταμίγνυμι, den der Autor auch verwendet, um die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Prinzipien in Christus in der Oratio Catechtica und Contra Eunomium zu erklären. Im christologischen Sinne sind beide Begriffe (συνἀνάκρασις und κατάμιξις) synonym. Siehe Oratio Catechetica, GNO III/4, 68.23–69.1. Das Wort κατόρθωμα wird manchmal in den Werken des Heiligen Gregor von Nyssa verwendet und bedeutet Tugend. Siehe auch die Texte De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Pref. 2, 9 und II, 43, 2. Das heißt, im positiven Sinne, was unsere Erlösung bedeutet. Während die banale Bedeutung des Wortes „Unterwerfung“ eine negative Bedeutung hat, nämlich die Einschränkung oder sogar den Entzug der Freiheit, sich der Autorität einer Person zu unterwerfen. Sie könnten interessiert sein an: