Pojednání svatého Řehoře z Nyssy o tom, že sám Syn se podřídí Tomu, kdo si vše podřídil
Трактат святого Григория Нисского о том, что и сам Сын подчинится Тому, Кто подчинил Себе всё
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Traktát svatého Řehoře z Nyssy „O tom, že sám Syn bude podřízen tomu, kdo si všechno podřídil“, byl pravděpodobně napsán kolem roku 383. Toto protiariánské dílo je namířeno proti podřadnému chápání slov apoštola Pavla, „pak se sám Syn podřídí tomu, kdo mu všechno podřídil“ (1. Kor. 1).
Skutečnost, že celé pojednání je věnováno výkladu jednoho verše, naznačuje, že analyzovaná pasáž Nového zákona hrála v ariánské teologii důležitou roli. Pro následovníky Aria znamená podřízení zlehčování Syna: jestliže apoštol Pavel poukazuje na takový vnitrotrinitární vztah, pak pro ariány nemůže být řeč o rovnosti přirozeností. V reakci na svatého Řehoře, na základě slov apoštola, dokazuje Božství Syna.
*Název eseje v latině je In illud: Tunc et ipse Filius.
Svatý Řehoř z Nyssy (asi 335–395) je jedním z těch svatých otců a učitelů Církve, jejichž literární dílo je ruskému čtenáři dostupné téměř celé. Bez výjimky byla všechna hlavní díla sv. Řehoře přeložena již v 19. století ve sbírce „Díla svatých otců“. Všimněte si, že ruský překlad byl nejrychlejší „reakcí“ na vydání 44–46 svazků Patrologie Minya, obsahujících díla nejmladšího z Kappadočanů. V procentech bylo asi devadesát procent světcových děl přeloženo do ruštiny. Tato čísla jsou ještě významnější, uvážíme-li, že počet přeložených děl zahrnuje téměř všechna nejvýznamnější pojednání teologického a exegetického charakteru. Podle seznamu připraveného moskevskými teologickými školami na svého překladatele stále čeká jen několik drobných prací. Mezi nimi lze rozlišit dva texty, které jsou zvláště zajímavé pro studium teologie svatého Řehoře. Mluvíme o Ad Eustathium, De sancta Trinitate 1 a In illud: Tunc et ipse Filius 2.
Přes svou stručnost mají traktáty hluboký doktrinální obsah, a jsou proto zařazeny do sekce dogmatických děl (Opera dogmatica minora) sbírky kritických textů sv. Řehoře Nysského (Opera Gregorii Nysseni), kterou založil německý patristický specialista Werner Jaeger.
List Eustathiovi O Nejsvětější Trojici, napsaný kolem roku 380, odráží nejen triadologii, ale také učení svatého Řehoře o přírodě a hypostázích a také pneumatologický aspekt teologie biskupa z Nyssy 3 . Druhé pojednání, sestavené o něco později, má exegetický charakter s prvky eschatologické reflexe. Hlavním smyslem jejího napsání byl boj s novou, ponicejskou vlnou arianismu, jehož představitelé aktivně využívali texty Písma svatého k doložení svých názorů. Světec se pokouší podat vlastní výklad 1. Kor. 15:24–28, pasáž, kterou používali ariáni k ospravedlnění ontologické nerovnosti Boha Syna a Boha Otce. V tomto úryvku Nového zákona chápali ariáni termín ἡὑ ποταγή (podřízení se) jako označení nadřazenosti Otce nad Synem. Na základě toho se nejmladší z Kappadočanů pokouší vyložit pojem „podřízenost“ v ortodoxním klíči proti podřízenosti.
Světec poukazuje na to, že výraz ἡ ὑ ποταγή může mít několik významů v závislosti na kontextu, ve kterém se slovo používá. Nelze-li například podřízenost otroků pánovi srovnávat s podřízeností dítěte rodičům, pak ještě více má podřízení Krista Bohu Otci jako akt vnitrotrinitární komunikace zcela jiný význam, odlišný od významu, na který jsme zvyklí. V chápání sv. Řehoře je podřízení Syna Otci „úplným odcizením od zla“ 4 a v důsledku toho jednotou s Bohem. Tento výraz však potřebuje objasnění. Autor nemluví pouze o osobní podřízenosti Syna Otci. Když mluví o podrobení, nahlíží na to z komplexní eschatologické perspektivy. Proto autor v pojednání uvádí sloveso „poslechnout“ do budoucího času.
Ježíš Kristus čeká na okamžik, kdy se Mu celé stvoření bez výjimky podřídí a vytvoří s Ním jedno Tělo, v němž Syn bude prvotinou, když přemůže smrt a zkaženost. Potom bude toto pleroma tvořené, či spíše vytvořené Synem, přivedeno k Otci a podřízeno Mu. Nejen v žádném díle biskupa Nyssy, ale ani v celé raně křesťanské patristické literatuře již nenajdeme tak kuriózní učení o eschatologickém těle Kristově, tak rozšířené a posílené citáty z Písma svatého. Dodejme, že eschatologické Tělo Kristovo je ztotožňováno s plností lidské přirozenosti jako celku celého lidstva v dějinách. Vzhledem k tomu, že toto Tělo zahrnuje každou osobu, již narozenou i ty, kteří se teprve mají narodit, má tu zvláštní vlastnost, že je neustále stvořeno (ἀεὶ οἰκοδομῶν.) 6. Toto utváření těla skončí, když se plnost lidstva zjeví v Kristu, když už „nebude co k tělu přidávat“ pro [to] stvoření.
Podle svatého Řehoře z Nyssy úplná formace eschatologického Těla Kristova a jeho podrobení se Otci neznamená nic menšího než spásu všeho, co je předmětem. Protože mluvíme o totalitě spaseného lidstva v Kristu, je soteriologie traktátu vyjádřena mimořádně pozitivními tóny učení a úzce souvisí s naukou o apokatastázi. Možná právě z tohoto důvodu nenašlo pojednání místo v korpusu přeložených děl sv. Řehoře z Nyssy 8 .
Hlavním eschatologickým dilematem světce je ontologie zla. Zlo je vůči Bohu „vnější“, a proto s Ním nemůže koexistovat. Nemá charakter předvěčného bytí a vzniká v čase. Tyto teze stačí světci k potvrzení konečnosti zla: „přirozenost zla přejde v neexistenci, zcela zmizí z existence“ 9. Není-li existence zla dokonalá a má počátek, pak podle logiky Kappadočana jistě skončí. Při dalším uvažování dospívá světec k závěru, že přijde okamžik, kdy zlo, což znamená utrpení, hřích a smrt, již nebude existovat a bude vládnout pouze dobro.
Podle biskupa z Nyssy zdroj zla nespočívá ve svobodné vůli člověka, protože pokřivení této vůle je produktem hříchu: závisti a pýchy. Podle učení svatého Řehoře má svobodnou vůli pouze člověk osvobozený od hříchu. Po Pádu lze svobodnou vůli nazvat „svobodnou“ jen relativně, protože má dovednost v tom, co ji uchvacuje a omezuje, tedy v hříchu, a také podléhá zkažení a smrti. Zlo parazituje na vůli člověka a vůle je zdrojem moci zla do té míry, že lidská vůle podléhá zkaženosti: „Vždyť mimo svobodnou vůli není původní zlo; ale zlo se nazývá zlem, protože není dobré; co neexistuje, neexistuje; a Stvořitel toho, co existuje, není stvořitelem toho, co neexistuje. V důsledku toho příčinou toho, co neexistuje, neexistuje Stvořitel toho, co není, není Bůh, kdo je stvořen, kdo není stvořen. ne zaslepenost;
Zkaženost, která zasáhla lidskou duši po Pádu, je velmi těžké odlišit od činů vůle, protože závist a pýcha jsou touhou nebýt tím, kým jste, ale tím, kým byste se chtěli jevit v očích svého bližního.
V chápání svatého Řehoře z Nyssy spočívá síla zla v klamu, v překrucování dobra a jeho podstatu lze definovat následujícími pojmy - neexistence, deprivace, nepřítomnost. Tato myšlenka je nejdůležitějším argumentem pro odpověď Kappadočanů na otázku o konečném osudu zla a hříšníků. Podle světce je třeba rozlišovat mezi existencí zla a způsobem jeho existence. Autor disertační práce na téma apokatastasis A. A. Likhodedov shrnuje premisy učení svatého Řehoře o univerzální obnově: a) zlo neexistuje, b) existuje stvoření, c) Bůh je věčný. Tyto tři teze definují extrémně pozitivní vektor světcovy soteriologie a eschatologie 11 .
Pokud však vezmeme v úvahu pouze tyto premisy, lze tomuto eschatologickému modelu vyčítat, že k takovému očištění dochází bez jakékoli lidské účasti; Bůh jakoby násilně zasahuje do života svého stvoření. Ve skutečnosti je ale všechno jinak. Každému aktu Božího uzdravujícího vlivu na člověka předchází upřímná touha a odhodlání člověka opustit hřích. Je-li zlo dočasné a v určité chvíli přestane existovat, pak podle myšlenky svatého Řehoře z Nyssy budou člověku odhaleny všechny jeho klamy. Pak si člověk jistě zvolí cestu bolestivého, ale dočasného léčení očistným ohněm. Očistné období pro každého člověka bude odpovídat jeho hříchům 12, a když se pak poslední hříšník zbaví zla, a v důsledku toho se vrátí k dobru, pak nastane všeobecná obnova stvoření do primárního rajského stavu.
Je poměrně obtížné určit dobu, kdy bylo toto pojednání napsáno 13 . S největší pravděpodobností pochází z pera biskupa z Nyssy kolem roku 383, kdy byl autor již zapojen do protiarijských sporů. Skutečnost, že svatý Řehoř věnuje výkladu jednoho verše celé pojednání a říká, že analyzovaná pasáž Nového zákona hrála důležitou roli v teologii ariánů. Pro následovníky Aria (bohužel nemáme informace o použití 1. Kor. 15 samotným Ariem kvůli ztrátě jeho díla „Thalia“) znamená podřízení znevažování Syna: pokud apoštol Pavel poukazuje na takový vnitrotrinitární vztah, pak pro ariány nemůže být řeč o rovnosti přirozeností. Tuto logiku přizpůsobil koncil v Sirmiu (351) ve své 18. anathemě 14. Použití výše uvedeného verše dokládá sv. Řehoř Teolog 15 a autor osmého listu (Epistula VIII) svatému Basilovi Velikému 16. Kromě toho se použití tohoto verše ariány ze St. Hilary of St.
Tomuto novozákonnímu místu, které se stává skutečným bojištěm mezi nicejskými otci a ariány, věnuje autor třetinu své jedenácté knihy De Trinitate, aby komentoval tuto biblickou pasáž 17.
Kromě toho lze odkazy na tento text apoštola Pavla nalézt v textech samotných heretiků, např. u biskupa Eunomia z Cyzicus 18. S vědomím teologického zápasu svatého Řehoře z Nyssy s Eunomiem lze předpokládat, že traktát je součástí antieunomského korpusu děl biskupa z N, ačkoliv z něj nelze usuzovat na žádný konkrétní text biskupa z Nyssy. hereziarcha nebo ariánská teologická tendence obecně. Sv. Řehoř poprvé mluví o heretickém výkladu 1. Kor. 15 v první knize Proti Eunomiovi rozšířená obnova projektu jeho bratra sv. Basila Velikého vyvrací teologii Eunomia. Svatý Řehoř Teolog ve své čtvrté „Teologické rozpravě“, napsané dříve Tunc et ipse Filius v roce 380 19, pojednávající o podřízenosti Syna Otci, zmiňuje neortodoxní postoj Eunomia k tomuto tématu 20. Zdá se, že kritika teologa svatého Řehoře nestačila k tomu, aby přinutila Eunomia jeho názory na podřízenost Otce k abandovi.
Tato skutečnost s největší pravděpodobností přiměla nejmladšího z Kappadočanů sepsat celé teologické pojednání, osvětlující problém vztahu mezi Synem a Otcem podle apoštola Pavla, kterému dal autor titulek „Sám Syn se podřídí tomu, kdo si všechno podřídil“.
Dnes toto teologické pojednání existuje ještě ve dvou překladech do moderních jazyků: angličtině 21 a francouzštině 22. Oba vycházejí z řeckého textu PG (Patrology of Migne), který byl přetištěn z edice francouzského objevitele Morell a pochází z 16. století. Anglický překlad provedl americký cisterciácký mnich Casimir McCambley, ale jeho kvalita je velmi nízká - překlad je spíše jako volná prezentace, plná mezer. Pokud jde o francouzskou verzi textu, napsal ji teologický specialista sv. Řehoř z Nyssy, profesor na univerzitě ve Štrasburku, Mariette Caneve, a představuje seriózní a vědečtější pokus ztvárnit text v moderním jazyce. Jedinou nevýhodou je, že řecký text byl převzat z PG, protože kritický text sbírky GNO dosud nebyl publikován. Tento pokus je vlastně první překladatelskou reakcí na výskyt kritického textu traktátu Tunc et Ipse Filius, publikovaného ve sbírce textů sv. Řehoře z Nyssy Gregorii Nysseni Opera.
[Pojednání svatého] Řehoře z Nyssy o skutečnosti, že sám Syn se podřídí Tomu, který si všechno podřídil (1. Korintským 15:24–28)
Všechna slova Páně, jak říká prorok, jsou svatá a čistá slova. Když je mysl očištěna od veškeré heretické moudrosti, přijímá těmito slovy, stejně jako se stříbro očišťuje v ohni, své charakteristické a přirozené osvětlení pravdy. Myslím, že v první řadě je nutné dosvědčit jasnost a čistotu veškerého učení svatého Pavla, protože když byl v ráji (viz: 2. Kor. 2:12), vycvičen v poznání nevýslovných věcí, a když v něm promlouval Kristus, mluvil to, co by se mělo říci tomu, kdo vyrostl s pomocí těchto pokynů pod vedením a mentoringem Božího stříbra jako bezohledného2 Slova. 24 zbavují Slovo jeho lesku 25 smícháním s heretickými a falešnými pojmy, 26 takže tajemné myšlenky apoštola, buď nechápou, nebo lstivě vykládají, jak se jim zdá nejlepší, absurdně obhajují svůj podvod. Aby zničili slávu Jednorozeného Boha, tvrdí, že jejich myšlenky se shodují s výrokem apoštola, který říká: „Tehdy se Syn podřídí tomu, kdo mu podřídil všechno“ (viz: 1.
15:28), protože tento text odráží druh otrockého podřízení. Proto se zdá být nutné pečlivě prostudovat tento text, abychom dokázali, že apoštolské stříbro je skutečně prosté veškeré špíny a není smíšené s heretickým myšlením. Víme totiž, že Písmo svaté používá toto slovo v mnoha významech a ne vždy se shoduje s jeho vlastním významem. V tuto chvíli má jeden význam a pak ukazuje na jiný. Jako například: „Ať se otroci podřizují svým pánům“ (viz: Titovi 2:9); a o nerozumné přirozenosti, kterou Bůh podrobil člověku, jak říká prorok: „Všechno si podmanil pod nohy“ (viz: Ž 8,7). O těch, kteří byli ve válce poraženi, říká: „Podrobil nám národy a kmeny pod našimi nohami“ (viz: Ž 59:10). Když se však zmiňuje o těch, kdo jsou spaseni poznáním, jakoby jménem Boha říká: „Cizinci mi byli poddáni“ (viz: Ž 59:10). Myslím, že to, co nacházíme v šedesátém prvním žalmu, se v jistém smyslu blíží tomuto: „Nebude se má duše podřizovat Bohu“ (viz: Ž 62:2).
A především to, co nám naši nepřátelé vyčítají z Listu Korinťanům, je to, že se pak sám Syn podřídí Tomu, který si všechno podřídil (1. Korintským 15:28).
Protože význam tohoto slova naznačuje mnoho myšlenek, bylo by dobré každou z nich analyzovat sami, abyste pochopili, jaký význam slova podřízení se blíží výroku Apoštola. Takže o těch, kteří jsou ve válce násilím zajati těmi, kdo jim vládnou, řekněme, že význam slova podrobení se označuje podřízení se vítězi proti vůli a z donucení. Dostanou-li zajatci nějakou příležitost, která jim dá naději získat převahu nad těmi, kdo jsou u moci, pak, když považují podřízení nepřátel za urážku a potupu, znovu se z vlastní vůle vzbouří proti těm, kdo jsou u moci. Podle jiného příkladu je nepřiměřené podřízeno rozumnému, protože jeho přirozenosti chybí největší ze statků, to jest rozum, protože podle dobrého rozložení přirozenosti by se ten, kdo má méně, měl podřídit tomu, kdo má výhodu.
Stejně tak ti, kteří v důsledku nějakého zákona, i kdyby měli rovnost od přírody, nemohli vzdorovat zákonu, jsou nuceni pod jhem otroctví, přijímají postavení poražených, jsouce neúprosnou nutností vedeni k podrobení. Cílem našeho podrobení je spasení, jak se dozvídáme z proroctví, které zní: „Poddej se, má duše, Bohu, neboť s ním je má spása“ (viz: Ž 61,6; 2) 27 .
Když tedy naši nepřátelé vyčítají apoštolskému slovu, které říká, že Syn se podřídí Otci, bylo by důsledné, v souladu s rozmanitostí významů tohoto slova, zeptat se jich: jaký by podle nich měl být význam slova podřízenost považován za [hodný] aplikace na jednorozeného Boha. Ale je zřejmé, že řeknou, že žádný z výše uvedených obrazů nemůže pochopit podřízenost Syna. Není to nepřítel, který byl donucen do války, aby znovu povstal, s nadějí a horlivostí, proti vítězi. A v žádném případě, jeden z nerozumných [stvoření], kvůli nepřítomnosti [v Něm] výše uvedeného dobra, má Slovo od přírody nezbytnou podřízenost, kterou mají ovce, stáda a býci [ve vztahu k] člověku. Neočekává, že bude vysvobozen z otrockého jha přízní nebo milostí, jako jsou ti, kteří byli koupeni za stříbro nebo domácí otroci zotročení zákonem. Ale ať nikdo neříká, že se jednorozený Bůh podřizuje Otci za účelem spasení; jako by tímto způsobem spásu, kvůli Jeho podobnosti s lidmi, Bůh skrze Něho nedosáhl.
Neboť k tomu, aby se proměnlivá přirozenost mohla účastnit dobra, je nutné podřízení se Otci, a tak máme účast na dobru. V neměnné a neúplatné síle 28, v níž je vidět každé dobro, jméno a pojem, věčnost, nezkaženost, blaženost, schopnost být stále stejný a neschopnost stát se ani lepším, ani horším, není místo pro podrobení.
Protože nepřipouští ani nárůst dobra, ani sklon ke zlu. Neboť tomu, kdo vyzařuje spásu druhým, nechybí to, co ke spáse přispívá.
Jaký význam podřízení tedy zbožně volají, aby byli považováni za zásluhy Jemu? Ostatně všechny zkoumané [příklady] jsou uznávány jako velmi vzdálené tomu, co je chápáno a považováno za vhodné pro jednorozeného Syna. Je-li třeba k tomu přidat obraz podřízenosti, o kterém se mluví v Lukášově evangeliu - Pán, když dosáhl dvanácti let, byl podřízen svým rodičům (viz: Lukáš 2:51, 41, 42), pak by to nebylo v souladu s tím, co bylo řečeno o věčném a pravém Synu jeho pravému Otci. Neboť v tomto úryvku, když byl pokoušen ve všem, v naší podobě kromě hříchu, přijal a provedl růst naší přirozenosti a stal se jako dítě, [pro které se] stává dětská potrava, jí máslo a med, a tím se dosažení věku přiměřeného mládí, aniž by opustil to, co je vhodné pro taková léta, stalo způsobem příkladného života.
Vzhledem k tomu, že myšlení jiných lidí v tomto [věku] je nedokonalé a protože vedení těch zralejších k lepšímu prospívá mládeži, dvanáctiletý chlapec se podřizuje své matce, aby ukázal, že než dosáhne dospělosti postupným zráním, je užitečné přijmout podřízenost jako vodítko k dobru. Všichni, kdo mluví unáhleně, mohou jen stěží říci, koho [Syn] poslouchá, protože ten, který je vždy dokonalý ve všem dobrém a pro svou soběstačnou a maličkost by v sobě nemohl přijmout ani rozvoj, ani úbytek. Protože on, žijící v lidské přirozenosti skrze tělo, jako dítě předepisoval svému mládí podřízenost ve všem, co dělal. Když dosáhl zralosti svého věku, samozřejmě už nehleděl na autoritu své matky.
Když ho pobízela, aby v Káně Galilejské ukázal sílu v tom, co na svatební hostině chybělo, a aby hostinu zpříjemnil užitím vína, neodmítl přízeň obdarovat potřebné; Odmítl radu své matky, která mu byla dána v nesprávnou dobu, a řekl: "Co je tobě a mně, ženo? Chceš mě vést, když jsem v tomto věku? Nepřišla moje hodina, která dává věku nezávislost a svobodu?" (Jan 2:4).
Jestliže tedy v životě podle těla míra správného věku ponechává podřízenost rodiči, těžko by někdo mohl říci, co to znamená podřídit se tomu, kdo vládne ve své moci nad věkem [toto]. Protože pro božský a požehnaný život je charakteristické vždy v Něm přebývat a nepodléhat změnám zkreslením. Proto, protože Slovo, jednozplozený Bůh, který existoval od počátku, je cizí veškerému vývoji a pokřivení, jak potom může existovat ten, kdo nyní neexistuje? Apoštol neříká, že Syn byl vždy poddaný, ale že se musí podřídit na konci splnění všech věcí. Je-li však podřízenost nazývána dobrou a hodnou Boha, jak nyní může dobro Bohu chybět? Dobro je stejné pro oba: Syna, který se podřizuje, i Otce, který přijímá podřízenost Syna.
To znamená, že toto dobro nyní chybí jak Otci, tak Synu, a to, co neměl Otec ani Syn před věky, bude po naplnění časů přidáno jak Otci, tak Synu: jeden podléhá podrobení, druhý tak dostává určitý vzrůst a vzrůst ve své vlastní slávě, kterou předtím neměl. Kde je tedy v tom všem ta neměnnost? To, co se objeví později, ale nyní neexistuje, je samo o sobě proměnlivé povahy. Buď je podřízenost dobrá a musí se o ní věřit, že existuje pro Boha, nebo je Bohu nehodná, ani nyní, ani jindy. Apoštol však říká, že potom se Syn podřídí Bohu a Otci, a ne [to, co se nyní podřídil]. Ve skutečnosti má [apoštolské] slovo nějaký jiný účel a význam tohoto slova je na hony vzdálen chudobě heretiků. co je to za slovo? Možná, že s pomocí výrazu napsaného v této pasáži bychom mohli lépe vidět nějaký koncept.
Protože epištola je sporem s Korinťany, s těmi, kteří přijali víru v Pána, ale nauku o vzkříšení lidí považovali za mýtus, když říká: „Jak budou vzkříšeni mrtví a s jakým tělem se vrátí ti, jejichž těla po smrti různými a rozmanitými způsoby zmizela, buď rozkladem, nebo byla zničena masožravými létajícími zvířaty, plazy, plazy? Poskytl jim proto mnoho argumentů, nabádal je, aby neporovnávali Boží moc se svou vlastní, ani aby si nemysleli, že co je nemožné pro člověka, je [nemožné] i pro Boha, ale přesvědčuje je, aby velikost Boží moci porovnávali s nám známými příklady. Upozorňuje je tak na zázrak těl: semena věčně proměněná božskou silou. A ukazuje, že Božská moudrost se nikdy neunaví nacházet ve všem množství tělesných forem: rozumné, nerozumné, vzdušné, pozemské, objevující se pro nás na nebi: slunce a jiné hvězdy, z nichž každá se objevila [díky] Božské síle.
A [to] je pro nás důkazem, [že] Bůh nemá potíže se vzkříšením našich těl. Pokud se vše, co existuje, nezměnilo z nějaké skryté hmoty ve hmotu viditelnou a vůle Boží se stala hmotou a podstatou toho, co bylo stvořeno, je mnohem snáze možné je vrátit zpět do jejich vlastní formy, [protože] tvoří to, co již existuje, než uvést do bytí a podstaty to, co původně neexistovalo.
Takže ve slovech jim [adresovaných] ukazuje, že hříchem zemřel první člověk na zemi, a proto je nazýván pozemským. A k jeho obrazu byli také předurčeni všichni ti, kteří z něho [pocházeli], [všichni] ti, kteří se z něho narodili, stát se pozemskými a smrtelnými. Je nutné vytvořit druhé sekvenční spojení, jehož prostřednictvím je člověk znovu obnoven ze smrti do nesmrtelnosti. Podobným způsobem mluví o dobru, které se objevilo v přírodě tím, že se rozšířilo z jednoho na všechny. Stejně jako se zlo rozšířilo skrze jednoho k mnoha, rozšířilo se skrze dědictví potomků. Vyjadřuje toto učení slovy [apoštolových]: „První člověk,“ říká [apoštol], „je ze země, pozemský; druhý - z nebe, jaký je pozemský, takový je pozemský; jaký je z nebe, takový je také z nebe. A jako jsme nesli obraz země, poneseme i obraz nebe“ (viz: 4479).
Takže doložením nauky o vzkříšení danými a výše uvedenými argumenty a spoutaným 30 závěry heretiků mnoha dalšími [argumenty], v nichž ukazuje, že ten, kdo nevěří ve vzkříšení lidí, nepřijímá zmrtvýchvstání Krista, kombinací úzce souvisejících [argumentů] vyjadřuje zmrtvýchvstání, není-li Kristus nutný, vyjadřuje vzkříšení. Nevstal z mrtvých, a jestliže Kristus nevstal, pak je vaše víra v Něj marná." (viz: 1. Kor. 15:13, 17). Je-li první tvrzení zcela pravdivé: [to jest, že] Kristus vstal z mrtvých; je nutné, aby platilo to, co s tím souvisí: [tedy, aby] vzkříšení mrtvých existovalo. Protože prostřednictvím konkrétního důkazu se dokazuje i obecný. A naopak, řekne-li někdo, že obecné je lež: [to znamená, že] vzkříšení mrtvých [neexistuje], neshledá to konkrétní [to znamená, že] Kristus vstal z mrtvých jako zcela pravdivé. Pokud je obecné nemožné, pak je absolutně nemožné, aby něco [konkrétního] existovalo.
Avšak skutečnost, že Kristus vstal z mrtvých, je vírou a nezpochybnitelností pro ty, kdo přijímají Slovo. Každý, kdo věří v jednotlivost, [to jest] ve vzkříšení Krista, bude mít nevyhnutelně víru v obecné.
Oprávněně je tedy nutit, aby přijali doktrínu na základě toho, co bylo řečeno, že pokud neexistuje (to, co [je] obecné, nemůže existovat nic [konkrétního]; pokud věříme, že vstal, víra v toto se stává důkazem všeobecnosti - vzkříšení lidí) a přidáním k řeči, ve které je plné vyjádření této doktríny, vše bude žít, vše bude žít v Kristu: tak je v Kor. 15:22), moudře odhaluje, na co se dívá, [to jest] tajemství o tom, uvádí svou řeč ve výrazech v nějakém povinném pořadí v souladu s koncem věcí očekávaným 31.
To je účel toho, co bylo řečeno. Nejprve uvedu význam toho, co je napsáno, svými vlastními slovy, pak k tomu přidám apoštolské rčení, odpovídající myšlence, kterou jsme předtím vyslovili.
Jaký je účel výroku, který božský apoštol oznamuje v této pasáži? [Je to takové], že když přirozenost zla přejde v neexistenci, zcela zmizí z existence a Božské a čisté dobro v sobě bude obsahovat veškerou rozumnou přirozenost a nic stvořeného Bohem neodpadne z Království Božího, když všechno zlo smíšené s esencemi, jako nějaký druh padělané substance, bude zničeno roztavením, očištěním ohněm 32. Takže vše, co má původ3 od počátku, stane se totéž, co od počátku nebylo. že to bude přesně takto: čisté a neotřesitelné božstvo Konsubstančního se zrodilo v porušitelné a nestálé přirozenosti lidí. Z celé lidské přirozenosti, ke které bylo přimíseno Božské, člověk v Kristu povstal jako nějaká lepší část společného těsta a spojil se sebou vše lidské s Božským 34. Protože v něm byla zničena veškerá přirozenost zla: „Kdo se nedopustil hříchu, jak praví prorok, nenašel se na jeho rtech lest“ (viz: Iz 53,9; 22 Petr 2,2).
Spolu s hříchem byla v Něm zničena i smrt, která z něj logicky vyplývá (protože smrt nemá jiný původ než hřích). Zmizení zla, stejně jako svržení smrti, pochází od Něho. Ve výsledku jako by určité pořadí odpovídalo tomu, co se dělo v určité posloupnosti.
Neboť vždy, kvůli postupnému zmenšování dobra, vše, co je více odchýleno než blíže od originálu, následuje předchozí, takže každý [následující] má čest a sílu 35. Stejně tak za člověkem v Kristu, který se stal prvotinou naší přirozenosti, obsahující v sobě božství, a který se stal prvotinou těch, kteří zesnuli, zemřeli, od prvorozených zemřeli; Takže po tomto muži, který se zcela oddělil od hříchu a zničil v sobě moc smrti a zničil její autoritu, moc a sílu, pokud se najde někdo jako Pavel, který se dokázal stát napodobitelem Krista v odcizení od zla, bude následovat Prvotiny v hodině Parusie (Kristův příchod – pozn. red.). A po něm mluvím na základě domněnky, možná je to nespolehlivé, [bude následovat] Timoteus, který byl sám o sobě co nejvíce napodobitelem učitele (viz: 2 Tim 3,11), nebo někdo jiný.
Tak budou ti, kteří postupně v souladu s postupným ubýváním dobra [následují] za těmi, kteří předcházejí, dokud posloupnost těch, kteří následují, nedosáhne těch, jejichž podíl na tom nejlepším je menší než přebytek zla. Stejnou analogií posloupnost (od těch, kteří jsou méně ve zlu, k těm, kteří jsou úspěšní ve zlu) ustanoví řád pro ty, kteří se vracejí k lepšímu, dokud vývoj dobra nedosáhne nejvyššího stupně zla, aby zničil zlo. Mezitím naše aspirace končí, to znamená, že nic proti dobru nezůstane naživu a božský život se rozšíří na všechny a úplně v nich zničí smrt, když předtím zničil hřích, díky kterému, jak jsme řekli, smrt vládne lidem.
Takže, když v nás bude všechna zlá moc a autorita zrušena a žádná vášeň již nebude vládnout naší přirozenosti a ze všeobecné nutnosti nic nebude vládnout ničemu, vše bude podřízeno autoritě [ovládající] nade vším. Neboť podřízení se Bohu znamená úplné odcizení od zla. Když se, když napodobujeme Prvotiny, všichni ocitneme mimo zlo, pak celé těsto [naší] přirozenosti, smíchané s Prvotinami a stane se jedním sjednoceným tělem, v sobě převezme nadvládu pouze dobra. Tak se celé tělo naší přirozenosti smísí s božskou a nehybnou přirozeností a v nás se bude dít to, co se nazývá podřízenost Syna, protože podřízenost, která je uskutečněna v jeho těle, bude předložena Tomu, který v nás vytvořil milost podřízenosti.
Takže toto, alespoň chápeme, je smyslem učení velkého Pavla. Nastal čas přidat k tomu následující apoštolova slova: Jako v Adamovi všichni umírají, tak v Kristu všichni ožijí...
...každý na řadě: Kristus prvorozený, potom Kristus při svém příchodu. A pak ten konec, kdy předá království Bohu a Otci, kdy zruší veškerou autoritu a autoritu a moc. Musí totiž vládnout, dokud mu nepoloží nepřátele pod nohy. Poslední nepřítel, který má být zničen, je smrt, protože on mu položil vše pod nohy. Když se říká, že [Jemu] je podřízeno vše, pak je jasné, že [všechno] kromě Toho, který Mu vše podřídil. Až mu budou všechny věci podřízeny, pak i sám [Syn] bude poddán Tomu, který mu vše podřídil, aby Bůh byl vše ve všem (1. Korintským 15:22–28).
Na konci výše uvedeného, když [apoštol] říká, že Bůh bude ve všem, stane se vším v každém, je v tomto úsloví jasně prezentována neexistence zla. Neboť je zřejmé, že [výraz] Bůh je ve všem se stane pravdou, když se v bytostech neodhalí žádné zlo. Koneckonců je nepravděpodobné, že Bůh je ve zlu. Buď tedy Bůh nebude ve všem, pokud v bytostech zůstane něco zlého, nebo pokud by člověk měl upřímně věřit, že je ve všem, pak se díky této víře ukáže, že zlo neexistuje. Je tedy nemožné, aby byl Bůh ve zlu.
Pokud jde o to, že se Bůh stává vším ve všech bytostech, ukazuje jednoduchost a jednotnost života, který očekáváme. Neboť toto rčení naznačuje, že náš život již nebude složen z mnohosti a rozmanitosti, jako je náš současný život; když se každé [stvoření] účastní něčeho božského, Bůh se v nás nějakým způsobem stává vším, co se [nám] zdá být přirozenou nutností v tomto životě. Přibližme tedy význam toho, co bylo řečeno, tomu, co se k Němu sluší, Bůh je naším pokrmem, pokud je přirozené přijímat Boha v jídle a pití a také v oděvu a přístřeší, vzduchu, prostoru, bohatství, potěšení, kráse, zdraví, síle, myšlence, slávě, blaženosti a ve všem, co je považováno za součást dobra, čehož má příroda nedostatek. Tak se poznává, že ten, kdo je v Bohu a má Ho, má všechno. A mít Boha není nic jiného než se s Bohem sjednotit. Nikdo však nebude sjednocen [s Bohem] jinak než tím, že se s Ním stane jedním tělem, jak vyznává Pavel.
Všichni jsme se shromáždili do jediného Těla Kristova, skrze účast se stáváme Jeho jedním Tělem.
Až bude dobro předáno všem, pak celé Jeho Tělo bude zcela podřízeno životodárné moci, a tak bude podřízenost tohoto těla nazývána podřízeností Syna sjednoceného 36 s jeho vlastním Tělem, kterým je Církev, jak se Apoštol obrací ke Kolosanům slovy: Nyní se raduji ze svého utrpení a vynahrazuji nedostatek Církve v těle svého těla, což je nedostatek Kristova těla. se stali služebníky podle dispense (Kol. 1:24–25). A říká korintské církvi:
Vy jste Tělo Kristovo a jednotlivě jste údy (1. Korintským 12:27). Jasněji předkládá učení o tom Efezanům slovy: „Protože jsme upřímní v lásce, porosteme ve všem v Tom, který je Hlavou, Kristem, z něhož je celé tělo utvářeno a spojeno všemožnými vzájemnými pouty, v souladu s činností, aby tělo rostlo podle míry každého údu, aby se budovalo v lásce“ (viz: Ef. 16:4). Tak jako Kristus tvoří sám sebe skrze ty, kteří se postupně spojují ve víře. Přestane tvořit sám sebe, až růst a dokonalost Jeho těla dosáhnou své náležité míry, a již nezbude nic, co by bylo k tělu přidáno pro [jeho] stvoření, protože vše bude postaveno na základech proroků a apoštolů a bude přidáno skrze víru, jak říká apoštol, kdy: všichni vejdeme do jednoty víry a poznání dokonalého člověka Krista, Božího Syna, plného stavu, do míry. 4:13).
Jestliže tedy, jakožto Hlava, spolu se sebou vytváří Tělo ze všech těch, kteří se postupně přidávají, harmonicky spojují a sjednocují, [a] mezi nimiž má každý sklon, podle schopnosti [být] buď jako ruka, nebo oko, nebo noha, nebo sluch, nebo cokoli jiného, co podle víry každého z nich je složkou toho, že to dělá, tvoří tělo. Jak [již] řekl, je tedy zřejmé, že je ve všem, přijímá v sobě všechny ty, kteří jsou s ním spojeni prostřednictvím [jejich] účasti na těle, a činí každého údy svého vlastního Těla, protože v těle je mnoho údů (viz: 1. Kor. 12:20).
Když nás tedy spojil se sebou a sjednotil se s námi a skrze každého se stal jedním z nás, přivlastňuje si vše, co je naše. Hlavním z našich požehnání je podřízení se Bohu, kdy se všechno stvoření stane jednomyslným se sebou samým a „každé koleno se před ním skloní na nebi, na zemi i pod zemí a každý jazyk bude prohlašovat, že Ježíš Kristus [je] Pán“ (viz: Fil 2:10). Když se pak každé stvoření stane jedním Tělem a všichni v Něm jsou mezi sebou sjednoceni poslušností, povýší podřízenost svého vlastního těla Otci v sobě samém.
Ať se nikdo nediví tomu, co bylo řečeno. Podle některých zvyků mluvíme o duši v obraze toho, co se děje s naším tělem, stejně jako někdo, kdo říká své vlastní duši o úrodnosti oblasti: „Jezte a pijte a veselte se“ (viz: Lukáš 12:19), odkazuje duši na nasycenost těla. Tak i zde se podřízení Těla církvi vztahuje na přebývajícího v Těle.
A proto, protože vše, co je v Něm, bude spaseno a spasení je vysvětleno skrze podrobení se, jak doporučuje myslet psalmodie, v důsledku toho neexistuje nic mimo spasené, čemuž se učíme věřit z tohoto apoštolského úryvku.
Slovo dosvědčuje toto [hovoří o] zničení smrti a podřízenosti Syna, protože se vzájemně shodují: absolutní neexistence smrti a zrození všech do života. Pán [je] život, skrze něhož se podle apoštolského slova uskutečňuje obětování celého Jeho Těla Otci, když potom předá království našemu Bohu a Otci. Jeho tělo, jak bylo mnohokrát řečeno, je celá lidská přirozenost, se kterou byl smíšen 37. Podle této jeho myšlenky je Pán podle Pavla nazýván Prostředníkem [mezi] Bohem a lidmi. Protože ten, kdo je v Otci a který je v lidech, v tom činí prostředníka, spojuje vše se sebou a skrze sebe s Otcem, jak říká Pán v evangeliu, obraceje se k Otci: „Aby všichni byli jedno, jako ty, Otče, ve mně a já v tobě, aby i oni byli jedno v nás“ (viz: Jan 17:21). To jasně ukazuje, že ten, kdo je v Otci a On je s námi sjednocený, uskutečňuje naši jednotu s Otcem skrze sebe.
Avšak následující [slova] evangelia odrážejí to, co bylo řečeno: „Slávu, kterou jsi mi dal, dávám jim“ (viz: Jan 17:22). Myslím, že to, co zde nazývá, je sláva Ducha svatého, kterou dal učedníkům dechem. Odděleni jeden od druhého nebyli spojeni žádným jiným způsobem než tím, že byli spojeni jednotou Ducha. Nemá-li někdo Ducha Kristova, není Jeho (Řím 8:9). Duch je sláva, jak říká Otci na jiném místě: „Oslav mě slávou, kterou jsem měl u tebe od počátku, než byl svět“ (viz: Jan 17:5). Neboť Pán je Slovo, které před světem mělo slávu Otcovu; pak, v posledních dnech, se stal tělem a bylo nutné, aby se tělo, skrze jeho smíchání se Slovem, stalo tím, čím je Slovo. Stává se jednou tím, že přijímá to, co mělo Slovo před světem, to jest Ducha svatého. Neboť nic není věčné kromě Otce a Syna a Ducha svatého. Proto se zde říká: „Slávu, kterou jsi mi dal, já dávám jim“, aby „skrze ni byli jedno se mnou a skrze mne s tebou“ (viz: Jan 17:22).
V evangeliu také vidíme následující dodatek: „Aby byli jedno, jako my jsme jedno, ty ve mně a já v nich, protože já a ty jsme jedno, aby byli dokonalí v jednom“ (viz: Jan 17:22, 21, 23). Domnívám se, že to nevyžaduje žádný nový výklad, aby bylo možné uvést do souladu s již uvedenou myšlenkou, protože samotný výraz jasně uvádí doktrínu tohoto. "Ať jsou jedno, jako jsme jedno." Každý se stává jedním „jako my jsme jedno“, protože není možné jinak, ledaže by oddělením od všeho, co je mezi sebou rozděleno, bylo jedno s námi, těmi, kteří jsou jedno: „Ať jsou jedno, jako my jsme jedno“. Jak to může být? [Říká se] přece: "Jsem v nich." Neboť není možné, abych v nich byl já sám, ale jistě i Ty. Protože „já a ty jsme jedno“. A tak se stanou dokonalými v jednom, ti, kteří jsou dokonalí v Nás, protože My jsme jedno.
Jasněji ukazuje takovou milost pomocí následujícího výroku: „Miloval jsi je, jako jsi miloval mne“ (viz: Jan 17:23). Neboť jestliže Otec miluje Syna, jsme my všichni, kdo jsme v Synu, ti, kdo se svou vírou stávají Jeho Tělem, proto Ten, kdo miluje svého Syna, miluje Tělo Syna, stejně jako Syn sám. My jsme tělo. Apoštolská myšlenka se tedy vyjasňuje tím, co bylo řečeno, protože podřízení Syna Otci znamená pokračující spásu a poznání bytí z celé lidské přirozenosti.
I když se nám toto rčení stává jasnějším na základě některých dalších apoštolských myšlenek, z nichž uvedu pouze jednu, zavrhuji mnohá svědectví, abych nezvětšil objem [svého] slova. Někde ve svých dopisech Pavel říká, že byl ukřižován s Kristem, „a už nežiji já, ale žije ve mně Kristus“ (viz: Gal 2:19–20). Jestliže tedy již nežije světu ukřižovaný Pavel, ale žije v něm Kristus, pak vše, co existuje a bylo řečeno podle Pavla, vystupuje ve spravedlnosti ke Kristu, který v něm žije. Takže ten, kdo nazývá Pavlova slova pronesená Kristem, říká: „Nebo hledáte důkaz, zda Kristus mluví ve mně? (Viz: 2. Kor. 13:3). Neříká, že evangelijní ctnost 38 patří jemu, ale připisuje [to] milosti Krista, který v něm žije. Jestliže se tedy říká, že Kristus, který v něm žije, jedná a v důsledku toho vyslovuje tato slova, a Pavel se vzdálí tomu, co dříve vlastnil, když byl rouhač, pronásledovatel, pyšný člověk, hledí jen na jediné pravé dobro, a tak se stává poslušným a podřízeným.
To znamená, že Pavlova podřízenost Bohu se nevztahuje na toho, kdo v něm žije, na toho, kdo v něm mluví a koná dobro? Hlavní ze všech požehnání je podřízení se Bohu.
Příběh, který se člověku stane, se bude logicky vztahovat na celé lidské stvoření, když se evangelium, jak říká Pán, bude šířit celým vesmírem. Když každý odloží starce s jeho skutky a touhami a přijme Pána v sobě, Ten, kdo v nich žije, jistě dokončí dobré věci, které vykonali. Nejvyšší ze všech výhod pro nás je spása, realizovaná prostřednictvím odcizení od zla. A vyhýbat se zlu není nic jiného než se sjednotit s Bohem skrze podřízení (viz: Ž 33:15). Podřízení se Bohu tedy odkazuje na Toho, který žije v nás. „Je-li tedy něco dobré, [to] je jeho, a pokud je něco dobré, [to je] od Něho,“ říká jeden z proroků (viz: Jakub 1:17). Takže Jeho podání bylo dobré a dobré. A dobro tohoto (podřízení) v každém směru [pochází] od Toho, který [vlastní] přirozenost každého dobra, jak praví prorokův výrok.
Ať toto slovo nikdo neodmítá, když vidí rozšířené používání slova podřízení ve zkresleném smyslu. Moudrost velkého Pavla totiž může volně používat výroky podle svého uvážení a sladit vysvětlení výroků se svým vlastním myšlenkovým sledem, nehledě na to, že zvyk nesprávného používání výrazů vede k jiným významům. Neboť odkud má užitek ve [výrazu] „Udělal se bez dobré pověsti“ (viz: Fil. 2:9) a ve „nikdo nezničí mou chválu“ (viz: 1. Kor. 9:15) a ve „věra je marná“ (viz: Řím 4:14) a „aby nebyl zahanben Kristův kříž“ (viz: 17)? S jakým přínosem tyto [výrazy] ve svém projevu vnímá? Kdo mu bude vyčítat, že řekl, že „horli jsme pro vás“ (viz: 1. Tes. 2:8), což je výraz, kterým ukazuje stav prodchnutý láskou. Jak projevuje lásku zbavenou pýchy výrazem „nebýt arogantní“ (viz: 1. Korintským 13:4)?
Vášeň pro spory (φιλονεικία), s láskou zpochybňovat a bránit se, označuje slovem svár (ἐ ριθεία), kdy je každému jasné, že [slovo] přadlena (ἡἔ ριθος), slovo dostává od práce se zpracováním vlny (ϐριοργιροργιροςγιρορία. nesoulad (ἐ ριθεία) jsme zvyklí označovat pilnou péči? Paul však ponechává stranou prázdné etymologie a chce vyjádřit význam slovy, která chce. Protože ti, kdo pečlivě zkoumají skutky apoštola, najdou mnoho jiných [výrazů], které nejsou závislé na obecném použití, ale byly jím vyřčeny volně, podle určitého chápání, které je mu vlastní, aniž by věnovali jakoukoli pozornost zvyklostem [užitku].
Takže zde [slovo] znamenající podřízení chápe Pavel [jako] něco jiného než obecně přijímané pojmy. Slovo naznačuje, že v tomto úryvku není podrobení se nepřátelům v něm zmíněným vynucené a nedobrovolné, jak by za běžných okolností řekli zotročení. Ale je jasné, že slovo podrobení vysvětluje jejich spásu. Důkazem toho je, že slovo nepřítel rozděluje Pavel v této pasáži do dvou pojmů: neboť někteří nepřátelé budou poraženi, zatímco jiní budou zničeni. Nepřítel ze své podstaty, to jest smrt, bude zničen, stejně jako autorita, moc a moc hříchu s tím související. Ti, kteří jsou v druhém případě nazýváni nepřáteli Boha, se podřídí: ti, kteří přešli z království do hříchu a o nichž se Pavel zmiňuje v listě Římanům, když říká: „Jestliže jsme byli nepřáteli smířeni s Bohem“ (viz: Řím 5:10). To, co na tomto místě nazývá smířením, na jiném místě nazývá podřízení se. Jedna myšlenka ukazuje na spasení v obou slovech.
Neboť jako spasení vyplývá z podřízenosti, tak, jak říká jinde: „Budeme-li smířeni, budeme spaseni jeho životem“ (viz: Řím 5:10). Na jednu stranu říká, že tito nepřátelé budou podřízeni Bohu Otci, na druhou stranu smrt a její panství už nebude existovat. Protože to je to, co naznačuje výraz „být zničen“. A proto je zřejmé, že moc zla bude zcela neúčinná.
Ti, kteří jsou kvůli neposlušnosti povoláni nepřáteli Boha skrze podřízenost, se stanou Božími spojenci, když se přesvědčí o tom, co bylo řečeno: „Jsme poslové Kristovi, a jako by Bůh sám skrze nás nabádal; jménem Krista prosíme: smiřte se s Bohem“ (viz: 2. Kor. 5:20) a podle zaslíbení nalezeného v evangeliu už nebudete počítáni mezi přátele Pána: (viz: Jan 15:15).
Pokud jde o „neboť On musí vládnout, dokud své nepřátele nepoloží pod své nohy“ (viz: 1. Kor. 15:25), pak si myslím, že by bylo zbožné, kdybychom připustili myšlenku, že Jeho vláda [má] nadřazenost. Ten, kdo je silný v boji, pak přestane být vynikající, když bude zničeno vše, co je v rozporu s dobrem, když přivede království shromážděné v sobě k Bohu Otci a sjednotí vše v sobě. Smyslem jeho předání tohoto království Otci je přivést vše k Bohu. Skrze Něho (Syna) jsme v jednom Duchu přivedeni k Otci. Když tedy všichni nepřátelé budou na podnoži Boží, přijmou v sobě Boží otisk a [až] bude zničena smrt (protože nikdo nezemře, smrt úplně přestane existovat), pak v podřízenosti nás všech, což neznamená otrocké ponížení, ale království, neporušitelnost a blaženost, bude podle Otce podřízen Ten, kdo v nás přebývá. Ten, který sám od sebe přivádí naše dobro k dokonalosti a uskutečňuje v nás to, co je milé jemu samému. Tomu jsme podle našeho nejlepšího porozumění, pokud jsme uspěli, rozuměli v tomto úryvku z velké Pavlovy moudrosti.
Chtěli jsme ukázat, že účelem apoštola, pro který bylo toto slovo složeno, nebyla obrana heretických doktrín. Pokud jste dostatečně přesvědčeni o tom, co je řečeno v této studii, vzdejte slávu Bohu. Pokud se vám zdá, že něco chybí, rádi přijmeme doplnění toho, co chybí, pouze pokud nám to sami písemně sdělíte a pokud Duch svatý skrze naši modlitbu odhalí to, co je skryté.
Kritický text je publikován v Gregorii Nysseni Opera (dále GNO) III/1, 3–16, ed. F. Müller, Brill, Leiden, 1958.
Kritický text publikovaný v GNO III/2, 3–28, ed. K. Downing, Brill, Leiden, 1987.
Viz Stead S., „Proč ne tři bohové? Logika trinitární doktríny Gregoryho z Nyssy“, Drobner H. R., Klock Ch., Studien zur Gregor von Nyssa und der christlichen Spatantike, Leiden, 1990, s. 149–163.
Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 16, 9–23.
Nejrozsáhlejší a nejpodrobnější studií této problematiky v dílech svatého Řehoře z Nyssy je podle nás kniha Reinharda Hübnera: Hübner R., Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa. Untersuchungen zum Ursprung der 'physischen' Erlosungslehre, LeidenBrill, 1974.
Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 19, 11–12.
Tamtéž, GNO III/2, 19, 14–16.
Takový předpoklad však nemůže poskytnout přesvědčivou odpověď o skutečném důvodu ignorování textu předrevolučními překladateli. Jednak byla do ruštiny přeložena dvě komplexní teologická díla De Anima et Resurrectione a Oratio catechetica, kde autor podrobněji hovoří o problému apokatastasis, zatímco pojednání Ad Eustathium, De Sancta Trinitate, důležité pro kappadockou triadologii a neobsahující jeho eschatologické aspirace, není ruskému čtenáři stále dostupné.
Tunc et ipse Filius, GNO III/2, 13, 22–14, 1.
Viz: Oratio Catechetica, GNO III/4, 28, 5–10. Překlad: Svatý Řehoř z Nyssy. Velké oznámení. K.: Prolog, 2003.
Likhodedov A. A. Učení Řehoře z Nyssy o apokatastázi ve světle starověkých zdrojů jeho antropologie. Disertační práce, Moskevská státní univerzita, 2006.
Viz: De Anima et Resurrectione, PG 46, 100 C a 152 A-B.
Přibližné datum sepsání pojednání je velmi obtížné, nejspíše se jedná o 383 nebo následující roky. Tento časový úsek lze vypočítat díky nepřímým náznakům v textech sv. Řehoře. V pojednání Against Eunomius, sestaveném na konci roku 381, je otázka podřízenosti Syna již stručně nastíněna, ale podrobnější úvahu o tomto problému nechává na budoucnost. Refutatio confiones Eunomii, dílo napsané v květnu 383 v Konstantinopoli, navíc obsahuje mnoho tematických prvků podobných pojednání Tunc et ipse Filius. Editor kritického textu Kennett Downing poukazuje na podobnosti mezi texty v předmluvě k pojednání Tunc et ipse Filius. S vysokou mírou pravděpodobnosti lze říci, že oba texty mohou být současníky. Přítomnost společných rysů textu Tunc et ipse Filius s Vyvrácením však není ojedinělá; obecné myšlenky přibližují text, o kterém uvažujeme, homiliálnímu kompendiu In Canticum Canticorum, jednomu z pozdějších děl sv. Řehoře z Nyssy, pocházejícím z devadesátých let čtvrtého století.
Tuto shodu okolností lze vysvětlit tím, že světec se někdy vrací k myšlenkám vysloveným dříve, ale stejně aktuálním na sklonku života. K. Downing se domnívá, že Tunc et ipse Filius byl napsán ve stejné době jako Refutatio, a J. Danielou, který se zabýval chronologií děl sv. Řehoře z Nysse, ji datuje do zimy 383–384, viz Daniélou J., „La chronologie des sermons de Gréssse, Revuey de Grégoire, Nyssey, Rev. 1955, 346–372 a článek téhož autora „La chronologie des oeuvres de Grégoire de Nysse“, Studia Patristica, 7, 1966, 159–169.
Svatý Atanáš Veliký. De Synodis, XXV II. Opitz H.-G., Athanasius Werke II/1, Die Apologien, Berlín, Walter de Gruyter, 1935. Rada 351, nazývaná první Sirmium, byla svolána, aby reagovala na protiarijskou kritiku Photina, žáka Marcella z Ancyry. Je pravděpodobné, že verš 1 Kor. 15 se v textech anathematismu objevuje ze dvou důvodů: vyvrácení milenarismu a schválení doktríny o nadřazenosti Otce nad Synem od přírody.
Svatý Řehoř Teolog. Discours théologique IV, 4.–6. Gallay P., Grégoire de Nazianze, Discours 27–31 (Discours théologiques), SC 250. Paris, Cerf, 1978. Je zajímavé, že konstantinopolský světec interpretuje verš v konvoji Origenovy exegeze, kde na sebe bere Kristus jako hlavu Nového světa Adama, je, že se Církev podřídí Otci, když mu budou podřízeny všechny údy těla.
Svatý Bazil Veliký. Listy I, VIII, 8. Courtonne Y., Saint Basile. Lettres, T. 1. Paris, Belles Lettres, 1957. Autorství svatého Basila tohoto listu je zpochybňováno R. Melcherem, který se domnívá, že text patří peru Evagria z Pontu (346-399). Viz Melcher R., Der achte Brief des heiliges Basilius, ein Werk des Evagrius Ponticus, kol. Beitrage zur Theologie 1. Münster, 1923.
Hilary z Pictavie. De Trinitate XI, 8, 8–11 a 14–16, SC 462, Paříž, Cerf, 2001.
Eunomius z Cyzicus. Omluva, 27, 17–19. Sesboüe B., Basile le Grand. Contre Eunome, SC 305. Paříž, Cerf, 1983.
Je třeba poznamenat, že ve stejnou dobu byl Eunomius také v Konstantinopoli a hlásal svůj heretický model triadologie.
Řehoř Teolog, sv. Oratio 30, 5.
Kazimír Br., „Když (Otec) vše podřídí (Synovi): pojednání o 1. Kor. 15:28 od svatého Řehoře z Nyssy, G O TR, 28, 1983, 1–25.
Le Christ pascal (Traité sur "Quand le Fils aura tout soumis", Homélies "Sur l'Ascension", "Sur la sainte Pâque", "Sur les trois jours entre la mort et la résurrection"), kolekce Pères dans la Ch. foi 55, Bouchet, M. Canevet, 1994.
Světec promlouvá na obranu inspirace slov apoštola Pavla. Nevíme, zda byla autorita a kanonicita tohoto textu svatého apoštola zpochybněna či nikoli. Světec však začíná své pojednání obhajobou apoštola. Možná je toto jednání způsobeno silným rozporem ve výkladu 1. Kor. 15 od starověkých křesťanských autorů.
Epiteton άδόκιμον se obvykle používá k označení mince, která je nepoužitelná a neobstojí ve zkoušce.
Řeč je o zašlém stříbře, jehož ryzost se stává těžko určitelnou.
Při srovnání Písma svatého s ryzí stříbrnou mincí na něj autor aplikuje numismatická epiteta.
V synodálním překladu je slovo ὑποταγή (řecky „podřídit se, poslouchat“) na uvedených místech přeloženo jako „uklidni se, přijmi pokoj mysli“ (ed.).
Slovo δύναμις by v tomto případě mělo být chápáno jako neměnná (ἀτρέπτη) Božská přirozenost, ke které světec staví proměnlivou lidskou přirozenost (τρέπτη φύσις). Mariette Canèvet, francouzská specialistka na teologii svatého Řehoře z Nyssy, v tomto případě překládá δύναμις francouzským slovem nature, což znamená „příroda, příroda“.
Výraz ὑ ποκειμένη ὕ λη se v dílech vyskytuje pouze jednou. Touto frází světec označuje určitý „subjekt“, původní hmotu, s jejíž pomocí Pán stvořil svět. Podle učení svatého Řehoře leží tato stvořená hmota zpočátku ve tmě a svou viditelnost a obrysy získává až zdáním se světelné podstaty - φωτιστική οὐσία (viz: Gn 1,3). (Omluva v Hexaemeron, PG 44, 72B-73A). Vyjasňuje se tak protiklad mezi pojmy ὑ ποκειμένη a φαινόμενη.
Doslovný překlad: "zamotání nohou (συμποδίζω) závěrů kacířů."
Nutno podotknout, že touto pasáží autor dělá čáru za první částí pojednání. Svatý stále častěji nazývá apoštolská slova δόγματα, přičemž na začátku autor mluví spíše o λόγια ἀ γνα a καθαρά. Faktem je, že, jak krásně poznamenala E. Cavalcanti ve svém článku „Interpretazionidi 1Cor. 15, 24.28“, M. Girandi, kol. Origene e l'Àlessandrinismo cappadoce, Bari, 2002. S. 157–158, n. 93, svatý Řehoř v tomto případě vkládá do slova δόγμα význam, který tomu slovu dal sv. Basil Veliký. Δόγμα je těžko dosažitelný, skrytý aspekt teologie, jehož poznání se odhaluje v souladu s duchovním vývojem člověka. Svatý Řehoř používá tento koncept, aby vysvětlil, že stejně jako vzkříšení Krista je vzkříšení lidí učením, k jehož pochopení musí mít člověk určitou duchovní úroveň.
Diskuse o neontologické povaze zla a jeho následném vymizení jsou součástí jeho doktríny apokatastáze. Pokud jde o hříšníky, kteří potřebují vysvobození ze svých hříchů, nebo o ty, kteří nepřijali svátost křtu, světec mluví o očišťujícím ohni, s jehož pomocí bude zničen hřích, jako vše, co je neslučitelné s Bohem. Viz: Oratio Catechetica Magna, GNO III/4, 66,18–67,13; 91,19–92,8; 106,1–18; De Anima et Resurrectione, PG 46, 152A-B a 159C. Teorii očistné funkce ohně z eschatologické perspektivy poprvé vyjádřil Platón ve Fedone 113D a Gorgii 525B, poté ji převzal a rozvinul Klement Alexandrijský (viz: Strom. IV, 154, 2–3; V, 91, 2; VII, 56, 3) a Origen (viz: De Principiis 7, III, VCC 31). Podle této teorie Pán trestá hříšníky mukami ohně ne s cílem je zničit, ale očistit a uzdravit. Z toho plyne, že po dosažení očištění člověka od hříchu (k němuž dochází v souladu s vůlí člověka) mizí potřeba pekelných muk a v důsledku toho mizí i samotná ohnivá gehenna (viz: De Anima et Resurrectione. PG 46, 157C -D). Tak muka v pekle ničí hřích, a tím zlo ničí zlo.
Hovoříme o důležitém eschatologickém schématu svatého Řehoře z Nyssy ἀ ρχη – ἐ σχατον, podle kterého spása tvora spočívá v obnovení do původního stavu před Pádem.
Svatý Řehoř dává eschatologický význam známé pasáži apoštola Pavla o Kristu jako novém kvasu (1. Korintským 5:7). Podobná věc se nachází v dalším díle biskupa z Nyssy, De Perfectione Christiana, GNO VIII/1, 206, 4–14. Stejně jako v tomto pojednání mluví autor o Kristu jako o Prvotních plodech, které se spolu s lidstvem, jehož obrazem je těsto (φύραμα), přimknou k Otci neporušitelnosti. V rozhovorech o knize Kazatel (In Ecclesiasten, GNO V, 408, 2–10) světec mluví o církevní modlitbě φύραμα, jejímž účelem je „přilnout k Bohu“ (viz: Ž 72:28). Také o Kristu jako prvotinách (φύραμα) lidstva viz: Refutatio Confessionis Eunomii, GNO II, 346, 25–347, 1; 374, 6 –17; 386, 11–14. Obecná lidská přirozenost je navíc označena pojmem φύραμα ve třináctém diskursu o knize Píseň písní (viz In Canticum Canticorum, GNO VI, 381, 16–382, 6).
Podle této fráze Kristus, prvotina celého lidstva, když v sobě zničil zlo a smrt, vyvolává všeobecný pohyb stvoření k dobru. Protože je vzdálenější od dobra (v tomto případě od původního stavu cizího zlu - v textu τὸ πρῶτον) než od svých Prvotin, musí Ho následovat, aby byla spasena.
Slovo ἀνακεκραμένος, odvozené od ἀ νάκρασις, oblíbeného christologického termínu svatého Řehoře z Nyssy (neboli συνανάκρασις), s jehož pomocí světec vyjadřuje jednotu a spojení dvou přirozeností v Kristu. Viz Oratio Catechetica, GNO III/4, 22, 1; tamtéž. 39, 21; tamtéž. 48,7; tamtéž. 68, 23–69, 1; Antirrheticus aduersus Apollinarium, GNO III/1, 154, 11; Contra Eunomium III,t. IV, GNO II, 158, 27.
V tomto případě, když světec mluví o eschatologickém spojení pleroma lidské přirozenosti s Kristem, používá svůj další christologický termín - καταμίγνυμι, kterým autor také vysvětluje spojení Božího a lidského principu v Kristu v Oratio Catechtica a Contra Eunomium. V christologickém významu jsou oba pojmy (συνἀνάκρασις a κατάμιξις) synonyma. Viz Oratio Catechetica, GNO III/4, 68.23–69.1.
Slovo κατόρθωμα se někdy používá v dílech svatého Řehoře z Nyssy, což znamená ctnost. Viz také texty De Uita Moysis (SC 1 bis, Daniélou J.): Pref. 2, 9 a II, 43, 2.
Tedy v pozitivním slova smyslu, což znamená naši spásu. Zatímco banální význam slova podřízení má negativní význam omezení nebo dokonce zbavení svobody, spadající pod něčí autoritu.
Mohlo by vás zajímat: