Книга вторая

Пошто сам завршио прву књигу о Исаији, издиктирану колико сам могао, а не како сам хтео, у брзом говору, више бринући о значењу Писма него о изразима лепог говора, сада ћу прећи на другу књигу и, колико имам снаге и воље, одана Господу, принећу је Ономе који је рекао кроз пророка и постао ми је пророк као што је пророк у рукама: Имам (Ос. 12:10). Зато те молим, Дјево Христова Јевстохије, док расправљам у излагању Писма, да заједно са Мојсијем дигнеш руке ка Господу, да бих, изишавши из Египта и прешавши Црвено море, победио Амалика, што значи прождирање и лизање, и могао да кажем са тобом: Благословени прсти моји у борбу (Прсте моје у борбу, П. 143:1). Поглавље ИИИ. чл. 1. Јер гле, Господ над војскама ће одузети од Јерусалима и од Јуде силне и моћне: сву окрепу хлебом и сву окрепу водом. До сада, верују, говоре о суду; а оно што следи је о будућем ропству, које једни приписују Вавилонцима, други Римљанима. Али боље је, као што смо горе рекли, све приписати страдању Господњем. Јер после Његове смрти, од Јевреја су одузете све благодати и дарови, по ономе што је написано у Јеванђељу: „Закон и пророци до Јована Крститеља“ (Матеј 11,13). Веза је следећа: пошто нисте хтели да почивате на човеку чији је дах био у ноздрвима, који је препознат као висок; него су, напротив, проливали крв праведника, и зле савете смислили, говорећи: „Свежимо праведника, јер нам није од користи“ (Муд. 2,12); зато ћеш јести плод својих планова. После страдања Господњег, Јевреји немају ништа јако, ништа јако, него је све непостојано и слабо. И нико им не може рећи: све могу у Исусу Христу који ме крепи (Фил. 4,13), Господу нашем. А пошто по ЛКСКС читамо: силни и моћни, онда се можемо односити на силне: док све не постигнемо у савршеном човеку, по узрасту испуњења Христовог (Еф. 4, 13), и на силне речи: Желим да вас све представим као чисте девојке Христу (2. Кор. 11, 2). За сву храну и пиће узима се појачање хлебом и освежење водом. Читамо да је Мојсије био на гори Синај, и четрдесет дана није јео хлеба ни пио воду (Изл. 34). На сличан начин треба да разумете и оно што је речено Адаму: „У зноју лица свога узми хлеб свој док се не вратиш у земљу из које си узет“ (Пост. 3, 19), као и оно што је рекао Спаситељ: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј 4:4). Тако ће им бити одузето укрепљење хлебом – Онај који каже: Ја сам хлеб живота, који је с неба сишао (Јн. 6, 51), и окрепа воде, за коју је исти Господ рекао: сваки који пије од ове воде опет ће ожеднети; вода која тече у вечни стомак (Јован 4:13, 14). О оваквом хлебу читамо и у Пословицама: отвори очи и насити се хлеба (Приче 20:13). Јевреји имају хлеба, али он не снажи; имају и воду, али она нема снаге. Јер они читају Свето писмо, али не разумеју; држе свитке, и уништише Христа, о коме пише у свицима (1. Кор. 3). Они се, као и бебе, хране млеком, а не чврстом храном, а пошто су изгубили снагу и слаби, после једу поврће; Спортисти имају чврсту храну, која подржава људски живот и даје снагу живима. И други пророк сведочи о таквом хлебу и води да ће бити одузети од Јевреја, говорећи: Долазе ови дани, говори Господ, и послаћу глад на земљу, не глад хлеба, ни жеђ за водом, него глад слушања речи Господње (Ам. 8, 11). чл. 2. Снажан човек и ратник, судија и пророк, гатара и старешина. Уместо јаког, који се налази само на хебрејском, Седамдесет је преведено у два заједно: џиновски и јак, верујући да је џин исто што и јак. Јака је поменута горе. О диву на добар начин, односно о Господу Спаситељу, читамо у осамнаестом псалму: „радовао се као див што ће потрчати: од краја неба одлазак његов и поход његов до краја (Пс. 19, 6, 7). Ако читамо о диву Хунтероду, и о гиганту Нимроду, који је пре Господа био 10. (Пост. 6), због којих је потоп дошао на земљу, онда их треба схватити у супротном смеру. вође. Али и тада се мора рећи да они немају ниједног борца у закону који треба да суди, већ је све празно, климаво и пуно глупости. Што се тиче пророка, нема сумње да је са њима престао. Поставља се питање: како са јеврејског превести гатара (хариолум), који су превели сви гатари (дивинум), осим Седамдесеторице, који су уместо њих превели гатара? На ово треба одговорити чињеницом да гатаре често предвиђају будућност, као што читамо о гатару Валаму и о гатарима градова Палестине, Газе и Аскалона, Гета и Екрона и Ашдода, дајући савете како да се пусти ковчег Господњи (1. Самуилова 6). А смисао је следећи: и истинито и лажно биће подједнако одузето Јеврејима. Да је старешина, или, по преводу ЛКСКС, старешина (пресбитерус), одузет од Јевреја, то је разумљиво за онога ко зна да се старешине у Светом писму бирају по заслугама и мудрости, а не по годинама. Јер чак ни међу Јеврејима нису престајале старешине, које често видимо у дубокој старости. А на почетку (књиге) Данила, по Теодоцији 7, читамо о два старца који су остарели у злим данима (Дан. 13). Мојсију је такође заповеђено да бира старешине за које зна да су старешине (2. Мојс. 18). И апостол Павле веома детаљно пише Тимотеју о томе какав старешина треба да буде изабран (1. Тим. 5). Стога, Приче вели: слава старима који су седи (Прич. 20, 29). Каква је ово седа коса? Несумњиво постоји мудрост, о којој је писано: седа коса је мудрост људска (Муд. 4,8). И иако читамо да су људи од Адама до Авраама живели девет стотина и више година (Пост. 24), нико други се раније није називао старцем, односно старцем, осим Авраама, за кога се испоставља да је живео много мањи број година. Зато Јован, после деце и омладине, пише старешинама, говорећи: „Писао сам вам, оци, јер сте познали Онога који постоји од почетка“ (1. Јованова 2:13). И Ровоам, син Соломонов, изгубио је своје царство јер није хтео да слуша старешине (1. Царевима 12). чл. 3. начелник од педесет. Синекдохијски, део означава целину. Као што се они који заповедају стотину војника називају центуриони, а они који заповедају хиљаду, називају се хиљадитима, које ми називамо трибунима јер су на челу једног племена: тако су у војсци Израиљској они који су стајали на челу педесет војника називани пентекосталцима. Зато оне који су задужени за десет људи називамо „предрадницима“. И није изненађујуће ако је Јеврејима нестао сав војни чин, када немају прилику да се боре мачем и да носе оружје. Али пошто се педесети број увек односи на покајање, а главни покајања и глава спасених покајањем је Христос, да укратко откријемо тајне овог броја. У Постању читамо да када се Аврам залагао код Господа, почевши од педесет праведника, Бог је рекао да ће град бити спасен ако се у њему нађе педесет праведника. А седам недеља, према књизи Бројева, то јест Педесетница, чине најсвечанији празник. Такође, јубилеј, односно година ослобођења, састављена од седам недеља година, односно четрдесет и девет година, у којој трубе трубе и сви се враћају на своја некадашња имања, садржи ову тајну. Стога Давид пише псалам покајања педесетог. У истој књизи Бројева читамо да од плена и добити свештеници и левити који чувају врата шатора добијају педесет глава и људи и стоке. Исто схватање важи и за јеванђелску параболу (Лк. 7), која говори о два дужника, од којих је један био дужан петсто денара, а други педесет. Стога апостол Ефесцима, којима је открио све тајне, жели да остане до Педесетнице, док се потпуно не обрате ка Господу, говорећи: „Јер ми се отворише врата велика и широка, а противника много“ (1. Кор. 16, 9). А ђаво се угледа на војску Израиљеву, за коју је Јотор дао савет свом зету Мојсију, да постави трибуне и пентакосталце над народом (Изл. 18). Стога зли краљ (2 Цар. 1) шаље два пентекосталца са својим потчињеним војницима да узму Илију; али су уништени божанским огњем, и трећи од њих, обраћајући се молитви и учећи се тајнама покајања, спасава се. Зато Јевреји, не желећи да признају Господа савршеним и владара педесеторице, говоре Му: Имаша није имао педесет година, а јеси ли видео Аврама (Јн. 8, 57)? Али Он, знајући да је Он Вођа не само покајницима, него и праведницима, одговори: пре него што није постојао Авраам, ја јесам (исто, ст. 58). А да је Господ владар педесеторици, то можемо разумети из једног празника за који Он каже: Господ је субота, син човечји (Мт. 12, 8). Ако је субота, онда је млад месец; ако Ускрс, онда годишњица; ако јубиларни, онда скиније; ако скиније, онда и Педесетница, која се односи на педесети број. И угледног изгледа и саветника. Уместо два, односно човека угледног изгледа и саветника, ЛКСКС је превео једног: муж чудесног саветника. Поред осталих милости, Господ ће и ову одузети од Јевреја, тако да неће имати никаквог саветника, него ће све учинити без савета. А славна изрека грчког песника 8 вредна је хвале и изненађења: „Пре свега, срећан је онај ко је мудар у себи, а затим онај који мудре слуша. А коме недостаје и једно и друго, бескорисно је и за себе и за све. Стога у нашим књигама читамо: нека буде много оних који се мире с тобом, а твојих саветника један од хиљада (Сир. 6, 6). И опет: „Учините све са саветом, и мудрост чудесног саветника ће вам дати. И сенатске резолуције се зову консултативне (цонсулта), а римски владари су се некада звали конзули (саветници), или од савета (цонсулендо) до грађана или од управљања свиме преко савета (цонсилио). А у цркви имамо свој сенат, скуп старешина. Па кад је Јудеја, иначе, изгубила своје старешине, како је могла да има савет, који је власништво старешина? И мудар градитељ. Уместо тога, Аквила је превео најмудријег уметника да покаже да су некада имали много уметника, а то је био и онај Везалел, син Уријев, син Уров из племена Јудиног, кога је Бог испунио Духом мудрости и разумевања и знања, да би у сваком делу био најсавршенији мајстор, не само у листићима, који је градио од злата и сребра, који је градио од злата и сребра, који је градио монастире и сребро. од Бога (Изл. 18). Тако је, када су изгубили своје неимаре, сва благодат стварања пренета на цркву. Стога апостол Павле каже: Јер мудар архитекта постави темељ (1. Кор. 3, 10). А Јеремија је био градитељ који не само да је чупао, и поткопавао, и уништавао, него је и стварао (Јер. 1). Стога исти апостол каже: „ми смо њива Божија, здање Божије“ (1. Кор. 3, 9). Такође, наш Господ се назива градитељем зидова (Еф. 2), а у Јеванђељу је син тектона назван онај који је све створио (Мт. 13). Такође читамо у књизи о Царевима да је цар Соломон послао и узео Хирама Тирца, сина једне жене удовице, који је био из племена Нефталимова, а за оца му је био Тирац, казанџија; и он дође код цара и изврши сав посао за краља Соломона. Садржи слику стварања Цркве, рођене не само од племена Јудиног, већ и од Нефталимовог, и од оца Тирије, чија је мајка била удовица, јер је изгубила свог првог мужа (1 Цар. 7), и много више деце од остављене него од оне која је имала мужа (Ис. 54, 1). Али у књизи Летописа читамо о долини уметника: „Сараја роди Јоава, оца долине уметника, јер тамо беше уметника“ (1. Летописа 4:14). Они се називају становницима у долини јер их њихово знање није охоло, него су ишли за смерним и кротким Исусом, и могли су да кажу са апостолом: јер сам ја апостол, који нисам достојан да се апостолом назовем (1. Кор. 15, 9), а на другом месту: једним делом разумемо, а делом видимо као огледалом, а сада у огледалу гледамо као пророкује. (1. Кор. 13:9). И вешт у тајанственој речи. Уместо тога, ЛКСКС је превео интелигентног слушаоца, Теодотион: вешт говорник, Аквила: вешт шаптач, Симах: вешт у тајанственој речи, што смо и ми следили на овом месту. Прво, мора се рећи према ЛКСКС да је поред других духовних дарова у Цркви неопходан и умни слушалац. „Јер једном је дато пророштво, другоме разлучивање духова“ (1. Кор. 12:10). Стога су међу јеврејским народом установљени свештенички степенови, да би могли да разликују пророке од лажних пророка, односно да разумеју ко говори из Духа Божијег, а ко говори супротно. О томе морамо читати у Јеремији (Јер. 14). Вјешт у тајанственој ријечи, или шаптач и, како је Теодотион вјеровао, завјереник, чини ми се, је човјек учен и искусан и у закону и у пророцима, и у јеванђељу и апостолима, који својим учењем може да исцијели и доведе у разумно стање сваку емоционалну сметњу, када је блудник некада био блудник и блудник примио блудник. милостиња. Претражите све јеврејске синагоге, и нећете наћи ниједног учитеља који би усађивао свето и учио, презирући богатство, да следи сиромаштво. О оваквим завереницима против змија и аспида, односно против грешника који су напустили истину Божију, Давид је говорио у псалму: Грешница се отуђила од лажи, залутала је из материце, и говорила лаж. Њихов гнев је као змија, као глува аспида која запушава уши, да не чује глас богатих, највештијих у чаролијама (Пс. 57,4-6). Цео говор Апостола против змија и аспида је завера, коју грешници и јеретици не слушају, јер запушавају своје уши да не би слушали истину. чл. 4. И даћу младе да им буду вође. Ако се из личности пророка каже: јер гле, Господ над војскама ће одузети од Јерусалима и од Јуде моћне и моћне: сву окрепу хлебом и сву окрепу водом и тако даље: како онда исти пророк сада каже: даћу младиће да им буду владари, а жене ће владати њима? Дакле, по обичају пророка, док пророк говори, одједном Бог говори кроз пророка у његово име и каже: даћу младе да им буду вође; јер сам им одузео оно што сам им раније дао и у гневу им све ово лишио као добро, сада ћу им, напротив, дати зло. Одузео сам старца, и Пентакосталца, и чудесног саветника, и мудрог градитеља, и умног слушаоца, итд., и уместо њих даћу им младе за вође. Пошто су изгубили таквог старца као што је истакнуто у претходном говору, а од којих је Авраам први назван старцем, они с правом примају младиће за вође. О њима читамо код Проповедника: тешко теби, граде твоји, у којима је твој краљ млад, а твоји кнезови рано једу. Благословена си, земљо, чији је краљ твој син слободних (Проп. 10:16, 17). Такав је био млади краљ Ровоам, син Соломонов, који је послушао савете младих (1. Цар. 12), младић не зато што је био млад по годинама, већ по мудрости; напротив, прича се да је прихватио царство после више од четрдесет година. И, напротив, Соломон је имао дванаест година када је ступио на власт, али пошто је имао мудрости, зато се не назива младим. Јер имао је велико срце и огромну мудрост, као песак на обали мора. Стога, Апостол пише Тимотеју: Нека нико не брине о твојој младости (Тим. 4, 12), јер је и млад по годинама стар у зрелости. А Данило се, по Теодотију, пре суда звао младић (Дан. 13), а пошто је Бог побудио дух у њему и извршио суд над старцима, добио је достојанство старешине. Исто тако, Јеремији, који рече Господу који га је послао: „Ко си ти, Учитељу, Господе? Ето, ја не знам да говорим, откако сам млад” (Јер. 1, 6), Господ је одговорио: „Не говори: откако сам млад, јер пре него што сам те у утроби образовао, познавао сам те, и пре него што си изашао из материце твоје, и пре него што си изишао из материце твоје, увео сам те у свет мајке твоје. нације“. Зато, мислим, апостол и заповеда младим удовицама (1. Тим. 5) да се удају и буду мајке породице и васпитавају своју децу, пошто су многе залутале за сатаном, и павши у раскош у супротности са Христом, желе да се удају, подложне осуди, јер су одбациле своју пређашњу веру. Удовици се не обезбеђује црквено издржавање ако нема шездесет година и ако нема зрелост морала и година. Свако може помислити да ту спада и то што Апостол (1. Тим. 3) забрањује преобраћенику да буде епископ, будући да је дете у вери, да би се узохолио и да не би пао на осуду код ђавола. Осуда ђавола није ништа друго до гордост, услед које је пао са неба. Стога Спаситељ каже: Видео сам сатану као муњу како пада с неба (Лк. 10,18). А женствена ће владати над њима. Уместо тога, на јеврејском је написано тхалулим да су Седамдесет и Теодотион превели подругљиве, Аквилу εναλλακταϛ, мењајући и наизменично чинећи разврат, о чему читамо о левитовој конкубини на Хавајима у књизи Судија (гл. Размислимо о патријарсима Јуде 9 и младићима или дечацима, и женственостима и дављењима у задовољствима, и видећемо да се пророчанство испунило. Ругачима можемо назвати и учитеље израиљског народа, који прождиру народ Божији као храну, који погрешно тумаче Свето писмо и подсмевају се безумљу ученика. чл. 5. И пашће народ, човек на човека, и сваки на ближњега свога, млади ће се дићи на старије, а понизни на племените. Када су вође младићи и они који се ругају Господу, као што описује пророчки говор, онда се неће поштовати ни у односу на достојанство, ни према старости, ни према знању; али ће младићи устати на старешине, а понизни против племенитих, и пасти ће једни на друге. И испуниће се ова апостолска порука: ако уједете једни друге, бићете уништени један од другог (Гал. 5, 15). То се, пише Јосиф Флавије 10, догодило народу Јуде под Титом, сином Веспазијановим, када су се побуњеници у Јерусалиму током освајања од стране Римљана поделили на три групе: једни су заузели тврђаву и храм, други доњи део града, а трећи горњи део града. чл. 6. Јер се човек ухватио за брата свога, члана очеве породице: имаш одећу, буди нам вођа, а ове рушевине (буде) под твојом руком. Уместо рушевина, Симах и Теодотион су пренели слабост. Седамдесет: храна. То значи мали број људи а посебно недостатак свега, тако да се онај ко има хране и одеће сматра јаким, богатим и славним. А оно што каже на јеврејском: ове рушевине (нека су) под твојом руком, онда има следеће значење: нека се наше сиромаштво и несрећа твојом помоћи ојачају и заштите. И онда треба водити рачуна да свако за себе бира посебне газде, и да при избору шефова долази до поделе, када једни сматрају неке, а други достојним руковођења. А они им не говоре: моћи ће да нас издржава ваше имање и богатство и приходи; али ова слабост или моја храна биће исправљена и зависиће од ваше воље. чл. 7. А он ће одговорити онога дана говорећи: Нисам лекар, и у мојој кући нема хлеба ни одеће; не чини ме вођом народа. Уместо лекара, Симах и ЛКСКС пребачени су код начелника, Теодотион επιδεσμευων – превијање рана и брига о здрављу; на хебрејском је реч одговор не, али је додата од Седамдесет. Јер на јеврејском је додато горе написаном: тог дана ће рећи: Ја нисам лекар и тако даље. А рећи ће онај ко буде изабран као газда. Као што народ жели да за вођу има оног кога сматра богатијим у односу на себе, тако и изабрани, имајући у виду своје сиромаштво и слабост, изјављује да је недостојан указане му почасти, да не може исправити своје недостатке, односно исцелити слабе, давати храну гладнима, облачити голе, једва се издржава. Дакле, немојмо одмах да се сложимо са пресудом гомиле, него ћемо, будући изабрани у вођство, спознати своје границе и понизити се под јаком руком Божијом; јер Бог, супротстављајући се гордима, даје благодат смиренима (1. Петрова 5, 5). Колико немајући хлеба и одеће, иако су и сами гладни и голи, и немају духовне хране и нису сачували неокрњену одећу Христову, а обећавају другима и храну и одећу и пуни рана хвале се да су лекари, а не држе Мојсија: „Узмите другога да га пошаљете“ (Изл. 4, 13) и не можете тражити другу заповест, а не можете тражити другу заповест. неправедност (Сир. 7:6). Исус једини исцељује све болести и немоћи, о којима је писано: исцели скрушене срцем и удостоји се њихове скрушености (Пс. 147,3). чл. 8–9. Јер је Јерусалим разорен и Јуда паде; јер су њихов језик и њихове намере против Господа, да побуде поглед Његовог величанства. Израз њихових лица их је осудио, и они су, попут Содомаца, прогласили свој грех и нису га крили. То говори пророк, а не неко изабран да буде вођа, како већина људи мисли, и каже то зато што нико не жели да влада над грешним народом, јер су подједнако пали Јуда и Јерусалим, и град и област Јудеја, или племе Јудино. И указује на разлоге њихове злоће, што су хулили на Господа и говорили: узмите, узмите, распните Га, а не имами цареви осим ћесара (Јн. 19, 15, 16) и премилостиви Господ је безумљем свог језика изазвао горчину. Израз њихових лица их је осудио, односно примио за своје грехе, или, како је ЛКСКС превео, срамота њихових лица била је против њих, односно увек су имали своја недела пред очима. И како су Содомци, који су сагрешили са свом необузданошћу и нису се стидели у свом злочину, рекли Лоту: „Изведи људе напоље, да легнемо с њима“ (Пост. 19:5); Тако су и ови, јавно вичући, прогласили свој грех и нису имали суздржаност у богохулињу. Јер друга даска после бродолома и утеха у невољи је прикривање нечега. Зато се називају вођама Содоме, јер су имали грехе Содоме. чл. 10–11. Тешко души њиховој; јер им се зло узвратило. Реците Праведницима да је то добро, јер су окусили плод своје маште. Тешко безбожнику за зло његово, јер ће његова награда бити рукама његовим. Према јеврејским и другим тумачима, ово има следеће значење: тешко њима, јер су примили за своје злочине; Зато, ви који слушате или читате књигу пророкову, хвалите правду Божију, јер је добро учинио што су зли окусили труд руку својих. И тешко злим људима због њиховог зла; јер је добио оно што је заслужио: онај ко је издао свог Принца римској власти и сам је подложан римском ропству. По Седамдесеторице тумача, који су рекли: Тешко душама њиховим, јер су смислили зао против себе, говорећи: Вежемо Праведног, јер нам није од користи, и тако ће јести плодове својих дела, јасно је речено о страдању Христовом да су ушли у зао план и да су ушли у зао план не толико своје, колико против Правог. једући плодове својих дела. Јер шта човек посеје, то ће и пожњети, и свако ће носити своје бреме (Гал. 6:5, 8). чл. 12. Мој народ су опљачкали њихови тлачитељи и жене су почеле да владају над њима. Уместо жена, како је превео сам Симах, а које се на јеврејском зову насим, Аквила и ЛКСКС су превели απαιτουντας што значи изнуђивачи, Теодотион δανειστας, односно каматари. Пророчки говор говори против књижевника и фарисеја, који су се, ради срамне добити, да би примили десетину и првине, одрекли Сина Божијег. И не назива их учитељима, књижевницима и учитељима, него принудитељима, који побожност стављају у корист и прождиру не само удовице, по апостолу (Лк. 20), него и цео народ, и оптужујући их за раскош и срамотан живот, не назива их само принудницима, да им покаже како изнуђују новац, него и све чине од жена, и зато што их приморавају. на порочна задовољства. Пазимо, дакле, и ми да не будемо изнуђивачи од народа, и да наш сенат, по речима опаког Порфирија, не буде матроне и жене које владају у црквама, да наклоност жена производи суд о свештеничком чину. чл. 13. Људи моји! Они који те називају блаженим варају те и растурају или помућују пут твојих путева. Књижевнике и фарисеје је називао принудницима, а не учитељима, а пре свега ругачима, који, ради дарова који заслепљују очи чак и мудрим, не само да нису прекорили грешнике, него су их због богатства и користи узвеличали хвалом називајући их блаженима, а стубови у дому обично говоре да су равнати и равнати. Дакле, он је црквени учитељ који изазива сузе а не смех, који изобличава грешнике, који никога не назива блаженим, никога срећним, и не опомиње одлуку свог судије, као што каже Свето Писмо: „Не називај блаженим пред смрћу“ и као што читамо на другом месту: „Ко хвали пријатеља ујутру од другога гласом је са несланом“ 27:14). Зато, занемарујући судове људи, немојмо се ни поносити њиховим похвалама нити се узнемиравати њиховим осудама; него идемо правим путем и стазама које су крочили свети пророци, и слушаћемо пророка Јеремију, који каже: стани на стазу и види, и питај за вечне стазе Господње, који је пут добар, и иди њиме (Јер. 6, 16). Ако икада залутамо и, попут људи, пођемо погрешним путем, онда ћемо се радовати ономе што је Господ обећао преко Језекиља: „Даћу им други пут и друго срце“ (Јез. 36). Присиљени су покварили и помутили пут Господњи, да, имајући кључ познања, сами не би ушли, и не би дали народу да уђе, него би га натерали да изгуби пут оне истине, која у Јеванђељу каже: Ја сам пут и живот и истина (Јн. 14, 6). чл. 13–14. Господ се залаже за суд, и стоји за суд над народима. Господ ће доћи на суд са старешинама свога народа и њиховим кнезовима. Народ, обманут простотом и неискуством, назива се и народом Божјим и суди му се да би се спасио. И Господ не седи у положају судије, као што читамо у Данила: „престоли су постављени и књиге отворене“ (Дан. 7:9); али стоји за осуду, и стоји да суди људима, желећи да стоје они чији је пут искварен. Против кнезова и старешина свога народа (или са кнезовима и старешинама) Он долази на суд не да би судио, него да би и њему суђено, дајући му место одбране ако могу имати шта да одговоре, према ономе што је речено у педесетом псалму: „да се оправдаш у речима Својим, и побеђеш“ (П.6). Нешто слично читамо и код пророка Михеја (глава 6), што смо објаснили на нашем месту. Дакле, овај одломак се схвата против фарисеја и књижевника 11 . Између старешина и кнезова у старом народу постојао је, мислим, исти однос као сада између презвитера и епископа. Јер си опустошио мој виноград; оно што је сиротињи украдено у твојој је кући. Зашто уништаваш Мој народ, и омекшаваш лица сиромашних или их исцрпљујеш и, како је ЛКСКС превео, збуњујеш их. Чува обичај пророка да изненада мењају лица; јер је изнад сам Господ рекао: Народе мој! Преваравају те они који те називају блаженим, и тада пророк каже: Господ стоји на суду: Господ ће доћи на суд. Тако, после пророка, сам Господ, који је дошао на суд са старешинама народа Свога и кнезовима њиховим, говори им и изобличава оне који греше: зашто опустошите виноград мој, о коме је писано: донели сте грожђе из Египта (Пс. 79, 9), а исти пророк: за дом Израиљев: 5. Ја Господ има војску. Још у Јеванђељу Господ је дао овај виноград лукавим радницима, који су убили сина домаћице који им је био послан (Мт. 21). Оно што је сиротињи покрадено, каже (је) у вашим кућама. Или једноставно схватити сиромаха као онога коме је потребна милостиња, или као сиромаха духом, о коме је написано: блажен је онај који сматра убогим и убогим (Пс. 40,2). А апостол Павле каже: сетимо се сиромаха (Гал. 2, 10). И шта даље следи: зашто упропаштаваш мој народ и омекшаваш или срамотиш лица сиротиње? Ово је очигледно речено кнезовима Јудиним. Али то може важити и за наше кнезове, ако они тлаче себи потчињени народ и јавно прекоревају и срамоте сиромашне који греше, али се не усуђују ни реч да проговоре пред богатима који више греше. А оно што је сиротињи покрадено, налази се у њиховим домовима када они пуне своје ризнице и користе црквену имовину за задовољство, а јавну милостињу која се даје за помоћ сиротињи или чувају за себе или деле рођацима, а користе туђе потребе да обогате себе и своје. чл. 15. И рече Господ: Зато што су кћери Сионске биле горде и ишле су испружених врата, и ходале намигујући очима, и пљескале, и ходале и корачале ногама својим одмереним корацима. Горе, као пророк, Господ је изобличио и народ и кнезове; Сада се пророчки говор окреће женама, за које је раније рекао: и жене су почеле да владају њима, да се не би сматрале странцима својим злочинима, ради чијег задовољства и раскоши су изнуђивачи опустошили виноград Господњи, и покрали од сиротиње (налазећи се) у њиховим кућама, и покварили лице Његово. Неки сматрају да су то заправо жене Јуде, други да метафорички говоре о градовима Јуде, који се називају кћерима Сиона, односно о мањим градовима, селима и предграђима. Стога су у Исусовој књизи имена градова наведена по појединим племенима (Исус Навин гл. 15), а затим су назначена села и утврђења која се називају кћерима. Други верују да су жене у алегоријском смислу душе које, ако ходају испружених врата и препуштају се гордости и не прате чврстину мушкараца, већ недостатак карактера жене, бивају разоткривене пророчким говором и губе све украсе врлина, које су описане под месечевим украсима и ланцима, и деловима ове врсте огрлица и огрлица. Овај доказ се мора употребити и против црквених жена, које ходају испружених врата и говоре намигујући и ударају и рукама и ногама, а да би наступиле одмереним темпом, не следе упутства природе, већ ангажују глумце као учитеље. чл. 16. Господ ће оћелавити круну кћери сионских и разоткрити косу њихову, а уместо украса биће срамота. И то ће се догодити нама, чији су греси скривени, када се испуни оно што је написано: нема ништа скривено што се неће открити (Лк. 8, 17). Јер док смо прекривени косом и одећом незнања, и док нас људи сматрају побељеним гробовима (Мт. 23), онда ми, изнутра пуни костију мртвих, као да имамо нешто лепо; када се открије оно што је било скривено, онда се скине сав украс са косе и пред свима се открије ружна ћелава тачка. чл. 17. Тога дана Господ ће узети украс на обући. Који дан? Јевреји верују да је то био дан вавилонског ропства. Исправније тврдимо да је то било када су их Римљани ухватили и изгубили све украсе своје одеће, драго камење и злато, и огрлице и разне посуде. Или метафорично поређење са женама каже да је уништен сав украс градова. Разумети декорацију градова на трговима и портицима, на форумима и на местима гимнастичких вежби и на јавним зидовима. Ако ово припишемо стању душа, онда ћемо се сетити да смо читали о поткованим ногама оних који су јели јагњеће месо и славили Пасху, као и о одећи и обући која се није излизала лутајући по пустињи. Какве су ово ципеле? Онај о коме апостол пише Ефесцима: носећи ципеле на носу у припреми јеванђеља мира (Еф. 6, 15). Има обуће за душу која се спрема да пропадне, када жене ходају испружених врата и вуку одећу ногама, и уместо чистоће својствене матронама, помету прљавштину са земље. чл. 18–21. И месеци, и ланци, и огрлице, и зглобови, и завоји, и раздвојене игле, и подвезице, и ланчићи за врат, и бочице за мирис, и минђуше, и прстење, и драго камење које виси на челу. Описује женски накит и кроз њега украшавање градова или, у алегоријском смислу, украшавање разних врлина. Жене имају привеске окачене у облику месеца, које приписујемо украсима Цркве, обасјане Сунцем Истине; такође и ланци, који висећи до прса указују на ум и седиште ума у ​​срцу; и огрлице, које једном речју означавају сав накит; и лепо урађене зглобове, какве је Ребека добила на веридби (1. Мојс. 24), и завоје, и украсе за главу, и игле 12, да о свему судимо, и подвезице које украшавају кораке наше, да чујемо: „Нека се нога твоја не спотакне“ (Пс. 92), и: „Те пасти“: (Пс. 55); и ланчићи за врат, који су плетени од златних и сребрних жица, односно од значења и изрека Писма; и посуде за духове, да будемо мирис Христов (2 Кор. 2,15), и минђуше 13, да не слушамо суд крви, него речи Господње, који каже: ако имате уши да чујете, нека чује (Лк. 8, 15); и прстење којима смо запечаћени да служимо Господу, кога је Бог Отац запечатио. Зато је и речено тирском кнезу: ти си печат подобија (Јез. 28,12); а блудни син је уз своју горњу одећу добио прстен и чизме (Лк. 15). И камење драго које виси на челу, којим су наша лица украшена, о каквом украсу главе читамо у псалму: као миро на главу, силази на мост, на мост Аронов (Пс. 133,2). Иако су све ово преводиоци ЛКСКС, Аквила, Симах и Теодотион на разне начине, представили смо то најбоље што смо могли у вези са хебрејским или нашим сопственим преводом, и не желимо да се више задржавамо на појединостима, како објашњење не би деловало ситничаво и да не би досадило разборитом читаоцу. чл. 22. И промене, и кабанице и чаршаве. Уместо чаршава, ЛКСКС је преведен: провидни лаконски, желећи да означи најтању одећу која је покривала тела Лакедемоњана, који су били веома склони рату и одликовали се веома суровим животом, иако ни у хебрејском тексту ни у било ком другом преводиоцу нема речи лаконски. Промене и огртачи, које је Симах експресивније превео αναβολαια, украси су женске одеће који покривају рамена и груди. Промене су, у алегоријском смислу, оне за које се каже: ићи ће из снаге у снагу (Пс. 83,8), и чаршаве, да се ми, умивши се у Господу, наслађујемо радости по њој, записане у псалмима: дај ми да пијем поток сладости Твоје (Пс. 35,9). Али кћери Сионске су све то изгубиле јер су ходале испружених врата и намигујућих очију, изражавајући понос, сматрајући да је то што су морале бити ствар њихове сопствене снаге, а не милости Господње. чл. 23. И укоснице, и огледала, и танки прекривачи (синдони), и траке, и летња одећа (тхеристра). Жене имају игле за држање фризуре на месту тако да се коса не распада или раздваја на појединачне длаке. Имају и огледала у којима гледају своја лица и додају украсе ако виде да нешто недостаје. Имају и танке покриваче, које се зову амикторија 14, и траке којима се везује коса и које се зову ταινιας. Имају и летњу одећу, коју можемо назвати палија, којом је Ребека била покривена. Жене су њима још увек покривене у Арабији и Месопотамији; на хебрејском се зову ардадим јер штите тело жене, односно током лета и врућине. Дакле, кћери сионске, због своје гордости, лишене су игле којима је био причвршћен темељ свих заповести; лишен свих огледала, која су у Изласку жене које су биле на вратима шатора донеле да сазидају умиваоник Господњи (Изл. 38), о чему је апостол Павле рекао: сада гледамо огледалом у гатању (1. Кор. 13:12); лишене танких велова и трака, које су покривале рамена и обуздавале дух, ту и тамо нагнуте, и летње одеће, којом су се, као најсигурнија сенка, покривале од страсних емоција. Ово кажемо да не би изгледало да потпуно избегавамо алегоријски смисао овог одломка. Међутим, веома је тешко задржати се на појединостима и покушати дати детаљно објашњење. чл. 24. И уместо тамјана биће смрад, а уместо појаса биће конопац. Да греси смрде, о томе каже покајник: смрде и труле моје ране од лица безумља (Пс. 37,6). Апостол заповеда да опашете бедра своја, говорећи: зато опаши бедра своја истином (Еф. 6, 14). А о грешнику читамо: свако је заробљен гресима својим (Приче 5,22). Тако ће, уместо мириса врлина, кћери сионске имати смрад грехова, а уместо појаса истине опасаће се ужадима лажи, које су на глави носили они који су, у костријети и прљавој одећи, молили цара Сирије за живот. И уместо завоја на грудима, кошуља за косу. Уместо завоја на грудима, како је превео Симах, Седамдесеторица је превела: доња одећа (туницам) μεοσπορφυραν, односно оивичена пурпуром, што је Аквила превео појас радости. Теодотион је ставио највише хебрејску реч фтигил (широка хаљина), која означава врсту женског украса. Завој покрива груди и заузима исто место међу женама као и оплећак (рационал) међу првосвештеницима. Јеремија је такође говорио о овом завоју на прсима у тајанственом говору: ако невеста може да заборави свој украс и девојка повој на грудима, и ја ћу заборавити на тебе, говори Господ (Јеремија 2,32). Дјева, како апостол хоће да нас представи Христу (2. Кор. 11, 2), док се не поквари у Египту и док јој груди везане појасом не отпадну, сједини се са младожењом, и иако свакодневно рађа синове врлина, она не престаје да буде девствена. Ако икад савије колена свакоме ко пролази и пође за својим љубавницима, и, по пророчанству Осије, Господ заштити њен пут и заклони јој путеве, тада ће се окренути свом бившем мужу и чути: „Скини одећу туге и обуци се у одећу славе своје“ (Ос. 2). чл. 25. И ваши најлепши људи ће пасти од мача, а ваши храбри људи у рату. Уместо најлепших мужева ЛКСКС је превео: и твој најлепши син, кога волиш, пашће од мача. Ако ово схватимо у односу на стање душе, која после врлина почиње да греши, онда под њеним најлепшим сином можемо разумети добра дела која гину од мача непријатеља, да и јаки гину у борби, јер га истина праведника неће избавити, у исти дан ће бити преварен (Јер. 33,12). Ако следимо историјски смисао, онда из ових речи сазнајемо да пророк не говори о женама чији су мужеви погинули у рату, већ о градовима Јудиним које је назвао кћерима Сиона и чији су ратници пали у борби. Затим следећи стих говори о истом Сиону. чл. 26. И тужиће и туговаће врата његова, и сам град ће седети пуст на земљи. То видимо до данас. Лако је метафорично објашњење – да ко је уступио место ђаволу и није у сваком погледу сачувао своје срце, његове су капије тужне, а у недостатку младожења он је непрестано у тузи и, падајући с висине, седи у праху земаљском. Цх. ИВ. чл. 1. И седам жена ухватиће се тога дана за једног човека говорећи: Свој хлеб ћемо јести и своју одећу обући, само да се именом твојим зовемо, скини срамоту нашу. Када најлепши од становника Јерусалима падну од мача и силни погину у борби, и његове капије тугују и растужују се, а он сам, због превеликог броја становника, буде празан, тада ће се, после убиства војника, седам жена ухватити за једног човека, желећи да се семе у Сиону и да им се род не би појавио само у Јерусалиму, и желећи да се у Јерусалиму приближе. неожењен и не би подлегао оном проклетству, које је написано: „Проклета је она која је неплодна и која не роди семе у Израиљу. И Захарија износи ову мисао: ових дана има десет људи из свих племена незнабожачких, и узимају се за одећу једног Јудејца, говорећи: Хајдемо с тобом, знајући да смо чули, јер је Бог с тобом (Зах. 8, 23). Због суботе и десет заповести закона, број седам и десет су посебно блиски Јеврејима, па га често користе, иако због узајамности јеврејске речи, пошто Јевреји реч саба преводе или седам, затим многи, или заклетва, а на овом месту може да значи не седам, већ много. Ово је у буквалном смислу. У вези са доласком Господа Спаситеља, седам жена, односно седам Дарова Духа Светога, о којима ће исти пророк говорити у наставку: из корена Јесејевог изићи ће штап, и из корена његовог изникнути цвет, и на Њему ће почивати дух Божији, дух мудрости и разума, дух мудрости и духа, дух духа и духа духа и духа духа и духа духа и духа Бога ће Га испунити (Ис. 11, 1, 2, 3), ухватиће се за Исуса, кога су дуго прижељкивали, јер нису могли наћи никог другог у коме би вечно почивали. Зато Јован Крститељ у Јеванђељу каже: и онај који ме посла рече ми: на Њему ћеш видети Духа (Светог) како силази и остаје на Њему, Он је (Јн. 1, 33). И код Захарије читамо на једном камену седам очију, и на једном златном свећњаку седам светиљки и седам чаша уља, и две маслине на једној и другој страни светиљке, постављене на чврстом корену (Зах. 3 и 4). А да благодат Духа Светога поседује све, ово не треба објашњавати; али пошто је одувек трпело срамоту међу људима, пошто ниједан од њих не живи онако како су захтевали дарови Светога Духа, зато желе да им се да име Исусово, да се оно што није извршено у закону испуни у Јеванђељу. чл. 2–3. У тај дан грана Господња биће у сјају и слави, и биће високи плод земље и наслада онима који се спасу од Израиља. И догодиће се да ће се сваки који остане на Сиону и преживи у Јерусалиму назвати светим, и сваки који је записан у књизи живота у Јерусалиму. Кад кћери сионске због гордости изгубе сав украс, и врата његова тугују и плачу, и сама, пуста, пропада, и сви његови ратници изгину у борби, до те мере да је једва један мушкарац за многе жене: тада ће се умножити грана имена хришћанског, и земља ће дати свој плод (Пс. 686:13) побегао из Израиља, о коме је горе речено: Да нам Господ над војскама није оставио семе, као што би била Содома и као што би била Гомора (Ис. 1,9). И запази да се неће спасти сав Израиљ, него остатак народа Сиона, и они који преживе у Јерусалиму: сви који су записани у књизи живота у Јерусалиму, којима је и Господ рекао: Радујте се, јер су имена ваша записана на небесима (Лк. 10, 20). Он мисли на апостоле и оне који су веровали кроз апостоле. чл. 4. Када ће Господ опрати прљавштину кћери сионских и очистити крв Јерусалима из њене средине духом суда и духом паљења. Тада ће се остатак Израиљев спасити када им у крштењу установљеном од Спаситеља буду опроштени греси и са њих буде опрана крв коју је загрешио народ призвао на себе: крв његова на нама и на деци нашој (Матеј 27,25). Стога читамо горе: кад пружиш руке своје, нећу те чути: јер су твоје руке пуне крви (Ис. 1, 15), а затим, позивајући их на покајање, додаје: умиј се, бићеш чист (Ис. 1, 16). И онда, да ће Он опрати прљавштину кћери сионских духом суда, и очистиће крв Јерусалима духом паљења. Јер светлост се спере, а теже сагоре. О овом духу суда и духу сагоревања говорио је Јован Крститељ у Јеванђељу: Ја вас крстим водом; Али ко дође по мене, ти ћеш крстити Духом Светим и огњем (Матеј 3,11). Из овога сазнајемо да човек даје само воду, а Бог даје Духа Светога, којим се перу обе нечистоће и чисте смртни греси. чл. 5. И учиниће Господ над сваким местом на гори Сиону, и где је позван, дању облак, а ноћу дим и сјај огња разбукталог. Јер у Христу је нова творевина (Гал. 6, 15), о којој читамо на другом месту: древно створење од давнина, гле, беше све ново (2. Кор. 5, 17). Уместо тога, ЛКСКС је превео: и он ће доћи, и свако место на гори Сион и све око њега биће покривено облаком дању, а светлошћу ватрене ватре током ноћи. Ко ће доћи, ако не Онај о коме је написано: Избавитељ ће доћи са Сиона (Ис. 59, 20, по ЛКСКС), и за кога други пророк каже: још мало, мало, и доћи ће онај који ће доћи и неће се задржати (Авак. 2, 3). Када Он дође, народу ће бити враћено пређашње благостање, које је некада имао у пустињи, када их је Господ дању претходио у стубу од облака, а ноћу у стубу огњеном, да ни у срећним ни у несрећним приликама никада не би био бачен у смутњу, због чега псалам каже: нећеш горети данима, сунце неће горети (Пмо у ноћи). 121:6). Дим на овом месту не значи прелест и незнање, већ славу, као што, по некима, значи оно што ћемо читати од самог овог пророка (испод главе 6, ст. 4): и кућа се напуни димом. А Јоил о благодати Духа Светога који је сишао на апостоле каже: Излићу дух свој, и они ће пророковати (Јоило 2), и учинићу чуда на небесима и горама, и знамења на земљи доле, крв и огањ и дим тамјана (Дела ап. 2, 19). Ово, мислим, значи у псалмима: дотакни се гора, и оне ће се попушити (Пс. 103,32). чл. 6. Постоји покров над сваком славом. А табернакул ће дању бити хладовина од жеге, и сигурност и уточиште од вихора и кише. Јевреји ово место приписују времену доласка Антихриста, које је, по њиховом мишљењу, наговештено кроз вихор и лоше време, када ће их Господ заштитити од најмоћнијег непријатеља. Све ово приписаћемо првом доласку Христовом, о коме читамо у Псалмима: Покри ме у тајну обитавалишта Свога, подиже ме на стену (Пс. 27, 5), на стену на којој се црква утемељена неће поколебати ни од олује, ни од вихора ни од ветра неће порушити. Многи од Јевреја разумеју ово и све са чиме је то повезано у вези са вавилонским ропством и повратком у Јерусалим под Зоровавељем, Језром и Немијом. Цх. В. Арт. 1. Сада ћу певати своме драгом песму брата свога о винограду његовом. Пророк пева народу Израиљеву жалосну песму коју је саставио Онај о коме је написано у Јеванђељу: видећи град (нема сумње Јерусалим), плачући над њим, говорећи: Да си знао понизности своме, да ће доћи дани на тебе, и непријатељи твоји затворе за тебе, и они би те заобишли и заобишли би те и заобишли би те (194) 42, 43 и 44), и опет: ваша друга деца су се обрадовала што скупљају кокош, као што се њихови пилићи скупљају под крилом, а ви нисте желели! Гле, остављена ти је кућа празна (Матеј 23:37, 38), што је слично ономе што се сада каже у овој песми: Оставићу грожђе своје (Ис. 5,6). А да се Христос зове љубљени и љубљени, што је Аквила превео πατραδελφον – син од стрица или рођака, томе нас учи натпис четрдесет четвртог псалма: песма љубљеног (Пс. 45, 1), и глас Бога Ајло Оца: Ово је у Господу, Господе, Господе. (Мт. 3:17). И у шездесет седмом псалму читамо: Господ ће дати реч онима који доносе добру вест са великом силом. Вољен је цар сила (Пс. 67:12, 13). Тако је овај Љубљени саставио жалосну песму о свом винограду, коју ћу певати свом вољеном и јадном народу. Или, бар, тако треба схватити: певаћу свемогућем Богу Оцу песму Христову, који је мој брат, односно који је са мном дошао из истог народа. А да се народ Израиљев назива виноградом Божјим, ово читамо на крају ове песме: „Виноград Господа над војскама је дом Израиљев, и човек Јудин је хвале вредна грана Његова“ (Ис. 5, 7), а у седамдесет деветом псалму (стих 9): Скоро си донео грожђе из Египта, са, и изгонио си из Египта грожђе са, и изгонио си у пелицама исте речи... коју сада пророк говори, Господ износи параболу: неки човек беше домаћица који сади грожђе, и начини му упориште и жрвње у њему, и створи стуб, и беше радник, и тако даље. (Матеј 21:33). А код Јеремије читамо: Ја сам ти засадио плодно грожђе, све истинито: како си се претворио у тугу, чудно грожђе (Јер. 2, 21)? Дакле, као што рекосмо, Јерусалим је оплакиван, а његово уништење је пророчком речју прослављено. Али за Цркву и људе који су некада били незнабошци, објављена је још једна песма о којој читамо у псалмима: певајте Господу, сва земљо, из дана у дан проповедајте спасење Његово. Проповедајте славу Његову међу народима, чудеса Његова међу свим људима (Пс. 95,1, 2, 3), и опет: певајте песму нову Господу, јер Господ учини чудесно. Господ је рекао своје спасење; Он је открио своју истину пред језицима (Пс. 97:1, 12). Мој љубљени имао је виноград на рогу сина уља. Овако су га Теодотион и Аквила превели у складу са јеврејским текстом, али Симах, по свом обичају, превео је јасније: Мој љубљени имао је виноград на рогу, усред маслина. Али ЛКСКС је превео више мисао него реч: Мој љубљени имао је виноград на рогу, на месту дебелом или плодном. И заиста, нема ништа богатије од Обећане земље, ако мислите не на нека планинска и пустињска места, већ на цео њен простор од потока Египта до велике реке Еуфрат на истоку и северу до планине Таур и рта Зефир у Киликији, који стрши у море. О рогу често читамо да значи царство и моћ, као што је то у Јеванђељу: подигни нам рог спасења у дому Давида слуге Твога (Лк. 1, 69), и: због тебе ћемо душманима нашим поцепати рогове (Пс. 43, 6). А код Захарије четири рога означавају четири најмоћнија царства (Зах. 1). Јевреји објашњавају овај одломак овако: виноград је засадио Христос на рогу, то јест на чврстом и високом месту, које се назива сином уља, било зато што му је потребна милост Божија и што је подржан Његовом помоћи, или зато што је свим народима саопштио јасну светлост богопознања. Стих 2. И огради га, и очисти га од камења, и посади у њему винову лозу Сорек, и сагради кулу усред њега, и сагради у њој пресу. Кроз метафору, као што смо раније рекли, о винограду, описан је народ Јуде, који је Он уз помоћ анђела заштитио и очистио од камења, или од идола, или од свега што би могло да омета обожавање Бога. И Сорек је у њега засадио винову лозу, коју је сам Симах превео као изабрано, преносећи, како ми се чини, не реч, већ значење садржано у речи. Јер Јевреји кажу да је Сорек врста најбоље лозе, која обилно и непрестано рађа. Најзад, неки преводе Сорек са речју καλλικαρπος, што можемо превести: најлепши са воћем. И подиже усред њега кулу, то јест храм усред града, и сагради у њој пресу за вино, која по некима означава олтар. Јер као што се свако грожђе доноси у пресу и гњечи под ногама да би се из њега исцедило вино, тако и олтар на себе узима приносе целог народа и прождире побијене жртве, у складу са оним што читамо о Вењамину, у чијем племену је био храм и олтар: Бењамин је грабежљиви вук, и рано једе вук (једе храну). 49:27). Све што се говори о винограду може се применити и на такво стање душе људске, када је он, засађен од Бога за добро, донео не добро грожђе, него дивље грожђе, па је после тога био предат зверовима да га газе, и није прихватио божанску кишу учења, јер је занемарио пређашње дарове. И очекивао сам да донесе добро грожђе, али он је донео дивље грожђе. Уместо бобица дивљег грожђа које смо превели, на јеврејском је написано: бусим, што је Аквила превео σαπριας, односно најнеисплативији плодови, Симмацхус – ατελη, односно несавршено, ЛКСКС и Теодотион – трње којим је Господ покосио Господ. Јер када је Он очекивао да ће за време бербе донети добро грожђе у пресу, за коју осми и осамдесет трећи псалам имају натписе, они су, погружени у бриге и пороке овога века, што у Јеванђељу (Мк. 4, 12, 19) значи трње од трња, донели трње. Али мислим да је боље разумети бусим дивље грожђе него трње, тако да се сачува сличност са започетом метафором. Стога Спаситељ у Јеванђељу каже: храна се узима од трња, или од смокава (Мт. 7, 16). чл. 3–4. Сада, дакле, становници Јерусалима и људи Јуде, судите између Мене и Мога винограда: шта сам више требао учинити свом винограду, а нисам му учинио? Да ли сам очекивао да ће донети добро грожђе, а он је донео шумско воће? Урадио сам, каже, све што сам морао, засадио сам виноград на веома плодном месту, оградио га оградом, очистио од камења и привезао му гране за колце и штапове; а сама лоза није била само једна од многих, већ је изабрана и давала је веома лепе плодове. Саградио сам веома јак торањ за чување плодова, а из њега да посматрам животиње које оштећују плодове. Поставио сам пресу да би се на истом месту згњечиле бобице грожђа и излило вино. Зато, пошто сам учинио оно што сам морао учинити, нека Ми одговоре становници Јерусалима и Јуде, или боље речено, нека суде између Мене и Мога винограда: шта је преостало да сам учинио, а нисам учинио? А пошто ћуте, Он Сам одговара: Јесам ли се можда преварио што сам за труд Свој очекивао да ће донети добро грожђе, а не дивље грожђе, које обично доноси необрађен и напуштен виноград? Нешто слично овоме говори и пророк Натан, послат Давиду (2. Самуилова 12), и пита га кроз параболу, да би, осуђујући другога, изрекао суд себи. Тако се и овај народ пита, такорећи, за виноград да одговара сам против себе. Спаситељ цитира овај одломак потпуније у Јеванђељу (Матеј 21) и пита књижевнике и фарисеје шта је овде изостављено. Јер Исаија не говори ништа о виноградарима, и не показује шта морају да трпе; али говоримо само о винограду: тамо, пошто је виноград другачији, а виноградари различити, он за људе и учитеље каже да ће уништити зле и дати грожђе другом раднику (Мт. 21, 41), мислећи на апостоле и оне који ће бити наследници апостола. Али нема, како многи мисле, идентитета у ономе што Он каже: да ли сам очекивао да ће донети добро грожђе, али је донео дивље грожђе? Јер горе (ст. 2) Он говори у тишини пред собом, а овде (ст. 4) Он пита друге шта је мислио. чл. 5, 6. А сада ћу вам показати шта ћу учинити са својим виноградом: скинућу му ограду, и биће покварен; Срушићу зид њен, и згазиће се. И оставићу је пусту; неће се орезивати ни окопати, него ће на њој израсти трње и чичак. Ја сам вас, каже, горе позвао, Јерусалимске и људе из племена Јудиног, да пресудите између Мене и Мога винограда, и замолио вас да кажете шта је требало да урадим, а не бих учинио. А пошто ти, по јеванђелској параболи, не желиш да одговориш на оно што питам, онда ћу уместо тебе Ја одговорити Себе, изјављујући шта намеравам да урадим. Пошто сам учинио своме винограду све што сам морао учинити, а уместо доброг грожђа донело је дивље грожђе, одузећу му све што сам дао. Лишићу га помоћи анђела, о којима је писано у псалмима: анђео Господњи ће се утаборити око оних који Га се боје и избавиће их (Пс. 33, 8), и опљачкаће га непријатељи његови. Порушићу зидове његове, и поробиће га непријатељски народ, и биће пуст и неће се довека обрезати, и неће се откопати, па ће се претворити у трње, и израсти на њему чичак. Ово је речено под метафором винограда о беспомоћности Јерусалима и Јудеје, која се, по мишљењу многих Јевреја, догодила под Вавилонцима. Да је то тада делимично и остварено, не можемо порећи; али пошто даље следи: заповедаћу облацима да не дају на њега (Ис. 5, 6), онда се то не може разумети у односу на назначено заточеништво. Јер, Јеремија је пророковао у народу већ после заузимања града, а за Језекиља, Данила и тројицу младића каже се да су они или прорицали или чинили чудесна знамења чак и за време ропства; а Агеј и Захарија, да би утешили поробљени народ, предвиђали су будућност и касније. Недостојнима се одузима помоћ Божија, да би они, не познавши Бога кроз добра дела, кроз казну упознали Га. Или им се прети нечим страшним и суровим да би они, окренувши се покајању, избегли претећу муку. Хебрејска реч каже све је слично преведено трње. Па ако се, према Аквили и Теодотиону и ЛКСКС, реч каже на садашњем месту односи на трње, онда нека одговоре како су бусим горе превели не као дивље грожђе, него као трње? И заповедаћу облацима да не сипају кишу на њега. То су облаци које Господ изводи с краја земље, о којима читамо у псалму: Истина твоја до облака сеже (Пс. 35,6). Ови облаци, пошто су под Илијом сви били идолопоклоници, три године и шест месеци нису пролили кишу на земљу Израелову (1. Цар. 18). Уистину, ово можемо разумети не само за пророке, него и за апостоле, јер Јевреји после страдања Господњег нису имали ни пророке ни апостоле, не да би уместо доброг грожђа донели трње, него да би, услед своје неплодности и суше, умолили Онога који може дати дажде врлине. Зато им у књизи Левитска каже: Учинићу небо ваше као гвожђе, и земљу вашу као бакар (Лев. 26,19). И у Поновљени закони: небо над главом твојом биће бакар, а земља под тобом гвожђе (5 Мојс. 28, 23) и опет: нека Господ спусти прах земље твоје, и прах с неба сиђе на тебе, док те не сатре, и док те не уништи (Пнз 28, 24). Јер земља, која прима кишу која на њу много пута пада, а не рађа жито, него трње и чичак, неисплатива је и близу је проклетству, чији је крај гори (Јевр. 6, 7 и 8). чл. 7. Виноград Господа над војскама је дом Израиљев, а људи из Јуде су Његова дивна грана, то јест Бог, или, како је ЛКСКС преведено, најомиљенија нова садња. Израел и Јуда се међусобно разликују по томе што се цео народ раније звао Израиљ, а затим, за време Давидове владавине над Јудиним племеном и Ровоамом, сином Соломоновим, над два племена, Јудом и Венијамином, они који су били у Самарији, односно десет племена, почели су да се називају Израиљ, а они над којима се зацарило Јудино племе. А пошто су бикови у Дану и Ветилу били поштовани од Израела, Самарију су прво заузели Асирци, а Јуду су после дуго времена одвели Халдејци у Вавилон, јер је мање грешио. Дакле, код Језекиља, за очишћење грехова оба народа, за Израиљ на левој страни, по Седамдесет, прописано је сто деведесет дана, или, како је тачније на јеврејском, триста деведесет, а за Јуду – четрдесет дана (Јез. 4, према ЛКСКС и на јеврејском). Ово говорим да бих га упоредио са Израиљем, односно са десет племена, да покажем Јуду достојну љубави и вољене, који је у време када је Исаија говорио народу имао свештенике и левите, и одржао веру у Бога. И лепо се Израиљ, то јест цео народ, зове дом, а Јуда, који се после раздвајања десет племена, потом умножи, назива се дивним новим засадом. Такође је вредно приметити да се оно што је раније речено метафорички или у параболама, по пророчком обичају, касније јасније каже: да су виноград и нова садња Израел и Јуда. И очекивао сам да ће створити суд, али ево безакоња и правде, али ево вапаја, или, како је ЛКСКС преведено, очекивао сам да створи правду, али он је створио безакоње, и то не праведност, него вапај. Желимо да ставимо у латинске уши оно што смо научили од Јевреја. Њихов суд се зове месфат, а безакоње, или пропаст, како је Аквила превео, је меспхаа, а такође: истина на јеврејском је садаца, а плач је сааца. Дакле, додавши или променивши једно слово, Он је толико искористио сличност речи да је уместо меспхата ставио меспхаа, а уместо садаца – сааца, и произвео, у складу са својствима јеврејског језика, елегантну игру и сазвучје речи. Бог је очекивао да народ Јуде створи правду, односно добро грожђе, али је створио безакоње, то јест дивље грожђе, и очекивао је праведност, да ће прихватити великодушног Дародавца великих дарова посланих од Оца, и подигао је вапај којим је вапио на Господа, и викнуо говорећи: узмите га, узмите га1915. Стога апостол Павле пише: сваки гнев и вапај и хула нека се уклоне од вас са сваком злобом (Еф. 4, 31). Или, пошто су пролили крв Праведника, крв страдања Господњег вапи Господу. Стога су уместо истине дали вапај, у складу са оним што читамо у књизи Постања: глас крви (Авеља) брата твога вапи к Мени (Пост. 4,10). чл. 8. Тешко вама који спајате кућу с кућом и додајете њиву уз њиву, чак и до границе простора. Хоћеш ли сам живети на земљи? Уместо онога што смо рекли: чак и до границе простора, ЛКСКС је превео: одузети од ближњег, Симахуса и Теодотиона: док нема довољно или нема места, тако да се, ни са недостатком земље, похлепа не задовољава. Ово се, мислим, уопштено говори против свих оних који се ничим не задовољавају, а посебно против винограда Господњег, који је уместо доброг грожђа донео дивље грожђе, то јест уместо суда – безакоње, а уместо правде – вапај. Какво је то безумље, кад су нам за заштиту од кише и за сејање жита потребне куће и њиве, желети да имамо нешто што не би могао да заузмеш, што не би могао да обрадиш, а оно што је потребно неком другом учиниш предметом свог задовољства? Неки мисле да се то сликовито каже против јеретика, који, изишавши са истока, долазе на поље Сенар (Пост. 11,2), што значи ломљење зуба, и граде град смутње и кулу гордости, и чујте под другим речима: Чујте ово, старешине дома Јаковљевог и они који су остали у дому Израиљевом, који се гнушају суда и кваре сваку правду, крвљу зидајући Сион, а фитиљем Јерусалим:9,103 (Миц.103). Куће додају кућама, односно догмама догмама. О њима је преко Михеја речено: „Не градите кућу подсмеха“ (Мих. 1, 10), тако да на темељу Христа, који је поставио апостол Павле, и на коме је требало да граде злато, сребро и драго камење, не стварају, напротив, дрво, сено, стрњику, чији је крај гори (1 Кор. 5:9-3). О таквим кућама Спаситељ говори у Јеванђељу: сви чују ове моје речи, и не чинећи их, постаћеш као унакажени човек који је саградио храм свој на псу. И паде киша, и реке настадоше, и ветрови дунуше, и загадише тај храм, и падоше, и велико је његово уништење (Матеј 7:26, 27). Јеретици се и даље труде да староме додају нешто ново и замене ово најновије, све док ни људски смисао ни речи нису довољни. чл. 9. Овај Господ над војскама је у мојим ушима: многе ће куће бити празне, велике и лепе, без становника. Уместо онога што смо превели са јеврејског: ове ствари су у мојим ушима, Господе над војскама, то јест, речи које је Господ рекао још се чују у мојим ушима, ЛКСКС је превео: ове ствари се чују у ушима Господа над војскама. То не значи да је пророк чуо речи Господње, већ да се оно што пророк намерава да каже чује у ушима Господњим, иако би било доследније схватити да је пророк чуо шта је Господ рекао. Господ је рекао да ће највеће и најлепше куће, после заточеништва, бити празне, због недостатка становника. чл. 10. За десет парцела винограда даће један суд вина, а тридесет модија посејаног жита даће три мода. Уместо онога што су једни превели ЛКСКС: посуда за вино, сви други су превели: бахт, што се на хебрејском зове бетх, и уместо тридесет модија, које стављамо уместо кор, на хебрејском се зове омер, ЛКСКС је превео: шест артава, што је египатска мера и садржи двадесет модија. Дакле, за време екстремног пропадања рода који следи после заточеништва, десет парцела винограда ће донети купку, односно три амфоре, а тридесет модија семена, односно кора, даће ефи, што је ЛКСКС превео са три мере, односно три мода. Бат се користи у односу на течне супстанце, а епхи, или епха, исте мере, користи се у односу на суве материје, како читамо, према јеврејском тексту, у Језекиљу: нека вам буде прави ефи и прави бахт. Ефи и бат ће бити једнаки и исте мере, тако да ће бат садржати десетину кора, а ефи десетину кора: по мери кора нека им буде једнака (Јез. 45:10, 11). Питамо, у тајанственом смислу, колико ће велике и лепе бити куће јеретика, који, када дође време суда, неће имати ни једног становника? Јер сва помпезност и извештаченост речи и дијалектички докази неће бити приписани у ништа. Дакле, као што ми, по Апостолу Павлу, нисмо само грађевина Божија, него и њива (1. Кор. 3, 9), по угледу на коју Јеремија поткопава и ишчупава јеретике (Јер. 18, 7): онда ће они на десет парцела у виноградима, или где раде десет пари волова, добиће од једног баха од једног грана. ефи, тако да ће од децималног броја, који је у Светом писму тајанствен и савршен, и од броја тридесет, у коме је прорекао Језекиљ (Језекиљ 1, 1) и у коме се Господ крстио (Лк. 3, 22–23), сићи до ефи, који је, у поређењу са бројем мн. А да грађевина и њива имају духовни смисао, то учи апостол Павле на другом месту, сведочећи да су верници укорењени и утемељени у љубави (Еф. 3, 17). Стога Проповедник није само себи саградио куће, него је засадио и винограде, и засадио баште и воћњаке, и засадио све врсте воћака, и саградио резервоаре за наводњавање дрвећа (Проп. 2,4-6). Али јеретици, имајући само подобије и сенку врлина, а не и саму истину, приносе лишће речи, без плода дела. За њихово дрвеће Господ каже: сваки врт који Отац Мој небески не засади биће ишчупан (Мт. 15,13). Јер је њихово грожђе од винове лозе Содомске, и штапови су из Гоморе: гроздови су њихови, жучни гроздови, гроздови туге. Гнев змија је њихово вино, а гнев аспида је неизлечив (5. Мојс. 32:32, 33). чл. 11–12. Тешко вама који ујутру рано устајете да тражите опијеност, и пијете до вечери, да се распалите вином. Харфа и лира, тамбура и свирала, и вино на вашим гозбама; али не гледајте на дело Господње, и не мислите на дело руку Његових. Уместо интоксикације коју су превели Аквила и Симах, ЛКСКС је ставио саму хебрејску реч сицера, што значи свако пиће које може да опије и помрачи ум. Он, након почетка објашњења, осуђује виноградарске раднике, који су се, с обзиром на приближавање неплодности и неминовног пожара, када треба спалити трње и чичак, препуштали раскоши и уживању не само у јелу и пићу, већ и у забави ушију, и у разним врстама музичке уметности. Чинећи то, они не обраћају пажњу на дејство Господње, и не размишљају о томе шта ће се догодити. Искористимо ово сведочанство против црквених поглавара који ујутру рано устају да траже жестоко пиће и пиће до вечери, за које је на другом месту речено: тешко теби, граде твоји, у којима је твој цар млад, а кнезови твоји рано једу (Проп. 10, 16). Они, заузети забавама, не познају Творца међу створењима, и не размишљају о делима руку Његових, о којима читамо: речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова (Пс. 32,6). Опијеност, по највишем схватању, може се назвати било којом страшћу душе, која произилази из вина беса змија и од неизлечивог отрова аспида (5. Мојс. 32, 33), који неки пију од младости до старости, односно од јутра до вечери. Други устају са празника у трећи, шести, или девети и једанаести час (Мт. 20, 1-7), и речено им је: трезните се од пијења вина (Јоил 1, 5). На ово вино и на такво грожђе и винограде даће Господ сумпор и огањ од Господа (Пост. 19, 24), и сваки који пије од вина њихова, пали се и спаљује. Он захтева харфу и псалтир 15, чији је проналазач Јувал, који је дошао из племена Каинова (Пост. 4, 17-21), и не чује Господа како говори Арону: Не пиј вина ни жестоког пића, ти и твоји синови с тобом, кад год уђеш у шатор састанка, или они који ти дођу у алтар (Л0:18). Цар вавилонски је имао ове харфе, и лире, и бубњеве, и свирале, на чији звук су народи свих племена падали на земљу и клањали се златном лику (Дан. 3,7). А да се под јутром у Светом писму подразумева прво време људске мудрости, када напуштамо адолесценцију и долазимо до разумног живота, томе нас могу научити многа сведочанства, од којих се неколико може навести као пример: гласници јутарњих пророка (Јер. 44,4); и: ујутру чуј глас мој: ујутру ћу се јавити и видећеш ме (Пс. 5,4); и: ноћ отврдне дух мој (Ис. 26,9); и: Боже, Боже мој, на јутрењу долазим к Теби (Пс. 62,1); и: ујутру побих све грешнике на земљи, који истребише из града Господњег све који чине безакоње (Пс. 100,8); и на другом месту: вече ће бити туговање, а на јутру ће бити радост (Пс. 29, 6), и слично. Устајемо ујутру, када за собом оставимо пороке младости своје и можемо рећи: не сећај се греха младости моје и незнања мога (Пс. 24,7). А када сунце правде за нас изађе, мрак бежи и ми одмах погубљујемо све помисли које нас привлаче на грехе, а из града ума свога уништавамо оне грешнике за које Спаситељ каже: из срца долазе зле помисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочење, хула (Матеј 19),15 и тако даље. Али веома су несрећни они који, од јутра до вечери заузети пијанством, прождрљивошћу и разним насладама, не разумеју у себи дела Господња, и не размишљају о томе зашто су створени. чл. 13 Зато је мој народ био одведен у ропство јер није имао знања, и њихови племићи су изгинули од глади, а њихова руља се онесвестила од жеђи. И грчки и латински историчари кажу да се то буквално догодило народу Јудеје под римским царевима Веспазијаном и Титом. То је оно што они и сада подносе у духовном смислу, не осећајући глад за хлебом, нити жеђ за водом, већ глад за слушањем речи Господње (Амос 3,7). Стога и Псалми говоре о њима: вратиће се увече, и огладнеће као пас, и проћи ће кроз град (Пс. 59,15). А да се свака реч учења назива хлебом и водом, то учи Јеванђеље: неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих (Мт. 4, 4); и: ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека (Јн. 4, 14), а псалам каже: мирније ме уздигни на воду (Пс. 23, 2). Стога Господ није хтео да пусти оне који су били гладни у пустињи, да не ослабе и не падну и не умру од глади (Матеј 15,32). А о праведнику је речено: он беше најмлађи, јер остари, а праведника не виде, и оста испод семена његовог тражећи хлеба (Пс. 37, 25). Неки желе да протумаче речи: мој народ је одведен у ропство јер није имао знања, а његова властела је изгинула од глади, а њихова руља је била исцрпљена од жеђи, уопште у односу на оне у подземном свету, и на Гехену, у којој ће бити кажњен свако ко нема знања о Богу. чл. 14–15. Стога је пакао проширио његову душу и отворио јој уста без икаквих граница, и његови моћници, и његови људи, и његови високи и славни, ће сићи ​​у њу. И поклониће се човек, понизиће се човек, и очи оних који гледају увис обориће се. Они који устадоше рано ујутру да траже жестоко пиће и остадоше опијени до вечери, и, заузети уживањима и забавама, не хтедоше да гледају на дело Господње и не размишљаху о делима руку Његових, одведени су у ропство, јер нису имали познање Сина Божијег (Еф. 4, 13), пошто ни Он сам ни ти мени не вели. 8:19), и за време самог заточеништва умрли од глади и исцрпљени од жеђи. Стога пакао и смрт увећаше душе њихове и отворише уста њихова, и без икаквог броја и ситости прогуташе оне који су довека мучени, тако да сиђоше у њу владари и народ, и земље високе и славне Јудеје, и понизи се свака гордост, и очи оних који гледаху, смртни увидеше да је Господ све снуждео. пророци су се заиста испунили. За пакао се каже да има душу, не зато што је, по заблуди неких, живо биће, већ зато што обичним људским речима изражава својство нечувних предмета, да се не насити и никада није испуњен мноштвом мртвих – баш као што се каже да је смрт у руци језика (Приче 18:21), и као што каже да је Бог у њему. Суботе и млади месец (Ис. 1:14). Оно што смо рекли о народу Јудеји, у пренесеном смислу, може се приписати онима који, заузети световним забавама, а не обазирући се на дела Божија, грехом бивају одведени у ропство, и немају богопознања, и зато, гину од глади и жеђи за добрим делима и врлинама, и биће однети тамо, и гордост ће им бити дата у Гехену су замењени катастрофом и понижењем. чл. 16. И Господ над војскама узвисиће се на суду, и свети Бог ће се посветити у правди. Кад народ буде одведен у ропство због немања богопознања, и пропадне од глади и мучи га жеђ, и када пакао прошири душу своју, и силни, и високи, и славни сиђе у подземни свет, и човек се поклони, и човек се понизи, и свако добије што је заслужио: тада ће Господ у пређашњем бити узвишен. неправедан, и свети Бог ће бити освећен од свих у правди, у испуњењу онога што је речено у Јеванђељима: Оче наш, који си на небесима, да се свети име твоје (Мт. 6, 9) и: Оче праведни, мира ти не познајеш (Јн. 17, 25). Зато морамо пазити да не опомињемо суд Божији, чији су судови велики и неизрециви, и о коме апостол каже: Његов суд се не испитује, и путеви његови нису испитани (Рим. 11, 33), док не осветли оно што је скривено у тами, и открије помисли срца (1 Кор. 4:5). Онај који у Јеванђељу каже: Не судите, да вам се не суди (Мт. 7, 1). У складу са овом изреком, апостол Павле учи: ко си ти, судија туђег слуге; стоји за свог Господа, или пада. То ће постати: јер је Бог јак да то утврди (Рим. 14:4). чл. 17. И јагњад ће пасти близу стада свога, а остављене, претворене у обиље плодова, странци ће јести. Уместо да јагњад пасу поред свог стада, које је одведено у добром правцу, ЛКСКС, (не знам шта су хтели), превели су: размажени ће пасти као волови, уместо јагњади волови, и уместо туђина, опет јагњад. Кад се Господ узвиси на суду, и Свети се освети у праведности својој, да погину зли који чине зло, и да се узвишени кедар посече секиром Господњом: тада ће они који су од јагањаца, а не од јараца, напасати на пашњацима (паше ме Господ лишити и неће ме лишити). 23:1), а оно што су Јевреји напустили, окренули су незнабошци, појешће у изобиљу. Ово је у фигуративном смислу. Али да би се одржао историјски поредак, другим речима, речено је исто оно што читамо горе: странци прождиру земљу твоју пре тебе, и она је напуштена од туђина (Ис. 1,7). Јер у Јудеји обитава мноштво незнабожаца сакупљених из целог света, а после протеривања некадашњих народа, заслепљивање дома Израиљевог је извршено делимично тако да је ушао пун број незнабожаца (Рим. 11,25). И дивно, по ЛКСКС се називају опљачкани и разорени и заробљени као волови, за које Господ каже: запоседну Мене дебели младићи (Пс. 21,13), тако да јагањци заузму место говеда. чл. 18–19. Тешко вама, који вучете безакоње ужадима таштине и грех као змије кочије; говорећи: Нека пожури, и нека брзо дође дело Његово, да видимо, и нека се приближи и дође савет Светога Израиљевог, и ми га знамо. Уместо појаса кола, ЛКСКС је преведен: појас омладинског јарма, или крављег јарма. Али чешће читамо да се греси зову окови. Са таквих места је ово: свако је заточен својим гресима (Приче 5:22). А Господ, изобличујући злочиначки народ, који је гресима додавао грехе, начинио је бич од њихових ужета, показујући им како су од куће Божије направили јазбину разбојничку, а дом молитве претворили у дом трговине (Матеј 21:12, 13; Јован 2:15, 16). И један од оних који седе на вечери Господњој, који нема свадбене хаљине, везани по рукама и ногама, избачен је у таму спољашњу (Матеј 22:11-13). И дође Господ да каже онима који беху у оковима: изађите (Ис. 49,9), а онима који беху у тами: отворите се (исто). Јер Он ослобађа заробљенике, и просветљује слепе (Пс. 145:7, 8), које Јеремија назива заробљеницима на земљи (Лам. 3:34). Он не тугује за онима који су почели и убрзо престали да греше, јер нема праведника на земљи који ће чинити добро, а не грешити (Проп. 7,21); већ о онима који већ дуго вуку грехе. Стога у Бројевима (погл. 19) читамо да је црвенокоса младића, чији је пепео очишћење народа, заклана на жртву и ни на који други начин приведена на олтар Господњи, као да није радила пољске радове, и да није носила јарам, и да није била везана оковама Навухадонозаровог јарма. И овај исти пророк има кћери сионске, уместо појаса истине (Еф. 6, 14), опасане ужетом (Ис. 3, 23). А Ахитофел и Јуда (од којих је један издао Давида, а други Господа), дуго извлачећи своје грехе, обесише се, мислећи да се кајање завршава стварном смрћу, и да после смрти нема ничега. Што се тиче такозваних ужади сујете према хебрејском тексту и свим другим преводиоцима, то значи да се грех лако везује за оне који га стварају, а та везаност је сујетна и лака као причвршћивање нити паукове мреже, али када желимо да се ослободимо тога, налазимо се везани најјачим везама. Кочију, напуњену и натоварену гресима, врло лако разумеју они који памте оно што је записано у Захарији – да злоба седи на таленту олова (Зах. 5), а да су Египћани, оптерећени великим бременом греха, потонули као олово у Црвено море (Изл. 15, 10). И на другом месту грешник каже: безакоње моје надмаши главу моју, као бреме тешко на мене (Пс. 37, 5). То се каже јудејским поглаварима, који су пре свега осуђени за среброљубље и раскош, јер они, позвани на покајање од Господа, а потом и од Његових апостола, још увек устрају у хули, и сваки дан по три пута у свим синагогама анатемишу под именом Назарећанин (Назаренорум) име хришћанин. Значење је ово: Тешко вама који мислите да неће бити дана суда, или да неће уследити ропство предвиђено пророчком речју; говорећи пророку: „Докле ћеш нам претити гневом Божијим? Желимо да га упознамо, нека ускоро дође“. Кажу то иронично, јер мисле да он неће доћи, него је лажно предсказан од пророка. чл. 20. Тешко вама који зло називате добром, а добро злом, који таму називате светлошћу, а светлост тамом, који горко претварате у слатко и слатко у горко. Назвати добро, светло и слатко супротним именима је једнако злочиначко као називати зло, таму и горчину именима врлина. То је против оних који не сматрају грехом ако понижавају добро, а не мисле да је злочин ако хвале зло. Јевреји добро сматрају за зло, а светлост за таму, а слатко за горку, који су узели Вараву, кривца за убиство и побуну, и разапели Исуса (Лк. 23:24, 25), који је дошао само до изгубљених оваца дома Израиљевог (Мт. 15:24) да спасе изгубљене (Мт. 11). Под Варавом можемо разумети ђавола, који, иако постоје ноћ и тама, узима лик анђела светлости (2. Кор. 11,14). Зато апостол и каже: неко заједништво правде са безакоњем; или нека комуникација између светлости и таме; Какву врсту договора Христос има са Велијалом (2. Кор. 6:14, 15)? А свећу не треба узимати и стављати испод сасуда, или под кревет, него на свећњак, да свима светли (Мт. 5, 15). А дрво које рађа лоше плодове не треба звати именом доброг (Матеј 12:33). Стога се у књизи Постања у тајанственом говору приповеда да се Бог поделио између светлости и таме (Пост. 1, 4), који су у почетку лебдели над безданом (ст. 2). А да се Спаситељ назива добрим, Он сам о томе говори у Јеванђељу: Ја сам пастир добри: пастир добри полаже живот свој за овце (Јн. 10,11); Он такође каже да је Он светлост: Ја сам светлост свету (Јн. 8, 12), и свакодневно се испуњавајући хлебом небеским, говоримо: окусите и видите да је добар Господ (Пс. 33, 9). Напротив, када кажемо: избави нас од злога (Мт. 6, 13), и: сав свет лежи у злу (1 Јн. 5, 19), онда желимо да се ослободимо лукавства ђавоља; и да је означен називима таме и горчине, врло често читамо о томе. Међутим, и тада можемо рећи да су сва учења која су супротна истини горка, а да је само истина слатка. Зато морамо пазити да не следимо лаж уместо истине, и таму уместо светлости. Јер има много путева који људима изгледају прави, али њихови крајеви иду у дубину пакла (Пословице 16:25). Има и праведника који гине у својој правди (Проп. 7,16), коме је речено: не буди истинит (ст. 17). Као резултат тога, Израел обећава да ће ићи краљевским путем и да неће скренути ни десно ни лево ( Поновљени списи 5:32, 33 ). Рећи ћу и оно што мислим: тешко да се ко може ослободити ове клетве, када често ласкамо злима због њихове снаге, а презиремо добрима због њиховог сиромаштва. Зато је Акила јасније превео: Тешко ономе који каже злу: добар си, а добрима: зао си. Са овим значењем се слаже и оно што је Соломон рекао у Пословицама: ко суди праведне по неправеднима, а неправедне по праведнима, нечист је и одвратан Господу (Приче 17:8:37), али држећи се људских предања (Мк. 7:8) и женских бајки (1. Тим. 4:7), учинили су добрима и злом. чл. 21. Тешко вама који сте мудри у својим очима и разумни у својим очима. Тешко, каже он, вама који се сами себи чините мудрима, који не идете умом Божијим, него људским, и, не прихватајући силу Божију и мудрост Божију (1. Кор. 1, 24), сматрате се мудрим. Разлика између мудрости и разума, према стоицима, је у томе што је мудрост знање о стварима Божанским и људским, а разум је само за смртнике. У вези са претходним, ово се каже против књижевника и фарисеја, који, имајући кључ разума, сами не долазе Христу, и не допуштају другима да дођу (Лк. 11, 52). чл. 22. Тешко вама који сте јаки у испијању вина и храбри у растварању жестоког пића, односно опијености. О онима којима је горе рекао: тешко вама који ујутру рано устајете да тражите пијанство и пијете до вечери да би се угрејали вином (Ис. 5, 11), а сада каже да су јаки у пијењу вина и храбри у растварању жестоког пића. Силом Господњом осуђени су они који су били опијени змијским вином и неизлечивим отровом аспиде (5. Мојс. 32, 33). И будући да су и сами пијани, опијали су народ, да би и они, пијани до једнаког лудила са њима, вапили на Господа (Мт. 27, 20–25; Лк. 23, 23). У алегоријском смислу, већ смо раније објаснили да свештеници, намеравајући да уђу у скинију Божију, не треба да пију вино или жестоко пиће (Лев. 10, 9). Овоме сада додајемо да је назирејима, који су се посветили Господу, наређено да не пију вино или жестоко пиће, и да уместо тога не једу грожђе, чак ни суво грожђе, ни винско сирће (Бр. 6,3). И у Пословицама је прописано: који су јаки у гневу, нека не пију вина, а кад се напију, неће заборавити мудрост (Прич. 31,4.5). Између вина и жестоког пића разумемо у тајанственом смислу, по мом мишљењу, разлику у томе што је вино проста, обична страст, на пример, пожуда, шкртост, прождрљивост и завист; а жестоко пиће, односно опијеност, садржи у себи све опаке страсти, које на латинском можемо тачније назвати речју пертурбатионес (узбуђења), јер узнемирују снагу ума и производе нешто што опијени њима не знају шта раде. Према томе, вође треба да буду најслободнији од порока, а посебно од беса, који је веома близак бесу, да не наносе штету својим подређенима што више имају моћ. Жарко пиће раствара онај који, пун опијености, да би преварио људе, поприма изглед неке сенке и привида врлина. чл. 23. Они који оправдавају безбожника за дарове, а одузимају му правду праведника. А ова врста порока је својствена винограду, који је уместо доброг грожђа донео дивље грожђе, и када је Господ очекивао од њега да чини правду, створио је безакоње, оправдавајући зле дарове и обраћајући пажњу не на дела, него на дарове који заслепљују и очи мудрих (5. Мојс. 16, 19). Стога се морамо чувати да се не опијамо вином, у коме је блуд (Еф. 5, 18), да се не би разоткриле ноге наше срамоте (Пост. 9, 21-23), морамо се чувати слугања злима због њихових дарова, и презирати праведност праведника због његовог сиромаштва. И посланица Јаковљева налаже да не будемо судије неправде, да поштујемо безбожне богате и презиремо свете сиромахе (Јак. 2:2–4). чл. 24. Јер као што језик огњени прождире, и врелина пламена сажиже стрњику, тако ће им коријен бити као пепео, и потомци ће њихови устати као прах. Јер они одбацише закон Господа над војскама, и похулише реч Свеца Израиљевог. Пошто су они, из горе наведених разлога гордости, пијанства и грамзивости, уместо доброг грожђа донели чичак, и сено, огрев, сламу и трње које је било спаљено (1. Кор. 3, 12); тада ће се корен њихове изопачености претворити у пепео, и сва боја и лепота богатства и тела биће уподобљена праху. Јер они не само што су то чинили, него су овим корацима стигли до хуле, тако да нису прихватили закон Господњи и хулили на реч Светога Израиљевог, о коме читамо горе: закон ће изаћи са Сиона, и реч Господња из Јерусалима (Ис. 2, 3). Корен се може разумети у злим помислима, а плод и потомство у злим делима и речима, тако да се у потомству открије оно што је у корену скривено, које ће и огњем од Господа пропасти (Бр. 11, 3). Дакле, апостол говори о корену горчине порока, дижући изданке увис (Јевр. 12,15). чл. 25 Зато се гнев Господњи разбесне на његов народ, и он пружи руку своју на њих и удари их, и планине су се затресле, и њихова мртва тела беху као измет насред улица. Због свега тога, гнев Његов се није одвратио, и рука Његова је још увек била испружена. Зато што су одбацили закон Господа над војскама, који је Он обећао да ће дати преко Јеремије, рекавши: Долазе ови дани, говори Господ, и склопићу нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, не по завету који су заповедили оци њихови, оног дана када сам их узео за руку, кад сам их извео из земље египатске, и извео их из земље египатске,3123. Реч Светога. Израиљев, говорећи: Ти си Самарјанин и демон (Јн. 8,42), и: Није ли ово син Тектонов (Матеј 13,55): јер се гнев Господњи разбеснео на народ Његов, гнев који се најпре разбеснео на владаре и моћнике, који су били мудри у очима својим и праведни за њих, који су били мудри у очима својим, и праведни, огњени језици и врелина пламена уништавају сламу, да би јаки издржао и претрпео велике муке. И пружа руку своју на оне које назива својим народом (Ис. 1,3), јер су они били Његово наслеђе и већ Његово наслеђе (5. Мојс. 32,9). Он пружа руку своју да порази, а гнев Његов се разјарује, о чему читамо на другом месту: Господе, не укори ме гневом Својим, нити ме казни гневом Твојим (Пс. 6, 2), а Јеремија каже: Казни нас Господе и судом, а не гневом (Јер. 10, 24). Речено је да се Господ гневи, не зато што је подложан људским страстима, него зато што се ми који грешимо не бисмо бојали Господа да не чујемо да се гневи. Стога апостол пише да нас доброта и дуготрпљење Божије позивају на покајање, а ми својом тврдоглавошћу и непокајаним срцем сабирамо гнев за себе у дан гнева и откривења праведног суда Божијег (Рим. 2,4.5). Каква је рука која се пружа или диже на грешни народ, о томе јасније говори Јов: рука Господња која ме се дотаче јесте (Јов. 19, 21). Зато ђаво, знајући крепку руку и мишицу Господњу, отворену за све народе (1. Цар. 8, 41), каже Господу: пошаљи руку своју и дотакни се свакога кога има, ако те не благослови (Јов. 1, 11). А да се о будућности говори као о прошлости, онда у томе следи пророчки обичај, по коме оно што се предвиђа у будућности изгледа толико несумњиво да се сматра прошлим, стога се у псалмима пева: жуч си дао јелу мојој, и дао си Мене пити за жеђ моју (Пс. 68, 22), и опет: себи си поделио, и хаљине моје обукао (П. 21:19). А што следи: и удари га, односно његов народ, и затресле се планине, онда неки сматрају горе за противничке силе, или оне духове који служе Богу и којима се грешници предају на казну. Мислимо да је хиперболично речено да би од величине надолазећих непогода и планине задрхтале и да би све улице градова биле испуњене лешевима мртвих. Нико не сумња да се то догодило Јеврејима после страдања Господњег, под Веспазијаном и Адријаном. И када се то учини, гнев Његов се не одврати, него је рука Његова још увек била испружена, или висока, што указује на знак гнева и удара. И при свему овоме треба напоменути да их не осуђује за идолопоклонство, нити за друге грехе којима су увредили Бога, већ зато што су одбацили закон Јеванђеља и хулили на Реч Господњу. чл. 26–30. И народи ће подићи заставу издалека, и звиждаће за њега с краја земље, и гле, он ће доћи брзо и брзо. И неће имати ни уморног ни уморног; Неће задремати, нити ће заспати, нити ће му се олабавити појас на боковима, нити ће му се покидати каиш на обући. Стреле су му наоштрене, и сви лукови његови натегнути; копита његових коња су као кремен, а точкови су му као брзина олује. Рика његова је као рика лава: он ће рикати као скале и шкргутаће, и зграбиће плен и ухватиће га, и неће имати ко да га уграби. И викаће на њега у онај дан као шум мора; Погледаћемо тада земљу, и гле, тама туге, а светлост је помрачена његовом тамом. Јевреји мисле да се на овом месту предвиђа о Вавилонима и Навуходоносору, јер је вољом Божијом доведен против Јудеје и Јерусалима, и разорио је храм. Ми, пратећи везу говора и повезујући оно што следи са претходним, кажемо да је барјак подигнут међу далеким народима, а Господ их је звиждао или привукао с краја земље, јер су Јевреји одбацили закон Јеванђеља и хулили на Свету реч. Јер да је реч о Вавилонцима, онда би он, по пророчком обичају, рекао: „Позваћу оног са севера“, јер су Асирци и Халдејци у односу на Јудеју на северној страни, или би он бар јасније описао Вавилонце и Асирце. Сада уз изреку: народи ће из далека дићи заставу и звиждати му с краја земље, он означава народе који су далеки и живе на крајевима земље, без сумње, Римљане и све народе Италије, Галије и Шпаније, који су под Веспазијаном и Хадријаном били потчињени Римском царству. Стога се Италија, јер ту залази Хесперус (вечерња звезда), некада звала Хесперија (вечерња земља). А када је то дошло, људи су били тако задивљени, и све планине Јудеје биле су тако постиђене, као што су Теодотион и Симахус превели, или шокирани, као што је преведен Аквила, или ожалошћени, како је превео ЛКСКС, да су од напада непријатеља све улице биле испуњене лешевима мртвих. Дакле, Божанствени говор осликава брзину пристигле војске, која није дошла по својој, него по вољи Господњој, или боље, привучена и изазвана Његовим звиждуком; каже да није био исцрпљен и није уморан од таквог пута, и није, од жеље за пленом, дао сан очима и да му се обућа није излизала: приказује многе стрелце, одреде коњице, брзину лаких и четворокоња; каже да је војска, као лав, дошла не толико ради битке колико ради пљачке и истребљења, а вапаји победничке војске упоређују се са шумом морских таласа. С тога треба обратити пажњу шта значи шум мора у Светом писму, где год се у њима помиње. Дакле, пошто ће римска војска доћи и приграбити плен, и неће имати ко да га уграби; тада се пророк из сажаљења придружује народу и каже: погледајмо на земљу и гле мрака туге. Јер не усуђујемо се да погледамо у небо, чијег смо Житеља увредили, и нашу светлост, коју смо увек имали у Богу, помрачила је тама туга. Прочитао сам у нечијим тумачењима да речи: дижите барјак међу народима издалека, и звиждук ће за то звиждати с краја земље, треба разумети у односу на призивање незнабожаца, јер када је подигнута застава крста, и бремена грехова положена, они су убрзо дошли и поверовали. Али не знам како оно што следи може бити у складу са овим значењем. У другим издањима, прича о Сузани, која се не налази у хебрејском тексту, обично се налази на крају књиге. Види Хесиод "О радовима и данима" чл. 290. Наравно, патријарси после разарања Јерусалима. Заправо: тумачи јеврејских традиција. Дисцриминалиа - игле које се користе за одвајање косе на глави. Инаурес (минђуше) долази од аурис - ухо и слично је аудире - слушај. Шалови који покривају груди и врат. Музички жичани инструмент, који су Јевреји звали небел. Можда ће вас занимати: