Про складові християнського богослужіння

Зміст А. Про Церковний спів Бесіда № 1. Про те, як співали древні християни Додаток до бесіди № 1. Про найменування церковно-богослужбових співів Бесіда № 2. Про те, що земні співаки повинні наслідувати небесний Додаток до бесіди № 2 А. Думка св. отців Церкви про спільний церковний спів Б. Думки про необхідність ввести в життя російського народу загальний церковний спів Бесіда № 3. Про нагороду співаючим у церкві Бесіда № 4. Про духовний спів Додаток до бесіди № 4 А. Церковні співи Б. Дружини благодійниці церковних піснеспів Б. Про молит молитву Бесіда № 2. Про те, як збуджувати в собі молитовний дух Бесіда №3. Про те, як треба молитися у храмі Додаток до бесід № 1–3 А. Приклади чудесної дії молитов Б. Приклади старанних молитовників Бесіда № 4. Про переваги церковної молитви перед домашньою Бесіда № 5. Про необхідність молитовного звернення до Божої Матері Додаток до бесіди № 6. Про те, що святі Божі бачать нас і чують наші молитви Додаток до бесід № 1–6 Відомі упорядники церковних молитов В. Про читання Писання Бесіда № 1. Про читання Святого Письма Бесіда № 2. Про образ читання при Святому Писанні або слухати Писання Розмова №4. Про те, як користуватися словом Божим Додаток до бесід № 1–4 Розповідь про три священні книги Г. Про церковні повчання Бесіда № 1. Про повчання пастирів Церкви Додаток до бесіди № 1. Особи, які мали право та обов'язок проповідництва в давній Церкві Бесіда №2. Про те, чому багато хто не любить слухати проповідей, які пояснюють слово Боже Додаток до бесіди №2. Чи можна йти з церкви від проповіді? Д. Про таїнства Церкви Бесіда № 1. Про сім таїнств церковних Бесіда № 2. Про гідну участь у обрядах Додаток до бесіди № 2 Забобони нашого простолюду зі свідченням їхньої безглуздості щодо св. обрядів Церкви Розмова № 1. Про те, як співали давні християни I. Християнське богослужіння, брати, складається, крім священних обрядів, зі співу священних піснеспівів, молитов, читання Святого Письма, вчинення св. таїнств та проповідування слова Божого. Скажімо спочатку про церковний спів і насамперед звернемося до питання: як співали давні християни? ІІ. а) У стародавніх християн були різні пологи співу: Іноді співав тільки співак, а всі інші віруючі мовчки слухали. Так співали, наприклад, у єгипетських пустельників: у них під час богослужіння співав один мірно та милозвучно псалми, а інші мовчки слухали. (Євсевій «Церковна історія», кн. 2 гл. 14). Іноді співали всі, хто зібрався на молитву, чоловіки і жінки і навіть діти. Св. Златоуст говорив: «дружини і мужі, старці і юнаки різні статтю та віком, але не різні по відношенню до співу, тому що Дух Святий, поєднуючи голоси кожного, з усіх влаштовує одну мелодію» («Православний огляд», 1873). Такий образ співу вживався у багатьох місцях; але в IV столітті Лаодикійським собором (364 р.) було постановлено (прав. 15), щоб замість всього зборів народу співали тільки одні обрані, здатні співаки. Така постанова була зроблена, мабуть, тому, що спів усім зібранням народу виявився вже безладним і неблагозвучним, тому що в цей час кількість священних пісень значно збільшилася, а люди, тим часом, вже не з такою старанністю відвідували храм Божий, з яким відвідували раніше, і тому багато хто не міг бути цілком знайомий зі співом і священним співом. Іноді співали поперемінно два хори. Такий спів, який називався антифонним, ввів у церковне вживання св. Ігнатій Богоносець, єпископ Антіохійський, на зразок чутного ним співу ангелів. («Церковна історія», Зменш. кн. 6, гл. 8). А на думку інших (Феод. «Церковна історія», кн. 2, гл. 24), воно було введене у вжиток антиохійськими ченцями Флавіаном та Діодором. У IV столітті воно вживалося в багатьох церквах і вважалося найурочистішим, а на заході було введено св. Амвросієм Медіоланським. («Духовні бесіди», 1872, № 36). Нарешті, іноді один співак співав, а інші за ним підспівували або закінчення якогось псалма, або якийсь вірш із середини, або кінці різних відділень псалма. («Духовні бесіди», 1872 р, № 31, стор. 3; Золотоуст, бесіди на 117 Пс.; «Постанови апостольські», кн. 2, гл. 67). І такий спів вживався іноді в одній і тій же церкві разом із антифонним. (Св. Василь Великий «Послання до неокесарійців»; Золотоуст, бесіди на псалми 41, 137, 145). Але ось з часом у церковне богослужіння почали поступово входити і такі мелодії, які чулися в театрах і на видовищах, як це видно зі скарг Климента Олександрійського та Іоанна Золотоустог о. З іншого боку, єретики III і IV століття стали користуватися відомими народу мелодіями як засобом поширення неправославного вчення: вони становили свої пісні, в яких містилося їхнє хибне вчення, пісні покладали на ноти і співали їх як у храмах, так і на вулицях, щоб православні, любили взагалі той час, слухаючи, слухаючи думки, які висловлювалися звуками. Вчителі, які користувалися цим способом, були послідовники Вардесана та Арія, з яких перший навчав, ніби Ісус Христос не мав дійсної людської плоті, а останній – ніби Ісус Христос був створений і не єдиносущий Батькові, хоч і є перше і найдосконаліше творіння Боже. Ось ці обставини і спонукали св. отців Церкви звернути увагу на поліпшення співу в православних церквах, щоб православні могли задовольняти свій смак тут, а не в театрах і не в гімнах єретиків. З цією метою багато хто з них складав стихири, тропарі, кондаки та інші священні пісні зі співочою мелодією. Так, у Константинополі св. Золотоуст протиставив аріанам співаків зі своєї пастви, які за короткий час так багато покращили співи, що далеко перевершили аріан. Те саме зробив у Сирії св. Єфрем Сірін († 372 р.) проти послідовників Вардесана та учня його Армонія. А в Олександрії багато дбав про покращення співу тамтешній архієпископ, св. Опанас Великий († 373 р.). Якими були його успіхи, можете судити з наступної обставини. Якось аріани, вороги св. Опанаса послали в Олександрію воїнів схопити його і привести до них на суд. Воїни увійшли з цією метою до церкви, де був і св. Опанас. Там на той час відбувалося богослужіння. Слухаючи в олександрійському храмі стрункий спів, воїни так захопилися ним, що не наважувалися переривати благоговіння молившихся і самі слухали церковну службу до кінця її і з такою, притому, глибокою увагою, що св. Панас міг вийти з церкви непомітно для них. Що ж це було за співи в Олександрії, які могли так сильно вплинути на слухачів? Звичайно, воно не було витіювато і не мало наших трелів, руладів і подібних прикрас, а було речитативним, але з мірним тактом, від душі, від серця. Блаженний Августин писав: «Для мене найкраще те, що говорили мені про олександрійського єпископа Афанасії, який так налаштував читця співати псалми, що той ніби не стільки співав, скільки читав». І при всьому цьому цей спів так був заспокійливим, що той же Августин плакав, слухаючи богослужіння в олександрійській церкві, і так відгукувався про нього: «Зворушливі звуки вражали мій слух, а істина, що полягала в них, проникала в моє серце і збуджувала благоговіння». Втім, у деяких церквах, переважно західних, вживалося і більш менш штучне, витіювате спів. Але взагалі отці церкви, особливо св. Златоуст і блаженний Ієронім сильно повставали проти такого церковного співу, в якому скільки-небудь чувся характер театральної музики. ІІІ. Будемо і ми, браття-християни, намагатися про те, щоб у наших храмах був стрункий, строго церковний спів, чужий крикливості, трелів, рулад тощо властивостей театральної музики. А для цього з любов'ю заохочуватимемо добрий церковний спів і охоче жертвуватимемо на заклад церковних хорів. Додаток до бесіди № 1. Про найменування церковно-богослужбових піснеспівів Церковно-богослужбові пісні носять дуже різноманітні назви; але як не різноманітні ці назви, їх можна підвести під такі класи: одні вказують на ті місця Святого Письма, з якими поєднується спів християнських пісень; інші – на утримання церковно-богослужбових пісень; треті – обсяг їх; четверті – на склад, поетичний розмір та образ співу; п'яті – на становище тих, хто співає та слухає; шости - на час співу їх при богослужінні. Назви церковно-богослужбових пісень, що вказують на відомі місця Святого Письма, зрозумілі самі по собі. Так: благословенні – називаються тропарі, перед якими співається 12 вірш зі 118 псалма: «Благословен Ти, Господи, навчи мене виправданням Твоїм»; блаженні - тропарі, перед якими співаються вірші про блаженства з 5 гол. Мт.; непорочні – це всі вірші зі псалма, які співаються у Велику Суботу; хвалітні - вірші зі 148, 149 і 150 псалмів. Так само зрозумілі й ті назви церковно-богослужбових пісень, які вказують на їх зміст, якось: троїчні – пісні, які містять у собі прославлення Пресвятої Трійці і вчення про неї; воскресны – песни во славу воскресения Христа; хрестонедільні – в яких оспівуються хресні страждання і разом воскресіння Господа; Богородичны – в честь Божией Матери; хрестобогородичні – у них зображується скорбота Божої Матері про хресну смерть її Сина; догматики – Богородичные песни, названные так св. Дамаскіним тому, що в них з похвалою Богородиці з'єднується догматичне вчення про обличчя Ісуса Христа; покаяні і зворушливі – які містять у собі сповідання гріхів перед Богом і серцеву скорботу про них; мертвенные – содержащие молитвы об упокоении умерших; світильні – пісні, так названі тому, що містять молитви про осяяння душі світлом згори та ін. Далеко не так зрозумілі інші назви церковно-богослужбових пісень, – назви, що вказують на обсяг їх, склад, поетичний розмір і образ співу, на становище співаючих і слухаючих, на час співу їх при богослужінні. Чому ми вважаємо не зайвим сказати кілька слів у пояснення малозрозумілих назв церковно-богослужбових пісень, супроводжуючи свої пояснення, де треба, історичними зауваженнями. До назв церковно-богослужбових пісень, що вказує на обсяг їх, відносять такі: кондаки та ікоси. Першим творцем кондаків визнається св. Роман Сладкопевец, який у другій половині V століття. Свої кондаки св. Роман становив виходячи з життєписів святих та інших пам'яток. Життєписи святих і мученицькі акти читалися під час богослужіння в дні пам'яті святих мучеників (46 ін. Карфагенського собору). Але після того, як св. Роман склав свої кондаки на підставі життєписів святих, останні стали поступово замінюватися першими, як більш короткими. Оскільки кондаки св. Романа коротко передавали те, що полягало у життєписах святих, то звідси вони й одержали свою назву. Кондак, за слововиробництвом від κοντός ? – малий, короткий та οίκος дім, – означають такі пісні, в яких коротко прославляється життя того чи іншого святого чи згадується якась подія. Втім, пісні на честь святих чи спогад священних подій, складені св. Романом Сладкопєвцем могли отримати свою назву і від того матеріалу, на якому вони спочатку писалися. За словами Марка Ефеського, знаменитого поборника Православ'я на Флорентійському соборі, св. Роман отримав дар піснеспіви від Богородиці, що явилася йому уві сні і подала сувій (τόμον), з наказом знести його. Він, виконавши це, одразу встав, – це було в день Різдва Христового, – зійшов на амвон і почав співати: «Діва сьогодні...». Після того сувоя (τόμος), робить висновок Марк Ефеський, пісні св. Романа і називаються кондаками. Τόμος означає кондак дійсно, давніми рукописами доведено, що словом κοντάκια називалися згортки пергаменту, списаного з обох сторін, або те, що називали словом τόμος , chartia, зокрема словом κοντάκια називали пакунок з церковними піснями. Остання κοντάκια зберігаються в римській базиліанській бібліотеці. У московській синодальній бібліотеці є грецький рукопис з назвою κοντακάριον, написаний у XII столітті. У цьому рукописі є кондаки для всього року, з яких до 500 належать св. Роману Сладкопєвцю. З-під пера св. Романа вперше з'явилися і коси. За свідченням того ж таки Марка Ефеського, св. Роман співав свої ікоси разом з кондаками у тих прекрасних покоях ( ο ἶ κος ), де мав звичай проводити ніч у чуванні. Звідси, на думку Марка Ефеського, ікоси і отримали свою назву. Ця думка Марка Ефеського не виключає того припущення, за яким ікоси могли отримати свою назву від їхнього обсягу. Зміст ікосів зазвичай подібно до змісту кондаків: що у кондаках викладено коротше, то ікосах просторіше. Ті та інші пишуться одним розміром, співаються на один голос, закінчуються здебільшого одними словами. Кондак є основна думка (тема) всього послідування, якого належить, а икос – розвиток теми. Якщо так, то з імовірністю можна думати, що тим церковно-богослужбовим пісням, у яких докладно прославляється життя того чи іншого святого або докладно згадується якась священна подія, і засвоєно назву ікосів, виробляючи ікос від слова ο ἶ κος, – будинок, повний будинок. До найменувань церковно-богослужбових пісень, що вказують на поетичний розмір та склад їх, має віднести: стихири, канони, пісні, тропарі та ірмоси в канонах. Церковні пісні з ім'ям стихир зобов'язані своїм походженням Анатолію, патріарху Константинопольському, котрий жив у V столітті. Анатолій писав свої пісні на зразок старозавітних пісень. Старозавітні псалми і гімни написані розміром віршованим, чому вони в грецькому часослові і досі називаються стихирами, як, наприклад, пісня прор. Авакума, пісня Анни – матері Самуїла, пісня Мойсея. Зрозуміло, як і пісні св. Анатолія, написані на зразок старозавітних, могли отримати назву стихир від найвіршованішого їх розміру. Щоправда, не всі стихири написані віршами, – деякі з них написані віршами, деякі з них викладені прозою. Але й у стихирах, написаних прозою, не можна не помітити більшої чи меншої схожості з розміром віршованим. Усі члени, що становлять ту чи іншу стихиру, рівні між собою; сама стислість, уривчастість і уривчастість наближає їх до складу віршованого. Віршований виклад стихир вимагалося самим призначенням їхнього співу живим голосом. Відомо, що стихири співаються у зв'язку з віршами, запозиченими із псалмів. Наприклад, стихири на «Господи покликах» співаються у зв'язку з віршами, взятими зі 139, 116 Пс. та ін. Тому не можна відкидати і думки, якою назва стихира виробляється від слів στοῖχος і αἱρίω – обираю вірш. На таку думку, стихирами називаються пісні, складені на честь і славослів'я свята або святого святого. На зразок ліричних творів, написаних віршованим розміром, почав складати свої канони св. Іоанн Дамаскін, а потім друг його - Косма, єп. Маюмський та інших. У віршованому творі відома кількість віршів відокремлюється з інших строфами. У св. Дамаскіна строфам відповідає пісня – ῷδή поєднує у собі кілька віршів. Ὠ ίδή , що поєднує у собі кілька віршів, і називається піснею канону; таких піснею у повному каноні 9. Самий ритм-каданс у співі зазвичай узгоджувався з ритмом віршів чи слів. Так співали юдеї: вони змінювали голос за наголосами свого єврейського тексту; так співали давні греки: довгі склади продовжували вдвічі коротші. Так як ритм у співі узгоджувався з ритмом віршів, то само собою випливало, що пісні, подібні за своїм розміром, мало співати однаковим чином. І справді, було прийнято заучувати на згадку загальновживані пісні і співати за ними інші, подібні за кількістю складів і духу думок, – співати з чуток, співати одні вірші за прикладом інших. Справа співу піснею в каноні так само поставлено і у св. Іоанна Дамаскіна та інших. творців канонів. Усі вірші тієї чи іншої пісні в каноні, як однакові за своїм розміром, мало співати однаково. Чому перший вірш кожної пісні в каноні отримав назву ірмоса, а іншим засвоєно назву тропарів. «Ірмос, – каже Іоанн Зонара, – отримав свою назву від того, що повідомляє порядок тропарям і тон співу їх. Бо тропарі розміряються по співу ірмосів, приймають ту саму мелодію, яку мають ірмоси. Інакше ірмос дає тон і мелодію тропарям, або утворює тропарі на свій власний зразок». У єрусалимському типіконі ясніше: «ірмос є перший вірш у пісні, з яким узгоджуються наступні серед стоп і рядків, щоб у такий спосіб можна було співати їх струнко. Тропарі отримали свою назву від того, що складаються і обертаються в міру ірмосів, прямуючи по них у зміні голосу, або від того, що співаки розуміються на співі їх з ритмом і тоном ірмосів. Бо якщо голос співака не порівнюватиметься з ними, то не вийде згоди ні в співі, ні в мелодії, а тільки чути буде безладний грубий крик». Простіше і коротше сказати: перший вірш кожної пісні канону називається ірмосом (від ? направляти) до ірмосів за своїм розміром і співом. Таким чином, всі пісні в каноні являють собою одне струнке і зв'язне поєднання піснею як за складом, так і наспіву, і тому називаються каноном (від κανών – міра, правило). З назв церковно-богослужбових пісень, що вказують на образ їхнього співу, а також на становище тих, хто співає і слухає, потребують пояснення такі: іпакої, екзапостиларії та седальні. Щоб спів відбувався благообразно і по чину, Церква завжди призначала відомий образ співу. Один із найдавніших образів співу полягав у тому, що віруючі співали все спільним хором або, розділившись на два хори, співали поперемінно, звідки і походить назва деяких церковних пісень антифонами. Інший рід співу, щонайменше давній, полягав у тому, що один обраний співак співав, а народ підспівував останні слова пісні, або читець спочатку проголошував слова церковної пісні, а потім віруючі всім хором повторювали ті самі слова. На останній рід співу вказує св. Василь Великий у своєму листі до неокесарійців; у цьому листі, говорячи про ікони, він зауважує: «Після шестопсалмія, дозволивши одному читати вірші, інші приспівують». А св. Золотоуст пише: «У церкві завжди має бути чути один голос, оскільки вона одне тіло. Чому й читець один читає, співак один співає, хоча всі за ним повторюють, ніби голос виходить із одних вуст» (розмова 36 на Послання до Коринтян). Цей рід співу втримався в Православній Церкві й досі, – принаймні його можна чути у наших монастирях. Але для того, щоб співати зі слів іншого, необхідно уважно прислухатися до слів, що вимовляються. Звідси деякі церковно-богослужбові пісні отримали свою назву іпакої (від ὑπακούω – підслуховувати, слухати уважно.) На стародавній рід співу вказує і назва церковних пісень екзапостиларіями. Екзапостиларії почав становити Костянтин Порфирородний, імператор та син імператора Лева Філософа. У цих піснях іноді згадується послання апостолів на проповідь перед вознесінням Господа Ісуса Христа на небо. Тому дехто й вважає, що екзапостиларії так названі за своїм змістом. Але слід зауважити, що про послання апостолів на проповідь йдеться лише у недільних екзапостиларіях, тим часом як у інших немає жодного слова про посольство апостолів на проповідь. Очевидно, після того, що деякі духовні пісні отримали назву екзапостиларія не від змісту свого, а від становища співаючих. Для співу деяких церковних пісень у стародавній Церкві читець висилаємо на середину храму. Від такого роду співу деякі пісні і називалися екзапостиларіями ( ἐξαποστέλλω – відсилаю). При співі священних пісень, а також і псалмів, віруючі зазвичай стояли. І в даний час статутом іноді належить співати цілі кафізми. На службі утрені, наприклад, великого п'ята і під час поховання належить співати 17-ю кафізму, а чи не читати; навіщо перед кожною статтею вказано голос співу. Частини кафізм називаються статтями ( στάσις , statio – стояння), наприклад, у 17-й кафізмі. Ясна річ, що вони називаються статтями тому, що під час співу їх належало стояти (див. «Тлумачення на псалми», вид. Св. Синоду). Але спів псалмів безперервний і тривалий міг бути обтяжливим для слабких християн. Тому спів змінювався читанням, під час якого дозволялося сидіти, відпочивати. Батьки Лаодикійського собору вже такий порядок встановлюють для богослужіння: «Не повинно в церковних зборах, – кажуть вони у 17-му правилі, – псалми поєднувати безперервно один до одного, але в проміжках по кожному псалмі бути «читанням». Під читанням розуміється тут читання повчань, тлумачень, які після псалмів покладалися у тому, щоб віруючі могли відпочити під час слухання їх. Феодор Вальсамон так розуміє це правило: «Оскільки псалми читаються за давнім звичаєм один за одним, те, щоб народ присутній не обтяжувався тривалістю читання і скучивши, не виходив з церкви, св. батьки узаконили не читати псалми сукупно, а бути між ними читання, щоб народ мав кілька відпочинків і потім знову оспівував. Навіщо Псалтир розділена кафізмами-сідальними». За силою соборного визначення Псалтир була розділена на 20 відділень і після відомих відділень покладено читання, під час яких би віруючі сиділи, відпочивали. Від відділень, на які розділена була Псалтир, здається, й одержали назву кафізми, від того саме, що за ними було «читання», під час якого сиділи. Не в опірність, а у згоду з визначенням Лаодикійського собору ухвалено згодом і співи інших пісень, крім псалмів, переривати читанням, під час якого віруючі відпочивали б. Чому і ті пісні чи вірші, які передували читанню, також отримали назву седальни, тому що під час співу їх віруючі починали сідати, щоб вислуховувати наступне читання. Так після віршування кафізм, за статутом, співаються тропарі, у яких молящі сідають у тому, щоб після співу вислуховувати «читання» чи «повчання». Ці тропарі називаються седальними. Не покладено седальних після таких кафізмів, за якими не слід читання (наприклад, на вечірні, «Типікон», гл. 3, 4), і отже, коли не призначено сидіти. Навпаки, покладено седальні і після кафизм, але перед читанням, як, напр., після 3-ї пісні канону на утрені перед «читанням». Що під час співу чи читання седальнів дозволено сідати, видно з того, що є седальні, про які сказано, що під час їх не повинно сидіти, наприклад, Богородичні 8-й голос Октоїха: «Про Тебе радіє не сидяче, сказано, але зі страхом стоїть і благоговінням». І наслідуючи Типікона на великий п'ят говориться: «Не сидимо на сицьових сідальнях, за що священикові кадіті св. вівтар, але стоїмо співаємо». А що під час так званих читань сідають, це видно зі статуту. У 9-й гол. Типікона після утрени сказано: «По закінченні 2-ї кафізми співаємо 2-й седален в октоихе рядовий. Також читання, і ставши дієсловом: "Господи, помилуй". Отже, якщо після читання встають, то під час читання сидять. І якщо під час читання статут наказує стояти, а не сидіти, то про це він прямо каже. Наприклад, після Пасхи в Типіконі сказано: «Вважається оголосне слово Золотоуста. Не сидимо ж на сицевому читанні, але слухаємо всі, що стоїть». Після суботи акафіста сказано: «На читанні його (акафіста) стоїмо». Таким чином, седальними називаються ті церковно-богослужбові пісні, під час співу яких віруючі стародавньої Церкви починали сідати для вислуховування наступного за тим «читання», під час якого майбутнім у храмі дозволялося сидіти, відпочивати. До особливої ​​групи належать такі назви церковно-богослужбових пісень, які вказують на час їхнього співу при богослужінні. Такими є: ранкові, вечірні, причетні, прокимні. З усіх цих назв виявляється не цілком зрозумілою назва деяких піснею прокимнами. Під прокимнами розуміються вибрані вірші з псалмів Давидових, – вірші, які здебільшого співаються перед читанням Апостола, Євангелія та паремій. Оскільки прокимни співаються здебільшого перед читанням Євангелія, Апостола і паремій, то вони і називаються віршами раніше запропонованими, попередніми ( προκε ί μενα ), що передують, тобто читання. Зважаючи на те, що деякі прокимни співаються і не перед читанням Євангелія, Апостола чи паремії, – як прокимні вечірні після «Світла тихий» у звичайні дні, то їхню назву можна виробляти і від самого образу їхнього співу. За віршем, який співається, завжди йдуть інші вірші, які читаються чи позначаються, наприклад, у так званих великих прокимнах. Так за віршем «Хто Бог великий...» слідують: 1) «Яв могутність Твою серед народів; м'язом Ти захистив народ Свій»; 2) «І сказав я: прикро для мене така зміна правиці Вишнього. Пам'ятаю я діла Господа, пам'ятаю давнє диво Твоє». Тому з імовірністю можна думати, що оскільки за першим віршем, який співається, завжди йдуть інші у вигляді доповнення до нього, то він і названий прокімнам – належним раніше, попереднім, напоказ виставленим (від πρόκαμοα – передлежу). Тепер, для вас будуть зрозумілішими назви багатьох церковних піснеспівів, які раніше ви не зовсім ясно уявляли. (Витяг. з журналу «Посібник для сільських пастирів», за 1876, грудень 12-й день, № 50, стор 479-489). Розмова № 2. Про те, що земні співаки повинні наслідувати небесне I. Пророк Ісая в стані духовного захоплення побачив у духовному небесному храмі Господа, що сидить на престолі високому і звеличеному. Навколо престолу перебували вищі ангельські чини – серафими. У кожного з них було по шість крил: двома покривали вони обличчя свої, двома ноги і двома літали. І закликали один одного (тобто поперемінно, на два лики): «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля сповнена слави Його». Верхи воріт здригалися від їх вигуку, і по всьому храму розносилося куріння (Іс.гл.6). Описане пророком бачення представляє деякі риси подібності до того, що відбувається у нас тут. Ось і ми присутні у храмі і бачимо в ньому престол Господа слави. І цей престол оточують не лише земні священнослужителі, але разом з ними невидимо служать Царю слави сили небесні. Подібно до серафимів та інших ангелів, і ми в наших земних храмах співаємо Господу Саваофу ті ж хвали і славослів'я, бо вирази: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, наповни вся земля слави Твоєї» і «алілуйя», як ангельські славома, лику. Щоправда, від нашого співу не трусяться стіни храму, як тремтіли частини храму, баченого Ісаєю, від гучних серафимських вигуків; але якщо від співу в земних храмах трясуть серця тих, хто молиться, то і за це має дякувати Господу. Різниця ще в тому, що серафими співають Господу тільки хвали і славослів'я, бо, не знаючи наших скорбот і гріховних спокус, не мають приводу звертатися до Господа з благанням про свої потреби і лише через любов до нас дозволяють собі благати Господа про допомогу нам. ІІ. Але принаймні почуття, що одухотворюють співаків небесних, повинні бути притаманні співакам церковним. а) У цьому відношенні знаменна перш за все назва серафимів. Серафим означає полум'яний. Серафими тому так іменуються, що горять любов'ю до Господа. Подібною любов'ю має горіти серце будь-якого любителя церковного співу. Церковний спів має бути предметом їхньої любові не тому, що дає їм можливість проявити своє мистецтво, силу і ніжність свого голосу, справити приємне враження на слухачів, викликати здивування і похвали від них, а головним чином тому, що церковний спів є одним із найзручніших засобів висловити почуття любові до Господа. Нехай уста їх славословлять Господа від надлишку серця, повного любові до Нього. Без цієї любові їх спів, як би не було майстерно і приємно для слуху, не буде до вподоби Господу; їхній голос буде лише мідь дзвінка або кимвал брязкіт (1Кор.13:1), тобто також бездушний, як мідь і кімвал. б) З любов'ю до Бога має бути з'єднане благоговіння до Нього у виконавцях церковного співу. У співаках небесних – серафимах воно виражалося тим, що вони закривали крилами свої обличчя та ноги. Це, за висловом церковної молитви (у чині великого освячення води на Богоявлення та у чині обряду Хрещення), означало те, що вони «страхом неприступної слави Божої покривалися». Але чого їм було боятися? Вони є істотами безгрішними і близькими до Бога, які постійно оточують Його престол. Але все ж таки вони відчувають, що перед величністю Господа вони незначні і що найсвятіша їхня перед Його вседосконалою святістю вкрай недосконала, бо, за словами Писання, і «в ангелах Своїх Господь вбачає щось скрупульозне». Що ж тепер сказати про нас негідних та грішних? Страх Божий повинен постійно панувати в нас через думку про величність Господа і про Його святість і правосуддя. Перед величністю Його, як Істоти найвищої і Владики Всесвіту, ми повинні тремтіти, як істоти створені і в усьому від Нього залежні. Перед Його святістю і правосуддям ми повинні тремтіти, як ті, що гнівають Його своїми гріхами. Думка про нашу негідність і гріховність не повинна залишати нас особливо в той час, коли нашими нечистими і грішними вустами дерзаємо оспівувати Господа разом з чистими і безгрішними співаками небесними, - і якщо вони охоплюються страхом перед Того, Кого оспівують, чи не найбільше нам, хто співає Його? в) Нарешті, для любителів церковного співу повчально в шестикрилих серафимах те, що вони двома крилах літали, т. е. трималися у просторі подібно пернатим. За допомогою крил птахи високо піднімаються над землею і також легко і вільно ширяють у повітрі, як ми ходимо по землі. Ця здатність птахів зрікатися землі є виразний образ відносин до землі серафимів і взагалі ангелів. Серафими і взагалі ангели, хоча бувають і на землі, що посилаються до всіх бажаючих успадкувати спасіння, але залишаються понад усе земне: їх не хвилюють наші земні радості, скорботи, спокуси. Вони співчувають нам у наших радощах і скорботах і в боротьбі з гріховними спокусами, але самі нічого цього не відчувають. Вся їхня істота, все їхнє життя занурена в радість спілкування з Богом, на служіння Йому, на славу Йому. Переважно їм чуже все земне, все житейське, коли вони, далеко від землі, чекають на небесах престола Бога Вседержителя і співають Йому алілуя і Трисвяте. З ангелів і ми повинні брати приклад відчуженості від земних пристрастей завжди, особливо коли разом з ними возносимо до Господа пісні хвали, подяки, коли сповідуємо перед Ним наші скорботи, потреби і закликаємо про допомогу. У ці хвилини ми повинні відкласти будь-яку життєву опіку. Це, однак, не те означає, щоб ми зовсім не наважувалися молитися за наші життєві потреби. Молитися треба, але як? З надією, що «якщо Бог Отець Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас, як не дарує нам і всього» (Рим.8:32), не тільки того, що потрібно для життя вічного, а й тимчасового! Така молитва не тільки не противна обов'язку відкласти будь-яку житейську піклування, навпаки, вона і є відкладення всякої житейської опіки, бо з надіям той, хто молиться Богу, весь смуток кидає на Господа, не мучить себе побоюваннями за майбутнє, властивими людям, які мріють тільки своїми силами у себе. Він відмовляється подібно до серафимів від земного, хоч і молиться за земне. ІІІ. Отже, любов до Бога, благоговіння до Нього і відчуження від усього земного – ось ті душевні прихильності, якими повинні перейматися любителі церковного співу і через те наслідувати серафимів. Але це наслідування не повинно бути штучне, в ньому нічого не повинно бути такого, що нагадувало б лицедіїв. Відомо, що лицедії входять у свої ролі отже, відтворюючи промови й дії лиходіїв, доброчесних, царів, героїв, схожі на тих, кого представляють. У душі вони можуть не мати нічого спільного з лиходіями, доброчесними і т. п., але силою своєї уяви вони штучно поставляють себе в становище цих осіб, переймають у них душевний настрій і відтворюють їх так живо, так натурально, ніби самі були лиходіями, доброчесними і т. д. Нічого подібного не повинно бути в любителя, Панове. У лицедій все роблене, – роблені почуття, роблені пристрасті, хоч би як живо і натурально вони зображували їх. У церковних співаках, що наслідують серафимів, нічого не повинно бути робленого, - не уявою, а серцем вони повинні засвоїти собі серафимську любов, благоговіння, відчуженість від земного, - не вустами тільки, але всіма силами душі вони повинні славословити Господа, від надлишку серця повинні промовляти їх. У лицедіях вміння вдавати, здаватися тотожними з тими особами, яких вони представляють, є досконалість, але в церковних співаках одне зовнішнє наслідування серафимського співу є злочин лицемірства. Нехай вони ні на одну хвилину не забувають, що співають не перед людьми тільки, які можуть не помітити в них цього лицемірства і залишитися цілком задоволеними їхнім мистецтвом, але перед лицем Господа, Який бачить серце і тому Йому завгодно спів на славу Його, що виконують голоси преподобними, не тільки правильний, а й сердечний. Але що робити, якщо при всьому бажанні у любителів церковного співу не вистачає цієї сердечності, якщо в серці своєму вони не відчувають тієї любові, благоговіння і цілковитої відданості Господу, якою пройнято спів серафимів? Згадаймо, що сказав Ісая, коли побачив у видінні Господа і почув серафимський спів. Славослів'я чистих духів справило скорботу в душі пророка. Він хотів би і сам взяти участь у їхньому славослів'ї, але, порівнюючи себе з ними, він міг проговорити тільки: «Горе мені! загинув я! бо я людина з нечистими устами, і живу серед народу також з нечистими устами, і очі мої бачили Царя Господа Саваота» (Іс.6:5). Він смиренно подумав, що перед престолом Господа, оспівуваного серафимами, його нечисті уста недостойні оспівувати хвалу Богові разом із безгрішними співаками. І ось один із серафимів, за наказом Божим, очистив уста смиренного пророка, доторкнувшись до них палаючим вугіллям, і з того часу він став очищеними устами служити Господеві. Зважаючи на цей приклад, нехай любителі церковного співу щоразу, як приступають до цієї святої справи, смиренно сповідують свою негідність, убогість у собі серафимських почуттів, нечистоту свого серця і уст і звернуться до Господа Саваофа з благанням, нехай спроможе їх чистими устами і їхніми серцями в серці. негідність, і Господь, що гляне на смиренних, не погорджується їхнім співом. Амінь. (Вилучено в скороченні з «Душекорисне читання», за 1887, лютий, стор 185-189). А. Думка св. отців Церкви про спільний церковний спів Св. отці і вчителі Церкви дуже славлять спільний церковний спів. Св. Ігнатій Богоносець († 107 р.), учень св. апостола Іоанна Богослова, каже: «У загальних зборах має бути у вас одна спільна молитва; у згодній і стрункій любові вашій співайте ви Христа Ісуса і все складайте один хор, щоб, виконуючи в однодумності веселістю Божою, співати однодумне єдиним голосом. Переконую вас, намагайтеся робити все в Божому однодумстві. Не думайте, щоб вийшло щось похвальне у вас, якщо будете робити самі собою; але в загальних зборах у вас буде одна молитва, одне прохання, один розум, одна надія в любові і радості непорочної. Один Ісус Христос – і краще за нього немає нічого. Тому всі ви складайте з себе ніби один храм Божий, ніби один жертовник, ніби одного Ісуса Христа. Ніхто нехай не спокушається: хто не всередині жертовника, той позбавляє себе хліба Божого. Якщо молитва двох (Мф.18:19) має велику силу, то скільки сильніша молитва цілої церкви? Тому, хто не ходить у загальні збори, той уже запишався і сам засудив себе, бо написано: «Бог гордим противиться» (Прип.3:34; Як.4:6; 1Петр.5:5). Складайте ж із себе всі до одного хор, щоб, згідно з налаштованими в однодумності, дружно розпочавши пісню Богу, ви одноголосно співали її Отцеві через Ісуса Христа, щоб Він почув вас і у добрих справах ваших визнав вас членами Свого Сина. Бо якщо ви – разом, то скидаються сили сатани і однодумністю вашої віри руйнуються згубні його справи» (Св. Ігнатій Богоносець. «Послання до Магнезійців», глави III, VI і VII; «До Римлян», глава II; «До Смирнян», гл. VIII; «До Ефесян» Св. Іустин філософ († 166 р.), розповідаючи в апологіях своїх, або захисних промовах, про християн, так висловлюється про молитву Церкви Христової: «Ми ведемо освіченого (хрещенням) до так званих братів у загальні збори, для того щоб з усією старанністю здійснити спільні молитви про всіх, виконавцями заповіді для отримання вічного спасіння. Тут ми вітаємо один одного лобзанням кохання. Тут пісні свої співають християни в урочистості душі і не мають потреби збільшувати урочистості цього звуком знарядь мертвих; мова їхня – цитра милозвучна, і жертва їхня – жертва духу, який співає і славить Господа і молить Його одними почуттями серця». (Іустин Філософ «Перша апологія», гл. LXVII, та «Друга апологія»). Св. Атанасій Великий († 373), ревнитель загального одностайного співу в церкві, на запитання: «Чому псалми співаються в церкві в розміреному ритмі і в розспіві?» - відповідає: «Господь, бажаючи, щоб мелодія слів була символом духовної гармонії душ (моляться), звелів співати псалми розмірено і читати співом; супровід співу псалмів означає не турботу про благозвучність, а ознаку гармонійного стану (моляться)». (Див. Філарета Черніговського «Исторический обзор песнопений», Чернігів, 1864, ч. І.). Б. Думки про необхідність запровадження загальноцерковного співу в життя руського народу Зважаючи на надзвичайно благотворний вплив спільного церковного співу на уми і серця тих, хто молиться, дуже бажано було б, щоб святі пісні співали і в нас, скрізь і якнайчастіше; як би хотілося, щоб у наших святих храмах вони співали не лише голосами скромних церковнослужителів, а й спільними хорами всіх присутніх, щоб численний сон віруючих єдиними устами і єдиним серцем славив і оспівував Господа, дивного в святих Своїх, дивного в Своїй нескінченній любові. Як би хотілося, щоб наші священні пісні лунали не лише в наших храмах, а й у наших будинках і поза ними – на полях, луках, майстернях, і взагалі за роботою, і під час нашого дозвілля. На жаль, скрізь чуємо пісні, але не ті... Співаймо ще пісні про нашу святу батьківщину, про рідний край, про його славу і минулу скорботу; нехай у них оспівуються повсякденні аспекти нашого життя; нехай оспівується в них любов, але чиста, свята любов, сімейна любов, подружня любов, братська любов і тому подібне. Та чи всі наші так звані народні пісні такі? Тут біля будинку, де продають хмільні напої, лунають дикі, бридкі голоси п’яних чи напівп’яних людей; а скільки в цих піснях безсоромності, нецензурної лексики і ганьби! Там, вдалині, лунають голоси молоді... і чи завжди в цих піснях почуєш щось серйозне, щире, високоморальне? А в наших так званих буйних танцювальних піснях не шукайте нічого путнього. І чому б нашим піднесеним, високоморальним священним пісням не знайти місця серед нашої співочої молоді та й взагалі серед нашого народу замість різних гріховних, блюзнірських пісень? Це не так у інших, інославних християнських народах. Загальна, одностайна релігійна пісня вони дуже часто чується у храмах; нерідко вона чується і в їхніх сімействах, і в робітничих артілях, в майстернях. Яким би шляхом і в нас завести і розповсюдити спільні релігійні співи і в храмах, і поза храмами – вдома? Відповідь на це запитання, по-нашому, проста: потрібно змалку навчати дітей церковним пісням. Нехай змала в школі діти привчаються до співу церковних пісень, і ці священні пісні помалу затвердяться ними, увійдуть у звичку і стануть згодом для них потребою. Ось надійний шлях ввести в спільне вживання і поширити спільний хоровий спів священних пісень по домівках та храмах. Слава Богу, тепер дбає про це наша церковно-парафіяльна школа. А нам, отже, залишається лише сприяти у цій справі школі деякими матеріальними пожертвами, а головне – тим, щоб ми неодмінно надсилали наших дітей і до школи, і до церкви. Бесіда № 3. Про нагороду співаючих у церкві ІІ. а) Так, щодо того, що небожителі люблять тих, котрі співають у церквах, наведемо кілька оповідань. У житії преподобного Афанасія Афонського пишеться наступне: «Один з учнів Афанасія, Матфею, раз під час ранку побачив, що до церкви увійшла якась Дружина, зодягнена небесною славою і честю, з двома в білих як сніг одязі юнаками, з яких один тримав палаючу слідував за Нею, і обидва ставилися до Неї з великим благоговінням. Коли ці незвичайні відвідувачі стали оглядати всіх присутніх у церкві, дивовижна та Дружина поділяла всій братії дари: тим, які були на клиросах, Вона давала кожному по золотій монеті, а тим, хто знаходився в притворі по 6 срібняків кожному; Деяким же з братів дала навіть по 6 золотих монет. Сам же благоговійний Матвій отримав лише 6 срібних монет, бо він стояв у притворі. Щойно скінчилося це бачення, він той час пішов на клирос, сповістив про нього духовному отцю своєму і просив у нього дозволу поміститися в лику співаючих». («Афонський патерик», ч. 1, стор. 98). Подібне до цього дива знаходимо і в житті преподобного Іоанна Кукузеля (пам. 1 жовт.). Раз, заспівавши в суботу акафіст, після пильнування, сів Іоанн у форму (так називаються братські сідалища) – навпроти ікони Богоматері, перед якою читався акафіст, і тонкий сон упокоїв стомлені його почуття. «Радій, Іване!». – раптом промовив лагідний голос. Іоанн дивиться: у сяйві небесного світла стояла перед ним Богоматір. «Пий і не переставай співати, – продовжувала Вона, – Я за це не залишу тебе». За цих слів Богоматір поклала в руку Івана червонець і стала невидимою. Іоан прокинувся і бачить, що справді в правій руці його лежить червонець (златниця). Сльози щирої вдячності потекли з очей співака: він заплакав і благословив невимовну милість та вподобання до нього Цариці небесної. Червонець був привішений до Богоматірної ікони, перед якою співав Іоанн і удостоївся явлення небесного, і дивовижні дива відбувалися від ікони. З того часу Іоанн старанніше колись почав проходити клиросне своє послух («Афонський патерик», ч. 1, стор. 186). Деякі з раніше колишніх отців святих, цілком достовірні, свідчили, що ті, хто стоять з пильністю тижня, що беруть участь у співі, сягають великого успіху. Чудове свідчення про те залишив нам один із батьків: «Сталося мені, – говорив він, – (зазвичай постійно бував я разом з батьками в день недільний), трапилося одного разу перед співом на годиннику піснею, що готує до св. Євангелію, був я в несамовитості: бачу двох ангелів, одягнених білим одягом; вони вийшли зі святилища і стали обходити отців, вітаючи кожного по порядку і поділяючи їм благословення». Далі св. авва розповідає видіння іншого, доти недбайливого до Божої служби: «Коли, – говорив той, – йшов час, який так важко стояти, коли саме співаються гімни, що передують св. Євангелію і наступне за тим, - впав я в солодкий сон і бачу двох тих, хто виходить зі святилища, одягнених у білий одяг; один ніс білий, як сніг, рушник, інший - срібний пил, що блищав блискавичними променями. Вони підходили по черзі до кожного з батьків, що стояли, змушуючи вмиватися, один подавав пил, інший чисту воду і потім для втирання рушник. Підійшли і до мене, і з сумним, тихим голосом сказали: Вмийся і ти. Я простягнув нечисті руки до чистої води і змив так багато бруду і так багато сморід, що ледве міг сам стерпіти» 1 . б) Тепер скажемо у тому, що з кожним богослужінням св. Церква молиться за співаючих. Це друга нагорода для співаючих. Чимало св. Церква має і навмисних молитов за співаючих. Скажімо хоч про одну: її ви часто можете чути за Всеношною. Ця молитва-пісня читається так: «Твоя піснословці, Богородиці, живий і незаздрісний Джерело, лик собі сукупності духовно, утверди в божественній Твоєї славі, вінців слави сподоби» (3-й пісні ірмос воскр. катав, і канону Богород. Цими словами св. Церква молить Богородицю, щоб вона затвердила співаючих у божественній славі Своїй і сподобила їх у майбутньому житті вінців слави. Оспівуєш ти, любий мій, Богородицю, Мати Божа клопочеться за тебе перед Своїм Сином Господом; оспівуєш ти угодника Божого, він просить тебе перед Господом, щоб ти був учасником божественної слави і отримав вінець цієї слави в майбутньому житті. А це – така неоціненна нагорода від Господа, заради якої слід віддати і все наше земне життя з її благами, з усіма його радощами. Участь у божественній славі Богоматері, вищої небес і чистої сонячних світлостей, прикрашеної божественною славою, нагорода вінцем слави, це – повне, досконале царство небесне. ІІІ. Будемо ж, браття, з старанністю та любов'ю брати участь у церковних співах. Розмова № 4. Про духовні співи «Сповняйтеся Духом, будуючи самих себе псалмами і славослів'ями та піснями духовними, співаючи і оспівуючи в серцях ваших Господу» (Ефес.5:18–19). I. Нині, улюблені браття, розмовлятиму з вами про духовний спів. Кожному з нас відомо, що спів – істотна частина християнського богослужіння. Спів постійно чергується у богослужінні з читанням та молитвами. І чим урочистіше богослужіння, тим помітніше в ньому переважає над читанням спів, дуже різноманітний та урочистий. Зрозуміло, чому не лише в богослужінні християнському та іудейському, а й у богослужінні язичницькому, – у всі часи та у всіх народів, як у варварів, так і у греків і римлян, – спів був необхідним складником і складовою коханої. Як життя повсякденної пісня повідомляє пожвавлення та різноманітність, звільняючи життя від одноманітності, монотонності, і робить життя більш менш приємним, насолоджуючи гіркоту його; так і богослужінню спів повідомляє пожвавлення та різноманітність і допомагає службі сильніше діяти на душу людини, коли вчасно чергується з молитвами та читанням. А св. апостол Павло засвоює духовному співу ще найвище значення. Він не лише приписує духовному співу силу і здатність навчати віруючих, морально їх виховувати, а й засвоює йому дуже високе благодатно-виховне значення. Апостол вказує віруючим у духовному співі один із засобів до згрівання в собі дарів Духа Святого, до виконання Духом. “Виконайтеся Духом”,—каже св. апостол, будуючи самих себе псалмами і славослів'ями та піснеспівами духовними, співаючи і оспівуючи в серцях ваших Господеві» (Ефес.5:18–19). ІІ. І справді спів духовний, благотворно діючи на всі сили духу людського, сприяє кожній з цих сил у кращому, цілковитому засвоєнні властивих їй дарів Духа Святого і таким чином допомагає духу нашому виконувати Дух Святий. а) Спів і пісні – одне із кращих провідників в уми людей тих чи інших думок, поглядів, почав, цілей . Пісня здебільшого небагатослівна, коротка. Вона не викладає того чи іншого предмета у всіх його деталях та подробицях, у всій повноті. Але це ні мало не перешкоджає пісні діяти на уми людей чарівно, захоплювати їх на користь тих чи інших початків і цілей, твердо відбивати ці початки та цілі в умах людей. За стислою своєю, пісня полегшує засвоєння своєї головної думки, що зазвичай викладається з силою і ясністю, полегшує засвоєння її для всіх, навіть і для людей, які не легко засвоюють передане іншими. При тому, діючи одночасно і на розум, і на почуття, пісня допомагає людині живіше, сердечніше сприйняти думку, яку вона проводить; а думки допомагають пустити глибоке коріння не тільки в розумі, а й у серці людини, і таким чином глибше, багатьма коренями врости в душу людини. Тому й у Церкві Христовій, яка дбає про міцну настанову віруючих, з часів апостольських співи вважалися одним із дійсних засобів до науки християн, до настанови їх у істині Христовій. «Назидайте самих себе псалмами і славослів'ями та піснеспівами духовними, співаючи і оспівуючи в серцях ваших Господу» (Ефес.5:19), – заповідає св. апостол Павло ефесянам. У зборах церковні віруючі часів апостольських були, маючи кожен, для науки себе та інших, псалом. (1Кор.14: 26). Вимовляючи колосян бажання, щоб слово Боже вселялося в них рясно, з усякою премудрістю, св. апостол Павло вселяв їм: «Навчайте і навчайте один одного псалмами, славослів'ям і духовними піснями, у благодаті оспівуючи в ваших серцях Господу» (Кол.3:16). Після часів апостольських і православні, і єретики дивилися на духовні співи і на церковні пісні як на один із найкращих провідників в уми людей, як на один із дійсних засобів до поширення між ними свого вчення. Тому в піснях, – у коротких, але сильних словах, – вони виражали сутність свого вчення, і шляхом співу поширювали серед людей православні – істину Христову, а єретики – свої помилки. Одні догматики Православної Церкви як дивно викладають найголовніші догмати її і як викривають єретичні лжевчення! Не говоримо вже про те, з якою силою, глибиною, всебічністю і переконливістю викладається і розкривається вчення Христове за допомогою інших, численних і різноманітних піснеспівів Церкви Православної... Воістину псалми, славослів'я і піснеспіви духовні, - якщо тільки співаються з благоговінням, увагою і розумінням, - можуть служити і нами служити і нами служити і нами служити і нами служити і нами служити і нами служити та серця. Так, спів – найкращий провідник в уми людей відомих знань, початків, цілей та один із дійсних засобів до нагрівання в людині духу істини. Але помертвілого, мабуть, слуху страждальців стосувалася улюблена пісня і – пробуджувала їх до життя, воскрешала їх і давала їм сили до перенесення нових праць і поневірянь... Як часто пісня надихала воїнів у боротьбі з ворогами, надавала їм мужності та безстрашності! Близький ворог загрожує воїну великими небезпеками – важкими ранами та жорстокими стражданнями, загрожує самою смертю. Важко не зніяковіти, не здригнутися при всій безстрашності... Але лунає улюблена пісня, і всі небезпеки забуваються. Воїни дружно, сміливо, мужньо йдуть на ворога та вражають його. Так у житті мирському збуджує, зміцнює сили людини пісня. Так робить вона людину здатною до перенесення найбільших поневірянь, до здійснення найбільших подвигів. Те саме треба сказати і про спів духовний по відношенню до духовного життя християнина. Воно могутньо діє волю християнина. Воно підтримує в ньому терпіння у скорботах, християнських працях та подвигах. Воно збуджує християнина до нових найбільших подвигів. піснею йшли на страждання свої, і, як добрі воїни Христові, знаходили в собі сили до перенесення за Христа найжахливіших страждань, – своєю вірою та своїм терпінням вони перемагали катів, перемагали світ. Святі подвижники здійснювали дивовижні подвиги посту, молитовного чування, – проводили дні та ночі у молитовних працях, майже без сну. Звідки ж вони почерпали силу для перенесення неймовірних праць і поневірянь, для здійснення найбільших подвигів? У благодатному дусі фортеці, який вони обігрівали в собі псалмоспівами, і який робив їх здатними до трудів і подвигів невтомним, безперервним!... Яку міцність духовну, моральну могли б здобути собі і ми всі, якби намагалися співом обігрівати в собі Дух поради і фортеці, дарований нам у таїнстві. Тоді не чулося б між нами ремствування на тяжкість і нездійсненність Божих заповідей, на стомлюваність служб церковних, на строгість і нездійсненність вимог уставів церковних. Тоді ми б досвідчено дізналися, що ярмо Христове благо і тягар Його легко (Мф.11:30), що заповіді Христові не тяжкі (1Ів.5:3). Тоді труди і подвиги життя християнського не тяжіли б нас, а насолоджували б нас, тягли б до себе, і ми радісно сходили б від подвигу до подвигу... II Ι . Полюбіть, браття і сестри, співи духовні, такі рятівні, благотворні для душ християнських... Нелісно відвідуйте храми Божі, щоб тут ваша слух могла духовно насолоджуватися співом духовним і щоб разом зі співом духовним у ваш розум проникала істина Христова, у вашу волю св. бажання, у вашому серці св. почуття... Не тільки не цурайтесь духовного співу, але всесердно вправляйтеся в ньому і в будинках ваших... Батьки і матері! Зробіть духовний спів приналежністю ваших ранкових і вечірніх молитов з вашими дітьми, і ви побачите добрі плоди цього доброго порядку. Ваші діти полюблять молитву, поєднану зі співом, з дитинства, і вам не доведеться журитися, як нині журяться багато батьків, про нестачу в дітях любові до Бога і віри, про пряме невір'я. Любов до віри і молитви через спів укоріниться в них глибоко і назавжди залишиться надбанням їхніх душ. Наставляйтеся всі співом священним, і коли не можна співати тілесними устами – співайте Господеві в серцях ваших, благоугодуйте Йому. Амінь. (Упоряд. за «Слова і мови», Павла, архієпископа Кишинівського, т. III). Св. Афанасій Великий, влаштовувач Церкви Олександрійської, народився близько 296 р., архідиякон – захисник віри на І Вселенському соборі, після смерті єпископа Олександра, єпископ, а незабаром і архієпископ Олександрійський, протягом усього життя поборник православ'я, багато постраждав від 6 помер 374 роки. Турботи св. Опанаса про свою паству висловилися й у благоустрої співу церковного. Так про нього пише блаж. Августин: «Для мене, – каже Августин, – найкраще те, що говорили мені про олександрійського єпископа Афанасії, який так налаштував читця співати псалми, що той ніби не стільки співає, скільки читає» 2 (Conf. Lib. X с. 34). На думку Опанаса: «Господь, бажаючи, щоб мелодія слів була символом духовної гармонії душі, призначив співати псалми мірно... читати наспів... Супроводжувати псалми співом означає не турботливість про благозвучність, а знак гармонійного стану душевних помислів. Налаштувавшись за мелодією слів, душа забуває про пристрасті, з радістю дивиться на розум Христів і думає тільки про все найкраще». Піклуючись про стрункість і благопристойність церковного співу, Опанас вів невпинну боротьбу з мелетіанами, які «співали святі пісні з оплесками, при дзвоні бубонців і навіть з танцем». Наскільки благообразно і обеззброююче ворога був спів, встановлений Опанасом, можна судити з однієї нагоди, переданої істориками: солдати, послані аріанами схопити Афанасія в церкві і представити в суд, так вражені були співом псалмів з підспівуванням. зухвало перервали священне благоговіння, збуджене в них і в народі, і тим спасли Афанасія від ворогів. Невід'ємними ознаками співу Афанасієва були простота і велич; цим величчю церковного співу, в самій простоті його, утриманий був і відхилений народний слух від співу єретичного, що пристосовується здебільшого до простонародних співів. Афанасію Великому приписують участь у чиноположенні Літургії «Преддеосвященних Дарів»; за його встановлення, піст і Великдень олександрійські християни проводили у співі псалмів та піснею (Див. «Історичний огляд піснеспівів», Філарета, архієпископа Чернігівського). ІІ. Св. Василь Великий, (334–379 р.) – подвижник благочестя, невтомний наставник пастви, Кесарії Каппадокійський архієпископ та вселенський учитель. Відомий його чин Божественної Літургії з тривалими молитвослів'ями. Св. Василь ще до єпископства свого в сані пресвітера складав багаторізні пісні: «Безперестанно намагався я, – пише він до однієї пасоми, – тисячами різних солодкопінь утихомирювати в тобі заколот пристрастей... приведи собі на згадку благозвучне псалмоспів». антифонний, іпофонний і хоровий спів, тобто спів цілими зборами. Деякі з кесарійців протистояли проти антифонного поперемінно клиросного співу, але Василь Великий зрозумів їх, пояснивши, що антифонний спів існує вже у багатьох церквах 3 . «Дивіться, – каже він, – чи не оцінюєте ви комара, займаючись тонкими дослідженнями звуків голосу, що вживаються в псалмоспенні, і тим часом порушуючи найважливіше?»... («Творіння святих отців», VII, стор. 76–79). Ось як каже св. Василь про встановлені ним самим пологи співу: «Встаючи від молитви народ стає (уклінно) на псалмоспів. Роздягнувшись на дві сторони, співають по черзі...». Або "один починає співати, а інші підспівують", - іпофонний спів; або «одними вустами і одним серцем співають»... («63-е послання кесарійцям», т. 3, стор. 36) – це симфонічний спів. Цього співу заслухався імператор Аріанин Валент, ворог Василя. Цікава думка св. Василя про те, для чого до піснеспіву додається мелодія: «Дух Святий знав, – каже він, – що важко рід людський вести до чесноти, і що за схильностями до задоволень ми не дбаємо про правий шлях, і так що ж робити? До вчень домішує приємність солодкопіння, щоб разом із заспокійливим і приємним для слуху приймали ми непомітним чином і те, що є корисним у слові» . З творінь Василя Великого запозичені пісні пісної Тріоді про якості рятівного посту: «Постімося постом приємним» та ін. Йому ж приписують: «Вечори Твоя таємні...», «Хай мовчить...», «Благословен грядий...», «Відехом світло...», «Так. («Історичний огляд піснеспівів», Філарета, архієпископа Чернігівського, с. 105-125). ІІІ. Св. Іоанн Златоуст народився близько 347 р., в Антіохії Сірській; здобув широку освіту разом із християнським благочестям. За останнє особливо любив Іоанна Мелетій, єпископ Антіохійський, і 369 р. поставив у читця; через 12 років він був поставлений на диякона, через п'ять у пресвітера і в 398 р. - в архієпископа Константинопольського. Син благородних батьків із блискучою на той час освітою, св. Іоанн Златоуст не засоромився прийняти мале звання читця церковного, «співака Божої слави». Засмучуючись про свою негідність, Іоанн пішов навіть у пустелю, де 4 роки проведу зі строгими пустельниками: «з першим співом півнів вставали вони там на молитву, співали священні пісні і читали Писання»... Не дивно тому, якщо Іоанн з'явився в «Златоус» Божий. Зніжені візантійці залишали цирк та театр, щоб слухати солодкі промови Іоанна. Вчений архіпастир, захисник Православ'я, не міг, звичайно, не звернути уваги і на богослужіння церковне: воно, впорядковане, було для нього також важливим, поряд із проповіддю, вчительним засобом. Нам відомий чин Літургії Золотоустого; а в бесідах, словах та тлумаченнях його перебуває чимало різних богослужбово-статутних настанов. Помер великий світильник Церкви 407 р. Чин Літургії є найважливішою богослужбовою працею Золотоустого. Вже при Йоані співалися антифони (напр. Пс. 145 і на Великдень «Цього дня, його ж сотвори»), при вході: «Прийдіть, поклонимося», перед і по Євангелії: «Слава Тобі, Господи», «Милість світу», «Тобі співаємо», «Отче наш», «Оче наш», «. При Златоусті (перший час) і народ брав участь у співі богослужбових пісень 4 . Нерідко відбувалися негаразди у співі; отже, відчувалася потреба в іншому кращому чині співу, в особливому клірі для здійснення всенощних і молебних співів, тим більше для священної служби Літургії. Співаки клірики при Златоусті були відокремлені. Серед співаків ще раніше його часто були зловживання (Лаодикійський собор, пр. 15, 23–25): у співи церковні вводилися елементи співу театрального 5 ; те саме і за Іоанни траплялося. У викриття непристойного співу Златоуст звертає своє слово до співаків: «Нещасний бідняку! (нескромний співак) тобі належало б з трепетом і благоговінням повторювати ангельське славослів'я, а ти вводиш до церкви звичаї танцюристів, махаючи руками, тупаючи ногою, рухаючись усім тілом». На запобіжник цього ж для співчих імператрицею дано був особливий вчитель, хороначальник, який, звичайно, не без керівництва Золотоуста, заготовляв гімни для співу і навчав співу. Спів, мабуть, виходив дуже гарний: «співаки трудилися, а народ ще був бадьорий, співали трудилися, а народ ще був міцний» (Творіння Іоанна Золотоустого, т. 2, стор. 718-720). Стрункий і чинний спів при Златоусті переміг і єретиків. Коли аріани стали бентежити народ антифонним співом з єретичними приспівами, Іоанн влаштував змінно-клиросний спів, вказавши древнє славослів'я «Слава Отцю і Сину» приспівом для православних: православні перевершили аріан співом і струнким чином богослужіння. Не можна втриматися, щоб не навести кількох настанов Златоуста про спів: «Псалми вдягаються мелодіями... для того, щоб усі, захоплюючись плавною течією віршів, з досконалою старанністю виголошували священні піснеспіви. Ніщо не збуджує, не окрилює так духа, ніщо так не відмовляє від землі, як стрункий спів, як пісня священна за правилами ритму... Ми за природою любимо спів і вірші; дитина заспокоюється, слухаючи їх, і подорож легше і швидше проходить при співі, і праця для працівника легша при співах. Господь встановив спів псалмів, щоб диявол не розбещував людей хтивими піснями» (Фил., стор. 140–184) Св. Іоанн нерідко радить і вмовляє в будинках, приватним чином співати священні піснеспіви замість мирських, цнотливості християнина «Невластивих Святих» виконуються, як мирські пісні наводять духу сатанинського». Св. Іоанну Златоусту приписують попередні праці з розробки системи церковного осмогласдя. (Див. «Огляд російських пісень», Філарета, архієп. Чернігівського). IV. Єфрем Сірін. «Св. Єфрем багато трудився, щоб влаштувати чин церковного співу» – так визначається одним біографом пісняк Єфрем, сирський подвижник, людина глибокого смирення і благочестя, що ледве прийняв по смиренності сан одеського диякона, помер у 378 р. У 3–4 столітті з'явився єретик Варденій вчителя в піснеспіви і «що поклав їх на солодкоголосну музику: гармонією вірша Армоній захоплював слухачів». Єфрем же, добре знаючи, як едесяни любили музику і спів, і бажаючи відволікти їх від безвісних пісень 6 , зібрав обітничних дів і навчив їх пісням, «складеним з високих духовних дієслів» («Історія церкви», Флорін, 1881 р. по стр. 47). 7 . «Він, як батько, ставав серед хору і, як натхненний співак, давав їм музичні наспіви і вчив законам співу...» (Сх. Бібл., т. I, стор. 47). Св. Єфрем переміг Армонія: він, запозичуючи гармонію 8 єретичну, наділяв їй (звичайно, запозичуючи лише лад її) справжнє вчення віри» (Феодорит, кн. IV, гл. 29). Так упорядковувався Єфремом богослужбовий сирський спів. Дуже цікаві відомості про співи сирські. Якщо вірити Венедикту, видавцю творів св. Єфрема Сиріна, число голосів (чи не мелодій чи мелод. рядків?...) у сирян сягає 257, як це показують церковні книги їх, де над гімнами поставлені голоси (Філ., стор 100). У нашому богослужінні деякі піснеспіви: «Зі святими упокій», зміст стихир на поховання ієреїв, «Вищу небес...» запозичені з Єфремових творінь. Відома його молитва «Господи та Владико живота мого...». V. Св. Роман Сладкопевец родом з Емефа, що у Сирії, жив наприкінці V та на початку VI ст. Від юності відрізнявся благочестям і старанністю до служби церковної; служив «пономарем» у церкві св. Софії у Константинополі. Будучи безграмотним, єдино за благочестя удостоєний звання клірика, Роман отримував великі прикрості від своїх побратимів грамотеїв. Раз, на вечір Різдва Христового, вони навіть залучили його на амвон і казали йому: «Рівної частини удостоєний з нами... заспівай же, як і ми»... Роман не міг. Засоромлений при зборах народу і царя, Роман плакав і після богослужіння, коли всі вийшли з церкви, упав перед образом Богоматері і палко молився... Чудово навчений Богородицею, Яка в сновидінні вклала в уста Романа списаний сувій (Роман з'їв його), за Всеношним пильнуванням, за Всеношним пильнуванням, амвон і оспівав їм складений кондак: «Діва днесь преважнного народжує...» Всі дивувалися, їдять солодощі співу навченого простцю. Ті, хто ображав побратими, випросили у нього прощення і самі ж навчалися у нього співу... Св. VI. Св. Андрій Критський. Св. Андрій народився на початку VII століття в Дамаску. До семи років свого віку він був німий, і коли німота його розв'язалася чудесним чином, після причастя Тіла і Крові Христових, батьки віддали його вчитися Святого Письма та різних наук. На 14-му році свого життя він прийшов до Єрусалиму і тут присвятив себе чернечому життю. Тоді святительський престол займав великий Софроній – взірець пастирської мудрості та чесноти. Він полюбив юнака за світлий розум, лагідний характер і чисте серце і зробив його нотаріусом, чи писарем церковним. Коли св. Софроній описував життя преподобної Марії Єгипетської, Андрій складав свій великий канон. Можливо, св. чоловіки з взаємної згоди займалися – один покаянним оповіданням, інший – покаянною піснею, щоб порушити покаяний дух у палестинських християнах. Вже мусульманське ярмо поступово налягало на окружні області та загрожувало св. землі. Потрібно було настроїти душі вірних і відкрити їх уста до покаяної молитви. Тоді ж, ймовірно, склав преподобний Андрій та інші свої покаяні піснеспіви. Ймовірно також, що й деякі з урочистих піснеспівів святого Андрія були ним складені в цей же час для втіхи віруючих. Коли святий град узятий був арабами, святий патріарх Софроній помер від сумної думки про гидоту запустіння на місці святі (644 р.). По його смерті святий Андрій залишався у святому граді невідлучно, доки був посланий патріархом Феодором на Вселенський собор 6-й, скликаний проти монофелітів (680 року). Маючи лише сан диякона, св. чоловік, говорячи словами життєписача його, «в тому соборі знаний сотворися святим отцем і самому цареві, благодаті заради Святого Духа, її ж сповнений бяше: бо побачена була ними в ньому не тільки книжкова премудрість і в православних церквах святі догматех мистецтво, а й богоугодне міцно поборюючи з благочестя» 9 . У Константинополь він приніс із собою Софронієве життя преподобної Марії Єгипетської та свій Великий канон покаяння. Обидва ці творіння тоді ж внесені в службу великопісну 10 і з тих пір нероздільно пропонуються до уваги вірних у четвертий п'ятий тиждень Великого посту на утрені. Слава подвигів св. Андрія в боротьбі його з єретиками і його зворушливе красномовство набули йому популярності всієї Церкви і спонукали імператора Юстиніана 2-го викликати його до столиці з Єрусалима, куди він пішов після закінчення собору, бажаючи у св. труни Господньої закінчити свої чернечі подвиги. За обранням Церкви, він був поставлений архієпископом острова Криту. Але і на святительській кафедрі, до кінця життя свого, св. архіпастир утримав скромну назву «єрусалимлянина» або «ченця єрусалимського». Помер 712 року. Пам'ять святкується Церквою 4-го липня. Св. Андрію Критському належать такі покаяні піснеспіви: великий канон, канон середовища сирного, п'ять трипісців, що співаються на вечерях у перші п'ять днів Страсної седмиці, і багато стихир покаянних. Окрім покаяних пісень, він склав багато пісень на свята; але й у цих піснеспівах його нерідко чуються глибокі зітхання покаянного і скрушного духа. Йому належать такі святкові піснеспіви: на воскресіння прав. Лазаря, на тиждень св. мироносиць, на переповнення П'ятидесятниці, на зачаття св. Анни, Різдво Пресвятої Богородиці, Різдво Іоанна Хрестителя, апостолам Петру та Павлу, Ігнатію Богоносцю, мученикам Феофілу та Трохимові, на Усікнення глави св. Іоанна Хрестителя. Він склав також багато стихирів на дні Господніх і Богородичних свят і на дні святих 11 . Найпрекраснішим із творів цього святого співака є Великий канон, званий інакше каноном покаяним або зворушливим. За словами Церкви, він сповнений розчулення незліченного і настільки солодкоголосий, що здатний пом'якшити і порушити на добро найжорстокішу душу 12 . І справді, ця пісня велика як за висотою думок і силою виразів, так і за своєю широтою, найвищою мірою здатна порушити в людині глибоке свідомість своєї гріховності і справжнє, глибоке скруху, тому що вона є гіркий, що досягає до глибини духу і приголомшує серце, плаче про гріхів людських милосердя Боже. «З чого почну оплакувати дії мого нещасного життя? Який започаткую, Христе, теперішньому риданню? Але, як милосердний, даруй мені залишення гріхів». Цей перший тропар канону є головною думкою, що розкривається з усією повнотою в 250 тропарях його. Плач співака є найскорботнішим риданням людини, яка з усією ясністю і подробицею бачить безодню, в яку впав Дух людський; але полум'яна молитва цього ясновидця і співака скорботи: це молитва душі близької до Бога, що в Христі мир Себе примирив, і що веде несподіване багатство щедрот Христа Спасителя до грішників, що каються. (Див. «Історія богослужбових піснеспівів православної кафолічної східної церкви», с. 140–143). VII. Іоанна Дамаскіна. Святий Іван народився в Дамаску 13 наприкінці VII або на початку VIII століття 14 від християнських і знатних батьків. Його батько, Сергій, служив при дворі дамаського халіфа Абдал-Малека і, незважаючи на ненависть і жорстоку ворожнечу диких послідовників Магомета проти християн, був улюблений і поважаний своїм государем. У цьому стані він служив надійним притулком і захистом для одновірців, які постраждали під мусульманським ярмом, заступався за пригноблених, викуповував полонених, звільняв в'язнів і взагалі намагався надати допомогу всім нужденним, ким міг, відповідно до свого стану та впливу на суспільні справи («Чети-Мінеї», 4 грудня; Vies des peres Martyres par Godescard. Том V, стор. 116). Іван був єдиним сином Сергія; але з милосердя Сергій прийняв одного сироту, усиновив його і виховував разом із своїм сином; це був Косма, пізніше єпископ Маюма. Наставником Іоанна та нареченого брата його був один освічений інок, на ім'я також Косма, родом з Калабрії, взятий в полон арабами і викуплений з неволі Сергієм 15 . Під керівництвом цього вченого і благочестивого чоловіка діти Сергія здобули найповнішу за тодішнім часом освіту. Закінчивши свою справу, Косма представив вихованців своїх опікунному їхньому батькові і говорив: «Ось, бажання твоє виконане, діти твої пройшли весь курс вчення і перевершують мене самого знаннями своїми; їм більше не потрібен наставник: вони самі можуть бути наставниками інших, чому прошу тебе, відпусти мене до монастиря, щоб самому навчитися вищої премудрості від чоловіків, досвідчених у духовному житті». Потім, наповнений миром і дарами старанності та подяки, він пішов у монастир св. Сави, а вихованці його невдовзі вступили на служіння Божої Церкви. Коли помер Сергій, св. Іоанн поважний був честю ще більше батька свого і подібно до нього намагався користуватися всіма вигодами становища свого для блага християн. Але Божий Промисел приготував його для служіння ще вищого, для подвигів набагато найважливіших. 730 року імператор грецький Лев Ісавр видав едикт, яким заборонялося іконопочитання. Грецьке духовенство, вчені та народ, які не хотіли зраджувати Православ'ю, відкрито протистали вимогі імператора; та патріарх Константинопольський св. Герман був вигнаний, школи знищені, найбагатша константинопольська бібліотека разом із вченими чоловіками, завідуючими їй, спалена, народ піддавався мукам і смерті за твердість у Православ'ї, словом - почалося жорстоке гоніння на Церкву Божу, що нагадала собою всі жахи древніх християн. Heurian. У той час, коли вуста православних підданих імператора іконоборця загороджені були мукою і смертю, св. Іоанн Дамаскін вперше підняв свій голос на захист Православ'я. Виходячи на прекрасний подвиг свій, він виражає в той самий час і глибоке смирення, і полум'яну ревнощі по вірі. Перше слово його на захист іконопочитання починається так: «За моєї немочі, звичайно, мені краще було б мовчати і займатися сповіданням гріхів моїх перед Богом, але, бачачи сильне обурення Церкви, я розсудив, що тепер не час мовчати, бо більше боюся Бога, ніж імператора». Хоча це був перший досвід богословення св. Іоанна, проте в ньому чудово розкритий догмат іконопочитання на підставі Святого Письма, Св. Передання і відповідно до початків здорового глузду, так що нічого кращого в цьому відношенні майже й бажати не залишається. Усі заперечення іконоборців падали і розсіювалися при ясному викладі справи; а сила промови, пройнятої живою і святою любов'ю до Православ'я, справляла надзвичайне враження на уми і серця тих, котрі не з наміром повставали проти істини, чому погляди всіх звернулися на ревного і вправного поборника Православ'я. Але тоді як для одних слова його служили втіхою, підбадьоренням або розумінням, для інших вони були стрілами, що вражають у саме серце, сповнене марнославства та злості. Винахідники нової єресі, завзяті подібно всім єретикам у своїй помилці, шукали, звичайно, не розуміння, а урочистості над чадами Церкви, що їм не підкоряються, тому найбільш запеклими проти тих, які найкраще відображали їх напад і виявляли брехливість їхньої єресі. Зрозуміло після цього, якою була злість їх проти св. Іоанна. Не задовольняючись осудами і глузуваннями, якими хотіли принизити великого вчителя Церкви в очах народу, вони шукали засобу загородити уста красномовному проповіднику істини і, здавалося, знайшли його в наклепі, цій звичайній зброї злості та ненависті. Лев Ісавр написав доброзичливий лист до дамаського каліфу і, ніби на підтвердження щирості своєї, вказав на св. Іоанна як на небезпечного йому зрадника, представляючи і уявні докази на це у власноручних нібито листах до себе св. Івана 16 . Каліф повірив наклепу ворогів, чому негайно наказав відсікти праву руку уявному зраднику своєму і виставити її на ганьбу в страх іншим. Але Сам Бог чудово виправдав і прославив свого сповідника: св. Іоанн, випросивши усічену руку свою, упав перед іконою Божої Матері, що тримала на руках Предвічного Немовля, благаючи Її зцілити правницю його, нехай накреслить їй хвали Господу і пречистої Матері Його на утвердження Православної віри, - і молитва його була почута: рука, прикладена до того, зціліла («Четі-Мінеї», 4 декаб.). З того часу св. Іоанн, бажаючи бути вірним обітниці своєму перед Божою Матерсю, наважився всього себе присвятити на служіння Церкві Православної. Здавна думав про життя чернечого, тепер він негайно зрікся світу і, незважаючи на прохання каліфа, який хотів новими милостями загладити свою несправедливість, залишив двір його і саму батьківщину свою. Роздавши весь маєток свій церквам, родичам і бідним, відпустивши на волю рабів і слуг своїх, він вирушив насамперед до Єрусалиму, бажаючи вклонитися святим місцям, а потім прийшов до лаври св. Сави і там залишився назавжди для вправи у подвигах чернечих. Незважаючи ні на вченість, ні на достатню вже досвідченість свою в християнському житті, він почав із послуху. Наставником його зроблено був старець простий, не обізнаний у науках мирських, але глибоко осягав науку духовної досконалості. Побоюючись, щоб сама освіченість і знаменитість учня його не послужила йому на шкоду, породивши в ньому зарозумілість і таємну гордість, він наказав йому нічого не робити за своєю волею, нічого не писати і навіть усно не викладати нікому вчення, але дотримуватися мовчання з міркуванням. св. Іоанн у всьому корився своєму керівнику, і слухняність його тяглася до повного самовідданості. В одному випадку він ніби мимоволі порушив заповідь старця. Хтось із ченців того ж монастиря, після смерті рідного брата свого, вдався до святого Іоанна з проханням написати йому духовну пісню на втіху. Благання, сльози та заклинання брата схилили св. Іоанна до виконання бажання його: він склав зворушливі надгробні пісні, дотепер співані Церквою при трунах померлих: «Яка житейська насолода смутку не буває причетна, – люди, що всує м'ятимся» та інше і сам у натхненні почав співати їх у кепці. Але цей вчинок, який викривав, мабуть, недосконалість в Іоанні як учні подвижницького життя, послужив насправді нагодою до відкриття в ньому досконалостей, достатніх і для вчителя подвижників. Суворий наставник вигнав його за непослух із келії своєї і, незважаючи ні на чиї клопотання, не хотів приймати його до себе знову. Як ні жорстоко і ні незаслужено здавалося таке покарання, однак сам Іван не вважав себе негідним його і готовий був все зазнати для загладжування своєї провини. Уявляючи себе, як нового Адама, вигнаного з раю солодощі, він зі сльозами простягався біля дверей ув'язненої келії і просив помилування, як злочинцю. Це вже виявляло в ньому надлишок тієї саме чесноти, за уявний недолік якої він зазнав покарання. Але коли старець призначив йому тяжку епітимію (очистити весь сморід монастиря) і смиренний учень його анітрохи приступив до виконання наказу свого старця наставника, тоді цілком відкрилося, що святий Іоанн досяг найвищого ступеня самовідданості і смиренності, чому і сам старець поспішив духом, що Господь дарував йому виховати такого великого подвижника, з любов'ю та повагою ввів його знову у свою келію. Так передочищений від земних та пристрасних помислів та почуттів, св. Іоанн приготував себе в знаряддя Духа, щоб співати хвали Богу Спасителеві нашому, сповідати таємниці Його домобудівництва та відбивати підступи брехливого духу від синів Церкви Православної. Сама Божа Мати наказала, нарешті, старцеві дозволити уста Іванові від безмовності і не загороджувати їх більше для слави Божої. З цього часу почали з'являтися одне за одним різні твори св. Іоанна, з яких багато хто увійшли до складу церковного богослужіння. Початок урочисто зворушливим співом своїм він поклав, за переказами, упорядкуванням відомих ірмосів (1-го голосу): «Твоя переможна правиця боголіпно в фортеці прославися», на згадку про чудове зцілення своєї правиці своєї. Патріарх Єрусалимський Іоанн висвятив св. Іоанна пресвітером єрусалимської Церкви і доручив йому проповідувати слово Боже в цій Церкві; але він, навчившись боятися слави світської, як найнебезпечнішого ворога, незабаром залишив це служіння і повернувся на свою самоту, де вільно зайнявся складанням різних творів на користь Церкви. Не задовольняючись, однак, одними писаннями, св. Іоанн з апостольською ревнощами обходив міста і веси Палестини, умовляючи християн твердо і невпинно зберігати батьківські перекази і не захоплюватися лестощами давніх і нових єретиків. Останні дні життя свого св. Іван провів мирно в обителі св. Сави, не перестаючи займатися до найблаженнішої кончини своєї душекорисними творами, якими так збагатив Церкву Православну. Кончину його відносять до 780; але з безперечною достовірністю так само невідомий рік його преставления, як і народження. Пам'ять його у греко-російській Церкві відбувається 4-го грудня, у західній 6-го травня («Недільна читання», за 1854 р., № 35). Дамаскін, за словами Костянтина Акрополита, «мелодичними своїми піснями прикрасив Воскресіння Христове...» Відомі його недільні канони 8 гол. та служба св. Великдень. Що Великий канон Андрія в області пісень покаяння, то канон великодній у роді високоурочистих піснеспівів церковних: це «найурочистіша і найсолодша пісня радості про Переможця смерті та пекла». Для свят (25 груд. 17, 6 січ., П'ятидесятниця, Вознесіння, 6 і 15 серп., 8 вер. та ін) склав Іоанн безліч пісень – вшанував пам'ять святих (м. 6, 8, 9; ін. 29; ян. 1, 10 та ін.). Усього склав близько 60 канонів та інших пісень («Преславна Приснодіво...», «Все надія моя...», «Помилуй нас, Господи...», «Пречистому Твоєму образу...» та ін.). Але головні заслуги Дамаскіна, за якими він може бути названий «найголовнішим» із піснотворців, – це його праці співочо-музичні. Ще до Іоанна деякі творці піснею зверталися до грецької музичної теорії для застосування її до богослужбового співу. Амвросій у країнах встановлює четверогласие, папа Григорій доповнює його; на Сході Єфрем Сірін, Іоанн Златоуст, Опанас Великий займалися вже попередньою розробкою церковного співу за родами голосів (див. «Церковний вісник», № 13, 1890). Є Дамаскін, який систематично викладає теорію церковного співу, розмежувавши його на вісім заснованих на грецьких музичних ладах голосів. Як практичне застосування теорії церковного осмогласія відома праця Дамаскіна «Октоїх». Це перша музична книга християнина, яка зробила зміну у всьому складі церковної служби. Нинішній зміст його (нотного) відомий; Дамаскіну належать: стихири на «Господи покликах», недільні з богородичними догматиками, седальні, антифони, ірмоси та хвалітні стихири. Для деяких пісень Октоїх мав мелодію, написану зверху тексту гаковими знаками; за зразком йотованих пісень співалися інші, стихири з нотами мали назву «самогласних», а зразкові піснеспіви в каноні називалися «ірмосами». Співи, що співалися на зразок «самогласних» стихир, написувалися «подобами» (такоюсь стихирою). У каноні головну роль грали ірмоси. «Ірмос повідомляє порядок тропарям і тон співу їх... тропарі розміряються за співом ірмосів, приймають ту саму гармонію, яку мають ірмоси» (Зонара). «Співаки у співі тропарів розуміються з ритмом і тоном ірмосів...» (Грецька «Типікон»). За переказами грецької Церкви Дамаскіну належать мелодії «Смакуйте і бачите» 1 гл., херувимської пісні гол. 6, «Нині сили...» і «Предстательство християн...» 18 . Спів, покладений Дамаскіним, унісонний, т. е. однією голосі, з ритмом, узгоджується з текстом піснеспіви. Велика була заслуга Дамаскіна для сучасників: його «Октоїх» ще за життя було прийнято на всьому Сході. Дух часу захоплював уявних знавців співу та неосвічених до спотворення чинного та благообразного співу православного. Октоїх у цьому випадку послужив величезну службу; при осмогласному співі моляться не розважалися вже різноманітністю мелодій, а кілька наспівів ясніше виражало дух і зміст співу; воно ж убезпечило богослужбове спів від вигадок неблагоговійного мистецтва. Спів, складений Іоанном переважно з таких мелодій, які здатні виражати відчуття, пристойні християнинові було простим, зрозумілим душі християнина і схильний до його молитви. VIII. Св. Косма Маіумський. Святий Косма, втративши ще в дитинстві своїх батьків, був узятий з Єрусалиму, де він народився, до Дамаску благочестивими батьками св. Іоанна Дамаскіна та ними вихований разом із Іоанном не як чуже дитя, а нарівні зі своїм їхнім сином. Коли богобоязливі люди захотіли почати освіту дітей, Сам Господь послав їм наставника, збагаченого всіма корисними відомостями. То був старий інок Косма італієць, викуплений із полону у сарацин батьками Дамаскіна і поселений ними у своєму будинку як домашній учитель дітей. Прекрасно йшло освіту юнаків: незабаром обидва разом і закінчили його. Наставник сказав, що він уже не в змозі більше задовольняти допитливість учнів і пішов у найближчий монастир шукати у ченців вищого, як казав він, любомудрості, до якого земна наука нас тільки веде. Невдовзі після вилучення старця-наставника відійшли до Господа батьки св. Іоанна Дамаскіна; Тоді Іоанн заступив місце батька свого при Дамаському каліфі. Невідомо, чи пішов за своїм другом у його нове, багатоважне життя св. Косма. Можливо, він раніше Івана збагнув ціну і гідність любомудрості, про яке казав їм вчитель, і за наставником же слідом сам, залишивши все, вступив до монастиря. Але братні стосунки св. друзів не припинилися їхньою розлукою; св. Косма, пишеться в житії його, збуджував свого друга - ревного Іоанна - до спростування виниклої єресі іконоборчої і сам багато подвизався словом і писанням проти неї. У монастирі почав він складати свої піснеспіви; але більшу частину своїх заспокійливих пісень він склав уже на єпископському престолі Палестинського міста Маіума поблизу Гази, на який збудував його в 735 р. за його мудрість і чесноти Єрусалимський патріарх. Мало хто з його творів надписані ім'ям Косми ченця; здебільшого піснеспівів його до його імені додано «Кир» (пан ) що означає архіпастирський сан. Св. Косма помер 777 р.; пам'ять його святкується 12-го жовтня. «Пісні Косми, – каже один із наших духовних письменників, – сповнені надзвичайної приємності та солодощі духовної. Простота, мальовничість і контурність, розмаїтість і помазання є відмінними їх властивостями. Тому вони мають особливу здатність збуджувати і розвивати почуття благочестя, насолоджуючи його божественними речами» 19 . І кожен, хто знайомий із цими безцінними творіннями, цілком погодиться з судженням про них благочестивого критика. Канонам святого Косми дивуються навіть неправомислячі християни і називають їх приємнішими, ніж канони самого Дамаскіна. У них святий співак з таким святим мистецтвом оспівує священні події, що для слухача ці події розкриваються в якійсь живій картині і ніби відбуваються перед очима. Так, у каноні на Різдво Христове поступово зображується таємниця народження Бога Слова та прославлення Його на землі. Співак співає, що мудрий Творець, бачачи загибель людини, створеної Його руками, схиляє небеса й потаємно від сил небесних втілюється й улюднюється. Брінний Адам, який зазнав тління, бачачи Його, що втілився від Діви, вигукує: «Заради мене, що зробився, подібний до мене святий, Господи!». Потім, після сповідання благодіянь втілення Божого, співак співає, що Той, Хто панує над пречистими силами, лежить в яслах безсловесних і повивається пеленами юний Отрок, але разом Отець і Володар майбутнього віку, Ангел Великої Ради і міцний Бог, що містить все творіння Своє у Своїй владі. Зобразивши за цим у двох прекрасних піснях поклоніння пастирів і волхвів, він зупиняється поглядом на єдиному Немовляті Бога і в духовному захваті вигукує: «Бачу надзвичайне та дивовижне таїнство: вертеп – небо; Діва – херувимський престол; ясла – вмістилище, в якому лежить невмістимий Христос Бог: Його ми, оспівуючи, величаємо». Закінчується канон піснею про таємне повернення волхвів і наругу ними лютого дітовбивці Ірода. Урочистий і сповнений солодких почуттів християнського розчулення канон святого Косми на Стрітення Господнє. Після урочистого тропаря. «Нехай краплють хмари воду, бо сонце – Христос, – охоплене легкою хмарою, нетлінними руками, з'явилося в храмі як немовля...» – співак звертається до Симеона Богоприїмця з зворушливим зверненням: «Зміцніться, руки Симеоні, від старості ослаблі, і здригнулися...» знову звертається до природи, нехай тріумфує вона, бо Першонароджене від Батька перш за всі віки і первонароджене Немовля від Діви нетлінні простягає Адаму руку спасіння і являє відповідним Божеству єство людське, що з землі відбулося і в неї знову відходить. Потім, після славослів'я, що з'явилося, чується радісна бесіда Богоматері до старця Симеона і його відповідь на слова Нетленної: «З радістю прийми, Симеоне, що младенствує віком Христа» – закликає Богородиця. Божественний старець, бачачи Слово, тримане руками Матері, зрозумів славу, явлену в давнину пророку, і вигукнув: «Радуйся, Найчесніша! Ти, як престол, тримаєш Бога, який панує незахідним світлом і світом, а я боюся взяти в обійми Немовляти Бога». Від благословенної Матері старець звертається до Її Сина, і, сповідуючи Його Богом своїм, просить у Нього відпущення йти в пекло, щоб «повідомити Адама і благовістити Єві, що скоро Бог спуститься до пекла, полоненим подасть свободу». Звертаючись знову до Богородиці, він пророкує їй страждання Її. Наприкінці канону, покликавши вірних величати Першонароджене Слово Безначального Батька, Сина первородиться Матері, співак співає Христу радісний голос Симеона і священноліпне сповідання цнотливої ​​і преподобної стариці Анни Пророчиці; зворушливі молитви та величі передують ірмос і тропарі останньої пісні. Ось ці зворушливі звернення піснотворця до Божої Матері, до святих Симеона і Анни, до Господа Ісуса Христа, до Пресвятої Трійці і до Приснодіви: «Богородице Діво, надія християнам, покрий, дотримайся і спаси на Тебе тих, хто надіється». «Богородице Діво, миру блага Помічниця, покрий і дотримуйся від усяких потреб і печалі». «Богоносе Симеоне, прийди підійми Христа, Його ж роди Діва чиста Марія». «Обіймає руками старець Симеон Творця закону та Владику всіляких». «Не старець Мене тримає, але Я тримаю його: тієї бо від Мене відпущення просить». «Кліще таємнича 20 , як вугілля носиш, як живиш того, хто живить вся?» «Про дощу Фануїлева! Прийди стань з нами, і дякуй Христу Спасу Сина Божого». «Ганна цнотлива провіщає страшна, сповідуючи Христа, Творця неба та землі». «Незбагненно є вчинене про Тебе ангелам і людям, Мати Діво чиста!» «Чиста Голубиця, не погана Агниця Ягнята і Пастиря приносить до церкви». «Про Христа всіх Царю! Перемоги на вороги вірному твоєму рабові Імператору нашому даруй». «Про Христа всіх Царю! Подай мені сльози теплі, та плачу мою душу, аж зле погубити». «Трисіятельное і триіпостасне Божество благочесно і похвалимо». «Про Діви Марію! Просвіти всю душу, похмуру люті життєвими ласощами» (див. «Історію богослужбових піснеспівів православної кафолічної східної церкви»), IX. Св. Феофан Накреслений. Св. Феофан Накреслений народився на початку IX століття в Єрусалимі від св. батьків. Батько його, св. Йона, був пресвітер. Коли старший брат, св. Феодор Накреслений, приходив у вік, – батьки їх віддали обох синів у лавру святого Сави до одного освіченого та доброчесного пресвітера, щоб діти навчилися від нього слову Божому та страху Господньому. Це було за царювання Лева Вірменіна. З'явившись незабаром до іконоборця царя як посланців викривачів його від імені Єрусалимського патріарха Хоми, святі брати послані були їм у ув'язнення. Звільнені від уз Михайлом Травлієм, вони вирушили до Царгорода і тут багатьох звернули до Православної віри, за що за підступами іконоборця Іоанна (згодом патріарха Цареградського) посаджені були до в'язниці, а з неї переведені були в ув'язнення до Сосфеніуму. Звідси за сина Михайла – Феофіла, за наказом його, переміщені вони були в Афусію і після зазнаних тут страждань були викликані імператором, який коли постали до нього святі брати, вилив всю свою лють на цих ревних поборників Православ'я. Для залякування всіх іконошанувальників Феофіл наказав написати на обличчях сповідників напис і відіслав їх до Палестини. Цілу добу мучили св. Страждани, що креслили їхні обличчя, кров лилася струмками, нарешті, напис був закінчений. Вона складалася з наступних віршів: «Усім бажаючим бачити град, де найчистіші стопи Бога Слова стояли у твердженні істини! Ті, що були в оному священному місці, як безчесні судини забобони, за віроломством і оманою, осквернені багатьма мерзенними вчинками, ніде не терпимі, як боговідступники, ненароком з'явилися в царюючому граді; але за не залишення непотрібного безумства знову засуджуються і виганяються, з випаленими на чолі знаками, на кшталт страчених». Відходячи, св. Страждани сказали мучителям: «Знайте всі, хто чує, що Херувим, стрегучий рай, коли побачить на обличчях наших це накреслення, відступить перед нами, і полум'яна зброя дасть плещі, надаючи нам вільний вхід до раю. Бо від віку не було такої нової муки. І ці написи знайдуться на обличчях наших і в день суду, а вам буде наказано прочитати їх, за сказаним: ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите». В Апамії Віфінській, де ув'язнили їх за наказом Іоанна, св. Феодор помер. Святий Феофан, який оплакав його прекрасною піснею 21 , дожив до тих днів, коли засяяло світло Православ'я і темрява єресі іконоборної, що 120 років бентежила Церкву Христову, була повністю прогнана. Викликаний з іншими св. батьками з ув'язнення після смерті Феофіла благочестивою дружиною його Феодорою, він з'явився до Царгорода, носячи на обличчі своєму явний знак блискучої перемоги над лихослів'ям і, за словами життєписателя, був серед батьків як Херувим серед ангелів. Прикрасивши урочистою піснею свято відновлення св. ікон, св. Феофан висвячений був святим патріархом цареградським Мефодієм Сповідником у митрополита знаменитої Нікеї після двадцятип'ятирічних (з 817 по 842 рік) страждань за православ'я 22 . Св. Феофану Накресленому належать такі піснеспіви: 1) в Октоїх канони: ангелам, апостолам і про померлих; 2) у Тріоді пісній – канони: на тиждень Православ'я два, утрені та повечері, у середу 4-го тижня посту та чотири початкові пісні першого канону в суботу Ваій; 3) у Тріоді кольоровий - канони: Пресвятій Богородиці на тиждень Мироносиць, на Преполовіння П'ятидесятниці та Святого Духа на вечері П'ятидесятниці; 4) у Мінеях – четверта стихира на літії 14 вересня, стихири Богоявлення на хвалитех 2, 3, 4 та 5-го чисел січня, п'ята хвалітна стихира та канон свята Благовіщення Пресвятої Богородиці. Крім цих, знаходяться в місячних Мінеях наступні канони його: патріарху Софронію, Феофілакту, єпископу Нікомідійському, Кирилу Олександрійському, мученику Савіну, мученикам Хрісанфу і Дарії, Стефану чудотворцю, Георгію Побідоносця і Феодору Начері. Виконані духовної веселості та краси всі піснеспіви св. Феофана, особливо прекрасні його канон на Благовіщення Пресвятої Богородиці та стихирні пісні на св. світла явлень Господніх. Канон на Благовіщення складений у формі розмовної алфавіту до 8-ї пісні, яка разом з 9-ою належить св. Іоанну Дамаскіну і також написана у вигляді розмови між Богоматір'ю та архангелом благовісником. Св. Феофан у своїх піснях поширив чудову пісню св. Іоанна: «Давиде, твій праотець, Владичице, нехай співає Тобі, рухаючи ліру духовну: уваж, дочко, радісному голосу ангела; бо він сповіщає Тобі радість невимовну». Після цього урочистого звернення співака до Пресв. Богородиці починається розмова між ангелом і Богоматір'ю. Ангел: «В радості кличу до Тебе: прихили слух Твій і прислухайся нині, що сповіщає безнасінне зачаття Бога: бо Ти, Всечиста, здобула таку благодать перед Господом, якої ще жодна жінка не знайшла». Богородиця: «Я хотіла б пізнати силу слів твоїх, ангеле: скажи ясніше: як збудеться сказане Тобою? як зачну Я – Діва юна? і як Я можу стати матерією мого Творця?» Ангел: «Здається, Ти думаєш, що мої слова підступні: радію, бачачи обережність Твою: але дерзай, Владичице, бо коли завгодно Богу, то й надзвичайне зручно відбувається». Богородиця: «Не стало князя від Юди, і вже настав час, коли має з'явитися сподівання народів – Христос; але ти поясни мені, як Я можу народити Його, будучи Дівою? Ангел відповідає на це, що образ зачаття невимовний і здійсниться воно силою Духа Святого. Пресв. Діва виявляє побоювання бути спокушеною, подібно до праматері. Ангел відповідає, що він є Божим Представником і що повідає їй пораду божественну. На її подальші питання, як зможе Вона народити Бога, народити і бути нетлінною, він вказує на прообрази чудесного народження і на пророцтва про нього старозавітні. Тоді богомудра Діва, упевнившись в істині слів його, відповідає: «Прийнявши радісний голос твій, Гаврило, Я виконуюсь божественного веселощів, бо ти сповіщаєш радість, і радість нескінченну». Ангел: «Тобі дана божественна радість, Богоматір! Пізна Тебе створіння вся, і я кличу Тобі: благословенний, Боже наш, слава Тобі! «Нехай виповнися Отче благовоління, прийдеш на землю, вдягався в злидні; небо Мені престол, земля ж підніжжя; Тобі ж вию схиляю, бо на це прийдеш, Мене хрести, в Мені людей очищаюча гріхи». «Ти Ізраїля стовпом і хмарою перше світловодій і зрошуючи в пустелі; Ти, володарюй усіма, єством невимовний, в рабій зорі яко одягався ти? Не торкнуся Тобі вогню сьома; Сам мене хрести, бо вимагаю від Тебе очищення прийняти». «Що недомислюєшся, Хреститель, дивлячись що роблю за всіх спасіння? Давня залиши нині й помишляй корисна: віруй Богові, що зійшов, і приступивши Мені послужи; Бо Бог прийшов, за благоугоддя, Адама очистити від падіння». «Вземляй наші гріхи на рамена, прийшов Ти, Ісусе, до струмків йорданських; я ж боявся Твого страшного пришестя. Як же Ти велиш хрестити Тебе? Сам очистити мене прийшов, і як хрещення від Мене просиш, всіх очищення? «Прийди, не бійся, наближися до Мене. Десницю на верх Мій поклавши, закричи: благословенний явися, Боже наш, слава Тобі! «Про більше розуму безмірні Твоєї злиднів, Слове Божий! Мене заради занепалого, пізнавши Тебе за милосердя в Адама зодягнувшись, і існуючі від Адама оновлююча, і слухайся Твого веління вірно покликаю Тобі: благословенний, Боже наш, слава Тобі». Окрім численних нами творінь, св. Феофан належить ще канон на результат душі, який є також творіння чудове. Йому віддають похвали та західні вчені 24 . Тут він був посаджений у в'язницю, де провів шість років, і був ангелом-охоронцем для інших в'язнів, які в ній перебували. У рік смерті Лева Вірменина (820 р.) з'явився Йосипу святитель Миколай і, повідомивши його про смерть гонителя, чудово звільнив від кайданів, після чого св. в'язень ще чудовіше було перенесено до Константинополя. Не було вже у живих св. Григорія, та св. Йосип оселився при труні його разом із учнем Григорія, блаженним Іваном, а після смерті цього переселився в одне відокремлене місце за містом, поблизу церкви св. Іоанна Золотоустого. Влаштувавши тут храм в ім'я святителя Миколая, св. Йосип переніс у нього мощі св. Григорія та блаженного Іоанна і незабаром влаштував монастир і зібрав братію. Отримавши у Фессалії частину мощей св. апостола Варфоломія, св. Йосип створив в обителі своїй храм в ім'я цього апостола і в ньому поклав його нетлінні останки. Він забажав прикрасити пам'ять св. Варфоломія піснями, але роздумуючи, чи буде завгодно св. апостолу це бажання, не смілився привести його у виконання. Тим часом, полум'яна цим бажанням, св. чоловік за сорок днів до святкування св. Варфоломію, посилив свої молитви до Господа, просячи відкрити, чи завгодно Божеству його бажання, і якщо воно завгодно, дарувати премудрість згори, щоб гідно міг він прославити св. апостола Христового. У навечорі свята св. Варфоломію апостол сам є у вівтарі Йосипу, одягнений у білі ризи і кличе Йосипа з храму, де він молився, до себе. Коли цей з трепетом приступив до царської брами, св. апостол Варфоломій взяв Євангеліє з престолу і, поклавши його на персі його, сказав: «Нехай благословить тебе правиця Всесильного Бога, і нехай спливуть на язик твоєї води небесної премудрості! Нехай буде серце твоє престолом Святого Духа, а твої піснеспіви нехай насолодять всесвіт!» Сказавши це, апостол став невидимим, а св. Йосип, сповнений невимовної радості, весь простягся до подяки 25 . З того часу він почав складати свої солодкі піснеспіви. Феофіл іконоборець виганяв його на ув'язнення, звідки повернутий з іншими отцями царицею Феодорою, Йосип зроблений був від св. Ігнатія судоохоронцем Великої церкви. Від Варди знову терпів він ув'язнення за свої викриття. Повернений за Василя Македонянина, він отримав від св. Фотія в управління всю церковну будову. Як Ігнатій, і Фотій любили і глибоко шанували св. Йосипа, вже старця на той час. Фотій назвав його людиною Божою, отцем батьків, ангелом у плоті і, обравши його своїм духовником, наказав і всьому кліру приходити до нього на сповідь. У глибокій старості помер св. Йосип, знемогши тілом від багатьох праць, в яких від юності трудився, від постницького життя, а також від зв'язків і страждань, які неодноразово терпів заради Господа. У ніч із середи на четвер Світлого тижня спочив він смертю праведника, бувши попередньо повідомлений від Бога про смерть, що наблизилася. Це було в 883 році квітня 4-го дня, коли і святкується Церквою св. і всевальна пам'ять цього св. піснотворця («Четі-Мінеї»). Св. Йосипу належать такі піснеспіви: 1) в Октоїсі канони: покаяні Господу Ісусу Христу, св. Іоанну Предтечі, св. Хресту, святителю Миколі та всім святим; 2) у Кольоровій тріоді канон на тиждень Самарянині, восьма та дев'ята пісні другого канону на Вознесіння та трипісці на кожен будній день від тижня Фоміною до тижня Усіх Святих, поміщені наприкінці Тріоді нашого; у Мінеях місячних сто вісімдесят канонів святам Господнім та дням святих 26 . Одним із найкращих творів св. Йосипа має визнати його трипіснці та четверопісня пентикостаріону. У них світлі, сповнені найжвавішої радості, переможні пісні про воскресіння Господа Ісуса Христа, Його перемогу над пеклом і смертю, про прославлення Його на небесах і послання від Отця рівнопотужного Собі Духа учням розтворяться зворушливими благаннями до Господа Ісуса та Його Пречистої Матері. Співак поєднав у цих піснеспівах пишність недільних канонів Дамаскіна з тихою урочистістю піснеспівів Анатолія та Андрія. То проповідує він високу таємницю спасіння нашого, то сповідається Богу Спасителю, то зворушено молиться Йому; і його пісня з урочистого благовістя переходить у вираження радості, потім стає молитвою і знову звертається до Євангелії. По живописності образів, у яких викладає св. співак священні події, як ці, так і інші піснеспіви його дуже багато мають схожості з піснеспівами св. Косми Маіумського, якому переважно перед іншими піснотворцями наслідував св. Йосип у творіннях своїх 27 . Особливою красою відрізняються тріпеснці, в яких св. Йосип оспівує вознесіння Господа та зійшення на апостолів Духа Святого. Наведемо кілька цих солодкопінь: «Виходячи від землі до небес, не відлучений був Отця і сусіда, Владико, і Духу, Його учнем послав Ти з небес Утішителя». «На херувимську раму носимо, піднісся Ти в славі, що бачить Тебе учнем Твоїм, Господи, і кричали безперестанку: уся діла Господнього Господа співайте і підносьте Його на віки!» «Зійшов Ти перш без плоті, підійшов же плоть носячи, що прийняв ти, страхом же брама небесна Тобі відкинулася, і уми небесні, зряче, дивлюся, глаголюще: слава що нас заради Твого, Владико, зішестю!» «Схід сонця зрячий від Слова, учениці до крику: поїли нам Пресвятого Духа і сири не залиши раби Твоя, що ведуть Тебе істинного Бога і людини безгрішна». «Руками плекайте, язи́ки, вигукніть Богові у веселості; піднісся Христос і сидить у славі праворуч, бо співпрестолен Отцю на віки». «Візьміть браму мисленні, небесні сили, прийде Цар наш, мертву істоту приймемо, і прийде Бог цей і людина до Отця Свого, зробивши страшна і преславна». «Співайте все розумно, вигукніть Богові, що створив справи преславна і піднявся до небесних і апостолом Св. Духа пославшого, що просвічує нас, славлять Божество Його». «Брама візьміть, розумійте преславна, уявні сили найвищим крикам: Цар усіляких, тіло земленно носячи, прийде до нас у спокій Свій, люди обожнивши за милосердя багато і безмірну милість». «Зі славою нині сходиш на хмарах хто вбо є? Рекоша найгірші чинові кричалим їм: врата розумна відлучіть, Бог єдиний яже на землі з'єднаний небесем, Тому велич і славу зі страхом принесемо ». «Астемо Адамове, що відпало, бачиться у вишніх, на престолі Отчі поставлено преславно, і поклоняється завжди від ангел і архангел, від престол, сил і почав: слава тому, хто так визволив єдиного Бога нашого». «Наше початок Отцю Твоєму, Спасе, приніс Ти, і єство божественного багатства віддавши нам, послав Ти і благий і життєдайний Дух Святий і Собізначний Тобі, Владико». «Небеса показав Ти, Спасе, божественні Твої учні, що промовляють язики вогненними Твоє, що до нас страшне сходження, нині на них світлотворне посилаючи дійство, з небес Утішителя» 28 . (Див. «Історію богослужбових піснеспівів православної кафолічної східної церкви», с. 187–197). Б. Дружини складниці церковних співів I. Перш за інших назвемо сестру Мойсея та Аарона Маріам, яка прославила чудесним чином Бога Вождя по переходу Ізраїлем Червоного моря (Вих.14:21–23): «Співайте Господеві, бо високо звеличився Він» (Вих.15:21). Пісня Маріам у деяких своїх частинах послужила змістом для першого ірмосу великого канону першого тижня св. Чотиридесятниці: «Помічник і Покровитель би мені на спасіння...» ІІ. Деввора, суддя Ізраїля і пророчиця (Суд.4:4), після того як начальник ізраїльський Варак вразив Сисару, полководця ханаанського царя Явина (Суд.4:10–24), оспівала Єгову Покровителя, що з'єднав Ізраїлевого племени під владою Барака та її, народу (Суд.гл.5). ІІІ. Згадуючи про укладальників церковних піснеспівів, не можна промовчати про пісню Анни пророчиці, матері Самуїла пророка. Правда, це зовсім не пісня в строгому розумінні, а молитва вдячної душі (1Цар.2:1–10); але вона вилилася з душі мірною єврейською промовою і в Церкві старозавітній оспівувалась при богослужінні. З богослужіння єврейського вона перейшла і в богослужіння Християнської Церкви, в якій співалися і співаються всі старозавітні пісні про св. Ганні. Золотоуст каже: «Чи підеш у Скіфію, Єгипет, Індію і навіть на кінець всесвіту, почуєш, як усі прославляють чесноти тієї дружини. Слава Анни обіймає всю землю, де тільки світить сонце». Не можна сумніватися, що ця загальна популярність Анни пророчиці має бути приписана спільному у всій Церкві вживанню її пісні-молитви. VI. Під час урочистості християнства над язичництвом у справі складання «божественних молитов» сяє ім'я черниці IX століття Ікасії (або Касії), вона ж Кассіана. Цікавою є біографія цієї жінки. Один історик, за словами одного візантійського літопису, передає, що коли імператор Феофіл (829–844) побажав одружитися, мачуха його Євфросинія, пославши по всіх областях, зібрала гарних дівчат для шлюбного вибору своєму пасинку. Вона поставила їх усіх у палаті, яка називається «перлинний трикліній», і вручила Феофілу золотий перстень зі словами: «Віддай тій, яка сподобається». Була серед наречених одна шляхетна дівчина, на ім'я Ікасія, надзвичайно гарна. Імператор Феофіл, побачивши її і захопившись її красою, сказав: «Чи не через дружину сталося зле?» Ікасія зі скромністю заперечила: «Але через дружину бере початок і краще». Ображений запереченням, імператор відкинув Ікасію і віддав перстень Феодоре, родом пафлагонянці. Про Ікасію розповідається далі, що незабаром після того вона пішла до монастиря, де й провела життя, ймовірно, досягнувши сану ігуменії. Уклавшись у монастирі, Ікасія займалася упорядкуванням благочестивих творів у віршах і прозі. Так, їй належать по Пісній тріоді ірмоси з першої до шостої пісні канону на Велику суботу I-ї пісні «Хвиляю морською...», III-ї пісні «Тобі, що на водах повісив всю землю...», IV-ї пісні «На хресті Твоє божественне провидіння...» і V-й пісні колишнього, Ісая світло бачивши невечірнє». Потім Ікасії приписується відомий тропар Пісної тріоді: «Господи, що в багато гріхів впала дружина...», оспівуваний у Страсне середовище і складений ніби з приводу знехтуваного бажання Феофіла бачитися з Ікасією. Нарешті, вчені вважають, що належать Ікасії (у грецьких текстах) ще стихири на 13 та 25 листопада, 24 грудня та 29 червня. (Див. «Кормчий», 1895, № 15). Бесіда № 1. Про умови сприятливої Богові молитви I. Якщо хочеш, любий брате, щоб твоя молитва була угодна Богові, то навчися, перш ніж її виконувати. ІІ. а) Премудрий говорить: «Перш, ніж почнеш молитися, приготуй себе, і не будь як людина, що спокушує Господа» (Сир.18:23). Це означає: спочатку відклади всяке житейське піклування, відсіки всі суєтні помисли, потім весь ум свій зверни до Бога, стань Йому зі страхом, благоговійно, як чекаєш ти земному цареві, потім молилися з увагою, як учить Давид: «Спійте Богові нашому, співайте розумно» (Пс.46). читаєте та співаєте у молитві. Що користі в тій молитві, яка твориться без уваги та без сенсу? На устах молитва, а на умі – грішні помисли, мова молиться, а серце ображає Того, Кому молиться; уста шанують Бога, а серце далеко від Нього. Чи може бути приємна Богові така молитва? Чи почує її Господь? Як ти хочеш, щоб тебе чув Господь, коли ти сам себе не чуєш? – каже св. Кіпріан. - Ти хочеш, щоб Бог згадав про тебе, коли ти молишся, а тим часом сам не пам'ятаєш, що робиш! Молитва поза увагою те саме, що кадило без вогню та фіміаму, що лампада без олії, що тіло без душі. Це образа, неугода Христові Богові нашому, бо не слова, що з уст виходять, благають Його, а розум, спрямований до Нього, не голос вашої гортані входить в уста Господа, а зітхання серця зламаного. б) Потім, якщо хочеш посилати Богу угодну молитву, то посилай її з вірою і надією безперечно, як вчить св. ап. Яків: «Нехай просить з вірою, анітрохи не сумніваючись, бо той, хто сумнівається, подібний до морської хвилі, що вітром підіймається і розвівається. Нехай не думає така людина отримати щось від Господа» (Як.1:6–7). А св. Феофілакт каже: «Якщо людина не вірить, що отримає те, що просить від Бога на користь, то марно і молиться». І Ліствичник каже, що без віри молитва не може злетіти на небо. в) Незлобність і милість, прощення братові, що згрішив, і милостиню просячому – ось два крила молитви. Якщо хочеш чогось просити у Бога, то спершу сам не відмов просячому в тебе. Якщо шукаєш прощення Христа, то спершу сам пробач братові, що засмутив тебе. І Євангеліє заповідає спершу примиритися з братом, а потім уже приносити Богові дар із молитвою. г) При молитві потрібен і піст, потрібне терпіння, труди, умертвіння гріховних побажань. Але найпотрібніше – чисте сумління. «Якщо серце наше (тобто совість), не зазирне нам, – каже улюблений учень Христовий, – то ми маємо сміливість до Бога, і, чого не попросимо, отримаємо від Нього, бо дотримуємося заповідей Його і робимо приємне перед Ним» (1Ів.3:21–22). Чисте серце, непристойне совість – ось ознака богоугодної молитви; очистимо совість нашу істинним покаянням, будемо виконувати заповіді Господні – і Господь почує наші молитви. Чому іноді Він не слухає молитви грішних людей? Та тому, що ці люди самі не слухають Його наказів. Так і премудрий Соломон каже: «Хто відхиляє вухо своє від слухання закону (Господня), того і молитва – гидоту» (Прип.28:9). ІІІ. Такі, браття, найголовніші умови сприятливої ​​Богові молитви. Станемо ж їх завжди дотримуватись, приступаючи до Бога з молитвою. (Уклад. за кн. «Уроки та приклади християнської надії» св. Г. Дяченко). Бесіда № 2. Про те, як збуджувати в собі дух молитовний I. Справа молитви є першою справою в християнському житті. Молитва – подих духу. Є молитва – живе дух; немає молитви – немає життя на кшталт. Стояти перед іконою і класти поклони – ще не є молитва, а лише приналежність молитви; читати молитви – на згадку чи книжкою, чи слухати їх – ще є молитва, лише знаряддя молитви, чи спосіб виявлення і порушення її. Сама молитва є виникнення в серці нашому одного за іншим благоговійних почуттів до Бога: почуття самоприниження, відданості, подяки, славослів'я, прохання, сокрушення, покори Божій волі, старанного припадання тощо. Вся наша турбота тут має бути про те, щоб під час нашої молитви ці та подібні почуття сповнювали душу нашу, щоб серце не було порожнім. Коли є в ньому всі ці почуття або якесь одне з них, спрямоване до Бога, то молитвослів'я наше є молитва, а коли ні, воно ще не є молитва. ІІ. Молитву, або прагнення серця до Бога, треба збудити і збуджену зміцнити, або – що те саме – потрібно виховати у собі молитовний дух. а) Перший спосіб до цього є поживне чи слухальне наше молитвослів'я. Читай чи слухай, як слід, молитвослів'я – і неодмінно збудиш і зміцниш сходження в серці твоїм до Бога, тобто увійдеш у молитовний дух. У молитвах св. отців рухається велика молитовна сила, і хто всією увагою і старанністю проникає в них, той – через закон взаємодії – неодмінно скуштує молитовної сили в міру зближення настрою свого зі змістом молитви. Щоб наше молитвослів'я зробити нам дійсним засобом для виховання молитви, необхідно здійснювати його так, щоб і думка, і серце сприймали зміст молитов, що становлять молитвослів'я. Ось для цього три найпростіші прийоми: не приступай до молитвослів'я без належного приготування, роби його не абияк, а з увагою і почуттям, і не відразу після закінчення молитов переходь до звичайних занять. аа) Приготування до молитви. Приступаючи до молитвослів'я, будь-коли, постій трохи, або посидь, або походь, - і попрацюй у цей час протверезити думку, відвернувши її від усіх земних справ і предметів. Потім помисли, хто Той, до Кому звернешся ти в молитві, і хто ти, що маєш розпочати тепер це молитовне до Нього звернення, - і збуди в душі своїй відповідний настрій самозниженого і пройнятого благоговійним страхом предстояння Богу в серці. У цьому все мале, але важливе, приготування – благоговійно стати перед Богом у серці. Тут – початок молитви, а добрий початок – половина справи. бб) Саме здійснення молитвослів'я. Встановившись так внутрішньо, стань перед іконами, перехрестись, вклонися і починай звичайну молитву. Читай повільно, вникай у всяке слово, думку всякого слова доводь до серця, супроводжуючи це поклонами – з хрестом. У цьому вся справа приємного Богу і плодоносного читання молитви. Вникай у всяке слово та думку слова доводь до серця, інакше: розумій, що читаєш, і зрозуміле відчувай. Читаєш: «Очисти мене від усякої скверни», – відчуй свою скверну, зажадай чистоти і з повною надією проси її у Господа. Читаєш. «Нехай буде воля Твоя», - і в серці своєму абсолютно віддай долю твою Господу, з готовністю благодушно зустріти все, що Господь пошле тобі. Читаєш: «І залиши нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим», – і в душі своїй усім пробач усе і таким чином проси собі прощення у Господа. Якщо так будеш діяти за всякого вірша молитви твоєї, то в тебе буде належна молитвослів'я. А щоб тобі успішніше здійснювати його саме таким чином, ось що треба зробити: 1) май у себе відоме молитовне правило – невелике, щоб за своїх звичайних справ ти міг виконувати його неспішно; 2) у вільний час вчитуйся в молитви твого правила, зрозумій кожне слово молитви і відчуй його, щоб наперед знати, що за якого слова в тебе має бути на душі і в серці, щоб вчасно молитви легко тобі було розуміти і відчувати; 3) якщо твоя летюча думка під час молитви відбігатиме на інші предмети, напружуйся зберігати увагу і повертай свою думку до предмета молитви; знову відбігає – знову поверни: повторюй читання, доки кожне слово молитви не прочитаєш з поняттям і почуттям. Цим відвчиш думку свою від неуважності в молитві; 4) якщо ж яке слово молитви сильно подіє на душу, зупинись на ньому і не читай далі, - стій на цьому місці увагою і почуттям, напитай їм душу свою або тими помислами, які воно буде виробляти, - не руйнуй цього стану, поки воно не пройде само: це знак, що дух молитви в тебе починає впроваджуватися, а дух у тебе починає впроваджуватися, а молитовного духу. вв) Що робити після молитви? Коли закінчиш своє молитвослів'я, не одразу переходь до якихось занять, але також хоч трохи постій і подумай, що це тобою зроблено і до чого це тебе зобов'язує, зберігаючи після молитви особливо те, що на тебе сильно вплинуло. Сама властивість молитви така, що якщо добре помолишся, як слід, то не захочеш незабаром перейматися справами: хто скуштує солодкого, не захоче гіркого; а смакування цієї солодощі молитви є метою молитвослів'я, і ​​через це смакування солодощі молитовної в молитвослів'ї виховується молитовний Дух. Виконуючи ці деякі правила, скоро побачиш плоди молитовної праці. Будь-яке молитвослів'я залишить слід молитви в душі, безперервне продовження його в тому ж порядку вкоренить її, а терпіння в цій праці прищепить і Дух молитовний. Ось перший – початковий спосіб виховання у нас молитовного духу! Це – відповідне своїм призначенням здійснення наших молитвослів'їв. Але це ще не все; тут покладається лише початок молитовної науки. Треба йти далі. б) Навикнувши розумом і серцем звертатися до Бога зі сторонньою допомогою – за молитовниками, необхідно потім робити досліди і свого власного підношення до Бога, – доходити до того, щоб душа сама, так би мовити, своєю мовою вступала в молитовну бесіду з Богом, сама підносилася до Нього і Йому себе відкривала і сповідувала. І цьому треба вчити душу. Що має робити, щоб встигнути у цій науці? І навик з благоговінням, увагою та почуттям молитися за молитовниками до цього ж призводить; бо з серця, за допомогою молитвослів'я св. почуттів, сама собою почне вирватися своя до Бога молитва. Але є й особливі для цього правила, які ведуть до належного успіху у молитві. аа) Перший спосіб навчання душі до частого звернення до Бога є богомислення, або благоговійний роздум про Божественні властивості і дії, - роздум про благость Божу, правосуддя, премудрість, всемогутність, всюдисуще, всезнання, про творення і промисли, про влаштування спасіння в Господі Ісусі. таїнствах, про Царство Небесне. Про який з цих предметів не роздумувати, роздуми це неодмінно виконає душу благоговійним почуттям до Бога: воно прямо спрямовує до Бога всю істоту людини і тому є найпрямішим засобом для того, щоб привчити душу підноситися до Бога. Закінчивши молитвослів'я, особливо вранці, сядь і починай міркувати – нині про одну, завтра про іншу Божу властивість і дію і роби в душі відповідне тому прихильність. Говори зі св. Димитрієм Ростовським: «Іди, св. богомислення, і поринемо в роздуми про великі справи Божі», – розчулюй тим своє серце і почнеш виливати душу свою в молитві. Праці небагато, а плоду багато. Потрібні лише бажання та рішучість. Стань, наприклад, міркувати про благость Божу – побачиш, що ти оточений Божими милостями, і тілесно, і духовно, – і впадеш перед Богом у виливі почуттів вдячності; Розміркуй про всюдисуще Боже – зрозумієш, що ти всюди перед Богом і Бог перед тобою, – і не можеш не сповнитися благоговійним страхом; - Поміркуй про правду Божу - переконаєшся, що жодна погана справа не залишиться без покарання, - і неодмінно покласти очистити всі гріхи свої серцевим сокрушенням перед Богом і покаянням; Розміркуй про всезнання Боже - пізнаєш, що ніщо в тобі не приховано від ока Божого, - і неодмінно покладеш бути строгим до себе і уважним у всьому, щоб якось не образити всевидящого Бога. бб) Другий спосіб навчання душі до частого звернення до Бога є звернення будь-якої справи – великої та малої – на славу Божу. Бо якщо покладемо собі за правило, за заповіддю апостола (1Кор.10: 31), все творити, навіть їсти і пити, на славу Божу, то неодмінно при кожній справі згадаємо про Бога, - і згадаємо не просто, а з побоюванням, як би не вчинити в якому разі неправо і не обид. Це й змусить звертатися до Бога зі страхом та молитовно просити допомоги та розуміння. А оскільки ми майже невпинно щось робимо, то майже невпинно будемо молитовно звертатися до Бога і, отже, майже невпинно проходитимемо науку молитовного в душі піднесення до Бога. Так ми навчимо душу якомога частіше, протягом дня, звертатися до Бога. вв) Третій спосіб навчання душі до частого звернення до Бога є часте, протягом дня, заклик з серця до Бога короткими словами, судячи з потреб душі і поточних справ. Починаєш що – кажи: Господи, благослови! Закінчуєш діло – не мовою тільки, а й серцем кажи: слава Тобі, Господи! Пристрасть яка встане – кажи: спаси, Господи, гину! Знаходить темрява смутних помислів – взивай: виведи з в'язниці душу мою! Має бути неправа справа, і гріх тягне до них – молись: настави мене, Господи, на дорогу, або: не даси в сум'яття ноги моєї. Гріхи пригнічують і тягнуть у відчай - зойкнув голосом митаря: Боже, милостивий буди мені, грішному. Так і принаймні. Або просто частіше кажи: Господи, помилуй! Владичице Богородиці, спаси мене! Ангеле Божий, хранитель мій святий, захисти мене! Або іншим яким словом взивай. Тільки скільки можна частіше роби ці звернення, всіляко намагаючись, щоб вони виходили з серця, ніби вичавлені з нього. Коли так робитимемо – будуть у нас відбуватися часті, розумні сходження з серця до Бога, часті звернення до Бога, часта молитва; а це почастування повідомить навичку розумної співбесіди з Богом. Ш. Отже, крім молитовного правила – навчати душу молитовно підноситись до Бога, існує ще три способи, які вводять у молитовний Дух. Це – присвячувати вранці кілька часу на богомислення, всяку справу звертати на Божу славу і часто звертатися до Бога короткими зверненнями. Коли вранці буде добре здійснено богомислення, це залишить глибокий настрій до думки про Бога; помисл про Бога змусить душу всяку дію свою – і внутрішню, і зовнішню – обережно здійснювати і на славу Божу звертати; а те й інше поставить душу в таке становище, що з неї часто вириватимуться короткі молитовні звернення до Бога. Ці три: богомислення, творіння всього на славу Божу і часті звернення є справжнім знаряддям розумної і серцевої молитви. Кожне з них підносить душу до Бога. Хто поклав вправлятися в них, той незабаром набуде навички - вважати сходження в серці своєму до Бога. Відірвавшись від землі, душа вступить у свою область і солодко мешкатиме горе – тут серцево і подумки, а там – і суттєво спроможеться перебувати перед Богом. (Уклад. за «Творами» єпископа самітника Феофана). Розмова №3. Про те, як треба молитися у храмі I. Не думаю, щоб комусь із вас було пояснювати високе значення молитви. Хто не знає, що вона є відлунням усіх релігійних почуттів, що рухаються в серці, так само як і сама, що набули чинності, впливає назад на серце і пожвавлює в ньому релігійні почуття? Ось чому на всіх шляхах благочестивого життя ми зустрічаємо молитву як вияв благочестя. Де немає молитви, там немає благочестя. А те, де переважно розкривається і приходить в силу Дух молитовний, є храм. Зрозумійте ж значення молитви в храмі і дбайте про себе піклуванням – виконувати її тут, як слід. Не одне ходіння до храму є вже вся справа молитви, а й перебування в ньому гідне, і благання благочестиве. Скажу коротко, як ходіння в храм і перебування в ньому може бути виконанням нашого молитовного обов'язку. Ось що для цього потрібне. ІІ. а) Входячи до храму, пам'ятай, що входиш у дім Божий; тому увійди тихо, скромно, не обурюючи нічиєго молитовного спокою, пройди на своє місце і встановися на ньому в благоговійному становищі, звертаючи очі чи тільки до святинь, чи доли і горе, і клади поклони великі й малі, відповідно до руху серця свого, не звертаючи уваги на те, як і що. Це – зовнішній порядок, такий, однак, без дотримання якого важко повірити, щоб хтось встановився в молитві як слід. Але справність у цьому не обіймає всієї справи молитви. б) Треба прикласти до цього духовну працю, саме – зосередитись усередині себе. Залиш усі турботи і всі життєві думки за порогом храму і увійди до нього з душею вільною. Зберися потім увагою своєю навколо серця, око розуму свого зверни до єдиного Господа, Який скрізь є і бачить серце твоє, і починай потім скрушно волати до Нього з внутрішнім самозниженим припаданням до невидимих ​​стоп Його. З першої хвилини вступу до храму поспіши влаштуватися так. На допомогу собі при цьому, до відчуженої від усієї уваги до Господа і до діла молитви приєднай поклони – великі та малі, навчаючи їх та розминаючи ними душу свою, поки зігріється, доки почне тепліти молитовна свічка в серці. Зауваж, що теплота є фундаментом (тобто основою) молитви. Його і попрацюй покласти в твоїй душі на самому початку вступу твого до храму. Це ланка у ланцюзі молитовних дій – найнеобхідніше. в) Встановившись так на самому початку зовні і внутрішньо, продовжуй потім і весь час служби зберігати той же настрій. Знай, що зовнішнє – від внутрішнього. На це останнє тому і зверни всю свою турботу. Розум не мисливець довго стояти на одному і щохвилини поривається на роздуми та розваги. Як спійманий птах рветься з рук, так рветься думка з обіймів уваги, щоб літати в мрій. Як же бути? Відомо кожному з досвіду, що коли є на серці теплота, хоча легка, увага завжди витає довкола серця і розум перебуває нерозчищеним. Вся справа, отже, у підтримці серцевої теплоти. А для цього ось що роби: загрівши, як сказано, з приходу до церкви теплоту в серці, слухай далі того, що читається, співається та діє в храмі; розуміючи сенс того і додай його до серця - і це від початку служби до кінця. Як у кремні прихована сила вогню, так у всьому, що відбувається в храмі, прихована сила вогню духовного. Вдар у то огнивому розумі – і видається іскра духовна, яка, впавши на серце, повідомлятиме йому теплоту і підтримуватиме в ньому горіння. Як у печі спочатку запалений вогонь підтримується підкладкою нових дров, так, вкладаючи в серце одне за одним божественні збудливі помисли відповідно до ходу служби, ми на всі продовження її підтримаємо в собі теплоту не тільки незгасаючою, а й постійно піднесеною. г) Наслідком цього буде те, що ми весь час перебування в храмі будемо як у раю насолоди, – переходячи від одного солодкого відчуття до іншого. Хто так перебуває у храмі, для того ніколи не буває довгих служб. Для нього вони дуже швидко проходять, хоч би як були тривалі. Турбота в нього не про те як дочекатися кінця, а щоб не скоро був кінець, тому що йому добре так бути, як є. Блаженні душі! Запасившись таким молитовним духом у храмі, вони переносять його з собою в будинки, вносять у всі свої стосунки сімейні, життєві, службові, в усі порядки життя та все освячують молитвою. Посудіть: якби всі ми так перебували в храмах і такими виходили з храмів, то весь град наш був би сповнений духом молитовним, блаженним та охоронним. А якби, подібно до нас, так само діяли й усі інші гради та весі, то й уся вітчизна наша була б сповнена тим самим духом і подобалася таборам ізраїльтян, яких осяяв стовп хмарний, що зберігав їх і керував у дорозі в безпечний і всезадоволений Ханаан. ІІІ. Бачите, яке благо! А чи багато потрібно праці, щоб отримати його? Потихеньку увійти в церкву і стати спокійно на своє місце, зібрати потім увагу свою і зігріти теплоту серця, слухати потім всього читаного, співаного і діючого в храмі і підтримувати тим горіння духу - так просто, трохи складно і неважко! Чи не подумав би хто: варто було говорити про це! Точно! Не варто було б говорити, якби всі пам'ятали ці прості правила. Але як не всі пам'ятають, то не можна не нагадати. Бо як вони прості, але без них молитва не молитва, без молитви ж, що без дихання, - смерть. Коли хто як вихор вноситься до храму, з шумом проходить до місця, турбуючи всіх, і на місці крутиться або переходить туди і сюди, хреститься не знаємо як і заводить розмови на спокусу і збентеження всім, як не нагадати такому: брате, ти в храмі молитви, де моляться, там не можна так поводитися. Підозрюючи потім і в тих, що смиренно моляться, розкрадання розуму і порожні мрії про колишнє і те, що має бути, замість уваги до місця, де стоять, і до того, що відбувається в ньому, як не нагадати їм: поверніть ум свій у надро своє і слухайте. Правила ці те саме, що ази. І ази прості, але не знаючи їх, не можна складати, а без складів читати. Молитва має багато ступенів. Я вказав вам першу. Вступіть на неї перш, щоб потім перейти на другу, з другою на третю і таке інше. Знайте, що не інакше, як якщо почне хтось молитовний труд за вказаними правилами, почне зростати його молитва і, проходячи від сили в силу, досягне і вищих ступенів. Даруй вам, Господи, цю благодать. Амінь. (Упоряд. за «Творами» Феофана, єпископа Тамбовського). Додаток до розмов № 1–3 А. Приклади чудесної дії молитов 29 I. У 1619 р. в одному з сіл Київської губернії, Осівці, жив козацький урядник на ім'я Григорій, який завдав багато шкоди своїм односельцям крадіжками різної худоби. Усі спроби мешканців Осовця відкрити злодія довго залишалися марними. Але одного разу, коли на спільній сходці, на якій був присутній і таємний злодій Григорій, ображені селяни міркували спільно, вигадуючи засоби відкрити злодія, один з них, на ім'я Феодор, людина благочестивий і богобоязливий, звернувся до зборів з такими словами: «Вислухайте мене, братики, грішного. Ми вже багато разів збиралися і багато думали і говорили про те, щоб знайти нашого ворога та руйнівника; але всі вживані заходи виявилися марними; а тому я пропоную: помолимося щиро Богові Серцезнавцю, і я твердо вірю, що Він, всезнаючий, почує нашу молитву і покаже нам нашого губителя». Коли всі висловили свою згоду на пропозицію Феодора, тоді він, здійнявши руки до неба, почав молитися: «Господи Боже наш! почуй нашу молитву і викрий озлобляючого нас», і потім почав читати молитву Господню: «Отче наш...», яку присутні голосно і одностайно повторювали за ним. Але тільки-но вони встигли закінчити слова молитви, як відбулося велике диво: урядник Григорій, який тут же був присутній, був раптово вражений страшною хворобою в плечах, від якої він, після семи днів, помер у страшних муках. Жителі Осівця ясно побачили у хворобі свого односельця Григорія караючий перст Божий і зрозуміли чудодійну силу щирої молитви. ІІ. Інший подібний випадок мав місце у 1614 році. Київський земський писар Василь Воронич, спонуканий жадібністю, зважився заволодіти рибними ловами в озері, що належав Межигірському монастирю. Даремно ігумен Гедеон з братією означеного монастиря благав Вороніна не заявляти домагань своїх на це озеро, що з давніх-давен належало монастирю і харчувало рибами своїми монастирську братію: Воронич не тільки не прислухався до прохань ігумена і братії, але і пригрозив цьому озері, окрім лише слуг його. Тоді ігумен, бачачи безуспішність свого клопотання перед жадібним писарем, призначив всій братії монастиря свого піст з молитвами і поклонами: вранці – сто, опівдні й увечері стільки ж, сказавши: «Оскільки наші молитви не могли схилити на милість жадібного ворога нашого, то й милосердя на милість жадібного ворога наше Той, хто може позбавити нас від супротивника нашого. І ось, коли ченці стали співати в церкві молебні зі сльозами та зітханнями, прийшов від Вороніна слуга і благав ігумена та братію помолитися за одужання його пана, якого раптом вразила страшна хвороба. Потім прийшов і інший посланий, просячи ігумена з братією прибути до його хворого пана і здійснити над ним освячення оливи. Кроткий ігумен, забувши образу, вирушив до хворого, який зізнався у своїх несправедливих претензіях на монастирську власність і невдовзі помер. Так Бог чинить помсту озлобляючим рабів Його, що чернеть, волають до Нього день і ніч зі сльозами і молитвами. ІІІ. Але особливо вражаючий приклад чудесної дії молитви мав місце у 1626 р. у місті Чорногородці, де на той час жив католицький біскуп (тобто архієрей) Богуслав Радошевський. Якось цей єпископ вийшов подивитися на роботи землекопів, що насипали навколо міста земляний вал. Раптом він побачив, що величезна брила землі, відірвавшись від гори, полетіла в рів, де працювали землекопи. Багато хто з них встиг врятуватися, але один був покритий масою землі більш ніж у п'ять ліктів завтовшки. Єпископ був дуже приголомшений цим видовищем, став плакати і сумувати за долею нещасного, вважаючи свої гріхи причиною його нещастя. Наказавши робітникам відкопати труп засипаного землею, він сам подався додому. По дорозі до хати йому спала на думку думка про чудотворення в Києво-Печерській Лаврі, і він одразу впав ниць на землю і зі сльозами почав молитися до Пресвятої Богородиці Печерської, говорячи: «О Пресвята Діво, що обрала Собі в цих країнах у селище Печерську церкву Твого! Покажи й нині, як і завжди показуєш, милість і доброту всім, що з вірою приходять до церкви Твоєї Печерської і від серця закликають Тебе – покажи і мені, що нині припадає до Тебе, і збережи живу й неушкоджену людину цю, покриту землею, та й я йду і поклонюся Тобі в церкві Печері; бо немає вже іншої надії, окрім ласки Твоєї, о Цариця небесна!» Тим часом минуло дві години, після того, як сталося нещастя із землекопом, і єпископ залишався в невіданні щодо долі його. У цей час приходить один із робітників і заявляє єпископу, що робітники вже встигли докопатися до голови засипаного землею свого товариша і думають, що він живий. Єпископ після цього почав ще з великою старанністю молитися до Пресвятої Богородиці, як прийшов інший вісник, який заспокоїв єпископа, сказавши, що засипаний землею відкопаний наполовину і живий. Єпископ вирушив сам до місця нещасної події і незабаром переконався, що робітник, що дійсно пролежав під величезною масою землі, кілька годин залишився живим і зовсім неушкодженим, так що відразу міг знову приступити до робіт разом зі своїми товаришами. Взявши хвалу Богу, єпископ не забарився виконати свою обітницю – відвідати Печерську церкву і помолитися перед іконою Печерської Божої Матері. (З власноручних записок митр. Петра Могили, надрукованих в 1-й ч. VII т. «Архіву південно-західної Росії»; див. «Недільна читання», 1888 р., № 18). Б. Приклади старанних молитовників I. Пророк Давид молився на початку ночі, вставав на молитву опівночі, перед світанком, молився ранком, увечері та опівдні. Тому він сказав: «Семиразово в день прославляю Тебе за суди правди Твоєї» (Пс.118:164). ІІ. Авва Дула, учень преп. Віссаріона, розповідав: «Увійшов я до свого старця в келію і застав його стоялим на молитві; руки його були простягнуті до неба, і він залишався у цьому подвигу чотирнадцять днів». (З «Скитського патерика»). ІІІ. Св. Антоній Великий часто ночі проводив без сну, так що сонце, що було свідком його молитовного подвигу при своєму заходженні, знаходило його в такому ж становищі і при появі знову на горизонті. Але тривожний іноді духом зневіри, він зітхав перед Господом про те, що подібне збентеження заважає йому в справі спасіння, виводячи його зі стану внутрішнього блаженства, яке він почерпав у молитовному спілкуванні з Господом, і благав про розуміння. Після молитви він вийшов одного разу з келії і побачив якогось незнайомця, який, маючи вигляд схожий на нього самого, сидів і працював, потім підвівся через роботу і молився; потім знову сів і вив мотузку; далі знову вставав на молитву. Це був ангел Господній, посланий для настанови та підкріплення Антонія. І ангел сказав йому вголос: «І ти так роби – і спасешся». Почувши це, Антоній дуже зрадів і все життя дотримувався цього правила, переходячи від роботи до молитви і від молитви до роботи. Але навряд чи, втім, можна сказати, що він колись переставав молитися, бо й під час роботи його думка підносилася до Бога. В наступний час його життя молитва для нього була вже не правилом, а насолодою. Звернувшись з вечора на схід, він ставав на молитву, і коли після ночі, наставало денне світло, він вигукував: «Про сонце, навіщо своїм промінням розважаєш мене і затуляєш істинний Світло душі моєї!» Виклад. Кассіан, який передає цю межу з життя святого, додає, що Антоній, розмірковуючи про молитву, говорив: «Молитва іноді недосконала, якщо він сам помічає і пам'ятає, що він молиться». Це показує, яка дана йому була сила духу над почуттями. (Вийнято з брошури «Життя преп. отця нашого Антонія Великого та його усні та письмові духовно-подвижницькі настанови», Спб., 1865, сс. 12–14). IV. Паладій розповідає про одного ефіопського ченця Мойсея, який до звернення свого був першим отаманом розбійників, що він звершував молитву 50 разів на день. V. Той самий Паладій про диякона Євагрії каже, що щодня молився 100 раз; а про самітника Аполлонії він розповідає, що він молився і вдень, і вночі, здійснюючи молитву теж сто разів. VI. Авва Павло, який жив у скитській пустелі, щодня звершував 300 молитов, а щоб не помилитися в рахунку, клав за пазуху 300 каменів і під час кожної молитви викидав по каменю. Однак той же Павло, на його збентеження і сором, дізнався, що в сусідстві з ним проживає одна благочестива діва, яка 5 днів на тиждень постить і щодня здійснює 700 молитов. VII. За свідченням Макарія Олександрійського, коли він протягом 4-х діб вдавався молитовному спогляданню, то привів цим диявола в жахливу лють. VIII. Самітник Феодор на сході протягом 7 днів молився, не залишаючи цієї справи ні на хвилину. (Вийнято з кн. «Оповідання з історії християнського аскетичного життя» А. Лебедєва, М., 1884). IX. Виклад. Євсевія – Ксенія (пам'ять її 24 січня) не задовольнялася молитвами храму; вона всю ніч стояла на молитві у своїй келії, з піднятими до неба руками. Це приховувала вона, але подруги її, ревнуючи наслідувати подвиги її, бачили це на власні очі. (Див. кн. «Житія святих», архієп. Філарета Гумілевського, січ. 26, стор. 240). X. Св. мученик Анастасій персіянин, бачачи чудеса, що чинилися від чесного і життєдайного Хреста Господнього, всім серцем увірував у розп'ятого на ньому Господа і, зробившись ченцем, зовсім змінив спосіб свого життя. Це був чернечий інок, лагідний і працьовитий; заради денної праці він ніколи не залишав молитви. День у нього проходив у постійних працях: то він працював у кухарі або в пекарні, то працював у монастирському саду, то виконував інші чернечі послухи. Незважаючи на все це і на втому від постійних праць, святий преподобномученик Анастасій ніколи не залишав і суспільної у храмі молитви, і жодного разу не траплялося, щоб він залишив належне келійне правило. Крім того, він знаходив час прочитувати божественне Писання, читав оповіді про св. мучениках і при цьому обливав сльозами книгу, висловлюючи ними співчуття терпінню страстотерпців і горячи серцем наслідувати життя і їхні справи. Господь почув його молитву і удостоїв преподобного Анастасія вінця мученика і зарахував до лику обраних («Четі-Мінеї», січ. 22 дні). Якими б великими й невимушеними були твої праці та заняття, християнине, не залишай ні ранкової, ні вечірньої молитви – і Господь подасть тобі силу і благословить твою працю успіхом. («Недільна читання», 1883 р, № 34). XI. Викл. Віссаріон (пам. 6 червня), ледве прикритий старим одягом, не звертаючи уваги ні на спеку, ні на холод, дні і ночі проводячи в молитві, серед якої часто довго забував навіть про їжу, в безмовному піднесенні розуму і серця до Бога ніби відокремлювався від усього земного і удостоївся. Якось цілих сорок днів простояв він на молитві посеред тернини без сну та їжі, забувши все земне, молячись з піднятими до неба руками, не рухаючись з місця. Молитвою зводив він дощ під час посухи, переходив через річки ніби землею, зцілював хворих. (Див. кн. «Житія святих», архієп. Філарета Гумілевського, 6 червня, стор. 52). XII. Коли один благочестивий інок молився, єхидна, підповзши, торкнулася його ноги; але він не раніше опустив руки, як здійснивши звичайну молитву. І ніякої шкоди не зазнав той, хто полюбив Бога більше за себе. XIII. Іншому ще боголюбному ченцю, коли він творив розумну молитву, ходячи по пустелі, з'явилися два ангели і пішли разом з ним, маючи його в середині; але він ні на хвилину не звернувся до них увагою, щоб не зазнати шкоди в кращому, бо пам'ятав вислів апостола, який каже: «Бо я впевнений, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили...» не зможуть «відлучити нас від Божої любові в Христі Ісусі38, Господі. (Виклад. Нила подвижника Синайського «Про молитву», гл. 153, стор. 109, 112; Див. «Святоотцівські настанови в молитві і тверезі» єп. Феофана, стор. 179). XIV. Преподобний Іван Колов так поринав у молитву, що забував усе. Якось прийшов до нього брат узяти корзини. Він вийшов до нього і сказав: Брат! Чого ти хочеш? Брат відповів: «Мені потрібні кошики, авво». Старець увійшов до келії, щоб винести кошики, але зараз забув. Брат знову постукав, і коли старець вийшов, то нагадав йому про корзини. Старець увійшов до келії і, продовжуючи молитву, знову забув. Брат постукав утретє. Старець вийшов до нього і каже: Чого ти хочеш, брате? Брат відповів: «Кошик, авво!» Старець узяв його за руку, ввів у келію і сказав: «Якщо тобі потрібні кошики, візьми та йди! Мені недоречно». Іншого разу до того ж преподобного прийшов господар верблюдів, щоб узяти кошики і везти, куди слід, на продаж. Авва зайшов у келію і, взявши один кошик, забувся, бо розум його був зайнятий молитвою. Господар верблюдів знову стурбував його, постукавши у двері. Авва вийшов до нього, але, повертаючись у келію, знову забув. Господар верблюдів постукав утретє. Авва вийшов до нього і, повертаючись у келію, твердив: кошики – верблюд, кошики – верблюд. Твердив він це, щоб знову не забутися (Див. «Отечник», єп. Ігнатія, с. 290–291). XV. Авва Даниїл близько 420 року, відвідуючи пустелі Фіваїди, прийшов до Гермополя, одного жіночого монастиря, де був зустрінутий ігуменією з усіма сестрами инокинями. З ченців одна лежала в монастирі в роздертому одязі. Старець спитав ігуменя: «Хто це лежить?» Ігуменія відповідала. «Це одна із сестер, не твереза; не знаю, що з нею робити. Вигнати з монастиря боюся, – не згрішити б; тримати її – збентеження для інших». Старець сказав учневі: «Візьми умивальницю і налий води на неї». Коли він виконав це, вона встала наче п'яна. "Така вона завжди", - сказала ігуменя... Коли всі пішли спати, старець наказав учневі йти подивитися, де вона спатиме. Він, подивившись, сказав: "У відхожому місці". Старець сказав: «Побдімо цю ніч». Коли заснули ченці, старець і учень прийшли до того місця, де була уявна п'яна, і бачать: вона стоїть з піднятими до неба руками, сльози течуть її щоками, - вона б'є поклони старанні. Коли сестра виходила для потреби, вона лягала, як п'яна, і хропла. «Поклич до мене ігуменію і другу за нею», – сказав старець учневі. Вони, прийшовши, дивились усю ніч. Ігуменія зі сльозами говорила: «Як багато неприємностей я робила їй!» Коли вдарили в било, ігуменія розповіла всім постницям про подвиг уявного п'яниці. Але та, коли побачила, що впізнали її, таємно прийшла туди, де спав старець, забрала палицю її з милістю, відчинила ворота і на брамі написала: «Сестри, вибачте мені, в чому згрішила я, і моліться за мене». Потім зникла. Сестри шукали її цілий день, і не знайшовши, побачили на воротах її прощальні слова. Сестри плакали по ній. Старець сказав їм: «Ось яких п'яниць любить Бог». («Єгипетський патерик», гл. 54; див. «Житія святих» архієп. Філарета Гумілевського, січ. 5, с. 68–70). XVI. Св. преподобномученик Онуфрій, родом болгарин, єросхимонах Хіландарського на Афоні монастиря, уклавшись у келії, клав земних поклонів до 3500 на добу, і сльози постійно текли з його очей. (Див. кн. «Житія святих» архієп. Філарета Гумілевського, січ. 4). XVII. Викл. Ніл Сорський, нащадок князів смоленських, коли жив у Йосиповому монастирі «в хлібопекарні працював за двох і до того ж співав 77 псалмів і творив по 3000 поясних поклонів щодня». (Див. кн. «Житія святих» архієп. Філарета Гумілевського, квіт. 7, стор. 75). XVIII. Ночі проводив преп. Феодосій Печерський в обителі без сну, у молитві за себе і за обитель, що багато разів помічали церковні будильники, хоча Божий подвижник і намагався приховати свій подвиг від людей. Не раз служитель, коли треба було будити до ранкового співу, тихо підійшовши до дверей преподобного, чув, що він молиться, сильно плаче і часто вдаряє головою об землю. Коли ж служитель звичайним чином підходив, блаженний, чуючи прихід його, не тільки припиняв молитву, але мовчав, поки той до трьох разів не молився голосно. (Див. кн. «Житія святих», архієп. Філарета Гумілевського, 3 травня, с. 96). ХІХ. Викл. Спіридон вступив до Києво-Печерської обителі зовсім безграмотним, – він прийшов «не з міста, а невігласом селянином». Але він зрозумів, що закон Божий – світло нашим дорогам. І тому хоч був уже не молодий, почав навчатися грамоті і потім вивчив Псалтир. Цю святу книгу він так засвоїв душі своїй, що знав її напам'ять. Після того рубав він дрова, чи місив тісто, чи топив піч, чи готував просфори, – він невпинно читав псалми. Так подвизався раб Божий. XX. Іншим та співробітником преп. Спиридон був преп. Никодим, такий, як і він, простець, але примудрився для Господа. Він ділив зі Спіридоном праці печіння просфор, носив дрова та воду, місив тісто, а водночас перебував у молитві та співав псалми. Так провели тридцять років і мирно спочили угодні Господеві раби. (Див. кн. «Російські святі, шановані всією церквою або місцево» Філарета, архієп. Чернігівського, ч. III, 1882, стор 297-298). ХХІ. Св. праведна Іуліанія Лазаревська (пам'ять якої 2 січня) вранці і ввечері постійно звершувала уклінні молитви, клала по сто і більше поклонів. До того ж вона привчала і свого чоловіка. Вночі вона зазвичай молилася Богові. Особливо велика старанність її була до святителя Миколи. Якось уночі, під час молитви, вона була вражена таким страхом, що залишивши молитву, поспішила сховатися в ліжко, але й потім страшні мрії переслідували її; мрії погрожували занапастити її, якщо не перестане молитися; нарешті вона подумки звернулася до Бога і закликала на допомогу святителя Миколая. Раптом з'явився святитель із книгою в руках і сказав: «Будь тверда, дочко моя, не бійся цих погроз: Христос наказав мені зберігати тебе». Прокинувшись, вона вже наяву побачила святого чоловіка, що виходить з її кімнати. З того часу вона ще більше почала молитися і постити. Кожен п'яток проводила вона в відокремленій кліті на молитві, нічого не ївши; у понеділок та середу куштувала один раз сухий хліб; у суботу та воскресіння засновувала трапези для духовних та жебраків. Вночі спала вона не більше двох годин, з вечора, і підклавши під голову поліно, а під бік ключі. Коли інші міцно засинали, вона вставала на молитву і молилася до ранку, потім йшла до церкви. Хоч і не вміла вона грамоті, але, люблячи слухати читання книг, вона так навчилася, що пояснювала іншим, як треба жити, щоб догодити Господеві. Благочестиве почуття та досвіди життя привели його до розуміння високих християнських істин. Якось зима була дуже сувора; блаженна, не маючи ні одягу, ні взуття теплого за роздачею бідним, кілька часу не ходила до храму; їй було вже 60 років. Священик церкви св. Лазаря, прийшовши до ранку до храму, раптово почув голос від ікони Богоматері: «Іди, скажи милостивій вдові Іуліанії, що даремно вона не ходить до церкви: домашня молитва приємна Богові, але не так, як церковна; а ви поважайте її: Дух Божий спочиває на ній». Священик, злякавшись, прибіг до Іуліанії і вголос розповів усім, що чув. Смиренна Божа раба засмутилася такою розповіддю священика. «Ти принадність, – сказала вона, – хто я, грішна, щоб удостоїтися такого запрошення?». Вона заклинала священика і всіх, хто чув, не говорити про те ні слова ні за життя, ні після смерті її. Потім пішла до храму та відслужила молебень Богоматері. З того часу, незважаючи на жодну погоду, ходила вона до церкви, коли тільки бувало богослужіння. У домі ж що б не робила, чи їла чи пила, постійно творила молитву Ісусову. Коли наблизився час її смерті, у самий день Різдва Христового вона захворіла і була хвора на шість днів. Але й у ці дні сама вночі вставала на молитву, тож слуги сміялися й казали: Що це за хвора? У самий день смерті (2 січня 1604 р.), рано-вранці, закликала вона духовника свого, сповідалася і причастилася Св. Таїн, потім благословила дітей і наказувала їм жити в страху Божому і зі словами: «Слава Богу за все» мирно віддала дух свій Богові. (Див. кн. «Житія святих» архієп. Філарета Гумілевського, січ. 2, с. 31–36). XXII. Св. Тихон, єпископ Воронезький, ходив майже щодня до храму на Літургію та вечірню і сам співав на клиросі. Ночі проводив без сну і лягав на світанку. Вправою його вночі був молитви з поклонами, до того ж не холодні, але найгарячіші; іноді кричав він у голос: «Господи помилуй! Господи, пощади!» і додав: «Годувальник, помилуй!» Сам же головою вдаряв об підлогу. Опівночі виходив у передню келію, співав тихо і зворушливо псалми святі. Коли бував у похмурих думках співав: «Благо мені, що я постраждав, щоб навчитися уставам Твоїм» (Пс.118: 71). У радісних думках співав: «Хваліть Господа з небес» (Пс.148) та інші втішні псалми, але завжди зі сльозами та серцевим зітханням. (Див. кн. «Житія святих» архієп. Філарета Гумілевського, серп. 13, стор. 98; див. кн. свящ. Григорія Дяченка «Уроки та приклади християнської надії», вид. 3-тє). Бесіда № 4. Про переваги церковної молитви перед домашньою І.Св. Іоанн Златоуст († 1470 р.), найревніший організатор церковного богослужіння, укладач Літургії, каже: «Молитися, думають, можна і вдома. Обманюєш сам себе ти, людино! Звичайно, молитися можна і вдома, але молитися так, як у церкві, де така кількість отців, де одностайно посилається пісня до Бога, неможливо. Не так будеш ти почутий, молячись Владиці у себе, скільки молячись зі своїми братами, бо тут є щось більше, якось: одностайність, злагода, спілка любові та молитви священиків. Для того і чекають священики, щоб молитви народу, будучи слабшими, з'єдналися з їхніми сильнішими молитвами і – разом з ними сходили на небо». (Св. Іоанн Золотоуст «Бесіди на різні випадки», Спб., 1874, т. I, стор 407). «Можеш молитися й удома, але ця молитва має не таку велику силу, як та, яка звершується разом із членами, коли все тіло церкви одностайно і одностайно посилає прохання, у присутності священиків, які підносять молитви всього народу». (Св. Іоанн Золотоуст, там же, стор. 41). ІІ. а) «Ми можемо молитися і вдома» – говорять на вибачення своєї лінощів багато хто з тих, які рідко ходять до церкви. Але в такому разі для чого ж засновані церкви? Навіщо давні християни з такою старанністю, незважаючи на великі небезпеки, збиралися разом на громадську молитву? Чому Господь Ісус Христос заповідав, щоб у всіх випадках нашого життя принаймні двоє чи троє радилися просити про всяку річ Батька Небесного (Мт.18:19–20)? Колись вороги Христового вчення уклали ап. Петра в темницю і хотіли умертвити; все суспільство віруючих старанно молилося за нього Богові – і ось ангел Господній був посланий від Бога звільнити Петра на повернення його віруючим (Дії 12:6 і сл.). Апостол Павло, найдосконаліший вчитель і подвижник молитви, обраний посуд Божої благодаті, усвідомлюючи важливість спільної церковної молитви, просив учнів молитися за нього (Ефес.6:18,19). Якщо ж для таких чоловіків, якими є першоверховні апостоли Петро і Павло, була корисна і потрібна церковна молитва, то чи можемо ми не мати крайньої потреби у спільній молитві братів і задовольнятися нашою самотньою домашньою молитвою? б) Багато є і прикладів того, як Господь закликає на молитву у св. храм, свідчивши тим, що домашня молитва нижча за церковну . Так, одного разу праведна Іуліанія (пам. її 2 січня) під час суворої зими не маючи ні одягу, ні взуття, якийсь час не ходила до храму. Священик церкви св. Лазаря, якось прийшовши до ранку до храму, раптом почув голос від ікони Богоматері: «Іди, скажи милостивій вдові Іуліанії, що даремно вона не ходить до церкви; домашня молитва приємна Богові, але не так, як церковна; а ви поважайте її: Дух Божий спочиває на ній». Священик, злякавшись, прибіг до Іуліанії та вголос усіх розповів, що чув у церкві від ікони Богоматері. З того часу, незважаючи ні на яку погоду, праведна Іуліанія ходила до церкви, коли бувало богослужіння. У домі ж, що б там не робила, їла чи пила, шила чи пряла, постійно говорила Ісусову молитву («Четі-Мінеї», 2 січ.). в) Ось і чудовий церковно-історичний приклад любові до церковної молитви: коли римський імператор Валент, послідовник аріан, відібрав у православних багато храмів, жителі міста Едеси, позбавлені своїх храмів, з любові до громадського богослужіння, почали збиратися на полі за містом виконувати служіння Богові. Ворогу Православ'я не могло бути приємним таке торжество благочестя. Він заборонив православним молитовні збори під загрозою смертної кари тому, хто буде взятий на місці цих зборів. Префект, якому суворо наказано було спостерігати виконання царського указу, таємно дав знати жителям Едеси, щоб вони остерігалися наступного дня збиратися на заборонене їм місце для громадського молитвослів'я. Що ж? Православні, незважаючи на загрозу свого гонителя, на другий день стеклися ще більшій кількості, ніж раніше. Коли донесли про це префект, він поспішив на поле до місця зборів. У цей час одна християнка поспішно тягла за руку свою дитину. Префект, побачивши це, спитав її: чому вона так поспішає? Дружина відповідала, що їй бажано прийти на те місце, де збираються православні християни. «Ти, мабуть, одна не знала, – сказав на це невпізнаний дружиною префект, – що сюди прийде царський слуга і візьме всіх, кого знайде тут?». – «Ні, я чула те, – знову відповідала дружина, – але для того я і маю поспішати, щоб не залишитися позаду інших і не позбутися вінця мученицького». «Навіщо ж ведеш із собою дитину?» - Запитав префект. «Потім, щоб і вона мала участь у загальних стражданнях і удостоїлася рівних нагород». («Церковна історія» Созом., Кн. VI, гл. 18). ІІІ. На закінчення наведемо, браття, кілька порад чоловіків святих і благочестивих про переваги церковної молитви. «Про церковну молитву знайте, що вона вища за домашню вашу молитву, бо вона підноситься від цілого собору людей, серед яких, може, багато є найчистіших молитов, від смиренних сердець до Бога принесених, котрі Він приймає, як кадило запашне, з якими і ваші, хоч немічні. (Єросхимонах Макарій). «Що холодніше за камінь? Але якщо ударятимемо камінь об камінь, то посипляться іскри. Тим більше, коли наші душі з'єднаються в молитві, вона буде сильною і полум'яною». (Св. Йосип Волоколамський). «Якщо Даниїл, «що Духа Божого Свята імат в собі» ( Дан.4:5 ), не задовольняється тим, щоб шукати благодатної присутності Божої тільки у своїй нутрощі, але шукає його в певному місці, в якому особливим таємнодіянням поклав і утвердив його Бог для Своєї церкви, то нам, які нам, і не, які нам, і які більше необхідно шукати Бога переважно у храмі, в якому Він, як у Своєму скарбниці, поклав Свою присутність, Свою благодать, Свої таїнства, Свою силу, Свої дари!» (Філарет, митр. Московський). Бесіда №5. Про необхідність молитовного звернення до Божої Матері I. І гріхи наші, в яких ми народжуємося, і гріхи наші, які невпинно вчиняємо, і ті лиха, якими з усіх боків загрожує нам світ, або які ми самі привертаємо на себе своїми гріхами, – все це – і гріхи, і лиха, примушує нас шукати нам спасіння, від нас лиха, що загрожує нам. Але що жвавіше відчуваємо гріхи свої і свою винність перед Богом, то менш маємо сміливості назвати Бога Батьком своїм, і тим більше маємо потребу в представництві про нас інших. Тому Православна Церква завжди закликала святих Божих як клопотань наших перед Отцем нашим небесним, ображеним гріхами і ображеним гріхами нашими. До них, що існують перед престолом Божим, вдаються православні чада Церкви з молитвою і про визволення своє від бід з боку світу і від тих лих, яким наражаємося на нерозум нашому, через безладне наше життя, причина, отже, яких гріхи наші, образливі Того, Хто сотворив нас чинами, Хто створив нас правими цього надбання, але збагачувалися їм на спасіння. ІІ. Православна Церква в обох випадках вдається, як до непорушної стіни та предстательства, до Пресвятої Богородиці. а) І в кому ж перш за все шукати нам представництва перед Богом, якщо не в Тієї, Яка має матірніше до Нього сміливість? Якщо нам потрібна предстательність перед Богом, Якого ми, грішники, злочинці закону Його, насмілюємося назвати Отцем нашим, тільки тому, що єдинородний Син Його Своїми стражданнями і смертю повернув нам цю відвагу, то в кому передусім маємо шукати клопотання про нас перед Спасителем нашим Богом, як не в Спасителі нашому Богом, як не в Спасителі нашому Богом? б) І досвід навчає нас, що благоуспішно, а отже, і богоугодно, прибігаємо ми у всіх наших потребах до Пресвятої Богородиці. Не вказуємо тут на ці досліди: їх так багато, що деякі православні не випробували їх на самих собі, або й випробували, але не помітили, або й помітили, але з різних причин не говорять про те. ІІІ. Отже, притецем, православні, під покров Божої Матері, нехай позбавить нас від різноманітних бід і скорбот наших. Дбайливо будемо притікати до Божої Матері та її заступництва про нас, чи слухає Вона нашим молитвам, чи, мабуть, не слухає. Згадаймо, що на її клопотання сказав колись Божественний Син Її, Господь наш Ісус Христос: «Не прийде час Мій» (Ів.2:4). Якщо не виконуються іноді наші молитви, значить, що не прийшла та година, щоб Господь виконав наші молитви. «Просіть, – сказано, і дано буде вам» (Мф.7: 7), – у той чи інший час, але дасться. (Упоряд. по «Недільна читання», 1888 р., № 41). Додаток до бесіди № 5. Розповіді про чудову допомогу Богоматері I. Св. Іоанн Дамаскін, сильно вражавши - і письмово, і усно - іконоборчу брехню, за свою ревнощі в цій святій справі був обвинувачений грецьким імператором Львом Ісаврянином (у VIII ст.) Перед еміром Дамаска, де св. Іоанн обіймав важливу посаду. Емір, не розібравши справи і повіривши наклепу, наказав відсікти в нього руку, що ніби писала до Лева зрадницькі листи. Відсічена рука, в страху всім, була вивішена на торжище. Надвечір, коли вщух гнів князя дамаського, св. Іоанн клопотав перед ним через друзів своїх, щоб дозволено було взяти йому вивішену на ганьбу кисть його усіченої руки. Князь схилився на клопотання своїх придворних, друзів Іоаннових, і кисть руки була повернута мученикові. Коли настала ніч, св. Іоанн зачинився в кімнаті, призначеній для молитви, і, приклавши мертву кисть руки до складу її, впав перед іконою Богоматері, гірко заплакав і всією силою серцевої віри і любові просив у неї зцілення руки своєї, на захист Православ'я і на поразку іконоборської посилення. За довгою молитвою св. Іоанн задрімав і в тонкому сні побачив Богоматір, світлими і милостивими очима дивилася на нього. «Ось, твоя рука тепер здорова, – сказала Богоматір Іванові, – не скорботи більше» – і Іван прокинувся, обмацує свою руку і ледве вірить власним почуттям: рука, як і раніше, ціла; ні сліду хвороби, і тільки наче свідчення події, там, де вона була відсічена, на кшталт нитки залишилася ознака кривавого усічення. Зворушений почуттям невимовної вдячності до Богоматері за її милість, на згадку про дивну подію св. Іоанн викарбував зі срібла кисть руки і приклав її до ікони, через що вона згодом і отримала назву «Троєручиці». Незабаром після того Іван вступив до обителі св. Сави, поблизу Єрусалиму. Суворий старець, якому він був відданий у духовне керівництво, заборонив складати свої духовні пісні. І Богоматір незабаром з'явилася старцеві уві сні і вселяла йому, щоб він аж ніяк не заборонив Іванові писати церковні пісні, і при цьому назвала Івана Своїм джерелом: «Не загороджуй джерела Мого» . (З кн. «Сказання про земне життя пресв. Богородиці», вид. 5, стор. 229). ІІ. З припиненням жорстоких гонінь язичників на християн християнству не менша передлежала небезпека від боговідступника Юліана, який мріяв відновити язичництво, що впадало. Багато віруючі терпіли від боговідступника, і нарешті перед походом своїм до Персії він загрожував св. Василю Великому, єпископу Кесарії Каппадокійської, зруйнувати Кесарію вщент за ревнощі її жителів до істинної віри і в самій Персії, приносячи жертви ідолам, клявся всенародно, що винищить усіх християн, якщо щасливо закінчить війну свою. Почувши про це, св. Василь Великий, залишившись одного разу в церкві, став перед іконою Божої Матері, на якій накреслено було і лик св. мученика Меркурія, і молився за скинення відступника і безбожного мучителя, - і відразу від цієї самої ікони отримав одкровення про смерть гонителя. Всім відомо, що боговідступник вражений був невідомо кимось стрілою і помер від закінчення крові. (Див. продовження 3-го слова Іоанна Дамаскіна про ікони в «Християнському читанні», 1828 р., ч. XXX, стор. 10; див. Сокр. «Церковна історія», к. 3, гл. 21, і Феодорита к. 3, гл. Григорій Богослов слово 2-е на Юліана, т. 1, стор 186, 214, 189-190; Созом. "Церковна історія", к. 6, гл. 2). ІІІ. В 1395 Тамерлан вступив у межі Росії, привів все в збентеження і поширив скрізь жах. Спрямовуючи свій шлях до Москви, він увійшов у князівство Рязанське і наближався до берегів Дону. При загальному зневірі росіян, що очікували повернення часів Батия, великий князь Василь Димитрієвич повів свої війська для відбиття сильного ворога і зупинився за Коломною, на березі Оки. Тим часом москвитяни, залякані слухом про незліченні сили і лютість Тамерлана, молилися старанно про рятування їх від нашестя іноплемінників, проливали сльози перед вівтарями і постили. У храмах безупинно звершувалися молитви про князя і воїнство; митрополит майже не виходив із церкви: то повчав тих, що залишилися в Москві, то молебував за тих, хто йде пролити кров свою за віру і вітчизну. І великий князь, не сподіваючись на свої сили, вдався до всесильної допомоги пресвятої Богородиці і писав із Коломни до митрополита Кіпріана, щоб він послав до Володимира за іконою Богоматері, принесеної туди з Києва Андрієм Боголюбським. Відправлене митрополитом до Володимира духовенство 15 серпня прийняло до рук дорогоцінну святиню. Перенесення цієї чудотворної ікони з Володимира до Москви було видовищем зворушливим. Народ у безлічі по обидва боки дороги, схиляючи коліна, з криком і сльозами волав: «Мати Божа! Врятуй землю російську!» У цій незліченній безлічі народу не можна було бачити людину, – каже літописець, – який би не плакав і не посилав із сподіванням молінь до Пресвятої Владичиці. Митрополит, єпископи і все духовенство в ризах, з хрестами і кадильницями, у супроводі велико-княжого сімейства і бояр, урочисто зустріли святиню поза містом і, поставивши в соборному храмі Успіння Пресвятої Богородиці, в радісному передчутті дякували Богові, що дарував їм і запевняли їх. І Мати Божа врятувала землю руську: сучасники кажуть, що в той самий день і годину, коли жителі Москви зустріли ікону Богоматері, Тамерлан залишив свій намір іти в Москву: він побачив уві сні - пишуть літописці - велику гору і з вершини її йдуть багатьох святителів із золотими жезлами. Дружину з темрявами блискавичних воїнів, які всі кинулися на Тамерлана. Завойовник затремтів, прокинувся і, скликаючи вельмож, питав їх про сенс свого сновидіння. «Велика Дружина, – відповідали наймудріші з них – є Матір Ісуса Христа, Заступниця християн». «Отже, ми не здолаємо їх», – сказав монгольський хан, і наказав своїм полкам йти з меж Росії. З невимовною радістю прийняли в Москві звістку про вилучення Тамерлана. Сповідуючи милість Божу, всі вигукували: «Не воєводи наші прогнали його, не наші воїнства налякали його; але сила невидима надіслала на нього страх і трепет. Гнівом Божим гнаний, він пішов із землі російської». На згадку про чудесний заступ Богоматері споруджено кам'яний храм на честь Її та монастир Стрітенський, і засновано святкування 26 серпня, з хресною ходою з Успенського собору, через Спаські ворота, до Стрітенського монастиря. IV. Настали на Русі XVII столітті смутні часи негараздів і самозванства. Москва була у руках поляків; у північних областях панували шведи. Вірні вітчизні москвитяни запрошували російських грамотами до звільнення Москви. «Тут, – писали вони, – корінь царства, тут прапор вітчизни, тут Богоматір, зображена євангелістом Лукою». Перше ополчення для визволення Москви було безуспішним. Але в Нижньому Новгороді склалося нове ополчення. «Станемо за святу Русь, за будинок пречистої Богородиці; продамо дружин і дітей, але звільнимо батьківщину!» - Вигукнув Косьма Мінін, справжній син вітчизни. Образ Казанської Богоматері узяли вождем Пожарським у середину нової священної раті. Але і це останнє зусилля до звільнення батьківщини, здавалося, мало залишитися марним: військо не мало засобів утримання, навіть зброї; серед воїнів та вождів не було одностайності. Але благання вірних були піднесені до престола Божого Найблагословеннішою Дівою. І коли всі земні надії впали, небесна допомога виявилася у своїй незаперечній очевидності. Серед обложеної Москви, між ворогами, у тяжкому полоні та ще тяжкій недузі, нудився один із маститих первосвятителів – Арсеній. І він був вісником небесного милосердя до Росії: серед північної тиші раптом келія його наповнюється світлом незвичайним, і він бачить перед собою преподобного Сергія Радонезького. «Арсеній, – сказав преподобний хворому, – ваші та наші молитви почуті; Представництвом Богоматері суд про вітчизну покладено на милість: завтра Москва буде в руках облягаючих, і Росія врятована». Як би на підтвердження пророцтва, хворому старцеві раптом повертається фортеця сил. Радісна звістка, переходячи з вуст в уста, негайно проникає за стіни міста до православного воїнства і спалахує його мужністю непереборною. Сміючись про ім'я Богоматері, христолюбне воїнство спрямовується на звільнення Кремля; вороги, незважаючи на свою жорстокість, не можуть більше чинити опір – і Кремль у руках росіян. Благоговіючи перед небесною допомогою, вдячне воїнство наступного недільного дня здійснює урочисту молебну ходу до повернутої столиці, назустріч йому виходить той самий святитель, який удостоївся прийняти звістку про допомогу згори. Винесена ним священна ікона Богоматері здавалася для всіх, хто бачить на неї живим зображенням «Вибраної Воєводи», про ім'я якої здобуто перемогу. Падаючи на землю і проливаючи сльози, кожен прагнув освятити себе дотиком до чудотворного лику. На згадку про це звільнення Москви від поляків ухвалено святкувати жовтня 22-го на честь Казанської ікони Богоматері. (Див. кн. «Сказання про земне життя Пресвятої Богородиці», вид. V, стор 246 і 255). V. Збрана Воєвода. У № 46-му «Церковних Відомостей» 1892 р. вміщено наступну чудову виписку з листа преосвященного Ісидора, екзарха Грузинського, згодом митрополита Новгородського і Санкт-Петербурзького, від 24 грудня 1853 р., митрополиту Філарету Московському: Мухранський, який відзначився в останній битві проти турків, повідомив мені дуже цікаву інформацію, про яку я з радістю повідомляю вашому високопреосвященству. Полонені турки оголосили нам відкрито, що коли битва під Олександрополем сильно розгорілася і весь російський загін був уведений у справу, турки побачили світлу Жену, що сходила з неба, що тримала прапор у руці і супроводжувалась двома воїнами. Світло від Неї було настільки яскраве, що подібне до сонячного сяйва, і ніяке око не могло витримати його. Це явище навело жах у лавах вояків і було причиною того, що турки, бачачи явний заступ Бога за Русь, почали тікати і програли бій. Росіяни цього явища не бачили. Божим Промислом про це свідчили наші іноплемінні вороги. Турки запевняють, що в армії їх все це бачили з жахом і всі про те знають, але начальство їх під побоюванням смертної кари заборонило говорити і намагалося затьмарити цю подію. Російські військовоначальники, вітаючи з такою блискучою перемогою головного начальника, віддали славу Богу, Який один міг дати нам перемогу над ворогом, запеклим мусульманським фанатизмом, в силах, багато перевершують наші, так що з людських міркувань важко було очікувати такого блискучого успіху. З деяких приватних листів з армії дізналися ми радісна для християн подія, що багато турків після того голосно сповідали Христа, просили хрещення і зняли мученицькою кров'ю визнання всесвітнього світла - Христа. Прикро було б, якби ми, православні, промовчали про таку дивну подію страху заради європейського. Потрібно бажати, щоб усі листки, всі відомості в Росії розносили по православному народу радісну звістку про великий заступ Цариці небесної на початку війни, піднятої за християнську віру. Та кожен побачить, що коли Бог за нас, ніхто ж - на нас! А хто посоромиться сповідувати перед людьми, того посоромить перед ангелами Своїми». («Церковні відомості», вид. При Св. Синоді, 1892, № 46). Бесіда № 6. Про те, що святі Божі бачать нас і чують наші молитви I. Багато християн вірять, що в деяких випадках може випросити ν Бога особливу допомогу тільки відомий святий. Так, наприклад, щоб зберегти худобу від відмінка, шукають допомоги у мучеників Флора та Лавра, великомученика Георгія та священномученика Власія; щоб отримати допомогу в лихах і труднощах життя, просять клопотання у св. мученика Трифона; про відшукання вкрадених речей вдаються до мученика Іоанну Воїну. До таких святих належить і священномученик Антипа (пам'ять його святкується 11 квітня), якого вдаються з молитвою про зцілення від зубної хвороби. II а) І як же святим не бачити і не чути нас, коли вони перебувають на небі, у країні світу, у Бога? Ось і ми мало або нічого не бачимо вночі, а вдень, при сонячному світлі, бачимо не тільки всі близькі до нас предмети, але й багато, що далеко від нас перебуває. Чи мудро, що святі Божі бачать багато і навіть усе на землі, коли вони живуть у країні світла і безупинно сяють Сонцем правди – Ісусом Христом? Преподобний Сергій назвав навіть місце, де це сталося, і деякі з братії відразу поспішили туди і встигли ще там застати людей, які супроводжували Стефана, які й підтвердили сказане преподобним Сергієм. Таким чином, якщо святі Божі мали від Бога дар бачити і знати багато з того, що нам, грішним, невидимо і невідомо, ще тоді, коли перебували в тимчасовому житті на землі, то чого не можуть бачити і знати нині, перебуваючи духом на небі, у Бога? б) Те саме слід сказати і про дар зцілень, яким володіють багато святих Божих. Багато святих, які тепер допомагають нам у хворобах, мали цей дар ще й за життя свого на землі. Так, у житії св. священномученика Власія, пам'ять якого св. Церква здійснює 11 лютого, розповідається таке. Деяка жінка мала єдиного сина. Одного разу, коли він їв рибу, рибна кістка зупинилася в його горлі, і так як при всіх зусиллях вийняти її виявилося неможливим, то отрок став невимовно страждати, втратив голос і був близьким до смерті. Мати взяла його напівмертвого, віднесла до св. Власію, поклала до ніг його і, розповівши, що з ним трапилося, зі сльозами почала благати про допомогу: «Помилуй сина мого, – кричала вона, – раб Спасителя нашого Ісуса Христа, бо цей син мій є єдиний!» Власій прислухався до благань її, поклав руку на уста юнака і, звівши очі свої до неба, почав молитися так: «О, Господи, що допомагає всім, хто старанно вдається до Тебе! Почуй мою молитву: Твою невидимою силою вирви кістку з горла цього хлопця і зціли його. І ще зроби так, що якщо щось подібне трапиться з людьми або зі худобою, то тим із людей, які при цьому скажуть: Боже, молитвами раба Твого Власія допоможи, тим Ти, Господи, прискори на допомогу і подай зцілення на славу і честь Святого Твого імені!» Після молитви святого отрок, звільнившись від кістки, став цілком здоровим і почав голосно славити Господа, і святий Власій віддав його матері. Якщо, таким чином, ще за життя деякі святі мали від Бога дар зцілення від хвороб коли перебували в тлінному і тимчасовому тілі, то чого не можуть вони зробити тепер, коли вони живуть життям досконалим, духовним, живуть у спілкуванні з всемогутнім Господом та Його ангелами?! (Див. «Недільний день», за 1892 р.). Апостоли, заповідь Спасителя, засновуючи в християнському богослужінні все основне і суттєво необхідне, надали подальшому розвитку богослужбового чину. Дух Святий, який має за обітницею Спасителя перебувати в Церкві до кінця століття, допомагав предстоятелям Церков вільно виливати релігійні почуття, що їх одушевляли, і викладати їх у молитвах і піснеспівах, без письмового розпорядження за певним чином. Чим далі жила Церква, тим більше свобода у справі розвитку богослужіння сприяла збільшенню складу служб молитвами та співами власного складання. Велич християнської віри, потреба висловити всі благодіяння Божі та власні потреби, свіжість та повнота релігійного почуття, особливе натхнення сприяли збільшенню складу служб, особливо Літургії, власними молитвослів'ями та співами. Укладачами церковних молитов були святі і богоносні мужі, які перебували під осяянням Св. Духа, а тому і їх молитви є даром Св. Духа, Його дієсловами Його зітхання. Св. Василь Великий († 379) написав чин Літургії, скоротивши для цього Літургію апостола Якова і вніс деякі свої молитви; йому приписуються також ранкові молитви, які священик читає таємно під час читання шестопсалмія, а одна з них, «Восяй у серцях», безсумнівно належать йому, Вечірні молитви, читані нині священиком, належать також св. Василеві, як йому належать молитви, що читаються на вечірні в день П'ятидесятниці. Крім того, йому належать дві молитви з числа ранкових, що читаються в зимовий період часу (від 22 вересня до тижня Ваій) на півночі: «Господи, Вседержителю, Боже сил», а інша – «Тя благословимо, Вишній Боже»; дві молитви міжчасу першої години, молитви наприкінці 6-ї та 9-ї години. З ім'ям Василя Великого відомі ще молитви на різні випадки: 2 – перед Причастям, 1 – після Причастя, одна при Єлеосвяченні та ін. Св. Іоанн Златоуст († 407 р.), крім чину Літургії, склав ще молитви на різні випадки: перед Причастям кілька молитов: одна при Єлеосвяченні: «Господи, Боже наш...», при похованні молитва «Боже духів...» та ін. Св. Єфрем Сирін († 378 р.) склав молитву великопісну: «Господи і Владико живота мого» та ін. Св. Макарій Великий († 1390) склав кілька ранкових молитов (з 1-ї по 5-у) і на сон прийдешнім (з 1-ої по 4-ю). Св. Іван Дамаскін († 776 р.) написав молитви: «Помилуй нас, Господи...». «Господи, помилуй пас...», «Милосердя дверей...», «Багато множини моїх. Богородиці, гріхів...», «Все надія моя на Тебе покладаю...». «Преславна Приснодіво...» і дві молитви перед Причастям (5-я та 11-та). Св. Мефодій, патріарх Константинопольський († 846 р.), склав п'ять молитов про православну церкву, які відступили від неї. Філофей, патріарх Константинопольський († 1376 р.), склав молитву до Господа Ісуса Найсолодшого, що читається після акафіста: «Згрішний, беззаконновах», також молитву про звільнення від морової виразки та ін. Він же склав чин богослужіння вечірнього та ранку. Цей чин перекладений слов'янською мовою митрополитом Кіпріаном. Зі укладачів молитов відомі й інші, які написали менше молитов. Такими є: св. Мардарій – молитву на 3-й годині: «Владико Боже, Отче Вседержителю»; Марк монах (X ст.), після єпископ, на недільній Полунощниці, наприкінці її, – молитву «Всемогутня і Животворяча Свята Трійця»; св. Євстратій, який постраждав при Діоклетіані, – молитву на суботній Полунощниці: «Велика величаю Тебе»; Никифор Калліст († 1350 р.) склав кілька молитов у бездощ (з 1-ї по 7-му), під час згубництва і граду (2-ю), в напасті людей (з 3-ї по 6-у) та ін. (Див. «Каноннік»). В. Про читання Святого Письма Бесіда № 1. Про читання Святого Письма I. Для настанови та втіхи віруючих св. Церква запровадила до складу богослужіння читання Святого Письма. ІІ. а) Звичай читати Святе Письмо при богослужінні запозичений Християнською Церквою від юдейської церкви, в якій він дотримувався від пологів стародавніх (Дії 15:21), особливо ж з часів після полону Вавилонського (Неем.гл.8). За часів Спасителя юдеї щосуботи в Єрусалимському храмі та в синагогах читали місця з П'ятикнижжя Мойсеєва, з книг пророчих та історичних. Для цієї мети книги Мойсеєві були поділені на 53 відділи для субот простого року, а для субот високосного року – на 54 відділи. Ці відділи називалися парасхами. Пророчі книги теж були поділені на відділи, які називалися гафтарами. Ісус Христос, який прийшов не розорити закон, але виконати, Своїм Божественним прикладом освятив цей звичай, як розповідає євангеліст про проповідь Спасителя у Назаретській синагозі (Лк.4: 16). За прикладом Спасителя і апостоли надали цьому звичаю священну важливість своїм схваленням (1Тим.4; 13; порівн. Ефес.5:19; Дії.2 та ін.). Тертуліан, говорячи про читання Святого Письма в церковних зборах свого часу, вказує і на мету такого звичаю: «Цими святими словами ми живимо нашу віру, підтримуємо надію і краще за всілякі навіювання утверджуємо благочиння». При цій головній меті читання Святого Письма при богослужінні мають значення й інші, саме: показати, що богослужіння християнське ґрунтується на Святому Письмі і розкриває домобудівництво порятунку роду людського, яке зображено у Святому Письмі: наочно уявити, що в богослужінні віруючі є в тому, Викупник; нарешті, висловити почуття благоговіння до самого Святого Письма як незаперечного слова Божого. Св. Григорій Неокесарійський каже: «Коли читається Євангеліє або апостольські Послання, то слухай не книгу чи читця, а Самого Бога, який провіщає з небес». (Див. «Літургіку» Нестеровського). ІІІ. Отже, браття християни, маючи на увазі, що звичай читати священне писання в церкві Божій освячений вживанням як у старозавітній Церкві, так і в новозавітній і схвалений Божественним Засновником християнської віри та Його апостолами, – що мета читання слова Божого у християнських храмах виховувати благочестя, будемо з любов'ю слухати читання слова Божого і, згідно з настановою святителя Григорія Неокесарійського, коли читається Євангеліє або Апостол, уважатимемо не читцю, але ніби Самому Богові, що звіщає з небес. Бесіда № 2. Про спосіб читання Святого Письма під час богослужіння I. Щоб відрізнити читання Святого Письма від будь-якого іншого звичайного читання при богослужінні, наприклад, молитов, свята Церква ще в давнину допускала деякі особливості і тим самим хотіла висловити до слова Божого особливу повагу. Для цього вона допускала читання співуче, голосно, протяжно - речитативом, або піднесеним і уповільненим (кісним) голосом 30 . Такий спосіб читання певних місць Святого Письма при богослужінні предстоятели Церкви запозичували від юдейської Церкви. А для того, щоб читання було зрозуміле, урочисте і піднесене, на зразок співу, ще в V-му столітті олександрійський диякон Євфимій розділив текст Апостола на короткі вірші і вказав розділові знаки, керуючись працями Лукіана Антіохійського, Орігена і пресвітера кесарійського Памфіл. Для більш урочистого і зрозумілого читання, в давнину Церква допускала ноти, і до нас дійшли рукописи XIII-го століття, в яких текст Апостола і Євангелія покладено на ноти відомого роду вказівкою підвищення і зниження голосу. а) Привітанням, яке супроводжувало читання зі Святого Письма, були найчастіше слова (Кіпріан, послання 34; Собор Карфагенський, що був у 397 р. гл. 4) «світ всім», які, за словами Золотоуста, на Карфагенському соборі заборонялося говорити читцям. Слова «світ усім» вимовляв єпископ або пресвітер (Златоуст, бесіда 19 на Дії апостолів; Амвросій, передмова до псалмів), а народ відповідав: «І духові твоїм». В іспанських церквах вживалося вітання таке: «Господь нехай буде з вами». Крім того, диякон порушував народ до благоговіння слухання Святого Письма словом: «Вонмем». «Вартий диякон – цей спільний служитель, – каже Златоуст, – і гучним голосом багато разів каже “вонмем”; потім читець починає пророцтво Ісаї або іншу якусь книгу» (Розмова 19 на Дії апостолів; Амвросія передмова до псалмів). Після слова "вонмем" читець вказував ту книгу, з якої хотів читати, що робиться і нині, словами: "Так говорить Господь". Цими словами читець вказував на Старий Заповіт; а коли читав зачатки з книжок Нового Завіту, тоді вимовляв слова: «За днів вони, браття», та інше. Після прочитання того чи іншого місця зі Святого Письма, особливо з Євангелія, весь народ виголошував: «Слава Тобі, Господи», а після читання з Апостола: «Алилуя». «Коли диякон починає читати євангелію, – говорить Златоуст (Бесіди на Євангеліє від Матвія), – ми всі відразу встаємо і вигукуємо: “слава Тобі, Господи”». Потім ці виголошення з боку народу через зловживання (на це скаржився св. Амвросій, блаж. Августин та Іоанн Златоуст), вимовляли одні клірики. Про давнину співу “алілуїя” після читання з апостола можна судити зі звичаю західної Церкви, яка запозичила цю традицію від Церкви Єрусалимської під час папи Дамаса, IV століття. (Розмова 52 про Церкву). б) Щодо обрядів, якими супроводжувалося і нині супроводжується читання Святого Письма для вираження особливого благоговіння та поваги, то вони були наступні: а) стояння та б) переднесення світильників. Ісидор Пелусіот (пом. після 434 р.) каже, що з розкриттям шанованого Євангелія, коли приходить сам істинний Пастир, навіть єпископ вставав, показуючи через це присутність Самого Господа. (Кн. 1, 136; «Постанови апостольські», кн. 2, гл. 57). За свідченням св. Кіпріана, єп. Карфагенського, в Африканській Церкві як читець, так і слухачі стояли під час читання Святого Письма. У Церквах східних перед читанням Євангелія приносили світильники (Вих.27:20–21) на знак радості та веселощів про нові благодатні блага, або бажали чуттєвим світлом зобразити те світло духовне, про яке сказав псалмоспівець: «Слово Твоє – світильник нозі моєї» (8). Про давнину цього звичаю та значення його говорить блаж. Ієронім так: «У всіх церквах східних перед читанням Євангелія навіть і тоді, коли сонце ясно світить, запалюють світильники не для того, щоб прощати морок, а на знак радості та урочистості». (Бл. Ієронім, «Проти Вігіл.», с. 3–4). Східні ж Церкви, у свою чергу, запозичували цей звичай від старозавітної Церкви, де сяяли світильники перед законом. (Див. «Керівництво до літургіки» архім. Гаврила.). ІІІ. Всі ці привітання, вигуки та обряди, браття-християни, показують, наскільки важливо те, що ви чуєте зі Святого Письма, і як, тому, нам потрібно з вірою, благоговінням і страхом Божим слухати слово Боже Розмова № 3. Про те, як має читати чи слухати Писання б) Щоб наше благоговіння перед Богом було істинним і молитва старанна, треба мати в душі щиру смирення, і читати чи слухати Святе Письмо з щирим бажанням отримати з нього повчання у вірі і спонукання до благочестивого і доброчесного життя. Бог дарував нам Своє слово не для того, щоб ми тільки з цікавості пізнавали божественне вчення, і не для того, щоб набуваючи пізнання високих істин цього вчення, пишалися ним як би власним скарбом, це є зловживання божественного дару і гpex, що ображає Бога. Бог дав нам Святе Письмо для того, щоб ми користувалися ним для спасіння своєї душі на славу імені Його. Бог тільки смиренним відкриває ведення рятівних істин, а від гордих приховує їх, як Спаситель, прославляючи Отця небесного, каже: «славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив то немовлятам» (Мф.11:25), тобто тим, і тим, і з тим, простотою. Апостол вчить: «Бог гордий противиться, а смиренним дає благодать» (1Петр.5:5). в) Святе Письмо слід розуміти так, як пояснює його свята Церква або як розуміли святі отці і вчителі Церкви . При уважному і благоговійному читанні слова Божого багато в ньому буде для тебе ясно і зрозуміло, але багато знайдеш і незрозумілим. Що незрозуміло і незрозуміло для тебе, про те питай у пастирів і вчителів Церкви, а сам не берись тлумачити так, як тобі здається. Господь Спаситель вибраних учнів Своїх, яких поставив апостолами, переважно перед іншими повчав духовному веденню і пояснював їм таємниці царства Божого, і осяяв їх понад благодаттю Духа Свого, щоб вони потім вчили інших: так і нині в Православній Церкві пастирі переважно вивчають Священне Писання священства, щоб керувати інших до пізнання таємниць спасіння. Тому здивовано звертайся до пастиря і вір у те, що скаже тобі пастир. г) Читаючи або слухаючи Писання, не повинно бажати все розуміти, про що говорить воно; і треба з благоговінням і вдячністю до всеблагого Небесного Батька приймати до своєї науки те, що доступне нашому розумінню, при керівництві святої Церкви. У Божому слові багато таємниць, незбагненних для людського розуму. Слово Боже як духовне світло відкриває нам невидимий духовний світ. Як у цьому світі, відкритому перед нами, ми бачимо і розуміємо лише небагато, лише частково; бачимо, що біля нас, і то лише зовнішній бік речей; а що вдалині, того не бачимо; бачимо і на небі сонце, місяць, зірки, а що таке ці світила? Що на них? Що далі за ними? Цього не бачимо; так і в Божому слові частково відкриваються нам духовні предмети; частково ми розуміємо їх; а далі представляється неосяжний простір сокровенного, і ти не бентежся думкою про незбагненне, а дякуй Богові за те, що тобі відкривається. Спраглий, коли стоїть біля річки, не потрібно випивати всю річку, а досить стільки випити води, скільки потрібно для вгамування спраги, так і тобі не потрібно все знати або багато знати, а треба знати, що необхідно для твого порятунку. (Див. «Бесіди» Євсевія, архієп. Могилевського). ІІІ. Ось, браття, основні правила, яких ми неопустимо повинні триматися як слухняні чада Церкви Христової, коли слухаємо Боже слово або самі читаємо його. Розмова №4. Про те, як користуватися словом Божим I. Слово Боже, браття мої, є, за словами пророка, світильник ногам і світло стежкам нашим, тобто. єдине вірне керівництво на шляху мандрівного життя нашого в цьому світі, яке одне веде і приводить нас у небесну Вітчизну нашу, в дім Отця нашого, що на небесах. Без нього ми блукали б, як у темряві, серед похмурої пустелі. Застигнутий нічною пітьмою мандрівник не знає сам, куди і як він іде, збивається з дороги, блукає і спотикається, не бачить ні перешкод, що перегороджують йому шлях, ні провалля, в які може впасти і загинути. Так буває з людиною у її моральному житті та діяльності, коли це життя та діяльність не висвітлюються світлом слова Божого. Подібно до безсловесних тварин, він водиться одними зовнішніми почуттями і схильностями гріховного серця свого, слід сліпо потягу пристрастей своїх, діє за спонуканнями тимчасових вигод і для задоволення своїх плотських пожадливостей і бажань. ІІ. Як користуватися цим світлом? Тому що користувалися ним і навчали користуватися прославлені Богом великі та святі мужі. Треба, за прикладом їх, слухаючи слово Боже, повірити по ньому власне життя своє – свої думки та відчування, свої бажання та наміри, свої слова та вчинки. а) Чуємо, наприклад, як Господь Ісус Христос задовольняє жебраків духом і чистих серцем, лагідних і смиренних, миролюбних і незлобивих, милосердних і співчутливих до своїх ближніх, жадібних і спраглих правди; запитаємо самих себе: чи ревним ми про те, щоб здобути ці богоподібні чесноти, щоб стати синами Всевишнього? б) Чуємо, як Господь сповіщає одне горе й горе людям гордим і люб'язливим, лицемірам і обманщикам, люб'язним і жорстокосердим, розкішним сластолюбцям і ластівникам, розпусникам і спокусникам, блюзніркам і хульникам, чи намагаємося зберігати себе? в) Чуємо, як заповідається нам любити Господа Бога свого всім серцем своїм, усією душею своєю, всією фортецею своєю і всім помислом своїм: чи любимо Його найбільше на світі? Чи приліплюється серце наше єдиному Господу, не роздвоячись між Ним і миром? Чи готові ми зректися всього, і від самого життя свого – заради Господа? г) Чуємо, як Господь заповідає любити ближнього свого, як самого себе, допомагати йому в нужді словом і ділом, не засмучувати його своєю неувагою і зневагою, не ображати його честі своїм марнослів'ям і осудом, не принижувати його своєю гордістю і марнославством, не ображати його ні на душі, не ображати його ні на душі. спокусою, чи чинимо так насправді за всіх обставин життя, за всіх зносин наших з ближніми? д) Чуємо, як св. апостоли переконують нас огребатися від мирських пожадливостей, тікати нестримності і пияцтва, злоби і лукавства, нечистоти і студодіяння, скнарості і лихоимства, ледарства і розкоші, заздрощів і ворожнечі, засудження і обмови, мерзотності і лихослів'я і подібних. – чи намагаємося очищати серце своє покаянням від цих струпів стару людину, що тліє в похотях чарівних, і чи оновлюємося духом нашого розуму в нову людину, створену за Богом у правді і преподобстві істини? е) Чуємо, як Господь закликає всіх до покаяння, погрожуючи нерозкаяним смертю вічною: чи каємося у гріхах своїх? Чи журиться серце наше, коли відчуваємо себе винними перед Богом? Чи приносимо Господеві сповідання гріхів слізне й скорботне, з неодмінним наміром виправити своє життя, почати жити богоугодно в страху Божому, не повертатися назад на колишні беззаконня? Чи готуємося до зустрічі Судді світу – благоговійного, благочестивого, богобоязливого життя або щирого, всесердечного покаяння? ІІІ. Так треба, браття мої, користуватися благодатним світлом Божого слова, звертаючись до нього, як дзеркала, всіма, так би мовити, сторонами свого життя, щоб бачити – чи немає на ній плям, які треба обмити і очистити покаянням. У такому разі слово Боже буває справді світильником ніг і світлом стежкам нашим, просвітлює і осяює розум, очищає і оживляє совість, стверджує і зміцнює волю на діла блага, та в них ходимо. (Упоряд. по «Повне зібрання творів» Димитрія, архієп. Херсонського та Одеського, т. II). Додаток до бесід № 1–4 Розповідь про три священні книги У старі часи і на Русі та в інших землях менше було людей вчених і грамотних, ніж скільки їх тепер, але незважаючи на це, за старих часів у людей вчених та невчених більше було уваги, поваги, любові та благоговіння до слова Божого. Тоді починали вчитися грамоті за священними книгами; навчилися читати любили читати знову більш священні книги, ніж інші; тоді вчена людина не вважалася і вченою, якщо не знала Святого Письма, не прочитала Біблії. А тепер грамотна людина часто береться швидше читати якусь казку, ніж книгу священну; і тисячі наберуться тепер людей учених, які жодного разу не брали й до рук Біблії. Тоді і грамотні, і вчені люди неодмінно намагалися мати у себе в домі Біблію. Коли не вигадано ще було друкарство, або коли з'явилося друкування, але за новинами цього мистецтва друковані книги були дуже дорогими, тоді люди намагалися навіть списувати для себе Біблію. Придбаною Біблією дорожили як святинею, а багаті прибирали її в дорогі палітурки та оправи. На доказ цього ми розповімо вам з давніх-давен історію трьох Біблій. Перша наша розповідь буде про одне Євангеліє, яке, скільки ми знаємо, є найбільшим за величиною своєю у всьому світі. Воно перебуває у Москві кафедральному соборі і подаровано туди матір'ю Петра Великого; важить воно більше двох пудів, і якщо потрібно його винести, то несуть його дві людини. Воно багато прибрано золотом і коштовними каміннями. Одна палітурка його з такою оправою коштує близько мільйона рублів. Що думала мати Петра Великого, коли дарувала собору це Євангеліє? Я думаю, вона думала між іншим, що гідність цієї книги перевершує золото і всі коштовності, які знаходяться на землі. І хто так думає, не помиляється, тому що про слово Боже написано що воно «бажаніше золота і навіть безліч золота чистого, солодше меду і крапель сота» (Пс.18:11). Є ще Новий Завіт, який має також велику гідність, але не за дорогою оправою, а за іншою обставиною. Цей Новий Завіт перебуває у володінні лондонського біблійного товариства, і не друкований, а написаний. Ось історія його походження. Ще в той час, коли друкарство мало поширене, жив в Ірландії один селянин, якому хотілося неодмінно мати Новий Завіт; ось він приходить до свого пана і просить у нього в подарунок Новий Заповіт. Поміщик відмовив доброму селянинові на прохання. Але селянин знову приходить із новим проханням – хоч дозволити йому переписати Новий Завіт. Поміщик дозволив йому це, але з умовою, щоб він переписував у його будинку в особливій кімнаті. Поміщик боявся, щоб у себе вдома селянин не зіпсував книжки Нового Завіту. З того часу щовечора, по закінченні своїх денних робіт, селянин приходив до свого пана, сідав у особливій кімнаті і при мізерному освітленні, яке він приносив із собою, переписував цілими ночами своїми мозолистими руками вірш за віршем. Закінчивши роботу, він з великою радістю та вдячністю віддав пану друковану книгу Нового Завіту. Тоді в свою чергу пан став просити свого селянина поступитися йому щойно закінченим списком, обіцяючи за те подарувати йому великого надрукованого і добре переплетеного Нового Завіту. Селянин погодився і отримав, нарешті, давно бажаний прекрасний Новий Завіт. Переписаний селянином Новий Завіт і зберігається досі у лондонському біблійному товаристві як дорогий пам'ятник благочестивої старанності та праці селянина. А ось ще історія про третю Біблію. Де вона тепер знаходиться і в чиєму володінні ми не знаємо, але історія її повчальна та повчальна для нас. Одна бідна жінка лежала хворою, і її смерть була вже недалеко. Жінка ця була вдова і весь час свого вдівства проводила у працях, молитві та сльозах. Тепер настав час розлучення її зі світом. Навколо її ліжка стояли вже дорослі діти її та очима, сповненими любові, дивилися на вмираючу матір. Зібравши останні сили, вона ще раз піднялася і, глянувши на дітей сяючим радістю поглядом, сказала: «Діти, я залишаю вам величезний скарб». Діти подивилися з подивом на матір і сказали: «Мила матінко, як це може бути? Хіба була колись вдова бідніша за тебе?» «Так, діти мої,—відповідала мати,—але я залишаю вам великий скарб, який принесе вам благословення: подивіться!» З цими словами вона подала їм свою Біблію, яка лежала в неї під подушкою і сказала: «Знайте, діти, що немає жодного листка в цій книзі, який би не був зрошений моїми сльозами; ось це і є скарб, який я залишаю вам; виконуйте все, що в ній написано, і ви будете щасливі». Діти з благоговінням прийняли останній дар матері. Слова її глибоко лягли у серцях дітей. Вони намагалися виконати, чого вимагає від нас слово Боже, і були людьми благочестивими, добрими та щасливими; і вони всім повторювали, що Біблія є скарбом, якому немає ціни на землі. Тепер не потрібно ні праці для листування, ні великих грошей на придбання Біблії: за 20 коп. сірий. можна мати весь Новий Завіт слов'янською або російською говіркою. Було б і соромно, і грішно, якби хтось не потурбувався придбати собі Євангеліє, щоб читати та вивчати його. («Недільна читання», т. XXXI. I. стор. 221). Бесіда № 1. Про повчання пастирів Церкви I. При богослужінні потрібні пастирські повчання. Бо Церква Божа поширюється і стверджується на землі переважно через проповідь слова Божого (Євр.1:1). ІІ. а) Бог є істина і «хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим.2:4). Проповідування євангелії було першою і головною справою Ісуса Христа – Бога Слова, якого за днів земного Його життя навіть невіруючі найчастіше називали Учителем. У дні Свого земного життя Він проповідував Євангеліє в єрусалимському храмі і всюди. Засновуючи громадське богослужіння новозаповітне встановленням таїнства Причастя, Він таємну вечерю поєднав з настановою учнів Своїх (Ін.13 і т.д.). б) Так само і для апостолів проповідь Євангелія була головною справою. Їх послав Господь проповідувати Євангеліє всієї тварі (Мк.16:15), і вони проповідь слова Божого віддавали перевагу іншим своїм обов'язкам (Дії 6:2; 1Кор.1:17). Вони проповідували слово Боже в громадському храмі молитви (Діян. 3), в синагогах (Дії 13:15) та в інших місцях. Ап. Павло розмовляв з учнями своїми в недільний день і «говорив з ними і продовжив слово до півночі» (Дії 20:7). І як сам апостол проповідував і навіть будучи у кайданах, тому що «для слова Божого немає кайданів» (2Тим.2:9), так дав він наступникам своїм заповідь проповідувати «слово під час і не під час» (2Тим.4:2) і каже, що «начальницьким пресвітерам має надавати сугубу честь, особливо 1Тим.5: 17). Тому перші християни постійно перебували у вченні апостолів (Дії 2:42). в) З часів апостолів, за прикладом їх, пастирські повчання, як давні, що становлять для нас багату скарбницю настанови духовної, так і справжні, звані словами, проповідями (1Кор.2:4), бесідами (Лк.24:14–15), ніколи не перериваються в Церкві Божій. За правилом шостого Вселенського собору, «пастирі повинні в усі дні, особливо ж недільні, повчати клір і народ благочестю, обираючи з божественного Писання істини для міркування і не переступаючи належних уже меж передання богоносних отець, і, досліджуючи слово писання, з'ясував, у своїх писаннях, і цим більше повинні задовольнятися, ніж складанням власних слів» та ін. Статутом Церкви також вказано при богослужінні багато повчань святих отців. Так потреба наставляння словом Божим вказана нам не лише взагалі, а й за церковного богослужіння. ІІІ. Якщо проповідувати слово Боже вчасно і передчасно є обов'язковим обов'язком пастирів, то увага до повчань їх є обов'язковим обов'язком пасомих . Повчання необхідні для настанови у вірі, яка насаджується від слуху (Рим.10:14,17), для спонукання до добрих діл (2Тим.3:16–17) і для прославлення подій, згаданих Церквою. Навчання необхідні і важливі взагалі для всіх віруючих, вчених та простих. а) Вченим повчання необхідні для очищення, піднесення та освячення їх розуму та серця. Бо в проповіді проголошується слово Боже, яким все освячується, пропонується настанова для совісті, яка при природних знаннях часто блукає в темряві, не має тонкого почуття, яке вказує одкровення, до розрізнення добра і зла. Так, ап. Павло викриває і повчає мудрих віків цього: «Хто думає, що він знає що-небудь, той нічого ще не знає так, як має знати» (1Кор.8:2), і називає досконалими «у яких почуття навичкою привчені до розрізнення добра і зла» (Євр.5:14). б) На простих християн проповідь благотворно діє, вражаючи у тому душі насіння правої віри і богоугодного життя . Якщо вони не всі в проповіді розуміють, то відчувають, що проповідь, яку вони чують, є вчення божественне і рятівне, розчулюються, сльозами і зітханнями свідчать про благодійну дію слова Божого на їхні серця. Втім, як каже св. Златоуст: «Ключі течуть, хоч би ніхто не черпав з них, і джерела витікають воду, хоч би ніхто не брав її, і річки біжать, хоч би ніхто не пив із них: так і проповідник, хоч би ніхто не слухав його, повинен виконати все, що від нього залежить. Бо нам, хто прийняв служіння слова, покладений Богом закон – ніколи не залишати свого обов'язку і не мовчати, чи слухають нас, чи тікають». (Див. «Піклування Православної Церкви про спасіння світу» прот. Дебольського). Брати християни! Будемо з старанністю та любов'ю слухати пропоноване нам у церковних повчаннях слово Боже, необхідне для нашого життя тимчасового та вічного. Пам'ятатимемо, що «не знати божественного закону є найбільша зрада спасіння: це породило розколи, ввело порочне життя, все привело до найбільшого безладу». (Див. Св. Іоанн Златоуст. Homil. de Lasaro t. 1, pag. 740). Не наслідуватимемо тим безглуздим і недбалим до святих обов'язків християнам, які, почувши проповідь, насмілюються, попри церковні збори, йти з церкви, роблячи цим спокусу і безладдя. «Отже, відклавши всяку нечистоту і решту злоби, в лагідності прийміть слово, що насаджується, що може врятувати ваші душі» (Як.1:21). Амінь. Додаток до бесіди № 1. Особи, які мали право та обов'язок проповідництва у стародавній Церкві Право і обов'язок проповідувати слово Боже в стародавній Церкві, як і тепер, належали головним чином єпископам як наступникам апостольського служіння, яким Господь дав заповідь: «Тож ідіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа». Апостол Павло у посланнях до Тимофія і Тита нагадує поставленим від нього єпископам про обов'язок учительства. Те саме підтверджує і апостольське правило (58). Пресвітери, як ті, що отримали від єпископа через висвячення влада вчительства, допомагали єпископам у справі проповідництва, а в малих церквах, де не міг бути єпископ, вони проповідували замість нього. Так, св. Іоанн Златоуст, будучи пресвітером у Антиохійській Церкві, проповідував при єпископі Флавіані; блаженний Августин, будучи ще пресвітером, проповідував за Іппонського єпископа Валерія. У східних Церквах, коли проповідували пресвітери в присутності єпископа, спочатку мав проповідувати пресвітер, а потім уже єпископ. Крім єпископів і пресвітерів, інші члени кліру, навіть диякони, не могли публічно проповідувати. Так, наприклад, Іван Златоуст, незважаючи на високу освіту та ораторський талант, коли був понад п'ять років дияконом в Антіохії, то жодного разу не був допущений на Церковну кафедру, доки не отримав пресвітерства. Дияконам дозволялося лише читати бесіди єпископів чи колишніх отців у тому випадку, якщо єпископи і пресвітери з якоїсь причини не могли самі проповідувати. Так було в VI в. Григорій Великий, єпископ Римський, що мав слабкий голос і часто хворів, коли не міг сам проповідувати, то доручав дияконам вимовляти продиктовані ним його повчання. Були, втім, винятки, коли диякони вимовляли свої власні проповіді. Такий виняток є св. Єфрем Сірін, диякон одеської церкви. Але Єфрем Сирін мав особливу повагу на всьому Сході, його мудрі настанови шановані були сучасними єпископами, а Василь Великий бажав навіть звести його в сан єпископа. Якщо й у інших місцях були такі диякони, яким давалося право проповідувати, це у всякому разі було рідкісним винятком із звичайного порядку. Якщо диякони не мали права проповідувати, крім особливих випадків, то тим більше не мали цього права миряни. Собори (Карфагенський, 28 правило; Трулльський, 64 правило) забороняють мирянину всенародно вчити. Якщо й були випадки, коли мирянам дозволяли єпископи проповідувати слово Боже, таких випадків можна вказати досить небагато. Так, Оріген, ще, будучи мирянином, навчав в Олександрії оголошених і проповідував за дорученням Олександрійського єпископа Олександра. Жінкам, на підставі слів апостола Павла (1Кор.14:34–35; 1Тим.2:11–12), ніколи не дозволялося проповідувати публічно; вони могли вивчати лише окремо, готуючи оголошених жінок до Водохреща (Карфагенський собор, 12 правило). Нині, крім єпископів і священиків, у нас можуть проповідувати взагалі особи, які здобули богословську освіту, але не інакше, як за дозволом і благословенням єпископа. (Див. «Літургіку» Нестеровського). Розмова №2. Про те, чому багато хто не любить слухати проповідей, які пояснюють слово Боже I. Одного разу Ісус Христос прийшов у своє рідне місто Назарет і навчав у синагозі. Слухачі дивувалися і казали: звідки у Нього така мудрість та сила? Але висота Христового вчення не справила в них бажаної дії. Вони спокусилися про Ісуса, говорячи собі: Чи не тесля Він син? Чи не знаємо ми Його сімейство? І не прийняли вчення Господа. Від жителів назаретських звернемося до себе, браття! Слово Боже проповідується і нині, в одних храмах рідше, в інших частіше, у деяких постійно. Але як холодно багато хто ставиться до нього! Виходить проповідник - і одні з майбутніх починають прикладатися до ікон, інші сідають і заводять розмови, треті стоять на відстані, а інші, незадоволені заведеним порядком, і зовсім залишають храм, не дочекавшись закінчення служби. Сумне явище! Чому це! Не станемо виправдовувати себе ми, які проповідують слово Боже, може, і ми винуватці такого холодного ставлення до слова Божого, некрасиво говоримо, неясно, абстрактно викладаємо думку, повторюємо часто те саме, говоримо про істини загальновідомих. Але головна причина все-таки не в цьому. Хто любить слово Боже, благоговійно схиляється перед ним, той послухає і простого, не червоного проповідника, знаючи, що головне тут не у виразі, а в самій думці, у самому вченні, а вчення, звичайно, засноване на слові Божому. Він не нарікає, якщо почує те, що часто повторюється, тому що часто повторюється для того, щоб краще, твердіше надрукувати в слухачах ту чи іншу істину, як і Христос часто робив, саме для того, щоб показати всю важливість і необхідність для християнина проведення в житті тієї чи іншої істини. Отже, мабуть, не в проповідниках слова Божого головна причина холодності до слова Божого. ІІ. У чому й у кому вона? Звичайно, у самих тих, хто не хоче його слухати. а) Найбільше ця нелюбов до слова Божого походить від гордості. Така гордість особливо помічається у хибно вчених та напівосвічених. Вважаючи себе всезнаючими, вони не хочуть слухати будь-яких нагадувань, настанов. "Це нам давно відомо", - кажуть вони. – Це знайдеш у будь-якій духовній книзі», хоча цих духовних книг вони з тієї ж причини ніколи не читають. Рухомий такою гордістю, не хотіли слухати фарисеї та книжники навіть Самого Христа. Вони хотіли самі вчити інших, а не вчитися в будь-кого. Подібні до них люди були завжди, є й тепер. Але що особливо боляче – такою гордістю стало перейматися наше юнацтво, учня і десь вчилося. Поза храмом воно не хоче ні вклонитися священикові, ні благословення його попросити, а в храмі особливо йому і неприємна проповідь пастирська. Часто воно перше і біжить її. Ознака невтішна! Батьки повинні всіма засобами вселяти своїм дітям любов і повагу до всього священного ще в малому віці їх, інакше гордість загубить їх і не бачити над собою Божого благословення і Божих милостей. б) В інших причинах ухилення від слухання слова Божого буває невігластво та прихильність до життєвого. Дорогоцінна істина Божественна. Це той бісер, яким назвав Своє вчення Ісус Христос. Це та дорогоцінна перлина, для придбання якої той, хто її знайшов, продав все, що мав. Але не всі цінують вчення Христове. Є люди, які жили, які завжди готові жити в невіданні цього вчення. Воно їх не займає. Що там говориться про порятунок, які засоби використати, щоб поставити себе на вірний шлях до порятунку, що головне у справі спасіння, про це вони не мають піклування. Як краще зрозуміти дух Христового вчення, що становить сутність його, як би перейнятися ним – про це вони також не думають. Все служіння Богу вони обмежують короткою молитвою вдома та рідкісним відвідуванням храму Божого у відомі свята. Євангелія і духовних книг вони не читають, у багатьох навіть і немає його, а якщо є, то десь у зневагі. Їх набагато більше займає те, що пишуть у тій чи іншій газеті, що робиться у тій чи іншій країні. Їм ближчі, схожі на потреби тілесні; вони про них більше думають, чи, краще сказати, для задоволення насамперед цих потреб вони й живуть. Добре їм живеться тут, все в них благополучно, всього у них багато, більшого та кращого стану вони й не бажають. Зрозуміло, чи приємні таким людям пропоновані у храмі повчання пастирські? Їм вони так само гидкі, як хворому гидка насильно пропонована їжа. Ах, як такі люди схожі на тих гергесян, що згадуються в Євангелії, до яких прийшов Христос зі словом благовістив, а вони вийшли до Нього і стали просити скоріше піти від них. Подібно до них роблять і всі, хто ухиляється від слухання слова Божого. Христос через пастирів Церкви сповіщає їм слово Своє, хоче пробудити в них духовні потреби, збудити спрагу вічного, небесного, хоче наситити оземлені, а тим часом спрагли душі їжею нетлінною, а вони тікають від усього цього, не відчуваючи жодної потреби в ній. О, які нещасні, як жалюгідні такі християни! (Див. «Збірник загальнозрозумілих повчань» св. П. Шумова). ІІІ. Брати християни! Виженемо з себе богопротивну гордість, не дамо своїй душі забруднювати в мирській метушні, подумаємо про її високе призначення, про те, що потрібно їй, без чого вона жити не може. Як думаємо щодня про їжу тілесну, так думатимемо і про їжу духовну. А їжа душі є слово Боже. «Не хлібом одним буде жити людина, а всяким словом, що виходить із уст Божих» (Мф.4: 4). Ми християни живемо на землі для неба; ми тут, як у школі, виховуємось і готуємось для життя вічного. Подумаємо про все це, частіше наводитимемо собі на думку своє найвище призначення. Ось тоді з'явиться в нас прихильність і до слова Божого. Бажаючи, домагаючись спасіння, ми з любов'ю слухатимемо слово про спасіння, що проповідується в храмі, слухатимемо, а не втікатимемо від нього. Амінь. Додаток до розмови №2. Чи можна йти з церкви від проповіді? У наших міських церквах православний священик, виходячи із св. вівтаря до аналою для виголошення проповіді, майже завжди буває свідком дивного явища: простий народ посувається до аналою, а багато людей, так званих освічених (принаймні, судячи з одягу), з усіх кінців церкви прямують до дверей, здіймають шум, човгання дверцятами й ляскання. Ми знаємо, що у християн інших сповідань, у римських католиків, протестантів, і, якщо хочете, навіть у євреїв і магометан немає нічого подібного. Хто носить ім'я християнина і ходить у християнський храм до богослужіння, той повинен знати, як треба поводитись у храмі. Храм є місцем постійної, особливої, таємничої присутності Божого. У храмі поставлений престол благодаті. Ті, хто шукає від неї освіти, очищення, освячення, з благоговінням звертаються до вівтаря, зі страхом і любов'ю наближаються до нього і дивляться на нього. Добрий християнин, і переступивши поріг церковний, переймається почуттям цього благоговійного страху і не тільки під час богослужіння, але й до нього і після нього, навіть у абсолютно порожньому храмі не дозволить собі надто гучної розмови та галасу, неблагочинного руху, не дозволить собі грюкнути дверима при вході та виході. Якщо так поводиться і повинен поводити християнин у порожньому храмі, чи не з великою увагою та обережністю він зобов'язаний поводитися при зборах віруючих? Ми знаємо, для яких благочестивих вправ збираються християни в храми: для молитви, для прийняття серцевої участі – вірою та любов'ю у принесенні священиком безкровної жертви, або для причастя, нарешті, для слухання читань з Божого слова, з творінь св. батьків та пастирських повчань. Ми знаємо, наскільки важливими є ці вправи і яку зосереджену увагу вони вимагають від присутніх у храмі. Якого ж закиду і засудження заслуговує той, хто обурює інших за цих священних вправ. Св. отці Церкви називають церковну проповідь «священнодійством слова». Це означає, що церковна проповідь зовсім не те, що виклад або викладання будь-якого вчення людського. І в науці людській непробачливо слухачам ставитися з зневагою до вчителя та вчення, тим більше непробачно показувати таку зневагу до вчителя Церковного. Церковний проповідник сповіщає не свої думки, не вчення, а слова Самого Бога. Він складає проповідь із покликанням допомоги та благословення Божого, він вимовляє її в ім'я Отця і Сина та Святого Духа. Він визнає себе знаряддям, яке Богові завгодно було вибрати для сповіщення людям Його вічної істини, і молить Бога, щоб Він удостоїв його і дав йому силу та здатність посіяти в чадах Його св. Церкви насіння віри та чесноти. Він виходить на проповідь переважно після прилучення Св. Таїн, від св. престолу, поцілувавши його, для свого власного освячення та освіти. Не нехтуйте тими знаряддями, які Господь обрав собі на служіння. «Той, хто слухає Мене, слухає, і хто вас відкидає, Мене відкидається; а хто відкидає Мене, відкидається Того, Хто послав Мене» (Лк.10:16), – сказав Господь апостолам і в особі їхніх наступникам їхнього служіння слову Євангелія. За змістом цих слів Спасителя, які зневажають проповідника зневагою до його слова, ображають Самого Христа. Не кажіть, що не всі проповідники заслуговують на увагу, не всі добре проповідують. Чому ви знаєте, коли і через кого Господу завгодно просвітити вас і наставити вас? «Бог вибрав немудре миру, – каже апостол, – щоб осоромити мудрих, і немічний світ вибрав Бог, щоб осоромити сильне; і незнане світу і принижене і нічого не значуще обраний Бог, щоб скасувати значуще, щоб ніяка плоть не хвалилася перед Богом» (Кор.1:27–29). Не хвалиться, не пишайтеся перед Богом. Припустимо, що ви даруєте, освіченіший за того священика, який у вашій присутності хоче в храмі говорити проповідь. Але він і не сперечається в тому з вами, він виходить з вівтаря не для цього, щоб змагатися і змагатися з вами даруваннями та освітою, - він виконує свій обов'язок. Виконайте і ви свою: не виставляйте у своєму розумі гордо своїх переваг перед Богом, якому він служить і в ім'я якого проповідує; це непристойно християнинові. Повірте, коли ви біжите з храму, що бентежиться гордістю, підбурювані лінощами і таємним бажанням скоріше вдатися до справ життєвих, а ще більш задоволень і ледарства, – за вами слідує, вас проводжає – не людське осуд, а вирок засудження від Бога і Церкви. Благословення Господнє на вас… каже священик лише тим, які, виконуючи заповіді Церкви, стоять у храмі благочинно та благоговійно до кінця Літургії. Втікаючи з храму передчасно, ви йдете без Божого благословення. А в одному з правил апостольських ось що сказано: «Всіх вірних, що входять до церкви і Писання слухають, але не перебувають на молитві і святому причасті до кінця, бо безчинство в церкві творять, відлучати має від спілкування церковного» (пр.9). За строгістю цього вироку можете судити про тяжкість гріха, проти якого він сказано. Коли така жалюгідна самовпевненість, що постачає себе вище за церковну проповідь, звертається в зухвалість, що порушує благочиння церковне, ображає моральне почуття добрих християн, забуває знаменність часу, святість місця, – її треба закликати до порядку. Як і що? Гучним словом обурення всього суспільства вірних, тобто всіх тих, які поставляють собі за честь ім'я православного християнина, які відчувають у своєму серці страх Божий, благоговіння до вчення Господа Ісуса Христа, ревнощі про дім Божий, благо і спасіння братів у Христі, про честь і недоторканність устав. (Вилуч. зі скороченням з «Душекорисне читання», за 1863 р.). Бесіда № 1. Про сім церковних таїнств. I. Рятівні обряди суть такі священні дії, у яких, під видимими образами, невидимо діє людини благодать, тобто. рятівна сила Духа Божого. Так, у кожному рятівному обряді є зовнішня, або природна дія, наприклад: у Хрещенні – занурення у воду, у Миропомазанні – помазання освяченим світом, у Євхаристії – пропозиція хліба та вина. До того ж у всіх обрядах вимовляються відомі досконалі слова; так, у Хрещенні священнодійний, занурюючи того, хто хрещається у воду, говорить: «Хрещується раб Божий – в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» ; у Миропомазанні, помазуючи найважливіші частини тіла, повторює: «друк дару Духа Святого» і т. д. Ці слова також належать до зовнішнього боку обрядів і є природними діями. Але при видимій природній дії, у кожному таїнстві відбувається і дія невидима, або надприродна, благодатна, яка становить головне в таїнстві. Так, у Водохрещенні в той самий час, коли звершувач таїнства, занурюючи хрещеного у воду, вимовляє слова: «Хрещується раб Божий – в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» , Сам Спаситель невидимо, силою Святого Духа, дозволяє його від усіх колишніх гріхів, від гріхів, тобто від гріхів, тобто від гріхів, тобто від гріхів, тобто від гріхів, т. е. зроблених і відроджує в життя духовне. Так само й у всіх інших обрядах під виглядом природних дій відбуваються особливі благодатні дії. ІІ. а) Православна Церква Христова як через апостолів прийняла від Самого Засновника і Глави свого, Ісуса Христа, так вірно і незмінно і дотепер містить сім спасительних обрядів, саме: Хрещення, Миропомазання, Причастя, Покаяння, Священство, Шлюб і Єлеосвячення. У кожному з цих обрядів, під видимою природною дією, яку здійснює служитель Божий, єпископ або священик, здійснюється силою Духа Святого спасительна дія невидима, надприродна. У Хрещенні людина звільняється від усіх гріхів, які до прийняття цього таїнства утримували їх у сфері духовної смерті, тобто. віддаляли від Бога і від спілкування в благодатних дарах Божих, і відроджується в життя духовне, благодатне. У Миропомазанні отримує благодать, що хрестилася, і зростає в духовному житті. У Причасті християнин харчується чудовою благодатною їжею, – істинним тілом та істинною кров'ю Христа Спасителя для збереження життя духовного та для успіху в духовних досконалостях. У покаянні лікується християнин від хвороб духовних, тобто. від гріхів, яким він піддається після Хрещення. У священстві обраний з віруючих отримує благодать – духовно відроджувати і виховувати інших у благодатному житті за допомогою слова Божого та рятівних обрядів. У таїнстві Шлюбу подається благодать, яка освячує подружжя і сприяє благословенному народженню і вихованню дітей. У Єлеосвященні християнин, який страждає на тілесні недуги, лікується від хвороб духовних і тілесних, або, якщо не вподобає Господь відновити його здоров'я, лікуючись від гріхів (і зокрема – від гріхів забуття), силою благодаті зміцнюється до подолання спокус, що зустрічаються при переході. б) Так, всі обряди мають на меті влаштування спасіння віруючих у Христа. Не кожен обряд безпосередньо необхідний для кожного члена Церкви, щоб отримати його спасіння, але в цілій Церкві Христовій, як єдиному тілі, всі обряди необхідні. Так, не кожному віруючому безпосередньо потрібне таїнство священства, але воно необхідне для всіх на шляху до спасіння, щоб мати дарів благодатних дарів, повідомлених через обряди; а ці роздавачі, за волею Начальника нашого спасіння Ісуса Христа, готуються через обряд Священства. Не всі зобов'язуються вступити до подружнього стану; але завгодно Господу, щоб у Церкві Його всі подружжя освячувані були особливим таїнством Шлюбу, і щоб таким чином Церква множилася у своїх членах від благословенних подружжя. Бачите, браття, як премудрий і благий Господь Спаситель наш! Він відкрив особливі джерела спасительної благодаті для всіх найважливіших потреб у духовному житті, відповідно, найважливіших обставин нашого природного життя, силою Святого Духа, що діє в обрядах. Він духовно відроджує віруючого, обертає та зміцнює, живить та лікує; через таїнство Шлюбу готує батьків для народження в життя природне, а через таїнство священства дарує батьків для народження в життя благодатне, духовне. в) При цьому слід зауважити, що деякі з обрядів покладають на душу людини, яка приймає їх, незгладиму печатку, тобто справляють на людину дію незмінну, і тому ці обряди не повторюються. Такі обряди: Хрещення, Миропомазання та Священство. Ця властивість належить цим обрядам тому, що в них переважно є Божа дія, яка визначає і освячує людину до відомого стану в царстві благодаті. Так, через Хрещення людина стає дитиною Божою, через Миропомазання – подвижником чи воїном Христовим, через Священство – служителем Божим і чинителем божественних таємниць. г) Але хто запитає: чому Господу завгодно було спасіння благодаті поєднати в обрядах з видимими діями? І в цьому Спаситель показав нам Свою велику людинолюбство і поблажливість до нашої немочі. Якби ми були безтілесними духами, здатними безпосередньо споглядати таємні дії Святого Духа, то, без сумніву, Господь повідомляв би нам благодатні дари Свої без зовнішніх образів. Але як ми тепер, будучи обкладені грубою плоттю, не можемо безпосередньо споглядати духовних дій благодаті і маємо потребу в зціленні та освяченні не тільки душі, а й тіла, т ο Господь благоволив ці невидимі благодатні дії з'єднати з діями видимими, щоб через видиме і відчутне більше наблизитися до очей Лікувати і освятити силою благодаті не тільки невидиму душу людини, а й видиме тіло її. Крім цього, через видимі дії святих обрядів, за мудрим устроєм Господа Спасителя, досягаються в Церкві та інші важливі цілі, саме: Через видимі дії обрядів віруючі, мабуть, освячуються в члени Христової Церкви і відокремлюються від невіруючих. Видимі дії обрядів відчутно нагадують християнам про рятівні істини віри і про священні обов'язки членів Христової Церкви. Видимі дії обрядів слугують до найтіснішого з'єднання членів Церкви як єдиного тіла і між собою і з їхнім Главою – Ісусом Христом. Таким чином видимі дії обрядів оберігають віруючих від гріхів і сприяють збудженню в них каяття і виправленню їх. Взагалі, видимою своєю стороною рятівні обряди зручніше підносять думки і почуття християн ніби по сходах, до невидимого і горня і через те багато сприяють їм до зростання в досконалості духовних. Не всі віруючі в Христа мають право здійснювати обряди, але лише покликані з них. Господь спершу засвоїв це право обраним учням Своїм, св. апостолам, а потім через апостолів – наступникам їх – єпископам, і через єпископів – співробітникам їх, пресвітерам. ІІІ. Так, у всьому цьому, браття, відкривається велике Боже милосердя до нас. Все це повинні ми зберігати в пам'яті і за все дякувати Господу Спасителю нашому, який так велелюбно піклується про нас і так мудро влаштовує наше спасіння. Амінь. (Упоряд. за «Проповідями» Євсевія, архієп. Могилевського). Бесіда № 2. Про гідну участь у обрядах I. Для гідної участі в обрядах і взагалі в богослужінні особливо потрібні, на навіювання слова Божого і Церкви, віра, смирення та увага. «Без віри догодити Богові неможливо; бо треба, щоб той, хто приходить до Бога, вірував, що Він є, і тим, хто шукає Його, віддає» (Євр.11:6); «Котрий сумнівається подібний до морської хвилі, вітром піднімається і розвівається. Нехай не думає така людина отримати щось від Господа” (Як.1:6–7). ІІ. а) Одне ім'я обрядів досить вже показує, що вони не підлягають дослідженню розуму і тому гідно приймаються лише віруючими. Тому Символ віри ухвалено Церквою вимовляти перед хрещенням, світопомазанням, сповіддю та причастям. Перед причастям понад усе навіюється: зі страхом Божим і вірою приступіть. Перед висвяченням у священство вибраний свідчить про віру своїй духовному отцю на сповіді; а обраний на єпископство свідчить праву свою віру перед усією Церквою всенародним і найширшим сповіданням православної віри. Вступаючим у шлюб Церква вселяє насамперед виконати обов'язок християнської віри – сповіддю і причастям. При єлеосвяченні нагадується хворому, що Бог зберігає вірних оливою 32 і що «молитва віри зцілить хворого» (Як.5:15). Таким чином, тільки вірою можна приникати у св. таїнства і засвоювати благодатну та рятівну їхню силу. б) З вірою має бути нероздільно побожна смирення як плід і вираження живої та істинної віри в Спасителя, який упокорив Себе з любові до нас до хресної смерті, що примирив правосуддя небесне з грішним людством і дав нам служіння примирення у Христі (2Кор.5:18). Якщо Син Божий для примирення і з'єднання нас з Богом і між собою упокорив Себе до хресної смерті, то і ми, щоб засвоїти собі служіння примирення з Богом і ближніми і дари Божої благодаті як плоди цього примирення, повинні здобувати і мати глибоке смирення, як завжди пристойне християнинові, так особливо за таїн. Смирення є необхідною умовою для нашого примирення і єднання з Богом, в дарах якого ми робимося учасниками через обряди, і з ближніми, з якими без смирення неможливе примирення та освячення. «Ми повинні бути смиренним і чистим тіла устроєм, – повчає нас Церква, – приступати до таємниць божественних. Під час причастя і приступлять чесно, у глибокій смиренності» 33 . в) Віру і смирення при обрядах і взагалі при богослужінні треба супроводжувати неослабною увагою, - повним і досконалим до священнодійства прагненням поглядів і думок. «Намір і волю священика мати міцно до здійснення таємниці», – навчає Церква. «До гідного причастя перешкодою служить зайве розсіювання помислів. Молитви з усяким благоговінням благочесно і великою увагою старанно і цілком та шануємо». Один із патріархів Православної Церкви про гідне прийняття обрядів говорить: «Господь даром дає нам свою святиню, ми нічого не приносимо зі свого боку, щоб отримати її: вона – просто благодать для нас; і тому Він вимагає, щоб ми стали принаймні здатними прийняти і зберегти її. Тільки тоді, – повідомляє Він, – освячення, коли ми є належним чином. Так він хрестить, так помазує, так приймає та прилучає до таємної трапези. Це пояснює Він притчею про сіячів: “Іде, – каже, – сіяч, – але не для того, щоб готувати ще землю, а для того, щоб сіяти. Належне приготування землі має бути здійснене нами”.” (Див. “Відповідь Константинопольського патріарха Єремії про вживання таїнств”), (Див. кн. “Піклування Православної Церкви про спасіння світу” прот. Дебольського). ІІІ. Отже, браття християни, віра щира, глибока і жива, нероздільна, без сумніву, і зі святою любов'ю до Бога і ближніх, побожна смирення і неослабна увага – ось почуття і прихильності, які повинні наповнювати душу християнина, коли він приступає до прийняття благодаті Божої через святі таїн. Додаток до бесіди № 2 Забобони нашого простолюду зі свідченням їхньої безглуздості щодо св. обрядів Церкви 1 . За св. таїнстві Хрещення. По церковному положенню майже слідом за хрещенням немовляти покладено обряд постриження волосся. Відомо, що при цьому дається сприймачеві віск для закочування в нього волосся, що залишається від обряду постригу новохрещеного; цей віск сприймач повинен кинути у купіль із водою. Щойно священик здійснить хрещення і всі обряди при ньому, як сприймач негайно з напруженою увагою дивиться в купіль, нетерпляче бажаючи дізнатися, чи не потонув на дно купелі кинутий ним віск. Тут треба зауважити, що хоча віск, за фізичними законами, легший за воду і ніколи не може потонути в ній, але сприймачів може ввести в оману перший момент падіння воску, кинутого іноді з силою і з досить порядної висоти. Погано, якщо цей момент помічений буде сприймачами. Вони передають про це батькам немовляти, і оскільки через це передбачається, на їхню думку, недовговічність дитини, то батьки з цього часу починають особливо займатися ним, плекати його, дивляться на нього, - не надивляться: "Ще подивлюся на нашого милого, - каже засмучена мати, - може, він скоро помре у нас!" Таке неприємне враження важко може згладитися у батьків, хіба після досягнення дитиною десятирічного віку. (Див. «Домашню Бесіду», за 1859). ІІ. За таїнства Покаяння і Причастя . Простий народ вірить, що благодатна дія цих обрядів не втрачається до закінчення шести тижнів і тому думає, що раніше цього терміну не потрібно більше вдаватися до зазначених обрядів, хоча б людина стала небезпечно хворою або тяжко згрішила. Але грішно йому не знати тієї незаперечної істини, що людина, не тільки в сорок днів, а й одного дня може багато нагрішити: «Хто ж чистий від скверни, а й єдиний день житія його на землі?», – говорить Писання. Є й такі маловіри, які бояться приймати св. Причастя через те, що не можуть «знести» цього таїнства. На їхню думку, така людина до шести тижнів має жити справжнім самітником, уникати майже будь-яких стосунків із сімейством. «У мене є доги, батюшка, – каже заражена забобоном людина, – є худоба на дворі, – не витерпиш, прикрикнеш на них, а тому вже, прошу вас, сповідуйте тільки мене, а від Причастя звільніть, – не знесу!» «Та як же, – скажеш йому, – давні християни щонеділі готові були до прийняття св. Таїн? На це почуєш від них постійну і звичайну відповідь: «Та вони, можливо, краще були нас, а ми люди темні і багатогрішні». ІІІ. Щодо священства. Тут ми маємо намір торкнутися тієї грубої і неосвіченої сторони російського простолюду, яка різко позначає нерозуміння їм важливості священного сану і нестачу поваги до осіб, які його носять. Йде, наприклад, священик у будинок свого прихожанина для напутування хворого, зустрічається йому натовп простолюдинів, що їде або йде вулицею кудись і з якимось підприємством. «Ну, братики, – каже один із них іншому, від переляку помітно змінюючись в особі, – священик іде нам назустріч, буде невдача»; або так само: «Батюшка перейшов нам дорогу, – не буде користі в нашій справі». Керуючись таким забобонним помислом, деякі з простолюду, до сорому свого, без сорому совісті, не зробивши священикові з ввічливості поштивого поклону, і як би з серцем, кажуть йому, коли він має намір перейти їм дорогу: «Стривай, батюшка, я проїду, а потім ти пройди! Священикові, який знає марновірство народне, звичайно, зрозуміла мета такого попередження. Іноді ж, побачивши священика, що йде ним назустріч, з обуренням повертаються додому. Така духовна сліпота народна! Чим би, проходячи повз священика, що особливо йде зі Св. Дарами для напуття хворого, з благоговінням знявши шапку і зробивши йому поштивий поклон, хоча б перед Св. Таємницями, на грудях його прихованими, прийняти від нього благословення, - тоді і Господь благословив би через нього їхнє підприємство і увінчав батька намагаються зовсім уникнути зустрічі з ним! Цікаво простежити історію цього безглуздого і жалюгідного у всіх відносинах забобонів. Історія свідчить, що рівноапостольний князь Володимир, прийнявши саму християнську віру, наказав насамперед хрестити своїх дітей, а потім і всіх киян. Народ, який тривалий час занурювався в язичництво, яке, освячуючи наймерзенніші пороки, давало повний розгул усім людським пристрастям, звичайно, нелегко погоджувався на прийняття нової віри, правила якої наказували моральну чистоту і сувору помірність. Духовенство доводило до відома Володимира, що князівська воля його не всіма виконується, і багато хто продовжує залишатися в колишній помилці. Подібна завзятість народу, звичайно, не могла бути приємною просвітителю землі російської, і дуже природно, що Володимир дав суворий наказ, щоб духовенство вживало все своє старання до навернення заблукалих, не знехтуючи, у разі потреби, і мірами суворості, згодними з духом того часу. Наслідком такого княжого розпорядження могло бути те, що хрещенням, що не просвітилися, всіляко намагалися уникати зустрічі зі священиком як особою, яка своїм впливом може розташувати того, хто зустрівся до прийняття християнської віри, а це вважалося на той час великим нещастям. Цілком імовірно, тут-то і таїться первісний зародок нашої (російської) забобони щодо зустрічі зі священиком. Згодом цей забобон знайшов підтримку ще в розколі. Відомо, що ніхто так не ненавидить православних священиків, як ворогуючі проти св. Православної церкви розкольники. Звертаючись серед простого народу, вони природно ще більше посилювали у ньому упередження проти православного духовенства і таким чином підтримували забобони щодо зустрічі зі священиком і ченцем – забобони, такі згубні за своїм шкідливим впливом на істинну моральність, засновану на вірі та серцевій. Тим часом багато хто, можливо, і не підозрював, що дотримуючись такого забобону, вони наслідують похмуре язичництво, яке значно більше мало права на вибачення, ніж люди сучасні, освічені, які мають щастя давно вже належати до послідовників християнської віри. Ці люди не тільки не залишили такого грубого забобону язичницької давнини, але ще додали до нього шпильки та інші речі, що кидаються слідом священикові. У разі зустрічі жалюгідних суеверів зі священиком немає розбору: один відпльовується, інший обсипає зустрічного священика лайками, а третій – кидає шпильки, з якими у наших суеверів взагалі поєднується темна думка про нещастя. Нам самим траплялося бачити, як деякі забобонні жінки відмовлялися дати чоловікові на згадку шпильку, «отже, як казали вони, що можна посваритися і що хто візьме на згадку шпильку, з тим трапиться нещастя». Думка звернути на голову священика, що зустрівся, передбачуване нещастя і спонукає наших суеверів кидати шпильки. А чому в цьому випадку віддається перевага шпилькам і чому взагалі з шпильками у наших суеверів поєднується темна думка про сварку та нещастя, на те можна знайти деякі підстави в язичницьких віруваннях наших предків. З найдавніших історичних записів наших видно, що наші предки-язичники мали якусь особливу повагу до золота і коли клялися в чомусь, то клали золото до ніг ідолів Перуна і Волоса із закляттям, що якщо вони порушать клятву, то нехай будуть жовті, як золото. Так, великий князь Святослав, укладаючи в 971 р. договір з Цимисхием від імені всіх росіян, говорить у цьому договорі між іншим наступне: «Якщо ж я або ті, що піді мною підуть, не збережуть цих правих умов, нехай маємо клятву від бога, в якого віруємо, від Перуна і Волоса зброєю посічені». Карамзін, наш знаменитий історик, пояснюючи ці слова, каже: «У нашій мові золото отримало своє ім'я від жовтого кольору (ілліричні слов'яни називають жовч – slatcnica, а богемські – slatenice). І в перекладі нашої Біблії слово золотник вжито в сенсі жовчі: «Я вражаючи вас житом» (жовтою хворобою) (Амос.4: 9). Хай будемо жовті – «є те саме, що нехай будемо мертві». («Історія держави Російського» Карамзіна, Т. 1, ін. 413). Ці виписки показують, яке страшне значення мало золото за своїм жовтим кольором у житті та віруваннях наших предків-язичників. Воно нагадувало їм про жахливі нещастя, які чекали на них у разі порушення або незбереження цих клятв. IV. При таїнстві Шлюбу. При цьому таїнстві з боку священика потрібна велика обережність, щоб при зарученні лікарів не впустити перстень якогось із них, оскільки за повір'ям народним це означатиме, що та особа, якій належить втрачене кільце, незабаром після шлюбу помре. Якщо ще хтось сам із наречених упустить свій перстень, то священик може позбутися косих поглядів, неласкових прийомів і нерідко колких докорів з боку батьків і рідних наречених як необхідного наслідку зазначеної необережності. У такому разі обставина шкоди персня приписується вже безпосередньо дії промислу Божого, а тим, хто вступає в шлюб, залишається тільки з покірністю волі Божої чекати гірких наслідків такого ненавмисного випадку, ними ж самими вигаданими. Точно таке ж значення приписує наш народ і тому обставини, якщо в якогось зі свічка, яку вони тримають при вінчанні, згорить більше іншого. На їхню думку, то обличчя, у якого свічка більше згоряла, помре швидше за те, у якого свічка згоряла менше. У травні місяці уникають вчинення шлюбів, тому що повінчані в цьому місяці нібито будуть все життя своє маятися, тобто погано жити - безглузде і смішне вірування, що виникло внаслідок простого, цілком випадкового збігу слова маятися (тобто виснажуватися, виснажитися від посиленого руху, так як корінь цього слова лат. словом – (Majus) травень, яке походить від назви богині Травень (п'ятий місяць на рік), і з першим нічого спільного не має. (Див. «Досвід словника російської порівняно з мовами індоєвропейськими» Ізюмова). V. За таїнства Єлеосвячення. До здійснення цього таїнства, за простонародним «зібором олією» хворих, багато хто вважає зовсім непотрібним вдаватися або вдається тільки тоді, коли вже не залишається жодної надії на одужання хворого, і навіть нерідко тоді, коли він непритомний. Причина цього полягає в тому забобонному думці, що соборований олією неодмінно повинен нібито невдовзі померти. Якщо ж хворий соборований одужає, то кожен, хто зустрічається з ним, повинен зробити йому низький уклін, як напівпомерлого або майже як вихідця з того світу. Інші ж, навпаки, страждають на інший забобон. Ці вірять, що кожен неодмінно повинен зібратися: але при цьому також вірять, що залишене після закінчення соборування за забуттям у будинку хворого кадило або інша якась церковна річ, означатиме, що хворий не встане. Також дим від згасених свічок, що має напрямок до дверей, означатиме, що хворого виноситимуть померлим у ті двері; якщо ж, навпаки, дим піде вгору чи до вікон, то хворий одужає. З малою довірою вони слухають навіювання священика про те, що таїнство Єлеосвячення є одним з найблагодійніших обрядів св. Церкви, яку вона як чадолюбна мати встановила здійснювати над хворими з метою одужання від хвороб як тілесних, а й душевних, тобто. від гріхів, і що всі молитви цього таїнства мають змістом своїм моління про здоров'я хворого та прощення гріхів його. Acta Sanct. ad. 13. Julii p. 601, 602. Дуже корисна та важлива нотатка для композиторів концертів-псалмів. В Антіохії Сірській Флавіан, згодом єпископ Антіохійський та Діодор Тарсійський встановили спів антифонів бл. 350 р. У Барбериновому списку Літургії читаємо, що співали співаки «Милість світу...», люди – «Свят, святий... Тобі співаємо...» Про співи під час поховання. «Розмова на Послання до Євреїв», т. 12, с. 28. Єретичний і богослужбовий спів із театральними жестами і кривляннями був той самий мирський спів... анітрохи, принаймні, не кращий. Пісні, призначені Єфремом для антифонного співу, іноді носять характер співу іпофонного: лик співає рядок, а потім все якийсь приспів З теорії гармонії Сиріним був запозичений «музичний ритм», який він ввів у богослужбовий спів Сирської церкви. «Четі-Мінеї», під 4-м числом липня. "Недільна читання", рік IX, № 50-й, стор 453. Bibl. Fabr. Т. X, pag. 126, 127 et 138. Див. надписи у наших богослужбових книгах. Див Синаксар в четверток 5-го тижня Великого посту в пісній тріоді. Від місця народження свого св. Іоанн отримав назву Дамаскіна. За красномовство його назвали Хрізороєм. (Chrvsoroas - золотий струмінь). Крім того, у нього були ще найменування, ймовірно фамільні: Мансур і Арклійський (передмова до творів св. Іоанна Дамаскіна - Льва Алація). Деякі народження його відносять до 676 року. (Див. Сінакс. Василя імператора). Докладніше оповідь про це таке. Косма разом з іншими бранцями продавався в неволю на дамасському торжищі. За повагою до його звання, полонені християни, приречені на смерть, припадали до його ніг, просячи у нього молитов до Бога про душі свої. Бачачи це, сарацини запитали його, який сан мав він на батьківщині своїй «Ніякого, – відповідав Косма, – я простий чернець». Сказавши це, почав гірко плакати. У цей час недалеко стояв батько Іоанна. Помітивши сльози та плач ченця, він підійшов до нього, бажаючи втішити його. Але Косма відповідав: «Не про позбавлення світу, для якого давно вже помер, плачу я; ні, мені скорботно те, що відходжу зі світу бездітним...», потім пояснив Сергію, здивованому такою відповіддю, що він розуміє під своїм безчадством: «З Божою допомогою, – говорив він, – я вивчив усі науки, але передати мої пізнання нікому не встиг і є перед Богом, як дерево безплідне». Зрадівши таким ненавмисним відкриттям, Сергій поспішив вигнати життя і свободу Космі і ввів його до свого дому. «Четьї-Мінеї», 4 грудня. Під руку св. Іоанна підробилися переписувачі, які попередньо дістали одне власноручне послання його до православних («Четьї-Мінеї»). Дамаскін – співак слави Божої, що вважає Бога єдиним помічником у співочій справі: «Призри на співи рабів, Благодійникові...», тобто. зверни увагу та допоможи...; «люди до співу відновлює благодать Божа» (див. канон Різдва Христового). Ці мелодії старанно зберігаються грецькими співаками, але в російській Церкві ще не мають популярності. До речі, письмовий Октоїх зберігається і нині в грецькій церкві, але не знайдено й досі ключа до розуміння нот Дамаскіна. Див «Недільна читання», за 1841-42 р., № 29-й. Див. книгу святого пророка Ісаї гл.6. Слухай у Служнику священиче слова, що дієслово під час цілування краю св. потиру. Ось початок канону цього, по ірмосі: «Морячи чермну безодню...» Тропар 1 : «Титлу Твого чесного обличчя, що бачила Херувими, відступають від дерева життя: полум'яна ж зброя всеблаговейно плещі тобі дає, умідь Феодоре». Тропар 2 : «Титла над головою лежить Царя Христа, написана на дереві хрещеному: твоя ж титла, усмішко, на обличчі твоїм начерталася, написана благолепне». Акростих цього канону: «Твоя, брате, ближня батога хвали». в місячній Мінеї за грудень 3-й канон 27 числа. Від «Четьї-Мінеї» та «Церковної історії», єпископа Інокентія. Пам'ять св. Феофана Накресленого святкується Церквою 11 жовтня, пам'ять його брата Феодора Сповідника – грудня 27 дня, а пам'ять їх батька св. Іони пресвітера – 22 вересня. Див. Місяцеслів Києво-Печерської Лаври та місячні мінеї у зазначених місяцях та числах. Див. надписи у богослужбових книгах, а також «Історичний огляд книг богослужбових», с. 82, та Cave Hist. Litter. Т. ІІ. Saeculum, pag. 16. Наприклад Августин у своїх Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 та Рамбах у своїй Anthologie, с. I, нар. 186,187. Канон, складений ним на честь святого апостола Варфоломія, прикрашений таким акротихом: «Піснями почитаю доброго мого предстателя», – з якого краєгранесію можна бачити, що справді був якийсь особливий вияв благовоління та милості святого апостола Варфоломія до святого Йосипа. Див. надписи у богослужбових книгах. На багатьох піснях його надписано одне ім'я його, в інших додано і піснописець. Але й надписані ім'ям Йосипа піснеспіви належать йому, а не Студійському Йосипу. Бо до імені останнього додається завжди кир, що означає його архіпастирське гідність, що й служить відмінністю його піснею від пісні Йосипа Піснописця, як сказано про це в житті останнього. Особливе кохання св. Йосипа до піснеспівів Косми переважно помітна в передсвяткових канонах його Різдва Христового і Богоявлення, ці пісні є найближчим наслідуванням канонів Косми. Див. трипісня: п'ята 6-го тижня по Великодню, суботи того ж тижня, вівторка 7-го тижня і п'ятка П'ятидесятниці. Запозичено із власноручних записок свт. Петра Могили, надрукованих у 1-й частині VII т. «Архіву південно-західної Росії». Нині зберігся древній образ читання у молдаван та дек. слов'ян. Розподіл на голови стався вже за пізніших часів. У нас, у Росії, його довго не існувало; поділ на вірші, що існує нині, з'явився для книг В. 3. в 1450, а для книг Н. 3. в 1551 Див. словник Верховського, слово: «Біблія». Ірмоси при елеосвяченні, пісня 1. У Вісті вчительному при Служнику.