Despre componentele cultului creștin

Despre faptul că sfinții lui Dumnezeu ne văd și ne aud rugăciunile Anexă la conversațiile nr. 1–6 Cei mai faimoși compilatori de rugăciuni bisericești V. Despre citirea Sfintelor Scripturi Convorbirea nr. 1. Despre citirea Sfintelor Scripturi Convorbirea nr. 2. Despre modul de citire a Sfintelor Scripturi în timpul închinarii sau a ascultarii despre cum nu ar trebui să citească nimeni în timpul închinarii3. Scripturi Conversația nr. 4. Despre cum să folosiți cuvântul lui Dumnezeu Anexa la conversațiile nr. 1–4 O poveste despre cele trei cărți sacre G. Despre învățăturile bisericii Conversația nr. 1. Despre învățăturile păstorilor Bisericii Anexa la conversația nr. la predici care explică Cuvântul lui Dumnezeu. Anexa la conversația nr. 2. Este permis să părăsești biserica fără a predica? D. Despre sacramentele Bisericii Convorbirea nr. 1. Despre cele șapte sacramente ale Bisericii Convorbirea nr. 2. Despre participarea demnă la sacramente Anexa la Convorbirea nr. 2 Superstițiile oamenilor de rând cu o demonstrație a absurdității lor cu privire la Sf. Taine ale Bisericii Conversația nr. 1. Despre modul în care cântau vechii creștini I. Cultul creștin, fraților, constă, pe lângă riturile sacre, în cântarea de imnuri sacre, rugăciuni, citirea Sfintei Scripturi, săvârșirea sfintelor taine și propovăduirea cuvântului lui Dumnezeu. Să vorbim mai întâi despre cântarea bisericească și în primul rând să ne întoarcem la întrebarea: cum cântau vechii creștini? II. a) Vechii creștini aveau diferite tipuri de cântări: Uneori doar cântăreața cânta, iar toți ceilalți credincioși ascultau în tăcere. Așa cântau, de exemplu, printre pustnicii egipteni: în timpul slujbelor lor, unul cânta psalmi măsurat și eufonic, în timp ce ceilalți ascultau în tăcere. (Eusebiu „Istoria Bisericii”, cartea 2, capitolul 14). Câteodată toată lumea se aduna la rugăciune, bărbați și femei și chiar copii, cântau. Sfântul Gură de Aur a spus: „soțiile și bărbații, bătrânii și tinerii sunt diferiți ca sex și vârstă, dar nu sunt diferiți în cântarea lor, pentru că Duhul Sfânt, unind glasurile fiecăruia, creează din toți o singură melodie” („Revista Ortodoxă”, 1873). Acest tip de cântare a fost folosit în multe locuri; dar în secolul al IV-lea Sinodul de la Laodiceea (364) a decretat (dreapta 15) ca în locul întregii adunări a poporului să cânte doar cântăreți aleși, capabili. Un astfel de decret a fost luat, probabil, pentru că cântarea întregii adunări a poporului s-a dovedit a fi discordante și discordante, deoarece în acest moment numărul cântărilor sacre a crescut semnificativ, iar oamenii, între timp, nu mai vizitau biserica lui Dumnezeu cu zelul pe care îl vizitaseră înainte și, prin urmare, mulți nu puteau fi pe deplin familiarizați cu cântarea și participarea lor sacra doar pe cei care știau să cânte, să cânte cu adevărat. Ceva asemănător continuă în bisericile de astăzi. Deci, de foarte multe ori un cititor de psalmi cântă, iar ceilalți din biserică doar ascultă; uneori cântăreții cântă în două coruri; iar în mănăstiri se întâmplă ca canonarhul să recite un vers cunoscut al unui cântec, iar călugării cântând să repete același vers în cânt. Numai că acum nu mai cântă toți cei care sunt prezenți în biserică, ci doar cântăreții sau cititorii de psalmi. b) Este de la sine înțeles că nu poate exista cântare fără melodie: fiecare cântec lumesc simplu are melodia lui. Și din moment ce știți că vechii creștini au intrat în Biserica creștină fie din iudaism, fie din păgânism, atunci, evident, melodiile lor erau inițial asemănătoare cu melodiile folosite de evrei sau păgâni. Dar de-a lungul timpului, încetul cu încetul, asemenea melodii care se auzeau în teatre și la spectacole au început să fie incluse în slujbele bisericești, după cum se vede din plângerile lui Clement Alexandria și Ioan Gură de Aur. Pe de altă parte, ereticii din secolele al III-lea și al IV-lea au început să folosească melodiile cunoscute de popor ca mijloc de răspândire a învățăturilor neortodoxe: își compuneau cântările, care conțineau învățăturile lor false, puneau cântările în notă și le cântau atât în biserici, cât și pe străzi, astfel încât ortodocșii iubeau, în același timp, armonios, cântând, cântând în general. a asimilat gândurile care erau exprimate de sunete. Învățătorii care au folosit această metodă au fost adepții lui Bardesan și Arie, dintre care primul a învățat că Iisus Hristos nu a avut carne umană reală, iar cel din urmă - că Iisus Hristos a fost creat și nu consubstanțial cu Tatăl, deși el este prima și cea mai perfectă creație a lui Dumnezeu. Desigur, nu era împodobită și nu avea trilurile, ruladele și decorațiunile noastre asemănătoare, ci era recitativă, dar cu tact măsurat, din suflet, din inimă. Fericitul Augustin a scris: „Pentru mine, cel mai bun lucru este ceea ce mi-au spus despre episcopul alexandrin Atanasie, care l-a pus pe cititor să cânte psalmii în așa fel încât parcă nu cânta, ci citește”. Și cu toate acestea, această cântare a fost atât de încântătoare, încât același Augustin a plâns în timp ce asculta slujba din biserica din Alexandria și a vorbit despre asta în felul următor: „Sunetele mișcătoare mi-au lovit urechile, iar adevărul conținut în ele mi-a pătruns în inima și a trezit evlavie”. Cu toate acestea, în unele biserici, în principal occidentale, mai mult sau mai puțin artificiale, s-a folosit cântatul florid. Dar, în general, părinții bisericii, în special Sfântul Hrisostom și Fericitul Ieronim s-au răzvrătit cu putere împotriva unor astfel de cântări bisericești, în care se auzea orice caracter al muzicii de teatru. III. Noi, frații creștini, vom încerca să ne asigurăm că în bisericile noastre există cântări armonioase, strict bisericești, străin de zgomotul, trilurile, ruladele și alte proprietăți ale muzicii de teatru. Și în acest scop, vom încuraja cu drag cântatul bisericesc bun și vom dona de bunăvoie înființarea corurilor bisericești. Anexă la conversația nr. 1. Despre denumirea cântărilor liturgice bisericești Cântările bisericești și liturgice au denumiri foarte diverse; dar oricât de diverse ar fi aceste nume, ele pot fi încadrate în următoarele clase: unele indică acele pasaje din Sfânta Scriptură cu care se leagă cântarea cântărilor creștine; altele - pentru conținutul cântărilor liturgice bisericești; al treilea - asupra volumului lor; al patrulea - asupra compoziției, metrului poetic și imaginea cântului; al cincilea - pe poziția celor care cântă și ascultă; al șaselea - pentru timpul cântării lor în timpul închinării. La fel de clare sunt denumirile cântărilor liturgice bisericești care indică conținutul lor, precum: trinitare - cântări care conțin slăvirea Preasfintei Treimi și învățătura despre Ea; înviat - cântece de laudă a învierii lui Hristos; cruce-învierea - în care se cântă suferința crucii și împreună învierea Domnului; Theotokos - în cinstea Maicii Domnului; Theotokos - înfățișează durerea Maicii Domnului pentru moartea Fiului ei pe cruce; dogmatici - cântecele Maicii Domnului, numite astfel de Sfântul Damasc pentru că îmbină cu lauda Maicii Domnului învățătura dogmatică despre chipul lui Iisus Hristos; pocăință și înduioșare – care conține mărturisirea păcatelor înaintea lui Dumnezeu și regretarea din inimă pentru ele; Mortal - care conține rugăciuni pentru odihna morților; luminare - cântece numite astfel pentru că conțin rugăciuni pentru iluminarea sufletului cu lumină de sus etc. Denumirile cântărilor liturgice bisericești, indicând volumul acestora, includ următoarele: kontakia și ikos. Primul creator al condacurilor este Sfântul Roman Dulce Cântăreț, care a trăit în a doua jumătate a secolului al V-lea. Condacia sa de Sf. Romanul a fost alcătuit pe baza biografiilor sfinților și a altor monumente. Vieți de sfinți și acte de martiriu au fost citite în timpul slujbelor din zilele de pomenire a sfinților martiri (Bd. 46 a Catedralei din Cartagina). Dar după ce Sfântul Roman și-a întocmit condalia bazată pe viețile sfinților; acesta din urmă a început să fie înlocuit treptat de primul, ca fiind mai concis. De la condacul Sf., novela a transmis pe scurt ceea ce era conținut în viața sfinților, de unde și-au primit numele. Condac, bazat pe producția de cuvinte din κοντός? - casă mică, scurtă și οίκος - înseamnă astfel de cântece în care viața unuia sau altuia este glorificată pentru scurt timp sau se aduce aminte de vreun eveniment. Cu toate acestea, cântece în cinstea sfinților sau în amintirea evenimentelor sacre, compuse de Sf. Roman Sladkopevets, și-au putut obține numele din materialul pe care au fost scrise inițial. După Marcu din Efes, celebrul campion al Ortodoxiei la Sinodul de la Florența, Sfântul Roman a primit darul cântării de la Maica Domnului, care i s-a arătat în vis și i-a dat un sul (τόμον), cu porunca să-l dea jos. Făcând acest lucru, s-a ridicat imediat - a fost în ziua Nașterii Domnului - s-a urcat pe amvon și a început să cânte: „Azi Fecioară...”. După acel sul (τόμος), încheie Marcu din Efes, cântările Sf. Romană și se numesc kontakia. Τόμος înseamnă într-adevăr condac, manuscrisele antice au dovedit că cuvântul κοντάκια era numele pentru mănunchiuri de pergament scrise pe ambele părți, sau ceea ce se numea cuvântul τόμος, chartia, în special cuvântul κοντάκια era numele unui pachet cu cântări și slujbe bisericești. Ultimul fel de κοντάκια se păstrează în biblioteca romană baziliana. În Biblioteca Sinodală din Moscova există un manuscris grecesc cu titlul κοντακάριον, scris în secolul al XII-lea. Acest manuscris conține condacii pentru întregul an, dintre care până la 500 aparțin lui Sf. Roman Sladkopevets. Din condeiul Sfântului Roman și Ikos au apărut pentru prima dată. Potrivit mărturiei aceluiași Marcu al Efesului, Sfântul Roman și-a cântat icosul împreună cu kontakia în acele odăi frumoase (οἶ κος), unde obișnuia să-și petreacă noaptea în priveghere. Acesta este locul în care, conform lui Marcu din Efes, ikos și-a primit numele. Această părere a lui Marcu din Efes nu exclude presupunerea că ikoses-ul și-ar putea primi numele chiar din volumul lor. Conținutul ikos este de obicei similar cu conținutul kontakia: ceea ce este menționat mai pe scurt în kontakia este mai extins în ikos. Ambele sunt scrise în același metru, cântate cu aceeași voce și, de cele mai multe ori, se termină cu aceleași cuvinte. Condacul este, parcă, ideea (tema) principală a întregii secvențe la care se referă, iar ikos este dezvoltarea temei. Dacă da, atunci este probabil că se poate crede că acele cântări liturgice bisericești în care viața unuia sau altuia este slăvită în detaliu sau se amintește în detaliu vreun eveniment sacru și a fost adoptat numele ikos, derivând ikos din cuvântul ο ἶ κος - casă, casă plină. Denumirile cântărilor liturgice bisericești, indicând dimensiunea și compoziția lor poetică, trebuie să includă: stichere, canoane, cântări, tropare și irmos în canoane. Cântecele bisericești cu numele stichera își datorează originea lui Anatoly, Patriarhul Constantinopolului, care a trăit în secolul al V-lea. Anatoly și-a scris cântecele bazate pe cântecele Vechiului Testament. Psalmii și imnurile din Vechiul Testament au fost scrise în metru poetic, motiv pentru care în Cartea Ceaselor grecești se mai numesc stichera, cum ar fi, de exemplu, cântecul profetului. Habacuc, cântecul Anei - mama lui Samuel, cântecul lui Moise. Este clar că cântările Sfintei Anatolie, scrise după modelul Vechiului Testament, ar putea primi denumirea de stichera din dimensiunea lor foarte poetică. Adevărat, nu toate sticherele sunt scrise în versuri - unele dintre ele sunt scrise în versuri, altele sunt scrise în proză. Dar chiar și în sticherele scrise în proză nu se poate să nu remarce o asemănare mai mare sau mai mică cu metrul poetic. Toți membrii care alcătuiesc una sau alta sticheră sunt egale între ei; însăși concizia, bruscitatea și intermitența le apropie de silaba poetică. Prezentarea poetică a sticherei era cerută de însuși scopul lor de a cânta cu voce vie. Se știe că sticherele se cântă în legătură cu versete împrumutate din psalmi. De exemplu, stichera despre „Am strigat către Domnul” sunt cântate în legătură cu versete preluate din Ps. 139, 116. etc. Prin urmare, nu se poate respinge opinia conform căreia numele sticherei este derivat din cuvintele στοῖχος și αἱρίω - aleg vers. Potrivit acestei opinii, sticherele sunt cântece compuse în cinstea și slăvirea unei sărbători sau a unui sfânt sărbătorit. Pe modelul operelor lirice scrise în metru poetic, Sf. a început să-și compună canoanele. Ioan Damaschinul, iar apoi prietenul său Cosma, episcop. Mayumsky și alții. Într-o operă poetică, un anumit număr de versuri sunt separate de altele prin strofe. La Sf. Strofele damaschiene corespund unui cântec - ῷδή, care îmbină mai multe versuri. Ὠ ίδή, care combină mai multe versuri, se numește cântecul canonului; Există 9 astfel de cântece în canonul complet. Cadența foarte ritmică în cânt este de obicei în concordanță cu ritmul poeziei sau cuvintelor. Așa cântau evreii: își schimbau vocea după accentele textului lor ebraic; Așa cântau grecii antici: silabele lungi continuau de două ori mai scurte. Deoarece ritmul cântării era în concordanță cu ritmul poeziei, a rezultat în mod firesc că melodiile similare ca mărime trebuiau cântate în același mod. Și într-adevăr, se obișnuia să memoreze cântece de uz obișnuit și să se cânte pe altele pe baza lor, asemănătoare ca număr de silabe și spiritul gândurilor - să cânte după auzite, să cânte unele poezii după exemplul altora. Problema cântării cântărilor în canon este pusă exact în același mod de Sfântul Ioan Damaschin și de alți creatori ai canoanelor. Toate versurile unuia sau altui cântec din canon, fiind identice ca mărime, trebuiau cântate la fel. De ce primului vers din fiecare cântec din canon i se dă numele de irmos, în timp ce altora i se numește troparia? "Irmos", spune John Zonara, "și-a primit numele de la faptul că dă ordine troparelor și tonul cântării lor. Căci tropariile sunt măsurate după melodia irmosului, luând aceeași melodie pe care o au irmosul. În caz contrar, irmosul dă tonul și melodia troparei sau își formează propriul model." În typikonul Ierusalimului este mai clar: „irmosul este primul vers dintr-un cântec, cu care sunt consecvente următoarele în numărul de picioare și versuri, pentru ca în acest fel să poată fi cântate armonios. Troparii și-au primit numele din faptul că sunt compuse și rotite după irmos, fiind ghidate de-a lungul lor într-o schimbare de voce, sau din faptul că cântăreții le cântă după irmos și cântăreți. Căci dacă vocea cântărețului nu este proporțională cu ei, atunci nu va fi nici un acord nici în cânt, nici în melodie, ci se va auzi doar un strigăt grosolan incoerent.” Este mai simplu și mai scurt de spus: primul vers din fiecare cântec al canonului se numește irmos (din ἔρω - mă conectez sau ἁ ρμόζω - sunt de acord), deoarece pentru alte versuri ale aceluiași cântec servește drept model în mărime și cânt, iar versurile rămase din cântec se numesc troparia, pentru că se apropie (se apropie, πω) de a se întoarce, de a se întoarce irmos în mărimea lui și cântând. Astfel, toate cântecele din canon reprezintă o combinație armonioasă și coerentă de cântece, atât în compoziție, cât și în melodie, și de aceea sunt numite canon (din κανών - măsură, regulă). Dintre denumirile cântărilor liturgice bisericești, indicând felul cântării lor, precum și poziția celor care cântă și ascultă, au nevoie de explicație următoarele: ipakoi, exapostilaria și sedalna. Pentru ca cântarea să fie interpretată cu har și în ordine, Biserica a prescris întotdeauna un anumit mod de a cânta. Una dintre cele mai vechi imagini ale cântării a fost aceea că credincioșii cântau într-un cor comun sau, împărțindu-se în două coruri, cântau alternativ, de unde provine și numele unor cântece bisericești - antifoane. Un alt tip de cântare, nu mai puțin străveche, consta în cântând un cântăreț ales, iar oamenii cântând de-a lungul ultimelor cuvinte ale cântecului, sau cititorul proclama mai întâi cuvintele cântării bisericești, iar apoi credincioșii repetau aceleași cuvinte în cor. Ultimul tip de cântare este indicat de Sfântul Vasile cel Mare în scrisoarea sa către neocezarieni; în această scrisoare, vorbind despre icoane, el notează: „După cei șase psalmi, îngăduind cuiva să citească poezie, ceilalți cântă”. Iar Sfântul Gură de Aur scrie: „Întotdeauna trebuie auzit un singur glas în biserică, fiindcă este un singur trup. De ce este un singur cititor care citește și un cântăreț care cântă, deși toată lumea repetă după el, de parcă glasul iese din aceeași gură” (convorbirea 36 despre Epistola către Corinteni). Acest tip de cântare a supraviețuit în Biserica Ortodoxă până în zilele noastre - cel puțin se aude la noi în mănăstiri. Dar trebuie să ascultați cu atenție cuvintele altei mănăstiri. cuvintele rostite de aici și-au primit numele ipakoi unele cântări liturgice bisericești (de la ὑπακούω - a asculta cu urechea, a asculta cu atenție). Denumirea cântărilor bisericești exapostilaria indică și un tip străvechi de cântare. Exapostilaria a început să fie alcătuită de Constantin Porfirogenitul, împărat și fiu al împăratului Leon Filosoful. Aceste cântece amintesc uneori de trimiterea apostolilor să predice înainte de înălțarea Domnului Isus Hristos la cer. De aceea, unii cred că exapostilaria sunt numite așa datorită conținutului lor. De remarcat însă că despre trimiterea apostolilor la predicare se vorbește doar în exapostilaria duminicală, în timp ce în altele nu se găsește o vorbă despre trimiterea apostolilor la predicare. Este evident că unele cântece spirituale au primit denumirea de exapostilaria nu din conținutul lor, ci din poziția cântăreților. Pentru a cânta niște cântece bisericești în Biserica antică, cititorul a fost trimis în mijlocul bisericii. Din acest gen de cântare, unele cântece au fost numite exapostilaria (ἐξαποστέλλω - trimit). Când cântau cântece sacre, precum și psalmi, credincioșii stăteau de obicei în picioare. Și în prezent, hrisovul cere uneori cântarea de katisme întregi. La slujba Utreniei, de exemplu, Vinerea Mare și în timpul înmormântării, se presupune că a 17-a Kathisma se cântă și nu se citește; în care scop vocea cântării este indicată înaintea fiecărui articol. Părțile din kathisme sunt numite articole (στάσις, statio – în picioare), de exemplu, în al 17-lea kathisma. Este clar că se numesc articole pentru că trebuiau să stea în picioare în timp ce le cânta (vezi „Tălcuirea psalmilor”, ed. Sfântului Sinod). Dar cântatul psalmilor continuu și pentru o lungă perioadă de timp ar putea fi împovărător pentru creștinii slabi. Prin urmare, cântatul a fost înlocuit cu lectura, timp în care era lăsat să stea și să se odihnească. Părinții Sinodului de la Laodiceea au stabilit deja o astfel de rânduială de închinare: „În adunările bisericești”, spun ei în canonul al 17-lea, „psalmii nu trebuie combinați continuu unul după altul, ci în intervale ar trebui să existe o „citire” pentru fiecare psalm. Prin citirea aici înțelegem citirea învățăturilor și interpretărilor, care erau date după psalmi pentru ca credincioșii să se odihnească în timp ce le ascultau. Teodor Balsamon înțelege astfel această regulă: „Întrucât psalmii se citesc după obiceiul străvechi unul după altul, pentru ca oamenii adunați să nu fie împovărați de lungimea lecturii și, plictisiți, să nu părăsească biserica, Sf. Părinții au legitimat să nu citească psalmii împreună, ci să aibă o „odihnă” între ei, pentru ca poporul să fie iarăși împărțit prin psalmii. kathisma-sedale? După puterea definiției conciliare, Psaltirea a fost împărțită în 20 de secțiuni și după binecunoscutele secțiuni erau „lecturi”, în timpul cărora credincioșii stăteau și se odihneau Din secțiunile în care era împărțit Psaltirea, se pare că au primit numele de kathisma, tocmai pentru că erau urmate de un „sat. Nu în opoziție, ci în acord cu definiția Sinodului de la Laodiceea, s-a hotărât ulterior ca cântarea altor cântări decât psalmii să fie întreruptă prin citire, timp în care credincioșii să se odihnească. De aceea acele cântece sau poezii care au precedat lecturii au primit și numele de sedalnov, deoarece în timpul cântării lor credincioșii au început să se așeze pentru a asculta lectura care a urmat. Așadar, după poezia kathismei, conform regulilor, se cântă tropari, timp în care închinătorii se așează pentru a asculta „citirea” sau „predarea” după cânt. Aceste troparii se numesc sedalna. Sedile nu sunt permise după astfel de katisme care nu sunt urmate de lectură (de exemplu, la vecernie, Typikon, capitolele 3, 4) și, prin urmare, atunci când nu este prescris să stea. Dimpotrivă, sedaliile sunt așezate nu după kathisme, ci înaintea lecturii, ca, de exemplu, după al treilea cântec al canonului de la Utrenie înainte de „lectura”. Că este permis să se așeze în timpul cântării sau citirii sedalelor este evident din faptul că există sedale despre care se spune că nu trebuie să stea în timpul lor, de exemplu, al 8-lea glas al Maicii Domnului din Octoechos: „„Se bucură de Tine” nu stând, se spune, ci stând cu frică și evlavie”. Iar în continuarea Typikonului de pe Călcâiul Mare se spune: „Nu stăm pe șei calico, pentru care preotul ar trebui să tămâie Duhul Sfânt”. altar, dar vom cânta stând în picioare.” Și că în timpul așa-ziselor „lecturi” se așează, acest lucru este clar din regulamente. În capitolul 9. Typikonul din secvența Utreniei spune: „La sfârșitul celei de-a 2-a kathisme, cântăm a 2-a sedalene în octoechus privat. De asemenea, citind și stând în picioare spunem: „Doamne, miluiește-te”. Deci, dacă se trezesc după ce citesc, atunci stau în timp ce citesc. Și dacă în timpul citirii charterului comandă să se ridice și să nu stea, atunci se spune direct așa. De exemplu, în celebrarea Paștelui în Typikon se spune: "Se citește cuvântul catehetic al lui Hrisostom. Nu doar stăm și citim, ci ascultăm totul în timp ce stăm în picioare". În urma Acatistului de sâmbătă se spune: „Stăm în picioare în timp ce îl citim (Acatistul). Astfel, sedalna sunt acele cântări liturgice bisericești, în timpul cântării cărora credincioșii Bisericii antice au început să se așeze pentru a asculta următoarea „lectura”, timp în care cei prezenți în biserică au fost lăsați să stea și să se odihnească. Un grup special include nume de cântări liturgice bisericești care indică timpul cântării lor în timpul slujbei. Acestea sunt: ​​dimineața, seara, împărtășania, prokeimna. Dintre toate aceste nume, numele unor cântece nu este complet clar. Prin prokeimnas înțelegem versete alese din Psalmii lui David - versete care sunt cântate în mare parte înainte de citirea Apostolului, a Evangheliei și a proverbelor. Întrucât prokemenele se cântă în cea mai mare parte înainte de citirea Evangheliei, a Apostolului și a proverbelor, ele se numesc versete propuse anterior, preliminare (προκε ί μενα), premergătoare, adică citirea. Ținând cont de faptul că unele prokemenyas sunt cântate nu înainte de citirea Evangheliei, a Apostolului sau a proverbului, precum prokemenyas din Vecernie după „Lumina liniștită” în zilele obișnuite, numele lor poate fi derivat din însăși imaginea cântării lor. Versul care se cântă este întotdeauna urmat de alte versuri care sunt citite sau rostite, de exemplu, în așa-numitele mari prokeimnas. Deci versetul „Cine este Dumnezeul cel mare...” este urmat de: 1) „Tu ți-ai arătat puterea între neamuri, cu brațul tău ai ocrotit poporul tău”; 2) „Și am zis: o astfel de schimbare în mâna dreaptă a Celui Preaînalt este nefericită pentru mine. Îmi aduc aminte de lucrările Domnului, îmi aduc aminte de minunea Ta cea străveche”. Prin urmare, este probabil că se poate crede că, din moment ce primul vers care se cântă este întotdeauna urmat de altele sub forma unui adaos la acesta, atunci se numește prokeimnami - plasat înainte, precedând, afișat public (din πρόκαμοα - prezint). Acum, numele multor cântări bisericești pe care nu le-ați înțeles clar înainte vă vor deveni mai clare. (Extras din revista „Ghidul păstorilor rurali”, 1876, ziua 12 decembrie, nr. 50, p. 479-489). Conversația nr. 2. Că cântăreții pământești să-i imite pe cei cerești I. Profetul Isaia, într-o stare de admirație spirituală, L-a văzut pe Domnul în biserica ceresc duhovnicesc, stând pe un tron ​​înalt și înălțat. În jurul tronului se aflau cele mai înalte rânduri de îngeri - serafimi. Fiecare dintre ei avea șase aripi: cu două își acopereau fața, cu două își acopereau picioarele și cu două zburau. Și s-au strigat unul către altul (adică, alternativ, pe două fețe): „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor! Tot pământul este plin de slava Lui”. Vârfurile porților s-au cutremurat din cauza exclamației lor și tămâia a răsunat prin biserică (Isa. cap. 6). Viziunea descrisă de profet arată unele asemănări cu ceea ce se întâmplă aici. Deci suntem prezenți în biserică și vedem în el tronul Domnului slavei. Și acest tron ​​este înconjurat nu numai de clerici pământești, ci împreună cu ei puterile cerești îi slujesc în mod invizibil Regelui gloriei. La fel ca serafimii și alți îngeri, în bisericile noastre pământești cântăm aceleași laude și slăviri Domnului Oștirilor, pentru expresiile: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul Oștirilor, umple întreg pământul cu slava Ta” și „Aleluia” sunt laude îngerești și, de altfel, cântăm, ca două serafimi, în chip. b) Cu dragoste pentru Dumnezeu, reverența față de El trebuie să fie combinată în cântăreții de cântări bisericești. La cântăreții cerești - serafimii, se exprima prin faptul că își acopereau fețele și picioarele cu aripile. Aceasta, conform expresiei rugăciunii bisericești (în ritul marii sfințiri a apei la Bobotează și în ritul sacramentului Botezului), însemna că erau „acoperiți de frica slavei neapropiate a lui Dumnezeu”. Dar de ce trebuiau să se teamă? Sunt ființe fără păcat și aproape de Dumnezeu, înconjurând constant tronul Său. c) În fine, pentru iubitorii de cântări bisericești, ceea ce este instructiv la serafimii cu șase aripi este că zburau pe două aripi, adică stăteau în spațiu ca păsările. Cu ajutorul aripilor lor, păsările se ridică sus deasupra solului și se înalță în aer la fel de ușor și liber pe cât mergem noi pe pământ. Această capacitate a păsărilor de a renunța la pământ este o imagine expresivă a relației serafimilor și a îngerilor în general cu pământul. Serafimii și îngerii în general, deși sunt și pe pământ, trimiși tuturor celor care vor să moștenească mântuirea, rămân mai presus de tot ceea ce este pământesc: nu sunt îngrijorați de bucuriile, tristețile, ispitele noastre pământești. Ei simpatizează cu noi în bucuriile și necazurile noastre și în lupta împotriva ispitelor păcătoase, dar ei înșiși nu experimentează nimic din toate acestea. Întreaga lor ființă, întreaga lor viață este cufundată în bucuria comunicării cu Dumnezeu, în slujirea Lui, în slăvirea Lui. În mare parte tot ceea ce este pământesc, tot ceea ce este lumesc le este străin atunci când, departe de pământ, ei stau în cer înaintea tronului lui Dumnezeu Atotputernic și Îi cântă Aleluia și Trisagionul. III. Așadar, dragostea față de Dumnezeu, cinstirea față de El și renunțarea la tot ce este pământesc - acestea sunt dispozițiile spirituale pe care iubitorii de cântări bisericești ar trebui să le impregneze și prin aceasta să imite serafimii. Dar această imitație nu ar trebui să fie artificială, nu ar trebui să existe nimic în ea care să semene cu actorii. Se știe că actorii intră în rolurile lor în așa fel încât, reproducând discursurile și acțiunile ticăloșilor, oamenilor virtuoși, regilor, eroilor, să semene cu cei pe care îi reprezintă. În sufletul lor, ei nu au nimic în comun cu ticăloșii, oamenii virtuoși etc., dar prin puterea imaginației lor ei se pun artificial în poziția acestor persoane, își adoptă starea spirituală și le reproduc atât de viu, atât de natural, ca și când ei înșiși ar fi ticăloși, virtuoși etc. Nu ar trebui să existe nimic de acest fel în iubitorii de cântări bisericești, când cântă praisul Domnului. Pentru actori, totul este inventat - sentimente inventate, pasiuni inventate, oricât de viu și natural le înfățișează. Dar ce să facă dacă, cu toată dorința lor, iubitorilor de cântări bisericești le lipsește această cordialitate, dacă în inimile lor nu simt acea iubire, evlavie și devotament deplin față de Domnul, care este impregnată de cântarea serafimilor? Să ne amintim ce a spus Isaia când L-a văzut pe Domnul într-o vedenie și a auzit serafimii cântând. Lauda spiritelor curate a produs întristare în sufletul profetului. El însuși și-ar fi dorit să ia parte la lauda lor, dar comparându-se cu ei, nu putea decât să spună: „Vai de mine, sunt mort! Căci sunt un om cu buze necurate și locuiesc și între un popor cu buze necurate și ochii mei au văzut pe Împăratul Domnului oștirilor” (Isaia 6:5). S-a gândit cu smerenie că înaintea tronului Domnului, cântat de serafimi, buzele sale necurate erau nevrednice să cânte laudele lui Dumnezeu împreună cu cântăreții fără păcat. Și așa unul dintre serafimi, la porunca lui Dumnezeu, a curățat buzele smeritului prooroc atingându-le cu un cărbune aprins și de atunci a început să slujească Domnului cu buzele curățate. Având în vedere acest exemplu, iubitorii de cântări bisericești, de fiecare dată când încep această lucrare sfântă, să-și mărturisească cu smerenie nevrednicia, sărăcia sentimentelor serafimilor în ei înșiși, necurăția inimii și buzelor lor și să se întoarcă la Domnul oștirilor cu o rugăciune, să le dea cinstea să-L cânte cu buze curate și inimile lor, să nu intre în nevrednicii și nevrednicile lor, care se uită la cei smeriți, nu le disprețuiește cântarea. Amin. (Prescurtat din Soulful Reading, 1887, februarie, p. 185-189). A. Opinia Sfinţilor Părinţi ai Bisericii despre cântarea comună bisericească Sfinții Părinți și profesori ai Bisericii laudă foarte mult cântarea bisericească comună. Sf. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu († 107), ucenic al Sfantului Apostol Ioan Teologul, spune: „La o adunare generala sa aveti o rugaciune comuna, in dragostea voastra armonioasa si armonioasa, cantati laudele lui Hristos Iisus si toti formati un singur cor, pentru ca, fiind plini de aceeasi gandire de bucuria lui Dumnezeu, sa incercati sa va convingeti cu un singur glas. faceți totul în aceeași minte a lui Dumnezeu, nu credeți că va veni ceva lăudabil de la voi, dar în adunarea generală să aveți o singură rugăciune, o singură minte, o singură speranță în iubire și bucurie imaculată - și nu este nimic mai bun decât El, ca și cum ar fi un singur altar al lui Dumnezeu se lipsește de pâinea lui Dumnezeu. Dacă rugăciunea a doi (Matei 18:19) are o mare putere, atunci cu cât mai puternică este rugăciunea unei biserici întregi. Prin urmare, cine nu merge la adunarea generală, s-a mândru și s-a condamnat pe sine, căci este scris: „Dumnezeu rezistă celor mândri” (Prov. 3:5:45). Alcătuiți-vă, fiecare dintre voi, câte un cor, pentru ca, fiind de acord într-un gând, după ce a început un cântec către Dumnezeu la unison, să-l cântați în unanimitate Tatălui prin Isus Hristos, pentru ca El să vă asculte și, pe baza faptelor voastre bune, să vă recunoască ca mădulare ale Fiului Său. Căci dacă sunteți împreună, atunci forțele lui Satana sunt răsturnate și, prin unanimitatea credinței voastre, faptele lui dezastruoase sunt distruse” (Sf. Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu. „Epistola către Magnezieni”, capitolele III, VI și VII; „Către Romani”, capitolul II; „Către Smirnanii, „Cap. V și XII). Sfântul Iustin Filosoful († 166), vorbind în scuze, sau în discursurile sale defensive, despre creștini, se exprimă astfel despre rugăciunea Bisericii lui Hristos: „În adunarea generală pe cei luminați (prin botez) îi conducem pe cei luminați, pentru a săvârși cu toată râvna rugăciuni comune cu toată râvna, pentru ca noi să ne arătăm credincioșii ai tuturor, ca adevărați. poruncă de a primi mântuirea veșnică. Aici ne salutăm cu sărutul iubirii. Aici creștinii își cântă cântările în triumful sufletului și nu au nevoie să sporească acest triumf cu sunetul armelor morților, iar jertfa lor este jertfa unui duh, care cântă cu sufletul și cu inimii lor. (Justin Filosoful, „Prima scuză”, capitolul LXVII și „A doua scuză”). Sfântul Atanasie cel Mare († 373), zelot al cântului general unanim în biserică, la întrebarea: „De ce se cântă psalmii în biserică în ritm măsurat și în cântare?” - răspunde: „Domnul, dorind ca melodia cuvintelor să fie un simbol al armoniei duhovnicești a sufletelor (a celor care se roagă), a poruncit să se cânte măsurat psalmii și să se citească în cântare; însoțirea psalmilor cu cântarea nu înseamnă grija pentru eufonie, ci semn al stării armonioase (a celor care se roagă).” (Vezi Filaret Chernigovsky „Recenzia istorică a cântărilor”, Cernigov, 1864, partea I.). B. Gânduri despre necesitatea introducerii cântului bisericesc comun în viața poporului rus Având în vedere influența extrem de benefică a cântării generale bisericești asupra minții și inimii celor care se roagă, ar fi foarte de dorit ca și aici, peste tot și cât mai des posibil, cântări sfinte să fie cântate; cum ne-am dori ca ele să fie cântate în sfintele noastre biserici nu numai de glasurile umililor clerici, ci și de corurile generale ale tuturor celor prezenți, pentru ca mulțimea credincioșilor cu o singură gură și o singură inimă să slăvească și să slăvească pe Domnul, minunat în sfinții Săi, minunat în iubirea Sa infinită pentru neamul omenesc. Cum ne-am dori ca cântecele noastre sacre să fie auzite nu numai în bisericile noastre, ci și în casele noastre și în afara lor - pe câmpuri, pajiști, în ateliere și, în general, la serviciu și în timpul liber. Din păcate, peste tot auzim cântece, dar nu pe cele potrivite... Să mai cântăm cântece despre sfânta noastră patrie, despre patria noastră, despre gloria și durerea ei trecută; să lăsăm în ele să se cânte aspectele cotidiene ale vieții noastre; să se cânte în ele iubirea, dar iubirea curată, sfântă, iubirea de familie, iubirea conjugală, iubirea frăţească şi altele asemenea. Dar toate așa-zisele noastre cântece populare sunt așa? Aici, lângă o casă în care se vând băuturi amețitoare, se aud voci sălbatice, urâte, de oameni beți sau pe jumătate beți; şi câtă neruşinare, limbaj urât şi ruşine sunt în aceste cântece! Acolo, în depărtare, se aud vocile tinereții... și în aceste cântece vei auzi mereu ceva serios, sincer, extrem de moral? Și în așa-zisele noastre cântece de dans răvășite, nu căutați nimic care merită. Și de ce nu ar trebui să-și găsească loc în rândul tinerilor noștri cântători și printre oamenii noștri în general cântecele noastre sublime, extrem de morale, în locul diferitelor cântece păcătoase și blasfemiante? Nu este cazul în această privință printre alte popoare creștine heterodoxe. Un cântec religios comun, unanim, se aude foarte des în bisericile lor; Se aude adesea în familiile lor și în asociațiile de muncitori, în ateliere. În ce mod putem iniția și răspândi cântecul religios comun atât în ​​biserici, cât și în afara bisericilor - de acasă în casă? Răspunsul la această întrebare, în opinia noastră, este simplu: trebuie să învățăm copiii cântece bisericești de la o vârstă fragedă. Lăsați copiii de la școală să se obișnuiască să cânte cântece bisericești și, încetul cu încetul, aceste cântări sacre se vor înrădăcina în ei, vor deveni un obicei și, ulterior, vor deveni o necesitate pentru ei. Acesta este o modalitate fiabilă de a introduce cântările corale comune ale cântecelor sacre în uz comun și răspândite în case și biserici. Slavă Domnului, acum școala noastră parohială se ocupă de asta. Și tot ce putem face este să ajutăm școala în această problemă cu niște donații materiale și, cel mai important, asigurându-ne că ne trimitem copiii atât la școală, cât și la biserică. Convorbirea nr. 3. Despre răsplata celor care cântă în biserică I. Unii creștini le place să își reverse sentimentele de rugăciune în cântările bisericești și să participe de bună voie la el. Ca să nu mai vorbim de faptul că cântatul în general ar trebui să fie un lucru plăcut pentru cântăreți, în același timp este și un lucru util pentru aceștia. Căci, în primul rând, Biserica lui Dumnezeu își amintește în mod special de ei într-una dintre cererile ei către Domnul și, prin aceasta, cere îndurarea Sa specială pentru ei și, în al doilea rând, este utilă pentru că din viața sfinților aflăm că atât Preasfânta Maicuță, cât și sfinții locuitori ai cerului iubesc pe cei care cântă în biserică și le arată favoarea Sa deosebită. Un miracol asemănător cu acesta îl găsim în viața Sfântului Ioan Kukuzel (mem. 1 oct.). Odată, după ce sâmbătă a scandat acatistul, după priveghi, Ioan s-a așezat în uniformă (cum se numesc scaunele frățești) - vizavi de icoana Maicii Domnului, în fața căreia se citea acatistul, iar un somn subtil i-a liniștit oboseala. — Bucură-te, Ioane! – spuse deodată o voce blândă. Ioan se uită: Maica Domnului a stat înaintea lui în strălucirea luminii cerești. „Cântă și nu te opri din cântat”, a continuat ea, „Nu te voi lăsa pentru asta.” La aceste cuvinte, Maica Domnului i-a pus un ducat în mâna lui Ioan și a devenit nevăzută. Ioan s-a trezit și a văzut că într-adevăr în mâna lui dreaptă zăcea un chervonets (zlatnitsa). Lacrimi de sinceră recunoștință au curs din ochii cântărețului: a plâns și a binecuvântat mila și favoarea inefabilă a Reginei Cerului față de el. Cervoneții au fost agățați de icoana Maicii Domnului, în fața căreia Ioan a cântat și a fost răsplătit cu o înfățișare cerească, iar din icoană s-au făcut minuni uimitoare. De atunci, Ioan a început să-și supună ascultarea corului cu mai multă sârguință decât înainte („Athos Patericon”, partea 1, p. 186). S-au apropiat pe rând de fiecare dintre părinții în picioare, forțându-i să se spele; unul le-a dat praf, celălalt apă curată și apoi un prosop pentru uscare. Au venit la mine și mi-au spus cu o voce tristă și liniștită: spală-te și tu. Mi-am întins mâinile necurate la apă curată și am spălat atât de multă murdărie și atât de multă duhoare, încât cu greu puteam suporta eu însumi.”1 b) Acum să spunem că la fiecare slujbă a Sf. Biserica se roagă pentru cei care cântă. Acesta este al doilea premiu pentru cântăreți. Destul de Sf. Biserica are și rugăciuni voite pentru cei care cântă. Să spunem doar despre un lucru: îl poți auzi adesea în timpul Privegherii Toată Noaptea. Acest cântec de rugăciune sună astfel: „Imnurile tale, Născătoare de Dumnezeu, Izvorul vie și neinvidios, întemeiază-ți fața unită spiritual în slava ta dumnezeiască, dăruiește cununi de slavă” (al treilea cântec al Irmosului Învierii lui Katav și canonul Maicii Domnului). Cu aceste cuvinte Sfânta Biserică se roagă Maicii Domnului să-i întărească pe cei ce cântă în slava Sa dumnezeiască și să le dea cununi de slavă în viața lor viitoare. Tu, iubitele mele, cântă laude Maicii Domnului, Maica Domnului mijlocește pentru tine înaintea Fiului Său Domnul; Când cânți laude sfântului lui Dumnezeu, el mijlocește pentru tine înaintea Domnului, pentru ca tu să fii participant la slava divină și să primești cununa acestei glorii în viața viitoare. Fiecare dintre noi știe că cântatul este o parte esențială a închinarii creștine. Cântarea alternează constant în închinare cu lectura și rugăciunile. Și cu cât slujba este mai solemnă, cu atât cântarea, foarte variată și solemnă, predomină în ea în fața lecturii. Este clar de ce nu numai în cultul creștin și evreiesc, ci și în închinarea păgână - în orice timp și între toate popoarele, atât în ​​rândul barbarilor, cât și în rândul grecilor și al romanilor - cântatul era o componentă necesară, și o componentă iubită. Ca și viața de zi cu zi, un cântec dă vitalitate și varietate, eliberând viața de monotonie și monotonie și face viața mai mult sau mai puțin plăcută, încântându-i amărăciunea; De asemenea, cântatul dă vitalitate și varietate slujbelor divine și ajută slujirea să aibă un efect mai puternic asupra sufletului unei persoane atunci când alternează la timp cu rugăciunile și lectura. Iar Sfântul Apostol Pavel dă un sens și mai înalt cântării duhovnicești. El nu numai că atribuie cântului spiritual puterea și capacitatea de a-i edifica pe credincioși și de a-i educa moral, dar îi atribuie și o semnificație benefică și educativă foarte înaltă. Apostolul arată credincioșilor în cântarea spirituală unul dintre mijloacele de a aprinde în ei înșiși darurile Duhului Sfânt, de a fi umpluți cu Duhul. „Fiți plini de Duh”, spune Sfântul Apostol, vorbindu-vă în psalmi și imnuri și cântări duhovnicești, cântând și cântând în inimile voastre Domnului” (Efes. 5, 18-19). II. Și într-adevăr cântarea duhovnicească, având un efect benefic asupra tuturor puterilor spiritului uman, promovează fiecare dintre aceste puteri în cea mai bună, cea mai deplină asimilare a darurilor Duhului Sfânt inerente ei și astfel ajută spiritul nostru să fie umplut de Duhul Sfânt. a) Cântecele și cântecele sunt unul dintre cei mai buni conducători în mintea oamenilor cu anumite gânduri, opinii, principii, scopuri. Cântecul este în mare parte laconic și scurt. Nu prezintă acest subiect sau acela în toate detaliile și detaliile sale, în întregime. Dar acest lucru nu împiedică în niciun caz cântecul să acționeze irezistibil asupra minții oamenilor, captivându-i în favoarea anumitor principii și scopuri, imprimând ferm aceste principii și scopuri în mintea oamenilor. Prin însăși concizia sa, cântecul face mai ușoară asimilarea ideii sale principale, care de obicei este enunțată cu forță și claritate, făcându-l mai ușor de asimilat pentru toată lumea, chiar și pentru persoanele care nu asimilează cu ușurință ceea ce este transmis de alții. Mai mult, acţionând simultan atât asupra minţii, cât şi asupra sentimentului, cântecul ajută o persoană să perceapă mai viu, cu mai multă inimă gândul transmis de acesta; iar gândurile ajută la înrădăcinarea profundă nu numai în minte, ci și în inima unei persoane, și astfel cresc mai adânc, cu multe rădăcini, în sufletul persoanei. Atunci am învăța prin experiență că jugul lui Hristos este bun și povara Lui este ușoară (Matei 11:30), că poruncile lui Hristos nu sunt grele (1 Ioan 5:3). Atunci ostenelile și isprăvile vieții creștine nu ne-ar împovăra, ci ne-ar încânta, ne-ar atrage și ne-ar urca cu bucurie din exploatare în exploatare... II Ι. Dragoste, frati si surori, cantatul duhovnicesc, atat de mantuitor si de binefacere pentru sufletele crestine... Vizitati fara lene bisericile lui Dumnezeu, pentru ca aici urechile voastre sa fie incantate duhovnicesc prin cantarea duhovniceasca si pentru ca impreuna cu cantarea duhovniceasca sa va patrunda in mintea voastra adevarul lui Hristos, voia Sf. dorinta, in inima voastra Sf. Sf.... Nu numai sa nu cantati, ci si sa va exersati cu harnicie in casele voastre duhovnicesti, ci si sa ne exersati cu harnicie. mame! Faceți din cântarea spirituală o parte din rugăciunile voastre de dimineață și de seară împreună cu copiii voștri și veți vedea roadele bune ale acestei bune practici. Copiii tăi vor iubi rugăciunea combinată cu cântatul din copilărie, iar tu nu va trebui să te întristezi, așa cum se întristează mulți părinți acum, din cauza lipsei de iubire față de Dumnezeu și a credinței în copii, de necredința totală. Sfântul Atanasie cel Mare, întemeietorul Bisericii din Alexandria, s-a născut în jurul anului 296, arhidiacon - apărător al credinței la Sinodul I Ecumenic, după moartea episcopului Alexandru, episcop, și în curând arhiepiscop al Alexandriei, de-a lungul vieții campion al Ortodoxiei, care a suferit foarte mult din cauza arienilor, care au petrecut în exil cu 46 de ani în urmă. Preocupările Sf. Gândurile lui Afanasy despre turma sa au fost exprimate în îmbunătățirea cântării bisericești. Iată ce scrie despre el fericitul. Augustin: „Pentru mine”, spune Augustin, „cel mai bun lucru este ceea ce mi-au spus despre episcopul alexandrin Atanasie, care l-a pus pe cititor să cânte psalmii în așa fel încât să pară că mai degrabă citește decât să cânte” 2 (Conf. Lib. X p. 34). Potrivit lui Atanasie: „Domnul, dorind ca melodia cuvintelor să fie un simbol al armoniei duhovnicești a sufletului, a poruncit psalmii să fie cântați măsurat... citiți într-o cântare... Însoțirea psalmilor cu cântatul nu înseamnă grija pentru eufonie, ci semn al stării armonioase a gândurilor spirituale. se uită la mintea lui Hristos și se gândește numai la tot ce este mai bun.” Atanasie cel Mare este creditat cu participarea la ceremonia Liturghiei „Darurilor preasfințite”; conform înființării sale, creștinii din Alexandria petreceau Postul și Paștele cântând psalmi și cântări (vezi „Recenzia istorică a imnurilor”, Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului). II. Sfântul Vasile cel Mare, (334–379) - un ascet al evlaviei, un mentor neobosit al turmei sale, arhiepiscop de Cezareea din Capadocia și profesor ecumenic. Este cunoscut ritualul său al Sfintei Liturghii cu rugăciuni foarte lungi. Sfântul Vasile, încă înainte de episcopatul său în grad de presbiter, a compus multe cântări diferite: „Am încercat neîncetat”, scrie el unui turmă, „să potolesc răzvrătirea patimilor din tine cu mii de cântări dulci diferite... adu-mi în minte psalmodia eufonică”. Devenit arhipăstor, el și-a introdus propriul rit de Liturghie și a organizat un magnific cânt antifonal, hipofonic și coral, adică cânt de toată congregația. Unii dintre locuitorii din Cezareea s-au opus cântării antifonale alternante în cor, dar Vasile cel Mare i-a adus în fire, explicând că cântarea antifonală exista deja în multe biserici 3 . „Uite”, spune el, „nu încordezi un țânțar, te angajezi în studii subtile ale sunetelor vocii folosite în psalmodie și, în același timp, încalci cel mai important lucru?”... („Opere ale Sfinților Părinți”, VII, pp. 76–79). Asta spune Sf. Vasily despre tipurile de cântare pe care le-a stabilit el însuși: "Ridicându-se din rugăciune, poporul sta (îngenunchiat) pentru psalmodie. Împărțindu-se în două părți, cântă alternativ..." Sau "unul începe să cânte, iar ceilalți cântă împreună" - cântând hipofonic; sau „cu o singură gură și o singură inimă cântă”... („Epistola 63 către Cezareea”, vol. 3, p. 36) – acesta este cânt simfonic. Împăratul arian Valens, dușmanul lui Vasily, a auzit această cântare. O parere interesantă a Sfântului Vasili despre motivul pentru care cântarea este atașată o melodie: „Duhul Sfânt știa”, spune el, „că este greu să conducem neamul omenesc la virtute și că, din cauza înclinațiilor noastre către plăcere, suntem neglijenți cu privire la calea cea dreaptă și, deci, ce să facem? Plăcerea cântării dulci se amestecă cu învățătura, atât de dulce și atât de plăcută. acceptă discret ceea ce este util în cuvânt.” Din lucrările lui Vasile cel Mare sunt împrumutate cântece ale Triodului Postului Mare despre calitățile unui post mântuitor: „Postim cu un post plăcut” etc. Îi mai atribuie: „Cinele Tale ascunse...”, „Să tacă...”, „Ferice de cel ce vine...”, „Am văzut lumina...”, „Să se umple buzele...”. („Recenzie istorică a cântărilor”, Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului, p. 105–125). III. Sfântul Ioan Gură de Aur s-a născut în jurul anului 347, în Antiohia Siriei; a primit o educație largă alături de evlavia creștină. Pentru acesta din urmă, Meletie, episcopul Antiohiei, l-a iubit mai ales pe Ioan, iar în 369 l-a făcut cititor; după 12 ani a fost hirotonit diacon, după 5 ani a fost hirotonit preot, iar în 398 a fost hirotonit arhiepiscop al Constantinopolului. Fiu de părinți nobili cu o educație excelentă pentru vremea aceea, Sfântul Ioan Gură de Aur nu i s-a rușinat să accepte titlul minor de cititor bisericesc, „cântăreț al slavei lui Dumnezeu”. Trist de nevrednicia sa, Ioan s-a retras chiar în deșert, unde avea să petreacă 4 ani cu pustnici stricți: „la primul cântat al cocoșilor s-au ridicat acolo să se roage, au cântat cântări sacre și au citit Scripturile”... Nu este de mirare, așadar, dacă Ioan a apărut ca „Hrisostom”, prețios în isprăvile sale de propovăduire a cuvântului lui Dumnezeu. Bizantinii răsfățați au părăsit circul și teatrul pentru a asculta dulci discursuri ale lui Ioan. Învățatul arhipăstor, apărător al Ortodoxiei, nu a putut, desigur, să nu fie atent la slujbele bisericești: bine organizate, au fost importante și pentru el, alături de predică, un instrument de învățătură. Cunoaștem ritul Liturghiei lui Hrisostom; iar în conversațiile, cuvintele și interpretările sale există multe instrucțiuni liturgice și statutare diferite. Lampa cea mare a Bisericii a murit în 407. Ritul Liturghiei este cea mai importantă lucrare liturgică a lui Hrisostom. Deja sub Ioan s-au cântat antifoane (de exemplu, Ps. 145 și de Paști „Astăzi, fă-o”), la intrare: „Vino să ne închinăm”, înainte și după Evanghelie: „Slavă Ție, Doamne”, „Milostivirea lumii”, „Îți cântăm”, „Sfinte”, „În timpul împărtășirii noastre”, „Tatăl nostru”. vezi.” Sub Hrisostom (la început) poporul a participat și la cântarea cântărilor liturgice 4. Au fost adesea tulburări în cânt; În consecință, s-a simțit nevoia unui alt rit mai bun al cântării, ca un cler special să facă privegheri și slujbe de rugăciune toată noaptea, în special pentru slujba cea mai sfântă a Liturghiei. Clericii cântăreți de sub Hrisostom au fost izolați. Chiar și mai devreme, în rândul cântăreților s-au petrecut adesea abuzuri (Conciliul de la Laodiceea, pr. 15, 23–25): elemente ale cântării teatrale au fost introduse în cântarea bisericească 5 ; același lucru s-a întâmplat sub John. În denunțarea cântării obscene, Hrisostom le adresează cântăreților cuvintele sale: „Bietul nefericit! (cântăreț nemodest) ar trebui să repeți laudele îngerești cu trepidație și evlavie, dar introduci în biserică obiceiurile dansatorilor, fluturând brațele, bătând din picioare, mișcându-ți tot trupul.” Pentru a înăbuși acest lucru, împărăteasa le-a dat cântăreților un profesor special, un director de înmormântări, care, bineînțeles, nu fără îndrumarea lui Hrisostom, pregătea imnuri pentru cânt și preda cântatul. Cântarea, trebuie presupusă, s-a dovedit a fi foarte bună: „cântăreții au muncit din greu, dar oamenii erau încă viguroși, cântăreții au muncit din greu, dar oamenii erau încă puternici” (Opere ale lui Ioan Gură de Aur, vol. 2, pp. 718–720). Sub Hrisostom, cântatul armonios și ordonat i-a învins și pe eretici. Când arienii au început să confunde poporul cu cântatul antifonal cu refrenele eretice, Ioan a aranjat alternarea cântării corului, indicând vechea doxologie „Slavă Tatălui și Fiului” ca cor pentru ortodocși: ortodocșii i-au întrecut pe arieni în cânt și ordinea armonioasă a închinării despre cântatul multi-atractiv și nici unul dintre cei mai atractivi. Nu se poate abține să cităm câteva instrucțiuni ale lui Hrisostom despre cântat: „Psalmii sunt îmbrăcați cu melodii... pentru ca toți, duși de cursul lin al versurilor, să proclame cântările sacre cu o râvnă desăvârșită. Nimic nu emoționează, inspiră atât de mult spiritul, nimic nu desprinde de pământ atât de mult decât cântatul armonios, ca un cântat al naturii, cântând după regulile sfinte ale naturii... poezia; copilul se liniștește ascultându-le, iar drumul este mai ușor și mai rapid când cântă, iar munca lucrătorului este mai ușoară când cântă, pentru ca diavolul să nu-i corupă pe oameni cu cântări voluptuoase” (Fil., p. 140–184). Sfântul Ioan sfătuiește și îndeamnă adesea în case, în particular, să cânte imnuri sacre în loc de cântări lumești, care sunt nepotrivite pentru castitatea unui creștin: „Cei care cântă (cel divin) sunt umpluți de Duhul Sfânt, așa cum cântările lumești inspiră duhul satanic”. Sf. Ioan Gură de Aur este creditat cu lucrările preliminare privind dezvoltarea unui sistem de osmoglas bisericesc. (Vezi „Recenzia cântecelor rusești”, Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului). IV. Efraim Sirul. „Sfântul Efrem a muncit din greu pentru a organiza ritul cântării bisericești” - așa îl definește un biograf pe imnistul Efrem, un ascet sirian, un om de profundă smerenie și evlavie, care, din smerenie, abia a acceptat rangul de diacon de la Odesa și a murit în 378. În secolul III și herescicul său Vardes, dicicul său. A apărut Armonius, care a îmbrăcat învățăturile false ale profesorului său în cântece și „le-a pus pe muzică cu glas dulce: cu armonia versurilor, Armony i-a captivat pe ascultători”. Efrem, știind bine că edessienii iubeau muzica și cântatul și vrând să-i distragă de la cântările necunoscute 6, a adunat fecioarele votive și le-a învățat cântări „compuse din înalte verbe spirituale” („Istoria Bisericii”, Florin, 1881, pp. 47–83), le-a învățat să cânte, alternativ, între ele. cor și, ca un cântăreț inspirat, le-a dat melodii muzicale și le-a învățat legile cântului...” (Eastern Bible, vol. I, p. 47). Sfântul Efrem l-a învins pe Armonius: el, împrumutând armonia eretică, a îmbrăcat cu ea (desigur, împrumutând doar structura ei) adevărata învățătură a credinței” (Teodoret, cartea a IV-a, cap. 29). Așa a organizat Efrem cântarea liturgică siriană. V. Sf. Roman Dulce Cântăreț, originar din Emeth, în Siria, a trăit la sfârșitul secolului al V-lea și începutul secolului al VI-lea. S-a remarcat din tinerețe prin evlavia și sârguința în slujba bisericii; a slujit ca „sacristan” în biserica Sf. Sofia din Constantinopol. Fiind analfabet și i s-a acordat titlul de cleric doar pentru evlavia sa, Roman a primit mare durere de la colegii săi alfabetizați. Odată, în ajunul Nașterii lui Hristos, l-au ademenit chiar la amvon și i-au spus: „Ai fost cinstit cu o parte egală cu noi... cântă precum noi.”... Roman nu putea. Rușinat la întâlnirea poporului și a regelui, Roman a plâns și după slujbă, când toți au ieșit din biserică, a căzut în fața chipului Maicii Domnului și s-a rugat cu ardoare... Înțelept în mod miraculos de Maica Domnului, care în vis a pus în gura lui Roman un sul scris (Roman a mâncat-o), la Privegherea Toată Noaptea, când a venit la conac și a cântat la pulpit, când s-a urcat în conac, romanul a urcat la pulpă. compusese: „Virgin today”. dă naștere pe cel atot-important...” Toți au rămas uimiți, gustând dulceața cântării înțeleptului nebun. Frații jignați i-au cerut iertare și ei înșiși au învățat să cânte de la el... Sf. Roman a scris o mie de condacii și ico-uri ale Maicii Domnului, ale Domnului și ale sfinților speciali. „Din gura lui curge ca un râu de înțelepciune...” citim în viața lui Roman („Cheti-Minei”, 1 octombrie); „Citara cu glas dulce... cântă sonor și învață capete să slăvească (sa) singura lumină a Divinului cu cântece neîncetate”, cântă Sfântul despre Roman. Biserica (Fil., pp. 197–205). (Vezi „Calendar și carte de referință” de N. Vseslavinsky). VI. Sfântul Andrei al Cretei. Sfântul Andrei s-a născut la începutul secolului al VII-lea la Damasc. Până la vârsta de șapte ani, a fost mut, iar când mutitatea i s-a rezolvat în mod miraculos prin împărtășirea Trupului și Sângelui lui Hristos, părinții l-au trimis să studieze Sfintele Scripturi și diverse științe. În al 14-lea an de viață, a venit la Ierusalim și aici s-a dedicat vieții monahale. Atunci marele Sofronie, exemplu de înțelepciune și virtute pastorală, a ocupat sfântul tron. S-a îndrăgostit de tânăr pentru mintea lui strălucitoare, caracterul blând și inima curată și l-a făcut notar sau scrib în biserică. Când Sfânta Sofia a descris viața Sfintei Maria Egipteanca, Andrei și-a compus marele canon. Poate că Sf. bărbații, de comun acord, s-au ocupat - unul cu o narațiune pocăită, celălalt cu un cântec pocăit, pentru a trezi un spirit pocăit în creștinii palestinieni. Deja jugul musulman pătrundea treptat în zonele înconjurătoare și amenința Sf. pământ. Era necesar să se acorde sufletele credincioșilor și să le deschidă buzele la rugăciunea pocăită. În același timp, călugărul Andrei și-a compus probabil și celelalte imnuri penitenciale. De asemenea, este probabil ca unele dintre imnurile solemne ale Sfântului Andrei să fi fost compuse de el în același timp pentru ai consola pe credincioși. Când cetatea sfântă a fost luată de arabi, sfântul Patriarh Sofronie a murit din gândul îndurerat al urâciunii pustiirii din sfântul locaș (în anul 644). După moartea sa, Sfântul Andrei a rămas nedespărțit în orașul sfânt până când a fost trimis de Patriarhul Teodor la Sinodul VI Ecumenic, convocat împotriva monoteliților (în anul 680). Având numai treapta de diacon, Sfântul soț, în cuvintele scriitorului său de viață, „în acea catedrală s-a făcut sfântul părinte și însuși împăratul, cu har de dragul Sfântului Duh, și s-a umplut de el: căci au văzut în el nu numai înțelepciune și artă de carte în Biserica Ortodoxă, ci și pe un sfânt părinte viețuitor pe placul sfântului și al sfântului ajutor. lot, luptă cu putere după evlavie” 9. La Constantinopol a adus cu el Viaţa lui Sofronie a Venerabilei Maria Egipteanca şi Marele său Canon al pocăinţei. Ambele aceste creații au fost apoi incluse în slujba Postului Mare 10 și de atunci au fost oferite în mod inseparabil atenției credincioșilor în a patra a celei de-a cincea săptămâni a Postului Mare la Utrenie. Slava isprăvilor Sfântului Andrei în lupta sa împotriva ereticilor și elocvența lui înduioșătoare i-au câștigat faima în întreaga Biserică și l-au determinat pe împăratul Iustinian al II-lea să-l cheme în capitală de la Ierusalim, unde s-a retras la sfârșitul sinodului, dorind ca Sfântul Mormânt să-și termine isprăvile monahale. Prin alegerea Bisericii, a fost instalat ca Arhiepiscop al insulei Creta. Dar și la amvonul episcopului, până la sfârșitul vieții, Sfântul arhipăstor și-a păstrat modestul titlu de „Ierusalim” sau „călugăr Ierusalim”. A murit în 712. Pomenirea sa este prăznuită de Biserică pe 4 iulie. Sfântul Andrei al Cretei deține următoarele imnuri penitenciare: canonul cel mare, canonul de brânză de miercuri, cele cinci trei cântece cântate la Compline în primele cinci zile ale Săptămânii Mare și multe stichere de penitență. Pe lângă cântecele penitenciale, a compus multe cântece de sărbători; dar chiar și în aceste cântări ale sale se aude adesea suspine adânci ale unui duh pocăit și smerit. Lui îi aparțin următoarele cântece de sărbătoare: pentru învierea drepturilor. Lazăr, în săptămâna Sfinților Mironosiți, la sfârșitul Rusaliilor, la zămislirea Sfintei Ana, Nașterea Sfintei Fecioare Maria, Nașterea Sfintei Fecioare, Nașterea lui Ioan Botezătorul, Apostolii Petru și Pavel, Ignatie Dumnezeul Purtător, Mucenicii Teofil și Trofim, la Tăierea Capului Sfântului Ioan Botezătorul. De asemenea, a compus foarte multe stichere pentru zilele Domnului și sărbătorile Maicii Domnului și pentru zilele sfinților 11. Cea mai remarcabilă dintre creațiile acestui sfânt imnist este Canonul cel Mare, altfel numit canonul pocăit sau care atinge. Potrivit Bisericii, este plin de nenumărate tandrețe și are o voce atât de dulce, încât este în stare să înmoaie și să stârnească sufletul cel mai crud la bunătate 12 . Și într-adevăr, acest cântec este grozav atât prin înălțimea gândurilor și puterea de exprimare, cât și în vastitatea sa și este extrem de capabil să trezească într-o persoană o conștiință profundă a păcătoșeniei sale și a adevărată, profundă regretă, pentru că este o amară, care ajunge până în adâncul spiritului și zguduie inima, plângere pentru păcatele omenești, dar însoțită de o plângere creștină însoțită de o speranță caldă a lui Dumnezeu. milă. "De unde să încep să plâng faptele vieții mele nenorocite? Ce început, Hristoase, voi face pentru această jale de acum? Dar, cum ești milostiv, dă-mi iertarea păcatelor." Acest prim tropar al canonului este ideea principală, dezvăluită în toată deplinătatea în cele 250 de tropare ale sale. VII. Sfântul Ioan Damaschinul. Sfântul Ioan s-a născut la Damasc 13 la sfârșitul secolului al VII-lea sau începutul secolului al VIII-lea 14 din părinți creștini și nobili. Tatăl său, Sergius, a slujit la curtea califului din Damasc Abdal-Malek și, în ciuda urii și dușmăniei crude a adepților sălbatici ai lui Mahomed împotriva creștinilor, a fost iubit și respectat de suveranul său. În această stare, el a servit drept refugiu și protecție de încredere pentru tovarășii săi credincioși care au suferit sub jugul musulman, au mijlocit pentru cei asupriți, au răscumpărat prizonierii, au eliberat prizonierii și, în general, a încercat să dea ajutor tuturor celor aflați în nevoie, pe care le putea, în funcție de starea și influența sa asupra treburilor publice („Cheti-Minei”, 4 decembrie; Vies par, Goddes. Ioan era singurul fiu al lui Serghie; dar din compasiune, Serghie a primit un orfan, l-a adoptat și l-a crescut împreună cu propriul său fiu; a fost Cosma, mai târziu episcop de Maium. Mentorul lui Ioan și al fratelui său logodnic a fost un călugăr foarte educat, numit și Cosma, originar din Calabria, luat prizonier de arabi și răscumpărat din captivitate de Serghie 15. Sub conducerea acestui om învățat și evlavios, copiii lui Serghie au primit cea mai completă educație la acea vreme. După ce și-a terminat lucrarea, Cosma și-a prezentat elevii părintelui tutore și a spus: „Iată, dorința ta este împlinită, copiii tăi au terminat întregul curs și mă depășesc în cunoștințele lor; nu mai au nevoie de îndrumător: ei înșiși pot fi mentori pentru alții, așa că te rog, lasă-mă să merg la o mănăstire, ca să învăț eu însumi viața cea mai înaltă duhovnicească de la oamenii cei mai înalți”. Apoi, încurajat de pace și daruri de râvnă și recunoştinţă, s-a retras la mănăstirea Sfânta Savva, iar elevii săi au intrat curând în slujba Bisericii lui Dumnezeu. Când Serghie a murit, Sfântul Ioan a fost cinstit chiar mai mult decât tatăl său și, ca și el, a încercat să profite de toate beneficiile funcției sale în folosul creștinilor. Dar Providența lui Dumnezeu l-a pregătit pentru o slujire și mai înaltă, pentru fapte mult mai importante. În 730, împăratul grec Leon Isaurianul a emis un edict care interzicea venerarea icoanelor. Clerul, oamenii de știință și poporul grec, care nu doreau să schimbe Ortodoxia, s-au opus în mod deschis cererii împăratului; dar Patriarhul Constantinopolului Sfântul Herman a fost alungat, școlile au fost distruse, cea mai bogată bibliotecă a Constantinopolului, împreună cu cei mai învățați oameni care se ocupau de ea, a fost arsă, oamenii au fost supuși chinurilor și morții pentru fermitatea lor în ortodoxie, într-un cuvânt, a început o persecuție cruntă a Bisericii lui Dumnezeu, care amintește de toate persecuțiile eclesiștilor și păgânilor. Heurian, VII, XLII, § 5). În această perioadă, când gurile supușilor ortodocși ai împăratului iconoclast erau blocate de tortură și moarte, Sfântul Ioan Damaschinul și-a ridicat pentru prima dată vocea în apărarea Ortodoxiei. Mergând la isprava sa minunată, el exprimă în același timp atât cea mai profundă smerenie, cât și râvna de foc pentru credință. Primul său cuvânt în apărarea cinstirii icoanelor începe astfel: „Din cauza slăbiciunii mele, bineînțeles, ar fi mai bine să tac și să-mi mărturisesc păcatele înaintea lui Dumnezeu, dar, văzând puternica indignare a Bisericii, am hotărât că acum nu este momentul să tac, căci mă tem de Dumnezeu mai mult decât de împărat”. Deși aceasta a fost prima experiență a teologiei Sfântului Ioan, ea însă dezvăluie perfect dogma cinstirii icoanelor pe baza Sfintei Scripturi, a Sfintei Tradiții și în conformitate cu principiile rațiunii sănătoase, astfel încât aproape că nu mai rămâne nimic mai bun de dorit în acest sens. Toate obiecțiile iconoclaștilor înșiși au căzut și s-au risipit când cazul a fost clar prezentat; iar puterea vorbirii, impregnată de o iubire vie și sfântă pentru Ortodoxie, a făcut o impresie extraordinară în mintea și inimile celor care nu s-au răzvrătit în mod deliberat împotriva adevărului, motiv pentru care ochii tuturor s-au întors spre cel mai zelos și mai priceput campion al Ortodoxiei. Dar, în timp ce pentru unii cuvintele lui serveau drept mângâiere, încurajare sau îndemn, pentru alții erau săgeți care loveau chiar în inima, pline de deșertăciune și răutate. Gândindu-se mult la viața monahală, acum s-a lepădat imediat de lume și, în ciuda cererilor califului, care a vrut să-și compenseze nedreptatea cu noi îndurări, și-a părăsit curtea și chiar patria sa. Împărțindu-și toate averile bisericilor, rudelor și săracilor, eliberându-și robii și slujitorii, s-a dus în primul rând la Ierusalim, vrând să cinstească sfintele lăcașuri, iar apoi a venit la Lavra Sfântului Savva rămas acolo pentru totdeauna pentru a practica faptele monahale. În ciuda învățăturii sale și nici a experienței sale suficiente în viața creștină, el a început cu ascultare. Mentorul său era un bătrân simplu, care nu cunoștea științe lumești, dar înțelegea profund știința perfecțiunii spirituale. Temându-se că însăși educația și celebritatea elevului său nu-l va sluji în detrimentul său, dând naștere la îngâmfare și mândrie secretă în el, i-a poruncit să nu facă nimic din propria sa bunăvoință, să nu scrie nimic și nici măcar să învețe pe nimeni vreo învățătură oral, ci să păstreze tăcerea cu raționament. Sf. Ioan și-a ascultat conducătorul în orice, iar ascultarea sa s-a extins până la abnegație completă. Într-un singur caz, el părea să încalce fără să vrea porunca bătrânului. Unul dintre călugării aceleiași mănăstiri, după moartea propriului frate, a apelat la Sfântul Ioan cu cererea de a-i scrie un cântec duhovnicesc ca mângâiere. Rugăciunile, lacrimile și vrăjile fratelui l-au convins pe Sfântul Ioan să-și împlinească dorința: a compus cântece funerare emoționante, care încă sunt cântate de Biserică la mormintele celor răposați: „Din ce dulceață lumească a tristeții nu face parte - oameni care sunt tulburați în zadar”, și așa mai departe, și el însuși a început să fie inspirat în chilia lui. Dar acest act, care aparent a scos la iveală imperfecțiunea la Ioan ca student al vieții ascetice, a servit de fapt ca o ocazie de a descoperi în el perfecțiuni care erau suficiente pentru un profesor de asceți. Mentorul strict l-a expulzat din celula lui pentru neascultare și, în ciuda petițiilor cuiva, nu a vrut să-l accepte din nou. Oricât de crudă și nemerită ar părea o astfel de pedeapsă, Ioan însuși nu se considera nedemn de ea și era gata să îndure totul pentru a-și ispăși ofensa. Închipuindu-se ca un nou Adam, izgonit din paradisul dulciurilor, s-a prosternat cu lacrimi la ușa chiliei întemnițate și a cerut milă pentru sine, ca infractor. Tocmai acest lucru dezvăluia deja în el un exces al acelei virtuți pentru lipsa imaginară a căreia era pedepsit. Dar când bătrânul i-a încredințat o penitență dureroasă (pentru a curăța toată duhoarea mănăstirii) și umilul său ucenic a început imediat să îndeplinească poruncile bătrânului său mentor, atunci s-a descoperit pe deplin că Sfântul Ioan a atins cel mai înalt grad de jertfă de sine și smerenie, motiv pentru care bătrânul însuși s-a grăbit să-l elibereze de pocăință și să-l ridice într-un duh atât de mare, încât Domnul îl ridicase într-un spirit atât de mare. ascet, cu dragoste și respect l-a introdus înapoi în chilia lui. Curățit astfel de gândurile și simțirile pământești și pătimașe, Sfântul Ioan s-a pregătit ca instrument al Duhului pentru a cânta laude lui Dumnezeu Mântuitorul nostru, pentru a mărturisi tainele economiei Sale și pentru a respinge mașinațiile duhului mincinos de la fiii Bisericii Ortodoxe. Însăși Maica Domnului i-a poruncit în cele din urmă bătrânului să elibereze buzele lui Ioan din tăcere și să nu le mai blocheze pentru slava lui Dumnezeu. Din acel moment au început să apară una după alta diverse creații ale Sf. Ioan, dintre care mulți au fost incluși în slujbele bisericii. Potrivit legendei, el și-a început cântările solemne înduioșătoare compunând faimosul irmos (primul ton): „Mâna ta dreaptă victorioasă a fost glorificată în cetate”, în amintirea vindecării miraculoase a propriei mâini drepte. Patriarhul Ioan al Ierusalimului l-a hirotonit pe Sfântul Ioan ca presbiter al Bisericii Ierusalimului și l-a însărcinat să propovăduiască cuvântul lui Dumnezeu în această Biserică; dar el, după ce a învăţat să se teamă de slava lumească ca fiind cel mai primejdios duşman, a părăsit curând această slujire şi s-a întors în singurătatea sa, unde a început în mod liber să adune diverse lucrări în folosul Bisericii. Nemulțumit, însă, numai cu scrierile, Sfântul Ioan, cu râvnă apostolică, a străbătut orașele și orașele Palestinei, îndemnându-i pe creștini să-și păstreze ferm și imuabil tradițiile paterne și să nu se lase dus de lingușirile ereticilor străvechi și moderni. Ultimele zile din viața Sfântului său Ioan le-a petrecut în pace la mănăstirea Sfânta Savva, fără a înceta să studieze până la foarte binecuvântată moarte lucrările de ajutor sufletesc cu care a îmbogățit atât de mult Biserica Ortodoxă. Moartea lui datează din 780; dar cu neîndoielnic certitudine anul morții sale este la fel de necunoscut ca și anul nașterii sale. Pomenirea sa în Biserica greco-rusă este prăznuită la 4 decembrie, în Biserica Apuseană la 6 mai („Lectura de duminică”, 1854, nr. 35). Dar principalele merite ale lui Damaschin, prin care poate fi numit „cel mai important” dintre compozitori, sunt lucrările sale cântare și muzicale. Chiar înainte de Ioan, unii compozitori au apelat la teoria muzicală greacă pentru a o aplica cântului liturgic. Ambrozie în Occident stabilește tetraarmonia, Papa Grigorie o completează; în Orient, Efrem Sirul, Ioan Gură de Aur și Atanasie cel Mare erau deja angajați în dezvoltarea preliminară a cântării bisericești după tipurile de voci (vezi „Buletinul Bisericii”, nr. 13, 1890). Apare Damaschin, care expune sistematic teoria cântului bisericesc, împărțind-o în opt voci bazate pe moduri muzicale grecești. Lucrarea lui Damaschin „Octoechus” este cunoscută ca o aplicație practică a teoriei osmoglasiya bisericii. Aceasta a fost prima carte de muzică creștină care a adus o schimbare în întreaga compoziție a slujbei bisericești. Conținutul actual al acesteia (muzică) este cunoscut; Damaschin deține: stichera pe „Am strigat către Domnul”, stichera de duminică cu dogmatismul Theotokos, sedalny, antifoane, irmos și stichera de laudă. Pentru unele cântece, Octoechos avea o melodie scrisă deasupra textului în semne de cârlig; alții cântau cântece după exemplul cântecelor iotizate, sticherele cu note erau numite „autoconcordante”, iar cântările exemplare din canon erau numite „irmos”. Cântările, cântate după modelul sticherei „autoconcordante”, erau inscripționate cu „asemănări” (cutare și cutare sticheră). În canon, rolul principal a fost jucat de Irmos. „Irmosul dă ordine troparelor și tonul cântării lor... tropariile se măsoară după melodia irmosului, luând aceeași armonie pe care o au irmosul” (Zonara). „Cântăreții în tropare cântătoare se conformează ritmului și tonului irmosului...” (greacă „Typikon”). Conform tradiției Bisericii Greciei, Damascul aparține melodiei „Gustați și vedeți”, capitolul 1, din cântarea heruvimilor, capitolul. 6, „Acum sunt puterile...” și „Reprezentarea creștinilor...” 18. Cântarea așezată de Damaschin este la unison, adică într-un glas, cu un ritm în concordanță cu textul cântării. Mare a fost meritul lui Damaschin pentru contemporanii săi: „Octoechosul” său a fost acceptat în tot Orientul în timpul vieții sale. Spiritul vremurilor i-a atras pe experți imaginari în cânt și pe ignoranți la denaturarea cântului decor și decor al ortodocșilor. Octoechos a făcut un serviciu extraordinar în acest caz; cu cântatul osmonic, închinătorii nu mai erau distrați de varietatea melodiilor, ci un anumit număr de melodii exprimau mai clar spiritul și conținutul cântării; a protejat și cântarea liturgică de invențiile artei ireverente. Cântarea, compusă de Ioan în principal din astfel de melodii capabile să exprime sentimente potrivite unui creștin, a fost simplă, de înțeles pentru sufletul unui creștin și l-a dispus la rugăciune... VIII. Sf. Cosma din Maium. Sfântul Cosma, care și-a pierdut părinții în pruncie, a fost dus din Ierusalim, unde s-a născut, la Damasc de către cuvioșii părinți ai Sfântului Ioan Damaschinul și a fost crescut de ei împreună cu Ioan, nu ca fiu al altuia, ci în egală măsură cu propriul fiu. Când acești oameni cu frică de Dumnezeu au vrut să înceapă educația copiilor lor, Domnul Însuși le-a trimis un mentor, îmbogățit cu toate informațiile utile. A fost bătrânul călugăr Cosma Italianul, care a fost răscumpărat din robie de la sarazini de către părinții Damascului și așezat de aceștia în casa lor ca profesor de acasă pentru copii. Educația tinerilor a mers bine: în curând amândoi au terminat-o împreună. Mentorul a spus că nu mai era în stare să satisfacă curiozitatea studenților săi și s-a retras la cea mai apropiată mănăstire pentru a căuta de la călugări cea mai înaltă, după cum spunea, înțelepciunea, la care știința pământească doar ne conduce. La scurt timp după plecarea bătrânului mentor, părinții sfântului au plecat la Domnul. Ioan Damaschinul; apoi Ioan a luat locul tatălui său sub califul Damascului. Nu se știe dacă Sf. și-a urmat prietenul în noua lui viață dificilă. Cosma. Poate că el, mai devreme decât Ioan, a înțeles valoarea și demnitatea înțelepciunii, despre care le-a vorbit dascălul, iar după îndrumător el însuși, lăsând totul, a intrat în mănăstire. Dar relațiile frățești ale Sfinților prieteni nu s-au încheiat cu despărțirea lor; Sfântul Cosma, se scrie în viața lui, l-a stârnit pe prietenul său, zelosul Ioan, să infirme erezia iconoclastă care se ivise și el însuși a muncit mult în cuvânt și scris împotriva ei. În mănăstire a început să-și compună cântările; dar majoritatea cântecelor sale încântătoare le-a compus deja pe tronul episcopal al orașului palestinian Maium, lângă Gaza, la care Patriarhul Ierusalimului l-a ridicat în 735 pentru înțelepciunea și virtuțile sale. Puține dintre creațiile sale sunt inscripționate cu numele de Cosma călugărul; în majoritatea imnurilor sale „Cyrus” (domn) se adaugă numelui său, adică rangul arhipastoral. Sfântul Cosma a murit în anul 777; Memoria lui este sărbătorită pe 12 octombrie. "Cântecele lui Cosma", spune unul dintre scriitorii noștri spirituali, "sunt pline de o extraordinară plăcere și dulceață spirituală. Simplitatea, pitorescul și delimitarea, abundența și ungerea sunt proprietățile lor distincte. Prin urmare, au o capacitate specială de a excita și de a dezvolta un simț al evlaviei, încântându-l cu lucruri divine" 19. Și oricine va fi de acord cu aceste creații neprețuite va fi familiarizat cu aceste creații. critic evlavios asupra lor. Chiar și creștinii necugetați sunt surprinși de canoanele Sfântului Cosma și le numesc mai plăcute decât însuși canoanele Damascului. În ele, sfântul cântăreț cântă evenimente sacre cu o artă atât de sfântă, încât pentru ascultător aceste evenimente se dezvăluie într-un fel de tablou viu și par să aibă loc sub ochii lui. Astfel, în canonul de la Nașterea lui Hristos este înfățișată treptat taina nașterii lui Dumnezeu Cuvântul și proslăvirea Lui pe pământ. Cântăreața cântă că înțeleptul Creator, văzând moartea omului creată de mâinile Sale, se înclină în fața cerurilor și, ascuns de puterile cerului, se întrupează și devine om. Adam muritorul, care a suferit stricăciune, văzându-L întrupat din Fecioară, exclamă: „Cel ce s-a făcut ca mine pentru mine este sfânt, Doamne!” Apoi, după ce mărturisește binefacerile întrupării lui Dumnezeu, cântăreața cântă că Cel care stăpânește peste puterile cele mai curate se așează într-o iesle fără cuvinte, iar Pruncul este înfășurat în înfășări, dar împreună Tatăl și Conducătorul veacului viitor, Îngerul Marelui Sfat și Dumnezeul puternic, cuprinzând întreaga Sa creație în puterea Sa. După ce înfățișează închinarea păstorilor și a înțelepților în două cântece frumoase, își fixează privirea asupra unicului Prunc Dumnezeu și strigă cu desfătare spirituală: „Văd o taină extraordinară și minunată: vizuina este cerul; Fecioara este tronul heruvimilor; o iesle este un recipient în care nestăpânitul Hristos Dumnezeu se întinde, ne întindem, mănâncăm.” Canonul se termină cu un cântec despre întoarcerea secretă a magilor și profanarea lor a fiorosului ucigaș de copii Irod. Bătrânul Dumnezeiesc, văzând Cuvântul ținut în mâinile Mamei, a înțeles slava revelată în vremuri străvechi profetului și a exclamat: „Bucură-te, Prea cinstită! Tu, ca un tron, ții pe Dumnezeu, care stăpânește peste lumina și pacea de neoprit, dar mi-e teamă să primesc în brațele mele pe Pruncul Dumnezeu”. De la fericita Mamă, bătrânul se întoarce la Fiul ei și, mărturisindu-L ca Dumnezeul său, Îi cere permisiunea de a merge în iad, pentru a „înștiința pe Adam și a predica Evei că în curând Dumnezeu va coborî în iad și va da libertate captivilor”. Întorcându-se din nou către Maica Domnului, îi prezice suferința. La încheierea canonului, după ce i-a chemat pe credincioși să mărească Cuvântul Întâi-Născut al Părintelui Neînceput, Fiul Maicii Întâi născute, cântăreața îi cântă lui Hristos glasul vesel al lui Simeon și mărturisirea sfântă a curtei și venerabilei bătrânețe Ana Proorocii; rugăciuni şi măriri atingătoare preced irmosul şi troparia ultimului cântec. Acestea sunt cele mai înduioșătoare apeluri ale compozitorului către Maica Domnului, către Sfinții Simeon și Ana, către Domnul Iisus Hristos, către Preasfânta Treime și din nou către Fecioara Veșnic: „Fecioara Născătoare de Dumnezeu, acoperi, protejează și mântuiește nădejdea creștinilor care se încred în Tine.” „Fecioara Născătoare de Dumnezeu, bună Ajutoare a lumii, acoperă și ferește de orice nevoie și durere.” „Fărătorule de Dumnezeu, Simeon, vino și înviază pe Hristos, pe Care L-a născut curata Fecioara Maria.” „Vârstnicul Simeon îl îmbrățișează pe Făcătorul Legii și pe Domnul tuturor cu brațele sale.” „Nu bătrânul Mă ține, ci Eu îl țin: el îmi cere iertare.” „Căpușa misterioasă 20, cum cărți cărbune, cum hrănești pe cel care hrănește totul?” „O, fiică a lui Fanuilev! Vino și stai cu noi și mulțumim lui Hristos Mântuitorul, Fiul lui Dumnezeu.” „Cast Ana îl proclamă pe teribilul, mărturisitor, pe Hristos, Creatorul cerului și al pământului.” „Ceea ce s-a făcut pentru Tine este de neînțeles pentru îngeri și oameni, curată Născătoare de Dumnezeu!” „Porumbelul curat, Mielul neîntinat aduce Mielul și Păstorul la biserică.” "Oh, Hristoase, Regele tuturor! Dă-i victorii împotriva dușmanilor tăi credinciosului tău slujitor Împăratului nostru." "O, Hristoase, Regele tuturor! Dă-mi lacrimi calde, ca să-mi plâng sufletul, chiar dacă am pierit în rău." „Să lăudăm cu evlavie Divinitatea Triplă și Trinitariană.” De aici, sub porunca lui, fiul lui Mihail, Teofil, au fost mutați la Afusia și, după ce au suferit aici, au fost chemați de împărat, care, când sfinții frați s-au arătat înaintea lui, și-a revărsat toată mânia asupra acestor cei mai zeloși campioni ai Ortodoxiei. Pentru a intimida toți închinătorii de icoană, Teofil a ordonat să fie scrisă o inscripție pe fețele mărturisitorilor și i-a trimis în Palestina. L-au chinuit pe Sf. o zi întreagă. suferinzii și-au pictat fețele, sângele curgea în șuvoiale și în cele din urmă inscripția a fost terminată. Ea a constat din următoarele versete: „Tuturor celor care doresc să vadă cetatea în care au stat cele mai curate picioare ale lui Dumnezeu, Cuvântul a stat în stabilirea adevărului! Aceștia, care au fost în acel loc sacru, ca niște vase necinstite ale superstiției, prin trădare și greșeală, pângăriți de multe fapte ticăloase, nesuferite nicăieri, ca nicăieri, ca nicăieri, au apărut din greșeală, ca nebunii, că au părăsit orașul; condamnați și alungați, cu semne arse pe frunte, asemănător celor executați”. Plecând, St. suferinzii le-au vorbit chinuitorilor: „Să știți, toți cei ce aud, că Heruvimii, păzitorul paradisului, când va vedea acest semn pe fețele noastre, se va retrage înaintea noastră, iar arma aprinsă va ceda, dându-ne intrarea liberă în paradis. Căci de veacuri nu a mai existat un asemenea chin nou. Și chiar în zilele noastre se va găsi inscripțiile voastre, și în zilele noastre se vor găsi inscripțiile noastre. poruncește-ți să le citești, după ce s-a spus: fiindcă ai creat pe unul dintre aceștia dintre frații mei mai mici, mi-ai creat.” În Apamia din Bitinia, unde au fost întemnițați din ordinul lui Ioan, Sfântul Teodor a murit. Sfântul Teofan, care l-a jelit cu un frumos cânt 21, a trăit să vadă acele zile în care strălucea lumina Ortodoxiei și întunericul ereziei iconoclaste, care tulburase Biserica lui Hristos timp de 120 de ani, era cu totul alungat. Chemat împreună cu alți Sfinți părinți din închisoare după moartea lui Teofil de către cuvioasa sa soție Teodora, el s-a arătat la Constantinopol, purtând pe față semnul clar al unei strălucite biruințe asupra răului și, conform biografiei, a fost printre părinți ca un Heruvim între îngeri. După ce a împodobit sărbătoarea restaurării Sf. cu un cântec solemn. icoane, Sf. Toate imnurile Sf. sunt pline de bucurie duhovnicească și frumusețe. Feofan, deosebit de frumoase sunt canonul său pentru Buna Vestire a Preasfintei Maicii Domnului și cântările în versuri pentru Sf. lumini ale înfățișărilor Domnului. Canonul Bunei Vestiri este alcătuit în formă colocvială în ordine alfabetică până la cântarea al 8-lea, care, împreună cu al 9-lea, aparține Sfântului Ioan Damaschin și tot scris sub forma unei convorbiri între Maica Domnului și arhanghelul Evangheliei. Sfântul Teofan în cântările sale a răspândit frumosul cântec al Sfântului Ioan: „Davide, strămoșul tău, Doamnă, cântă Ție, mișcând lira duhovnicească: ascultă, fiică, glasul vesel al îngerului, că Ți-o vestește bucurie nespusă”. După acest apel solemn al cântărețului către Preasfințitul Maica Domnului începe o conversație între înger și Maica Domnului. Înger: „În bucurie strig către Tine: înclină-ți urechea și ascultă acum pe Cel ce vestește concepția fără sămânță a lui Dumnezeu: pentru că Tu, Cel Atotcurat, ai găsit un asemenea har înaintea Domnului pe care nicio altă femeie nu l-a găsit vreodată.” Theotokos: „Aș vrea să știu puterea cuvintelor tale, îngerule: spune-mi mai clar: cum se va împlini ceea ce spui? Cum voi concepe eu, tânăra Fecioară? și cum pot deveni materia Creatorului meu? Îngerul: „Se pare că Tu crezi că cuvintele mele sunt insidioase: mă bucur, văzând prudența Ta: dar ai inima, Doamnă, că ori de câte ori vrea Dumnezeu, atunci extraordinarul se împlinește convenabil.” Theotokos: „Prințul lui Iuda a plecat și a sosit deja vremea în care aspirația popoarelor, Hristos, va apărea; dar îmi vei explica cum pot să-L nasc, fiind Fecioară?” Îngerul răspunde la aceasta că imaginea concepției este de nedescris și va fi realizată prin puterea Duhului Sfânt. Pr. Fecioara își exprimă teama de a fi sedusă, la fel ca și strămoșul ei. Îngerul răspunde că este reprezentantul lui Dumnezeu și că îi va spune sfatul divin. La întrebările ei ulterioare, cum poate Ea să dea naștere pe Dumnezeu, să nască și să rămână incoruptibil, el indică prototipurile nașterii miraculoase și profețiile Vechiului Testament despre aceasta. Atunci, Înțeleapta Fecioară, convinsă de adevărul cuvintelor sale, răspunde: „Primind glasul tău vesel, Gavriil, sunt plin de bucurie dumnezeiască, căci tu vestești bucurie și bucurie nesfârșită”. Îngerul: „Bucuria dumnezeiască ți s-a dat, Născătoare de Dumnezeu! Ție, Mireasă a lui Dumnezeu, toată făptura exclamă: Bucură-te, că numai Tu, Cel Preacurat, ești predestinat să fii materia Fiului lui Dumnezeu!” Cântările Bobotezei, de asemenea, după laudele solemne ale cântărețului, cuprind conversații între Domnul, cerând botezul lui Ioan, și Botezătorul, refuzând să îndeplinească această sarcină cumplită pentru el. La invitația Domnului adresată Înaintemergătorul de a-L boteza, acesta răspunde: „Nu am urmărit înălțimile cerului, numărul stelelor, pământul de jos pe care l-am măsurat și pe care dintre înălțimile Tale voi atinge cu mâna mea? Cum te pot boteza pe Tine, care porți o mână de făpturi? Așa îți chem: Binecuvântat este Dumnezeul nostru, slavă Ție.” „Sunt pe tron ​​cu Tatăl și cu Duhul, sprijinit de oștile îngerilor”, răspunde Domnul, „dar rătăcind într-o groapă mică, m-am născut în Betleem pentru Dumnezeu. De aceea, întinde-Mi acum mâna ta dreaptă, ca să spăl în Mine păcatele lumii.” „Uneori ai înecat păcatul sub Noe, într-un cuvânt ai deschis abisurile cerului; și cum va îndura Iordanul să Te vadă? Închideți deja fluxul. Toată făptura Te cunoaște și eu chem la Tine: Binecuvântat este Dumnezeul nostru, slavă Ție!” „Să se împlinească favoarea Tatălui și a venit pe pământ îmbrăcat în sărăcie; cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele; Îmi plec gâtul înaintea voastră, pentru aceasta am venit, să Mă botez, în Mine curățiți păcatele oamenilor.” „Tu ești un stâlp și un nor înaintea lui Israel, un călăuzitor de lumină și un udator în pustie; Tu, care stăpânești peste toate, nespus din fire, te-ai îmbrăcat în chip de sclav? Nu Te voi atinge cu acest foc; Botezează-mă însumi, pentru că cer ca Tu să accepți curățirea.” „De ce nu-ți imaginezi, o, Botezist, că voi aduce mântuirea tuturor? Lasă lucrurile străvechi în urmă acum și gândește-te la gânduri utile: crede în Dumnezeu care s-a pogorât și vino și slujește Mie; Dumnezeu a venit, pentru milă, să-l curețe pe Adam de cădere.” „Luați păcatele noastre pe umerii voștri; ai venit, Iisuse, la pâraiele Iordanului; Am fost îngrozit de teribila Ta venire. De ce naiba ai poruncit să Te botezi? Tu însuți ai venit să Mă cureți și cum ai cerut botezul de la Mine, curățindu-i pe toți?” „Veniți, nu vă temeți, apropiați-vă de Mine. Punându-mi mâna dreaptă deasupra, am strigat: Binecuvântat este Dumnezeul nostru, slavă Ție!” „O, sărăcia Ta nemăsurată, Cuvânt al lui Dumnezeu, deasupra minții! De dragul celor căzuți, Te-am cunoscut pentru îndurarea Ta, îmbrăcându-te cu Adam și înnoindu-i pe cei ce sunt din Adam și ascultând de porunca Ta, Te chem cu credință: Binecuvântat ești, Dumnezeul nostru, slavă Ție.” Pe lângă creațiile pe care le-am numărat, Sfântul Teofan deține și un canon despre ieșirea sufletului, care este și o creație minunată. Oamenii de știință occidentali îl laudă și ei 24 . soțul cu patruzeci de zile înainte de sărbătoarea Sf. Bartolomeu, și-a intensificat rugăciunile către Domnul, cerându-i să descopere dacă Dumnezeiescul îi place dorința, iar dacă îi place, să dea înțelepciune de sus, ca să-l laude cu vrednicie pe Sfântul Apostol al lui Hristos. În ajunul sărbătorii Sfântului Apostol însuși se înfățișează lui Bartolomeu la altarul lui Iosif, îmbrăcat în veșminte albe, și îl cheamă pe Iosif de la biserica unde se ruga să vină la el. Când acesta s-a apropiat de ușile împărătești cu înfrigurare, Sfântul Apostol Bartolomeu a luat Evanghelia de pe tron ​​și, așezând-o pe piept, a zis: „Dreapta Dumnezeului Atotputernic să vă binecuvânteze și să curgă pe limba voastră apele înțelepciunii cerești! Fie ca inima să fie tronul Fiului vostru Sfânt, și să vă bucure Duhul Sfânt!” Spunând acestea, apostolul s-a făcut nevăzut, iar Sfântul Iosif, plin de bucurie nespusă, s-a închinat totul spre mulțumire 25 . De atunci a început să-și compună cântările dulci. Teofil iconoclastul l-a gonit în robie, de unde, întors împreună cu alți părinți de către regina Teodora, Iosif a fost făcut de la Sfântul Ignatie păzitor al Marii Biserici. A suferit din nou închisoarea de la Varda pentru denunțurile sale. Întors sub Vasile Macedonul, a primit de la Sfântul Fotie se ocupă de întreaga clădire a bisericii. Atât Ignatie, cât și Fotie l-au iubit și l-au venerat profund pe Sfântul Iosif, deja bătrân la acea vreme. Fotie l-a numit om al lui Dumnezeu, tată al părinţilor, înger în trup şi, după ce l-a ales ca mărturisitor, a poruncit întregului cleric să vină la el pentru spovedanie. Sf. a murit la o vârstă foarte înaintată. Iosif, epuizat în trup de multele osteneli în care a muncit în tinerețe, de viața de post, precum și de legăturile și suferințele pe care le-a îndurat în repetate rânduri pentru Domnul. În noaptea de miercuri până joi a Săptămânii strălucitoare, el a murit de moartea unui om neprihănit, fiind înștiințat în prealabil de Dumnezeu despre moartea sa apropiată. Aceasta s-a întâmplat în anul 883 în ziua de 4 aprilie, când este prăznuit de Biserica Sf. și atotlăudata amintire a acestui Sf. compozitor („Cheti-Minea”). Următoarele cântări aparțin Sfântului Iosif: 1) în canoanele Octoechos: pocăința Domnului Iisus Hristos, Sfântul Ioan Botezătorul, Sfânta Cruce, Sfântul Nicolae și tuturor sfinților; 2) în Triodul Colorat, canonul pentru săptămâna Samariteanului, al optulea și al nouălea canon al II-lea pentru Înălțare și cele trei cântări pentru fiecare zi a săptămânii din săptămâna Sfântului Toma până în săptămâna Tuturor Sfinților, așezate la sfârșitul Triodului nostru; în Menaions ale lunii sunt o sută optzeci de canoane pentru sărbătorile Domnului și zilele sfinților 26. Sunt deosebit de frumoase tripong-urile, în care Sfântul Iosif cântă înălțarea Domnului și coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor. Să cităm câteva dintre aceste cântări dulci: „Ridicându-vă de pe pământ la cer, nu ați fost despărțiți de Tatăl și de aproapele, de Stăpânul și de Duhul, al cărui ucenic l-ați trimis din cer Mângâietorul”. „O purtăm pe tocul heruvimului, Tu ești înălțat în slavă, ucenicul Tău văzându-Te, Doamne, și strigând neîncetat: Cântați Domnului toate lucrările Domnului și înălțați-L în veci!” „Tu ai coborât mai întâi fără trup, dar te-ai suit îmbrăcați în trup, așa cum ai primit-o, Ți s-au deschis porțile cerului cu frică și mințile cerești au văzut, s-au minunat, zicând: slavă nouă pentru tine, Stăpâne, la coborârea ta!” „Privind zorile cumplite ale Cuvântului, ucenicii au strigat: mănâncă-ne din Duhul Preasfânt și nu părăsi pe robii Tăi, care te cunosc Dumnezeu adevărat și om fără păcat.” „Bateți din palme, neamuri, strigați de bucurie către Dumnezeu; Hristos S-a înălțat și stă în slavă de-a dreapta, precum tronează împreună cu Tatăl în veci.” IV. Preacinstitul Heruvim și cel mai slăvit fără comparație Serafim însuși ne-a lăsat un exemplu de cântare de laudă către Creator (Luca 1:46-55). Cine nu cunoaște acest minunat imn și cine nu-l ascultă cu profundă duioșie la fiecare Utrenie înainte de oda a IX-a a canonului? Slăvindu-L pe Domnul, Maica Domnului împrumută expresiile Ei din istoria biblică a femeilor care înaintea Ei au fost pline de bucurie sub influența sentimentelor materne, precum: Lea (Gen. 30:13) și Ana, mama lui Samuel (1 Samuel 2:1-10), dar le oferă mai multă amploare și imagine. „Expresiile imnurilor populare”, spune un scriitor, „în care se cântă slava compatrioților ei, mila, puterea, înțelepciunea și credincioșia lui Dumnezeu sunt repetate în imnul Sfintei Fecioare”. V. În perioada de luptă a creștinismului încă tânăr cu păgânismul învechit, ea a devenit faimoasă pentru compunerea și interpretarea imnurilor Sf. la instrument. Cicilia, a cărei imagine frumoasă a fost imortalizată de Rafael într-una dintre picturile sale din Bologna. Rafael a înfățișat-o pe Sfânta Kikilia în acel moment în care este oprită în cântarea ei de sunetele altuia - muzică îngerească, pe care o aude deasupra ei. VI. În timpul triumfului creștinismului asupra păgânismului, numele călugăriței din secolul al IX-lea Icasia (sau Cassia), cunoscută și sub numele de Cassian, strălucește în chestiunea compunerii „rugăciuni divine”. Biografia acestei femei este interesantă. Un istoric, din cuvintele unei cronici bizantine, relatează că, atunci când împăratul Teofil (829-844) a dorit să intre într-o a doua căsătorie, mama sa vitregă Euphrosyne, după ce a trimis în toate regiunile, a strâns fete frumoase pentru alegerea căsătoriei pentru fiul ei vitreg. Ea le-a așezat pe toate într-o cameră numită „triclinium perlat” și i-a întins lui Theophilus un inel de aur cu cuvintele: „Dă-l celui care îți place”. Printre mirese se afla o fecioară nobilă pe nume Ikasia, extrem de frumoasă. Împăratul Teofil, văzând-o și admirându-i frumusețea, a spus: „Nu a trecut răul prin femeie?” Ikasia a obiectat modest: „Dar ceea ce este mai bun începe prin soție”. Ofensat de obiecție, împăratul a respins-o pe Icasia și i-a dat inelul Teodorei, o paflagoniană de naștere. Despre Icasia se povestește în continuare că la scurt timp după aceea s-a retras la o mănăstire, unde și-a petrecut viața, ajungând probabil la gradul de stareță. Limitată într-o mănăstire, Ikasia era ocupată să compună lucrări evlavioase în poezie și proză. Aceasta este o insultă, o nemulțumire față de Hristos Dumnezeul nostru, căci nu cuvintele care ies din gură Îl imploră, ci mintea îndreptată către El - nu glasul laringelui tău intră în gura Domnului, ci suspinul unei inimi smerite. b) Atunci, dacă vrei să trimiți o rugăciune plăcută lui Dumnezeu, atunci trimite-o cu credință și nădejde, fără îndoială, precum Sf. ap. Iacov: „Să ceară cu credinţă, fără să se îndoiască câtuşi de puţin, pentru că cel ce se îndoieşte este ca un val al mării, zvârlit şi zvârlit de vânt. Să nu creadă un astfel de om că va primi ceva de la Domnul” (Iacov 1:6-7). Iar Sfântul Teofilact spune: „Dacă cineva nu crede că va primi ceea ce cere de la Dumnezeu în bine, atunci se roagă în zadar”. Și Climacus spune că fără credință, rugăciunea nu poate zbura spre cer. c) Bunătate și milă, iertare pentru un frate care a păcătuit și milostenie celui care cere – acestea sunt cele două aripi ale rugăciunii. Dacă vrei să-i ceri lui Dumnezeu ceva, atunci mai întâi nu-l refuza pe cel care îți cere. Dacă cauți iertarea lui Hristos, atunci iartă mai întâi pe fratele care te-a întristat. Iar Evanghelia poruncește mai întâi să te împaci cu fratele tău, iar apoi să oferi un dar lui Dumnezeu cu rugăciune. d) Când vă rugați, aveți nevoie și de post, aveți nevoie de răbdare, de muncă și de mortificarea dorințelor păcătoase. Dar ceea ce este nevoie cel mai mult este o conștiință curată. „Dacă inima noastră (adică conștiința) nu ne orbește”, spune ucenicul iubit al lui Hristos, „atunci avem îndrăzneală față de Dumnezeu și orice cerem, primim de la El, pentru că păzim poruncile Lui și facem ce este plăcut înaintea Lui” (1 Ioan 3:21-22). O inimă curată, o conștiință curată - acesta este un semn de rugăciune evlavioasă; Să ne curățim conștiința cu adevărată pocăință, vom împlini poruncile Domnului – și Domnul ne va asculta rugăciunile. De ce uneori El nu ascultă rugăciunile oamenilor păcătoși? Da, pentru că acești oameni înșiși nu ascultă poruncile Lui. Așa că înțeleptul Solomon spune: „Oricine își întoarce urechea ca să nu asculte legea (a Domnului), rugăciunea lui este o urâciune” (Proverbe 28:9). III. Acestea, fraţilor, sunt cele mai importante condiţii de rugăciune favorabilă lui Dumnezeu. Să le observăm mereu, apropiindu-ne de Dumnezeu în rugăciune. (Compilat din cartea „Lecții și exemple de speranță creștină” a preotului G. Dyachenko). Conversația nr. 2. Despre cum să trezești spiritul rugăciunii în tine aa) Pregătirea pentru rugăciune. Ori de câte ori începi să te rogi, așteaptă puțin, sau stai sau mergi și în acest moment încearcă să-ți trezești gândurile, distragendu-le de la toate treburile și obiectele pământești. Apoi gândește-te cine este Acela către care te îndrepți în rugăciune și cine ești tu care acum trebuie să înceapă acest apel rugător către El - și trezește-ți în suflet starea de spirit corespunzătoare de înjosire de sine și frica reverentă de a sta în fața lui Dumnezeu în inima ta. Aceasta este o pregătire mică, dar semnificativă - să stai cu evlavie înaintea lui Dumnezeu în inimă. Aici este începutul rugăciunii, iar un început bun este jumătate din bătălie. Și pentru ca tu să o îndeplinești cu mai mult succes în acest fel, iată ce trebuie să faci: 1) să ai o regulă de rugăciune binecunoscută - una mică, astfel încât în ​​timpul treburilor tale obișnuite să o poți îndeplini încet; 2) în timpul liber, citește rugăciunile regulii tale, înțelege fiecare cuvânt al rugăciunii și simți-l, ca să știi dinainte ce ar trebui să fie în sufletul și inima ta la ce cuvânt, pentru ca în timpul rugăciunii să-ți fie ușor de înțeles și simțit; 3) dacă gândul tău zburător în timpul rugăciunii se îndreaptă spre alte obiecte, străduiește-te pentru a menține atenția și întoarce-ți gândul la subiectul rugăciunii; fuge din nou - întoarce-te din nou: repetă lectura până când citești fiecare cuvânt al rugăciunii cu înțelegere și simțire. Prin aceasta vă veți îndepărta gândurile de la distragere în rugăciune; 4) dacă vreun cuvânt de rugăciune are un efect puternic asupra sufletului, opriți-vă asupra lui și nu citiți mai departe - stați în acest loc cu atenție și simțire, umpleți-vă sufletul cu el sau cu gândurile pe care le va produce - nu distrugeți această stare până nu trece de la sine: acesta este un semn că spiritul rugăciunii începe să prindă rădăcini în tine, iar această stare este cel mai sigur mijloc de hrănire și întărire a spiritului de rugăciune. cc) Ce să faci după rugăciune? Când îți termini rugăciunea, nu trece imediat la vreo activitate, dar măcar așteaptă puțin și gândește-te la ce ai făcut și la ce te obligă, păstrând după rugăciune mai ales ceea ce a avut un efect puternic asupra ta. Însăși proprietatea rugăciunii este de așa natură încât, dacă te rogi bine, așa cum ar trebui, nu vei dori să-ți faci repede griji de afaceri: cine gustă dulce nu va dori amar; iar gustarea acestei dulceții a rugăciunii este scopul rugăciunii, iar prin această gustare a dulceții rugăciunii, Duhul rugător este cultivat în rugăciune. Urmând aceste câteva reguli, vei vedea în curând roadele muncii tale de rugăciune. Orice rugăciune va lăsa o urmă de rugăciune în suflet, continuarea ei continuă în aceeași ordine o va înrădăcina, iar răbdarea în această lucrare va insufla Duhul rugăciunii. Iată primul - primul mod de a cultiva spiritul rugăciunii în noi! Aceasta este îndeplinirea rugăciunilor noastre în conformitate cu scopul lor. Dar asta nu este tot; Aici se află doar începutul științei rugăciunii. Trebuie să mergem mai departe. b) Obișnuindu-vă cu mintea și inima să vă întoarceți la Dumnezeu cu ajutorul din afară - conform cărților de rugăciuni, trebuie apoi să faceți experimente și propria înălțare la Dumnezeu - pentru a ajunge în punctul în care sufletul însuși, ca să spunem așa, cu propria sa vorbire, intră într-o conversație plină de rugăciune cu Dumnezeu, se înalță la El și se descoperă Lui și mărturisește ceea ce dorește în el. Și sufletul trebuie să fie învățat asta. Ce ar trebui să facă pentru a reuși în această știință? Iar priceperea de a se ruga conform cărților de rugăciuni cu evlavie, atenție și simțire duce la același lucru; căci din inimă, prin rugăciuni, împlinite de Sf. simţiri, propria ta rugăciune către Dumnezeu va începe să curgă de la sine. Dar există și reguli speciale pentru aceasta, care duc la un succes adecvat în rugăciune. De exemplu, începe să reflectezi asupra bunătății lui Dumnezeu – vei vedea că ești înconjurat de îndurările lui Dumnezeu, atât fizic, cât și spiritual – și vei cădea în fața lui Dumnezeu într-o revărsare de sentimente de recunoștință; începeți să reflectați asupra omniprezenței lui Dumnezeu - veți înțelege că sunteți pretutindeni în fața lui Dumnezeu și Dumnezeu este înaintea voastră - și nu puteți să nu fiți plini de frică reverentă; - începeți să raționați despre adevărul lui Dumnezeu - veți fi sigur că nici o faptă rea nu va rămâne nepedepsită - și cu siguranță veți încerca să vă curățați toate păcatele prin curățirea sinceră înaintea lui Dumnezeu și pocăință; începe să reflectezi asupra atotștiinței lui Dumnezeu - vei realiza că nimic din tine nu este ascuns de ochiul lui Dumnezeu - și cu siguranță vei decide să fii strict cu tine însuți și atent în toate, pentru a nu jignit cumva pe Dumnezeul atotvăzător. cc) Al treilea mod de a antrena sufletul să se întoarcă frecvent la Dumnezeu este să strigi frecvent, pe tot parcursul zilei, din inimă către Dumnezeu în cuvinte scurte, judecând după nevoile sufletului și treburile curente. Când începeți, spuneți: Doamne, binecuvântează! Când termini treaba, spune nu numai cu limba, ci și cu simțirea inimii: slavă Ție, Doamne! Ce patimă se va ridica - spune: mântuiește-mă, Doamne, pieri! Întunericul gândurilor confuze se regăsește - strigă: scoate-mi sufletul din închisoare! Vin faptele greșite, iar păcatul duce la ele - roagă-te: călăuzește-mă, Doamne, pe cale, sau: nu-mi lăsa picioarele să se încurce. Păcatele suprimă și duc la disperare - strigă în glasul vameșului: Doamne, fii milostiv cu mine, păcătosul. Deci oricum. Sau doar spune mai des: Doamne, miluiește-te! Lady Theotokos, salvează-mă! Îngerul lui Dumnezeu, păzitorul meu sfânt, ocrotește-mă! Sau, într-un alt cuvânt, strigă. Doar faceți aceste apeluri cât mai des posibil, încercând în toate modurile posibile astfel încât să iasă din inimă, ca și cum ar fi fost stors din ea. Sh. Deci, pe lângă regula rugăciunii - pentru a învăța sufletul să se înalțe la Dumnezeu în rugăciune, există încă trei moduri care introduc Duhul în rugăciune. Aceasta înseamnă să dedicam ceva timp dimineața contemplării lui Dumnezeu, să îndreptăm fiecare chestiune către slava lui Dumnezeu și să ne întoarcem adesea către Dumnezeu cu apeluri scurte. Când gândul la Dumnezeu este bine împlinit dimineața, va lăsa o dispoziție profundă pentru a se gândi la Dumnezeu; gândirea la Dumnezeu va forța sufletul să îndeplinească cu grijă fiecare acțiune – atât interioară, cât și exterioară – și să o îndrepte către slava lui Dumnezeu; și ambele vor pune sufletul într-o asemenea poziție, încât deseori vor ieși scurte apeluri la rugăciune către Dumnezeu. Aceste trei: gândirea la Dumnezeu, crearea totul pentru slava lui Dumnezeu și apelurile frecvente sunt cele mai eficiente instrumente de rugăciune mentală și sinceră. Fiecare dintre ei ridică sufletul la Dumnezeu. Oricine își propune să le practice va dobândi în curând priceperea de a stabili ascensiunea în inima lui la Dumnezeu. I. Nu cred că este nevoie să explic vreunuia dintre voi importanța înaltă a rugăciunii. Cine nu știe că este un ecou al tuturor sentimentelor religioase care se mișcă în inimă, așa cum ea însăși, intrând în vigoare, acționează înapoi asupra inimii și reînvie sentimentele religioase în ea? De aceea, pe toate căile vieții evlavioase întâlnim rugăciunea ca expresie a evlaviei. Acolo unde nu există rugăciune, nu există evlavie. Câmpul în care Duhul rugăciunii se descoperă în primul rând și intră în vigoare este biserica. Înțelegeți semnificația rugăciunii în biserică și aveți grijă să o îndepliniți aici așa cum ar trebui. Nu doar a merge la biserică este întreaga lucrare a rugăciunii, ci și a rămâne în ea vrednic și a te ruga cu evlavie. Vă voi spune pe scurt cum mersul la biserică și rămânerea în ea poate fi o împlinire a datoriilor noastre de rugăciune. Iată ce ai nevoie pentru asta. II. a) Când intri în biserică, amintește-ți că intri în casa lui Dumnezeu; Așadar, intră în liniște, cu modestie, fără a tulbura liniștea rugătoare a nimănui, mergi la locul tău și așează-te în el într-o poziție plină de evlavie, întorcându-ți ochii fie numai către altare, fie către vale și munte și fă-ți arcuțe mari și mici, după mișcarea inimii tale, fără să fii atent la cum și ce fac ceilalți din jurul tău. Totuși, aceasta este o ordine exterioară, fără a o observa, care este greu de crezut că cineva s-ar stabili în rugăciune așa cum ar trebui. Dar chiar și corectitudinea în aceasta nu acoperă întreaga chestiune a rugăciunii. c) După ce te-ai stabilit în acest fel chiar de la început, extern și intern, apoi continuă să menții aceeași dispoziție pe parcursul întregului serviciu. Să știi că exteriorul vine din interior. Prin urmare, îndreptați-vă toată atenția asupra acestui ultim punct. Mintea nu este dispusă să stea pe un singur lucru pentru o lungă perioadă de timp și se străduiește constant pentru diferite gânduri și divertisment. Așa cum o pasăre prinsă este ruptă din mâinile cuiva, tot așa este un gând rupt din îmbrățișarea atenției pentru a se avânta în reverie. Cum poate fi asta? Toată lumea știe din experiență că atunci când există căldură în inimă, deși ușoară, atenția plutește întotdeauna în jurul inimii și mintea rămâne neclarificată. Așadar, scopul este să menținem căldura inimii. Și pentru aceasta, fă așa: ți-ai încălzit, precum se spune, căldură în inimă de la venirea la biserică, apoi ascultă în continuare ce se citește, se cântă și se acționează în biserică; înțelegeți sensul acestui lucru și aplicați-l în inima voastră - și asta de la începutul slujbei până la sfârșit. Așa cum puterea focului este ascunsă în cremene, tot așa în tot ceea ce se face în biserică este ascunsă puterea focului spiritual. Loviți-l cu cremenul minții - și va fi emisă o scânteie spirituală, care, căzând asupra inimii, îi va conferi căldură și o va menține aprinsă. Așa cum într-un cuptor focul care se aprinde mai întâi este susținut prin adăugarea de lemn nou, tot așa punând în inimile noastre, unul după altul, gânduri divine stimulatoare, în conformitate cu cursul slujbei, vom menține în noi o căldură care nu este doar de nestins, ci și în continuă creștere. Nimeni nu s-ar fi gândit: a meritat să vorbim despre asta! Exact! Nu ar merita să vorbim dacă toată lumea și-ar aduce aminte de aceste reguli simple. Dar din moment ce nu toată lumea își amintește, este imposibil să nu reamintești. Căci oricât de simple ar fi, fără ei rugăciunea nu este rugăciune, iar fără rugăciune, ca și fără respirație, există moarte. Când cineva este adus în biserică ca un vârtej, trece zgomotos la loc, tulburând pe toți, și se învârte pe loc sau se mișcă înainte și înapoi, își face cruce nu știm cum și începe conversații spre ispita și jena tuturor, cum să nu-i reamintim unei astfel de persoane: frate, ești într-o biserică al rugăciunii, acolo unde nu se poate ruga așa. Bănuind atunci, în acele rugăciuni smerite, furtul minții și vise goale despre ceea ce a fost și ce va fi, în loc să fii atent la locul în care se află, și la ceea ce se întâmplă în el, cum să nu le reamintești: întoarce-ți mintea în sân și fii atent. Aceste reguli sunt aceleași cu cele de bază. Și elementele de bază sunt simple, dar fără să le cunoști nu poți adăuga, iar fără adăugiri nu poți citi. Rugăciunea are multe grade. Ti-am aratat primul. Introduceți-l mai întâi, astfel încât mai târziu să puteți trece la a doua, de la a doua la a treia și așa mai departe. I. În anul 1619, într-unul din satele provinciei Kiev, Osovets, locuia un conetabil cazac pe nume Grigore, care făcea multe vătămări colegilor săi prin furtul diferitelor animale. Toate încercările locuitorilor din Osovets de a-l descoperi pe hoț au rămas în zadar multă vreme. Dar într-o zi, când la o adunare generală, la care era prezent hoțul secret Grigorie, țăranii jignați se gândeau împreună, venind cu modalități de a-l descoperi pe hoț, unul dintre ei, pe nume Teodor, un om evlavios și cu frică de Dumnezeu, s-a adresat întâlnirii cu aceste cuvinte: „Ascultați-mă, fraților, păcătos. distrugător; dar toate măsurile pe care le-am luat au fost în zadar și de aceea propun: să ne rugăm cu sinceritate lui Dumnezeu, Cunoscătorul Inimii, și cred cu tărie că El, atotștiitorul, va asculta rugăciunea noastră și ne va arăta nimicitorul nostru”. Când toți și-au exprimat acordul față de propunerea lui Teodor, atunci acesta, ridicând mâinile spre cer, a început să se roage: „Doamne Dumnezeul nostru! ascultați rugăciunea noastră și dezvăluiți-l pe cel ce ne amărăște", și apoi a început să citească rugăciunea Domnului: „Tatăl nostru...", pe care cei prezenți au repetat-o cu voce tare și unanim după el. Dar, de îndată ce au avut timp să termine cuvintele rugăciunii, s-a întâmplat o mare minune: conetabilul Grigorie, care era îndată prezent, a fost deodată de o boală cumplită, în șapte zile după care a fost lovit de o boală îngrozitoare, teribilă agonie Locuitorii din Osovets au văzut în mod clar degetul pedepsitor al lui Dumnezeu în boala săteanului lor, Gregory, și au înțeles puterea miraculoasă a rugăciunii sincere. II. Un alt incident similar a avut loc în 1614. Grefierul zemstvo de la Kiev, Vasily Voronich, îndemnat de lăcomie, a decis să preia zonele de pescuit din lacul care aparținea mănăstirii Mezhigorsky. În zadar egumenul Ghedeon și frații acelei mănăstiri l-au rugat pe Voronin să nu pretindă acest lac, care aparținea de multă vreme mănăstirii și hrănea frații mănăstirii cu peștii săi: Voronich nu numai că nu a ascultat de cererile starețului și ale fraților, dar și amenința că va spânzura pe oricine îndrăznea să pescuiască în acest lake. Atunci starețul, văzând zadarnicul cererii sale către scribul lacom, a pus pe toți frații mănăstirii sale să postească cu rugăciuni și plecăciuni: o sută dimineața, aceeași sumă la prânz și seara, zicând: „Fiindcă rugăciunile noastre nu au putut să îndrăgească la milostivire pe vrăjmașul nostru lacom, să ne ducem pe cel mai îndurerat și întristat la urechea noastră. noi de la duşmanul nostru. Și așa, când monahii au început să cânte rugăciuni în biserică cu lacrimi și suspine, un slujitor a venit din Voronin și i-a rugat pe stareț și pe frați să se roage pentru însănătoșirea stăpânului său, care a fost lovit deodată de o boală cumplită. După aceasta, a venit un alt mesager, cerându-i pe stareț și pe frați să vină la stăpânul său bolnav și să sfințească uleiul peste el. Blandul stareț, uitând jignirea, s-a dus la bolnav, care și-a mărturisit pretențiile nedrepte asupra proprietății monahale și în curând a murit. Așa se răzbună Dumnezeu pe cei care îi amărâți pe slujitorii Săi monahali, care strigă spre El zi și noapte cu lacrimi și rugăciuni. III. Dar un exemplu deosebit de izbitor al efectului miraculos al rugăciunii a avut loc în 1626 în orașul Cernogorodka, unde locuia la acea vreme episcopul catolic (adică episcopul) Boguslav Radoshevsky. Într-o zi, acest episcop a ieșit să se uite la munca excavatorilor care construiau un metereze de pământ în jurul orașului. Deodată a văzut că un bloc uriaș de pământ, desprinzându-se de munte, a zburat în șanțul în care lucrau săpătorii. Mulți dintre ei au reușit să scape, dar unul era acoperit cu o masă de pământ mai mare de cinci coți. Episcopul a fost foarte șocat de acest spectacol, a început să plângă și să se întristeze de soarta nefericitului, considerând că păcatele sale sunt cauza nenorocirii sale. După ce le-a ordonat muncitorilor să dezgroape cadavrul acoperit cu pământ, el însuși a plecat acasă. În drum spre casa lui, i-a venit în minte gândul de a face minuni în Lavra Kiev-Pecersk, și imediat a căzut prosternat la pământ și cu lacrimi a început să se roage Preasfintei Maicii Domnului a Pecerskului, zicând: „O, Preasfântă Fecioară, care ai ales pentru Ea în aceste țări Biserica Pecersk din satul cu slăvirea și minunile Tale preacurate, pentru a-i slăvi! Arată acum, precum arăți mereu, milă și bunătate tuturor celor ce vin cu credință la Biserica Ta din Pecersk și Te cheamă din inimă – arată-mi, acum căzând în Tine, și ține pe acest om viu și nevătămat, acoperit de pământ, și eu mă voi duce și eu să Te închin în Biserica Ta Pecersk și să mulțumesc pentru această faptă bună; căci nu mai există nădejde decât bunătatea Ta, Regina Cerului!” Între timp, au trecut două ore după ce nenorocirea i s-a întâmplat marinei, iar episcopul a rămas în întuneric despre soarta lui. În acest moment, unul dintre muncitori vine și îi declară episcopului că muncitorii au reușit deja să ajungă la fundul capului tovarășului lor, care era acoperit cu pământ, și cred că este în viață. După aceasta, episcopul a început să se roage și mai fierbinte Preasfintei Maicii Domnului, când a venit un alt sol, care l-a liniștit pe episcop, spunând că cel acoperit cu pământ este pe jumătate săpat și viu. Episcopul însuși s-a dus la locul accidentului și s-a convins curând că muncitorul, care într-adevăr zăcuse sub o masă imensă de pământ timp de câteva ore, a rămas în viață și complet nevătămat, astfel încât să poată începe imediat munca din nou împreună cu camarazii săi. După ce l-a lăudat pe Dumnezeu, episcopul nu a ezitat să-și împlinească jurământul - să viziteze Biserica Pechersk și să se roage în fața icoanei Maicii Domnului Pechersk. (Din însemnările de mână ale mitropolitului Petru Mogila, tipărite în partea I a volumului VII al „Arhivei Rusiei de Sud-Vest”; vezi „Lectura de duminică”, 1888, nr. 18). B. Exemple de rugăciuni harnici I. Proorocul David s-a rugat la începutul nopții, s-a sculat să se roage la miezul nopții, înainte de zori, s-a rugat dimineața, seara și la amiază. De aceea a spus: „De șapte ori pe zi Te slăvesc pentru judecățile dreptății Tale” (Ps. 119:164). II. Avva Dula, elevul reverendului Vissarion, a spus: „Am intrat în chilia bătrânului meu și l-am găsit stând în rugăciune; mâinile lui erau întinse spre cer și el a rămas în această ispravă timp de paisprezece zile”. (Din „Skete Patericon”). III. Sfântul Antonie cel Mare a petrecut adesea nopți fără somn, astfel încât soarele, care a fost martor la isprava lui rugătoare când a asfințit, l-a găsit în aceeași poziție când a apărut din nou la orizont. Dar, uneori tulburat de un duh de descurajare, el ofta în fața Domnului că o asemenea jenă îl împiedica în lucrarea mântuirii, scoțându-l din starea de fericire interioară pe care o dobândise în comunicarea în rugăciune cu Domnul și s-a rugat pentru îndemn. După rugăciune, într-o zi a părăsit chilia lui și a văzut un oarecare străin care, arătând ca el, stătea și muncea, apoi s-a ridicat de la serviciu și s-a rugat; apoi s-a așezat din nou și a răsucit frânghia; Apoi s-a ridicat din nou să se roage. A fost îngerul Domnului trimis să-l instruiască și să-l întărească pe Antonie. Și îngerul i-a zis cu voce tare: „Fă aceasta și vei fi mântuit”. Auzind aceasta, Anthony a fost foarte fericit și a respectat această regulă de-a lungul vieții, trecând de la muncă la rugăciune și de la rugăciune la muncă. Dar cu greu se poate spune că s-a oprit vreodată din rugăciune, pentru că, chiar și în timpul lucrului, gândurile lui s-au ridicat în mod constant către Dumnezeu. În perioada ulterioară a vieții sale, rugăciunea pentru el nu a mai fost o regulă, ci o plăcere. Întorcându-se spre răsărit seara, stătea în rugăciune, iar când, după ce a trecut noaptea, a venit lumina zilei, a exclamat: „O, soare, de ce mă distrezi cu razele tale și întuneci adevărata Lumină a sufletului meu!” Lectorul Cassian, care transmite această trăsătură din viața sfântului, adaugă că Antonie, discutând despre rugăciune, a spus: „Rugăciunea este uneori imperfectă dacă el însuși observă și își amintește că se roagă”. Aceasta arată ce putere de spirit i s-a dat peste sentimente. (Extras din broșura „Viața venerabilului nostru părinte Antonie cel Mare și instrucțiunile sale spirituale ascetice orale și scrise”, Sankt Petersburg, 1865, pp. 12–14). IV. Palladius povestește despre un călugăr etiopian Moise, care înainte de convertirea sa a fost căpetenia tâlharilor, că se ruga de 50 de ori pe zi. V. Acelaşi Paladiu spune despre diaconul Evagrie că se ruga de 100 de ori pe zi; iar despre sihastrul Apollonius spune că s-a rugat și ziua și noaptea, rugându-se și el de 100 de ori. VI. Avva Paul, care locuia în pustiul schitului, făcea zilnic 300 de rugăciuni și, pentru a nu greși la numărare, punea în sân câte 300 de pietre și arunca câte o piatră la fiecare rugăciune. Totuși, același Pavel, spre jena și rușinea lui, a aflat că în cartierul său locuia o fecioară evlavioasă care a postit 5 zile pe săptămână și care făcea 700 de rugăciuni zilnic. VII. Potrivit mărturiei lui Macarie din Alexandria, când s-a dedat la contemplare rugătoare timp de 4 zile, l-a înfuriat pe diavol cu ​​cea mai groaznică furie. VIII. Pustnicul Teodor din răsărit s-a rugat timp de 7 zile, fără a lăsa această lucrare nici un minut. (Extras din cartea „Povești din istoria vieții ascetice creștine” de A. Lebedev, M., 1884). IX. Lector Eusevia - Xenia (memoria ei este 24 ianuarie) nu s-a mulțumit cu rugăciunile bisericii; a stat toată noaptea rugându-se în chilia ei, cu mâinile ridicate spre cer. A ascuns asta, dar prietenii ei, gelosi să-i imite isprăvile, au văzut-o cu ochii lor. (Vezi cartea „Viețile sfinților”, Arhiepiscopul Philaret Gumilevsky, 26 ian., p. 240). X. Sfântul Mucenic Anastasie al Persiei, văzând minunile săvârșite din cinstita și făcătoarea Cruce a Domnului, a crezut din toată inima în Domnul răstignit asupra lui și, călugărit, și-a schimbat cu totul felul vieții. Era un călugăr virtuos, blând și muncitor; De dragul muncii zilnice, nu a abandonat niciodată rugăciunea. Ziua i-a fost petrecută în muncă neîncetată: fie a lucrat într-o bucătărie sau într-o brutărie, apoi a lucrat în grădina mănăstirii, fie a săvârșit alte ascultari monahale. În ciuda tuturor acestor lucruri și a oboselii de la munca constantă, sfântul mucenic Anastasie nu a abandonat niciodată rugăciunea publică în biserică și nu s-a întâmplat niciodată să renunțe la regula stabilită pentru celulă. În plus, și-a găsit timp să citească Dumnezeieștile Scripturi, să citească legende despre sfinții mucenici și în același timp a vărsat lacrimi în carte, exprimând împreună cu ei compasiune pentru răbdarea pătimașilor și arzând cu inima pentru a le imita viața și faptele. Domnul i-a ascultat rugăciunea și l-a cinstit pe Călugărul Anastasie cu cununa martiriului și l-a numărat printre aleși („Cheti-Minea”, 22 ian. zile). Oricât de mari și plictisitoare ar fi munca și activitățile tale, creștine, nu abandona nici rugăciunea de dimineață, nici de seară – iar Domnul îți va da putere și îți va binecuvânta munca cu succes. („Lectura de duminică”, 1883, nr. 34). XI. Pr. Vissarion (com. 6 iunie), abia acoperit cu haine ponosite, nefiind atent nici la căldură, nici la frig, petrecând zile și nopți în rugăciune, printre care de multe ori uita chiar și de mâncare de multă vreme, în ridicarea tăcută a minții și a inimii către Dumnezeu, părea că se desparte de tot ce este pământesc și a fost răsplătit de la Dumnezeu cu darul marilor minuni. Odată, timp de patruzeci de zile întregi, a stat în rugăciune în mijlocul spinilor fără somn sau mâncare, uitând tot ce este pământesc, rugându-se cu mâinile ridicate la cer, fără să se miște de la locul său. Prin rugăciune, a adus ploaia în timpul secetei, a traversat râuri ca pe pământ și i-a vindecat pe bolnavi. (Vezi cartea „Viețile sfinților”, Arhiepiscopul Filaret Gumilevski, 6 iunie, p. 52). XII. Când un călugăr evlavios se ruga, o viperă s-a târât în ​​sus și i-a atins piciorul; dar nu-şi lăsă mâinile în jos înainte de a termina rugăciunea obişnuită. Iar acesta care l-a iubit pe Dumnezeu mai mult decât pe sine nu a suferit nici un rău. XIII. La un alt călugăr încă iubitor de Dumnezeu, pe când făcea o rugăciune mintală în timp ce mergea în deșert, doi îngeri i-au apărut și au mers cu el, avându-l în mijloc; dar nu și-a îndreptat nici măcar un minut atenția asupra lor, ca să nu sufere rău celor mai buni, căci și-a adus aminte de cuvântul Apostolului, care spune: „Căci sunt încrezător că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici principatele, nici puterile...” nu ne vor putea „despărți de dragostea lui Dumnezeu în Hristos Isus, Domnul nostru” (Rom. 39, 8:38). (Învățătorul Nil Ascetul Sinaiului „Despre rugăciune”, cap. 153, p. 109, 112; Vezi „Instrucțiuni patristice despre rugăciune și sobrietate” de Episcopul Theophan, p. 179). XIV. Călugărul Ioan Kolov a fost atât de cufundat în rugăciune încât a uitat totul. Într-o zi, fratele său a venit la el să ia coșuri. A ieşit la el şi i-a zis: "Frate! Ce vrei? Fratele i-a răspuns: "Am nevoie de coşuri, Avva." Bătrânul a intrat în chilie să scoată coșurile, dar a uitat imediat. Fratele a bătut din nou, iar când a ieșit bătrânul, i-a amintit de coșuri. Bătrânul a intrat în chilie și, continuându-și rugăciunea, a uitat din nou. Fratele a bătut a treia oară. Bătrânul a ieșit la el și i-a zis: „Ce vrei, frate?” Fratele a răspuns: „Korzin, Avva!” Bătrânul l-a luat de mână, l-a condus în chilia lui și i-a spus: „Dacă ai nevoie de coșuri, ia-le și pleacă!” Nu am timp pentru asta.” Altă dată, proprietarul cămilelor a venit la același călugăr să ia coșurile și să le ducă acolo unde ar trebui să fie de vânzare. Abba a intrat în chilie și, luând un coș, a uitat de sine, pentru că mintea îi era ocupată de rugăciune. Proprietarul cămilei l-a deranjat din nou bătând la uşă. Abba a ieșit la el, dar, întorcându-se la chilia lui, a uitat din nou. Proprietarul cămilei a bătut a treia oară. Avva a ieșit la el și, întorcându-se la chilia lui, a repetat: coșuri - cămilă, coșuri - cămilă. El a repetat acest lucru pentru a nu se uita din nou (Vezi „Patria”, Episcopul Ignatius, pp. 290–291). XV. Pe la 420, avva Daniel, vizitând deșerturile Tebaidei, a venit la Hermopolis, la o mănăstire de maici, unde a fost întâmpinat de stareța și de toate surorile și călugărițele. Una dintre maici zăcea în mănăstire cu hainele rupte. Bătrânul a întrebat-o pe stareță: „Cine minte acesta?” a răspuns stareța. "Aceasta este una dintre surori, nu treaz; nu știu ce să fac cu ea. Mi-e frică să fiu dat afară din mânăstire - nu aș păcătui; ținerea ei este o jenă pentru alții." Bătrânul i-a spus ucenicului: „Ia lavoar și toarnă apă peste el”. Când el a făcut asta, ea s-a ridicat ca beată. „Așa este mereu”, a spus stareța... Când toți s-au culcat, bătrâna a poruncit ucenicului să meargă să vadă unde va dormi. S-a uitat și a spus: „În latrină”. Bătrânul a spus: „Să batem în noaptea asta”. Când călugărițele au adormit, bătrâna și ucenicul au venit în locul în care se afla presupusa femeie beată și au văzut: ea stătea cu mâinile ridicate spre cer, lacrimile curgând pe obraji - s-a înclinat serios. Când sora mea a ieșit să-și facă ușurarea, s-a întins ca beată și a sforăit. „Cheamă-i pe stareță și pe secunda ei la mine”, i-a spus bătrânul discipolului. Au sosit și au urmărit toată noaptea. Stareța a spus cu lacrimi: „Câte necazuri i-am făcut!” Când bătaia a fost lovită, stareța le-a povestit tuturor posturilor despre isprava bețivului închipuit. Dar când a văzut că au recunoscut-o, a venit în ascuns acolo unde dormea ​​bătrânul, i-a luat toiagul cu mantaua, a deschis poarta și a scris pe poartă: „Surori, iartă-mă pentru ce am păcătuit și roagă-te pentru mine”. Apoi ea a dispărut. Surorile au căutat-o ​​toată ziua și, negăsind-o, i-au văzut cuvintele de rămas bun pe poartă. Surorile au plâns după ea. Bătrânul le-a spus: „Aceștia sunt genul de bețivi pe care Dumnezeu îi iubește”. („Patericonul egiptean”, cap. 54; vezi „Viețile sfinților” de Arhiepiscopul Philaret Gumilevsky, 5 ianuarie, pp. 68–70). XVI. Sfântul Mucenic Onuphrie, bulgar de naștere, ieroschemamonah al mănăstirii Hilandar de pe Muntele Athos, închis în chilia sa, făcea până la 3.500 de prosternari pe zi, iar lacrimile curgeau neîncetat din ochi. (Vezi cartea „Viețile sfinților” de Arhiepiscopul Philaret Gumilevsky, 4 ianuarie). XVII. Pr. Nil Sorsky, un descendent al prinților din Smolensk, când locuia la Mănăstirea Iosif, „lucra pentru doi într-o brutărie și, în plus, cânta 77 de psalmi și făcea 3.000 de plecăci în fiecare zi”. (Vezi cartea „Viețile sfinților” de Arhiepiscopul Philaret Gumilevsky, 7 aprilie, p. 75). XVIII. Nopțile au fost petrecute de Pr. Teodosie de Pecersk în mănăstire fără somn, în rugăciune pentru sine și pentru mănăstire, lucru care a fost remarcat de multe ori de ceasurile deșteptătoare ale bisericii, deși ascetul lui Dumnezeu a încercat să-și ascundă isprava de oameni. Nu o dată, când era timpul să-l trezească pentru cântatul de dimineață, slujitorul s-a apropiat în liniște de ușa călugărului și l-a auzit rugându-se, plângând mult și lovindu-se adesea cu capul de pământ. Când slujitorul s-a apropiat în modul obișnuit, fericitul, auzind sosirea lui, nu numai că a încetat să se mai roage, dar a rămas tăcut până s-a rugat cu voce tare de până la trei ori. (Vezi cartea „Viețile sfinților”, Arhiepiscopul Filaret Gumilevski, 3 mai, p. 96). XIX. Pr. Spiridon a intrat în mănăstirea Kiev-Pechersk complet analfabet - el a venit „nu din oraș, ci un țăran ignorant”. Dar el a realizat că legea lui Dumnezeu este lumina căilor noastre. Și de aceea, deși nu mai era tânăr, a început să învețe să scrie și să citească și apoi a studiat Psaltirea. El a interiorizat atât de mult această carte sfântă în sufletul său, încât a știut totul pe de rost. După aceea, fie că tăia lemne, frământa aluatul, încălzea cuptorul sau pregătea prosforă, citea constant psalmii. Așa a lucrat slujitorul lui Dumnezeu. XX. Prietenul și colaboratorul P. Spiridon a fost Pr. Nicodim, la fel ca el, un nebun, dar înțelept pentru Domnul. A împărtășit cu Spiridon munca de a coace prosfore, a cărat lemne de foc și apă, a frământat aluat și, în același timp, a rămas în rugăciune și a cântat psalmi. Așa au petrecut treizeci de ani și slujitorii plăcuți Domnului au murit în pace. (Vezi cartea „Sfinții ruși, venerați de întreaga biserică sau local” de Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului, partea a III-a, 1882, pp. 297–298). XXI. Sf. Dreptatea Iuliana din Lazarevskaya (a cărei amintire este 2 ianuarie) dimineața și seara se ruga constant în genunchi, făcând o sută sau mai multe plecăciuni. În plus, și-a predat și soțul. Noaptea se ruga de obicei lui Dumnezeu. Ravna ei a fost deosebit de mare pentru Sfântul Nicolae. Într-o noapte, în timpul rugăciunii, a fost lovită de o asemenea teamă, încât, părăsind rugăciunea, s-a grăbit să se ascundă în pat, dar și atunci vise cumplite o bântuiau; visele ei amenințau să o distrugă dacă nu înceta să se roage; În cele din urmă, ea s-a întors mental la Dumnezeu și la chemat ajutor pe Sfântul Nicolae. Deodată, sfântul a apărut cu o carte în mâini și a spus: „Fii tare, fiica mea, nu te teme de aceste amenințări: Hristos mi-a poruncit să te păzesc”. Trezindu-se, ea și-a văzut deja în realitate soțul ei magnific părăsind camera ei. De atunci a început să se roage și să postească și mai mult. Își petrecea fiecare vineri într-o chilie solitară în rugăciune, fără să mănânce nimic; luni si miercuri am mancat o data paine uscata; sâmbăta și duminica ea a stabilit mese pentru cei duhovnicești și săraci. Noaptea dormea ​​nu mai mult de două ore, seara, apoi cu un buștean sub cap și cheile sub lateral. Când alții adormeau adânc, ea se ridica la rugăciune și se ruga până la utrenie, apoi mergea la biserică. Deși nu știa să citească și să scrie, dar, iubind să asculte cărți citite, a învățat atât de multe, încât le-a explicat altora cum să trăiască pentru a-i plăcea Domnului. Sentimentele pioase și experiențele de viață au condus-o la înțelegerea celor mai înalte adevăruri creștine. Într-o zi iarna a fost foarte grea; Fericitul, neavând nici haine, nici încălțăminte călduroasă de împărțit săracilor, de ceva vreme nu a mers la biserică; avea deja 60 de ani. Preotul Bisericii Sfântul Lazăr, venind la biserică pentru Utrenie, a auzit deodată un glas din icoana Maicii Domnului: „Du-te, spune-i milostivei văduve Iuliana că degeaba nu merge la biserică: rugăciunea acasă este plăcută lui Dumnezeu, dar nu atât cât rugăciunea bisericească, iar tu o respecti: Duhul ei al lui Dumnezeu se odihnește”. Preotul, speriat, a alergat la Iuliana și a povestit tuturor cu voce tare ce auzise. Smeritul slujitor al lui Dumnezeu a fost supărat de o asemenea poveste a preotului. „Ești amăgitor”, a spus ea, „cine sunt eu, un păcătos, să fiu demn de o astfel de invitație?” Ea l-a implorat pe preot și pe toți cei care au auzit să nu spună niciun cuvânt despre asta, fie în timpul vieții, fie după moartea ei. Apoi m-am dus la biserică și am slujit o slujbă de rugăciune Maicii Domnului. Din acel moment, indiferent de vreme, mergea la biserică ori de câte ori era slujbă. În casă, indiferent ce făcea, dacă mânca sau bea, ea spunea constant Rugăciunea lui Isus. Când s-a apropiat momentul morții ei, chiar în ziua Nașterii Domnului Hristos s-a îmbolnăvit și a fost bolnavă timp de șase zile. Dar chiar și în aceste zile, ea însăși s-a trezit noaptea să se roage, așa că slujitorii au râs și au spus: „Ce fel de femeie bolnavă este aceasta?” Chiar în ziua morții ei (2 ianuarie 1604), dis de dimineață, și-a chemat mărturisitorul, s-a spovedit și a primit Sfintele Taine, apoi i-a binecuvântat pe copii și le-a poruncit să trăiască în frica de Dumnezeu și cu cuvintele: „Slavă lui Dumnezeu pentru toate”, și-a predat cu pace duhul lui Dumnezeu. (Vezi cartea „Viețile sfinților” de Arhiepiscopul Philaret Gumilevsky, 2 ianuarie, pp. 31–36). XXII. Sfântul Tihon, episcopul de Voronej, a mers aproape în fiecare zi la biserică pentru Liturghie și Vecernie și a cântat el însuși în cor. A petrecut nopțile fără să doarmă și s-a culcat în zori. Exercițiul lui pe timp de noapte era rugăciunile cu plecăciuni, și nu cele reci, ci cele mai fierbinți; uneori striga cu voce tare: „Doamne, miluiește-te! Doamne, miluiește!” și a adăugat: „Păsător, ai milă!” Capul însuși a lovit podeaua. La miezul nopții a ieșit în chilia din față și a cântat sfinții psalmi în liniște și înduioșător. Când eram în gânduri întunecate, cântam: „Bine este pentru mine că am suferit, ca să învăț legile Tale” (Ps. 119:71). Cu gânduri de bucurie a cântat: „Lăudați pe Domnul din ceruri” (Ps. 148) și alți psalmi mângâietori, dar mereu cu lacrimi și suspine din inimă. (Vezi cartea „Viețile sfinților” de Arhiepiscopul Philaret Gumilevsky, 13 aug., p. 98; vezi cartea preotului Grigori Diacenko „Lecții și exemple de speranță creștină”, ed. a III-a). Conversația nr. 4. Despre avantajele rugăciunii în biserică față de rugăciunea de acasă I.Sf. Ioan Gură de Aur († 1470), cel mai zelos organizator al slujbelor bisericești, alcătuitor al Liturghiei, spune: „Ei cred că poți să te rogi acasă. Te înșeli pe tine însuți, omule! Desigur, poți să te rogi acasă, dar este imposibil să te rogi ca într-o biserică, unde sunt atât de mulți părinți, unde nu vei fi trimis în unanimitate cântarea lui Dumnezeu la rugăciune atât de mult. Stăpâne acasă ca prin rugăciune cu frații tăi, căci aici este ceva mai mult, precum unanimitatea, acordul, unirea dragostei și rugăciunile preoților De aceea stau preoții, pentru ca rugăciunile poporului, fiind mai slabe, să se unească cu rugăciunile lor cele mai puternice și să urce cu ei la cer”. (Sf. Ioan Gură de Aur „Convorbiri cu diverse ocazii”, Sankt Petersburg, 1874, vol. I, p. 407). „Puteți să vă rugați acasă, dar această rugăciune nu are o putere atât de mare ca cea care se face împreună cu colegii, când întregul trup al bisericii în unanimitate și unanimitate trimite o cerere, în prezența preoților care aduc rugăciunile întregului popor.” (Sf. Ioan Gură de Aur, ibid., p. 41). II. a) „Ne putem ruga acasă”, spun mulți dintre cei care merg rar la biserică ca scuză pentru lenea lor. Dar atunci, de ce au fost înființate biserici? De ce s-au adunat vechii creștini pentru rugăciune publică cu atâta râvnă, în ciuda pericolelor mari? De ce a poruncit Domnul Isus Hristos ca, în toate cazurile vieții noastre, cel puțin doi sau trei să se sfătuiască să ceară Tatălui Ceresc pentru fiecare lucru (Matei 18:19–20)? Cândva, dușmanii învățăturii lui Hristos au concluzionat apostolul. Petru a fost trimis la închisoare și au vrut să-l omoare; întreaga comunitate de credincioși s-a rugat cu sârguință lui Dumnezeu pentru el – și atunci un înger al Domnului a fost trimis de la Dumnezeu să-l elibereze pe Petru și să-l întoarcă credincioșilor (Fapte 12:6 și următoarele). Apostolul Pavel, cel mai desăvârşit învăţător şi ascet al rugăciunii, vasul ales al harului lui Dumnezeu, dându-şi seama de importanţa rugăciunii comune bisericeşti, le-a rugat pe ucenicii săi să se roage pentru el (Efes. 6:18,19). Dacă pentru oameni precum apostolii supremi Petru și Pavel, rugăciunea bisericească a fost utilă și necesară, atunci nu putem avea o nevoie extremă de rugăciunea comună a fraților și să ne mulțumim cu rugăciunea noastră solitară de acasă? b) Există multe exemple despre cum Domnul cheamă la rugăciune în biserica Sfântului, ceea ce indică faptul că rugăciunea acasă este mai mică decât rugăciunea la biserică. Așa că, cândva neprihănită Iuliana (pomenirea ei este 2 ianuarie), într-o iarnă aspră, neavând nici haine, nici încălțăminte, nu a mai mers la biserică de ceva vreme. Preotul Bisericii Sf. Lazăr, venind într-o zi la biserică de Utrenie, a auzit deodată un glas din icoana Maicii Domnului: „Du-te, spune milostivei văduve Iuliana că degeaba nu merge la biserică; rugăciunea acasă este plăcută lui Dumnezeu, dar nu atât cât rugăciunea la biserică, iar tu o respecti pe ea: Duhul ei al lui Dumnezeu”. Preotul, speriat, a alergat la Iuliana și a povestit tuturor cu voce tare ce auzise în biserică de la icoana Maicii Domnului. Din acel moment, indiferent de vreme, drepta Juliana mergea la biserică ori de câte ori era vreo slujbă. În casă, indiferent ce făcea, mânca sau bea, coasea sau toarse, ea spunea constant Rugăciunea lui Isus („Cheti-Minea”, 2 ianuarie). c) Iată un minunat exemplu bisericesc-istoric de dragoste pentru rugăciunea bisericească: când împăratul roman Valens, adeptul arienilor, a luat de la ortodocși multe biserici, locuitorii orașului Edessa, lipsiți de bisericile lor, din dragoste pentru închinarea publică, au început să se adune într-un câmp din afara orașului, pentru a sluji lui Dumnezeu. Dușmanul Ortodoxiei nu ar fi putut fi mulțumit de un asemenea triumf al evlaviei. El a interzis adunările de rugăciune ortodoxe sub amenințarea cu pedeapsa cu moartea pentru oricine era prins la locul acestor întâlniri. Prefectul, căruia i s-a ordonat cu strictețe să supravegheze executarea decretului regal, i-a informat în secret pe locuitorii Edesei că ar trebui să se ferească de a se aduna a doua zi într-un loc interzis lor pentru rugăciune publică. Şi ce dacă? Ortodocșii, disprețuind amenințarea persecutorului lor, s-au înghesuit a doua zi în număr și mai mare decât înainte. Când acest lucru a fost raportat prefectului, acesta s-a grăbit pe câmp la locul de întâlnire. În acest moment, o femeie creștină își trăgea în grabă copilul de mână. Prefectul, văzând asta, a întrebat-o: de ce se grăbește atât de mult? Soția a răspuns că ar fi de dorit ca ea să vină repede la locul unde se adună creștinii ortodocși. „Probabil ați fost singurul care nu știa”, a spus prefectul, nerecunoscut de soția sa, „că slujitorul regelui va veni aici și va lua pe toți pe care îi va găsi aici?” „Nu, am auzit asta”, a răspuns din nou soția, „dar de aceea trebuie să mă grăbesc, ca să nu rămân în urmă altora și să nu pierd coroana martiriului”. „De ce îți aduci copilul cu tine?” – a întrebat prefectul. „Atunci, pentru ca și ea să participe la suferința comună și să primească recompense egale.” („Istoria ecleziastică” Sozom., cartea VI, capitolul 18). III. În încheiere, fraților, vom prezenta câteva sfaturi de la oameni sfinți și evlavioși cu privire la beneficiile rugăciunii bisericești. „Despre rugăciunea bisericească, să știi că este mai înaltă decât rugăciunea ta de acasă, căci ea urcă dintr-un întreg sobor de oameni, printre care, poate, sunt multe dintre cele mai curate rugăciuni, din inimile smerite aduse lui Dumnezeu, pe care El le primește, ca o cădelniță parfumată, cu care ale tale, deși slabe și neînsemnate, sunt primite.” (Ieroschemamonahul Macarie). "Ce este mai rece decât piatra? Dar dacă lovim piatră de piatră, vor zbura scântei. Mai mult, atunci când sufletele noastre se vor uni în rugăciune, va fi puternic și aprins." (Sf. Iosif de Volokolamsk). „Dacă Daniel, „care are în sine pe Duhul Sfânt al lui Dumnezeu” (Dan. 4:5), nu se mulțumește să caute prezența plină de har a lui Dumnezeu doar în interiorul său, ci o caută într-un anumit loc, în care printr-o acțiune secretă specială Dumnezeu a întemeiat-o și a întemeiat-o pentru biserica Sa, atunci pentru noi, care poate nu avem încă primele roade ale Duhului, cu atât mai mult în biserică este necesar să căutăm El în biserica Duhului. Tezaurul Lui, a pus prezența Lui, harul Său, sacramentele Sale, puterea Lui, darurile Sale!” (Filaret, Mitropolitul Moscovei). Convorbirea nr. 5. Despre nevoia de a se ruga Maicii Domnului a) Și în cine, în primul rând, să căutăm mijlocire înaintea lui Dumnezeu, dacă nu în Cel care are cea mai maternă îndrăzneală față de El? Dacă avem nevoie de mijlocire înaintea lui Dumnezeu, pe care noi, păcătoșii, călcători ai legii Sale, îndrăznim să-l numim Tatăl nostru, numai pentru că singurul Său Fiu ne-a întors această îndrăzneală prin suferința și moartea Sa, atunci în cine să căutăm în primul rând mijlocire pentru noi înaintea Mântuitorului nostru Dumnezeu, dacă nu în Cea care a slujit sacramentul mântuirii noastre? b) Și experiența ne învață că cu succes, și deci și plăcut lui Dumnezeu, recurgem la Preasfânta Maicuță pentru toate nevoile noastre. Aceste experiențe nu le semnalăm aici: sunt atât de multe, încât puțini creștini ortodocși nu le-au trăit pe ei înșiși, sau le-au trăit, dar nu le-au observat, sau le-au observat, dar din diverse motive nu vorbesc despre asta. III. Așadar, să ne, ortodocși, sub ocrotirea Maicii Domnului, să ne izbăvească de necazurile și necazurile noastre diferite. Să ne curmăm cu sârguință către Maica Domnului și mijlocirea Ei pentru noi, fie că Ea ne ascultă rugăciunile sau, aparent, nu ascultă. Să ne amintim ce a spus odată Fiul Său divin, Domnul nostru Isus Hristos, ca răspuns la mijlocirea ei: „Nu a venit ceasul Meu” (Ioan 2:4). Dacă uneori rugăciunile noastre nu sunt împlinite, înseamnă că nu a sosit ceasul ca Domnul să ne împlinească rugăciunile. „Cereți”, se spune, și vi se va da” (Matei 7:7), - la un moment dat, dar se va da (Compilat din „Lectura duminicală”, 1888, nr. 41). Anexă la conversația nr. 5. Povești despre ajutorul miraculos al Maicii Domnului I. Sfântul Ioan Damaschinul, după ce a atacat cu putere – atât în ​​scris, cât și oral – erezia iconoclastă, a fost defăimat pentru zelul său în această cauză sfântă de către împăratul grec Leon Isaurul (în secolul al VIII-lea) în fața emirului Damascului, unde Sfântul Ioan deținea o funcție importantă. Emirul, fără să examineze chestiunea și să creadă calomnia, a ordonat să-i fie tăiată mâna, scriind scrisori de trădare lui Leo. Mâna tăiată, spre frica tuturor, era atârnată în piață. Seara, când mânia domnitorului Damascului s-a potolit, Sfântul Ioan a mijlocit la el prin prietenii săi, ca să i se îngăduie să ia mâna mâinii lui trunchiate, care era spânzurată de rușine. Prințul s-a înclinat la cererea curtenilor săi, prietenii lui Ioan, iar mâna a fost înapoiată celui care suferea. Când s-a lăsat noaptea, Sfântul Ioan s-a închis în camera de sus destinată rugăciunii și, punându-și mâna moartă pe alcătuirea ei, a căzut în fața icoanei Maicii Domnului, a plâns amar și cu toată tăria credinței și a dragostei inimii, a rugat-o să-și vindece mâna, în apărarea Ortodoxiei și pentru a învinge erezia iconoclasta tot mai mare. După o lungă rugăciune, Sf. Ioan a ațipit și într-un vis subtil a văzut-o pe Maica Domnului privindu-l cu ochi strălucitori și milostivi. „Iată, mâna ta este acum sănătoasă”, i-a spus Maica Domnului lui Ioan, „nu te mai întrista” - și Ioan s-a trezit, și-a simțit mâna și cu greu îi venea să creadă propriile sentimente: mâna, ca și înainte, era intactă; nici urmă de boală, și doar ca în dovada evenimentului, unde a fost tăiată, ca un fir, a rămas un semn de trunchiere sângeroasă. Atins de un sentiment de nespus de recunoștință față de Maica Domnului pentru milostivirea ei, în amintirea minunatului eveniment al Sfântului Ioan a bătut o mână din argint și a atașat-o de icoană, motiv pentru care a primit ulterior denumirea de „Trei mâini”. Curând după aceasta, Ioan a intrat în mănăstirea Sfânta Savva, lângă Ierusalim. Bătrânul strict, căruia i-a fost dat pentru călăuzire spirituală, i-a interzis să-și compună cântecele spirituale. Și Maica Domnului i s-a arătat curând bătrânului într-un vis și l-a inspirat să nu-i interzică lui Ioan să scrie cântări bisericești și, în același timp, l-a numit pe Ioan sursa ei: „Nu-mi bloca sursa”. (Din cartea „Poveștile vieții pământești a Sfintei Fecioare Maria”, ed. 5, p. 229). III. În 1395, Tamerlan a intrat în Rusia, a aruncat totul în confuzie și a răspândit teroarea peste tot. Îndreptându-și drumul spre Moscova, a intrat în principatul Riazan și s-a apropiat de malurile Donului. Cu disperarea generală a rușilor, care așteptau revenirea vremurilor lui Batu, Marele Duce Vasily Dimitrievich și-a condus trupele să respingă un inamic puternic și s-a oprit în spatele Kolomnei, pe malul Oka. Între timp, moscoviții, înspăimântați auzind despre forțele nenumărate și ferocitatea lui Tamerlan, s-au rugat cu seriozitate pentru eliberarea de invazia străinilor, au vărsat lacrimi în fața altarelor și au postit. În biserici se făceau în mod constant rugăciuni pentru prinț și pentru armată; Mitropolitul nu a părăsit aproape niciodată biserica: fie i-a învățat pe cei care au rămas la Moscova, fie s-a rugat pentru cei care urmau să-și vărseze sângele pentru credință și patrie. Iar Marele Voievod, nebizuindu-se pe propriile puteri, a apelat la ajutorul atotputernic al Preasfintei Maicii Domnului și a scris din Kolomna mitropolitului Ciprian, cerându-i să trimită la Vladimir icoana Maicii Domnului, adusă acolo de la Kiev de Andrei Bogolyubsky. Clerul trimis de Mitropolit la Vladimir la 15 august a luat în mâinile lor prețiosul lăcaș. Transferul acestei icoane miraculoase de la Vladimir la Moscova a fost un spectacol emoționant. Nenumărați oameni de pe ambele părți ale drumului, îndoindu-și genunchii, au strigat cu țipete și lacrimi: „Maica Domnului! Salvați țara rusă!” În această mulțime nenumărată de oameni era imposibil să vezi o persoană, spune cronicarul, care să nu plângă și să trimită rugăciuni cu nădejde Preasfintei Doamne. Mitropolitul, episcopii și tot clerul în veșminte, cu cruci și cădelnițe, însoțiți de familia Marelui Voievod și de boieri, au salutat solemn lăcașul din afara orașului și, așezând Adormirea Maicii Domnului în biserica catedrală, în așteptare cu bucurie i-au mulțumit lui Dumnezeu, care le-a dat jurământul de pace și afirmare a icoanei. Și Maica Domnului a salvat țara rusă: contemporanii spun că chiar în acea zi și în ceasul în care locuitorii Moscovei au întâlnit icoana Maicii Domnului, Tamerlan și-a abandonat intenția de a merge la Moscova: a văzut în vis - scriu cronicarii - un munte mare și din vârful lui mulți sfinți cu toiag de aur venind, și deasupra lor, cu o femeie maiestuoasă și luminoasă în aer măreț. războinici care s-au repezit cu toții spre Tamerlan. Cuceritorul a tremurat, s-a trezit și, chemând nobilii, i-a întrebat despre sensul visului său. „Femeia Majestuoasă”, a răspuns cel mai înțelept dintre ei, „este Maica lui Isus Hristos, Mijlocitoarea creștinilor”. „Deci, nu-i vom învinge”, a spus hanul mongol și a ordonat regimentelor sale să plece de la granițele Rusiei. Vestea înlăturării lui Tamerlan a fost primită cu o bucurie inexprimabilă la Moscova. Mărturisind mila lui Dumnezeu, toți au exclamat: "Nu comandanții noștri l-au alungat, nu armatele noastre l-au înspăimântat, ci o forță invizibilă a trimis asupra lui frică și tremur. Mânat de mânia lui Dumnezeu, el s-a retras din țara rusă". În amintirea mijlocirii miraculoase a Maicii Domnului, în cinstea Ei și Mănăstirea Sretensky a fost construită o biserică de piatră, iar pe 26 august s-a înființat un festival, cu procesiune a crucii de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului, prin Poarta Spassky, până la Mănăstirea Sretensky. IV. În Rus', în secolul al XVII-lea, au venit vremuri tulburi de frământări și imposturi. Moscova era în mâinile polonezilor; suedezii dominau în regiunile nordice. Moscoviții loiali patriei lor i-au invitat pe ruși cu scrisori pentru a elibera Moscova. „Aici”, au scris ei, „este rădăcina împărăției, aici este steagul patriei, aici este Maica Domnului, înfățișată de Evanghelistul Luca”. Prima miliție care a eliberat Moscova nu a avut succes. Dar la Nijni Novgorod s-a format o nouă miliție. „Să susținem pentru Sfânta Rusă, pentru casa Preacuratei Născătoare de Dumnezeu; Să ne vindem soțiile și copiii, dar eliberăm patria!” – a exclamat Kosma Minin, adevăratul fiu al patriei. Imaginea Maicii Domnului din Kazan a fost luată de liderul Pozharsky în mijlocul noii armate sacre. Dar acest ultim efort de a elibera patria, se părea, ar fi trebuit să rămână în zadar: armata nu avea mijloace de întreținere, nici măcar arme; Nu a existat unanimitate între războinici și lideri. Însă rugăciunile credincioșilor au fost înălțate la tronul lui Dumnezeu de însăși Preacurata Fecioară. Și când toate speranțele pământești au căzut, ajutorul ceresc a fost dezvăluit în dovezile sale incontestabile. Cu uimire de ajutorul ceresc, armata recunoscătoare în duminica următoare face o procesiune de rugăciune solemnă către capitala revenită; același sfânt care a fost onorat să primească vestea ajutorului de sus iese în întâmpinarea lui. Icoana sfântă a Maicii Domnului pe care a purtat-o ​​părea tuturor celor care o priveau ca pe o imagine vie a „Voievodului carbonizat”, în numele căruia s-a câștigat biruința. Căzând la pământ și vărsând lacrimi, toți căutau să se sfințească atingând chipul miraculos. În amintirea acestei eliberări a Moscovei de sub polonezi, s-a decis să se sărbătorească 22 octombrie în cinstea Icoanei Kazan a Maicii Domnului. (Vezi cartea „Poveștile vieții pământești a Sfintei Fecioare Maria”, ed. V, pp. 246 și 255). V. Voievod ales. Nr. 46 din „Gazetul Bisericii” din 1892 conține următorul extras remarcabil din scrisoarea Preasfințitului Isidor, Exarh al Georgiei, mai târziu Mitropolit de Novgorod și Sankt Petersburg, datată 24 decembrie 1853, către Mitropolitul Filaret al Moscovei: „General-maior, Prințul Bagration de Mukhrani, care mi-a spus ultima informație, care mi-a fost foarte interesat de turci, mi-a spus că s-au luptat în ultima vreme cu care sunt interesat de turci. bucuros să raportez Eminenței Voastre. Turcii capturați ne-au spus deschis că atunci când bătălia de lângă Alexandropol s-a încins și întregul detașament rus a fost pus în acțiune, turcii au văzut o Femeie strălucitoare coborând din cer, ținând în mână un stindard și însoțită de doi războinici. Lumina de la Ea era atât de strălucitoare încât era ca strălucirea soarelui și niciun ochi nu i-a putut rezista. Acest fenomen a adus teroare în rândurile luptătorilor și a fost motivul pentru care turcii, văzând mijlocirea evidentă a lui Dumnezeu pentru Rus, au fugit cu toții și au pierdut bătălia. Rușii nu au văzut acest fenomen. Prin Providența lui Dumnezeu, dușmanii noștri străini au mărturisit despre aceasta. Turcii susțin că în armată au văzut toate acestea cu groază și toată lumea știe despre asta, dar superiorii lor, de frica pedepsei cu moartea, au interzis să vorbească despre asta și au încercat să umbrească acest eveniment. Comandanții militari ruși, felicitându-și comandantul-șef pentru o victorie atât de strălucită, au dat slavă lui Dumnezeu, care singur ne putea să ne dea biruință asupra dușmanului, fanatismul musulman aprig, cu forțe mult superioare ale noastre, încât din motive umane era greu să ne așteptăm la un succes atât de strălucit. Din câteva scrisori private de la armată, am aflat un eveniment fericit pentru creștini, că mulți turci l-au mărturisit apoi cu voce tare pe Hristos, au cerut botezul și au pecetluit cu sânge de martir recunoașterea luminii atotluminoase - Hristos. Ar fi regretabil dacă noi, ortodocșii, am păstra tăcerea despre un astfel de eveniment minunat de frică de dragul fricii europene. Trebuie să ne dorim ca toate pliantele, toate buletinele din Rusia să răspândească poporului ortodox vestea bucuroasă despre marea mijlocire a Reginei Cerurilor la începutul războiului purtat pentru credința creștină. Să vadă toată lumea că, chiar dacă Dumnezeu este pentru noi, nimeni nu este împotriva noastră! Dar oricui îi este rușine să mărturisească înaintea oamenilor, Dumnezeu îl va face de rușine înaintea îngerilor Săi.” („Gazetul Bisericii”, publicat de Sfântul Sinod, 1892, nr. 46). Conversația nr. 6. Despre faptul că sfinții lui Dumnezeu ne văd și ne aud rugăciunile I. Mulți creștini cred că în unele cazuri doar un sfânt celebru îi poate cere lui Dumnezeu ajutor special. Așa, de exemplu, pentru a salva animalele de la moarte, ei caută ajutor de la martirii Florus și Laurus, Marele Mucenic Gheorghe și Sfințitul Mucenic Blasius; pentru a primi ajutor în dezastrele și greutățile vieții care s-au petrecut, ei cer mijlocire de la Sfântul Mucenic Trifon; pentru a găsi lucruri furate apelează la martirul Ioan Războinicul. Printre astfel de sfinți se numără și sfințitul mucenic Antipa (memoria lui este sărbătorită pe 11 aprilie), la care oamenii apelează la rugăciune pentru vindecarea bolilor dentare. II a) Și cum să nu ne vadă și să ne audă sfinții când sunt în ceruri, în pământul luminii, cu Dumnezeu? Așa că vedem puțin sau nimic noaptea, dar ziua, în lumina soarelui, vedem nu numai toate obiectele din apropierea noastră, ci și multe lucruri care sunt departe de noi. Este de mirare că sfinții lui Dumnezeu văd multe lucruri și chiar totul pe pământ atunci când trăiesc în țara luminii și sunt mereu străluciți de Soarele Adevărului - Iisus Hristos? Sfinții lui Dumnezeu, chiar și în timp ce trăiau în acest trup muritor, vedeau cele îndepărtate și invizibile și adesea cunoșteau nu numai faptele, ci și gândurile și intențiile oamenilor. Așa, de exemplu, în 1390, luminatorul din Perm, episcopul Ștefan, a trecut la zece mile de mănăstirea Serghie în drum spre Moscova. Ştefan dorea foarte mult să-l vadă pe sfântul ei stareţ, dar nu a putut, căci se grăbea spre Moscova. Ajuns la mănăstire, Ștefan a citit: „Vrednic să mănânci, ca cu adevărat”... și de departe s-a închinat spre mănăstire, zicând: „Pace ție, frate duhovnicesc!” În acest moment, călugărul Serghie stătea la o masă cu frații. Deodată, spre marea uimire a fraților, s-a ridicat de la masă și, după o scurtă rugăciune, înclinându-se spre apus, a spus în liniște: „Bucură-te și tu, păstorul turmei lui Hristos, și pacea lui Dumnezeu să fie cu tine!” La sfârșitul mesei, frații l-au întrebat pe călugăr despre ce s-a întâmplat. „La această oră”, le-a răspuns călugărul, „Episcopul Ștefan, în drum spre Moscova, s-a oprit în fața mănăstirii noastre și s-a închinat în fața Sfintei Treimi și ne-a binecuvântat pe noi, cei smeriți”. Călugărul Serghie a numit chiar locul unde s-a întâmplat acest lucru, iar unii dintre frați s-au grăbit imediat acolo și au reușit să-i găsească pe oamenii care îl însoțeau pe Ștefan acolo, care le-au confirmat ceea ce spusese călugărul Serghie. Astfel, dacă sfinții lui Dumnezeu au avut darul de la Dumnezeu să vadă și să cunoască mult din ceea ce este invizibil și necunoscut pentru noi, păcătoșii, chiar și atunci când erau în viață temporară pe pământ, atunci ce nu pot vedea și știu acum, fiind în duh în cer, cu Dumnezeu? b) Același lucru trebuie spus despre darul tămăduirii, pe care îl au mulți sfinți ai lui Dumnezeu. Mulți sfinți care acum ne ajută în boală au avut acest dar în timpul vieții lor pe pământ. Așadar, în viața Sfântului Sfințit Mucenic Blasie, a cărui amintire este Sfântul Biserica sărbătorește pe 11 februarie, se povestește următoarele. O anumită femeie avea un singur fiu. Într-o zi, când mânca pește, un os de pește i s-a oprit în gât și, din moment ce, în ciuda tuturor eforturilor sale, s-a dovedit imposibil să-l scoată, băiatul a început să sufere nespus, și-a pierdut vocea și a fost aproape de moarte. Mama lui l-a luat, pe jumătate mort, și l-a dus la Sfântul. A pus Blasiya la picioarele lui și, după ce i-a povestit ce i s-a întâmplat, a început cu lacrimi să cerșească ajutor: „Miluiește-te pe fiul meu”, a strigat ea, „slujitorul Mântuitorului nostru Iisus Hristos, că acesta este singurul meu fiu!”. Vlasiy a ascultat rugăciunile ei, a pus mâna pe buzele tânărului și, ridicând ochii la cer, a început să se roage astfel: „O, Doamne, care îi ajuți pe toți cei care aleargă cu sârguință la Tine! Ascultă rugăciunea mea: Prin puterea Ta nevăzută, smulge osul din gâtul acestui tânăr și vindecă-l. Și, de asemenea, face ca dacă ceva asemănător se întâmplă oamenilor sau animalelor, atunci celor din oameni care spun: Doamne, ajută cu rugăciunile robului Tău Blasius, celor Tu, Doamne, grăbește-te să ajuți și să dăruiești vindecare slavei și cinstei Numelui Tău Sfânt!” După rugăciunea sfântului, tânărul, eliberat de os, a devenit complet sănătos și a început să-L laude pe Domnul cu voce tare, iar Sfântul Blaise l-a dăruit mamei sale. Dacă, așadar, în timpul vieții, unii sfinți au avut de la Dumnezeu darul tămăduirii de boli atunci când erau în trup muritor și vremelnic, atunci ce nu pot face acum, când trăiesc o viață desăvârșită, duhovnicească, trăiesc în comuniune cu Domnul atotputernic și cu îngerii Săi?! (Vezi duminică după-amiază, 1892). III. Roagă-te, creștine, mereu sfinților lui Dumnezeu, și mai ales în timpul bolii, aleargă la ei cu rugăciune caldă și crezi că rugăciunea ta fierbinte poate fi ascultată de sfântul căruia te rogi, iar el, cu mijlocirea lui puternică de la tronul Celui Prea Înalt, îți poate cere orice dar de care ai nevoie. „Rugăciunea fierbinte a drepților poate face multe” (Iacov 5:16), învață Sfântul Apostol. Anexă la conversații nr. 1–6 Cei mai faimoși compilatori de rugăciuni bisericești Apostolii, după porunca Mântuitorului, stabilind în cultul creștin tot ceea ce este fundamental și esențial necesar, au lăsat dezvoltarea ordinii liturgice pentru vremurile ulterioare. Duhul Sfânt, care, după făgăduința Mântuitorului, va rămâne în Biserică până la sfârșitul timpurilor, a ajutat întâistătătorii Bisericilor să reverse liber sentimentele religioase care i-au animat și să le exprime în rugăciuni și cântări, fără o poruncă scrisă pentru un anumit rit. Cu cât Biserica a trăit mai departe, cu atât mai multă libertate în desfășurarea slujbelor divine a contribuit la creșterea componenței slujbelor cu rugăciuni și cântări de compoziție proprie. Măreția credinței creștine, nevoia de a exprima toate binecuvântările lui Dumnezeu și nevoile proprii, prospețimea și plinătatea sentimentului religios și inspirația deosebită au contribuit la creșterea compoziției slujbelor, în special a Liturghiei, cu propriile rugăciuni și cântări. Redacătorii rugăciunilor bisericești erau sfinți și oameni purtători de Dumnezeu care se aflau sub iluminarea Duhului Sfânt și, prin urmare, rugăciunile lor sunt darul Duhului Sfânt, cuvintele Sale de suspin. Dacă rugăciunile sfinților oameni nu sunt doar lucrări proprii, ci și un dar al Duhului Sfânt, atunci rugăciunile lor sunt exemple ale celor mai desăvârșite rugăciuni: sunt sublime, cuprinzătoare în bogăție și varietate de conținut, sunt scurte, dar puternice și expresive în prezentare. Anumite rugăciuni, folosite de Biserică ca dar de la Dumnezeu, constituie cel mai bun mijloc pentru persoana care se roagă de a comunica cu Dumnezeu, promovând unitatea cu frații noștri răposați, cu întreaga Biserică antică și cu toți creștinii ortodocși care trăiesc pe pământ. Rugăciunile acestor mari asceți, urcându-se în duh la tronul Celui Prea Înalt, erau atât de sfinte, puternice și curate, încât pătrundeau în ceruri și aveau putere miraculoasă, atotcuceritoare. Și de aceea Sfânta Biserică, după exemplul Mântuitorului, care i-a învățat pe apostoli să se roage, oferă aceste rugăciuni sublime, sfinte și binefăcătoare ca model și călăuzire credincioșilor. Printre compilatorii de rugăciuni, următorii sfinți și marile cărți de rugăciuni sunt deosebit de renumite: Sfântul Vasile cel Mare († 379) a scris ritul Liturghiei, scurtând în acest scop Liturghia Apostolului Iacov și a introdus câteva dintre rugăciunile sale; Lui i se atribuie și rugăciunile de dimineață citite de preot pe ascuns în timpul citirii celor șase psalmi, iar una dintre ele, „Străluciți în inimi”, îi aparține fără îndoială. Rugăciunile de seară citite acum de preot aparțin și ele Sfântului Vasile, el deținând rugăciunile citite la Vecernia din ziua Rusaliilor. În plus, deține două dintre rugăciunile de dimineață citite în perioada de iarnă (din 22 septembrie până în săptămâna Vai) la Biroul de la Miezul Nopții: „Doamne, Atotputernic, Dumnezeul oștirilor”, iar cealaltă este „Te binecuvântăm, Dumnezeule Preaînalt”; două rugăciuni între orele primului ceas, rugăciuni la sfârșitul orei 6 și 9. Cu numele de Vasile cel Mare, mai sunt rugăciuni pentru diverse ocazii: 2 - înainte de Împărtăşanie, 1 - după Împărtăşanie, una la Binecuvântarea Mirului etc. Sfântul Ioan Gură de Aur († 407), pe lângă ritul Liturghiei, a compus rugăciuni pentru diverse ocazii: înainte de Împărtășanie sunt mai multe rugăciuni: una la Binecuvântarea Massului: „Doamne Dumnezeul nostru...”, la înmormântare rugăciunea „Dumnezeul duhurilor...” și așa mai departe. Sfântul Efrem Sirul († 378) a compus rugăciunea Postului Mare: „Domn și Stăpân al vieții mele” etc. Sfântul Macarie cel Mare († 1390) a compus mai multe rugăciuni de dimineață (de la 1 la 5) și pentru culcare (de la 1 la 4). Sfântul Ioan Damaschinul († 776) a scris rugăciunile: „Miluiește-ne pe noi, Doamne...”. „Doamne, miluiește-ne pe noi...”, „Ușile milei...”, „Mulți sunt mulțimile mele. Născătoare de Dumnezeu, păcate...”, „Îmi pun toată nădejdea în Tine...”. „Glorioasă pururea Fecioară...” și două rugăciuni înainte de Împărtășanie (a 5-a și a 11-a). Sfântul Metodie, Patriarhul Constantinopolului († 846), a compus cinci rugăciuni pentru cei care s-au îndreptat către Biserica Ortodoxă care s-au îndepărtat de ea. Filoteu, Patriarhul Constantinopolului († 1376), a compus o rugăciune către Prea Dulci Domn Iisus, citită după acatistul: „Am păcătuit, am păcătuit”, de asemenea o rugăciune pentru izbăvirea de ciumă etc. El a compus și rânduiala slujbelor de seară și de dimineață. Acest ritual a fost tradus în slavă de către mitropolitul Ciprian. Printre compilatorii de rugăciuni se numără și alții care au scris mai puține rugăciuni. Acestea sunt: ​​Sf. Mardarie - rugăciune la ceasul al 3-lea: „Dumnezeu Suveran, Părinte Atotputernic”; Călugărul Marcu (sec. al X-lea), apoi episcop, la Biroul duminical la miezul nopții, la finalul acestuia, rugăciunea „Atotputernică și dătătoare de viață Sfânta Treime”; Sfântul Eustratie, care a suferit sub Dioclețian, s-a rugat la Biroul de sâmbătă la miezul nopții: „Slăvit Te măresc”; Nikephoros Calistus († 1350) a compus mai multe rugăciuni în perioadele de neploi (de la 1 la 7), la distrugere și grindina (a 2), la nenorocire (de la 3 la 6), etc. (vezi „Canonul”). B. Despre citirea Sfintei Scripturi Convorbirea nr. 1. Despre citirea Sfintei Scripturi I. Pentru zidirea și mângâierea credincioșilor, Sfânta Biserică a introdus citirea Sfintei Scripturi în slujba de cult. II. a) Obiceiul citirii Sfintelor Scripturi în timpul închinării a fost împrumutat de Biserica Creștină de la Biserica Evreiască, în care a fost respectat din generațiile străvechi (Fapte 15, 21), mai ales din vremea de după robia Babilonului (Neh.cap. 8). Pe vremea Mântuitorului, evreii citeau pasaje din Pentateuhul lui Moise, din cărțile profetice și istorice, în fiecare sâmbătă în Templul din Ierusalim și în sinagogi. În acest scop, cărțile lui Moise au fost împărțite în 53 de secțiuni pentru Sabatele unui an comun și pentru Sabatele unui an bisect - în 54 de secțiuni. Aceste departamente au fost numite paraskhas. Cărțile profetice au fost, de asemenea, împărțite în secțiuni numite haftars. Iisus Hristos, care nu a venit să strice legea, ci să o împlinească, a sfințit acest obicei prin exemplul Său divin, așa cum spune evanghelistul despre predica Mântuitorului din sinagoga din Nazaret (Luca 4:16). Urmând exemplul Mântuitorului, apostolii au acordat acestui obicei importanță sacră cu aprobarea lor (1 Tim. 4:13; cf. Efes. 5:19; Fapte 2 etc.). Când încă nu existau cărți din Noul Testament, cărțile Vechiului Testament erau citite, dar pe măsură ce scrierile Noului Testament au apărut și s-au răspândit, acestea au fost citite în timpul cultului creștin împreună cu cărțile Vechiului Testament. Că, într-adevăr, scrierile Noului Testament au fost citite în adunările bisericești de la apariția acestor scrieri, dovadă în acest sens poate fi servită de poruncile clare ale Apostolului Pavel în Epistola sa către Tesaloniceni, prima Epistolă scrisă de el, și în Epistola către Coloseni. În Epistola către Tesaloniceni, apostolul scrie: „Vă îndemn prin Domnul să citiți această epistolă către toți sfinții frați” (1 Tesaloniceni 5, 27), adică în adunarea deplină a credincioșilor, dar pentru citirea generală a Epistolei era cel mai probabil și mai convenabil pentru ei să aleagă o adunare liturgică. În Epistola către Coloseni, apostolul poruncește ca epistola sa, după ce a fost citită de ei, să fie citită și în biserica din Laodicea (Col. 4:16). Dacă așa era voia apostolilor ca scrierile lor să fie citite înaintea tuturor sfinților frați, atunci nu există nicio îndoială că citirea scrierilor lor în adunările bisericești a devenit din ce în ce mai obișnuită, corectă, când mijloacele extraordinare de zidire și mângâiere a credinței erau fenomene excepționale. Oh Sf. Apostolul Petru Clement din Alexandria relatează că apostolul însuși a ordonat ca Evanghelia după Marcu să fie citită în biserică. Sf. mărturisește citirea Sfintei Scripturi în timpul slujbelor dumnezeiești. Iustin Martir, Tertulian, „Constituții apostolice” și așa mai departe. Tertulian, vorbind despre citirea Sfintelor Scripturi în adunările bisericești din timpul său, indică scopul unui astfel de obicei: „Cu aceste cuvinte sfinte ne hrănim credința, susținem speranța și, mai bine decât orice sugestie, stabilim decența”. Cu acest scop principal al citirii Sfintelor Scripturi în timpul închinării, sunt importante și altele, și anume: să arate că închinarea creștină se întemeiază pe Sfintele Scripturi și dezvăluie economia mântuirii neamului omenesc, care este înfățișată în Sfintele Scripturi: să-și imagineze clar că în închinare credincioșii intră în comuniune cu Hristos, Care apare printre ei ca Învățător și Răscumpărător; în cele din urmă, să exprime un sentiment de evlavie pentru Sfânta Scriptură însăși ca cuvânt imuabil al lui Dumnezeu. Sfântul Grigorie din Neocezareea spune: „Când se citesc Evanghelia sau epistolele apostolice, nu ascultați nici cartea, nici cititorul, ci însuși Dumnezeu vorbind din ceruri”. (Vezi „Liturghia” de Nesterovsky). III. Așadar, fraților creștini, ținând cont de faptul că obiceiul citirii Sfintelor Scripturi în Biserica lui Dumnezeu este sfințit prin folosirea lui atât în Biserica Vechiului Testament, cât și în Noul Testament și aprobat de Divinul Întemeietor al credinței creștine și de Apostolii Săi - că scopul citirii Cuvântului lui Dumnezeu în bisericile creștine este de a cultiva credința în cei care se roagă, de a susține speranța, de a susține cu dragoste și de a ascultă citirea lui Dumnezeu, cu dragoste după îndrumările Sfântului Grigorie Neocezarian, când se citește Evanghelia sau Apostolul, să nu ascultăm de cititor, ci de parcă vorbind din cer către Însuși Dumnezeu. Convorbirea nr. 2. Despre modul de citire a Sfintei Scripturi în timpul închinării I. Pentru a deosebi citirea Sfintelor Scripturi de orice altă lectură obișnuită în timpul slujbelor divine, de exemplu, rugăciunile, Sfânta Biserică chiar și în antichitate a permis unele particularități și, prin urmare, a dorit să exprime un respect deosebit față de Cuvântul lui Dumnezeu. Pentru a face acest lucru, ea a permis citirea într-un cânt, tare, întins - recitativ, sau cu o voce sublimă și lentă (inertă) 30. Întâistătătorii Bisericii au împrumutat acest mod de a citi anumite pasaje din Sfânta Scriptură în timpul cultului de la Biserica Evreiască. Iar pentru ca lectura să fie inteligibilă, solemnă și sublimă, ca și cântarea, încă din secolul al V-lea, diaconul alexandrin Eutimie a împărțit textul Apostolului în versuri scurte și a indicat semne de punctuație, ghidându-se după lucrările lui Lucian al Antiohiei, Origen și presbiterul cezareean Pamphilus 31 . Pentru o lectură mai solemnă și mai inteligibilă, în vremurile străvechi, Biserica a permis note, iar până la noi au ajuns manuscrise din secolul al XIII-lea, în care textul Apostolului și Evanghelia este pus pe note de un anumit fel, indicând ridicarea și coborârea vocii. II. Definiția modului de citire a Sfintei Scripturi include și obiceiul Bisericii, conform căruia citirea Sfintei Scripturi era însoțită de salutări care pregăteau ascultătorii pentru ea și trezeau în ei atenția evlavioasă față de cuvântul lui Dumnezeu, exclamații și ritualuri care predau cutare sau cutare adevăr. a) Salutul care a însoțit citirea din Sfintele Scripturi au fost cel mai adesea cuvintele (Ciprian, epistola 34; Sinodul de la Cartagina, care a fost în 397, capitolul 4) „pace tuturor”, pe care, potrivit lui Hrisostom, cititorii erau interzis să le spună la Sinodul de la Cartagina. Cuvintele „pace tuturor” au fost rostite de un episcop sau de un presbiter (Hrisostom, conversația 19 despre Faptele Apostolilor; Ambrozie, prefață la psalmi), iar poporul a răspuns: „Și duhul tău”. În bisericile spaniole, salutul folosit a fost: „Domnul să fie cu tine”. În plus, diaconul i-a entuziasmat pe oameni să asculte cu evlavie Sfintele Scripturi cu cuvântul: „Să ascultăm”. „Diaconul stă – acest slujitor comun”, spune Hrisostom, „și cu glas tare spune „să auzim” de multe ori; apoi cititorul începe profeția lui Isaia sau a vreunei alte cărți” (Conversația 19 despre Faptele Apostolilor; prefața lui Ambrozie la psalmi). După cuvântul „să ne amintim”, cititorul a indicat cartea din care voia să citească, ceea ce se face și astăzi, cu cuvintele: „Așa vorbește Domnul”. Cu aceste cuvinte, cititorul a arătat spre Vechiul Testament; iar când a citit concepția din cărțile Noului Testament, atunci a rostit cuvintele: „În acele zile, fraților” și așa mai departe. După ce a citit unul sau altul din Sfintele Scripturi, mai ales din Evanghelie, tot poporul a exclamat: „Slavă Ție, Doamne”, iar după ce a citit din Apostol: „Aliluia”. „Când diaconul începe să citească Evanghelia”, spune Hrisostom (Convorbiri despre Evanghelia după Matei), „ne ridicăm cu toții imediat și exclamăm: „Slavă Ție, Doamne”. Atunci aceste proclamații din partea poporului din cauza abuzurilor (Sf. Ambrozie, Fericitul Augustin și Ioan Gură de Aur s-au plâns de acest lucru) au fost rostite numai de cler. Vechimea cântării „Aleluia” după citirea din Apostol poate fi judecată după obiceiul Bisericii de Apus, care a împrumutat acest obicei de la Biserica Ierusalimului pe vremea Papei Damasus, secolul al IV-lea. (Convorbirea 52 despre Biserică). b) Cât despre ritualurile care au fost și sunt însoțite în continuare de citirea Sfintelor Scripturi pentru a exprima o deosebită evlavie și respect, acestea au fost următoarele: a) stând în picioare și b) prezentând lămpi. Isidor Pelusiot (m. după 434) spune că odată cu descoperirea venerabilei Evanghelie, când vine însuși Păstorul adevărat, chiar și episcopul s-a ridicat, arătând prin aceasta prezența Însuși Domnul. (Cartea 1, 136; „Constituții apostolice”, Cartea 2, capitolul 57). Potrivit mărturiei Sfântului Ciprian, episcopul Cartagina, în Biserica Africană stăteau atât cititorul, cât și ascultătorii în timpul citirii Sfintelor Scripturi. În Bisericile Răsăritene, înainte de a citi Evanghelia, ei prezentau lămpi (Ex. 27:20–21) ca un semn de bucurie și bucurie față de noile binecuvântări pline de har, sau au vrut să înfățișeze cu lumină senzuală acea lumină spirituală despre care psalmistul a spus: „Cuvântul Tău este o lampă pentru picioarele mele și o lumină pe calea mea” (P. 19.51). Fericitul vorbește despre vechimea acestui obicei și semnificația lui. Ieronim astfel: „În toate bisericile răsăritene, înainte de citirea Evangheliei, chiar și atunci când soarele strălucește clar, se aprind lămpi, nu pentru a ierta întunericul, ci în semn de bucurie și de triumf”. (Bl. Ieronim, „Împotriva privegherii”, pp. 3–4). Bisericile Răsăritene, la rândul lor, au împrumutat acest obicei din Biserica Vechiului Testament, unde lămpile străluceau înaintea legii. (Vezi „ghidul liturgiei” de arhimandritul Gabriel.) III. Toate aceste salutări, exclamații și ritualuri, frați creștini, arată cât de important este ceea ce auziți din Sfintele Scripturi și cât, de aceea, este necesar să ascultăm cuvântul lui Dumnezeu cu credință, evlavie și frică de Dumnezeu Conversația nr. 3. Despre cum ar trebui să citiți sau să ascultați Sfintele Scripturi I. În biserică, fraţilor, ascultaţi mereu cuvântul lui Dumnezeu. Prin urmare, este foarte important să știți să îl ascultați sau să îl citiți. II. a) Așa cum în lumea vizibilă nu putem vedea și cunoaște obiectele exterioare dacă lumina soarelui nu strălucește și nu ne arată aceste obiecte, așa și în viața spirituală putem înțelege și înțelege obiectele spirituale numai în lumina Duhului lui Dumnezeu. Numai atunci mintea noastră poate înțelege învățătura divină atunci când este luminată de harul Duhului Sfânt. De aceea, când începem să citim sau să ascultăm Sfintele Scripturi, trebuie să ne rugăm cu evlavie lui Dumnezeu ca El, prin harul Duhului Sfânt, să ne lumineze mintea și să ne dea să înțelegem învățătura Cuvântului lui Dumnezeu pentru zidirea noastră. b) Pentru ca reverența noastră față de Dumnezeu să fie adevărată și rugăciunea noastră să fie fierbinte, trebuie să ne cultivăm smerenia sinceră în sufletele noastre și să citim sau să ascultăm Sfânta Scriptură cu dorința sinceră de a primi de la ea instruire în credință și încurajare pentru o viață evlavioasă și virtuoasă. Dumnezeu nu ne-a dat cuvântul Său ca să învăţăm învăţătura dumnezeiască numai din curiozitate, şi nu pentru ca, dobândind cunoştinţe despre adevărurile înalte ale acestei învăţături, să fim mândri de ea ca şi cum ar fi propria noastră comoară; acesta este un abuz de darul divin și un păcat care îl jignește pe Dumnezeu. Dumnezeu ne-a dat Sfintele Scripturi ca să le putem folosi pentru mântuirea sufletelor noastre, pentru slava Numelui Său. Dumnezeu descoperă numai celor smeriți cunoștința adevărurilor mântuitoare, dar le ascunde celor mândri, așa cum spune Mântuitorul, slăvind pe Tatăl Ceresc: „Te slăvesc, Tată, Doamne al cerului și al pământului, pentru că ai ascuns aceste lucruri de cei înțelepți și de înțelepți și le-ai descoperit pruncilor” (Matei 11:2, celor ce ascultă cu Dumnezeu cu cuvântul 11:2). umilință și simplitate. Apostolul ne învață: „Dumnezeu rezistă celor mândri, dar celor smeriți dă har” (1 Petru 5:5). c) Sfânta Scriptură trebuie înțeleasă așa cum o explică Sfânta Biserică sau așa cum au înțeles-o sfinții părinți și învățători ai Bisericii. Dacă citiți cu atenție și cu evlavie Cuvântul lui Dumnezeu, multe din el vă vor fi clare și de înțeles, dar veți găsi și multe de neînțeles. Ceea ce vă este neclar și de neînțeles, întrebați pastorii și profesorii Bisericii și nu încercați să îl interpretați așa cum credeți. Domnul Mântuitorul i-a învățat pe aleșii Săi ucenici, pe care i-a numit apostoli, în primul rând înaintea altora, să învețe cunoașterea spirituală și le-a explicat tainele Împărăției lui Dumnezeu și i-a umbrit de sus cu harul Duhului Său, pentru ca apoi să-i învețe pe alții: așa, acum, în Biserica Ortodoxă, păstorii studiază în primul rând Scripturile și Scripturile împărăției mele. harul deosebit al preoţiei pentru a-i călăuzi pe alţii spre cunoaşterea tainelor mântuirii. Prin urmare, dacă ești în pierdere, întoarce-te la păstor și crezi ceea ce îți spune ciobanul. d) Când citim sau ascultăm Sfânta Scriptură, nu trebuie să dorești să înțelegi tot ce spune ea; și trebuie, cu evlavie și recunoștință față de atotbunul Tată Ceresc, să acceptăm pentru edificarea noastră ceea ce este accesibil înțelegerii noastre, sub îndrumarea Sfintei Biserici. Există multe taine în Cuvântul lui Dumnezeu care sunt de neînțeles pentru mintea umană. Cuvântul lui Dumnezeu, ca lumina spirituală, ne descoperă lumea spirituală invizibilă. Ca în această lume deschisă înaintea noastră, vedem și înțelegem doar puțin, doar parțial; vedem ceea ce este în jurul nostru, și apoi doar latura exterioară a lucrurilor; dar ceea ce este în depărtare nu vedem; Vedem soarele, luna și stelele pe cer, dar care sunt aceste lumini? Ce e pe ei? Ce urmează în spatele lor? Noi nu vedem asta; deci în Cuvântul lui Dumnezeu lucrurile spirituale ni se descoperă parțial; parțial le înțelegem; și atunci apare vastul spațiu al ascunsului și nu te stânjenești cu gândul la neînțeles, ci mulțumește lui Dumnezeu pentru ceea ce ți se descoperă. Un om însetat, când stă lângă râu, nu are nevoie să bea întregul râu, ci mai degrabă să bea câtă apă este nevoie pentru a-și potoli setea și nu trebuie să știi totul sau să știi multe, ci trebuie să știi ce este necesar pentru mântuirea ta. (Vezi „Convorbiri” lui Eusebiu, Arhiepiscopul Mogilevului). III. Iată, fraților, regulile de bază pe care trebuie să le respectăm cu strictețe ca copii ascultători ai Bisericii lui Hristos atunci când ascultăm cuvântul lui Dumnezeu sau îl citim noi înșine. Conversația nr. 4. Cum să folosiți cuvântul lui Dumnezeu I. Cuvântul lui Dumnezeu, frații mei, este, în cuvintele proorocului, o lampă pentru picioarele noastre și o lumină pe cărările noastre, adică singura călăuză adevărată pe calea vieții noastre de pelerin în această lume, care singura ne conduce și ne duce la patria noastră cerească, la casa Tatălui nostru din ceruri. Fără el, am rătăci ca în întuneric, printre un deșert mohorât. Prins în întunericul nopții, călătorul însuși nu știe încotro și cum se îndreaptă, își pierde drumul, rătăcește și se împiedică, nu vede niciun obstacol care îi blochează calea, sau abisuri în care să cadă și să moară. Acest lucru se întâmplă cu o persoană în viața și activitatea sa morală, atunci când această viață și activitate nu sunt luminate de lumina Cuvântului lui Dumnezeu. Asemenea animalelor mute, el este condus doar de sentimentele exterioare și de înclinațiile inimii sale păcătoase, urmărește orbește atracția patimilor sale, acționează sub impulsul unor beneficii temporare și pentru a-și satisface poftele și dorințele trupești. II. Cum să folosești exact această lumină? Pentru că oamenii mari și sfinți, glorificați de Dumnezeu, l-au folosit și l-au învățat să-l folosească. Este necesar, urmând exemplul lor, în timp ce asculti cuvântul lui Dumnezeu, să-ți bazezi propria viață pe el - gândurile și sentimentele tale, dorințele și intențiile tale, cuvintele și acțiunile tale. a) Auzim, de exemplu, cum Domnul Iisus Hristos îi place pe cei săraci cu duhul și cu inima curată, pe cei blânzi și smeriți, iubitor de pace și blând, milostivi și milostivi față de aproapele lor, flămând și însetați de dreptate; Să ne întrebăm: suntem geloși să dobândim aceste virtuți dumnezeiești pentru a deveni fii ai Celui Prea Înalt? b) Auzim cum Domnul vestește un singur vai și vai de oameni mândri și evlavioși, ipocriți și amăgitori, lăcomi și împietriți, senzualiști și carnivori luxoși, libertini și seducători, hulitori și hulitori: încercăm să ne păstrăm curați de toată mizeria care ucide? c) Auzim cum ni se poruncește să-L iubim pe Domnul Dumnezeul nostru cu toată inima, cu tot sufletul, cu toată puterea și cu toate gândurile: Îl iubim mai mult decât orice pe lume? Se lipește inima noastră de unicul Domn, fără a fi împărțită între El și lume? Suntem gata să renunțăm la tot și la viața noastră, de dragul Domnului? d) Auzim cum poruncește Domnul să-l iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți, să-l ajuți la nevoie în cuvânt și faptă, să nu-l superi cu neatenția și disprețul tău, să nu-i jignești onoarea cu vorbăria și condamnarea ta, să nu-l umilești cu mândria și deșertăciunea ta, să nu-l jignești cu violență sau înșelăciune, să nu-i corupem sufletul cu ispita, în toate împrejurările vieții noastre, facem în toate împrejurările vieții noastre. vecini? d) Auzim cum Sfinții Apostoli ne îndeamnă să fugim de poftele lumești, să fugim de necumpătare și beție, răutate și răutate, necurăție și adulter, zgârcenie și lăcomie, lenevă și lux, invidie și vrăjmășie, osândă și defăimare, nepăsărire și defăimări, ne ocrotim vicii și rușine: să ne curățăm inimile cu pocăință de aceste cruste ale omului vechi, mocnind în pofte încântătoare, și suntem reînnoiți prin duhul minții noastre într-un om nou, creat de Dumnezeu în dreptate și cinstea adevărului? f) Auzim cum Domnul cheamă pe toți la pocăință, amenințăndu-i pe cei nepocăiți cu distrugerea veșnică: ne pocăim de păcatele noastre? Ne frânge inima când ne simțim vinovați în fața lui Dumnezeu? Aducem Domnului o mărturisire plină de lacrimi și smerită a păcatelor, cu intenția indispensabilă de a ne îndrepta viața, începând să trăim plăcut lui Dumnezeu în frica lui Dumnezeu și să nu ne întoarcem la fărădelegile anterioare? Ne pregătim să-l întâlnim pe Judecătorul lumii – cu o viață evlavioasă, evlavioasă, cu frică de Dumnezeu sau cu pocăință sinceră, din toată inima? III. Așa că este necesar, fraților mei, să folosiți lumina milostivă a cuvântului lui Dumnezeu, întorcându-vă spre ea, ca o oglindă, cu toate, ca să spunem așa, aspectele vieții voastre, pentru a vedea dacă există pete pe el care trebuie spălate și curățate prin pocăință. În acest singur caz, cuvântul lui Dumnezeu devine cu adevărat o lampă pentru picioarele noastre și o lumină pentru cărările noastre, luminează și luminează mintea, curăță și reînvie conștiința, întărește și întărește voința de a face fapte bune, pentru ca noi să umblăm în ele. (Compilat din „Operele complete” ale lui Dimitrie, Arhiepiscopul Hersonului și Odesei, vol. II). Anexă la conversații nr. 1–4 Povestea celor trei cărți sacre Pe vremuri, atât în Rus, cât și în alte meleaguri, erau mai puțini oameni învățați și alfabetizați decât sunt acum, dar cu toate acestea, pe vremuri, oamenii învățați și neînvățați aveau mai multă atenție, respect, dragoste și evlavie față de cuvântul lui Dumnezeu. Apoi au început să învețe să citească și să scrie din cărțile sacre; celor care au învățat să citească le plăcea să citească din nou cărți mai sfinte decât altele; atunci o persoană învățată nu era considerată un cărturar dacă nu cunoștea Sfintele Scripturi sau nu citea Biblia. Și acum o persoană alfabetizată se angajează adesea să citească un fel de basm, mai degrabă decât o carte sacră; și acum vor fi mii de oameni învățați care nu au luat niciodată Biblia. La acea vreme, atât oamenii alfabetizați, cât și cei învățați au încercat cu siguranță să aibă o Biblie în casa lor. Când imprimarea nu fusese încă inventată sau când a apărut tiparul, dar conform știrilor despre această artă, cărțile tipărite erau foarte scumpe, atunci oamenii chiar încercau să copieze Biblia pentru ei înșiși. Biblia cumpărată era prețuită ca un altar, iar bogații o puneau în legături și rame scumpe. Pentru a dovedi acest lucru, vă vom spune din cele mai vechi timpuri povestea a trei Biblii. Prima noastră poveste va fi despre o singură Evanghelie, care, din câte știm, este cea mai mare ca dimensiune din întreaga lume. Este situat la Moscova în catedrală și a fost prezentat acolo de mama lui Petru cel Mare; cântărește mai mult de două kilograme, iar dacă trebuie să o duci la îndeplinire, atunci două persoane îl poartă. Este bogat decorat cu aur și pietre prețioase. O legare a acestuia cu un astfel de cadru costă aproximativ un milion de ruble. Ce s-a gândit mama lui Petru cel Mare când a dat această Evanghelie catedralei? Presupun că s-a gândit printre altele că valoarea acestei cărți depășește aurul și toate bijuteriile care sunt pe pământ. Și cine crede așa nu se înșală, pentru că despre cuvântul lui Dumnezeu este scris că este „mai de dorit decât aurul și chiar mult aur fin, mai dulce decât mierea și picăturile de fagure” (Ps. 19:11). Există și Noul Testament, care are și o mare demnitate, dar nu din cauza decorării scumpe, ci dintr-un alt motiv. Acest Nou Testament este în posesia Societății Biblice din Londra și nu este tipărit, ci scris. Iată povestea originii sale. Chiar și într-o perioadă în care tiparul nu era larg răspândit, locuia în Irlanda un țăran care dorea absolut să aibă Noul Testament; Așa că vine la stăpânul său și îi cere în dar Noul Testament. Moşierul a refuzat cererea ţăranului bun. Dar țăranul vine din nou cu o nouă cerere – cel puțin pentru a-i permite să rescrie Noul Testament. Proprietarul i-a permis să facă acest lucru, dar cu condiția să copieze în casa lui într-o cameră specială. Proprietarul se temea că țăranul va strica cărțile Noului Testament în casa lui. De atunci, în fiecare seară, după terminarea zilei de muncă, țăranul venea la stăpânul său, se așeza într-o încăpere specială și, cu lumina slabă pe care o aducea cu el, petrecea nopți întregi copiend versuri după versuri cu mâinile lui împietrite. După ce și-a terminat lucrarea, cu mare bucurie și recunoștință i-a dăruit maestrului cartea tipărită a Noului Testament. Apoi, la rândul său, domnul a început să-i ceară țăranului său să-i dea exemplarul pe care tocmai îl completase, promițându-i în schimb să-i dea un Noul Testament mare tipărit și bine legat. Țăranul a fost de acord și în cele din urmă a primit frumosul Noul Testament mult dorit. Noul Testament, rescris de un țăran, este încă păstrat în Societatea Biblică din Londra ca un monument scump al zelului pios și al muncii unui țăran. Iată o altă poveste despre a treia Biblie. Unde se află acum și în a cărui posesie nu știm, dar istoria ei este edificatoare și instructivă pentru noi. O femeie săracă zăcea bolnavă, iar moartea ei nu era departe. Această femeie era văduvă și și-a petrecut tot timpul văduviei în muncă, rugăciune și lacrimi. Acum a sosit ceasul ca ea să fie despărțită de lume. Copiii ei mari stăteau în jurul patului ei și se uitau la mama lor muribundă cu ochii plini de dragoste. Adunându-și ultimele puteri, s-a ridicat din nou și, privind copiii cu o privire strălucitoare de bucurie, a spus: „Copii, vă las o comoară uriașă”. Copiii s-au uitat la mama lor surprinși și au spus: „Dragă mamă, cum poate fi asta? A fost vreodată o văduvă mai săracă decât tine?” „Da, copiii mei”, a răspuns mama, „dar tot vă las o mare comoară care vă va aduce o binecuvântare: uite!” Cu aceste cuvinte, ea le-a întins Biblia ei, care stătea sub pernă, și le-a spus: „Să știți, copii, că nu există nici măcar o frunză în această carte care să nu fie udată cu lacrimile mele; aceasta este comoara pe care o las cu tine; fă tot ce este scris în ea și vei fi fericit.” Copiii au acceptat cu evlavie ultimul cadou al mamei lor. Cuvintele ei se află adânc în inimile copiilor. Au încercat să împlinească ceea ce ne cere cuvântul lui Dumnezeu și au fost oameni evlavioși, buni și fericiți; și au repetat tuturor că Biblia este o comoară care nu are preț pe pământ. Acum nu ai nevoie de forță de muncă pentru corespondență sau de mulți bani pentru a cumpăra o Biblie: pentru 20 de copeici. ser. poți avea întregul Noul Testament în slavă sau rusă. Ar fi atât o rușine, cât și un păcat dacă cineva nu și-ar face osteneala să dobândească singur Evanghelia pentru a o citi și a o studia. („Lectura de duminică”, vol. XXXI. I. p. 221). b) La fel, pentru apostoli, predicarea Evangheliei era principalul lucru. Domnul i-a trimis să propovăduiască Evanghelia oricărei făpturi (Marcu 16:15), iar ei au preferat să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu celorlalte îndatoriri (Fapte 6:2; 1 Cor. 1:17). Ei au predicat Cuvântul lui Dumnezeu în biserica public al rugăciunii (Fapte cap. 3), în sinagogi (Fapte 13:15) și în alte locuri. Ap. Pavel a vorbit cu ucenicii săi duminica și „a vorbit cu ei și a continuat să vorbească până la miezul nopții” (Fapte 20:7). Și așa cum a propovăduit însuși apostolul, chiar și în timp ce era în închisoare, deoarece „pentru Cuvântul lui Dumnezeu nu este nicio legătură” (2 Tim. 2:9), tot așa le-a dat urmașilor săi porunca să propovăduiască „Cuvântul la timp și la nepotrivit” (2 Tim. 4:2) și spune că „bătrânii conducători trebuie să fie cinstiți de cea mai mare măsură, mai ales celor care lucrează la acest cuvânt” (117). Prin urmare, primii creștini au rămas constant în învățătura apostolilor (Fapte 2:42). c) Încă din vremea apostolilor, după exemplul lor, învățăturile pastorale, atât cele străvechi, care constituie pentru noi un bogat tezaur de edificare spirituală, cât și cele reale, numite cuvinte, predici (1 Cor. 2:4), conversații (Luca 24:14-15), nu sunt niciodată întrerupte în Biserica lui Dumnezeu. Potrivit regulii Sinodului al VI-lea Ecumenic, „pastorii trebuie să învețe în toate zilele, în special duminica, clerul și poporul despre evlavie, alegând din Scriptura Divină adevăruri pentru a raționa și fără a încălca limitele stabilite ale tradiției părinților purtători de Dumnezeu și, examinând Cuvântul Scripturii, să-l explice în felul acesta cu luminatorii și învățătorii lor în scrierea pe care aceștia și învățătorii lor ar trebui să-l pună în scris. să fie mai mulțumiți decât să-și compun propriile cuvinte” și etc. Carta Bisericii indică și multe învățături ale sfinților părinți în timpul slujbelor divine. Astfel, nevoia de zidire prin cuvântul lui Dumnezeu ne este indicată nu numai în general, ci și în timpul slujbelor bisericești. III. Dacă predicarea Cuvântului lui Dumnezeu în timp util și în timp util este o datorie indispensabilă a păstorilor, atunci atenția la învățăturile lor este o datorie indispensabilă a turmei. Învățăturile sunt necesare pentru instruirea în credință, care este implantată prin auz (Romani 10:14,17), pentru încurajarea faptelor bune (2 Tim. 3:16–17) și pentru glorificarea evenimentelor amintite de Biserică. Învățăturile sunt necesare și importante în general pentru toți credincioșii, oamenii de știință și oamenii de rând. a) Oamenii de știință au nevoie de învățături pentru a-și purifica, înălța și sfinți mintea și inimile. Căci în predică este vestit cuvântul lui Dumnezeu, prin care totul este sfințit și se oferă învățătură conștiinței, care, cu cunoașterea firească, rătăcește adesea în întuneric și nu are sensul subtil indicat de revelație pentru a face distincția între bine și rău. Da, aplicația. Pavel îi denunță și îi instruiește pe înțelepții acestui veac: „Oricine crede că știe ceva, tot nu știe nimic așa cum trebuie să știe” (1 Cor. 8:2) și numește desăvârșit „ale cărui simțuri sunt instruite prin pricepere să facă distincția între bine și rău” (Evr. 5:14). b) Predica are un efect benefic asupra creștinilor de rând, imprimând în sufletele lor semințele dreptei credințe și ale vieții evlavioase. Dacă nu înțeleg totul în predică, atunci ei simt că predica pe care o aud este o învățătură divină și mântuitoare, sunt emoționați și cu lacrimi și suspine mărturisesc efectul benefic al cuvântului lui Dumnezeu asupra inimii lor. Totuși, așa cum spune Sfântul Gură de Aur: „Curg izvoare, chiar dacă nimeni nu trage din ele, și izvoare dau apă, chiar dacă nimeni nu o ia, și râuri curg, chiar dacă nimeni nu bea din ele: așadar predicatorul, chiar dacă nimeni nu-l ascultă, trebuie să facă tot ce depinde de El. Căci noi, cei care am primit slujirea cuvântului, nu ne-am dat niciodată tăcerea, fie că nu ne ascultăm nicio lege de Dumnezeu, fie că nu ne ascultă nicio lege. fugi.” (Vezi „Grijirea Bisericii Ortodoxe pentru mântuirea lumii” de protopopul Debolski). Frati crestini! Să ascultăm cu râvnă și dragoste cuvântul lui Dumnezeu oferit nouă în învățăturile bisericești, care este necesar pentru viața noastră vremelnică și veșnică. Să ne amintim că „necunoașterea legii divine este cea mai mare trădare a mântuirii: a dat naștere la schisme, a introdus viața vicioasă și a dus totul în cea mai mare dezordine”. (Vezi Sf. Ioan Gură de Aur. Homil. de Lasaro t. 1, pag. 740). Să nu-i imităm pe acei creștini proști și nepăsători care, după ce au auzit o predică, îndrăznesc să disprețuiască adunarea bisericii și să părăsească biserica, provocând astfel ispită și dezordine. „De aceea, lăsând deoparte orice necurăție și rămășița răutății, primiți cu blândețe cuvântul sădit, care poate să vă mântuiască sufletele” (Iacov 1:21). Amin. Anexă la conversația nr. 1. Persoane care aveau dreptul și datoria de a predica în Biserica antică Dreptul și datoria de a propovădui Cuvântul lui Dumnezeu în Biserica antică, ca și în prezent, au aparținut în principal episcopilor ca succesori ai slujirii apostolice, cărora Domnul le-a dat porunca: „Mergeți deci și învățați toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”. Apostolul Pavel, în scrisorile sale către Timotei și Tit, amintește episcopilor numiți de el de datoria de a învăța. Același lucru este confirmat de Canonul Apostolic (58). Presbiterii, ca primind puterea de a invata de la episcop prin hirotonire, i-au ajutat pe episcopi in lucrarea de predicare, iar in bisericile mici in care episcopul nu putea fi, ei predicau in locul lui. Da, Sfântul Ioan Gură de Aur, fiind presbiter în Biserica Antiohiei, a propovăduit sub episcopul Flavian; Fericitul Augustin, pe când era încă presbiter, a predicat sub episcopul Valery de Ipponia. În Bisericile Răsăritene, când preoții predicau în prezența unui episcop, mai întâi preotul trebuia să predice, iar apoi episcopul. În afară de episcopi și bătrâni, alți membri ai clerului, chiar și diaconii, nu puteau predica public. Așa, de exemplu, Ioan Gură de Aur, în ciuda educației sale înalte și a talentului oratoric, când a fost diacon în Antiohia timp de mai bine de cinci ani, nu a fost niciodată admis în departamentul Bisericii până când a primit prezbiteriul. Diaconilor li s-a permis să citească conversațiile episcopilor sau ale foștilor părinți numai în cazul în care episcopii și preoții, dintr-un motiv oarecare, nu se puteau predica. Deci, în secolul VI. Grigore cel Mare, Episcop al Romei, care avea vocea slabă și era deseori bolnav, când nu se putea propovădui singur, le-a instruit pe diaconi să-și pronunțe învățăturile dictate. Au existat, totuși, excepții când diaconii și-au ținut propriile predici. O astfel de excepție este Sfântul Efrem Sirul, diacon al bisericii din Odesa. Dar Efraim Sirul s-a bucurat de un respect deosebit în tot Orientul, înțeleptele sale instrucțiuni au fost venerate de episcopii moderni și Vasile cel Mare a vrut chiar să-l ridice la rangul de episcop. Dacă în alte locuri existau astfel de diaconi cărora li s-a dat dreptul de a predica, atunci aceasta, în orice caz, era o excepție rară de la ordinea obișnuită. Dacă diaconii nu aveau dreptul de a predica, decât în ​​cazuri speciale, cu atât mai mult laicii nu aveau acest drept. Sinoadele (Cartagina, canonul 28; Trullo, canonul 64) interzic unui laic să predea public. Dacă au existat cazuri în care episcopii au permis mirenilor să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu, atunci foarte puține astfel de cazuri pot fi semnalate. Astfel, Origen, pe când era încă laic, a predat catehumeni în Alexandria și a predicat în numele episcopului Alexandriei, Alexandru. Femeilor, pe baza cuvintelor apostolului Pavel (1 Cor. 14:34–35; 1 Tim. 2:11–12), nu li sa permis niciodată să predice în public; nu puteau preda decât în ​​mod particular, pregătind catehumeni pentru Botez (Conciliul de la Cartagina, canon 12). În prezent, pe lângă episcopi și preoți, persoane care au primit o educație teologică pot predica în țara noastră, dar nu altfel decât cu permisiunea și binecuvântarea episcopului. (Vezi „Liturghia” de Nesterovsky). Noi, cei care propovăduim cuvântul lui Dumnezeu, nu ne vom îndreptăți; poate suntem și noi vinovații unei atitudini atât de reci față de cuvântul lui Dumnezeu; vorbim urât, neclar, ne prezentăm în mod abstract gândurile, repetăm ​​adesea același lucru și vorbim despre adevăruri cunoscute. Dar nu acesta este motivul principal. Cel care iubește cuvântul lui Dumnezeu, se înclină cu evlavie în fața lui, va asculta de un predicator simplu, deloc elocvent, știind că principalul lucru aici nu este în exprimare, ci în gândul însuși, în învățătura însăși, iar învățătura, desigur, se bazează pe cuvântul lui Dumnezeu. Nu se va plânge dacă aude ceva care se repetă des, pentru că se repetă adesea uneori pentru a imprima mai bine și mai ferm cutare sau cutare adevăr asupra ascultătorilor, așa cum a făcut adesea Hristos, tocmai pentru a arăta importanța și necesitatea pentru un creștin de a împlini cutare sau cutare adevăr în viață. Deci, aparent, motivul principal al răcelii față de Cuvântul lui Dumnezeu nu este în predicatorii Cuvântului lui Dumnezeu. II. Ce și în cine este? Desigur, la cei care nu vor să-l asculte. a) În primul rând, această antipatie față de cuvântul lui Dumnezeu vine din mândrie. O astfel de mândrie se remarcă mai ales la cei fals învățați și pe jumătate educați. Considerându-se atotștiitori, ei nu vor să asculte niciun memento sau instrucțiuni. „Știm asta de mult timp”, spun ei. „Veți găsi asta în orice carte spirituală”, deși nu au citit niciodată aceste cărți spirituale din același motiv. Mânați de o asemenea mândrie, fariseii și cărturarii nici nu au vrut să asculte de Însuși Hristos. Au vrut să-i învețe pe alții ei înșiși și să nu învețe de la altcineva. Au existat mereu oameni ca ei, iar acum există. Dar ceea ce este deosebit de dureros este că tinerii noștri, care învață și învață undeva, au devenit pătrunși de o asemenea mândrie. În afara bisericii, nu vrea să se încline în fața preotului sau să-i ceară binecuvântarea, iar în biserică îi displace în mod deosebit predicarea pastorală. Adesea este primul lucru care fuge. Acesta este un semn dezamăgitor! Părinții trebuie prin toate mijloacele să insufle copiilor lor dragoste și respect pentru tot ce este sacru chiar și la o vârstă fragedă, altfel mândria îi va distruge și nu vor vedea binecuvântarea lui Dumnezeu și îndurarea lui Dumnezeu pentru ei. b) Alte motive pentru a evita ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu includ ignoranța și atașamentul față de lucrurile lumești. Adevărul divin este prețios. Aceasta este mărgele cu care Isus Hristos a numit învăţătura Sa. Aceasta este perla de mare preț, pentru achiziția căreia cel care a găsit-o a vândut tot ce avea. Dar nu toată lumea dă valoare învățăturii lui Hristos. Sunt oameni care au trăit, și care sunt întotdeauna gata să trăiască, în ignoranța acestei învățături. Nu le ocupa. Ce spune despre mântuire, ce mijloace să folosești pentru a te pune pe calea cea bună către mântuire, ce este cel mai important în problema mântuirii, ei nu au nicio grijă în acest sens. Cum să înțelegeți mai bine spiritul învățăturii lui Hristos, ce constituie esența lui, cum să deveniți impregnați de el - nici ei nu se gândesc la asta. Ei limitează orice slujire a lui Dumnezeu la rugăciuni scurte acasă și vizite rare la biserica lui Dumnezeu în sărbători binecunoscute. Ei nu citesc Evangheliile sau cărțile spirituale, mulți nici măcar nu au una, iar dacă o citesc, este undeva neglijat. Ei sunt mult mai interesați de ceea ce scrie în acest sau acel ziar, ce se întâmplă în cutare sau cutare țară. Nevoile corporale sunt mai apropiate și mai asemănătoare cu ele; se gândesc mai mult la ele, sau, mai bine zis, trăiesc pentru a satisface, în primul rând, aceste nevoi. Ei trăiesc bine aici, totul este în regulă cu ei, au multe de toate, nu vor o stare mai mare sau mai bună. Este clar dacă astfel de oameni sunt mulțumiți de învățăturile pastorale oferite în biserică? Sunt la fel de dezgustați de ei pe cât este dezgustător pentru o persoană bolnavă mâncarea oferită cu forță. O, cât de asemănători sunt asemenea oameni cu acei gerghezieni pomeniți în Evanghelie, la care Hristos a venit cu cuvântul veștii bune și au ieșit la El și au început să-l roage să-i părăsească repede. Toți cei care se îndepărtează de la ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu procedează ca ei. Hristos, prin păstorii Bisericii, le vestește cuvântul Său, vrea să trezească în ei nevoi spirituale, să trezească sete de cele veșnice, cerești, vrea să hrănească sufletele pământești și totuși însetate cu hrană nestricăcioasă, dar ele fug de toate acestea, nesimțind nici cea mai mică nevoie de ea. O, cât de nefericiți, cât de jalnici sunt astfel de creștini! (Vezi „Culegere de învățături înțelese în general” de preotul P. Shumov). III. Frati crestini! Să alungăm din noi înșine mândria necinstită, să nu ne lăsăm sufletul să se împotmolească în deșertăciunea lumii, să ne gândim la rostul ei înalt, la ce are nevoie, fără de care nu poate trăi. Așa cum ne gândim zilnic la hrana trupească, tot așa să ne gândim la hrana spirituală. Iar hrana sufletului este Cuvântul lui Dumnezeu. „Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Matei 4:4). Noi creștinii trăim pe pământ pentru cer; aici, ca într-o școală, suntem educați și pregătiți pentru viața veșnică. Să ne gândim la toate acestea, să ne aducem mai des în minte scopul nostru cel mai înalt. Atunci o dispoziție față de Cuvântul lui Dumnezeu va apărea în noi. Dorind, căutând mântuirea, vom asculta cu dragoste cuvântul despre mântuire propovăduit în biserică, vom asculta și nu vom fugi de el. Amin. Anexa la conversația nr. 2. Este permis să părăsești biserica fără a predica? În bisericile orașului nostru, preotul ortodox, lăsând pe Sfântul altar la pupitru pentru a ține o predică, este aproape întotdeauna martor la un fenomen ciudat: oamenii de rând se îndreaptă spre pupitru, iar mulți dintre așa-zișii educați (cel puțin judecând după haine) din toate părțile bisericii se repezi spre uși, zgomotând ușile, zgomotând. Știm că creștinii de alte confesiuni, romano-catolicii, protestanții și, dacă vreți, chiar evreii și mahomedanii, nu au așa ceva. Oricine poartă numele de creștin și merge la o biserică creștină pentru slujbe divine trebuie să știe să se comporte în biserică. Biserica este un loc de prezență constantă, specială, misterioasă a lui Dumnezeu. Tronul harului a fost ridicat în biserică. Cei care caută iluminarea, purificarea, sfințirea de la rândul ei la altar cu evlavie, se apropie de el cu frică și dragoste și se uită la el. Un bun creștin, trecând pragul bisericii, este pătruns de sentimentul acestei frici reverente și nu numai în timpul slujbei, ci și înainte și după ea, chiar și într-o biserică complet goală, nu își va permite conversația prea tare și zgomotul, mișcarea indecentă și nu își va permite să trântească ușa la intrare și la ieșire. Dacă așa se comportă și ar trebui să se comporte un creștin într-o biserică goală, nu este el obligat să se comporte cu mai multă atenție și precauție la o adunare de credincioși? Știm pentru ce exerciții evlavioase se adună creștinii în biserici: pentru rugăciune, pentru participare din inimă - cu credință și dragoste la jertfa de către preot a unei jertfe fără sânge, sau pentru împărtășire și, în final, pentru ascultarea lecturilor din cuvântul lui Dumnezeu, din lucrările Sfinților părinți și din învățăturile pastorale. Știm cât de importante sunt aceste exerciții și atenția concentrată pe care o necesită de la cei prezenți în biserică. Ce reproș și condamnare merită cel care îi tulbură pe alții în timpul acestor exerciții sacre? Sfinții Părinți ai Bisericii numesc predicarea bisericii „actul sacru al cuvântului”. Aceasta înseamnă că o predică în biserică nu seamănă deloc cu expunerea sau învățătura oricărei învățături umane. Iar în știința umană, este de neiertat ca ascultătorii să trateze profesorul și predarea cu dispreț, cu atât mai puțin să arate un asemenea dispreț față de profesorul Bisericii. Predicatorul bisericii nu își proclamă gândurile, nu învățătura, ci cuvintele lui Dumnezeu Însuși. El alcătuiește o predică care cheamă ajutorul și binecuvântarea lui Dumnezeu, o rostește în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. El se recunoaște pe sine ca instrumentul pe care Dumnezeu a avut plăcerea să-l aleagă pentru a proclama oamenilor adevărul Său etern și se roagă lui Dumnezeu să-l onoreze și să-i dea puterea și capacitatea de a semăna Duhul Sfânt în copiii Săi. Biserica este sămânța credinței și a virtuții. El vine să propovăduiască în cea mai mare parte după împărtășirea Sfintelor Taine, de la Sfântul tron, sărutându-l, pentru propria sa sfințire și iluminare. Nu neglija acele arme pe care Domnul le-a ales să-L slujească pe Sine. „Cine vă ascultă pe Mine Mă aude, și cine vă leapădă pe voi Mă leapădă pe Mine; și cine Mă leapădă pe Mine, pe Cel ce M-a trimis” (Luca 10:16), le-a spus Domnul apostolilor și prin urmașii lor în slujirea cuvântului Evangheliei. După înțelesul acestor cuvinte ale Mântuitorului, cei care insultă pe predicator disprețuind cuvântul său îl insultă pe Însuși Hristos. Nu spuneți că nu toți predicatorii sunt demni de atenție, nu toți predică bine. De ce știi când și prin cine vrea Domnul să te lumineze și să te instruiască? „Dumnezeu a ales lucrurile nesăbuite ale lumii”, spune apostolul, „pentru a face de rușine pe cei înțelepți, iar Dumnezeu a ales lucrurile slabe ale lumii pentru a face de rușine lucrurile cele puternice; „Dumnezeu a ales lucrurile josnice ale lumii și cele disprețuite și cele care nu sunt, pentru a nimici cele ce sunt, ca să nu se laude în fuga lui Dumnezeu” (Cor. 1:27-29). Nu te lăuda, nu te mândri înaintea lui Dumnezeu. Să presupunem că ești mai talentat și mai educat decât preotul care vrea să țină o predică în biserică în prezența ta. Dar nu se certa cu tine despre asta, nu părăsește altarul în acest scop, să concureze și să concureze cu tine în talente și educație - își îndeplinește datoria. Fă-ți și pe ale tale: nu-ți arăta cu mândrie în mintea ta avantajele tale în fața lui Dumnezeu, Căruia El slujește și în numele căruia propovăduiește; acest lucru este indecent pentru un creștin. Crede-mă, când fugi de la biserică, stânjenit de mândrie, îndemnat de lene și dorința secretă de a te compla repede în treburile vieții, și cu atât mai multe plăceri și lenevii, ceea ce te urmează, te însoțește, nu este ocară omenească, ci o sentință de osândă a lui Dumnezeu și a Bisericii. Binecuvântarea Domnului este asupra voastră... preotul le spune numai celor care, împlinind poruncile Bisericii, stau în biserică cu decor și cu evlavie până la sfârșitul Liturghiei. Fugind prematur din biserică, pleci fără binecuvântarea lui Dumnezeu. Și într-unul din canoanele apostolice așa scrie: „Toți credincioșii care intră în biserică și ascultă Scriptura, dar nu rămân până la capăt în rugăciune și în sfânta împărtășanie, ca și când ar face dezordine în biserică, să fie excomunicați din comuniunea bisericească” (pr.9). După severitatea acestei sentințe poți judeca gravitatea păcatului împotriva căruia a fost pronunțată. Când o astfel de încredere jalnică în sine, plasându-se mai presus de predicarea bisericească, se transformă în insolență, încălcând decorul bisericesc, jignind simțul moral al bunilor creștini, uitând de semnificația vremii, sfințenia locului, trebuie chemată la ordine. Cum și cu ce? Un cuvânt tare de indignare din partea întregii comunități a credincioșilor, adică toți cei care își iau pentru ei numele de creștin ortodox, care simt în inimile lor frica de Dumnezeu, evlavie pentru învățătura Domnului Iisus Hristos, râvnă pentru casa lui Dumnezeu, pentru binele și mântuirea fraților în Hristos, pentru cinstea și inviolabilitatea Sfintei Bisericii sau statutelor. (Extras dintr-o abreviere din „Soulful Reading”, pentru 1863). Convorbirea nr. 1. Despre cele șapte sacramente ale bisericii I. Sacramentele mântuitoare sunt astfel de acțiuni sacre în care, sub imagini vizibile, harul acționează în mod invizibil asupra unei persoane, adică puterea mântuitoare a Duhului lui Dumnezeu. Astfel, în fiecare sacrament mântuitor are loc o acțiune exterioară sau naturală, de exemplu: în Botez - scufundare în apă, în Confirmare - ungere cu crisma sfințită, în Euharistie - jertfa pâinii și vinului. Mai mult, în toate sacramentele sunt rostite anumite cuvinte perfecte; Astfel, în Botez, prăznuitorul, scufundând pe cel botezat în apă, spune: „Robul lui Dumnezeu este botezat – în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”; la Confirmare, ungând cele mai importante părți ale trupului, el repetă: „pecetea darului Duhului Sfânt” etc. Aceste cuvinte aparțin și laturii exterioare a sacramentelor și sunt acțiuni firești. Dar cu o acțiune naturală vizibilă, în fiecare sacrament se realizează și o acțiune invizibilă, sau supranaturală, plină de har, care este principalul lucru în sacrament. Astfel, în Botez, chiar în momentul în care săvârșitorul sacramentului, scufundând pe cel botezat în apă, rostește cuvintele: „Robul lui Dumnezeu este botezat - în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, Mântuitorul Însuși în mod nevăzut, prin puterea Duhului Sfânt, îl izbăvește de toate păcatele anterioare și de păcatele sale anterioare, care este slobozit de păcatul păcătos. săvârșit și îl reînvie în viața spirituală. La fel, în toate celelalte sacramente, sub masca acțiunilor naturale, se înfăptuiesc acțiuni speciale pline de har. II. a) Biserica Ortodoxă a lui Hristos, ca și prin Apostoli, primită de la Întemeietorul și Capul ei, Iisus Hristos, atât de credincios și invariabil conține până astăzi șapte sacramente mântuitoare și anume: Botezul, Confirmarea, Împărtășania, Pocăința, Preoția, Căsătoria și Binecuvântarea Mirului. În fiecare dintre aceste sacramente, sub acțiunea naturală vizibilă săvârșită de un slujitor al lui Dumnezeu, un episcop sau un preot, o acțiune mântuitoare invizibilă, supranaturală, este săvârșită prin puterea Duhului Sfânt. În Botez, o persoană este eliberată de toate păcatele, care, înainte de a primi acest sacrament, l-au păstrat în zona morții spirituale, adică îndepărtată de Dumnezeu și de comuniune în darurile pline de har ale lui Dumnezeu și renaște într-o viață spirituală, plină de har. În Confirmare, cel botezat primește har, care îl sporește și îl întărește în viața duhovnicească. În Împărtășanie, un creștin mănâncă hrană minunată și plină de har - adevăratul trup și adevăratul sânge al Mântuitorului Hristos, pentru a păstra viața spirituală și pentru a avansa în perfecțiunea spirituală. În Pocăință, un creștin este vindecat de boli spirituale, adică de păcatele la care este expus după Botez. În Preoție, alesul dintre credincioși primește harul de a înviora spiritual și de a educa pe alții într-o viață de har prin cuvântul lui Dumnezeu și sacramentele mântuitoare. În sacramentul Cununiei, harul este dat de sus, sfințind căsătoria și facilitând nașterea și creșterea binecuvântate a copiilor. În Binecuvântarea Massului, un creștin care suferă de afecțiuni trupești este vindecat de boli spirituale și fizice sau, dacă Domnul nu se demnează să-și restabilească sănătatea, fiind vindecat de păcate (și în special de păcatele uitării), puterea harului este întărită pentru a depăși ispitele întâlnite în timpul trecerii de la această viață la viața veșnică. b) Astfel, toate sacramentele au scopul de a aranja mântuirea credincioșilor în Hristos. Nu orice sacrament este direct necesar pentru fiecare membru al Bisericii pentru a primi mântuirea, dar în întreaga Biserică a lui Hristos, ca un singur trup, toate sacramentele sunt necesare. Astfel, nu orice credincios are nevoie direct de sacramentul Preoției, dar este necesar pentru toți cei aflați pe calea mântuirii pentru a avea distribuitori ai darurilor harului împărtășite prin sacramente; iar aceşti distribuitori, conform voinţei Autorului mântuirii noastre, Iisus Hristos, sunt pregătiţi prin sacramentul Preoţiei. Nu toată lumea se angajează să intre într-o stare civilă; dar Îi place Domnului că în Biserica Sa toate căsătoriile sunt sfințite prin sacramentul special al Căsătorii și că în acest fel Biserica se înmulțește în membrii săi din căsătorii binecuvântate. Vedeți, fraților, cât de înțelept și de bun este Domnul Mântuitorul nostru! El a deschis izvoare speciale de har mântuitor pentru toate nevoile cele mai importante din viața spirituală, conform celor mai importante împrejurări ale vieții noastre naturale, prin puterea Duhului Sfânt care lucrează în sacramente. El învie spiritual pe credincios, crește și întărește, hrănește și vindecă; prin sacramentul Căsătoriei îi pregătește pe părinți pentru naștere în viața naturală, iar prin sacramentul Preoției îi dăruiește pe părinți pentru naștere într-o viață spirituală plină de har. c) Totodată, trebuie remarcat că unele dintre sacramente pun o pecete de neșters pe sufletul celui care le primește, adică produc un efect de neschimbat asupra persoanei și, prin urmare, aceste sacramente nu se repetă. Acestea sunt sacramentele: Botezul, Confirmarea și Preoția. Această proprietate aparține acestor sacramente deoarece în ele există predominant acțiunea lui Dumnezeu, definind și sfințind o persoană într-o anumită stare în împărăția harului. Astfel, prin Botez o persoană devine copil al lui Dumnezeu, prin Confirmare - un ascet sau războinic al lui Hristos, prin Preoție - un slujitor al lui Dumnezeu și săvârșitor al tainelor divine. d) Dar cineva se va întreba: de ce a vrut Domnul să combine acțiunile mântuitoare ale harului din sacramente cu acțiunile vizibile? Și prin aceasta, Mântuitorul ne-a arătat marea Sa dragoste pentru omenire și condescendența față de slăbiciunea noastră. Dacă am fi duhuri fără trup, capabile să contemplăm direct acțiunile secrete ale Duhului Sfânt, atunci, fără îndoială, Domnul ne-ar comunica darurile Sale pline de har fără imagini exterioare. Dar așa cum noi acum, fiind acoperiți cu carne grosolană, nu putem contempla direct acțiunile spirituale ale harului și avem nevoie de vindecare și sfințire nu numai a sufletului, ci și a trupului, Domnul S-a demnitat să combine aceste acțiuni invizibile pline de har cu acțiuni vizibile, pentru ca, prin vizibil și tangibil, să aducă invizibilul și intangibilul mai aproape de ochii credinței noastre și nu numai cu puterea invizibilă a credinței și a sfințirii noastre. a omului, dar și a corpului său vizibil. În plus, prin acțiunile vizibile ale sfintelor sacramente, după înțeleapta dispensație a Domnului Mântuitorului, în Biserică se realizează și alte scopuri importante și anume: Prin efectele vizibile ale sacramentelor, credincioșii sunt în mod vizibil sfințiți ca membri ai Bisericii lui Hristos și separați de necredincioși. Efectele vizibile ale sacramentelor le amintesc în mod tangibil creștinilor de adevărurile mântuitoare ale credinței și de îndatoririle sacre ale membrilor Bisericii lui Hristos. Acțiunile vizibile ale sacramentelor servesc la unirea strânsă a membrilor Bisericii ca un singur trup atât între ei, cât și cu Capul lor - Iisus Hristos. Astfel, acțiunile vizibile ale sacramentelor îi protejează pe credincioși de păcate și ajută la trezirea pocăinței în ei și la îndreptarea lor. În general, cu latura lor vizibilă, sacramentele mântuitoare înalță mai convenabil gândurile și sentimentele creștinilor, ca pe o scară, la cele invizibile și cerești, și prin aceasta contribuie foarte mult la creșterea lor în perfecțiuni spirituale. Nu toți credincioșii în Hristos au dreptul de a săvârși sacramentele, ci doar cei chemați de la acestea. Domnul a învățat mai întâi acest drept pe ucenicii Săi aleși, Sf. apostolilor, iar apoi prin apostoli pe urmașii lor - episcopii, iar prin episcopi - pe colaboratorii lor, preoții. III. Deci, în toate acestea, fraților, se descoperă marea milă a lui Dumnezeu față de noi. Trebuie să păstrăm toate acestea în amintire și să mulțumim Domnului Mântuitorului nostru pentru toate, care are atât de multă grijă de noi și cu atâta înțelepciune ne aranjează mântuirea. Amin. (Alcătuit din „Predicile” lui Eusebiu, Arhiepiscopul Mogilevului). Conversația nr. 2. Despre participarea demnă la sacramente I. Pentru participarea vrednică la sacramente și la închinare în general, sunt necesare în mod deosebit credința, smerenia și atenția, după inspirația Cuvântului lui Dumnezeu și a Bisericii. „Fără credință este cu neputință să-i plăcem lui Dumnezeu, căci cel care vine la Dumnezeu trebuie să creadă că El există și că răsplătește pe cei ce Îl caută cu sârguință” (Evr. 11:6); „Unul care se îndoiește este ca un val al mării, ridicat și aruncat de vânt. Un astfel de om să nu creadă că va primi ceva de la Domnul” (Iacov 1:6-7). II. a) Însuși numele sacramentelor arată deja suficient că ele nu sunt supuse studiului rațiunii și, prin urmare, sunt acceptate cu vrednicie doar de credincioși. Prin urmare, Biserica a hotărât ca Crezul să fie pronunțat înainte de botez, confirmare, spovedanie și împărtășire. Înainte de împărtășire, în plus, se insuflă mereu: apropierea cu frica de Dumnezeu și credința. Înainte de a fi hirotonit în preoție, alesul mărturisește credința sa părintelui său duhovnic în spovedanie; iar cel ales în episcopat mărturisește dreapta sa credință în fața întregii Biserici cu o mărturisire națională și extinsă a credinței ortodoxe. Biserica îi încurajează pe cei care se căsătoresc să-și îndeplinească mai întâi datoria credinței creștine – prin spovedanie și comuniune. În timpul binecuvântării cu ulei, bolnavului i se amintește că Dumnezeu îi păstrează pe credincioși cu untdelemn 32 și că „rugăciunea credinței îi va vindeca pe bolnavi” (Iacov 5:15). Astfel, numai prin credință se poate intra în Sfintele Taine și să-și asimileze puterea lor milostivă și mântuitoare. b) Credința trebuie să fie inseparabilă de smerenia evlavioasă ca rod și expresie a credinței vii și adevărate în Mântuitorul, care S-a smerit din dragoste pentru noi până la moartea pe cruce, a împăcat dreptatea cerească cu omenirea păcătoasă și ne-a dat slujirea reconcilierii în Hristos (2 Cor. 5:18). Dacă Fiul lui Dumnezeu, ca să ne împace și să ne unească cu Dumnezeu și între noi, S-a smerit până la moarte pe cruce, atunci noi, pentru a ne însuși slujirea reconcilierii cu Dumnezeu și aproapele și darurile harului lui Dumnezeu ca roade ale acestei reconcilieri, trebuie să dobândim și să avem smerenie profundă, așa cum este întotdeauna potrivit harului lui Dumnezeu în timpul sacramentelor. Smerenia este o condiție necesară pentru reconcilierea și unitatea noastră cu Dumnezeu, la ale cărui daruri devenim participanți prin sacramente, și cu aproapele, cu care împăcarea și sfințirea sunt imposibile fără smerenie. „Trebuie deci, cu o structură corporală smerită și curată”, ne învață Biserica, „să începem să ne apropiem de tainele divine. În timpul împărtășirii, să se apropie cinstit, cu smerenie adâncă” 33. c) Credința și smerenia în timpul sacramentelor și în general în timpul slujbelor divine trebuie să fie însoțite de o atenție neclintită - concentrare completă și desăvârșită pe riturile sacre ale ochilor și gândurilor. „Preotul are intenția și voința puternică de a săvârși taina”, învață Biserica. "Un obstacol în calea comunicării demne este distragerea excesivă a gândurilor. Rugați-vă cu toată evlavia, evlavia și mare atenție, cu sârguință și complet, da." Unul dintre patriarhii Bisericii Ortodoxe spune despre primirea vrednică a sacramentelor: „Domnul ne dă gratis lăcașul Său, noi nu aducem nimic din partea noastră ca să-l primim: este doar har pentru noi și, prin urmare, El cere neapărat să devenim măcar capabili să-l acceptăm și să-l păstrăm. Abia atunci, spune El, așa este el cuviință în sfințire, atunci când este el sfințit. unge, așa primește și se împărtășește la masa secretă El explică acest lucru cu pilda semănătorului: „Semănătorul a ieșit”, spune el, „dar nu pentru a pregăti mai mult pământ, ci pentru a semăna”. Pregătirea corespunzătoare a pământului trebuie făcută de noi.’” (Vezi „Răspunsul Patriarhului Constantinopolului Ieremia despre folosirea sacramentelor”), (Vezi cartea „Grijirea Bisericii Ortodoxe pentru mântuirea lumii” a protopopului Debolsky). III. Așadar, fraților creștini, credință sinceră, profundă și vie, neîmpărțită, fără îndoială, și cu dragoste sfântă față de Dumnezeu și aproapele, smerenie evlavioasă și atenție neclintită - acestea sunt sentimentele și dispozițiile care trebuie să umple sufletul unui creștin atunci când începe să accepte harul lui Dumnezeu prin sfintele taine ale Bisericii. Anexă la conversația nr. 2 Superstițiile oamenilor noștri de rând cu o demonstrație a absurdității lor cu privire la Sf. Taine ale Bisericii 1. La Sf. Taina Botezului. Conform ritului bisericesc, aproape imediat după botezul unui prunc are loc o ceremonie de tuns. Se știe că în acest caz se dă ceară destinatarului pentru rularea părului rămas de la ritualul tonsurii celui nou botezat; Receptorul trebuie să arunce această ceară într-un izvor cu apă. De îndată ce preotul săvârșește botezul și toate ritualurile cu acesta, destinatarul se uită imediat la crispă cu o atenție intensă, dorind cu nerăbdare să afle dacă ceara pe care a aruncat-o s-a scufundat pe fundul crinului. Aici trebuie remarcat că, deși ceara, conform legilor fizice, este mai ușoară decât apa și nu se poate scufunda niciodată în ea, recipientele pot fi induse în eroare de primul moment al căderii cerii, uneori aruncate cu forță și de la o înălțime destul de considerabilă. Este rău dacă tocmai acest moment este observat de receptori. Ei le spun părinților copilului despre acest lucru și, deoarece acest lucru prezice, în opinia lor, fragilitatea copilului, din acel moment părinții încep să aibă grijă deosebită de el, să-l prețuiască, să-l privească și nu se pot sătura de el: „Mă voi uita doar la draga noastră”, spune mama întristată, „poate că va muri curând cu noi!” O astfel de impresie neplăcută poate fi cu greu ștearsă de părinți, decât dacă copilul împlinește vârsta de zece ani. (Vezi „Conversația acasă”, 1859). II. La Taina Pocăinței și Împărtășaniei. Oamenii de rând consideră că efectul benefic al acestor sacramente nu se pierde până la sfârșitul a șase săptămâni și de aceea consideră că înainte de această perioadă nu este nevoie să se recurgă la respectivele sacramente, chiar dacă o persoană se îmbolnăvește periculos sau a păcătuit grav. Dar este un păcat pentru el să nu cunoască adevărul imuabil că o persoană, nu numai în patruzeci de zile, ci și într-o zi, poate păcătui mult: „Cine este curat de murdărie chiar dacă a trăit o singură zi pe pământ?” spune Sfânta Scriptură. Sunt și cei de puțină credință cărora le este frică să primească Sfânta Împărtășanie pentru că nu pot „da jos” acest sacrament. În opinia lor, o astfel de persoană ar trebui să trăiască ca un adevărat reclus timp de până la șase săptămâni, evitând aproape orice contact cu familia. „Am câini, părinte”, spune bărbatul infectat cu prejudecăți, „am vite în curte, nu poți suporta, vei striga la ei și de aceea, te rog, mărturisește-mi numai mie și scuză-mă de Împărtășanie, n-o să suport!” „De ce”, îi spui, „vechii creștini erau gata să-L primească pe Sfântul în fiecare duminică. Tain? La aceasta veți auzi de la ei răspunsul obișnuit și obișnuit: „Da, poate că au fost mai buni decât noi, dar suntem oameni întunecați și păcătoși”. III. Referitor la preoţie. Aici intenționăm să atingem acea latură nepoliticosă și ignorantă a poporului de rând rus, care indică clar lipsa lor de înțelegere a importanței ordinii sfinte și lipsa de respect față de persoanele care o poartă. De exemplu, un preot merge la casa enoriașului său pentru a da instrucțiuni bolnavilor și întâlnește o mulțime de oameni de rând conducând sau mergând pe stradă undeva și cu un fel de întreprindere. „Ei bine, fraților”, îi spune unul dintre ei celuilalt, cu fața schimbându-se vizibil de frică, „preotul vine să ne întâlnească la jumătatea drumului, va fi eșec”; sau în același mod: „Tatăl ne-a trecut în cale, nu va fi de nimic în afacerile noastre”. Călăuziți de un astfel de gând superstițios, unii dintre oamenii de rând, spre rușinea lor, fără un pic de conștiință, fără să facă o plecăciune politicoasă preotului din politețe și, parcă cu inima, îi spun când intenționează să le treacă în cale: „Stai, părinte, voi trece, și atunci vei trece!” Un preot care cunoaște superstiția populară, desigur, înțelege scopul unui astfel de avertisment. Uneori, văzând un preot venind spre ei de la distanță, se întorc acasă indignați. Așa este orbirea spirituală a oamenilor! De ce, când trec pe lângă un preot, mai ales unul care merge cu Sfintele Daruri pentru a-i mustra pe bolnav, scoțându-și cu evlavie pălăria și făcându-i o plecăciune politicoasă, cel puțin în fața Sfintelor Taine ascunse pe piept, să primească o binecuvântare de la el - atunci Domnul ar binecuvânta întreprinderea lor prin el și ar încununa-o cu succes, dar ei încearcă să evite cu totul cinstea părintelui lor duhovnicească el!.. Este interesant să urmărim istoria acestei superstiții absurde și jalnice din toate punctele de vedere. Istoria mărturisește că Prințul Vladimir, Egal cu Apostolii, acceptând el însuși credința creștină, a poruncit în primul rând să-și boteze copiii, iar apoi pe toți oamenii din Kiev. Poporul, cufundat atâta vreme în păgânism, care, sfințind cele mai josnice vicii, a dat frâu deplin tuturor patimilor omenești, desigur, nu a acceptat ușor să accepte noua credință, ale cărei reguli prescriu puritatea morală și abstinența strictă. Clerul i-a adus în atenția lui Vladimir că voința lui domnească nu a fost îndeplinită de toată lumea, iar mulți au continuat să rămână în aceeași amăgire. O astfel de încăpățânare a poporului, desigur, nu putea fi plăcută pentru iluminatorul pământului rus și este foarte firesc ca Vladimir a dat un ordin strict pentru ca clerul să-și folosească toate eforturile pentru a converti pe cei pierduți, fără a neglija, în caz de nevoie, măsurile de severitate în concordanță cu spiritul vremii. Consecința unui astfel de ordin domnesc ar putea fi aceea că cei care nu au fost luminați de botez au încercat în toate modurile să evite întâlnirea cu preotul ca o persoană care, prin influența sa, putea dispune pe cel întâlnit să accepte credința creștină, iar acest lucru era considerat în acea vreme o mare nenorocire. După toate probabilitățile, aici se află germenul original al superstiției noastre (rusești) referitoare la întâlnirea cu un preot. Ulterior, această superstiție și-a găsit sprijin în schismă. Se știe că nimeni nu-i urăște pe preoții ortodocși mai mult decât pe cei care sunt în război cu sfinții schismatici ai Bisericii Ortodoxe. Circulând printre oamenii de rând, ei și-au întărit în mod firesc și mai mult prejudecățile față de clerul ortodox și au susținut astfel superstiția referitoare la întâlnirea cu un preot și un călugăr - superstiție atât de fatală în influența ei dăunătoare asupra adevăratei morale, bazată pe credință și devotament sincer față de Biserică și slujitorii ei. Între timp, mulți, poate, nici nu bănuiau că, aderând la o asemenea prejudecată, imitau păgânismul sumbru, care avea mult mai multe drepturi la scuze decât oamenii moderni, educați, care au avut norocul să aparțină de multă vreme adepților credinței creștine. Acești oameni nu numai că nu au abandonat o prejudecată atât de grosolană a antichității păgâne, dar i-au adăugat și ace și alte lucruri aruncate după preot. Atunci când superstiții patetice se întâlnesc cu un preot, nu există nicio discriminare: unul scuipă, altul blestemă preotul care se apropie, iar al treilea aruncă ace, cu care superstițiile noastre asociază în general un gând întunecat de nenorocire. Ni s-a întâmplat să vedem noi înșine cum niște femei superstițioase au refuzat să dea unui bărbat un ac ca suvenir, „pentru că”, după cum spuneau ei, „s-ar putea certa și că cine ia acul ca suvenir ar suferi nenorociri”. Gândul de a transforma o presupusă nenorocire pe capul unui preot pe care îl întâlnim este ceea ce ne determină superstițiile să arunce cu ace. Și de ce, în acest caz, se preferă ace și de ce, în general, superstițiile noastre asociază ace cu gândul întunecat de ceartă și nenorocire, unele motive pot fi găsite pentru aceasta în credințele păgâne ale strămoșilor noștri. Din cele mai vechi înregistrări istorice ale noastre este clar că strămoșii noștri păgâni aveau un fel de respect deosebit pentru aur și când jurau ceva, puneau aurul la picioarele idolilor lui Perun și Volos cu o vrajă că, dacă ar încălca jurământul, atunci ar fi galben ca aurul. Astfel, Marele Duce Svyatoslav, încheind un acord cu Tzimiskes în numele tuturor rușilor în 971, spune în acest acord, printre altele, următoarele: „Dacă eu sau cei de sub mine nu menținem aceste condiții legale, să avem un jurământ de la Dumnezeu în care credem, de la Perun și Volos, zeul vitelor - să ne fie tăiat aurul și aurul nostru.” Karamzin, renumitul nostru istoric, explicând aceste cuvinte, spune: „În limba noastră, aurul și-a luat numele de la culoarea galbenă (slavii iliri o numesc bile - slatcnica, iar boemii - slatenice). Și în traducerea Bibliei noastre, cuvântul zlatenitsa este folosit în sensul bilei: „Te lovesc cu rugina” (Aceeași boală este galbenă: 49). ca să fim morți.” („Istoria statului rus” de Karamzin, T. 1, pr. 413). Aceste extrase arată ce semnificație teribilă a avut aurul în culoarea sa galbenă în viața și credințele strămoșilor noștri păgâni. Le-a amintit de nenorocirile teribile care i-au așteptat dacă își încălcau sau nu și-au respectat jurămintele. IV. La Sacramentul Cununiei. Cu acest sacrament, este nevoie de mare grijă din partea preotului pentru ca, atunci când se logodește cuplul, să nu piardă inelul niciunuia dintre ei, deoarece, conform credinței populare, aceasta va însemna că persoana căreia îi aparține inelul scăpat va muri curând după căsătorie. Dacă unul dintre tinerii căsătoriți însuși își scăpa inelul, atunci preotul poate scăpa de privirile piese, primirile neplăcute și reproșurile adesea caustice din partea părinților și rudelor tinerilor căsătoriți ca o consecință necesară a neatenției menționate. În acest caz, împrejurarea pierderii inelului este atribuită direct acțiunii providenței lui Dumnezeu, iar cei care intră în căsătorie nu pot decât să aștepte cu supunere față de voința lui Dumnezeu consecințele amare ale unui astfel de incident neașteptat, inventat de ei înșiși. Oamenii noștri de rând atribuie exact același sens împrejurării în care lumânarea unuia dintre soți, pe care o țin la nuntă, se stinge mai mult decât celălalt. În opinia lor, persoana a cărei lumânare a ars mai mult va muri mai devreme decât cea a cărei lumânare a ars mai puțin. În luna mai, căsătoriile sunt evitate, deoarece cei căsătoriți în această lună se presupune că vor avea de suferit toată viața, adică vor trăi rău - o credință absurdă și ridicolă, care a apărut ca urmare a unei coincidențe simple, complet aleatorii a cuvântului a truda (adică a epuiza, devin epuizați de la mișcare intensă, deoarece rădăcina acestui cuvânt este sanscrita - ma-ma to-miv). într-un cuvânt - (Majus) Mai, care vine de la numele zeiței Mai (a cincea lună a anului), și nu are nimic în comun cu prima. (Vezi „Experiența unui dicționar al limbii ruse în comparație cu limbile indo-europene” de Izyumov). V. La Taina Mirului. Pentru a săvârși acest sacrament, conform „uncției cu ulei” populare a bolnavilor, mulți consideră că este complet inutil să recurgă la sau să recurgă la ea numai atunci când nu mai există nicio speranță pentru recuperarea pacientului și chiar de multe ori când acesta este inconștient. Motivul pentru aceasta constă în opinia superstițioasă că cel care este unctionat cu ulei trebuie cu siguranță să moară la scurt timp după. Dacă bolnavul care a fost unctionat își revine, atunci toți cei care îl întâlnesc trebuie să-i facă o plecăciune joasă, de parcă ar fi fost pe jumătate mort sau aproape ca și cum ar fi venit din lumea cealaltă. Alții, dimpotrivă, suferă de un alt fel de prejudecăți. Aceștia cred că toată lumea trebuie să se supună cu siguranță ungerii: dar în același timp mai cred că a lăsa o cădelniță sau orice alt lucru bisericesc în casa unui bolnav după încheierea ungerii din uitare va însemna că bolnavul nu se va ridica. De asemenea, fumul de la lumânările stinse, îndreptate spre uși, va însemna că bolnavul va fi dus mort prin acele uși; daca, dimpotriva, fumul urca sau spre ferestre, atunci pacientul isi va reveni. Cu puțină încredere, ei ascultă sugestiile preotului că sacramentul Binecuvântării Maslui este unul dintre cele mai benefice sacramente ale Sfintei Biserici, pe care ea, ca o mamă iubitoare de copii, l-a stabilit să-l săvârșească bolnavilor cu scopul de a-și recupera bolile, nu numai fizice, ci și psihice, adică din păcate, și că rugăciunea lor pentru sănătate are ca și conținutul acestei rugăciuni pentru sănătate. bolnavului şi pentru iertarea păcatelor sale. Acta Sanct. ad. 13. Iulius p. 601, 602. O notă foarte utilă și importantă pentru compozitorii concertelor de psalmi. În Antiohia Siriei, Flavian, mai târziu Episcop al Antiohiei și Diodor al Tarsului, a stabilit cântarea antifonelor c. 350 g. În Lista Barberine a Liturghiei citim că cântăreții au cântat „Milostivirea lumii...”, oamenii au cântat „Sfinte, sfinte... Îți cântăm noi...” Despre cântatul la înmormântare. „Discurs despre epistola către evrei”, vol. 12, p. 28. Sub mâna Sfântului Ioan a fost falsificat de către cărturari, care au obținut anterior una dintre scrisorile sale scrise de mână către ortodocși („Cheti-Minea”). Damaschin este un cântăreț al slavei lui Dumnezeu, socotindu-l pe Dumnezeu singurul asistent în afacerea cântării: „Uită-te la cântarea sclavilor, Binefăcătorul...”, adică fii atent și ajută...; „Oamenii sunt ridicați să cânte prin harul lui Dumnezeu” (vezi canonul Nașterii lui Hristos). Aceste melodii sunt păstrate cu grijă de cântăreții greci, dar nu sunt încă cunoscute în Biserica Rusă. Apropo, Octoechos scris încă se păstrează în biserica greacă, dar cheia înțelegerii notelor de la Damasc nu a fost încă găsită. Vezi „Lectura de duminică”, pentru 1841–42, nr. 29. Vezi cartea sfântului proroc Isaia, capitolul 6. Găsiți în Misalul preoțesc cuvintele rostite în timpul sărutării marginii Sf. frecare. Iată începutul acestui canon, conform Irmosului: „Peste mările abisului întunecat...” Troparul 1: „Văzând titlul chipului Tău cinstit, Heruvimii se retrag din pomul vieții: arma în flăcări cu toată evlavia îți dă arme, o, atotînțeleapta Teodora”. Troparul 2: „Titlul deasupra capului Împăratului lui Hristos este scris pe pomul cu cruce: titlul tău, al întregii înțelepciuni, este înscris pe chipul tău, scris mai frumos.” Acrosticul acestui canon: „Testura de laudă a ta, frate, aproapele”. Vezi Menaionul lunar pentru decembrie, canonul 3 pe 27. Din „Cheti-Menaia” și „Istoria bisericească”, Episcopul Inocențiu. Pomenirea Sfântului Teofan cel Înscris este prăznuită de Biserică pe 11 octombrie, pomenirea fratelui său Teodor Mărturisitorul pe 27 decembrie, iar pomenirea părintelui lor Sf. Iona Presbiterul - 22 septembrie. Vezi cărțile lunare ale Lavrei Kiev-Pechersk și mențiunile lunare în lunile și datele indicate. Vezi inscripțiile din cărțile liturgice, precum și „Revista istorică a cărților liturgice”, p. 82 și Cave Hist. Gunoi. T. II. Saeculum, pag. 16. De exemplu, Augustin în Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 și Rambach în Antologie, p. eu, p. 186.187. Canonul, întocmit de el în cinstea sfântului Apostol Bartolomeu, este împodobit cu următorul acrostic: „Cu cântări cinstesc pe bunul meu reprezentant” – din care limită se vede că într-adevăr a fost o manifestare deosebită a bunăvoinței și milei Sfântului Apostol Bartolomeu față de Sfântul Iosif. Vezi inscripţiile din cărţile liturgice. Pe multe dintre cântecele sale este înscris un nume, în altele se adaugă imnograful. Dar imnurile înscrise cu numele lui Iosif îi aparțin lui și nu lui Iosif din Stud. Căci numele acestuia din urmă se adaugă mereu kir, semnificând demnitatea sa arhipastorală, care servește la deosebirea cântecului său de cântecele lui Iosif Compozitorul, așa cum se spune despre aceasta în viața celui din urmă. Dragostea deosebită a Sfântului Iosif pentru cântările lui Cosma se remarcă în primul rând în canoanele prefestive ale Nașterii Domnului și Bobotezei sale; aceste cântece sunt cea mai apropiată imitație a canoanelor lui Cosma. Vezi cele trei cântece: călcâiul săptămânii a 6-a de Paști, sâmbăta aceleiași săptămâni, marțea săptămânii a 7-a și călcâiul Rusaliilor. Împrumutat din însemnările de mână ale Sfântului Petru Mogila, publicate în partea I a volumului VII al „Arhivei Rusiei de Sud-Vest”. În prezent, s-a păstrat modul străvechi de a citi printre moldoveni și alții. slavi Împărțirea în capitole a avut loc deja în vremuri mai târzii. Aici în Rusia nu a existat de mult; împărțirea în versete care există astăzi a apărut pentru cărțile din V. 3. în 1450 și pentru cărțile din N. 3. în 1551. Vezi dicționarul lui Verkhovsky, cuvântul: „Biblie”. Irmos la binecuvântarea uleiului, imnul 1. În Buletinul de informare al profesorului de sub Cartea de servicii.