За компонентите на христијанското богослужение

Содржина А. За црковното пеење Разговор бр. 1. За тоа како пееле древните христијани Додаток кон разговорот бр. 1. За името на црковните литургиски пеења Разговор бр. пеење во животот на рускиот народ Разговор бр. 3. За наградите за оние што пеат во црква Разговор бр. 4. За духовното пеење Додаток на разговорот бр. 4 А. Црковни пејачи Б. Сопруги кои составуваат црковни химни Б. За молитвата Разговор бр. 1. За условите на молитвата поволни за Бога Разговор за молитвата бр. 3. За тоа како да се молиме во црква Додаток кон разговорите бр. 1–3 А. Примери за чудесното дејство на молитвите Б. Примери на вредни молитвеници Разговор бр. 4. За предностите на црковната молитва над домашната молитва Разговор бр. 6. За тоа дека Божјите светци нè гледаат и ги слушаат нашите молитви Додаток кон разговорите бр. 1–6 Најпознатите составувачи на црковни молитви V. За читањето на Светото писмо Разговор бр. 1. За читањето на Светото писмо Разговор бр. 2. За начинот на читање на Светото Писмо Не. 4. За тоа како да се користи Божјата реч Додаток кон разговорите бр. 1–4 Приказна за трите свети книги Г. За црковните учења Разговор бр. 1. За учењата на пастирите на Црквата Додаток кон разговорот бр. објаснувајќи го словото Божјо. Додаток кон разговорот бр. 2. Дали е дозволено да се напушти црквата без да се проповеда? Д. За тајните на црковниот разговор бр. 1. За седумте тајни на црковниот разговор бр. 2. За достојното учество во светите тајни Додаток на разговорот бр. Разговор бр. 1. За тоа како пееле старите христијани I. Христијанското богослужение, браќа, се состои, покрај светите обреди, и од пеење свети химни, молитви, читање на Светото писмо, извршување на светите тајни и проповедање на словото Божјо. Ајде прво да зборуваме за црковното пеење и најнапред да се свртиме кон прашањето: како пееле старите христијани? II. а) Старите христијани имале различни видови на пеење: Понекогаш пееше само пејачката, а сите останати верници немо слушаа. Така пееле, на пример, меѓу египетските пустиници: за време на нивните богослужби, едниот одмерено и еуфонично пеел псалми, а другите немо слушале. (Евзебиј „Црковна историја“, книга 2, поглавје 14). Понекогаш сите се собираа на молитва, мажи и жени, па дури и деца, пееја. Свети Златоуст рекол: „Жените и мажите, старците и младите се различни по пол и возраст, но не се разликуваат по пеењето, бидејќи Светиот Дух, обединувајќи ги гласовите на секој, создава една мелодија од сите“ („Православен преглед“, 1873). Овој тип на пеење се користел на многу места; но во IV век Лаодикискиот собор (364) одредил (десно 15) наместо целото народно собрание, да пеат само избрани, способни пејачи. Таков декрет беше донесен, веројатно, затоа што пеењето на целото собрание на народот се покажа како неусогласено и неусогласено, бидејќи во тоа време бројот на светите песни значително се зголеми, а луѓето, во меѓувреме, веќе не го посетуваа Божјиот храм со таква ревност како што го посетуваа претходно, и затоа многумина не можеа да бидат целосно запознаени со пеењето и нивното учество во светото. правилно. Понекогаш наизменично пееја два хора. Ваквото пеење, наречено антифонално, во црковната употреба го вовел свети Игнатиј Богоносец, епископ Антиохиски, по примерот на пеењето на ангелите што го слушал. („Црковна историја“, Абр. книга 6, поглавје 8). А според други (Теод. „Црковна историја“, книга 2, поглавје 24), во употреба го вовеле антиохиските монаси Флавијан и Диодор. Во IV век се користела во многу цркви и се сметала за најсвечена, а на запад ја вовел свети Амвросиј Милански. („Духовни разговори“, 1872, бр. 36). Конечно, понекогаш еден пејач пееше, а другите пееја заедно со него, или крајот на псалмот, или некој стих од средината, или краевите на различни делови од псалмот. („Духовни разговори“, 1872 година, бр. 31, стр. 3; Златоуст, разговори за Пс. 117; „Апостолски декрети“, книга 2, поглавје 67). А таквото пеење понекогаш се користело во истата црква заедно со антифонското пеење. (Св. Василиј Велики „Послание до новоцезарците“; Златоуст, разговори на Псалм 41, 137, 145). Нешто слично продолжува и денес во црквите. Така, многу често еден псалмочитач пее, а другите во црквата само слушаат; понекогаш пејачите пеат во два хора; а во манастирите се случува канонархот да рецитира познат стих од песна, а пеење монасите да го повторуваат истиот стих. Само што сега веќе не пеат сите присутни во храмот, туку само пејачите или псалмочитачите. б) Се подразбира дека не може да се пее без мелодија: секоја едноставна светска песна има своја мелодија. И бидејќи знаете дека старите христијани влегле во христијанската црква или од јудаизмот или од паганизмот, тогаш, очигледно, нивните мелодии првично биле слични на мелодиите што ги користеле Евреите или паганите. Но, со текот на времето, малку по малку, таквите мелодии што се слушаа во театрите и на претставите почнаа да се вклучуваат во црковните служби, како што може да се види од поплаките на Климент Александриски и Јован Златоуст. Од друга страна, еретиците од III и IV век почнале да користат мелодии познати на народот како средство за ширење неправославни учења: тие ги составувале своите песни, кои ги содржеле нивните лажни учења, ги поставувале песните на ноти и ги пееле и во црквите и на улиците, така што православните, кои генерално го слушале хармоничното, го слушале истото време. мисли кои беа изразени со звуците. Учители кои го користеле овој метод биле следбениците на Бардесан и Ариј, од кои првиот учел дека Исус Христос немал вистинско човечко тело, а вториот - дека Исус Христос е создаден и не е истосуштински со Отецот, иако тој е првото и најсовршеното Божјо создание. Токму тие околности ги поттикнаа светите црковни отци сериозно да посветат внимание на усовршувањето на пеењето во православните цркви, за православните да можат да го задоволат својот вкус овде, а не во театрите или во химните на еретиците. За таа цел, многу од нив составувале стихири, тропари, контакии и други свети песни со пеачка мелодија. Така, во Цариград свети Златоуст ги спротивставил Аријаните со пејачите од неговото стадо, кои за кратко време толку многу го подобриле своето пеење што далеку ги надминале Аријанците. Истото го направи и во Сирија Св. Ефрем Сирин († 372) против следбениците на Бардесан и неговиот ученик Армониј. А во Александрија месниот архиепископ свети Атанасиј Велики († 373). Колку биле големи неговите успеси може да се процени од следната околност. Еден ден Аријаните, непријатели на свети Атанасиј, испратија војници во Александрија да го фатат и да го доведат кај нив на судење. За таа цел војниците влегле во црквата, каде што св. Таму во тоа време се одржуваше божествена служба. Слушајќи го хармоничното пеење во црквата во Александрија, војниците беа толку понесени од тоа што не се осмелија да го прекинат почитта на молитвите и самите ја слушаа богослужбата до крајот на истата и со такво, згора на тоа, длабоко внимание што свети Атанасиј можеше да ја напушти црквата без тие да забележат. Какво пеење беше тоа во Александрија што можеше толку силно да влијае на слушателите? Се разбира, не беше накитен и ги немаше нашите трилови, рулади и слични украси, туку беше рецитативен, но со одмерен такт, од душа, од срце. Блажениот Августин напишал: „За мене најдоброто нешто е она што ми го кажаа за александрискиот епископ Атанасиј, кој го поставил читателот да ги пее псалмите на таков начин што како да не пеел толку многу колку што читал“. И со сето ова, ова пеење беше толку прекрасно што истиот Августин заплака додека ја слушаше службата во Александриската црква и зборуваше за тоа вака: „Трогателните звуци ми ги погодија ушите, а вистината содржана во нив продре во моето срце и предизвика почит“. Меѓутоа, во некои цркви, главно западно, повеќе или помалку вештачко, се користело бујно пеење. Но генерално отците на црквата, особено свети Златоуст и блажениот Јероним силно се побунија против таквото црковно пеење, во кое се слушаше каков било лик на театарската музика. III. Ние, сохристијаните, ќе се потрудиме да се погрижиме во нашите цркви да има хармонично, строго црковно пеење, туѓо на гласноста, триловите, ролетите и другите својства на театарската музика. И за таа цел со љубов ќе го поттикнуваме доброто црковно пеење и доброволно ќе донираме за формирање на црковни хорови. Прилог на разговор бр. 1. За именувањето на црковните литургиски пеења Црковните и литургиските песни имаат многу различни имиња; но без разлика колку се различни овие имиња, тие можат да се подведат во следните класи: некои ги означуваат оние делови од Светото Писмо со кои е поврзано пеењето на христијанските песни; други - за содржината на црковните литургиски песни; трето - на нивниот волумен; четврто - за композицијата, поетскиот метар и сликата на пеењето; петто - на позицијата на оние што пеат и слушаат; шесто - за времето на нивното пеење за време на богослужбата. Имињата на црковните литургиски песни, кои укажуваат на добро познати делови од Светото Писмо, се јасни сами по себе. Така: блажени се тропарите, пред кои се пее 12-тиот стих од Псалм 118: „Благословен си, Господи, научи ме со Твоето оправдување“; блажени се тропарите, пред кои се пеат стиховите за блаженствата од 5. глава. Метју; беспрекорно - тоа се сите стихови од Псалм 118, кои се пеат на Велика Сабота; пофални - стихови од Псалм 148, 149 и 150. Подеднакво јасни се и имињата на црковните литургиски песни што укажуваат на нивната содржина, како што се: тројство - песни што го содржат прославувањето на Пресвета Троица и учењето за Неа; воскреснати - песни за пофалба на воскресението Христово; вкрстено воскресение - во кое се пее страдањето на крстот и заедно воскресението Господово; Богородица - во чест на Богородица; Богородица - ја прикажуваат тагата на Богородица поради смртта на нејзиниот Син на крстот; догматисти - Богородични песни, наречени така од свети Дамаск затоа што со пофалбата на Богородица го спојуваат догматското учење за лицето на Исус Христос; покајнички и трогателен - содржи исповедање на гревовите пред Бога и срдечно скрувување за нив; Смртник - содржи молитви за упокојување на мртвите; светлечки - песни наречени така затоа што содржат молитви за просветлување на душата со светлина одозгора итн. Останатите имиња на црковните литургиски песни се далеку од јасни - имиња што укажуваат на нивниот волумен, состав, поетски метар и начин на пеење, положбата на оние кои пеат и слушаат и времето на нивното пеење за време на богослужбата. Зошто сметаме дека не е излишно да кажеме неколку зборови во објаснувањето на нејасните имиња на црковните литургиски песни, придружувајќи ги нашите објаснувања, каде што е потребно, со историски забелешки. Имињата на црковните литургиски песни, што укажува на нивниот волумен, го вклучуваат следново: контакија и икос. Првиот творец на кондаци е свети Роман Слаткиот пејач, кој живеел во втората половина на 5 век. Неговата контакија на св. Романот е составен врз основа на житијата на светците и други споменици. Житија на светци и маченички дела беа читани за време на богослужбите во деновите на сеќавање на светите маченици (46 Ave. на катедралата Картагина). Но, откако свети Роман ја составил својата контакија врз основа на житијата на светците; второто почна постепено да се заменува со првото, како поконцизно. Бидејќи кондакот на св. Новелата накратко го пренесе она што е содржано во житијата на светителите, од каде го добиле и нивното име. Кондак, базиран на зборопродукција од κοντός? - мала, кратка и οίκος куќа - значи такви песни во кои накратко се велича житието на еден или друг светител или се памети некој настан. Меѓутоа, песните во чест на светците или во спомен на светите настани, компонирани од св. Роман Сладкопевец, би можел да го добие своето име од материјалот на кој тие првично биле напишани. Според Марко Ефески, познатиот поборник на православието на соборот во Фиренца, свети Роман го примил дарот на пеење од Богородица, која му се јавила на сон и му подарила свиток (τόμον), со заповед да го симне. Откако го направи тоа, тој веднаш стана - тоа беше на денот на Рождеството Христово - се искачи на говорницата и почна да пее: „Богородица денес...“. По тој свиток (τόμος), заклучува Марко Ефески, песните на Света Романа и се нарекуваат контакија. Τόμος навистина значи кондак, античките ракописи докажале дека зборот κοντάκια бил име за снопови пергамент напишани на двете страни, или она што се нарекувало зборот τόμος, chartia, особено зборот κοντάκια бил име за сноп со црковни песни и богослужби. Последниот вид κοντάκια се зачувани во римската базилијанска библиотека. Во Московската синодална библиотека има грчки ракопис со наслов κοντακάριον, напишан во 12 век. Овој ракопис содржи контакии за цела година, од кои до 500 се на св. Роман Сладкопевец. Од перото на Свети Роман и Икос се појави за прв пат. Св. Оттука, според Марко Ефески, икосот го добил своето име. Ова мислење на Марко Ефески не ја исклучува претпоставката дека икосес би можеле да го добијат своето име од самиот нивен волумен. Содржината на икос обично е слична на содржината на контакија: она што е пократко наведено во контакија е поопширно во икос. И двете се напишани во ист метар, испеани на ист глас и најчесто завршуваат со исти зборови. Кондак е, како да е, главната идеја (тема) на целата низа на која се однесува, а икос е развојот на темата. Ако е така, тогаш веројатно може да се помисли дека оние црковни литургиски песни во кои детално се прославува животот на еден или друг светец или некој свет настан, е усвоен и името икос, а икос произлегува од зборот ο ἶ κος - куќа, полна куќа. Имињата на црковните литургиски песни, укажувајќи на нивната поетска големина и состав, треба да вклучуваат: стихира, канони, песни, тропари и ирмос во каноните. Црковните песни со името стихира го должат своето потекло на Анатолиј, патријархот на Константинопол, кој живеел во 5 век. Анатолиј ги напишал своите песни врз основа на старозаветните песни. Старозаветните псалми и химни биле напишани со поетски метар, поради што во грчката Книга на часови сè уште се нарекуваат стихира, како што е, на пример, песната на пророкот. Авакум, песната на Ана - мајката на Самуил, песната на Мојсеј. Јасно е дека песните на Света Анадолија, напишани по моделот на Стариот Завет, би можеле да го добијат името stichera поради нивната поетска големина. Точно, не се напишани сите стихири во стихови - некои од нив се напишани во стихови, некои од нив се напишани во проза. Но, и во стихирите напишани во проза, не може да не се забележи поголема или помала сличност со поетскиот метар. Сите членови кои сочинуваат една или друга стихира се еднакви еден на друг; самата краткост, нагло и интермитентно ги доближуваат до поетскиот слог. Поетската презентација на стихерата ја бараше самата нивна цел да пеат со жив глас. Познато е дека стихирите се пеат во врска со стиховите позајмени од псалмите. На пример, стихерата на „Повикав кон Господа“ се пеат во врска со стиховите преземени од Пс. 139, 116. итн.. Затоа, не може да се отфрли мислењето според кое името на стихерата е изведено од зборовите στοῖχος и αἱρίω - избирам стих. Според ова мислење, стихирите се песни составени во чест и слава на некој празник или прославен светец. Врз основа на моделот на лирски дела напишани со поетски метар, Св. Јован Дамаскин, а потоа и неговиот пријател Козма, епископ. Мајумски и други. Во едно поетско дело одреден број стихови се одвојуваат од другите со строфи. Кај Свети Дамаскин, строфите одговараат на песна - ῷδή, која комбинира неколку стихови. Ὠ ίδή, која обединува повеќе стихови, се нарекува песна на канонот; Во целиот канон има 9 такви песни. Самата ритмичка каденца во пеењето обично е во согласност со ритамот на песните или зборовите. Така пееја Евреите: го менуваа гласот според акцентите на нивниот хебрејски текст; Вака пееле старите Грци: долгите слогови продолжиле двојно пократки. Бидејќи ритамот во пеењето беше во согласност со ритамот на поезијата, природно следеше дека песните слични по големина мораа да се пеат на ист начин. И навистина, беше вообичаено да се запаметат најчесто користените песни и да се пеат други врз основа на нив, слични по бројот на слогови и духот на мислите - да се пеат по кажувања, да се пеат некои песни по примерот на другите. Прашањето за пеење песни во канонот е поставено токму на ист начин од свети Јован Дамаскин и другите творци на каноните. Сите стихови на една или друга песна во канонот, со идентични димензии, мораа да се пеат на ист начин. Зошто на првиот стих од секоја песна во канонот му е дадено името ирмос, додека на другите им е дадено името тропарија? „Ирмос“, вели Џон Зонара, „го доби своето име поради фактот што им дава ред на тропарите и тонот на нивното пеење. Зашто тропарите се мерат според мелодијата на ирмосот, земајќи ја истата мелодија што ја имаат и ирмосот. Во спротивно, ирмосот го дава тонот и мелодијата, а тропариите според шаблонот“. Во ерусалимскиот типик е појасно: „Ирмос е првиот стих во песната, со кој се конзистентни следните по бројот на стапки и редови, за да може хармонично да се пеат. и тонот на ирмосот. Зашто, ако гласот на пејачот не е сразмерен со нив, тогаш нема да има договор ниту во пеењето ниту во мелодијата, туку ќе се слушне само некохерентен груб плач“. Поедноставно и пократко е да се каже: првиот стих од секоја песна на канонот се вика ирмос (од ἔρω - поврзувам или ἁ ρμόζω - се согласувам), бидејќи за другите стихови од истата песна служи како модел по големина и пеење, а останатите стихови во песната се нарекуваат тропарија, затоа што се приближуваат -, по нејзината големина, се вртат (од нејзината големина). пеење. Така, сите песни во канонот претставуваат една хармонична и кохерентна комбинација на песни, и по композиција и по мелодија, и затоа се нарекуваат канон (од κανών - мерка, правило). Од имињата на црковните литургиски песни, што укажува на начинот на нивното пеење, како и положбата на оние што пеат и слушаат, потребно е објаснување: ипакои, егзапостилариа и седална. За да може пеењето да се изведува благодатно и уредно, Црквата отсекогаш пропишувала одреден начин на пеење. Една од најстарите слики на пеење беше дека верниците пееја во заеднички хор или, поделени на два хора, пееја наизменично, од каде доаѓа и името на некои црковни песни - антифони. Друг тип на пеење, не помалку антички, се состоеше од еден избран пејач кој пее, а луѓето ги пееја последните зборови од песната, или читателот прво ги објавуваше зборовите од црковната песна, а потоа верниците ги повторуваа истите зборови во хор. Последниот тип на пеење го посочува свети Василиј Велики во своето писмо до новоцезарците; во ова писмо, зборувајќи за иконите, тој забележува: „По шесте псалми, дозволувајќи им на еден да чита поезија, другите пеат“. А свети Златоуст пишува: „Во црквата секогаш треба да се слуша еден глас, бидејќи таа е едно тело. Зошто има само еден читател што чита, и еден пејач што пее, иако сите повторуваат по него, како гласот да излегува од иста уста“ (разговор 36 на Посланието до Коринтјаните). Овој вид на пеење преживеал во Православната црква до денес - барем може да се слушне во нашите манастири. е местото каде што некои црковни литургиски песни го добиле името ипакои (од ὑπακούω - да се прислушува, да се слуша внимателно.) Името на црковните песни exapostilaria укажува и на антички тип на пеење. Ексапостиларијата почна да ја составува Константин Порфирогенит, цар и син на императорот Лав Филозоф. Овие песни понекогаш потсетуваат на испраќањето на апостолите да проповедаат пред вознесувањето на Господ Исус Христос на небото. Затоа некои веруваат дека егзапостилариите се така наречени поради нивната содржина. Но, треба да се забележи дека за испраќањето на апостолите на проповед се зборува само во неделната егзапостиларии, додека во други нема ниту збор за испраќањето на апостолите на проповед. Очигледно е дека некои духовни песни го добиле името егзапостиларии не од нивната содржина, туку од позицијата на пејачите. За да пее некои црковни песни во античката црква, читателот бил испратен до средината на храмот. Од ваквото пеење, некои песни се нарекувале егзапостиларии (ἐξαποστέλλω - испраќам). Кога пееле свети песни, како и псалми, верниците обично стоеле. И во моментов, повелбата понекогаш бара пеење на цели катисми. На служењето на Утрена, на пример, Велики петок и за време на погребот, се претпоставува дека 17-та Катисма се пее, а не се чита; за која цел гласот на пеењето е означен пред секоја статија. Деловите од катисмата се нарекуваат статии (στάσις, statio – стоење), на пример, во 17-та катисма. Јасно е дека тие се нарекуваат статии затоа што морале да стојат додека ги пеат (види „Толкување на псалмите“, изд. на Светиот синод). Но, непрекинато и долгото пеење псалми би можело да биде тешко за слабите христијани. Затоа, пеењето беше заменето со читање, при што беше дозволено да се седи и да се одмори. Отците на соборот во Лаодикија веќе воспоставија таков ред за богослужба: „На црковните состаноци“, велат во 17-тиот канон, „псалмите не треба постојано да се соединуваат еден по друг, туку во интервалите треба да има „читање“ за секој псалм. Под читање овде мислиме на читање на учења и толкувања, кои биле дадени по псалмите за да можат верниците да се одморат додека ги слушаат. Теодор Балсамон вака го сфаќа ова правило: „Бидејќи псалмите се читаат според древните обичаи еден по друг, за собраните луѓе да не се оптоваруваат со должината на читањето и, досадно, да не ја напуштаат црквата, свети отци легитимизирале да не ги читаат псалмите заедно, туку да имаат „читање“ меѓу нив, за народот да се одмори и тогаш повторно да се одмори. Катизма-седали? Не во опозиција, туку во согласност со дефиницијата на Лаодикејскиот собор, потоа беше одлучено пеењето на други песни освен псалмите да се прекине со читање, при што верниците ќе се одмораат. Затоа и оние песни или песни што му претходеле на читањето го добиле името седалнов, бидејќи при нивното пеење верниците почнале да седнуваат за да го слушаат читањето што следело. Така, по поезијата на катисма, според правилата, се пеат тропари, при што верниците седнуваат за да го слушаат „читањето“ или „поучувањето“ по пеењето. Овие тропари се нарекуваат седална. Седали не се дозволени по такви катисми кои не се проследени со читање (на пример, на вечерна, Типикон, поглавја 3, 4), и затоа, кога не е пропишано да се седи. Напротив, седалите се ставаат не по катисмата, туку пред читањето, како, на пример, по третата песна на канонот на Матин пред „читањето“. Дека е дозволено да се седне за време на пеењето или читањето на седалите, се гледа од тоа што има седали за кои се вели дека не треба да се седи за време на нив, на пример, осмиот глас на Богородица Октоехос: „Тој се радува на Тебе“ не седи, се вели, туку стои со страв и почит. А во продолжение на Типиконот на големата пета се вели: „Не седиме на калико седла, за кои свештеникот треба да го кади Светиот Дух“. олтар, но ние ќе пееме стоејќи“. А дека при таканаречените „читања“ седнуваат, тоа е јасно од прописите. Во 9-тата глава. Типиконот во низата на Матинс вели: „На крајот на втората катисма, ја пееме втората седалена во приватниот октоех. Исто така, читајќи и станувајќи велиме: „Господи, помилуј“. Значи, ако стануваат по читањето, тогаш седат додека читаат. И ако за време на читањето на повелбата заповеда да стоите и да не седите, тогаш тоа директно го кажува. На пример, при празнувањето на Велигден во Типиконот се вели: „Се чита катехетското слово на Златоуст. Ние не седиме само и читаме, туку слушаме сè додека стоиме“. Во продолжение на саботниот акатист се вели: „Стоиме додека го читаме (Акатистот). Така, седална се оние црковни литургиски песни, за време на чие пеење верниците од древната црква почнале да седнуваат да го слушаат следното „читање“, при што на присутните во црквата им било дозволено да седат и да се одморат. Посебна група вклучува имиња на црковни литургиски песни кои укажуваат на времето на нивното пеење за време на богослужбата. Тоа се: утро, вечер, причест, прокеимна. Од сите овие имиња, името на некои песни не е сосема јасно. Под прокеимнас подразбираме избрани стихови од Давидовите псалми - стихови кои најчесто се пеат пред читањето на Апостолот, Евангелието и поговорките. Бидејќи прокемените во најголем дел се пеат пред читањето на Евангелието, апостолот и поговорките, тие се нарекуваат стихови претходно предложени, прелиминарни (προκε ί μενα), кои претходат, т.е. Имајќи предвид дека некои прокемении се пеат не пред читањето на Евангелието, апостолот или поговорката, како прокемениите на Вечерна по „Тивка светлина“ во обичните денови, нивното име може да се изведе од самата слика на нивното пеење. Стихот што се пее секогаш е проследен со други стихови што се читаат или изговараат, на пример, во таканаречените големи прокеимни. Така, стихот „Кој е голем Бог...“ е проследен со: 1) „Ти ја покажа Својата моќ меѓу народите, со раката си го заштити својот народ“; 2) „И реков: таквата промена во десната рака на Севишниот е несреќна за мене. Се сеќавам на делата Господови, се сеќавам на Твоето древно чудо“. Затоа, веројатно може да се помисли дека со оглед на тоа што првиот стих што се пее секогаш го следат други во форма на додаток на него, тогаш тој се нарекува прокеимнами - поставен пред, пред, јавно прикажан (од πρόκαμοα - презентирам). Сега ќе ви станат појасни имињата на многу црковни химни кои претходно не сте ги разбрале јасно. (Извадено од списанието „Водич за рурални овчари“, 1876 година, 12 декември, бр. 50, стр. 479-489). Разговор бр. 2. Дека земните пејачи треба да ги имитираат небесните I. Пророкот Исаија, во состојба на духовно восхитување, Го виде Господа во духовниот небесен храм, како седи на висок и возвишен престол. Околу престолот беа највисоките чинови на ангели - серафими. Секој од нив имаше по шест крила: со две ги покриваа лицата, со две ги покриваа нозете и со две летаа. И викаа еден на друг (т.е. наизменично, во две лица): „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! Целата земја е полна со Неговата слава“. Врвовите на портите се тресеа од нивниот извик, а темјанот заѕвони низ храмот (Иса. погл. 6). Визијата опишана од пророкот покажува некои сличности со она што се случува овде. Така, ние сме присутни во храмот и во него го гледаме престолот на Господа на славата. И овој престол е опкружен не само со земни свештенства, туку заедно со нив и небесните сили невидливо му служат на Царот на славата. Како и серафимите и другите ангели, во нашите земни храмови ги пееме истите пофалби и слави на Господа над Војските, за изразите: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот, исполни ја целата земја со слава Твоја“ и „Алелуја“ се ангелски пофалби, а ние, уште повеќе, му пееме две лица. Навистина, нашето пеење не ги тресе ѕидовите на храмот, како што делови од храмот видени од Исаија се тресеа од громогласните извици на серафимите; но ако пеењето во земните цркви ги потресува срцата на оние што се молат, тогаш треба да му благодариме на Господа и за тоа. Разликата е во тоа што серафимите му пеат само пофалби и слави на Господа, зашто, не знаејќи ги нашите таги и грешни искушенија, немаат причина да се обратат кон Господа со молитва за своите потреби и само од љубов кон нас дозволуваат да го молат Господа да ни помогне. II. Но, во секој случај, чувствата што ги анимираат небесните пејачи мора да бидат својствени и за црковните пејачи. а) Во овој поглед, самото име на серафим е значајно. Серафим значи пламен. Серафимите се така наречени затоа што пламнуваат од љубов кон Господа. Од таква љубов треба да гори срцето на секој љубител на црковното пеење. Црковното пеење треба да биде предмет на нивната љубов, не затоа што им дава можност да ја покажат својата уметност, силата и нежноста на својот глас, да остават пријатен впечаток кај слушателите, да предизвика изненадување и пофалби кај нив, туку главно затоа што црковното пеење е едно од најзгодните средства за изразување на чувството на љубов кон Господ. Нивните усни нека Го слават Господа од изобилството на срцето полно со љубов кон Него. Без оваа љубов нивното пеење, колку и да е вешто и уво угодно, нема да му биде угодно на Господа; нивниот глас ќе биде само месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони (1. Кор. 13:1), односно бездушен како месинг и кимвал. б) Со љубовта кон Бога, почитувањето кон Него мора да се комбинира кај изведувачите на црковното пеење. Кај небесните пејачи - серафимите тоа се изразувало со тоа што со крилјата ги покривале лицата и нозете. Тоа, според изразот на црковната молитва (во обредот на големото осветување на водата на Водици и во обредот на светата тајна Крштение), значело дека тие биле „покриени со страв од непристапната слава Божја“. Но, од што требаше да се плашат? Тие се безгрешни суштества и блиски до Бога, кои постојано го опкружуваат Неговиот престол. Да, но сепак тие чувствуваат дека пред величественоста на Господа се безначајни и дека нивната светост пред Неговата сесовршена светост е крајно несовршена, бидејќи, според словото на Светото писмо, „Господ гледа нешто кротко во Своите ангели“. Што да кажеме сега за нас, недостојни и грешни? Стравот Божји мора постојано да владее со нас кога размислуваме за величественоста на Господ и за Неговата светост и правда. Пред Неговото величество, како највисоко Битие и Владетел на вселената, ние мора да трепериме, како создадени суштества кои во сè зависат од Него. Мораме да трепериме пред Неговата светост и правда, како оние кои Го лутат со нашите гревови. Помислата за нашата недостојност и грешност не треба да нè напушти, особено во време кога со нашите нечисти и грешни усни се осмелуваме да Му пееме на Господа заедно со чистите и безгрешни пејачи на небото - и ако се обземени од страв од Оној Кого го пеат, зарем овој страв не треба да биде особено својствен во нас, кои Го пеат? в) Конечно, за љубителите на црковното пеење, она што е поучно за шесткрилните серафими е тоа што летале на две крила, односно останале во вселената како птици. Со помош на нивните крилја, птиците се издигнуваат високо над земјата и се вивнуваат во воздухот толку лесно и слободно како што одиме по земјата. Оваа способност на птиците да се одречат од земјата е експресивна слика за односот на серафимите и ангелите воопшто со земјата. Серафим и ангелите воопшто, иако се и на земјата, испратени до секој што сака да го наследи спасението, остануваат над сè земно: не се грижат за нашите земни радости, таги, искушенија. Тие сочувствуваат со нас во нашите радости и таги и во борбата против грешните искушенија, но тие самите не доживуваат ништо од тоа. Целото нивно битие, целиот нивен живот е потопен во радоста на комуникацијата со Бога, во служењето Нему, во прославувањето на Него. Ним им е туѓо главно сè земно, сè световно кога, далеку од земјата, стојат на небото пред престолот на Семоќниот Бог и Му пеат Алилуја и Трисагија. Секогаш мораме да ги земаме ангелите како пример за одвојување од земните приврзувања, особено кога заедно со нив креваме пофални и благодарни песни кон Господа, кога Му ги исповедаме своите таги и потреби и викаме за помош. Во овие моменти мораме да ги оставиме настрана сите световни грижи. Меѓутоа, тоа не значи дека не се осмелуваме да се молиме за нашите секојдневни потреби. Треба да се молите, но како? Со надеж дека „ако Бог Отецот не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како нема да ни даде бесплатно сè“ (Рим. 8,32), не само она што е потребно за вечен живот, туку и привремен живот! Таквата молитва не само што не е спротивна на должноста да се остават настрана сите световни грижи, напротив, таа е одложување на сите световни грижи, зашто оној што се моли на Бога со надеж, сета своја тага ја фрла врз Господа и не се измачува со стравови за иднината, карактеристични за луѓето кои сонуваат да си ја уредат својата благосостојба само со сопствени напори. Како и серафимите, тој се откажува од земните работи, иако се моли за земните работи. III. Значи, љубов кон Бога, почит кон Него и одрекување од сè земно - тоа се духовните склоности со кои треба да се надополнат љубителите на црковното пеење и преку тоа да ги имитираат серафимите. Но, оваа имитација не треба да биде вештачка, во неа да нема ништо што би наликувало на актерите. Познато е дека актерите влегуваат во своите улоги на таков начин што, репродуцирајќи ги говорите и постапките на негативци, доблесни луѓе, кралеви, херои, наликуваат на оние што ги претставуваат. Во нивните души тие можеби немаат ништо заедничко со негативци, доблесни луѓе итн., но со силата на нивната имагинација вештачки се ставаат во положбата на овие личности, го усвојуваат нивното духовно расположение и ги репродуцираат толку живописно, толку природно, како самите да се злобници, доблесни итн. Во љубителите на црковното пеење не треба да има ништо како што им се допаѓа кога му пеат на Господа. За актерите сè е измислено - измислени чувства, измислени страсти, без разлика колку живо и природно ги прикажуваат. Во црковните пејачи кои ги имитираат серафимите, ништо не треба да се прави - не со фантазијата, туку со своето срце треба да ја асимилираат серафимската љубов, почит, одвоеност од земните нешта - не само со усните, туку со сета сила на душата да Го слават Господа, од изобилството на нивните срца да зборуваат нивните распеани усни. Кај актерите, способноста да се преправаат, да изгледаат идентични со личностите што ги претставуваат е совршенство, но кај црковните пејачи, самото надворешно имитирање на серафиското пеење е грев на лицемерието. Нека не заборават ниту една минута дека пеат не само пред луѓето кои можеби нема да го забележат ова лицемерие кај нив и остануваат целосно задоволни од нивната уметност, туку во лицето на Господ, Кој го гледа срцето и затоа Му е задоволство да пее на Неговата слава, испеана од гласовите на светиите, не само правилно, туку и срдечно. Но, што да се прави ако, со сета своја желба, на љубителите на црковното пеење им недостига оваа срдечност, ако во нивните срца не ја чувствуваат таа љубов, почит и целосна посветеност кон Господа, која е проткаена со пеењето на серафимите? Да се ​​потсетиме што рече Исаија кога го виде Господа во видение и го слушна серафимот како пее. Пофалбата на чистите духови предизвика тага во душата на пророкот. Самиот би сакал да учествува во нивните пофалби, но споредувајќи се со нив, можел само да каже: „Тешко мене! Тој понизно мислеше дека пред престолот Господов, опеан од серафимите, неговите нечисти усни се недостојни да пеат пофалби на Бога заедно со безгрешните пејачи. И така еден од серафимите, по заповед Божја, ги исчистил усните на смирениот пророк допирајќи ги со запален јаглен и оттогаш почнал да му служи на Господа со очистени усни. Со оглед на овој пример, љубителите на црковното пеење, секогаш кога ќе го започнат ова свето дело, понизно нека ја исповедаат својата недостојност, сиромаштијата на серафимските чувства во себе, нечистотијата на нивните срца и усни, и да се обратат кон Господарот над војските со молитва, нека им даде чест да Го пеат со чисти усни и срца. гледа на понизните, не го презира нивното пеење. Амин. (Скратено од Soulful Reading, 1887, февруари, стр. 185-189). А. Мислењето на светите отци на црквата за заедничкото црковно пеење Светите отци и учителите на Црквата високо го фалат заедничкото црковно пеење. Свети Игнатиј Богоносец († 107), ученик на свети апостол Јован Богослов, вели: „На општиот собир треба да имате една заедничка молитва; во вашата хармонична и хармонична љубов, пејте ги пофалбите на Христос Исус и сите сочинете еден хор, така што, исполнет со истомисленост со радоста Божја, можам да ве убедам како Бога. Обидете се да правите сè во ист ум на Бога, немојте да мислите дека нешто пофално ќе дојде од вас, но на општата средба нека имате една молитва, една молба, една надеж и беспрекорна радост - и нема ништо подобро од Него, како да не е некој од Бога внатре во жртвеникот се лишува од Божјиот леб (Матеј 18:19), тогаш колку е помоќна молитвата на цела црква, затоа, кој не оди на општиот состанок, веќе се гордеел и се осудил себеси, зашто е напишано: „Бог им се спротивставува на горделивите“ (Изр. 3:5; 3:5). Создадете хор од себе, секој од вас, така што, откако се согласивте едноумно, почнавте песна кон Бога едногласно, едногласно да му ја пеете на Отецот преку Исус Христос, за да ве чуе и, врз основа на вашите добри дела, да ве препознае како членови на Неговиот Син. Зашто, ако сте заедно, тогаш силите на сатаната ќе бидат соборени и со едногласноста на вашата вера ќе бидат уништени неговите погубни дела“ (Свети Игнатиј Богоносец. „Послание до Магнезијците“, поглавја III, VI и VII; „До Римјаните“, поглавје II; „До Смирнанците, поглавје XIV, поглавје VIII“, поглавје VII). Свети Јустин Филозоф († 166), говорејќи во своите извинувања или одбранбени говори за христијаните, се изразува вака за молитвата на Црквата Христова: „Ние ги водиме просветлените (со крштевање) кај таканаречените браќа во општиот собор, за да извршиме заеднички молитви со сета ревност, за да ја примиме вечната заповед на сите, за да ја примиме вечната заповед на вистината. Спасението овде се поздравуваме со бакнежот на љубовта. (Јастин Филозоф, „Прво извинување“, Поглавје LXVII и „Втора извинување“). Свети Атанасиј Велики († 373), ревнувач за општо едногласно пеење во црквата, на прашањето: „Зошто псалмите во црквата се пеат во одмерен ритам и во пеење? - одговара: „Господ, сакајќи мелодијата на зборовите да биде симбол на духовната хармонија на душите (на оние што се молат), нареди псалмите да се пеат одмерено и да се читаат во пеење; придружувањето на псалмите со пеење не значи грижа за еуфонија, туку знак на хармонична состојба (на оние што се молат“. (Види Филарет Черниговски „Историски преглед на пеење“, Чернигов, 1864 година, дел I.). Б. Размислувања за потребата од воведување на заедничко црковно пеење во животот на рускиот народ Со оглед на многу корисното влијание на општото црковно пеење врз умовите и срцата на оние што се молат, би било многу пожелно и овде да се пеат свети песни, насекаде и колку што е можно почесто; колку би сакале во нашите свети цркви да бидат опеани не само од гласовите на понизните свештенства, туку и од општите хорови на сите присутни, за да го слават и прославуваат многубројните верници со една уста и едно срце, чудесен во Неговите светии, чудесни во Неговата бескрајна љубов кон човечкиот род. Колку би сакале нашите свети песни да се слушаат не само во нашите храмови, туку и во нашите домови и надвор од нив - на полињата, ливадите, во работилниците и воопшто на работа и во слободното време. За жал, насекаде слушаме песни, но не и вистинските... Уште да пееме песни за нашата света татковина, за нашата родна земја, за нејзината слава и мината тага; во нив нека бидат опеани секојдневните аспекти од нашиот живот; нека се пее љубов во нив, но чиста, света љубов, семејна, брачна љубов, братска љубов и слично. Но дали сите наши таканаречени народни песни се вакви? Овде, во близина на куќа каде што се продаваат опојни пијалоци, се слушаат диви, грди гласови на пијани или полупијани луѓе; и колку бесрамност, гнасен јазик и срам има во овие песни! Таму, во далечината, се слушаат гласовите на младоста... и дали во овие песни секогаш ќе слушнете нешто сериозно, искрено, високо морално? И во нашите таканаречени немирни танцови песни, не барајте ништо вредно. И зошто нашите возвишени, високо морални свети песни да не најдат место меѓу нашата пејачка младина и воопшто меѓу нашиот народ наместо разни грешни, богохулни песни? Тоа не е случај во овој поглед меѓу другите, хетеродоксни христијански народи. Во нивните цркви многу често се слуша заедничка, едногласна религиозна песна; Често се слуша во нивните семејства, и во работничките здруженија, во работилниците. На кој начин можеме да иницираме и шириме заедничко верско пеење и во црквите и надвор од црквите - од дома до дома? Одговорот на ова прашање, според нас, е едноставен: треба да ги учиме децата црковни песни уште од мали нозе. Нека децата на училиште се навикнат да пеат црковни песни и малку по малку овие свети песни ќе им се вкоренат, ќе станат навика и последователно ќе им станат потреба. Ова е сигурен начин да се воведе заедничко хорско пеење на свети песни во општа употреба и да се шири низ домовите и црквите. Фала му на Бога, сега нашето парохиско училиште се грижи за ова. И сè што можеме да направиме е да му помогнеме на училиштето во оваа работа со некои материјални донации, и што е најважно, со тоа што ќе се погрижиме да ги испраќаме нашите деца и на училиште и во црква. Разговор бр. 3. За наградата за оние што пеат во црква I. Некои христијани сакаат да ги излеваат своите молитвени чувства во црковното пеење и доброволно да учествуваат во тоа. Да не зборуваме за тоа дека општо пеењето треба да биде пријатна работа за пејачите, а во исто време е и корисна работа за нив. Зашто, прво, Црквата Божја особено се сеќава на нив во едно од нејзините молби до Господа и со тоа бара Негова посебна милост за нив, а второ, тоа е корисно затоа што од житијата на светиите дознаваме дека и Пресвета Богородица и светите жители на небото ги сакаат оние што пеат во црквата и им ја покажуваат Неговата посебна милост. II. а) Значи, во врска со фактот дека жителите на небото ги сакаат оние што пеат во црквите, ќе дадеме неколку приказни. Во животот на монахот Атанасиј Атонски, напишано е следново: „Еден од учениците на Атанасиј, Матеј, еднаш за време на Утрена виде една жена како влегува во црквата, облечена во небесна слава и чест, со двајца млади мажи во бела облека како снег, од кои едниот држеше запалена свеќа и ја осветлуваше пред неа, а другата ја осветлуваше нејзината патека. Кога овие извонредни посетители почнаа да ги прегледуваат сите присутни во црквата, таа прекрасна Жена им подели подароци на сите браќа: на оние што беа во хорот, таа им даде по една златна паричка, а на оние во предворјето, на некои од браќата им подари само по 6 златни монети во предворјето, штом заврши ова видение, тој веднаш отиде во хорот, му го соопшти тоа на својот духовен отец и побара од него дозвола да биде вклучен во хорот на оние што пееја“. („Атос Патерикон“, дел 1, стр. 98). Слично на ова чудо наоѓаме во житието на свети Јован Кукузел (мем. 1 октомври). Еднаш, откако го пееше акатистот во саботата, по бдението, Јован седна во униформа (како што се нарекуваат братските седишта) - спроти иконата на Богородица, пред која се читаше акатистот, а суптилниот сон му ги смири уморните чувства. „Радувај се, Јоване! – одеднаш рече кроток глас. Јован гледа: Богородица застана пред него во сјајот на небесната светлина. „Пеј и не престанувај да пееш“, продолжи таа, „нема да те оставам поради ова“. На овие зборови, Богородица му ставила дукат во раката на Јован и станала невидлива. Јован се разбудил и видел дека навистина во неговата десна рака лежи червонец (златница). Солзи на искрена благодарност течеа од очите на пејачот: тој плачеше и ја благослови неискажливата милост и наклонетост на небесната кралица кон него. Червонецот беше обесен на Богородица икона, пред која пееше Јован и беше награден со рајски изглед, а од иконата беа направени чудесни чуда. Оттогаш, Јован почнал да се подложува на своето хорско послушание повнимателно отколку порано („Атос Патерикон“, дел 1, стр. 186). Некои од поранешните отци на светителите, сосема сигурни, посведочија дека оние кои со ревност стојат на седмичното бдение, учествувајќи во пеењето, се вознесуваат во голем просперитет. Еден од отците ни остави прекрасно сведоштво за ова: „Мене ми се случи“, рече тој, „(бидејќи, како и обично, секогаш бев со отците во неделата), се случи еден ден пред да пеам песни во подготовка за свети Евангелие, бев во бес: гледам двајца ангели облечени во бела облека; тие го напуштија светилиштето и почнаа да го облекуваат светилиштето и почнаа да одат низ светилиштето и почнаа да се поздравуваат. Понатаму, свети Ава го раскажува видението на некој друг, дотогаш несовесен во служењето на Бога: „Кога“, рече тој, „помина часот, кој е толку тешко да се издржи, кога химните што му претходат на св. Евангелието и она што следува - заспав во сладок сон и видов двајца луѓе како излегуваат од светилиштето, облечени во бели наметки, облечени во бела облека како снег; зраци слични на гром. Тие се приближуваа на секој од стоечките татковци по ред, принудувајќи ги да се измијат; едниот им даваше прашина, другиот чиста вода, а потоа крпа за сушење. Дојдоа до мене и ми рекоа со тажен, тивок глас: измиј се и ти. Подигнав нечисти раце кон чиста вода и измив толку многу нечистотија и толку многу смрдеа што едвај можев да го поднесам“. б) Сега да речеме дека на секоја богослужба на св. црквата се моли за оние што пеат. Ова е втора награда за пејачи. Доста Св. Црквата има и намерни молитви за оние кои пеат. Да кажеме само за една работа: често може да го слушнете за време на Сеноќното бдение. Оваа молитвена песна гласи вака: „Твои химни, Богородице, жив и незавидлив Извор, утврди го твоето духовно обединето лице во твојата божествена слава, дарувај круни на славата“ (3-та песна на Ирмос на Воскресението Катав и канон на Богородица). Св. Ти, возљубени мои, пеј ѝ на Богородица, Богородица се застапува за тебе пред Својот Син Господ; Кога му пееш пофалби на светителот Божји, тој се застапува за тебе пред Господа, за да бидеш учесник во божествената слава и да го примиш венецот на оваа слава во идниот живот. И ова е таква непроценлива награда од Господа, заради која треба да се откажеме од целиот наш земен живот со неговите благодети, со сите негови радости. Учество во божествената слава на Богородица, највисокото небесно и најчистото господство на сонцето, украсено со божествена слава, наградено со венец на славата, ова е целосното, совршено царство небесно. III. Ајде, браќа, со ревност и љубов да учествуваме во црковните химни. Разговор бр. 4. За духовното пеење „Исполнете се со Дух, зборувајќи си себеси со псалми, химни и духовни песни, пеејќи и воспевајќи Му на Господа во вашите срца“ (Еф. 5:18-19). I. Сега, возљубени браќа, ќе разговарам со вас за духовното пеење. Секој од нас знае дека пеењето е суштински дел од христијанското обожавање. Пеењето постојано се менува во богослужбата со читање и молитви. И колку е посвечена богослужбата, толку позабележително пеењето, многу разновидно и свечено, преовладува во него над читањето. Јасно е зошто не само во христијанското и еврејското богослужение, туку и во паганското обожавање - во секое време и кај сите народи, и кај варварите и кај Грците и кај Римјаните - пеењето било неопходна компонента и сакана компонента. Како и секојдневниот живот, песната дава виталност и разновидност, ослободувајќи го животот од монотонијата и монотонијата и го прави животот помалку или повеќе пријатен, насладувајќи ја неговата горчина; Слично на тоа, пеењето им дава виталност и разновидност на божествените служби и помага службата да има посилно влијание врз душата на човекот кога навремено се менува со молитви и читање. А свети апостол Павле му придава уште повисоко значење на духовното пеење. Тој не само што на духовното пеење му припишува моќ и способност да ги подига верниците и морално да ги воспитува, туку му придава и многу високо корисно и образовно значење. Апостолот им укажува на верниците во духовното пеење едно од средствата да ги разгорат во себе даровите на Светиот Дух, да се исполнат со Дух. „Исполнете се со Дух“, вели свети апостол, зборувајќи си во себе со псалми и химни и духовни песни, пеејќи и воспевајќи Му на Господа во вашите срца“ (Еф. 5, 18-19). II. И навистина духовното пеење, кое има благотворно влијание врз сите сили на човечкиот дух, ја промовира секоја од овие сили во најдоброто, потполно асимилирање на даровите на Светиот Дух својствени во него и на тој начин помага нашиот дух да се исполни со Светиот Дух. а) Пеењето и песните се едни од најдобрите диригенти во главите на луѓето со одредени мисли, ставови, принципи, цели. Песната е главно лаконска и кратка. Не го прикажува овој или оној предмет во сите негови детали и детали, во целост. Но, тоа во никој случај не ја спречува песната да дејствува неодоливо во главите на луѓето, да ги плени во корист на одредени принципи и цели, цврсто да ги втисне овие принципи и цели во главите на луѓето. По својата краткост, песната го олеснува асимилирањето на нејзината главна идеја, која вообичаено се кажува со сила и јасност, што го олеснува асимилирањето на сите, дури и на луѓето кои не го асимилираат лесно она што е пренесено од другите. Згора на тоа, делувајќи истовремено и на умот и на чувството, песната му помага на човекот поживо, посрдечно да ја согледа мислата пренесена со неа; а мислите помагаат да се вкорени длабоко не само во умот, туку и во срцето на човекот, и на тој начин да расте подлабоко, со многу корени, во душата на човекот. Затоа во Црквата Христова, која се грижи за трајното издигнување на верниците, уште од времето на апостолите пеењето се сметало за едно од најефикасните средства за воспитување на христијаните, за поучување на Христовата вистина. „Зборувајте си себеси со псалми и химни и духовни песни, пеејќи Му на Господа во срцата ваши“ (Ефес. 5,19), им заповеда свети апостол Павле на Ефесјаните. Црковните верници од времето на апостолите доаѓаа на состаноци, секој со псалм за издигнување на себе и на другите. (1. Кор. 14:26). Искажувајќи им на Колошаните желба Божјото слово да живее во нив богато, со сета мудрост, свети апостол Павле ги вдахнал: „Поучете се и советувајте се еден со друг со псалми, химни и духовни песни, пеејќи Му на Господа со благодат во вашите срца“ (Кол. 3,16). По времето на апостолите, и православните и еретиците гледаа на духовното пеење и црковните песни како на еден од најдобрите водичи во умот на луѓето, како на едно од валидните средства за ширење на нивното учење меѓу нив. Затоа, со песни - со кратки, но моќни зборови - ја изразувале суштината на своето учење, а православните преку пеење ја ширеле Христовата вистина меѓу луѓето, а еретиците - нивните заблуди. Некои догматисти на Православната Црква колку прекрасно ги изнесуваат нејзините најважни догми и колку силно ги осудуваат еретичките лажни учења! Да не зборуваме ни за силата, длабочината, сеопфатноста и уверливоста со која Христовото учење е претставено и откриено преку други, многубројни и разновидни химни на Православната Црква... Навистина псалмите, доксологиите и духовните песни, ако се пеат само со почит, внимание и разбирање, можат и ни послужат како најдобри проводници на умот и срцето на Христовата вистина. Така, пеењето е најдобриот диригент во главите на луѓето со познати знаења, принципи, цели и едно од најефикасните средства за разгорување на духот на вистината кај човекот. б) Во исто време, пеењето е моќен стимулатор на волјата за активност. Се разбира, живиот збор има неодоливо влијание врз луѓето. Проникнат со длабоко убедување, силен по својата содржина, живиот збор придвижува цели маси на луѓе и ги принудува да дејствуваат во насоката во којашто им укажува. Луѓето прават секакви жртви кога го прават она на што ги повикува живиот збор. Но, песната има неспоредливо посилно, понеодоливо влијание врз волјата отколку живиот збор. Таа е често исклучително возбудлива; ја напрега силата на една личност до неверојатни граници, дури и кога е исцрпена. Оваа вистина ја знаат и потврдуваат луѓе кои ги издржале неподносливите маки на војната... Глад, студ или неподнослива топлина, екстремен замор, по неверојатни, речиси нечовечки напори и трудови, честопати целосно ослабени храбри воини, ги доближиле до смртта и ги направиле неспособни за понатамошно движење, за понатамошна работа. Но, навидум мртвите уши на страдалниците ги допре нивната омилена песна и - ги разбуди во живот, ги воскресна и им даваше сила да издржат нови трудови и маки... Колку често песната ги инспирираше воините во борбата против непријателите, давајќи им храброст и бестрашност! Блискиот непријател му се заканува на воинот со големи опасности - тешки рани и сурово страдање, му се заканува со самата смрт. Тешко е да не се срамиш, да не трепериш и покрај сета бестрашност... Но твојата омилена песна се слуша, а сите опасности се забораваат. Воините обединето, смело, храбро одат кај непријателот и го победуваат. Така, во световниот живот, песната ја возбудува и ја зајакнува силата на човекот. Така го прави човекот способен да ги поднесе најголемите тешкотии и да ги направи најголемите подвизи. Истото мора да се каже и за духовното пеење во однос на духовниот живот на еден христијанин. Има силно влијание врз волјата на христијанинот. Одржува трпение во него во таги, христијански трудови и дела. Го возбудува христијанинот за нови и големи достигнувања. Го разгорува во христијанинот Духот на советот и силата, а со тоа што го разгорува овој Божји дар, и го исполнува Духот на човекот со Дух Божји, му помага на човекот со христијанска разумност, неуништлива цврстина и сила да го постигне своето спасение... Затоа пеењето е толку вообичаено во христијанскиот свет. Самиот Господ наш Исус Христос, во ноќта во која беше предаден, пее и се подготвува за големиот подвиг на гетсиманскиот подвиг и тешкото страдање на крстот (Матеј 26:30). Светите Павле и Сила во затворот, во Филипи, му пеат пофалби на Бога (Дела 16:25), зајакнувајќи го нивниот дух, а нивното пеење ја привлекува чудотворната Божја сила во затворот, што ја тресе земјата, го отвора затворот, ги разврзува затворениците и конечно го свртува затворскиот чувар со целата куќа кон Христос (Дела 26 т. 6). Ова е жива слика на моќта исполнета со благодат, која се буди во личноста со духовно пеење и извлекување од грешниот затвор во прекрасната Божја светлина - светлината на божествениот живот. Светите маченици со пеење на св. со песна одеа на своите маки и, како добри Христови војници, најдоа сила да ги издржат најстрашните страдања за Христа - со својата вера и трпението ги победија мачители, го освоија светот. Светите подвижници правеа неверојатни подвизи на пост и молитвено бдение - деновите и ноќите ги поминуваа во молитвени подвизи, речиси без сон. Каде ја добија силата да издржат неверојатни трудови и тешкотии, да ги постигнат најголемите подвизи? Во духот на сила исполнет со благодат, кој го разгореа во себе преку псалмодијата, и кој ги направи способни за неуморен, непрекинат труд и дела!... Каква духовна и морална сила би можеле сите да стекнеме за себе ако се обидеме да го разгориме во себе преку пеење на Духот на советите и силата што ни се дадени во светата тајна на Потврда. Тогаш нема да има мрморење меѓу нас за строгоста и неможноста на Божјите заповеди, за досадноста на црковните служби, за сериозноста и непрактичноста на барањата на црковните статути. Тогаш би научиле од искуство дека Христовиот јарем е добар и Неговото бреме е лесно (Матеј 11:30), дека Христовите заповеди не се тешки (1. Јованово 5:3). Тогаш трудот и подвигот на христијанскиот живот не би нѐ оптоварувале, туку би нѐ воодушевиле, привлекувале и радосно би се искачувале од подвиг во искористување... II Ι. Љубов, браќа и сестри, духовно пеење, толку спасоносно и корисно за христијанските души... Посетете ги Божјите цркви без мрзеливост, за овде вашите уши духовно да се восхитуваат со духовно пеење и заедно со духовното пеење да проникне во вашиот ум Христовата вистина, волјата на св. желба, во вашето срце св. домови... Татковци и мајки! Направете го духовното пеење дел од утринските и вечерните молитви со вашите деца и ќе ги видите добрите плодови од оваа добра практика. Вашите деца ќе ја сакаат молитвата комбинирана со пеење уште од детството, а вие нема да морате да тагувате, како што сега тагуваат многу родители, за недостатокот на љубов кон Бог и вера во децата, за целосното неверување. Љубовта кон верата и молитвата преку пеењето ќе биде длабоко вкоренета во нив и засекогаш ќе остане сопственост на нивните души. Воспитувајте се, сите, со свето пеење и кога е невозможно да се пее со вашите телесни усни, пејте Му на Господа во вашите срца и угодете Му. Амин. (Составено од „Зборови и говори“, Павле, Архиепископ Кишињевски, том III). Свети Атанасиј Велики, основоположник на Александриската црква, е роден околу 296 година, архиѓакон - бранител на верата на Првиот вселенски собор, по смртта на епископот Александар, епископ, а наскоро и архиепископ Александриски, во текот на целиот свој живот поборник на православието, кој многу страдал од Аријанците, кои поминале во егзил пред 7, 46 години. Загриженоста на св. Мислите на Афанасиј за неговото стадо беа изразени во подобрувањето на црковното пеење. Еве што пишува блажениот за него. Августин: „За мене“, вели Августин, „најдоброто нешто е она што ми го кажаа за александрискиот епископ Атанасиј, кој го поставил читателот да ги пее псалмите на таков начин што изгледаше како да чита наместо да пее“ 2 (Conf. Lib. X стр. 34). Според Атанасиј: „Господ, сакајќи мелодијата на зборовите да биде симбол на духовната хармонија на душата, нареди псалмите да се пеат одмерено... прочитајте во пеење... Придружувањето на псалмите со пеење не значи грижа за еуфонија, туку знак на хармонична состојба на духовните мисли. радосно гледа во умот на Христос и размислува само за се најдобро“. Загрижен за хармонијата и пристојноста на црковното пеење, Атанасиј водел постојана борба со Мелеќаните, кои „пееја свети песни со аплауз, со биење на камбаните, па дури и со играње“. Колку е убаво и разоружувачко за непријателот пеењето што го воспоставил Атанасиј може да се процени според една случка што ја известуваат историчарите: војниците испратени од Аријанците да го фатат Атанасиј во црквата и да го доведат на суд, биле толку восхитени од пеењето на псалмите заедно со пеење (Атанасиј го пеел псалмот, а народот пеел „засекогаш милосрдието“). прекинете ја светата почит предизвикана кај нив и кај народот и со тоа го спаси Атанасиј од неговите непријатели. Суштинските карактеристики на пеењето на Афанасиев беа едноставноста и величественоста; Токму поради оваа величина на црковната мелодија, во самата нејзина едноставност, ушите на луѓето беа воздржани и оттргнати од еретичкото пеење, кое најмногу беше приспособено на мелодиите на обичниот народ. Атанасиј Велики е заслужен за учеството на церемонијата на Литургијата на „Претходно осветените дарови“; според неговото основање, александриските христијани го поминале Великиот пост и Велигден пеејќи псалми и песни (Види „Историски преглед на химните“, Филарет, архиепископ Черниговски). II. Свети Василиј Велики, (334–379) - подвижник на благочестието, неуморен ментор на своето стадо, архиепископ Кесариски Кападокија и вселенски учител. Познат е неговиот обред на Божествена Литургија со многу долги молитви. Свети Василиј, уште пред својот епископ во чин презвитер, составил многу различни песни: „Постојано се трудев“, му пишува на едно стадо, „да го смирам бунтот на страстите во вас со илјадници различни слатки песни... спомнете ја еуфоничната псалмодија“. Откако станал архипастир, тој вовел свој обред на Литургија и организирал величествено антифонско, хипофонично и хорско пеење, односно пеење на целото собрание. Некои од жителите на Цезареја се спротивставија на антифонското наизменично хорско пеење, но Василиј Велики ги вразуми, објаснувајќи дека антифоналното пеење веќе постоело во многу цркви 3 . „Гледај“, вели тој, „да не исцедуваш комарец, не се занимаваш со суптилни проучувања на звуците на гласот што се користат во псалмодијата, а во исто време го прекршуваш најважното?“... („Дела на Светите Отци“, VII, стр. 76–79). Ова го вели св. Василиј за видовите на пеење што самиот ги востановил: „Станувајќи од молитвата, народот стои (клечи) за псалмодија, делејќи се на две страни, наизменично пее...“ Или „еден почнува да пее, а другите пеат заедно“ - хипофонично пеење; или „со една уста и едно срце пеат“... („63. Послание до Цезареите“, том 3, стр. 36) - ова е симфониско пеење. Аријанскиот император Валенс, непријателот на Василиј, го слушнал ова пеење. Интересно мислење на свети Василиј за тоа зошто на пеењето е прикачена мелодија: „Светиот Дух знаеше“, вели тој, „дека е тешко да се води човечкиот род до добродетели и дека поради нашите склоности кон задоволството не внимаваме на правиот пат и што да правиме? Пријатноста на слаткото пеење се меша со она што е толку убаво и слатко со учењето. незабележително прифатете го она што е корисно во зборот“. Од делата на Василиј Велики позајмени се песните на Посниот триод за особините на спасоносниот пост: „Со пријатен пост постиме“ итн. Му припишуваат и: „Тајните вечери твои...“, „Нека молчи...“, „Благословен да дојде...“, „Светлина видовме...“, „Нека се исполнија усните...“. („Историски преглед на пеење“, Филарет, архиепископ Черниговски, стр. 105–125). III. Свети Јован Златоуст е роден околу 347 година, во Антиохија Сириска; добил широко образование заедно со христијанската побожност. За вториот Мелетиј, епископот Антиохиски, особено го сакал Јован и во 369 година го направил читател; по 12 години бил ракоположен за ѓакон, по 5 години бил ракоположен за презвитер, а во 398 година бил ракоположен за архиепископ Цариградски. Син на благородни родители со одлично за тоа време образование, свети Јован Златоуст не се срамел да ја прифати малата титула црковен читател „пејач на славата Божја“. Тажен поради својата недостојност, Јован дури се повлече во пустината, каде што ќе помине 4 години со строги испосници: „при првото пеење на петлите тие станаа таму да се молат, пееја свети песни и го читаа Светото писмо“... Затоа, не е чудно, ако Јован се појави како „Златоустом“, драгоценото Божјо слово во неговото објаснување. Разгалените Византијци ги напуштија циркусот и театарот за да ги слушаат слатките говори на Јован. Учениот архипастир, бранител на православието, не можеше, се разбира, да не обрнува внимание на црковните служби: добро организирани, тие му беа и важни, покрај проповедта, поучна алатка. Го знаеме обредот на Златоустовата Литургија; а во неговите разговори, зборови и толкувања има многу различни литургиски и статутарни упатства. Големото кандило на Црквата се упокои во 407 година. Обредот на Литургијата е најважното литургиско дело на Златоуст. Веќе под Јован се пееја антифони (на пример, Пс. 145 и на Велигден „Овој ден, направи го“), на влезот: „Дојди, да се поклониме“, пред и според Евангелието: „Слава на Тебе, Господи“, „Милоста на светот“, „Ти пееме“, „Оче наше, за време на чесноста, види:“ Под Златоуст (на почетокот) народот учествувал и во пеењето на литургиски песни 4. Често имало нарушувања во пеењето; Следствено, се почувствува потребата за уште еден подобар обред на пеење, за специјално свештенство кое ќе врши сеноќни бденија и молитвени служби, особено за најсветата служба на Литургијата. Свештените пејачи под Златоуст биле изолирани. Дури и порано, честопати се случувале злоупотреби меѓу пејачите (Совет на Лаодикија, пр. 15, 23–25): елементите на театарското пеење биле воведени во црковното пеење 5 ; истото се случи и под Џон. Осудувајќи го непристојното пеење, Златоуст им ги упатува своите зборови на пејачите: „Несреќен сиромав! (нескромна пејачка) треба да ги повторуваш ангелските пофалби со трепет и почит, но во црквата ги воведуваш обичаите на играорците, мафтање со рацете, удирање со нозете, движење на целото тело“. За да го потисне ова, царицата им дала на пејачите специјален учител, погребален директор, кој, се разбира, не без водство на Златоуст, подготвувал химни за пеење и предавал пеење. Пеењето, мора да се претпостави, се покажа како многу добро: „пејачите работеа напорно, но луѓето беа сè уште енергични, пејачите работеа напорно, но луѓето беа сè уште силни“ (Дела на Јован Златоуст, том 2, стр. 718–720). Под Златоуст хармоничното и уредно пеење ги победило и еретиците. Кога Аријаните почнаа да го збунуваат народот со антифонално пеење со еретички рефрени, Јован организираше наизменично хорско пеење, укажувајќи на древната доксологија „Слава на Отецот и Синот“ како хор за православните: православните ги надминаа Аријаните во пеењето и хармоничниот ред на никого за повеќекратно обожавање. Човек не може да одолее да цитира неколку од Златоустовите упатства за пеењето: „Псалмите се облечени со мелодии... така што секој понесен од непречениот тек на стиховите со совршена ревност ќе ги објавува светите пеења. ритам... Ние по природа ги сакаме пеењето и поезијата, детето се смирува слушајќи ги, а патувањето е полесно и побрзо кога пее, а работата на работникот е полесна кога пее, за ѓаволот да не ги расипува луѓето со сладострасни песни“ (Фил., стр. 180). Свети Јован често советува и поттикнува во домовите, приватно, да се пеат свети химни наместо световни песни, кои се несоодветни за целомудрието на христијанинот: „Оние што пеат (божественото) се исполнети со Светиот Дух, како што световните песни го вдахнуваат духот сатански“. Свети Јован Златоуст е заслужен за прелиминарната работа на развојот на системот на црковни осмогласи. (Види „Преглед на руски песни“, Филарет, архиепископ Черниговски). IV. Ефрем Сирин. „Свети Ефрем напорно се трудел да го организира обредот на црковното пеење“ - вака еден биограф го дефинира химнистот Ефрем, сириски подвижник, човек со длабока понизност и побожност, кој од понизност едвај го прифатил чинот на одески ѓакон и умрел во 378-та и 378-та и верска во својата ера. Се појави Армониј, кој лажните учења на својот учител ги облече во пеење и „ги стави на слатка музика: со хармонијата на стихот Армони ги плени слушателите“. Ефрем, знаејќи добро како Едесјците ја сакаат музиката и пеењето, и сакајќи да ги одврати од непознатите песни 6, ги собра заветните девици и ги научи на песни „составени од високи духовни глаголи“ („Историја на црквата“, Флорин, 1881, стр. 47–83), ги научи да пеат наизменично меѓу отецот, како наизменично. хор и, како инспириран пејач, им даваше музички мелодии и ги научи на законите на пеењето...“ (Источна Библија, том I, стр. 47). Свети Ефрем го победи Армониј: тој, позајмувајќи ја еретичката хармонија, го облече со неа (се разбира, позајмувајќи ја само нејзината структура) вистинското учење на верата“ (Теодорит, книга IV, поглавје 29) Така Ефрем го организирал литургиското сириско пеење. Информациите за сириските мелодии се многу интересни. Според Бенедикт, издавач на делата на свети Ефрем Сирин, бројот на гласови (да не се мелодии? или мелодични линии?...) кај Сиријците се искачува на 257, како што покажуваат нивните црковни книги, каде гласовите се поставени над химните (Фил., стр. 100). Во нашето богослужение, некои химни: „Почивај со светиите“, содржината на стихирата за погребување на свештениците, „Повисоко од небесата...“ се позајмени од творештвото на Ефрем. Позната е неговата молитва „Господи и Господар на мојот живот...“. Сл. Уште од младоста се одликувал со побожноста и трудољубивоста во црковната служба; служел како „сакристан“ во црквата Света Софија во Константинопол. Бидејќи бил неписмен и ја добил титулата свештеник исклучиво поради неговата побожност, Роман добил голема тага од своите колеги писмени. Еднаш, во пресрет на Рождеството Христово, дури и го намамиле на амвон и му рекле: „Ти се почести со еднаков дел со нас... пеј како ние.“... Роман не можеше. Засрамен од средбата на народот и кралот, Роман заплака и по богослужбата, кога сите ја напуштија црквата, тој падна пред ликот на Богородица и горливо се молеше... Чудно мудра од Богородица, која во сон му стави пишан свиток во устата на Роман (Роман го јадеше), на сеноќното бдение, кога Римјаните се бдееја. говорница и го испеа кондакот што тој го состави: „Богородица денес“. го раѓа себитното...“ Сите се восхитија, вкусувајќи ја сладоста на пеењето на мудриот простак. Браќата навредливи побараа прошка од него и самите научија да пеат од него... Св. Роман напишал до илјада контакии и икос на Богородица, Господа и посебни светители. „Од неговата уста тече како река на мудроста...“ читаме во животот на Роман („Чети-Минеи“, 1 октомври); „Слаткиот цитер... звучно пее и ги учи краевите да ја слават (неговата) единствена светлина на Божественото со непрестајни песни“, пее за Роман Св. Црква (Фил., стр. 197–205). (Види „Календар и референтна книга“ од Н. Всеславински). VI. Свети Андреј Критски. Свети Андреј е роден на почетокот на VII век во Дамаск. До својата седма година бил нем, а кога чудесното му се разрешило со причестувањето на Телото и Крвта Христови, родителите го испратиле да го изучува Светото Писмо и разни науки. Во 14-тата година од животот дошол во Ерусалим и тука му се посветил на монашкиот живот. Тогаш големиот Софрониј, пример на пастирска мудрост и доблест, го зазеде светиот престол. Тој се заљубил во младиот човек поради неговиот бистар ум, кроток карактер и чисто срце и го направил нотар, односно црковен писар. Кога свети Софрониј го опишал животот на преподобната Марија Египетска, Андреј го составил својот голем канон. Можеби св. мажите со взаемна согласност се окупирале - едниот со покајнички наратив, другиот со покајничка песна, за да разбудат покајнички дух кај палестинските христијани. Веќе муслиманскиот јарем постепено навлегуваше во околните места и ѝ се закануваше на Света земја. Неопходно беше да се усогласат душите на верниците и да се отворат нивните усни за покајна молитва. Во исто време, монахот Андреј веројатно ги составил своите други покајнички химни. Исто така, веројатно е дека некои од свечените химни на свети Андреј биле составени од него во исто време за да ги утеши верниците. Кога светиот град го зазеле Арапите, светиот патријарх Софрониј умрел од тажната мисла за одвратноста на пустошот во светото место (во 644 година). По неговата смрт, свети Андреј останал неразделно во светиот град се додека патријархот Теодор не го испратил на VI Вселенски собор, свикан против монотелитите (во 680 година). Имајќи го само чинот на ѓакон, свети сопруг, според зборовите на својот животен писател, „во таа катедрала стана свет отец и самиот цар, со благодат заради Светиот Дух, и се исполни со тоа: зашто во него видоа не само книжна мудрост и уметност во Православната Црква, туку и многу му помогнаа на светиот живот на отецот и на Бога. силно борејќи се според благочестието“ 9. Во Цариград го донесе со себе Житието на Софрониј на преподобната Марија Египетска и неговиот Велики Канон за покајание. И двете креации потоа беа вклучени во богослужбата 10 и оттогаш неразделно им се нудат на вниманието на верниците во четвртата од петтата недела од Великиот пост на Утрена. Славата на подвизите на свети Андреј во неговата борба против еретиците и неговата трогателна елоквентност му донеле слава низ Црквата и го поттикнале царот Јустинијан II да го повика во престолнината од Ерусалим, каде што се пензионирал на крајот на соборот, сакајќи Светиот Гроб да ги заврши неговите монашки подвизи. Со изборот на Црквата, тој беше поставен за Архиепископ на островот Крит. Но и на епископскиот амвон, до крајот на својот живот, свети архипастир ја задржал скромната титула „Ерусалимец“ или „Ерусалимски монах“. Починал во 712 година. Неговиот спомен црквата го празнува на 4 јули. Свети Андреј Критски ги поседува следните покајнички химни: големиот канон, канонот за сирење Среда, петте три песни испеани во Compline во првите пет дена од Страсната седмица и многу стихири на покајание. Освен покајнички песни, за празниците составил и многу песни; но и во овие негови пеења често може да се слушнат длабоки воздишки на покајнички и скршен дух. Нему му припаѓаат следните празнични скандирања: за воскресение на правата. Лазар, во неделата на свети мироносци, на крајот на Педесетница, на зачнувањето на Света Ана, Рождество на Пресвета Богородица, Рождество на Јован Крстител, апостоли Петар и Павле, Богоносец Игнатиј, маченици Теофил и Трофим на Богородица Богородица. Составил и многу стихири за Господовите и Богородичните празници и за деновите на светиите 11. Највпечатливо од креациите на овој свет химнист е Големиот канон, инаку наречен покајнички или трогателен канон. Според Црквата, тој е исполнет со безброј нежност и има толку сладок глас што умее да ја разнежни и разбуди најсуровата душа кон добрината 12 . И навистина, оваа песна е одлична и по висината на своите мисли и моќта на изразување, и по својата пространост, и е исклучително способна да разбуди кај човекот длабока свест за неговата грешност и вистинско, длабоко скрушеност, бидејќи е горчливо, кое допира до длабочината на духот и го тресе срцето, оплакување за човечките гревови, придружено со тага на Божја милост. „Каде да почнам да жалам за делата на мојот беден живот? Каков почеток, Христе, ќе направам за оваа сегашна жалост? Но, како што си милостив, дај ми простување на гревовите. Овој прв тропар на канонот е главната идеја, откриена во сета своја полнота во неговите 250 тропари. Плачот на пејачката е најтажната липа на личност која со сета јасност и детали ја гледа бездната во која падна паднатиот човечки Дух; туку огнената молитва на овој јасновидец и пејач на тагата: тоа е молитвата на душата блиска до Бога, која во Христа го помири светот со Себе, и го води неисцрпното богатство од благодатите на Христос Спасителот до покајаните грешници. (Види „Историја на литургиските химни на православната католичка источна црква“, стр. 140–143). VII. Свети Јован Дамаскин. Свети Јован е роден во Дамаск 13 на крајот на 7 или почетокот на 8 век 14 од христијански и благородни родители. Неговиот татко, Сергиј, служел на дворот на Дамаск калиф Абдал-Малек и, и покрај омразата и суровото непријателство на дивите следбеници на Мухамед против христијаните, бил сакан и почитуван од неговиот суверен. Во оваа држава, тој служеше како сигурно прибежиште и заштита на своите соверници кои страдаа под муслиманскиот јарем, се посредуваше за угнетените, откупувани заробеници, ослободуваше затвореници и генерално се обидуваше да им помогне на сите оние на кои им е потребна, на кои можеше, според неговата состојба и влијание врз јавните работи („Cheti-Minei“, 4 декември, Vol. 116). Јован беше единствениот син на Сергиј; но од сочувство, Сергиј примил едно сирак, го посвоил и го воспитал заедно со својот син; тоа беше Козма, подоцна епископ од Маиум. Менторот на Јован и неговиот свршен брат бил еден високообразован монах, исто така по име Козма, по потекло од Калабрија, заробен од Арапите и откупен од заробеништво од Сергиј 15. Под водство на овој учен и побожен човек, децата на Сергиј добиле најкомплетно образование во тоа време. Откако ја заврши својата работа, Козма ги претстави своите ученици на нивниот татко и рече: „Ете, вашата желба е исполнета, вашите деца го завршија целиот курс на учење и ме надминаа во своето знаење; повеќе не им треба ментор: тие самите можат да бидат ментори на другите, затоа ве молам, пуштете ме да одам во манастир, за да можам и јас да научам од искусни луѓе во духовниот живот“. Потоа, поттикнат од мир и дарови на ревност и благодарност, се повлекол во манастирот Света Савва, а неговите ученици набргу стапиле во служба на Црквата Божја. Кога умре Сергиј, свети Јован беше почестен дури и повеќе од својот татко и, како него, се обиде да ги искористи сите придобивки од својата положба за доброто на христијаните. Но, Божјата Промисла го подготвила за уште повисока служба, за многу поважни подвизи. Во 730 година, грчкиот император Лав Исавријанец издаде указ со кој се забранува почитување на иконите. Грчкото свештенство, научниците и народот, кои не сакаа да го променат православието, отворено се спротивставија на барањето на царот; но патријархот Цариградски свети Герман беше протеран, училиштата беа уништени, најбогатата библиотека во Константинопол, заедно со најучените луѓе задолжени за неа, беше запалена, народот беше подложен на мачење и смрт за нивната цврстина во православието, со еден збор, сурово прогонство на Црквата Божја започна, се сеќава на старите христијани. (Hist ecclesiast. Heurian. Tom. VII, lib. XLII, § 5). Во тоа време, кога устите на православните поданици на иконоборскиот император беа блокирани од мачење и смрт, свети Јован Дамаскин за прв пат го крена својот глас во одбрана на Православието. Излегувајќи на својот прекрасен подвиг, тој истовремено ја изразува и најдлабокото смирение и огнената ревност за верата. Неговиот прв збор во одбрана на иконопочитувањето започнува вака: „Имајќи ја предвид мојата слабост, се разбира, би било подобро да молчам и да ги исповедам своите гревови пред Бога, но гледајќи го силното негодување на Црквата, решив дека сега не е време да молчам, бидејќи повеќе се плашам од Бог отколку од царот“. Иако ова беше прво искуство на богословието на свети Јован, сепак, совршено ја открива догмата на иконопоклонение врз основа на Светото Писмо, Светото Предание и во согласност со принципите на здравиот разум, така што нема речиси ништо подобро да се посакува во овој поглед. Сите приговори на самите иконоборци паднаа и се распаднаа кога случајот беше јасно претставен; а моќта на говорот, проткаена со жива и света љубов кон Православието, остави извонреден впечаток во умовите и срцата на оние кои намерно не се побунија против вистината, поради што очите на сите се свртеа кон најревносниот и највешт поборник на православието. Но, додека за некои неговите зборови служеа како утеха, охрабрување или опомена, за други тие беа стрели кои удираа во срцето, исполнети со суета и злоба. Пронаоѓачите на новата ерес, тврдоглави како и сите еретици во својата заблуда, не бараа, се разбира, не опомена, туку триумф над децата на Црквата кои не ги послушаа, и затоа станаа најогорчени против оние кои најдобро го одбија нивниот напад и ја открија невистинитоста на нивната ерес. По ова, јасно е каква била нивната злоба кон свети Јован. Незадоволни со оценки и потсмев, со кои сакаа да го понижат големиот учител на Црквата во очите на народот, тие бараа средство целосно да му ја затнат устата на елоквентниот проповедник на вистината и, се чинеше, го најдоа во клевета, ова обично оружје на злоба и омраза. Лав Исавирецот му напишал пријателско писмо на дамаскинскиот калиф и како да сака да ја потврди својата искреност, му посочил на свети Јован како опасен предавник за него, изнесувајќи измислени докази за тоа во наводно рачно напишани писма до самиот св. Јован 16. Калифот поверувал на клеветата на своите непријатели, поради што веднаш наредил да му се отсече десната рака на неговиот имагинарен предавник и да ја изложат во страв од другите. Но Самиот Бог на чудесен начин го оправда и го прослави Својот исповедник: Свети Јован, барајќи ја неговата скратена рака, падна пред иконата на Богородица, која го држеше Вечното Дете во рацете, молејќи ѝ да ја исцели неговата десна рака, да напише пофалби на Господа и Неговата Пречиста Мајка беше потврда за неговата молитва. се примени на местото од каде што беше отсечено, се соедини со телото и беше исцелено („Четс-Минеа“, 4 декември). Оттогаш свети Јован, сакајќи да биде верен на својот завет во лицето на Богородица, реши целосно да се посвети на службата на Православната Црква. Откако долго размислуваше за монашкиот живот, тој сега веднаш се откажа од светот и, и покрај молбите на калифот, кој сакаше да ја надомести својата неправда со нови милости, го напушти својот двор и самата своја татковина. Поделувајќи го сиот свој имот на црквите, роднините и сиромашните, ослободувајќи ги своите робови и слуги, отишол најнапред во Ерусалим, сакајќи да ги поклони светите места, а потоа дошол во Лавра на Свети Савва, таму засекогаш останал да врши монашки подвизи. И покрај тоа што ниту неговото учење ниту доволно искуство во христијанскиот живот, тој започна со послушност. Неговиот ментор бил едноставен старец, не упатен во светските науки, но длабоко ја разбирал науката за духовно совршенство. Плашејќи се дека самото образование и славна личност на неговиот ученик нема да му послужат на негова штета, предизвикувајќи вообразеност и тајна гордост во него, тој му заповеда да не прави ништо по своја волја, да не пишува ништо, па дури и никого да не поучува усно, туку да молчи со расудување. Св. Јован го послушал својот водач во сè, а неговата послушност се проширувала до целосна несебичност. Во само еден случај, се чинеше дека несвесно ја прекршил заповедта на старешината. Еден од монасите од истиот манастир, по смртта на својот брат, прибегнал кај Свети Јован со молба да му напише духовна песна за утеха. Молитвите, солзите и магиите на братот го убедиле Свети Јован да ја исполни неговата желба: тој составил трогателни погребни песни, кои црквата сè уште ги пее на гробовите на упокоените: „Каква светска сладост на тагата не е дел од луѓето што се вознемирени залудно“ и така натаму, а тој самиот почнал да ги вдахнува. Но, овој чин, кој очигледно ја разоткри несовршеноста кај Јован како ученик на подвижничкиот живот, всушност послужи како можност кај него да се откријат совршенства што му беа доволни на учител по подвижници. Строгиот ментор го избркал од ќелијата поради непослушност и, и покрај ничии молби, не сакал повторно да го прифати. Колку и да изгледала сурова и незаслужена таквата казна, самиот Јован не се сметал себеси за недостоен за тоа и бил подготвен да поднесе сè за да се искупи за својот престап. Замислувајќи се себеси како нов Адам, протеран од рајот на слатките, со солзи се поклони пред вратата на затворената ќелија и побара милост за себе, како злосторник. Токму тоа веќе го откри во него вишокот на таа доблест поради кој имагинарен недостаток беше казнет. Но, кога старецот му наредил болно покајание (да ја исчисти сета смрдеа на манастирот) и неговиот понизен ученик веднаш почнал да ги извршува наредбите на својот постар ментор, тогаш целосно се открило дека Свети Јован достигнал највисок степен на самопожртвуваност и понизност, поради што самиот старец побрзал да го ослободи Господ од толку големо покајание и дух. подвижник, со љубов и почит го врати во ќелијата. Така прочистен од земните и страсни мисли и чувства свети Јован се подготвил како орудие на Духот да му пее пофалби на Бога, нашиот Спасител, да ги исповеда тајните на Неговата економија и да ги одврати махинациите на лажливиот дух од синовите на Православната Црква. Самата Богородица конечно му заповеда на старецот да ги ослободи усните на Јован од тишината и повеќе да не ги блокира за слава Божја. Од тоа време почнаа да се појавуваат различни креации на св. Јован, од кои многумина биле вклучени во црковните служби. Според легендата, тој ги започнал своите свечено трогателни пеења со составување на познатиот ирмос (прв тон): „Твојата победничка десна рака беше славно прославена во тврдината“, во спомен на чудесното исцелување на неговата десна рака. Патријархот Јован Ерусалимски го ракоположи свети Јован за презвитер на Ерусалимската црква и го задолжи да го проповеда словото Божјо во оваа Црква; но тој, откако научил да се плаши од световната слава како најопасен непријател, набргу ја напуштил оваа служба и се вратил во својата осаменост, каде што слободно почнал да составува разни дела во корист на Црквата. Меѓутоа, незадоволувајќи се само со списите, свети Јован со апостолска ревност ги обиколувал градовите и градовите во Палестина, поттикнувајќи ги христијаните цврсто и непроменливо да ги чуваат своите татковски преданија и да не се занесуваат од ласкањето на старите и современите еретици. Последните денови од животот на неговиот свети Јован ги помина мирно во манастирот Света Савва, без да престане да ги проучува до својата блажена смрт душевните дела со кои толку ја збогатил православната црква. Неговата смрт датира од 780 година; но со несомнена сигурност годината на неговата смрт е исто толку непозната колку и годината на неговото раѓање. Неговиот спомен во Грчко-руската црква се празнува на 4 декември, во Западната црква на 6 мај („Неделно читање“, 1854 година, бр. 35). Дамаскин, според Константин Акрополит, „го украсил Христовото Воскресение со неговите мелодични песни...“ Познати се неговите неделни канони, поглавје 8. и богослужба на Свети Велигден. Она што е Големиот канон на Андреј во областа на песните на покајанието, Велигденскиот канон е во вид на високосвечени црковни химни: тоа е „најсвечената и најслатка песна на радост за Победникот на смртта и пеколот“. За празниците (25, 17 декември, 6 јануари, Педесетница, Вознесение, 6 и 15 август, 8 септември итн.), Јован составил многу песни - го почитувал споменот на светителите (М. 6, 8, 9; Јован 29; 1, 10 јануари итн.). Севкупно, тој составил околу 60 канони и други песни („Славната вечно-девица...“, „Сета моја надеж...“, „Помилуј нè, Господи...“, „Кон твојата пречиста слика...“ итн.). Но, главните заслуги на Дамаскин, според кои тој може да се нарече „најважен“ од текстописците, се неговите пеачки и музички дела. Дури и пред Јован, некои текстописци се свртеа кон грчката музичка теорија за да ја применат во литургиското пеење. Амвросиј на Запад воспоставува тетрахармонија, папата Григориј ја надополнува; на Исток, Ефрем Сирин, Јован Златоуст и Атанасиј Велики веќе биле ангажирани во прелиминарниот развој на црковното пеење според видовите гласови (види „Црковен билтен“, бр. 13, 1890 година). Се појавува Дамаскин, кој систематски ја поставува теоријата на црковното пеење, делејќи ја на осум гласови врз основа на грчките музички модуси. Делото на Дамаскин „Октоех“ е познато како практична примена на теоријата на црковната осмогласија. Ова беше првата христијанска музичка книга која донесе промена во целокупниот состав на црковната служба. Сегашната содржина на истата (музиката) е позната; Дамаскин поседува: стихира на „Повикав кон Господа“, неделна стихира со догматизам на Богородица, седални, антифони, ирмоси и пофални стихири. За некои песни, Octoechos имаше мелодија напишана на врвот на текстот со знаци на кука; други пееја песни по примерот на јотираните песни, стихирите со ноти се нарекуваа „самосогласни“, а примерните пеења во канонот се нарекуваа „ирмос“. На скандирањата, испеани според моделот на „самоусогласени“ стихири, биле испишани „подобивки“ (такви и такви стихири). Во канонот, главната улога ја имаа Ирмос. „Ирмос им дава ред на тропарите и тонот на нивното пеење... тропарите се мерат според мелодијата на ирмосот, земајќи ја истата хармонија што ја имаат и ирмосот“ (Зонара). „Пејачите во пеачките тропари одговараат на ритамот и тонот на ирмосот...“ (грчки „Типикон“). Според традицијата на Грчката црква, Дамаск припаѓа на мелодијата „Вкуси и види“, поглавје 1 од Херувимската песна, поглавје. 6, „Сега се силите...“ и „Претставување на христијаните...“ 18. Пеењето што го постави Дамаскин е едногласно, односно во еден глас, со ритам во согласност со текстот на пеењето. Голема била заслугата на Дамаскин за неговите современици: неговиот „Октоехос“ бил прифатен низ целиот Исток за време на неговиот живот. Духот на времето ги привлекуваше имагинарните експерти во пеењето и неуките кон искривувањето на убавото и убаво пеење на православните. Octoechos изврши огромна услуга во овој случај; со осмоничното пеење, верниците повеќе не ги забавуваа разновидните мелодии, туку одреден број мелодии појасно го изразуваа духот и содржината на пеењето; го заштитуваше и литургиското пеење од изумите на непочитуваната уметност. Пеењето, составено од Јован главно од такви мелодии кои се способни да изразат чувства погодни за христијанин, било едноставно, разбирливо за душата на христијанинот и го располагало на молитва... VIII. Свети Козма Мајумски. Св. Кога овие богобојазливи луѓе сакаа да започнат со образованието на своите деца, Самиот Господ им испрати ментор, збогатен со сите корисни информации. Токму постариот монах Козма Италијанецот бил откупен од заробеништво од Сарацените од страна на родителите на Дамаск и тие се населиле во нивниот дом како домашен учител на децата. Образованието на младите мина добро: наскоро и двајцата го завршија заедно. Менторот рече дека повеќе не може да ја задоволи љубопитноста на своите ученици и се повлекол во најблискиот манастир за да ја бара од монасите највисоката, како што рече, мудрост, до која само нѐ води земната наука. Набргу по заминувањето на постариот ментор, родителите на светителот заминаа кај Господа. Јован Дамаскин; тогаш Јован го зазеде местото на својот татко под калифот Дамаск. Не е познато дали Св. го следел својот пријател во неговиот нов, тежок живот. Косма. Можеби тој, порано од Јован, ја сфатил вредноста и достоинството на мудроста, за кои им кажал учителот, а по менторот и тој самиот, оставајќи сè, влегол во манастирот. Но братските односи на пријателите на светите не завршија со нивното разделување; Св. Во манастирот почна да ги составува своите пеења; но повеќето од неговите прекрасни песни ги составил веќе на епископскиот трон на палестинскиот град Маиум во близина на Газа, на кој ерусалимскиот патријарх го воздигнал во 735 година поради неговата мудрост и доблести. Неколку од неговите творби се испишани со името на монахот Козма; во повеќето негови химни на неговото име е додаден „Кир“ (господар), што значи архипастирски ранг. Свети Козма се упокои во 777 година; Неговиот спомен се празнува на 12 октомври. „Песните на Козма“, вели еден од нашите духовни писатели, „се исполнети со извонредна пријатност и духовна сладост. Едноставноста, сликовитоста и разграничувањето, изобилството и помазанието се нивните карактеристични својства. Затоа, тие имаат посебна способност да возбудуваат и да развијат чувство за побожност, воодушевувајќи го со овие божествени работи и бесценетите нешта“ 19. расудување на побожниот критичар за нив. Дури и неразмислените христијани се изненадени од каноните на свети Козма и ги нарекуваат попријатни од каноните на самиот Дамаск. Во нив светиот пејач ги пее светите настани со таква света уметност што за слушателот овие настани се откриваат во некаква жива слика и како да се случуваат пред неговите очи. Така, во канонот на Рождеството Христово постепено се прикажува тајната на раѓањето на Бог Словото и Неговото прославување на земјата. Пејачот пее дека мудриот Творец, гледајќи ја смртта на човекот создаден од Неговите раце, се поклонува на небесата и, скриен од небесните сили, се воплоти и станува човек. Смртниот Адам, кој беше подложен на расипаност, гледајќи Го воплотен од Дева, извикува: „Свет е, Господи, кој стана како мене заради мене! Потоа, откако ги исповеда придобивките од воплотувањето на Бога, пејачот пее дека Оној што владее со најчистите сили, легнува во јасли без зборови, а младото Дете е завиткано во повиени, но заедно Таткото и Владетелот на идното доба, Ангелот на Големиот Собор и моќниот Бог, кои го содржат целото Негово создание во Негова моќ. Откако го прикажа обожавањето на овчарите и мудреците во две прекрасни песни, тој го вперува погледот кон единствениот Бог-младенец и извикува со духовна радост: „Гледам извонредна и прекрасна тајна: дувлото е небото; Девицата е престолот на херувимите; јаслите е контејнер во кој Бог непроменливи, непроменливи. Канонот завршува со песна за тајното враќање на мудреците и нивното сквернавење на жестокиот убиец на деца Ирод. Свечен и исполнет со слатки чувства на христијанска нежност е канонот на свети Козма за воведување на Господ. По најсвечениот тропар. „Облаците нека пуштат вода, зашто сонцето - Христос, обвиен со лесен облак, со непропадливи раце, се појави во храмот како бебе...“ - пејачката му се обраќа на Богопримачот Симеон со трогателен апел: „Зајакни симеонови раце, ослабени од староста, и изнемоштените стапала Христос, брзо да се сврти кон старецот... триумф, за Првородениот Отец пред сите векови и првороденото Дева, нераспадливо, му ја подава раката на спасението на Адам и ја открива човечката природа, која дошла од земјата и повторно заминува во неа, за да биде доследна на Божеството. Потоа, по пофалбите на Оној што се јави, се слуша радосниот разговор на Богородица со старецот Симеон и неговиот одговор на зборовите на Непропадливиот: „Со радост прими Симеоне, Христе малиот“, вика Богородица. Божествениот старец, гледајќи го Словото држено во рацете на Мајката, ја разбрал славата што му била откриена во античките времиња на пророкот и извикал: „Радувај се, најчесен! Ти како престол го држиш Бога, Кој владее со незапирливата светлина и мир, но јас се плашам да го прифатам Бога Младенецот во моите раце“. Од блажената Мајка, старешината се свртува кон Нејзиниот Син и, признавајќи Го за свој Бог, бара од Него дозвола да оди во пеколот, за да „го извести Адам и да ѝ проповеда на Ева дека Бог наскоро ќе слезе во пеколот и ќе им даде слобода на заробениците“. Свртувајќи се повторно кон Богородица, тој го предвидува Нејзиното страдање. На крајот на канонот, повикувајќи ги верниците да го возвеличат Првороденото Слово на безпочетниот Отец, Синот на Првородената Мајка, пејачот му го пее на Христа радосниот глас на Симеон и светото исповедање на чистата и преподобна старица Ана Пророчица; трогателните молитви и зголемувања претходат на ирмосот и тропаријата на последната песна. Ова се најтрогателните апели на кантавторот до Богородица, до светите Симеон и Ана, до Господ Исус Христос, до Пресвета Троица и повторно до Пресвета Богородица: „Богородица Богородице, покриј, заштити и спаси ја надежта на христијаните кои се надеваат на Тебе“. „Богородица Богородица, добра помошничка на светот, покриј и заштити од секаква потреба и тага“. „Богоносен Симеоне, дојди и воскресни го Христос, Кого го роди пречистата Дева Марија. „Старец Симеон го прегрнува Создателот на Законот и Господарот на сите со своите раце“. „Не ме држи старецот, туку јас го држам: тој бара прошка од Мене. „Мистериозен крлеж 20, како носиш јаглен, како го храниш оној што храни сè? „О, ќерко Фануилев, дојди и застани со нас и заблагодари му на Христа Спасителот, Синот Божји. „Чудата Ана го објавува страшниот, исповедајќи го Христос, Создателот на небото и земјата“. „Она што е направено за Тебе е неразбирливо за ангелите и луѓето, о чиста Богородице! „Чистиот гулаб, неизвалканото јагне ги носи Јагнето и Пастирот во црквата“. „О, Христе, Цару на сите, дарувај му победи против твоите непријатели на твојот верен слуга, нашиот цар“. „Ох, Христе Цалу на сите! „Да побожно го фалиме Тројното и троично божество“. „О, Богородица! Просветли ја целата душа, помрачена од суровоста на световните задоволства“ (види „Историја на литургиските химни на Православната Католичка Источна црква“). IX. Свети Теофан Впишан. Свети Теофан Впишан е роден на почетокот на 9 век во Ерусалим од родители св. Неговиот татко, свети Јона бил презвитер. Кога постариот брат, свети Теодор Впишани стана полнолетен; нивните родители ги испратија двата сина во Лаврата на Свети Сава кај еден просветлен и добродетелен презвитер, за децата да го научат од него словото Божјо и стравот Господов. Ова беше за време на владеењето на Лав Ерменецот. Откако наскоро му се јавиле на иконоборскиот цар како пратеници на неговите обвинители во име на ерусалимскиот патријарх Тома, светите браќа биле испратени во затвор од него. Ослободени од врските од Михаил Травлиј, тие отидоа во Цариград и овде многумина преобратија во православната вера, поради што преку махинациите на иконоборецот Јован (подоцна патријарх Цариградски) беа затворени, а оттаму беа одведени во затвор во Сосфениум. Оттука, под Михаиловиот син Теофил, по негова команда, биле преместени во Афузија и, откако овде страдале, биле повикани од царот, кој кога светите браќа се појавиле пред него, го излеал сиот свој бес врз овие најревносни бранители на православието. За да ги заплаши сите иконопоклоници, Теофил наредил да се напише натпис на лицата на исповедниците и да ги испрати во Палестина. Цел ден го мачеле св. настраданите си ги бојадисаа лицата, крвта течеше во потоци и конечно натписот беше завршен. Тој се состоеше од следните стихови: „До сите кои сакаат да го видат градот каде што стоеја најчистите Божји стапала, Словото за да ја утврди вистината! лудило тие повторно се осудени и избркани, со знаци изгорени на нивните чела, како оние што се погубени“. Поаѓајќи, Св. страдалниците им зборувале на мачители: „Знајте, сите што слушаат, дека Херувимите, чуварот на рајот, кога ќе го види овој знак на нашите лица, ќе се повлече пред нас, а пламеното оружје ќе ни попушти, давајќи ни слободен влез во рајот. Зашто од векови немало такво ново мачење. Прочитај ги, според кажаното: бидејќи си создал еден од овие најмали браќа мои, создал за мене“. Во Апамија Витинија, каде што биле затворени по наредба на Јован, умре свети Теодор. Свети Теофан, кој го оплакуваше со прекрасна песна 21, доживеа да ги види тие денови кога свети светлината на Православието, а темнината на иконоборната ерес, која 120 години ја вознемируваше Христовата Црква, целосно беше избркана. Повикан со другите свети отци од затворот по смртта на Теофил од неговата благочестива жена Теодора, тој се појавил во Цариград, носејќи јасен знак на блескава победа над злото на лицето и, според житието, бил меѓу отците како Херувим меѓу ангелите. Откако со свечена песна ја украси прославата на возобновувањето на Св. икони, Св. Теофан бил ракоположен од светиот цариградски патријарх Методиј Исповедник за митрополит на прочуената Никеја по дваесет и пет години (од 817 до 842 година) страдање за Православието 22 . На свети Теофан Впишан му припаѓаат следните химни: 1) во каноните Октоехос: за ангели, апостоли и за мртвите; 2) во Посниот триод - канони: во неделата на православието два, утрена и комплина, во средината на 4-та недела на постот и четири почетни песни од првиот канон во сабота Ваи; 3) во Шарениот триод - канони: на Пресвета Богородица во Неделата на Мироносците, на средината на Педесетница и на Светиот Дух на Педесетница; 4) во Менајоните - четврта стихира за литија на 14 септември, стихира за Богојавление за пофалба на 2, 3, 4 и 5 јануари, петта стихира за пофалба и канон на празникот Благовештение на Пресвета Богородица. Покрај нив, во месечните Менајони се среќаваат и следните канони: патријарх Софрониј, Теофилакт, епископ Никомидиски, Кирил Александриски, маченик Савин, маченици Хрисант и Дариј, Стефан Чудотворец, Георгиј Победоносец и Теодор Впишан 23. Со духовна радост и убавина се исполнети сите химни на св. Феофан, особено убави се неговиот канон за Благовештение на Пресвета Богородица и стихови за свети светила на Господовите јавувања. Канонот за Благовештение е составен во разговорна форма по азбучен ред до 8-та песна, која заедно со 9-та му припаѓа на свети Јован Дамаскин и напишана во форма на разговор меѓу Богородица и евангелскиот архангел. Свети Теофан во своите песни ја рашири прекрасната песна на свети Јован: „Давиде, оче твој, госпоѓо, пеј Ти, движејќи ја духовната лира: слушај, ќерко, радосниот глас на ангелот, зашто тој ти проповеда радост неискажлива“. По овој свечен повик на пејачката до Пресвета Богородица започнува разговор меѓу ангелот и Богородица. Ангел: „Во радост Ти викам: наведни го увото и послушај го сега Оној, Кој го објавува бессеменото зачнување на Бога: зашто Ти, Пречистата, си нашол таква благодат пред Господа каква што нема најдено ниту една жена“. Богородица: „Би сакал да ја знам силата на твоите зборови, ангелу: кажи ми појасно: како ќе се оствари тоа што го кажуваш, како ќе зачнам јас, млада Дева? и како можам да станам работа на мојот Создател? Ангел: „Изгледа дека мислиш дека моите зборови се подмолни: се радувам, гледајќи ја твојата претпазливост: но имај срце, госпоѓо, зашто кога сака Бог, тогаш необичното е погодно постигнато“. Богородица: „Јудовиот кнез го нема, а веќе дојде времето во кое треба да се појави стремежот на народот, Христос, но ќе ми објасниш ли како можам да Го родам, бидејќи сум Девица? На ова ангелот одговара дека сликата на зачнувањето е неопислива и дека ќе се оствари со силата на Светиот Дух. Пресвета Богородица изразува страв да не биде заведена, како нејзината предама. Ангелот одговара дека тој е Божји претставник и дека ќе ѝ го каже божествениот совет. На нејзините понатамошни прашања, како таа може да го роди Бога, да роди и да остане нераспадлива, тој укажува на прототипите на чудесното раѓање и старозаветните пророштва за тоа. Тогаш Богомудрата Дева, уверена во вистинитоста на неговите зборови, одговара: „Кога го примив твојот радосен глас, Гавриле, исполнет сум со божествена радост, зашто ти објавуваш радост и бескрајна радост“. Ангел: „Божествена радост ти е дадена, Богородице! Тебе, Невесто Божја, целото создание извикува: Радувај се, зашто само Ти, Пречистата, си предодреден да бидеш работа на Синот Божји! Песните на Богојавление, исто така, по свечените пофалби на пејачот, содржат разговори меѓу Господ, барајќи крштевање од Јован, и Крстител, одбивајќи да ја исполни оваа страшна задача за него. На Господовата покана до Претечата да Го крсти, овој одговара: „Не сум ги следел висините на небото, бројот на ѕвездите, долната земја што сум ја измерил, и која од Твоите височини ќе ја допрам со раката? Како да те крстам, кој носиш грст суштества? На ист начин Те повикувам: Благословен е нашиот Бог, слава Ти“. „Јас сум кострон со Отецот и Духот, поддржан од ангелски војски“, одговара Господ, „но талкајќи во мало дувло, се родив во Витлеем заради добрината. Затоа, сега позајми ми ја десната рака, за да ги измијам гревовите на светот во Мене.” „Понекогаш го давевте гревот под Ное, со еден збор ги отворивте небесните бездни; и како Јордан ќе издржи да те види? Веќе свртете го потокот. Те познава целото создание, а јас Те повикувам: Благословен е нашиот Бог, слава Ти!“ „Нека се исполни милоста на Отецот, и тој дојде на земјата, облечен во сиромаштија; небото е Мојот престол, а земјата е Мојата подножје; Ти го поклонувам вратот, затоа што дојдов да Ме крстам, во Мене ги очистиш гревовите на луѓето“. „Ти си столб и облак пред Израел, лесен водич и водач во пустината; Ти, кој владееш со сите, неискажливи по природа, дали си се облекол во облик на роб? Нема да Те допрам со овој оган; Крсти ме самиот, затоа што барам да прифатиш очистување“. „Зошто не замислуваш, Крстителе, дека Јас ќе донесам спасение за сите? Оставете ги старите работи сега зад себе и размислете за корисни мисли: верувајте во Бога кој слезе и дојдете и послужете Ми; Бог дојде, за милост, да го исчисти Адам од падот“. „Земете ги нашите гревови на вашите рамења; дојдовте, Исусе, до потоците на Јордан; Бев ужаснат од Твоето страшно доаѓање. Зошто, побогу, нареди да те крстат? Самиот ти дојде да ме очистиш и како побара од Мене крштевање, очистувајќи ги сите? „Дојдете, не плашете се, приближете се кон Мене. Ставајќи ја Мојата десна рака на врвот, извикав: Благословен е нашиот Бог, слава Ти! „О Твоја неизмерна сиромаштија, о Божјо Слово, над умот! Заради паднатите, те познав за твојата милост, облекувајќи се во Адам и обновувајќи ги оние што се од Адам и ја слушаат Твојата заповед, верно Те повикувам: Благословен си, Боже наш, слава Ти. Покрај креациите што ги преброивме, свети Теофан поседува и канон за егзодусот на душата, кој исто така е прекрасна креација. Го фалат и западните научници 24 . X. Свети Јосиф Текстописец. Свети Јосиф Текстописецот е роден на почетокот на 9 век во Сицилија од побожни родители Плотин и Агатија, кои на својот син му дале добро образование. Повлекувајќи се од својата татковина со своите родители по повод инвазијата на Сицилија од страна на Мухамеданските Арапи, свети Јосиф се разделил со нив на Пелопонез и се повлекол во Солун, каде што влегол во манастир и дал монашки завети. За неговиот строг подвиг и свет живот, а на барање на игуменот на манастирот, солунскиот епископ го ракоположи во презвитер. Набргу тука пристигна и Св. Григориј Декаполит. Тој стана пријател со Јосиф и го однесе со себе во Византија, која тогаш беше вознемирена од ереста на иконоборството. Светите луѓе, откако се населиле во Византија, во црквата Св. Од Византија свети Григориј го испрати својот пријател кај папата Лав 3 за да ги објави катастрофите на Грчката црква; но морските разбојници, поткупени од иконоборците да ги фатат сите бегалци и да ги предадат во свои раце, го фатија Јосиф и го доведоа на Крит. Тука бил ставен во затвор, каде што поминал шест години и бил ангел чувар на другите затвореници во него. Во годината на смртта на Лав Ерменецот (820), свети Николај му се јавил на Јосиф и, известувајќи го за смртта на својот гонител, чудесно го ослободил од оковите, по што свети затвореник уште почудесно бил пренесен во Цариград. Веќе не беше жив Св. Григориј, а свети Јосиф се населиле на неговиот гроб заедно со ученикот на Григориј, блажениот Јован, а по неговата смрт се преселил на едно затскриено место надвор од градот, во близина на црквата Свети Јован Златоуст. Откако овде изградил храм во името на Свети Никола, свети Јосиф ги пренел моштите на свети Григориј и блажени Јован и набргу изградил манастир и ги собрал браќата. Откако прими дел од моштите на свети апостол Вартоломеј, свети Јосиф создаде храм во својот манастир во името на овој апостол и во него ги положи своите нераспадливи останки. Тој сакаше да го украси споменот на свети Вартоломеј со пеење, но прашувајќи се дали св. Апостолот не се осмелил да ја исполни оваа желба. Во меѓувреме, пламен од оваа желба, Св. сопругот четириесет дена пред претстојниот празник Свети Вартоломеј, ги засили своите молитви кон Господа, барајќи од него да открие дали Божественото ја радува неговата желба, и ако сака, да даде мудрост одозгора, за да може достојно да го пофали свети апостол Христов. Во предвечерието на празникот Свети апостол се јавува на Вартоломеј кај олтарот на Јосиф, облечен во бели одежди и го повикува Јосиф од храмот каде што се молел да дојде кај него. Кога овој со страв се приближи до царските двери, свети апостол Вартоломеј го зеде Евангелието од престолот и, ставајќи го на градите, рече: „Десната рака на Семоќниот Бог нека те благослови и водите на небесната мудрост нека се слеваат на твојот јазик! Откако го кажа ова, апостолот стана невидлив, а свети Јосиф, исполнет со неискажлива радост, се поклони на благодарност 25 . Оттогаш почна да ги составува своите слатки пеења. Теофил иконоборецот го одвел во заробеништво, од каде што, вратен со другите отци од кралицата Теодора, Јосиф бил поставен од свети Игнатиј како чувар на Големата Црква. Повторно доживеа затворска казна од Варда за неговите осуди. Вратен под Василиј Македонец, добил од свети Фотиј е надлежен за целата црковна зграда. И Игнатиј и Фотиј го сакаа и длабоко го почитуваа свети Јосиф, веќе старец во тоа време. Фотиј го нарече Божји човек, татко на татковците, ангел по тело и, откако го избра за свој исповедник, му нареди на целото свештенство да дојде кај него на исповед. Во многу старост почина Св. Јосиф, исцрпен по телото од многуте трудови во кои се трудел во младоста, од постот, како и од врските и страдањата што повеќепати ги поднесувал заради Господа. Ноќта од среда кон четврток на Светлата недела, тој умрел со смрт на праведен човек, откако Бог претходно го известил за неговата смрт што се приближувала. Тоа беше во 883 година, на 4 април, кога го празнува црквата Св. На свети Јосиф му припаѓаат следните химни: 1) во каноните Октоехос: покајание кон Господ Исус Христос, Свети Јован Крстител, Свети Крст, Свети Никола и сите светци; 2) во Шарениот триод, канонот за седмицата на Самарјанецот, осмата и деветтата песна од вториот канон за Вознесение и трите песни за секој работен ден од седмицата на свети Тома до неделата на сите свети, поставени на крајот од нашиот Триод; во Менајоните на месецот има сто и осумдесет канони за Господовите празници и светители 26. Едно од најдобрите дела на Свети Јосиф мора да се препознае по неговите три-песни и четири-песни на пентикостарион. Во нив се раствораат светли, полни со жива радост, победнички песни за воскресението на Господ Исус Христос, Неговата победа над пеколот и смртта, за Неговото прославување на небото и испраќањето од Отецот на Духот еднаков на Него на учениците со трогателни молитви до Господа Исуса и Неговата Пречиста Мајка. Пејачката во овие химни ја комбинираше раскошот на неделните канони на Дамаск со тивката свеченост на химните на Анатолиј и Андреј. Или ја проповеда возвишената тајна на нашето спасение, потоа Му се исповеда на Бога Спасителот, па нежно Му се моли; а неговата песна од свечено евангелие се претвора во израз на радост, потоа станува молитва и повторно се претвора во евангелие. По живописноста на сликите во кои св. пејач на најсветите настани, и овие и другите химни имаат многу сличности со химните на свети Козма Мајумски, кого св. Јосиф во неговите дела 27. Особено убави се трипонгите во кои свети Јосиф пее за вознесение Господово и слегување на Светиот Дух врз апостолите. Да наведеме неколку од овие слатки песни: „Станувајќи од земјата на небото, не се одвоивте од Отецот и ближниот, Учителот и Духот, чиј ученик го испрати од небото Утешителот“. „Го носиме на рамката на херувим, Ти си возвишен во слава, твојот ученик те гледа, Господи, и непрестајно вика: Пеј Му ги на Господа сите дела Господови и воздигни Го засекогаш! „Ти најпрвин се симна без тело, но се вознесе облечен во месо, како што го прими, ти се отворија небесните порти со страв, и небесните умови видоа, се восхитија, велејќи: слава ни заради тебе, Господи, при твоето слегување! „Гледајќи ја страшната зора на Словото, учениците извикаа: јадете нè од Светиот Дух и не ги оставајте Твоите слуги, кои те знаат дека си вистински Бог и безгрешен човек. „Плескајте со рацете, не-Евреи, воскликнувајте Му на Бога со радост; Христос се вознесе и седи во слава оддесно, додека е престол со Отецот засекогаш. „Земете ги портите на мислата, небесните сили, нашиот Цар дојде, го прими мртвото суштество и овој Бог и човек ќе влезат кај Својот Татко, откако направија страшно и славно нешто. „Пејте мудро, викајте Му на Бога, Кој направи славни дела и се вознесе на небесните и го испрати Светиот Дух како апостол, просветлувајќи нè нас кои ја славиме Неговата Божественост. „Земете ги портите, сфатете го славниот, умствените сили викаат до највисоко: Царот на сите, носејќи го своето тело на земјата, дојде кај нас во Својот одмор, обожени ги луѓето за Неговата милост и неизмерна милост“. „Сега издигнете се во слава на облаците, тогаш кој е? Највисоките чинови ги прекоруваа оние што им викаа: одземете ги умните порти, единствениот Бог кој ги обедини небесата на земјата, на оваа величина и слава што ќе ја донесеме со страв“. „Паднатата природа на Адам се гледа во висините, славно устоличена на престолот на Отецот и секогаш ѝ се поклонуваат ангели и архангели, од престолот, силите и кнежевствата: слава на Оној кој така сакаше нашиот единствен Бог“. „Ти му ги донесе нашите први плодови на Твојот Отец, Спасителу, и откако ни ја даде природата на божественото богатство, Ти го испрати добриот и животворен Свети Дух, оригинален со Тебе, Учителе. „Ти ги покажа небесата, Спасителу, на Твоите божествени ученици како зборуваат огнени јазици, Твоето страшно слегување кон нас, сега испраќајќи им светлосновно дејство, од небесата на Утешителот“ 28. (Види „Историја на литургиските химни на Православната католичка црква“78–ppp Eastern.91). Б. Сопругите на композиторот на црковните химни I. Најпрво, да ја именуваме сестрата на Мојсеј и Арон Миријам, која на чудесен начин го прослави Бога Водачот откако Израел го премина Црвеното Море (Излез 14:21–23): „Пејте Му на Господа, зашто Тој е многу возвишен“ (Излез 15:21). Маријамовата песна во некои нејзини делови послужи како содржина за првите ирмоси на големиот канон од првата седмица на Свети Педесетници: „Помошник и покровител биди мој спас...“ II. Девора, судија на Израел и пророчица (Суд. 4:4), откако владетелот на Израел, Варак, го победи Сисара, генералот на ханаанскиот крал Јавин (Суд. 4:10–24), му пееше на Јехова Покровител, кој ги обедини израелските племиња под власта на Варак и неа, кои ја покажаа победата на Неговиот народ, Девора. погл. 5). III. Кога се спомнуваат составувачите на црковните химни, не може да се премолчи за песните на пророчицата Ана, мајката на пророкот Самуил. Точно, ова не е песна во строга смисла, туку молитва на благодарна душа (1. Самоил 2:1-10); но се излеваше од душата со одмерен еврејски говор и се пееше за време на божествените служби во Старозаветната црква. Од еврејското богослужение преминало во богослужението на христијанската црква, во кое сите старозаветни песни за Света Ана. Златоуст вели: „Ако одите во Скитија, во Египет, во Индија, па дури и до крајот на вселената, ќе слушнете како сите ги слават доблестите на таа жена. Славата на Ана ја опфаќа целата земја, секаде каде што грее сонцето“. Несомнено е дека оваа универзална слава на пророчицата Ана треба да се припише на општата употреба на нејзината песна-молитва низ целата Црква. IV. Најчесниот херувим и најславниот без споредба Самиот Серафим ни остави пример за пофална песна на Создателот (Лука 1:46-55). Кој не ја знае оваа прекрасна химна и кој не ја слуша со длабока нежност на секое Утрена пред 9-тата ода на канонот? Прославувајќи го Господа, Богородица ги позајмува своите изрази од библиската историја на жените кои пред неа биле исполнети со радост под влијание на мајчинските чувства, како што се: Лија (1. Мој. 30:13) и Ана, мајката на Самуил (1. Самуил 2:1-10), но им дава поголема широчина и сликовитост. „Изразите на народните химни“, вели една писателка, „во кои се пее славата на нејзините сонародници, милоста, моќта, мудроста и верноста Божја се повторуваат во химната на Пресвета Богородица“. V. Во периодот на борбата на сè уште младото христијанство со застареното паганство, таа се прослави со составувањето и изведувањето на химните на св. Цицилија, чија прекрасна слика беше овековечена од Рафаел во една од неговите слики во Болоња. Рафаел ја прикажа Света Кикилија во тој момент кога во пеењето ја запираат звуците на друга - ангелска музика, која ја слуша над неа. VI. За време на триумфот на христијанството над паганството, името на калуѓерката од 9 век Икасија (или Касија), позната и како Касијан, сјае во составувањето на „божествените молитви“. Биографијата на оваа жена е интересна. Еден историчар, според зборовите на една византиска хроника, известува дека кога императорот Теофил (829-844) сакал да стапи во втор брак, неговата маќеа Ефросина, откако испратила во сите региони, собрала убави девојки за избор на брак за нејзиниот посинок. Таа ги стави сите во комора наречена „бисер триклиниум“ и му даде на Теофил златен прстен со зборовите: „Дај му го на оној што ти се допаѓа“. Меѓу невестите имаше и една благородна девојка по име Икасија, исклучително убава. Императорот Теофил, гледајќи ја и восхитувајќи се на нејзината убавина, рекол: „Зарем злото не течело низ жената? Икасија скромно се спротивстави: „Но, најдоброто започнува преку сопругата“. Навреден од приговорот, царот ја отфрлил Икасија и ѝ го дал прстенот на Теодора, по потекло Пафлагонец. Понатаму за Икасија се раскажува дека набргу потоа се повлекла во манастир, каде што го поминала својот живот, веројатно достигнувајќи го чинот игуманија. Ограничена во манастир, Икасија беше зафатена со компонирање побожни дела во поезија и проза. Така, според Посниот триод, таа го поседува ирмосот од првиот до шестиот канон на канонот за Велика Сабота, првиот канто, „Кај бранот на морето...“, третиот канто, „На тебе, кој целата земја ја обеси на водите...“, четвртиот канто, „На крстот, Твојата божествена промисла, о, Христовата промисла! милосрдно дојде кај нас, Исаија ја виде вечната светлина“. Тогаш на Икасија му се припишува познатиот тропар на Посниот триод: „Господи, и жената падна во многу гревови...“, пеен на Велика среда и наводно составен во врска со отфрлената желба на Теофил да ја види Икасија. Конечно, научниците сметаат дека стихерата на 13 и 25 ноември, 24 декември и 29 јуни припаѓа на Иказија (во грчките текстови). (Види „Кочалник“, 1895, бр. 15). Разговор бр. 1. За условите на молитвата поволни за Бога I. Ако сакаш, возљубен брате, твојата молитва да биде богоугодна, тогаш прво научи како да ја извршуваш. II. а) Мудриот вели: „Пред да почнете да се молите, подгответе се и не бидете како човек што го искушува Господа“ (Сир.18:23). Тоа значи: прво тргнете ги настрана сите световни грижи, отсечете ги сите залудни мисли, потоа свртете го целиот свој ум кон Бога, застанете пред Него со страв, со почит, како што стоите пред земниот цар, а потоа молете се со внимание, како што учи Давид: „Пеј на нашиот Бог, пеј мудро“ (Пс. 46:7-8), односно слушај и разбирај што си во молитва. Каква корист има молитвата што се прави без внимание и без значење? На усните има молитва, но на умот грешни мисли, јазикот се моли, но срцето го навредува Оној на кого му се моли; Устата го почитува Бога, но срцето е далеку од Него. Може ли таквата молитва да му биде угодна на Бога? Дали Господ ќе ја чуе? „Како сакаш Господ да те слушне кога не можеш да се слушнеш себеси? - вели свети Кипријан. - „Сакате Бог да се сеќава на вас кога се молите, но сепак вие самите не се сеќавате што правите! Молитвата без внимание е како кадилница без оган и темјан, како кандило без масло, како тело без душа. Ова е навреда, незадоволство за Христа, нашиот Бог, зашто не Го молат зборовите што излегуваат од устата, туку умот насочен кон Него - во устата на Господа не влегува гласот на твојот грклан, туку воздивнувањето на скрушеното срце. б) Тогаш, ако сакаш да испратиш богоугодна молитва, тогаш прати ја со вера и надеж, несомнено, како што вели св. Јаков: „Нека бара со вера, без нималку да се сомнева, зашто кој се сомнева е како морскиот бран, ветрот фрлен и фрлен. А свети Теофилакт вели: „Ако човек не верува дека ќе го добие она што го бара од Бога за добро, тогаш залудно се моли“. А Климакус вели дека без вера молитвата не може да лета до небото. в) Љубезност и милосрдие, прошка за братот што згрешил и милостина на оној што бара - тоа се двете крила на молитвата. Ако сакаш да бараш нешто од Бога, тогаш прво не одбивај го оној што те бара. Ако бараш прошка од Христа, тогаш прво прости му на братот што те ожалостил. И Евангелието заповеда прво да се помириш со својот брат, а потоа со молитва да Му принесеш дар на Бога. г) Кога се молиш, ти треба и пост, потребно е трпение, работа и умирање на грешните желби. Но, она што е најпотребно е чиста совест. „Ако нашето срце (т.е. совеста) не нè заслепува“, вели саканиот Христов ученик, „тогаш имаме смелост кон Бога и што и да бараме, добиваме од Него, бидејќи ги пазиме Неговите заповеди и го правиме она што е угодно во Неговите очи“ (1. Јованово 3:21-22). Чисто срце, чиста совест - ова е знак на побожна молитва; Да ја расчистиме нашата совест со вистинско покајание, ќе ги исполниме заповедите Господови - и Господ ќе ги чуе нашите молитви. Зошто понекогаш не ги слуша молитвите на грешните луѓе? Да, затоа што самите тие луѓе не ги слушаат Неговите заповеди. Така, мудриот Соломон вели: „Кој го одвраќа увото да не го слуша законот (Господ), неговата молитва е одвратна“ (Изреки 28:9). III. Тоа се, браќа, најважните услови за молитва поволна за Бога. Секогаш да ги набљудуваме, приближувајќи се кон Бога во молитва. (Составен од книгата „Лекции и примери на христијанската надеж“ од свештеникот Г. Дјаченко). Разговор бр. 2. За тоа како да го разбудите духот на молитвата во себе I. Делото на молитвата е првата задача во христијанскиот живот. Молитвата е здив на духот. Има молитва - духот живее; нема молитва - нема живот во духот. Стоењето пред икона и поклонувањето сè уште не е молитва, туку само додаток на молитвата; читањето молитви - од сеќавање или од книга, или нивното слушање - сè уште не е молитва, туку само инструмент за молитва, или начин за нејзино откривање и поттикнување. Самата молитва е појава во нашите срца на едно по друго почит кон Бога: чувства на самопонижување, посветеност, благодарност, прославување, молба, скрушеност, потчинување на волјата Божја, трудољубиво поклонување итн. Сета наша грижа овде треба да биде за време на нашата молитва овие и слични чувства да ни ја исполнат душата - да не ни биде срцето празно. Кога ги има сите овие чувства или кое било од нив насочено кон Бога, тогаш нашата молитва е молитва, а кога не, сè уште не е молитва. II. Молитвата, или стремежот на срцето кон Бога, треба да се возбуди и да се зајакне возбудениот, или - што е истото - треба да негувате молитвен дух во себе. а) Првиот начин да го направиме тоа е преку нашата хранлива или слушачка молитва. Читајте го или слушајте го правилно молитвеникот - и сигурно ќе го возбудите и зацврстите искачувањето во вашето срце кон Бога, односно ќе влезете во духот на молитвата. Во молитвите на светите отци се трогнати од голема молитвена сила, и кој ќе проникне во нив со сето внимание и ревност, по силата на законот на интеракцијата, секако ќе ја вкуси моќта на молитвата додека неговото расположение се приближува до содржината на молитвата. За да ја направиме нашата молитвена книга вистинско средство за негување на молитвата, неопходно е да се изврши на таков начин што и мислата и срцето ќе ја согледаат содржината на молитвите што го сочинуваат молитвеникот. Еве ги трите наједноставни техники за тоа: не почнувајте да се молите без соодветна подготовка, не правете го тоа случајно, туку со внимание и чувство и немојте веднаш по завршувањето на молитвите да преминете на обични активности. аа) Подготовка за молитва. Секогаш кога ќе почнете да се молите, почекајте малку или седнете или одете и во тоа време обидете се да ги отрезните мислите, одвлекувајќи ги од сите земни работи и предмети. Потоа размислете кој е Оној на кого му се обраќате во молитва и кој сте вие ​​што сега треба да го започнете овој молитвен повик до Него - и да го разбудите во вашата душа соодветното расположение на самопонижување и почит страв да застанете пред Бога во вашето срце. Сето ова е мала, но значајна подготовка - да се застане со почит пред Бога во срцето. Еве го почетокот на молитвата, а добриот почеток е половина од битката. бб) Самото извршување на молитвата. Откако внатрешно се утврдивте на овој начин, застанете пред иконите, прекрстете се, поклонете се и започнете ја вообичаената молитва. Читајте полека, истражувајте во секој збор, внесете ја мислата на секој збор во вашето срце, придружувајќи го ова со лакови - со крст. Ова е целата поента на угодувањето на Бога и плодното читање на молитвата. Навлезете во секој збор и внесете ја мислата на зборот во вашето срце, инаку: разберете што читате и почувствувајте што разбирате. Читаш: „Очисти ме од секаква нечистотија“, почувствувај ја својата нечистотија, посакувај чистота и со полна надеж побарај го тоа од Господа. Ти читаш. „Да биде волјата твоја“ и во твоето срце целосно посветете ја својата судбина на Господа, со целосна подготвеност милосрдно да исполните сè што Господ ќе ви испрати. Ти читаш: „И прости ни ги долговите наши, како што ние им ги простуваме на нашите должници“ и во душата прости им се на сите и на тој начин побарај од Господа прошка. Ако постапувате така со секој стих од вашата молитва, тогаш ќе имате соодветна молитва. А за да го извршите поуспешно на овој начин, еве што треба да направите: 1) да имате познато молитвено правило - мало, за во текот на обичните работи да можете полека да го исполнувате; 2) во слободно време читај ги молитвите на твоето правило, разбирај го секој збор од молитвата и почувствувај го, за однапред да знаеш што треба да има во душата и срцето на кој збор, за за време на молитвата лесно да разбереш и да почувствуваш; 3) ако вашата летечка мисла за време на молитвата бега кон други предмети, напрегајте се за да го задржите вниманието и вратете ја вашата мисла на темата на молитвата; повторно бега - вратете се повторно: повторете го читањето додека не го прочитате секој збор од молитвата со разбирање и чувство. Со тоа ќе ги одвикнеш своите мисли од одвраќање во молитвата; 4) ако некој молитвен збор има силно влијание врз душата, застанете на него и не читајте понатаму - застанете на ова место со внимание и чувство, заситете ја душата со него или со мислите што ќе ги создаде - не ја уништувајте оваа состојба додека не помине сама по себе: ова е знак дека духот на молитвата почнува да се вкорени во вас, а оваа состојба е најсигурното средство за негување и зајакнување на духот на молитвата. вц) Што да се прави после молитвата? Кога ќе ја завршите молитвата, немојте веднаш да преминете на некоја активност, туку барем малку почекајте и размислете што сте направиле и на што ве обврзува, чувајќи го после молитвата особено она што силно влијаело на вас. Самата особина на молитвата е таква што ако добро се молите, како што треба, нема да сакате брзо да се грижите за бизнисот: кој вкуси сладок, нема да сака горчливо; и вкусувањето на оваа сладост на молитвата е целта на молитвата, а преку тоа вкусување на сладоста на молитвата, во молитвата се одгледува молитвениот Дух. Следејќи ги овие неколку правила, наскоро ќе ги видите плодовите од вашата молитвена работа. Секоја молитва ќе остави трага на молитвата во душата, нејзиното континуирано продолжување по истиот редослед ќе ја вкорени, а трпението во оваа работа ќе го всади Духот на молитвата. Еве го првиот - почетниот начин да го негуваме духот на молитвата во нас! Ова е извршување на нашите молитви во согласност со нивната цел. Но, тоа не е сè; Тука лежи само почетокот на науката за молитвата. Треба да одиме понатаму. б) Откако се навикнавте на вашиот ум и срце да му се обраќате на Бога со помош однадвор - според молитвениците, тогаш мора да направите експерименти и сопствено вознесување кон Бога - за да стигнете до точката каде што самата душа, така да се каже, со својот говор, влегува во молитвен разговор со Бога, самата се воздигнува кон Него и му се открива и признава што сака и признава што има во неа. И душата мора да се научи на ова. Што треба да се направи за да успее во оваа наука? А умешноста да се молиш според молитвениците со почит, внимание и чувство води кон истото; зашто од срцето, преку молитвите, исполнети со свети чувства, твојата молитва кон Бога сама ќе почне да тече. Но, за тоа постојат и посебни правила кои водат до правилен успех во молитвата. аа) Првиот начин да се обучи душата често да се обраќа кон Бога е контемплација на Бога, или побожно размислување за Божествените својства и постапки - размислување за добрината Божја, правдата, мудроста, семоќноста, сеприсутноста, сезнаењето, за создавањето и промислата, за уредувањето на спасението во Господа Исуса Христа и Божјото Слово за благодатта. Рајот. За кој од овие предмети ќе почнете да размислувате, овој одраз сигурно ќе ја исполни душата со почит кон Бога: тој директно го насочува целото битие на човекот кон Бога и затоа е најдиректното средство за навикнување на душата да се вознесе кон Бога. Откако ќе ја завршите вашата молитва, особено наутро, седнете и почнете да размислувате - сега за едно, утре за друго од Божјите својства и постапки и создадете во вашата душа расположение што одговара на тоа. Разговарајте со свети Димитриј Ростовски: „Одете, свети мисли Божји, и дозволете ни да се потопиме во медитација за големите Божји дела“, - со тоа допрете го вашето срце и почнете да ја излевате душата во молитва. Има малку труд, но многу плод. Се што ви треба е желба и решителност. На пример, почнете да размислувате за Божјата добрина - ќе видите дека сте опкружени со Божјите милости, физички и духовни - и ќе паднете пред Бога во излив на чувства на благодарност; почнете да размислувате за сеприсутноста на Бога - ќе разберете дека сте насекаде пред Бога и Бог е пред вас - и не можете а да не бидете исполнети со стравопочит; - почни да расудуваш за вистината Божја - ќе бидеш сигурен дека ниту едно лошо дело нема да остане неказнето - и секако ќе се трудиш да ги очистиш сите твои гревови со срдечно скрушење пред Бога и покајание; почнете да размислувате за сезнајноста Божја - ќе сфатите дека ништо во вас не е скриено од Божјото око - и сигурно ќе одлучите да бидете строги кон себе и внимателни во сè, за некако да не го навредите севидливиот Бог. бб) Вториот начин да се обучи душата често да се обраќа кон Бога е секое дело - големо и мало - да го свртиме кон славата Божја. Зашто, ако направиме правило, според заповедта на апостолот (1. Кор. 10,31), да правиме сè, дури и да јадеме и да пиеме, за слава Божја, тогаш сигурно ќе се сеќаваме на Бога во секоја постапка - и ќе се сеќаваме не едноставно, туку со страв, без разлика како погрешно постапуваме и на некој начин го навредуваме Бога. Ова ќе ве принуди да се обратите кон Бога со страв и со молитва да побарате помош и опомена. И бидејќи речиси постојано правиме нешто, речиси постојано ќе се обраќаме кон Бога во молитва и затоа речиси постојано ќе поминуваме низ науката за издигнување до Бога во молитва во нашите души. На овој начин ќе ја научиме душата да се обраќа кон Бога што почесто во текот на денот. в) Третиот начин на воспитување на душата често да се обраќа кон Бога е често, во текот на денот, да викаме од срце кон Бог со кратки зборови, судејќи според потребите на душата и тековните работи. Кога ќе почнете, кажете: Господи, благослови! Кога ќе ја завршиш работата, кажи не само со јазикот, туку и со чувството на срцето: слава Ти, Господи! Каква страст ќе се издигне - кажи: спаси ме, Господи, пропаѓам! Темнината на збунувачки мисли се пронаоѓа - извикајте: извадете ми ја душата од затвор! Доаѓаат погрешни дела, а гревот води кон нив - моли се: упати ме, Господи, на патот или: не дозволувај да ми се збунат нозете. Гревовите потиснуваат и водат кон очај - извикајте со гласот на митарникот: Боже, биди милостив кон мене, грешникот. Така во секој случај. Или само почесто кажувај: Господи, помилуј! Госпоѓо Богородица, спаси ме! Ангел Божји, мој свет чувар, заштити ме! Или со некој друг збор, плачете. Само упатувајте ги овие апели што е можно почесто, обидувајќи се на секој можен начин да излезат од срцето, како да се истиснати од него. Кога го правиме тоа, ќе доживееме чести, интелигентни искачувања од срцето кон Бога, чести повици кон Бога, чести молитви; и оваа практика ќе ја пренесе вештината на интелигентен разговор со Бога. Ш. Значи, покрај молитвеното правило - да се научи душата да се вознесува кон Бога во молитва, постојат уште три начини кои го воведуваат Духот во молитвата. Ова значи да се посвети одредено време наутро на созерцание за Бога, да се сврти секоја работа кон славата на Бога и често да се сврти кон Бога со кратки апели. Кога мислата за Бога е добро остварена наутро, таа ќе остави длабоко расположение за размислување за Бога; размислувањето за Бога ќе ја принуди душата внимателно да го изврши секое дејствие - и внатрешно и надворешно - и ќе го сврти кон славата Божја; и двајцата ќе ја стават душата во таква положба што од неа често ќе излезат кратки молитвени апели до Бога. Овие три: размислување за Бога, создавање сè за слава Божја и честите апели се најефикасните алатки на умствената и срдечната молитва. Секој од нив ја крева душата кон Бога. Секој што ќе тргне да ги практикува наскоро ќе стекне вештина да воспостави вознесение во своето срце кон Бога. Откорната од земјата, душата ќе влезе во својот регион и слатко ќе пребива во тага - овде срдечно и умствено, и таму - и суштински ќе и биде чест да пребива пред лицето на Бога. (Составено од „Дела“ на повлечениот епископ Теофан). Разговор бр. 3. Како да се молиме во црква I. Мислам дека нема потреба да се објасни на некој од вас големата важност на молитвата. Кој не знае дека тоа е ехо на сите религиозни чувства што се движат во срцето, како што и самиот, откако стапил во сила, повторно делува на срцето и ги оживува верските чувства во него? Затоа на сите патишта на благочестивиот живот се среќаваме со молитвата како израз на побожност. Таму каде што нема молитва, нема побожност. Полето каде што Духот на молитвата првенствено се открива и стапува на сила е храмот. Разберете го значењето на молитвата во црквата и погрижете се да ја извршите овде како што треба. Не само одењето во црква е целата работа на молитвата, туку и да се остане во неа достојно и благочестиво да се молиме. Накратко ќе ви кажам како одењето во црква и престојот во неа може да биде исполнување на нашата молитвена должност. Еве што ви треба за ова. II. а) Кога влегувате во храмот, запомнете дека влегувате во Божјиот дом; Затоа, влези тивко, скромно, без да го нарушиш ничиј молитвен мир, оди кај себе и смести се во него во благочестиво место, свртувајќи ги очите или само кон светилиштата, или кон долината и планината, и направи си лакови големи и мали, според движењето на твоето срце, не внимавајќи како и што прават другите околу тебе. Меѓутоа, ова е надворешна наредба, без да се набљудува, тешко е да се поверува дека некој би се утврдил во молитвата како што треба. Но, дури и исправноста во ова не ја опфаќа целата работа на молитвата. б) Мораме да примениме духовна работа на ова, имено, да се концентрираме во себе. Оставете ги сите грижи и сите световни мисли зад прагот на храмот и влезете во него со слободна душа. Потоа соберете го своето внимание околу своето срце, свртете го окото на вашиот ум кон единствениот Господ, Кој е насекаде и го гледа вашето срце, а потоа започнете со скрушено да викате кон Него со внатрешно самопонижување, паѓајќи пред Неговите невидливи нозе. Уште од првата минута од влегувањето во храмот побрзајте да се средите вака. За да си помогнете во тоа, на одвоеното внимание од сè кон Господа и кон молитвеното дело, додајте лакови - големи и мали, учејќи ги и месете ја душата со нив додека не се загрее, додека молитвената свеќа не почне да свети во вашето срце. Забележете дека топлината е основата (т.е. основата) на молитвата. Обидете се да го ставите во вашата душа на самиот почеток на вашето влегување во храмот. Ова е најнеопходната алка во синџирот на молитвени дејства. в) Откако се етаблиравте на овој начин на самиот почеток, надворешно и внатрешно, потоа продолжете да го одржувате истото расположение во текот на целата услуга. Знајте дека надворешното доаѓа од внатрешното. Затоа, свртете го целото ваше внимание на оваа последна точка. Умот не е подготвен да стои на една работа долго време и постојано се стреми кон различни мисли и забава. Како што фатената птица се откинува од рацете, така и мислата се откинува од прегратката на вниманието за да се издигне во страв. Како може ова да биде? Секој знае од искуство дека кога има топлина во срцето, иако мала, вниманието секогаш лебди околу срцето и умот останува нерасчистен. Целата поента, значи, е да се задржи топлината на срцето. И за ова, направете го ова: загреајќи, како што се вели, топлина во срцето од доаѓањето во црква, потоа слушајте што се чита, пее и делува во црквата; разберете го значењето на ова и применете го на вашето срце - и ова од почетокот на службата до крајот. Како што силата на огнот е скриена во кремениот, така и во сè што се прави во храмот се крие моќта на духовниот оган. Удри го со кременот на умот - и ќе се испушти духовна искра, која, паѓајќи на срцето, ќе му даде топлина и ќе го задржи да гори. Како што во печката огнот што прво се запали се потпира со додавање на нови дрва, така и со ставање во нашите срца една по друга божествени поттикнувачки мисли во согласност со текот на службата, ќе одржиме во нас топлина која не само што е неизгаслива, туку и постојано се крева. г) Последица на ова ќе биде дека за време на целиот наш престој во храмот ќе бидеме како во рај на слатки, преминувајќи од една слатка сензација во друга. Оние кои вака остануваат во црква никогаш немаат долги богослужби. За него тие многу брзо поминуваат, без разлика колку долго траат. Неговата грижа не е како да го чека крајот, туку крајот да не се случи наскоро, бидејќи за него е добро да биде таков каков што е. Благословени души! Складувајќи се со таков молитвен дух во храмот, тие го носат со себе во своите домови, го внесуваат во сите нивни односи - семејството, секојдневието, работата, во сите поредоци на животот и се осветуваат со молитва. Судија: да останевме сите во вакви цркви и да ги оставиме ваквите цркви, тогаш целиот наш град ќе беше исполнет со молитвен, угоден и заштитнички дух. И ако, како нас, сите други градови и населби би постапувале на ист начин, тогаш целата наша татковина би била исполнета со истиот дух и би била како логорите на Израелците, засенети од столбот од облак, кој ги чувал и ги водел на нивното патување до безбеден и задоволен Ханаан. III. Погледнете каков благослов! Но, колку работа е потребна за да се добие? Полека влезете во црквата и мирно застанете на своето место, потоа соберете го вашето внимание и загрејте ја топлината на вашето срце, потоа слушајте сè што се чита, пее и глуми во црквата и со тоа одржувајте го горењето на вашиот дух - толку е едноставно, некомплицирано и не е тешко! Никој не би помислил: вредеше да се зборува за тоа! Точно! Не би вредело да зборуваме доколку сите се сеќаваат на овие едноставни правила. Но, бидејќи не се сеќаваат сите, невозможно е да не се потсетиме. Зашто, колку и да се едноставни, без нив молитвата не е молитва, а без молитва, како без дишење, постои смрт. Кога некој ќе биде внесен во храмот како виор, бучно поминува до местото, вознемирувајќи ги сите, и се врти на самото место или се движи напред-назад, се прекрсти не знаеме како и започнува разговори на искушение и срам на сите, како да не го потсетиме таквиот: брат, ти си во храмот, како што можеш да бидеш таму. Сомневајќи се тогаш, во тие понизно молејќи се, кражба на умот и празни соништа за тоа што било и што ќе биде, наместо да внимавате на местото каде што стојат, и на она што се случува во него, како да не ги потсетувате: вратете го умот во вашите пазуви и внимавајте. Овие правила се исти како и основните. А основите се едноставни, но без да ги знаете не можете да додавате, а без дополнувања не можете да читате. Молитвата има многу степени. Ти го покажав првото. Внесете го прво, за подоцна да се префрлите на второто, од второто на третото итн. Знајте дека не е поинаку освен ако некој започне молитвена работа според наведените правила, неговата молитва ќе почне да расте и, преминувајќи од сила во сила, ќе достигне највисоки степени. Дај ти, Господи, оваа благодат. Амин. (Составено од „Дела“ на Теофан, епископ Тамбовски). Додаток кон разговорите бр. 1–3 А. Примери за чудесните ефекти на молитвите 29 I. Во 1619 година, во едно од селата на Киевската провинција, Осовец, живеел козачки констабл по име Григориј, кој им нанел многу штета на своите соселани крадејќи разни добиток. Сите обиди на жителите на Осовец да го откријат крадецот останаа залудни долго време. Но, еден ден, кога на еден генерален состанок, на кој присуствуваше тајниот крадец Григориј, навредените селани размислуваа заедно, смислувајќи начини да го откријат крадецот, еден од нив, по име Теодор, побожен и богобојазлив човек, се обрати на состанокот со овие зборови: „Слушајте ме, браќа, грешник. беа залудни и затоа предлагам: искрено да му се молиме на Бога, кој знае за срцето, и јас цврсто верувам дека Тој, сезнајникот, ќе ја чуе нашата молитва и ќе ни го покаже нашиот уништувач. Кога сите се согласија на предлогот на Теодор, тогаш тој, кревајќи ги рацете кон небото, почна да се моли: „Господи, Боже наш! слушни ја нашата молитва и разоткриј го оној што нè огорчува“, а потоа почна да ја чита Господовата молитва: „Оче наш...“, која присутните гласно и едногласно ја повторија по него. Но, штом имаа време да ги завршат зборовите од молитвата, се случи големо чудо: консталот Григориј, кој веднаш беше присутен, наеднаш го погоди страшна болест, по седум дена, од која боледува. Агонија Жителите на Осовец јасно го видоа казнувачкиот прст Божји во болеста на нивниот соселанец Григориј и ја сфатија чудесната моќ на искрената молитва. II. Друг сличен инцидент се случил во 1614 година. Службеникот на Киевското Земство Василиј Воронич, поттикнат од алчност, одлучил да ги преземе риболовните терени во езерото што му припаѓало на манастирот Межигорски. Залудно игуменот Гедеон и браќата од споменатиот манастир го молеа Воронин да не полага право на ова езеро, кое одамна му припаѓало на манастирот и ги хранело браќата од манастирот со своите риби: Воронич не само што не ги послушал барањата на игуменот и браќата, туку и се заканувал дека ќе ги обеси сите што ќе се осмелат да риби, освен во неговата служба. Тогаш игуменот, гледајќи ја залудноста на неговата молба до алчниот писар, ги назначи сите браќа од неговиот манастир да постат со молитви и поклони: сто наутро, исто толку напладне и навечер, велејќи: „Бидејќи нашите молитви не можеа да го наведат нашиот алчен непријател на милост, искрено да се молиме да ја избавиме нашата тага од Оној што е способен да ја избави нашата тага. И така, кога монасите почнаа да пеат молитви во црквата со солзи и воздишки, дојде еден слуга од Воронин и ги молеше игуменот и браќата да се молат за оздравување на неговиот господар, кој ненадејно го погоди страшна болест. По ова, дојде друг гласник, кој ги замоли игуменот и браќата да дојдат кај неговиот болен господар и да го осветат маслото над него. Кроткиот игумен, заборавајќи ја навредата, отишол кај болниот, кој ги признал своите неправедни барања за монашкиот имот и набргу умрел. Така Бог им се одмаздува на оние што ги огорчуваат Неговите монашки слуги, кои дење и ноќе со солзи и молитви викаат кон Него. III. Но, особено впечатлив пример за чудесното дејство на молитвата се случи во 1626 година во градот Черногородка, каде во тоа време живееше католичкиот бискуп (т.е. епископ) Богуслав Радошевски. Еден ден овој владика излегол да ја разгледа работата на копачите кои граделе земјен бедем околу градот. Одеднаш виде дека огромен блок земја, отцепувајќи се од планината, полета во ровот во кој работеа копачите. Многумина од нив успеале да побегнат, но еден бил покриен со маса од земја дебела повеќе од пет лакти. Епископот бил многу шокиран од овој спектакл, почнал да плаче и да тагува за судбината на несреќниот човек, сметајќи дека неговите гревови се причина за неговата несреќа. Откако им нареди на работниците да го ископаат трупот покриен со земја, тој самиот отиде дома. На пат кон неговата куќа, на ум му дојде помислата дека ќе направи чуда во Киевско-Печерската лавра, и тој веднаш падна ничкум на земја и со солзи почна да ѝ се моли на Пресвета Богородица Печерска, велејќи: „О Пресвета Дево, која во овие земји ја избра Печерската црква во селото со чудесно име и го прослави своето име! Покажи сега, како што секогаш покажуваш, милост и добрина на секој што доаѓа со вера во Твојата Печерска црква и Те повикува од срце - покажи ми, сега паѓајќи кон Тебе, и чувај го овој човек жив и неповреден, покриен со земја, и јас ќе одам и ќе Те поклонам во Печерската црква и ќе се заблагодарам за ова добро дело; зашто веќе нема надеж освен Твојата добрина, о Небесна кралица!“ Во меѓувреме, поминаа два часа откако несреќата и се случи на морнарицата, а владиката остана во темнина за својата судбина. Во тоа време, еден од работниците доаѓа и му изјавува на владиката дека работниците веќе успеале да дојдат до дното на главата на нивниот другар, кој беше покриен со земја, и мислат дека тој е жив. По ова, епископот почна уште поусрдно да се моли на Пресвета Богородица, кога дојде друг гласник, кој го увери епископот, велејќи дека онаа што е покриена со земја е половина ископана и жива. Самиот владика излегол на местото на несреќата и набрзо се уверил дека работникот, кој навистина лежел под огромна маса неколку часа, останал жив и целосно неповреден, за веднаш да може повторно да започне со работа заедно со своите другари. Пофалувајќи му на Бога, епископот не се двоумеше да го исполни својот завет - да ја посети црквата Печерск и да се моли пред иконата на Печерската Богородица. (Од рачно напишаните белешки на митрополитот Петар Могила, отпечатени во 1. дел од VII том на „Архивот на Југозападна Русија“; види „Неделно читање“, 1888 година, бр. 18). Б. Примери на вредни молитви I. Пророкот Давид се молел на почетокот на ноќта, станувал да се моли на полноќ, пред зори, се молел наутро, навечер и напладне. Затоа рекол: „Седум пати на ден те прославувам за судовите на Твојата праведност“ (Пс. 119:164). II. Авва Дула, ученик на свештеникот Висарион, рече: „Влегов во ќелијата на мојот старец и го најдов како стои во молитва; неговите раце беа испружени кон небото и тој остана во овој подвиг четиринаесет дена“. (Од „Skete Patericon“). III. Свети Антониј Велики често минувал ноќи без сон, така што сонцето, кое го видело неговиот молитвен подвиг кога заоѓало, го наоѓало во истата положба кога повторно се појавило на хоризонтот. Но, понекогаш вознемирен од духот на очај, тој воздивнувал пред Господа дека таквиот срам го попречува во делото на спасението, водејќи го од состојбата на внатрешно блаженство што ја стекнал во молитвената комуникација со Господа, и се молел за опомена. По молитвата, тој еден ден ја напушти ќелијата и здогледа еден странец, кој личеше на себе, седеше и работи, а потоа стана од работа и се помоли; потоа пак седна и го извитка јажето; Потоа повторно стана да се помоли. Тоа беше ангелот Господов испратен да го поучи и зајакне Антониј. А ангелот гласно му рече: „Прави го тоа и ќе се спасиш“. Слушајќи го ова, Ентони бил многу среќен и го почитувал ова правило во текот на целиот свој живот, преминувајќи од работа на молитва и од молитва на работа. Но, тешко може да се каже дека некогаш престанал да се моли, бидејќи и додека работел, неговите мисли постојано се издигнувале кон Бога. Во наредниот период од неговиот живот, молитвата за него веќе не била правило, туку задоволство. Вечерта свртувајќи се кон исток, застана на молитва, и кога, откако ноќта помина, дојде дневна светлина, извика: „О сонце, зошто ме забавуваш со твоите зраци и ја затскриваш вистинската Светлина на мојата душа! Предавачот Касијан, кој ја пренесува оваа особина од животот на светителот, додава дека Антониј, разговарајќи за молитвата, рекол: „Молитвата понекогаш е несовршена ако тој самиот забележи и сети дека се моли“. Ова покажува каква сила на духот му била дадена над чувствата. (Извадено од брошурата „Животот на нашиот преподобен отец Антониј Велики и неговите усни и писмени духовни аскетски упатства“, Санкт Петербург, 1865, стр. 12–14). IV. Паладиј раскажува за еден етиопски монах Мојсеј, кој пред неговото преобраќање порано бил началник на разбојници, дека се молел 50 пати на ден. V. Истиот Паладиј вели за ѓаконот Евагриј дека тој се молел 100 пати дневно; а за пустиникот Аполониј вели дека се молел и дење и ноќе, исто така молејќи се 100 пати. VI. Авва Павле, кој живеел во пустината на испосникот, вршел по 300 молитви дневно, а за да не погреши во броењето, ставал 300 камења во пазувите и при секоја молитва фрлал по еден камен. Меѓутоа, истиот Павле, на негов срам и срам, дознал дека во неговото соседство живеела побожна девица која постела 5 дена во неделата и која дневно извршувала 700 молитви. VII. Според сведочењето на самиот Макариј Александриски, кога тој се препуштал на молитвено размислување 4 дена, го разгневил ѓаволот со најстрашниот гнев. VIII. Пустиникот Теодор на исток се молел 7 дена, не оставајќи ја оваа работа ниту една минута. (Извадено од книгата „Приказни од историјата на христијанскиот аскетски живот“ од А. Лебедев, М., 1884). IX. Предавач Евсевија - Ксенија (нејзиното сеќавање е 24 јануари) не се задоволуваше со молитвите на храмот; стоела и се моли цела ноќ во својата ќелија, со рацете кренати кон небото. Таа го криеше ова, но нејзините пријатели, љубоморни да ги имитираат нејзините подвизи, го видоа со свои очи. (Види ја книгата „Житија на светиите“, архиепископ Филарет Гумилевски, 26 јануари, стр. 240). X. Светиот маченик Анастасиј Персиски, гледајќи ги чудата направени од чесниот и животворен Крст Господов, со сето свое срце поверува во Господ распнатиот врз него и, откако се замонаши, потполно го промени начинот на неговиот живот. Беше доблесен, кроток и вреден монах; Заради секојдневната работа, тој никогаш не ја напуштил молитвата. Денот му поминувал во постојан труд: или работел во кувар или пекара, потоа работел во манастирската градина или извршувал други монашки послушанија. И покрај сето тоа и уморот од постојаната работа, светиот маченик Анастасиј никогаш не ја напуштил јавната молитва во црквата, ниту се случило да се откаже од воспоставеното ќелиско правило. Освен тоа, најде време да го чита Божественото писмо, да чита легенди за светите маченици и во исто време да истури солзи во книгата, изразувајќи со нив сочувство за трпението на страстите и горење од срце да ги имитира нивните животи и дела. Господ ја чу неговата молитва и го почести монахот Анастасиј со маченички венец и го вброи меѓу избраните („Чети-Минеа“, 22 јан. ден.). Колку и да се големи и мачни вашите трудови и активности, Христијанин, не ја напуштајте ниту утринската ниту вечерната молитва - и Господ ќе ви даде сила и ќе го благослови вашиот труд со успех. („Неделно читање“, 1883, бр. 34). XI. Св. Висарион (ком. 6 јуни), едвај покриен со излитена облека, не обрнувајќи внимание ниту на жештината, ниту на студот, минуваше денови и ноќи во молитва, меѓу кои често долго забораваше дури и на храната, во тивкото подигање на умот и срцето кон Бога, како да се одвојуваше од сето големо земно и беше награден од Бога со дарот на Бога. Еднаш, цели четириесет дена, стоеше на молитва среде трње без сон и храна, заборавајќи на сè земно, молејќи се со кренати раце кон небото, без да се помрдне од своето место. Преку молитва паѓаше дожд за време на сушата, минуваше реки како на земја и ги исцелуваше болните. (Види ја книгата „Житија на светиите“, архиепископ Филарет Гумилевски, 6 јуни, стр. 52). XII. Кога еден благочестив монах се молел, змијата се повлекла и му ја допрела ногата; но не ги спушти рацете пред да ја заврши вообичаената молитва. А овој, кој го сакаше Бога повеќе од себе, не претрпе никаква штета. XIII. На друг сè уште богољубив монах, кога вршел умствена молитва додека одел по пустината, му се јавиле два ангела и отишле со него, имајќи го во средината; но тој не го сврте вниманието кон нив ниту една минута, за да не претрпи штета на најдобрите, зашто се сети на изреката на апостолот, кој вели: „Зашто, уверен сум дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнежевствата, ниту моќите...“ нема да можат „да нè одвојат од љубовта Божја во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим 38-39). (Учител Нил Синајски подвижник „За молитвата“, погл. 153, стр. 109, 112; Види „Патристички упатства за молитвата и трезвеноста“ од епископот Теофан, стр. 179). XIV. Монахот Јован Колов бил толку потопен во молитвата што заборавил сè. Еден ден брат му дојде кај него да земе кошеви. Тој излезе кај него и му рече: „Брате, што сакаш? Братот одговори: „Ми требаат корпи, Ава“. Старецот влегол во ќелијата да ги извади корпите, но веднаш заборавил. Братот пак тропнал, а кога излегол постариот го потсетил за кошевите. Старецот влезе во ќелијата и продолжувајќи ја својата молитва, повторно заборави. Братот тропнал по трет пат. Старецот излезе кај него и му рече: „Што сакаш, брат? Братот одговорил: „Корзин, Ава! Старецот го фатил за рака, го одвел во ќелијата и му рекол: „Ако ти требаат корпи, земи ги и оди!“ Немам време за тоа“. Друг пат кај истиот монах дошол сопственикот на камилите да ги земе корпите и да ги однесе каде што треба да се продаваат. Авва влезе во ќелијата и земајќи една корпа, се заборави себеси, зашто умот му беше зафатен со молитва. Сопственикот на камила повторно го вознемирил со тропање на вратата. Авва излезе кај него, но враќајќи се во ќелијата, повторно заборави. Сопственикот на камила тропнал по трет пат. Авва излезе кај него и, враќајќи се во ќелијата, повтори: корпи - камила, корпи - камила. Тој го повтори ова за да не се заборави повторно (Види „Татковина“, епископ Игнатиј, стр. 290–291). XV. Околу 420 година, авва Даниил, посетувајќи ги пустините на Тебаид, дошол во Хермополис, во женски манастир, каде што го пречекале игуманијата и сите сестри и монахињи. Една од монахињите лежела во манастирот со искината облека. Старецот ја прашал игуманијата: „Кој лаже овој? Одговори игуменијата. „Ова е една од сестрите, не трезна; не знам што да правам со неа. Се плашам да не ме избркаат од манастирот - не би згрешил; држењето е срам за другите“. Старешината му рекол на ученикот: „Земи го мијалникот и налеј го со вода“. Кога го направил ова, таа станала како пијана. „Секогаш е ваква“, рече игуманијата... Кога сите си легнаа, старецот му нареди на ученичката да оди и да види каде ќе спие. Тој погледна и рече: „Во тоалетот“. Старецот рече: „Ајде да ја победиме оваа ноќ“. Кога монахињите заспале, старецот и ученикот дошле на местото каде што била наводно пијаната жена и виделе: таа стоела со рацете кренати кон небото, солзи и течеле по образите - искрено се поклонила. Кога сестра ми излезе да се олесни, легна како пијана и рчи. „Повикај ми ја игуманијата и нејзиниот второповедник“, му рекол старецот на ученикот. Тие пристигнаа и гледаа цела ноќ. Игуменијата со солзи рекла: „Колку неволји и нанесов! Кога го удриле тепачот, игуменијата на сите посни им кажала за подвигот на замислениот пијаница. Но, кога виде дека ја препознаа, тајно дојде до местото каде што спиеше старецот, му го зеде стапот со мантија, ја отвори портата и напиша на портата: „Сестри, простете ми за она што го згрешив и молете се за мене“. Потоа таа исчезна. Сестрите ја бараа цел ден и не наоѓајќи ја, на портата ги видоа нејзините проштални зборови. Сестрите плачеа по неа. Старешината им рекол: „Овие пијаници што Бог ги сака“. („Египетски Патерикон“, поглавје 54; види „Житија на светиите“ од архиепископот Филарет Гумилевски, 5 јануари, стр. 68–70). XVI. Светиот маченик Онуфриј, по потекло Бугарин, јерошемамонах од манастирот Хиландар на Света Гора, затворен во ќелијата, правел и до 3.500 поклони дневно, а од очите постојано му течеле солзи. (Види ја книгата „Житија на светиите“ од архиепископот Филарет Гумилевски, 4 јануари). XVII. Свештеникот Нил Сорски, потомок на кнезовите од Смоленск, кога живеел во манастирот Јосиф, „работел за двајца во пекара и, згора на тоа, пеел 77 псалми и извршувал 3.000 поклони секој ден“. (Види ја книгата „Житија на светиите“ од архиепископот Филарет Гумилевски, 7 април, стр. 75). XVIII. Ноќите свештеникот Теодосиј Печерски ги минуваше во манастирот без сон, во молитва за себе и за манастирот, што многупати беше забележано од црковните будилници, иако Божјиот подвижник се обидуваше да го сокрие својот подвиг од луѓето. Не еднаш, кога дошло време да се разбуди за утринското пеење, свештеникот тивко се приближил до вратата на монахот и го слушал како се моли, многу плаче и често ја удира главата во земја. Кога свештеникот пријде на вообичаен начин, блажениот, слушајќи го неговото доаѓање, не само што престана да се моли, туку молчеше додека не се помоли гласно до три пати. (Види ја книгата „Житија на светиите“, архиепископ Филарет Гумилевски, 3 мај, стр. 96). XIX. Свештеникот Спиридон влезе целосно неписмен во Киевско-Печерскиот манастир - тој дојде „не од градот, туку неук селанец“. Но, тој сфати дека Божјиот закон е светлината на нашите патишта. И затоа, иако повеќе не беше млад, почна да учи да чита и пишува, а потоа го изучува Псалтирот. Тој толку ја интернализираше оваа света книга во својата душа што го знаеше сето тоа напамет. После тоа, без разлика дали сечел дрва, месел тесто, ја загревал рерната или подготвувал просфора, постојано ги читал псалмите. Така работел слугата Божји. XX. Пријател и соработник свештеникот Спиридон бил свештеникот Никодим, исто како него, простак, но мудар за Господ. Со Спиридон ги делел трудовите за печење профора, носел огревно дрво и вода, месел тесто, а во исто време останал во молитва и пеел псалми. Така тие поминаа триесет години и слугите што Му угодија на Господа умреа мирно. (Види ја книгата „Руски светци, почитувани од целата црква или локално“ од Филарет, архиепископ Черниговски, дел III, 1882, стр. 297–298). XXI. Света праведна Јулијана Лазаревска (чиј спомен е 2 јануари) наутро и навечер постојано се молеше на колена, правејќи сто или повеќе поклони. Покрај тоа, таа го подучувала и својот сопруг. Ноќе таа обично се молела на Бога. Нејзината ревност била особено голема за Свети Никола. Една ноќ, за време на молитвата, ја зафатил таков страв што, оставајќи ја молитвата, побрзала да се скрие во креветот, но и тогаш ја прогонувале страшни соништа; нејзините соништа се заканувале дека ќе ја уништат ако не престане да се моли; Конечно, таа психички се обратила кон Бога и го повикала Свети Никола на помош. Одеднаш се појави светецот со книга во рацете и рече: „Биди силна, ќерко моја, не плаши се од овие закани: Христос ми заповеда да те чувам“. Разбудувајќи се, таа веќе го виде во реалноста нејзиниот прекрасен сопруг како ја напушта нејзината соба. Оттогаш почнала уште повеќе да се моли и постела. Секој петок го поминувала во самица во молитва, не јадејќи ништо; во понеделник и среда еднаш јадев сув леб; во сабота и недела воспостави оброци за духовните и сиромашните. Ноќе спиеше не повеќе од два часа, навечер, а потоа со трупец под главата и клучевите под страна. Кога другите длабоко заспале, таа станала на молитва и се молела до утрена, а потоа отишла во црква. Иако не знаела да чита и пишува, но сакајќи да слуша читани книги, научила толку многу што на другите им објаснувала како да живеат за да му угодат на Господа. Побожните чувства и животните искуства ја доведоа до разбирање на највисоките христијански вистини. Еден ден зимата беше многу тешка; Блажениот, немајќи ниту облека, ниту топли обувки да им подели на сиромасите, извесно време не одеше во црква; таа веќе имаше 60 години. Свештеникот на црквата Свети Лазар, кога дошол во храмот на Утрена, одеднаш слушнал глас од иконата на Богородица: „Оди, кажи ѝ на милосрдната вдовица Јулијана дека залудно не оди во црква: домашната молитва му е угодна на Бога, но не толку колку црковната молитва, а ти ја почитуваш: на нејзиниот Дух Божји почивај“. Свештеникот, исплашен, дотрча кај Јулијана и на сите гласно им кажа што слушнал. Понизниот Божји слуга се вознемирил од таквата приказна на свештеникот. „Вие сте во заблуда“, рече таа, „кој сум јас, грешник, за да бидам достоен за таква покана? Таа го молела свештеникот и сите што слушнале да не кажуваат ниту збор за тоа, ниту за време на нејзиниот живот, ниту по нејзината смрт. Потоа отидов во храмот и служев молитва на Богородица. Оттогаш, без разлика на времето, таа одеше во црква секогаш кога имаше богослужба. Во куќата, што и да правела, јадела или пиела, постојано ја кажувала Исусовата молитва. Кога се приближило времето на нејзината смрт, на самиот ден на Рождеството Христово таа се разболела и била болна шест дена. Но, дури и во овие денови, таа самата стануваше ноќе да се моли, така што слугите се смееја и рекоа: „Каква болна е оваа? На самиот ден на нејзината смрт (2 јануари 1604 година), рано наутро, таа го повикала својот исповедник, го исповедала и ги примила Светите Тајни, потоа ги благословила децата и им заповедала да живеат во страв Божји и со зборовите: „Слава на Бога за сè“, мирно Му го предала својот дух на Бога. (Види ја книгата „Житија на светиите“ од архиепископот Филарет Гумилевски, 2 јануари, стр. 31–36). XXII. Свети Тихон, епископот Воронежски, речиси секој ден одел во црква на Литургија и Вечерна и се пеел во хорот. Минуваше ноќи без сон и легнуваше во зори. Неговото вежбање ноќе беа молитви со лакови, и тоа не студени, туку најжешките; понекогаш викаше гласно: „Господи помилуј! Господи, помилуј!“ и додаде: „Лебник, помилуј!“ Самата глава удри во подот. На полноќ излезе во предната ќелија и тивко и трогателно ги испеа светите псалми. Кога бев во темни мисли, пеев: „Добро ми е што пострадав, за да ги научам Твоите наредби“ (Пс. 119:71). Во радосни мисли пееше: „Фалете Го Господа од небото“ (Пс. 148) и други утешителни псалми, но секогаш со солзи и срдечни воздишки. (Види ја книгата „Животи на светиите“ од архиепископот Филарет Гумилевски, 13 август, стр. 98; види ја книгата на свештеникот Григориј Дјаченко „Поуки и примери на христијанската надеж“, трето издание). Разговор бр. 4. За предностите на црковната молитва над домашната молитва И.Св. Јован Златоуст († 1470 г.), најревносниот организатор на црковните служби, составувач на Литургијата, вели: „Мислат дека можеш да се молиш дома. Се залажуваш, човеку! Се разбира, можеш да се молиш дома, но невозможно е да се молиш како во црква, каде има толку многу отци, каде што песната не е испратена до Господа толку многу од тебе дома. како да се молиш со твоите браќа, зашто тука има нешто повеќе, како што е едногласноста, согласноста, соединувањето на љубовта и молитвите на свештениците, затоа свештениците стојат, така што молитвите на луѓето, бидејќи се послаби, се соединуваат со нивните најсилни молитви и со нив се вознесуваат на небото. (Св. Јован Златоуст „Разговори во разни прилики“, Санкт Петербург, 1874 година, том I, стр. 407). „Можете да се молите дома, но оваа молитва нема толку голема моќ како онаа што се изведува заедно со соборците, кога целото тело на црквата едногласно и едногласно испраќа молба, во присуство на свештеници кои ги принесуваат молитвите на целиот народ. (Св. Јован Златоуст, исто, стр. 41). II. а) „Можеме да се молиме дома“, велат многу од оние кои ретко одат во црква како изговор за нивната мрзеливост. Но, тогаш зошто биле основани црквите? Зошто старите христијани се собрале на јавна молитва со таква ревност, и покрај големите опасности? Зошто Господ Исус Христос заповедал во сите случаи од нашиот живот, барем двајца или тројца да се советуваат да побараат сѐ од Небесниот Отец (Матеј 18:19–20)? Некогаш, непријателите на Христовото учење го заклучиле апостолот. Петар беше испратен во затвор и сакаа да го убијат; целата заедница на верници ревносно му се молела на Бога за него - а потоа бил испратен ангел Господов од Бога да го ослободи Петар и да им го врати на верниците (Дела 12:6 и понатаму). Апостол Павле, најсовршениот учител и подвижник на молитвата, избраниот сад на Божјата благодат, сфаќајќи ја важноста на заедничката црковна молитва, ги замолил своите ученици да се молат за него (Еф. 6,18,19). Ако за таквите луѓе како врховните апостоли Петар и Павле, црковната молитва била корисна и неопходна, тогаш зарем не можеме да имаме крајна потреба од заедничката молитва на браќата и да бидеме задоволни со нашата осамена молитва дома? б) Има многу примери за тоа како Господ повикува на молитва во Свети храм, што укажува дека домашната молитва е пониска од црковната молитва. Така, некогаш праведната Јулијана (нејзиниот спомен е 2 јануари), за време на суровата зима, без облека ниту чевли, не отиде во црква некое време. Свештеникот на црквата Свети Лазар, кој еден ден дошол во храмот на Утрена, одеднаш слушнал глас од иконата на Богородица: „Оди, кажи ѝ на милосрдната вдовица Јулијана дека залудно не оди во црква; домашната молитва му е угодна на Бога, но не толку колку црковната молитва, а ти почивај ја: Богот на неа почива“. Свештеникот исплашен истрчал кај Јулијана и на сите гласно им го кажал она што го слушнал во црквата од иконата на Богородица. Оттогаш, без разлика на времето, праведната Јулијана одеше во црква секогаш кога имаше богослужба. Во куќата, без разлика што правела, јадела или пиела, шиела или предела, постојано ја кажувала Исусовата молитва („Чети-Минеа“, 2 јануари). в) Еве еден прекрасен црковно-историски пример за љубовта кон црковната молитва: кога римскиот император Валенс, следбеник на Аријанците, им одзел многу цркви на православните, жителите на градот Едеса, лишени од своите цркви, поради љубов кон јавното богослужение, почнале да се собираат на поле надвор од градот за да му служат на Бога. Непријателот на православието не можел да биде задоволен од таков триумф на побожноста. Тој ги забрани православните молитвени состаноци под закана со смртна казна за секој фатен на местото на овие состаноци. Префектот, кому му беше строго наредено да го следи извршувањето на кралскиот декрет, тајно ги известил жителите на Едеса дека треба да се чуваат утредента да не се соберат на место забрането за нив за јавна молитва. Па што? Православните, презирајќи ја заканата од својот прогонител, следниот ден се насобраа во уште поголем број од порано. Кога тоа му било пријавено на префектот, тој побрзал на теренот до местото на средбата. Во тоа време, една христијанка набрзина го влечела своето дете за рака. Префектот, кога го виде тоа, ја праша: зошто толку брза? Сопругата одговорила дека би било пожелно брзо да дојде на местото каде што се собираат православните христијани. „Веројатно ти беше единствениот што не знаеше“, рече префектот, непризнаен од неговата сопруга, „дека слугата на кралот ќе дојде овде и ќе ги земе сите што ќе ги најде овде?“ „Не, го слушнав тоа“, одговори сопругата повторно, „но затоа морам да брзам за да не останам зад другите и да не ја изгубам маченичката круна“. „Зошто го носиш своето дете со себе? – праша префектот. „Тогаш, за да може и таа да има удел во заедничкото страдање и да добие еднакви награди“. („Црковна историја“ Созом., книга VI, поглавје 18). III. Како заклучок, браќа, ќе изнесеме неколку совети од свети и благочестиви луѓе за придобивките од црковната молитва. „За црковната молитва, знајте дека таа е повисока од вашата домашна молитва, зашто таа се воздигнува од цел собор на луѓе, меѓу кои, можеби, има многу најчисти молитви, од смирени срца што му се принесени на Бога, кои Тој ги прифаќа, како мирисна кадилница, со која вашата, иако слаба и безначајна, се прифаќа. (јерошемамонах Макариј). „Што е поладно од каменот? Но, ако удриме камен во камен, ќе летаат искри. Освен тоа, кога нашите души ќе се соединат во молитвата, таа ќе биде силна и огнена“. (Свети Јосиф Волоколамски). „Ако Даниел, „кој го има Светиот Дух Божји во себе“ (Дан. 4:5), не е задоволен да го бара благодатното присуство Божјо само во својата внатрешност, туку го бара на одредено место, во кое со посебно тајно дејство Бог го утврдил и го утврдил за Својата црква, тогаш за нас, кои можеби сè уште ги немаме првите плодови на Светиот Дух, колку повеќе е неопходно да го бараме Бог во него. Неговата ризница, го постави Неговото присуство, Неговата благодат, Неговите тајни, Неговата моќ, Неговите дарови!“ (Филарет, митрополит Московски). Разговор бр.5. За потребата од молитва на Богородица I. И нашите гревови, во кои се раѓаме, и нашите гревови, кои постојано ги правиме, и оние несреќи со кои светот ни се заканува од сите страни, или кои самите ги привлекуваме со нашите гревови - сето тоа - и гревовите и катастрофите - нè принудуваат да бараме спасение, да бараме Бог да ни ги прости гревовите и да ги отстрани од нас несреќите што ни се закануваат. Но, колку поживо ги чувствуваме нашите гревови и нашата вина пред Бога, толку помалку храброст имаме да го наречеме Бог наш Татко и толку повеќе ни требаат другите да посредуваат во наше име. Затоа, Православната Црква отсекогаш ги повикувала Божјите светители како наши посредници пред нашиот небесен Отец, навредени од нашите гревови и навредени од нашите престапи. На нив, кои постојат пред Божјиот престол, православните чеда на Црквата трчаат со молитва и за нивно избавување од неволјите на светот и од оние зла на кои сме подложни преку нашата безумност, преку нашиот неуреден живот, причината затоа што се нашите гревови, навредувајќи го Оној што нè создал исправени и сака создадените според Неговиот лик и подобие да не се збогатат, туку да се збогатат со него. II. Православната црква и во двата случаи прибегнува, како на нераскинлив ѕид и застапништво, на Пресвета Богородица. а) А во кого, пред сè, да бараме посредување пред Бога, ако не во Оној што има најголема мајчинска смелост кон Него? Ако ни треба застапништво пред Бога, Кого ние, грешниците, престапниците на Неговиот закон, се осмелуваме да го наречеме наш Татко, само затоа што Неговиот единороден Син ни ја врати оваа смелост преку Неговото страдање и смрт, тогаш во кого најпрво треба да бараме застапништво за нас пред нашиот Спасител Бог, ако не во Таа која ја служеше тајната на нашето спасение? б) И искуството нè учи дека успешно, а со тоа и богоугодни, за сите наши потреби прибегнуваме кон Пресвета Богородица. Овде не ги посочуваме овие искуства: ги има толку многу што малкумина православни христијани не ги доживеале сами, или ги доживеале, но не ги забележале, или ги забележале, но од разни причини не зборуваат за тоа. III. Значи, ние православните, под закрила на Богородица, да не избави од нашите многубројни неволји и таги. Внимателно да течеме кон Богородица и Нејзиното застапништво за нас, без разлика дали Таа ги слуша нашите молитви или, очигледно, не слуша. Да се ​​потсетиме што Нејзиниот Божествен Син, нашиот Господ Исус Христос, еднаш рекол како одговор на Нејзиното посредување: „Не дојде мојот час“ (Јован 2:4). Ако понекогаш нашите молитви не се исполнуваат, тоа значи дека не е дојден часот Господ да ги исполни нашите молитви. „Побарајте“, се вели и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7), - некогаш или онака, но ќе се даде. Прилог на разговор бр. 5. Приказни за чудотворната помош на Богородица I. Свети Јован Дамаскин, откако силно ја нападнал – и писмено така и усно – иконоборската ерес, бил наклеветен за неговата ревност во оваа света кауза од грчкиот император Лав Исавирецот (во 8 век) пред емирот на Дамаск, каде што свети Јован имал важна функција. Емирот, без да ја испита работата и да верува во клеветата, нареди да му ја отсечат раката, наводно пишувајќи му предавнички писма на Лав. Отсечената рака, на страв на сите, ја закачија на пазар. Вечерта, кога се смири гневот на Дамаскинскиот кнез, свети Јован се застапува кај него преку пријателите за да му биде дозволено да ја фати за раката на неговата отсечена рака, која беше обесена од срам. Принцот се поклони на молбата на своите дворјани, пријателите на Јован, а раката му беше вратена на страдалникот. Кога падна ноќта, свети Јован се затвори во горната соба наменета за молитва и, ставајќи ја својата мртва рака на нејзината композиција, падна пред иконата на Богородица, горко плачеше и со сета сила на срцевата вера и љубов ја замоли да му ја исцели раката, во одбрана на Православието и да ја победи растечката иконоборна ерес. По долга молитва, св. Јован дремел и во суптилен сон ја видел Богородица како го гледа со светли и милостиви очи. „Ете, твојата рака е сега здрава“, му рече Богородица на Јован, „не тагувај повеќе“ - и Јован се разбуди, ја почувствува неговата рака и тешко можеше да поверува во сопствените чувства: раката, како и досега, беше недопрена; ни трага од болест, и само како доказ за настанот, каде што беше отсечен, како конец, остана знак на крвав отсекување. Допрен од чувството на неискажлива благодарност кон Богородица за нејзината милост, во спомен на чудесниот настан на свети Јован, искова рака од сребро и ја прикачи на иконата, поради што подоцна го доби името „Трорача“. Набргу потоа Јован влегол во манастирот Света Сава, во близина на Ерусалим. Строгиот старец, кому му бил даден за духовно водство, му забранил да ги составува своите духовни песни. И Богородица набргу му се јавила на старецот во сон и го инспирирала да не му забранува на Јован да пишува црковни песни, а во исто време го нарече Јован Нејзин извор: „Не блокирај го мојот извор“. (Од книгата „Приказни за земниот живот на блажената Дева Марија“, изд. 5, стр. 229). II. Со прекинот на суровото прогонство на паганите против христијаните, христијанството се соочило со не помала опасност од отпадникот Јулијан, кој сонувал да го обнови паганството во опаѓање. Верниците многу страдаа од отпадникот и на крајот, пред неговиот поход во Персија, тој му се закани на свети Василиј Велики, епископ од Кесарија Кападокија, ја уништи Цезареја до темел поради ревноста на нејзините жители за вистинската вера и во самата Персија, принесувајќи жртви на идолите, јавно се заколна сите христијани дека ќе ја уништи својата војна. Слушајќи за ова, свети Василиј Велики, еднаш оставен сам во црквата, застанал пред иконата на Богородица, на која е ликот на свети маченик Меркур и се молел за соборување на отпадникот и безбожен мачител - и тука токму од оваа икона добил откровение за смртта на прогонителот. Сите знаат дека отпадникот бил погоден од стрела испукана од некој непознат и умрел од крварење. (Види го продолжението на третиот збор на Јован Дамаскин за иконите во „Христијанско читање“, 1828 година, дел ХХХ, стр. 10; види Абр. „Црковна историја“, книга 3, поглавје 21 и Теодорит книга 3, поглавје 25; види Григориј Богослов, 2. збор за Јулијан, кн. 1, стр. 186, 214, 189–190; Созом. „Црковна историја“, книга 6, погл. 2). III. Во 1395 година, Тамерлан влегол во Русија, фрлил сè во конфузија и шири терор насекаде. Насочувајќи го својот пат кон Москва, тој влезе во кнежеството Рјазан и се приближи до бреговите на Дон. Со општа очај на Русите, кои го чекаа враќањето на времето на Бату, великиот војвода Василиј Димитриевич ги предводеше своите трупи да одвратат силен непријател и застана зад Коломна, на брегот на Ока. Во меѓувреме, Московјаните, исплашени од слушањето за безбројните сили и жестокоста на Тамерлан, искрено се молеле за избавување од инвазијата на странците, лееле солзи пред олтарите и постеле. Во храмовите постојано се изведувале молитви за принцот и војската; Митрополитот речиси никогаш не ја напушти црквата: или ги поучуваше оние што останаа во Москва, или се молеше за оние што ќе ја пролеат својата крв за верата и татковината. И великиот војвода, не потпирајќи се на сопствените сили, прибегна кон семоќната помош на Пресвета Богородица и му напиша од Коломна на митрополитот Кипријан, барајќи од него да испрати до Владимир за иконата на Богородица, донесена таму од Киев од Андреј Богољубски. Свештенството испратено од митрополитот кај Владимир на 15 август го зеде во свои раце скапоценото светилиште. Пренесувањето на оваа чудотворна икона од Владимир во Москва беше трогателен спектакл. Безброј луѓе од двете страни на патот, свиткувајќи ги колена, извикуваа со крици и солзи: „Божјо, спаси ја руската земја!“ Во ова безброј мноштво луѓе беше невозможно да се види човек, вели хроничарот, кој не сакаше да плаче и да испрати молитви со надеж до Пресвета Богородица. Митрополитот, епископите и целото свештенство во одежди, со крстови и кадилници, придружувани од семејството на великиот војвода и болјарите, свечено го поздравија светилиштето надвор од градот и, ставајќи го Успение на Пресвета Богородица во катедралната црква, во радосно исчекување Му се заблагодарија на Бога, кој им даде уверување на мирот. И Богородица ја спаси руската земја: современиците велат дека токму во тој ден и час, кога жителите на Москва ја сретнале иконата на Богородица, Тамерлан ја напуштил намерата да оди во Москва: видел во сон - пишуваат хроничарите - голема планина и од нејзиниот врв многу светци со златни стапови, а над нив доаѓал воздух и величествен човек. воини во облик на молња кои сите се упатиле кон Тамерлан. Освојувачот се затреперил, се разбудил и, повикувајќи ги благородниците, ги прашал за значењето на неговиот сон. „Величеста жена“, одговори најмудрата од нив, „е Мајката на Исус Христос, Посредник на христијаните. „Значи, нема да ги победиме“, рече монголскиот кан и им нареди на своите полкови да тргнат од границите на Русија. Веста за смената на Тамерлан беше примена со неискажлива радост во Москва. Исповедајќи ја Божјата милост, сите извикуваа: „Не нашите команданти го избркаа, не беа нашите војски тие што го исплашија; туку невидлива сила испрати страв и трепет врз него. Воден од Божјиот гнев, тој се повлече од руската земја“. Во спомен на чудотворното застапништво на Богородица, во Нејзина чест и манастирот Сретенски е изградена камена црква, а на 26 август е востановен празник, со поворка на крстот од Успение соборен храм, преку порта Спаски, до манастирот Сретенски. IV. Во Русија во 17 век дошле вознемирени времиња на превирања и измами. Москва беше во рацете на Полјаците; Швеѓаните доминираа во северните региони. Московјаните лојални на својата татковина ги поканија Русите со писма да ја ослободат Москва. „Еве“, напишаа тие, „е коренот на царството, тука е знамето на татковината, тука е Богородица, прикажана од евангелистот Лука“. Првата милиција што ја ослободи Москва беше неуспешна. Но, во Нижни Новгород беше формирана нова милиција. „Да застанеме за Света Русија, за домот на Пречиста Богородица; да ги продадеме нашите жени и деца, но да ја ослободиме татковината! - извика Косма Минин, вистинскиот син на татковината. Сликата на Казанската Богородица водачот Пожарски ја однесе во средината на новата света војска. Но, овој последен напор за ослободување на татковината, се чинеше, требаше да остане залуден: војската немаше средства за одржување, дури ни оружје; Немаше едногласност меѓу воините и водачите. Но, молитвите на верниците беа издигнати на Божјиот престол од самата Пресвета Богородица. И кога паднаа сите земни надежи, небесната помош беше откриена во нејзините неоспорни докази. Среде опколената Москва, меѓу непријателите, во тешко заробеништво и уште потешка болест, еден од преподобните првосвештеници, Арсениј, пропадна. И тој беше гласник на небесната милост кон Русија: среде полноќна тишина, одеднаш неговата ќелија се исполни со извонредна светлина и пред себе го виде свети Сергиј Радонежски. „Арсениј“, му рекол монахот на болниот, „твојата и нашата молитва се слушнати; со посредство на Богородица, судот на татковината е пренесен на милост: утре Москва ќе биде во рацете на опсадувачите, а Русија ќе се спаси“. Болниот старец како да сака да го потврди пророштвото наеднаш си ја враќа силата. Радосната вест, преминувајќи од уста на уста, веднаш продира надвор од ѕидините на градот до православната војска и ја разгорува со неодолива храброст. Осмелувајќи се во името на Богородица, христољубивата војска ита да го ослободи Кремљ; непријателите, и покрај нивната горчина, повеќе не можат да одолеат - а Кремљ е во рацете на Русите. Во страв од небесната помош, благодарната војска следната недела прави свечена молитвена поворка до вратената престолнина; Истиот светец кој имал чест да ја прими веста за помош одозгора излегува во пресрет. Светата икона на Богородица што ја носеше на сите кои гледаа на неа им изгледаше како жива слика на „Јагленосниот војвода“, во чие име беше извојувана победата. Паѓајќи на земја и пролевајќи солзи, сите бараа да се осветат со допирање на чудесното лице. Во спомен на ова ослободување на Москва од Полјаците, беше одлучено да се прослави 22 октомври во чест на Казанската икона на Богородица. (Види ја книгата „Приказни за земниот живот на блажената Дева Марија“, изд. V, стр. 246 и 255). V. Избран војвода. Бр. 46 од „Црковниот весник“ од 1892 година го содржи следниов извонреден извадок од писмото на Неговата милост Исидор, егзарх Грузиски, подоцна митрополит Новгородски и Санкт Петербург, од 24 декември 1853 година, до митрополитот Московски Филарет: „Генерал мајор, принцот Баграција, кој ми кажа многу интересни информации против битката на Мухран, ми кажа за последната информација. Среќен сум да се пријавам кај Вашето Високопреосвештенство. Заробените Турци отворено ни кажаа дека кога битката кај Александропол се вжештила и кога целата руска чета била пуштена во акција, Турците здогледале светла Жена како слегува од небото, држејќи знаменце во раката и придружувана од двајца воини. Светлината од Неа беше толку силна што личеше на сјајот на сонцето и ниедно око не можеше да го издржи. Овој феномен внесе ужас во редовите на борците и беше причина Турците, гледајќи го очигледното Божјо посредување за Русија, сите побегнаа и ја загубија битката. Русите не го виделе овој феномен. По Божја Промисла за тоа сведочеа нашите странски непријатели. Турците тврдат дека во војската сето тоа го виделе со ужас и сите знаат за тоа, но нивните претпоставени, под страв од смртна казна, забраниле да се зборува за тоа и се обиделе да го засенат овој настан. Руските воени команданти, честитајќи му на својот главен командант за таквата блескава победа, му оддадоа слава на Бога, кој сам можеше да ни даде победа над непријателот, жесток муслимански фанатизам, со сили многу повисоки од нашите, така што од човечки причини беше тешко да се очекува таков брилијантен успех. Од некои приватни писма од војската дознавме за еден радосен настан за христијаните, дека многу Турци потоа гласно го исповедале Христа, побарале крштевање и со маченичка крв го запечатиле препознавањето на сепросветителската светлина - Христос. Би било за жалење ако ние, православните, молчевме за еден ваков чудесен настан на страв заради европскиот страв. Мора да се посака сите летоци, сите билтени во Русија да ја пренесат радосната вест на православниот народ за големото посредување на небесната кралица на почетокот на војната што се водела за христијанската вера. Сите да видат дека и да е Господ со нас, никој не е против нас! Но, кој се срами да се исповеда пред луѓето, Бог ќе го засрами пред Своите ангели“. („Црковен весник“, издаден од Светиот синод, 1892 година, бр. 46). Разговор бр. 6. За тоа дека светиите Божји нè гледаат и ги слушаат нашите молитви I. Многу христијани веруваат дека во некои случаи само познат светец може да побара од Бога посебна помош. Така, на пример, за да го спасат добитокот од смрт, бараат помош од мачениците Флор и Лавр, великомаченикот Георгиј и свештеномаченикот Бласиј; за да добијат помош во настанатите несреќи и тешкотии во животот, бараат застапништво од свети маченик Трифун; за да најдат украдени работи прибегнуваат кон маченикот Јован Воин. Меѓу таквите светители е и свештеномаченикот Антипа (неговиот спомен се празнува на 11 април), на кого луѓето прибегнуваат кон молитва за исцелување од забната болест. II а) А како да не гледаат и не слушаат светиите кога се на небото, во земјата на светлината, кај Бога? Така, ноќе гледаме малку или ништо, но во текот на денот, на сончева светлина, ги гледаме не само сите предмети блиску до нас, туку и многу работи што се далеку од нас. Дали е чудно што светиите Божји гледаат многу нешта, па дури и сè на земјата кога живеат во земјата на светлината и постојано ги сјае Сонцето на Вистината - Исус Христос? Светителите Божји, уште додека живееле во ова смртно тело, го гледале далечното и невидливото и честопати ги знаеле не само делата, туку и мислите и намерите на луѓето. Така, на пример, во 1390 година, пермскиот просветител, епископот Стефан, помина десет милји од манастирот Сергиј на пат за Москва. Стефан многу сакаше да го види нејзиниот свет игумен, но не можеше, бидејќи брзаше за Москва. Откако стигна до манастирот, Стефан прочита: „Достојно е да се јаде, како навистина“... и оддалеку се поклони кон манастирот велејќи: „Мир со тебе, мој духовен брат! Во тоа време монахот Сергиј седел на трпеза со браќата. Одеднаш, на големо чудење на браќата, тој стана од масата и по кратка молитва, поклонувајќи се кон запад, тивко рече: „Радувај се и ти, пастиру на Христовото стадо, и мирот Божји нека биде со тебе! На крајот од трпезата, браќата го прашале монахот што се случило. - Во овој час - им одговори монахот - Владиката Стефан на пат за Москва застана спроти нашиот манастир и се поклони на Света Троица и не благослови нас, понизните. Монахот Сергиј дури и го именувал местото каде што се случило тоа, а некои од браќата веднаш побрзале и успеале да ги најдат луѓето што го придружувале Стефан таму, кои им потврдиле што рекол монахот Сергиј. Така, ако светиите Божји имале дар од Бога да гледаат и знаат многу од она што е невидливо и непознато за нас грешниците дури и кога тие биле во привремен живот на земјата, тогаш што не можат да видат и знаат сега, бидејќи се во дух на небото, со Бога? б) Истото мора да се каже и за дарот на исцелување, кој го поседуваат многу Божји светци. Многу светци кои сега ни помагаат во болести го имаа овој дар за време на нивниот живот на земјата. Така, во житието на свети свештеномаченик Бласиј, чиј спомен е Св. Црквата празнува на 11 февруари, се кажува следново. Извесна жена имаше син единец. Еден ден, кога јадел риба, во грлото му застанала рибна коска, а бидејќи и покрај сите напори се покажало дека е невозможно да се извади, момчето почнало неискажливо да страда, го изгубило гласот и било блиску до смртта. Мајка му го зела полумртов и го однела кај Св. Таа го положила Бласија пред неговите нозе и, откако му кажала што му се случило, со солзи почнала да моли за помош: „Помилуј го син ми“, извика, „слуга на нашиот Спасител Исус Христос, зашто ова е мојот син единствен! Власиј ги послушал нејзините молби, ја ставил раката на усните на младиот и, кревајќи ги очите кон небото, почнал да се моли вака: „О, Господи, кој им помага на сите оние што вредно трчаат кон Тебе! Слушни ја мојата молитва: Со Твојата невидлива сила, откини ја коската од грлото на оваа младост и исцели го. И, исто така, направи така, ако нешто слично се случи со луѓето или добитокот, тогаш на оние од луѓето кои велат: Боже, помогни со молитвите на Твојот слуга Бласиј, на оние Ти, Господи, побрзај да помогнеш и дарувај исцеление на славата и честа на Твоето Свето Име! По молитвата на светителот, младоста, ослободена од коските, станала сосема здрава и почнала гласно да Го слави Господа, а свети Блез и го дал на мајка си. Ако, значи, за време на својот живот, некои светци од Бога имале дар на исцелување од болести кога биле во смртно и привремено тело, тогаш што не можат да прават сега, кога живеат совршен, духовен живот, живеат во заедница со семоќниот Господ и Неговите ангели?! (Види недела попладне, 1892 година). III. Моли се, христијанин, секогаш кон светиите Божји, а особено за време на болест, трчај кон нив со топла молитва и верувај дека твојата горлива молитва може да ја чуе светецот на кого му се молиш, а тој со своето силно застапништво од престолот на Севишниот може да ти го побара секој дар што ти треба. „Огорчената молитва на праведниците може да постигне многу“ (Јаков 5:16), поучува св. апостол. Додаток кон разговорите бр. 1–6 Најпознатите составувачи на црковни молитви Апостолите, според заповедта на Спасителот, воспоставувајќи во христијанското богослужение сè основно и суштински неопходно, развојот на литургискиот поредок го оставиле на следните времиња. Светиот Дух, кој, според ветувањето на Спасителот, ќе остане во Црквата до крајот на времето, им помогнал на поглаварите на Црквите слободно да ги излеат верските чувства што ги анимирале и да ги изразат во молитви и пеење, без писмена наредба за одреден обред. Колку подалеку живеела Црквата, толку повеќе слободата во развојот на божествените служби придонесувала за зголемување на составот на богослужбите со молитви и пеења од свој состав. Големината на христијанската вера, потребата да се изразат сите Божји благослови и сопствените потреби, свежината и полнотата на религиозното чувство и посебното вдахновение придонесоа да се зголеми составот на богослужбите, особено на Литургијата, со свои молитви и пеење. Составувачите на црковните молитви биле светци и богоносни луѓе кои биле под просветлувањето на Светиот Дух и затоа нивните молитви се дар на Светиот Дух, Негови зборови на воздивнување. Ако молитвите на светите луѓе не се само нивни дела, туку и дар на Светиот Дух, тогаш нивните молитви се пример за најсовршените молитви: тие се возвишени, сеопфатни по богатство и разновидност на содржината, тие се кратки, но силни и експресивни во презентацијата. Одредени молитви, користени од Црквата како дар од Бога, претставуваат најдобро средство за оној што се моли да комуницира со Бога, промовирајќи го единството со нашите починати браќа, со целата древна Црква и со сите православни христијани што живеат на земјата. Молитвите на овие големи подвижници, кои со дух се искачуваат на престолот на Севишниот, биле толку свети, силни и чисти што продирале низ небесата и имале чудотворна, сепобедлива сила. И затоа, Света Црква, по примерот на Спасителот, кој ги научи апостолите да се молат, ги нуди овие возвишени, свети и корисни молитви како пример и водство на верниците. Меѓу составувачите на молитви, особено се познати следните светци и големи молитвеници: Свети Василиј Велики († 379) го напишал обредот на Литургијата, скратувајќи ја за таа цел Литургијата на апостол Јаков и вовел некои негови молитви; Нему му се припишуваат и утринските молитви што свештеникот ги чита тајно за време на читањето на Шесте псалми, а едната од нив „Блесок во срцата“ несомнено му припаѓа. Вечерните молитви што сега ги чита свештеникот му припаѓаат и на свети Василиј, бидејќи тој ги поседува молитвите што се читаат на Вечерна на денот на Педесетницата. Покрај тоа, тој поседува две од утринските молитви прочитани во текот на зимскиот период (од 22 септември до неделата на Ваи) во Полноќната канцеларија: „Господи, Семоќен, Боже над Војските“, а другата е „Те благословуваме, Севишен Боже“; две молитви меѓу часовите на првиот час, молитви на крајот на 6-тиот и 9-тиот час. Со името на Василиј Велики има и молитви за разни прилики: 2 - пред причест, 1 - после причест, една на благослов на миропомазание итн. Свети Јован Златоуст († 407 г.), покрај обредот на Литургијата, составувал молитви за различни прилики: пред причестувањето има неколку молитви: едната на благословот: „Господи Боже наш...“, на погребот молитвата „Боже на духовите...“ и сл. Свети Ефрем Сирин († 378) ја составил посна молитва: „Господи и господар на мојот живот“ итн. Свети Макариј Велики († 1390) составил неколку утрински молитви (од 1 до 5) и за пред спиење (од 1 до 4). Свети Јован Дамаскин († 776 г.) ги напишал молитвите: „Помилуј не, Господи...“. „Господи, помилуј нè...“, „Вратите на милосрдието...“, „Многу се моите множества. Богородице, гревови...“, „Сета своја надеж ја полагам на Тебе...“. „Прославна вечно-девица...“ и две молитви пред Причест (5-ти и 11-ти). Свети Методиј, патријарх Цариградски († 846 г.), составил пет молитви за оние што се обратиле кон Православната црква кои отстапиле од неа. Филотеј, патријарх Цариградски († 1376 г.), составил молитва до Најслаткиот Господ Исус, прочитана по акатистот: „Згрешивме, згрешивме“, исто така молитва за избавување од поморот итн. Тој го составил и редот на вечерните и утринските богослужби. Овој обред на словенски го превел митрополитот Кипријан. Меѓу составувачите на молитви, има и други кои напишале помалку молитви. Тоа се: Свети Мардариј - молитва во 3 час: „Суверен Бог, Отец Семоќен“; Марко монахот (X век), потоа епископ, во Неделната полноќна канцеларија, на крајот од неа молитвата „Семоќна и животворна Света Троица“; Свети Евстратиј, кој пострада под Диоклецијан, се молеше на Саботната полноќна канцеларија: „Прославен те величам“; Никифор Калист († 1350) составил неколку молитви за време на периоди на без дожд (од 1-ви до 7-ми), за време на уништување и град (второ), во време на несреќа (од 3-ти до 6-ти) итн. (Види „Канон“). Б. За читањето на Светото писмо Разговор бр. 1. За читањето на Светото писмо I. За воспитување и утеха на верниците, Света Црква во богослужбата го вовела читањето на Светото Писмо. II. а) Обичајот на читање на Светото писмо за време на богослужбата Христијанската црква го позајмила од Еврејската црква, во која се забележувал од античките генерации (Дела 15:21), особено од времето по заробеништвото на Вавилон (Нех. поглавје 8). За време на Спасителот, Евреите секоја сабота во ерусалимскиот храм и во синагогите читале делови од Мојсеевиот Пентатеух, од пророчките и историските книги. За таа цел, книгите на Мојсеј беа поделени на 53 делови за саботите на заедничката година, а за саботата на престапната година - на 54 делови. Овие одделенија биле наречени парасхас. Пророчките книги исто така биле поделени на делови наречени хафтари. Исус Христос, кој не дојде да го уништи законот, туку да го исполни, го освети овој обичај со Својот Божествен пример, како што раскажува евангелистот за проповедта на Спасителот во синагогата во Назарет (Лука 4:16). Следејќи го примерот на Спасителот, апостолите му дадоа на овој обичај свето значење со нивно одобрување (1. Тим. 4:13; сп. Еф. 5:19; Дела 2, итн.). Кога сè уште немало новозаветни книги, се читале старозаветните книги, но како што се појавувале и се ширеле новозаветните списи, тие биле читани за време на христијанското обожавање заедно со старозаветните книги. Дека, навистина, новозаветните списи се читаат на црковните состаноци уште од појавувањето на овие списи, доказ за тоа можат да послужат јасните заповеди на апостол Павле во неговото Послание до Солунјаните, првото послание напишано од него и во Посланието до Колошаните. Во Посланието до Солунјаните, апостолот пишува: „Ве заколнувам во Господа да го прочитате ова послание до сите свети браќа“ (1. Солунјаните 5:27), односно во целосниот собир на верници, но за општо читање на Посланието најверојатно и попогодно им било да изберат собир. Во Посланието до Колосјаните, апостолот заповеда неговото послание, откако ќе биде прочитано од нив, да се чита и во Лаодикиската црква (Кол. 4,16). Ако таква била волјата на апостолите нивните списи да се читаат пред сите свети браќа, тогаш нема сомнеж дека читањето на нивните списи на црковните собори станувало сè почесто, правилно, кога вонредните средства за издигнување и утеха на верата биле исклучителни појави. О Св. Апостол Петар Климент Александриски известува дека самиот апостол наредил да се чита Евангелието според Марко во црквата. За читањето на Светото писмо за време на божествените служби сведочат св. Јустин маченик, Тертулијан, „Апостолски устави“ и така натаму. б) Целта на читањето на Светото писмо за време на богослужбата е да ги научи верниците за вистините на верата и правилата на христијанскиот живот содржани во Божјото слово. Оваа цел се открива од зборовите на апостол Павле, кој ги инспирирал христијаните да дозволат Христовото слово богато да живее во нив (Кол. 3,16), а веќе во богослужението на апостолските времиња оваа цел била постигната преку усното проповедање на апостолите и читањето на нивните посланија. Воспоставувајќи го читањето на Евангелието и Апостолските посланија за време на божествените служби, Света Црква имаше цел постојано да ги потсетува верниците на учењето на Самиот Исус Христос и Неговите свети апостоли, а уште повеќе, според зборовите на самиот божествен Учител и Неговите ученици. Затоа, читањето на Светото писмо е суштински дел од христијанското обожавање. Самата служба, од читањето на Божјото слово таму, се осветува со неа и ја добива важноста на божественото учење, а не на човечка институција, бидејќи ова читање служи како замена за личното присуство, личните упатства на апостолите. Тертулијан, зборувајќи за читањето на Светото Писмо на црковните состаноци во своето време, укажува на целта на таквиот обичај: „Со овие свети зборови ја негуваме нашата вера, ја поддржуваме надежта и, подобро од сите предлози, воспоставуваме пристојност“. Со оваа главна цел на читањето на Светото писмо за време на богослужбата, важни се и други, имено: да се покаже дека христијанското обожавање се заснова на Светото писмо и ја открива економијата на спасението на човечкиот род, што е прикажано во Светото Писмо: јасно да се замисли дека во богослужбата верниците стапуваат во заедница со Христос, Кој се појавува меѓу нив, Кој се јавува; конечно, да се изрази чувство на почит кон самото Свето Писмо како непроменливо слово Божјо. Свети Григориј Неокесариски вели: „Кога се читаат Евангелието или Апостолските посланија, не слушајте ја книгата или читателот, туку Самиот Бог што зборува од небото“. (Види „Литургии“ од Нестеровски). III. Така, браќа христијани, имајќи на ум дека обичајот на читање на Светото писмо во Црквата Божја е осветен со неговата употреба и во Старозаветната црква и во Новиот завет и одобрен од Божествениот основач на христијанската вера и Неговите апостоли - дека целта на читањето на Божјото слово во христијанските цркви е да се негува вера во оние што се молат, да нѐ поддржуваат и да нѐ молат. читање на словото Божјо и, според упатствата на свети Григориј Неокезареин, кога се чита Евангелието или Апостолот, да не го слушаме читателот, туку како да зборуваме од небото со Самиот Бог. Разговор бр.2. За начинот на читање на Светото писмо за време на богослужбата I. За да го разликува читањето на Светото Писмо од кое било друго обично читање за време на божествените служби, на пример, молитвите, Светата Црква уште во античко време дозволувала некои особености и со тоа сакала да изрази посебна почит кон словото Божјо. За тоа, таа дозволила читање со пеење, гласно, извлечено - рецитативно или со возвишен и бавен (инертен) глас 30. Приматите на Црквата го позајмиле овој начин на читање одредени делови од Светото Писмо за време на богослужбата од Еврејската црква. А за читањето да биде разбирливо, свечено и возвишено, како пеењето, уште во 5 век, александрискиот ѓакон Ефтимиј го подели текстот на апостолот на кратки стихови и посочи интерпункциски знаци, водејќи се од делата на Лукијан Антиохиски, Ориген и кесарискиот презвитер Памфил. За посвечено и поразбирливо читање, во античко време Црквата дозволувала белешки, а до нас дошле ракописи од 13 век, во кои текстот на апостолот и евангелието е поставен на белешки од одреден вид, што укажува на подигање и спуштање на гласот. II. Дефиницијата за начинот на читање на Светото Писмо го вклучува и обичајот на Црквата, според кој читањето на Светото Писмо било проследено со поздрави кои ги подготвувале слушателите за тоа и кај нив побудувале почитувано внимание на словото Божјо, извици и ритуали кои ја поучувале оваа или онаа вистина. а) Поздравот што го придружуваше читањето од Светото Писмо најчесто беа зборовите (Кипријан, послание 34; Картагински собор, кој беше во 397 година, поглавје 4) „мир на сите“, што, според Златоуст, на читателите им беше забрането да го кажат на соборот во Картагина. Зборовите „мир на сите“ ги изговарал епископ или презвитер (Златоустом, разговор 19 за Дела на апостолите; Амвросиј, предговор на псалмите), а народот одговорил: „И твојот дух“. Во шпанските цркви се користеше поздравот: „Господ да биде со вас“. Освен тоа, ѓаконот го возбудил народот со почит да го слуша Светото писмо со зборот: „Да слушаме“. „Ѓаконот стои - овој обичен слуга“, вели Златоуст, „и со силен глас вели „ајде да чуеме“ многупати; потоа читателот го започнува пророштвото на Исаија или некоја друга книга“ (Разговор 19 за Дела на апостолите; Амвросиев предговор кон псалмите). По зборот „да се потсетиме“, читателот ја посочил книгата од која сакал да чита, што се прави и денес, со зборовите: „Така вели Господ“. Со овие зборови, читателот укажа на Стариот завет; а кога го прочитал зачнувањето од книгите на Новиот завет, тогаш ги изговорил зборовите: „Во тие денови, браќа“ и така натаму. По читањето на еден или друг пасус од Светото Писмо, особено од Евангелието, целиот народ извика: „Слава Ти, Господи“, а откако од апостолот читаше: „Алилуја“. „Кога ѓаконот ќе почне да го чита Евангелието“, вели Златоуст (Разговор за Евангелието по Матеј), „сите веднаш стануваме и извикуваме: „Слава Ти, Господи“. Тогаш овие прогласи од страна на народот поради злоупотреби (за ова се жалеа свети Амвросиј, блажениот Августин и Јован Златоуст) ги изговараа само свештенството. Староста на пеењето „Алилуја“ по читањето од апостолот може да се процени според обичајот на западната црква, која го позајмила овој обичај од црквата во Ерусалим во времето на папата Дамас, IV век. (Разговор 52 за Црквата). б) Што се однесува до обредите кои беа и се уште се придружени со читање на Светото писмо за изразување посебна почит и почит, тие беа следните: а) стоење и б) дарување кандила. Исидор Пелусиот (р. по 434 г.) вели дека со откровението на преподобното Евангелие, кога самиот вистински Пастир доаѓа, дури и епископот станал, покажувајќи го преку тоа присуството на Самиот Господ. (Книга 1, 136; „Апостолски устави“, Книга 2, Поглавје 57). Според сведочењето на свети Кипријан, епископ Картагина, во Африканската црква и читателот и слушателите стоеле за време на читањето на Светото писмо. Во источните цркви, пред да го прочитаат Евангелието, принесуваа светилки (2. Мој. 27:20-21) како знак на радост и веселба за новите благослови исполнети со благодат, или сакаа со сетилна светлина да ја прикажат таа духовна светлина за која псалмистот рече: „Твојот збор е светилка на моите нозе и светлина на мојот пат“ (P 101.51). Блажениот зборува за древноста на овој обичај и неговото значење. Јероним вака: „Во сите источни цркви, пред читањето на Евангелието, дури и кога јасно сјае сонцето, светат светилки, не за да се прости темнината, туку како знак на радост и триумф“. (Бл. Јероним, „Против бдение.“, стр. 3–4). Источните цркви, пак, го позајмиле овој обичај од Старозаветната црква, каде што светилките светеле пред законот. (Види „Водич за литургии“ од архимандрит Гаврил.) III. Сите овие поздрави, извици и ритуали, браќа христијани, покажуваат колку е важно она што го слушате од Светото Писмо, и затоа е неопходно да го слушаме словото Божјо со вера, почит и страв Божји. Разговор бр. 3. За тоа како треба да се чита или слуша Светото писмо I. Во црквата, браќа, секогаш го слушате словото Божјо. Затоа, многу е важно да знаете како да го слушате или читате. II. а) Како што во видливиот свет не можеме да ги видиме и спознаеме надворешните предмети ако сончевата светлина не свети и не ни ги покаже овие предмети: така и во духовниот живот можеме да ги разбереме и да ги разбереме духовните предмети само во светлината на Божјиот Дух. Само тогаш нашиот ум може да го разбере божественото учење кога е просветлен од благодатта на Светиот Дух. Затоа, кога почнуваме да го читаме или слушаме Светото Писмо, мораме со почит да Му се молиме на Бога, преку благодатта на Светиот Дух, да ни го просветли умот и да ни даде да го разбереме учењето на словото Божјо за наше издигнување. б) За нашата почит кон Бога да биде вистинска, а нашата молитва да биде горлива, мораме да негуваме искрено смирение во нашите души и да го читаме или слушаме Светото Писмо со искрена желба да добиеме од него поука за вера и поттик за благочестив и доблесен живот. Бог не ни го дал Својот збор за да го научиме божественото учење само од љубопитност, а не за, стекнувајќи ги сознанијата за возвишените вистини на ова учење, да се гордееме со него како да е наше сопствено богатство; ова е злоупотреба на божествениот дар и грев што го навредува Бога. Бог ни го даде Светото Писмо за да можеме да ги користиме за спасение на нашите души, за слава на Неговото име. Бог само им го открива знаењето за спасоносните вистини на понизните, но ги крие од гордите, исто како што Спасителот, славејќи го Небесниот Отец, вели: „Те прославувам, Татко, Господару на небото и на земјата, зашто си ги сокрил овие работи од мудрите и разумните и им ги открил на младенците“ (Матеј 2 5, кои ги слушаат оние на Бога 11: понизност и едноставност. Апостолот поучува: „Бог се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (1. Петрово 5:5). в) Светото Писмо мора да се разбере како што Светата Црква го објаснува или како што го разбрале светите отци и учители на Црквата. Ако внимателно и со почит го читате словото Божјо, многу во него ќе ви биде јасно и разбирливо, но ќе најдете и многу неразбирливи. Што ви е нејасно и неразбирливо, прашајте ги пастирите и учителите на Црквата и не обидувајте се да го толкувате како што мислите. Господ Спасителот ги поучи Своите избрани ученици, кои ги постави за апостоли, првенствено пред другите, да поучуваат за духовно знаење и им ги објасни тајните на царството Божјо и ги засени одозгора со благодатта на Својот Дух, за потоа да ги поучуваат другите: па затоа сега во Православната Црква, свештениците првенствено го прифаќаат моето писмо и светото писмо на Бога. посебна благодат на свештенството со цел да ги упати другите кон познанието на тајните на спасението. Затоа, ако сте во загуба, обратете се кај овчарот и верувајте во она што ви го кажува овчарот. г) При читање или слушање на Светото Писмо, не треба да се сака да се разбере сè што кажува; и ние мораме, со почит и благодарност кон седобриот Отец Небесен, да го прифатиме за наше издигнување она што е достапно за нашето разбирање, под водство на Светата Црква. Во словото Божјо има многу тајни кои се неразбирливи за човечкиот ум. Словото Божјо, како духовна светлина, ни го открива невидливиот духовен свет. Како во овој свет отворен пред нас, ние гледаме и разбираме само малку, само делумно; го гледаме она што е околу нас, а потоа само надворешната страна на нештата; но она што е во далечината не го гледаме; Гледаме сонцето, месечината и ѕвездите на небото, но кои се овие светилки? Што има на нив? Што е следно зад нив? Ние не го гледаме ова; така што во Божјото слово делумно ни се откриваат духовните работи; делумно ги разбираме; и тогаш се појавува огромниот простор на скриеното и не се засрамуваш од помислата на неразбирливото, туку фала му на Бога за она што ти се открива. Жедниот човек, кога стои покрај реката, нема потреба да ја испие целата река, туку да пие онолку вода колку што е потребно за да ја задоволи својата жед, а вие не треба да знаете сè или да знаете многу, туку треба да знаете што е потребно за вашето спасение. (Види „Разговори“ на Евсевиј, архиепископ Могилевски). III. Еве, браќа, основните правила до кои треба строго да се придржуваме како послушни чеда на Црквата Христова кога го слушаме словото Божјо или кога самите го читаме. Разговор бр. 4. Како да се користи зборот Божји I. Словото Божјо, браќа мои, е, според зборовите на пророкот, светилка на нашите нозе и светлина на нашите патишта, т.е. единствениот вистински водич на патот на нашиот аџиски живот во овој свет, кој единствено нè води и нè носи во нашата небесна татковина, во домот на нашиот Отец небесен. Без него ќе талкаме како во темнина, меѓу мрачна пустина. Фатен во темнината на ноќта, самиот патник не знае каде и како оди, го губи патот, талка и се сопнува, не гледа никакви пречки кои му го попречуваат патот или бездни во кои може да падне и да умре. Тоа му се случува на човекот во неговиот морален живот и активност кога овој живот и дејност не се осветлени од светлината на Божјото слово. Како неми животни, го водат само надворешните чувства и склоностите на своето грешно срце, слепо ја следи привлечноста на своите страсти, дејствува по нагон на привремени придобивки и за задоволување на своите телесни похоти и желби. II. Како точно да се користи оваа светлина? Затоа што големите и свети луѓе прославени од Бога го користеа и учеа да го користат. Потребно е, следејќи го нивниот пример, слушајќи го словото Божјо, да го засновате сопствениот живот на него - вашите мисли и чувства, вашите желби и намери, вашите зборови и постапки. а) Слушаме, на пример, како Господ Исус Христос ги радува сиромашните по дух и чистите по срце, кротките и понизните, мирољубивите и благите, милосрдните и сочувствителните кон своите ближни, гладните и жедните за праведност; Да се ​​запрашаме: дали сме љубоморни да ги стекнеме овие божји доблести за да станеме синови на Севишниот? б) Слушаме како Господ им објавува една несреќа и тешко на гордите и побожни луѓе, лицемерите и измамниците, лакомите и тврдоглавите, раскошните сензуалисти и месојади, слободарите и заводниците, богохулниците и богохулниците: дали се трудиме да се чуваме чисти од секаква нечистотија што ја убива душата? в) Слушаме како ни е заповедано да Го љубиме Господа, нашиот Бог со сето свое срце, со сета наша душа, со сета наша сила и со сите наши мисли: дали Го сакаме повеќе од сè на светот? Дали нашето срце се прилепува кон единствениот Господ, без да бидеме поделени меѓу Него и светот? Дали сме подготвени да се откажеме од сè, и од самиот наш живот, заради Господа? г) Слушаме како Господ заповеда да го сакаш ближниот како себе си, да му помагаш во потреба со збор и со дело, да не го вознемируваш со своето невнимание и презир, да не ја навредуваш неговата чест со твоето празно зборување и осудување, да не го понижуваш со својата гордост и суета, да не го навредуваш со насилство или измама, да не ја расипуваш неговата душа во сите наши околности со искушение. соседи? г) Слушаме како светите апостоли нè поттикнуваат да бегаме од световните похоти, да бегаме од нескротливоста и пијанството, злобата и злобата, нечистотијата и прељубата, скржавоста и среброљубието, безделничењето и раскошот, зависта и непријателството, осудувањето и клеветите, најмалку се трудиме, зборуваме и слично. да ги очистиме нашите срца со покајание од овие красти на старецот, кои тлеат во прекрасни похоти, и дали со духот на нашиот ум се обновуваме во нов човек, создаден од Бога во праведност и чест на вистината? ѓ) Слушаме како Господ ги повикува сите на покајание, заканувајќи им се на непокајаните со вечно уништување: дали се каеме за нашите гревови? Дали ни се крши срцето кога се чувствуваме виновни пред Бога? Дали Му принесуваме на Господа плачливо и скрушено исповедање на гревовите, со неопходна намера да го поправиме својот живот, да почнеме да живееме богоугодно во страв Божји и да не се враќаме на претходните беззаконија? Дали се подготвуваме да се сретнеме со Судијата на светот - со благочестив, благочестив, богобојазлив живот или со искрено, сесрдно покајание? III. Затоа е неопходно, браќа мои, да ја употребувате благодатната светлина на Божјото слово, свртувајќи се кон неа, како огледало, со сите, така да се каже, аспекти од вашиот живот, за да видите дали на него има некакви дамки што треба да се измијат и исчистат со покајание. Во овој единствен случај, словото Божјо навистина станува светилка на нашите нозе и светлина на нашите патишта, го просветлува и просветлува умот, ја чисти и оживува совеста, ја потврдува и ја зајакнува волјата за правење добри дела, за да можеме да чекориме по нив. (Составено од „Целосните дела“ на Димитриј, архиепископ Херсон и Одеса, том II). Додаток кон разговорите бр. 1–4 Приказната за трите свети книги Во старите времиња, и во Русија и во другите земји, имало помалку учени и писмени луѓе од сега, но и покрај тоа, во старите времиња, учените и неучените луѓе имале повеќе внимание, почит, љубов и почит кон словото Божјо. Потоа почнаа да учат да читаат и пишуваат од светите книги; оние што научиле да читаат сакале повторно да читаат посвети книги од другите; тогаш учениот човек не се сметал за научник ако не го знаел Светото писмо или не ја читал Библијата. И сега писмениот човек често се обврзува да чита некаква бајка отколку света книга; и сега ќе има илјадници учени луѓе кои никогаш не ја ни подигнале Библијата. Во тоа време, и писмените и учените луѓе секако се трудеа да имаат Библија во својот дом. Кога печатењето сè уште не било измислено, или кога се појавило печатењето, но според веста за оваа уметност, печатените книги биле многу скапи, тогаш луѓето дури се обидувале да ја копираат Библијата за себе. Купената Библија била чувана како светилиште, а богатите ја ставале во скапи оков и рамки. За да го докажеме ова, од античко време ќе ви ја раскажеме приказната за три Библии. Нашата прва приказна ќе биде за едно Евангелие, кое, колку што знаеме, е најголемо по големина во целиот свет. Се наоѓа во Москва во катедралата и таму беше претставена од мајката на Петар Велики; тежи повеќе од два килограми, а ако треба да го изведете, тогаш го носат двајца луѓе. Тој е богато украсен со злато и скапоцени камења. Едно врзување со таква рамка чини околу милион рубли. Што мислела мајката на Петар Велики кога го дала ова Евангелие на катедралата? Претпоставувам дека меѓу другото мислела дека вредноста на оваа книга го надминува златото и сите накит што се на земјата. И кој мисли така, не греши, бидејќи за Божјото слово е напишано дека е „пожелно од злато, па дури и од многу ситно злато, послатко од мед и капки од саќето“ (Пс. 19:11). Тука е и Новиот завет, кој исто така има големо достоинство, но не поради скапата поставеност, туку поради друга причина. Овој Нов Завет е во сопственост на Лондонското библиско друштво и не е печатен, туку напишан. Еве ја приказната за неговото потекло. Дури и во време кога печатењето не било широко распространето, во Ирска живеел селанец кој апсолутно сакал да го има Новиот завет; Така тој доаѓа кај својот господар и го бара Новиот завет како подарок. Сопственикот го одбил барањето на добриот селанец. Но, селанецот повторно доаѓа со ново барање - барем да му дозволи да го преработи Новиот завет. Сопственикот на земјиштето му дозволил да го направи тоа, но под услов да го препише во неговата куќа во посебна просторија. Сопственикот на земјиштето се плашел дека селанецот ќе ги расипе книгите на Новиот завет во неговиот дом. Оттогаш, секоја вечер, по завршувањето на работниот ден, селанецот доаѓал кај својот господар, седнувал во посебна просторија и, со скудното осветлување што го носел со себе, поминувал цели ноќи препишувајќи стих по стих со своите жулести раце. Откако ја заврши својата работа, со голема радост и благодарност му ја подари на мајсторот печатената книга на Новиот завет. Потоа, господинот за возврат почна да бара од својот селанец да му го даде примерокот што штотуку го довршил, ветувајќи му дека за возврат ќе му даде голем печатен и добро врзан Нов завет. Селанецот се согласил и конечно го добил долго посакуваниот убав Нов Завет. Новиот завет, препишан од еден селанец, сè уште се чува во Лондонското библиско друштво како скап споменик на побожната ревност и труд на селанецот. Еве уште една приказна за третата Библија. Каде е сега и во чија сопственост не знаеме, но нејзината историја е поучителна и поучна за нас. Една сиромашна жена лежеше болна, а нејзината смрт не беше далеку. Оваа жена била вдовица и целото време на вдовица го поминала во труд, молитва и солзи. Сега дојде часот таа да се одвои од светот. Нејзините возрасни деца стоеја околу нејзиниот кревет и со очи полни љубов ја гледаа својата мајка на умирање. Собрајќи ги последните сили, таа уште еднаш стана и гледајќи ги децата со блескав поглед на радост, рече: „Деца, ви оставам огромно богатство“. Децата изненадено ја погледнаа мајка си и рекоа: „Мила мајко, како може ова? Имало ли некогаш посиромашна вдовица од тебе? „Да, деца мои“, одговори мајката, „но сепак ви оставам големо богатство што ќе ви донесе благослов: погледнете! Со овие зборови, таа им ја подаде својата Библија, која лежеше под нејзината перница, и рече: „Знајте, деца, дека во оваа книга нема ниту еден лист што не се наводнува со моите солзи; ова е богатството што ви го оставам; направи се што е напишано во него и ќе бидеш среќен“. Децата со почит го прифатија последниот подарок на нивната мајка. Нејзините зборови лежеа длабоко во срцата на децата. Се трудеа да го исполнат она што Божјото слово го бара од нас, и беа побожни, љубезни и среќни луѓе; и на сите им повторуваа дека Библијата е богатство кое нема цена на земјата. Сега не ви треба никаков труд за кореспонденција или многу пари за да купите Библија: за 20 копејки. сер. можеш да го имаш целиот Нов завет на словенски или руски. Би било и срам и грев ако некој не се потруди да го стекне Евангелието за себе за да го прочита и проучува. („Неделно читање“, том XXXI. I. стр. 221). Разговор бр. 1. За учењето на пастирите на Црквата I. Пасторалните учења се неопходни за време на богослужбата. Зашто Црквата Божја се шири и се воспоставува на земјата главно преку проповедањето на словото Божјо (Евр. 1,1). II. а) Бог е вистината и „сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим. 2:4). Проповедањето на Евангелието беше првото и главно дело на Исус Христос - Бог Словото, Кого во деновите на неговиот земен живот дури и неверниците најчесто го нарекуваа Учител. Во деновите на Својот земен живот, Тој го проповедаше Евангелието во храмот во Ерусалим и насекаде. Воспоставувајќи ја јавното богослужение во Новиот завет со воспоставување на светата тајна на Причест, Тој ја соединил Тајната вечера со поуката на Неговите ученици (Јован 13 и понатаму). б) Исто така, за апостолите проповедањето на Евангелието било главна работа. Господ ги испратил да го проповедаат Евангелието на секое суштество (Марко 16:15), а тие претпочитале да го проповедаат Божјото слово од нивните други должности (Дела 6:2; 1. Кор. 1:17). Тие го проповедаа Божјото слово во јавниот молитвен храм (Дела поглавје 3), во синагогите (Дела 13:15) и на други места. Ап. Павле разговараше со своите ученици во неделата и „разговараше со нив и продолжи да зборува до полноќ“ (Дела 20:7). И како што самиот апостол проповедал, дури и додека бил во затвор, бидејќи „за Божјата реч нема врска“ (2. Тим. 2:9), така и на своите наследници им дал заповед да ја проповедаат „речта во време и надвор од времето“ (2. Тим. 4:2) и вели дека „на владејачките старешини треба да им се оддаде најголема чест, особено на оние што се трудат во зборот Тимој“ ( 5:1). Затоа, првите христијани постојано останале во учењето на апостолите (Дела 2:42). в) Од времето на апостолите, по нивниот пример, пастирските учења, и старите, кои за нас претставуваат богата ризница на духовно издигнување, и вистинските, наречени зборови, проповеди (1. Кор. 2:4), разговори (Лука 24:14-15), никогаш не се прекинуваат во Црквата Божја. Според правилото на Шестиот Вселенски Собор, „пастирите мораат во сите денови, особено во неделите, да ги поучуваат свештенството и народот за побожност, избирајќи од Божественото Писмо вистини за расудување и без прекршување на утврдените граници на традицијата на богоносните отци, и, испитувајќи го словото на Светото писмо, да го објаснуваат со писмото на нивните цркви и учители. тие треба повеќе да се задоволуваат отколку да пишуваат свои зборови“ и сл. Повелбата на Црквата укажува и на многу учења на светите отци за време на божествените служби. Така, на потребата од издигнување со словото Божјо ни се укажува не само општо, туку и за време на црковните служби. III. Ако навремено и ненавремено проповедање на Божјото слово е незаменлива должност на пастирите, тогаш вниманието на нивните учења е незаменлива должност на стадото. Учењата се неопходни за поучување во верата, кое се всадува со слушање (Рим. 10:14,17), за поттикнување на добри дела (2. Тим. 3:16–17) и за глорификација на настаните што ги памети Црквата. Учењата се неопходни и воопшто важни за сите верници, научници и обични луѓе. а) На научниците им требаат учења за да ги прочистат, воздигнат и осветат нивните умови и срца. Зашто во проповедта се објавува Божјото слово, со кое сè се осветува, и се принесува поука на совеста, која со природно знаење често талка во темнина и ја нема суптилната смисла назначена со откровението за разлика помеѓу доброто и злото. Да, апликација. Павле ги осудува и ги поучува мудрите на овој век: „Кој мисли дека знае нешто, сепак не знае ништо како што треба да знае“ (1. Кор. 8:2), и ги нарекува совршени „чии сетила се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло“ (Евр. 5:14). б) Проповедта има благотворно влијание врз обичните христијани, втиснувајќи ги во нивните души семето на правилната вера и побожниот живот. Ако не разбираат сè во проповедта, тогаш чувствуваат дека проповедта што ја слушаат е божествено и спасоносно учење, трогнати се и со солзи и воздишки сведочат за благотворното дејство на словото Божјо врз нивните срца. Меѓутоа, како што свети Златоуст: „Изворите течат, макар никој да не црпи од нив, и изворите даваат вода, дури и ако никој не ја зема, и течат реки, дури и ако никој не пие од нив: така и проповедникот, иако никој не го слуша, мора да прави сѐ што зависи од него. кај нас или бегај“. (Види „Грижата на Православната Црква за спасението на светот“ од протоереј Деболски). Браќа христијани! Да го слушаме со ревност и љубов словото Божјо што ни е понудено во црковното учење, кое е неопходно за нашиот привремен и вечен живот. Да се ​​потсетиме дека „непознавањето на божествениот закон е најголемото предавство на спасението: тоа доведе до раскол, воведе злобен живот и доведе сè во најголемото неред“. (Види Св. Јован Златоуст. Хомил. де Ласаро т. 1, стр. 740). Да не ги имитираме оние глупави и невнимателни христијани кои, откако слушнале проповед, се осмелуваат да го презираат црковниот собир и да ја напуштат црквата, предизвикувајќи искушенија и неред. „Затоа, оставајќи ја настрана секаква нечистотија и остаток од злото, со кроткост примете го всаденото слово, кое може да ги спаси вашите души“ (Јаков 1:21). Амин. Додаток кон разговорот бр. 1. Лица кои имале право и должност да проповедаат во античката црква Правото и должноста да се проповеда словото Божјо во древната Црква, како и во денешно време, главно им припаѓаше на епископите како наследници на апостолската служба, на кои Господ им даде заповед: „Одете и поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Апостол Павле во своите писма до Тимотеј и Тит ги потсетува епископите поставени од него на должноста да поучуваат. Истото го потврдува и Апостолскиот канон (58.). Презвитерите, бидејќи ја примиле моќта на поучување од епископот преку ракополагање, им помагале на епископите во проповедничкото дело, а во малите цркви каде што епископот не можел да биде, тие проповедале наместо него. Да, свети Јован Златоуст, како презвитер во Антиохиската црква, проповедал под епископот Флавијан; Блажениот Августин, додека сè уште бил презвитер, проповедал под епископот Валериј од Ипонија. Во источните цркви, кога презвитерите проповедале во присуство на епископ, прво морал да проповеда презвитерот, а потоа епископот. Освен епископите и старешините, другите членови на свештенството, дури и ѓаконите, не можеле јавно да проповедаат. Така, на пример, Јован Златоуст, и покрај високото образование и ораторскиот талент, кога повеќе од пет години беше ѓакон во Антиохија, никогаш не беше примен во црковното одделение додека не го прими презвитерството. На ѓаконите им било дозволено да ги читаат разговорите на епископите или поранешните отци само во случај епископите и презвитерите поради некоја причина да не можат сами да проповедаат. Така, во VI век. Григориј Велики, епископот Римски, кој имал слаб глас и често бил болен, кога не можел да проповеда самиот, им наредил на ѓаконите да ги изговараат неговите учења што им биле диктирани. Меѓутоа, имаше исклучоци кога ѓаконите проповедаа свои проповеди. Таков исклучок е свети Ефрем Сирин, ѓакон на црквата Одеса. Но, Ефрем Сирин уживаше посебна почит низ целиот Исток, неговите мудри упатства беа почитувани од современите епископи, а Василиј Велики дури сакаше да го издигне до чин епископ. Ако на други места имаше такви ѓакони на кои им беше дадено право да проповедаат, тогаш ова, во секој случај, беше редок исклучок од вообичаениот ред. Ако ѓаконите немале право да проповедаат, освен во посебни случаи, тогаш уште повеќе лаиците го немале ова право. Соборите (Картагина, канон 28; Труло, канон 64) забрануваат лаик да предава јавно. Ако имало случаи кога епископите им дозволувале на мирјаните да го проповедаат словото Божјо, тогаш многу малку такви случаи може да се посочат. Така, Ориген, додека сè уште бил лаик, поучувал катихумени во Александрија и проповедал во име на александрискиот епископ Александар. На жените, засновани на зборовите на апостол Павле (1. Кор. 14:34–35; 1. Тим. 2:11–12), никогаш не им било дозволено да проповедаат јавно; можеле да предаваат само приватно, подготвувајќи катихумени за Крштевањето (Совет на Картагина, канон 12). Во моментов, покрај епископите и свештениците, кај нас можат да проповедаат и лица кои се стекнале со теолошко образование, но не поинаку освен со дозвола и благослов на епископот. (Види „Литургии“ од Нестеровски). Разговор бр. 2. За тоа зошто многумина не сакаат да слушаат проповеди кои го објаснуваат Божјото слово I. Еден ден Исус Христос дојде во Својот роден град Назарет и поучуваше во синагогата. Оние што слушаа беа зачудени и рекоа: од каде му е таква мудрост и моќ? Но, висината на Христовото учење не го даде посакуваниот ефект кај нив. Тие се навредиле поради Исус, велејќи си: „Зар ова не е син на дрводелец? Зарем не го познаваме Неговото семејство? И тие не го прифатија учењето Господово. Да се ​​свртиме кон себе од жителите на Назарет, браќа! Словото Божјо се проповеда и денес, во некои цркви поретко, во други почесто, во некои постојано. Но, колку многу ладно се однесуваат кон него! Проповедникот излегува - а некои од присутните почнуваат да ги почитуваат иконите, други седнуваат и започнуваат разговори, други стојат на далечина, а други, незадоволни од воспоставениот ред, целосно ја напуштаат црквата без да го чекаат крајот на богослужбата. Тажна појава! Зошто е ова! Ние, кои го проповедаме словото Божјо, нема да се оправдаме себеси; можеби и ние сме виновници за таквиот студен однос кон словото Божјо; зборуваме грдо, нејасно, апстрактно ги изнесуваме нашите мисли, често го повторуваме истото и зборуваме за познати вистини. Но, ова не е главната причина. Оној што го сака словото Божјо, со почит се поклонува пред него, ќе слуша прост, а не елоквентен проповедник, знаејќи дека овде главното не е во изразот, туку во самата мисла, во самото учење, а учењето, се разбира, се заснова на словото Божјо. Нема да се жали ако слушне нешто што често се повторува, затоа што често се повторува понекогаш за подобро и поцврсто да им ја втисне оваа или онаа вистина на слушателите, исто како што често тоа го правел Христос, токму за да ја покаже важноста и неопходноста на христијанинот да ја спроведува оваа или онаа вистина во животот. Значи, очигледно, главната причина за студенилото кон словото Божјо не е во проповедниците на словото Божјо. II. Што и кај кого е? Се разбира, кај оние кои не сакаат да го слушаат. а) Најмногу од сè, ова несакање кон словото Божјо доаѓа од гордоста. Ваквата гордост особено се забележува кај лажно учените и полуобразованите. Сметаат дека се сезнајни, тие не сакаат да слушаат никакви потсетници или упатства. „Ова го знаеме долго време“, велат тие. „Ова ќе го најдете во која било духовна книга“, иако тие никогаш не ги читале овие духовни книги од истата причина. Водени од таквата гордост, фарисеите и книжниците не сакале ниту да го слушаат Самиот Христос. Сакаа самите да ги учат другите, а не од некој друг. Такви како нив имало отсекогаш, а ги има и сега. Но, она што е особено болно е што нашата младина, која некаде студира и студира, се задоени со таква гордост. Надвор од црквата не сака да се поклонува на свештеникот или да бара негов благослов, а во црквата особено не сака пастирска проповед. Често тоа е првото нешто што бега. Ова е разочарувачки знак! Родителите мора со сите средства да всадат во своите деца љубов и почит кон сето свето уште на мали години, инаку гордоста ќе ги уништи и нема да го видат Божјиот благослов и Божјата милост над нив. б) Други причини за избегнување слушање на Божјото слово вклучуваат незнаење и приврзаност кон световните работи. Божествената вистина е драгоцена. Ова е зрното со кое Исус Христос го нарекол Своето учење. Ова е бисерот со голема цена, за чие стекнување тој што го нашол продал се што имал. Но, не секој му дава вредност на учењето Христово. Има луѓе кои живееле, и кои секогаш се подготвени да живеат, во непознавање на ова учење. Тоа не ги окупира. Што вели за спасението, со какви средства да се ставите на вистинскиот пат кон спасението, што е најважно во прашањето на спасението, тие немаат грижа за ова. Како подобро да се разбере духот на Христовото учење, што ја сочинува неговата суштина, како да се надополни со него - тие исто така не размислуваат за ова. Тие ја ограничуваат секоја служба за Бога на кратка молитва дома и ретки посети на Божјиот храм на добро познати празници. Тие не читаат евангелија или духовни книги, многумина немаат ниту една, а ако читаат, тоа е некаде запоставено. Нив многу повеќе ги интересира што пишува во овој или оној весник, што се случува во оваа или онаа земја. Телесните потреби се поблиски и поблиски со нив; повеќе размислуваат за нив или, подобро да се каже, живеат за да ги задоволат, пред сè, овие потреби. Тие живеат добро овде, се е во ред со нив, имаат многу од се, не сакаат поголема или подобра состојба. Јасно е дали таквите луѓе се задоволни од пастирските учења што се нудат во црквата? Толку се згрозени од нив, како што на болен човек му е одвратна понудената храна со сила. О, колку личат таквите луѓе со оние Гергејци спомнати во Евангелието, на кои Христос им дошол со радосната вест и тие излегле кај Него и почнале да го молат брзо да ги остави. Сите оние кои се оддалечуваат од слушањето на Божјото слово се однесуваат како нив. Христос преку пастирите на Црквата им го објавува Своето слово, сака во нив да ги разбуди духовните потреби, да разбуди жед за вечното, небесното, сака да ги нахрани земните, а сепак жедните души со нераспадлива храна, но тие бегаат од сето тоа, не чувствувајќи ни најмала потреба за тоа. О, колку се несреќни, колку се жални таквите христијани! (Види „Зборник на општо разбирливи учења“ од свештеникот П. Шумов). III. Браќа христијани! Да ја избркаме од себе безбожната гордост, да не дозволиме нашата душа да се заглави во суетата на светот, да размислиме за неговата висока цел, за она што и треба, без кое не може да живее. Како што секојдневно размислуваме за телесната храна, така да размислуваме и за духовната храна. А храната на душата е словото Божјо. „Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ (Матеј 4:4). Ние христијаните живееме на земјата за небото; овде, како во училиште, ние сме образовани и подготвени за вечен живот. Ајде да размислиме за сето ова, почесто да ја потсетуваме нашата највисока цел. Тогаш во нас ќе се појави наклонетост кон словото Божјо. Сакајќи, барајќи спасение, ние со љубов ќе го слушаме словото за спасението проповедано во храмот, ќе слушаме и не бегаме од него. Амин. Додаток кон разговорот бр. 2. Дали е дозволено да се напушти црквата без да се проповеда? Во нашите градски цркви, православниот свештеник, оставајќи го свети олтарот на говорницата за да одржи проповед, речиси секогаш е сведок на една чудна појава: обичниот народ се движи кон говорницата, а многу од таканаречените образовани луѓе (барем судејќи по облеката) од сите краишта на црквата брзаат кон вратите, креваат галама, мешајќи ги вратите и стапалата. Знаеме дека христијаните од други конфесии, римокатолиците, протестантите и, ако сакате, дури и Евреите и Мухамеданите, немаат ништо слично. Секој што носи име на христијанин и оди во христијанска црква на божествени служби, мора да знае како да се однесува во црква. Храмот е место на постојано, посебно, мистериозно присуство на Бога. Во храмот е подигнат престолот на благодатта. Оние кои бараат просветлување, очистување, осветување од нејзиното свртување кон олтарот со почит, пристапете кон него со страв и љубов и гледајте во него. Добриот христијанин, откако го преминал црковниот праг, е проникнат со чувство на овој благочестив страв и не само за време на богослужбата, туку и пред и по неа, дури и во сосема празна црква, нема да си дозволи премногу гласен разговор и врева, непристојно движење и нема да дозволи да ја тресна вратата при влегување и излегување. Ако вака се однесува и треба да се однесува христијанин во празна црква, зарем не е должен да се однесува со поголемо внимание и претпазливост на собир на верници? Знаеме за какви побожни вежби се собираат христијаните во црквите: за молитва, за срдечно учество - со вера и љубов при принесување бескрвна жртва од страна на свештеникот или за причест, и на крајот, за слушање читања од словото Божјо, од делата на светите отци и пастирските учења. Знаеме колку се важни овие вежби и концентрираното внимание што тие го бараат од присутните во храмот. Каков укор и осуда заслужува тој што ги вознемирува другите за време на овие свети вежби? Светите отци на Црквата ја нарекуваат црковната проповедање „свет чин на зборот“. Тоа значи дека црковната проповед воопшто не е како изложување или учење на кое било човечко учење. А во човековата наука, непростливо е слушателите да се однесуваат со презир кон учителот и поучувањето, а уште помалку да покажуваат такво презир кон Црковниот учител. Црковниот проповедник не ги објавува своите мисли, не своето учење, туку зборовите на Самиот Бог. Составува беседа повикувајќи на помош и благослов Божји, ја изговара во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Тој се препознава себеси како инструмент што Бог со задоволство го избра за да им ја објави Својата вечна вистина на луѓето и се моли на Бога да го почести и да му даде сила и способност да го посее Светиот Дух во Неговите деца. Црквата е семе на верата и доблест. Тој доаѓа да проповеда во најголем дел по причестувањето со Светите Тајни, од престолот свети, целивајќи го, за свое осветување и просветлување. Не ги занемарувајте оние оружја што Господ ги избра да му служи. „Кој ве слуша, Ме слуша Мене, и кој ве отфрла вас, Мене Мене, а кој Ме отфрла Мене, Го отфрла Оној што Ме пратил“ (Лука 10:16), им рекол Господ на апостолите и преку нивните наследници во службата на евангелското слово. Според значењето на овие зборови на Спасителот, оние кои го навредуваат проповедникот со презир кон неговиот збор, го навредуваат Самиот Христос. Не кажувајте дека не сите проповедници се достојни за внимание, не сите проповедаат добро. Зошто знаеш кога и преку кого Господ сака да те просветли и поучи? „Бог ги избра безумните работи на светот“, вели апостолот, „да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите работи на светот за да ги засрами силните; Не фалете се, не се гордеете пред Бога. Да претпоставиме дека сте понадарени и пообразовани од свештеникот кој сака да проповеда проповед во црква во ваше присуство. Но, тој не се расправа со вас за ова, тој не го напушта олтарот за оваа цел, да се натпреварува и да се натпреварува со вас во таленти и образование - тој ја исполнува својата должност. Прави го и твоето: немој гордо да ги покажуваш во својот ум своите предности пред лицето на Бога, Кому му служи и во чие име проповеда; ова е непристојно за еден христијанин. Верувај ми, кога бегаш од црква, засрамен од гордоста, поттикнат од мрзеливост и тајна желба брзо да се препуштиш на животните работи, а уште повеќе задоволства и безделничење, она што те следи, те придружува, не е човечки срам, туку реченица на осуда од Бога и од Црквата. Господовиот благослов е на вас... свештеникот им вели само на оние кои, исполнувајќи ги заповедите на Црквата, до крајот на Литургијата стојат во црквата убаво и со почит. Прерано бегајќи од храмот си заминувате без Божји благослов. А во еден од апостолските канони вака се вели: „Сите верни кои влегуваат во црквата и го слушаат Светото писмо, но не остануваат до крај во молитва и света причест, како да предизвикуваат неред во црквата, треба да бидат исклучени од црковното причестување“ (пр.9). Според сериозноста на оваа реченица можете да судите за тежината на гревот против кој е изречена. Кога таквата патетична самодоверба, ставајќи се над црковната проповед, се претвора во дрскост, кршење на црковната пристојност, навреда на моралното чувство на добрите христијани, заборавање на значењето на времето, светоста на местото, тоа мора да се повика на ред. Како и со што? Гласен збор на огорченост од целата заедница на верниците, односно од сите оние кои за себе си го земаат името на православниот христијанин, кои во своите срца чувствуваат страв Божји, почит кон учењето на Господ Исус Христос, ревност за домот Божји, за доброто и спасението на браќата во Христа, за честа и неповредливоста на православните статути на Црквата. (Извлечено од кратенка од „Душно читање“, за 1863 година). Разговор бр. 1. За седумте тајни на црквата I. Спасителните тајни се такви свети дејства во кои, под видливи слики, благодатта невидливо делува врз личноста, односно спасоносната сила на Божјиот Дух. Така, во секоја спасителна тајна има надворешно или природно дејство, на пример: во Крштението - потопување во вода, во Потврда - помазание со осветен Божиќ, во Евхаристијата - принесување леб и вино. Освен тоа, во сите тајни се изговараат одредени совршени зборови; Така, во Крштението, славеникот, потопувајќи го крстениот во вода, вели: „Божјиот слуга се крсти - во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“; во Потврда, помазувајќи ги најважните делови од телото, тој повторува: „печат на дарот на Светиот Дух“ итн. И овие зборови припаѓаат на надворешната страна на светите тајни и се природни дејства. Но, со видливо природно дејство, во секоја тајна се врши и невидливо, или натприродно, благодатно дејство, што е главното во светата тајна. Така, во Крштевањето, токму во времето кога извршителот на светата тајна, потопувајќи го крстениот во вода, ги изговара зборовите: „Божјиот слуга се крсти - во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, Самиот Спасител невидливо, со силата на Светиот Дух, го ослободува од гревот од претходниот грев. и од слободно извршените гревови и го оживува во духовен живот. Исто така, во сите други тајни, под превезот на природни дејствија, се вршат посебни дејства исполнети со благодат. II. а) Православната црква Христова, како и преку апостолите, ја примила од својот основач и поглавар, Исус Христос, така верно и непроменливо до ден-денес содржи седум спасителни тајни и тоа: Крштение, Потврда, Причест, Покајание, Свештенство, Свадба и благослов на миропомазание. Во секоја од овие тајни, под видливото природно дејство што го врши некој Божји слуга, епископ или свештеник, се врши невидливо, натприродно спасоносно дејство со силата на Светиот Дух. Во Крштевањето, човекот се ослободува од сите гревови, кои пред да ја прими оваа тајна, го држеле во областа на духовната смрт, т.е. Во Потврда, крстениот добива благодат, која го зголемува и зајакнува во духовниот живот. Во Причест, христијанинот јаде чудесна, благодатна храна - вистинското тело и вистинската крв на Христос Спасителот за да го зачува духовниот живот и да напредува во духовно совршенство. Во покајанието, христијанинот се исцелува од духовни болести, односно од гревовите на кои е изложен по Крштевањето. Во Свештенството, избраниот меѓу верниците добива благодат духовно да ги оживува и воспитува другите во благодатниот живот преку словото Божјо и спасителните тајни. Во светата тајна на Бракот, благодатта се дава одозгора, осветувајќи го бракот и олеснувајќи го благословеното раѓање и воспитување на децата. Во „Благословот на Соединувањето“, христијанинот кој страда од телесни заболувања се исцелува од духовни и физички болести, или, ако Господ не се удостои да му го врати здравјето, исцелувајќи се од гревовите (и особено гревовите на заборавот), силата на благодатта се зајакнува за да ги надмине искушенијата што се среќаваат за време на преминот од овој живот во вечен. б) Така, сите тајни имаат за цел да го организираат спасението на верниците во Христа. Секоја тајна не е директно потребна за секој член на Црквата за да добие спасение, но во целата Христова Црква, како едно тело, се неопходни сите тајни. Така, на секој верник не му е директно потребна тајната на свештенството, но тоа е неопходно за секој што е на патот кон спасението, за да има распонувачи на даровите на благодатта кои се пренесуваат преку светите тајни; и овие распрскувачи, според волјата на Авторот на нашето спасение, Исус Христос, се подготвени преку светата тајна на свештенството. Не секој се обврзува да влезе во брачна состојба; но на Господа му е угодно што во Неговата Црква сите бракови се осветуваат со посебната тајна Брак и на тој начин Црквата се умножува во своите членови од благословените бракови. Гледате, браќа, колку е мудар и добар Господ наш Спасител! Отвори посебни извори на спасителна благодат за сите најважни потреби во духовниот живот, според најважните околности на нашиот природен живот, со силата на Светиот Дух кој делува во светите тајни. Тој духовно го оживува верникот, расте и зајакнува, храни и лекува; преку светата тајна на бракот ги подготвува родителите за раѓање во природен живот, а преку светата тајна на свештенството ги дарува родителите за раѓање во духовен живот исполнет со благодат. в) Истовремено, треба да се забележи дека некои од светите тајни ставаат неизбришлив печат на душата на оној што ги прима, односно даваат непроменлив ефект врз личноста и затоа овие тајни не се повторуваат. Тоа се светите тајни: Крштевањето, Потврдувањето и Свештенството. Ова својство им припаѓа на овие тајни бидејќи во нив доминантно е Божјото дејство, дефинирање и осветување на личноста до одредена состојба во царството на благодатта. Така, преку Крштението човекот станува Божјо чедо, преку Потврда - подвижник или воин Христов, преку Свештенството - слуга Божји и извршител на божествените тајни. г) Но некој ќе праша: зошто Господ сакал да ги спои спасоносните дејства на благодатта во светите тајни со видливи дејства? И во тоа Спасителот ни ја покажа својата голема љубов кон човештвото и снисходливост кон нашата слабост. Ако бевме бестелесни духови, способни директно да размислуваат за тајните постапки на Светиот Дух, тогаш, без сомнение, Господ ќе ни ги пренесе Своите дарови исполнети со благодат без надворешни слики. Но, како што ние сега, покриени со грубо месо, не можеме директно да размислуваме за духовните дејства на благодатта и да имаме потреба од исцелување и осветување не само на душата, туку и на телото, Господ удостои да ги спои овие невидливи дејства исполнети со благодат со видливи дејства, со цел преку видливото и опипливото да го приближи невидливото и невидливото до невидливото и неопипливото до невидливото и неопипливото со очите на нашата вера. благодат не само на невидливата душа на човекот, туку и на неговото видливо тело. Освен тоа, преку видливите дејствија на светите тајни, според мудрата управа на Господ Спасителот, во Црквата се постигнуваат и други важни цели, и тоа: Преку видливите ефекти на светите тајни, верниците видно се осветуваат како членови на Христовата Црква и се одвојуваат од неверниците. Видливите ефекти на светите тајни опипливо ги потсетуваат христијаните на спасоносните вистини на верата и на светите должности на членовите на Христовата Црква. Видливите дејства на светите тајни служат за тесно обединување на членовите на Црквата како едно тело и меѓу себе и со нивната Глава - Исус Христос. Така, видливите дејства на светите тајни ги штитат верниците од гревовите и помагаат кај нив да предизвикаат покајание и да ги исправат. Општо земено, со својата видлива страна, спасителните тајни попогодно ги воздигнуваат мислите и чувствата на христијаните, како на скалила, до невидливото и небесното, и преку тоа многу придонесуваат за нивниот раст во духовните совршенства. Право на извршување на светите тајни немаат сите верници во Христа, туку само повиканите од нив. Господ за ова право најпрвин ги поучил Своите избрани ученици, свети на апостолите, а потоа преку апостолите на нивните наследници - епископите, а преку епископите - на нивните соработници, презвитерите. III. Така, во сето тоа, браќа, се открива големата Божја милост кон нас. Сето ова мораме да го чуваме во сеќавање и за сè да му благодариме на Господа, нашиот Спасител, кој толку со љубов се грижи за нас и толку мудро го уредува нашето спасение. Амин. (Составено од „Беседите“ на Евсевиј, архиепископ Могилевски). Разговор бр. 2. За достојното учество во светите тајни I. За достојно учество во светите тајни и воопшто во богослужбата, особено се неопходни верата, смирението и вниманието, според вдахновението на словото Божјо и Црквата. „Без вера е невозможно да му се угоди на Бога, зашто оној што доаѓа кај Бога мора да верува дека Тој постои и дека ги наградува оние што ревносно Го бараат“ (Евр. 11:6); „Сомнителот е како морскиот бран, кренат и фрлен од ветрот. Нека не мисли таквиот дека ќе добие нешто од Господа“ (Јаков 1:6–7). II. а) Самото име на светите тајни веќе доволно покажува дека тие не се предмет на проучување на разумот и затоа се достојно прифатени само од верниците. Затоа, Црквата одредила Символот на верата да се изговара пред крштевањето, потврдата, исповедта и причестувањето. Пред причестувањето, покрај тоа, секогаш се всадува: пристапи со страв Божји и со вера. Пред да биде ракоположен за свештенство, избраниот му сведочи за својата вера на својот духовен отец во исповед; а избраниот во епископија сведочи за својата правилна вера пред целата Црква со сенародно и опширно исповедање на православната вера. Црквата ги поттикнува оние кои стапуваат во брак најнапред да ја исполнат должноста на христијанската вера - преку исповед и причест. За време на благословот на маслото, болниот се потсетува дека Бог ги чува верните со масло 32 и дека „молитвата на верата ќе ги исцели болните“ (Јаков 5:15). Така, само со вера може да се влезе во светите тајни и да се асимилира нивната благодатна и спасителна сила. б) Верата мора да биде неразделна од почитното смирение како плод и израз на живата и вистинската вера во Спасителот, кој се понизи од љубов кон нас до смрт на крстот, ја помири небесната правда со грешното човештво и ни ја даде службата за помирување во Христа (2. Кор. 5:18). Ако Синот Божји, за да нè помири и соедини со Бога и меѓу нас, се понизи до смрт на крстот, тогаш ние, за да ја асимилираме за себе службата за помирување со Бога и со нашите ближни и даровите на Божјата благодат како плодови на ова помирување, мораме да стекнуваме и да имаме длабоки средства на христијанството, како што е секогаш погодно за Божјото понизност, благодатта. Смирението е неопходен услов за нашето помирување и единство со Бога, во чии дарови стануваме учесници преку светите тајни и со ближните, со кои помирувањето и осветувањето се невозможни без смирение. „Затоа, ние мораме со скромна и чиста телесна градба“, нè учи Црквата, „да почнеме да пристапуваме кон божествените тајни. За време на причестувањето нека пристапуваат чесно, длабоко смирено“ 33. в) Верата и смирението за време на светите тајни и воопшто за време на божествените богослужби мора да бидат придружени со беспрекорно внимание - целосен и совршен фокус на светите обреди на очите и мислите. „Свештеникот има силна намера и волја да ја изврши тајната“, поучува Црквата. „Пречка за достојна заедница е прекумерното одвлекување на мислите. Молете се со сета почит, побожност и големо внимание, вредно и целосно, да“. Еден од патријарсите на Православната црква вели за достојното примање на светите тајни: „Господ ни го дава своето светилиште бесплатно, ние не носиме ништо од наша страна за да го примиме: тоа е само благодат за нас; и затоа Тој нужно бара да станеме способни барем да го прифатиме и зачуваме. помаза, вака прима и се причестува на тајното јадење Тој го објаснува тоа со параболата за сејачот: „Сејачот излезе“, вели тој, „но не за да подготви повеќе земја, туку за да сее“. Правилната подготовка на земјата мора да ја направиме ние.“ (Види „Одговор на цариградскиот патријарх Еремија за употребата на светите тајни“), (Види ја книгата „Грижа на Православната Црква за спасението на светот“ од протоереј Деболски). III. Значи, браќа христијани, искрена, длабока и жива вера, неподелена, без сомнение, и со света љубов кон Бога и кон ближните, благочестиво смирение и непоколебливо внимание - тоа се чувствата и расположенијата што треба да ја исполнуваат душата на христијанинот кога ќе почне да ја прифаќа Божјата благодат преку светите тајни на Црквата. Додаток кон разговор бр. 2 Суеверија на нашиот обичен народ со демонстрација на нивната апсурдност во однос на Светите Тајни на Црквата 1. На светата тајна Крштение. Според црковните обреди, речиси веднаш по крштевањето на новороденчето се одржува церемонија на шишање. Познато е дека во овој случај на примачот му се дава восок за навивање на влакната останати од обредот на тонирање на новокрстеното лице; Приемникот мора да го фрли овој восок во фонт со вода. Штом свештеникот ќе го изврши крштевањето и сите ритуали со него, примателот веднаш гледа во фонтот со интензивно внимание, нестрпливо сакајќи да открие дали восокот што го фрлил потонал на дното на фонтот. Овде треба да се забележи дека иако восокот, според физичките закони, е полесен од водата и никогаш не може да потоне во него, примачите можат да бидат заведени од првиот момент на паѓање на восокот, понекогаш фрлен со сила и од прилично значителна висина. Лошо е ако токму овој момент го забележат примачите. Тие им кажуваат на родителите на бебето за ова, и бидејќи тоа ја предвидува, според нивното мислење, кревкоста на детето, оттогаш родителите почнуваат посебно да се грижат за него, да го негуваат, да го гледаат и не можат да се наситат од него: „Само ќе го погледнам нашиот миленик“, вели тажна мајка, „можеби наскоро ќе умре со нас! Ваквиот непријатен впечаток родителите тешко можат да го избришат, освен ако детето не наполни десет години. (Види „Домашен разговор“, 1859 година). II. На светата тајна покајание и причест. Обичните луѓе веруваат дека благотворното дејство на овие тајни не се губи до крајот на шест недели и затоа мислат дека пред овој период нема потреба да се прибегнува кон споменатите тајни, дури и ако некој опасно се разболел или направил тежок грев. Но, за него е грев да не ја знае непроменливата вистина дека човек, не само за четириесет дена, туку и за еден ден, може многу да греши: „Кој е чист од нечистотија и да живеел само еден ден на земјата? вели Светото Писмо. Има и оние со мала вера кои се плашат да се причестат од причина што не можат да ја „симнат“ оваа тајна. Според нивното мислење, таквата личност треба да живее како вистински осаменик до шест недели, избегнувајќи речиси секаков контакт со семејството. „Имам кучиња, татко“, вели човекот заразен со предрасуди, „имам добиток во дворот, не можеш да издржиш, ќе им викаш и затоа, те молам, само ми признај ми и извини ме од Причест, нема да поднесам!“ „Зошто“, му велиш, „старите христијани биле подготвени да го примат Светецот секоја недела. Таин? На ова ќе го слушнете од нив вообичаениот и вообичаен одговор: „Да, можеби тие беа подобри од нас, но ние сме мрачни и грешни луѓе“. III. Во однос на свештенството. Овде имаме намера да ја допреме таа груба и игнорантна страна на рускиот обичен народ, што остро укажува на нивното неразбирање на важноста на светиот поредок и непочитување на лицата што го носат. На пример, еден свештеник оди во куќата на својот парохјанин за да им даде упатства на болните и наидува на толпа обични луѓе кои возат или шетаат по улицата некаде и со некаков вид на потфат. „Па, браќа“, му вели едниот на другиот, со забележливо менување на лицето од страв, „попот доаѓа да не пречека на половина пат, ќе има неуспех“; или на ист начин: „Татко ни го прекрсти патот, нема да има корист од нашата работа“. Водени од таквата суеверна мисла, некои од обичните луѓе, за срам, без грижа на совест, без учтивост да му се поклонат на свештеникот и како со срце, да му кажат кога има намера да им го премине патот: „Чекај, оче, ќе поминам, па ти ќе поминеш!“ Свештеникот кој го познава народното суеверие, се разбира, ја разбира целта на таквото предупредување. Понекогаш, гледајќи како оддалеку доаѓа поп кон нив, тие револтирани се враќаат дома. Такво е духовното слепило на народот! Зошто, кога поминувате покрај свештеникот, особено оној што оди со светите дарови за да ги опоменува болните, со почит симнувајќи му ја капата и му се поклонува, барем пред Светите Тајни скриени на неговите гради, прифаќајте благослов од него - тогаш Господ преку него ќе го благослови нивниот потфат и ќе го круниса со успех, но тие целосно ја избегнуваат средбата со својот духовен отец. Интересно е да се следи историјата на ова апсурдно и жално суеверие во сите погледи. Историјата сведочи дека рамноапостолите принцот Владимир, откако самиот ја прифатил христијанската вера, наредил прво да ги крсти своите деца, а потоа и сите жители на Киев. Народот, заглавен толку долго во паганството, кое, осветувајќи ги најполовите пороци, им дава целосна контрола на сите човечки страсти, се разбира, не се согласи лесно да ја прифати новата вера, чии правила пропишуваа морална чистота и строго воздржување. Свештенството му предочи на Владимир дека неговата кнежевска волја не ја извршуваат сите, а многумина продолжија да останат во истата заблуда. Таквата тврдоглавост на народот, се разбира, не би можела да биде пријатна за просветителот на руската земја, и многу е природно што Владимир дал строга наредба свештенството да ги искористи сите свои напори да ги преобрати изгубените, без да ги занемари, во случај на потреба, мерките на строгост во согласност со духот на тоа време. Последица на таквата кнежевска наредба може да биде дека оние кои не се просветлени со крштевањето се обидувале на секој можен начин да ја избегнат средбата со свештеникот како личност која со своето влијание би можела да ја расположи личноста со која се сретнал да ја прифати христијанската вера, а тоа во тоа време се сметало за голема несреќа. Најверојатно, тука лежи изворниот зачеток на нашето (руско) суеверие во врска со средбата со свештеник. Последователно, ова суеверие најде поддршка во расколот. Познато е дека никој повеќе не ги мрази православните свештеници од оние кои војуваат со светите расколници на православната црква. Со тоа што циркулираа меѓу обичниот народ, тие природно дополнително ги зајакнаа своите предрасуди кон православното свештенство и на тој начин го поддржаа суеверието за средба со свештеник и монах - суеверие толку фатално по своето штетно влијание врз вистинскиот морал, засновано на верата и срдечната посветеност на Црквата и нејзините слуги. Во меѓувреме, многумина, можеби, не се ни посомневаа дека придржувајќи се кон таквата предрасуда, го имитираат мрачното паганство, кое има многу повеќе права на извинување отколку современите, образовани луѓе кои ја имаат среќата да им припаѓаат на следбениците на христијанската вера долго време. Овие луѓе не само што не ја напуштија таквата груба предрасуда за паганската антика, туку и додадоа на неа иглички и други работи фрлени по свештеникот. Кога патетичните суеверија ќе сретнат свештеник, нема дискриминација: едниот го плука, другиот го опсипува со пцовки на свештеникот што доаѓа, а третиот фрла иглички, со кои нашите суеверија генерално поврзуваат мрачна мисла за несреќа. Самите случајно видовме како некои суеверни жени одбиваат да му дадат на маж игла за сувенир, „бидејќи“, како што рекоа, „може да се караат и дека оној што ќе ја земе иглата за сувенир ќе доживее несреќа“. Помислата да свртиме наводна несреќа врз главата на свештеникот што го среќаваме е она што ги поттикнува нашите суеверија да фрлаат иглички. А зошто, во овој случај, се дава предност на игличките и зошто, генерално, нашите суеверија ги поврзуваат игличките со мрачната мисла за кавга и несреќа, некои причини за тоа може да се најдат во паганските верувања на нашите предци. Од нашите најстари историски записи е јасно дека нашите пагански предци имале некаква посебна почит кон златото и кога се колнеле на нешто, златото го положувале пред нозете на идолите на Перун и Волос со магија дека ако ја прекршат заклетвата, тогаш ќе бидат жолти како злато. Така, големиот војвода Свјатослав, склучувајќи договор со Цимискес во име на сите Руси во 971 година, во овој договор, меѓу другото, го вели следново: „Ако јас или оние што се под мене не ги одржуваме овие законски услови, да дадеме заклетва од Бога во кој веруваме, од Перун и Волос, богот на добитокот - да ни биде отсечено златото со ова злато“. Карамзин, нашиот познат историчар, објаснувајќи ги овие зборови, вели: „Во нашиот јазик, златото го добило името по бојата жолта (илирските Словени жолчката ја нарекуваат слатчница, а Боемите - слатеница). како да бидеме мртви“. („Историја на руската држава“ од Карамзин, Т. 1, пр. 413). Овие извадоци покажуваат какво страшно значење имало златото во својата жолта боја во животот и верувањата на нашите пагански предци. Тоа ги потсети на страшните несреќи што ги чекаа ако ги прекршат или не ги одржат заветите. IV. На Светата тајна на бракот. Со оваа тајна се бара голема грижа од страна на свештеникот за при свршувањето на брачниот пар да не му го испушти прстенот на никој од нив, бидејќи, според народното верување, тоа ќе значи дека лицето на кое му припаѓа паднатиот прстен ќе умре набрзо по бракот. Ако некој од младенците сам го испушти прстенот, тогаш свештеникот може да се ослободи од страничните погледи, нељубезните приеми и честопати каустични прекор од родителите и роднините на младенците како неопходна последица на споменатата негрижа. Во овој случај, околноста на губењето на прстенот се припишува директно на дејството на Божјата промисла, а оние што стапуваат во брак можат само да чекаат со потчинување на волјата Божја за горчливите последици од таков неочекуван инцидент, измислен од самите нив. Нашиот обичен народ го припишува токму истото значење на околноста ако свеќата на едниот од сопружниците, што ја држат на свадбата, изгори повеќе од другиот. Според нивното мислење, личноста на која повеќе му изгорела свеќата ќе умре порано од онаа чија свеќа изгорела помалку. Во месец мај се избегнуваат бракови, бидејќи оние кои се венчани во овој месец наводно ќе страдаат цел живот, односно ќе живеат лошо - апсурдно и смешно верување што настана како резултат на едноставно, сосема случајно совпаѓање на зборот до мака (т.е. да се исцрпи, да се исцрпи од интензивното движење, бидејќи коренот на овој збор е ма- - до санитск) лат. со еден збор - (Мајус) мај, кој доаѓа од името на божицата Мај (петти месец во годината), а нема ништо заедничко со првиот. (Види „Искуството на речник на рускиот јазик во споредба со индо-европските јазици“ од Изумов). V. На светата тајна миропомазание. За да се изврши оваа тајна, според народното „спојување со масло“ на болните, многумина сметаат дека е сосема непотребно да се прибегнуваат кон него или да се прибегнуваат кон него само кога веќе нема надеж за закрепнување на пациентот, па дури и често кога тој е во несвест. Причината за тоа лежи во суеверното мислење дека оној што е нечистен со масло сигурно мора да умре набрзо потоа. Ако оздраве болниот што го откачиле, тогаш секој што ќе го сретне мора да му се поклони, како да е полумртов или речиси како да е дојден од другиот свет. Други, напротив, страдаат од поинаков вид на предрасуди. Тие веруваат дека секој сигурно мора да подлежи на разделување: но во исто време веруваат и дека оставањето кадилница или која било друга црковна работа во куќата на болен по завршувањето на отсекувањето од заборав ќе значи дека болниот нема да стане. Исто така, чадот од изгаснатите свеќи, насочен кон вратите, ќе значи дека болниот ќе биде изнесен мртов низ тие врати; ако, напротив, чадот оди нагоре или кон прозорците, тогаш пациентот ќе се опорави. Со мала самодоверба ги слушаат сугестиите на свештеникот дека светата тајна благослов на миропомазание е една од најкорисните тајни на Света Црква, која таа, како чедољубива мајка, ја воспоставила да ја врши врз болните со цел да се опорави од болести, не само физички, туку и душевни, т.е. болен и за простување на неговите гревови. Acta Sanct. реклама. 13. Јулиј стр. 601, 602. Многу корисна и важна забелешка за композиторите на концерти за псалм. Во Антиохија Сириска, Флавијан, подоцна епископ Антиохиски и Диодор од Тарс, го воспоставиле пеењето на антифоните в. 350 гр. Во Барберинскиот список на Литургијата читаме дека пејачите ја пееле „Милоста на светот...“, народот пеел „Свето, свето... Ти пееме...“ За пеењето на погреб. „Разговор за посланието до Евреите“, кн. 12, стр. 28. Еретичко и литургиско пеење со театарски гестови и лудории беше истото световно пеење... барем не подобро. Песните наменети од Ефрем за антифонско пеење понекогаш имаат карактер на хипофонично пеење: лириката пее ред, а потоа целата рефрен Од теоријата на хармонијата, Сирин го позајми „музичкиот ритам“, кој го воведе во литургиското пеење на Сириската црква. „Чети-Минеи“, на 4 јули. „Неделно читање“, IX година, бр.50, стр. 453. Библија. Фабр. T. X, стр. 126, 127 и 138. Видете ги натписите во нашите литургиски книги. Видете го Синаксарионот во четврток од 5-тата недела од Великиот пост во Посниот триод. Од родното место на неговиот свети Јован го добил името Дамаск. За неговата елоквентност бил наречен Хризорое. (Хрвсороас - златен поток). Покрај тоа, тој имал и имиња, веројатно семејни: Мансур и Арклијски (предговор на делата на свети Јован Дамаскин - Лав Алатиј). Некои го ставаат неговото раѓање во 676. (Види Синакс. Царот Василиј). Подетален извештај за ова е како што следува. Козма, заедно со другите заробеници, бил продаден во заробеништво на пазарот во Дамаск. Од почит кон неговиот чин, заробените христијани, осудени на смрт, паднале пред неговите нозе, барајќи од него молитви кон Бога за нивните души. Кога го виделе тоа, Сарацените го прашале каков чин има во татковината. „Никој“, одговори Козма, „јас сум едноставен монах“. Откако го кажа ова, тој почна горко да плаче. Во тоа време, родителот на Џон стоел недалеку. Забележувајќи ги солзите и плачењето на монахот, тој му пријде сакајќи да го утеши. Но, Козмас одговори: „Не плачам за лишувањето од светот, за кое одамна умрев; не, тажен сум што го оставам светот без деца...“, потоа изненаден од таквиот одговор на Сергиј му објасни што сакаше да каже со своето бездетство: „Со помош на Бога“, рече тој: „Не ги проучував сите мои науки како Бог, но имав време да се појавам како Бог, туку да се појавам. неплодно дрво“. Воодушевен од таквото неочекувано откритие, Сергиј побрза да се заложи за животот и слободата на Козма и го внесе во својата куќа. „Чети-Минеи“, 4 декември. Под раката на свети Јован било фалсификувано од книжниците, кои претходно добиле едно од неговите рачно напишани писма до православните („Чети-Минеа“). Дамаскин е пејач на славата Божја, сметајќи дека Бог е единствениот помошник во пеачкиот бизнис: „Гледај го пеењето на робовите, Добротворот...“, т.е. внимавај и помагај...; „Луѓето се воспитуваат да пеат по милоста Божја“ (види го канонот на Рождеството Христово). Овие мелодии се внимателно зачувани од грчките пејачи, но сè уште не се познати во Руската црква. Инаку, пишаниот Октоехос сè уште се чува во грчката црква, но клучот за разбирање на белешките на Дамаск сè уште не е пронајден. Види „Неделно читање“, за 1841–42, бр. 29. Видете ја книгата на светиот пророк Исаија, поглавје 6. Најдете во свештеничкиот Мисал зборовите изговорени за време на бакнувањето на работ на триење на Свети. Еве го почетокот на овој канон, според Ирмос: „Над морињата на мрачната бездна...“ Тропар 1: „Кога ја видоа титулата на Твоето чесно лице, Херувимите се повлекуваат од дрвото на животот: пламеното оружје со почит ти дава оружје, о семудра Теодора“. Тропар 2: „Титулата над главата на Царот Христов е испишана на дрвото со крстот: твојата титула, на сета мудрост, е испишана на твоето лице, напишана поубаво“. Акростихот на овој канон: „Твојот брат, ткаењето на пофалбата на соседот“. Погледнете го месечниот Менајон за декември, 3-ти канон на 27-ми. Од „Чети-Менаја“ и „Црковна историја“, епископот Инокентиј. Споменот на свети Теофан Впишани црквата го празнува на 11 октомври, споменот на неговиот брат Теодор Исповедник се слави на 27 декември, а споменот на нивниот родител свети Јона Презвитер - 22 септември. Видете ги месечните книги на Киевско-печерската лавра и месечните месеци и датумите на месечните мении. Видете ги натписите во литургиските книги, како и „Историски преглед на литургиските книги“, стр. 82, и Cave Hist. Ѓубре. Т. II. Saeculum, стр. 16. На пример, Августин во неговиот Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 и Rambach во неговата Anthologie, стр. Јас, стр. 186.187. Канонот, составен од него во чест на светиот апостол Вартоломеј, го краси следниов акростих: „Со песни го почитувам мојот добар претставник“, - од која граница може да се види дека навистина имало некоја посебна манифестација на добрата волја и милоста на светиот апостол Вартоломеј кон свети Јосиф. Видете ги натписите во литургиските книги. На многу негови песни е испишано едно име, а во други е додаден химнографот. Но химните на кои е испишано името на Јосиф му припаѓаат нему, а не на Јосиф од Студ. За името на вториот секогаш се додава кир, што го означува неговото архипастирско достоинство, што служи за разликување на неговата песна од песните на Јосиф Текстописецот, како што се вели за ова во животот на вториот. Посебната љубов на свети Јосиф кон пеењето на Козма е првенствено забележлива во предпразничните канони на неговото Рождество и Богојавление; овие песни се најблиската имитација на каноните на Козма. Видете ги трите песни: петицата на 6-та недела од Велигден, сабота истата недела, вторникот на 7-мата недела и петицата на Педесетницата. Позајмено од рачно напишаните белешки на свети Петар Могила, објавени во 1. дел од VII том на „Архивот на Југозападна Русија“. Во моментов е зачуван античкиот начин на читање кај Молдавците и другите. Словени Поделбата на поглавја се случи веќе во подоцнежните времиња. Овде во Русија не постоеше долго време; поделбата на стихови што постои денес се појави за книгите од V. 3. во 1450 година, а за книгите од N. 3. во 1551 година. Видете го речникот на Верховски, зборот: „Библија“. Ирмос на благослов на масло, химна 1. Во Билтенот за наставникот под Сервисната книга.