Sur les composantes du culte chrétien

Contenu A. Sur le chant d'église Conversation n° 1. Sur la façon dont les anciens chrétiens chantaient Annexe à la conversation n° 1. Sur le nom des chants liturgiques d'église Conversation n° 2. Sur le fait que les chanteurs terrestres devraient imiter céleste Annexe à la conversation n° 2 A. L'opinion des saints Pères de l'Église sur le chant d'église commun B. Réflexions sur la nécessité d'introduire le chant d'église commun dans la vie du peuple russe Conversation n° 3. Sur les récompenses pour ceux qui chantent à l'église Conversation n° 4. Sur le chant spirituel Annexe à la conversation n° 4 A. Chanteurs d'église B. Les épouses qui composent des hymnes d'église B. Sur la prière Conversation n° 1. Sur les conditions de prière favorables à Dieu Conversation n° 2. Sur la façon de susciter en soi l'esprit de prière Conversation n° 3. Sur la façon de prier à l'église Annexe aux conversations n° 1-3 A. Exemples d'effet miraculeux de prières B. Exemples de livres de prières diligents Conversation n° 4. Sur les avantages de la prière à l'église par rapport à la prière à la maison Conversation n° 5. Sur la nécessité d'un appel priant à la Mère de Dieu Annexe à la conversation n° 5. Histoires sur l'aide miraculeuse de la Mère de Dieu Conversation n° 6. Sur le fait que les saints de Dieu nous voient et entendent nos prières Annexe aux conversations n° 1-6 Les compilateurs les plus célèbres de prières d'église V. Sur la lecture des Saintes Écritures Conversation n° 1. Sur la lecture des Saintes Écritures Conversation n° 2. Sur la manière de lire les Saintes Écritures pendant le culte Conversation n° 3. Sur la façon de lire ou d'écouter les Saintes Écritures Conversation n° 4. Sur la façon d'utiliser la parole de Dieu Annexe à conversations n° 1-4 Une histoire sur les trois livres sacrés G. Sur les enseignements de l'Église Conversation n° 1. Sur les enseignements des bergers de l'Église Annexe à la conversation n° 1. Personnes qui avaient le droit et le devoir de prêcher dans l'Église ancienne Conversation n° 2. Sur les raisons pour lesquelles beaucoup n'aiment pas écouter des sermons expliquant la parole de Dieu. Annexe à la conversation n°2. Est-il permis de quitter l'église sans prêcher ? D. Sur les sacrements de l'Église Conversation n° 1. Sur les sept sacrements de l'Église Conversation n° 2. Sur une participation digne aux sacrements Annexe à la conversation n° 2 Superstitions de notre peuple avec une démonstration de leur absurdité concernant les sacrements de l'Église Conversation n°1. Sur la façon dont chantaient les anciens chrétiens I. Le culte chrétien, frères, consiste, outre les rites sacrés, à chanter des hymnes sacrés, des prières, à lire les Saintes Écritures, à accomplir les saints sacrements et à prêcher la parole de Dieu. Parlons d'abord du chant d'église et abordons tout d'abord la question : comment chantaient les anciens chrétiens ? II. a) Les anciens chrétiens avaient différents types de chant : Parfois, seul le chanteur chantait et tous les autres croyants écoutaient en silence. C'est ainsi qu'on chantait, par exemple, chez les ermites égyptiens : lors de leurs offices, l'un chantait des psaumes avec mesure et euphonie, tandis que les autres écoutaient en silence. (Eusebius « Histoire de l’Église », livre 2, chapitre 14). Parfois, tout le monde se réunissait pour la prière, hommes, femmes et même enfants, chantaient. Saint Chrysostome a dit : « les épouses et les hommes, les aînés et les jeunes sont différents par leur sexe et leur âge, mais ils ne sont pas différents dans leur chant, car le Saint-Esprit, unissant les voix de chacun, crée une mélodie à partir d'eux tous » (« Orthodox Review », 1873). Ce type de chant était utilisé dans de nombreux endroits ; mais au IVe siècle, le concile de Laodicée (364) décréta (droit 15) qu'au lieu de l'ensemble de l'assemblée du peuple, seuls des chanteurs sélectionnés et capables devraient chanter. Un tel décret a été pris, probablement, parce que le chant de l'ensemble du peuple s'est avéré discordant et discordant, car à cette époque, le nombre de chants sacrés a augmenté de manière significative et les gens, entre-temps, ne visitaient plus l’église de Dieu avec autant de zèle qu'ils l'avaient visité auparavant, et donc beaucoup ne pouvaient pas être complètement familiers avec le chant et les chants sacrés, et leur participation au chant n'empêchait que ceux qui savaient chanter correctement. Parfois, deux chœurs chantaient alternativement. Ce genre de chant, appelé antiphonal, fut introduit dans l'usage de l'église par saint Ignace le Porteur de Dieu, évêque d'Antioche, à l'instar du chant des anges qu'il entendait. (« Histoire de l’Église », livre abrégé 6, chapitre 8). Et selon d'autres (Theod. « Church History », livre 2, chapitre 24), il a été introduit en usage par les moines antiochiens Flavien et Diodore. Au IVe siècle, il était utilisé dans de nombreuses églises et était considéré comme le plus solennel, et en Occident il fut introduit par saint Ambroise de Milan. (« Conversations spirituelles », 1872, n° 36). Enfin, parfois un chanteur chantait, et les autres chantaient avec lui, soit la fin d'un psaume, soit un vers du milieu, soit la fin de différentes sections du psaume. (« Conversations spirituelles », 1872, n° 31, p. 3 ; Chrysostome, conversations sur le Ps. 117 ; « Décrets apostoliques », livre 2, chapitre 67). Et ce chant était parfois utilisé dans la même église avec le chant antiphonique. (Saint Basile le Grand « Épître aux néo-césariens » ; Chrysostome, conversations sur les Psaumes 41, 137, 145). Quelque chose de similaire se produit aujourd’hui dans les églises. Ainsi, très souvent, un lecteur de psaume chante, et les autres dans l’église se contentent d’écouter ; parfois les chanteurs chantent en deux chœurs ; et dans les monastères, il arrive que le chanoine récite un vers bien connu d'une chanson, et que les moines chantants répètent le même vers en chantant. Seulement maintenant, tous ceux qui sont présents dans l’église ne chantent plus, mais seulement les chanteurs ou les lecteurs de psaumes. b) Il va sans dire qu'il ne peut y avoir de chant sans mélodie : chaque simple chant du monde a sa propre mélodie. Et puisque vous savez que les anciens chrétiens sont entrés dans l’Église chrétienne soit à partir du judaïsme, soit à partir du paganisme, alors, évidemment, leurs mélodies étaient initialement similaires à celles utilisées par les juifs ou les païens. Mais au fil du temps, peu à peu, ces mélodies entendues dans les théâtres et les spectacles ont commencé à être incluses dans les services religieux, comme le montrent les plaintes de Clément d'Alexandrie et de Jean Chrysostome. D'autre part, les hérétiques des IIIe et IVe siècles ont commencé à utiliser des mélodies connues du peuple comme moyen de diffuser des enseignements non orthodoxes : ils composaient leurs chants, qui contenaient leurs faux enseignements, les mettaient en note et les chantaient aussi bien dans les églises que dans les rues, de sorte que les orthodoxes, qui aimaient généralement chanter, écoutaient des sons harmonieux, en même temps assimilaient les pensées exprimées par les sons. Les enseignants qui ont utilisé cette méthode étaient les disciples de Bardesan et d'Arius, dont le premier enseignait que Jésus-Christ n'avait pas de chair humaine réelle, et le second - que Jésus-Christ a été créé et non consubstantiel au Père, bien qu'il soit la première et la plus parfaite création de Dieu. Ce sont ces circonstances qui ont incité les saints Pères de l'Église à accorder une attention particulière à l'amélioration du chant dans les églises orthodoxes, afin que les orthodoxes puissent satisfaire leurs goûts ici, et non dans les théâtres ou dans les hymnes des hérétiques. À cette fin, beaucoup d'entre eux composaient des stichera, des troparia, des kontakia et d'autres chants sacrés avec une mélodie chantante. Ainsi, à Constantinople, saint Chrysostome opposait les ariens aux chanteurs de son troupeau, qui en peu de temps améliorèrent tellement leur chant qu'ils surpassèrent de loin les ariens. St. a fait de même en Syrie. Éphraïm le Syrien († 372) contre les partisans de Bardesan et de son disciple Armonius. Et à Alexandrie, l'archevêque local, saint Athanase le Grand († 373). L'ampleur de ses succès peut être jugée à partir des circonstances suivantes. Un jour, les Ariens, ennemis de saint Athanase, envoyèrent des soldats à Alexandrie pour le saisir et le leur amener pour jugement. A cet effet, les soldats sont entrés dans l'église où se trouve Saint-Afanassi. Un service divin s'y déroulait à cette époque. En écoutant le chant harmonieux dans l'église d'Alexandrie, les soldats en furent tellement emportés qu'ils n'osèrent pas interrompre le respect des priants et écoutèrent eux-mêmes le service religieux jusqu'à la fin et avec une telle attention, d'ailleurs, que saint Athanase pouvait quitter l'église sans qu'ils s'en aperçoivent. Quel genre de chant à Alexandrie pouvait-il avoir un tel effet sur les auditeurs ? Bien sûr, il n'était pas orné et n'avait pas nos trilles, roulades et décorations similaires, mais était récitatif, mais avec un tact mesuré, de l'âme, du cœur. Le bienheureux Augustin a écrit : « Pour moi, la meilleure chose est ce qu'on m'a dit de l'évêque d'Alexandrie Athanase, qui a incité le lecteur à chanter les psaumes de telle manière que c'était comme s'il ne chantait pas tant qu'il lisait. » Et avec tout cela, ce chant était si délicieux que le même Augustin s'écria en écoutant le service dans l'église d'Alexandrie et en parla ainsi : « Les sons touchants frappèrent mes oreilles, et la vérité qu'ils contenaient pénétrèrent mon cœur et éveillèrent le respect. Cependant, dans certaines églises, principalement occidentales, des chants plus ou moins artificiels et fleuris étaient utilisés. Mais en général, les pères de l'Église, en particulier saint Chrysostome et le bienheureux Jérôme, se sont fortement rebellés contre de tels chants d'église, dans lesquels on entendait un quelconque caractère de musique théâtrale. III. Nous, frères chrétiens, essaierons de faire en sorte que dans nos églises il y ait un chant harmonieux, strictement religieux, étranger à l'intensité, aux trilles, aux roulades et aux autres propriétés de la musique théâtrale. Et à cette fin, nous encouragerons avec amour le bon chant religieux et ferons volontiers des dons à la création de chorales paroissiales. Annexe à la conversation n°1. Sur la dénomination des chants liturgiques de l'église Les chants religieux et liturgiques portent des noms très divers ; mais si divers que soient ces noms, ils peuvent être regroupés dans les classes suivantes : certains désignent les passages de l'Écriture Sainte avec lesquels le chant des chants chrétiens est lié ; d'autres - pour le contenu des chants liturgiques de l'église ; troisièmement - sur leur volume ; quatrièmement - sur la composition, la mesure poétique et l'image du chant ; cinquièmement - sur la position de ceux qui chantent et écoutent ; sixièmement - pour le moment de leur chant pendant le culte. Les noms des chants liturgiques de l'église, qui renvoient à des passages bien connus des Saintes Écritures, sont clairs en eux-mêmes. Ainsi : bénie soient les tropaires, devant lesquelles est chanté le 12e verset du Psaume 118 : « Tu es béni, Seigneur, enseigne-moi par ta justification » ; bénies soient les tropaires, devant lesquelles sont chantés les vers sur les béatitudes du chapitre 5. Matthieu ; irréprochable - ce sont tous les versets du Psaume 118, qui sont chantés le Samedi Saint ; louables - versets des Psaumes 148, 149 et 150. Tout aussi clairs sont les noms des chants liturgiques de l'église qui indiquent leur contenu, tels que : trinitaires - chants contenant la glorification de la Très Sainte Trinité et l'enseignement à son sujet ; ressuscité - chants louant la résurrection du Christ ; résurrection croisée - dans laquelle sont chantées les souffrances de la croix et ensemble la résurrection du Seigneur ; Theotokos - en l'honneur de la Mère de Dieu ; Theotokos - ils représentent le chagrin de la Mère de Dieu suite à la mort de son Fils sur la croix ; dogmatiques - chants de la Théotokos, ainsi nommés par saint Damas parce qu'ils combinent avec la louange de la Mère de Dieu l'enseignement dogmatique sur le visage de Jésus-Christ ; repentant et touchant - contenant la confession des péchés devant Dieu et une contrition sincère pour eux ; Mortel - contenant des prières pour le repos des morts ; luminaire - chansons ainsi nommées parce qu'elles contiennent des prières pour l'illumination de l'âme avec la lumière d'en haut, etc. Les noms des chants liturgiques de l'église, indiquant leur volume, sont les suivants : kontakia et ikos. Le premier créateur des kontakions est saint Romain le doux chanteur, qui vécut dans la seconde moitié du Ve siècle. Son kontakia de St. Le roman a été compilé sur la base de biographies de saints et d'autres monuments. Les vies des saints et les actes de martyre étaient lus lors des offices des jours de commémoration des saints martyrs (46 avenue de la cathédrale de Carthage). Mais après que saint Romain ait compilé sa kontakia basée sur la vie des saints ; ce dernier a commencé à être progressivement remplacé par le premier, car plus concis. Depuis le kontakion de Saint. La nouvelle transmettait brièvement ce qui était contenu dans la vie des saints, d'où leur nom. Kontakion, basé sur la production de mots à partir de κοντός ? - petite maison courte et οίκος - désigne de telles chansons dans lesquelles la vie de l'un ou l'autre saint est brièvement glorifiée ou un événement est rappelé. Cependant, les chants en l'honneur des saints ou en souvenir d'événements sacrés, composés par St. Roman Sladkopevets pourrait tirer son nom du matériau sur lequel ils ont été initialement écrits. Selon Marc d'Éphèse, célèbre champion de l'Orthodoxie au Concile de Florence, saint Romain reçut le don du chant de la Mère de Dieu, qui lui apparut en rêve et lui présenta un rouleau (τόμον), avec l'ordre de le retirer. Cela fait, il se leva immédiatement - c'était le jour de la Nativité du Christ - monta sur la chaire et se mit à chanter : « La Vierge aujourd'hui... ». Après ce rouleau (τόμος), Marc d'Éphèse conclut, les chants de Sainte Romane sont appelés kontakia. Τόμος signifie kontakion en effet, des manuscrits anciens ont prouvé que le mot κοντάκια était le nom des paquets de parchemins écrits des deux côtés, ou ce qu'on appelait le mot τόμος, chartia, en particulier le mot κοντάκια était le nom d'un paquet avec des chants et des offices religieux. Ce dernier type de κοντάκια est conservé dans la bibliothèque basilienne romaine. Dans la Bibliothèque synodale de Moscou se trouve un manuscrit grec intitulé κοντακάριον, écrit au XIIe siècle. Ce manuscrit contient des kontakia pour toute l'année, dont jusqu'à 500 appartiennent à Saint-Pierre. Roman Sladkopevets. De la plume de saint Romain et des Ikos sont apparus pour la première fois. Selon le témoignage du même Marc d'Éphèse, saint Romain chantait ses ikos avec kontakia dans ces belles chambres (οἶ κος), où il avait l'habitude de passer la nuit en veillée. C'est de là que, selon Marc d'Éphèse, les ikos tirent leur nom. Cette opinion de Marc d'Éphèse n'exclut pas l'hypothèse selon laquelle les ikoses pourraient tirer leur nom de leur volume même. Le contenu d'ikos est généralement similaire à celui de kontakia : ce qui est énoncé plus brièvement dans kontakia est plus détaillé dans ikos. Les deux sont écrits dans le même mètre, chantés avec la même voix et se terminent pour la plupart par les mêmes mots. Kontakion est pour ainsi dire l'idée principale (thème) de toute la séquence à laquelle il se rapporte, et ikos est le développement du thème. Si tel est le cas, il est probable que l'on puisse penser que ces chants liturgiques d'église dans lesquels la vie de l'un ou l'autre saint est glorifiée en détail ou un événement sacré sont rappelés en détail, et le nom ikos a été adopté, dérivant ikos du mot ο ἶ κος - maison, maison pleine. Les noms des chants liturgiques de l'église, indiquant leur taille poétique et leur composition, devraient inclure : stichera, canons, chants, troparia et irmos dans les canons. Les chants religieux portant le nom de stichera doivent leur origine à Anatoly, le patriarche de Constantinople, qui vécut au Ve siècle. Anatoly a écrit ses chansons sur la base des chansons de l'Ancien Testament. Les psaumes et les hymnes de l'Ancien Testament étaient écrits en métrique poétique, c'est pourquoi dans le livre d'heures grec, ils sont encore appelés stichera, comme, par exemple, le chant du prophète. Habacuc, le chant d'Anne - la mère de Samuel, le chant de Moïse. Il est clair que les chants de Sainte Anatolie, écrits sur le modèle de l'Ancien Testament, pourraient recevoir le nom de stichera en raison de leur dimension très poétique. Certes, tous les stichera ne sont pas écrits en vers - certains d'entre eux sont écrits en vers, d'autres sont écrits en prose. Mais même dans les stichera écrites en prose, on ne peut s'empêcher de remarquer une similitude plus ou moins grande avec la métrique poétique. Tous les membres qui composent l'une ou l'autre stichera sont égaux les uns aux autres ; la brièveté, la brusquerie et l'intermittence mêmes les rapprochent de la syllabe poétique. La présentation poétique des stichera était exigée par leur vocation même de chanter d'une voix vivante. On sait que les stichera sont chantées en relation avec des vers empruntés aux psaumes. Par exemple, les stichera sur « J'ai crié au Seigneur » sont chantées en relation avec des vers tirés du Ps. 139, 116. etc. Par conséquent, on ne peut pas rejeter l'opinion selon laquelle le nom de la stichera est dérivé des mots στοῖχος et αἱρίω - je choisis le vers. Selon cette opinion, les stichera sont des chants composés en l'honneur et en glorification d'une fête ou d'un saint célèbre. Sur la base du modèle des œuvres lyriques écrites en mètre poétique, St. commença à composer ses canons. Jean de Damas, puis son ami Cosmas, évêque. Mayumsky et autres. Dans une œuvre poétique, un certain nombre de vers sont séparés des autres par des strophes. A St. Les strophes damascènes correspondent à un chant - ῷδή, qui combine plusieurs vers. Ὠ ίδή, qui combine plusieurs vers, est appelé le chant du canon ; Il y a 9 chansons de ce type dans le canon complet. La cadence très rythmée du chant est généralement cohérente avec le rythme des poèmes ou des mots. C'est ainsi que chantaient les Juifs : ils changeaient de voix selon les accents de leur texte hébreu ; C'est ainsi que chantaient les anciens Grecs : les syllabes longues continuaient deux fois plus courtes. Puisque le rythme du chant était cohérent avec le rythme de la poésie, il s’ensuivait naturellement que les chansons de taille similaire devaient être chantées de la même manière. Et en effet, il était d'usage de mémoriser des chansons couramment utilisées et d'en chanter d'autres, similaires en nombre de syllabes et en esprit de pensées - de chanter par ouï-dire, de chanter certains poèmes à l'exemple d'autres. Car si la voix du chanteur n’est pas proportionnée à eux, alors il n’y aura aucun accord ni dans le chant ni dans la mélodie, mais seulement un cri grossier et incohérent se fera entendre. C'est plus simple et plus court à dire : le premier couplet de chaque chant du canon s'appelle irmos (de ἔρω - je me connecte ou ἁ ρμόζω - je suis d'accord), car pour les autres couplets du même chant il sert de modèle en taille et en chant, et les vers restants de la chanson sont appelés troparia, car ils se rapprochent (de τρέπω - virevolter, tourner, tourner, diriger) à irmos par sa taille et son chant. Ainsi, toutes les chansons du canon représentent une combinaison harmonieuse et cohérente de chansons, tant dans la composition que dans la mélodie, et sont donc appelées un canon (de κανών - mesure, règle). Pourquoi n'y a-t-il qu'un seul lecteur qui lit et un seul chanteur qui chante, alors que tout le monde répète après lui, comme si la voix sortait de la même bouche" (conversation 36 sur l'épître aux Corinthiens). Ce type de chant a survécu dans l'Église orthodoxe jusqu'à ce jour - du moins on peut l'entendre dans nos monastères. Mais pour chanter avec les paroles d'un autre, il faut écouter attentivement les paroles prononcées. C'est de là que certains chants liturgiques de l'église tirent leur nom. ipakoi (de ὑπακούω - écouter aux portes, écouter attentivement.) Lorsqu'ils chantaient des chants sacrés ainsi que des psaumes, les croyants se tenaient généralement debout. Et à l'heure actuelle, la charte exige parfois le chant de kathismas entiers. Au service des Matines, par exemple, le Vendredi Saint et lors de l'enterrement, le 17e Kathisma est censé être chanté et non lu ; pour cela la voix du chant est indiquée avant chaque article. Des parties des kathismas sont appelées articles (στάσις, statio – debout), par exemple dans le 17e kathisma. Il est clair qu'ils sont appelés articles parce qu'ils devaient se tenir debout pour les chanter (voir « Interprétation des Psaumes », éd. du Saint-Synode). Mais chanter des psaumes continuellement et pendant longtemps pourrait s’avérer pénible pour les chrétiens faibles. Le chant a donc été remplacé par la lecture, pendant laquelle il était permis de s'asseoir et de se reposer. Les Pères du Concile de Laodicée ont déjà établi un tel ordre de culte : « Dans les réunions d'église », disent-ils dans le 17e canon, « les psaumes ne doivent pas être combinés continuellement les uns après les autres, mais dans les intervalles il doit y avoir une « lecture » pour chaque psaume. Par lecture, nous entendons ici la lecture des enseignements et des interprétations qui ont été donnés après les psaumes afin que les croyants puissent se reposer en les écoutant. Théodore Balsamon comprend cette règle de cette façon : « Puisque les psaumes sont lus selon l'ancienne coutume les uns après les autres, afin que les personnes rassemblées ne soient pas accablées par la longueur de la lecture et, en s'ennuyant, ne quittent pas l'église, St. Les pères ont légitimé non pas de lire les psaumes ensemble, mais d'avoir une « lecture » entre eux, afin que les gens se reposent un peu et chantent à nouveau. Pourquoi le Psautier est-il divisé par kathisma-sedals ? Selon la force de la définition conciliaire, le Psautier était divisé en 20 sections et après les sections bien connues il y avait des « lectures », pendant lesquelles les croyants s'asseyaient et se reposaient, semble-t-il, des sections dans lesquelles le Psautier était divisé, elles ont reçu le nom de kathisma, précisément parce qu'elles étaient suivies d'une « lecture », pendant laquelle ils s'asseyaient. Non pas en opposition, mais en accord avec la définition du concile de Laodicée, il fut décidé par la suite que le chant des chants autres que les psaumes serait interrompu par la lecture, pendant laquelle les croyants se reposeraient. C'est pourquoi ces chants ou poèmes qui ont précédé la lecture ont également reçu le nom de sedalnov, car pendant leur chant, les croyants ont commencé à s'asseoir pour écouter la lecture qui a suivi. Ainsi, après la poésie du kathisma, selon les règles, sont chantées des tropaires, pendant lesquelles les fidèles s'assoient pour écouter la « lecture » ou « l'enseignement » après avoir chanté. Ces tropaires sont appelées sedalna. Les sedals ne sont pas autorisés après de tels kathismas qui ne sont pas suivis de lecture (par exemple, aux vêpres, Typikon, chapitres 3, 4), et donc, lorsqu'il n'est pas prescrit de s'asseoir. Au contraire, les sedals ne sont pas placés après les kathismas, mais avant la lecture, comme, par exemple, après le 3e chant du canon des Matines avant la « lecture ». Qu'il soit permis de s'asseoir pendant le chant ou la lecture des sedals, cela ressort du fait qu'il existe des sedals au sujet desquels il est dit qu'il ne faut pas s'asseoir pendant eux, par exemple la 8ème voix de la Théotokos de l'Octoechos : « "Il se réjouit en Toi", non pas assis, dit-on, mais debout avec crainte et révérence. Et dans la suite du Typikon sur le Grand Talon, il est dit : « Nous ne nous asseyons pas sur des selles de calicot, pour lesquelles le prêtre doit encenser le Saint-Esprit. » autel, mais nous chanterons debout. Et que lors des soi-disant « lectures », ils s’assoient, cela ressort clairement du règlement. Au 9ème chapitre. Le Typikon dans la séquence des Matines dit : « A la fin du 2ème kathisma, nous chantons le 2ème sedalene dans l'octoechus privé. En lisant aussi et en nous levant, nous disons : « Seigneur, aie pitié. » Donc, s'ils se lèvent après avoir lu, ils s'assoient pendant la lecture. Et si lors de la lecture de la charte commande de se lever et de ne pas s'asseoir, alors elle le dit directement. Par exemple, lors de la célébration de Pâques dans le Typikon, il est dit : " On lit la parole catéchétique de Chrysostome. Nous ne nous contentons pas de nous asseoir et de lire, mais nous écoutons tout debout. " À la suite de l'Akathiste du samedi, il est dit : « Nous sommes debout en train de le lire (l'Akathiste). Ainsi, les sedalna sont ces chants liturgiques d'église, pendant lesquels les croyants de l'Église ancienne commençaient à s'asseoir pour écouter la « lecture » suivante, au cours de laquelle les personnes présentes dans l'église étaient autorisées à s'asseoir et à se reposer. Un groupe spécial comprend les noms des chants liturgiques de l'église, qui indiquent l'heure à laquelle ils sont chantés pendant le service. Ce sont : matin, soir, communion, prokeimna. Parmi tous ces noms, le nom de certaines chansons n’est pas tout à fait clair. Par prokeimnas, nous entendons des vers choisis des Psaumes de David - des vers qui sont pour la plupart chantés avant la lecture de l'Apôtre, de l'Évangile et des proverbes. Puisque les prokemenes sont chantés pour la plupart avant la lecture de l'Évangile, de l'Apôtre et des proverbes, on les appelle versets préalablement proposés, préliminaires (προκε ί μενα), précédant, c'est-à-dire, la lecture. Sachant que certains prokemenyas ne sont pas chantés avant la lecture de l'Évangile, de l'Apôtre ou du proverbe, comme les prokemenyas des Vêpres après « Quiet Light » les jours ordinaires, leur nom peut être dérivé de l'image même de leur chant. Le vers chanté est toujours suivi d'autres vers qui sont lus ou prononcés, par exemple dans les soi-disant grands prokeimnas. Ainsi, le verset « Qui est le grand Dieu… » est suivi de : 1) « Tu as démontré ta puissance parmi les nations ; avec ton bras tu as protégé ton peuple » ; 2) "Et j'ai dit : un tel changement dans la main droite du Très-Haut est malheureux pour moi. Je me souviens des œuvres du Seigneur, je me souviens de ton ancien miracle." Par conséquent, il est probable que l'on puisse penser que puisque le premier couplet chanté est toujours suivi d'autres sous la forme d'un ajout à celui-ci, alors il est appelé prokeimnami - placé avant, précédant, affiché publiquement (de πρόκαμοα - je présente). Désormais, les noms de nombreux hymnes religieux que vous ne compreniez pas clairement auparavant deviendront plus clairs pour vous. (Extrait de la revue "Guide des bergers ruraux", 1876, 12 décembre, n° 50, pp. 479-489). Conversation n°2. Pour que les chanteurs terrestres imitent les chanteurs célestes I. Le prophète Isaïe, dans un état d'admiration spirituelle, vit le Seigneur dans l’église spirituel céleste, assis sur un trône haut et exalté. Autour du trône se trouvaient les plus hauts rangs d'anges - les séraphins. Chacun d'eux avait six ailes : avec deux ils se couvraient le visage, avec deux ils se couvraient les jambes et avec deux ils volaient. Et ils s'appelaient (c'est-à-dire alternativement sur deux visages) : " Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! La terre entière est pleine de sa gloire. " Les sommets des portes tremblaient à cause de leur exclamation, et l'encens retentissait dans tout l’église (Ésaïe ch. 6). La vision décrite par le prophète présente certaines similitudes avec ce qui se passe ici. Nous sommes donc présents dans l’église et y voyons le trône du Seigneur de gloire. Et ce trône est entouré non seulement du clergé terrestre, mais avec eux les puissances célestes servent invisiblement le Roi de gloire. Comme les séraphins et autres anges, dans nos églises terrestres nous chantons les mêmes louanges et glorifications au Seigneur des armées, car les expressions : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées, remplis toute la terre de ta gloire » et « Alléluia » sont des louanges angéliques, et nous chantons d'ailleurs, comme les séraphins, en deux visages. a) À cet égard, le nom même des séraphins est significatif. Séraphin signifie flamboyant. Les Séraphins sont ainsi appelés parce qu'ils brûlent d'amour pour le Seigneur. Le cœur de tout amateur de chant religieux devrait brûler d’un tel amour. Le chant d'église doit être l'objet de leur amour, non pas parce qu'il leur donne l'occasion de démontrer leur art, la force et la tendresse de leur voix, de faire une impression agréable sur les auditeurs, de susciter chez eux surprise et louange, mais principalement parce que le chant d'église est l'un des moyens les plus commodes d'exprimer le sentiment d'amour pour le Seigneur. Que leurs lèvres louent le Seigneur avec l'abondance d'un cœur plein d'amour pour Lui. Sans cet amour, leur chant, aussi habile et agréable à l’oreille soit-il, ne plaira pas au Seigneur ; leur voix ne sera qu'un airain résonnant ou une cymbale retentissante (1 Cor. 13 : 1), c'est-à-dire aussi sans âme qu'un airain et une cymbale. b) Avec l'amour pour Dieu, le respect pour Lui doit être combiné chez les interprètes du chant d'église. Chez les chanteurs célestes - les séraphins, cela s'exprimait par le fait qu'ils se couvraient le visage et les jambes avec leurs ailes. Ceci, selon l'expression de la prière de l'église (dans le rite de la grande consécration de l'eau à l'Épiphanie et dans le rite du sacrement du Baptême), signifiait qu'ils étaient « couverts de la crainte de la gloire inaccessible de Dieu ». Mais qu’avaient-ils à craindre ? Ce sont des êtres sans péché et proches de Dieu, entourant constamment son trône. Oui, mais ils sentent néanmoins qu’ils sont insignifiants devant la majesté du Seigneur et que leur sainteté même devant sa sainteté toute parfaite est extrêmement imparfaite, car, selon la parole de l’Écriture, « le Seigneur voit quelque chose de doux dans ses anges ». Que pouvons-nous dire maintenant de nous, indignes et pécheurs ? La crainte de Dieu doit constamment nous dominer lorsque nous pensons à la majesté du Seigneur, à sa sainteté et à sa justice. Devant Sa majesté, en tant qu’Être suprême et Souverain de l’univers, nous devons trembler, en tant qu’êtres créés qui dépendent de Lui en tout. Nous devons trembler devant sa sainteté et sa justice, comme ceux qui le mettent en colère à cause de nos péchés. La pensée de notre indignité et de notre péché ne devrait pas nous quitter, surtout à une époque où, avec nos lèvres impures et pécheresses, nous osons chanter au Seigneur avec les chanteurs purs et sans péché du ciel - et s'ils sont submergés par la peur de Celui qu'ils chantent, cette peur ne devrait-elle pas être particulièrement inhérente à nous, qui Le chantons ? c) Enfin, pour les amateurs de chant religieux, ce qui est instructif à propos des séraphins à six ailes, c'est qu'ils volaient sur deux ailes, c'est-à-dire qu'ils restaient dans l'espace comme des oiseaux. À l’aide de leurs ailes, les oiseaux s’élèvent au-dessus du sol et planent dans les airs aussi facilement et librement que nous marchons sur le sol. Cette capacité des oiseaux à renoncer à la terre est une image expressive de la relation des séraphins et des anges en général avec la terre. Les séraphins et les anges en général, bien qu'ils soient aussi sur terre, envoyés à tous ceux qui veulent hériter du salut, restent avant tout terrestres : ils ne se soucient pas de nos joies, peines, tentations terrestres. Ils sympathisent avec nous dans nos joies et nos peines et dans notre lutte contre les tentations pécheresses, mais eux-mêmes ne ressentent rien de tout cela. Tout leur être, toute leur vie est immergé dans la joie de communiquer avec Dieu, de le servir, de le glorifier. La plupart du temps, tout ce qui est terrestre, tout ce qui est mondain leur est étranger lorsque, loin de la terre, ils se tiennent au ciel devant le trône de Dieu Tout-Puissant et lui chantent Alléluia et le Trisagion. Nous devons toujours prendre les anges comme exemple de détachement des attachements terrestres, surtout quand avec eux nous élevons des chants de louange et de remerciement au Seigneur, quand nous lui confessons nos peines et nos besoins et crions à l'aide. Dans ces moments-là, nous devons mettre de côté tous les soucis du monde. Cela ne veut cependant pas dire que nous n’osons pas prier pour nos besoins quotidiens. Il faut prier, mais comment ? Avec l’espoir que « si Dieu le Père n’a pas épargné son Fils, mais l’a livré pour nous tous, comment ne nous donnera-t-il pas aussi toutes choses » (Rom. 8 : 32), non seulement ce qui est nécessaire à la vie éternelle, mais aussi la vie temporaire ! Une telle prière non seulement n'est pas contraire au devoir de mettre de côté tous les soucis du monde, au contraire, c'est le report de tous les soucis du monde, car celui qui prie Dieu avec espérance jette toute sa tristesse sur le Seigneur, et ne se tourmente pas avec les craintes pour l'avenir, caractéristiques des personnes qui rêvent d'organiser leur bien-être uniquement par leurs propres efforts. Comme les séraphins, il renonce aux choses terrestres, bien qu'il prie pour les choses terrestres. III. Ainsi, l'amour pour Dieu, le respect pour Lui et le renoncement à tout ce qui est terrestre - telles sont les dispositions spirituelles que les amateurs de chant d'église devraient imprégner et par là imiter les séraphins. Mais cette imitation ne doit pas être artificielle, elle ne doit rien contenir qui ressemble aux acteurs. On sait que les acteurs entrent dans leurs rôles de telle manière que, reproduisant les discours et les actions des méchants, des vertueux, des rois, des héros, ils ressemblent à ceux qu'ils représentent. Dans leur âme, ils n'ont peut-être rien de commun avec les méchants, les gens vertueux, etc., mais par la puissance de leur imagination, ils se mettent artificiellement à la place de ces personnes, adoptent leur humeur spirituelle et les reproduisent si vivement, si naturellement, comme s'ils étaient eux-mêmes méchants, vertueux, etc. Il ne devrait rien y avoir de tel chez les amateurs de chant religieux, quand ils chantent les louanges du Seigneur comme des séraphins. Pour les acteurs, tout est inventé : des sentiments inventés, des passions inventées, peu importe avec quelle vivacité et naturel ils les représentent. Chez les chanteurs d'église imitant les séraphins, il ne faut rien faire - non pas avec l'imagination, mais avec leur cœur, ils doivent assimiler l'amour, le respect, le détachement des choses terrestres des séraphins - non seulement avec leurs lèvres, mais avec toute la force de leur âme, ils doivent glorifier le Seigneur, de l'abondance de leur cœur leurs lèvres chantantes doivent parler. Chez les acteurs, la capacité de faire semblant, de paraître identiques aux personnes qu'ils représentent, est la perfection, mais chez les chanteurs d'église, la simple imitation extérieure du chant séraphique est le péché d'hypocrisie. Qu'ils n'oublient pas une minute qu'ils chantent non seulement devant des gens qui ne remarquent peut-être pas cette hypocrisie en eux et restent complètement satisfaits de leur art, mais devant le Seigneur, qui voit le cœur et donc il lui plaît de chanter à sa gloire, chanté par les voix des saints, non seulement correctes, mais aussi sincères. Mais que faire si, malgré tout leur désir, les amateurs de chant d'église manquent de cette cordialité, s'ils ne ressentent pas dans leur cœur cet amour, ce respect et cette dévotion totale au Seigneur, qui sont imprégnés du chant des séraphins ? Souvenons-nous de ce qu'Isaïe a dit lorsqu'il a vu le Seigneur dans une vision et qu'il a entendu les séraphins chanter. La louange des esprits purs produisait du chagrin dans l'âme du prophète. Lui-même aurait aimé prendre part à leurs louanges, mais, se comparant à eux, il ne pouvait que dire : " Malheur à moi ! Je suis mort ! Car je suis un homme aux lèvres impures, et je vis aussi au milieu d'un peuple aux lèvres impures, et mes yeux ont vu le roi de l'Éternel des armées " (Isaïe 6, 5). Il pensait humblement que devant le trône du Seigneur, chanté par les séraphins, ses lèvres impures étaient indignes de chanter les louanges de Dieu avec les chanteurs sans péché. Et ainsi l'un des séraphins, sur ordre de Dieu, nettoya les lèvres de l'humble prophète en les touchant avec un charbon ardent, et à partir de ce moment il commença à servir le Seigneur avec des lèvres purifiées. Au vu de cet exemple, que les amateurs de chant d'église, chaque fois qu'ils commencent cette œuvre sainte, confessent humblement leur indignité, la pauvreté des sentiments des séraphins en eux-mêmes, l'impureté de leur cœur et de leurs lèvres, et se tournent vers le Seigneur des armées avec une prière, qu'il leur accorde l'honneur de le chanter avec des lèvres et un cœur purs et qu'il n'entre pas en jugement avec eux pour leur indignité, et que le Seigneur, qui regarde les humbles, ne dédaigne pas leur chant. Amen. (Abrégé de Soulful Reading, 1887, février, pp. 185-189). A. L'opinion des saints Pères de l'Église sur le chant religieux commun Les Saints Pères et les enseignants de l'Église font l'éloge du chant religieux commun. Saint Ignace le Porteur de Dieu († 107), disciple de saint Apôtre Jean le Théologien, dit : "Dans une assemblée générale, vous devez avoir une prière commune ; dans votre amour harmonieux et harmonieux, chantez les louanges du Christ Jésus et tous forment un seul chœur, afin que, remplis de la même pensée de la joie de Dieu, vous puissiez chanter d'une seule voix des choses partageant les mêmes idées. Je vous en convainc, essayez de tout faire dans la même pensée de Dieu. Ne pensez que quelque chose de louable viendra de vous si vous le faites par vous-même ; mais à l'assemblée générale, ayez une seule prière, une seule requête, une seule espérance dans l'amour et la joie immaculée. Il n'y a que Jésus-Christ - et il n'y a rien de mieux que Lui. Par conséquent, vous faites tous comme un seul église, comme un seul Jésus-Christ : celui qui n'est pas à l'intérieur de l'autel se prive du pain de Dieu. (Matthieu 18 :19) a un grand pouvoir, alors combien plus puissante est la prière de toute une église ? Par conséquent, celui qui ne va pas à l’assemblée générale est déjà devenu orgueilleux et s’est condamné lui-même, car il est écrit : « Dieu résiste aux orgueilleux » (Prov. 3 :34 ; Jacques 4 :6 ; 1 Pierre 5 :5). Constituez-vous chacun un chœur, de sorte que, étant d'accord dans un même esprit, après avoir commencé un chant à Dieu à l'unisson, vous le chantiez à l'unanimité au Père par Jésus-Christ, afin qu'il vous entende et, sur la base de vos bonnes actions, vous reconnaisse comme membres de son Fils. Car si vous êtes ensemble, alors les forces de Satan sont renversées et, par l’unanimité de votre foi, ses actes désastreux sont détruits » (Saint Ignace le Porteur de Dieu. « Épître aux Magnésiens », chapitres III, VI et VII ; « Aux Romains », chapitre II ; « Aux Smyrnes », chapitre VIII ; « Aux Éphésiens », chapitres IV, V et XII). Saint Justin le Philosophe († 166), parlant dans ses excuses ou ses discours défensifs à l'égard des chrétiens, s'exprime ainsi à propos de la prière de l'Église du Christ : « Nous conduisons les illuminés (par le baptême) vers les soi-disant frères de l'assemblée générale, afin d'accomplir des prières communes avec tout le zèle pour tous, afin que nous, ayant appris la vérité, puissions apparaître comme des exécutants du commandement de recevoir le salut éternel. Ici, nous nous saluons avec le baiser d'amour. Ici, les chrétiens chantent leurs chants dans le triomphe de l'âme et n'ont pas besoin d'augmenter ce triomphe avec le son des armes des morts ; leur langue est une harpe douce, et leur sacrifice est le sacrifice d'un esprit qui chante et loue le Seigneur et le prie avec les simples sentiments du cœur. (Justin le Philosophe, « Premières excuses », chapitre LXVII et « Deuxième excuses »). Saint Athanase le Grand († 373), fanatique du chant général unanime dans l'église, à la question : « Pourquoi les psaumes sont-ils chantés à l'église à un rythme mesuré et dans un chant ? - répond : "Le Seigneur, voulant que la mélodie des paroles soit un symbole de l'harmonie spirituelle des âmes (de ceux qui prient), a ordonné que les psaumes soient chantés avec mesure et lus dans un chant ; accompagner les psaumes de chant ne signifie pas un souci d'euphonie, mais un signe de l'état harmonieux (de ceux qui prient)." (Voir Filaret Tchernigovsky « Revue historique des chants », Tchernigov, 1864, partie I.). B. Réflexions sur la nécessité d'introduire le chant religieux commun dans la vie du peuple russe Compte tenu de l'influence très bénéfique du chant religieux général sur l'esprit et le cœur des fidèles, il serait hautement souhaitable que des chants sacrés soient chantés ici aussi, partout et aussi souvent que possible ; comme nous voudrions qu'ils soient chantés dans nos saintes églises non seulement par les voix de l'humble clergé, mais aussi par les chœurs généraux de toutes les personnes présentes, afin que la nombreuse foule de croyants d'une seule bouche et d'un seul cœur glorifie et glorifie le Seigneur, merveilleux dans ses saints, merveilleux dans son amour infini pour le genre humain. Comme nous aimerions que nos chants sacrés soient entendus non seulement dans nos églises, mais aussi dans nos maisons et à l'extérieur - dans les champs, les prairies, dans les ateliers et en général au travail et pendant nos loisirs. Malheureusement, nous entendons des chansons partout, mais pas les bonnes... Chantons encore des chansons sur notre sainte patrie, sur notre terre natale, sur sa gloire et ses chagrins passés ; que les aspects quotidiens de notre vie y soient chantés ; qu'on chante en eux l'amour, mais l'amour pur et saint, l'amour familial, l'amour conjugal, l'amour fraternel, etc. Mais est-ce que toutes nos chansons dites folkloriques sont comme ça ? Ici, près d'une maison où l'on vend des boissons enivrantes, on entend des voix sauvages et laides de gens ivres ou à moitié ivres ; et combien d'impudeur, de langage grossier et de honte il y a dans ces chansons ! Là, au loin, les voix de la jeunesse se font entendre... et dans ces chansons entendrez-vous toujours quelque chose de sérieux, de sincère, de hautement moral ? Et dans nos soi-disant chansons de danse déchaînées, ne cherchez rien de valable. Et pourquoi nos chants sacrés sublimes et hautement moraux ne trouveraient-ils pas leur place parmi notre jeunesse chantante et parmi notre peuple en général au lieu de divers chants pécheurs et blasphématoires ? Ce n’est pas le cas à cet égard chez les autres peuples chrétiens hétérodoxes. Un chant religieux commun et unanime est très souvent entendu dans leurs églises ; On l’entend souvent dans leurs familles, dans les associations ouvrières, dans les ateliers. De quelle manière pouvons-nous initier et diffuser le chant religieux commun, tant dans les églises qu’à l’extérieur des églises – de maison en maison ? La réponse à cette question, à notre avis, est simple : nous devons enseigner aux enfants les chants religieux dès le plus jeune âge. Que les enfants de l'école s'habituent à chanter des chants religieux, et peu à peu ces chants sacrés s'enracineront en eux, deviendront une habitude et deviendront ensuite pour eux une nécessité. Il s’agit d’un moyen fiable d’introduire le chant choral commun des chants sacrés dans un usage courant et de le diffuser dans les foyers et les églises. Dieu merci, notre école paroissiale s'en occupe désormais. Et tout ce que nous pouvons faire, c'est aider l'école dans ce domaine avec quelques dons matériels et, surtout, en veillant à ce que nous envoyions nos enfants à la fois à l'école et à l'église. Conversation n°3. À propos de la récompense pour ceux qui chantent à l'église I. Certains chrétiens aiment exprimer leurs sentiments de prière dans les chants religieux et y participer volontiers. Sans parler du fait que chanter en général devrait être une chose agréable pour les chanteurs, en même temps c'est aussi une chose utile pour eux. Car, premièrement, l'Église de Dieu se souvient particulièrement d'eux dans l'une de ses requêtes au Seigneur et demande ainsi sa miséricorde particulière pour eux, et deuxièmement, c'est utile car de la vie des saints nous apprenons que la Très Sainte Théotokos et les saints habitants du ciel aiment ceux qui chantent dans l'église et leur montrent sa faveur particulière. II. a) Ainsi, concernant le fait que les habitants du ciel aiment ceux qui chantent dans les églises, nous raconterons plusieurs histoires. Dans la vie du moine Athanase d'Athos, il est écrit ce qui suit : " L'un des disciples d'Athanase, Matthieu, vit un jour pendant les Matines une certaine femme entrer dans l'église, vêtue de gloire et d'honneur célestes, avec deux jeunes hommes vêtus de vêtements blancs comme la neige, dont l'un tenait une bougie allumée et illuminait son chemin, marchant devant elle comme une esclave, et l'autre la suivait, et tous deux la traitaient avec une grande révérence. Lorsque ces visiteurs extraordinaires commencèrent à examiner toutes les personnes présentes dans l'église, cette femme merveilleuse se divisa. cadeaux entre tous les frères : à ceux qui étaient dans le chœur, Elle a donné à chacun une pièce d'or, et à ceux qui étaient dans le vestibule, 6 pièces d'argent à chacun ; Elle a même donné à certains frères 6 pièces d'or. Le révérencieux Matthieu lui-même n'a reçu que 6 pièces d'argent, car dès que cette vision a pris fin, il s'est immédiatement rendu au chœur, l'a annoncé à son père spirituel et lui a demandé la permission d'être inclus dans le chœur de ceux qui chantaient. (« Athos Patericon », partie 1, p. 98). Nous trouvons un miracle similaire à celui-ci dans la vie de saint Jean Kukuzel (mémoire du 1er octobre). Une fois, après avoir chanté l'akathiste samedi, après la veillée, Jean s'est assis en uniforme (comme on appelle les sièges fraternels) - en face de l'icône de la Mère de Dieu, devant laquelle l'akathiste était lu, et un sommeil subtil a calmé ses sentiments de fatigue. "Réjouis-toi, John!" – dit soudain une voix douce. Jean regarde : la Mère de Dieu se tenait devant lui dans le rayonnement de la lumière céleste. "Chantez et n'arrêtez pas de chanter", a-t-elle poursuivi, "Je ne vous quitterai pas pour ça." A ces mots, la Mère de Dieu plaça un ducat dans la main de Jean et devint invisible. John s'est réveillé et a vu qu'en effet dans sa main droite se trouvait un chervonets (zlatnitsa). Des larmes de sincère gratitude coulaient des yeux du chanteur : il pleurait et bénissait la miséricorde et la faveur ineffables de la Reine du Ciel à son égard. Les chervonets ont été accrochés à l'icône de la Mère de Dieu, devant laquelle Jean a chanté et a été récompensé par une apparence céleste, et des miracles étonnants ont été accomplis à partir de l'icône. À partir de ce moment-là, Jean commença à se soumettre à l'obéissance de sa chorale avec plus de diligence qu'auparavant (« Athos Patericon », partie 1, p. 186). Certains des anciens pères des saints, tout à fait fiables, ont témoigné que ceux qui se tiennent avec zèle aux veillées de la semaine, prenant part aux chants, s'élèvent vers une grande prospérité. Un des pères nous a laissé un merveilleux témoignage : « Cela m'est arrivé, dit-il, (comme, comme d'habitude, j'étais toujours avec les pères le dimanche), cela s'est produit un jour avant de chanter des chants de préparation à l'Évangile, j'étais dans une frénésie : je vois deux anges vêtus de vêtements blancs ; ils ont quitté le sanctuaire et ont commencé à faire le tour des pères, les saluant chacun dans l'ordre et partageant leurs bénédictions. En outre, saint Abba raconte la vision d'un autre, jusqu'alors négligent dans le service de Dieu : « Quand, dit-il, passa l'heure si difficile à supporter, lorsque les hymnes précédant saint Évangile et ce qui suit, je tombai dans un doux sommeil et vis sortir du sanctuaire deux personnes vêtues de robes blanches ; l'un portait une serviette blanche comme la neige, l'autre portait de la poussière d'argent, brillante de rayons comme des éclairs. Ils s'approchèrent tour à tour de chacun des pères debout, les forçant à se laver ; l'un leur a donné de la poussière, l'autre de l'eau propre, puis une serviette pour les sécher. Ils se sont approchés de moi et m'ont dit d'une voix triste et calme : lavez-vous aussi. J’ai tendu mes mains sales vers de l’eau propre et j’ai lavé tellement de saleté et tellement de puanteur que je pouvais à peine le supporter moi-même. »1 b) Disons maintenant qu'à chaque service de St. L'église prie pour ceux qui chantent. Il s'agit du deuxième prix décerné aux chanteurs. De nombreux saints. L'Église propose également des prières délibérées pour ceux qui chantent. Disons juste une chose : on l’entend souvent pendant la veillée nocturne. Ce chant de prière se lit ainsi : « Tes hymnes, Mère de Dieu, Source vivante et sans envie, établis ton visage spirituellement uni dans ta gloire divine, accorde des couronnes de gloire » (3e chant de l'Irmos de la Résurrection de Katav et canon de la Théotokos). Avec ces paroles saint L'Église prie la Mère de Dieu de confirmer ceux qui chantent dans sa gloire divine et de leur accorder des couronnes de gloire dans leur vie future. Toi, ma bien-aimée, chante les louanges de la Mère de Dieu, la Mère de Dieu intercède pour toi auprès de son Fils le Seigneur ; Lorsque vous chantez les louanges du saint de Dieu, il intercède pour vous auprès du Seigneur, afin que vous participiez à la gloire divine et receviez la couronne de cette gloire dans la vie future. Et c'est une récompense si inestimable du Seigneur, pour laquelle nous devrions abandonner toute notre vie terrestre avec ses bienfaits, avec toutes ses joies. Participation à la gloire divine de la Mère de Dieu, le plus haut des cieux et la plus pure seigneurie du soleil, ornée de gloire divine, récompensée d'une couronne de gloire, tel est le royaume des cieux complet et parfait. III. Frères, participons aux cantiques religieux avec zèle et amour. Conversation n°4. À propos du chant spirituel « Soyez remplis de l’Esprit, parlant à vous-mêmes par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, chantant et chantant dans vos cœurs au Seigneur » (Éph. 5 : 18-19). I. Maintenant, frères bien-aimés, je vais vous parler du chant spirituel. Chacun de nous sait que le chant est une partie essentielle du culte chrétien. Le chant alterne constamment dans l'adoration avec la lecture et les prières. Et plus le service est solennel, plus le chant, très varié et solennel, y prédomine sur la lecture. Il est clair pourquoi, non seulement dans le culte chrétien et juif, mais aussi dans le culte païen - à tout moment et chez tous les peuples, tant chez les barbares que chez les Grecs et les Romains - le chant était un élément nécessaire et un élément apprécié. Comme la vie quotidienne, une chanson confère vitalité et variété, libérant la vie de la monotonie et de la monotonie, et rend la vie plus ou moins agréable, ravissant son amertume ; De même, le chant confère vitalité et variété aux services divins et aide le service à avoir un effet plus fort sur l'âme d'une personne lorsqu'il alterne en temps opportun avec des prières et des lectures. Et l’apôtre Paul attribue une signification encore plus élevée au chant spirituel. Il attribue non seulement au chant spirituel le pouvoir et la capacité d’édifier les croyants et de les éduquer moralement, mais il lui attribue également une très haute signification bénéfique et éducative. L'Apôtre indique aux croyants dans le chant spirituel l'un des moyens d'allumer en eux les dons du Saint-Esprit, d'être remplis de l'Esprit. « Soyez remplis de l'Esprit », dit saint apôtre, s'adressant à vous-mêmes par des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, chantant et chantant dans vos cœurs pour le Seigneur » (Eph. 5 : 18-19). II. En effet, le chant spirituel, ayant un effet bénéfique sur toutes les puissances de l'esprit humain, favorise chacune de ces puissances dans la meilleure et la plus complète assimilation des dons du Saint-Esprit qui lui sont inhérents et aide ainsi notre esprit à se remplir du Saint-Esprit. a) Le chant et les chansons sont l'un des meilleurs conducteurs dans l'esprit des gens de certaines pensées, points de vue, principes et objectifs. La chanson est plutôt laconique et courte. Il ne présente pas tel ou tel sujet dans toutes ses particularités et détails, dans son intégralité. Mais cela n'empêche en aucun cas la chanson d'agir irrésistiblement sur l'esprit des gens, les captivant en faveur de certains principes et objectifs, imprimant fermement ces principes et objectifs dans l'esprit des gens. Par sa brièveté même, la chanson facilite l'assimilation de son idée principale, qui est généralement énoncée avec force et clarté, ce qui la rend plus facile à assimiler par tous, même pour les personnes qui n'assimilent pas facilement ce qui est véhiculé par les autres. De plus, agissant simultanément sur l'esprit et le sentiment, la chanson aide une personne à percevoir plus vivement et plus chaleureusement la pensée qu'elle véhicule ; et les pensées aident à s’enraciner profondément non seulement dans l’esprit, mais aussi dans le cœur d’une personne, et ainsi à croître plus profondément, avec de nombreuses racines, dans l’âme de la personne. C'est pourquoi, dans l'Église du Christ, soucieuse de l'édification durable des croyants, le chant était considéré, depuis l'époque des apôtres, comme l'un des moyens les plus efficaces pour l'édification des chrétiens, pour les instruire dans la vérité du Christ. « Parlez-vous avec des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, en chantant et en chantant dans vos cœurs pour le Seigneur » (Eph. 5, 19), commande saint Apôtre Paul aux Éphésiens. Les croyants de l'Église du temps des apôtres venaient aux réunions, chacun ayant un psaume pour son édification et celle des autres. (1 Cor. 14 :26). Exprimant aux Colossiens le désir que la parole de Dieu habite en eux richement et en toute sagesse, saint l'apôtre Paul leur a inspiré : « Instruisez-vous et exhortez-vous les uns les autres par des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, chantant avec grâce dans vos cœurs au Seigneur » (Col. 3 : 16). Après l'époque des apôtres, les orthodoxes et les hérétiques considéraient le chant spirituel et les chants d'église comme l'un des meilleurs guides dans l'esprit des gens, comme l'un des moyens valables pour diffuser leurs enseignements parmi eux. Par conséquent, dans des chants - avec des mots courts mais puissants - ils exprimaient l'essence de leur enseignement, et à travers le chant, les orthodoxes répandaient la vérité du Christ parmi les gens, et les hérétiques - leurs erreurs. Certains dogmatiques de l’Église orthodoxe exposent à merveille ses dogmes les plus importants et dénoncent avec quelle force les faux enseignements hérétiques ! Ne parlons même pas de la puissance, de la profondeur, de l'exhaustivité et du caractère persuasif avec lesquels l'enseignement du Christ est présenté et révélé à travers d'autres hymnes nombreux et variés de l'Église orthodoxe... En vérité, les psaumes, les doxologies et les chants spirituels, s'ils sont seulement chantés avec révérence, attention et compréhension, peuvent nous servir et nous servent de meilleurs conducteurs de la vérité du Christ dans nos esprits et nos cœurs. Ainsi, le chant est le meilleur guide dans l’esprit des personnes possédant des connaissances, des principes et des objectifs connus et l’un des moyens les plus efficaces pour allumer l’esprit de vérité chez une personne. b) En même temps, le chant est un puissant stimulateur de la volonté d'activité. Bien entendu, la parole vivante a un effet irrésistible sur les gens. Imprégnée d'une profonde conviction, forte dans son contenu, la parole vivante émeut des masses entières de gens et les oblige à agir dans la direction qu'elle leur indique. Les gens font toutes sortes de sacrifices lorsqu’ils font ce à quoi la parole vivante les appelle. Mais le chant a sur la volonté un effet incomparablement plus fort et plus irrésistible qu’une parole vivante. Elle est souvent extrêmement excitante ; pousse la force d’une personne à des limites incroyables, même lorsqu’elle est épuisée. Cette vérité est connue et confirmée par des personnes qui ont enduré les épreuves insupportables de la guerre... La faim, le froid ou la chaleur insupportable, la fatigue extrême, après des efforts et des travaux incroyables, presque inhumains, ont souvent complètement affaibli de vaillants guerriers, les ont rapprochés de la mort et les ont rendus incapables de bouger davantage, de travailler davantage. Mais les oreilles apparemment mortes des victimes ont été touchées par leur chanson préférée et - les ont réveillés à la vie, les ont ressuscités et leur ont donné la force d'endurer de nouveaux travaux et épreuves... Combien de fois la chanson a-t-elle inspiré les guerriers dans la lutte contre les ennemis, leur donnant courage et intrépidité ! Un ennemi proche menace le guerrier de grands dangers - des blessures graves et des souffrances cruelles, le menace de la mort elle-même. Il est difficile de ne pas être gêné, de ne pas trembler malgré toute l'intrépidité... Mais votre chanson préférée est entendue, et tous les dangers sont oubliés. Les guerriers, unis, hardiment et courageusement, vont vers l'ennemi et le vainquent. Ainsi, dans la vie mondaine, le chant excite et renforce la force d’une personne. C’est ainsi qu’elle rend une personne capable d’endurer les plus grandes épreuves et d’accomplir les plus grands exploits. Il faut dire la même chose du chant spirituel en relation avec la vie spirituelle d'un chrétien. Cela a un effet puissant sur la volonté d’un chrétien. Il maintient en lui la patience dans les peines, les travaux et les actes chrétiens. Cela incite le chrétien à réaliser de nouvelles et grandes réalisations. Il allume chez le chrétien l'Esprit de conseil et de force, et en allumant ce don de Dieu et en remplissant l'Esprit de l'homme de l'Esprit de Dieu, il aide une personne dotée d'une prudence chrétienne, d'une fermeté et d'une force indestructibles à accomplir son salut... C'est pourquoi le chant est si courant dans le monde chrétien. Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, la nuit où il a été trahi, chante et se prépare au grand exploit de la lutte de Gethsémani et aux graves souffrances de la croix (Matthieu 26 : 30). Les saints Paul et Silas en prison, à Philippes, chantent des louanges à Dieu (Actes 16 :25), renforçant leur esprit, et leur chant attire la puissance miraculeuse de Dieu dans la prison, qui fait trembler la terre, ouvre la prison, dénoue les liens des prisonniers et enfin tourne le gardien de la prison avec toute la maison vers le Christ (Actes vv. 26-36). Il s'agit d'une image vivante de la puissance pleine de grâce éveillée chez une personne par le chant spirituel et la tirant de la prison du péché vers la merveilleuse lumière de Dieu - la lumière d'une vie pieuse. Saints martyrs avec le chant de St. Nous apprendrions alors par expérience que le joug du Christ est bon et que son fardeau est léger (Matthieu 11 :30), que les commandements du Christ ne sont pas lourds (1 Jean 5 :3). Alors les travaux et les exploits de la vie chrétienne ne nous pèseraient pas, mais nous raviraient, nous attireraient, et nous monterions avec joie d'exploit en exploit... II Ι. Amour, frères et sœurs, chant spirituel, si salvateur et bénéfique pour les âmes chrétiennes... Visitez les églises de Dieu sans paresse, pour qu'ici vos oreilles puissent être spirituellement ravies par le chant spirituel et pour qu'avec le chant spirituel, la vérité du Christ pénètre dans votre esprit, la volonté de saint désir, dans votre cœur saint sentiment... Non seulement ne fuyez pas le chant spirituel, mais exercez-vous avec diligence en lui et dans vos maisons... Pères et mères ! Intégrez le chant spirituel à vos prières du matin et du soir avec vos enfants et vous verrez les bons fruits de cette bonne pratique. Vos enfants adoreront la prière combinée au chant dès l'enfance, et vous n'aurez pas à vous affliger, comme le font maintenant de nombreux parents, du manque d'amour pour Dieu et de foi dans les enfants, de l'incrédulité pure et simple. L’amour de la foi et la prière par le chant seront profondément enracinés en eux et resteront à jamais la propriété de leur âme. Soyez tous édifiés par le chant sacré, et lorsqu'il est impossible de chanter avec vos lèvres corporelles, chantez au Seigneur dans votre cœur et plaisez-Lui. Amen. (Compilé à partir de « Paroles et discours », Paul, archevêque de Chisinau, vol. III). Saint Athanase le Grand, fondateur de l'Église d'Alexandrie, est né vers 296, archidiacre - défenseur de la foi au premier concile œcuménique, après la mort de Mgr Alexandre, évêque, et bientôt archevêque d'Alexandrie, tout au long de sa vie champion de l'Orthodoxie, qui a beaucoup souffert des ariens, qui ont passé 46 ans en exil, est décédé il y a 374 ans. Les préoccupations de St. Les pensées d'Afanasy concernant ses ouailles s'exprimaient dans l'amélioration du chant religieux. C'est ce qu'écrit le bienheureux à son sujet. Augustin : « Pour moi, dit Augustin, la meilleure chose est ce qu'on m'a dit de l'évêque d'Alexandrie Athanase, qui faisait chanter les psaumes au lecteur de telle manière qu'il semblait lire plutôt que chanter » 2 (Conf. Lib. X p. 34). Selon Athanase : "Le Seigneur, voulant que la mélodie des paroles soit un symbole de l'harmonie spirituelle de l'âme, a ordonné que les psaumes soient chantés avec mesure... lus dans un chant... Accompagner les psaumes de chant ne signifie pas un souci d'euphonie, mais un signe de l'état harmonieux des pensées spirituelles. S'étant accordée à la mélodie des paroles, l'âme oublie les passions, regarde joyeusement l'esprit du Christ et ne pense que à propos de tout le meilleur. Soucieux de l'harmonie et de la décence du chant religieux, Athanase mena une lutte constante avec les Mélétiens, qui « chantaient des chants sacrés avec des applaudissements, avec le tintement des cloches et même dans la danse ». À quel point le chant établi par Athanase était beau et désarmant pour l'ennemi peut être jugé par un incident rapporté par les historiens : les soldats envoyés par les ariens pour saisir Athanase dans l'église et l'amener au tribunal étaient tellement émerveillés par le chant des psaumes avec chant (Athanase a chanté le psaume, et le peuple a chanté le verset « Car sa miséricorde dure à toujours »), qu'ils n'ont pas osé interrompre la révérence sacrée suscitée en eux et parmi eux. le peuple, et sauva ainsi Athanase de ses ennemis. Les caractéristiques essentielles du chant d'Afanasiev étaient la simplicité et la grandeur ; C’est précisément par cette grandeur de la mélodie d’église, dans sa simplicité même, que les oreilles du peuple étaient retenues et détournées des chants hérétiques, qui étaient pour la plupart adaptés aux mélodies du peuple. Athanase le Grand est crédité d'avoir participé à la cérémonie de la liturgie des « dons présanctifiés » ; selon sa création, les chrétiens d'Alexandrie passaient le Carême et Pâques à chanter des psaumes et des chants (voir « Revue historique des hymnes », Philaret, archevêque de Tchernigov). « Écoutez, dit-il, n'êtes-vous pas en train d'éliminer un moustique, de vous livrer à des études subtiles des sons de voix utilisés dans les psalmodies, et en même temps de violer la chose la plus importante ? »... (« Œuvres des Saints Pères », VII, pp. 76-79). C'est ce que dit St. Vasily à propos des types de chant qu'il a lui-même établis : " Se levant de la prière, les gens se lèvent (à genoux) pour la psalmodie. Se divisant en deux côtés, ils chantent alternativement... " Ou " l'un commence à chanter et les autres chantent ensemble " - chant hypophonique ; ou « d'une seule bouche et d'un seul cœur, ils chantent »... (« 63e épître à Césarée », vol. 3, p. 36) - c'est le chant symphonique. L'empereur arien Valens, l'ennemi de Vasily, entendit ce chant. Opinion intéressante de saint Vasily sur la raison pour laquelle une mélodie est attachée au chant : "Le Saint-Esprit savait, dit-il, qu'il est difficile de conduire le genre humain à la vertu, et qu'en raison de nos inclinations au plaisir, nous ne nous soucions pas du bon chemin, et alors que faire ? L'agrément du doux chant se mêle aux enseignements, de sorte qu'avec ce qui est doux et agréable à l'oreille, nous acceptons discrètement ce qui est utile dans la parole." Aux œuvres de Basile le Grand, on emprunte des chants du Triodion de Carême sur les qualités d'un jeûne salvateur : « Nous jeûnons avec un jeûne agréable », etc. Ils lui attribuent également : « Tes soupers secrets... », « Qu'il se taise... », « Bienheureux celui qui vient... », « Nous avons vu la lumière... », « Que les lèvres se remplissent... ». (« Revue historique des chants », Filaret, archevêque de Tchernigov, pp. 105-125). III. Saint Jean Chrysostome est né vers 347, à Antioche de Syrie ; a reçu une large éducation accompagnée de piété chrétienne. Car ce dernier, Mélétius, évêque d'Antioche, aimait particulièrement Jean, et en 369 il en fit lecteur ; après 12 ans, il fut ordonné diacre, après 5 ans il fut ordonné prêtre et en 398 il fut ordonné archevêque de Constantinople. Fils de parents nobles et dotés d'une excellente éducation pour l'époque, saint Jean Chrysostome n'avait pas honte d'accepter le titre mineur de lecteur d'église, de « chanteur de la gloire de Dieu ». Triste de son indignité, Jean se retira même dans le désert, où il passera 4 ans avec de stricts ermites : « au premier chant des coqs, ils se levèrent là pour prier, chantèrent des chants sacrés et lisèrent les Écritures »... Il n'est donc pas surprenant que Jean apparaisse comme « Chrysostome », précieux dans ses exploits de prédication de la parole de Dieu. Les Byzantins choyés ont quitté le cirque et le théâtre pour écouter les doux discours de Jean. Le savant archipasteur, défenseur de l'orthodoxie, ne pouvait bien sûr s'empêcher de prêter attention aux offices religieux : bien organisés, ils étaient aussi importants pour lui, à côté du sermon, un outil pédagogique. Nous connaissons le rite de la liturgie de Chrysostome ; et dans ses conversations, paroles et interprétations, il y a de nombreuses instructions liturgiques et statutaires différentes. La grande lampe de l'Église mourut en 407. Le Rite de la Liturgie est l'œuvre liturgique la plus importante de Chrysostome. Déjà sous Jean, on chantait des antiennes (par exemple le Ps. 145 et à Pâques « Ce jour, fais-le »), à l'entrée : « Venez, adorons », avant et selon l'Évangile : « Gloire à toi, Seigneur », « Miséricorde du monde », « Nous te chantons », « Notre Père », « Un seul est saint », pendant la communion : « Goûtez et voyez ». Sous Chrysostome (au début), le peuple participait également au chant des chants liturgiques 4. Il y avait souvent des perturbations dans le chant ; Par conséquent, le besoin s'est fait sentir d'un autre rite de chant meilleur, d'un clergé spécial pour effectuer des veillées et des services de prière toute la nuit, en particulier pour le service le plus sacré de la liturgie. Les chanteurs du clergé sous Chrysostome étaient isolés. Encore plus tôt, des abus se produisaient souvent parmi les chanteurs (Concile de Laodicée, pr. 15, 23-25) : des éléments du chant théâtral étaient introduits dans le chant religieux 5 ; la même chose s'est produite sous Jean. Pour dénoncer les chants obscènes, Chrysostome adresse ses paroles aux chanteurs : « Malheureux pauvre homme ! (chanteur impudique) tu devrais répéter les louanges angéliques avec inquiétude et révérence, mais tu introduis dans l'église les coutumes des danseurs, agitant les bras, tapant du pied, bougeant tout ton corps. Pour supprimer cela, l'Impératrice a donné aux chanteurs un professeur spécial, un directeur de pompes funèbres, qui, bien sûr, non sans la direction de Chrysostome, préparait des hymnes à chanter et enseignait le chant. Le chant, il faut le supposer, s'est avéré très bon : « les chanteurs travaillaient dur, mais les gens étaient toujours vigoureux, les chanteurs travaillaient dur, mais les gens étaient toujours forts » (Œuvres de Jean Chrysostome, vol. 2, pp. 718-720). Sous Chrysostome, le chant harmonieux et ordonné vainquit également les hérétiques. Lorsque les ariens ont commencé à confondre le peuple avec des chants antiphoniques avec des refrains hérétiques, Jean a organisé des chants de chœur alternés, indiquant l'ancienne doxologie « Gloire au Père et au Fils » comme chœur pour les orthodoxes : les orthodoxes ont surpassé les ariens en chant et l'ordre harmonieux du culte, et personne n'a pensé au chant multi-attrayant des hérétiques. On ne peut s'empêcher de citer quelques instructions de Chrysostome sur le chant : "Les psaumes sont revêtus de mélodies... pour que chacun, emporté par le flot fluide des vers, proclame les chants sacrés avec un zèle parfait. Rien n'excite, n'inspire autant l'esprit, rien ne détache autant de la terre qu'un chant harmonieux, comme un chant sacré selon les règles du rythme... Nous aimons par nature le chant et la poésie ; l'enfant s'apaise en les écoutant, et le voyage est plus facile et plus rapide en chantant, et le travail de l'ouvrier est plus facile en chantant. Le Seigneur a établi le chant des psaumes, afin que le diable ne corrompt pas les gens avec des chants voluptueux » (Phil., pp. 140-184). Saint Jean conseille et exhorte souvent dans les foyers, en privé, à chanter des hymnes sacrés au lieu de chants mondains, inappropriés pour la chasteté d'un chrétien : « Ceux qui chantent (le divin) sont remplis du Saint-Esprit, tout comme les chants du monde inspirent l'esprit satanique. » Saint Jean Chrysostome est crédité des travaux préliminaires sur le développement d'un système d'osmoglas d'église. (Voir « Revue des chants russes », Philaret, archevêque de Tchernigov). IV. Éphraïm le Syrien. "Saint Éphraïm a travaillé dur pour organiser le rite du chant religieux" - c'est ainsi qu'un biographe définit l'hymne Éphraïm, un ascète syrien, un homme d'une profonde humilité et piété, qui, par humilité, accepta à peine le rang de diacre d'Odessa et mourut en 378. Au IIIe-IVe siècle, apparurent l'hérétique Vardesan et son disciple Armonius, qui revêtirent les faux enseignements de son maître de chants et "Mettez-les sur une musique à la voix douce : avec l'harmonie des vers, Armony a captivé les auditeurs." Éphraïm, sachant bien combien les Édessiens aimaient la musique et le chant, et voulant les distraire des chants inconnus 6, rassembla les vierges votives et leur enseigna des chants « composés de verbes hautement spirituels » (« Histoire de l'Église », Florin, 1881, pp. 47-83), leur apprit à chanter alternativement dans les chœurs 7. « Lui, comme un père, se tenait parmi le chœur et, comme un chanteur inspiré, leur donnait des mélodies musicales. et leur enseigna les lois du chant… » (Eastern Bible, vol. I, p. 47). Saint Éphrem a vaincu Armonius : lui, empruntant l’harmonie hérétique, en a revêtu (bien sûr, en n’empruntant que sa structure) le véritable enseignement de la foi » (Théodoret, livre IV, chapitre 29). C’est ainsi qu’Éphraïm organisa le chant liturgique syrien. Les informations sur les mélodies syriennes sont très intéressantes. Selon Benoît, éditeur des œuvres de saint Éphraïm le Syrien, le nombre de voix (n'est-ce pas des mélodies ? ou des lignes mélodiques ?...) chez les Syriens s'élève à 257, comme le montrent leurs livres paroissiaux, où les voix sont placées au-dessus des hymnes (Phil., p. 100). Dans notre culte, certains hymnes : « Reposez-vous avec les saints », le contenu de la stichera pour l'enterrement des prêtres, « Plus haut que les cieux... » sont empruntés aux créations d'Éphraïm. Sa prière « Seigneur et Maître de ma vie… » est bien connue. V. Saint Romain le Doux Chanteur, originaire d'Emeth, en Syrie, vécut à la fin du Ve et au début du VIe siècle. Il se distinguait dès sa jeunesse par sa piété et sa diligence dans le service religieux ; a servi comme « sacristain » dans l'église Sainte-Sophie de Constantinople. Étant analphabète et ayant reçu le titre de clerc uniquement pour sa piété, Roman reçut un grand chagrin de la part de ses confrères lettrés. Un jour, à la veille de la Nativité du Christ, ils l'ont même attiré vers la chaire et lui ont dit : « Tu as été honoré d'une part égale avec nous... chante comme nous l'avons fait. »... Roman ne pouvait pas. Honteux à la rencontre du peuple et du roi, Roman pleura et après le service, quand tout le monde quitta l'église, il tomba devant l'image de la Mère de Dieu et pria avec ferveur... Miraculeusement sage par la Mère de Dieu, qui dans un rêve mit un rouleau écrit dans la bouche de Roman (Roman le mangea), lors de la veillée nocturne, quand vint le moment de chanter le kontakion, Roman monta à la chaire et chanta le kontakion qu'il avait composé : "Vierge aujourd'hui." donne naissance à l'essentiel..." Tout le monde était émerveillé, goûtant la douceur du chant du sage niais. Les frères offensants lui demandèrent pardon et eux-mêmes apprirent à chanter avec lui... Saint. Roman a écrit jusqu'à mille kontakia et ikos de la Mère de Dieu, du Seigneur et des saints spéciaux. « De sa bouche coule comme un fleuve de sagesse... » lit-on dans la vie de Roman (« Cheti-Minei », 1er octobre) ; "La cithare à la voix douce... chante sonorement et enseigne les fins à glorifier (sa) lumière unique du Divin avec des chants incessants", chante St. à propos de Roman. Église (Phil., pp. 197-205). (Voir « Calendrier et ouvrage de référence » de N. Vseslavinsky). VI. Saint André de Crète. Saint André est né au début du VIIe siècle à Damas. Jusqu'à l'âge de sept ans, il resta muet, et lorsque son mutisme fut miraculeusement résolu par la communion au Corps et au Sang du Christ, ses parents l'envoyèrent étudier les Saintes Écritures et diverses sciences. Au cours de la 14e année de sa vie, il vint à Jérusalem et s'y consacra à la vie monastique. Puis le grand Sophrone, exemple de sagesse et de vertu pastorales, occupa le trône sacré. Il tomba amoureux du jeune homme pour son esprit brillant, son caractère doux et son cœur pur et en fit un notaire ou scribe d'église. Lorsque Sainte Sophrone décrivait la vie de la Vénérable Marie d'Egypte, Andrei composa son grand canon. Peut-être que saint les hommes, d'un commun accord, se sont occupés - l'un d'un récit de repentance, l'autre d'un chant de repentance, afin d'éveiller un esprit de repentance chez les chrétiens palestiniens. Déjà, le joug musulman empiétait progressivement sur les environs et menaçait Sainte-Terre. Il fallait harmoniser les âmes des fidèles et ouvrir leurs lèvres à la prière repentante. Ces deux créations furent ensuite incluses dans le service du Carême 10 et sont depuis lors indissociables offertes à l'attention des fidèles lors de la quatrième de la cinquième semaine du Grand Carême aux Matines. La gloire des exploits de saint André dans sa lutte contre les hérétiques et son éloquence touchante lui valent une renommée dans toute l'Église et incitent l'empereur Justinien II à le convoquer dans la capitale depuis Jérusalem, où il se retire à la fin du concile, souhaitant que le Saint-Sépulcre achève ses exploits monastiques. Par élection de l'Église, il fut installé comme archevêque de l'île de Crète. Mais aussi à la chaire épiscopale, jusqu’à la fin de sa vie, saint l’archipasteur conserva le modeste titre de « Jérusalem » ou de « moine de Jérusalem ». Décédé en 712. Sa mémoire est célébrée par l'Église le 4 juillet. Saint André de Crète possède les hymnes pénitentiels suivants : le grand canon, le canon du fromage du mercredi, les cinq trois chants chantés aux complies des cinq premiers jours de la Semaine Sainte et de nombreuses sticheres de pénitence. En plus des chants de pénitence, il compose de nombreuses chansons pour les fêtes ; mais même dans ses chants, on peut souvent entendre les profonds soupirs d'un esprit repentant et contrit. Les chants de célébration suivants lui appartiennent : pour la résurrection des droits. Lazare, la semaine de saint les porteurs de myrrhe, à la fin de la Pentecôte, à la conception de sainte Anne, la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie, la Nativité de Jean-Baptiste, les apôtres Pierre et Paul, Ignace le Porteur de Dieu, les martyrs Théophile et Trophime, à la décapitation de saint Jean-Baptiste. Il composa également de très nombreuses stichera pour les fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu et pour les jours des saints 11. La plus remarquable des créations de ce saint hymniste est le Grand Canon, autrement appelé canon repentant ou touchant. Selon l'Église, il est rempli d'une tendresse innombrable et a une voix si douce qu'il est capable d'adoucir et d'exciter au bien l'âme la plus cruelle 12 . Et en effet, ce chant est grand à la fois par la hauteur de ses pensées et sa puissance d'expression, ainsi que par son immensité, et est extrêmement capable d'éveiller chez une personne une conscience profonde de son péché et de sa véritable et profonde contrition, car c'est une lamentation amère, atteignant les profondeurs de l'esprit et secouant le cœur, pour les péchés humains, mais une lamentation accompagnée d'une prière chaleureuse d'espérance chrétienne dans la miséricorde de Dieu. "Par où dois-je commencer à pleurer les actes de ma misérable vie ? Quel commencement, ô Christ, vais-je faire pour ce deuil actuel ? Mais, comme tu es miséricordieux, accorde-moi le pardon des péchés." Ce premier tropaire du canon est l’idée principale, révélée dans toute sa plénitude dans ses 250 tropaires. Le cri du chanteur est le sanglot le plus douloureux d’une personne qui voit avec clarté et détails l’abîme dans lequel est tombé l’Esprit humain déchu ; mais la prière enflammée de ce clairvoyant et chanteur de douleur : c'est la prière d'une âme proche de Dieu, qui dans le Christ a réconcilié le monde avec elle-même et a conduit la richesse inépuisable des bontés du Christ Sauveur aux pécheurs repentants. (Voir « Histoire des hymnes liturgiques de l’Église orthodoxe catholique orientale », pp. 140-143). VII. Saint Jean de Damas. Saint Jean est né à Damas 13 à la fin du VIIe ou au début du VIIIe siècle 14 de parents chrétiens et nobles. Son père, Sergius, servait à la cour du calife de Damas Abdal-Malek et, malgré la haine et l'inimitié cruelle des sauvages partisans de Mahomet contre les chrétiens, était aimé et respecté par son souverain. Dans cet état, il servait de refuge et de protection fiable à ses coreligionnaires qui souffraient sous le joug musulman, intercédait pour les opprimés, rachetait les captifs, libérait les prisonniers et essayait généralement d'apporter de l'aide à tous ceux qui en avaient besoin, selon sa condition et son influence sur les affaires publiques (« Cheti-Minei », 4 décembre ; Vies des pères martyrs par Godescard. Tome V, pag. 116). Jean était le fils unique de Serge ; mais par compassion, Sergius accueillit un orphelin, l'adopta et l'éleva avec son propre fils ; c'était Cosmas, plus tard évêque de Maium. Le mentor de Jean et de son frère fiancé était un moine très instruit, également nommé Côme, originaire de Calabre, fait prisonnier par les Arabes et racheté de captivité par Serge 15. Sous la direction de cet homme érudit et pieux, les enfants de Serge reçurent à cette époque l'éducation la plus complète. Après avoir terminé son travail, Cosmas présenta ses élèves à leur père tuteur et dit : "Voici, votre désir est exaucé, vos enfants ont terminé tout le cursus d'études et me surpassent dans leurs connaissances ; ils n'ont plus besoin de mentor : eux-mêmes peuvent être des mentors pour les autres, alors je vous demande, laissez-moi aller dans un monastère, afin que j'apprenne moi-même la plus haute sagesse des hommes expérimentés dans la vie spirituelle." Puis, encouragé par la paix et les dons de zèle et de gratitude, il se retira au monastère de Saint-Savva, et ses élèves entrèrent bientôt au service de l'Église de Dieu. À la mort de Serge, saint Jean fut honoré encore plus que son père et, comme lui, essaya de profiter de tous les avantages de sa position au profit des chrétiens. Mais la Providence de Dieu l'a préparé à un service encore plus élevé, à des exploits bien plus importants. En 730, l’empereur grec Léon l’Isaurien publia un édit interdisant la vénération des icônes. Le clergé grec, les scientifiques et le peuple, qui ne voulaient pas changer l’orthodoxie, se sont ouvertement opposés à la demande de l’empereur ; mais le patriarche de Constantinople saint Germain fut expulsé, les écoles furent détruites, la bibliothèque la plus riche de Constantinople, ainsi que les hommes les plus érudits qui en étaient responsables, furent incendiées, le peuple fut soumis à la torture et à la mort pour sa fermeté dans l'Orthodoxie, en un mot, une persécution cruelle de l'Église de Dieu commença, rappelant toutes les horreurs des anciennes persécutions païennes des chrétiens (Hist ecclésiaste. Heurian. Tom. VII, lib. XLII, § 5). A cette époque, alors que la bouche des sujets orthodoxes de l'empereur iconoclaste était bloquée par la torture et la mort, saint Jean de Damas éleva pour la première fois la voix pour défendre l'Orthodoxie. En se lançant dans son merveilleux exploit, il exprime à la fois l'humilité la plus profonde et un zèle ardent pour la foi. Son premier mot pour défendre la vénération des icônes commence ainsi : « Compte tenu de ma faiblesse, bien sûr, il vaudrait mieux que je me taise et confesse mes péchés devant Dieu, mais, voyant la forte indignation de l'Église, j'ai décidé que ce n'était pas le moment de me taire, car je crains Dieu plus que l'empereur. » Bien qu'il s'agisse de la première expérience de la théologie de saint Jean, elle révèle cependant parfaitement le dogme de la vénération des icônes sur la base de l'Écriture Sainte, de la Sainte Tradition et selon les principes de la saine raison, de sorte qu'il n'y a presque plus rien de mieux à souhaiter à cet égard. Toutes les objections des iconoclastes eux-mêmes tombèrent et se dissipèrent lorsque le cas fut clairement présenté ; et le pouvoir de la parole, imprégné d'un amour vivant et saint pour l'Orthodoxie, a fait une impression extraordinaire sur l'esprit et le cœur de ceux qui ne se sont pas délibérément rebellés contre la vérité, c'est pourquoi les yeux de tous se sont tournés vers le champion le plus zélé et le plus habile de l'Orthodoxie. Mais si pour les uns ses paroles servaient de consolation, d'encouragement ou d'avertissement, pour d'autres c'étaient des flèches frappant en plein cœur, pleines de vanité et de méchanceté. Les inventeurs de la nouvelle hérésie, obstinés comme tous les hérétiques dans leur erreur, ne cherchaient bien sûr pas à être réprimandés, mais à triompher des enfants de l'Église qui leur désobéissaient, et devinrent donc très amers contre ceux qui repoussèrent le mieux leur attaque et révélèrent la fausseté de leur hérésie. Après cela, il est clair quelle était leur méchanceté contre Saint-Jean. Non contents de la censure et du ridicule, avec lesquels ils voulaient humilier le grand maître de l'Église aux yeux du peuple, ils cherchèrent un moyen de boucher complètement la bouche de l'éloquent prédicateur de la vérité et, semble-t-il, le trouvèrent dans la calomnie, cette arme ordinaire de méchanceté et de haine. Léon l'Isaurien a écrit une lettre amicale au calife de Damas et, comme pour confirmer sa sincérité, a désigné saint Jean comme un dangereux traître, en présentant des preuves imaginaires dans des lettres prétendument manuscrites à saint lui-même. Jean 16. Le calife crut aux calomnies de ses ennemis, c'est pourquoi il ordonna immédiatement de couper la main droite de son traître imaginaire et de l'exposer par peur des autres. Mais Dieu lui-même a miraculeusement justifié et glorifié son confesseur : saint Jean, ayant demandé sa main tronquée, tomba devant l'icône de la Mère de Dieu, qui tenait dans ses bras l'enfant éternel, la priant de guérir sa main droite, afin qu'elle puisse inscrire des louanges au Seigneur et à sa très pure Mère pour la confirmation de la foi orthodoxe - et sa prière fut entendue : la main, appliquée à l'endroit d'où elle avait été coupée, s'unit au corps et fut guéri (« Chets-Minea », 4 décembre). Depuis lors, saint Jean, voulant être fidèle à son vœu face à la Mère de Dieu, a décidé de se consacrer entièrement au service de l'Église orthodoxe. Après avoir longtemps réfléchi à la vie monastique, il renonça aussitôt au monde et, malgré les demandes du calife, qui voulait réparer son injustice par de nouvelles miséricordes, il quitta sa cour et sa patrie même. Après avoir distribué tous ses biens aux églises, aux parents et aux pauvres, libérant ses esclaves et ses serviteurs, il se rendit d'abord à Jérusalem, voulant vénérer les lieux saints, puis vint à la Laure de Saint-Savva et y resta pour toujours pour pratiquer les actes monastiques. Malgré ni son savoir ni son expérience suffisante de la vie chrétienne, il commença par l'obéissance. Son mentor était un vieil homme simple, peu versé dans les sciences du monde, mais comprenant profondément la science de la perfection spirituelle. Craignant que l'éducation et la célébrité mêmes de son élève ne lui servent à son détriment, ne suscitant en lui une vanité et une fierté secrète, il lui ordonna de ne rien faire de son plein gré, de ne rien écrire, et même de n'enseigner à personne aucun enseignement oralement, mais d'observer le silence avec raison. St. Jean obéissait à son chef en tout, et son obéissance s'étendait jusqu'à un altruisme total. Dans un seul cas, il a semblé violer involontairement le commandement de l’aîné. L'un des moines du même monastère, après la mort de son propre frère, a eu recours à saint Jean pour lui demander de lui écrire un chant spirituel en guise de consolation. Les prières, les larmes et les sortilèges du frère persuadèrent saint Jean de réaliser son désir : il composa des chants funéraires touchants, qui sont encore chantés par l'Église sur les tombes des défunts : « De quelle douceur mondaine de la douleur ne fait pas partie - les gens qui sont troublés en vain », et ainsi de suite, et lui-même, en inspiration, se mit à les chanter dans sa cellule. Mais cet acte, qui a apparemment révélé l'imperfection de Jean en tant qu'étudiant de la vie ascétique, a en réalité servi d'occasion de découvrir en lui des perfections suffisantes pour un professeur d'ascètes. Le mentor strict l’a expulsé de sa cellule pour désobéissance et, malgré les pétitions de tous, n’a pas voulu l’accepter à nouveau. Peu importe à quel point une telle punition semblait cruelle et imméritée, John lui-même ne s'en considérait pas indigne et était prêt à tout endurer pour expier son offense. S'imaginant comme un nouvel Adam, expulsé du paradis des sucreries, il se prosterna en larmes devant la porte de la cellule de prison et demanda grâce pour lui-même, en tant que criminel. Cela même révélait déjà en lui un excès de cette même vertu pour le manque imaginaire dont il était puni. Mais lorsque l'aîné lui assigna une pénitence douloureuse (pour nettoyer toute la puanteur du monastère) et que son humble disciple commença immédiatement à exécuter les ordres de son mentor aîné, alors il fut pleinement révélé que saint Jean avait atteint le plus haut degré d'abnégation et d'humilité, c'est pourquoi l'aîné lui-même s'est empressé de le libérer de la pénitence et, se réjouissant en esprit que le Seigneur lui ait accordé d'élever un si grand ascète, avec amour et respect l'a ramené dans sa cellule. Ainsi purifié des pensées et des sentiments terrestres et passionnés, saint Jean s'est préparé comme instrument de l'Esprit pour chanter les louanges de Dieu notre Sauveur, pour confesser les mystères de son économie et pour repousser les machinations de l'esprit menteur des fils de l'Église orthodoxe. La Mère de Dieu elle-même a finalement ordonné à l'aîné de libérer les lèvres de Jean du silence et de ne plus les bloquer pour la gloire de Dieu. A partir de ce moment, diverses créations de St. commencèrent à apparaître les unes après les autres. John, dont beaucoup étaient inclus dans les services religieux. Selon la légende, il commença ses chants solennellement touchants en composant le célèbre irmos (1er ton) : « Ta main droite victorieuse fut glorieusement glorifiée dans la forteresse », en souvenir de la guérison miraculeuse de sa propre main droite. Le patriarche Jean de Jérusalem a ordonné saint Jean presbytre de l'Église de Jérusalem et l'a chargé de prêcher la parole de Dieu dans cette Église ; mais lui, ayant appris à craindre la gloire du monde comme l'ennemi le plus dangereux, quitta bientôt ce ministère et retourna à sa solitude, où il commença librement à compiler divers ouvrages au profit de l'Église. Cependant, non content des seuls écrits, saint Jean, avec un zèle apostolique, parcourait les villes et villages de Palestine, exhortant les chrétiens à garder fermement et immuablement leurs traditions paternelles et à ne pas se laisser emporter par la flatterie des hérétiques anciens et modernes. Les derniers jours de la vie de son saint Jean passèrent paisiblement au monastère de Saint-Savva, sans cesser d'étudier jusqu'à sa mort très bénie les œuvres d'aide à l'âme dont il enrichit tant l'Église orthodoxe. Sa mort remonte à 780 ; mais avec une certitude incontestable, l'année de sa mort est aussi inconnue que l'année de sa naissance. Sa mémoire est célébrée dans l'Église gréco-russe le 4 décembre, dans l'Église occidentale le 6 mai (« Lecture du dimanche », 1854, n° 35). Damascène, selon Constantin Akropolitus, « a décoré la Résurrection du Christ de ses chants mélodiques... » Ses canons dominicaux, chapitre 8, sont connus. et le service de la Saint-Pâques. Ce qu'est le Grand Canon d'André dans le domaine des chants de repentance, le canon pascal l'est dans le genre d'hymnes d'église très solennels : c'est « le chant de joie le plus solennel et le plus doux sur le Vainqueur de la mort et de l'enfer ». Pour les fêtes (25, 17 décembre, 6 janvier, Pentecôte, Ascension, 6 et 15 août, 8 septembre, etc.), Jean compose de nombreux chants - il honore la mémoire des saints (M. 6, 8, 9 ; Jean 29 ; 1, 10 janvier, etc.). Au total, il a compilé environ 60 canons et autres chants (« Glorieuse toujours vierge... », « Toute mon espérance... », « Aie pitié de nous, Seigneur... », « À ton image la plus pure... », etc.). Mais les principaux mérites de Damascène, par lesquels il peut être qualifié de « plus important » des auteurs-compositeurs, sont ses œuvres chantées et musicales. Même avant Jean, certains auteurs-compositeurs se sont tournés vers la théorie musicale grecque pour l’appliquer au chant liturgique. Ambroise en Occident établit la tétraharmonie, le pape Grégoire la complète ; en Orient, Éphraïm le Syrien, Jean Chrysostome et Athanase le Grand étaient déjà engagés dans le développement préliminaire du chant religieux selon les types de voix (voir « Church Bulletin », n° 13, 1890). Apparaît Damascène, qui expose systématiquement la théorie du chant religieux, le divisant en huit voix basées sur les modes musicaux grecs. L'œuvre de Damascène « Octoechus » est connue comme une application pratique de la théorie de l'osmoglasiya de l'Église. Ce fut le premier livre de musique chrétienne qui apporta un changement dans toute la composition du service religieux. Son contenu actuel (musique) est connu ; Damascène possède : stichera sur « J'ai crié au Seigneur », stichera du dimanche avec le dogmatisme de la Théotokos, sedalny, antiennes, irmos et stichera de louange. Pour certaines chansons, Octoechos avait une mélodie écrite au-dessus du texte en signes crochets ; d'autres chantaient des chansons à l'instar des chansons iotisées, les stichera avec des notes étaient appelées « auto-concordantes » et les chants exemplaires du canon étaient appelés « irmos ». Les chants, chantés selon le modèle des stichera « auto-concordantes », étaient inscrits de « ressemblances » (telle ou telle stichera). Dans le canon, le rôle principal était joué par les Irmos. « Irmos donne de l'ordre aux tropaires et le ton de leur chant... les tropaires sont mesurées en fonction de la mélodie des irmos, prenant la même harmonie que les irmos » (Zonara). "Les chanteurs des tropaires chantants se conforment au rythme et au ton de l'irmos..." (grec "Typikon"). Selon la tradition de l'Église grecque, Damas appartient à la mélodie « Goûtez et voyez », chapitre 1, du chant des Chérubins, chapitre. 6, "Maintenant sont les puissances..." et "Représentation des chrétiens..." 18. Le chant prescrit par Damascène est à l'unisson, c'est-à-dire d'une seule voix, avec un rythme cohérent avec le texte du chant. Le mérite de Damascène fut grand pour ses contemporains : son « Octoéchos » fut accepté dans tout l'Orient de son vivant. L'air du temps a attiré des experts imaginaires en chant et des ignorants vers la distorsion du chant convenable et convenable des orthodoxes. Octoechos a rendu un immense service dans cette affaire ; avec le chant osmonique, les fidèles n'étaient plus amusés par la variété des mélodies, mais un certain nombre d'airs exprimaient plus clairement l'esprit et le contenu du chant ; il protégeait également le chant liturgique des inventions d’un art irrévérencieux. Le chant, composé par Jean principalement à partir de mélodies capables d'exprimer des sentiments dignes d'un chrétien, était simple, compréhensible pour l'âme d'un chrétien et le disposait à la prière... VIII. Saint Côme de Maium. Saint Côme, ayant perdu ses parents en bas âge, fut emmené de Jérusalem, où il était né, à Damas par les pieux parents de saint Jean de Damas et fut élevé par eux avec Jean, non pas comme l'enfant d'un autre, mais sur un pied d'égalité avec leur propre fils. Lorsque ces personnes craignant Dieu ont voulu commencer l'éducation de leurs enfants, le Seigneur lui-même leur a envoyé un mentor, enrichi de toutes les informations utiles. Il s'agissait du vieux moine Cosmas l'Italien, qui fut racheté de la captivité des Sarrasins par les parents de Damas et installé par eux dans leur maison comme enseignant au foyer pour les enfants. L'éducation des jeunes hommes se passa bien : bientôt ils la terminèrent tous deux ensemble. Le mentor a déclaré qu'il n'était plus en mesure de satisfaire la curiosité de ses étudiants et s'est retiré dans le monastère le plus proche pour rechercher auprès des moines la plus haute sagesse, comme il l'a dit, à laquelle la science terrestre ne fait que nous conduire. Peu de temps après le départ du mentor aîné, les parents du saint sont partis vers le Seigneur. Jean de Damas ; puis Jean prit la place de son père sous le calife de Damas. On ne sait pas si St. a suivi son ami dans sa nouvelle et difficile vie. Cosma. Peut-être qu'il a compris, plus tôt que Jean, la valeur et la dignité de la sagesse, dont le professeur leur a parlé, et après le mentor, lui-même, quittant tout, est entré dans le monastère. Mais les relations fraternelles des saints amis ne se sont pas terminées avec leur séparation ; Saint Côme, est-il écrit dans sa vie, a incité son ami, le zélé Jean, à réfuter l'hérésie iconoclaste qui avait surgi, et lui-même a beaucoup travaillé en paroles et en écrivant contre elle. Au monastère, il commença à composer ses chants ; mais il composa déjà la plupart de ses chants délicieux sur le trône épiscopal de la ville palestinienne de Maium, près de Gaza, auquel le patriarche de Jérusalem l'éleva en 735 pour sa sagesse et ses vertus. Peu de ses créations portent le nom du moine Cosmas ; dans la plupart de ses hymnes, « Cyrus » (seigneur) est ajouté à son nom, ce qui signifie le rang archipastoral. Saint Côme mourut en 777 ; Sa mémoire est célébrée le 12 octobre. "Les chants de Côme", dit l'un de nos écrivains spirituels, "sont remplis d'une douceur extraordinaire et d'une douceur spirituelle. La simplicité, le pittoresque et la délimitation, l'abondance et l'onction sont leurs propriétés distinctives. Par conséquent, ils ont une capacité particulière à exciter et à développer le sens de la piété, en le ravissant avec des choses divines" 19. Et quiconque connaît ces créations inestimables sera pleinement d'accord avec le jugement du pieux critique à leur sujet. Même les chrétiens irréfléchis sont surpris par les canons de saint Côme et les qualifient de plus agréables que les canons de Damas lui-même. Le saint chanteur y chante des événements sacrés avec un art si sacré que pour l'auditeur, ces événements se révèlent dans une sorte d'image vivante et semblent se dérouler sous ses yeux. Ainsi, dans le canon de la Nativité du Christ, le mystère de la naissance de Dieu le Verbe et de sa glorification sur terre est progressivement dépeint. Le chanteur chante que le sage Créateur, voyant la mort de l'homme créé par ses mains, s'incline devant les cieux et, caché des puissances du ciel, s'incarne et devient humain. Le mortel Adam, qui a subi la corruption, le voyant incarné de la Vierge, s'exclame : « Celui qui est devenu comme moi à cause de moi est saint, ô Seigneur ! Puis, après avoir confessé les bienfaits de l'incarnation de Dieu, le chanteur chante que Celui qui règne sur les puissances les plus pures est allongé dans une crèche sans paroles et que le jeune Enfant est enveloppé de langes, mais ensemble le Père et le Souverain des temps futurs, l'Ange du Grand Conseil et le Dieu puissant, contenant toute sa création en Sa puissance. Après avoir dépeint le culte des bergers et des sages dans deux beaux chants, il fixe son regard sur l'unique Enfant Dieu et s'écrie avec une joie spirituelle : « Je vois un sacrement extraordinaire et merveilleux : la tanière est le ciel ; la Vierge est le trône des Chérubins ; une crèche est un récipient dans lequel repose l'incontrôlable Christ Dieu : Lui, nous, en chantant, le magnifions. » Le canon se termine par une chanson sur le retour secret des mages et leur profanation du féroce tueur d'enfants Hérode. Solennel et rempli de doux sentiments de tendresse chrétienne, tel est le canon de saint Côme pour la Présentation du Seigneur. Après le tropaire le plus solennel. "Que les nuages laissent tomber de l'eau, car le soleil - le Christ - enveloppé dans un nuage léger, aux bras impérissables, est apparu dans l’église comme un bébé..." - le chanteur se tourne vers Siméon le Dieu-Récepteur avec un appel touchant : "Renforcez, les mains de Siméon affaiblies par la vieillesse et les pieds décrépits de l'aîné, avancez vite à la rencontre du Christ...", et se tourne à nouveau vers la nature, qu'elle triomphe, pour le Premier-né du Père avant tous les âges et le premier-né Enfant de la Vierge, incorruptible, tend la main du salut à Adam et révèle la nature humaine, sortie de la terre et y revenant, pour être cohérente avec la Divinité. Puis, après les louanges à Celui qui est apparu, on entend la conversation joyeuse de la Mère de Dieu avec frère Siméon et sa réponse aux paroles de l'Impérissable : « Recevez avec joie, Siméon, l'enfant Christ », crie la Mère de Dieu. Le Divin Ancien, voyant la Parole tenue entre les mains de la Mère, comprit la gloire révélée au prophète dans les temps anciens et s'écria : " Réjouis-toi, Très Honnête ! Toi, comme un trône, tiens Dieu, qui règne sur la lumière et la paix imparables, mais j'ai peur d'accepter l'Enfant Dieu dans mes bras. " De la bienheureuse Mère, l'aînée se tourne vers son Fils et, le confessant comme son Dieu, lui demande la permission d'aller en enfer, afin de « prévenir Adam et prêcher à Ève que Dieu descendra bientôt en enfer et donnera la liberté aux captifs ». Se tournant à nouveau vers la Mère de Dieu, il prédit ses souffrances. À la fin du canon, après avoir appelé les fidèles à magnifier la Parole première-née du Père sans commencement, le Fils de la Mère première-née, le chanteur chante au Christ la voix joyeuse de Siméon et la confession sacrée de la chaste et vénérable vieille Anne la prophétesse ; des prières et des grossissements touchants précèdent les irmos et les troparia du dernier chant. Ce sont les appels les plus touchants de l'auteur-compositeur à la Mère de Dieu, aux saints Siméon et Anne, au Seigneur Jésus-Christ, à la Très Sainte Trinité et encore à la Toujours Vierge : «Vierge Mère de Dieu, couvre, protège et sauve l’espérance des chrétiens qui ont confiance en Toi.» «Vierge Mère de Dieu, bonne Aide du monde, couvre et protège de tout besoin et de tout chagrin.» « Siméon, porteur de Dieu, viens ressusciter le Christ, que la pure Vierge Marie a enfanté. » « Ancien Siméon embrasse dans ses bras le Créateur de la Loi et le Seigneur de tous. » « Ce n’est pas l’aîné qui me tient, mais moi qui le tiens : il me demande pardon. » « Mystérieuse tique 20, comment transporte-t-on le charbon, comment nourrit-on celui qui nourrit tout ? "Ô fille de Fanuilev ! Viens te tenir avec nous et remercie le Christ Sauveur, le Fils de Dieu." « La chaste Anne proclame le Christ terrible et confessant, Créateur du ciel et de la terre. » « Ce qui a été fait pour Toi est incompréhensible aux anges et aux hommes, ô pure Mère de Dieu ! » « La Colombe pure, l’Agneau sans souillure amène l’Agneau et le Berger à l’Église. » "Oh Christ, Roi de tous ! Accorde la victoire contre tes ennemis à ton fidèle serviteur notre Empereur." "Oh Christ, Roi de tous ! Donne-moi des larmes chaudes, afin que je puisse pleurer mon âme, même si j'ai péri dans le mal." « Louons pieusement la Divinité Triple et Trinitaire. » "Ô Vierge Marie ! Éclaire toute l'âme, obscurcie par la cruauté des plaisirs du monde" (voir "Histoire des hymnes liturgiques de l'Église orthodoxe catholique orientale"), IX. Saint Théophane l'Inscrit. Saint Théophane l'Inscrit est né au début du IXe siècle à Jérusalem de saint parents. Son père, Saint Jonas, était prêtre. Lorsque le frère aîné, saint Théodore l'Inscrit, devint majeur ; leurs parents envoyèrent leurs deux fils à la Laure de Saint-Sava chez un prêtre éclairé et vertueux, afin que les enfants apprennent de lui la parole de Dieu et la crainte du Seigneur. C'était sous le règne de Léon l'Arménien. Bientôt apparus au roi iconoclaste comme envoyés de ses accusateurs au nom du patriarche Thomas de Jérusalem, les saints frères furent envoyés en prison par lui. Libérés de leurs liens par Michael Travlius, ils se rendirent à Constantinople et ici ils convertirent beaucoup à la foi orthodoxe, pour laquelle, grâce aux machinations de l'iconoclaste Jean (plus tard patriarche de Constantinople), ils furent mis en prison, et de là ils furent emmenés en prison à Sosphénium. De là, sous le commandement de Théophile, fils de Michel, ils furent transférés à Afusia et, après avoir souffert ici, ils furent convoqués par l'empereur, qui, lorsque les saints frères apparurent devant lui, déversa toute sa rage sur ces champions les plus zélés de l'Orthodoxie. Pour intimider tous les adorateurs d'icônes, Théophile ordonna qu'une inscription soit écrite sur les visages des confesseurs et les envoya en Palestine. Ils ont tourmenté St. pendant une journée entière. les malades se peignaient le visage, le sang coulait à flots et enfin l'inscription était terminée. Il se composait des vers suivants : " A tous ceux qui veulent voir la ville où les pieds les plus purs de Dieu la Parole s'est tenue pour établir la vérité ! Ceux-là, qui étaient dans ce lieu sacré, comme des vases malhonnêtes de superstition, par trahison et erreur, souillés par de nombreuses actions viles, tolérées nulle part, comme des apostats, sont apparus accidentellement dans la ville régnante ; mais pour n'avoir pas abandonné la folie obscène, ils sont de nouveau condamnés et expulsés, avec des signes brûlés sur le front, à l’image des personnes exécutées. Au départ, St. les souffrants parlèrent aux bourreaux : " Sachez, tous ceux qui entendent, que les Chérubins, gardien du paradis, lorsqu'il verra cette marque sur nos visages, se retireront devant nous, et l'arme enflammée cédera, nous donnant libre accès au paradis. Car depuis des siècles il n'y a pas eu de tourment aussi nouveau. Et ces inscriptions se retrouveront sur nos visages même au jour du jugement, et il vous sera ordonné de les lire, selon ce qui a été dit : puisque vous en avez créé un. tu as créé pour moi le moindre de mes frères. A Apamia de Bithynie, où ils furent emprisonnés sur ordre de Jean, saint Théodore mourut. Saint Théophane, qui le pleura avec un beau chant 21, a vécu pour voir ces jours où brillait la lumière de l'Orthodoxie et où les ténèbres de l'hérésie iconoclaste, qui troublait l'Église du Christ depuis 120 ans, étaient complètement chassées. Convoqué avec d'autres saints pères de prison après la mort de Théophile par sa pieuse épouse Théodora, il apparut à Constantinople, portant sur son visage le signe clair d'une brillante victoire sur le mal et, selon la biographie, était parmi les pères comme un chérubin parmi les anges. Ayant agrémenté la célébration de la restauration de St. d'un chant solennel. icônes, St. Théophane fut ordonné métropolite de la célèbre Nicée par le saint patriarche de Constantinople Méthode le Confesseur après vingt-cinq ans (de 817 à 842) de souffrances pour l'Orthodoxie 22 . Les hymnes suivants appartiennent à saint Théophane l'Inscrit : 1) dans les canons Octoechos : pour les anges, les apôtres et sur les morts ; 2) dans le Triodion de Carême - canons : dans la semaine de l'Orthodoxie deux, matines et complies, au milieu de la 4ème semaine de jeûne et quatre chants initiaux du premier canon le samedi Vaiy ; 3) dans le Triodion Coloré - canons : à la Très Sainte Théotokos le dimanche des Porteurs de Myrrhe, à la mi-Pentecôte et au Saint-Esprit aux Complies de la Pentecôte ; 4) dans les Ménaions - la quatrième stichera pour le litia du 14 septembre, la stichera pour l'Épiphanie de louange les 2, 3, 4 et 5 janvier, la cinquième stichera pour la louange et le canon de la fête de l'Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie. En plus de ceux-ci, les canons suivants se trouvent dans les Menaions mensuels : le patriarche Sophrone, Théophylacte, évêque de Nicomédie, Cyrille d'Alexandrie, le martyr Savin, les martyrs Chrysanthus et Darius, Etienne le Wonderworker, Georges le Victorieux et Théodore l'Inscrit 23. Tous les hymnes de St. sont remplis de joie et de beauté spirituelles. Feofan, particulièrement beau sont son canon pour l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos et ses chants en vers pour St. lumières des apparitions du Seigneur. Le canon de l'Annonciation est compilé sous forme familière par ordre alphabétique jusqu'au 8ème chant, qui, avec le 9ème, appartient à saint Jean de Damas et est également écrit sous la forme d'une conversation entre la Mère de Dieu et l'archange de l'Évangile. Saint Théophane, dans ses chants, répandait le beau chant de saint Jean : « David, ton aïeul, ô Dame, chante pour toi en faisant bouger la lyre spirituelle : écoute, ma fille, la voix joyeuse de l'ange, car il te proclame une joie ineffable. » Après cet appel solennel du chanteur au Très Révérend. La Mère de Dieu entame une conversation entre l'ange et la Mère de Dieu. Ange : « Dans la joie, je crie vers toi : incline ton oreille et écoute maintenant Celui qui proclame la conception sans pépins de Dieu : car Toi, le Tout-Pur, tu as trouvé devant le Seigneur une telle grâce qu'aucune autre femme n'a jamais trouvée. » Théotokos : "Je voudrais connaître le pouvoir de tes paroles, ange : dis-moi plus clairement : comment ce que tu dis se réalisera-t-il ? Comment vais-je, la jeune Vierge, concevoir ? " et comment puis-je devenir la matière de mon Créateur ? Ange : « Il semble que Vous pensez que mes paroles sont insidieuses : je me réjouis de voir Votre prudence : mais rassurez-vous, Madame, car chaque fois que Dieu veut, alors l'extraordinaire s'accomplit commodément. » Théotokos : « Le prince de Judas est parti, et le temps est déjà venu où doit apparaître l'aspiration des peuples, le Christ ; mais veux-tu m'expliquer comment je peux lui donner naissance, étant vierge ? » L'ange répond à cela que l'image de la conception est indescriptible et qu'elle sera accomplie par la puissance du Saint-Esprit. Le Révérend La Vierge exprime sa peur d'être séduite, comme son aïeule. L’ange répond qu’il est le représentant de Dieu et qu’il lui donnera ses divins conseils. Pour répondre à ses questions supplémentaires sur la façon dont elle peut donner naissance à Dieu, enfanter et rester incorruptible, il souligne les prototypes de la naissance miraculeuse et les prophéties de l'Ancien Testament à ce sujet. Alors la Vierge sage et divine, convaincue de la vérité de ses paroles, répond : « Ayant reçu ta voix joyeuse, Gabriel, je suis remplie de joie divine, car tu proclames la joie et la joie sans fin. » Ange : « La joie divine vous a été donnée, Mère de Dieu ! A Toi, Épouse de Dieu, toute la création s'écrie : Réjouis-toi, car Toi seule, le Très Pur, es prédestinée à être la matière du Fils de Dieu ! Les chants de l'Épiphanie aussi, après les louanges solennelles du chanteur, contiennent des conversations entre le Seigneur, demandant le baptême à Jean, et le Baptiste, refusant d'accomplir cette terrible tâche pour lui. À l’invitation du Seigneur au Précurseur de le baptiser, celui-ci répond : « Je n’ai pas tracé les hauteurs du ciel, le nombre des étoiles, j’ai mesuré la terre inférieure, et laquelle de tes hauteurs vais-je toucher de ma main ? Comment puis-je te baptiser, toi qui portes une poignée de créatures ? De la même manière, je t’appelle : Béni soit notre Dieu, gloire à toi. « Je suis co-trône avec le Père et l'Esprit, soutenu par des armées angéliques », répond le Seigneur, « mais errant dans une petite tanière, je suis né à Bethléem pour l'amour de Dieu. C'est pourquoi, maintenant, prête-moi ta main droite, afin que j'efface en moi les péchés du monde. « Tu as parfois noyé le péché sous Noé, en un mot tu as ouvert les abîmes du ciel ; et comment Jordan supportera-t-il de te voir ? Fermez déjà le flux. Toute la création te connaît et je t’appelle : Béni soit notre Dieu, gloire à toi ! « Que la faveur du Père s'accomplisse, et qu'il soit venu sur terre, vêtu de pauvreté ; le ciel est Mon trône et la terre est Mon marchepied ; Je fléchis le cou devant toi, c'est pour cela que je suis venu, pour me baptiser, en moi tu purifies les péchés des hommes. « Tu es une colonne et une nuée devant Israël, un guide de lumière et un abreuvoir dans le désert ; Toi qui règnes sur tout, innommable par nature, t'es-tu habillé en esclave ? Je ne te toucherai pas avec ce feu ; Baptise-moi moi-même, car j’exige que tu acceptes la purification. « Pourquoi n’imagines-tu pas, ô Baptiste, que j’apporterai le salut à tous ? Laissez les choses anciennes derrière vous maintenant et pensez à des pensées utiles : croyez en Dieu qui est descendu et venez Me servir ; Dieu est venu, par miséricorde, pour purifier Adam de la chute. « Prenez nos péchés sur vos épaules ; tu es venu, ô Jésus, aux ruisseaux du Jourdain ; J'ai été horrifié par ta terrible venue. Pourquoi diable as-tu ordonné de te baptiser ? Toi-même, tu es venu me purifier, et comment m'as-tu demandé le baptême, en purifiant tout le monde ? « Viens, n'aie pas peur, approche-toi de Moi. Plaçant ma main droite dessus, j'ai crié : Béni soit notre Dieu, gloire à Toi ! « Ô Ta pauvreté incommensurable, ô Parole de Dieu, au-dessus de l'esprit ! Pour le bien de ceux qui sont tombés, je t'ai connu pour ta miséricorde, après t'être revêtu d'Adam, et en renouvelant ceux qui sont issus d'Adam et qui obéissent à ton commandement, je t'appelle fidèlement : Tu es béni, notre Dieu, gloire à toi. Outre les créations que nous avons recensées, saint Théophane possède également un canon sur l'exode de l'âme, qui est également une création merveilleuse. Les scientifiques occidentaux le louent également 24 . X. Saint Joseph l'auteur-compositeur. Saint Joseph le Chanteur est né au début du IXe siècle en Sicile de parents pieux Plotin et Agathia, qui ont donné une bonne éducation à leur fils. Se retirant de sa patrie avec ses parents à l'occasion de l'invasion de la Sicile par les Arabes mahométans, saint Joseph se sépara d'eux dans le Péloponnèse et se retira à Thessalonique, où il entra dans un monastère et prononça ses vœux monastiques. Pour son ascétisme strict et sa vie sainte, et à la demande de l'abbé du monastère, l'évêque de Thessalonique l'ordonna prêtre. Bientôt, St. est arrivé ici. Grégory Décapolit. Il se lie d'amitié avec Joseph et l'emmène avec lui à Byzance, alors troublée par l'hérésie de l'iconoclasme. Les saints hommes, s'étant installés à Byzance, à l'église des Saints martyrs Serge et Bacchus, d'ici ils se promenèrent dans les rues et les places de la ville, et visitèrent également les maisons, suppliant partout les fidèles de ne pas se laisser séduire par l'hérésie. De Byzance, saint Grégoire envoya son ami au pape Léon III pour lui annoncer les désastres de l'Église grecque ; mais les voleurs de la mer, soudoyés par les iconoclastes pour capturer tous les fugitifs et les présenter entre leurs mains, s'emparèrent de Joseph et l'amenèrent en Crète. Ici, il fut mis en prison, où il passa six ans, et fut l'ange gardien des autres prisonniers. L'année de la mort de Léon l'Arménien (820), saint Nicolas apparut à Joseph et, l'informant de la mort de son persécuteur, le libéra miraculeusement de ses chaînes, après quoi saint le prisonnier fut encore plus miraculeusement transporté à Constantinople. St. n'était plus en vie. Grégoire et saint Joseph se sont installés sur sa tombe avec le disciple de Grégoire, le bienheureux Jean, et après sa mort, il a déménagé dans un endroit isolé en dehors de la ville, près de l'église Saint-Jean Chrysostome. Après avoir construit ici une église au nom de Saint-Nicolas, Saint-Joseph transféra les reliques de Saint-Grégoire et du Bienheureux Jean et construisit bientôt un monastère et rassembla les frères. Ayant reçu une partie des reliques de saint Apôtre Barthélemy, saint Joseph créa une église dans son monastère au nom de cet apôtre et y déposa sa dépouille incorruptible. Il souhaitait agrémenter la mémoire de Saint-Barthélemy de chants, mais se demandait si Saint-Plaisir plairait. L'apôtre n'a pas osé réaliser ce désir. Pendant ce temps, enflammé de ce désir, St. mari quarante jours avant la prochaine fête de la Saint-Barthélemy, a intensifié ses prières au Seigneur, lui demandant de révéler si le Divin satisfait à son désir, et s'il le souhaite, de lui accorder la sagesse d'en haut, afin qu'il puisse louer dignement saint Apôtre du Christ. A la veille de la fête de Saint-L'apôtre lui-même apparaît à Barthélemy à l'autel de Joseph, vêtu de vêtements blancs, et appelle Joseph de l’église où il priait pour venir à lui. Lorsque celui-ci s'approcha avec appréhension des portes royales, l'apôtre Barthélemy prit l'Évangile du trône et, le plaçant sur sa poitrine, dit : " Que la main droite de Dieu Tout-Puissant vous bénisse et que les eaux de la sagesse céleste coulent sur votre langue ! Que votre cœur soit le trône du Saint-Esprit et que vos chants ravissent l'univers ! " Cela dit, l'apôtre devint invisible, et saint Joseph, rempli d'une joie indicible, se prosterna tous pour action de grâces 25 . Dès lors, il se met à composer ses doux chants. Théophile l'iconoclaste le conduisit en captivité, d'où, revenu avec d'autres pères par la reine Théodora, Joseph fut nommé de saint Ignace le gardien de la Grande Église. Il a de nouveau été emprisonné par Varda pour ses dénonciations. Renvoyé sous Basile le Macédonien, il reçut de saint Photius la charge de l'ensemble du bâtiment de l'église. Ignace et Photius aimaient et vénéraient profondément saint Joseph, déjà âgé à cette époque. Photius l'appelait homme de Dieu, père des pères, ange dans la chair et, l'ayant choisi pour confesseur, ordonna à tout le clergé de venir se confesser à lui. St. est mort à un âge très avancé. Joseph, épuisé de corps par les nombreux travaux dans lesquels il a travaillé dans sa jeunesse, par la vie de jeûne, ainsi que par les liens et les souffrances qu'il a endurés à plusieurs reprises pour l'amour du Seigneur. Dans la nuit du mercredi au jeudi de la Bright Week, il mourut comme un homme juste, après avoir été préalablement informé par Dieu de sa mort imminente. C'était en 883, le 4 avril, date à laquelle elle est célébrée par l'église de Saint-Pierre et la mémoire très louée de ce saint auteur-compositeur (« Cheti-Minea »). Les tripongs sont particulièrement beaux, dans lesquels saint Joseph chante l'ascension du Seigneur et la descente du Saint-Esprit sur les apôtres. Citons quelques-uns de ces doux chants : « Élevé de la terre au ciel, tu n'as pas été séparé du Père et du prochain, du Maître et de l'Esprit, dont tu as envoyé du ciel le Consolateur le disciple. » « Nous le portons sur le cadre du chérubin, Tu es exalté en gloire, Ton disciple te regarde, Seigneur, et crie sans cesse : Chante toutes les œuvres du Seigneur au Seigneur et exalte-le pour toujours ! « Tu es d'abord descendu sans chair, mais tu es monté avec de la chair, alors même que tu l'as reçu, les portes du ciel t'ont été ouvertes avec crainte, et les esprits célestes ont vu, émerveillés, disant : gloire à nous à cause de toi, ô Maître, de ta descente ! « Voyant l’aurore terrible de la Parole, les disciples s’écrièrent : mange-nous du Très Saint-Esprit et n’abandonne pas tes serviteurs, qui te connaissent comme vrai Dieu et homme sans péché. » « Frappez dans vos mains, ô païens, criez à Dieu avec joie ; le Christ est monté et est assis dans la gloire à la droite, alors qu'il est co-tronçon avec le Père pour toujours. » « Franchissez les portes de la pensée, les puissances célestes, notre Roi est venu, a reçu la créature morte, et ce Dieu et cet homme entreront chez Son Père, après avoir fait une chose terrible et glorieuse. » "Chantez tous sagement, criez à Dieu, qui a accompli des actions glorieuses et est monté vers les célestes et a fait descendre le Saint-Esprit comme apôtre, éclairant nous qui glorifions sa Divinité." "Prenez les portes, comprenez le glorieux, les puissances mentales crient au plus haut : le Roi de tous, portant son corps sur terre, est venu à nous dans son repos, ayant divinisé les hommes pour sa miséricorde et sa miséricorde incommensurable." "Maintenant, montez dans la gloire sur les nuages, qui est donc ? Les plus hauts rangs reprochaient à ceux qui leur criaient : ôtez les portes intelligentes, le Dieu unique qui a uni les cieux sur la terre, à cette grandeur et à cette gloire nous apporterons avec crainte." « La nature déchue d’Adam est vue au plus haut des cieux, trônant glorieusement sur le trône du Père, et est toujours adorée par les anges et les archanges, depuis le trône, les puissances et les principautés : gloire à celui qui a ainsi voulu notre Dieu unique. » « Tu as apporté nos prémices à ton Père, ô Sauveur, et, nous ayant donné la nature des richesses divines, tu as envoyé le Saint-Esprit bon et vivifiant, co-original avec toi, ô Maître. » « Tu as montré aux cieux, ô Sauveur, tes divins disciples parlant des langues de feu, ta terrible descente vers nous, envoyant maintenant sur eux un effet lumineux, depuis les cieux du Consolateur » 28. (Voir « Histoire des hymnes liturgiques de l'Église orthodoxe catholique orientale », pp. 187-197). B. Épouses du compositeur d'hymnes religieux I. Tout d’abord, nommons la sœur de Moïse et d’Aaron Miriam, qui a miraculeusement glorifié Dieu le Guide après qu’Israël ait traversé la mer Rouge (Exode 14 :21-23) : « Chantez à l’Éternel, car il est très haut » (Exode 15 :21). Le chant de Mariam, dans certaines de ses parties, a servi de contenu au premier irmos du grand canon de la première semaine des pentecôtistes : « Aide et patronne soit mon salut... » II. Dévorah, juge d'Israël et prophétesse (Juges 4 : 4), après que le souverain d'Israël, Barak, ait vaincu Sisera, le général du roi cananéen Jabin (Juges 4 : 10-24), a chanté à Jéhovah le Patron, qui a uni les tribus d'Israël sous le règne de Barak et d'elle, Devorah, et qui a montré sa puissance dans la victoire du peuple élu (Juges. ch. 5). III. Lorsqu'on évoque les compilateurs d'hymnes religieux, on ne peut rester silencieux sur les chants d'Anne la prophétesse, la mère de Samuel le prophète. Il est vrai qu’il ne s’agit pas d’un chant au sens strict, mais d’une prière d’une âme reconnaissante (1 Samuel 2 :1-10) ; mais il jaillissait de l'âme dans un discours juif mesuré et était chanté lors des services divins dans l'Église de l'Ancien Testament. Du culte juif, il est passé au culte de l'Église chrétienne, dans lequel tous les chants de l'Ancien Testament sur Sainte Anne. Chrysostome dit : " Si vous allez en Scythie, en Égypte, en Inde et même jusqu'au bout de l'univers, vous entendrez comment chacun glorifie les vertus de cette épouse. La gloire d'Anne embrasse toute la terre, partout où le soleil brille. " Il ne fait aucun doute que cette renommée universelle d'Anne la prophétesse doit être attribuée à l'usage généralisé de son chant-prière dans toute l'Église. IV. Le très honnête chérubin et le plus glorieux sans comparaison Séraphins nous ont laissé un exemple de chant de louange au Créateur (Luc 1 : 46-55). Qui ne connaît pas ce merveilleux hymne et qui ne l'écoute avec une profonde tendresse à chaque matine précédant la 9e ode du canon ? Glorifiant le Seigneur, la Mère de Dieu emprunte ses expressions à l'histoire biblique de femmes qui avant elle étaient remplies de joie sous l'influence de sentiments maternels, telles que : Léa (Gen. 30, 13) et Anne, la mère de Samuel (1 Samuel 2, 1-10), mais leur donne plus d'ampleur et d'images. « Les expressions des hymnes populaires, dit un écrivain, dans lesquels est chantée la gloire de ses compatriotes, la miséricorde, la puissance, la sagesse et la fidélité de Dieu, sont répétées dans l'hymne de la Sainte Vierge. » V. Pendant la période de lutte du christianisme encore jeune contre le paganisme dépassé, elle est devenue célèbre pour avoir composé et interprété des hymnes de Saint sur l'instrument. Cicilia, dont une belle image a été immortalisée par Raphaël dans l'un de ses tableaux à Bologne. Raphaël a représenté sainte Kikilia au moment où elle est arrêtée dans son chant par les sons d'une autre musique angélique, qu'elle entend au-dessus d'elle. La biographie de cette femme est intéressante. Un historien, à partir des paroles d'une chronique byzantine, rapporte que lorsque l'empereur Théophile (829-844) souhaita contracter un second mariage, sa belle-mère Euphrosyne, après avoir envoyé dans toutes les régions, rassembla de belles filles pour la sélection du mariage de son beau-fils. Elle les plaça tous dans une chambre appelée « triclinium de perles » et remit à Théophile une bague en or avec les mots : « Donnez-la à celui que vous aimez ». Parmi les mariées, il y avait une noble jeune fille nommée Ikasia, extrêmement belle. L'empereur Théophile, la voyant et admirant sa beauté, dit : « Le mal n'a-t-il pas coulé à travers cette femme ? Ikasia objecta modestement : « Mais le meilleur commence par la femme. » Offensé par l'objection, l'empereur rejeta Icasia et donna l'anneau à Théodora, une Paphlagonienne de naissance. On raconte en outre à propos d'Icasia que peu de temps après, elle se retira dans un monastère, où elle passa sa vie, atteignant probablement le rang d'abbesse. Confinée dans un monastère, Ikasia était occupée à composer des œuvres pieuses en poésie et en prose. Ainsi, selon le Triodion de Carême, elle possède les irmos du premier au sixième canon du canon du Samedi Saint, le premier chant « Par la vague de la mer... », le troisième chant « À toi qui as suspendu toute la terre aux eaux... », le quatrième chant « Sur la croix, ta divine providence... » et le cinquième chant « Ton Epiphanie, ô Christ, qui nous est venu par miséricorde, Isaïe a vu la lumière éternelle ». Ensuite, le célèbre tropaire du Triodion de Carême est attribué à Icasia : « Seigneur, même la femme est tombée dans de nombreux péchés… », chanté le mercredi saint et censé être composé à propos du désir rejeté de Théophile de voir Icasia. Enfin, les scientifiques considèrent que les stichera des 13 et 25 novembre, du 24 décembre et du 29 juin appartiennent à Icasia (dans les textes grecs). (Voir « Le timonier », 1895, n° 15). Conversation n°1. Sur les conditions de prière favorables à Dieu I. Si tu veux, frère bien-aimé, que ta prière soit agréable à Dieu, apprends d'abord à la faire. II. a) Le Sage dit : « Avant de commencer à prier, préparez-vous et ne soyez pas comme un homme qui tente le Seigneur » (Sir. 18 : 23). Cela signifie : mettez d’abord de côté tous les soucis du monde, retranchez toutes les pensées vaines, puis tournez tout votre esprit vers Dieu, tenez-vous devant Lui avec crainte, avec révérence, comme vous vous tenez devant un roi terrestre, puis priez avec attention, comme l’enseigne David : « Chantez à notre Dieu, chantez avec sagesse » (Ps. 46 :7-8), c’est-à-dire écoutez et comprenez ce que vous lisez et chantez dans la prière. A quoi sert une prière faite sans attention et sans sens ? Il y a une prière sur les lèvres, mais des pensées pécheresses dans l'esprit, la langue prie, mais le cœur insulte Celui qu'il prie ; La bouche honore Dieu, mais le cœur est loin de Lui. Une telle prière peut-elle plaire à Dieu ? Le Seigneur l'entendra-t-il ? « Comment veux-tu que le Seigneur t’entende quand tu ne peux pas t’entendre toi-même ? - dit saint Cyprien. - « Vous voulez que Dieu se souvienne de vous lorsque vous priez, mais pourtant vous-même ne vous souvenez pas de ce que vous faites ! » La prière sans attention est comme un encensoir sans feu ni encens, comme une lampe sans huile, comme un corps sans âme. C'est une insulte, un mécontentement envers le Christ notre Dieu, car ce ne sont pas les paroles sortant de la bouche qui l'implorent, mais l'esprit dirigé vers Lui - ce n'est pas la voix de votre larynx qui entre dans la bouche du Seigneur, mais le soupir d'un cœur contrit. b) Ensuite, si vous voulez adresser une prière agréable à Dieu, envoyez-la avec foi et espérance, sans aucun doute, comme le dit saint ap. Jacob : "Qu'il demande avec foi, sans douter le moins du monde, car celui qui doute est comme une vague de la mer, agitée et agitée par le vent. Qu'un tel homme ne pense pas qu'il recevra quelque chose du Seigneur" (Jacques 1 :6-7). Et saint Théophylacte dit : « Si une personne ne croit pas qu'elle recevra de Dieu ce qu'elle demande pour le bien, alors elle prie en vain. Et Climaque dit que sans la foi, la prière ne peut pas voler vers le ciel. c) La bonté et la miséricorde, le pardon pour le frère qui a péché et l'aumône pour celui qui la demande - ce sont les deux ailes de la prière. Si vous voulez demander quelque chose à Dieu, ne refusez pas d’abord celui qui vous le demande. Si vous recherchez le pardon du Christ, pardonnez d’abord au frère qui vous a attristé. Et l'Évangile commande d'abord de se réconcilier avec son frère, puis d'offrir un don à Dieu par la prière. d) Lorsque vous priez, vous avez également besoin de jeûner, de patience, de travail et de mortification des désirs pécheurs. Mais ce qui est le plus nécessaire, c’est d’avoir la conscience tranquille. « Si notre cœur (c’est-à-dire notre conscience) ne nous aveugle pas », dit le disciple bien-aimé du Christ, « alors nous avons de l’assurance envers Dieu, et tout ce que nous demandons, nous le recevons de lui, parce que nous gardons ses commandements et faisons ce qui lui plaît » (1 Jean 3 :21-22). Un cœur pur, une conscience pure - c'est le signe d'une prière pieuse ; Effacons notre conscience avec une vraie repentance, nous accomplirons les commandements du Seigneur - et le Seigneur entendra nos prières. Pourquoi parfois n’écoute-t-il pas les prières des pécheurs ? Oui, parce que ces gens eux-mêmes n’écoutent pas ses commandements. C'est pourquoi le sage Salomon dit : « Celui qui détourne l'oreille pour ne pas entendre la loi (de l'Éternel) sa prière est une abomination » (Proverbes 28 : 9). III. Telles sont, mes frères, les conditions les plus importantes pour une prière favorable à Dieu. Observons-les toujours, en nous approchant de Dieu dans la prière. (Compilé à partir du livre « Leçons et exemples d'espérance chrétienne » du prêtre G. Dyachenko). Conversation n°2. Sur la façon de susciter en soi l'esprit de prière I. L'œuvre de prière est la première tâche de la vie chrétienne. La prière est le souffle de l'esprit. Il y a la prière – l'esprit vit ; pas de prière – pas de vie en esprit. Se tenir devant une icône et s'incliner n'est pas encore une prière, mais seulement un accessoire de la prière ; lire des prières - de mémoire ou d'un livre, ou les écouter - n'est pas encore la prière, mais seulement un instrument de prière, ou une manière de la découvrir et de l'inciter. La prière elle-même est l'émergence dans notre cœur de sentiments de respect les uns après les autres envers Dieu : sentiments d'abaissement, de dévotion, d'action de grâce, de glorification, de supplication, de contrition, de soumission à la volonté de Dieu, de prosternation diligente, etc. Toute notre préoccupation ici devrait être que pendant notre prière, ces sentiments et d'autres similaires remplissent notre âme - afin que notre cœur ne soit pas vide. Quand il a tous ces sentiments ou l’un d’entre eux dirigé vers Dieu, alors notre prière est une prière, et sinon, ce n’est pas encore une prière. II. La prière, ou l'aspiration du cœur vers Dieu, doit être éveillée et celle qui est excitée renforcée, ou - ce qui revient au même - vous devez cultiver en vous un esprit de prière. a) La première façon d’y parvenir est par notre prière nourrissante ou d’écoute. Lisez ou écoutez correctement le livre de prières - et vous susciterez et renforcerez certainement l'ascension de votre cœur vers Dieu, c'est-à-dire que vous entrerez dans l'esprit de prière. Dans les prières de saint Pères, les Pères sont émus par une grande puissance de prière, et quiconque les pénètre avec toute l'attention et le zèle, en vertu de la loi de l'interaction, goûtera certainement la puissance de la prière à mesure que son humeur se rapproche du contenu de la prière. Afin de faire de notre livre de prières un véritable moyen de cultiver la prière, il est nécessaire de l'accomplir de telle manière que tant la pensée que le cœur perçoivent le contenu des prières qui composent le livre de prières. Voici les trois techniques les plus simples pour cela : ne commencez pas à prier sans une préparation adéquate, ne le faites pas au hasard, mais avec attention et émotion, et ne passez pas immédiatement aux activités ordinaires après avoir terminé vos prières. aa) Préparation à la prière. Chaque fois que vous commencez à prier, attendez un peu, ou asseyez-vous, ou marchez, et à ce moment-là, essayez de dégriser vos pensées, en les distrayant de toutes les affaires et objets terrestres. Pensez ensuite à qui est Celui vers qui vous vous adressez dans la prière, et à qui vous êtes qui devez maintenant commencer cet appel priant à Lui - et suscitez dans votre âme l'humeur correspondante d'abaissement de soi et de crainte respectueuse de vous tenir devant Dieu dans votre cœur. Tout cela n’est qu’une préparation petite, mais significative : se tenir respectueusement devant Dieu dans le cœur. Voici le début de la prière, et un bon début représente la moitié de la bataille. bb) L'accomplissement même de la prière. Après vous être ainsi établi intérieurement, placez-vous devant les icônes, signez-vous, inclinez-vous et commencez la prière habituelle. Lisez lentement, approfondissez chaque mot, amenez la pensée de chaque mot dans votre cœur, en l'accompagnant d'arcs - d'une croix. C’est tout l’intérêt de plaire à Dieu et d’une lecture fructueuse de la prière. Plongez dans chaque mot et amenez la pensée du mot dans votre cœur, sinon : comprenez ce que vous lisez et ressentez ce que vous comprenez. Vous lisez : « Purifiez-moi de toute saleté », ressentez votre saleté, désirez la pureté et, avec une pleine espérance, demandez-la au Seigneur. Vous lisez. « Que ta volonté soit faite » et, dans ton cœur, confie entièrement ton destin au Seigneur, avec la pleine disposition à répondre gracieusement à tout ce que le Seigneur t'envoie. Vous lisez : « Et pardonnez-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs », et dans votre âme pardonnez tout à tout le monde et demandez ainsi pardon au Seigneur. Si vous agissez de cette façon avec chaque verset de votre prière, alors vous aurez une prière appropriée. Et pour que vous puissiez l'accomplir avec plus de succès de cette manière, voici ce que vous devez faire : 1) avoir une règle de prière bien connue - une petite règle, afin que pendant vos affaires ordinaires, vous puissiez l'accomplir lentement ; 2) pendant votre temps libre, lisez les prières de votre règle, comprenez chaque mot de la prière et ressentez-la, afin que vous sachiez à l'avance ce qui devrait être dans votre âme et votre cœur à quel mot, afin que pendant la prière, il vous soit facile de comprendre et de ressentir ; 3) si votre pensée volante pendant la prière s'enfuit vers d'autres objets, efforcez-vous de maintenir votre attention et ramenez votre pensée au sujet de la prière ; s'enfuit à nouveau - reviens : répétez la lecture jusqu'à ce que vous lisiez chaque mot de la prière avec compréhension et émotion. Par cela, vous détournerez vos pensées de la distraction dans la prière ; 4) si une parole de prière a un effet fort sur l'âme, arrêtez-vous dessus et ne lisez pas plus loin - restez dans cet endroit avec attention et émotion, saturez votre âme avec elle ou avec les pensées qu'elle produira - ne ruinez pas cet état jusqu'à ce qu'il passe tout seul : c'est un signe que l'esprit de prière commence à s'enraciner en vous, et cet état est le moyen le plus fiable pour nourrir et renforcer l'esprit de prière en nous. cc) Que faire après la prière ? Lorsque vous avez terminé votre prière, ne passez pas immédiatement à des activités, mais attendez au moins un peu et réfléchissez à ce que vous avez fait et à ce que cela vous oblige à faire, en gardant surtout après la prière ce qui a eu un fort effet sur vous. La propriété même de la prière est telle que si vous priez bien, comme il se doit, vous ne voudrez pas vous soucier rapidement des affaires : celui qui a le goût du sucré ne voudra pas de l'amer ; et goûter à cette douceur de la prière est le but de la prière, et à travers cette dégustation de la douceur de la prière, l'Esprit de prière est cultivé dans la prière. En suivant ces quelques règles, vous verrez bientôt les fruits de votre travail de prière. Toute prière laissera une trace de prière dans l'âme, sa continuation continue dans le même ordre l'enracinera, et la patience dans ce travail insufflera l'Esprit de prière. Voici la première – la première manière de cultiver en nous l’esprit de prière ! C'est l'exécution de nos prières conformément à leur objectif. Mais ce n'est pas tout ; Ici se trouve seulement le début de la science de la prière. Il faut aller plus loin. b) Après vous être habitué avec votre esprit et votre cœur à vous tourner vers Dieu avec une aide extérieure - selon les livres de prières, vous devez alors faire des expériences et votre propre ascension vers Dieu - pour atteindre le point où l'âme elle-même, pour ainsi dire, avec sa propre parole, entre dans une conversation priante avec Dieu, elle-même monte vers Lui et se révèle à Lui et confesse ce qu'elle est en elle et ce qu'elle désire. Et cela doit être enseigné à l'âme. Que faut-il faire pour réussir dans cette science ? Et l'habileté de prier selon les livres de prières avec révérence, attention et émotion mène à la même chose ; car du cœur, à travers des prières exaucées par St. sentiments, votre propre prière adressée à Dieu commencera à couler d'elle-même. Mais il existe aussi des règles spéciales à cet effet qui conduisent au succès de la prière. aa) La première façon d'entraîner l'âme à se tourner fréquemment vers Dieu est la contemplation de Dieu, ou une réflexion respectueuse sur les propriétés et les actions divines - réflexion sur la bonté de Dieu, la justice, la sagesse, la toute-puissance, l'omniprésence, l'omniscience, sur la création et la providence, sur l'arrangement du salut dans le Seigneur Jésus-Christ - sur la grâce et la parole de Dieu, sur les saints sacrements, sur le Royaume des Cieux. Quel que soit l'objet sur lequel vous commencez à réfléchir, cette réflexion remplira certainement l'âme d'un sentiment de respect pour Dieu : elle dirige directement tout l'être d'une personne vers Dieu et est donc le moyen le plus direct d'habituer l'âme à monter vers Dieu. Après avoir terminé votre prière, surtout le matin, asseyez-vous et commencez à réfléchir - maintenant à une chose, demain à une autre des propriétés et des actions de Dieu, et créez une disposition dans votre âme correspondant à cela. Parlez à saint Démétrius de Rostov : « Allez, saint pensées de Dieu, et plongeons-nous dans la méditation des grandes actions de Dieu » - touchez ainsi votre cœur et commencez à épancher votre âme dans la prière. Il y a peu de travail, mais beaucoup de fruits. Tout ce dont vous avez besoin, c'est de désir et de détermination. Par exemple, commencez à réfléchir sur la bonté de Dieu – vous verrez que vous êtes entouré des miséricordes de Dieu, tant physiquement que spirituellement – ​​et vous tomberez devant Dieu dans un élan de sentiments de gratitude ; commencez à réfléchir sur l'omniprésence de Dieu - vous comprendrez que vous êtes partout devant Dieu et que Dieu est devant vous - et vous ne pouvez vous empêcher d'être rempli d'une peur respectueuse ; - commencez à raisonner sur la vérité de Dieu - vous serez sûr qu'aucune mauvaise action ne restera impunie - et vous essaierez certainement de nettoyer tous vos péchés par une contrition sincère devant Dieu et par la repentance ; commencez à réfléchir sur l'omniscience de Dieu - vous comprendrez que rien en vous n'est caché aux yeux de Dieu - et vous déciderez certainement d'être strict avec vous-même et attentif en tout, afin de ne pas offenser d'une manière ou d'une autre le Dieu qui voit tout. bb) La deuxième façon d'entraîner l'âme à se tourner fréquemment vers Dieu est de tourner chaque action - grande et petite - à la gloire de Dieu. Car si nous prenons pour règle, selon le commandement de l'Apôtre (1 Cor. 10 :31), de tout faire, même manger et boire, pour la gloire de Dieu, alors nous nous souviendrons certainement de Dieu dans chaque action - et nous nous souviendrons non pas simplement, mais avec crainte, peu importe la façon dont nous agissons mal et offensons Dieu d'une manière ou d'une autre. Cela vous obligera à vous tourner vers Dieu avec crainte et à demander dans la prière de l'aide et des remontrances. Et puisque nous faisons presque constamment quelque chose, nous nous tournerons presque constamment vers Dieu dans la prière et, par conséquent, nous passerons presque constamment par la science de l'élévation vers Dieu dans la prière dans nos âmes. De cette façon, nous apprendrons à l’âme à se tourner vers Dieu le plus souvent possible tout au long de la journée. cc) La troisième façon d'entraîner l'âme à se tourner fréquemment vers Dieu est de crier fréquemment, tout au long de la journée, du fond du cœur vers Dieu avec des mots courts, à en juger par les besoins de l'âme et les affaires courantes. Quand vous commencez, dites : Seigneur, bénis ! Lorsque vous avez terminé le travail, dites non seulement avec votre langue, mais aussi avec le sentiment de votre cœur : gloire à Toi, Seigneur ! Quelle passion va monter - dites : sauve-moi, Seigneur, je péris ! L'obscurité des pensées confuses se retrouve - criez : faites sortir mon âme de la prison ! De mauvaises actions arrivent et le péché y conduit - priez : guide-moi, Seigneur, sur le chemin, ou : ne laisse pas mes pieds s'embrouiller. Les péchés suppriment et conduisent au désespoir - crie avec la voix du publicain : Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Donc de toute façon. Ou dites simplement plus souvent : Seigneur, aie pitié ! Dame Théotokos, sauve-moi ! Ange de Dieu, mon saint gardien, protège-moi ! Ou en d’autres termes, criez. Faites simplement ces appels aussi souvent que possible, en essayant par tous les moyens qu'ils sortent du cœur, comme s'ils en étaient évincés. Lorsque nous faisons cela, nous connaîtrons des ascensions fréquentes et intelligentes du cœur vers Dieu, des appels fréquents à Dieu, des prières fréquentes ; et cette pratique transmettra l'habileté d'une conversation intelligente avec Dieu. Ch. Ainsi, en plus de la règle de prière - pour apprendre à l'âme à monter vers Dieu dans la prière, il existe trois autres manières d'introduire l'Esprit dans la prière. Cela signifie consacrer du temps le matin à la contemplation de Dieu, tourner chaque question vers la gloire de Dieu et se tourner souvent vers Dieu avec de brefs appels. Lorsque la pensée de Dieu est bien accomplie le matin, elle laisse une profonde humeur à penser à Dieu ; penser à Dieu forcera l'âme à accomplir soigneusement chaque action - tant interne qu'externe - et à la tourner vers la gloire de Dieu ; et les deux mettront l'âme dans une position telle que de courts appels priants à Dieu en sortiront souvent. Ces trois éléments : penser à Dieu, tout créer pour la gloire de Dieu et faire appel fréquemment sont les outils les plus efficaces de prière mentale et sincère. Chacun d'eux élève l'âme vers Dieu. Quiconque entreprend de les pratiquer acquerra bientôt l’habileté d’établir dans son cœur l’ascension vers Dieu. Après avoir été arrachée à la terre, l'âme entrera dans sa propre région et habitera doucement dans le chagrin - ici chaleureusement et mentalement, et là - et sera essentiellement honorée de demeurer face à Dieu. (Compilé à partir des « Œuvres » de l'évêque solitaire Théophane). Conversation n°3. Comment prier à l'église I. Je ne pense pas qu’il soit nécessaire d’expliquer à aucun d’entre vous la grande importance de la prière. Qui ne sait qu'elle est un écho de tous les sentiments religieux qui s'agitent dans le cœur, de même qu'elle-même, étant entrée en vigueur, agit en retour sur le cœur et y ravive les sentiments religieux ? C'est pourquoi, dans tous les chemins de la vie pieuse, nous rencontrons la prière comme expression de piété. Là où il n’y a pas de prière, il n’y a pas de piété. Le domaine où l’Esprit de prière se révèle principalement et entre en vigueur est l’église. Comprenez le sens de la prière à l’église et veillez à l’accomplir ici comme il se doit. Non seulement aller à l'église est toute l'œuvre de la prière, mais aussi y rester digne et prier pieusement. Je vais vous expliquer brièvement comment aller à l’église et y rester peut être un accomplissement de notre devoir de prière. Voici ce dont vous avez besoin pour cela. II. a) En entrant dans l’église, rappelez-vous que vous entrez dans la maison de Dieu ; Entrez donc tranquillement, modestement, sans troubler la paix priante de qui que ce soit, allez à votre place et installez-vous là dans une position respectueuse, en tournant vos yeux soit uniquement vers les sanctuaires, soit vers la vallée et la montagne, et faites des révérences grandes et petites, selon le mouvement de votre cœur, sans prêter attention à comment et à ce que font les autres autour de vous. Il s'agit là d'un ordre extérieur, sans lequel il est difficile de croire que quelqu'un puisse s'établir dans la prière comme il le devrait. Mais même l’exactitude de cette affirmation ne couvre pas toute la question de la prière. b) Nous devons y appliquer un travail spirituel, c'est-à-dire nous concentrer sur nous-mêmes. Laissez tous vos soucis et toutes vos pensées mondaines derrière le seuil de l’église et entrez-y avec une âme libre. Ensuite, rassemblez votre attention autour de votre cœur, tournez les yeux de votre esprit vers le Seigneur Unique, qui est partout et voit votre cœur, puis commencez à crier vers Lui d'un air contrit avec un abaissement intérieur, en tombant à Ses pieds invisibles. Dès la première minute après votre entrée dans l’église, dépêchez-vous de vous organiser ainsi. Pour vous aider, pour détacher votre attention de tout sur le Seigneur et sur le travail de prière, ajoutez des arcs - grands et petits, en les enseignant et en pétrissant votre âme avec eux jusqu'à ce qu'elle se réchauffe, jusqu'à ce que la bougie de prière commence à briller dans votre cœur. Notez que la chaleur est le fondement (c’est-à-dire le fondement) de la prière. Essayez de le mettre dans votre âme dès le début de votre entrée dans l’église. C’est le maillon le plus nécessaire dans la chaîne des actions de prière. c) Après vous être établi ainsi au tout début, extérieurement et intérieurement, continuez ensuite à maintenir la même humeur tout au long du service. Sachez que l’externe vient de l’interne. Portez donc toute votre attention sur ce dernier point. L’esprit n’est pas disposé à rester longtemps sur une chose et s’efforce constamment d’avoir des pensées et des divertissements différents. Tout comme un oiseau capturé est arraché des mains, une pensée est arrachée à l’attention pour s’envoler dans la rêverie. Comment est-ce possible ? Tout le monde sait par expérience que lorsqu'il y a de la chaleur dans le cœur, même légère, l'attention plane toujours autour du cœur et l'esprit reste flou. Le tout est donc de maintenir la chaleur du cœur. Et pour cela, faites ceci : après avoir réchauffé, comme on dit, la chaleur dans votre cœur en venant à l'église, puis écoutez davantage ce qui est lu, chanté et joué dans l'église ; comprenez le sens de cela et appliquez-le à votre cœur - et cela du début à la fin du service. Tout comme le pouvoir du feu est caché dans le silex, de même dans tout ce qui est fait dans l’église, le pouvoir du feu spirituel est caché. Frappez-le avec le silex de l'esprit - et une étincelle spirituelle sera émise qui, tombant sur le cœur, lui transmettra de la chaleur et le maintiendra brûlant. Tout comme dans une fournaise, le feu qui est d'abord allumé est entretenu par l'ajout de bois neuf, ainsi en mettant dans nos cœurs l'une après l'autre des pensées divines stimulantes conformément au déroulement du service, nous maintiendrons en nous une chaleur non seulement inextinguible, mais aussi en constante augmentation. d) La conséquence en sera que pendant tout notre séjour dans l’église nous serons comme dans un paradis de douceurs, passant d'une sensation sucrée à une autre. Ceux qui restent dans une église comme celle-ci n’ont jamais de longs services. Pour lui, ils passent très vite, peu importe leur durée. Son souci n’est pas de savoir comment attendre la fin, mais que la fin n’arrive pas de sitôt, car il est bon pour lui d’être tel qu’il est. Âmes bénies ! S'étant approvisionnés dans l’église d'un tel esprit de prière, ils l'emportent avec eux dans leurs maisons, l'introduisent dans toutes leurs relations - famille, quotidien, travail, dans tous les ordres de la vie et sanctifient tout par la prière. Jugez : si nous restions tous dans des églises comme celle-ci et quittions des églises comme celle-ci, alors notre ville entière serait remplie d'un esprit de prière, agréable et protecteur. Et si, comme nous, toutes les autres villes et villages agissaient de la même manière, alors notre patrie tout entière serait remplie du même esprit et serait comme les camps des Israélites, éclipsés par la colonne de nuée qui les gardait et les guidait dans leur voyage vers une Canaan sûre et heureuse. III. Voyez quelle bénédiction ! Mais combien de travail faut-il pour l’obtenir ? Entrez lentement dans l'église et restez calmement à votre place, puis rassemblez votre attention et réchauffez la chaleur de votre cœur, puis écoutez tout ce qui est lu, chanté et joué dans l'église et entretenez ainsi la brûlure de votre esprit - c'est si simple, si simple et si difficile ! Personne n’y aurait pensé : ça valait la peine d’en parler ! Exactement! Cela ne vaudrait pas la peine d’en parler si tout le monde se souvenait de ces règles simples. Mais comme tout le monde ne s’en souvient pas, il est impossible de ne pas le rappeler. Car aussi simples soient-elles, sans elles, la prière n'est pas la prière, et sans prière, comme sans respiration, il y a la mort. Quand quelqu'un est amené dans l’église comme un tourbillon, passe bruyamment sur place, dérangeant tout le monde, et tourne sur place ou fait des allers-retours, se signe on ne sait comment, et entame des conversations à la tentation et à l'embarras de tout le monde, comment ne pas rappeler à une telle personne : frère, tu es dans une église de prière, où ils prient, tu ne peux pas te comporter comme ça là-bas. Soupçonnant donc, chez ceux qui prient humblement, le vol de l'esprit et les rêves vides de ce qui était et de ce qui sera, au lieu de prêter attention à l'endroit où ils se trouvent et à ce qui s'y passe, comment ne pas leur rappeler : ramenez votre esprit dans votre sein et faites attention. Ces règles sont les mêmes que les bases. Et les bases sont simples, mais sans les connaître, vous ne pouvez pas ajouter, et sans ajouts, vous ne pouvez pas lire. La prière a plusieurs degrés. Je vous ai montré le premier. Entrez-le en premier, afin de pouvoir ensuite passer au deuxième, du deuxième au troisième, et ainsi de suite. Sachez qu'il n'en est pas autrement que si quelqu'un commence un travail de prière selon les règles indiquées, sa prière commencera à grandir et, passant de force en force, atteindra les plus hauts degrés. Accorde-toi, Seigneur, cette grâce. Amen. (Compilé à partir des « Œuvres » de Théophane, évêque de Tambov). Annexe aux conversations n° 1-3 A. Exemples d'effets miraculeux des prières 29 I. En 1619, dans l'un des villages de la province de Kiev, Osovets, vivait un connétable cosaque nommé Grégoire, qui causait beaucoup de mal à ses concitoyens du village en volant divers animaux. Toutes les tentatives des habitants d'Osovets pour découvrir le voleur sont restées longtemps vaines. Mais un jour, alors qu'à une assemblée générale, à laquelle était présent le voleur secret Grégoire, les paysans offensés raisonnaient ensemble, trouvant les moyens de découvrir le voleur, l'un d'eux, nommé Théodore, un homme pieux et craignant Dieu, s'adressa à l'assemblée en ces termes : " Écoutez-moi, frères, pécheur. Nous nous sommes déjà réunis plusieurs fois et avons beaucoup réfléchi et parlé pour trouver notre ennemi et notre destructeur ; mais toutes les mesures que nous avons prises ont été vaines ; c'est pourquoi je propose : prions sincèrement Dieu, celui qui connaît le cœur, et je crois fermement que Lui, l’omniscient, entendra notre prière et nous montrera notre destructeur. Lorsque tout le monde exprima son consentement à la proposition de Théodore, alors celui-ci, levant les mains vers le ciel, se mit à prier : « Seigneur notre Dieu ! écoutez notre prière et dénoncez celui qui nous aigrit", puis ils ont commencé à lire la prière du Notre Père : "Notre Père...", que les personnes présentes ont répétées à voix haute et unanimement après lui. Mais dès qu'ils ont eu le temps de terminer les paroles de la prière, un grand miracle s'est produit : le connétable Grégoire, qui était immédiatement présent, a été soudainement frappé d'une terrible maladie aux épaules, dont, après sept jours, il est mort dans de terribles souffrances. Les habitants d'Osovets ont clairement vu le doigt punitif de Dieu dans la maladie de leurs semblables. le villageois Gregory et a compris le pouvoir miraculeux de la prière sincère. II. Un autre incident similaire s'est produit en 1614. Le commis du zemstvo de Kiev Vasily Voronich, poussé par la cupidité, a décidé de reprendre les lieux de pêche du lac qui appartenaient au monastère Mezhigorsky. En vain l'abbé Gédéon et les frères dudit monastère supplièrent Voronin de ne pas revendiquer ce lac, qui appartenait depuis longtemps au monastère et nourrissait les frères du monastère avec son poisson : Voronich non seulement n'écouta pas les demandes de l'abbé et des frères, mais menaça également de pendre quiconque osait pêcher dans ce lac, à l'exception seulement de ses serviteurs. Alors l'abbé, voyant la futilité de sa requête au scribe avide, chargea tous les frères de son monastère de jeûner avec des prières et des révérences : cent le matin, le même montant à midi et le soir, en disant : « Puisque nos prières n'ont pas pu plier notre ennemi avide à la miséricorde, prions sincèrement Celui qui conduit notre chagrin et est capable de nous délivrer de notre ennemi. Ainsi, lorsque les moines commencèrent à chanter des prières dans l'église avec des larmes et des soupirs, un serviteur vint de Voronin et supplia l'abbé et les frères de prier pour le rétablissement de son maître, soudainement frappé par une terrible maladie. Suite à cela, un autre messager vint, demandant à l'abbé et aux frères de venir vers son maître malade et de consacrer l'huile sur lui. Le doux abbé, ayant oublié l'insulte, se rendit chez le malade, qui avoua ses prétentions injustes sur la propriété monastique et mourut bientôt. C'est ainsi que Dieu se venge de ceux qui aigrissent ses serviteurs monastiques, qui crient vers lui jour et nuit avec des larmes et des prières. III. Mais un exemple particulièrement frappant de l'effet miraculeux de la prière a eu lieu en 1626 dans la ville de Tchernogorodka, où vivait à cette époque l'évêque catholique (c'est-à-dire l'évêque) Boguslav Radoshevsky. Un jour, cet évêque sortit voir le travail des creuseurs qui construisaient un rempart en terre autour de la ville. Soudain, il vit qu'un énorme bloc de terre, se détachant de la montagne, volait dans le fossé dans lequel travaillaient les creuseurs. Beaucoup d’entre eux réussirent à s’échapper, mais l’un d’eux était recouvert d’une masse de terre de plus de cinq coudées d’épaisseur. L'évêque fut très choqué par ce spectacle, se mit à pleurer et à s'affliger du sort du malheureux, considérant ses péchés comme la cause de son malheur. Après avoir ordonné aux ouvriers de déterrer le cadavre recouvert de terre, il rentra lui-même chez lui. Sur le chemin de sa maison, l'idée de faire des miracles dans la Laure de Kiev-Petchersk lui vint à l'esprit, et il tomba immédiatement prosterné à terre et, en larmes, commença à prier la Très Sainte Théotokos de Petchersk, en disant : « Ô Très Sainte Vierge, qui s'est choisie dans ces pays l'église de Petchersk dans le village et l'a glorifiée par des miracles à la gloire de Ton nom le plus pur ! Montre maintenant, comme tu le montres toujours, la miséricorde et la bonté à tous ceux qui viennent avec foi à ton Église de Petchersk et t'invoquent du fond du cœur - montre-moi, tombant maintenant vers Toi, et garde cet homme vivant et indemne, recouvert de terre, et moi aussi j'irai t'adorer dans l'église de Petchersk et te remercierai pour cette bonne action ; car il n’y a plus d’espoir que Ta bonté, ô Reine du Ciel ! Pendant ce temps, deux heures s'écoulèrent après que le malheur soit arrivé au navvy, et l'évêque resta dans l'ignorance de son sort. A ce moment, un des ouvriers vient déclarer à l'évêque que les ouvriers ont déjà réussi à pénétrer jusqu'au fond de la tête de leur camarade, qui était recouvert de terre, et pensent qu'il est vivant. Après cela, l'évêque a commencé à prier encore plus avec ferveur la Très Sainte Théotokos, lorsqu'un autre messager est venu, qui a rassuré l'évêque en disant que celui recouvert de terre était à moitié déterré et vivant. L'évêque lui-même s'est rendu sur les lieux de l'accident et s'est vite assuré que l'ouvrier, qui était en effet resté plusieurs heures sous une énorme masse de terre, était resté en vie et totalement indemne, de sorte qu'il pouvait immédiatement recommencer à travailler avec ses camarades. Après avoir loué Dieu, l'évêque n'a pas hésité à accomplir son vœu : visiter l'église de Petchersk et prier devant l'icône de la Mère de Dieu de Petchersk. (D'après les notes manuscrites du métropolite Pierre Mogila, imprimées dans la 1ère partie du volume VII des « Archives de la Russie du Sud-Ouest » ; voir « Lecture du dimanche », 1888, n° 18). B. Exemples de prièreurs diligents I. Le prophète David priait au début de la nuit, se levait pour prier à minuit, avant l'aube, priait le matin, le soir et à midi. C'est pourquoi il dit : « Sept fois le jour je te glorifie pour les jugements de ta justice » (Ps. 119 : 164). II. Avva Dula, élève du révérend Vissarion, a déclaré : " Je suis entré dans la cellule de mon aîné et je l'ai trouvé debout en prière ; ses mains étaient tendues vers le ciel et il est resté dans cet exploit pendant quatorze jours. " (Extrait du « Skete Patericon »). III. Saint Antoine le Grand passait souvent des nuits sans dormir, de sorte que le soleil, qui était témoin de son acte de prière en se couchant, le retrouvait dans la même position lorsqu'il réapparaissait à l'horizon. Mais parfois troublé par un esprit de découragement, il soupirait devant le Seigneur qu'un tel embarras l'empêchait dans l'œuvre du salut, le conduisant hors de l'état de félicité intérieure qu'il avait acquis dans la communication priante avec le Seigneur, et il priait pour obtenir une réprimande. Après la prière, il sortit un jour de sa cellule et vit un certain étranger qui, lui ressemblant, était assis et travaillait, puis se leva du travail et pria ; puis il se rassit et tordit la corde ; Puis il se releva pour prier. C'était l'ange du Seigneur envoyé pour instruire et fortifier Antoine. Et l'ange lui dit à haute voix : « Fais cela et tu seras sauvé. » En entendant cela, Antoine fut très heureux et observa cette règle tout au long de sa vie, passant du travail à la prière et de la prière au travail. Mais on ne peut guère dire qu’il ait jamais arrêté de prier, car même lorsqu’il travaillait, ses pensées montaient constamment vers Dieu. Dans la période ultérieure de sa vie, la prière n'était plus pour lui une règle, mais un plaisir. Le soir, se tournant vers l’est, il se leva en prière, et quand, une fois la nuit passée, le jour apparut, il s’écria : « Ô soleil, pourquoi me divertis-tu avec tes rayons et obscurcit-tu la vraie Lumière de mon âme ! » Le conférencier Cassien, qui transmet ce trait de la vie du saint, ajoute qu'Antoine, parlant de la prière, a dit : « La prière est parfois imparfaite s'il remarque et se souvient lui-même qu'il prie. Cela montre quelle force d'esprit lui a été donnée face aux sentiments. (Extrait de la brochure « La vie de notre vénérable père Antoine le Grand et ses instructions ascétiques spirituelles orales et écrites », Saint-Pétersbourg, 1865, pp. 12-14). IV. Palladius raconte qu'un moine éthiopien Moïse, qui avant sa conversion était autrefois le chef des voleurs, priait 50 fois par jour. V. Le même Palladius dit du diacre Evagre qu'il priait 100 fois par jour ; et à propos de l'ermite Apollonius, il dit qu'il priait jour et nuit, priant également 100 fois. VI. Abba Paul, qui vivait dans le désert de l'ermitage, accomplissait 300 prières par jour, et pour ne pas se tromper de comptage, il mettait 300 pierres dans son sein et jetait une pierre à chaque prière. Cependant, le même Paul, à son grand embarras et honte, apprit que dans son quartier vivait une vierge pieuse qui jeûnait 5 jours par semaine et accomplissait 700 prières par jour. VII. Selon le propre témoignage de Macaire d’Alexandrie, lorsqu’il s’est livré à une contemplation priante pendant 4 jours, il a rendu le diable furieux avec la rage la plus terrible. VIII. L'ermite Théodore à l'Est a prié pendant 7 jours, sans quitter ce travail une minute. (Extrait du livre « Récits de l'histoire de la vie ascétique chrétienne » de A. Lebedev, M., 1884). IX. La conférencière Eusevia - Xenia (sa mémoire est le 24 janvier) ne s'est pas contentée des prières de l’église ; elle resta toute la nuit à prier dans sa cellule, les mains levées vers le ciel. Elle l'a caché, mais ses amis, jaloux d'imiter ses exploits, l'ont vu de leurs propres yeux. (Voir le livre « Vies des Saints », Mgr Philaret Gumilevsky, 26 janvier, p. 240). X. Le saint martyr Anastase de Perse, voyant les miracles accomplis sur la croix honnête et vivifiante du Seigneur, crut de tout son cœur au Seigneur crucifié sur lui et, devenu moine, changea complètement le mode de sa vie. C'était un moine vertueux, doux et travailleur ; Pour le travail quotidien, il n'a jamais abandonné la prière. Sa journée se passait dans un travail constant : soit il travaillait dans une cuisine ou une boulangerie, puis il travaillait dans le jardin du monastère, soit il accomplissait d'autres obédiences monastiques. Malgré tout cela et la fatigue du travail constant, le saint martyr Anastase n'a jamais abandonné la prière publique à l'église, et il n'est jamais arrivé qu'il abandonne la règle de cellule établie. De plus, il a trouvé le temps de lire les Écritures divines, de lire des légendes sur St. martyrs et en même temps versé des larmes dans le livre, exprimant avec eux sa compassion pour la patience des passionnés et brûlant de cœur d'imiter leur vie et leurs actes. Le Seigneur a entendu sa prière et a honoré le moine Anastase de la couronne du martyre et l'a compté parmi les élus (« Cheti-Minea », 22 janvier). Peu importe à quel point vos travaux et activités peuvent être grands et fastidieux, chrétien, n'abandonnez ni la prière du matin ni celle du soir - et le Seigneur vous donnera la force et bénira vos travaux avec succès. (« Lecture du dimanche », 1883, n° 34). XI. Le révérend Vissarion (comm. 6 juin), à peine couvert de vêtements usés, ne prêtant attention ni à la chaleur ni au froid, passant des jours et des nuits en prière, parmi lesquels il oubliait souvent même la nourriture pendant longtemps, dans l'élévation silencieuse de son esprit et de son cœur vers Dieu, il semblait se séparer de tout ce qui est terrestre et fut récompensé de Dieu par le don de grands miracles. Une fois, pendant quarante jours entiers, il resta debout en prière au milieu des épines sans dormir ni manger, oubliant tout ce qui est terrestre, priant les mains levées vers le ciel, sans bouger de sa place. Par la prière, il faisait tomber la pluie pendant la sécheresse, traversait les rivières comme sur terre et guérissait les malades. (Voir le livre « Vies des saints », Mgr Philaret Gumilevsky, 6 juin, p. 52). XII. Alors qu'un moine pieux priait, une vipère rampa et lui toucha le pied ; mais il ne baissa pas les mains avant d'avoir terminé la prière habituelle. Et celui qui aimait Dieu plus que lui-même n’a subi aucun mal. XIII. À un autre moine encore amoureux de Dieu, alors qu'il accomplissait une prière mentale en marchant dans le désert, deux anges apparurent et allèrent avec lui, le tenant au milieu ; mais il n'y a pas prêté attention un seul instant, pour ne pas subir de dommage pour le meilleur, car il s'est souvenu de la parole de l'Apôtre, qui dit : « Car j'ai l'assurance que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances... » ne pourront « nous séparer de l'amour de Dieu dans le Christ Jésus notre Seigneur » (Rom. 8, 38-39). (Maître Nil, ascète du Sinaï « Sur la prière », ch. 153, pp. 109, 112 ; voir « Instructions patristiques sur la prière et la sobriété » de Mgr Théophane, p. 179). XIV. Le moine Jean Kolov était tellement plongé dans la prière qu'il a tout oublié. Un jour, son frère est venu vers lui pour prendre des paniers. Il s'approcha de lui et lui dit : "Frère ! Que veux-tu ? Le frère répondit : "J'ai besoin de paniers, Abba". L'aîné entra dans la cellule pour sortir les paniers, mais oublia aussitôt. Le frère frappa encore et quand l'aîné sortit, il lui rappela les paniers. L'aîné entra dans la cellule et, continuant sa prière, oublia encore. Le frère frappa une troisième fois. L'aîné s'approcha de lui et lui dit : « Que veux-tu, frère ? Le frère répondit : « Korzin, Abba ! L'aîné lui prit la main, le conduisit dans sa cellule et lui dit : « Si tu as besoin de paniers, prends-les et pars ! Je n'ai pas le temps pour ça." Une autre fois, le propriétaire des chameaux est venu chez le même moine pour prendre les paniers et les emmener là où ils devraient être vendus. Abba entra dans la cellule et, prenant un panier, s'oublia, parce que son esprit était occupé par la prière. Le propriétaire du chameau l'a encore dérangé en frappant à la porte. Abba est sorti vers lui, mais en revenant dans sa cellule, il a encore oublié. Le propriétaire du chameau frappa une troisième fois. Abba sortit vers lui et, retournant dans sa cellule, répéta : paniers - chameau, paniers - chameau. Il le répéta pour ne plus s’oublier (Voir « Patrie », Mgr Ignace, pp. 290-291). XV. Vers 420, Abba Daniel, visitant les déserts de Thébaïde, vint à Hermopolis, dans un couvent, où il fut accueilli par l'abbesse et toutes les sœurs et moniales. Une des religieuses gisait dans le monastère, les vêtements déchirés. L’aîné demanda à l’abbesse : « Qui ment-il ? L'abbesse répondit. "C'est une des sœurs, pas sobre ; je ne sais pas quoi faire d'elle. J'ai peur d'être expulsée du monastère - je ne pécherais pas ; la garder est une gêne pour les autres." L’aîné dit au disciple : « Prends le lavabo et verse de l’eau dessus. » Quand il fit cela, elle se leva comme si elle était ivre. «Elle est toujours comme ça», dit l'abbesse... Quand tout le monde fut couché, l'aînée ordonna à la disciple d'aller voir où elle dormirait. Il regarda et dit : « Dans les latrines. » L’aîné a dit : « Battons cette nuit. » Lorsque les religieuses s'endormirent, l'aînée et le disciple arrivèrent à l'endroit où se trouvait la prétendue femme ivre, et ils virent : elle se tenait debout, les mains levées vers le ciel, des larmes coulaient sur ses joues - elle s'inclina sincèrement. Quand ma sœur sortait pour se soulager, elle s'allongeait comme si elle était ivre et ronflait. «Appelez-moi l'abbesse et son commandant en second», dit l'aîné au disciple. Ils sont arrivés et ont regardé toute la nuit. L'abbesse dit en larmes : « Que de problèmes je lui ai causé ! Lorsque le batteur était frappé, l'abbesse racontait à toutes les femmes à jeun l'exploit de l'ivrogne imaginaire. Mais quand elle vit qu'ils la reconnaissaient, elle se dirigea secrètement vers l'endroit où dormait l'aîné, lui ôta son bâton avec le manteau, ouvrit le portail et écrivit sur le portail : « Sœurs, pardonnez-moi ce que j'ai péché et priez pour moi. Puis elle a disparu. Les sœurs l'ont cherchée toute la journée et, ne la trouvant pas, elles ont vu ses mots d'adieu sur la porte. Les sœurs l'ont pleurée. L’ancien leur dit : « Voilà le genre d’ivrognes que Dieu aime. » (« Patericon égyptien », ch. 54 ; voir « Vies des saints » de l'archevêque Philaret Gumilevsky, 5 janvier, pp. 68-70). XVI. Le saint martyr Onuphrius, Bulgare de naissance, hiéroschémamon du monastère de Hilandar sur le Mont Athos, enfermé dans sa cellule, faisait jusqu'à 3 500 prosternations par jour et des larmes coulaient constamment de ses yeux. (Voir le livre « Vies des saints » de Mgr Philaret Gumilevsky, 4 janvier). XVII. Le révérend Nil Sorsky, descendant des princes de Smolensk, lorsqu'il vivait au monastère de Joseph, "travaillait pour deux dans une boulangerie et, en outre, chantait 77 psaumes et exécutait 3 000 saluts chaque jour". (Voir le livre « Vies des saints » de Mgr Philaret Gumilevsky, 7 avril, p. 75). XVIII. Les nuits ont été passées par le moine Théodose de Pechersk dans le monastère sans dormir, en prière pour lui-même et pour le monastère, ce qui a été remarqué à plusieurs reprises par les réveils des églises, bien que l'ascète de Dieu ait essayé de cacher son exploit aux gens. Plus d’une fois, alors qu’il était temps de le réveiller pour le chant du matin, le ministre s’approchait tranquillement de la porte du moine et l’entendait prier, pleurer beaucoup et se cogner souvent la tête contre le sol. Lorsque le ministre s'approcha de la manière habituelle, le bienheureux, entendant son arrivée, non seulement arrêta de prier, mais resta silencieux jusqu'à ce qu'il prie fort jusqu'à trois fois. (Voir le livre « Vies des saints », Mgr Philaret Gumilevsky, 3 mai, p. 96). XIX. Le révérend Spiridon est entré au monastère de Kiev-Petchersk complètement analphabète - il ne venait «pas de la ville, mais d'un paysan ignorant». Mais il s’est rendu compte que la loi de Dieu est la lumière de nos sentiers. Et c’est pourquoi, bien qu’il ne soit plus jeune, il commença à apprendre à lire et à écrire, puis étudia le Psautier. Il a tellement intériorisé ce livre sacré dans son âme qu’il le savait par cœur. Après cela, qu'il coupait du bois, pétrissait la pâte, chauffait le four ou préparait des prosphores, il lisait constamment les psaumes. C’est ainsi qu’a travaillé le serviteur de Dieu. XX. L'ami et collaborateur du Révérend Spiridon était le Révérend Nicodème, tout comme lui, un niais, mais sage pour le Seigneur. Il partageait avec Spiridon les travaux de cuisson des prosphores, transportait du bois de chauffage et de l'eau, pétrissait la pâte, et en même temps restait en prière et chantait des psaumes. Ils passèrent ainsi trente ans et les serviteurs agréables au Seigneur moururent paisiblement. (Voir le livre « Saints russes, vénérés par toute l'Église ou localement » de Philaret, archevêque de Tchernigov, partie III, 1882, pp. 297-298). XXI. Sainte Julienne de Lazarevskaya (dont la mémoire est le 2 janvier) matin et soir priait constamment à genoux, faisant une centaine de révérences ou plus. De plus, elle a également enseigné à son mari. La nuit, elle priait habituellement Dieu. Son zèle était particulièrement grand pour Saint Nicolas. Une nuit, pendant la prière, elle fut frappée d'une telle peur qu'en quittant la prière, elle se dépêcha de se cacher dans son lit, mais même alors, des rêves terribles la hantèrent ; ses rêves menaçaient de la détruire si elle n'arrêtait pas de prier ; Finalement, elle se tourna mentalement vers Dieu et appela Saint-Nicolas à l'aide. Soudain le saint apparut avec un livre dans les mains et dit : « Sois forte, ma fille, n'aie pas peur de ces menaces : le Christ m'a ordonné de te garder. » Au réveil, elle voyait déjà en réalité son magnifique mari quitter sa chambre. À partir de ce moment-là, elle a commencé à prier et à jeûner encore plus. Elle passait tous les vendredis dans une cellule d'isolement en prière, sans rien manger ; le lundi et le mercredi, j'ai mangé une fois du pain sec ; le samedi et le dimanche, elle organisait des repas pour les spirituels et les pauvres. Un jour, l'hiver était très rigoureux ; Le bienheureux, n'ayant ni vêtements ni chaussures chaudes à distribuer aux pauvres, n'alla pas à l'église pendant quelque temps ; elle avait déjà 60 ans. Le prêtre de l'église Saint-Lazare, étant venu à l’église pour les Matines, entendit soudain une voix de l'icône de la Mère de Dieu : "Allez, dites à la miséricordieuse veuve Juliana que c'est en vain qu'elle ne va pas à l'église : la prière à la maison est agréable à Dieu, mais pas autant que la prière à l'église ; et vous la respectez : l'Esprit de Dieu repose sur elle." Le prêtre, effrayé, courut vers Juliana et raconta à tout le monde à haute voix ce qu'il avait entendu. L'humble serviteur de Dieu était bouleversé par une telle histoire de la part du prêtre. "Vous vous trompez", dit-elle, "qui suis-je, un pécheur, pour être digne d'une telle invitation ?" Elle pria le curé et tous ceux qui l'entendraient de ne pas en dire un mot, ni de son vivant, ni après sa mort. Ensuite, je suis allé à l’église et j'ai servi un service de prière à la Mère de Dieu. À partir de ce moment-là, quel que soit le temps, elle se rendit à l’église chaque fois qu’il y avait un service. Dans la maison, quoi qu’elle fasse, qu’elle mange ou qu’elle boive, elle récitait constamment la prière de Jésus. À l'approche de l'heure de sa mort, le jour même de la Nativité du Christ, elle tomba malade et resta malade pendant six jours. Mais même à cette époque, elle-même se levait la nuit pour prier, de sorte que les serviteurs riaient et disaient : « Quel genre de malade est-ce ? Le jour même de sa mort (2 janvier 1604), tôt le matin, elle appela son confesseur, confessa et reçut les Saints Mystères, puis bénit les enfants et leur ordonna de vivre dans la crainte de Dieu et avec les mots : « Gloire à Dieu pour tout », elle abandonna paisiblement son esprit à Dieu. (Voir le livre « Vies des saints » de l'archevêque Philaret Gumilevsky, 2 janvier, pp. 31-36). XXII. Saint Tikhon, évêque de Voronej, allait à l'église presque tous les jours pour la liturgie et les vêpres et chantait lui-même dans la chorale. Il passait des nuits sans dormir et se couchait à l'aube. Son exercice du soir était des prières avec des arcs, et non pas les froides, mais les plus chaudes ; parfois il criait à haute voix : " Seigneur, aie pitié ! Seigneur, aie pitié ! " et a ajouté : « Soutien de famille, ayez pitié ! La tête elle-même a heurté le sol. À minuit, il sortit dans la cellule de devant et chanta les saints psaumes d'une voix douce et touchante. Quand j'étais dans de sombres pensées, je chantais : « Il est bon pour moi d'avoir souffert, afin d'apprendre tes statuts » (Ps. 119 : 71). Dans des pensées joyeuses, il chantait : « Louez le Seigneur du ciel » (Ps. 148) et d'autres psaumes réconfortants, mais toujours avec des larmes et des soupirs sincères. (Voir le livre « Vies des saints » de l'archevêque Philaret Gumilevsky, 13 août, p. 98 ; voir le livre du prêtre Grigori Dyachenko « Leçons et exemples d'espérance chrétienne », 3e éd.). Conversation n°4. Sur les avantages de la prière à l'église par rapport à la prière à la maison I.St. Jean Chrysostome († 1470), l'organisateur le plus zélé des services religieux, compilateur de la Liturgie, dit : "Ils pensent que vous pouvez prier à la maison. Vous vous trompez, homme ! Bien sûr, vous pouvez prier à la maison, mais il est impossible de prier comme dans une église, où il y a tant de pères, où le chant est unanimement envoyé à Dieu. Vous ne serez pas tant entendu en priant le Maître à la maison qu'en priant avec vos frères, car ici là-bas Il y a quelque chose de plus, comme l'unanimité, l'accord, l'union de l'amour et les prières des prêtres. C'est pourquoi les prêtres se lèvent, pour que les prières du peuple, étant plus faibles, s'unissent à leurs prières les plus fortes et montent avec eux au ciel. (Saint Jean Chrysostome « ​​Conversations en diverses occasions », Saint-Pétersbourg, 1874, vol. I, p. 407). "Vous pouvez prier à la maison, mais cette prière n'a pas une aussi grande puissance que celle qui est accomplie avec les autres membres, lorsque tout le corps de l'Église envoie à l'unanimité et à l'unanimité une pétition, en présence des prêtres offrant les prières de tout le peuple." (Saint Jean Chrysostome, ibid., p. 41). II. a) «Nous pouvons prier à la maison», disent beaucoup de ceux qui vont rarement à l'église pour excuser leur paresse. Mais alors, pourquoi les églises ont-elles été créées ? Pourquoi les anciens chrétiens se rassemblaient-ils pour la prière publique avec un tel zèle, malgré de grands dangers ? Pourquoi le Seigneur Jésus-Christ a-t-il ordonné que dans tous les cas de notre vie, au moins deux ou trois personnes prennent conseil pour tout demander au Père céleste (Matthieu 18 : 19-20) ? Il était une fois les ennemis de l’enseignement du Christ, conclut l’apôtre. Pierre a été envoyé en prison et ils voulaient le tuer ; toute la communauté des croyants a prié Dieu avec diligence pour lui - puis un ange du Seigneur a été envoyé de Dieu pour libérer Pierre et le rendre aux croyants (Actes 12 : 6 et suivants). L'apôtre Paul, le plus parfait professeur et ascète de la prière, le vase choisi de la grâce de Dieu, réalisant l'importance de la prière commune de l'église, a demandé à ses disciples de prier pour lui (Eph. 6 : 18,19). Si pour des hommes comme les apôtres suprêmes Pierre et Paul, la prière de l’église était utile et nécessaire, alors ne pouvons-nous pas avoir un besoin extrême de la prière commune des frères et nous contenter de notre prière solitaire à la maison ? c) Voici un merveilleux exemple historique de l'Église d'amour pour la prière de l'Église : lorsque l'empereur romain Valens, disciple des Ariens, a enlevé de nombreuses églises aux orthodoxes, les habitants de la ville d'Édesse, privés de leurs églises, par amour du culte public, ont commencé à se rassembler dans un champ à l'extérieur de la ville pour servir Dieu. L’ennemi de l’Orthodoxie n’aurait pas pu se réjouir d’un tel triomphe de la piété. Il a interdit les réunions de prière orthodoxes sous peine de peine de mort pour toute personne surprise sur le lieu de ces réunions. Le préfet, strictement chargé de surveiller l'exécution de l'arrêté royal, informa secrètement les habitants d'Edesse qu'ils devaient se garder de se rassembler le lendemain dans un lieu qui leur était interdit pour la prière publique. Et alors ? Les orthodoxes, méprisant la menace de leur persécuteur, affluèrent le lendemain en nombre encore plus grand qu'auparavant. Lorsque cela fut signalé au préfet, celui-ci se précipita sur le terrain jusqu'au lieu de rendez-vous. À cette époque, une chrétienne tirait précipitamment son enfant par la main. Le préfet, voyant cela, lui demanda : pourquoi est-elle si pressée ? L'épouse a répondu qu'il serait souhaitable qu'elle se rende rapidement au lieu où se rassemblent les chrétiens orthodoxes. « Vous étiez probablement le seul à ne pas savoir, dit le préfet, non reconnu par sa femme, que le serviteur du roi viendrait ici et emmènerait tous ceux qu'il trouverait ici ? "Non, j'ai entendu ça", répondit encore la femme, "mais c'est pourquoi je dois me dépêcher, pour ne pas être laissé derrière les autres et ne pas perdre la couronne du martyre." « Pourquoi amenez-vous votre enfant avec vous ? » – a demandé le préfet. « Puis, afin qu’il participe lui aussi aux souffrances communes et reçoive des récompenses égales. » (« Histoire ecclésiastique » Sozom., livre VI, chapitre 18). III. En conclusion, frères, nous présenterons quelques conseils d'hommes saints et pieux sur les bienfaits de la prière à l'église. "En ce qui concerne la prière de l'église, sachez qu'elle est plus élevée que votre prière à la maison, car elle émane de tout un conseil de personnes, parmi lesquelles se trouvent peut-être beaucoup des prières les plus pures, provenant de cœurs humbles offerts à Dieu, qu'Il accepte, comme un encensoir parfumé, avec lequel les vôtres, bien que faibles et insignifiantes, sont acceptées." (Hiéroschémamon Macaire). "Qu'y a-t-il de plus froid qu'une pierre ? Mais si nous frappons pierre contre pierre, des étincelles jailliront. De plus, lorsque nos âmes s'unissent dans la prière, elle sera forte et ardente." (Saint Joseph de Volokolamsk). « Si Daniel, « qui a en lui le Saint-Esprit de Dieu » (Dan. 4 : 5), ne se contente pas de chercher la gracieuse présence de Dieu seulement dans son propre intérieur, mais la cherche dans un certain lieu, dans lequel, par une action secrète spéciale, Dieu l'a établie et établie pour son Église, alors pour nous, qui n'avons peut-être pas encore les prémices de l'Esprit, combien plus est-il nécessaire de chercher Dieu principalement dans l’église dans lequel il, comme dans son trésor, a placé sa présence, sa grâce, sa sacrements, sa puissance, ses dons ! (Filaret, métropolite de Moscou). Conversation n°5. Sur la nécessité de prier la Mère de Dieu I. Et nos péchés, dans lesquels nous sommes nés, et nos péchés, que nous commettons constamment, et ces désastres dont le monde nous menace de toutes parts, ou que nous attirons nous-mêmes par nos péchés - tout cela - à la fois péchés et désastres - nous oblige à chercher le salut, à chercher que Dieu nous pardonne nos péchés et éloigne de nous les désastres qui nous menacent. Mais plus nous ressentons vivement nos péchés et notre culpabilité devant Dieu, moins nous avons le courage d’appeler Dieu notre Père, et plus nous avons besoin que les autres intercèdent en notre faveur. C’est pourquoi l’Église orthodoxe a toujours fait appel aux saints de Dieu comme intercesseurs auprès de notre Père céleste, offensé par nos péchés et offensé par nos transgressions. A eux, existant devant le trône de Dieu, les enfants orthodoxes de l'Église accourent avec la prière et pour leur délivrance des troubles du monde et de ces maux auxquels nous sommes soumis par notre folie, par notre vie désordonnée, la raison donc, qui est nos péchés, offensant Celui qui nous a créés droits et veut que ceux créés à son image et ressemblance ne gaspillent pas cette richesse, mais s'en enrichissent pour le salut. II. Dans les deux cas, l’Église orthodoxe recourt, comme à un mur incassable et à une intercession, à la Très Sainte Théotokos. a) Et vers qui, en premier lieu, devrions-nous chercher l'intercession devant Dieu, sinon chez Celui qui a le plus d'audace maternelle envers Lui ? Si nous avons besoin d'intercession devant Dieu, que nous, pécheurs, transgresseurs de sa loi, osons appeler notre Père, uniquement parce que son Fils unique nous a rendu cette audace par sa souffrance et sa mort, alors en qui devrions-nous d'abord chercher l'intercession pour nous devant notre Dieu Sauveur, sinon en Celle qui a servi le sacrement de notre salut ? b) Et l'expérience nous enseigne que, avec succès, et donc aussi pour plaire à Dieu, nous recourons à la Très Sainte Théotokos pour tous nos besoins. Nous ne signalons pas ici ces expériences : elles sont si nombreuses que peu de chrétiens orthodoxes ne les ont pas vécues sur eux-mêmes, ou bien ils les ont vécues, mais ne les ont pas remarqués, ou bien ils les ont remarquées, mais pour diverses raisons, ils n'en parlent pas. III. Alors, orthodoxes, sous la protection de la Mère de Dieu, qu'Il nous délivre de nos nombreux ennuis et chagrins. Courons avec diligence vers la Mère de Dieu et son intercession pour nous, qu'elle écoute nos prières ou, apparemment, n'écoute pas. Rappelons-nous ce que son divin Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, a dit un jour en réponse à son intercession : « Mon heure n'est pas venue » (Jean 2 : 4). Si parfois nos prières ne sont pas exaucées, cela signifie que l'heure n'est pas venue pour que le Seigneur exauce nos prières. « Demandez », dit-on, et cela vous sera donné » (Matthieu 7 :7), - à un moment ou à un autre, mais cela vous sera donné. (Compilé à partir de « Lecture du dimanche », 1888, n° 41). Annexe à la conversation n°5. Histoires sur l'aide miraculeuse de la Mère de Dieu I. Saint Jean de Damas, après avoir vivement attaqué – tant par écrit qu'oralement – ​​l'hérésie iconoclaste, fut calomnié pour son zèle pour cette sainte cause par l'empereur grec Léon l'Isaurien (au VIIIe siècle) devant l'émir de Damas, où saint Jean occupait une position importante. L'émir, sans examiner l'affaire et sans croire la calomnie, ordonna de lui couper la main, aurait écrit des lettres de trahison à Léon. La main coupée, à la crainte de tous, fut suspendue sur la place du marché. Le soir, lorsque la colère du prince de Damas s'apaisa, saint Jean intercéda auprès de lui par l'intermédiaire de ses amis pour qu'il lui soit permis de prendre la main de sa main tronquée, suspendue de honte. Le prince s'inclina devant la requête de ses courtisans, les amis de Jean, et la main fut rendue à celui qui souffrait. À la tombée de la nuit, saint Jean s'enferma dans la chambre haute réservée à la prière et, posant sa main morte sur sa composition, tomba devant l'icône de la Mère de Dieu, pleura amèrement et, de toute la force de la foi et de l'amour de son cœur, lui demanda de guérir sa main, pour défendre l'Orthodoxie et vaincre l'hérésie iconoclaste grandissante. Après une longue prière, St. John s'est assoupi et dans un rêve subtil, il a vu la Mère de Dieu le regarder avec des yeux brillants et miséricordieux. "Voici, ta main est maintenant en bonne santé", dit la Mère de Dieu à Jean, "ne t'afflige plus" - et Jean se réveilla, sentit sa main et pouvait à peine croire ses propres sentiments : la main, comme avant, était intacte ; pas une trace de maladie, et seulement comme pour témoigner de l'événement, où il a été coupé, comme un fil, il restait un signe de troncature sanglante. Touché par un sentiment de gratitude inexprimable envers la Mère de Dieu pour sa miséricorde, en souvenir du merveilleux événement de saint Jean, il frappa une main en argent et l'attacha à l'icône, c'est pourquoi elle reçut plus tard le nom de « à trois mains ». Peu de temps après, Jean entra au monastère de Saint-Savva, près de Jérusalem. L'ancien strict, à qui il avait été confié pour guidance spirituelle, lui interdisait de composer ses chants spirituels. Et la Mère de Dieu apparut bientôt à l'aîné dans un rêve et lui inspira de ne pas interdire à Jean d'écrire des chants religieux, et en même temps appela Jean sa source : « Ne bloquez pas ma source. (Extrait du livre « Contes de la vie terrestre de la Bienheureuse Vierge Marie », éd. 5, p. 229). II. Avec la fin de la persécution cruelle des païens contre les chrétiens, le christianisme n'était pas moins menacé par l'apostat Julien, qui rêvait de restaurer le paganisme en déclin. Les croyants ont beaucoup souffert de l'apostat, et enfin, avant sa campagne en Perse, il a menacé saint Basile le Grand, évêque de Césarée de Cappadoce, a détruit Césarée pour le zèle de ses habitants pour la vraie foi et en Perse même, faisant des sacrifices aux idoles, a juré publiquement qu'il détruirait tous les chrétiens s'il mettait fin à sa guerre avec bonheur. En entendant cela, saint Basile le Grand, une fois laissé seul dans l'église, se tenait devant l'icône de la Mère de Dieu, sur laquelle se trouvait le visage de saint martyr Mercure, et pria pour le renversement du bourreau apostat et impie - et ici de cette icône même, il reçut une révélation sur la mort du persécuteur. Tout le monde sait que l’apostat a été touché par une flèche tirée par un inconnu et est mort de son saignement. (Voir la suite du 3ème mot de Jean de Damas sur les icônes dans « Christian Reading », 1828, partie XXX, p. 10 ; voir Abbr. « Church History », livre 3, chapitre 21, et Théodoret livre 3, chapitre 25 ; voir Grégoire le Théologien, 2e mot sur Julien, vol. 1, p. 186, 214, 189-190 ; Sozom. « Histoire de l'Église », livre 6, ch. 2). III. En 1395, Tamerlan entre en Russie, jette tout dans la confusion et sème partout la terreur. Se dirigeant vers Moscou, il entra dans la principauté de Riazan et s'approcha des rives du Don. Avec le découragement général des Russes, qui attendaient le retour du temps de Batu, le grand-duc Vasily Dimitrievich a conduit ses troupes à repousser un ennemi puissant et s'est arrêté derrière Kolomna, sur les rives de l'Oka. Pendant ce temps, les Moscovites, effrayés en entendant parler des forces innombrables et de la férocité de Tamerlan, priaient avec ferveur pour être délivrés de l'invasion des étrangers, versaient des larmes devant les autels et jeûnaient. Des prières pour le prince et l'armée étaient constamment accomplies dans les églises ; Le métropolite ne quittait presque jamais l'église : soit il enseignait à ceux qui restaient à Moscou, soit il priait pour ceux qui allaient verser leur sang pour la foi et la patrie. Et le Grand-Duc, ne comptant pas sur ses propres forces, recourut à l'aide toute-puissante de la Très Sainte Théotokos et écrivit de Kolomna au métropolite Cyprien, lui demandant d'envoyer à Vladimir l'icône de la Mère de Dieu, apportée là-bas de Kiev par Andrei Bogolyubsky. Le clergé envoyé par le métropolite à Vladimir le 15 août prit entre ses mains le précieux sanctuaire. Le transfert de cette icône miraculeuse de Vladimir à Moscou fut un spectacle émouvant. D'innombrables personnes des deux côtés de la route, s'agenouillant, criaient avec des cris et des larmes : "Mère de Dieu ! Sauvez la terre russe !" Dans cette multitude innombrable de personnes, il était impossible de voir une personne, dit le chroniqueur, qui ne pleurerait pas et n'enverrait des prières avec espérance à la Très Sainte Dame. Le métropolite, les évêques et tout le clergé vêtus de croix et d'encensoirs, accompagnés de la famille du Grand-Duc et des boyards, ont solennellement salué le sanctuaire à l'extérieur de la ville et, plaçant l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie dans l'église cathédrale, ils ont remercié avec joie Dieu qui leur avait donné un gage de paix et d'affirmation dans la sainte icône. Et la Mère de Dieu a sauvé la terre russe : les contemporains disent que le jour et l'heure mêmes où les habitants de Moscou ont rencontré l'icône de la Mère de Dieu, Tamerlan a abandonné son intention d'aller à Moscou : il a vu en rêve - écrivent les chroniqueurs - une grande montagne et de son sommet de nombreux saints avec des bâtons d'or venant, et au-dessus d'eux dans les airs une Femme majestueuse et magnifique, avec des dizaines de guerriers en forme d'éclair qui se sont tous précipités vers Tamerlan. Le conquérant trembla, se réveilla et, appelant les nobles, les interrogea sur la signification de son rêve. « La Femme Majestueuse, répondit le plus sage d'entre eux, est la Mère de Jésus-Christ, l'Intercesseur des chrétiens. » "Donc, nous ne les vaincrons pas", a déclaré le Mongol Khan et a ordonné à ses régiments de quitter les frontières de la Russie. La nouvelle de la destitution de Tamerlan fut accueillie avec une joie inexprimable à Moscou. Avouant la miséricorde de Dieu, tous s'exclamaient : " Ce ne sont pas nos commandants qui l'ont chassé, ce ne sont pas nos armées qui l'ont effrayé ; mais une force invisible lui a envoyé la peur et le tremblement. Poussé par la colère de Dieu, il s'est retiré du pays russe. " En mémoire de l'intercession miraculeuse de la Mère de Dieu, une église en pierre et le monastère Sretensky ont été construits en son honneur, et une fête a été instituée le 26 août, avec une procession de la croix depuis la cathédrale de l'Assomption, en passant par la porte Spassky, jusqu'au monastère Sretensky. IV. En Russie, au XVIIe siècle, des temps troublés de troubles et d'imposture sont arrivés. Moscou était aux mains des Polonais ; les Suédois dominaient dans les régions du nord. Les Moscovites fidèles à leur patrie ont invité les Russes par des lettres à libérer Moscou. « Ici, écrivent-ils, se trouve la racine du royaume, voici la bannière de la patrie, voici la Mère de Dieu, représentée par l'évangéliste Luc. » La première milice à libérer Moscou n’a pas réussi. Mais à Nijni Novgorod, une nouvelle milice a été formée. « Défendons la Sainte Russie, la maison de la Très Pure Mère de Dieu ; vendons nos femmes et nos enfants, mais libérons la patrie ! » - s'est exclamé Kosma Minin, le vrai fils de la patrie. L'image de la Mère de Dieu de Kazan a été emmenée par le chef Pojarski au milieu de la nouvelle armée sacrée. Mais ce dernier effort pour libérer la patrie, semblait-il, aurait dû rester vain : l'armée n'avait aucun moyen d'entretien, pas même d'armes ; Il n’y avait pas d’unanimité parmi les guerriers et les dirigeants. Mais les prières des fidèles étaient élevées jusqu'au trône de Dieu par la Très Sainte Vierge elle-même. Et lorsque tous les espoirs terrestres furent tombés, l’aide céleste se révéla de manière incontestable. Au milieu de Moscou assiégée, entre ennemis, dans une grave captivité et une maladie encore plus grave, languissait l'un des vénérables grands prêtres, Arsène. Et il fut le messager de la miséricorde céleste envers la Russie : au milieu du silence de minuit, soudain sa cellule fut remplie d'une lumière extraordinaire, et il vit devant lui saint Serge de Radonezh. "Arsène", dit le moine au malade, "vos et nos prières ont été entendues ; par l'intercession de la Mère de Dieu, le jugement de la patrie a été transféré à la miséricorde : demain Moscou sera entre les mains des assiégeants et la Russie sera sauvée." Comme pour confirmer la prophétie, le vieillard malade retrouve soudain des forces. La joyeuse nouvelle, passant de bouche en bouche, pénètre immédiatement au-delà des murs de la ville jusqu'à l'armée orthodoxe et l'enflamme d'un courage irrésistible. Audacieuse au nom de la Mère de Dieu, l'armée amoureuse du Christ se précipite pour libérer le Kremlin ; les ennemis, malgré leur amertume, ne peuvent plus résister – et le Kremlin est aux mains des Russes. Dans la crainte de l'aide céleste, l'armée reconnaissante fait le dimanche suivant une procession de prière solennelle vers la capitale restituée ; le même saint qui a eu l'honneur de recevoir la nouvelle de l'aide d'en haut vient à sa rencontre. L'icône sacrée de la Mère de Dieu qu'il portait semblait à tous ceux qui la regardaient comme une image vivante du « Voïvode carbonisé », au nom duquel la victoire avait été remportée. Tombant à terre et versant des larmes, chacun cherchait à se sanctifier en touchant le visage miraculeux. En souvenir de cette libération de Moscou des Polonais, il a été décidé de célébrer le 22 octobre en l'honneur de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu. (Voir le livre « Contes de la vie terrestre de la Bienheureuse Vierge Marie », éd. V, pp. 246 et 255). V. Voïvode choisi. Le numéro 46 de la « Gazette de l'Église » de 1892 contient l'extrait remarquable suivant de la lettre de Sa Grâce Isidore, exarque de Géorgie, plus tard métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, en date du 24 décembre 1853, au métropolite Philarète de Moscou : « Le général de division, le prince Bagration de Moukhrani, qui s'est distingué dans la dernière bataille contre les Turcs, m'a donné des informations très intéressantes, que je suis heureux de rapporter à Votre Éminence. Les Turcs capturés nous ont ouvertement raconté que lorsque la bataille près d'Alexandropol s'est intensifiée et que tout le détachement russe a été mis en action, les Turcs ont vu une femme brillante descendre du ciel, tenant une bannière à la main et accompagnée de deux guerriers. La lumière d’Elle était si brillante qu’elle ressemblait à l’éclat du soleil, et aucun œil ne pouvait y résister. Ce phénomène a semé la terreur dans les rangs des combattants et a été la raison pour laquelle les Turcs, voyant l'intercession évidente de Dieu pour la Russie, ont tous fui et ont perdu la bataille. Les Russes n’ont pas vu ce phénomène. Par la Providence de Dieu, nos ennemis étrangers en ont témoigné. Les Turcs affirment que dans l'armée, ils ont vu tout cela avec horreur et que tout le monde le sait, mais leurs supérieurs, craignant la peine de mort, ont interdit d'en parler et ont tenté d'éclipser cet événement. Les commandants militaires russes, félicitant leur commandant en chef pour une victoire si brillante, ont rendu gloire à Dieu, qui seul pouvait nous donner la victoire sur l'ennemi, le fanatisme musulman farouche, avec des forces bien supérieures aux nôtres, de sorte que, pour des raisons humaines, il était difficile d'espérer un succès aussi brillant. Grâce à certaines lettres privées de l'armée, nous avons appris un événement joyeux pour les chrétiens, à savoir que de nombreux Turcs ont ensuite confessé haut et fort le Christ, demandé le baptême et scellé avec le sang du martyr la reconnaissance de la lumière qui éclaire tout - le Christ. Il serait regrettable que nous, les orthodoxes, gardions le silence sur un événement de peur aussi merveilleux au nom de la peur européenne. Il faut souhaiter que tous les tracts, tous les bulletins en Russie transmettent au peuple orthodoxe la joyeuse nouvelle de la grande intercession de la Reine du Ciel au début de la guerre menée pour la foi chrétienne. Que chacun voie que même si Dieu est pour nous, personne n’est contre nous ! Mais quiconque a honte de se confesser devant les hommes, Dieu le fera honte devant ses anges. (« Gazette de l'Église », publiée par le Saint-Synode, 1892, n° 46). Conversation n°6. Sur le fait que les saints de Dieu nous voient et entendent nos prières I. De nombreux chrétiens croient que, dans certains cas, seul un saint célèbre peut demander une aide particulière à Dieu. Ainsi, par exemple, pour sauver le bétail de la mort, ils demandent l'aide des martyrs Florus et Laurus, du grand martyr Georges et du hiéromartyr Blasius ; afin de recevoir de l'aide dans les désastres et les difficultés de la vie survenus, ils demandent l'intercession de saint martyr Tryphon ; pour retrouver les objets volés, ils ont recours au martyr Jean le Guerrier. Parmi ces saints se trouve le hiéromartyr Antipas (sa mémoire est célébrée le 11 avril), à qui les gens ont recours à la prière pour guérir d'une maladie dentaire. II a) Et comment les saints ne peuvent-ils pas nous voir et nous entendre lorsqu'ils sont au ciel, au pays de la lumière, avec Dieu ? Nous voyons donc peu ou rien la nuit, mais le jour, au soleil, nous voyons non seulement tous les objets proches de nous, mais aussi beaucoup de choses qui sont loin de nous. Faut-il s'étonner que les saints de Dieu voient beaucoup de choses et même tout sur terre lorsqu'ils vivent dans le pays de la lumière et sont constamment éclairés par le Soleil de Vérité - Jésus-Christ ? Les saints de Dieu, même lorsqu'ils vivaient dans cette chair mortelle, voyaient le lointain et l'invisible et connaissaient souvent non seulement les actes, mais aussi les pensées et les intentions des hommes. Ainsi, par exemple, en 1390, l'éclaireur de Perm, l'évêque Stefan, se rendit à Moscou à dix milles du monastère de Serge. Stefan voulait vraiment voir son saint abbé, mais il ne pouvait pas, car il était pressé d'aller à Moscou. Arrivé au monastère, Stefan lut : « C'est digne de manger, comme vraiment »... et de loin il s'inclina vers le monastère en disant : « La paix soit avec toi, mon frère spirituel ! A cette époque, le moine Serge était assis à un repas avec les frères. Soudain, au grand étonnement des frères, il se leva de table et, après une courte prière, s'inclinant vers l'ouest, dit doucement : « Réjouissez-vous aussi, berger du troupeau du Christ, et que la paix de Dieu soit avec vous ! A la fin du repas, les frères ont interrogé le moine sur ce qui s'était passé. "A cette heure même", leur répondit le moine, "Mgr Stefan, en route pour Moscou, s'est arrêté en face de notre monastère et s'est incliné devant la Sainte Trinité et nous a bénis, nous les humbles." Le moine Serge a même nommé l'endroit où cela s'est produit, et certains des frères s'y sont immédiatement précipités et ont réussi à y trouver les personnes qui accompagnaient Étienne, qui leur ont confirmé ce que le moine Serge avait dit. Ainsi, si les saints de Dieu ont reçu le don de Dieu de voir et de connaître une grande partie de ce qui est invisible et inconnu de nous, pécheurs, même lorsqu'ils étaient dans une vie temporaire sur terre, alors que ne peuvent-ils pas voir et savoir maintenant, étant en esprit au ciel, avec Dieu ? b) Il faut dire la même chose du don de guérison que possèdent de nombreux saints de Dieu. De nombreux saints qui nous aident aujourd’hui dans la maladie ont eu ce don au cours de leur vie sur terre. Ainsi, dans la vie de saint Hiéromartyr Blasius, dont la mémoire est saint. L'église célèbre le 11 février, ce qui suit est raconté. Une certaine femme avait un fils unique. Un jour, alors qu'il mangeait du poisson, une arête de poisson s'est arrêtée dans sa gorge et comme, malgré tous ses efforts, il s'est avéré impossible de l'enlever, le garçon a commencé à souffrir indescriptiblement, a perdu la voix et était proche de la mort. Sa mère l'emmena à moitié mort et l'emmena à Saint-Pierre. Elle déposa Blasiya à ses pieds et, lui ayant raconté ce qui lui était arrivé, elle commença en pleurant à demander de l'aide : « Aie pitié de mon fils, s'écria-t-elle, serviteur de notre Sauveur Jésus-Christ, car celui-ci est mon fils unique ! Vlasiy a écouté ses supplications, a posé sa main sur les lèvres du jeune et, levant les yeux au ciel, a commencé à prier ainsi : "Oh, Seigneur, qui aide tous ceux qui courent diligemment vers Toi ! Écoute ma prière : Par Ton pouvoir invisible, arrache l'os de la gorge de ce jeune et guéris-le. " Et fais aussi en sorte que si quelque chose de semblable arrive aux personnes ou au bétail, alors à ceux des gens qui disent : Dieu, aide avec les prières de Ton serviteur Blasius, à ceux-là, Toi, Seigneur, hâte-toi d'aider et accorde la guérison à la gloire et à l'honneur de Ton Saint Nom ! Après la prière du saint, le jeune, libéré des os, retrouva une parfaite santé et commença à louer bruyamment le Seigneur, et saint Blaise le donna à sa mère. Si donc, au cours de leur vie, certains saints ont reçu de Dieu le don de guérir des maladies lorsqu'ils étaient dans une chair mortelle et temporaire, alors que ne peuvent-ils pas faire maintenant, alors qu'ils vivent une vie spirituelle parfaite, en communion avec le Seigneur tout-puissant et ses anges ?! (Voir Dimanche après-midi, 1892). III. Priez, chrétien, toujours les saints de Dieu, et surtout pendant la maladie, courez vers eux avec une prière chaleureuse et croyez que votre fervente prière peut être entendue par le saint à qui vous priez, et lui, avec sa forte intercession du trône du Très-Haut, peut vous demander tous les dons dont vous avez besoin. « La prière fervente des justes peut accomplir beaucoup de choses » (Jacques 5 : 16), enseigne saint apôtre. Annexe aux conversations n° 1-6 Les compilateurs les plus célèbres de prières d'église Les apôtres, selon le commandement du Sauveur, établissant dans le culte chrétien tout ce qui est fondamental et essentiellement nécessaire, ont laissé le développement de l'ordre liturgique aux temps ultérieurs. Le Saint-Esprit, qui, selon la promesse du Sauveur, demeurera dans l'Église jusqu'à la fin des temps, a aidé les primats des Églises à épancher librement les sentiments religieux qui les animaient et à les exprimer dans des prières et des chants, sans ordre écrit d'un rite spécifique. Plus l'Église vivait loin, plus la liberté dans le développement des services divins contribuait à l'augmentation de la composition des services avec des prières et des chants de sa propre composition. La grandeur de la foi chrétienne, la nécessité d’exprimer toutes les bénédictions de Dieu et ses propres besoins, la fraîcheur et la plénitude du sentiment religieux et l’inspiration particulière ont contribué à l’augmentation de la composition des offices, en particulier de la liturgie, avec leurs propres prières et chants. Les compilateurs des prières de l'église étaient des saints et des hommes porteurs de Dieu qui étaient sous l'illumination du Saint-Esprit, et donc leurs prières sont le don du Saint-Esprit, ses paroles de soupir. Si les prières des saints hommes ne sont pas seulement leurs propres œuvres, mais aussi un don du Saint-Esprit, alors leurs prières sont des exemples des prières les plus parfaites : elles sont sublimes, complètes dans la richesse et la variété du contenu, elles sont brèves, mais fortes et expressives dans leur présentation. Certaines prières, utilisées par l'Église comme un don de Dieu, constituent le meilleur moyen pour celui qui prie de communiquer avec Dieu, en promouvant l'unité avec nos frères défunts, avec toute l'Église ancienne et avec tous les chrétiens orthodoxes vivant sur terre. Les prières de ces grands ascètes, montant en esprit jusqu'au trône du Très-Haut, étaient si saintes, fortes et pures qu'elles pénétraient les cieux et avaient un pouvoir miraculeux et conquérant. Et c'est pourquoi St. L'Église, à l'instar du Sauveur, qui a enseigné aux apôtres à prier, offre ces prières sublimes, saintes et bienfaisantes comme modèle et guide aux croyants. Parmi les compilateurs de prières, les saints et grands livres de prières suivants sont particulièrement célèbres : Saint Basile le Grand († 379) écrivit le rite de la liturgie, raccourcissant à cet effet la liturgie de l'apôtre Jacques et introduisant certaines de ses prières ; Les prières du matin lues en secret par le prêtre lors de la lecture des Six Psaumes lui sont également attribuées, et l'une d'elles, « Brille dans les cœurs », lui appartient sans aucun doute. Les prières du soir lues aujourd'hui par le prêtre appartiennent également à saint Basile, car il possède les prières lues aux Vêpres du jour de la Pentecôte. De plus, il possède deux des prières du matin lues pendant la période hivernale (du 22 septembre à la semaine de Vai) à l'Office de Minuit : « Seigneur, Tout-Puissant, Dieu des armées », et l'autre est « Nous te bénissons, Dieu Très-Haut » ; deux prières entre les heures de la première heure, prières à la fin de la 6ème et de la 9ème heures. Au nom de Basile le Grand, il existe également des prières pour diverses occasions : 2 - avant la communion, 1 - après la communion, une à la bénédiction de l'onction, etc. Saint Jean Chrysostome († 407), outre le rite de la liturgie, composait des prières pour diverses occasions : avant la communion, il y a plusieurs prières : une à la bénédiction de l'onction : « Seigneur notre Dieu... », à l'enterrement la prière « Dieu des esprits... » et ainsi de suite. Saint Éphraïm le Syrien († 378) composa la prière du Carême : « Seigneur et Maître de ma vie », etc. Saint Macaire le Grand († 1390) composa plusieurs prières du matin (du 1er au 5) et du coucher (du 1er au 4). Saint Jean de Damas († 776) a écrit les prières : « Aie pitié de nous, Seigneur… ». "Seigneur, aie pitié de nous...", "Les portes de la miséricorde...", "Mes multitudes sont nombreuses. Mère de Dieu, les péchés...", "Je place en Toi toute mon espérance...". « Glorieuse toujours Vierge… » et deux prières avant la communion (le 5 et le 11). Saint Méthode, patriarche de Constantinople († 846), a composé cinq prières pour ceux qui se sont tournés vers l'Église orthodoxe et qui l'ont quittée. Philothée, patriarche de Constantinople († 1376), composa une prière au Très Doux Seigneur Jésus, lue après l'akathiste : « Nous avons péché, nous avons péché », ainsi qu'une prière pour la délivrance de la peste, etc. Il composa également l'ordre des offices du soir et du matin. Ce rite a été traduit en slave par le métropolite Cyprien. Parmi les compilateurs de prières, il y en a d’autres qui ont écrit moins de prières. Il s'agit de : Saint Mardarius - prière à la 3ème heure : « Dieu Souverain, Père Tout-Puissant » ; Marquez le moine (Xe siècle), puis l'évêque, à l'office du dimanche de minuit, à la fin de celui-ci, la prière « Sainte Trinité toute-puissante et vivifiante » ; Saint Eustratius, qui a souffert sous Dioclétien, a prié lors de l'office du samedi à minuit : « Glorifié, je te magnifie » ; Nicéphore Calliste († 1350) composa plusieurs prières pendant les périodes sans pluie (du 1er au 7), pendant les destructions et la grêle (le 2), dans les périodes de malheur (du 3 au 6), etc. (Voir « Canon »). B. À propos de la lecture des Saintes Écritures Conversation n°1. À propos de la lecture des Saintes Écritures I. Pour l'édification et la consolation des fidèles, St. L'Église a introduit la lecture des Saintes Écritures dans le culte. II. a) La coutume de lire les Saintes Écritures pendant le culte a été empruntée par l'Église chrétienne à l'Église juive, dans laquelle elle était observée depuis les générations anciennes (Actes 15 :21), en particulier depuis la captivité de Babylone (Neh.chap. 8). Au temps du Sauveur, les Juifs lisaient chaque samedi des passages du Pentateuque de Moïse, des livres prophétiques et historiques, dans le Temple de Jérusalem et dans les synagogues. À cette fin, les livres de Moïse ont été divisés en 53 sections pour les sabbats d'une année commune et pour les sabbats d'une année bissextile - en 54 sections. Ces départements étaient appelés paraskhas. Les livres prophétiques étaient également divisés en sections appelées haftars. Jésus-Christ, venu non pas pour détruire la loi, mais pour l'accomplir, a sanctifié cette coutume par son exemple divin, comme le raconte l'évangéliste à propos du sermon du Sauveur dans la synagogue de Nazareth (Luc 4, 16). Suivant l'exemple du Sauveur, les apôtres ont donné à cette coutume une importance sacrée avec leur approbation (1 Tim. 4:13; cf. Eph. 5:19; Actes 2, etc.). Lorsqu’il n’existait pas encore de livres du Nouveau Testament, les livres de l’Ancien Testament étaient lus, mais à mesure que les écrits du Nouveau Testament apparaissaient et se répandaient, ils étaient lus pendant le culte chrétien en même temps que les livres de l’Ancien Testament. En effet, les écrits du Nouveau Testament ont été lus dans les réunions d'église depuis la parution de ces écrits, comme en témoignent les commandements clairs de l'apôtre Paul dans son épître aux Thessaloniciens, la première épître écrite par lui, et dans l'épître aux Colossiens. Dans l'Épître aux Thessaloniciens, l'apôtre écrit : « Je vous adjure par le Seigneur de lire cette épître à tous les saints frères » (1 Thessaloniciens 5 :27), c'est-à-dire dans l'assemblée plénière des croyants, mais pour la lecture générale de l'épître, il était plus probable et plus pratique pour eux de choisir une assemblée liturgique. Dans l'épître aux Colossiens, l'apôtre ordonne que son épître, après avoir été lue par eux, soit également lue dans l'église de Laodicée (Col. 4 : 16). Si telle était la volonté des apôtres que leurs écrits soient lus devant tous les saints frères, alors il ne fait aucun doute que la lecture de leurs écrits dans les assemblées ecclésiales est devenue de plus en plus courante, correcte, alors que les moyens extraordinaires d'édification et de consolation de la foi étaient des phénomènes exceptionnels. Ô St. L'apôtre Pierre Clément d'Alexandrie rapporte que l'apôtre lui-même a ordonné que l'Évangile de Marc soit lu dans l'église. St. témoigner de la lecture des Saintes Écritures lors des services divins. Justin Martyr, Tertullien, « Constitutions apostoliques », etc. b) Le but de la lecture des Saintes Écritures pendant le culte est d'enseigner aux croyants les vérités de la foi et les règles de la vie chrétienne contenues dans la parole de Dieu. Cet objectif est révélé par les paroles de l'apôtre Paul, qui a inspiré les chrétiens à laisser la parole du Christ habiter richement en eux (Col. 3 : 16), et déjà dans le culte des temps apostoliques, cet objectif a été atteint grâce à la prédication orale des apôtres et à la lecture de leurs épîtres. Instaurant la lecture de l'Évangile et des Épîtres apostoliques lors des services divins, St. L'Église avait pour objectif de rappeler constamment aux croyants les enseignements de Jésus-Christ lui-même et de son saint les apôtres, et, de plus, dans les paroles du divin Maître lui-même et de ses disciples. La lecture des Saintes Écritures est donc une partie essentielle du culte chrétien. Le service lui-même, dès la lecture de la parole de Dieu, en est sanctifié et reçoit l'importance d'un enseignement divin, et non d'une institution humaine, puisque cette lecture sert de substitut à la présence personnelle, aux instructions personnelles des apôtres. Tertullien, parlant de la lecture des Saintes Écritures dans les réunions de l'église de son temps, indique le but d'une telle coutume : « Avec ces paroles saintes, nous nourrissons notre foi, soutenons l'espérance et, mieux que toute suggestion, établissons la décence. » Avec cet objectif principal de la lecture des Saintes Écritures pendant le culte, d'autres sont également importants, à savoir : montrer que le culte chrétien est basé sur les Saintes Écritures et révèle l'économie du salut du genre humain, qui est représentée dans les Saintes Écritures ; imaginer clairement que dans le culte les croyants entrent en communion avec le Christ, qui apparaît parmi eux comme Maître et Rédempteur ; enfin, exprimer un sentiment de respect pour la Sainte Écriture elle-même comme parole immuable de Dieu. Saint Grégoire de Néocésarée dit : « Quand vous lisez l’Évangile ou les épîtres apostoliques, n’écoutez pas le livre ou le lecteur, mais Dieu lui-même qui parle du ciel. » (Voir « Liturgie » de Nesterovsky). III. Ainsi, frères chrétiens, sachant que la coutume de lire les Saintes Écritures dans l'Église de Dieu est sanctifiée par son usage aussi bien dans l'Église de l'Ancien Testament que dans le Nouveau Testament et approuvée par le Divin Fondateur de la foi chrétienne et ses Apôtres - que le but de la lecture de la parole de Dieu dans les églises chrétiennes est de cultiver la foi chez ceux qui prient, de soutenir l'espérance et d'affirmer la piété, écoutons avec amour la lecture de la parole de Dieu et, selon les instructions de saint Grégoire. Néo-Césarienne, lorsqu'on lit l'Évangile ou l'Apôtre, n'écoutons pas le lecteur, mais comme si nous parlions du ciel à Dieu lui-même. Conversation n°2. Sur la manière de lire les Saintes Écritures pendant le culte I. Afin de distinguer la lecture des Saintes Écritures de toute autre lecture ordinaire lors des services divins, par exemple les prières, la Sainte Église, même dans les temps anciens, autorisait certaines particularités et voulait ainsi exprimer un respect particulier pour la parole de Dieu. Pour ce faire, elle permettait la lecture dans un chant, fort et prolongé - récitatif, ou d'une voix sublime et lente (inerte) 30. Les primats de l'Église ont emprunté à l'Église juive cette manière de lire certains passages de l'Écriture Sainte lors du culte. Et pour que la lecture soit intelligible, solennelle et sublime, comme le chant, dès le Ve siècle, le diacre alexandrin Euthyme a divisé le texte de l'Apôtre en vers courts et a indiqué des signes de ponctuation, guidés par les œuvres de Lucien d'Antioche, d'Origène et du prêtre de Césarée Pamphilus 31 . Pour une lecture plus solennelle et intelligible, dans l'Antiquité, l'Église autorisait les notes, et des manuscrits du XIIIe siècle nous sont parvenus, dans lesquels le texte de l'Apôtre et de l'Évangile est accompagné de notes d'un certain type, indiquant l'élévation et l'abaissement de la voix. II. La définition de la manière de lire les Saintes Écritures inclut également la coutume de l'Église, selon laquelle la lecture des Saintes Écritures était accompagnée de salutations qui préparaient les auditeurs et suscitaient en eux une attention respectueuse à la parole de Dieu, des exclamations et des rituels qui enseignaient telle ou telle vérité. a) Les salutations qui accompagnaient la lecture des Saintes Écritures étaient le plus souvent les mots (Cyprien, épître 34 ; Concile de Carthage, qui était en 397, chapitre 4) « paix à tous », que, selon Chrysostome, il était interdit aux lecteurs de prononcer au Concile de Carthage. Les mots « paix à tous » étaient prononcés par un évêque ou un prêtre (Chrysostome, conversation 19 sur les Actes des Apôtres ; Ambroise, préface des psaumes), et le peuple répondait : « Et ton esprit ». Dans les églises espagnoles, la salutation utilisée était : « Le Seigneur soit avec vous ». En outre, le diacre a incité le peuple à écouter avec révérence les Saintes Écritures en disant : « Écoutons ». « Le diacre se lève, ce serviteur commun, dit Chrysostome, et dit à haute voix plusieurs fois : « écoutons » ; alors le lecteur commence la prophétie d'Isaïe ou de quelque autre livre » (Conversation 19 sur les Actes des Apôtres ; préface d'Ambroise aux Psaumes). Après le mot « souvenons-nous », le lecteur indiquait le livre qu'il voulait lire, ce qui se fait encore aujourd'hui, avec les mots : « Ainsi parle le Seigneur ». Par ces mots, le lecteur faisait référence à l’Ancien Testament ; et lorsqu'il lisait la conception dans les livres du Nouveau Testament, il prononçait alors les mots : « En ces jours-là, frères », et ainsi de suite. Après avoir lu tel ou tel passage des Saintes Écritures, en particulier de l'Évangile, tout le monde s'est exclamé : « Gloire à toi, Seigneur », et après avoir lu l'Apôtre : « Alléluia ». « Lorsque le diacre commence à lire l'Évangile », dit Chrysostome (Conversations sur l'Évangile de Matthieu), « nous nous levons tous immédiatement et nous crions : « Gloire à toi, Seigneur ». Ensuite, ces proclamations du peuple en raison d'abus (saint Ambroise, le bienheureux Augustin et Jean Chrysostome s'en plaignaient) n'étaient prononcées que par le clergé. L’ancienneté du chant « Alléluia » après la lecture de l’Apôtre peut être jugée à partir de la coutume de l’Église occidentale, qui a emprunté cette coutume à l’Église de Jérusalem à l’époque du pape Damase, au IVe siècle. (Conversation 52 sur l'Église). b) Quant aux rituels qui étaient et sont encore accompagnés de la lecture des Saintes Écritures pour exprimer une révérence et un respect particuliers, ils étaient les suivants : a) debout et b) présentation des lampes. Isidore Pelusiot (mort après 434) dit qu'avec la révélation du vénérable Évangile, lorsque le vrai Pasteur lui-même vient, l'évêque lui-même se lève, montrant ainsi la présence du Seigneur lui-même. (Livre 1, 136 ; « Constitutions apostoliques », Livre 2, chapitre 57). Selon le témoignage de saint Cyprien, évêque de Carthage, dans l'Église africaine, le lecteur et l'auditeur se tenaient debout pendant la lecture des Saintes Écritures. Dans les Églises orientales, avant de lire l'Évangile, ils présentaient les lampes (Ex. 27, 20-21) comme un signe de joie et d'allégresse face à de nouvelles bénédictions pleines de grâce, ou ils voulaient représenter avec une lumière sensuelle cette lumière spirituelle à propos de laquelle le psalmiste disait : « Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier » (Ps. 119, 105). Le bienheureux parle de l'ancienneté de cette coutume et de sa signification. Jérôme ainsi : « Dans toutes les églises orientales, avant la lecture de l'Évangile, même lorsque le soleil brille clairement, on allume des lampes, non pour pardonner l'obscurité, mais en signe de joie et de triomphe. » (Bl. Jérôme, « Contre Vigil. », pp. 3-4). Les Églises orientales, à leur tour, ont emprunté cette coutume à l’Église de l’Ancien Testament, où des lampes brillaient devant la loi. (Voir « guide de la liturgie » de l'archimandrite Gabriel.) III. Toutes ces salutations, exclamations et rituels, chers chrétiens, montrent à quel point ce que vous entendez dans les Saintes Écritures est important et comment, par conséquent, il est nécessaire pour nous d'écouter la parole de Dieu avec foi, révérence et crainte de Dieu. Conversation n°3. Sur la manière de lire ou d'écouter les Saintes Écritures I. À l’église, frères, vous écoutez toujours la parole de Dieu. Il est donc très important de savoir l’écouter ou le lire. II. a) Tout comme dans le monde visible, nous ne pouvons pas voir et connaître les objets extérieurs si la lumière du soleil ne brille pas et ne nous montre pas ces objets : de même dans la vie spirituelle, nous ne pouvons comprendre et appréhender les objets spirituels qu'à la lumière de l'Esprit de Dieu. C’est seulement alors que notre esprit peut comprendre l’enseignement divin lorsqu’il est éclairé par la grâce du Saint-Esprit. Par conséquent, lorsque nous commençons à lire ou à écouter les Saintes Écritures, nous devons prier Dieu avec révérence pour qu'Il, par la grâce du Saint-Esprit, éclaire notre esprit et nous accorde de comprendre l'enseignement de la parole de Dieu pour notre édification. b) Pour que notre révérence pour Dieu soit vraie et notre prière fervente, nous devons nourrir une humilité sincère dans nos âmes et lire ou écouter les Saintes Écritures avec un désir sincère d'en recevoir une instruction dans la foi et un encouragement à une vie pieuse et vertueuse. Dieu ne nous a pas donné sa parole pour que nous apprenions l'enseignement divin uniquement par curiosité, et non pour qu'ayant acquis la connaissance des hautes vérités de cet enseignement, nous en soyons fiers comme s'il s'agissait de notre propre trésor ; c'est un abus du don divin et un péché qui offense Dieu. Dieu nous a donné les Saintes Écritures afin que nous puissions les utiliser pour le salut de nos âmes, pour la gloire de Son nom. Dieu ne révèle la connaissance des vérités salvatrices qu'aux humbles, mais il les cache aux orgueilleux, tout comme le Sauveur, glorifiant le Père céleste, dit : « Je te glorifie, Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et que tu les as révélées aux petits enfants » (Matthieu 11 :25), c'est-à-dire à ceux qui écoutent et acceptent la parole de Dieu avec une humilité et une simplicité enfantines. L’Apôtre enseigne : « Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (1 Pierre 5 : 5). c) L'Écriture Sainte doit être comprise comme l'explique la Sainte Église ou comme l'ont comprise les saints pères et enseignants de l'Église. Si vous lisez attentivement et avec respect la parole de Dieu, beaucoup de choses y seront claires et compréhensibles pour vous, mais vous y trouverez aussi beaucoup d’incompréhensibles. Ce qui vous paraît obscur et incompréhensible, demandez-le aux pasteurs et aux enseignants de l’Église, et n’essayez pas de l’interpréter comme vous le pensez. Le Seigneur Sauveur a enseigné à ses disciples choisis, qu'il a nommés apôtres, avant les autres, d'abord, pour enseigner la connaissance spirituelle et leur a expliqué les mystères du royaume de Dieu, et les a éclipsés d'en haut avec la grâce de son Esprit, afin qu'ils puissent ensuite enseigner aux autres : ainsi maintenant dans l'Église orthodoxe, les pasteurs étudient principalement les Saintes Écritures et les mystères du royaume de Dieu et acceptent la grâce particulière du sacerdoce afin de guider les autres vers la connaissance des mystères du salut. Par conséquent, si vous êtes perdu, tournez-vous vers le berger et croyez ce qu'il vous dit. d) Lorsqu'on lit ou écoute la Sainte Écriture, il ne faut pas vouloir comprendre tout ce qu'elle dit ; et nous devons, avec révérence et gratitude envers le tout bon Père céleste, accepter pour notre édification ce qui est accessible à notre compréhension, sous la direction de la Sainte Église. Il y a de nombreux mystères dans la parole de Dieu qui sont incompréhensibles pour l’esprit humain. La Parole de Dieu, comme la lumière spirituelle, nous révèle le monde spirituel invisible. Comme dans ce monde ouvert devant nous, nous ne voyons et ne comprenons qu’un peu, seulement en partie ; nous voyons ce qui nous entoure, et alors seulement le côté extérieur des choses ; mais ce qui est au loin, nous ne le voyons pas ; Nous voyons le soleil, la lune et les étoiles dans le ciel, mais quels sont ces luminaires ? Qu'est-ce qu'il y a dessus ? Quelle est la prochaine étape derrière eux ? Nous ne voyons pas cela ; ainsi dans la parole de Dieu les choses spirituelles nous sont partiellement révélées ; en partie nous les comprenons ; et alors le vaste espace du caché apparaît, et vous ne soyez pas gêné par la pensée de l'incompréhensible, mais remerciez Dieu pour ce qui vous est révélé. Une personne assoiffée, lorsqu'elle se tient au bord de la rivière, n'a pas besoin de boire toute la rivière, mais plutôt de boire autant d'eau qu'il en faut pour étancher sa soif, et vous n'avez pas besoin de tout savoir ou d'en savoir beaucoup, mais vous avez besoin de savoir ce qui est nécessaire à votre salut. (Voir « Conversations » d'Eusèbe, archevêque de Moguilev). III. Voici, frères, les règles de base que nous devons strictement respecter, en tant qu'enfants obéissants de l'Église du Christ, lorsque nous écoutons la parole de Dieu ou la lisons nous-mêmes. Conversation n°4. Comment utiliser la parole de Dieu I. La Parole de Dieu, mes frères, est, selon les paroles du prophète, une lampe à nos pieds et une lumière sur nos sentiers, c'est-à-dire le seul véritable guide sur le chemin de notre vie de pèlerinage dans ce monde, qui seul nous conduit et nous amène à notre patrie céleste, à la maison de notre Père qui est aux cieux. Sans cela, nous errerions comme dans l’obscurité, au milieu d’un désert lugubre. Pris dans l'obscurité de la nuit, le voyageur lui-même ne sait pas où et comment il va, s'égare, erre et trébuche, ne voit aucun obstacle qui barre son chemin, ni abîme dans lequel il peut tomber et mourir. Cela arrive à une personne dans sa vie et son activité morales lorsque cette vie et cette activité ne sont pas éclairées par la lumière de la parole de Dieu. Comme des animaux muets, il se laisse guider uniquement par les sentiments extérieurs et les inclinations de son cœur pécheur, suit aveuglément l'attrait de ses passions, agit sur l'impulsion de bénéfices temporaires et pour satisfaire ses convoitises et ses désirs charnels. II. Comment utiliser exactement cette lumière ? Parce que de grands et saints hommes glorifiés par Dieu l’ont utilisé et lui ont appris à l’utiliser. Il est nécessaire, à leur exemple, tout en écoutant la parole de Dieu, de fonder votre propre vie sur elle – vos pensées et vos sentiments, vos désirs et vos intentions, vos paroles et vos actions. a) Nous entendons, par exemple, comment le Seigneur Jésus-Christ plaît aux pauvres d'esprit et au cœur pur, aux doux et humbles, aux pacifiques et doux, miséricordieux et compatissants envers leur prochain, affamés et assoiffés de justice ; Demandons-nous : sommes-nous jaloux d’acquérir ces vertus divines pour devenir fils du Très-Haut ? b) Nous entendons comment le Seigneur annonce un malheur et un malheur aux gens orgueilleux et pieux, hypocrites et trompeurs, cupides et endurcis, sensualistes et carnivores luxueux, libertins et séducteurs, blasphémateurs et blasphémateurs : essayons-nous de nous garder purs de toute saleté qui tue l'âme ? Annexe aux conversations n° 1-4 L'histoire des trois livres sacrés Autrefois, tant en Russie que dans d'autres pays, il y avait moins de gens instruits et lettrés qu'aujourd'hui, mais malgré cela, autrefois, les gens instruits et non instruits avaient plus d'attention, de respect, d'amour et de révérence pour la parole de Dieu. Puis ils commencèrent à apprendre à lire et à écrire dans les livres sacrés ; ceux qui apprenaient à lire aimaient relire plus de livres sacrés que les autres ; alors un érudit n’était pas considéré comme un érudit s’il ne connaissait pas les Saintes Écritures ou ne lisait pas la Bible. Et maintenant, une personne alphabétisée entreprend souvent de lire une sorte de conte de fées plutôt qu'un livre sacré ; et il y aura désormais des milliers d’érudits qui n’ont même jamais lu la Bible. À cette époque, les gens lettrés et instruits essayaient certainement d’avoir une Bible chez eux. Lorsque l'imprimerie n'avait pas encore été inventée, ou lorsque l'imprimerie est apparue, mais selon l'actualité de cet art, les livres imprimés étaient très chers, alors les gens ont même essayé de copier la Bible pour eux-mêmes. La Bible achetée était considérée comme un sanctuaire, et les riches la mettaient dans des reliures et des cadres coûteux. Pour le prouver, nous vous raconterons depuis les temps anciens l’histoire de trois Bibles. Notre première histoire portera sur un Évangile qui, à notre connaissance, est le plus grand au monde. Il se trouve à Moscou dans la cathédrale et y fut présenté par la mère de Pierre le Grand ; il pèse plus de deux livres, et si vous devez le réaliser, deux personnes le portent. Il est richement décoré d'or et de pierres précieuses. Une liaison avec un tel cadre coûte environ un million de roubles. Qu'a pensé la mère de Pierre le Grand lorsqu'elle a donné cet Évangile à la cathédrale ? Je suppose qu'elle pensait entre autres choses que la valeur de ce livre surpasse l'or et tous les joyaux qui existent sur terre. Et quiconque pense cela ne se trompe pas, car il est écrit à propos de la parole de Dieu qu'elle est « plus désirable que l'or et même l'or beaucoup plus fin, plus douce que le miel et les gouttes de rayons de miel » (Ps. 19 : 11). c) Depuis le temps des apôtres, à leur exemple, les enseignements pastoraux, tant anciens, qui constituent pour nous un riche trésor d'édification spirituelle, que réels, appelés paroles, sermons (1 Cor. 2, 4), conversations (Luc 24, 14-15), ne sont jamais interrompus dans l'Église de Dieu. Selon la règle du sixième Concile œcuménique, « les pasteurs doivent tous les jours, en particulier le dimanche, enseigner la piété au clergé et au peuple, en choisissant parmi les vérités de l'Écriture divine pour raisonner et sans transgresser les limites établies de la tradition des pères porteurs de Dieu, et, en examinant la parole de l'Écriture, l'expliquer de la même manière que les sommités et les enseignants de l'Église exposés dans leurs écrits, et avec ceux-ci ils devraient être plus satisfaits qu'en composant leurs propres paroles. » et etc. La Charte de l'Église indique également de nombreux enseignements des saints pères lors des services divins. Ainsi, le besoin d'édification par la parole de Dieu nous est indiqué non seulement en général, mais aussi lors des offices religieux. III. Si prêcher la parole de Dieu à temps ou à contretemps est un devoir indispensable des bergers, alors l'attention portée à leurs enseignements est un devoir indispensable du troupeau. Les enseignements sont nécessaires pour instruire dans la foi, qui s'implante par l'audition (Rom. 10 : 14,17), pour encourager les bonnes actions (2 Tim. 3 : 16-17) et pour la glorification des événements dont l'Église se souvient. Les enseignements sont nécessaires et importants en général pour tous les croyants, scientifiques et gens ordinaires. a) Les scientifiques ont besoin d’enseignements pour purifier, élever et sanctifier leur esprit et leur cœur. Car dans le sermon est proclamée la parole de Dieu, par laquelle tout est sanctifié, et l'instruction est offerte à la conscience qui, avec une connaissance naturelle, erre souvent dans les ténèbres et n'a pas le sens subtil indiqué par la révélation pour distinguer le bien du mal. Oui, application. Paul dénonce et instruit les sages de ce siècle : « Celui qui croit savoir quelque chose, ne sait rien comme il devrait le savoir » (1 Cor. 8 : 2), et il qualifie de parfait « dont les sens sont entraînés par l’habileté à distinguer le bien du mal » (Hébreux 5 : 14). b) Le sermon a un effet bénéfique sur les chrétiens ordinaires, imprimant dans leur âme les graines d'une foi juste et d'une vie pieuse. S'ils ne comprennent pas tout dans le sermon, alors ils sentent que le sermon qu'ils entendent est un enseignement divin et salvateur, ils sont émus et témoignent avec des larmes et des soupirs de l'effet bénéfique de la parole de Dieu sur leur cœur. Cependant, comme le dit saint Chrysostome : "Les sources coulent, même si personne n'y puise, et les sources donnent de l'eau, même si personne ne la prend, et les rivières coulent, même si personne n'en boit : ainsi le prédicateur, même si personne ne l'écoute, doit faire tout ce qui dépend de lui. Car nous, qui avons accepté le ministère de la parole, avons reçu de Dieu une loi de ne jamais abandonner notre devoir et de ne jamais garder le silence, qu'ils nous écoutent ou qu'ils s'enfuient." (Voir « Le souci de l'Église orthodoxe pour le salut du monde » de l'archiprêtre Debolsky). Frères chrétiens ! Écoutons avec zèle et amour la parole de Dieu qui nous est offerte dans les enseignements de l'Église, et qui est nécessaire à notre vie temporelle et éternelle. Rappelons-nous que « ne pas connaître la loi divine est la plus grande trahison du salut : elle a donné lieu à des schismes, introduit une vie vicieuse et a tout conduit au plus grand désordre ». (Voir Saint Jean Chrysostome. Homil. de Lasaro t. 1, pag. 740). N'imitons pas ces chrétiens insensés et insouciants qui, après avoir entendu un sermon, osent dédaigner la réunion de l'église et quitter l'église, provoquant ainsi la tentation et le désordre. « C'est pourquoi, rejetant toute impureté et tout reste de méchanceté, recevez avec douceur la parole implantée, qui peut sauver vos âmes » (Jacques 1 : 21). Amen. Annexe à la conversation n°1. Personnes qui avaient le droit et le devoir de prêcher dans l'Église antique Le droit et le devoir de prêcher la parole de Dieu dans l’Église antique, comme à l’heure actuelle, appartenaient principalement aux évêques, successeurs du ministère apostolique, à qui le Seigneur donnait le commandement : « Allez donc enseigner toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». L'apôtre Paul, dans ses lettres à Timothée et à Tite, rappelle aux évêques nommés par lui le devoir d'enseigner. La même chose est confirmée par le Canon Apostolique (58e). Les prêtres, ayant reçu de l'évêque le pouvoir d'enseigner par l'ordination, aidaient les évêques dans le travail de prédication, et dans les petites églises où l'évêque ne pouvait pas être, ils prêchaient à sa place. Oui, saint Jean Chrysostome, étant prêtre de l'église d'Antioche, prêchait sous Mgr Flavian ; Le bienheureux Augustin, alors qu'il était encore prêtre, prêchait sous la direction de Mgr Valéry d'Ipponia. Dans les Églises orientales, lorsque les prêtres prêchaient en présence d'un évêque, le prêtre devait prêcher en premier, puis l'évêque. Hormis les évêques et les anciens, les autres membres du clergé, même les diacres, ne pouvaient pas prêcher publiquement. Ainsi, par exemple, Jean Chrysostome, malgré sa haute éducation et son talent oratoire, alors qu'il était diacre à Antioche pendant plus de cinq ans, n'a jamais été admis au département de l'Église jusqu'à ce qu'il reçoive le presbytère. Les diacres n'étaient autorisés à lire les conversations des évêques ou des anciens pères que dans le cas où les évêques et les prêtres, pour une raison quelconque, ne pouvaient pas se prêcher eux-mêmes. Donc, au VIe siècle. Grégoire le Grand, évêque de Rome, qui avait une voix faible et était souvent malade, lorsqu'il ne pouvait pas prêcher lui-même, il chargeait les diacres de prononcer les enseignements qu'il leur dictait. Il y avait cependant des exceptions lorsque les diacres prêchaient leurs propres sermons. Une telle exception est saint Éphraïm le Syrien, diacre de l'église d'Odessa. Mais Éphraïm le Syrien jouissait d'un respect particulier dans tout l'Orient, ses sages instructions étaient vénérées par les évêques modernes et Basile le Grand voulait même l'élever au rang d'évêque. Si, dans d'autres endroits, de tels diacres avaient le droit de prêcher, il s'agissait en tout cas d'une rare exception à l'ordre habituel. Si les diacres n'avaient pas le droit de prêcher, sauf cas particuliers, à plus forte raison les laïcs n'avaient-ils pas ce droit. Les conciles (Carthage, canon 28 ; Trullo, canon 64) interdisent à un laïc d'enseigner publiquement. S'il y a eu des cas où les évêques ont permis aux laïcs de prêcher la parole de Dieu, alors très peu de cas de ce type peuvent être signalés. Ainsi, Origène, alors qu'il était encore laïc, enseignait aux catéchumènes à Alexandrie et prêchait au nom de l'évêque d'Alexandrie, Alexandre. Les femmes, selon les paroles de l’apôtre Paul (1 Cor. 14 :34-35 ; 1 Tim. 2 :11-12), n’étaient jamais autorisées à prêcher en public ; ils ne pouvaient enseigner qu'en privé, préparant les catéchumènes au baptême (Concile de Carthage, canon 12). À l'heure actuelle, outre les évêques et les prêtres, les personnes ayant reçu une formation théologique peuvent prêcher dans notre pays, mais pas autrement qu'avec la permission et la bénédiction de l'évêque. (Voir « Liturgie » de Nesterovsky). a) Surtout, cette aversion pour la parole de Dieu vient de l’orgueil. Une telle fierté est particulièrement visible chez les personnes faussement instruites et à moitié instruites. Se considérant omniscients, ils ne veulent écouter aucun rappel ou instruction. « Nous le savons depuis longtemps », disent-ils. « Vous trouverez cela dans n’importe quel livre spirituel », bien qu’ils ne lisent jamais ces livres spirituels pour la même raison. Poussés par un tel orgueil, les pharisiens et les scribes ne voulaient même pas écouter le Christ lui-même. Ils voulaient enseigner aux autres eux-mêmes et n’apprendre de personne d’autre. Il y a toujours eu des gens comme eux, et il y en a maintenant. Mais ce qui est particulièrement douloureux, c'est que nos jeunes, qui étudient et étudient quelque part, sont imprégnés d'une telle fierté. En dehors de l’Église, il ne veut pas s’incliner devant le prêtre ni lui demander sa bénédiction, et dans l’Église, il déteste particulièrement la prédication pastorale. C'est souvent la première chose qui s'enfuit. C'est un signe décevant ! Les parents doivent par tous les moyens inculquer à leurs enfants l’amour et le respect pour tout ce qui est sacré, même dès leur plus jeune âge, sinon l’orgueil les détruira et ils ne verront pas la bénédiction et la miséricorde de Dieu à leur égard. b) D’autres raisons pour éviter d’écouter la parole de Dieu incluent l’ignorance et l’attachement aux choses du monde. La vérité divine est précieuse. C'est la perle avec laquelle Jésus-Christ a appelé son enseignement. C'est la perle de grand prix, pour l'acquisition de laquelle celui qui l'a trouvée a vendu tout ce qu'il possédait. Mais tout le monde n’accorde pas de valeur à l’enseignement du Christ. Il y a des gens qui ont vécu, et qui sont toujours prêts à vivre, dans l’ignorance de cet enseignement. Cela ne les occupe pas. Ce qu'il dit sur le salut, quels moyens utiliser pour se mettre sur le bon chemin vers le salut, ce qui est le plus important en matière de salut, ils ne s'en soucient pas. Comment mieux comprendre l’esprit de l’enseignement du Christ, ce qui constitue son essence, comment s’en imprégner – ils n’y pensent pas non plus. Ils limitent tout service rendu à Dieu à de courtes prières à la maison et à de rares visites à l’église de Dieu lors de fêtes bien connues. Ils ne lisent ni les Évangiles ni les livres spirituels, beaucoup n’en ont même pas, et s’ils le font, c’est quelque part négligé. Ils s'intéressent beaucoup plus à ce qui est écrit dans tel ou tel journal, à ce qui se passe dans tel ou tel pays. Les besoins corporels leur sont plus proches et plus proches ; ils pensent davantage à eux ou, pour mieux dire, ils vivent pour satisfaire avant tout ces besoins. Ils vivent bien ici, tout va bien pour eux, ils ont beaucoup de tout, ils ne veulent pas d’une condition plus grande ou meilleure. Il est clair que ces personnes sont satisfaites des enseignements pastoraux offerts à l’église ? Ils en sont aussi dégoûtés que la nourriture offerte de force est dégoûtante pour une personne malade. Oh, comme ces personnes ressemblent à ces Gergésiens mentionnés dans l'Évangile, à qui le Christ est venu avec la parole de bonne nouvelle, et ils sont sortis vers lui et ont commencé à le supplier de les quitter rapidement. Tous ceux qui se détournent de l’écoute de la parole de Dieu agissent comme eux. Le Christ, à travers les bergers de l'Église, leur annonce sa parole, veut éveiller en eux des besoins spirituels, susciter une soif d'éternel, céleste, veut nourrir les âmes terrestres et pourtant assoiffées avec une nourriture incorruptible, mais ils fuient tout cela, n'en ressentant pas le moindre besoin. Oh, comme de tels chrétiens sont malheureux et pitoyables ! (Voir « Recueil d'enseignements généralement compréhensibles » du prêtre P. Shumov). III. Frères chrétiens ! Chassons de nous-mêmes l'orgueil impie, ne laissons pas notre âme s'enliser dans la vanité du monde, réfléchissons à son objectif élevé, à ce dont elle a besoin, sans lequel elle ne peut pas vivre. Tout comme nous pensons quotidiennement à la nourriture corporelle, pensons également à la nourriture spirituelle. Et la nourriture de l'âme est la parole de Dieu. « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Matthieu 4 : 4). Nous, chrétiens, vivons sur terre pour le ciel ; ici, comme à l'école, nous sommes éduqués et préparés à la vie éternelle. Pensons à tout cela, rappelons plus souvent notre objectif le plus élevé. Alors une disposition envers la parole de Dieu apparaîtra en nous. Désirant et recherchant le salut, nous écouterons avec amour la parole sur le salut prêchée dans l’église, nous l’écouterons et ne la fuirons pas. Amen. Annexe à la conversation n°2. Est-il permis de quitter l'église sans prêcher ? Dans nos églises de ville, le prêtre orthodoxe, laissant Saint l'autel au pupitre pour prononcer un sermon, est presque toujours témoin d'un phénomène étrange : les gens ordinaires se dirigent vers le pupitre, et de nombreuses personnes soi-disant instruites (du moins à en juger par leurs vêtements) de toutes les parties de l'église se précipitent vers les portes en faisant du bruit, traînant les pieds et claquant les portes. Nous savons que les chrétiens d’autres confessions, les catholiques romains, les protestants et, si vous voulez, même les juifs et les musulmans, n’ont rien de tel. Quiconque porte le nom d'un chrétien et se rend dans une église chrétienne pour des services divins doit savoir comment se comporter à l'église. L’église est un lieu de présence constante, particulière et mystérieuse de Dieu. Le trône de la grâce a été érigé dans l’église. Ceux qui recherchent l'illumination, la purification, la sanctification d'elle se tournent vers l'autel avec révérence, s'en approchent avec crainte et amour et le regardent. Un bon chrétien, ayant franchi le seuil de l'église, est imprégné d'un sentiment de cette peur respectueuse et non seulement pendant le service, mais aussi avant et après celui-ci, même dans une église complètement vide, il ne se permettra pas de conversation et de bruit trop forts, de mouvements indécents, et ne se permettra pas de claquer la porte en entrant et en sortant. Si c’est ainsi qu’un chrétien se comporte et devrait se comporter dans une église vide, n’est-il pas obligé de se comporter avec plus d’attention et de prudence lors d’un rassemblement de croyants ? Nous savons pour quels exercices pieux les chrétiens se réunissent dans les églises : pour la prière, pour une participation sincère - avec foi et amour à l'offrande d'un sacrifice sans effusion de sang par le prêtre, ou pour la communion, et enfin, pour écouter des lectures de la parole de Dieu, des œuvres des saints pères et des enseignements pastoraux. Nous savons combien ces exercices sont importants et l’attention concentrée qu’ils nécessitent de la part des personnes présentes dans l’église. Quel reproche et quelle condamnation mérite celui qui dérange les autres pendant ces exercices sacrés ? Les Saints Pères de l’Église appellent la prédication religieuse « l’acte sacré de la parole ». Cela signifie qu'un sermon religieux ne ressemble en rien à l'exposition ou à l'enseignement d'un enseignement humain. Et dans les sciences humaines, il est impardonnable que les auditeurs traitent l’enseignant et l’enseignement avec dédain, encore moins qu’ils manifestent un tel dédain à l’égard de l’enseignant de l’Église. Le prédicateur de l'église ne proclame pas ses pensées, ni son enseignement, mais les paroles de Dieu lui-même. Il compose un sermon appelant à l'aide et à la bénédiction de Dieu, il le prononce au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Il se reconnaît comme l'instrument qu'il a plu à Dieu de choisir pour proclamer sa vérité éternelle aux hommes, et prie Dieu de l'honorer et de lui donner la force et la capacité de semer le Saint-Esprit dans ses enfants. L'Église est la graine de la foi et de la vertu. Il vient prêcher pour la plupart après la communion des Saints Mystères, depuis saint le trône, en le baisant, pour sa propre sanctification et son illumination. Ne négligez pas les armes que le Seigneur a choisies pour se servir. Ne vous vantez pas, ne soyez pas fier devant Dieu. Supposons que vous soyez plus doué et plus instruit que le prêtre qui souhaite prêcher un sermon à l’église en votre présence. Mais il ne discute pas avec vous à ce sujet, il ne quitte pas l'autel dans ce but, pour rivaliser et rivaliser avec vous en termes de talents et d'éducation - il remplit son devoir. Faites le vôtre aussi : n'étalez pas fièrement dans votre esprit vos avantages face à Dieu, qu'il sert et au nom duquel il prêche ; c'est indécent pour un chrétien. Croyez-moi, lorsque vous fuyez l'église, gêné par l'orgueil, poussé par la paresse et un désir secret de vous livrer rapidement aux affaires de la vie, et plus encore aux plaisirs et à l'oisiveté, ce qui vous suit, vous accompagne, n'est pas un reproche humain, mais une sentence de condamnation de la part de Dieu et de l'Église. La bénédiction du Seigneur est sur vous... le prêtre dit seulement à ceux qui, accomplissant les commandements de l'Église, se tiennent dans l'église avec convenance et révérence jusqu'à la fin de la liturgie. En fuyant prématurément l’église, vous partez sans la bénédiction de Dieu. Et dans l'un des canons apostoliques, voici ce qu'il est dit : « Tous les fidèles qui entrent dans l'Église et écoutent les Écritures, mais ne restent pas jusqu'au bout dans la prière et la sainte communion, comme s'ils provoquaient le désordre dans l'Église, doivent être excommuniés de la communion ecclésiale » (pr.9). Par la sévérité de cette sentence on peut juger de la gravité du péché contre lequel elle a été prononcée. Quand une telle confiance en soi pathétique, se plaçant au-dessus de la prédication de l'Église, se transforme en insolence, violant la bienséance de l'Église, offensant le sens moral des bons chrétiens, oubliant la signification de l'époque, la sainteté du lieu, il faut la rappeler à l'ordre. Comment et avec quoi ? Une grande parole d'indignation de la part de toute la communauté des fidèles, c'est-à-dire de tous ceux qui prennent pour eux le nom de chrétien orthodoxe, qui sentent dans leur cœur la crainte de Dieu, le respect pour l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, le zèle pour la maison de Dieu, pour le bien et le salut des frères en Christ, pour l'honneur et l'inviolabilité des statuts de la sainte Église orthodoxe. (Extrait d'une abréviation de « Soulful Reading », de 1863). Conversation n°1. À propos des sept sacrements de l'Église I. Les sacrements salvateurs sont des actions sacrées dans lesquelles, sous des images visibles, la grâce agit de manière invisible sur une personne, c'est-à-dire la puissance salvatrice de l'Esprit de Dieu. Ainsi, dans tout sacrement salvateur, il y a une action externe ou naturelle, par exemple : dans le Baptême - l'immersion dans l'eau, dans la Confirmation - l'onction du chrême consacré, dans l'Eucharistie - l'offrande du pain et du vin. De plus, dans tous les sacrements, certaines paroles parfaites sont prononcées ; Ainsi, dans le Baptême, le célébrant, plongeant le baptisé dans l'eau, dit : « Le serviteur de Dieu est baptisé - au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » ; dans la Confirmation, en oignant les parties les plus importantes du corps, il répète : « le sceau du don du Saint-Esprit », etc. Ces paroles appartiennent aussi au côté extérieur des sacrements et sont des actions naturelles. Mais avec une action naturelle visible, dans chaque sacrement, une action invisible, ou surnaturelle, remplie de grâce, est également accomplie, ce qui est l'essentiel du sacrement. Ainsi, dans le Baptême, au moment même où l'accomplissant le sacrement, plongeant le baptisé dans l'eau, prononce les paroles : « Le serviteur de Dieu est baptisé - au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », le Sauveur lui-même invisiblement, par la puissance du Saint-Esprit, l'absout de tous les péchés antérieurs, c'est-à-dire du péché hérité de ses ancêtres et des péchés librement commis, et le ravive dans la vie spirituelle. De même, dans tous les autres sacrements, sous couvert d'actions naturelles, des actions spéciales remplies de grâce sont accomplies. II. a) L'Église orthodoxe du Christ, comme par l'intermédiaire des Apôtres, reçue de son Fondateur et Chef, Jésus-Christ, si fidèlement et invariablement jusqu'à ce jour, contient sept sacrements salvateurs, à savoir : le Baptême, la Confirmation, la Communion, le Repentir, le Sacerdoce, le Mariage et la Bénédiction de l'Onction. Dans chacun de ces sacrements, sous l'action naturelle visible accomplie par un serviteur de Dieu, un évêque ou un prêtre, une action salvatrice invisible et surnaturelle est accomplie par la puissance du Saint-Esprit. Dans le baptême, une personne est libérée de tous les péchés qui, avant de recevoir ce sacrement, la maintenaient dans le domaine de la mort spirituelle, c'est-à-dire éloignée de Dieu et de la communion aux dons remplis de grâce de Dieu, et renaît dans une vie spirituelle et pleine de grâce. Dans la Confirmation, le baptisé reçoit la grâce, qui le grandit et le fortifie dans la vie spirituelle. Dans la communion, un chrétien mange une nourriture merveilleuse et gracieuse - le vrai corps et le vrai sang du Christ Sauveur afin de préserver la vie spirituelle et d'avancer dans la perfection spirituelle. Dans la Repentance, un chrétien est guéri des maladies spirituelles, c'est-à-dire des péchés auxquels il est exposé après le Baptême. Dans le sacerdoce, l'élu parmi les croyants reçoit la grâce de ranimer spirituellement et d'éduquer les autres dans une vie de grâce par la parole de Dieu et les sacrements salvateurs. Dans le sacrement du mariage, la grâce est donnée d'en haut, sanctifiant le mariage et facilitant la naissance et l'éducation bénies des enfants. Dans la Bénédiction de l'Onction, un chrétien souffrant de maladies corporelles est guéri des maladies spirituelles et physiques, ou, si le Seigneur ne daigne pas lui rendre la santé, étant guéri des péchés (et notamment des péchés de l'oubli), la puissance de la grâce est renforcée pour vaincre les tentations rencontrées lors du passage de cette vie à la vie éternelle. b) Ainsi, tous les sacrements ont pour but d'assurer le salut des croyants en Christ. Tous les sacrements ne sont pas directement nécessaires à chaque membre de l'Église pour recevoir le salut, mais dans toute l'Église du Christ, en tant que corps unique, tous les sacrements sont nécessaires. Ainsi, tous les croyants n'ont pas directement besoin du sacrement de la prêtrise, mais il est nécessaire pour tous ceux qui sont sur le chemin du salut d'avoir des dispensateurs des dons de la grâce communiqués par les sacrements ; et ces dispensateurs, selon la volonté de l'Auteur de notre salut, Jésus-Christ, sont préparés par le sacrement du sacerdoce. Tout le monde ne s’engage pas à entrer dans un état matrimonial ; mais il plaît au Seigneur que dans son Église tous les mariages soient sanctifiés par le sacrement spécial du mariage, et qu'ainsi l'Église multiplie ses membres à partir de mariages bienheureux. Vous voyez, frères, combien le Seigneur est sage et bon notre Sauveur ! Il a ouvert des sources spéciales de grâce salvatrice pour tous les besoins les plus importants de la vie spirituelle, selon les circonstances les plus importantes de notre vie naturelle, par la puissance du Saint-Esprit agissant dans les sacrements. Il ravive spirituellement le croyant, grandit et fortifie, nourrit et guérit ; par le sacrement du mariage, il prépare les parents à naître à la vie naturelle et, par le sacrement de la prêtrise, il confère aux parents à naître une vie spirituelle remplie de grâce. c) En même temps, il convient de noter que certains sacrements laissent une empreinte indélébile sur l'âme de celui qui les reçoit, c'est-à-dire qu'ils produisent un effet immuable sur la personne et que, par conséquent, ces sacrements ne sont pas répétés. Ce sont les sacrements : Baptême, Confirmation et Sacerdoce. Cette propriété appartient à ces sacrements parce qu'en eux il y a principalement l'action de Dieu, définissant et sanctifiant l'homme jusqu'à un certain état dans le royaume de grâce. Ainsi, par le baptême, une personne devient un enfant de Dieu, par la confirmation - un ascète ou un guerrier du Christ, par le sacerdoce - un serviteur de Dieu et un interprète des mystères divins. d) Mais quelqu'un demandera : pourquoi le Seigneur a-t-il voulu combiner les actions salvatrices de la grâce dans les sacrements avec les actions visibles ? Et en cela, le Sauveur nous a montré son grand amour pour l’humanité et sa condescendance envers notre faiblesse. Si nous étions des esprits désincarnés, capables de contempler directement les actions secrètes du Saint-Esprit, alors, sans aucun doute, le Seigneur nous communiquerait ses dons remplis de grâce sans images extérieures. Mais de même que nous, étant couverts de chair grossière, ne pouvons pas contempler directement les actions spirituelles de la grâce et avons besoin de guérison et de sanctification non seulement de l'âme, mais aussi du corps, le Seigneur a daigné combiner ces actions invisibles remplies de grâce avec des actions visibles, afin, par le visible et le tangible, de rapprocher l'invisible et l'intangible des yeux de notre foi et de guérir et de sanctifier par la puissance de la grâce non seulement l'âme invisible de l'homme, mais aussi son corps visible. De plus, grâce aux actions visibles des saints sacrements, selon la sage dispensation du Seigneur Sauveur, d'autres objectifs importants sont atteints dans l'Église, à savoir : Grâce aux effets visibles des sacrements, les croyants sont visiblement sanctifiés en tant que membres de l'Église du Christ et séparés des incroyants. Les effets visibles des sacrements rappellent de manière tangible aux chrétiens les vérités salvatrices de la foi et les devoirs sacrés des membres de l'Église du Christ. Les actions visibles des sacrements servent à unir étroitement les membres de l'Église en un seul corps, tant entre eux qu'avec leur Chef - Jésus-Christ. Ainsi, les actions visibles des sacrements protègent les croyants des péchés et contribuent à susciter en eux le repentir et à les corriger. En général, avec leur côté visible, les sacrements salvateurs élèvent plus commodément les pensées et les sentiments des chrétiens, comme sur une échelle, vers l'invisible et le céleste, et contribuent ainsi grandement à leur croissance dans les perfections spirituelles. Tous les croyants au Christ n'ont pas le droit d'accomplir les sacrements, mais seulement ceux qui en sont appelés. Le Seigneur a d'abord enseigné ce droit à ses disciples choisis, St. aux apôtres, puis par l'intermédiaire des apôtres à leurs successeurs - les évêques, et à travers les évêques - à leurs collaborateurs, les prêtres. III. Ainsi, dans tout cela, frères, se révèle la grande miséricorde de Dieu envers nous. Nous devons garder tout cela en mémoire et remercier pour tout le Seigneur notre Sauveur, qui prend soin de nous avec tant d'amour et organise si sagement notre salut. Amen. (Compilé à partir des « Sermons » d'Eusèbe, archevêque de Moguilev). Conversation n°2. À propos d'une participation digne aux sacrements I. Pour une participation digne aux sacrements et au culte en général, la foi, l'humilité et l'attention sont particulièrement nécessaires, selon l'inspiration de la parole de Dieu et de l'Église. « Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ; car celui qui vient à Dieu doit croire qu'il existe et qu'il récompense ceux qui le recherchent » (Hébreux 11 :6) ; " Celui qui doute est comme une vague de la mer, soulevée et agitée par le vent. Qu'un tel homme ne pense pas qu'il recevra quelque chose du Seigneur " (Jacques 1 : 6-7). b) La foi doit être inséparable de l'humilité respectueuse en tant que fruit et expression d'une foi vivante et véritable dans le Sauveur, qui s'est humilié par amour pour nous jusqu'à la mort sur la croix, a réconcilié la justice céleste avec l'humanité pécheresse et nous a donné le ministère de réconciliation en Christ (2 Cor. 5 : 18). Si le Fils de Dieu, pour nous réconcilier et nous unir avec Dieu et entre nous, s'est humilié jusqu'à la mort sur la croix, alors nous, pour assimiler par nous-mêmes le ministère de réconciliation avec Dieu et notre prochain et les dons de la grâce de Dieu comme fruits de cette réconciliation, devons acquérir et avoir une profonde humilité, comme il convient toujours à un chrétien, surtout pendant les sacrements - moyens de la grâce de Dieu. L'humilité est une condition nécessaire à notre réconciliation et à notre unité avec Dieu, aux dons duquel nous participons par les sacrements, et avec notre prochain, avec qui la réconciliation et la sanctification sont impossibles sans humilité. "Nous devons donc, avec une structure corporelle humble et pure", nous enseigne l'Église, "commencer à nous approcher des mystères divins. Pendant la communion, qu'ils s'approchent honnêtement, dans une profonde humilité" 33. c) La foi et l'humilité pendant les sacrements et en général pendant les offices divins doivent être accompagnées d'une attention constante, d'une concentration complète et parfaite sur les rites sacrés des yeux et de la pensée. « Le prêtre a une forte intention et une forte volonté d’accomplir le mystère », enseigne l’Église. "Un obstacle à une digne communion est une distraction excessive des pensées. Priez avec tout le respect, la piété et une grande attention, diligemment et complètement, oui." L'un des patriarches de l'Église orthodoxe dit à propos de la digne réception des sacrements : "Le Seigneur nous donne son sanctuaire gratuitement, nous n'apportons rien de notre part pour le recevoir : c'est simplement une grâce pour nous ; et donc Il exige nécessairement que nous devenions au moins capables de l'accepter et de le conserver. Alors seulement, rapporte-t-il, il y a sanctification lorsque nous sommes bien disposés. C'est ainsi qu'il baptise, c'est ainsi qu'il oint, c'est ainsi qu'il reçoit et communie au repas secret. Il explique cela avec la parabole du semeur : « Le semeur est sorti, dit-il, non pas pour préparer davantage de terrain, mais pour semer. » 1. Au St. sacrement du Baptême. Selon les rites de l'église, presque immédiatement après le baptême d'un enfant, a lieu une cérémonie de coupe de cheveux. On sait que dans ce cas, de la cire est donnée au destinataire pour enrouler les cheveux restants du rite de tonsure du nouveau baptisé ; Le receveur doit jeter cette cire dans un bassin d'eau. Dès que le prêtre accomplit le baptême et tous les rituels qui l'accompagnent, le destinataire regarde immédiatement les fonts baptismaux avec une attention intense, voulant impatiemment savoir si la cire qu'il a jetée a coulé au fond des fonts baptismaux. Il convient ici de noter que bien que la cire, selon les lois physiques, soit plus légère que l'eau et ne puisse jamais y couler, les récipients peuvent être induits en erreur dès le premier instant de la chute de la cire, parfois lancée avec force et d'une hauteur assez considérable. C'est mauvais si ce moment précis est remarqué par les récepteurs. Ils en parlent aux parents du bébé, et comme cela prédit, à leur avis, la fragilité de l'enfant, à partir de ce moment-là, les parents commencent à prendre particulièrement soin de lui, à le chérir, à le regarder et ne se lassent pas de lui : « Je vais juste regarder notre chéri, dit la mère attristée, peut-être qu'il mourra bientôt avec nous ! Une impression aussi désagréable peut difficilement être effacée par les parents, à moins que l'enfant n'atteigne l'âge de dix ans. (Voir « Conversation à domicile », 1859). II. Au sacrement de Repentir et de Communion. Les gens ordinaires croient que l'effet bénéfique de ces sacrements ne se perd qu'au bout de six semaines et c'est pourquoi ils pensent qu'avant cette période, il n'est pas nécessaire de recourir auxdits sacrements, même si une personne tombe dangereusement malade ou a gravement péché. Mais c'est un péché pour lui de ne pas connaître la vérité immuable selon laquelle une personne, non seulement en quarante jours, mais aussi en un jour, peut pécher beaucoup : « Qui est pur de la saleté même s'il n'a vécu qu'un jour sur terre ? dit la Sainte Écriture. Il y a aussi ceux de peu de foi qui ont peur de recevoir la sainte communion parce qu'ils ne peuvent pas « retirer » ce sacrement. Selon eux, une telle personne devrait vivre comme un véritable reclus jusqu'à six semaines, en évitant presque tout contact avec la famille. "J'ai des chiens, mon père", dit l'homme infecté par les préjugés, "j'ai du bétail dans la cour, tu ne peux pas le supporter, tu vas leur crier dessus, et donc, je te le demande, avoue-le seulement à moi et excuse-moi de la communion, je ne le supporterai pas !" « Eh bien, lui dites-vous, les anciens chrétiens étaient prêts à recevoir le Saint tous les dimanches. Taïn ? À cela, vous entendrez d'eux la réponse habituelle et habituelle : « Oui, peut-être qu'ils étaient meilleurs que nous, mais nous sommes des gens sombres et pécheurs. III. Concernant le sacerdoce. Nous avons ici l'intention d'aborder ce côté grossier et ignorant du peuple russe, qui indique clairement son manque de compréhension de l'importance de l'ordre sacré et son manque de respect pour les personnes qui le portent. Par exemple, un prêtre se rend chez son paroissien pour donner des instructions aux malades, et il rencontre quelque part une foule de gens ordinaires conduisant ou marchant dans la rue et avec une sorte d'entreprise. «Eh bien, mes frères», dit l'un d'eux à l'autre, le visage visiblement changeant de peur, «le curé vient à notre rencontre à mi-chemin, il y aura un échec»; ou de la même manière : « Père a croisé notre chemin, cela ne servira à rien dans nos affaires. Guidés par une pensée si superstitieuse, certains gens du peuple, à leur honte, sans un pincement au cœur, sans s'incliner poliment devant le curé par politesse, et comme avec leur cœur, lui disent quand il a l'intention de croiser leur chemin : « Attends, mon père, je passerai, et ensuite tu passeras ! Un prêtre qui connaît la superstition populaire comprend bien sûr le but d’un tel avertissement. Parfois, voyant de loin un prêtre venir vers eux, ils rentrent chez eux indignés. Tel est l’aveuglement spirituel du peuple ! Pourquoi, en passant devant un prêtre, surtout celui qui marche avec les Saints Dons pour admonester les malades, enlevant respectueusement son chapeau et en lui faisant une révérence polie, au moins devant les Saints Mystères cachés sur sa poitrine, acceptez une bénédiction de sa part - alors le Seigneur bénirait leur entreprise à travers lui et la couronnerait de succès, mais eux, au mépris de l'honneur de leur père spirituel, essaient d'éviter complètement de le rencontrer !.. La conséquence d'un tel ordre princier pourrait être que ceux qui n'étaient pas éclairés par le baptême essayaient par tous les moyens d'éviter de rencontrer le prêtre en tant que personne qui, par son influence, pouvait disposer la personne qu'il rencontrait à accepter la foi chrétienne, et cela était considéré comme un grand malheur à cette époque. C'est probablement là que réside le germe originel de notre superstition (russe) concernant la rencontre avec un prêtre. Par la suite, cette superstition trouva un soutien dans le schisme. On sait que personne ne déteste plus les prêtres orthodoxes que ceux qui sont en guerre contre les saints schismatiques de l'Église orthodoxe. En circulant parmi le peuple, ils renforçaient naturellement encore leurs préjugés contre le clergé orthodoxe et soutenaient ainsi la superstition concernant la rencontre avec un prêtre et un moine - une superstition si fatale par son influence néfaste sur la vraie morale, basée sur la foi et le dévouement sincère envers l'Église et ses serviteurs. Pendant ce temps, beaucoup ne soupçonnaient peut-être même pas qu'en adhérant à un tel préjugé, ils imitaient un sombre paganisme, qui avait beaucoup plus de droits à des excuses que les gens modernes et instruits qui ont eu la chance d'appartenir aux adeptes de la foi chrétienne depuis longtemps. Ces gens non seulement n'ont pas abandonné un préjugé aussi grossier de l'antiquité païenne, mais y ont également ajouté des épingles et d'autres objets lancés après le prêtre. Quand des superstitions pathétiques rencontrent un prêtre, il n'y a aucune discrimination : l'un crache, un autre inonde de malédictions le prêtre qui arrive, et le troisième jette des épingles, auxquelles nos superstitions associent généralement une sombre pensée de malheur. Nous avons nous-mêmes vu comment certaines femmes superstitieuses refusaient de donner à un homme une épingle en souvenir, « parce que », disaient-elles, « elles pourraient se disputer et que celui qui prendrait l'épingle en souvenir aurait un malheur ». L’idée de retourner un prétendu malheur sur la tête d’un prêtre que nous rencontrons est ce qui pousse nos superstitions à lancer des épingles. Et pourquoi, dans ce cas, la préférence est donnée aux épingles et pourquoi, en général, nos superstitions associent les épingles à la sombre pensée de querelle et de malheur, certaines raisons peuvent être trouvées à cela dans les croyances païennes de nos ancêtres. Nos gens ordinaires attribuent exactement la même signification au cas où la bougie de l'un des époux, qu'ils tiennent lors du mariage, s'éteint plus que l'autre. Selon eux, la personne dont la bougie s'est éteinte le plus mourra plus tôt que celle dont la bougie s'est éteinte le moins. Au mois de mai, les mariages sont évités, car ceux qui sont mariés ce mois-ci souffriront toute leur vie, c'est-à-dire vivront mal - une croyance absurde et ridicule née d'une simple coïncidence complètement aléatoire du mot travailler (c'est-à-dire épuiser, s'épuiser à cause d'un mouvement intense, puisque la racine de ce mot ma est le sanskrit ma-miv-minuti - bouger) de Lat. en un mot - (Majus) Mai, qui vient du nom de la déesse Mai (le cinquième mois de l'année), et n'a rien de commun avec le premier. (Voir « L'expérience d'un dictionnaire de la langue russe en comparaison avec les langues indo-européennes » d'Izyumov). V. Au sacrement de l'onction. Pour accomplir ce sacrement, selon la populaire « onction à l’huile » des malades, beaucoup considèrent qu’il est totalement inutile d’y recourir, ou n’y ont recours que lorsqu’il n’y a plus d’espoir de guérison du patient, et même souvent lorsqu’il est inconscient. La raison en est l’opinion superstitieuse selon laquelle celui qui reçoit une onction d’huile doit certainement mourir peu de temps après. Si le malade qui a reçu l'onction guérit, tous ceux qui le rencontrent doivent lui faire une profonde révérence, comme s'il était à moitié mort ou presque comme s'il venait de l'autre monde. D’autres, au contraire, souffrent d’un autre type de préjugés. Ceux-ci croient que tout le monde doit certainement subir l'onction ; mais en même temps, ils croient aussi que laisser un encensoir ou tout autre objet d'église dans la maison d'un malade après la fin de l'onction, par oubli, signifie que le malade ne se relèvera pas. De plus, la fumée des bougies éteintes, dirigée vers les portes, fera que le malade sera transporté mort à travers ces portes ; si au contraire la fumée monte ou se dirige vers les fenêtres, alors le patient se rétablira. Avec peu de confiance, ils écoutent les suggestions du prêtre selon lesquelles le sacrement de la Bénédiction de l'Onction est l'un des sacrements les plus bénéfiques de Sainte-Église, qu'elle, en tant que mère aimante des enfants, a établi pour accomplir sur les malades dans le but de leur guérison des maladies, non seulement physiques, mais aussi mentales, c'est-à-dire des péchés, et que toutes les prières de ce sacrement ont pour contenu une prière pour la santé du malade et pour le pardon de ses péchés. Acta Saint. annonce. 13. Jules p. 601, 602. Une note très utile et importante pour les compositeurs de concertos de psaumes. À Antioche de Syrie, Flavien, plus tard évêque d'Antioche et Diodore de Tarse, institua le chant des antiennes c. 350g. Dans la liste Barberine de la Liturgie, nous lisons que les chanteurs chantaient « La miséricorde du monde... », le peuple chantait « Saint, saint... Nous te chantons... » À propos du chant à l'enterrement. « Un discours sur l'épître aux Hébreux », vol. 12, p. 28. Le chant hérétique et liturgique avec des gestes théâtraux et des pitreries était le même chant mondain... du moins pas meilleur. Les chants destinés par Éphraïm au chant antiphonique ont parfois le caractère de chant hypophonique : les paroles chantent un vers, puis l'ensemble d'un chœur À la théorie de l’harmonie, Sirin emprunte le « rythme musical » qu’il introduit dans le chant liturgique de l’Église syrienne. « Cheti-Minei », le 4 juillet. « Lecture du dimanche », An IX, n° 50, p. 453. Bibl. Fabr. T.X, pag. 126, 127 et 138. Voir les inscriptions dans nos livres liturgiques. Voir le Synaxarion le jeudi de la 5ème semaine du Grand Carême dans le Triodion de Carême. Du lieu de naissance de son saint Jean, il reçut le nom de Damas. Pour son éloquence, on l'appelait Chrysoroe. (Chrvsoroas - ruisseau doré). De plus, il avait aussi des noms, probablement familiaux : Mansur et Arkliysky (préface des œuvres de saint Jean de Damas - Léon Allatius). Certains placent sa naissance en 676. (Voir Synax. Basile l'Empereur). Sous la main de saint Jean a été forgée par les scribes, qui avaient préalablement obtenu une de ses lettres manuscrites aux orthodoxes (« Cheti-Minea »). Damascène est un chanteur de la gloire de Dieu, considérant Dieu comme le seul assistant dans le métier de chant : « Regarde le chant des esclaves, le Bienfaiteur... », c'est-à-dire prête attention et aide... ; « Les gens sont élevés au chant par la grâce de Dieu » (voir le canon de la Nativité du Christ). Ces mélodies sont soigneusement conservées par les chanteurs grecs, mais ne sont pas encore connues dans l'Église russe. À propos, l'Octoechos écrit est toujours conservé dans l'église grecque, mais la clé pour comprendre les notes de Damas n'a pas encore été trouvée. Voir « Lecture du dimanche », pour 1841-1842, n° 29. Voir le livre du saint prophète Isaïe, chapitre 6. Retrouvez dans le Missel sacerdotal les paroles prononcées lors du baiser du bord de saint frottant. Voici le début de ce canon, selon l'Irmos : « Sur les mers de l'abîme obscur... » Tropaire 1 : « Ayant vu le titre de Ta face honorable, les Chérubins se retirent de l'arbre de vie : l'arme flamboyante te donne tous respectueusement des armes, ô toute sage Théodora. » Tropaire 2 : « Le titre au-dessus de la tête du Roi du Christ est écrit sur l'arbre avec la croix : ton titre, de toute sagesse, est inscrit sur ton visage, écrit plus joliment. » L’acrostiche de ce canon : « Votre tissage de louange, frère, prochain. » Voir le mensuel Menaion du 3 décembre canon du 27. Extrait de « Cheti-Menaia » et « Histoire ecclésiastique », Mgr Innocent. La mémoire de saint Théophane l'Inscrit est célébrée par l'Église le 11 octobre, la mémoire de son frère Théodore le Confesseur est célébrée le 27 décembre et la mémoire de leur parent saint Jonas le Presbytre - le 22 septembre. Voir les livres mensuels de la Laure de Kiev-Petchersk et les menaions mensuelles dans les mois et dates indiqués. Voir les inscriptions dans les livres liturgiques, ainsi que la « Revue historique des livres liturgiques », p. 82 et Cave Hist. Litière. T.II. Saeculum, pag. 16. Par exemple, Augustin dans son Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 et Rambach dans son Anthologie, p. Moi, p. 186 187. Emprunté aux notes manuscrites de saint Pierre Mogila, publiées dans la 1ère partie du volume VII des « Archives du sud-ouest de la Russie ». À l'heure actuelle, l'ancienne façon de lire chez les Moldaves et d'autres a été préservée. Slaves La division en chapitres s'est produite déjà plus tard. Ici en Russie, cela n’a pas existé pendant longtemps ; la division en versets qui existe aujourd'hui est apparue pour les livres du V. 3. en 1450, et pour les livres du N. 3. en 1551. Voir le dictionnaire de Verkhovsky, le mot : « Bible ». Irmos à la bénédiction du pétrole, hymne 1. Dans le Bulletin du Professeur sous le Carnet de Service.