Sobre los componentes del culto cristiano

Contenido A. Sobre el canto de la iglesia Conversación No. 1. Sobre cómo cantaban los antiguos cristianos Apéndice de la Conversación No. 1. Sobre el nombre de los cantos litúrgicos de la iglesia Conversación No. 2. Sobre el hecho de que los cantantes terrenales deben imitar los celestiales Apéndice de la Conversación No. 2 A. La opinión de los Santos Padres de la Iglesia sobre el canto común de la iglesia B. Reflexiones sobre la necesidad de introducir el canto común de la iglesia en la vida del pueblo ruso Conversación No. 3. Acerca de recompensas para quienes cantan en la iglesia Conversación No. 4. Sobre el canto espiritual Apéndice de la Conversación No. 4 A. Cantantes de la iglesia B. Esposas que componen himnos de la iglesia B. Sobre la oración Conversación No. 1. Sobre las condiciones de la oración favorables a Dios Conversación No. 2. Sobre cómo despertar en uno mismo el espíritu de oración Conversación No. 3. Sobre cómo orar en la iglesia Apéndice de las conversaciones No. 1–3 A. Ejemplos de efecto milagroso de las oraciones B. Ejemplos de libros de oraciones diligentes Conversación No. 4. Sobre las ventajas de la oración en la iglesia sobre la oración en el hogar Conversación No. 5. Sobre la necesidad de un llamamiento en oración a la Madre de Dios Apéndice de la conversación No. 5. Historias sobre la ayuda milagrosa de la Madre de Dios Conversación No. 6. Sobre el hecho de que los santos de Dios nos ven y escuchan nuestras oraciones Apéndice de las conversaciones No. 1–6 Los compiladores más famosos de las oraciones de la iglesia V. Sobre la lectura de las Sagradas Escrituras Conversación No. 1. Sobre la lectura de las Sagradas Escrituras Conversación No. 2. Sobre la forma de leer las Sagradas Escrituras durante el culto Conversación No. 3. Sobre cómo leer o escuchar las Sagradas Escrituras Conversación No. 4. Sobre cómo usar la palabra de Dios Apéndice de las conversaciones No. 1–4 Una historia sobre los tres libros sagrados G. Sobre las enseñanzas de la iglesia Conversación No. 1. Sobre las enseñanzas de los pastores de la Iglesia Apéndice de la conversación No. 1. Personas que tenían el derecho y el deber de predicar en la Iglesia antigua Conversación No. 2. Sobre por qué a muchos no les gusta escuchar sermones que explican la palabra de Dios. Apéndice de la conversación No. 2. ¿Está permitido salir de la iglesia sin predicar? D. Sobre los sacramentos de la Iglesia Conversación No. 1. Sobre los siete sacramentos de la Iglesia Conversación No. 2. Sobre la participación digna en los sacramentos Apéndice de la Conversación No. 2 Supersticiones de nuestra gente común con una demostración de su absurdo con respecto a St. Sacramentos de la Iglesia Conversación número 1. Sobre cómo cantaban los antiguos cristianos I. El culto cristiano, hermanos, consiste, además de los ritos sagrados, en cantar himnos sagrados, oraciones, leer las Sagradas Escrituras, realizar los santos sacramentos y predicar la palabra de Dios. Primero hablemos del canto de la iglesia y, en primer lugar, pasemos a la pregunta: ¿cómo cantaban los antiguos cristianos? II. a) Los antiguos cristianos tenían distintos tipos de canto: A veces sólo cantaba el cantante y todos los demás creyentes escuchaban en silencio. Así cantaban, por ejemplo, entre los ermitaños egipcios: durante sus servicios, uno cantaba salmos con mesura y euforia, mientras los demás escuchaban en silencio. (Eusebio “Historia de la Iglesia”, libro 2, capítulo 14). A veces todos se reunían para orar, hombres y mujeres e incluso niños, cantaban. San Crisóstomo dijo: “las esposas y los hombres, los ancianos y los jóvenes son diferentes en género y edad, pero no son diferentes en su canto, porque el Espíritu Santo, uniendo las voces de cada uno, crea una melodía a partir de todos ellos” (“Orthodox Review”, 1873). Este tipo de canto se utilizaba en muchos lugares; pero en el siglo IV el Concilio de Laodicea (364) decretó (derecha 15) que en lugar de toda la asamblea del pueblo, sólo debían cantar cantantes seleccionados y capaces. Tal decreto se hizo, probablemente, porque el canto de toda la asamblea del pueblo resultó ser discordante y discordante, ya que en este momento el número de cánticos sagrados aumentó significativamente, y la gente, mientras tanto, ya no visitaba la iglesia de Dios con tanto celo como lo habían visitado antes, y por lo tanto muchos no podían estar completamente familiarizados con el canto y los cánticos sagrados, y su participación en el canto solo impedía a quienes sabían cantar correctamente. A veces dos coros cantaban alternativamente. Este tipo de canto, llamado antifonal, fue introducido en el uso de la iglesia por San Ignacio Portador de Dios, obispo de Antioquía, siguiendo el ejemplo del canto de los ángeles que escuchó. (“Historia de la Iglesia”, abreviado libro 6, capítulo 8). Y según otros (Theod. “Historia de la Iglesia”, libro 2, capítulo 24), fue introducido en uso por los monjes de Antioquía Flaviano y Diodoro. En el siglo IV se utilizó en muchas iglesias y se consideraba el más solemne, y en Occidente fue introducido por San Ambrosio de Milán. (“Conversaciones espirituales”, 1872, núm. 36). Finalmente, a veces un cantor cantaba, y los demás cantaban junto con él, ya sea el final de un salmo, o algún verso de la mitad, o los finales de diferentes secciones del salmo. (“Conversaciones espirituales”, 1872, núm. 31, p. 3; Crisóstomo, conversaciones sobre el Sal. 117; “Decretos Apostólicos”, libro 2, capítulo 67). Y ese canto a veces se usaba en la misma iglesia junto con el canto antifonal. (San Basilio el Grande “Epístola a los neocesarianos”; Crisóstomo, conversaciones sobre los Salmos 41, 137, 145). Algo similar continúa en las iglesias hoy. Entonces, muy a menudo un lector de salmos canta y los demás en la iglesia simplemente escuchan; a veces los cantantes cantan en dos coros; y en los monasterios sucede que el canonarca recita un verso bien conocido de una canción, y los monjes que cantan repiten el mismo verso al cantar. Sólo que ahora ya no cantan todos los que están presentes en la iglesia, sino sólo los cantores o los salmistas. b) No hace falta decir que no puede haber canto sin melodía: cada simple canción mundana tiene su propia melodía. Y como sabes que los antiguos cristianos ingresaron a la Iglesia cristiana ya sea desde el judaísmo o desde el paganismo, entonces, obviamente, sus melodías eran inicialmente similares a las melodías utilizadas por los judíos o los paganos. Pero con el tiempo, poco a poco, las melodías que se escuchaban en los teatros y en los espectáculos comenzaron a incluirse en los servicios religiosos, como se desprende de las quejas de Clemente de Alejandría y Juan Crisóstomo. Por otro lado, los herejes de los siglos III y IV comenzaron a utilizar melodías conocidas por el pueblo como medio para difundir las enseñanzas no ortodoxas: compusieron sus canciones, que contenían sus falsas enseñanzas, pusieron notas a las canciones y las cantaron tanto en las iglesias como en las calles, de modo que los ortodoxos, que generalmente amaban el canto, escuchaban sonidos armoniosos, al mismo tiempo asimilaron los pensamientos que se expresaban en los sonidos. Los maestros que utilizaron este método fueron los seguidores de Bardesan y Arrio, de los cuales el primero enseñó que Jesucristo no tenía carne humana real, y el segundo, que Jesucristo fue creado y no consustancial con el Padre, aunque es la primera y más perfecta creación de Dios. Fueron estas circunstancias las que llevaron a los Santos Padres de la Iglesia a prestar seria atención a mejorar el canto en las iglesias ortodoxas, para que los ortodoxos pudieran satisfacer su gusto aquí, y no en los teatros o con los himnos de los herejes. Para ello, muchos de ellos compusieron stichera, troparia, kontakia y otras canciones sagradas con melodía cantada. Así, en Constantinopla, San Crisóstomo contrastó a los arrianos con los cantantes de su rebaño, quienes en poco tiempo mejoraron tanto su canto que superaron con creces a los arrianos. St. hizo lo mismo en Siria. Efraín el Sirio († 372) contra los seguidores de Bardesan y su discípulo Armonio. Y en Alejandría, el arzobispo local, San Atanasio el Grande († 373). Cuán grandes fueron sus éxitos se pueden juzgar por las siguientes circunstancias. Un día los arrianos, enemigos de San Atanasio, enviaron soldados a Alejandría para apresarlo y llevarlo ante ellos para juzgarlo. Para ello, los soldados entraron en la iglesia, donde se encontraba San Afanasy. En ese momento se celebraba allí un Servicio Divino. Al escuchar el canto armonioso en la iglesia de Alejandría, los soldados quedaron tan cautivados por él que no se atrevieron a interrumpir la reverencia de los orantes y ellos mismos escucharon el servicio religioso hasta el final y con tal, además, una atención tan profunda que San Atanasio pudo salir de la iglesia sin que ellos se dieran cuenta. ¿Qué tipo de canto había en Alejandría que podía tener un efecto tan fuerte en los oyentes? Por supuesto, no era ornamentado y no tenía nuestros trinos, trinos y adornos similares, sino que era recitativo, pero con tacto medido, desde el alma, desde el corazón. El Beato Agustín escribió: “Para mí, lo mejor es lo que me contaron sobre el obispo alejandrino Atanasio, quien preparó al lector para cantar los salmos de tal manera que era como si no estuviera cantando sino leyendo”. Y con todo esto, este canto fue tan delicioso que el mismo Agustín lloró mientras escuchaba el servicio en la iglesia de Alejandría, y habló de ello de esta manera: “Los sonidos conmovedores golpearon mis oídos, y la verdad contenida en ellos penetró en mi corazón y despertó reverencia”. Sin embargo, en algunas iglesias se utilizaba principalmente canto occidental, más o menos artificial y florido. Pero, en general, los padres de la iglesia, especialmente San Crisóstomo y el Beato Jerónimo, se rebelaron fuertemente contra ese canto eclesiástico, en el que se escuchaba cualquier carácter de música teatral. III. Nosotros, hermanos cristianos, trataremos de garantizar que en nuestras iglesias haya un canto armonioso, estrictamente eclesiástico, ajeno al volumen, los trinos, los trinos y otras propiedades de la música teatral. Y para ello fomentaremos con amor el buen canto en la iglesia y donaremos voluntariamente para la creación de coros de iglesias. Apéndice de la conversación nº 1. Sobre la denominación de los cantos litúrgicos de la iglesia Los cantos eclesiásticos y litúrgicos tienen nombres muy diversos; pero por diversos que sean estos nombres, pueden subsumirse en las siguientes clases: algunos indican aquellos pasajes de la Sagrada Escritura con los que se relaciona el canto de canciones cristianas; otros - por el contenido de los cantos litúrgicos de la iglesia; tercero - por su volumen; cuarto - sobre la composición, métrica poética e imagen del canto; quinto - sobre la posición de quienes cantan y escuchan; sexto - por el momento en que cantan durante el culto. Los nombres de los cantos litúrgicos de la iglesia, que apuntan a pasajes conocidos de la Sagrada Escritura, son claros en sí mismos. Así: bienaventuradas las troparias, ante las cuales se canta el verso 12 del Salmo 118: “Bendito eres, oh Señor, enséñame en tu justificación”; Bienaventuradas las troparias, ante las cuales se cantan los versos de las bienaventuranzas del capítulo 5. Mateo; irreprensible: estos son todos los versos del Salmo 118, que se cantan el Sábado Santo; digno de alabanza - versos de los Salmos 148, 149 y 150. No menos claros son los nombres de los cantos litúrgicos de la iglesia que indican su contenido, tales como: trinitarios - cantos que contienen la glorificación de la Santísima Trinidad y la enseñanza sobre Ella; resucitado - canciones de alabanza a la resurrección de Cristo; resurrección cruzada - en la que se canta el sufrimiento de la cruz y juntos la resurrección del Señor; Theotokos - en honor a la Madre de Dios; Theotokos: representan el dolor de la Madre de Dios por la muerte de su Hijo en la cruz; dogmáticos: canciones de Theotokos, llamadas así por San Damasco porque combinan con la alabanza de la Madre de Dios la enseñanza dogmática sobre el rostro de Jesucristo; arrepentido y conmovedor - que contiene confesión de pecados ante Dios y contrición sincera por ellos; Mortal: contiene oraciones por el reposo de los muertos; luminaria: canciones llamadas así porque contienen oraciones por la iluminación del alma con luz desde arriba, etc. Los otros nombres de los cantos litúrgicos de la iglesia están lejos de ser claros: nombres que indican su volumen, composición, métrica poética y forma de cantar, la posición de quienes cantan y escuchan, y el momento de su canto durante el servicio. ¿Por qué no consideramos superfluo decir algunas palabras para explicar los oscuros nombres de los cantos litúrgicos de la iglesia, acompañando nuestras explicaciones, cuando sea necesario, con comentarios históricos? Los nombres de los cantos litúrgicos de la iglesia, indicando su volumen, incluyen los siguientes: kontakia e ikos. El primer creador de los kontakions es San Romano el Dulce Cantor, que vivió en la segunda mitad del siglo V. Su kontakia de St. La novela se compiló sobre la base de biografías de santos y otros monumentos. Durante los servicios religiosos en los días de conmemoración de los santos mártires (ave. 46 de la Catedral de Cartago) se leyeron las vidas de los santos y los actos de martirio. Pero después de que San Romano compiló su kontakia basada en las vidas de los santos; este último comenzó a ser reemplazado gradualmente por el primero, por ser más conciso. Desde el kontakion de St. La novela transmitió brevemente lo que contenían las vidas de los santos, de donde obtuvieron su nombre. Kontakion, basado en la producción de palabras de κοντός? - casa pequeña, breve y οίκος - se refiere a canciones en las que se glorifica brevemente la vida de tal o cual santo o se recuerda algún evento. Sin embargo, los cantos en honor de los santos o en recuerdo de acontecimientos sagrados, compuestos por S. Roman Sladkopevets, podrían recibir su nombre del material en el que fueron escritos originalmente. Según Marcos de Éfeso, el famoso campeón de la ortodoxia en el Concilio de Florencia, San Romano recibió el don del canto de la Madre de Dios, quien se le apareció en un sueño y le presentó un pergamino (τόμον), con la orden de derribarlo. Habiendo hecho esto, inmediatamente se levantó - era el día de la Natividad de Cristo - subió al púlpito y comenzó a cantar: "Virgen hoy...". Después de ese rollo (τόμος), concluye Marcos de Éfeso, los cánticos de Santa Romana se llaman kontakia. Τόμος significa kontakion, de hecho, los manuscritos antiguos han demostrado que la palabra κοντάκια era el nombre de los paquetes de pergaminos escritos por ambos lados, o lo que se llamaba la palabra τόμος, chartia, en particular la palabra κοντάκια era el nombre de un paquete con canciones y servicios religiosos. El último tipo de κοντάκια se conserva en la biblioteca romana basiliana. En la Biblioteca sinodal de Moscú se conserva un manuscrito griego con el título κοντακάριον, escrito en el siglo XII. Este manuscrito contiene kontakia de todo el año, de las cuales hasta 500 pertenecen a St. Sladkopevets romano. De la pluma de San Román apareció por primera vez el Ikos. Según el testimonio del mismo Marcos de Éfeso, San Romano cantaba su ikos junto con la kontakia en aquellas hermosas cámaras (οἶ κος), donde solía pasar la noche en vigilia. De aquí es de donde, según Marcos de Éfeso, los ikos obtuvieron su nombre. Esta opinión de Marcos de Éfeso no excluye la suposición de que las ikoses podrían recibir su nombre de su mismo volumen. El contenido de ikos suele ser similar al contenido de kontakia: lo que se dice más brevemente en kontakia es más extenso en ikos. Ambos están escritos en la misma métrica, cantados con la misma voz y en su mayoría terminan con las mismas palabras. Kontakion es, por así decirlo, la idea principal (tema) de toda la secuencia a la que pertenece, e ikos es el desarrollo del tema. Si es así, entonces es probable que se pueda pensar que aquellos cantos litúrgicos de la iglesia en los que se glorifica en detalle la vida de uno u otro santo o se recuerda en detalle algún evento sagrado, y se adoptó el nombre ikos, derivando ikos de la palabra ο ἶ κος - casa, casa llena. Los nombres de los cantos litúrgicos de la iglesia, indicando su tamaño poético y composición, deben incluir: stichera, cánones, cantos, troparia e irmos en los cánones. Las canciones de la iglesia con el nombre stichera deben su origen a Anatoly, el patriarca de Constantinopla, que vivió en el siglo V. Anatoly escribió sus canciones basándose en las canciones del Antiguo Testamento. Los salmos e himnos del Antiguo Testamento estaban escritos en métrica poética, por lo que en el Libro de Horas griego todavía se les llama stichera, como, por ejemplo, el cántico del profeta. Habacuc, el cántico de Ana, la madre de Samuel, el cántico de Moisés. Está claro que las canciones de Santa Anatolia, escritas según el modelo del Antiguo Testamento, podrían recibir el nombre de stichera por su tamaño muy poético. Es cierto que no todas las stichera están escritas en verso; algunas están escritas en verso, otras en prosa. Pero incluso en la stichera escrita en prosa, no se puede dejar de notar una mayor o menor similitud con la métrica poética. Todos los miembros que componen una u otra stichera son iguales entre sí; la propia brevedad, brusquedad e intermitencia los acercan a la sílaba poética. La presentación poética de las stichera fue requerida por su propósito de cantar con una voz viva. Se sabe que las stichera se cantan en relación con versos tomados de los salmos. Por ejemplo, las stichera sobre “Clomé al Señor” se cantan en relación con versos tomados del Sal. 139, 116. etc. Por tanto, no se puede rechazar la opinión según la cual el nombre de stichera se deriva de las palabras στοῖχος y αἱρίω - elijo verso. Según esta opinión, las stichera son canciones compuestas en honor y glorificación de una festividad o de un santo célebre. Basándose en el modelo de obras líricas escritas en métrica poética, St. comenzó a componer sus cánones. Juan Damasco, y luego su amigo Cosme, obispo. Mayumsky y otros. En una obra poética, un determinado número de versos están separados de otros por estrofas. En St. Las estrofas damascenas corresponden a una canción, ῷδή, que combina varios versos. Ὠ ίδή, que combina varios versos, se llama canto del canon; Hay 9 canciones de este tipo en el canon completo. La propia cadencia rítmica del canto suele ser coherente con el ritmo de los poemas o palabras. Así cantaban los judíos: cambiaban su voz según los acentos de su texto hebreo; Así cantaban los antiguos griegos: las sílabas largas continuaban el doble que las cortas. Dado que el ritmo del canto era consistente con el ritmo de la poesía, naturalmente se deducía que canciones de tamaño similar debían cantarse de la misma manera. De hecho, era costumbre memorizar canciones de uso común y cantar otras basadas en ellas, similares en número de sílabas y espíritu de pensamiento: cantar de oídas, cantar algunos poemas siguiendo el ejemplo de otros. Porque si la voz del cantante no es proporcional a ellos, entonces no habrá acuerdo ni en el canto ni en la melodía, sino que sólo se oirá un grito grosero e incoherente”. Es más simple y más corto decirlo: el primer verso de cada canción del canon se llama irmos (de ἔρω - conecto o ἁ ρμόζω - estoy de acuerdo), porque para otros versos de la misma canción sirve como modelo en tamaño y canto, y los versos restantes de la canción se llaman troparia, porque se acercan (de τρέπω - girar, girar, girar, dirigir) a irmos en su tamaño y canto. Por lo tanto, todas las canciones del canon representan una combinación armoniosa y coherente de canciones, tanto en composición como en melodía, y por eso se denominan canon (de κανών - medida, regla). De los nombres de los cantos litúrgicos de la iglesia, que indican la forma de cantarlos, así como la posición de quienes cantan y escuchan, es necesario explicar los siguientes: ipakoi, exapostilaria y sedalna. Para que el canto se realice con gracia y orden, la Iglesia siempre ha prescrito una determinada forma de cantar. Una de las imágenes más antiguas del canto era que los creyentes cantaban en un coro común o, dividiéndose en dos coros, cantaban alternativamente, de ahí el nombre de algunas canciones de la iglesia: antífonas. Otro tipo de canto, no menos antiguo, consistía en que un cantante elegido cantaba y el pueblo cantaba las últimas palabras de la canción, o el lector primero proclamaba las palabras de la canción de la iglesia, y luego los creyentes repetían las mismas palabras a coro. El último tipo de canto lo indica San Basilio el Grande en su carta a los neocesarianos; En esta carta, hablando de iconos, señala: “Después de los Seis Salmos, dejando que uno lea poesía, los demás cantan”. Y escribe San Crisóstomo: “En la Iglesia siempre debe oírse una sola voz, ya que es un solo cuerpo. ¿Por qué solo hay un lector que lee y un cantante que canta, aunque todos repiten después de él, como si la voz saliera de la misma boca" (conversación 36 de la Epístola a los Corintios). Este tipo de canto ha sobrevivido en la Iglesia ortodoxa hasta el día de hoy, al menos se puede escuchar en nuestros monasterios. Pero para cantar a partir de las palabras de otro, es necesario escuchar atentamente las palabras habladas. De ahí su nombre algunas canciones litúrgicas de la iglesia ipakoi (de ὑπακούω - escuchar a escondidas, escuchar con atención). El nombre de los cantos de la iglesia exapostilaria también indica un tipo de canto antiguo. La exapostilaria comenzó a ser compilada por Constantino el Porfirogenito, emperador e hijo del emperador León Filósofo. Estos cánticos recuerdan a veces el envío de los apóstoles a predicar antes de la ascensión del Señor Jesucristo al cielo. Por eso algunos creen que las exapostilaria reciben ese nombre por su contenido. Pero cabe señalar que sólo en las exapostilaria dominicales se habla del envío de los apóstoles a la predicación, mientras que en otras no se dice ni una palabra sobre el envío de los apóstoles a la predicación. Es obvio que algunos cantos espirituales recibieron el nombre de exapostilaria no por su contenido, sino por la posición de los cantantes. Para cantar algunos cánticos de la iglesia antigua, el lector era enviado al centro de la iglesia. De este tipo de canto, algunas canciones recibieron el nombre de exapostilaria (ἐξαποστέλλω - envío). Al cantar canciones sagradas, así como salmos, los creyentes solían ponerse de pie. Y en la actualidad, la carta a veces exige el canto de kathismas enteros. En el servicio de maitines, por ejemplo, el Viernes Santo y durante el entierro, se supone que se canta el 17 Kathisma, no se lee; a cuyo efecto se indica la voz del canto antes de cada artículo. Las partes de los kathismas se llaman artículos (στάσις, statio – de pie), por ejemplo, en el kathisma 17. Está claro que se llaman artículos porque tenían que estar de pie mientras los cantaban (ver “Interpretación de los Salmos”, ed. del Santo Sínodo). Pero cantar salmos continuamente y durante mucho tiempo podría resultar una carga para los cristianos débiles. Por tanto, el canto fue sustituido por la lectura, durante la cual se permitía sentarse y descansar. Los Padres del Concilio de Laodicea ya establecieron tal orden de culto: “En las reuniones de la iglesia”, dicen en el canon 17, “los salmos no deben combinarse continuamente uno tras otro, sino que en los intervalos debe haber una “lectura” para cada salmo. Por lectura aquí nos referimos a la lectura de enseñanzas e interpretaciones, que fueron dadas después de los salmos para que los creyentes pudieran descansar mientras los escuchaban. Theodore Balsamon entiende esta regla de esta manera: "Dado que los salmos se leen uno tras otro según la antigua costumbre, para que las personas reunidas no se sientan agobiadas por la larga lectura y, aburridas, no abandonen la iglesia, St. Los padres legitimaron no leer los salmos juntos, sino tener una "lectura" entre ellos, para que la gente descansara un poco y luego cantara de nuevo. ¿Por qué el Salterio está dividido por kathisma-sedals? Según Para reforzar la definición conciliar, el Salterio estaba dividido en 20 secciones y después de las conocidas secciones había “lecturas”, durante las cuales los creyentes se sentaban y descansaban. De las secciones en las que estaba dividido el Salterio, al parecer, recibieron el nombre de kathisma, precisamente porque iban seguidas de una “lectura”, durante la cual se sentaban. No en oposición, sino de acuerdo con la definición del Concilio de Laodicea, se decidió posteriormente que el canto de canciones distintas de los salmos debía interrumpirse por la lectura, durante la cual los creyentes descansarían. Por eso aquellas canciones o poemas que precedían a la lectura también recibían el nombre de sedalnov, pues durante el canto de ellas los creyentes comenzaban a sentarse para escuchar la lectura que seguía. Entonces, después de la poesía del kathisma, según las reglas, se canta la troparia, durante la cual los fieles se sientan para escuchar la "lectura" o la "enseñanza" después del canto. Estas troparias se llaman sedalna. No se permiten sedals después de kathismas que no van seguidos de lectura (por ejemplo, en vísperas, Typikon, capítulos 3, 4) y, por lo tanto, cuando no está prescrito sentarse. Por el contrario, los sedales no se colocan después de los kathismas, sino antes de la lectura, como, por ejemplo, después del tercer canto del canon en maitines antes de la “lectura”. Que se permite sentarse durante el canto o la lectura de los sedales se desprende del hecho de que hay sedales sobre los cuales se dice que no se debe sentarse durante ellos, por ejemplo, la octava voz de la Theotokos de los Octoechos: ““Se regocija en ti” no sentado, se dice, sino de pie con temor y reverencia”. Y en la continuación del Typikon sobre el Gran Talón se dice: "No nos sentamos en sillas de percal, para las cuales el sacerdote debe incensar al Espíritu Santo". altar, pero cantaremos de pie”. Y que durante las llamadas “lecturas” se sientan, así se desprende del reglamento. En el capítulo 9. El Typikon en la secuencia de maitines dice: “Al final del segundo kathisma, cantamos el segundo sedalene en el octoechus privado. También leyendo, y poniéndonos de pie decimos: “Señor, ten piedad”. Entonces, si se levantan después de leer, se sientan mientras leen. Y si durante la lectura la carta ordena ponerse de pie y no sentarse, entonces lo dice directamente. Por ejemplo, en la celebración de la Pascua en el Typikon se dice: "Se lee la palabra catequética de Crisóstomo. No nos limitamos a sentarnos y leer, sino que escuchamos todo estando de pie". Al seguir el Akathist del sábado se dice: “Estamos de pie mientras lo leemos (el Akathist). Así, sedalna son aquellos cantos litúrgicos de la iglesia, durante cuyo canto los creyentes de la Iglesia antigua comenzaban a sentarse para escuchar la siguiente “lectura”, durante la cual a los presentes en la iglesia se les permitía sentarse y descansar. Un grupo especial incluye nombres de cantos litúrgicos de la iglesia que indican el momento de su canto durante el servicio. Estos son: mañana, tarde, comunión, prokeimna. De todos estos nombres, el nombre de algunas canciones no queda del todo claro. Por prokeimnas nos referimos a versos seleccionados de los Salmos de David, versos que en su mayoría se cantan antes de la lectura del Apóstol, el Evangelio y los proverbios. Dado que los prokemenes se cantan en su mayor parte antes de la lectura del Evangelio, del Apóstol y de los proverbios, se llaman versos previamente propuestos, preliminares (προκε ί μενα), anteriores, es decir, a la lectura. Teniendo en cuenta que algunas prokemenyas no se cantan antes de la lectura del Evangelio, del Apóstol o del proverbio, como las prokemenyas de Vísperas después de “La luz tranquila” en días normales, su nombre puede derivarse de la imagen misma de su canto. Al verso que se canta siempre le siguen otros versos que se leen o se hablan, por ejemplo, en los llamados grandes prokeimnas. Entonces al versículo “¿Quién es el gran Dios…” le sigue: 1) “Has demostrado tu poder entre las naciones; con tu brazo has protegido a tu pueblo”; 2) "Y dije: tal cambio en la diestra del Altísimo es desafortunado para mí. Recuerdo las obras del Señor, recuerdo Tu antiguo milagro". Por lo tanto, es probable que se pueda pensar que, dado que el primer verso que se canta siempre va seguido de otros en forma de adición, entonces se llama prokeimnami - colocado antes, precediendo, mostrado públicamente (de πρόκαμοα - presento). Ahora, los nombres de muchos himnos de la iglesia que antes no entendías claramente te resultarán más claros. (Extraído de la revista “Guía para Pastores Rurales”, 1876, día 12 de diciembre, n° 50, págs. 479-489). Conversación No. 2. Que los cantantes terrenales imiten a los celestiales I. El profeta Isaías, en estado de admiración espiritual, vio al Señor en la iglesia espiritual celestial, sentado en un trono alto y exaltado. Alrededor del trono estaban los rangos más altos de ángeles: los serafines. Cada uno tenía seis alas: con dos cubrían su rostro, con dos cubrían sus piernas y con dos volaban. Y se gritaban el uno al otro (es decir, alternativamente, en dos caras): "¡Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos! Toda la tierra está llena de su gloria". Los remates de las puertas temblaron por sus exclamaciones, y el incienso sonó por todo la iglesia (Isaías cap. 6). La visión descrita por el profeta muestra algunas similitudes con lo que está sucediendo aquí. Entonces estamos presentes en la iglesia y vemos en él el trono del Señor de la gloria. Y este trono está rodeado no sólo por el clero terrenal, sino que junto con ellos los poderes celestiales sirven invisiblemente al Rey de gloria. Como los serafines y otros ángeles, en nuestros iglesias terrenales cantamos las mismas alabanzas y glorificaciones al Señor de los Ejércitos, pues las expresiones: “Santo, Santo, Santo es el Señor de los Ejércitos, llena toda la tierra de Tu gloria” y “Aleluya” son alabanzas angelicales, y cantamos, además, como los serafines, en dos caras. Es cierto que nuestro canto no hace temblar las paredes de la iglesia, como partes de la iglesia vistas por Isaías temblaron por las atronadoras exclamaciones de los serafines; pero si los cantos en las iglesias terrenales sacuden los corazones de los que oran, entonces también debemos agradecer al Señor por esto. La diferencia es que los serafines cantan solo alabanzas y glorificaciones al Señor, porque, sin conocer nuestros dolores y tentaciones pecaminosas, no tienen por qué acudir al Señor con una oración por sus necesidades y solo por amor a nosotros se permiten rogar al Señor que nos ayude. II. Pero en cualquier caso, los sentimientos que animan a los cantores celestiales deben ser también inherentes a los cantores de la iglesia. a) En este sentido, es significativo el propio nombre de los serafines. Serafín significa llameante. Los serafines se llaman así porque arden de amor por el Señor. El corazón de todo amante del canto en la iglesia debería arder con tal amor. El canto eclesiástico debe ser objeto de su amor, no porque les dé la oportunidad de demostrar su arte, la fuerza y ​​​​la ternura de su voz, para causar una impresión agradable en los oyentes, para despertar en ellos sorpresa y alabanza, sino principalmente porque el canto eclesiástico es uno de los medios más convenientes para expresar el sentimiento de amor al Señor. Que sus labios alaben al Señor desde la abundancia de un corazón lleno de amor por Él. Sin este amor, su canto, por hábil y agradable que sea al oído, no será agradable al Señor; su voz será sólo metal resonante o címbalo que retiñe (1 Cor. 13:1), es decir, tan sin alma como el bronce y un címbalo. b) Con el amor a Dios, la reverencia hacia Él debe combinarse en los intérpretes del canto de la iglesia. En los cantantes celestiales, los serafines, esto se expresaba en el hecho de que se cubrían la cara y las piernas con las alas. Esto, según la expresión de la oración de la iglesia (en el rito de la gran consagración del agua en la Epifanía y en el rito del sacramento del Bautismo), significaba que estaban "cubiertos del temor de la inaccesible gloria de Dios". ¿Pero qué tenían que temer? Son seres sin pecado y cercanos a Dios, que rodean constantemente Su trono. Sí, pero aun así sienten que ante la majestad del Señor son insignificantes y que su misma santidad ante Su perfecta santidad es extremadamente imperfecta, porque, según la palabra de las Escrituras, “el Señor ve algo manso en Sus ángeles”. ¿Qué podemos decir ahora de nosotros, indignos y pecadores? El temor de Dios debe dominarnos constantemente cuando pensamos en la majestad del Señor y en su santidad y justicia. Ante Su majestad, como Ser supremo y Gobernante del universo, debemos temblar, como seres creados que dependen de Él en todo. Debemos temblar ante su santidad y justicia, como quienes lo enojan con nuestros pecados. El pensamiento de nuestra indignidad y pecaminosidad no debería abandonarnos, especialmente en un momento en que con nuestros labios inmundos y pecaminosos nos atrevemos a cantar al Señor junto con los cantantes puros y sin pecado del cielo, y si están abrumados por el temor de Aquel a quien cantan, ¿no debería este temor ser especialmente inherente a nosotros, que lo cantamos? c) Finalmente, para los amantes del canto de la iglesia, lo instructivo de los serafines de seis alas es que volaban con dos alas, es decir, permanecían en el espacio como pájaros. Con la ayuda de sus alas, los pájaros se elevan muy por encima del suelo y se elevan en el aire con tanta facilidad y libertad como nosotros caminamos por el suelo. Esta capacidad de los pájaros de renunciar a la tierra es una imagen expresiva de la relación de los serafines y de los ángeles en general con la tierra. Los serafines y los ángeles en general, aunque también están en la tierra, enviados a todo aquel que quiera heredar la salvación, permanecen por encima de todo lo terrenal: no les preocupan nuestras alegrías, tristezas y tentaciones terrenas. Se compadecen de nosotros en nuestras alegrías y tristezas y en la lucha contra las tentaciones pecaminosas, pero ellos mismos no experimentan nada de esto. Todo su ser, toda su vida está inmersa en la alegría de comunicarse con Dios, de servirle, de glorificarle. Principalmente todo lo terrenal, todo lo mundano les resulta ajeno cuando, lejos de la tierra, se paran en el cielo ante el trono de Dios Todopoderoso y le cantan Aleluya y el Trisagion. Debemos tomar siempre a los ángeles como ejemplo de desprendimiento de los apegos terrenales, especialmente cuando junto a ellos elevamos cánticos de alabanza y acción de gracias al Señor, cuando le confesamos nuestras penas y necesidades y clamamos ayuda. En estos momentos debemos dejar de lado todas las preocupaciones mundanas. Esto, sin embargo, no significa que no nos atrevamos a orar por nuestras necesidades cotidianas. Necesitas orar, pero ¿cómo? Con la esperanza de que “si Dios Padre no escatimó a su Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también todas las cosas” (Rom. 8:32), no sólo lo necesario para la vida eterna, sino también la vida temporal! Tal oración no sólo no contradice el deber de dejar de lado todos los cuidados mundanos, sino que, por el contrario, es el aplazamiento de todos los cuidados mundanos, porque quien ora a Dios con esperanza arroja todo su dolor al Señor y no se atormenta con los temores por el futuro, característicos de las personas que sueñan con arreglar su bienestar sólo con sus propios esfuerzos. Como los serafines, renuncia a las cosas terrenas, aunque ora por las cosas terrenas. III. Entonces, el amor a Dios, la reverencia por Él y la renuncia a todo lo terrenal: estas son las disposiciones espirituales que los amantes del canto de la iglesia deben imbuir y a través de esto imitar a los serafines. Pero esta imitación no debe ser artificial, no debe haber nada en ella que se parezca a los actores. Se sabe que los actores asumen sus papeles de tal manera que, reproduciendo los discursos y acciones de villanos, personas virtuosas, reyes, héroes, se parecen a aquellos a quienes representan. Es posible que en sus almas no tengan nada en común con los villanos, las personas virtuosas, etc., pero con el poder de su imaginación se ponen artificialmente en la posición de estas personas, adoptan su estado de ánimo espiritual y los reproducen de manera tan vívida, tan natural, como si ellos mismos fueran villanos, virtuosos, etc. No debería haber nada de eso en los amantes del canto de la iglesia, cuando cantan las alabanzas del Señor como serafines. Para los actores, todo está inventado: sentimientos inventados, pasiones inventadas, sin importar cuán vívida y naturalmente los representen. En los cantantes de la iglesia que imitan a los serafines, no se debe hacer nada, no con la imaginación, sino con el corazón, deben asimilar el amor, la reverencia, el desprendimiento de las cosas terrenales de los serafines, no solo con los labios, sino con todas las fuerzas de su alma. deben glorificar al Señor, desde la abundancia de su corazón deben hablar sus labios cantantes. En los actores, la capacidad de fingir, de parecer idénticos a las personas que representan, es perfección, pero en los cantantes de iglesia, la mera imitación exterior del canto seráfico es pecado de hipocresía. No olviden ni por un minuto que cantan no sólo frente a personas que tal vez no noten esta hipocresía en ellos y queden completamente satisfechas con su arte, sino frente al Señor, que ve el corazón y por eso se complace en cantar para su gloria, cantados por las voces de los santos, no sólo correctas, sino también sentidas. Pero, ¿qué hacer si, con todas sus ganas, los amantes del canto eclesiástico carecen de esta cordialidad, si en su corazón no sienten ese amor, reverencia y total devoción al Señor, que está imbuido del canto de los serafines? Recordemos lo que dijo Isaías cuando vio al Señor en una visión y escuchó a los serafines cantar. La alabanza de los espíritus puros produjo dolor en el alma del profeta. Él mismo hubiera querido participar en sus alabanzas, pero, comparándose con ellos, sólo pudo decir: "¡Ay de mí! Estoy muerto; porque soy hombre de labios inmundos, y habito en medio de un pueblo también de labios inmundos, y han visto mis ojos al Rey de Jehová de los ejércitos" (Isaías 6,5). Humildemente pensó que ante el trono del Señor, cantado por los serafines, sus labios inmundos eran indignos de cantar las alabanzas de Dios junto con los cantantes sin pecado. Y así uno de los serafines, por orden de Dios, limpió los labios del humilde profeta tocándolos con un carbón encendido, y desde entonces comenzó a servir al Señor con labios limpios. En vista de este ejemplo, los amantes del canto de la iglesia, cada vez que comiencen esta santa obra, confiesen humildemente su indignidad, la pobreza de los sentimientos de los serafines en sí mismos, la impureza de sus corazones y labios, y se vuelvan con una oración al Señor de los ejércitos, que les conceda el honor de cantarlo con labios y corazones puros y que no entre en juicio con ellos por su indignidad, y el Señor, que mira a los humildes, no desdeña su canto. Amén. (Abreviado de Soulful Reading, 1887, febrero, págs. 185-189). A. La opinión de los Santos Padres de la Iglesia sobre el canto común en la iglesia Los Santos Padres y Maestros de la Iglesia elogian mucho el canto común de la iglesia. San Ignacio, el Portador de Dios († 107), discípulo de San Apóstol Juan el Teólogo, dice: "En una reunión general debéis tener una oración común; en vuestro amor armonioso y armonioso, cantad las alabanzas de Cristo Jesús y todos formen un solo coro, para que, llenos de la afinidad con el gozo de Dios, podáis cantar cosas afines con una sola voz. Os convenzo, tratad de hacer todo en la misma mente de Dios ". No penséis que obtendréis algo digno de elogio si lo hacéis solos; pero en la reunión general tened una sola oración, una sola petición, una sola esperanza en el amor y en la alegría inmaculada; y no hay nada mejor que Él, por tanto, formad todos como un solo iglesia de Dios, como si fuera un solo Jesucristo. (Mateo 18:19) tiene gran poder, entonces ¿cuánto más poderosa es la oración de toda una iglesia? Por tanto, el que no va a la asamblea general ya se ha enorgullecido y se ha condenado a sí mismo, porque escrito está: “Dios resiste a los soberbios” (Prov. 3:34; Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5). Formen un coro cada uno de ustedes, para que, habiendo acordado unánimemente, habiendo comenzado al unísono un cántico a Dios, unánimemente lo canten al Padre por medio de Jesucristo, para que Él los escuche y, por sus buenas obras, los reconozca como miembros de su Hijo. Porque si estáis juntos, entonces las fuerzas de Satanás son derribadas y por la unanimidad de vuestra fe sus desastrosas acciones son destruidas” (San Ignacio, Portador de Dios. “Epístola a los magnesianos”, capítulos III, VI y VII; “A los romanos”, capítulo II; “A los esmirnos”, capítulo VIII; “A los efesios”, capítulos IV, V y XII). San Justino Filósofo († 166), hablando en sus disculpas, o discursos defensivos, sobre los cristianos, se expresa así sobre la oración de la Iglesia de Cristo: "Conducimos a los iluminados (por el bautismo) a los llamados hermanos en la asamblea general, para que realicen oraciones comunes con todo celo por todos, para que, habiendo aprendido la verdad, aparezcamos como cumplidores del mandamiento de recibir la salvación eterna. Aquí nos saludamos con el beso de amor. Aquí los cristianos cantan sus canciones en el triunfo del alma y no tienen necesidad de aumentar este triunfo con el sonido de las armas de los muertos; su lengua es un arpa suave, y su sacrificio es el sacrificio de un espíritu que canta y alaba al Señor y le ora con los simples sentimientos del corazón”. (Justino el Filósofo, “Primera Apología”, Capítulo LXVII y “Segunda Apología”). San Atanasio el Grande († 373), un fanático del canto unánime general en la iglesia, a la pregunta: "¿Por qué los salmos se cantan en la iglesia con un ritmo mesurado y con un canto?" - responde: "El Señor, queriendo que la melodía de las palabras fuera un símbolo de la armonía espiritual de las almas (de los orantes), ordenó que los salmos se cantaran con mesura y se leyeran en un canto; acompañar los salmos con el canto no significa preocupación por la eufonía, sino un signo del estado armonioso (de los orantes)". (Ver Filaret Chernigovsky “Reseña histórica de los cantos”, Chernigov, 1864, parte I.). B. Reflexiones sobre la necesidad de introducir el canto eclesiástico común en la vida del pueblo ruso En vista de la influencia altamente benéfica que los cantos de la iglesia general tienen en la mente y el corazón de los orantes, sería muy deseable que también aquí se cantaran cánticos sagrados, en todas partes y con la mayor frecuencia posible; Cómo nos gustaría que fueran cantados en nuestras santas iglesias no solo por las voces del clero humilde, sino también por los coros generales de todos los presentes, para que la numerosa hueste de creyentes con una sola boca y un solo corazón glorificaran y glorificaran al Señor, maravilloso en Sus santos, maravilloso en Su infinito amor por el género humano. Cómo nos gustaría que nuestras canciones sagradas se escucharan no sólo en nuestros iglesias, sino también en nuestros hogares y fuera de ellos: en los campos, en los prados, en los talleres y, en general, en el trabajo y durante nuestro tiempo libre. Desafortunadamente, escuchamos canciones en todas partes, pero no las correctas... Cantemos todavía canciones sobre nuestra santa patria, sobre nuestra patria, sobre su gloria y sus penas pasadas; que en ellos se canten los aspectos cotidianos de nuestra vida; que se cante en ellos el amor, pero el amor puro, santo, el amor familiar, el amor conyugal, el amor fraternal y similares. ¿Pero son así todas nuestras llamadas canciones populares? Aquí, cerca de una casa donde se venden bebidas embriagantes, se escuchan voces salvajes y feas de borrachos o medio borrachos; ¡Y cuánta desvergüenza, malas palabras y deshonras hay en estas canciones! Allí, a lo lejos, se escuchan las voces de la juventud… ¿y en estas canciones siempre escucharás algo serio, sincero, altamente moral? Y en nuestras llamadas canciones de baile desenfrenadas, no busques nada que valga la pena. ¿Y por qué nuestras canciones sagradas, sublimes y altamente morales, no deberían encontrar un lugar entre nuestros jóvenes cantantes y entre nuestro pueblo en general, en lugar de varias canciones pecaminosas y blasfemas? Este no es el caso en este sentido entre otros pueblos cristianos heterodoxos. En sus iglesias se escucha muy a menudo un canto religioso común y unánime; Se escucha a menudo en sus familias, en las asociaciones de trabajadores y en los talleres. ¿De qué manera podemos iniciar y difundir el canto religioso común tanto en las iglesias como fuera de ellas, de casa en casa? La respuesta a esta pregunta, en nuestra opinión, es simple: debemos enseñar a los niños canciones de la iglesia desde una edad temprana. Dejemos que los niños en la escuela se acostumbren a cantar canciones de la iglesia, y poco a poco estos cantos sagrados se arraigarán en ellos, se convertirán en un hábito y posteriormente se convertirán en una necesidad para ellos. Esta es una manera confiable de introducir el canto coral común de canciones sagradas en el uso común y difundirlo en hogares e iglesias. Gracias a Dios, ahora nuestra escuela parroquial se está ocupando de esto. Y lo único que podemos hacer es ayudar a la escuela en este asunto con algunas donaciones materiales y, lo más importante, asegurándonos de enviar a nuestros hijos tanto a la escuela como a la iglesia. Conversación No. 3. Sobre la recompensa a quienes cantan en la iglesia. I. A algunos cristianos les encanta expresar sus sentimientos de oración cantando en la iglesia y participar voluntariamente en ellos. Sin mencionar el hecho de que cantar en general debería ser algo agradable para los cantantes, pero al mismo tiempo también es algo útil para ellos. Porque, en primer lugar, la Iglesia de Dios los recuerda especialmente en una de sus peticiones al Señor y con ello pide Su misericordia especial para ellos, y en segundo lugar, es útil porque de la vida de los santos aprendemos que tanto la Santísima Theotokos como los santos habitantes del cielo aman a los que cantan en la iglesia y les muestran Su especial favor. II. a) Entonces, respecto a que los habitantes del cielo aman a los que cantan en las iglesias, daremos varias historias. En la vida del monje Atanasio de Athos está escrito lo siguiente: "Uno de los discípulos de Atanasio, Mateo, una vez durante los maitines vio a cierta mujer vestida de gloria y honor celestial entrar en la iglesia, con dos jóvenes vestidos de blanco como la nieve, uno de los cuales sostenía una vela encendida e iluminaba su camino, caminando delante de ella como una esclava, y el otro la seguía, y ambos la trataban con gran reverencia. Cuando estos visitantes extraordinarios comenzaron a examinar a todos los presentes en la iglesia, ese maravilloso La mujer dividió los regalos entre todos los hermanos: a los que estaban en el coro les dio a cada uno una moneda de oro, y a los que estaban en el vestíbulo, 6 monedas de plata a cada uno; incluso a algunos de los hermanos les dio 6 monedas de oro, y el mismo reverente Mateo recibió sólo 6 monedas de plata, porque tan pronto como terminó esta visión, inmediatamente fue al coro, se lo anunció a su padre espiritual y le pidió permiso para ser incluido en el coro de los que cantaban. (“Athos Patericon”, parte 1, p. 98). Un milagro similar lo encontramos en la vida de San Juan Kukuzel (mem. 1 de octubre). Una vez, después de cantar el akathist el sábado, después de la vigilia, John se sentó en uniforme (como se llaman los asientos fraternos), frente al icono de la Madre de Dios, frente al cual se leía el akathist, y un sueño sutil calmó sus sentimientos de cansancio. "¡Alégrate, Juan!" – dijo de repente una voz mansa. Juan mira: la Madre de Dios estaba ante él en el resplandor de la luz celestial. “Canta y no dejes de cantar”, continuó, “no te dejaré por esto”. Al oír estas palabras, la Madre de Dios puso un ducado en la mano de Juan y se volvió invisible. John se despertó y vio que efectivamente en su mano derecha había un chervonets (zlatnitsa). Lágrimas de sincero agradecimiento brotaron de los ojos del cantante: lloró y bendijo la inefable misericordia y favor de la Reina del Cielo hacia él. Se colgaron chervonets del ícono de la Madre de Dios, frente al cual Juan cantó y fue recompensado con una apariencia celestial, y desde el ícono se realizaron milagros asombrosos. A partir de entonces, Juan comenzó a someterse a la obediencia coral con más diligencia que antes (“Athos Patericon”, parte 1, p. 186). Algunos de los antiguos padres de los santos, bastante fiables, testificaron que aquellos que permanecen con celo en las vigilias de la semana, participando en los cantos, ascienden a una gran prosperidad. Uno de los padres nos dejó un maravilloso testimonio de esto: “Me pasó a mí”, dijo, “(como siempre estaba con los padres los domingos), sucedió un día antes de cantar canciones en preparación para el Santo Evangelio, estaba en un frenesí: veo dos ángeles vestidos con ropas blancas; Salieron del santuario y comenzaron a rodear a los padres, saludando a cada uno por orden y compartiendo sus bendiciones”. Además, San Abba cuenta la visión de otro, hasta entonces negligente en el servicio de Dios: “Cuando”, dijo, “pasó la hora, que es tan difícil de soportar, cuando comenzaron los himnos que preceden al Evangelio y los siguientes, caí en un dulce sueño y vi salir del santuario a dos personas vestidas con túnicas blancas; uno llevaba una toalla blanca como la nieve, el otro llevaba polvo de plata, brillando con rayos como relámpagos. Se acercaron por turno a cada uno de los padres que estaban de pie, obligándolos a lavarse; uno les dio polvo, el otro agua limpia y luego una toalla para secarse. Se acercaron a mí y me dijeron con voz tranquila y triste: lávate tú también. Extendí mis manos inmundas hacia agua limpia y me lavé tanta suciedad y tanto hedor que apenas podía soportarlo yo mismo.”1 b) Ahora digamos que en cada servicio de St. La iglesia ora por los que cantan. Este es el segundo premio para cantantes. Un buen número de St. La Iglesia también tiene oraciones deliberadas para quienes cantan. Digamos sólo una cosa: a menudo se puede escuchar durante la Vigilia Nocturna. Este canto de oración dice así: “Tus himnos, Madre de Dios, Fuente viva y no envidiosa, establece tu rostro espiritualmente unido en tu gloria divina, concede coronas de gloria” (tercer cántico del Irmos de la Resurrección de Katav y canon de la Theotokos). Con estas palabras San La Iglesia ruega a la Madre de Dios que confirme a quienes cantan en su divina gloria y les conceda coronas de gloria en su vida futura. Vosotros, amados míos, cantad alabanzas a la Madre de Dios, la Madre de Dios intercede por vosotros ante Su Hijo el Señor; Cuando cantas alabanzas al santo de Dios, él intercede por ti ante el Señor, para que seas partícipe de la gloria divina y recibas la corona de esta gloria en la vida futura. Y esta es una recompensa tan invaluable del Señor, por la cual debemos renunciar a toda nuestra vida terrenal con sus beneficios, con todas sus alegrías. Participación de la gloria divina de la Madre de Dios, la más alta del cielo y el señorío purísimo del sol, adornada con la gloria divina, recompensada con una corona de gloria, este es el reino de los cielos completo y perfecto. III. Participemos, hermanos, en los himnos de la iglesia con celo y amor. Conversación No. 4. Sobre el canto espiritual “Sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones” (Efesios 5:18-19). I. Ahora, amados hermanos, les hablaré sobre el canto espiritual. Cada uno de nosotros sabe que cantar es una parte esencial del culto cristiano. El canto se alterna constantemente en el culto con la lectura y la oración. Y cuanto más solemne es el servicio, más notablemente predomina en él el canto, muy variado y solemne, sobre la lectura. Está claro por qué no sólo en el culto cristiano y judío, sino también en el culto pagano, en todos los tiempos y entre todos los pueblos, tanto entre los bárbaros como entre los griegos y los romanos, el canto era un componente necesario y un componente querido. Como la vida cotidiana, una canción imparte vitalidad y variedad, liberando la vida de la monotonía y la monotonía, y la hace más o menos placentera, deleitando su amargura; Asimismo, el canto aporta vitalidad y variedad a los Servicios Divinos y ayuda a que el servicio tenga un efecto más fuerte en el alma de una persona cuando se alterna a tiempo con oraciones y lecturas. Y San El Apóstol Pablo asigna un significado aún mayor al canto espiritual. No sólo atribuye al canto espiritual el poder y la capacidad de edificar a los creyentes y educarlos moralmente, sino que también le asigna un significado beneficioso y educativo muy alto. El Apóstol señala a los creyentes en el canto espiritual uno de los medios para encender en sí mismos los dones del Espíritu Santo, para ser llenos del Espíritu. “Sed llenos del Espíritu”, dice San Apóstol, hablando entre vosotros con salmos, himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones” (Efesios 5, 18-19). II. Y, de hecho, el canto espiritual, que tiene un efecto beneficioso sobre todos los poderes del espíritu humano, promueve cada uno de estos poderes en la mejor y más completa asimilación de los dones del Espíritu Santo inherentes a él y así ayuda a que nuestro espíritu se llene del Espíritu Santo. a) El canto y las canciones son uno de los mejores conductores hacia la mente de las personas de ciertos pensamientos, puntos de vista, principios y metas. La canción es mayoritariamente lacónica y breve. No presenta tal o cual tema en todos sus detalles y detalles, en su totalidad. Pero esto de ninguna manera impide que la canción actúe irresistiblemente en la mente de las personas, cautivándolas a favor de ciertos principios y metas, imprimiendo firmemente estos principios y metas en la mente de las personas. Por su propia brevedad, la canción facilita la asimilación de su idea principal, que suele estar enunciada con fuerza y ​​claridad, haciendo que sea más fácil de asimilar para todos, incluso para personas que no asimilan fácilmente lo que transmiten los demás. Además, al actuar simultáneamente sobre la mente y el sentimiento, la canción ayuda a la persona a percibir de manera más vívida y sincera el pensamiento que transmite; y los pensamientos ayudan a echar raíces profundas no sólo en la mente, sino también en el corazón de una persona, y así crecer más profundamente, con muchas raíces, en el alma de la persona. Por eso en la Iglesia de Cristo, que se preocupa por la edificación duradera de los creyentes, desde los tiempos de los apóstoles el canto fue considerado uno de los medios más eficaces para la edificación de los cristianos, para instruirlos en la verdad de Cristo. “Hablad entre vosotros con salmos, himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones” (Efesios 5:19), ordena San Apóstol Pablo a los Efesios. Los creyentes de la iglesia de la época de los apóstoles asistían a las reuniones y cada uno cantaba un salmo para edificación propia y de los demás. (1 Corintios 14:26). Expresando a los Colosenses el deseo de que la palabra de Dios more en ellos ricamente y con toda sabiduría, San El apóstol Pablo los inspiró: “Enseñaos y amonestaos unos a otros con salmos, himnos y cánticos espirituales, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor” (Col. 3:16). Después de los tiempos de los Apóstoles, tanto los ortodoxos como los herejes consideraban el canto espiritual y los cánticos eclesiásticos como una de las mejores guías para llegar a la mente de las personas, como uno de los medios válidos para difundir sus enseñanzas entre ellos. Por lo tanto, en canciones, en palabras breves pero poderosas, expresaron la esencia de sus enseñanzas y, a través del canto, los ortodoxos difundieron la verdad de Cristo entre la gente y los herejes, sus errores. ¡Algunos dogmáticos de la Iglesia Ortodoxa exponen cuán maravillosamente sus dogmas más importantes y cuán fuertemente denuncian las falsas enseñanzas heréticas! Ni siquiera hablemos del poder, la profundidad, la amplitud y la persuasión con que la enseñanza de Cristo se presenta y revela a través de otros, numerosos y variados himnos de la Iglesia Ortodoxa... Verdaderamente los salmos, las doxologías y los cánticos espirituales, si sólo se cantan con reverencia, atención y comprensión, pueden servirnos, y de hecho lo hacen, como los mejores conductores de la verdad de Cristo en nuestras mentes y corazones. Por lo tanto, el canto es el mejor conductor hacia las mentes de personas con conocimientos, principios y objetivos conocidos y uno de los medios más eficaces para encender el espíritu de verdad en una persona. b) Al mismo tiempo, el canto es un potente estimulador de la voluntad de actividad. Por supuesto, la palabra viva tiene un efecto irresistible en las personas. Imbuida de una convicción profunda, fuerte en su contenido, la palabra viva mueve a masas enteras de personas y las obliga a actuar en la dirección que les indica. La gente hace todo tipo de sacrificios cuando hace lo que la palabra viva les llama a hacer. Pero el canto ejerce sobre la voluntad un efecto incomparablemente más fuerte e irresistible que una palabra viva. Suele ser extremadamente excitante; pone a prueba la fuerza de una persona hasta límites increíbles, incluso cuando está exhausta. Esta verdad es conocida y confirmada por personas que han soportado las insoportables penurias de la guerra... El hambre, el frío o el calor insoportable, la fatiga extrema, después de esfuerzos y trabajos increíbles, casi inhumanos, a menudo debilitaban completamente a los valientes guerreros, los acercaban a la muerte y los hacían incapaces de seguir moviéndose, de seguir trabajando. Pero los oídos aparentemente muertos de los que sufrían fueron tocados por su canción favorita y los despertó a la vida, los resucitaron y les dio fuerza para soportar nuevos trabajos y penurias... ¡Con qué frecuencia la canción inspiró a los guerreros en la lucha contra los enemigos, dándoles coraje y valentía! Un enemigo cercano amenaza al guerrero con grandes peligros: heridas graves y sufrimiento cruel, lo amenaza con la muerte misma. Es difícil no avergonzarse, no temblar a pesar de toda la valentía... Pero se escucha tu canción favorita y se olvidan todos los peligros. Los guerreros unidos, audaces y valientes van hacia el enemigo y lo derrotan. Así, en la vida mundana, el canto excita y fortalece la fuerza de la persona. Así es como hace que una persona sea capaz de soportar las mayores penurias y realizar las mayores hazañas. Lo mismo debe decirse del canto espiritual en relación con la vida espiritual de un cristiano. Tiene un efecto poderoso sobre la voluntad de un cristiano. Mantiene en él la paciencia en los dolores, trabajos y obras cristianas. Excita al cristiano a nuevos y grandes logros. Enciende en el cristiano el Espíritu de consejo y de fortaleza, y al encender este don de Dios, y llenando el Espíritu del hombre con el Espíritu de Dios, ayuda a la persona con prudencia cristiana, firmeza y fuerza indestructibles a lograr su salvación... Por eso el canto es tan común en el mundo cristiano. El mismo Nuestro Señor Jesucristo, en la noche en que fue traicionado, canta y se prepara para la gran hazaña de la lucha de Getsemaní y el grave sufrimiento de la cruz (Mateo 26:30). Los santos Pablo y Silas en la cárcel, en Filipos, cantan alabanzas a Dios (Hechos 16:25), fortaleciendo su espíritu, y su canto atrae hacia la cárcel el poder milagroso de Dios, que hace temblar la tierra, abre la cárcel, suelta las ataduras de los presos y finalmente convierte al guardia de la prisión con toda la casa a Cristo (Hechos vv. 26-36). Esta es una imagen viva del poder lleno de gracia que el canto espiritual despierta en una persona y lo saca de la prisión pecaminosa a la maravillosa luz de Dios: la luz de una vida piadosa. Santos mártires con el canto de San Pedro. Entonces aprenderíamos por experiencia que el yugo de Cristo es bueno y su carga ligera (Mateo 11:30), que los mandamientos de Cristo no son pesados ​​(1 Juan 5:3). Entonces los trabajos y las hazañas de la vida cristiana no nos cargarían, sino que nos deleitarían, nos atraerían y ascenderíamos gozosamente de hazaña en hazaña... II Ι. Amor, hermanos, canto espiritual, tan salvador y beneficioso para las almas cristianas... Visitad sin pereza las iglesias de Dios, para que aquí vuestros oídos se deleiten espiritualmente con el canto espiritual y para que, junto con el canto espiritual, penetre en vuestra mente la verdad de Cristo, la voluntad de San deseo, en vuestro corazón San sentimiento... No sólo no rehuyáis el canto espiritual, sino ejercitaos diligentemente en él y en vuestros hogares... ¡Padres y madres! Haga que el canto espiritual forme parte de sus oraciones matutinas y vespertinas con sus hijos y verá los buenos frutos de esta buena práctica. A sus hijos les encantará la oración combinada con el canto desde la infancia, y usted no tendrá que lamentarse, como se lamentan ahora muchos padres, por la falta de amor a Dios y la fe en los niños, por la absoluta incredulidad. El amor a la fe y a la oración a través del canto quedará profundamente arraigado en ellos y permanecerá para siempre propiedad de sus almas. Edificaos todos con el canto sagrado, y cuando os sea imposible cantar con los labios del cuerpo, cantad al Señor en vuestro corazón y agradadle. Amén. (Compilado de “Words and Speeches”, Paul, Arzobispo de Chisinau, vol. III). Preocupado por la armonía y la decencia del canto de la iglesia, Atanasio libró una lucha constante con los meletianos, quienes "cantaban canciones sagradas con aplausos, repique de campanas e incluso bailes". Cuán hermoso y desarmante fue el canto establecido por Atanasio para el enemigo se puede juzgar por un incidente relatado por los historiadores: los soldados enviados por los arrianos para capturar a Atanasio en la iglesia y llevarlo a la corte quedaron tan asombrados por el canto de los salmos con el canto (Atanasio cantó el salmo, y la gente cantó el verso "Porque su misericordia es para siempre"), que no se atrevieron a interrumpir la sagrada reverencia que suscitaba en ellos y entre los pueblo, y así salvó a Atanasio de sus enemigos. Las características esenciales del canto de Afanasiev fueron la sencillez y la grandeza; Precisamente por esta grandeza de la melodía de la iglesia, en su misma sencillez, los oídos del pueblo fueron restringidos y desviados del canto herético, que en su mayor parte estaba adaptado a las melodías del pueblo común. A Atanasio el Grande se le atribuye la participación en la ceremonia de la Liturgia de los “Dones Presantificados”; Según su establecimiento, los cristianos alejandrinos pasaban la Cuaresma y la Pascua cantando salmos y canciones (ver “Reseña histórica de himnos”, Filaret, arzobispo de Chernigov). II. San Basilio el Grande (334–379): un asceta de piedad, mentor incansable de su rebaño, arzobispo de Cesarea en Capadocia y maestro ecuménico. Es conocido su rito de la Divina Liturgia con oraciones larguísimas. San Basilio, incluso antes de su episcopado en el rango de presbítero, compuso muchas canciones diferentes: "Intenté constantemente", escribe a un rebaño, "pacificar la rebelión de las pasiones en ti con miles de dulces canciones diferentes... recuerda la salmodia eufónica". Convertido en archipastor, introdujo su propio rito de liturgia y organizó un magnífico canto antifonal, hipofónico y coral, es decir, canto de toda la congregación. Algunos de los residentes de Cesarea se opusieron al canto coral alternativo antifonal, pero Basilio el Grande los hizo entrar en razón, explicando que el canto antifonal ya existía en muchas iglesias 3 . De las obras de Basilio el Grande se han tomado prestados cantos del Triodion Cuaresmal sobre las cualidades del ayuno salvador: “Ayunamos con un ayuno placentero”, etc. También le atribuyen: “Tus cenas secretas...”, “Calle...”, “Bendito el que viene...”, “Hemos visto la luz...”, “Se llenen los labios...”. (“Reseña histórica de los cánticos”, Filaret, arzobispo de Chernigov, págs. 105-125). El erudito archipastor, defensor de la ortodoxia, no podía, por supuesto, dejar de prestar atención a los servicios religiosos: bien organizados, también eran importantes para él, además del sermón, un instrumento de enseñanza. Conocemos el rito de la Liturgia de Crisóstomo; y en sus conversaciones, palabras e interpretaciones hay muchas instrucciones litúrgicas y estatutarias diferentes. La gran lámpara de la Iglesia murió en el año 407. El Rito de la Liturgia es la obra litúrgica más importante de Crisóstomo. Ya bajo Juan se cantaban antífonas (por ejemplo, Sal. 145 y en Pascua “Hazlo este día”), en la entrada: “Venid, adoremos”, antes y según el Evangelio: “Gloria a Ti, Señor”, “Misericordia del mundo”, “Te cantamos”, “Padre nuestro”, “Uno es santo”, durante la Comunión: “Prueba y mira”. Bajo Crisóstomo (al principio) el pueblo participaba también en el canto de los cantos litúrgicos 4. Había frecuentes perturbaciones en el canto; En consecuencia, se sintió la necesidad de otro rito de canto mejor, de un clero especial que realizara vigilias nocturnas y servicios de oración, especialmente para el servicio más sagrado de la Liturgia. Los cantantes del clero bajo Crisóstomo quedaron aislados. Incluso antes, a menudo se producían abusos entre los cantantes (Concilio de Laodicea, pr. 15, 23-25): se introdujeron elementos del canto teatral en el canto de la iglesia 5 ; Lo mismo sucedió bajo Juan. Crisóstomo, denunciando el canto obsceno, dirige sus palabras a los cantantes: “¡Pobre infeliz! No es posible resistirse a citar algunas instrucciones de Crisóstomo sobre el canto: "Los salmos se revisten de melodías... para que todos, llevados por la fluidez de los versos, proclamen con perfecto celo los cantos sagrados. Nada excita tanto, inspira tanto el espíritu, nada separa tanto de la tierra como el canto armonioso, como un canto sagrado según las reglas del ritmo... Nosotros amamos por naturaleza el canto y la poesía; el niño se calma escuchándolos, y el camino "Es más fácil y más rápido cuando canta, y el trabajo para el trabajador es más fácil cuando canta. El Señor estableció el canto de los salmos, para que el diablo no corrompa a la gente con canciones voluptuosas" (Fil., pp. 140-184). San Juan aconseja y exhorta a menudo en los hogares, en privado, a cantar himnos sagrados en lugar de cantos mundanos, que son inadecuados para la castidad del cristiano: "Quienes cantan (lo divino) quedan llenos del Espíritu Santo, así como los cantos mundanos inspiran el espíritu satánico". A San Juan Crisóstomo se le atribuye el trabajo preliminar sobre el desarrollo de un sistema de osmoglas de la iglesia. (Ver “Reseña de canciones rusas”, Filaret, arzobispo de Chernigov). Es muy interesante la información sobre las melodías sirias. Según Benito, editor de las obras de San Efraín el Sirio, el número de voces (¿no son melodías? ¿o líneas melódicas?...) entre los sirios llega a 257, como muestran los libros de la iglesia, donde las voces se colocan encima de los himnos (Fil., p. 100). En nuestro culto, algunos himnos: “Descansa con los santos”, el contenido de la stichera para el entierro de los sacerdotes, “Más alto que los cielos...”, son tomados prestados de las creaciones de Efraín. Es bien conocida su oración “Señor y Dueño de mi vida...”. V. San Romano el Dulce Cantor, originario de Emeth, en Siria, vivió a finales del siglo V y principios del VI. Se distinguió desde su juventud por su piedad y diligencia en el servicio religioso; Sirvió como "sacristán" en la iglesia de Santa Sofía en Constantinopla. Al ser analfabeto y recibir el título de clérigo únicamente por su piedad, Roman recibió un gran dolor de sus compañeros alfabetizados. Una vez, en vísperas de la Natividad de Cristo, incluso lo atrajeron al púlpito y le dijeron: “Has sido honrado con la misma parte que nosotros... canta como nosotros”.... Roman no pudo. Avergonzado por la reunión del pueblo y del rey, Romano lloró y después del servicio, cuando todos salieron de la iglesia, se postró ante la imagen de la Madre de Dios y oró fervientemente... Milagrosamente sabia por la Madre de Dios, quien en un sueño puso un pergamino escrito en la boca de Romano (Romano se lo comió), en la Vigilia de toda la noche, cuando llegó el momento de cantar el kontakion, Roman subió al púlpito y cantó el kontakion que había compuesto: “Virgen hoy”. da a luz al más importante..." Todos quedaron asombrados, saboreando la dulzura del canto del sabio simplón. Los hermanos ofensivos le pidieron perdón y ellos mismos aprendieron de él a cantar... San Pedro Roman escribió hasta mil kontakia e ikos de la Madre de Dios, el Señor y santos especiales. “De su boca fluye como un río de sabiduría…” leemos en la vida de Romano (“Cheti-Minei”, 1 de octubre); “La cítara de dulce voz... canta sonoramente y enseña a los fines a glorificar (su) única luz de lo Divino con cantos incesantes”, canta San sobre Roman. Iglesia (Filipenses, págs. 197-205). (Ver "Calendario y libro de referencia" de N. Vseslavinsky). La más notable de las creaciones de este santo himnista es el Gran Canon, también llamado canon arrepentido o conmovedor. Según la Iglesia, está lleno de innumerable ternura y tiene una voz tan dulce que es capaz de ablandar y despertar al bien el alma más cruel 12 . Y de hecho, este cántico es grande tanto por la altura de sus pensamientos y el poder de expresión, como por su inmensidad, y es extremadamente capaz de despertar en una persona una profunda conciencia de su pecaminosidad y una verdadera y profunda contrición, porque es un lamento amargo, que llega a lo más profundo del espíritu y conmueve el corazón, por los pecados humanos, pero un lamento acompañado de una cálida oración de esperanza cristiana en la misericordia de Dios. "¿Por dónde empezaré a lamentar las obras de mi miserable vida? ¿Qué comienzo, oh Cristo, haré para este duelo presente? Pero, como tú eres misericordioso, concédeme el perdón de los pecados". Este primer tropario del canon es la idea principal, revelada en toda su plenitud en sus 250 troparios. VII. San Juan Damasceno. San Juan nació en Damasco 13 a finales del siglo VII o principios del VIII 14 de padres cristianos y nobles. Su padre, Sergio, sirvió en la corte del califa de Damasco Abdal-Malek y, a pesar del odio y la cruel enemistad de los salvajes seguidores de Mahoma contra los cristianos, fue amado y respetado por su soberano. En este estado, sirvió de refugio y protección fiable a sus hermanos creyentes que sufrían bajo el yugo musulmán, intercedió por los oprimidos, rescató a los cautivos, liberó a los prisioneros y, en general, trató de prestar ayuda a todos los necesitados que podía, según su condición e influencia en los asuntos públicos (“Cheti-Minei”, 4 de diciembre; Vies des peres Martyres par Godescard. Tomo V, pág. 116). Juan era el único hijo de Sergio; pero por compasión, Sergio acogió a un huérfano, lo adoptó y lo crió junto con su propio hijo; fue Cosme, más tarde obispo de Maium. Cuando Sergio murió, San Juan fue honrado aún más que su padre y, como él, trató de aprovechar todos los beneficios de su cargo en beneficio de los cristianos. Pero la Providencia de Dios lo preparó para un servicio aún mayor, para hazañas mucho más importantes. En el año 730, el emperador griego León Isauriano emitió un edicto que prohibía la veneración de iconos. El clero, los científicos y el pueblo griegos, que no querían cambiar la ortodoxia, se opusieron abiertamente a la exigencia del emperador; pero el Patriarca de Constantinopla San Herman fue expulsado, las escuelas fueron destruidas, la biblioteca más rica de Constantinopla, junto con los hombres más eruditos a cargo de ella, fue quemada, el pueblo fue sometido a torturas y muerte por su firmeza en la ortodoxia, en una palabra, comenzó una cruel persecución de la Iglesia de Dios, que recuerda todos los horrores de las antiguas persecuciones paganas contra los cristianos (Hist ecclesiast. Heurian. Tom. VII, lib. XLII, § 5). En este momento, cuando las bocas de los súbditos ortodoxos del emperador iconoclasta estaban bloqueadas por la tortura y la muerte, San Juan Damasceno alzó por primera vez su voz en defensa de la ortodoxia. Al emprender su maravillosa hazaña, expresa al mismo tiempo la más profunda humildad y el ardiente celo por la fe. Su primera palabra en defensa de la veneración de los iconos comienza así: “Dada mi debilidad, por supuesto, sería mejor para mí permanecer en silencio y confesar mis pecados ante Dios, pero, viendo la fuerte indignación de la Iglesia, decidí que ahora no es el momento de permanecer en silencio, porque temo a Dios más que al emperador”. Aunque esta fue la primera experiencia de la teología de San Juan, revela perfectamente el dogma de la veneración de los iconos sobre la base de la Sagrada Escritura, la Sagrada Tradición y de acuerdo con los principios de la sana razón, de modo que casi no queda nada mejor que desear a este respecto. Todas las objeciones de los propios iconoclastas cayeron y se disiparon cuando el caso se presentó claramente; y el poder de la palabra, imbuido de un amor vivo y santo por la ortodoxia, causó una impresión extraordinaria en las mentes y los corazones de aquellos que no se rebelaron deliberadamente contra la verdad, razón por la cual todos los ojos se volvieron hacia el defensor más celoso y hábil de la ortodoxia. Pero si para algunos sus palabras sirvieron de consuelo, aliento o amonestación, para otros fueron flechas clavadas en el corazón mismo, llenas de vanidad y malicia. Habiendo pensado durante mucho tiempo en la vida monástica, renunció inmediatamente al mundo y, a pesar de las peticiones del califa, que quería compensar su injusticia con nuevas misericordias, abandonó su corte y su patria. Habiendo distribuido todos sus bienes a las iglesias, parientes y pobres, liberando a sus esclavos y sirvientes, fue primero a Jerusalén, queriendo venerar los lugares santos, y luego llegó a la Lavra de San Savva y permaneció allí para siempre para practicar las obras monásticas. A pesar de no tener conocimientos ni suficiente experiencia en la vida cristiana, comenzó con la obediencia. Su mentor era un anciano sencillo, sin conocimientos de ciencias mundanas, pero que comprendía profundamente la ciencia de la perfección espiritual. Temiendo que la educación y la celebridad de su alumno no le perjudicaran, dándole lugar a la vanidad y al orgullo secreto, le ordenó que no hiciera nada por su propia voluntad, que no escribiera nada, y ni siquiera que enseñara a nadie ninguna enseñanza oralmente, sino que guardara silencio con razonamientos. Calle. Juan obedeció a su líder en todo, y su obediencia se extendió al completo desinterés. Sólo en un caso, pareció violar sin darse cuenta el mandamiento del anciano. Uno de los monjes del mismo monasterio, tras la muerte de su propio hermano, recurrió a San Juan para pedirle que le escribiera un canto espiritual a modo de consuelo. Las oraciones, las lágrimas y los hechizos del hermano persuadieron a San Juan para que cumpliera su deseo: compuso conmovedores cantos fúnebres, que todavía canta la Iglesia en las tumbas de los difuntos: "De qué dulzura mundana del dolor no forma parte: personas que se afligen en vano", etc., y él mismo, inspirado, comenzó a cantarlos en su celda. Pero este acto, que aparentemente expuso la imperfección de Juan como estudiante de la vida ascética, en realidad sirvió como una oportunidad para descubrir en él perfecciones que eran suficientes para un maestro de ascetas. El estricto mentor lo expulsó de su celda por desobediencia y, a pesar de las peticiones de todos, no quiso volver a aceptarlo. Por muy cruel e inmerecido que pareciera tal castigo, el propio Juan no se consideraba indigno de él y estaba dispuesto a soportarlo todo para expiar su ofensa. Imaginándose como un nuevo Adán, expulsado del paraíso de los dulces, se postró con lágrimas en la puerta de la celda de prisión y pidió clemencia para sí mismo, como un criminal. Esto mismo ya revelaba en él un exceso de esa misma virtud por cuya imaginaria falta fue castigado. Pero cuando el mayor le asignó una dolorosa penitencia (limpiar todos los hedores del monasterio) y su humilde discípulo inmediatamente comenzó a cumplir las órdenes de su mayor mentor, entonces quedó plenamente revelado que San Juan había alcanzado el más alto grado de abnegación y humildad, por lo que el propio mayor se apresuró a liberarlo de la penitencia y, regocijándose en espíritu de que el Señor le hubiera concedido criar a tan gran asceta, con amor y respeto lo introdujo de nuevo a su celda. Así purificado de pensamientos y sentimientos terrenales y apasionados, San Juan se preparó como instrumento del Espíritu para cantar alabanzas a Dios nuestro Salvador, para confesar los misterios de su economía y para repeler las maquinaciones del espíritu mentiroso de los hijos de la Iglesia Ortodoxa. La misma Madre de Dios finalmente ordenó al anciano que liberara los labios de Juan del silencio y no los bloqueara más para la gloria de Dios. A partir de ese momento, comenzaron a aparecer una tras otra varias creaciones de St. John, muchos de los cuales fueron incluidos en los servicios de la iglesia. Según la leyenda, comenzó sus cánticos solemnemente conmovedores componiendo el famoso irmos (primer tono): “Tu diestra victoriosa fue glorificada en la fortaleza”, en memoria de la curación milagrosa de su propia mano derecha. El Patriarca Juan de Jerusalén ordenó a San Juan como presbítero de la Iglesia de Jerusalén y le encargó predicar la palabra de Dios en esta Iglesia; pero él, habiendo aprendido a temer la gloria mundana como el enemigo más peligroso, pronto abandonó este ministerio y regresó a su soledad, donde comenzó libremente a compilar diversas obras para beneficio de la Iglesia. Sin embargo, no contento solo con los escritos, San Juan, con celo apostólico, recorrió las ciudades y pueblos de Palestina, exhortando a los cristianos a guardar firme e inmutablemente sus tradiciones paternas y a no dejarse llevar por los halagos de los herejes antiguos y modernos. Los últimos días de la vida de su San Juan los pasó pacíficamente en el monasterio de San Savva, sin dejar de estudiar hasta su bendita muerte las obras de ayuda al alma con las que tanto enriqueció a la Iglesia Ortodoxa. Su muerte se remonta al año 780; pero con indudable certeza el año de su muerte es tan desconocido como el año de su nacimiento. Su memoria en la Iglesia greco-rusa se celebra el 4 de diciembre, en la Iglesia occidental el 6 de mayo (“Lectura dominical”, 1854, n. 35). El damasceno, según Constantino Acropolito, “decoró la Resurrección de Cristo con sus cantos melódicos...” Son conocidos sus cánones dominicales, capítulo 8. y servicio de Santa Pascua. Lo que el Gran Canon de Andrés es en el campo de los cánticos de arrepentimiento, el canon pascual lo es en una especie de himnos eclesiásticos muy solemnes: es “el cántico de alegría más solemne y dulce sobre el Conquistador de la muerte y el infierno”. Para las fiestas (25, 17 de diciembre, 6 de enero, Pentecostés, Ascensión, 6 y 15 de agosto, 8 de septiembre, etc.), Juan compuso muchas canciones: honró la memoria de los santos (M. 6, 8, 9; Juan 29; 1, 10 de enero, etc.). En total, recopiló unos 60 cánones y otros cantos (“Gloriosa Siempre Virgen...”, “Toda mi esperanza...”, “Ten piedad de nosotros, Señor...”, “A Tu Purísima Imagen...”, etc.). Pero los principales méritos de Damascene, por el que se le puede llamar el “más importante” de los compositores, son sus obras cantadas y musicales. Incluso antes de Juan, algunos compositores recurrieron a la teoría musical griega para aplicarla al canto litúrgico. Ambrosio en Occidente establece la tetraarmonía, el Papa Gregorio la complementa; en Oriente, Efraín el Sirio, Juan Crisóstomo y Atanasio el Grande ya estaban comprometidos en el desarrollo preliminar del canto eclesiástico según los tipos de voces (ver "Church Bulletin", núm. 13, 1890). Aparece Damasceno, quien expone sistemáticamente la teoría del canto eclesiástico, dividiéndolo en ocho voces basándose en los modos musicales griegos. La obra del damasceno “Octoechus” se conoce como una aplicación práctica de la teoría de la osmoglasia de la iglesia. Este fue el primer libro de música cristiano que provocó un cambio en toda la composición del servicio religioso. Se conoce el contenido actual del mismo (música); El damasceno posee: stichera sobre “Clamé al Señor”, stichera dominical con el dogmatismo de la Theotokos, sedalny, antífonas, irmos y stichera de alabanza. Para algunas canciones, Octoechos tenía una melodía escrita encima del texto con signos de gancho; otros cantaron canciones siguiendo el ejemplo de las canciones iotizadas, las stichera con notas fueron llamadas "autoconcordantes" y los cánticos ejemplares en el canon fueron llamados "irmos". Los cánticos, cantados según el modelo de stichera “autoconcordante”, estaban inscritos con “semejanzas” (tal o cual stichera). En el canon, el papel principal lo desempeñaron los Irmos. “Irmos imparte orden a los troparios y el tono de su canto... los troparios se miden según la melodía de los irmos, asumiendo la misma armonía que tienen los irmos” (Zonara). “Los cantantes al cantar troparions se ajustan al ritmo y tono de los irmos...” (griego “typikon”). VIII. San Cosme de Maium. San Cosme, habiendo perdido a sus padres en la infancia, fue llevado desde Jerusalén, donde nació, a Damasco por los piadosos padres de San Juan Damasceno y fue criado por ellos junto con Juan, no como hijo de otra persona, sino en igualdad de condiciones con su propio hijo. Cuando estas personas temerosas de Dios quisieron comenzar la educación de sus hijos, el Señor mismo les envió un mentor, enriquecido con toda la información útil. Fue el anciano monje Cosme el Italiano, quien fue rescatado del cautiverio de los sarracenos por los padres de Damasco y instalado por ellos en su casa como maestro orientador para los niños. La educación de los jóvenes fue bien: pronto ambos la terminaron juntos. El mentor dijo que ya no podía satisfacer la curiosidad de sus alumnos y se retiró al monasterio más cercano para buscar de los monjes la sabiduría más elevada, como él dijo, a la que sólo nos lleva la ciencia terrenal. Poco después de la partida del mentor mayor, los padres del santo partieron hacia el Señor. Juan de Damasco; luego Juan ocupó el lugar de su padre bajo el califa de Damasco. No se sabe si St. siguió a su amigo en su nueva y difícil vida. Cosma. Quizás él, antes que Juan, comprendió el valor y la dignidad de la sabiduría, de la que les habló el maestro, y después del mentor él mismo, dejándolo todo, entró en el monasterio. Pero las relaciones fraternales de los santos amigos no terminaron con su separación; San Cosme, está escrito en su vida, incitó a su amigo, el celoso Juan, a refutar la herejía iconoclasta que había surgido, y él mismo trabajó mucho de palabra y por escrito contra ella. En el monasterio empezó a componer sus cantos; pero compuso la mayoría de sus deliciosas canciones ya en el trono episcopal de la ciudad palestina de Maium, cerca de Gaza, al que el Patriarca de Jerusalén lo elevó en 735 por su sabiduría y virtudes. Pocas de sus creaciones están inscritas con el nombre del monje Cosmas; en la mayoría de sus himnos se añade “Ciro” (señor) a su nombre, es decir, el rango archipastoral. San Cosme murió en 777; Su memoria se celebra el 12 de octubre. "Las canciones de Cosme", dice uno de nuestros escritores espirituales, "están llenas de un extraordinario placer y dulzura espiritual. La sencillez, el pintoresquismo y la delimitación, la abundancia y la unción son sus propiedades distintivas. Por lo tanto, tienen una capacidad especial para excitar y desarrollar un sentido de piedad, deleitándolo con las cosas divinas" 19. Y cualquiera que esté familiarizado con estas creaciones invaluables estará completamente de acuerdo con el juicio del crítico piadoso sobre ellas. Incluso los cristianos irreflexivos se sorprenden de los cánones de San Cosme y los consideran más agradables que los cánones del propio Damasco. En ellos, el cantor santo canta acontecimientos sagrados con un arte tan sagrado que para el oyente estos acontecimientos se revelan en una especie de imagen viva y parecen tener lugar ante sus ojos. Así, en el canon de la Natividad de Cristo, se describe gradualmente el misterio del nacimiento de Dios Verbo y su glorificación en la tierra. El cantante canta que el sabio Creador, al ver la muerte del hombre creado por Sus manos, se inclina ante los cielos y, oculto a los poderes del cielo, se encarna y se hace humano. El Adán mortal, que sufrió la corrupción, al verlo encarnado de la Virgen, exclama: “¡El que por mí se hizo semejante a mí, santo es, Señor!” Luego, después de confesar los beneficios de la encarnación de Dios, el cantor canta que Aquel que gobierna los poderes más puros se reclina en un pesebre mudo y el Niño pequeño es envuelto en pañales, pero juntos el Padre y Gobernante de la era futura, el Ángel del Gran Concilio y el Dios fuerte, conteniendo en su poder a toda su creación. Habiendo representado la adoración de los pastores y los magos en dos hermosos cánticos, fija su mirada en el único Dios Niño y grita de deleite espiritual: "Veo un sacramento extraordinario y maravilloso: el foso es el cielo; Virgo es el trono de los querubines; un pesebre es un recipiente en el que se reclina el incontenible Cristo Dios: a Él, cantando, lo magnificamos". El canon termina con una canción sobre el regreso secreto de los Magos y su profanación del feroz asesino de niños Herodes. Solemne y lleno de dulces sentimientos de ternura cristiana es el canon de San Cosme para la Presentación del Señor. Después del troparion más solemne. “Que las nubes dejen caer agua, porque el sol, Cristo, envuelto en una nube ligera, con brazos imperecederos, apareció en la iglesia como un bebé...” - el cantor se dirige a Simeón el Receptor de Dios con un llamamiento conmovedor: “Fortalece, las manos debilitadas por la vejez de Simeón, y los pies decrépitos del mayor, corren rápidamente al encuentro de Cristo...”, y de nuevo se dirige a la naturaleza, que ella triunfe, por el Primogénito del Padre antes de todos los siglos y el primogénito. El Hijo de la Virgen, incorruptible, extiende la mano de la salvación a Adán y revela la naturaleza humana, que vino de la tierra y parte nuevamente a ella, para ser coherente con la Divinidad. Luego, después de las alabanzas al que apareció, se escucha la alegre conversación de la Madre de Dios con el élder Simeón y su respuesta a las palabras del Imperecedero: “Recibe con alegría, Simeón, al niño Cristo”, clama la Madre de Dios. El Divino Anciano, al ver la Palabra en manos de la Madre, comprendió la gloria revelada en la antigüedad al profeta, y exclamó: "¡Alégrate, Honesto! Tú, como un trono, sostienes a Dios, que gobierna sobre la luz y la paz imparables, pero tengo miedo de aceptar al Niño Dios en mis brazos". De la Santísima Madre, el anciano se dirige a Su Hijo y, confesándolo como su Dios, le pide permiso para ir al infierno, con el fin de “avisar a Adán y predicar a Eva que Dios pronto descenderá al infierno y dará libertad a los cautivos”. Volviendo de nuevo a la Madre de Dios, predice Su sufrimiento. Al concluir el canon, habiendo llamado a los fieles a magnificar la Palabra primogénita del Padre sin principio, el Hijo de la Madre primogénita, el cantor canta a Cristo la voz gozosa de Simeón y la sagrada confesión de la casta y venerable anciana Ana la Profetisa; Conmovedoras oraciones y magnificaciones preceden a los irmos y troparia del último cántico. Estos son los llamamientos más conmovedores del compositor a la Madre de Dios, a los santos Simeón y Ana, al Señor Jesucristo, a la Santísima Trinidad y nuevamente a la Siempre Virgen: “Virgen Madre de Dios, cubre, protege y salva la esperanza de los cristianos que en Ti confían”. “Virgen Madre de Dios, buena Auxiliadora del mundo, cúbrela y protégela de toda necesidad y dolor”. “Simeón, portador de Dios, ven y resucita a Cristo, a quien dio a luz la pura Virgen María”. “El élder Simeón abraza con sus brazos al Hacedor de la Ley y al Señor de todo”. “No es el mayor quien me sostiene, sino Yo quien lo sostiene: él me pide perdón”. “Misterioso tick 20, ¿cómo se transporta el carbón, cómo se alimenta al que alimenta a todo?” "¡Oh hija de Fanuilev! Ven y quédate con nosotros y da gracias a Cristo Salvador, el Hijo de Dios". “La casta Ana proclama al terrible Cristo confesante, Creador del cielo y de la tierra”. “¡Lo que se ha hecho por Ti es incomprensible para los ángeles y los hombres, oh pura Madre de Dios!” “La Paloma pura, el Cordero sin mancha trae al Cordero y al Pastor a la iglesia”. "¡Oh Cristo Rey de todos! Concede las victorias contra tus enemigos a tu fiel servidor nuestro Emperador". "¡Oh Cristo Rey de todos! Dame lágrimas cálidas, para que llore mi alma, aunque haya perecido en el mal". “Alabemos piadosamente a la Deidad Triple y Trinitaria”. "¡Oh Virgen María! Ilumina toda el alma, oscurecida por la crueldad de los placeres mundanos" (ver "Historia de los himnos litúrgicos de la Iglesia católica ortodoxa oriental"), IX. San Teófano el Inscrito. San Teófano el Inscrito nació a principios del siglo IX en Jerusalén de padres santos. Su padre, San Jonás, era presbítero. Cuando el hermano mayor, San Teodoro el Inscrito, alcanzó la mayoría de edad; sus padres enviaron a ambos hijos a la Lavra de San Sava a un presbítero ilustrado y virtuoso, para que los niños aprendieran de él la palabra de Dios y el temor del Señor. Esto fue durante el reinado de León el Armenio. Pronto aparecieron ante el rey iconoclasta como enviados de sus acusadores en nombre del patriarca de Jerusalén Tomás, y los santos hermanos fueron enviados a prisión por él. Liberados de sus ataduras por Miguel Travlius, fueron a Constantinopla y aquí convirtieron a muchos a la fe ortodoxa, por lo que, a través de las maquinaciones del iconoclasta Juan (más tarde Patriarca de Constantinopla), fueron encarcelados, y de allí fueron llevados a prisión en Sosphenium. Desde aquí, bajo el mando de Teófilo, el hijo de Miguel, fueron trasladados a Afusia y, después de sufrir aquí, fueron convocados por el emperador, quien, cuando los santos hermanos aparecieron ante él, derramó toda su ira sobre estos celosos defensores de la ortodoxia. Para intimidar a todos los adoradores de iconos, Teófilo ordenó que se escribiera una inscripción en el rostro de los confesores y los envió a Palestina. Atormentaron a St. durante todo un día. los enfermos se pintaron la cara, la sangre manó a chorros y finalmente se terminó la inscripción. Consistía en los siguientes versos: "¡A todos los que quieran ver la ciudad donde los pies purísimos de Dios el Verbo estuvieron para establecer la verdad! Éstos, que estaban en aquel lugar sagrado, como vasos deshonestos de superstición, por traición y error, contaminados por muchas obras viles, no tolerados en ninguna parte, como apóstatas, aparecieron accidentalmente en la ciudad reinante; pero por no abandonar la locura obscena son nuevamente condenados y expulsados, con señales quemadas en sus frentes, en el semejanza de los ejecutados”. Partiendo, St. los que sufrían hablaron con los verdugos: "Sepan todos los que escuchen que el Querubín, el guardián del paraíso, cuando vea esta marca en nuestros rostros, se retirará ante nosotros, y el arma de fuego cederá, dándonos libre entrada al paraíso. Porque desde siglos no ha habido tal nuevo tormento. Y estas inscripciones se encontrarán en nuestros rostros incluso en el día del juicio, y se te ordenará que las leas, según lo que se ha dicho: ya que has creado a uno de estos más pequeños de mis hermanos, vosotros habéis creado para mí”. En Apamia de Bitinia, donde fueron encarcelados por orden de Juan, murió San Teodoro. San Teófano, que lo lloró con un hermoso canto 21, vivió para ver aquellos días en que brillaba la luz de la ortodoxia y las tinieblas de la herejía iconoclasta, que había perturbado a la Iglesia de Cristo durante 120 años, fueron completamente ahuyentadas. Convocado junto con otros santos padres del encarcelamiento después de la muerte de Teófilo por su piadosa esposa Teodora, apareció en Constantinopla, luciendo en su rostro un claro signo de una brillante victoria sobre el mal y, según la biografía, estaba entre los padres como un querubín entre los ángeles. Habiendo adornado la celebración de la restauración de San con un canto solemne. iconos, st. Teófano fue ordenado metropolitano de la famosa Nicea por el santo Patriarca de Constantinopla Metodio el Confesor después de veinticinco años (de 817 a 842) de sufrimiento por la ortodoxia 22 . Los siguientes himnos pertenecen a San Teófano el Inscrito: 1) en los cánones Octoechos: para los ángeles, los apóstoles y sobre los muertos; 2) en el Triodion de Cuaresma - cánones: en la semana de la ortodoxia dos, maitines y completas, en medio de la cuarta semana de ayuno y cuatro cantos iniciales del primer canon el sábado Vaiy; 3) en el Triodion Coloreado - cánones: a la Santísima Theotokos el domingo de los Portadores de Mirra, a mediados de Pentecostés y al Espíritu Santo en Completas de Pentecostés; 4) en Menaion: la cuarta stichera para la litia el 14 de septiembre, stichera para la Epifanía para alabanza los días 2, 3, 4 y 5 de enero, la quinta stichera para alabanza y el canon de la Fiesta de la Anunciación de la Santísima Virgen María. Además de estos, los siguientes cánones se encuentran en los Menaion mensuales: Patriarca Sofronio, Teofilacto, Obispo de Nicomedia, Cirilo de Alejandría, Mártir Savin, Mártires Crisanto y Darío, Esteban el Taumaturgo, Jorge el Victorioso y Teodoro el Inscrito 23. Todos los himnos de San están llenos de alegría y belleza espiritual. Feofan, especialmente hermosos son su canon para la Anunciación de la Santísima Theotokos y sus canciones en verso para St. luces de las apariciones del Señor. El canon de la Anunciación está recopilado en forma coloquial en orden alfabético hasta el 8º cántico, que, junto con el 9º, pertenece a San Juan Damasco y también está escrito en forma de conversación entre la Madre de Dios y el arcángel del evangelio. San Teófano en sus cánticos difunde el hermoso canto de San Juan: “David, tu antepasado, oh Señora, canta a ti moviendo la lira espiritual: escucha, hija, la voz gozosa del ángel, que te proclama un gozo inefable”. Después de este solemne llamamiento del cantante al Reverendísimo La Madre de Dios comienza una conversación entre el ángel y la Madre de Dios. Ángel: “Con alegría clamo a Ti: inclina Tu oído y escucha ahora a Aquel que proclama la concepción sin semilla de Dios: porque Tú, la Purísima, has encontrado tal gracia ante el Señor como ninguna otra mujer ha encontrado jamás”. Theotokos: "Me gustaría conocer el poder de tus palabras, ángel: dímelo más claramente: ¿cómo se hará realidad lo que dices? ¿Cómo concebiré yo, la joven Virgen? A ti, Esposa de Dios, toda la creación exclama: ¡Alégrate, porque sólo Tú, Purísima, estás predestinada a ser materia del Hijo de Dios! Los cánticos de la Epifanía también, después de las solemnes alabanzas del cantor, contienen conversaciones entre el Señor, pidiendo el bautismo a Juan, y el Bautista, negándose a cumplir esta terrible tarea para él. A la invitación del Señor al Precursor de bautizarlo, éste responde: “No he trazado las alturas del cielo, ni el número de las estrellas, he medido la tierra inferior, ¿y cuál de Tus alturas tocaré con mi mano? ¿Cómo puedo bautizarte a Ti, que llevas un puñado de criaturas? De la misma manera te invoco: Bendito sea nuestro Dios, gloria a Ti”. “Estoy co-trono con el Padre y el Espíritu, sostenido por ejércitos angelicales”, responde el Señor, “pero vagando en una pequeña guarida, nací en Belén por amor de Dios. Por tanto, ahora préstame tu mano derecha, para que pueda lavar en Mí los pecados del mundo”. “A veces ahogaste el pecado bajo Noé, en una palabra abriste los abismos del cielo; ¿Y cómo soportará el Jordán verte? Aparta ya la corriente. Toda la creación te conoce y te invoco: ¡Bendito sea nuestro Dios, gloria a Ti!” “Que se cumpla el favor del Padre, que vino a la tierra vestido de pobreza; el cielo es mi trono, y la tierra es el estrado de mis pies; Ante ti inclino mi cuello, porque para esto vine, para bautizarme, en mí limpias los pecados de los hombres”. “Tú eres columna y nube delante de Israel, luz guía y bebedero en el desierto; Tú, que todo lo dominas, inefable por naturaleza, ¿te has vestido con forma de esclavo? No te tocaré con este fuego; Bautízame yo mismo, porque te exijo que aceptes la limpieza”. “¿Por qué no imaginas, oh Bautista, que Yo traeré la salvación a todos? Dejen ahora atrás las cosas antiguas y piensen en pensamientos útiles: crean en Dios que descendió y viene a servirme; Dios vino, por misericordia, para limpiar a Adán de la caída”. “Toma nuestros pecados sobre tus hombros; has venido, oh Jesús, a los arroyos del Jordán; Quedé horrorizado ante tu terrible venida. ¿Por qué ordenaste bautizarte? Tú mismo viniste a limpiarme, ¿y cómo me pediste el bautismo, limpiando a todos?” “Venid, no tengáis miedo, acercaos a Mí. Colocando mi mano derecha encima, clamé: ¡Bendito sea nuestro Dios, gloria a Ti!” “¡Oh Tu inconmensurable pobreza, oh Palabra de Dios, por encima de la mente! Por amor de los caídos, te conocí por tu misericordia, habiéndote vestido de Adán y renovando a los que son de Adán, y obedeciendo tus mandamientos, fielmente te llamo: Bendito eres, Dios nuestro, gloria a Ti”. Además de las creaciones que hemos contado, San Teófano posee también un canon sobre el éxodo del alma, que es también una creación maravillosa. Los científicos occidentales también lo elogian 24 . X. San José el Cantautor. San José el Cantautor nació a principios del siglo IX en Sicilia de padres piadosos, Plotino y Agatia, quienes dieron a su hijo una buena educación. Al retirarse de su tierra natal con sus padres con motivo de la invasión de Sicilia por los árabes mahometanos, San José se separó de ellos en el Peloponeso y se retiró a Tesalónica, donde ingresó en un monasterio y tomó votos monásticos. Por su estricto ascetismo y vida santa, y a petición del abad del monasterio, el obispo de Tesalónica lo ordenó presbítero. Pronto St. llegó aquí. Gregorio Decapolit. Se hizo amigo de José y lo llevó consigo a Bizancio, que entonces estaba perturbada por la herejía de la iconoclasia. Los santos, habiéndose establecido en Bizancio, en la iglesia de los santos mártires Sergio y Baco, desde aquí recorrieron las calles y plazas de la ciudad, y también visitaron casas, rogando por todas partes a los fieles que no se dejaran seducir por la herejía. Desde Bizancio San Gregorio envió a su amigo al Papa León III para anunciarle los desastres de la Iglesia griega; pero los ladrones del mar, sobornados por los iconoclastas para capturar a todos los fugitivos y presentarlos en sus manos, apresaron a José y lo llevaron a Creta. Aquí fue encarcelado, donde pasó seis años y fue el ángel de la guarda para los demás presos. En el año de la muerte de León el Armenio (820), San Nicolás se apareció a José y, informándole de la muerte de su perseguidor, lo liberó milagrosamente de sus grilletes, tras lo cual San el prisionero fue transportado aún más milagrosamente a Constantinopla. St. ya no estaba vivo. Gregorio y San José se instalaron en su tumba junto con el discípulo de Gregorio, el Beato Juan, y después de su muerte se trasladó a un lugar apartado fuera de la ciudad, cerca de la iglesia de San Juan Crisóstomo. Habiendo construido aquí una iglesia en nombre de San Nicolás, San José transfirió las reliquias de San Gregorio y del Beato Juan y pronto construyó un monasterio y reunió a los hermanos. Habiendo recibido parte de las reliquias del apóstol Bartolomé, San José creó en su monasterio una iglesia en nombre de este apóstol y colocó en él sus restos incorruptibles. Deseaba adornar la memoria de San Bartolomé con cánticos, pero se pregunta si a San Bartolomé le agradará. El apóstol no se atrevió a cumplir este deseo. Mientras tanto, ardiendo en este deseo, St. Su esposo, cuarenta días antes de la próxima fiesta de San Bartolomé, intensificó sus oraciones al Señor, pidiéndole que le revelara si la Divinidad agrada a su deseo y, si le agrada, que le conceda sabiduría de lo alto, para que pueda alabar dignamente a San Apóstol de Cristo. En vísperas de la fiesta de San El propio apóstol se aparece a Bartolomé en el altar de José, vestido con vestiduras blancas, y llama a José desde la iglesia donde estaba orando para que vaya a él. Cuando éste se acercó con temor a las puertas reales, San Apóstol Bartolomé tomó del trono el Evangelio y, colocándolo sobre su pecho, dijo: "¡Que la diestra de Dios Todopoderoso te bendiga, y que las aguas de la sabiduría celestial fluyan sobre tu lengua! ¡Que tu corazón sea el trono del Espíritu Santo, y que tus cánticos deleiten el universo!". Dicho esto, el apóstol se hizo invisible, y San José, lleno de inefable alegría, se postró todo en acción de gracias 25 . A partir de entonces empezó a componer sus dulces cantos. Teófilo el iconoclasta lo llevó al cautiverio, de donde, regresado con otros padres por la reina Teodora, José fue nombrado por San Ignacio guardián de la Gran Iglesia. Volvió a sufrir prisión por parte de Varda por sus denuncias. Retornado bajo Basilio el Macedonio, recibió de San Focio el cuidado de todo el edificio de la iglesia. Tanto Ignacio como Focio amaban y veneraban profundamente a San José, ya anciano en ese momento. Focio lo llamó hombre de Dios, padre de padres, ángel en la carne y, habiéndolo elegido como confesor, ordenó a todo el clero que acudiera a él para confesarse. St. murió a una edad muy avanzada. José, agotado en su cuerpo por los muchos trabajos en los que trabajó en su juventud, por la vida de ayuno, así como por las ataduras y sufrimientos que soportó repetidamente por amor al Señor. En la noche del miércoles al jueves de la Semana Brillante, murió como un hombre justo, habiendo sido previamente notificado por Dios de su muerte inminente. Esto fue en el año 883, el día 4 de abril, cuando se celebra en la Iglesia de San y la alabada memoria de este santo compositor (“Cheti-Minea”). A San José pertenecen los siguientes himnos: 1) en los cánones Octoechos: arrepentimiento al Señor Jesucristo, San Juan Bautista, Santa Cruz, San Nicolás y todos los santos; 2) en el Triodion Coloreado, el canon para la semana del Samaritano, los cánticos octavo y noveno del segundo canon para la Ascensión y los tres cánticos para cada día de la semana desde la semana de Santo Tomás hasta la semana de Todos los Santos, colocados al final de nuestro Triodion; en los Menaion del mes hay ciento ochenta cánones para las fiestas del Señor y los santos 26. Una de las mejores obras de San José hay que reconocerla por sus tres cánticos y sus cuatro cánticos de penticostarion. En ellos, brillantes, llenos de viva alegría, cantos victoriosos sobre la resurrección del Señor Jesucristo, su victoria sobre el infierno y la muerte, sobre su glorificación en el cielo y el envío del Padre del Espíritu igual a Él a los discípulos se disuelven con conmovedoras oraciones al Señor Jesús y a Su Purísima Madre. El cantante combinó en estos himnos la pompa de los cánones dominicales de Damasco con la tranquila solemnidad de los himnos de Anatoly y Andrei. O predica el sublime misterio de nuestra salvación, luego se confiesa a Dios Salvador, luego le ora tiernamente; y su canto pasa de ser un evangelio solemne a una expresión de alegría, luego se convierte en oración y nuevamente se convierte en evangelio. Por el carácter pintoresco de las imágenes en las que San Cosme cantó los acontecimientos más sagrados, tanto estos como otros himnos tienen muchas similitudes con los himnos de San Cosme de Maio, a quien San imitó por encima de todos los demás compositores. José en sus obras 27. “Tomen las puertas del pensamiento, los poderes celestiales, nuestro Rey ha venido, recibió a la criatura muerta, y este Dios y hombre entrará a Su Padre, habiendo hecho una cosa terrible y gloriosa”. “Cantad todos sabiamente, aclamad a Dios, que ha hecho obras gloriosas y ascendió a los celestiales y envió al Espíritu Santo como apóstol, iluminándonos a los que glorificamos su Divinidad”. “Tomad las puertas, comprended al glorioso, las potencias mentales claman a lo alto: el Rey de todos, llevando su cuerpo en la tierra, ha venido a nosotros en Su reposo, habiendo deificado a los pueblos para Su misericordia e inconmensurable misericordia”. “Ahora ascended en gloria sobre las nubes, ¿quién es entonces?, reprochaban las más altas filas a los que les clamaban: quitad las puertas inteligentes, el único Dios que ha unido los cielos en la tierra, a esta grandeza y gloria traeremos con temor”. “La naturaleza caída de Adán se ve en las alturas, gloriosamente entronizado en el trono del Padre, y es siempre adorada por los ángeles y arcángeles, desde el trono, las potestades y los principados: gloria a aquel que así ha querido a nuestro único Dios”. “Tú, oh Salvador, trajiste nuestras primicias a tu Padre, y habiéndonos dado la naturaleza de riquezas divinas, enviaste al Espíritu Santo, bueno y vivificante, cooriginal contigo, oh Maestro”. “Mostraste los cielos, oh Salvador, a tus divinos discípulos hablando lenguas de fuego, tu terrible descenso hacia nosotros, enviando ahora un efecto luminoso sobre ellos, desde los cielos del Consolador” 28. (Ver “Historia de los himnos litúrgicos de la Iglesia ortodoxa católica oriental”, págs. 187–197). B. Esposas del compositor de himnos de la iglesia. I. En primer lugar, nombremos a la hermana de Moisés y Aarón, Miriam, quien milagrosamente glorificó a Dios Líder después de que Israel cruzó el Mar Rojo (Éxodo 14:21-23): “Cantad a Jehová, porque él es ensalzado en extremo” (Éxodo 15:21). El Canto de Mariam en algunas de sus partes sirvió de contenido para los primeros irmos del gran canon de la primera semana de los santos pentecostales: “Auxiliador y Patrón sea mi salvación…” II. Devora, juez de Israel y profetisa (Jue. 4:4), después de que el gobernante de Israel, Barac, derrotara a Sísara, el general del rey cananeo Jabín (Jue. 4:10-24), cantó a Jehová el Patrón, quien unió a las tribus de Israel bajo el gobierno de Barac y ella, Devora, y quien mostró su poder en la victoria del pueblo elegido (Jue. cap. 5). III. Al mencionar a los compiladores de himnos de la iglesia, no se puede guardar silencio sobre los cánticos de la profetisa Ana, la madre del profeta Samuel. Es cierto que este no es un cántico en sentido estricto, sino una oración de un alma agradecida (1 Samuel 2:1-10); pero brotaba del alma en un mesurado discurso judío y se cantaba durante los servicios divinos en la Iglesia del Antiguo Testamento. Del culto judío pasó al culto de la Iglesia cristiana, en el que se encuentran todos los cantos del Antiguo Testamento sobre Santa Ana. Crisóstomo dice: "Si vas a Escitia, a Egipto, a la India e incluso al fin del universo, oirás cómo todos glorifican las virtudes de esa esposa. La gloria de Ana abarca toda la tierra, dondequiera que brille el sol". No hay duda de que esta fama universal de Ana la profetisa debe atribuirse al uso generalizado de su canto-oración en toda la Iglesia. VI. Durante el triunfo del cristianismo sobre el paganismo, el nombre de la monja del siglo IX Icasia (o Casia), también conocida como Casiano, brilla en la cuestión de componer “oraciones divinas”. La biografía de esta mujer es interesante. Un historiador, basándose en las palabras de una crónica bizantina, informa que cuando el emperador Teófilo (829-844) quiso contraer un segundo matrimonio, su madrastra Eufrosina, después de haberla enviado a todas las regiones, reunió hermosas muchachas para seleccionar el matrimonio de su hijastro. Los colocó a todos en una cámara llamada "triclinio de perlas" y le entregó a Teófilo un anillo de oro con las palabras: "Dáselo a quien quieras". Entre las novias había una doncella noble llamada Ikasia, extremadamente hermosa. El emperador Teófilo, al verla y admirar su belleza, dijo: “¿No fluyó el mal a través de la mujer?” Ikasia objetó modestamente: “Pero lo mejor comienza con la esposa”. Ofendido por la objeción, el emperador rechazó a Icasia y le dio el anillo a Teodora, una paflagoniana de nacimiento. Se cuenta además sobre Icasia que poco después se retiró a un monasterio, donde pasó su vida, alcanzando probablemente el rango de abadesa. Confinada en un monasterio, Ikasia se dedicó a componer obras piadosas en poesía y prosa. Así, según el Triodion Cuaresmal, a ella le pertenecen los irmos del primero al sexto canon del Sábado Santo, el primer canto, “Por las olas del mar...”, el tercer canto, “A ti, que colgaste toda la tierra sobre las aguas...”, el cuarto canto, “En la cruz, tu divina providencia...” y el quinto canto, “Tu Epifanía, oh Cristo, que vino misericordiosamente a nosotros, Isaías vio la luz eterna”. Luego se atribuye a Icasia el famoso troparion del Triodion Cuaresmal: “Señor, también la esposa ha caído en muchos pecados...”, cantado el Miércoles Santo y supuestamente compuesto sobre el deseo rechazado de Teófilo de ver a Icasia. Finalmente, los científicos consideran que las stichera del 13 y 25 de noviembre, 24 de diciembre y 29 de junio pertenecen a Icasia (en los textos griegos). (Ver "El Timonel", 1895, núm. 15). Conversación No. 1. Sobre las condiciones de la oración favorables a Dios I. Si quieres, amado hermano, que tu oración sea agradable a Dios, aprende primero a realizarla. Esto es un insulto, un disgusto para Cristo nuestro Dios, porque no son las palabras que salen de la boca las que le imploran, sino la mente dirigida hacia Él; no la voz de tu laringe entra en la boca del Señor, sino el suspiro de un corazón contrito. b) Entonces, si quieres elevar una oración agradable a Dios, envíala con fe y esperanza, sin duda, como dice St. ap. Jacob: "Pida con fe, sin dudar en lo más mínimo; porque el que duda es como la ola del mar, sacudida y sacudida por el viento. No piense el tal que recibirá algo del Señor" (Santiago 1:6-7). Y San Teofilacto dice: "Si una persona no cree que recibirá para bien lo que pide a Dios, ora en vano". Y Climacus dice que sin fe, la oración no puede volar al cielo. c) Bondad y misericordia, perdón al hermano que ha pecado y limosna al que la pide: éstas son las dos alas de la oración. Si quieres pedirle algo a Dios, primero no rechaces al que te lo pide. Si buscas el perdón de Cristo, primero perdona al hermano que te afligió. Y el Evangelio manda primero reconciliarse con el hermano, y luego ofrecer un don a Dios con la oración. d) Al orar se necesita también el ayuno, se necesita paciencia, trabajo y la mortificación de los deseos pecaminosos. Pero lo que más se necesita es una conciencia tranquila. “Si nuestro corazón (es decir, nuestra conciencia) no nos ciega”, dice el discípulo amado de Cristo, “entonces tenemos confianza para con Dios, y todo lo que pedimos, lo recibiremos de él, porque guardamos sus mandamientos y hacemos lo que es agradable delante de él” (1 Juan 3:21-22). Un corazón puro, una conciencia tranquila: este es un signo de oración piadosa; Limpiemos nuestra conciencia con verdadero arrepentimiento, cumpliremos los mandamientos del Señor y el Señor escuchará nuestras oraciones. ¿Por qué a veces no escucha las oraciones de los pecadores? Sí, porque estas personas mismas no escuchan Sus mandamientos. Por eso el sabio Salomón dice: “Quien aparta su oído para no oír la ley (del Señor), su oración es abominación” (Proverbios 28:9). III. Éstas, hermanos, son las condiciones más importantes para una oración favorable a Dios. Observémoslos siempre, acercándonos a Dios en oración. (Compilado del libro “Lecciones y ejemplos de esperanza cristiana” del sacerdote G. Dyachenko). Conversación No. 2. Sobre cómo despertar en uno mismo el espíritu de oración aa) Preparación para la oración. Siempre que empieces a orar, espera un poco, siéntate o camina, y en este momento trata de calmar tus pensamientos, distrayéndolos de todos los asuntos y objetos terrenales. Luego piensa en quién es Aquel a quien te diriges en oración, y quién eres tú, el que ahora tiene que comenzar este llamado de oración a Él, y despierta en tu alma el correspondiente estado de ánimo de humillación y temor reverente de estar ante Dios en tu corazón. Todo esto es una preparación pequeña, pero significativa: estar de pie con reverencia ante Dios en el corazón. Aquí está el comienzo de la oración, y un buen comienzo es la mitad de la batalla. Y para que pueda realizarlo con mayor éxito de esta manera, esto es lo que debe hacer: 1) tener una regla de oración bien conocida, pequeña, para que durante sus asuntos ordinarios pueda cumplirla lentamente; 2) en tu tiempo libre, lee las oraciones de tu regla, comprende cada palabra de la oración y siéntela, para que sepas de antemano qué debe haber en tu alma y en tu corazón en qué palabra, para que durante la oración te resulte fácil entender y sentir; 3) si su pensamiento volador durante la oración se dirige a otros objetos, esfuércese por mantener la atención y regrese su pensamiento al tema de la oración; huye de nuevo - vuelve de nuevo: repite la lectura hasta leer cada palabra de la oración con comprensión y sentimiento. Y la habilidad de orar según los libros de oraciones con reverencia, atención y sentimiento conduce a lo mismo; porque desde el corazón, a través de las oraciones, cumplidas por St. sentimientos, tu propia oración a Dios comenzará a fluir por sí sola. Pero también existen reglas especiales para esto, que conducen al éxito adecuado en la oración. aa) La primera forma de entrenar el alma para volverse frecuentemente a Dios es la contemplación de Dios, o la reflexión reverente sobre las propiedades y acciones divinas - reflexión sobre la bondad de Dios, la justicia, la sabiduría, la omnipotencia, la omnipresencia, la omnisciencia, sobre la creación y la providencia, sobre la disposición de la salvación en el Señor Jesucristo - sobre la gracia y la palabra de Dios, sobre los santos sacramentos, sobre el Reino de los Cielos. Cualquiera de estos objetos que comiences a reflexionar, esta reflexión ciertamente llenará el alma de un sentimiento reverente hacia Dios: dirige directamente todo el ser de una persona hacia Dios y, por lo tanto, es el medio más directo para acostumbrar al alma a ascender a Dios. Habiendo terminado tu oración, especialmente por la mañana, siéntate y comienza a pensar, ahora en una cosa, mañana en otra de las propiedades y acciones de Dios, y crea en tu alma una disposición correspondiente a esto. Habla con San Demetrio de Rostov: "Ve, santo pensamiento de Dios, y sumergámonos en la meditación de las grandes obras de Dios", toca así tu corazón y comienza a derramar tu alma en oración. Hay poco trabajo, pero mucho fruto. Todo lo que necesitas es deseo y determinación. cc) La tercera manera de entrenar el alma para acudir frecuentemente a Dios es clamar frecuentemente, a lo largo del día, a Dios desde el corazón en palabras breves, a juzgar por las necesidades del alma y los acontecimientos del momento. Al empezar, di: ¡Señor, bendice! Cuando termines el trabajo, di no sólo con tu lengua, sino también con el sentimiento de tu corazón: ¡Gloria a Ti, Señor! ¡Qué pasión se levantará - di: sálvame, Señor, que estoy pereciendo! La oscuridad de los pensamientos confusos se encuentra: grita: ¡saca mi alma de la prisión! Vienen malas obras y el pecado conduce a ellas - ora: guíame, Señor, por el camino, o: no dejes que mis pies se confundan. Los pecados reprimen y llevan a la desesperación - clama con la voz del publicano: Dios, ten misericordia de mí, pecador. De todos modos. O simplemente decir más a menudo: ¡Señor, ten piedad! ¡Señora Theotokos, sálvame! Ángel de Dios, mi santo guardián, ¡protégeme! O en otras palabras, gritar. Simplemente haga estos llamamientos con la mayor frecuencia posible, intentando de todas las formas posibles que salgan del corazón, como si los hubieran sacado de él. sh. Entonces, además de la regla de oración: enseñar al alma a ascender a Dios en oración, hay tres formas más de introducir el Espíritu en la oración. Esto significa dedicar algún tiempo por la mañana a la contemplación de Dios, volviendo cada asunto a la gloria de Dios y, a menudo, recurriendo a Dios con breves llamamientos. Cuando el pensamiento de Dios está bien realizado por la mañana, dejará un estado de ánimo profundo para pensar en Dios; pensar en Dios obligará al alma a realizar con cuidado cada acción, tanto interna como externa, y convertirla en la gloria de Dios; y ambos pondrán al alma en una posición tal que de ella a menudo surgirán breves llamamientos de oración a Dios. Estos tres: pensar en Dios, crear todo para la gloria de Dios y llamamientos frecuentes son las herramientas más eficaces de la oración mental y sincera. Cada uno de ellos eleva el alma a Dios. Quien se proponga practicarlos pronto adquirirá la habilidad de establecer en su corazón la ascensión a Dios. I. No creo que sea necesario explicarles a ninguno de ustedes la gran importancia de la oración. ¿Quién no sabe que es un eco de todos los sentimientos religiosos que se mueven en el corazón, así como él mismo, al entrar en vigor, actúa sobre el corazón y reaviva en él los sentimientos religiosos? Por eso en todos los caminos de la vida piadosa encontramos la oración como expresión de piedad. Donde no hay oración, no hay piedad. El campo donde principalmente se revela y entra en vigor el Espíritu de oración es la iglesia. Comprenda el significado de la oración en la iglesia y procure realizarla aquí como debe. No sólo ir a la iglesia es todo el trabajo de oración, sino también permanecer en ella dignamente y orar piadosamente. Les diré brevemente cómo ir a la iglesia y permanecer en ella puede ser un cumplimiento de nuestro deber de oración. Esto es lo que necesitas para esto. II. a) Al entrar a la iglesia, recuerda que estás entrando a la casa de Dios; Por lo tanto, entra tranquilamente, modestamente, sin perturbar la paz de oración de nadie, ve a tu lugar y siéntate en él en una posición reverente, volviendo la mirada solo hacia los santuarios, o hacia el valle y la montaña, y haz reverencias grandes y pequeñas, según el movimiento de tu corazón, sin prestar atención a cómo y qué hacen los que te rodean. Se trata de un orden externo, sin embargo, sin observarlo es difícil creer que alguien se establezca en la oración como debe. Pero ni siquiera la corrección en esto cubre todo el asunto de la oración. b) A esto debemos aplicar el trabajo espiritual, es decir, concentrarnos en nosotros mismos. Deja todas las preocupaciones y todos los pensamientos mundanos detrás del umbral de la iglesia y entra con el alma libre. Luego concentra tu atención alrededor de tu corazón, vuelve el ojo de tu mente hacia el único Señor, que está en todas partes y ve tu corazón, y luego comienza a clamar contrito a Él con humillación interior, postrándote a Sus pies invisibles. Desde el primer minuto de entrar a la iglesia, date prisa para arreglarte así. Para ayudarte con esto, para desapegar la atención de todo hacia el Señor y el trabajo de la oración, agrega reverencias, grandes y pequeñas, enseñándolas y amasando con ellas tu alma hasta que se caliente, hasta que la vela de oración comience a brillar en tu corazón. Tenga en cuenta que la calidez es el fundamento (es decir, el fundamento) de la oración. Intenta ponerlo en tu alma desde el comienzo de tu entrada a la iglesia. Este es el eslabón más necesario en la cadena de acciones de oración. c) Habiéndose establecido así desde el principio, externa e internamente, luego continúe manteniendo el mismo estado de ánimo durante todo el servicio. Sepa que lo externo proviene de lo interno. Por tanto, centra toda tu atención en este último punto. La mente no está dispuesta a permanecer en una misma cosa durante mucho tiempo y se esfuerza constantemente por tener diferentes pensamientos y entretenimientos. Así como un pájaro atrapado es arrancado de nuestras manos, así un pensamiento es arrancado del abrazo de la atención para volar en ensueño. ¿Cómo puede ser esto? Todo el mundo sabe por experiencia que cuando hay calidez en el corazón, aunque sea leve, la atención siempre flota alrededor del corazón y la mente permanece sin aclarar. De lo que se trata, entonces, es de mantener el calor del corazón. Y para esto, haga esto: habiendo calentado, como se dice, el calor en su corazón al venir a la iglesia, luego escuche más lo que se lee, canta y representa en la iglesia; comprende el significado de esto y aplícalo en tu corazón, y esto desde el principio del servicio hasta el final. Así como el poder del fuego está escondido en el pedernal, así en todo lo que se hace en la iglesia está escondido el poder del fuego espiritual. Golpéalo con el pedernal de la mente y se emitirá una chispa espiritual que, al caer sobre el corazón, le impartirá calor y lo mantendrá ardiendo. III. ¡Mira qué bendición! ¿Pero cuánto trabajo se requiere para conseguirlo? Ingrese lentamente a la iglesia y permanezca tranquilamente en su lugar, luego llame su atención y caliente el calor de su corazón, luego escuche todo lo leído, cantado y representado en la iglesia y así mantenga el ardor de su espíritu: ¡es tan simple, sin complicaciones y no es difícil! Sepan que no es de otra manera que si alguien comienza el trabajo de oración según las reglas indicadas, su oración comenzará a crecer y, pasando de fuerza en fuerza, alcanzará los grados más altos. Concédete, Señor, esta gracia. Amén. (Compilado de las “Obras” de Teófanes, obispo de Tambov). Apéndice de las conversaciones nº 1–3 A. Ejemplos de los efectos milagrosos de las oraciones 29 I. En 1619, en una de las aldeas de la provincia de Kiev, Osovets, vivía un alguacil cosaco llamado Gregory, que causó mucho daño a sus compañeros del pueblo robando varios animales. Todos los intentos de los habitantes de Osovets de descubrir al ladrón fueron en vano durante mucho tiempo. Pero un día, cuando en una reunión general, en la que estaba presente el ladrón secreto Gregorio, los campesinos ofendidos estaban razonando juntos, ideando formas de descubrir al ladrón, uno de ellos, llamado Teodoro, un hombre piadoso y temeroso de Dios, se dirigió a la reunión con estas palabras: "Escúchenme, hermanos, un pecador. Ya nos hemos reunido muchas veces y hemos pensado y hablado mucho sobre encontrar a nuestro enemigo y destructor; pero todas las medidas que tomamos fueron en vano; y por eso propongo: oremos sinceramente a Dios, el Conocedor del Corazón, y creo firmemente que Él, el omnisciente, escuchará nuestra oración y nos mostrará a nuestro destructor”. Cuando todos expresaron su consentimiento a la propuesta de Teodoro, él, levantando las manos al cielo, comenzó a orar: “¡Señor Dios nuestro! Y así, cuando los monjes comenzaron a cantar oraciones en la iglesia con lágrimas y suspiros, un sirviente vino de Voronin y rogó al abad y a los hermanos que oraran por la recuperación de su maestro, que de repente sufrió una terrible enfermedad. Después de esto, llegó otro mensajero, pidiendo al abad y a los hermanos que fueran a ver a su señor enfermo y le consagraran el aceite. El manso abad, habiendo olvidado el insulto, acudió al enfermo, quien confesó sus injustos derechos sobre la propiedad monástica y pronto murió. Así es como Dios se venga de aquellos que amargan a sus siervos monásticos, que claman a Él día y noche con lágrimas y oraciones. III. Pero un ejemplo particularmente sorprendente del efecto milagroso de la oración tuvo lugar en 1626 en la ciudad de Chernogorodka, donde en ese momento vivía el obispo católico (es decir, el obispo) Boguslav Radoshevsky. Un día este obispo salió a ver el trabajo de los excavadores que estaban construyendo una muralla de tierra alrededor de la ciudad. De repente vio que un enorme bloque de tierra, desprendiéndose de la montaña, voló hacia la zanja en la que trabajaban los excavadores. Muchos de ellos lograron escapar, pero uno quedó cubierto por una masa de tierra de más de cinco codos de espesor. El obispo quedó muy consternado por este espectáculo, comenzó a llorar y a lamentarse por la suerte del desafortunado, considerando sus pecados como la causa de su desgracia. Después de ordenar a los trabajadores que desenterraran el cadáver cubierto de tierra, él mismo se fue a casa. De camino a su casa, le vino a la mente la idea de hacer milagros en Kiev-Pechersk Lavra, e inmediatamente se postró en el suelo y con lágrimas comenzó a orar a la Santísima Theotokos de Pechersk, diciendo: “¡Oh Santísima Virgen, que eligió para Ella en estos países la Iglesia de Pechersk en el pueblo y la glorificó con milagros para la gloria de Tu purísimo nombre! III. San Antonio Magno pasaba muchas noches sin dormir, de modo que el sol, que fue testigo de su hazaña orante al ponerse, lo encontró en la misma posición cuando volvió a aparecer en el horizonte. Pero a veces, preocupado por un espíritu de abatimiento, suspiraba ante el Señor porque tal vergüenza le estaba obstaculizando en la obra de salvación, sacándolo del estado de bienaventuranza interior que había obtenido en la comunicación en oración con el Señor, y oraba pidiendo amonestación. Después de orar, un día salió de su celda y vio a cierto extraño que, parecido a él, estaba sentado y trabajando, luego se levantó del trabajo y oró; luego volvió a sentarse y retorció la cuerda; Luego se levantó de nuevo para orar. Fue el ángel del Señor enviado para instruir y fortalecer a Antonio. Y el ángel le dijo en voz alta: “Haz esto y serás salvo”. Al escuchar esto, Antonio se alegró mucho y observó esta regla durante toda su vida, pasando del trabajo a la oración y de la oración al trabajo. Pero difícilmente se puede decir que alguna vez dejó de orar, porque incluso mientras trabajaba, sus pensamientos se elevaban constantemente hacia Dios. En el siguiente período de su vida, la oración para él ya no era una regla, sino un placer. Por la tarde, volviéndose hacia el este, se puso en oración, y cuando, pasada la noche, llegó la luz del día, exclamó: “¡Oh sol, por qué me entretienes con tus rayos y oscureces la verdadera Luz de mi alma!” El profesor Casiano, que transmite este rasgo de la vida del santo, añade que Antonio, hablando de la oración, dijo: “La oración a veces es imperfecta si él mismo se da cuenta y recuerda que está orando”. Esto muestra qué fuerza de espíritu se le dio sobre los sentimientos. (Extraído del folleto “La vida de nuestro venerable padre Antonio el Grande y sus instrucciones ascéticas espirituales orales y escritas”, San Petersburgo, 1865, págs. 12-14). IV. Paladio cuenta que un monje etíope, Moisés, que antes de su conversión era jefe de ladrones, oraba 50 veces al día. V. El mismo Paladio dice del diácono Evagrio que oraba 100 veces al día; y del ermitaño Apolonio, dice que oraba tanto de día como de noche, orando también 100 veces. VI. Abba Pablo, que vivía en el desierto de la ermita, realizaba 300 oraciones diarias y, para no equivocarse al contar, se metía 300 piedras en el pecho y arrojaba una piedra durante cada oración. Sin embargo, el mismo Pablo, para su vergüenza y vergüenza, se enteró de que en su barrio vivía una virgen piadosa que ayunaba 5 días a la semana y que realizaba 700 oraciones diarias. VII. Según el propio testimonio de Macario de Alejandría, cuando se entregó a la contemplación en oración durante 4 días, enfureció al diablo con la ira más terrible. VIII. El ermitaño Teodoro en el este oró durante 7 días, sin abandonar este trabajo ni un minuto. (Extraído del libro “Historias de la historia de la vida ascética cristiana” de A. Lebedev, M., 1884). No importa cuán grandes y tediosas sean tus labores y actividades, cristiano, no abandones ni la oración de la mañana ni la de la tarde, y el Señor te dará fuerzas y bendecirá tus labores con éxito. (“Lectura dominical”, 1883, núm. 34). XI. Monje Vissarion (com. 6 de junio), apenas cubierto con ropas raídas, sin prestar atención ni al calor ni al frío, pasando días y noches en oración, entre las cuales a menudo se olvidaba incluso de la comida durante mucho tiempo, en la elevación silenciosa de su mente y su corazón hacia Dios, parecía separarse de todo lo terrenal y fue recompensado por Dios con el don de grandes milagros. Una vez, durante cuarenta días enteros, permaneció en oración en medio de espinas, sin dormir ni comer, olvidándose de todo lo terrenal, orando con las manos elevadas al cielo, sin moverse de su lugar. A través de la oración hizo llover durante la sequía, cruzó ríos como si estuviera en la tierra y curó a los enfermos. (Ver el libro “Vidas de los santos”, Arzobispo Philaret Gumilevsky, 6 de junio, p. 52). XII. Mientras un monje piadoso estaba orando, una víbora se acercó y le tocó el pie; pero no bajó las manos antes de haber completado la oración habitual. Y éste que amaba a Dios más que a sí mismo no sufrió ningún daño. XIII. A otro monje todavía amante de Dios, cuando estaba realizando una oración mental mientras caminaba por el desierto, se le aparecieron dos ángeles y fueron con él, teniéndolo en medio; pero no les dirigió ni un minuto su atención, para no sufrir daño a los mejores, pues se acordó del dicho del Apóstol, quien dice: “Porque estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades...” podrán “separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom. 8,38-39). (Maestro Nilo el Asceta del Sinaí “Sobre la oración”, cap. 153, págs. 109, 112; Véase “Instrucciones patrísticas sobre la oración y la sobriedad” del obispo Theophan, pág. 179). XIV. El monje John Kolov estaba tan inmerso en la oración que se olvidó de todo. Un día su hermano vino a él para llevarle cestas. Se le acercó y le dijo: "¡Hermano! ¿Qué quieres? El hermano respondió: "Necesito cestas, Abba". El anciano entró en la celda para sacar las cestas, pero inmediatamente se olvidó. El hermano volvió a llamar y, cuando salió el mayor, le recordó las cestas. El anciano entró en la celda y, continuando con su oración, volvió a olvidarse. El hermano llamó por tercera vez. El mayor se le acercó y le dijo: “¿Qué quieres, hermano?” El hermano respondió: “¡Korzin, Abba!” El anciano lo tomó de la mano, lo llevó a su celda y le dijo: “¡Si necesitas cestas, tómalas y vete!” No tengo tiempo para eso". En otra ocasión, el dueño de los camellos acudió al mismo monje para tomar las cestas y llevarlas a donde debían estar para la venta. Abba entró en la celda y, tomando una cesta, se olvidó de sí mismo porque su mente estaba ocupada en la oración. El dueño del camello volvió a molestarlo llamando a la puerta. Abba salió hacia él, pero al regresar a su celda, se olvidó nuevamente. El dueño del camello llamó por tercera vez. Abba salió hacia él y, volviendo a su celda, repitió: cestas - camello, cestas - camello. Repitió esto para no olvidarse de sí mismo nuevamente (Ver “Patria”, Obispo Ignacio, págs. 290-291). XV. Hacia el año 420, Abba Daniel, visitando los desiertos de Tebaida, llegó a Hermópolis, a un convento de monjas, donde fue recibido por la abadesa y todas las hermanas y monjas. Una de las monjas yacía en el monasterio con la ropa rota. El anciano preguntó a la abadesa: "¿Quién miente?". Respondió la abadesa. "Esta es una de las hermanas que no está sobria; no sé qué hacer con ella. Tengo miedo de que me echen del monasterio; no pecaría; tenerla en sus manos es una vergüenza para los demás". El anciano le dijo al discípulo: “Toma la palangana y échale agua”. Cuando él hizo esto, ella se levantó como si estuviera borracha. “Ella siempre es así”, dijo la abadesa... Cuando todos se hubieron acostado, la mayor ordenó a la discípula que fuera a ver dónde dormía. Miró y dijo: “En la letrina”. El anciano dijo: "Vamos a vencer esta noche". Cuando las monjas se durmieron, el mayor y el discípulo llegaron al lugar donde estaba la supuesta mujer borracha, y vieron: ella estaba de pie con las manos levantadas al cielo, las lágrimas corrían por sus mejillas, se inclinó sinceramente. Cuando mi hermana salía a hacer sus necesidades se acostaba como borracha y roncaba. “Llama a la abadesa y a su segunda al mando”, le dijo el anciano al discípulo. XVII. El monje Nil Sorsky, descendiente de los príncipes de Smolensk, cuando vivía en el monasterio de José, "trabajaba para dos en una panadería y, además, cantaba 77 salmos y hacía 3.000 reverencias cada día". (Ver el libro “Vidas de los santos” del arzobispo Philaret Gumilevsky, 7 de abril, p. 75). XVIII. Las noches las pasó el monje Teodosio de Pechersk en el monasterio sin dormir, orando por él y por el monasterio, lo que fue notado muchas veces por los despertadores de la iglesia, aunque el asceta de Dios trató de ocultar su hazaña a la gente. Más de una vez, cuando llegó el momento de despertarlo para el canto de la mañana, el ministro se acercó silenciosamente a la puerta del monje y lo escuchó orar, llorar mucho y, a menudo, golpearse la cabeza contra el suelo. Cuando el ministro se acercó de la forma habitual, el bienaventurado, al oír su llegada, no sólo dejó de orar, sino que permaneció en silencio hasta orar en voz alta hasta tres veces. (Ver el libro “Vidas de los santos”, Arzobispo Philaret Gumilevsky, 3 de mayo, p. 96). XXI. Santa Justa Juliana de Lazarevskaya (cuyo recuerdo es el 2 de enero) mañana y tarde oraba constantemente de rodillas, haciendo cien o más reverencias. Además, también le enseñó a su marido. Por la noche solía orar a Dios. Su celo fue especialmente grande por San Nicolás. Una noche, durante la oración, la asaltó tal miedo que, al salir de la oración, se apresuró a esconderse en la cama, pero incluso entonces la persiguieron sueños terribles; sus sueños amenazaban con destruirla si no dejaba de orar; Finalmente, mentalmente se volvió hacia Dios y pidió ayuda a San Nicolás. De repente apareció el santo con un libro en las manos y dijo: “Sé fuerte, hija mía, no tengas miedo de estas amenazas: Cristo me mandó guardarte”. Al despertar, vio en realidad a su magnífico marido saliendo de su habitación. A partir de entonces comenzó a orar y ayunar aún más. Pasó todos los viernes en una celda solitaria en oración, sin comer nada; el lunes y miércoles comí pan seco una vez; el sábado y el domingo establecía comidas para los espirituales y los pobres. Por la noche dormía no más de dos horas, por la tarde y luego con un tronco debajo de la cabeza y las llaves debajo del costado. Cuando otros se dormían profundamente, ella se levantaba para orar y oraba hasta los maitines y luego iba a la iglesia. Aunque no sabía leer ni escribir, le encantaba escuchar los libros leídos y aprendió tanto que explicó a los demás cómo vivir para agradar al Señor. Los sentimientos piadosos y las experiencias de la vida la llevaron a comprender las verdades cristianas más elevadas. Un día el invierno fue muy severo; El bienaventurado, al no tener ropa ni calzado de abrigo para repartir entre los pobres, no fue a la iglesia durante algún tiempo; ella ya tenía 60 años. El sacerdote de la Iglesia de San Lázaro, habiendo llegado a la iglesia para los maitines, de repente escuchó una voz del icono de la Madre de Dios: "Ve, dile a la misericordiosa viuda Juliana que es en vano que no va a la iglesia: la oración en casa agrada a Dios, pero no tanto como la oración en la iglesia; y tú la respetas: el Espíritu de Dios reposa sobre ella". El sacerdote, asustado, corrió hacia Juliana y les contó a todos en voz alta lo que había oído. El humilde siervo de Dios se molestó ante tal historia del sacerdote. “Te estás engañando”, dijo, “¿quién soy yo, pecadora, para ser digna de tal invitación?” Rogó al sacerdote y a todos los que la oyeron que no dijeran una palabra al respecto, ni durante su vida ni después de su muerte. Luego fui a la iglesia y serví un servicio de oración a la Madre de Dios. A partir de ese momento, sin importar el clima, ella iba a la iglesia cada vez que había un servicio. En la casa, sin importar lo que hiciera, si comiera o bebiera, constantemente decía la Oración de Jesús. Cuando se acercaba el momento de su muerte, el mismo día de la Natividad de Cristo cayó enferma y estuvo enferma durante seis días. Pero también en estos días ella misma se levantaba por la noche para orar, de modo que los sirvientes se reían y decían: “¿Qué clase de enferma es ésta?” El mismo día de su muerte (2 de enero de 1604), temprano en la mañana, llamó a su confesor, confesó y recibió los Santos Misterios, luego bendijo a los niños y les ordenó vivir en el temor de Dios y con las palabras: “Gloria a Dios por todo”, entregó pacíficamente su espíritu a Dios. (Véase el libro “La vida de los santos”, del arzobispo Philaret Gumilevsky, 2 de enero, págs. 31–36). XXIII. San Tikhon, obispo de Voronezh, iba a la iglesia casi todos los días para la liturgia y las vísperas y cantaba él mismo en el coro. Pasó noches sin dormir y se acostó al amanecer. Su ejercicio nocturno eran oraciones con reverencias, y no las frías, sino las más calientes; a veces gritaba en voz alta: "¡Señor, ten piedad! ¡Señor, ten piedad!". y agregó: “¡Sostén de la familia, ten piedad!” La cabeza misma golpeó el suelo. A medianoche salió a la celda del frente y cantó los santos salmos en voz baja y conmovedora. Cuando estaba en pensamientos oscuros, cantaba: “Bueno es para mí haber padecido, para aprender tus estatutos” (Sal. 119:71). Con pensamientos de alegría cantaba: “Alabad al Señor desde el cielo” (Sal. 148) y otros salmos reconfortantes, pero siempre con lágrimas y suspiros de corazón. (Ver el libro “Vidas de los santos” del arzobispo Filaret Gumilevsky, 13 de agosto, p. 98; ver el libro del sacerdote Grigory Dyachenko “Lecciones y ejemplos de esperanza cristiana”, 3ª ed.). Conversación No. 4. Sobre las ventajas de la oración en la iglesia sobre la oración en el hogar I.St. Juan Crisóstomo († 1470), el organizador más celoso de los servicios religiosos, compilador de la liturgia, dice: "Creen que se puede orar en casa. ¡Te estás engañando, hombre! Por supuesto, puedes orar en casa, pero es imposible orar como en una iglesia, donde hay tantos padres, donde el cántico se envía unánimemente a Dios. No te escucharán tanto orando al Maestro en casa como orando con tu hermanos, porque aquí hay algo más, como la unanimidad, el acuerdo, la unión del amor y las oraciones de los sacerdotes. Por eso los sacerdotes se ponen de pie, para que las oraciones del pueblo, siendo más débiles, se unan a sus oraciones más fuertes y asciendan con ellas al cielo”. (San Juan Crisóstomo “Conversaciones en varias ocasiones”, San Petersburgo, 1874, vol. I, p. 407). “Se puede orar en casa, pero esta oración no tiene tanto poder como la que se realiza junto con los demás miembros, cuando todo el cuerpo de la iglesia, unánime y unánimemente, envía una petición, en presencia de los sacerdotes que ofrecen las oraciones de todo el pueblo”. (San Juan Crisóstomo, ibíd., p. 41). b) Hay muchos ejemplos de cómo el Señor llama a la oración en St. iglesia, lo que indica que la oración en el hogar es menor que la oración en la iglesia. Entonces, una vez justa Juliana (su memorial es el 2 de enero), durante un duro invierno, sin ropa ni zapatos, no fue a la iglesia por algún tiempo. El sacerdote de la Iglesia de San Lázaro, habiendo venido un día a la iglesia para maitines, de repente escuchó una voz del icono de la Madre de Dios: "Ve, dile a la misericordiosa viuda Juliana que es en vano que no va a la iglesia; la oración en casa agrada a Dios, pero no tanto como la oración en la iglesia; y tú la respetas: el Espíritu de Dios reposa sobre ella". El sacerdote, asustado, corrió hacia Juliana y les contó a todos en voz alta lo que había oído en la iglesia del icono de la Madre de Dios. A partir de ese momento, sin importar el clima, la justa Juliana iba a la iglesia cada vez que había servicio. En la casa, sin importar lo que hiciera, comiera o bebiera, cosiera o hilara, constantemente rezaba la Oración de Jesús (“Cheti-Minea”, 2 de enero). c) Aquí hay un maravilloso ejemplo histórico-eclesiástico de amor por la oración de la iglesia: cuando el emperador romano Valente, seguidor de los arrianos, quitó muchas iglesias a los ortodoxos, los habitantes de la ciudad de Edesa, privados de sus iglesias, por amor al culto público, comenzaron a reunirse en un campo fuera de la ciudad para servir a Dios. El enemigo de la ortodoxia no podría estar satisfecho con tal triunfo de la piedad. Prohibió las reuniones de oración ortodoxa bajo amenaza de pena de muerte para cualquiera que fuera sorprendido en el lugar de dichas reuniones. El prefecto, a quien se le ordenó estrictamente controlar la ejecución del decreto real, informó en secreto a los habitantes de Edesa que debían tener cuidado de no reunirse al día siguiente en un lugar que les estaba prohibido para la oración pública. ¿Así que lo que? Los ortodoxos, despreciando la amenaza de su perseguidor, acudieron al día siguiente en masa incluso mayor que antes. Cuando esto fue informado al prefecto, éste corrió al campo hacia el lugar de la reunión. En ese momento, una mujer cristiana apresuradamente tiraba a su hijo de la mano. El prefecto al ver esto le preguntó: ¿por qué tiene tanta prisa? La esposa respondió que sería deseable que llegara rápidamente al lugar donde se reúnen los cristianos ortodoxos. “¿Tú probablemente eras el único que no sabía”, dijo el prefecto, sin que su esposa lo reconociera, “que el sirviente del rey vendría aquí y se llevaría a todos los que encontrara aquí?” “No, eso lo escuché”, respondió nuevamente la esposa, “pero por eso tengo que darme prisa, para no quedarme atrás de los demás y no perder la corona del martirio”. “¿Por qué traes al niño contigo?” – preguntó el prefecto. “Entonces, para que también pueda participar del sufrimiento común y recibir igual recompensa”. (“Historia Eclesiástica” Soz., libro VI, capítulo 18). III. Para concluir, hermanos, presentaremos algunos consejos de hombres santos y piadosos sobre los beneficios de la oración en la iglesia. "Sobre la oración de la iglesia, debes saber que es más alta que la oración de tu hogar, porque asciende de todo un consejo de personas, entre las cuales, quizás, se encuentran muchas de las oraciones más puras, de corazones humildes, ofrecidas a Dios, que Él acepta, como un incensario fragante, con el que las tuyas, aunque débiles e insignificantes, son aceptadas". (Hieroschemamonk Macario). "¿Qué hay más frío que la piedra? Pero si golpeamos piedra contra piedra, saltarán chispas. Además, cuando nuestras almas se unan en oración, será fuerte y ardiente". (San José de Volokolamsk). “Si Daniel, “que tiene el Espíritu Santo de Dios dentro de sí” (Dan. 4:5), no se contenta con buscar la presencia misericordiosa de Dios sólo en su propio interior, sino que la busca en un lugar determinado, en el cual por una acción secreta especial Dios la estableció y estableció para su iglesia, entonces para nosotros, que quizás aún no tenemos las primicias del Espíritu, cuánto más necesario es buscar a Dios principalmente en la iglesia en el que Él, como en su tesoro, puso su presencia, su gracia, su sacramentos, su poder, sus dones!” (Filaret, metropolitano de Moscú). Conversación nº 5. Sobre la necesidad de orar a la Madre de Dios I. Y nuestros pecados, en los que nacemos, y nuestros pecados, que cometemos constantemente, y esos desastres con los que el mundo nos amenaza por todos lados, o que nosotros mismos atraemos con nuestros pecados, todo esto, tanto pecados como desastres, nos obliga a buscar la salvación, a buscar que Dios nos perdone nuestros pecados y quite de nosotros los desastres que nos amenazan. Pero cuanto más vívidamente sentimos nuestros pecados y nuestra culpa ante Dios, menos valor tenemos para llamar a Dios nuestro Padre y más necesitamos que otros intercedan por nosotros. Por eso, la Iglesia Ortodoxa siempre ha llamado a los santos de Dios como nuestros intercesores ante nuestro Padre celestial, ofendidos por nuestros pecados y ofendidos por nuestras transgresiones. A ellos, existentes ante el trono de Dios, los hijos ortodoxos de la Iglesia acuden corriendo con oración y por su liberación de los problemas del mundo y de aquellos males a los que estamos sometidos por nuestra necedad, por nuestra vida desordenada, razón, por tanto, que son nuestros pecados, ofendiendo a Aquel que nos creó rectos y quiere que los creados a su imagen y semejanza no desperdicien esta riqueza, sino que se enriquezcan con ella para la salvación. II. En ambos casos, la Iglesia Ortodoxa recurre, como a un muro inquebrantable y a la intercesión, a la Santísima Theotokos. a) ¿Y en quién, en primer lugar, debemos buscar la intercesión ante Dios, sino en Aquel que tiene para con Él la más maternal audacia? Si necesitamos intercesión ante Dios, a quien nosotros, pecadores, transgresores de su ley, nos atrevemos a llamar Padre nuestro, sólo porque su Hijo unigénito nos devolvió esta valentía a través de su sufrimiento y muerte, entonces ¿en quién debemos buscar primero la intercesión por nosotros ante nuestro Dios Salvador, si no en Ella, que sirvió el sacramento de nuestra salvación? b) Y la experiencia nos enseña que con éxito, y por tanto también agradando a Dios, recurrimos a la Santísima Theotokos para todas nuestras necesidades. No señalamos aquí estas experiencias: hay tantas que pocos cristianos ortodoxos no las han experimentado en sí mismos, o las han experimentado, pero no se dieron cuenta, o se dieron cuenta, pero por diversas razones no hablan de ello. III. Entonces, nosotros, ortodoxos, bajo la protección de la Madre de Dios, que Él nos libre de nuestros diferentes problemas y dolores. Fluyamos diligentemente hacia la Madre de Dios y Su intercesión por nosotros, ya sea que Ella escuche nuestras oraciones o, aparentemente, no las escuche. Recordemos lo que dijo una vez Su Divino Hijo, nuestro Señor Jesucristo, en respuesta a Su intercesión: “Mi hora no ha llegado” (Juan 2:4). Si a veces nuestras oraciones no se cumplen, significa que no ha llegado la hora para que el Señor cumpla nuestras oraciones. "Pedid", se dice, y se os dará" (Mateo 7:7), - en un momento u otro, pero se os dará. (Compilado de "Lectura dominical", 1888, núm. 41). Apéndice de la conversación No. 5. Historias sobre la ayuda milagrosa de la Madre de Dios I. San Juan Damasco, habiendo atacado fuertemente – tanto por escrito como oralmente – la herejía iconoclasta, fue calumniado por su celo en esta santa causa por el emperador griego León Isauriano (en el siglo VIII) ante el emir de Damasco, donde San Juan ocupaba un cargo importante. El emir, sin examinar el asunto y creyendo la calumnia, ordenó que le cortaran la mano, supuestamente escribiendo cartas de traición a León. La mano cortada, ante el temor de todos, fue colgada en el mercado. Por la noche, cuando la ira del Príncipe de Damasco se calmó, San Juan intercedió ante él a través de sus amigos para que le permitieran tomar la mano de su mano truncada, que estaba colgada por la vergüenza. El príncipe se inclinó ante la petición de sus cortesanos, los amigos de Juan, y la mano fue devuelta al que sufría. Cuando cayó la noche, San Juan se encerró en el aposento alto destinado a la oración y, poniendo su mano muerta sobre su composición, se postró ante el icono de la Madre de Dios, lloró amargamente y con toda la fuerza de la fe y el amor de su corazón le pidió que le curara la mano, en defensa de la ortodoxia y para derrotar la creciente herejía iconoclasta. Después de una larga oración, St. El estricto anciano, a quien fue confiado para su guía espiritual, le prohibió componer sus canciones espirituales. Y la Madre de Dios pronto se le apareció al anciano en un sueño y lo inspiró a no prohibirle a Juan escribir canciones de la iglesia, y al mismo tiempo llamó a Juan Su fuente: "No bloquees Mi fuente". (Del libro “Cuentos de la vida terrenal de la Santísima Virgen María”, ed. 5, p. 229). II. Con el cese de la cruel persecución de los paganos contra los cristianos, el cristianismo enfrentó un peligro no menor por parte del apóstata Juliano, que soñaba con restaurar el paganismo en declive. Los creyentes sufrieron mucho por el apóstata, y finalmente, antes de su campaña en Persia, amenazó a San Basilio el Grande, obispo de Cesarea de Capadocia, destruyó Cesarea hasta los cimientos por el celo de sus habitantes por la verdadera fe y en la propia Persia, haciendo sacrificios a los ídolos, juró públicamente que destruiría a todos los cristianos si terminaba felizmente su guerra. Al enterarse de esto, San Basilio el Grande, una vez solo en la iglesia, se paró frente al ícono de la Madre de Dios, en el que estaba el rostro de San Mártir Mercurio, y oró por el derrocamiento del apóstata e impío torturador, y aquí de este mismo ícono recibió una revelación sobre la muerte del perseguidor. Todo el mundo sabe que el apóstata fue alcanzado por una flecha disparada por un desconocido y murió desangrado. (Ver la continuación de la tercera palabra de Juan Damasceno sobre los iconos en “Christian Reading”, 1828, parte XXX, p. 10; ver abreviado “Church History”, libro 3, capítulo 21, y Teodoreto libro 3, capítulo 25; ver Gregorio el Teólogo, segunda palabra sobre Juliano, vol. 1, págs. 186, 214, 189-190; Sozom. “Historia de la Iglesia”, libro 6, cap. 2). III. En 1395, Tamerlán entró en Rusia, confundió todo y sembró el terror por todas partes. Dirigiéndose a Moscú, entró en el principado de Riazán y se acercó a las orillas del Don. Ante el desaliento general de los rusos, que esperaban el regreso de los tiempos de Batu, el gran duque Vasily Dimitrievich dirigió sus tropas para repeler a un enemigo fuerte y se detuvo detrás de Kolomna, a orillas del Oka. Mientras tanto, los moscovitas, asustados al oír hablar de las innumerables fuerzas y la ferocidad de Tamerlán, oraron fervientemente por la liberación de la invasión extranjera, derramaron lágrimas frente a los altares y ayunaron. En las iglesias se rezaban constantemente por el príncipe y el ejército; El metropolitano casi nunca abandonaba la iglesia: enseñaba a los que permanecían en Moscú o rezaba por los que iban a derramar su sangre por la fe y la patria. Y el Gran Duque, sin confiar en sus propias fuerzas, recurrió a la ayuda todopoderosa de la Santísima Theotokos y escribió desde Kolomna al metropolitano Cipriano, pidiéndole que enviara a Vladimir por el icono de la Madre de Dios, traído allí desde Kiev por Andrei Bogolyubsky. El clero enviado por el metropolitano a Vladimir el 15 de agosto tomó en sus manos el precioso santuario. El traslado de este icono milagroso de Vladimir a Moscú fue un espectáculo conmovedor. Innumerables personas a ambos lados de la carretera, doblando sus rodillas, gritaban con gritos y lágrimas: "¡Madre de Dios! ¡Salva la tierra rusa!". En esta innumerable multitud era imposible ver a una persona, dice el cronista, que no llorara y enviara oraciones con esperanza a la Santísima Señora. El metropolitano, los obispos y todas las vestimentas del clero, con cruces e incensarios, acompañados por la familia del Gran Duque y los boyardos, saludaron solemnemente el santuario en las afueras de la ciudad y, colocando la Asunción de la Santísima Virgen María en la iglesia catedral, con gozosa anticipación dieron gracias a Dios, que les había dado una promesa de paz y afirmación en el santo icono. Y la Madre de Dios salvó la tierra rusa: los contemporáneos dicen que en ese mismo día y hora en que los habitantes de Moscú se encontraron con el icono de la Madre de Dios, Tamerlán abandonó su intención de ir a Moscú: vio en un sueño - escriben los cronistas - una gran montaña y desde su cima descendían muchos santos con bastones de oro, y sobre ellos en el aire una Mujer majestuosa y magnífica, con decenas de guerreros en forma de relámpagos, todos corriendo hacia Tamerlán. El conquistador tembló, se despertó y, llamando a los nobles, les preguntó por el significado de su sueño. “La Mujer Majestuosa”, respondió el más sabio de ellos, “es la Madre de Jesucristo, la Intercesora de los cristianos”. "Entonces, no los derrotaremos", dijo el Khan mongol, y ordenó a sus regimientos que salieran de las fronteras de Rusia. La noticia de la destitución de Tamerlán fue recibida con indescriptible alegría en Moscú. Confesando la misericordia de Dios, todos exclamaron: "No fueron nuestros comandantes quienes lo expulsaron, no fueron nuestros ejércitos los que lo asustaron; sino que una fuerza invisible envió sobre él miedo y temblor. Impulsado por la ira de Dios, se retiró de la tierra rusa". En memoria de la milagrosa intercesión de la Madre de Dios, se construyó una iglesia de piedra en su honor y el Monasterio Sretensky, y se estableció una fiesta el 26 de agosto, con una procesión de la cruz desde la Catedral de la Asunción, a través de la Puerta Spassky, hasta el Monasterio Sretensky. IV. En la Rusia del siglo XVII llegaron tiempos turbulentos de confusión e impostura. Moscú estaba en manos de los polacos; Los suecos dominaron en las regiones del norte. Los moscovitas leales a su patria invitaron a los rusos con cartas a liberar Moscú. “Aquí”, escribieron, “está la raíz del reino, aquí está el estandarte de la patria, aquí está la Madre de Dios, representada por el evangelista Lucas”. La primera milicia que liberó Moscú no tuvo éxito. Pero en Nizhny Novgorod se formó una nueva milicia. "Defiendamos a la Santa Rusia, a la casa de la Purísima Madre de Dios; ¡vendamos a nuestras esposas e hijos, pero liberemos la patria!" - exclamó Kosma Minin, el verdadero hijo de la patria. La imagen de la Madre de Dios de Kazán fue llevada por el líder Pozharsky al medio del nuevo ejército sagrado. Pero este último esfuerzo por liberar la patria, al parecer, debería haber sido en vano: el ejército no tenía medios de subsistencia, ni siquiera armas; No hubo unanimidad entre los guerreros y líderes. Pero las oraciones de los fieles fueron elevadas al trono de Dios por la misma Santísima Virgen. Y cuando todas las esperanzas terrenales cayeron, la ayuda celestial se reveló en su evidencia indiscutible. En medio del Moscú sitiado, entre enemigos, en grave cautiverio y con una enfermedad aún más grave, languideció uno de los venerables sumos sacerdotes, Arseny. Y él era el mensajero de la misericordia celestial para Rusia: en medio del silencio de medianoche, de repente su celda se llenó de una luz extraordinaria y vio a San Sergio de Radonezh frente a él. "Arsenio", dijo el monje al enfermo, "tus oraciones y las nuestras han sido escuchadas; por intercesión de la Madre de Dios, el juicio de la patria ha sido transferido a la misericordia: mañana Moscú estará en manos de los sitiadores y Rusia se salvará". Como para confirmar la profecía, el anciano enfermo recupera repentinamente sus fuerzas. La alegre noticia, pasando de boca en boca, penetra inmediatamente más allá de los muros de la ciudad hasta el ejército ortodoxo y lo enciende con un coraje irresistible. Atrevido en nombre de la Madre de Dios, el ejército amante de Cristo se apresura a liberar el Kremlin; los enemigos, a pesar de su amargura, ya no pueden resistir y el Kremlin está en manos de los rusos. Asombrado por la ayuda celestial, el ejército agradecido el domingo siguiente realiza una solemne procesión de oración hacia la capital regresada; Sale a su encuentro el mismo santo que tuvo el honor de recibir la noticia de la ayuda de lo alto. El icono sagrado de la Madre de Dios que llevaba parecía a todos los que lo miraban una imagen viva del “Voivoda carbonizado”, en cuyo nombre se obtuvo la victoria. Cayendo al suelo y derramando lágrimas, todos buscaban santificarse tocando el rostro milagroso. En memoria de esta liberación de Moscú de los polacos, se decidió celebrar el 22 de octubre en honor al Icono de Kazán de la Madre de Dios. (Ver el libro “Cuentos de la vida terrenal de la Santísima Virgen María”, ed. V, págs. 246 y 255). V. Voivoda Elegido. El número 46 de la “Church Gazette” de 1892 contiene el siguiente extracto notable de la carta de Su Gracia Isidoro, exarca de Georgia, más tarde metropolitano de Novgorod y San Petersburgo, fechada el 24 de diciembre de 1853, al metropolitano Filaret de Moscú: “El general de división, príncipe Bagration de Mukhrani, que se distinguió en la última batalla contra los turcos, me contó información muy interesante, que me complace informar a Su Eminencia. Los turcos capturados nos dijeron abiertamente que cuando la batalla cerca de Alexandropol se calentó y todo el destacamento ruso entró en acción, los turcos vieron a una Mujer brillante descendiendo del cielo, sosteniendo un estandarte en la mano y acompañada por dos guerreros. La luz de Ella era tan brillante que parecía el resplandor del sol, y ningún ojo podía resistirla. Este fenómeno llevó el terror a las filas de los combatientes y fue la razón por la que los turcos, al ver la obvia intercesión de Dios por los rusos, huyeron y perdieron la batalla. Los rusos no han visto este fenómeno. Por la Providencia de Dios, nuestros enemigos extranjeros dieron testimonio de esto. Los turcos afirman que en el ejército vieron todo esto con horror y todo el mundo lo sabe, pero sus superiores, por temor a la pena de muerte, prohibieron hablar de ello y trataron de eclipsar este hecho. Los comandantes militares rusos, felicitando a su comandante en jefe por una victoria tan brillante, dieron gloria a Dios, quien era el único que podía darnos la victoria sobre el enemigo, el feroz fanatismo musulmán, con fuerzas muy superiores a las nuestras, de modo que por razones humanas era difícil esperar un éxito tan brillante. Por algunas cartas privadas del ejército nos enteramos de un acontecimiento gozoso para los cristianos: muchos turcos confesaron a Cristo en voz alta, pidieron el bautismo y sellaron con sangre de mártir el reconocimiento de la luz que todo lo ilumina: Cristo. Sería lamentable que nosotros, los ortodoxos, guardáramos silencio ante un acontecimiento de miedo tan maravilloso por el miedo europeo. Hay que desear que todos los folletos, todos los boletines en Rusia difundan al pueblo ortodoxo la alegre noticia de la gran intercesión de la Reina del Cielo al comienzo de la guerra librada por la fe cristiana. ¡Que todos vean que aunque Dios esté con nosotros, nadie está contra nosotros! Pero al que se avergüenza de confesar delante de los hombres, Dios lo avergonzará delante de sus ángeles”. (“Church Gazette”, publicada por el Santo Sínodo, 1892, No. 46). Conversación No. 6. Sobre el hecho de que los santos de Dios nos ven y escuchan nuestras oraciones. I. Muchos cristianos creen que en algunos casos sólo un santo famoso puede pedirle a Dios una ayuda especial. Así, por ejemplo, para salvar al ganado de la muerte, buscan la ayuda de los mártires Floro y Lauro, el gran mártir Jorge y el Hieromártir Blasio; para recibir ayuda en los desastres y dificultades de la vida que han ocurrido, piden la intercesión de San Mártir Trifón; para encontrar cosas robadas recurren al mártir Juan el Guerrero. Entre esos santos se encuentra el Hieromártir Antipas (su memoria se celebra el 11 de abril), a quien la gente recurre a la oración para curarse de una enfermedad dental. II a) ¿Y cómo los santos no nos van a ver y oír cuando están en el cielo, en la tierra de la luz, con Dios? Así que por la noche vemos poco o nada, pero durante el día, a la luz del sol, vemos no sólo todos los objetos cercanos a nosotros, sino también muchas cosas que están lejos de nosotros. ¿Es de extrañar que los santos de Dios vean muchas cosas e incluso todo lo que hay en la tierra cuando viven en la tierra de la luz y son constantemente iluminados por el Sol de la Verdad: Jesucristo? Los santos de Dios, aun viviendo en esta carne mortal, veían lo lejano e invisible y muchas veces conocían no sólo las obras, sino también los pensamientos y las intenciones de los hombres. Así, por ejemplo, en 1390, el ilustrador de Perm, el obispo Stefan, pasó diez millas desde el monasterio de Sergio en su camino a Moscú. Stefan tenía muchas ganas de ver a su santo abad, pero no pudo porque tenía prisa por llegar a Moscú. Al llegar al monasterio, Stefan leyó: “Es digno de comer, como en verdad”... y desde lejos se inclinó hacia el monasterio, diciendo: “¡La paz esté contigo, mi hermano espiritual!” En ese momento el monje Sergio estaba sentado comiendo con los hermanos. De repente, ante gran asombro de los hermanos, se levantó de la mesa y, después de una breve oración, inclinándose hacia el oeste, dijo en voz baja: “¡Alégrate también tú, pastor del rebaño de Cristo, y que la paz de Dios esté contigo!” Al final de la comida, los hermanos preguntaron al monje qué había sucedido. “En esta misma hora”, les respondió el monje, “el obispo Stefan, de camino a Moscú, se detuvo frente a nuestro monasterio y se inclinó ante la Santísima Trinidad y nos bendijo a nosotros, los humildes”. El monje Sergio incluso nombró el lugar donde sucedió esto, y algunos de los hermanos inmediatamente se apresuraron allí y lograron encontrar a las personas que acompañaban a Esteban, quienes les confirmaron lo que había dicho el monje Sergio. Así, si los santos de Dios tuvieron el don de Dios de ver y saber mucho de lo que es invisible y desconocido para nosotros los pecadores incluso cuando estaban en vida temporal en la tierra, entonces ¿qué no pueden ver y saber ahora, estando en espíritu en el cielo, con Dios? b) Lo mismo hay que decir del don de curar, que poseen muchos santos de Dios. Muchos santos que ahora nos ayudan en la enfermedad tuvieron este don durante su vida en la tierra. Entonces, en la vida de San Hieromártir Blasio, cuya memoria es San La iglesia celebra el 11 de febrero, se cuenta lo siguiente. Cierta mujer tenía un hijo único. Un día, mientras comía pescado, una espina de pescado se le atascó en la garganta, y como, a pesar de todos sus esfuerzos, resultó imposible sacarla, el niño comenzó a sufrir indescriptiblemente, perdió la voz y estuvo al borde de la muerte. Su madre lo tomó medio muerto y lo llevó a San. Puso a Blasiya a sus pies y, habiéndole contado lo que le había sucedido, con lágrimas en los ojos comenzó a suplicar ayuda: “¡Ten piedad de mi hijo”, gritó, “siervo de nuestro Salvador Jesucristo, porque este es mi único hijo!” Vlasiy escuchó sus súplicas, puso su mano sobre los labios del joven y, levantando los ojos al cielo, comenzó a orar así: "¡Oh, Señor, que ayuda a todos los que corren diligentemente hacia Ti! Escucha mi oración: Por tu poder invisible, arranca el hueso de la garganta de este joven y sánalo ". Y también haz que si algo similar le sucede a las personas o al ganado, entonces a aquellos del pueblo que dicen: ¡Dios, ayuda con las oraciones de Tu siervo Blasius, a esos Tú, Señor, apresúrate a ayudar y concederles curación para gloria y honor de Tu Santo Nombre! Después de la oración del santo, el joven, liberado del hueso, quedó completamente sano y comenzó a alabar al Señor en voz alta, y San Blas se lo entregó a su madre. Por lo tanto, si algunos santos durante su vida recibieron de Dios el don de curarse de enfermedades cuando estaban en carne mortal y temporal, entonces, ¿qué no pueden hacer ahora, cuando viven una vida espiritual perfecta, viven en comunión con el Señor todopoderoso y sus ángeles? (Ver Domingo por la tarde, 1892). III. Ora, cristiano, siempre a los santos de Dios, y especialmente durante la enfermedad, corre hacia ellos con cálida oración y cree que tu ferviente oración puede ser escuchada por el santo a quien oras, y él, con su fuerte intercesión desde el trono del Altísimo, puede pedirte todo don que necesites. “La ferviente oración de los justos puede mucho” (Santiago 5,16), enseña el apóstol. Apéndice de las conversaciones nº 1 a 6 Los compiladores de oraciones de la iglesia más famosos Si las oraciones de los hombres santos no son sólo sus propias obras, sino también un don del Espíritu Santo, entonces sus oraciones son ejemplos de las oraciones más perfectas: son sublimes, integrales en riqueza y variedad de contenido, son breves, pero fuertes y expresivas en su presentación. Ciertas oraciones, utilizadas por la Iglesia como don de Dios, constituyen el mejor medio para que el orante se comunique con Dios, promoviendo la unidad con nuestros hermanos difuntos, con toda la Iglesia antigua y con todos los cristianos ortodoxos que viven en la tierra. Las oraciones de estos grandes ascetas, ascendiendo en espíritu al trono del Altísimo, eran tan santas, fuertes y puras que penetraron los cielos y tenían un poder milagroso y conquistador. Y por eso San La Iglesia, siguiendo el ejemplo del Salvador, que enseñó a los apóstoles a orar, ofrece estas oraciones sublimes, santas y beneficiosas como modelo y guía a los creyentes. Entre los compiladores de oraciones, son especialmente famosos los siguientes santos y grandes libros de oraciones: San Basilio el Grande († 379) escribió el rito de la Liturgia, acortando para ello la Liturgia del Apóstol Santiago e introdujo algunas de sus oraciones; También se le atribuyen las oraciones de la mañana leídas por el sacerdote en secreto durante la lectura de los Seis Salmos, y una de ellas, “Brilla en los corazones”, sin duda le pertenece. Las oraciones vespertinas que ahora lee el sacerdote también pertenecen a San Basilio, ya que a él le pertenecen las oraciones leídas en las Vísperas del día de Pentecostés. Además, posee dos de las oraciones matutinas leídas durante el período invernal (del 22 de septiembre a la semana de Vai) en el Oficio de Medianoche: “Señor, Todopoderoso, Dios de los ejércitos”, y la otra es “Te bendecimos, Dios Altísimo”; dos oraciones entre las horas de la primera hora, oraciones al final de las horas 6 y 9. Con el nombre de Basilio el Grande, también hay oraciones para diversas ocasiones: 2 - antes de la Comunión, 1 - después de la Comunión, una en la Bendición de la Unción, etc. San Juan Crisóstomo († 407), además del rito de la liturgia, compuso oraciones para diversas ocasiones: antes de la Comunión hay varias oraciones: una en la Bendición de la Unción: “Señor Dios nuestro…”, en el entierro la oración “Dios de los espíritus…” y así sucesivamente. II. a) La costumbre de leer las Sagradas Escrituras durante el culto fue tomada por la Iglesia cristiana de la Iglesia judía, en la que se observaba desde generaciones antiguas (Hechos 15:21), especialmente desde la época posterior al cautiverio de Babilonia (Neh.cap. 8). Durante la época del Salvador, los judíos leían pasajes del Pentateuco de Moisés, de los libros proféticos e históricos, todos los sábados en el Templo de Jerusalén y en las sinagogas. Para ello, los libros de Moisés se dividieron en 53 secciones para los sábados de un año común y para los sábados de un año bisiesto, en 54 secciones. Estos departamentos se llamaron paraskhas. Los libros proféticos también se dividieron en secciones llamadas haftars. Jesucristo, que no vino para abrogar la ley, sino para cumplirla, santificó esta costumbre con su divino ejemplo, como cuenta el evangelista sobre el sermón del Salvador en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4:16). Siguiendo el ejemplo del Salvador, los apóstoles dieron a esta costumbre una importancia sagrada con su aprobación (1 Tim. 4:13; cf. Ef. 5:19; Hechos 2, etc.). El apóstol Pedro Clemente de Alejandría informa que el propio apóstol ordenó que se leyera el Evangelio de Marcos en la iglesia. St. da testimonio de la lectura de la Sagrada Escritura durante los servicios divinos. Justino Mártir, Tertuliano, “Constituciones Apostólicas”, etc. b) La lectura de las Sagradas Escrituras durante el culto tiene como finalidad enseñar a los creyentes las verdades de la fe y las reglas de vida cristiana contenidas en la palabra de Dios. Este objetivo se revela en las palabras del apóstol Pablo, quien inspiró a los cristianos a dejar que la palabra de Cristo habitara ricamente en ellos (Col. 3:16), y ya en el culto de los tiempos apostólicos este objetivo se lograba mediante la predicación oral de los apóstoles y la lectura de sus epístolas. Al establecer la lectura del Evangelio y de las Epístolas Apostólicas durante los servicios divinos, St. La Iglesia tenía como objetivo recordar constantemente a los creyentes las enseñanzas del propio Jesucristo y de sus St. los apóstoles y, además, en las palabras del propio Maestro divino y de sus discípulos. Por tanto, la lectura de las Sagradas Escrituras es una parte esencial del culto cristiano. El mismo servicio, a partir de la lectura allí de la palabra de Dios, es santificado por él y recibe la importancia de enseñanza divina, y no de institución humana, ya que esta lectura sirve como sustituto de la presencia personal, de las instrucciones personales de los apóstoles. III. Entonces, hermanos cristianos, teniendo en cuenta que la costumbre de leer las Sagradas Escrituras en la Iglesia de Dios está santificada por su uso tanto en la Iglesia del Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento y aprobada por el Divino Fundador de la fe cristiana y Sus Apóstoles; que el propósito de la lectura de la palabra de Dios en las iglesias cristianas es cultivar la fe en los orantes, sostener la esperanza y afirmar la piedad, escuchemos con amor la lectura de la palabra de Dios y, según las instrucciones de San Gregorio Neocesárea, cuando se lee el Evangelio o el Apóstol, no escuchemos al lector, sino como si habláramos desde el cielo a Dios mismo. Conversación No. 2. Sobre la manera de leer las Sagradas Escrituras durante el culto I. Para distinguir la lectura de las Sagradas Escrituras de cualquier otra lectura ordinaria durante los servicios divinos, por ejemplo, las oraciones, la Santa Iglesia, ya en la antigüedad, permitía algunas peculiaridades y con ello quería expresar un respeto especial por la palabra de Dios. Para ello, permitió la lectura en canto, en voz alta, prolongada - recitativa, o en voz sublime y lenta (inerte) 30. Los primados de la Iglesia tomaron prestado de la Iglesia judía esta forma de leer ciertos pasajes de la Sagrada Escritura durante el culto. Y para que la lectura sea inteligible, solemne y sublime, como un canto, allá por el siglo V, el diácono alejandrino Eutimio dividió el texto del Apóstol en versos breves e indicó signos de puntuación, guiado por las obras de Luciano de Antioquía, Orígenes y el presbítero de Cesarea Pánfilo 31. Para una lectura más solemne e inteligible, en la antigüedad la Iglesia permitía notas, y nos han llegado manuscritos del siglo XIII, en los que el texto del Apóstol y el Evangelio van acompañados de notas de un determinado tipo, que indican la subida y bajada de la voz. d) Al leer o escuchar la Sagrada Escritura no se debe querer entender todo lo que dice; y debemos, con reverencia y gratitud al bondadoso Padre Celestial, aceptar para nuestra edificación aquello que es accesible a nuestro entendimiento, bajo la guía de la Santa Iglesia. c) Escuchamos cómo se nos manda amar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma, con todas nuestras fuerzas y con todos nuestros pensamientos: ¿le amamos más que a nada en el mundo? ¿Nuestro corazón se adhiere al único Señor, sin estar dividido entre Él y el mundo? ¿Estamos dispuestos a renunciar a todo y a nuestra propia vida por el bien del Señor? d) Escuchamos cómo el Señor manda amar a tu prójimo como a ti mismo, ayudarlo en sus necesidades de palabra y obra, no molestarlo con tu falta de atención y desprecio, no ofender su honor con tus palabrerías y condenas, no humillarlo con tu orgullo y vanidad, no ofenderlo con violencia o engaño, no corromper su alma con la tentación, ¿realmente hacemos esto en todas las circunstancias de la vida, en todas nuestras relaciones con nuestro prójimo? d) Escuchamos cómo San Los apóstoles nos instan a huir de las concupiscencias mundanas, a huir de la intemperancia y la embriaguez, la malicia y la maldad, la inmundicia y el adulterio, la tacañería y la codicia, la ociosidad y el lujo, la envidia y la enemistad, la condenación y la calumnia, las palabrerías y la vergüenza y vicios similares: ¿nos protegemos, al menos, tratamos de limpiar nuestro corazón con arrepentimiento de estas costras de lo viejo? hombre, ardiendo en deliciosas concupiscencias, y somos renovados por el espíritu de nuestra mente en un nuevo hombre, creado por Dios en justicia y honor de la verdad? Terminada su obra, con gran alegría y gratitud entregó al maestro el libro impreso del Nuevo Testamento. Luego, a su vez, el caballero comenzó a pedirle a su campesino que le entregara la copia que acababa de terminar, prometiendo a cambio darle un Nuevo Testamento impreso en gran tamaño y bien encuadernado. El campesino estuvo de acuerdo y finalmente recibió el hermoso Nuevo Testamento que tanto anhelaba. El Nuevo Testamento, reescrito por un campesino, todavía se conserva en la Sociedad Bíblica de Londres como un costoso monumento al piadoso celo y trabajo de un campesino. Aquí hay otra historia sobre la tercera Biblia. Dónde está ahora y en posesión de quién no lo sabemos, pero su historia es edificante e instructiva para nosotros. Una mujer pobre yacía enferma y su muerte no estaba lejos. Esta mujer era viuda y pasó todo el tiempo de su viudez en trabajo, oración y lágrimas. Ahora ha llegado la hora de separarla del mundo. Sus hijos mayores estaban alrededor de su cama y miraban a su madre moribunda con ojos llenos de amor. Haciendo acopio de sus últimas fuerzas, se levantó una vez más y, mirando a los niños con una mirada radiante de alegría, dijo: “Niños, os dejo un tesoro enorme”. Los niños miraron sorprendidos a su madre y dijeron: “Querida madre, ¿cómo puede ser esto? ¡Hermanos cristianos! Escuchemos con celo y amor la palabra de Dios que se nos ofrece en las enseñanzas de la iglesia, la cual es necesaria para nuestra vida temporal y eterna. Recordemos que “no conocer la ley divina es la mayor traición a la salvación: dio lugar a cismas, introdujo la vida viciosa y condujo todo al mayor desorden”. (Ver San Juan Crisóstomo. Homil. de Lasaro t. 1, pag. 740). No imitemos a esos cristianos tontos y descuidados que, después de escuchar un sermón, se atreven a desdeñar la reunión de la iglesia y abandonar la iglesia, provocando así tentación y desorden. “Por tanto, desechando toda inmundicia y resto de maldad, recibid con mansedumbre la palabra implantada, que puede salvar vuestras almas” (Santiago 1:21). Amén. Apéndice a la conversación No. 1. Personas que tenían el derecho y el deber de predicar en la Iglesia antigua El derecho y el deber de predicar la palabra de Dios en la Iglesia antigua, como en la actualidad, correspondía principalmente a los obispos como sucesores del ministerio apostólico, a quienes el Señor dio el mandamiento: "Id, pues, y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo". El apóstol Pablo, en sus cartas a Timoteo y Tito, recuerda a los obispos nombrados por él el deber de enseñar. Lo mismo lo confirma el Canon Apostólico (58º). Los presbíteros, como habían recibido del obispo el poder de enseñar mediante la ordenación, ayudaban a los obispos en la obra de la predicación, y en las iglesias pequeñas donde el obispo no podía estar, predicaban en su lugar. Sí, San Juan Crisóstomo, siendo presbítero en la Iglesia de Antioquía, predicó bajo el obispo Flaviano; El Beato Agustín, siendo todavía presbítero, predicó bajo el obispo Valéry de Ipponia. En las Iglesias orientales, cuando los presbíteros predicaban en presencia de un obispo, el presbítero tenía que predicar primero y luego el obispo. Aparte de los obispos y los ancianos, otros miembros del clero, incluso los diáconos, no podían predicar en público. Así, por ejemplo, Juan Crisóstomo, a pesar de su alta educación y talento oratorio, cuando fue diácono en Antioquía durante más de cinco años, nunca fue admitido en el departamento de la Iglesia hasta que recibió el presbiterio. A los diáconos solo se les permitía leer las conversaciones de obispos o ex padres en el caso de que los obispos y presbíteros, por alguna razón, no pudieran predicar por sí mismos. Entonces, en el siglo VI. Gregorio Magno, obispo de Roma, que tenía una voz débil y estaba a menudo enfermo, cuando no podía predicar por sí mismo, instruía a los diáconos para que pronunciaran las enseñanzas que les dictaban. Sin embargo, hubo excepciones cuando los diáconos predicaban sus propios sermones. Una excepción es San Efraín el Sirio, diácono de la iglesia de Odessa. Pero Efraín el Sirio gozaba de un respeto especial en todo Oriente, sus sabias instrucciones fueron veneradas por los obispos modernos y Basilio el Grande incluso quiso elevarlo al rango de obispo. Si en otros lugares existían diáconos a los que se les concedía el derecho de predicar, entonces esto, en cualquier caso, era una rara excepción al orden habitual. Si los diáconos no tenían derecho a predicar, excepto en casos especiales, con mayor razón los laicos no tenían este derecho. Los concilios (Cartago, canon 28; Trullo, canon 64) prohíben a un laico enseñar públicamente. Si hubo casos en los que los obispos permitieron a los laicos predicar la palabra de Dios, entonces se pueden señalar muy pocos casos de este tipo. Así, Orígenes, siendo todavía laico, enseñó a catecúmenos en Alejandría y predicó en nombre del obispo de Alejandría, Alejandro. A las mujeres, según las palabras del apóstol Pablo (1 Cor. 14:34–35; 1 Tim. 2:11–12), nunca se les permitía predicar en público; sólo podían enseñar en privado, preparando a los catecúmenos para el bautismo (Concilio de Cartago, canon 12). Actualmente, además de los obispos y sacerdotes, pueden predicar en nuestro país personas que hayan recibido una formación teológica, pero sólo con el permiso y la bendición del obispo. (Ver “Liturgias” de Nesterovsky). Conversación No. 2. Sobre por qué a muchos no les gusta escuchar sermones que explican la palabra de Dios I. Un día Jesucristo vino a su ciudad natal de Nazaret y enseñó en la sinagoga. Los que escuchaban quedaban asombrados y decían: ¿De dónde sacó tanta sabiduría y poder? Pero la altura de la enseñanza de Cristo no produjo en ellos el efecto deseado. Se ofendieron por Jesús, y decían para sí: "¿No es éste el hijo de los carpinteros?" ¿No conocemos a Su familia? Y no aceptaron las enseñanzas del Señor. ¡Apartémonos de los habitantes de Nazaret, hermanos! La Palabra de Dios se predica aún hoy, en algunas iglesias con menos frecuencia, en otras con más frecuencia y en algunas constantemente. ¡Pero con qué frialdad lo tratan muchos! Sale el predicador, y algunos de los presentes comienzan a venerar los íconos, otros se sientan y entablan conversaciones, otros se mantienen a distancia y otros, insatisfechos con el orden establecido, abandonan por completo la iglesia sin esperar el final del servicio. ¡Un fenómeno triste! ¿Por qué es esto? Nosotros, que predicamos la palabra de Dios, no nos justificaremos; quizás también seamos nosotros los culpables de una actitud tan fría hacia la palabra de Dios; Hablamos feo, poco claro, presentamos nuestros pensamientos de manera abstracta, a menudo repetimos lo mismo y hablamos de verdades bien conocidas. Pero ésta no es la razón principal. El que ama la palabra de Dios, se inclina con reverencia ante ella, escuchará a un predicador sencillo, no elocuente, sabiendo que lo principal aquí no está en la expresión, sino en el pensamiento mismo, en la enseñanza misma, y ​​​​la enseñanza, por supuesto, se basa en la palabra de Dios. No se quejará si escucha algo que se repite con frecuencia, porque a menudo se repite a veces para imprimir mejor y más firmemente tal o cual verdad en los oyentes, como lo hizo muchas veces Cristo, precisamente para mostrar la importancia y la necesidad para un cristiano de llevar a cabo tal o cual verdad en la vida. Entonces, aparentemente, la razón principal de la frialdad hacia la palabra de Dios no está en los predicadores de la palabra de Dios. II. ¿Qué y en quién es? Por supuesto, en aquellos que no quieren escucharle. a) Este disgusto por la palabra de Dios proviene sobre todo del orgullo. Tal orgullo es especialmente notable en los falsamente instruidos y con una educación media. Al considerarse omniscientes, no quieren escuchar ningún recordatorio o instrucción. “Lo sabemos desde hace mucho tiempo”, afirman. “Encontrarás esto en cualquier libro espiritual”, aunque nunca leen estos libros espirituales por la misma razón. Impulsados ​​por tal orgullo, los fariseos y los escribas ni siquiera quisieron escuchar al propio Cristo. Querían enseñar a los demás ellos mismos y no aprender de nadie más. Siempre ha habido gente como ellos y ahora la hay. Pero lo que es especialmente doloroso es que nuestros jóvenes, que estudian y estudian en algún lugar, se hayan imbuido de tal orgullo. Fuera de la iglesia, no quiere inclinarse ante el sacerdote ni pedir su bendición, y dentro de la iglesia le disgusta especialmente la predicación pastoral. Muchas veces es lo primero que se escapa. ¡Esta es una señal decepcionante! Los padres deben por todos los medios inculcar en sus hijos el amor y el respeto por todo lo sagrado, incluso desde una edad temprana, de lo contrario el orgullo los destruirá y no verán la bendición y las misericordias de Dios sobre ellos. b) Otras razones para evitar escuchar la palabra de Dios incluyen la ignorancia y el apego a las cosas mundanas. La verdad divina es preciosa. Esta es la cuenta con la que Jesucristo llamó su enseñanza. Ésta es la perla de gran precio, por cuya adquisición el que la encontró vendió todo lo que tenía. Pero no todos dan valor a las enseñanzas de Cristo. Hay personas que han vivido, y que siempre están dispuestas a vivir, en la ignorancia de esta enseñanza. No los ocupa. Lo que dice sobre la salvación, qué medios utilizar para ponerse en el camino correcto hacia la salvación, qué es lo más importante en materia de salvación, eso no les preocupa. Cómo comprender mejor el espíritu de la enseñanza de Cristo, qué constituye su esencia, cómo impregnarse de ella, tampoco piensan en esto. Limitan todo servicio a Dios a breves oraciones en casa y raras visitas a la iglesia de Dios en días festivos conocidos. No leen los Evangelios ni libros espirituales, muchos ni siquiera tienen uno y, si lo tienen, está en algún lugar abandonado. Les interesa mucho más lo que se escribe en tal o cual periódico, lo que sucede en tal o cual país. Las necesidades corporales son más cercanas y afines a ellas; piensan más en ellas o, mejor dicho, viven para satisfacer, ante todo, estas necesidades. Aquí viven bien, les va todo bien, tienen de todo, no quieren mayor ni mejor condición. ¿Está claro si estas personas están contentas con las enseñanzas pastorales que se ofrecen en la iglesia? Les repugna tanto como le repugna a una persona enferma ofrecerle comida a la fuerza. Oh, qué similares son esas personas a los gergesianos mencionados en el Evangelio, a quienes Cristo vino con la palabra de buenas noticias, y se acercaron a él y comenzaron a rogarle que los dejara rápidamente. Todos los que dejan de escuchar la palabra de Dios actúan como ellos. Cristo, a través de los pastores de la Iglesia, les proclama su palabra, quiere despertar en ellos necesidades espirituales, despertar en ellos la sed de lo eterno, celestial, quiere alimentar a las almas terrenales, pero sedientas, con alimento incorruptible, pero huyen de todo esto, sin sentir la más mínima necesidad. ¡Oh, qué infelices, qué lamentables son esos cristianos! (Ver “Colección de enseñanzas generalmente comprensibles” del sacerdote P. Shumov). III. ¡Hermanos cristianos! Expulsemos de nosotros mismos el orgullo impío, no dejemos que nuestra alma se atasque en la vanidad del mundo, pensemos en su alto propósito, en lo que necesita, sin lo cual no puede vivir. Así como pensamos diariamente en el alimento corporal, así pensemos en el alimento espiritual. Y el alimento del alma es la palabra de Dios. “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mateo 4:4). Nosotros los cristianos vivimos en la tierra para el cielo; aquí, como en una escuela, somos educados y preparados para la vida eterna. Pensemos en todo esto, recordemos más a menudo nuestro propósito más elevado. Entonces aparecerá en nosotros una disposición hacia la palabra de Dios. Deseando, buscando la salvación, escucharemos con amor la palabra de salvación predicada en la iglesia, la escucharemos y no huiremos de ella. Amén. Apéndice de la conversación No. 2. ¿Está permitido salir de la iglesia sin predicar? En las iglesias de nuestras ciudades, el sacerdote ortodoxo, que deja a San el altar en el atril para pronunciar un sermón, casi siempre es testigo de un fenómeno extraño: la gente común se acerca al atril, y muchas de las personas llamadas educadas (al menos a juzgar por su ropa) de todas partes de la iglesia corren hacia las puertas, haciendo ruido, arrastrando los pies y dando portazos. Sabemos que los cristianos de otras confesiones, los católicos romanos, los protestantes y, si se quiere, incluso los judíos y mahometanos, no tienen nada parecido. Cualquiera que lleve el nombre de cristiano y asista a los servicios divinos en una iglesia cristiana debe saber comportarse en la iglesia. La iglesia es un lugar de presencia constante, especial y misteriosa de Dios. En la iglesia se ha erigido el trono de la gracia. Aquellos que buscan la iluminación, la purificación y la santificación de ella se dirigen al altar con reverencia, se acercan a él con temor y amor y lo miran. Un buen cristiano, habiendo cruzado el umbral de la iglesia, está imbuido de un sentimiento de este miedo reverente y no solo durante el servicio, sino también antes y después, incluso en una iglesia completamente vacía, no se permitirá conversaciones demasiado fuertes y ruidos, movimientos indecentes, y no se permitirá cerrar la puerta al entrar y salir. Si así se comporta y debe comportarse un cristiano en una iglesia vacía, ¿no está obligado a comportarse con mayor atención y precaución en una reunión de creyentes? Sabemos para qué ejercicios piadosos se reúnen los cristianos en las iglesias: para orar, para participar de todo corazón, con fe y amor, en el ofrecimiento de un sacrificio incruento por parte del sacerdote, o para la comunión y, finalmente, para escuchar lecturas de la palabra de Dios, de las obras de los santos padres y de las enseñanzas pastorales. Sabemos lo importantes que son estos ejercicios y la atención concentrada que requieren por parte de quienes están presentes en la iglesia. ¿Qué reproche y condenación merece quien perturba a los demás durante estos sagrados ejercicios? Los Santos Padres de la Iglesia llaman a la predicación de la iglesia "el acto sagrado de la palabra". Esto significa que un sermón de la iglesia no se parece en nada a la exposición o enseñanza de ninguna enseñanza humana. Y en las ciencias humanas, es imperdonable que los oyentes traten al maestro y a la enseñanza con desdén, y mucho menos que muestren tal desdén por el maestro de la Iglesia. El predicador de la iglesia no proclama sus pensamientos ni sus enseñanzas, sino las palabras de Dios mismo. Redacta un sermón pidiendo la ayuda y bendición de Dios, lo pronuncia en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Se reconoce como el instrumento que Dios tuvo a bien elegir para proclamar su verdad eterna a los hombres, y ora a Dios para que lo honre y le dé la fuerza y ​​la capacidad de sembrar el Espíritu Santo en sus hijos. La iglesia es la semilla de la fe y la virtud. Viene a predicar principalmente después de la comunión de los Santos Misterios, desde el trono, besándolo, para su propia santificación e iluminación. No descuidéis aquellas armas que el Señor escogió para servirse a Sí mismo. “El que a vosotros oye, a mí me oye, y el que a vosotros rechaza, a mí me rechaza; y el que a mí me rechaza, rechaza al que me envió” (Lucas 10:16), dijo el Señor a los apóstoles y a través de sus sucesores en su servicio a la palabra del Evangelio. Según el significado de estas palabras del Salvador, quienes insultan al predicador con desprecio por su palabra insultan al mismo Cristo. No digas que no todos los predicadores son dignos de atención, no todos predican bien. ¿Por qué sabes cuándo y a través de quién el Señor quiere iluminarte e instruirte? “Lo necio del mundo escogió Dios”, dice el apóstol, “para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo escogió Dios para avergonzar a lo fuerte; lo vil del mundo, lo menospreciado y lo que no es, escogió Dios, para deshacer lo que es, para que nadie se gloríe delante de Dios” (Cor. 1:27-29). No te jactes, no te enorgullezcas delante de Dios. Supongamos que usted tiene más talento y educación que el sacerdote que quiere predicar un sermón en la iglesia en su presencia. Pero él no discute contigo sobre esto, no abandona el altar para este propósito, para competir y competir contigo en talentos y educación, cumple con su deber. Haz también el tuyo: no muestres con orgullo en tu mente tus ventajas frente a Dios, a quien sirve y en cuyo nombre predica; Esto es indecente para un cristiano. Créeme, cuando huyes de la iglesia, avergonzado por el orgullo, incitado por la pereza y un deseo secreto de entregarte rápidamente a los asuntos de la vida, y más aún a los placeres y la ociosidad, lo que te sigue, te acompaña, no es un reproche humano, sino una sentencia de condenación de Dios y de la Iglesia. La bendición del Señor esté sobre vosotros... dice el sacerdote sólo a aquellos que, cumpliendo los mandamientos de la Iglesia, permanecen en la iglesia con decoro y reverencia hasta el final de la Liturgia. Al huir de la iglesia prematuramente, se está yendo sin la bendición de Dios. Y en uno de los cánones apostólicos esto es lo que dice: “Todos los fieles que entran en la iglesia y escuchan las Escrituras, pero no permanecen en la oración y la santa comunión hasta el final, como si causaran desorden en la iglesia, deben ser excomulgados de la comunión de la iglesia” (pr.9). Por la severidad de esta sentencia se puede juzgar la severidad del pecado contra el cual fue pronunciada. Cuando esa patética confianza en uno mismo, que se sitúa por encima de la predicación de la iglesia, se convierte en insolencia, violando el decoro de la iglesia, ofendiendo el sentido moral de los buenos cristianos, olvidando el significado del tiempo, la santidad del lugar, hay que llamarla al orden. ¿Cómo y con qué? Una fuerte palabra de indignación de toda la comunidad de fieles, es decir, de todos aquellos que toman para sí el nombre de cristiano ortodoxo, que sienten en su corazón el temor de Dios, la reverencia por las enseñanzas del Señor Jesucristo, el celo por la casa de Dios, por el bien y la salvación de los hermanos en Cristo, por el honor y la inviolabilidad de los estatutos de la santa Iglesia ortodoxa. (Extraído de una abreviatura de “Soulful Reading”, de 1863). Conversación No. 1. Sobre los siete sacramentos de la iglesia I. Los sacramentos salvadores son acciones sagradas en las que, bajo imágenes visibles, la gracia actúa invisiblemente sobre una persona, es decir, el poder salvador del Espíritu de Dios. Así, en todo sacramento salvador hay una acción externa o natural, por ejemplo: en el Bautismo - inmersión en agua, en la Confirmación - unción con el crisma consagrado, en la Eucaristía - la ofrenda de pan y vino. Además, en todos los sacramentos se pronuncian ciertas palabras perfectas; Así, en el Bautismo, el celebrante, sumergiendo al bautizado en agua, dice: “El siervo de Dios es bautizado - en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”; en la Confirmación, ungiendo las partes más importantes del cuerpo, repite: “el sello del don del Espíritu Santo”, etc. Estas palabras pertenecen también al lado externo de los sacramentos y son acciones naturales. Pero con una acción natural visible, en cada sacramento también se realiza una acción invisible, o sobrenatural, llena de gracia, que es lo principal en el sacramento. Así, en el bautismo, en el mismo momento en que el ejecutante del sacramento, sumergiendo al bautizado en agua, pronuncia las palabras: “El siervo de Dios es bautizado, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, el Salvador mismo, de manera invisible, por el poder del Espíritu Santo, lo absuelve de todos los pecados anteriores, es decir, del pecado heredado de sus antepasados ​​y de los pecados cometidos libremente, y lo resucita en la vida espiritual. Asimismo, en todos los demás sacramentos, bajo la apariencia de acciones naturales, se realizan acciones especiales llenas de gracia. II. a) La Iglesia Ortodoxa de Cristo, como a través de los Apóstoles, recibida de su Fundador y Cabeza, Jesucristo, tan fiel e invariablemente hasta el día de hoy contiene siete sacramentos salvadores, a saber: Bautismo, Confirmación, Comunión, Arrepentimiento, Sacerdocio, Matrimonio y Bendición de la Unción. En cada uno de estos sacramentos, bajo la acción natural visible realizada por un siervo de Dios, un obispo o sacerdote, se realiza una acción salvadora invisible y sobrenatural por el poder del Espíritu Santo. En el bautismo, una persona queda liberada de todos los pecados que, antes de recibir este sacramento, la mantenían en la zona de la muerte espiritual, es decir, alejada de Dios y de la comunión en los dones llenos de gracia de Dios, y renace a una vida espiritual llena de gracia. En la Confirmación, el bautizado recibe la gracia, que lo aumenta y fortalece en la vida espiritual. En la Comunión, un cristiano come un alimento maravilloso y lleno de gracia: el verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Cristo Salvador para preservar la vida espiritual y avanzar en la perfección espiritual. En el arrepentimiento, un cristiano es curado de enfermedades espirituales, es decir, de los pecados a los que está expuesto después del bautismo. En el Sacerdocio, el elegido entre los creyentes recibe la gracia de reavivar espiritualmente y educar a otros en una vida de gracia a través de la palabra de Dios y los sacramentos salvadores. En el sacramento del Matrimonio, la gracia se da desde lo alto, santificando el matrimonio y facilitando el bendito nacimiento y la crianza de los hijos. En la Bendición de la Unción, un cristiano que sufre dolencias corporales es sanado de enfermedades espirituales y físicas o, si el Señor no se digna restaurar su salud, siendo sanado de sus pecados (y en particular de los pecados del olvido), se fortalece el poder de la gracia para superar las tentaciones encontradas durante la transición de esta vida a la vida eterna. b) Así, todos los sacramentos tienen por objetivo disponer la salvación de los creyentes en Cristo. No todos los sacramentos son directamente necesarios para que cada miembro de la Iglesia pueda recibir la salvación, pero en toda la Iglesia de Cristo, como un solo cuerpo, todos los sacramentos son necesarios. Así, no todo creyente necesita directamente el sacramento del Sacerdocio, pero es necesario que todo aquel que se encuentra en el camino de la salvación tenga dispensadores de los dones de la gracia impartidos a través de los sacramentos; y estos dispensadores, según la voluntad del Autor de nuestra salvación, Jesucristo, son preparados mediante el sacramento del Sacerdocio. No todo el mundo se compromete a contraer estado civil; pero place al Señor que en su Iglesia todos los matrimonios sean santificados por el sacramento especial del Matrimonio, y que de esta manera la Iglesia multiplique en sus miembros procedentes de matrimonios bienaventurados. ¡Ved, hermanos, cuán sabio y bueno es el Señor nuestro Salvador! Abrió fuentes especiales de gracia salvadora para todas las necesidades más importantes de la vida espiritual, según las circunstancias más importantes de nuestra vida natural, por el poder del Espíritu Santo que obra en los sacramentos. Él revive espiritualmente al creyente, crece y fortalece, nutre y sana; mediante el sacramento del Matrimonio prepara a los padres para el nacimiento a la vida natural, y mediante el sacramento del Sacerdocio les concede a los padres el nacimiento a la vida espiritual llena de gracia. c) Al mismo tiempo, cabe señalar que algunos de los sacramentos dejan un sello indeleble en el alma de quien los recibe, es decir, producen en la persona un efecto inmutable, por lo que estos sacramentos no se repiten. Estos son los sacramentos: Bautismo, Confirmación y Sacerdocio. Esta propiedad pertenece a estos sacramentos porque en ellos predomina la acción de Dios, que define y santifica a la persona hasta un determinado estado en el reino de la gracia. Así, a través del Bautismo una persona se convierte en hijo de Dios, a través de la Confirmación - un asceta o guerrero de Cristo, a través del Sacerdocio - un siervo de Dios y ejecutor de los misterios divinos. d) Pero alguien preguntará: ¿por qué el Señor quiso combinar las acciones salvadoras de la gracia en los sacramentos con acciones visibles? Y en esto el Salvador nos mostró su gran amor por la humanidad y su condescendencia hacia nuestra debilidad. Si fuéramos espíritus incorpóreos, capaces de contemplar directamente las acciones secretas del Espíritu Santo, entonces, sin duda, el Señor nos comunicaría sus dones llenos de gracia sin imágenes externas. Pero así como ahora, cubiertos de carne grosera, no podemos contemplar directamente las acciones espirituales de la gracia y tenemos necesidad de curación y santificación no solo del alma, sino también del cuerpo, el Señor se dignó combinar estas acciones invisibles llenas de gracia con acciones visibles, para a través de lo visible y tangible acercar lo invisible e intangible a los ojos de nuestra fe y sanar y santificar con el poder de la gracia no solo el alma invisible del hombre, sino también su cuerpo visible. Además, mediante las acciones visibles de los santos sacramentos, según la sabia dispensación del Señor Salvador, se logran en la Iglesia otras metas importantes, a saber: A través de los efectos visibles de los sacramentos, los creyentes son visiblemente santificados como miembros de la Iglesia de Cristo y separados de los incrédulos. Los efectos visibles de los sacramentos recuerdan tangiblemente a los cristianos las verdades salvadoras de la fe y los deberes sagrados de los miembros de la Iglesia de Cristo. Las acciones visibles de los sacramentos sirven para unir estrechamente a los miembros de la Iglesia como un solo cuerpo tanto entre ellos como con su Cabeza: Jesucristo. Así, las acciones visibles de los sacramentos protegen a los creyentes de los pecados y ayudan a suscitar en ellos el arrepentimiento y corregirlos. En general, con su lado visible, los sacramentos salvadores elevan más convenientemente los pensamientos y sentimientos de los cristianos, como si estuvieran en una escalera, hacia lo invisible y celestial, y con ello contribuyen en gran medida a su crecimiento en las perfecciones espirituales. No todos los creyentes en Cristo tienen derecho a realizar los sacramentos, sino sólo aquellos llamados a ellos. El Señor primero enseñó este derecho a sus discípulos elegidos, St. a los apóstoles, y luego, a través de los apóstoles, a sus sucesores, los obispos, y a través de los obispos, a sus colaboradores, los presbíteros. III. Así, en todo esto, hermanos, se revela la gran misericordia de Dios para con nosotros. Debemos tener todo esto en memoria y agradecer por todo al Señor nuestro Salvador, que con tanto amor nos cuida y con tanta sabiduría dispone nuestra salvación. Amén. (Compilado de los “Sermones” de Eusebio, Arzobispo de Mogilev). Conversación No. 2. Sobre la participación digna en los sacramentos I. Para la digna participación en los sacramentos y en el culto en general, son especialmente necesarias la fe, la humildad y la atención, según la inspiración de la palabra de Dios y de la Iglesia. “Sin fe es imposible agradar a Dios; porque el que se acerca a Dios es necesario creer que él existe y que es remunerador de los que le buscan” (Heb. 11:6); "El que duda es como la ola del mar, levantada y sacudida por el viento. No piense el tal que recibirá algo del Señor" (Santiago 1:6-7). II. a) El nombre mismo de los sacramentos ya muestra suficientemente que no están sujetos al estudio de la razón y, por tanto, sólo son aceptados dignamente por los creyentes. Por tanto, la Iglesia ha decretado que el Credo se pronuncie antes del bautismo, la confirmación, la confesión y la comunión. Antes de la comunión, además, siempre se inculca: acercarse con temor de Dios y fe. Antes de ser ordenado sacerdote, el elegido da testimonio de su fe a su padre espiritual en la confesión; y el elegido para el episcopado da testimonio de su recta fe ante toda la Iglesia con una confesión nacional y extensa de la fe ortodoxa. La Iglesia anima a quienes contraen matrimonio a cumplir primero con el deber de la fe cristiana: mediante la confesión y la comunión. Durante la bendición del aceite, se recuerda al enfermo que Dios preserva a los fieles con aceite 32 y que “la oración de fe sanará a los enfermos” (Santiago 5:15). Así, sólo por la fe se puede acceder a los santos sacramentos y asimilar su poder misericordioso y salvador. c) La fe y la humildad durante los sacramentos y en general durante los Servicios Divinos deben ir acompañadas de una atención incansable, una concentración completa y perfecta en los ritos sagrados de los ojos y del pensamiento. “El sacerdote tiene una fuerte intención y voluntad de realizar el misterio”, enseña la Iglesia. "Un obstáculo para una comunión digna es la distracción excesiva de los pensamientos. Orad con toda reverencia, piedad y gran atención, diligente y completamente, sí". Uno de los patriarcas de la Iglesia ortodoxa dice sobre la recepción digna de los sacramentos: "El Señor nos da su santuario gratis, no traemos nada de nuestra parte para recibirlo: es simplemente gracia para nosotros; y por lo tanto Él necesariamente requiere que seamos al menos capaces de aceptarlo y conservarlo. Sólo entonces, informa, es santificación cuando estamos adecuadamente dispuestos. Así bautiza, así unge, así recibe y comunas en la comida secreta. Lo explica con la parábola del sembrador: “El sembrador salió”, dice, “pero no para preparar más tierra, sino para sembrar”. La preparación adecuada de la tierra la debemos hacer nosotros.” (Ver “Respuesta del Patriarca de Constantinopla Jeremías sobre el uso de los sacramentos”), (Ver el libro “Cuidado de la Iglesia Ortodoxa para la Salvación del Mundo” del Arcipreste Debolsky). III. Así, hermanos cristianos, una fe sincera, profunda y viva, indivisa, sin duda, y con santo amor a Dios y al prójimo, reverente humildad y atención incansable: estos son los sentimientos y disposiciones que deben llenar el alma de un cristiano cuando comienza a aceptar la gracia de Dios a través de los santos sacramentos de la Iglesia. Apéndice de la conversación No. 2 Supersticiones de nuestra gente común con una demostración de su absurdo con respecto a St. sacramentos de la Iglesia 1. En el San Sacramento del Bautismo. Según los ritos de la iglesia, casi inmediatamente después del bautismo de un bebé, se lleva a cabo una ceremonia de corte de cabello. Se sabe que en este caso se da cera al destinatario para que enrolle los cabellos sobrantes del rito de tonsura del recién bautizado; El receptor debe arrojar esta cera a una fuente de agua. Tan pronto como el sacerdote realiza el bautismo y todos los rituales que conlleva, el destinatario inmediatamente mira la pila bautismal con intensa atención, deseando con impaciencia saber si la cera que arrojó se ha hundido hasta el fondo de la pila bautismal. Cabe señalar aquí que, aunque la cera, según las leyes físicas, es más ligera que el agua y nunca puede hundirse en ella, los destinatarios pueden ser engañados por el primer momento de la caída de la cera, a veces arrojada con fuerza y ​​desde una altura bastante considerable. Es malo que los receptores noten este mismo momento. Se lo cuentan a los padres del bebé, y como esto predice, en su opinión, la fragilidad del niño, a partir de ese momento los padres comienzan a cuidarlo especialmente, a quererlo, a mirarlo y no se cansan de él: "Solo miraré a nuestro querido", dice la madre entristecida, "¡tal vez pronto muera con nosotros!" Los padres difícilmente pueden borrar una impresión tan desagradable, a menos que el niño cumpla diez años. (Ver “Conversación en casa”, 1859). II. En el sacramento del Arrepentimiento y la Comunión. La gente común cree que el efecto benéfico de estos sacramentos no se pierde hasta después de seis semanas y por eso piensa que antes de este período no es necesario recurrir a dichos sacramentos, incluso si una persona enferma peligrosamente o ha pecado gravemente. Pero es pecado para él no conocer la verdad inmutable de que una persona, no sólo en cuarenta días, sino también en un día, puede pecar mucho: "¿Quién estará limpio de inmundicia, aunque sólo haya vivido un día en la tierra?" dice la Sagrada Escritura. También hay personas de poca fe que tienen miedo de recibir la Santa Comunión porque no pueden “tomar” este sacramento. En su opinión, una persona así debería vivir como un auténtico recluso durante un máximo de seis semanas, evitando casi todo contacto con la familia. “Tengo perros, padre”, dice el hombre infectado de prejuicios, “tengo ganado en el patio, no puedes soportarlo, les gritarás, y por eso te pido que te confieses sólo conmigo y me disculpes de la Comunión, ¡no lo soportaré!” “Bueno”, le dices, “los antiguos cristianos estaban listos para recibir al Santo todos los domingos. ¿Tain? A esto escucharás de ellos la respuesta habitual y habitual: “Sí, tal vez fueron mejores que nosotros, pero somos gente oscura y pecadora”. III. Respecto al sacerdocio. Aquí pretendemos tocar ese lado grosero e ignorante del pueblo ruso, que indica claramente su falta de comprensión de la importancia de la sagrada orden y su falta de respeto hacia las personas que la llevan. Por ejemplo, un sacerdote va a la casa de su feligrés para dar instrucciones a los enfermos y se encuentra con una multitud de gente común conduciendo o caminando por la calle en algún lugar y con algún tipo de empresa. “Bueno, hermanos”, le dice uno al otro, su rostro cambia notablemente por el miedo, “el sacerdote viene a nuestro encuentro a medio camino, habrá fracaso”; o de la misma manera: “Padre se cruzó en nuestro camino, de nada servirá nuestro negocio”. Guiados por tan supersticioso pensamiento, algunas personas del pueblo, para su vergüenza, sin remordimiento de conciencia, sin hacer una cortés reverencia al sacerdote por cortesía, y como con el corazón, le dicen cuando piensa cruzarse en su camino: “¡Espera, padre, pasaré y luego pasarás!”. Un sacerdote que conoce la superstición popular, por supuesto, comprende el propósito de tal advertencia. A veces, al ver de lejos a un sacerdote que se acerca a ellos, regresan indignados a su casa. ¡Tal es la ceguera espiritual del pueblo! ¡Por qué, al pasar junto a un sacerdote, especialmente uno que camina con los Santos Dones para amonestar a los enfermos, quitándose el sombrero con reverencia y haciéndole una cortés reverencia, al menos ante los Santos Misterios escondidos en su pecho, aceptar su bendición - entonces el Señor bendeciría su empresa a través de él y la coronaría con éxito, pero ellos, para insultar el honor de su padre espiritual, están tratando de evitar por completo encontrarse con él!.. Es interesante rastrear la historia de esta superstición absurda y lamentable en todos los aspectos. La historia atestigua que el príncipe Vladimir, igual a los apóstoles, habiendo aceptado él mismo la fe cristiana, ordenó en primer lugar bautizar a sus hijos y luego a toda la gente de Kiev. El pueblo, sumido durante tanto tiempo en el paganismo, que, santificando los vicios más viles, daba rienda suelta a todas las pasiones humanas, por supuesto, no aceptó fácilmente la nueva fe, cuyas reglas prescribían la pureza moral y la estricta abstinencia. El clero llamó la atención de Vladimir sobre el hecho de que no todos cumplían su voluntad principesca y muchos continuaron en el mismo engaño. Tal terquedad del pueblo, por supuesto, no podía agradar al ilustrador de la tierra rusa, y es muy natural que Vladimir diera una orden estricta para que el clero utilizara todos sus esfuerzos para convertir a los perdidos, sin descuidar, en caso de necesidad, medidas de severidad acordes con el espíritu de esa época. La consecuencia de tal orden principesca podría ser que aquellos que no estaban iluminados por el bautismo intentaban por todos los medios evitar reunirse con el sacerdote como una persona que, con su influencia, podía disponer a la persona que conocía a aceptar la fe cristiana, y esto se consideraba una gran desgracia en ese momento. Con toda probabilidad, aquí es donde reside el germen original de nuestra superstición (rusa) sobre el encuentro con un sacerdote. Posteriormente, esta superstición encontró apoyo en el cisma. Se sabe que nadie odia más a los sacerdotes ortodoxos que aquellos que están en guerra con los santos cismáticos de la Iglesia ortodoxa. Al circular entre la gente común, naturalmente fortalecieron aún más su prejuicio contra el clero ortodoxo y, por lo tanto, apoyaron la superstición sobre reunirse con un sacerdote y un monje, una superstición tan fatal por su influencia dañina sobre la verdadera moralidad, basada en la fe y la devoción sincera a la Iglesia y sus servidores. Mientras tanto, muchos, tal vez, ni siquiera sospechaban que, al adherirse a tal prejuicio, estaban imitando el paganismo sombrío, que tenía mucho más derecho a una disculpa que las personas modernas y educadas que han tenido la suerte de pertenecer a los seguidores de la fe cristiana durante mucho tiempo. Estas personas no sólo no abandonaron un prejuicio tan crudo de la antigüedad pagana, sino que también le agregaron alfileres y otras cosas arrojadas tras el sacerdote. Cuando las patéticas supersticiones se encuentran con un sacerdote, no hay discriminación: uno escupe, otro colma de maldiciones al sacerdote que se aproxima y el tercero le arroja alfileres, con los que nuestras supersticiones generalmente asocian un oscuro pensamiento de desgracia. Nosotros mismos vimos por casualidad cómo algunas mujeres supersticiosas se negaban a regalarle a un hombre un alfiler como recuerdo, “porque”, decían, “podrían pelear y quien se llevara el alfiler como recuerdo sufriría una desgracia”. La idea de echarle una supuesta desgracia a la cabeza de un sacerdote que conocemos es lo que impulsa nuestras supersticiones a arrojar alfileres. Y por qué, en este caso, se da preferencia a los alfileres y por qué, en general, nuestras supersticiones asocian los alfileres con el oscuro pensamiento de pelea y desgracia, algunas razones se pueden encontrar en las creencias paganas de nuestros antepasados. De nuestros registros históricos más antiguos queda claro que nuestros ancestros paganos tenían algún tipo de respeto especial por el oro y cuando juraban sobre algo, ponían el oro a los pies de los ídolos de Perun y Volos con un hechizo que si rompían el juramento, serían amarillos como el oro. Así, el Gran Duque Svyatoslav, al concluir un acuerdo con Tzimiskes en nombre de todos los rusos en 971, dice en este acuerdo, entre otras cosas, lo siguiente: "Si yo o mis subordinados no mantenemos estas condiciones legales, juremos por Dios en quien creemos, por Perun y Volos, el dios del ganado: seamos oro como este oro y seamos cortados con nuestras propias armas". Karamzin, nuestro famoso historiador, explica estas palabras y dice: "En nuestro idioma, el oro debe su nombre al color amarillo (los eslavos ilirios llaman a la bilis - slatcnica, y los bohemios - slatenice). Y en la traducción de nuestra Biblia, la palabra zlatenitsa se usa en el sentido de bilis: "Te heriré con óxido" (enfermedad amarilla) (Amós 4:9). Seamos amarillos, "lo mismo que seamos muertos". (“Historia del Estado ruso” de Karamzin, T. 1, pr. 413). Estos extractos muestran el terrible significado que tuvo el oro en su color amarillo en la vida y las creencias de nuestros antepasados ​​paganos. Les recordó las terribles desgracias que les esperaban si rompían o no cumplían sus votos. IV. En el Sacramento del Matrimonio. Con este sacramento se requiere mucho cuidado por parte del sacerdote para que, al desposar a los novios, no se le caiga el anillo a ninguno de ellos, ya que, según la creencia popular, esto significará que la persona a quien pertenece el anillo caído morirá al poco tiempo de contraer matrimonio. Si a uno de los recién casados ​​se le cae el anillo, el sacerdote puede librarse de miradas de soslayo, recepciones desagradables y, a menudo, reproches cáusticos de los padres y familiares de los recién casados ​​como consecuencia necesaria de dicho descuido. En este caso, la circunstancia de la pérdida del anillo se atribuye directamente a la acción de la providencia de Dios, y quienes contraen matrimonio sólo pueden esperar con sumisión a la voluntad de Dios las amargas consecuencias de tan inesperado incidente, inventado por ellos mismos. Nuestra gente común atribuye exactamente el mismo significado a la circunstancia de que una de las velas de los cónyuges, que sostienen en la boda, se apaga más que la otra. En su opinión, la persona cuya vela se consumió más morirá antes que aquella cuya vela se consumió menos. En el mes de mayo se evitan los matrimonios, ya que los casados ​​​​en este mes supuestamente sufrirán toda su vida, es decir, vivirán mal, una creencia absurda y ridícula que surgió como resultado de una coincidencia simple y completamente aleatoria de la palabra trabajar (es decir, agotarse, agotarse por un movimiento intenso, ya que la raíz de esta palabra ma es el sánscrito ma-miv-minuti - moverse) del lat. en una palabra: (Majus) mayo, que proviene del nombre de la diosa mayo (el quinto mes del año) y no tiene nada en común con el primero. (Ver “La experiencia de un diccionario de la lengua rusa en comparación con las lenguas indoeuropeas” de Izyumov). V. En el Sacramento de la Unción. Para realizar este sacramento, según la popular “unción con aceite” de los enfermos, muchos consideran completamente innecesario recurrir a él, o recurren a él sólo cuando ya no hay esperanzas de recuperación del paciente, e incluso muchas veces cuando está inconsciente. La razón de esto reside en la opinión supersticiosa de que quien está ungido con aceite seguramente morirá poco después. Si el enfermo que ha sido ungido se recupera, entonces todo el que se encuentre con él deberá hacerle una profunda reverencia, como si estuviera medio muerto o casi como si hubiera venido del otro mundo. Otros, por el contrario, padecen un tipo diferente de prejuicio. Estos creen que todos deben ciertamente someterse a la unción: pero al mismo tiempo también creen que dejar un incensario o cualquier otro objeto de la iglesia en la casa de un enfermo después de terminar la unción por olvido significará que el enfermo no se levantará. Asimismo, el humo de las velas apagadas, dirigido hacia las puertas, significará que el enfermo será sacado muerto por dichas puertas; si por el contrario el humo sube o se dirige hacia las ventanas, entonces el paciente se recuperará. Con poca confianza escuchan las sugerencias del sacerdote de que el sacramento de la Bendición de la Unción es uno de los sacramentos más beneficiosos de Santa Iglesia, que ella, como madre amante de los niños, estableció para realizar a los enfermos con el objetivo de su recuperación de las enfermedades, no sólo físicas, sino también mentales, es decir, de los pecados, y que todas las oraciones de este sacramento tienen como contenido una oración por la salud del enfermo y por el perdón de sus pecados. Acta Santísima. anuncio. 13. Julio pág. 601, 602. Una nota muy útil e importante para los compositores de conciertos de salmos. En Antioquía de Siria, Flaviano, más tarde obispo de Antioquía y Diodoro de Tarso, estableció el canto de antífonas c. 350 gramos. En la lista barberina de la Liturgia leemos que los cantores cantaban “La misericordia del mundo...”, el pueblo cantaba “Santo, santo... Te cantamos...” Sobre cantar en el entierro. "Un discurso sobre la Epístola a los Hebreos", vol. 12, pág. 28. El canto herético y litúrgico con gestos y payasadas teatrales era el mismo canto mundano... al menos no mejor. Las canciones destinadas por Efraín al canto antifonal a veces tienen el carácter de canto hipofónico: la letra canta una línea, y luego todo un coro. De la teoría de la armonía, Sirin tomó prestado el "ritmo musical", que introdujo en el canto litúrgico de la Iglesia siria. “Cheti-Minei”, el 4 de julio. “Lectura dominical”, Año IX, núm. 50, pág. 453. Biblia. fabuloso. T. X, pág. 126, 127 et 138. Véanse las inscripciones en nuestros libros litúrgicos. Vea el Synaxarion el jueves de la quinta semana de la Gran Cuaresma en el Triodion Cuaresmal. Del lugar de nacimiento de San Juan recibió el nombre de Damasco. Por su elocuencia lo llamaron Chryzoroe. (Chrvsoroas - corriente dorada). Además, también tenía nombres, probablemente familiares: Mansur y Arkliysky (prefacio a las obras de San Juan Damasco - León Allatius). Algunos sitúan su nacimiento en el año 676. (Ver Synax. Basilio el Emperador). Una explicación más detallada de esto es la siguiente. Cosme, junto con otros cautivos, fue vendido en cautiverio en el mercado de Damasco. Por respeto a su rango, los cristianos cautivos, condenados a muerte, caían a sus pies, pidiéndole oraciones a Dios por sus almas. Al ver esto, los sarracenos le preguntaron qué rango tenía en su patria. "Ninguno", respondió Cosme, "soy un simple monje". Dicho esto, comenzó a llorar amargamente. En ese momento, los padres de John estaban parados no muy lejos. Al notar las lágrimas y el llanto del monje, se acercó a él queriendo consolarlo. Pero Cosme respondió: "No lloro por la privación del mundo, por el cual hace tiempo que he muerto; no, estoy triste por dejar al mundo sin hijos...", luego explicó a Sergio, sorprendido por tal respuesta, lo que quería decir con su falta de hijos: "Con la ayuda de Dios", dijo, "estudié todas las ciencias, pero no tuve tiempo de transmitir mis conocimientos a nadie y me presento ante Dios como un árbol estéril". Encantado por tan inesperado descubrimiento, Sergio se apresuró a abogar por la vida y la libertad de Cosme y lo llevó a su casa. “Cheti-Minei”, 4 de diciembre. Bajo la mano de San Juan fue falsificada por los escribas, que previamente habían obtenido una de sus cartas manuscritas a los ortodoxos (“Cheti-Minea”). Damasquino es cantor de la gloria de Dios, considerando a Dios como el único asistente en el negocio del canto: “Mira el canto de los esclavos, el Benefactor…”, es decir, presta atención y ayuda…; “La gente se eleva al canto por la gracia de Dios” (ver el canon de la Natividad de Cristo). Estas melodías son cuidadosamente conservadas por los cantantes griegos, pero aún no son conocidas en la Iglesia rusa. Por cierto, el Octoechos escrito todavía se conserva en la iglesia griega, pero aún no se ha encontrado la clave para comprender las notas de Damasco. Véase "Lectura dominical", para 1841–42, núm. 29. Véase el libro del santo profeta Isaías, capítulo 6. Encuentre en el Misal Sacerdotal las palabras pronunciadas durante el beso del borde de San frotamiento. Aquí está el comienzo de este canon, según el Irmos: “Sobre los mares del oscuro abismo...” Troparion 1: “Habiendo visto el título de Tu honorable rostro, los Querubines se retiran del árbol de la vida: el arma llameante te da todas las armas con reverencia, oh omnisciente Teodora”. Troparion 2: “El título sobre la cabeza del Rey de Cristo está escrito en el árbol con la cruz: tu título, el de toda sabiduría, está escrito en tu rostro, escrito de manera más hermosa”. El acróstico de este canon: “El tejido de alabanza de tu, hermano, prójimo”. Vea el Menaion mensual de diciembre, 3er canon el día 27. Del “Cheti-Menaia” y la “Historia Eclesiástica”, Mons. Inocencio. La Iglesia celebra la memoria de San Teófano el Inscrito el 11 de octubre, la memoria de su hermano Teodoro el Confesor el 27 de diciembre y la memoria de su padre, San Jonás el Presbítero, el 22 de septiembre. Consulte los libros mensuales de Kiev-Pechersk Lavra y las menaciones mensuales en los meses y fechas indicados. Véanse las inscripciones en los libros litúrgicos, así como la “Reseña histórica de los libros litúrgicos”, pág. 82 y Historia de la cueva. Basura. T.II. Saeculum, pág. 16. Por ejemplo, Agustín en su Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 y Rambach en su Antología, p. Yo, pág. 186.187. El canon, compilado por él en honor del santo apóstol Bartolomé, está adornado con el siguiente acróstico: “Con cánticos honro a mi buen representante”, - de donde se puede ver que realmente hubo alguna manifestación especial de la buena voluntad y misericordia del santo apóstol Bartolomé hacia San José. Ver las inscripciones en los libros litúrgicos. En muchas de sus canciones está inscrito un nombre, en otras se añade el himnógrafo. Pero los himnos inscritos con el nombre de José le pertenecen a él y no a José de Stud. Porque al nombre de este último siempre se le añade kir, que significa su dignidad archipastoral, lo que sirve para distinguir su canción de las canciones de José el Compositor, como se dice de esto en la vida de este último. El amor especial de San José por los cantos de Cosme se nota principalmente en los cánones prefestivos de su Natividad y Epifanía; Estas canciones son la imitación más cercana de los cánones de Cosme. Vea los tres cánticos: el talón de la 6ª semana de Pascua, el sábado de la misma semana, el martes de la 7ª semana y el talón de Pentecostés. Tomado prestado de las notas manuscritas de San Pedro Mogila, publicadas en la primera parte del volumen VII del “Archivo del Sudoeste de Rusia”. En la actualidad, se ha conservado la antigua forma de leer entre los moldavos y otros. eslavos La división en capítulos ya se produjo en épocas posteriores. Aquí en Rusia no existió durante mucho tiempo; la división en versos que existe hoy apareció para los libros del V. 3. en 1450, y para los libros del N. 3. en 1551. Véase el diccionario de Verkhovsky, la palabra: “Biblia”. Irmos ante la bendición del aceite, himno 1. En el Boletín del Profesor bajo el Libro de Servicios.