Περί των συνιστωσών της χριστιανικής λατρείας

Περιεχόμενα Α. Περί εκκλησιαστικής υμνωδίας Συνομιλία Αρ. 1. Σχετικά με το πώς τραγουδούσαν οι αρχαίοι Χριστιανοί Παράρτημα της Συνομιλίας Αρ. 1. Σχετικά με το όνομα των λειτουργικών ψαλμών της εκκλησίας Συνομιλία Αρ. 3. Σχετικά με τις ανταμοιβές για όσους τραγουδούν στην εκκλησία Συνομιλία Αρ. 4. Σχετικά με το πνευματικό τραγούδι Παράρτημα στη συνομιλία Αρ. 3. Σχετικά με το πώς να προσευχόμαστε στην εκκλησία Παράρτημα στις συνομιλίες Νο. 1–3 Α. Παραδείγματα της θαυματουργής επίδρασης των προσευχών Β. Παραδείγματα επιμελών προσευχών Συνομιλία Αρ. 4. Σχετικά με τα πλεονεκτήματα της εκκλησιαστικής προσευχής έναντι της προσευχής στο σπίτι Συνομιλία Αρ. 6. Σχετικά με το γεγονός ότι οι άγιοι του Θεού μας βλέπουν και ακούν τις προσευχές μας Παράρτημα στις συνομιλίες Νο. 1–6 Οι πιο διάσημοι συντάκτες εκκλησιαστικών προσευχών V. Σχετικά με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής Συνομιλία Αρ. 1. Σχετικά με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής Συνομιλία Αρ. Γραφές Συνομιλία Αρ. 4. Σχετικά με τον τρόπο χρήσης του λόγου του Θεού Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 1–4 Μια ιστορία για τα τρία ιερά βιβλία Ζ. Σχετικά με τις εκκλησιαστικές διδασκαλίες Συνομιλία Αρ. 1. Σχετικά με τις διδασκαλίες των ποιμένων της Εκκλησίας Παράρτημα στη συνομιλία Αρ. εξηγώντας τον λόγο του Θεού. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 2. Επιτρέπεται η έξοδος από την εκκλησία χωρίς κήρυγμα; Δ. Σχετικά με τα μυστήρια της Εκκλησίας Συνομιλία Αρ. Συνομιλία Νο 1. Για το πώς τραγουδούσαν οι αρχαίοι χριστιανοί Ι. Η χριστιανική λατρεία, αδελφοί, συνίσταται, εκτός από ιερές τελετουργίες, από ψάλλει ιερών ύμνων, προσευχές, ανάγνωση της Αγίας Γραφής, τέλεση ιερών μυστηρίων και κήρυγμα του λόγου του Θεού. Ας μιλήσουμε πρώτα για το εκκλησιαστικό τραγούδι και ας στραφούμε πρώτα στο ερώτημα: πώς τραγουδούσαν οι αρχαίοι χριστιανοί; II. α) Οι αρχαίοι χριστιανοί είχαν διαφορετικά είδη τραγουδιού: Μερικές φορές μόνο ο τραγουδιστής τραγουδούσε, και όλοι οι άλλοι πιστοί άκουγαν σιωπηλοί. Έτσι τραγουδούσαν, για παράδειγμα, ανάμεσα στους Αιγύπτιους ασκητές: κατά τις ακολουθίες τους, ο ένας έψαλλε ψαλμούς μετρημένα και ευφωνικά, ενώ οι άλλοι άκουγαν σιωπηλοί. (Ευσέβιος «Ιστορία της Εκκλησίας», βιβλίο 2, κεφάλαιο 14). Μερικές φορές μαζεύονταν όλοι για προσευχή, άντρες και γυναίκες ακόμα και παιδιά, τραγουδούσαν. Ο ιερός Χρυσόστομος έλεγε: «οι γυναίκες και οι άνδρες, οι πρεσβύτεροι και οι νέοι είναι διαφορετικοί ως προς το φύλο και την ηλικία, αλλά δεν διαφέρουν στο τραγούδι τους, γιατί το Άγιο Πνεύμα, ενώνοντας τις φωνές του καθενός, δημιουργεί από όλους μια μελωδία» («Ορθόδοξη Επιθεώρηση», 1873). Αυτό το είδος τραγουδιού χρησιμοποιήθηκε σε πολλά μέρη. αλλά τον 4ο αιώνα η Σύνοδος της Λαοδίκειας (364) αποφάσισε (δεξιά 15) ότι αντί για ολόκληρη τη λαϊκή συνέλευση, έπρεπε να τραγουδούν μόνο επιλεγμένοι, ικανοί τραγουδιστές. Ένα τέτοιο διάταγμα λήφθηκε, πιθανώς, επειδή το τραγούδι ολόκληρης της συνέλευσης του λαού αποδείχθηκε ασύμφωνο και ασυμβίβαστο, καθώς εκείνη την εποχή ο αριθμός των ιερών τραγουδιών αυξήθηκε σημαντικά και οι άνθρωποι, εν τω μεταξύ, δεν επισκέπτονταν πια τον ναό του Θεού με τέτοιο ζήλο όπως είχαν επισκεφτεί πριν, και επομένως πολλοί δεν μπορούσαν να είναι εξοικειωμένοι με αυτούς που τραγουδούσαν και έλεγαν. σωστά. Μερικές φορές δύο χορωδίες τραγουδούσαν εναλλάξ. Αυτό το είδος τραγουδιού, που ονομάζεται αντιφωνητικό, εισήχθη στην εκκλησιαστική χρήση από τον άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, Επίσκοπο Αντιοχείας, ακολουθώντας το παράδειγμα του ψαλμού των αγγέλων που άκουγε. (“Church History”, Abbr. βιβλίο 6, κεφάλαιο 8). Και κατ' άλλους (Θεοδ. «Εκκλησιαστική Ιστορία», βιβλίο 2, κεφ. 24), εισήχθη σε χρήση από τους Αντιοχείς μοναχούς Φλαβιανό και Διόδωρο. Τον 4ο αιώνα χρησιμοποιήθηκε σε πολλές εκκλησίες και θεωρούνταν ο πιο επίσημος και στα δυτικά εισήχθη από τον Άγιο Αμβρόσιο τον Μεδιολάνο. (“Πνευματικές Συνομιλίες”, 1872, Αρ. 36). Τέλος, μερικές φορές ένας τραγουδιστής τραγουδούσε και οι άλλοι τραγουδούσαν μαζί του, είτε το τέλος ενός ψαλμού, είτε κάποιο στίχο από τη μέση, είτε τα άκρα διαφορετικών τμημάτων του ψαλμού. («Πνευματικές Συνομιλίες», 1872, Αρ. 31, σ. 3· Χρυσόστομος, συνομιλίες στον Ψαλμ. 117· «Αποστολικά Διατάγματα», βιβλίο 2, κεφ. 67). Και ένα τέτοιο τραγούδι χρησιμοποιήθηκε μερικές φορές στην ίδια εκκλησία μαζί με το αντιφωνικό τραγούδι. (Αγ. Βασίλειος ο Μέγας «Επιστολή προς τους Νεοκαισαριανούς»· Χρυσόστομος, συνομιλίες επί Ψαλμών 41, 137, 145). Κάτι ανάλογο συνεχίζεται και στις εκκλησίες σήμερα. Έτσι, πολύ συχνά ένας αναγνώστης ψαλμού ψάλλει, και οι άλλοι στην εκκλησία απλώς ακούν. Μερικές φορές οι τραγουδιστές τραγουδούν σε δύο χορωδίες. και στα μοναστήρια συμβαίνει να απαγγέλλει ο κανονάρχης γνωστό στίχο τραγουδιού, και οι ψάλτες μοναχοί να επαναλαμβάνουν τον ίδιο στίχο τραγουδώντας. Μόνο που τώρα δεν ψάλλουν όλοι όσοι είναι παρόντες στο ναό, αλλά μόνο οι ψάλτες ή οι ψαλμωδοί. β) Είναι αυτονόητο ότι δεν μπορεί να υπάρξει τραγούδι χωρίς μελωδία: κάθε απλό εγκόσμιο τραγούδι έχει τη δική του μελωδία. Και αφού γνωρίζετε ότι οι αρχαίοι Χριστιανοί εισήλθαν στη Χριστιανική Εκκλησία είτε από τον Ιουδαϊσμό είτε από τον παγανισμό, τότε, προφανώς, οι μελωδίες τους ήταν αρχικά παρόμοιοι με τους ήχους που χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι ή οι ειδωλολάτρες. Αλλά με τον καιρό, σιγά σιγά, τέτοιες μελωδίες που ακούγονταν στα θέατρα και στις παραστάσεις άρχισαν να περιλαμβάνονται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, όπως φαίνεται από τα παράπονα του Κλήμεντα Αλεξανδρείας και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Από την άλλη πλευρά, οι αιρετικοί του 3ου και 4ου αιώνα άρχισαν να χρησιμοποιούν μελωδίες γνωστές στον λαό ως μέσο διάδοσης μη ορθόδοξων διδασκαλιών: συνέθεταν τα τραγούδια τους, που περιείχαν τις ψευδείς διδασκαλίες τους, έβαζαν τα τραγούδια σε νότες και τα τραγούδησαν τόσο στις εκκλησίες όσο και στους δρόμους, έτσι ώστε οι Ορθόδοξοι, που γενικά ακούγονταν αρμονικά, αγαπούσαν την ίδια ώρα. σκέψεις που εκφράστηκαν από τους ήχους. Οι δάσκαλοι που χρησιμοποίησαν αυτή τη μέθοδο ήταν οι οπαδοί του Bardesan και του Arius, από τους οποίους ο πρώτος δίδαξε ότι ο Ιησούς Χριστός δεν είχε πραγματική ανθρώπινη σάρκα και ο δεύτερος - ότι ο Ιησούς Χριστός δημιουργήθηκε και όχι ομοούσιος με τον Πατέρα, αν και είναι το πρώτο και πιο τέλειο δημιούργημα του Θεού. Αυτές οι συνθήκες ήταν που ώθησαν τους Αγίους Πατέρες της Εκκλησίας να δώσουν σοβαρή προσοχή στη βελτίωση του τραγουδιού στις ορθόδοξες εκκλησίες, ώστε οι Ορθόδοξοι να ικανοποιούν το γούστο τους εδώ και όχι στα θέατρα ή στους ύμνους των αιρετικών. Για το σκοπό αυτό, πολλοί από αυτούς συνέθεσαν στιχερά, τροπάρια, κοντάκια και άλλα ιερά τραγούδια με τραγουδιστική μελωδία. Έτσι, στην Κωνσταντινούπολη ο ιερός Χρυσόστομος αντιπαραβάλλει τους Αρειανούς με ψάλτες από το ποίμνιό του, οι οποίοι σε λίγο βελτίωσαν τόσο το τραγούδι τους που ξεπέρασαν κατά πολύ τους Αρειανούς. Το ίδιο έκανε και στη Συρία ο Στ. Εφραίμ ο Σύρος († 372) κατά των οπαδών του Βαρδεσάν και του μαθητή του Αρμονίου. Και στην Αλεξάνδρεια ο τοπικός αρχιεπίσκοπος άγιος Αθανάσιος ο Μέγας († 373). Το πόσο μεγάλες ήταν οι επιτυχίες του μπορεί να κριθεί από την εξής περίσταση. Μια μέρα οι Αρειανοί, εχθροί του Αγίου Αθανασίου, έστειλαν στρατιώτες στην Αλεξάνδρεια για να τον συλλάβουν και να τους τον φέρουν για δίκη. Για το σκοπό αυτό οι στρατιώτες μπήκαν στην εκκλησία, όπου ο Αγ. Εκεί εκείνη την ώρα τελούνταν θεία λειτουργία. Ακούγοντας το αρμονικό τραγούδι στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας, οι στρατιώτες παρασύρθηκαν τόσο πολύ από αυτό που δεν τολμούσαν να διακόψουν την ευλάβεια των προσευχόμενων και οι ίδιοι άκουγαν τη λειτουργία μέχρι το τέλος της και με τέτοια, επιπλέον, βαθιά προσοχή που ο Άγιος Αθανάσιος μπορούσε να φύγει από την εκκλησία χωρίς να το καταλάβουν. Τι είδους τραγούδι ήταν στην Αλεξάνδρεια που θα μπορούσε να έχει τόσο έντονη επίδραση στους ακροατές; Φυσικά, δεν ήταν περίτεχνο και δεν είχε τις τρίλιες, τις ρουλάδες και τα παρόμοια διακοσμητικά μας, αλλά ήταν απαγγελτικό, αλλά με μετρημένο τακτ, από την ψυχή, από την καρδιά. Ο μακαριστός Αυγουστίνος έγραψε: «Για μένα, το καλύτερο είναι αυτό που μου είπαν για τον επίσκοπο της Αλεξάνδρειας Αθανάσιο, ο οποίος έστησε τον αναγνώστη να ψάλλει τους ψαλμούς με τέτοιο τρόπο που ήταν σαν να μην τραγουδούσε τόσο πολύ όσο διάβαζε». Και με όλα αυτά, αυτό το τραγούδι ήταν τόσο απολαυστικό που ο ίδιος Αυγουστίνος έκλαψε ενώ άκουγε τη λειτουργία στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας και μίλησε γι' αυτό ως εξής: «Οι συγκινητικοί ήχοι χτύπησαν τα αυτιά μου, και η αλήθεια που περιέχονταν σε αυτούς διείσδυσε στην καρδιά μου και προκάλεσε σεβασμό». Ωστόσο, σε ορισμένες εκκλησίες, κυρίως δυτικές, χρησιμοποιήθηκε λίγο πολύ τεχνητό, εύθυμο τραγούδι. Αλλά γενικά οι πατέρες της εκκλησίας, ιδιαίτερα ο Άγιος Χρυσόστομος και ο μακαριστός Ιερώνυμος επαναστάτησαν έντονα ενάντια σε τέτοιο εκκλησιαστικό τραγούδι, στο οποίο ακουγόταν κάθε χαρακτήρας της θεατρικής μουσικής. III. Εμείς, οι συγχριστιανοί, θα προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι στις εκκλησίες μας θα υπάρχει αρμονικό, αυστηρά εκκλησιαστικό τραγούδι, ξένο προς τη βουή, τις τρίλιες, τις ρουλάδες και άλλες ιδιότητες της θεατρικής μουσικής. Και για το σκοπό αυτό, θα ενθαρρύνουμε με αγάπη το καλό εκκλησιαστικό τραγούδι και θα προσφέρουμε πρόθυμα για την ίδρυση εκκλησιαστικών χορωδιών. Παράρτημα της συνομιλίας Νο. 1. Περί ονοματοδοσίας εκκλησιαστικών λειτουργικών ψαλμών Τα εκκλησιαστικά και τα λειτουργικά τραγούδια έχουν πολύ διαφορετικά ονόματα. αλλά ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικά είναι αυτά τα ονόματα, μπορούν να υπαχθούν στις ακόλουθες τάξεις: μερικά υποδεικνύουν εκείνα τα χωρία της Αγίας Γραφής με τα οποία συνδέεται το άσμα των χριστιανικών τραγουδιών. άλλα - για το περιεχόμενο των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών. τρίτο - στον όγκο τους. τέταρτο - σχετικά με τη σύνθεση, τον ποιητικό μετρητή και την εικόνα του τραγουδιού. πέμπτο - στη θέση εκείνων που τραγουδούν και ακούνε. έκτο - για την ώρα του τραγουδιού τους κατά τη διάρκεια της λατρείας. Τα ονόματα των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών, που παραπέμπουν σε γνωστά χωρία της Αγίας Γραφής, είναι ξεκάθαρα από μόνα τους. Έτσι: ευλογημένα τα τροπάρια, ενώπιον των οποίων ψάλλεται ο 12ος στίχος από τον Ψαλμό 118: «Ευλογημένος είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». ευλογημένα τα τροπάρια, ενώπιον των οποίων ψάλλονται οι στίχοι για τους μακαρισμούς από το Κεφάλαιο 5. Ματθαίος; άμεμπτοι - αυτοί είναι όλοι οι στίχοι από τον Ψαλμό 119, που ψάλλονται το Μεγάλο Σάββατο. αξιέπαινοι - στίχοι από τους Ψαλμούς 148, 149 και 150. Εξίσου ξεκάθαρα είναι τα ονόματα των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών που υποδεικνύουν το περιεχόμενό τους, όπως: τριαδικά - τραγούδια που περιέχουν τη δοξολογία της Υπεραγίας Τριάδος και τη διδασκαλία για Αυτήν. αναστήθηκε - τραγούδια για τον έπαινο της ανάστασης του Χριστού. σταυρική ανάσταση - στην οποία ψάλλονται τα βάσανα του σταυρού και μαζί η ανάσταση του Κυρίου. Θεοτόκος - προς τιμήν της Μητέρας του Θεού. Θεοτόκος - απεικονίζουν τη θλίψη της Μητέρας του Θεού για το θάνατο του Υιού της στο σταυρό. δογματιστές - Θεοτόκου άσματα, που ονομάστηκαν έτσι από τον Άγιο Δαμασκηνό γιατί συνδυάζουν με τον έπαινο της Θεοτόκου τη δογματική διδασκαλία για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. μετανοητικοί και συγκινητικοί - που περιέχουν ομολογία αμαρτιών ενώπιον του Θεού και εγκάρδια λύπη γι' αυτές. Θνητό - που περιέχει προσευχές για την ανάπαυση των νεκρών. φωτιστικό - τραγούδια που ονομάζονται έτσι επειδή περιέχουν προσευχές για τον φωτισμό της ψυχής με φως από ψηλά κ.λπ. Τα άλλα ονόματα των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών απέχουν πολύ από το να είναι ξεκάθαρα - ονόματα που υποδεικνύουν τον όγκο, τη σύνθεση, τον ποιητικό μέτρο και τον τρόπο ψαλμωδίας, τη θέση αυτών που ψάλλουν και ακούνε και την ώρα που ψάλθηκαν κατά τη λειτουργία. Γιατί δεν θεωρούμε περιττό να πούμε λίγα λόγια για την επεξήγηση των σκοτεινών ονομάτων των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών, συνοδεύοντας τις εξηγήσεις μας, όπου χρειάζεται, με ιστορικές παρατηρήσεις. Τα ονόματα των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών, δηλώνοντας τον όγκο τους, περιλαμβάνουν τα εξής: Κοντάκια και ίκος. Πρώτος δημιουργός των κοντακίων είναι ο άγιος Ρωμαίος ο γλυκός τραγουδιστής, που έζησε στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα. Τα κοντάκια του του Αγ. Το μυθιστόρημα συντάχθηκε με βάση τις βιογραφίες των αγίων και άλλων μνημείων. Βίοι αγίων και μαρτυρικές πράξεις διαβάστηκαν κατά τις ακολουθίες κατά τις ημέρες μνήμης των αγίων μαρτύρων (Λεωφ. 46 του Καθεδρικού Ναού της Καρχηδόνας). Αλλά αφού ο Άγιος Ρωμαίος συνέταξε τα κοντάκια του με βάση τους βίους των αγίων. το δεύτερο άρχισε σταδιακά να αντικαθίσταται από το πρώτο, ως πιο συνοπτικό. Αφού το κοντάκι του Αγίου Η νουβέλα μετέφερε συνοπτικά όσα περιείχαν οι βίοι των αγίων, από όπου πήραν και το όνομά τους. Κοντάκιον, με βάση την παραγωγή λέξης από τον κοντό; - μικρό, κοντό και οίκος σπίτι - σημαίνει τέτοια τραγούδια στα οποία δοξάζεται για λίγο η ζωή του ενός ή του άλλου αγίου ή θυμάται κάποιο γεγονός. Ωστόσο, τραγούδια προς τιμή αγίων ή ανάμνηση ιερών γεγονότων, που συνέθεσε ο Αγ. Ο Roman Sladkopevets, θα μπορούσε να πάρει το όνομά του από το υλικό στο οποίο γράφτηκαν αρχικά. Σύμφωνα με τον Μάρκο Εφέσου, τον περίφημο πρωταθλητή της Ορθοδοξίας στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, ο Άγιος Ρωμαίος έλαβε το δώρο της ψαλτικής από τη Μητέρα του Θεού, η οποία του εμφανίστηκε σε όνειρο και του χάρισε ένα ειλητάριο (τόμον), με την εντολή να τον κατεβάσει. Αφού το έκανε αυτό, σηκώθηκε αμέσως - ήταν την ημέρα της Γέννησης του Χριστού - ανέβηκε στον άμβωνα και άρχισε να τραγουδά: «Παρθένε σήμερα...». Μετά από αυτόν τον ειλητάριο (τόμος), καταλήγει ο Μάρκος Εφέσου, τα τραγούδια της Αγίας Ρωμάνας και ονομάζονται κοντάκια. Τόμος σημαίνει κοντάκια πράγματι, αρχαία χειρόγραφα έχουν αποδείξει ότι η λέξη κοντάκια ονομαζόταν δέσμες περγαμηνής γραμμένες και στις δύο πλευρές ή αυτό που ονομαζόταν η λέξη τόμος, χάρτια, συγκεκριμένα η λέξη κοντάκια ονομαζόταν ένα δέμα με εκκλησιαστικά τραγούδια και ακολουθίες. Το τελευταίο είδος κοντάκια σώζονται στη ρωμαϊκή βασιλική βιβλιοθήκη. Στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας υπάρχει ένα ελληνικό χειρόγραφο με τον τίτλο κοντακάριον, γραμμένο τον 12ο αιώνα. Το χειρόγραφο αυτό περιέχει κοντάκια για όλο το έτος, από τα οποία έως και 500 ανήκουν στον Αγ. Ρομάν Σλαντκόβετς. Από την πένα του Αγίου Ρωμαίου και ο Ikos εμφανίστηκε για πρώτη φορά. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου Μάρκου Εφέσου, ο Άγιος Ρωμαίος έψαλλε το είδωλό του μαζί με τα κοντάκια στους ωραίους εκείνους θαλάμους (οἶ κος), όπου διανυκτέρευε σε αγρυπνία. Εδώ, σύμφωνα με τον Μάρκο της Εφέσου, πήρε το όνομά τους το ikos. Αυτή η γνώμη του Μάρκου της Εφέσου δεν αποκλείει την υπόθεση ότι οι ikoses θα μπορούσαν να πάρουν το όνομά τους από τον ίδιο τους τον όγκο. Το περιεχόμενο του ikos είναι συνήθως παρόμοιο με το περιεχόμενο του κοντάκια: αυτό που αναφέρεται πιο συνοπτικά στα κοντάκια είναι πιο εκτεταμένο στο ikos. Και τα δύο είναι γραμμένα στο ίδιο μέτρο, τραγουδιούνται με την ίδια φωνή και τελειώνουν κυρίως με τις ίδιες λέξεις. Το Κοντάκιο είναι, λες, η κύρια ιδέα (θέμα) όλης της ακολουθίας με την οποία αναφέρεται, και το ikos είναι η ανάπτυξη του θέματος. Αν ναι, τότε είναι πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι εκείνα τα εκκλησιαστικά λειτουργικά τραγούδια στα οποία δοξάζεται λεπτομερώς η ζωή του ενός ή του άλλου αγίου ή κάποιο ιερό γεγονός μνημονεύονται λεπτομερώς και υιοθετήθηκε το όνομα ίκος, προερχόμενος από τη λέξη ο ἶ κος - σπίτι, γεμάτος. Τα ονόματα των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών, υποδεικνύοντας το ποιητικό τους μέγεθος και τη σύνθεσή τους, θα πρέπει να περιλαμβάνουν: στίχηρα, κανόνες, τραγούδια, τροπάρια και ιρμούς στους κανόνες. Τα εκκλησιαστικά τραγούδια με το όνομα στιχέρα οφείλουν την καταγωγή τους στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ανατόλιο, που έζησε τον 5ο αιώνα. Ο Ανατόλι έγραψε τα τραγούδια του βασισμένα στα τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης. Οι ψαλμοί και οι ύμνοι της Παλαιάς Διαθήκης ήταν γραμμένοι σε ποιητικό μέτρο, γι' αυτό και στο Ελληνικό Βιβλίο των Ωρών ονομάζονται ακόμη στίχηρα, όπως, για παράδειγμα, το τραγούδι του προφήτη. Αββακούμ, το τραγούδι της Άννας - της μητέρας του Σαμουήλ, το τραγούδι του Μωυσή. Είναι σαφές ότι τα τραγούδια της Αγίας Ανατολίας, γραμμένα στο πρότυπο της Παλαιάς Διαθήκης, θα μπορούσαν να λάβουν το όνομα stichera από το ίδιο το ποιητικό τους μέγεθος. Είναι αλήθεια ότι δεν είναι όλα τα στιχερά γραμμένα σε στίχους - μερικά από αυτά είναι γραμμένα σε στίχους, μερικά από αυτά είναι γραμμένα σε πεζό λόγο. Αλλά και στα στιχερά που είναι γραμμένα σε πεζό λόγο, δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς μεγαλύτερη ή μικρότερη ομοιότητα με τον ποιητικό μετρ. Όλα τα μέλη που αποτελούν τη μία ή την άλλη στιχέρα είναι ίσα μεταξύ τους. η ίδια η συντομία, το απότομο και το διακεκομμένο τους φέρνουν πιο κοντά στην ποιητική συλλαβή. Την ποιητική παρουσίαση της στιχέρας την απαιτούσε ο ίδιος ο σκοπός τους να τραγουδήσουν με ζωντανή φωνή. Είναι γνωστό ότι τα στιχερά ψάλλονται σε σχέση με στίχους δανεισμένους από τους ψαλμούς. Για παράδειγμα, τα στίχια στο «Εκέκαψα στον Κύριο» τραγουδιούνται σε σχέση με στίχους παρμένους από το Ψ. 139, 116. κλπ. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να απορρίψει τη γνώμη σύμφωνα με την οποία το όνομα της στιχέρας προέρχεται από τις λέξεις στοῖχος και αἱρίω - επιλέγω στίχο. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, τα στιχερά είναι τραγούδια που συνθέτονται προς τιμήν και εξύμνηση μιας εορτής ή ενός εορταζόμενου αγίου. Με βάση το πρότυπο των λυρικών έργων γραμμένων σε ποιητικό μέτρο, ο Στ. άρχισε να συνθέτει τους κανόνες του. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, και στη συνέχεια ο φίλος του Κοσμάς, επίσκοπος. Mayumsky και άλλοι. Σε ένα ποιητικό έργο, ένας ορισμένος αριθμός στίχων χωρίζεται από άλλους με στροφές. Στον Άγιο Δαμασκηνό οι στροφές αντιστοιχούν σε ένα τραγούδι - ῷδή, που συνδυάζει αρκετούς στίχους. Το Ὠ ίδή, που συνδυάζει πολλούς στίχους, ονομάζεται το τραγούδι του κανόνα· Υπάρχουν 9 τέτοια τραγούδια σε ολόκληρο τον κανόνα. Ο πολύ ρυθμικός ρυθμός στο τραγούδι είναι συνήθως συνεπής με τον ρυθμό των ποιημάτων ή των λέξεων. Έτσι τραγουδούσαν οι Εβραίοι: άλλαξαν τη φωνή τους σύμφωνα με τις προφορές του εβραϊκού τους κειμένου. Έτσι τραγουδούσαν οι αρχαίοι Έλληνες: οι μακριές συλλαβές συνεχίζονταν δύο φορές πιο κοντές. Δεδομένου ότι ο ρυθμός στο τραγούδι ήταν συνεπής με τον ρυθμό της ποίησης, ακολούθησε φυσικά ότι τραγούδια παρόμοιου μεγέθους έπρεπε να τραγουδιούνται με τον ίδιο τρόπο. Και πράγματι, ήταν συνηθισμένο να απομνημονεύουμε κοινά χρησιμοποιούμενα τραγούδια και να τραγουδάμε άλλα με βάση αυτά, παρόμοια στον αριθμό των συλλαβών και στο πνεύμα των σκέψεων - να τραγουδάμε με φήμες, να τραγουδάμε μερικά ποιήματα ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων. Το θέμα του τραγουδιού στον κανόνα τίθεται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και άλλους δημιουργούς των κανόνων. Όλοι οι στίχοι του ενός ή του άλλου τραγουδιού στον κανόνα, όντας πανομοιότυποι σε μέγεθος, έπρεπε να τραγουδηθούν με τον ίδιο τρόπο. Γιατί στον πρώτο στίχο κάθε τραγουδιού στον κανόνα δίνεται το όνομα ίρμος, ενώ σε άλλους το όνομα τροπάρια; «Ο Ίρμος», λέει ο Τζον Ζωνάρα, «πήρε το όνομά του από το γεγονός ότι δίνει τάξη στα τροπάρια και τον τόνο του τραγουδιού τους. Διότι τα τροπάρια μετρώνται σύμφωνα με τη μελωδία του ίρμου, παίρνοντας την ίδια μελωδία που έχουν και οι ίρμοι. Διαφορετικά, ο ίρμος δίνει τον τόνο και τη μελωδία, το δικό του, τροπάρι στο σχήμα του». Στο τυπικό της Ιερουσαλήμ είναι πιο ξεκάθαρο: «Ο ιρμός είναι ο πρώτος στίχος τραγουδιού, με τον οποίο συνάδουν οι παρακάτω σε αριθμό ποδιών και σειρές, ώστε να μπορούν να τραγουδηθούν αρμονικά. και τόνος του ίρμου. Γιατί αν η φωνή του τραγουδιστή δεν είναι ανάλογη με αυτούς, τότε δεν θα υπάρχει συμφωνία ούτε στο τραγούδι ούτε στη μελωδία, αλλά θα ακουστεί μόνο μια ασυνάρτητη αγενής κραυγή». Είναι πιο απλό και πιο σύντομο να πούμε: ο πρώτος στίχος κάθε τραγουδιού του κανόνα ονομάζεται ίρμος (από το ἔρω - συνδέω ή ἁ ρμόζω - συμφωνώ), γιατί για άλλους στίχους του ίδιου τραγουδιού χρησιμεύει ως πρότυπο σε μέγεθος και τραγούδι, και οι υπόλοιποι στίχοι στο τραγούδι ονομάζονται τροπάρια, επειδή πλησιάζουν -, τρέπω, σε μέγεθος. τραγουδώντας. Έτσι, όλα τα τραγούδια του κανόνα αντιπροσωπεύουν έναν αρμονικό και συνεκτικό συνδυασμό τραγουδιών, τόσο στη σύνθεση όσο και στη μελωδία, και ως εκ τούτου ονομάζονται κανόνας (από το κανών - μέτρο, κανόνας). Από τις ονομασίες των εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών, με ένδειξη του τρόπου ψαλμωδίας τους, καθώς και της θέσης εκείνων που ψάλλουν και ακούνε, χρειάζονται επεξήγηση: ίπακοι, εξαποστηλάρια και σεντάλνα. Για να εκτελείται το άσμα με χάρη και τάξη, η Εκκλησία καθόριζε πάντα έναν ορισμένο τρόπο ψαλμωδίας. Μία από τις παλαιότερες εικόνες τραγουδιού ήταν ότι οι πιστοί τραγουδούσαν σε κοινή χορωδία ή, χωριζόμενοι σε δύο χορωδίες, τραγουδούσαν εναλλάξ, από όπου προήλθε το όνομα ορισμένων εκκλησιαστικών τραγουδιών - αντίφωνα. Ένας άλλος τύπος τραγουδιού, όχι λιγότερο αρχαίος, αποτελούνταν από έναν επιλεγμένο τραγουδιστή που τραγουδούσε, και οι άνθρωποι που τραγουδούσαν κατά μήκος των τελευταίων λέξεων του τραγουδιού, ή ο αναγνώστης πρώτα διακήρυξε τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού και μετά οι πιστοί επαναλάμβαναν τις ίδιες λέξεις σε χορωδία. Το τελευταίο είδος τραγουδιού υποδεικνύει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στην επιστολή του προς τους νεο-Καισαριανούς. σε αυτή την επιστολή, μιλώντας για εικόνες, σημειώνει: «Μετά τους Έξι Ψαλμούς, που επιτρέπουν σε κάποιον να διαβάζει ποίηση, οι άλλοι ψάλλουν». Και ο ιερός Χρυσόστομος γράφει: «Μια φωνή πρέπει να ακούγεται πάντα στην εκκλησία, αφού είναι ένα σώμα. Γιατί υπάρχει μόνο ένας αναγνώστης που διαβάζει και ένας τραγουδιστής που ψάλλει, αν και όλοι επαναλαμβάνουν μετά από αυτόν, σαν να βγαίνει η φωνή από το ίδιο στόμα» (συνομιλία 36 στην Προς Κορινθίους Επιστολή). είναι όπου μερικά εκκλησιαστικά λειτουργικά τραγούδια πήραν το όνομά τους ύπακοι (από το ὑπακούω - να κρυφακούω, να ακούω προσεκτικά.) Η ονομασία των εκκλησιαστικών τραγουδιών exapostilaria υποδηλώνει επίσης ένα αρχαίο είδος τραγουδιού. Η εξαποστηλαρία άρχισε να συντάσσεται από τον Κωνσταντίνο τον Πορφυρογέννητο, αυτοκράτορα και γιο του αυτοκράτορα Λέοντος του Φιλόσοφου. Αυτά τα τραγούδια θυμίζουν μερικές φορές την αποστολή των αποστόλων να κηρύξουν πριν από την ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού στους ουρανούς. Γι' αυτό ορισμένοι πιστεύουν ότι τα εξαποστιλάρια ονομάζονται έτσι λόγω του περιεχομένου τους. Σημειωτέον όμως ότι για την αποστολή των αποστόλων για κήρυγμα γίνεται λόγος μόνο στα κυριακάτικα εξαποστηλάρια, ενώ σε άλλα δεν υπάρχει λέξη για την αποστολή των αποστόλων για κήρυγμα. Είναι προφανές ότι κάποια πνευματικά τραγούδια έλαβαν το όνομα εξαποστηλάρια όχι από το περιεχόμενό τους, αλλά από τη θέση των τραγουδιστών. Για να τραγουδήσει μερικά εκκλησιαστικά τραγούδια στην αρχαία Εκκλησία, ο αναγνώστης στάλθηκε στη μέση του ναού. Από αυτό το είδος τραγουδιού κάποια τραγούδια ονομάστηκαν εξαποστυλάρια (ἐξαποστέλλω - στέλνω). Όταν τραγουδούσαν ιερά τραγούδια, καθώς και ψαλμούς, οι πιστοί συνήθως στέκονταν όρθιοι. Και επί του παρόντος, ο χάρτης απαιτεί μερικές φορές το τραγούδι ολόκληρων καθισμάτων. Στη λειτουργία του Ορθόδοξου, για παράδειγμα, Μεγάλη Παρασκευή και κατά τη διάρκεια της ταφής, υποτίθεται ότι ψάλλεται το 17ο Κάθισμα, και δεν διαβάζεται· για τον οποίο η φωνή του τραγουδιού υποδεικνύεται πριν από κάθε άρθρο. Τα μέρη των καθισμάτων ονομάζονται άρθρα (στάσις, statio – όρθιοι), για παράδειγμα, στο 17ο κάθισμα. Είναι σαφές ότι ονομάζονται άρθρα επειδή έπρεπε να στέκονται όρθιοι ενώ τα ψάλλουν (βλ. «Ερμηνεία των Ψαλμών», εκδ. της Ιεράς Συνόδου). Αλλά το να ψαλμούν συνεχώς και για μεγάλο χρονικό διάστημα θα μπορούσε να είναι επαχθές για τους αδύναμους Χριστιανούς. Επομένως, το τραγούδι αντικαταστάθηκε από το διάβασμα, κατά το οποίο του επέτρεπαν να καθίσει και να ξεκουραστεί. Οι Πατέρες της Συνόδου της Λαοδίκειας έχουν ήδη καθιερώσει μια τέτοια τάξη λατρείας: «Στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις», λένε στον 17ο κανόνα, «οι ψαλμοί δεν πρέπει να συνδυάζονται συνεχώς ο ένας μετά τον άλλο, αλλά στα διαστήματα να υπάρχει «ανάγνωση» για κάθε ψαλμό. Διαβάζοντας εδώ εννοούμε την ανάγνωση διδασκαλιών και ερμηνειών, που δόθηκαν μετά τους ψαλμούς για να ξεκουραστούν οι πιστοί ακούγοντάς τους. Ο Θεόδωρος Βαλσαμών κατανοεί αυτόν τον κανόνα ως εξής: «Εφόσον οι ψαλμοί διαβάζονται σύμφωνα με την αρχαία συνήθεια ο ένας μετά τον άλλον, για να μην επιβαρύνονται οι συγκεντρωμένοι από τη διάρκεια της ανάγνωσης και, βαριεστημένοι, να μην εγκαταλείπουν την εκκλησία, ο άγιος πατέρες νομιμοποίησαν να μην διαβάζουν μαζί τους ψαλμούς, αλλά να κάνουν «ανάγνωση» μεταξύ τους, ώστε ο λαός να μοιράζεται ξανά. Σύμφωνα με τη δύναμη του συνοδικού ορισμού, το Ψαλτήρι χωρίστηκε σε 20 ενότητες και μετά τις γνωστές ενότητες γίνονταν «αναγνώσεις», κατά τις οποίες οι πιστοί καθόντουσαν και αναπαύονταν από τα τμήματα στα οποία χωριζόταν ο Ψαλτήρας, ακριβώς επειδή ακολουθούσαν ένα «σατ». Το ότι επιτρέπεται να κάθεσαι κατά το άσμα ή το διάβασμα των σελίδων φαίνεται από το γεγονός ότι υπάρχουν σάλια για τα οποία λέγεται ότι δεν πρέπει να κάθεσαι κατά τη διάρκεια τους, για παράδειγμα, η 8η φωνή της Θεοτόκου της Οκτώηχου: «Χαίρεται σε σένα» δεν κάθεται, λέγεται, αλλά στέκεται με φόβο και ευλάβεια». Και στη συνέχεια του Τυπικού επί της Μεγάλης Πτέρνας λέγεται: «Δεν καθόμαστε σε σέλες τσίτι, για τις οποίες ο ιερέας να θυμιατίζει το Άγιο Πνεύμα». βωμό, αλλά θα ψάλλουμε όρθιοι». Και ότι κατά τη διάρκεια των λεγόμενων «διαβάσεων» κάθονται, αυτό φαίνεται από τους κανονισμούς. Στο 9ο κεφάλαιο. Το Τυπικόν στην ακολουθία του Μάτινου λέει: «Στο τέλος του Β' καθίσματος ψάλλουμε τη Β' σεδαλήνη στον ιδιωτικό οκτάηχο. Επίσης διαβάζοντας και όρθιοι λέμε: «Κύριε, ελέησον». Έτσι, αν σηκωθούν μετά το διάβασμα, τότε κάθονται διαβάζοντας. Και αν κατά την ανάγνωση του καταστατικού διατάσσει να στέκεστε και να μην κάθεστε, τότε το λέει ευθέως. Για παράδειγμα, στην τήρηση του Πάσχα στο Τυπικό λέγεται: «Ο κατηχητικός λόγος του Χρυσοστόμου διαβάζεται, δεν καθόμαστε και διαβάζουμε, αλλά όρθιοι ακούμε τα πάντα». Ακολουθώντας τον Ακάθιστο του Σαββάτου λέγεται: «Στεκόμαστε ενώ τον διαβάζουμε (τον Ακάθιστο). Έτσι, sedalna είναι εκείνα τα εκκλησιαστικά λειτουργικά τραγούδια, κατά τη διάρκεια του οποίου οι πιστοί της αρχαίας Εκκλησίας άρχισαν να κάθονται για να ακούσουν την ακόλουθη «ανάγνωση», κατά την οποία οι παρόντες στην εκκλησία είχαν τη δυνατότητα να καθίσουν και να ξεκουραστούν. Ειδική ομάδα περιλαμβάνει ονόματα εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών που δηλώνουν την ώρα ψαλμωδίας τους κατά τη λειτουργία. Αυτά είναι: πρωί, εσπερινό, κοινωνία, πρόκειμνα. Από όλα αυτά τα ονόματα, το όνομα ορισμένων τραγουδιών δεν είναι απολύτως σαφές. Με τον όρο προκείμνας εννοούμε επιλεγμένους στίχους από τους Ψαλμούς του Δαβίδ - στίχοι που ψάλλονται ως επί το πλείστον πριν από την ανάγνωση του Αποστόλου, το Ευαγγέλιο και παροιμίες. Εφόσον οι προκεμένες ψάλλονται ως επί το πλείστον πριν από την ανάγνωση του Ευαγγελίου, του Αποστόλου και των παροιμιών, ονομάζονται στίχοι προηγουμένως προταθέντες, προκαταρκτικοί (προκε ί μενα), προηγούμενοι, δηλ. της ανάγνωσης. Λαμβάνοντας υπόψη ότι ορισμένες προκεμένυες ψάλλονται όχι πριν από την ανάγνωση του Ευαγγελίου, του Αποστόλου ή της παροιμίας, όπως οι προκεμένυες του Εσπερινού μετά το «Ήσυχο Φως» τις συνηθισμένες μέρες, το όνομά τους μπορεί να προέρχεται από την ίδια την εικόνα του τραγουδιού τους. Τον στίχο που ψάλλεται ακολουθούν πάντα άλλοι στίχοι που διαβάζονται ή λέγονται, για παράδειγμα, στα λεγόμενα μεγάλα προκείμνα. Ο στίχος λοιπόν «Ποιος είναι ο μεγάλος Θεός...» ακολουθεί: 1) «Έδειξες τη δύναμή σου ανάμεσα στα έθνη· με το χέρι σου προστάτεψες τον λαό σου»· 2) "Και είπα: μια τέτοια αλλαγή στο δεξί χέρι του Υψίστου είναι ατυχής για μένα. Θυμάμαι τα έργα του Κυρίου, θυμάμαι το αρχαίο θαύμα Σου." Επομένως, είναι πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι αφού τον πρώτο στίχο που τραγουδιέται ακολουθείται πάντα από άλλους με τη μορφή προσθήκης σε αυτόν, τότε ονομάζεται προκείμναμι - τοποθετείται πριν, προηγείται, δημοσίως προβάλλεται (από πρόκαμοα - παρουσιάζω). Τώρα, τα ονόματα πολλών εκκλησιαστικών ύμνων που δεν καταλάβατε ξεκάθαρα πριν θα σας γίνουν πιο ξεκάθαρα. (Απόσπασμα από το περιοδικό «Οδηγός για τους Αγροτικούς Ποιμενικούς», 1876, 12η Δεκεμβρίου ημέρα, Αρ. 50, σελ. 479-489). Συνομιλία Νο 2. Ότι οι επίγειοι τραγουδιστές πρέπει να μιμούνται τους ουράνιους Ι. Ο προφήτης Ησαΐας, σε κατάσταση πνευματικού θαυμασμού, είδε τον Κύριο στον πνευματικό ουράνιο ναό, να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο. Γύρω από τον θρόνο ήταν οι υψηλότερες τάξεις αγγέλων - σεραφείμ. Καθένας από αυτούς είχε έξι φτερά: με δύο κάλυπταν τα πρόσωπά τους, με δύο κάλυπταν τα πόδια τους και με δύο πετούσαν. Και φώναξαν ο ένας στον άλλον (δηλαδή εναλλάξ, σε δύο πρόσωπα): «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των δυνάμεων! Ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του». Οι κορυφές των πυλών έτρεμαν από το επιφώνημά τους και το θυμίαμα ήχησε σε όλο τον ναό (Ησ. κεφ. 6). Το όραμα που περιγράφει ο προφήτης δείχνει κάποιες ομοιότητες με αυτό που συμβαίνει εδώ. Είμαστε λοιπόν παρόντες στο ναό και βλέπουμε σε αυτόν τον θρόνο του Κυρίου της δόξης. Και αυτός ο θρόνος περιβάλλεται όχι μόνο από επίγειους κληρικούς, αλλά μαζί με αυτούς και οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν αόρατα τον Βασιλιά της δόξας. Όπως τα σεραφείμ και οι άλλοι άγγελοι, στους επίγειους ναούς μας ψάλλουμε τους ίδιους επαίνους και δοξολογίες στον Κύριο των Δυνάμεων, για τις εκφράσεις: «Άγιος, Άγιος, Άγιος ο Κύριος των Δυνάμεων, γέμισε όλη τη γη με τη δόξα Σου» και «Αλληλούγια» είναι αγγελικοί έπαινοι, και ψάλλουμε δύο όψεις, επιπλέον. Είναι αλήθεια ότι το τραγούδι μας δεν κλονίζει τους τοίχους του ναού, καθώς τμήματα του ναού που είδε ο Ησαΐας σείονταν από τα βροντερά επιφωνήματα των σεραφείμ. αλλά αν το τραγούδι στις επίγειες εκκλησίες ταράξει τις καρδιές εκείνων που προσεύχονται, τότε θα πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Κύριο και γι' αυτό. Η διαφορά είναι ότι τα σεραφείμ τραγουδούν μόνο επαίνους και δοξασίες στον Κύριο, γιατί, μη γνωρίζοντας τις θλίψεις και τους αμαρτωλούς πειρασμούς μας, δεν έχουν κανένα λόγο να στραφούν στον Κύριο με μια προσευχή για τις ανάγκες τους και μόνο από αγάπη για εμάς επιτρέπουν να παρακαλούν τον Κύριο να μας βοηθήσει. II. Αλλά σε κάθε περίπτωση, τα συναισθήματα που εμψυχώνουν τους ουράνιους τραγουδιστές πρέπει να είναι εγγενή και στους εκκλησιαστικούς τραγουδιστές. β) Με την αγάπη προς τον Θεό, η ευλάβεια προς Αυτόν πρέπει να συνδυάζεται στους ερμηνευτές του εκκλησιαστικού τραγουδιού. Στους ουράνιους τραγουδιστές - τα σεραφείμ, εκφράστηκε με το γεγονός ότι κάλυπταν τα πρόσωπα και τα πόδια τους με τα φτερά τους. Αυτό, σύμφωνα με την έκφραση της εκκλησιαστικής προσευχής (στην ιεροτελεστία του μεγάλου καθαγιασμού του νερού στα Θεοφάνεια και στην ιεροτελεστία του μυστηρίου του Βαπτίσματος), σήμαινε ότι ήταν «καλυμμένοι από τον φόβο της απρόσιτης δόξας του Θεού». Τι είχαν να φοβηθούν όμως; Είναι αναμάρτητα όντα και κοντά στον Θεό, που περιβάλλουν συνεχώς τον θρόνο Του. Ναι, αλλά και πάλι αισθάνονται ότι μπροστά στη μεγαλοπρέπεια του Κυρίου είναι ασήμαντοι και ότι η ίδια η αγιότητα τους ενώπιον της παντελούς αγιότητάς Του είναι εξαιρετικά ατελής, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, «ο Κύριος βλέπει κάτι το πραό στους αγγέλους Του». Τι να πούμε τώρα για εμάς, ανάξιους και αμαρτωλούς; Ο φόβος του Θεού πρέπει να μας κυριαρχεί συνεχώς όταν σκεφτόμαστε το μεγαλείο του Κυρίου και την αγιότητα και τη δικαιοσύνη Του. Ενώπιον της μεγαλειότητάς Του, ως ύψιστου Ον και Κυβερνήτη του σύμπαντος, πρέπει να τρέμουμε, ως κτιστά όντα που εξαρτώνται από Αυτόν σε όλα. Πρέπει να τρέμουμε μπροστά στην αγιότητα και τη δικαιοσύνη Του, ως εκείνοι που Τον εξοργίζουν με τις αμαρτίες μας. Η σκέψη της αναξιότητας και της αμαρτωλότητάς μας δεν πρέπει να μας εγκαταλείψει, ειδικά τη στιγμή που με τα ακάθαρτα και αμαρτωλά χείλη μας τολμάμε να ψάλλουμε στον Κύριο μαζί με τους αγνούς και αναμάρτητους τραγουδιστές του ουρανού - και αν τους κυριεύει ο φόβος Αυτόν που τραγουδούν, δεν πρέπει αυτός ο φόβος να είναι ιδιαίτερα εγγενής σε εμάς, που Τον τραγουδάμε; γ) Τέλος, για τους λάτρεις του εκκλησιαστικού τραγουδιού, το διδακτικό για τα εξάπτερα σεραφείμ είναι ότι πετούσαν με δύο φτερά, δηλαδή έμεναν στο διάστημα σαν πουλιά. Με τη βοήθεια των φτερών τους, τα πουλιά υψώνονται ψηλά πάνω από το έδαφος και πετούν στον αέρα τόσο εύκολα και ελεύθερα όσο περπατάμε στο έδαφος. Αυτή η ικανότητα των πτηνών να απαρνούνται τη γη είναι μια εκφραστική εικόνα της σχέσης των σεραφείμ και των αγγέλων γενικά με τη γη. Ο Σεραφείμ και γενικά οι άγγελοι, αν και είναι και αυτοί στη γη, σταλμένοι σε όλους όσους θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία, παραμένουν πάνω από κάθε τι γήινο: δεν ανησυχούν για τις επίγειες χαρές, τις λύπες, τους πειρασμούς μας. Μας συμπονούν στις χαρές και τις λύπες μας και στον αγώνα ενάντια στους αμαρτωλούς πειρασμούς, αλλά οι ίδιοι δεν βιώνουν τίποτα από αυτά. Όλη τους η ύπαρξη, όλη τους η ζωή είναι βυθισμένη στη χαρά της επικοινωνίας με τον Θεό, στην υπηρέτησή Του, στη δοξολογία Του. Κυρίως οτιδήποτε γήινο, κάθε τι εγκόσμιο είναι ξένο γι' αυτούς όταν, μακριά από τη γη, στέκονται στον ουρανό μπροστά στον θρόνο του Παντοδύναμου Θεού και Του τραγουδούν την Αλληλούγια και το Τρισάγιο. Πρέπει πάντα να παίρνουμε τους αγγέλους ως παράδειγμα απόσπασης από τις γήινες προσκολλήσεις, ειδικά όταν μαζί τους υψώνουμε ύμνους και ευχαριστίες προς τον Κύριο, όταν Του εξομολογούμαστε τις θλίψεις και τις ανάγκες μας και φωνάζουμε για βοήθεια. Αυτές τις στιγμές πρέπει να αφήσουμε στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες. Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι δεν τολμάμε να προσευχόμαστε για τις καθημερινές μας ανάγκες. Πρέπει να προσευχηθείτε, αλλά πώς; Με την ελπίδα ότι «αν ο Θεός Πατέρας δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας τα δώσει όλα δωρεάν» (Ρωμ. 8:32), όχι μόνο ό,τι χρειάζεται για την αιώνια ζωή, αλλά και την προσωρινή ζωή! Μια τέτοια προσευχή όχι μόνο δεν αντίκειται στο καθήκον να παραμερίσει όλες τις εγκόσμιες φροντίδες, αντιθέτως, είναι η αναβολή όλων των εγκόσμιων φροντίδων, γιατί αυτός που προσεύχεται στον Θεό με ελπίδα ρίχνει όλη του τη θλίψη στον Κύριο και δεν βασανίζεται με φόβους για το μέλλον, χαρακτηριστικό των ανθρώπων που ονειρεύονται να τακτοποιήσουν την ευημερία τους μόνο με τις δικές τους προσπάθειες. Όπως το σεραφείμ, αποκηρύσσει τα γήινα πράγματα, αν και προσεύχεται για τα γήινα. III. Λοιπόν, αγάπη για τον Θεό, σεβασμό προς Αυτόν και απάρνηση από κάθε τι γήινο - αυτές είναι οι πνευματικές διαθέσεις με τις οποίες πρέπει να διαποτίσουν οι λάτρεις του εκκλησιαστικού τραγουδιού και μέσω αυτού να μιμηθούν τα σεραφείμ. Αλλά αυτή η μίμηση δεν πρέπει να είναι τεχνητή, δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα που να μοιάζει με τους ηθοποιούς. Είναι γνωστό ότι οι ηθοποιοί μπαίνουν στους ρόλους τους με τέτοιο τρόπο που, αναπαράγοντας τις ομιλίες και τις πράξεις κακών, ενάρετων ανθρώπων, βασιλιάδων, ηρώων, μοιάζουν με αυτούς που εκπροσωπούν. Στην ψυχή τους μπορεί να μην έχουν τίποτα κοινό με κακούς, ενάρετους κ.λπ., αλλά με τη δύναμη της φαντασίας τους βάζουν τεχνητά τον εαυτό τους στη θέση αυτών των προσώπων, υιοθετούν την πνευματική τους διάθεση και τα αναπαράγουν τόσο ζωντανά, τόσο φυσικά, σαν να ήταν οι ίδιοι κακοί, ενάρετοι κ.λπ. Για τους ηθοποιούς, όλα είναι φτιαγμένα - φτιαγμένα συναισθήματα, φτιαγμένα πάθη, ανεξάρτητα από το πόσο ζωντανά και φυσικά τα απεικονίζουν. Στους εκκλησιαστικούς τραγουδιστές που μιμούνται τα σεραφείμ, δεν πρέπει να γίνεται τίποτα - όχι με τη φαντασία, αλλά με την καρδιά τους πρέπει να αφομοιώσουν σεραφείμ την αγάπη, την ευλάβεια, την απομάκρυνση από τα γήινα πράγματα - όχι μόνο με τα χείλη τους, αλλά με όλη τη δύναμη της ψυχής τους να δοξάζουν τον Κύριο, από την αφθονία της καρδιάς τους να μιλάνε τα τραγουδιστικά τους χείλη. Στους ηθοποιούς, η ικανότητα να προσποιούνται, να εμφανίζονται πανομοιότυποι με τα πρόσωπα που αντιπροσωπεύουν, είναι τελειότητα, αλλά στους εκκλησιαστικούς τραγουδιστές, η απλή εξωτερική μίμηση του σεραφικού τραγουδιού είναι το αμάρτημα της υποκρισίας. Ας μην ξεχνούν για ένα λεπτό ότι τραγουδούν όχι μόνο μπροστά σε ανθρώπους που μπορεί να μην παρατηρούν αυτή την υποκρισία μέσα τους και να παραμένουν απόλυτα ικανοποιημένοι με την τέχνη τους, αλλά στο πρόσωπο του Κυρίου, που βλέπει την καρδιά και επομένως είναι ευχάριστο να ψάλλει στη δόξα Του, που τραγουδιέται από τις φωνές των αγίων, όχι μόνο σωστά, αλλά και εγκάρδια. Αλλά τι να κάνουμε αν, με όλη τους την επιθυμία, οι λάτρεις του εκκλησιαστικού τραγουδιού δεν έχουν αυτή την εγκαρδιότητα, αν δεν νιώθουν στην καρδιά τους αυτή την αγάπη, την ευλάβεια και την πλήρη αφοσίωση στον Κύριο, που είναι εμποτισμένη με το άσμα των σεραφείμ; Ας θυμηθούμε τι είπε ο Ησαΐας όταν είδε τον Κύριο σε όραμα και άκουσε τα σεραφείμ να τραγουδούν. Ο έπαινος των καθαρών πνευμάτων προκάλεσε θλίψη στην ψυχή του προφήτη. Ο ίδιος θα ήθελε να συμμετάσχει στον έπαινο τους, αλλά, συγκρίνοντας τον εαυτό του μαζί τους, μπορούσε μόνο να πει: «Αλίμονό μου, πέθανα, γιατί είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, και ζω ανάμεσα σε έναν λαό με ακάθαρτα χείλη, και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά του Κυρίου των δυνάμεων» (Ησαΐας 6:5). Ταπεινά νόμιζε ότι μπροστά στον θρόνο του Κυρίου, που ψάλλεται από τα σεραφείμ, τα ακάθαρτα χείλη του ήταν ανάξια να ψάλουν τα δόξα του Θεού μαζί με τους αναμάρτητους τραγουδιστές. Και έτσι ένα από τα σεραφείμ, κατόπιν εντολής του Θεού, καθάρισε τα χείλη του ταπεινού προφήτη αγγίζοντας τα με αναμμένο κάρβουνο και από τότε άρχισε να υπηρετεί τον Κύριο με καθαρισμένα χείλη. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό το παράδειγμα, οι λάτρεις του εκκλησιαστικού τραγουδιού, κάθε φορά που αρχίζουν αυτό το ιερό έργο, ας ομολογούν ταπεινά την αναξιότητά τους, τη φτώχεια των σεραφείμ συναισθημάτων τους, την ακαθαρσία της καρδιάς και των χειλιών τους, και ας στραφούν στον Κύριο των δυνάμεων με μια προσευχή, ας τους δώσει την τιμή να Τον ψάλουν με καθαρά χείλη και την καρδιά τους. κοιτάζει τους ταπεινούς, δεν περιφρονεί το τραγούδι τους. Αμήν. (Abridged from Soulful Reading, 1887, Φεβρουάριος, σσ. 185-189). Α. Η γνώμη των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας για το κοινό εκκλησιαστικό τραγούδι Οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας επαινούν ιδιαίτερα το κοινό εκκλησιαστικό τραγούδι. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας († 373), ζηλωτής του γενικού ομόφωνου τραγουδιού στην εκκλησία, στην ερώτηση: «Γιατί ψάλλονται οι ψαλμοί στην εκκλησία με μέτριο ρυθμό και σε άσμα;» - απαντά: «Ο Κύριος, θέλοντας η μελωδία των λέξεων να είναι σύμβολο της πνευματικής αρμονίας των ψυχών (όσων προσεύχονται), διέταξε να ψάλλονται μετρημένα και να διαβάζονται ψαλμωδώς· το να συνοδεύεις τους ψαλμούς με άσμα δεν σημαίνει ανησυχία για ευφωνία, αλλά ένδειξη αρμονικής κατάστασης (όσων προσεύχονται». (Βλ. Filaret Chernigovsky “Historical review of chants”, Chernigov, 1864, μέρος I.). Β. Σκέψεις για την ανάγκη εισαγωγής του κοινού εκκλησιαστικού τραγουδιού στη ζωή του ρωσικού λαού Εν όψει της εξαιρετικά ευεργετικής επιρροής του γενικού εκκλησιαστικού τραγουδιού στο νου και στις καρδιές όσων προσεύχονται, θα ήταν πολύ επιθυμητό να ψάλλονται ιερά άσματα και εδώ, παντού και όσο το δυνατόν συχνότερα. πόσο θα θέλαμε να ψάλλονται στις ιερές μας εκκλησίες όχι μόνο από τις φωνές των ταπεινών κληρικών, αλλά και από τη γενική χορωδία όλων των παρευρισκομένων, ώστε το πολυάριθμο πλήθος των πιστών με ένα στόμα και μια καρδιά να δοξάζει και να δοξάζει τον Κύριο, θαυμαστό στους αγίους Του, θαυμαστό στην απέραντη αγάπη Του για το ανθρώπινο γένος. Πόσο θα θέλαμε να ακούγονται τα ιερά μας τραγούδια όχι μόνο στους ναούς μας, αλλά και στα σπίτια μας και έξω από αυτά - στα χωράφια, στα λιβάδια, στα εργαστήρια και γενικά στη δουλειά και στον ελεύθερο χρόνο μας. II. α) Λοιπόν, όσον αφορά το γεγονός ότι οι κάτοικοι του ουρανού αγαπούν αυτούς που τραγουδούν στις εκκλησίες, θα δώσουμε αρκετές ιστορίες. Στον βίο του μοναχού Αθανασίου του Άθω γράφεται το εξής: «Ένας από τους μαθητές του Αθανασίου, ο Ματθαίος, μια φορά κατά τη διάρκεια του Όρθρου είδε μια Γυναίκα να μπαίνει στην εκκλησία, ντυμένη με ουράνια δόξα και τιμή, με δύο νεαρούς με ρούχα λευκά σαν το χιόνι, ο ένας από τους οποίους κρατούσε ένα αναμμένο κερί και ακολούθησε το δρόμο της. Την αντιμετώπισε με μεγάλη ευλάβεια, όταν αυτοί οι εξαιρετικοί επισκέπτες άρχισαν να εξετάζουν όλους τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία, εκείνη η υπέροχη Γυναίκα μοίρασε δώρα σε όλους τους αδελφούς: σε όσους ήταν στη χορωδία, έδωσε στον καθένα από ένα χρυσό νόμισμα, και σε όσους ήταν στον προθάλαμο, έδωσε σε μερικούς από τους αδερφούς μόνο 6 χρυσά νομίσματα στον προθάλαμο, μόλις τελείωσε αυτό το όραμα, πήγε αμέσως στη χορωδία, το ανακοίνωσε στον πνευματικό του πατέρα και του ζήτησε την άδεια να συμπεριληφθεί στη χορωδία των τραγουδιστών». («Άθω Πατερικόν», μέρος 1, σελ. 98). Πλησίασαν κάθε έναν από τους όρθιους πατέρες με τη σειρά τους, αναγκάζοντάς τους να πλυθούν. ο ένας τους έδινε σκόνη, ο άλλος καθαρό νερό και μετά μια πετσέτα για στέγνωμα. Ήρθαν κοντά μου και μου είπαν με θλιμμένη, ήσυχη φωνή: πλύσου κι εσύ. Άπλωσα ακάθαρτα χέρια σε καθαρό νερό και έπλυνα τόση βρωμιά και τόση δυσωδία που δύσκολα άντεχα ο ίδιος». Και αυτή είναι μια τόσο ανεκτίμητη ανταμοιβή από τον Κύριο, για χάρη της οποίας πρέπει να εγκαταλείψουμε ολόκληρη την επίγεια ζωή μας με τα οφέλη της, με όλες τις χαρές της. Συμμετοχή στη θεία δόξα της Μητέρας του Θεού, της ύψιστης των ουρανών και της αγνότερης κυριότητας του ήλιου, στολισμένη με θεία δόξα, ανταμείβεται με στεφάνι δόξης, αυτή είναι η πλήρης, τέλεια βασιλεία των ουρανών. III. Ας λάβουμε μέρος, αδελφοί, στους εκκλησιαστικούς ύμνους με ζήλο και αγάπη. Συνομιλία Νο 4. Για το πνευματικό τραγούδι «Γεμίστε με Πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σας με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας και μελωδώντας στις καρδιές σας στον Κύριο» (Εφεσ. 5:18-19). Ι. Τώρα, αγαπητοί αδελφοί, θα σας μιλήσω για το πνευματικό τραγούδι. Καθένας από εμάς γνωρίζει ότι το τραγούδι είναι ουσιαστικό μέρος της χριστιανικής λατρείας. Το τραγούδι εναλλάσσεται συνεχώς στη λατρεία με το διάβασμα και τις προσευχές. Και όσο πιο πανηγυρική είναι η λειτουργία, τόσο πιο αισθητά το τραγούδι, πολύ ποικίλο και πανηγυρικό, κυριαρχεί σε αυτήν έναντι της ανάγνωσης. Είναι σαφές γιατί όχι μόνο στη χριστιανική και εβραϊκή λατρεία, αλλά και στην ειδωλολατρική λατρεία - σε όλες τις εποχές και σε όλους τους λαούς, τόσο μεταξύ των βαρβάρων όσο και μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων - το τραγούδι ήταν απαραίτητο συστατικό, και αγαπημένο συστατικό. Όπως η καθημερινή ζωή, ένα τραγούδι προσδίδει ζωντάνια και ποικιλία, απαλλάσσοντας τη ζωή από τη μονοτονία και τη μονοτονία και κάνει τη ζωή λίγο-πολύ ευχάριστη, απολαμβάνοντας την πίκρα της. Ομοίως, το τραγούδι προσθέτει ζωντάνια και ποικιλία στις θείες λειτουργίες και βοηθά τη λειτουργία να έχει ισχυρότερη επίδραση στην ψυχή ενός ανθρώπου όταν εναλλάσσεται την κατάλληλη στιγμή με προσευχές και ανάγνωση. Και ο Άγιος Απόστολος Παύλος αποδίδει ακόμη υψηλότερο νόημα στο πνευματικό τραγούδι. α) Το τραγούδι και τα τραγούδια είναι ένας από τους καλύτερους μαέστρους στο μυαλό των ανθρώπων ορισμένων σκέψεων, απόψεων, αρχών, στόχων. Το τραγούδι είναι κυρίως λακωνικό και σύντομο. Δεν παρουσιάζει αυτό ή εκείνο το θέμα με όλες τις λεπτομέρειες και λεπτομέρειες, στο σύνολό του. Αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν εμποδίζει το τραγούδι να ενεργεί ακαταμάχητα στο μυαλό των ανθρώπων, να τους αιχμαλωτίζει υπέρ ορισμένων αρχών και στόχων, αποτυπώνοντας σταθερά αυτές τις αρχές και στόχους στο μυαλό των ανθρώπων. Με την ίδια του τη συντομία, το τραγούδι διευκολύνει την αφομοίωση της βασικής του ιδέας, η οποία συνήθως δηλώνεται με δύναμη και σαφήνεια, διευκολύνοντας την αφομοίωση όλων, ακόμη και για ανθρώπους που δεν αφομοιώνουν εύκολα αυτό που μεταφέρεται από άλλους. Επιπλέον, ενεργώντας ταυτόχρονα τόσο στο μυαλό όσο και στο συναίσθημα, το τραγούδι βοηθά τον άνθρωπο να αντιληφθεί πιο ζωντανά, πιο εγκάρδια τη σκέψη που μεταφέρεται από αυτό. και οι σκέψεις βοηθούν να ριζωθούν βαθιές όχι μόνο στο μυαλό, αλλά και στην καρδιά ενός ανθρώπου, και έτσι να αναπτυχθούν βαθύτερα, με πολλές ρίζες, στην ψυχή του ατόμου. Αλλά τα φαινομενικά νεκρά αυτιά των πασχόντων άγγιξε το αγαπημένο τους τραγούδι και - τους ξύπνησε, τους ανάστησε και τους έδωσε δύναμη να υπομείνουν νέους κόπους και κακουχίες... Πόσο συχνά το τραγούδι ενέπνεε τους πολεμιστές στη μάχη κατά των εχθρών, δίνοντάς τους κουράγιο και ατρόμητο! Ένας στενός εχθρός απειλεί τον πολεμιστή με μεγάλους κινδύνους - σοβαρές πληγές και σκληρά βάσανα, τον απειλεί με τον ίδιο τον θάνατο. Είναι δύσκολο να μην ντρέπεσαι, να μην τρέμεις παρ' όλη την αφοβία... Όμως το αγαπημένο σου τραγούδι ακούγεται, και όλοι οι κίνδυνοι ξεχνιούνται. Οι πολεμιστές ενωμένοι, θαρραλέα, θαρραλέα πηγαίνουν στον εχθρό και τον νικούν. Έτσι στην εγκόσμια ζωή, το τραγούδι διεγείρει και ενισχύει τη δύναμη του ανθρώπου. Έτσι κάνει έναν άνθρωπο ικανό να αντέξει τις μεγαλύτερες κακουχίες και να επιτελέσει τα μεγαλύτερα κατορθώματα. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το πνευματικό τραγούδι σε σχέση με την πνευματική ζωή ενός χριστιανού. Έχει ισχυρή επίδραση στη θέληση ενός χριστιανού. Διατηρεί μέσα του υπομονή σε θλίψεις, χριστιανικούς κόπους και πράξεις. Ενθουσιάζει τον Χριστιανό σε νέα μεγαλύτερα κατορθώματα. Ανησυχώντας για την αρμονία και την ευπρέπεια του εκκλησιαστικού τραγουδιού, ο Αθανάσιος έδινε συνεχή αγώνα με τους Μελετιανούς, οι οποίοι «έψαλλαν ιερά τραγούδια με χειροκροτήματα, με κωδωνοκρουσίες και ακόμη και χορούς». Το πόσο όμορφο και αφοπλιστικό του εχθρού ήταν το τραγούδι που καθιέρωσε ο Αθανάσιος μπορεί να κριθεί από ένα περιστατικό που αναφέρουν οι ιστορικοί: οι στρατιώτες που έστειλαν οι Αρειανοί για να συλλάβουν τον Αθανάσιο στην εκκλησία και να τον φέρουν στο δικαστήριο έμειναν τόσο έκπληκτοι από το άσμα των ψαλμών μαζί (ο Αθανάσιος τραγούδησε τον ψαλμό, και ο λαός έψαλλε για πάντα το έλεός του). διέκοψε την ιερή ευλάβεια που γεννήθηκε σε αυτούς και στους ανθρώπους, και έτσι έσωσε τον Αθανάσιο από τους εχθρούς του. Τα βασικά χαρακτηριστικά του τραγουδιού του Afanasiev ήταν η απλότητα και το μεγαλείο. Ακριβώς από αυτό το μεγαλείο της εκκλησιαστικής μελωδίας, μέσα στην ίδια της την απλότητα, τα αυτιά του λαού συγκρατήθηκαν και απομακρύνθηκαν από το αιρετικό τραγούδι, που προσαρμόστηκε κυρίως στις μελωδίες του απλού λαού. Στον Μέγα Αθανάσιο αποδίδεται η συμμετοχή στην τελετή της Λειτουργίας των «Προηγιασμένων Δώρων». σύμφωνα με την ίδρυσή του, οι Χριστιανοί της Αλεξάνδρειας περνούσαν τη Σαρακοστή και το Πάσχα τραγουδώντας ψαλμούς και τραγούδια (Βλ. «Ιστορική ανασκόπηση των ύμνων», Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος του Τσερνίγοφ). II. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, (334–379) - ασκητής της ευσέβειας, ακούραστος μέντορας του ποιμνίου του, αρχιεπίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας και οικουμενικός δάσκαλος. Είναι γνωστή η τελετή του της Θείας Λειτουργίας με πολύ μακροσκελείς προσευχές. Ο Άγιος Βασίλειος, ακόμη και πριν από την επισκοπή του στο βαθμό του πρεσβυτέρου, συνέθεσε πολλά διαφορετικά τραγούδια: «Προσπάθησα συνεχώς», γράφει σε ένα ποίμνιο, «να γαληνεύσω την εξέγερση των παθών μέσα σου με χιλιάδες διαφορετικά γλυκά τραγούδια... φέρε στο μυαλό σου την ευφωνία ψαλμωδία». Έχοντας γίνει αρχιεφημέριος, εισήγαγε τη δική του Λειτουργία και οργάνωσε ένα θαυμάσιο αντιφωνικό, υποφωνικό και χορωδιακό άσμα, δηλαδή τραγούδι από όλο το εκκλησίασμα. Μερικοί από τους κατοίκους της Καισάρειας αντιτάχθηκαν στο αντιφωνικό εναλλασσόμενο άσμα χορωδίας, αλλά ο Μέγας Βασίλειος τους έφερε στα συγκαλά τους, εξηγώντας ότι το αντιφωνικό τραγούδι υπήρχε ήδη σε πολλές εκκλησίες 3 . III. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γεννήθηκε γύρω στο 347, στην Αντιόχεια της Συρίας. έλαβε ευρεία μόρφωση μαζί με χριστιανική ευσέβεια. Για τον τελευταίο, ο Μελέτιος, Επίσκοπος Αντιοχείας, αγαπούσε ιδιαίτερα τον Ιωάννη και το 369 τον έκανε αναγνώστη· μετά από 12 χρόνια χειροτονήθηκε διάκονος, μετά από 5 χρόνια πρεσβύτερος και το 398 αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Γιος ευγενών γονέων με άριστη για την εποχή εκείνη μόρφωση, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος δεν ντρεπόταν να δεχτεί τον δευτερεύοντα τίτλο του εκκλησιαστικού αναγνώστη, «ψάλτης της δόξης του Θεού». Λυπημένος για την αναξιότητά του, ο Ιωάννης αποσύρθηκε ακόμη και στην έρημο, όπου θα περνούσε 4 χρόνια με αυστηρούς ασκητές: «στο πρώτο λάλημα των πετεινών σηκώθηκαν εκεί για να προσευχηθούν, έψαλλαν ιερά τραγούδια και διάβασαν τις Γραφές»… Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, αν ο Ιωάννης εμφανιζόταν ως «Χρυσόστομος», εκφράζοντας τον πολύτιμο λόγο του Θεού. Οι χαϊδεμένοι Βυζαντινοί άφησαν το τσίρκο και το θέατρο για να ακούσουν τους γλυκούς λόγους του Ιωάννη. Ο λόγιος αρχιεπάστορας, υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, δεν μπορούσε φυσικά να μην προσέχει τις εκκλησιαστικές λειτουργίες: καλά οργανωμένες, ήταν και σημαντικές γι' αυτόν, δίπλα στο κήρυγμα, διδακτικό εργαλείο. Γνωρίζουμε την ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου. και στις κουβέντες, στα λόγια και στις ερμηνείες του υπάρχουν πολλές διαφορετικές λειτουργικές και καταστατικές οδηγίες. Το μεγάλο καντήλι της Εκκλησίας πέθανε το 407. Δεν μπορεί κανείς να αντισταθεί στο να παραθέσει μερικές από τις οδηγίες του Χρυσοστόμου για το τραγούδι: «Οι ψαλμοί είναι ντυμένοι με μελωδίες... έτσι ώστε όλοι, παρασυρμένοι από την ομαλή ροή των στίχων, να διακηρύσσουν τα ιερά άσματα με τέλειο ζήλο. Ρυθμός... Εμείς από τη φύση μας αγαπάμε το τραγούδι και την ποίηση, το παιδί ηρεμεί ακούγοντας τα, και το ταξίδι είναι ευκολότερο και πιο γρήγορο όταν τραγουδά, και ο Κύριος καθιέρωσε τους ψαλμούς, για να μην διαφθείρει τους ανθρώπους με ηδονικά τραγούδια» (Φιλ., σελ. 184). Συχνά ο Άγιος Ιωάννης συμβουλεύει και προτρέπει στα σπίτια, ιδιωτικά, να ψάλλουν ιερούς ύμνους αντί για εγκόσμια τραγούδια, που είναι ακατάλληλα για την αγνότητα ενός χριστιανού: «Όσοι ψάλλουν (το θείο) είναι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα, όπως τα εγκόσμια τραγούδια εμπνέουν το πνεύμα σατανικό». Στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο πιστώνεται η προκαταρκτική εργασία για την ανάπτυξη ενός συστήματος εκκλησιαστικής οσμογλάς. (Βλέπε «Επισκόπηση των Ρωσικών Τραγουδιών», Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Τσερνίγοφ). Πολύ ενδιαφέρουσες οι πληροφορίες για τις συριακές μελωδίες. Σύμφωνα με τον Βενέδικτο, εκδότη των έργων του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, ο αριθμός των φωνών (δεν είναι μελωδίες; ή μελωδικές γραμμές;...) μεταξύ των Σύριων φθάνει τις 257, όπως δείχνουν τα εκκλησιαστικά τους βιβλία, όπου οι φωνές τοποθετούνται πάνω από τους ύμνους (Φιλ., σελ. 100). Στη λατρεία μας, μερικοί ύμνοι: «Αναπαύσου με τους αγίους», το περιεχόμενο της στιχέρας για την ταφή των ιερέων, «Ψηλότερα από τους ουρανούς...» είναι δανεισμένοι από τα δημιουργήματα του Εφραίμ. Η προσευχή του «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου...» είναι γνωστή. Ο V. St. Roman the Sweet Singer, με καταγωγή από το Emeth της Συρίας, έζησε στα τέλη του 5ου και στις αρχές του 6ου αιώνα. Διακρίθηκε από τα νιάτα του για την ευσέβεια και την επιμέλειά του στην εκκλησιαστική υπηρεσία. χρησίμευε ως «ιεροφύλακας» στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη. Όντας αναλφάβητος και του απονεμήθηκε ο τίτλος του κληρικού αποκλειστικά και μόνο για την ευσέβειά του, ο Ρομάν δέχτηκε μεγάλη θλίψη από τους συναδέλφους του. Κάποτε, την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού, τον παρέσυραν ακόμη και στον άμβωνα και του είπαν: «Είσαι τιμήθηκες με ίσο μερίδιο μαζί μας... τραγούδα όπως εμείς.»... Ο Ρομάν δεν μπορούσε. Ντροπιασμένος στη συνάντηση του λαού και του βασιλιά, ο Ρωμαίος έκλαψε και μετά τη λειτουργία, όταν όλοι έφυγαν από την εκκλησία, έπεσε μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού και προσευχήθηκε θερμά... Θαυματουργικά σοφά η Μητέρα του Θεού, που σε όνειρο έβαλε ένα γραπτό ειλητάριο στο στόμα του Ρωμαίου (ο Ρωμαίος το έφαγε), την Ολονύχτια αγρυπνία, όταν ο Ρωμαίος αγρυπνούσε, όταν ο Ρωμαίος άμβωνα και τραγούδησε το κοντάκι που είχε συνθέσει: «Παρθένε σήμερα». γεννά το σπουδαίο...» Όλοι θαύμασαν δοκιμάζοντας τη γλυκύτητα του τραγουδιού του σοφού απλοϊκού.Τα προσβλητικά αδέρφια του ζήτησαν συγχώρεση και οι ίδιοι έμαθαν τραγούδι από αυτόν... Ο Αγ. Ο Ρωμαίος έγραψε μέχρι χίλια κοντάκια και ίκους της Θεοτόκου, του Κυρίου και ειδικούς αγίους. «Από το στόμα του ρέει σαν ποτάμι σοφίας...» διαβάζουμε στη ζωή του Ρομάν («Cheti-Minei», 1 Οκτωβρίου). «Ο γλυκοφωνημένος τσιφλίκι... τραγουδά ηχηρά και διδάσκει τα άκρα να δοξάζουν (του) το μοναδικό φως του Θείου με αδιάκοπα τραγούδια», τραγουδά ο Στ. Εκκλησία (Φιλ., σ. 197–205). (Βλ. «Ημερολόγιο και βιβλίο αναφοράς» του N. Vseslavinsky). VI. Αγίου Ανδρέα Κρήτης. Ο Άγιος Ανδρέας γεννήθηκε στις αρχές του 7ου αιώνα στη Δαμασκό. Μέχρι τα επτά του χρόνια ήταν βουβός και όταν η βουβή του λύθηκε θαυματουργικά με την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, οι γονείς του τον έστειλαν να μελετήσει τις Αγίες Γραφές και διάφορες επιστήμες. Στο 14ο έτος της ζωής του, ήρθε στα Ιεροσόλυμα και εδώ αφοσιώθηκε στη μοναστική ζωή. Τότε ο μέγας Σωφρόνιος, παράδειγμα ποιμαντικής σοφίας και αρετής, κατέλαβε τον ιερό θρόνο. Ερωτεύτηκε τον νεαρό για το φωτεινό του μυαλό, τον πράο χαρακτήρα και την αγνή καρδιά του και τον έκανε συμβολαιογράφο ή εκκλησιαστικό γραφέα. Όταν ο Άγιος Σωφρόνιος περιέγραψε τη ζωή της Σεβαστής Μαρίας της Αιγύπτου, ο Αντρέι συνέθεσε τον μεγάλο κανόνα του. Ίσως ο άγιος οι άντρες, με αμοιβαία συναίνεση, να ασχολήθηκαν - ο ένας με μετανοϊκή αφήγηση, ο άλλος με μετανοημένο τραγούδι, για να διεγείρουν μετανοημένο πνεύμα στους Παλαιστίνιους Χριστιανούς. Ήδη ο μουσουλμανικός ζυγός καταπατούσε σταδιακά τις γύρω περιοχές και απειλούσε την Αγία γη. Ήταν απαραίτητο να συντονιστούν οι ψυχές των πιστών και να ανοίξουν τα χείλη τους στη μετανοημένη προσευχή. Ο Άγιος Ανδρέας της Κρήτης έχει τους ακόλουθους μετανοιωτικούς ύμνους: τον μέγα κανόνα, τον κανόνα της τυροκομίας Τετάρτης, τα πέντε τρία τραγούδια που ψάλλονται στο Compline τις πρώτες πέντε ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας και πολλά στιχερά μετανοίας. Εκτός από τα μετάνοια τραγούδια, συνέθεσε πολλά τραγούδια για τις γιορτές. αλλά και σε αυτές τις ψαλμωδίες του μπορεί κανείς συχνά να ακούσει βαθείς αναστεναγμούς μετανοημένου και μετανοημένου πνεύματος. Του ανήκουν οι εξής πανηγυρικές ψαλμωδίες: υπέρ ανάστασης δικαιωμάτων. Λαζάρου, την εβδομάδα των Μυροφόρων, στο τέλος της Πεντηκοστής, στη σύλληψη της Αγίας Άννας, Γέννησης της Υπεραγίας Θεοτόκου, Γέννησης Ιωάννη του Προδρόμου, Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, Ιγνατίου του Θεοφόρου, Μαρτύρων Θεοφίλου και Τροφίμου του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Συνέθεσε επίσης πάρα πολλά στιχερά για τις ημέρες του Κυρίου και της Θεομητορικής εορτής και για τις ημέρες των αγίων 11. Η κραυγή του τραγουδιστή είναι ο πιο θλιβερός λυγμός ενός ανθρώπου που βλέπει με κάθε διαύγεια και λεπτομέρεια την άβυσσο στην οποία έχει πέσει το πεσμένο ανθρώπινο Πνεύμα. αλλά η φλογερή προσευχή αυτού του διορατικού και τραγουδιστή της λύπης: αυτή είναι η προσευχή μιας ψυχής κοντά στον Θεό, που εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του και οδηγεί τον ανεξάντλητο πλούτο των αγαθών του Χριστού Σωτήρος σε μετανοημένους αμαρτωλούς. (Βλ. «Ιστορία Λειτουργικών Ύμνων της Ορθοδόξου Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας», σελ. 140–143). VII. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ο Άγιος Ιωάννης γεννήθηκε στη Δαμασκό 13 στα τέλη του 7ου ή στις αρχές του 8ου αιώνα 14 από χριστιανούς και ευγενείς γονείς. Ο πατέρας του, Σέργιος, υπηρέτησε στην αυλή του χαλίφη της Δαμασκού Abdal-Malek και, παρά το μίσος και τη σκληρή έχθρα των άγριων οπαδών του Μωάμεθ εναντίον των Χριστιανών, ήταν αγαπητός και σεβαστός από τον κυρίαρχό του. Σε αυτή την κατάσταση, χρησίμευσε ως αξιόπιστο καταφύγιο και προστασία για τους ομοπίστους του που υπέφεραν κάτω από τον μουσουλμανικό ζυγό, μεσολάβησε για τους καταπιεσμένους, λύτρωσε αιχμαλώτους, απελευθέρωσε αιχμαλώτους και γενικά προσπάθησε να βοηθήσει όλους όσους είχαν ανάγκη, ανάλογα με την κατάστασή του και την επιρροή του στις δημόσιες υποθέσεις («Cheti-Minei», 4 Δεκεμβρίου, Vol. 116). Ο Ιωάννης ήταν ο μόνος γιος του Σεργίου. Αλλά από συμπόνια, ο Σέργιος πήρε ένα ορφανό, το υιοθέτησε και το μεγάλωσε μαζί με τον δικό του γιο. ήταν ο Κοσμάς, μετέπειτα Επίσκοπος Μαίου. Το 730, ο Έλληνας αυτοκράτορας Λέων ο Ίσαυρος εξέδωσε διάταγμα που απαγόρευε τη λατρεία των εικόνων. Ο ελληνικός κλήρος, οι επιστήμονες και ο λαός, που δεν ήθελαν να αλλάξουν την Ορθοδοξία, αντιτάχθηκαν ανοιχτά στο αίτημα του αυτοκράτορα. αλλά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως άγιος Ερμάν εκδιώχθηκε, τα σχολεία καταστράφηκαν, η πλουσιότερη βιβλιοθήκη της Κωνσταντινούπολης, μαζί με τους πιο λόγιους άντρες που ήταν επικεφαλής της, κάηκε, οι άνθρωποι υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια και θάνατο για τη σταθερότητά τους στην Ορθοδοξία, με μια λέξη, ένας σκληρός διωγμός της Εκκλησίας του Θεού άρχισε, (Hist ecclesiast. Heurian. Tom. VII, lib. XLII, § 5). Την εποχή αυτή, που τα στόματα των ορθοδόξων υπηκόων του εικονομάχου αυτοκράτορα ήταν φραγμένα από βασανιστήρια και θάνατο, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός για πρώτη φορά ύψωσε τη φωνή του για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. Βγαίνοντας στο υπέροχο κατόρθωμά του, εκφράζει ταυτόχρονα και τη βαθύτατη ταπείνωση και τον φλογερό ζήλο για πίστη. Ανεξάρτητα από το πόσο σκληρή και άδικη φαινόταν μια τέτοια τιμωρία, ο ίδιος ο Ιωάννης δεν θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο γι' αυτήν και ήταν έτοιμος να υπομείνει τα πάντα για να εξιλεωθεί για την προσβολή του. Φανταζόμενος τον εαυτό του ως νέο Αδάμ, διωγμένο από τον παράδεισο των γλυκών, προσκυνήθηκε με δάκρυα στην πόρτα του φυλακισμένου κελιού και ζήτησε έλεος για τον εαυτό του, ως εγκληματίας. Αυτό ακριβώς το πράγμα αποκάλυψε ήδη μέσα του μια περίσσεια αυτής ακριβώς της αρετής για τη φανταστική έλλειψη της οποίας τιμωρήθηκε. Όταν όμως ο γέροντας του ανέθεσε μια οδυνηρή μετάνοια (για να καθαρίσει όλη τη δυσωδία του μοναστηριού) και ο ταπεινός μαθητής του άρχισε αμέσως να εκτελεί τις εντολές του πρεσβύτερου μέντορά του, τότε αποκαλύφθηκε πλήρως ότι ο Άγιος Ιωάννης είχε φτάσει στον υψηλότερο βαθμό αυτοθυσίας και ταπεινοφροσύνης, γι' αυτό και ο ίδιος ο γέροντας έσπευσε να τον απαλλάξει από το μεγάλο πνεύμα. ασκητής, με αγάπη και σεβασμό τον επανέφερε στο κελί του. Ο Δαμασκηνός, σύμφωνα με τον Κωνσταντίνο Ακροπόλιτο, «στόλισε την Ανάσταση του Χριστού με τα μελωδικά του τραγούδια...» Είναι γνωστοί οι Κυριακάτικοι κανόνες του, Κεφάλαιο 8. και λειτουργία του Αγίου Πάσχα. Ό,τι είναι ο Μέγας Κανόνας του Ανδρέα στον τομέα των τραγουδιών της μετανοίας, ο κανόνας του Πάσχα είναι στο είδος των εξαιρετικά επίσημων εκκλησιαστικών ύμνων: είναι «το πιο επίσημο και πιο γλυκό τραγούδι χαράς για τον Κατακτητή του θανάτου και της κόλασης». Για τις γιορτές (25, 17 Δεκ., 6 Ιαν., Πεντηκοστή, Ανάληψη, 6 και 15 Αυγούστου, 8 Σεπτεμβρίου κ.λπ.), ο Ιωάννης συνέθεσε πολλά τραγούδια - τίμησε τη μνήμη των αγίων (Μ. 6, 8, 9· Ιωάννης 29· Ιαν. 1, 10 κ.λπ.). Συνολικά, συγκέντρωσε περίπου 60 κανόνες και άλλα τραγούδια (“Glorious Ever-Virgin...”, “All my ελπίδα...”, “Ελέησόν μας, Κύριε...”, “Εις την αγνή σου εικόνα...”, κ.λπ.). Για ορισμένα τραγούδια, ο Octoechos είχε μια μελωδία γραμμένη πάνω από το κείμενο με σημάδια αγκίστριας. Άλλοι τραγούδησαν τραγούδια ακολουθώντας το παράδειγμα των ιωτισμένων τραγουδιών, τα στιχερά με νότες ονομάζονταν «αυτοσυμφωνητικά» και τα υποδειγματικά άσματα στον κανόνα ονομάζονταν «ίρμος». Οι ψαλμωδίες, που τραγουδιόνταν σύμφωνα με το πρότυπο της «αυτοσυμφωνίας» στιχέρας, έγραφαν «ομοιώματα» (έτσι και τέτοια στιχέρα). Στον κανόνα, τον κύριο ρόλο έπαιξαν οι Ίρμος. «Ο Ίρμος δίνει τάξη στα τροπάρια και τον τόνο του τραγουδιού τους... τα τροπάρια μετρώνται σύμφωνα με τη μελωδία των ιρμών, παίρνοντας την ίδια αρμονία που έχουν οι ιρμοί» (Ζωναρά). «Οι ψάλτες στα τροπάρια που τραγουδούν συμμορφώνονται με το ρυθμό και τον τόνο των ιρμών...» (ελληνικό «Τυπικό»). Σύμφωνα με την παράδοση της Ελληνικής Εκκλησίας, η Δαμασκός ανήκει στη μελωδία «Γεύσε και δες», κεφάλαιο 1, του τραγουδιού των Χερουβείμ, κεφάλαιο. 6, «Τώρα είναι οι δυνάμεις...» και «Αναπαράσταση των Χριστιανών...» 18. Το τραγούδι που ορίζει ο Δαμασκηνός είναι ομόφωνο, δηλαδή σε μια φωνή, με ρυθμό σύμφωνο με το κείμενο του άσμα. Μεγάλη ήταν η αξία του Δαμασκηνού για τους συγχρόνους του: ο «Οκτώηχος» του έγινε αποδεκτός σε όλη την Ανατολή όσο ζούσε. Το πνεύμα των καιρών προσέλκυε φανταστικούς ειδήμονες στο τραγούδι και τους αδαείς στη διαστρέβλωση του κοσμικού και κοσμικού τραγουδιού των Ορθοδόξων. Ο Octoechos έκανε τρομερή υπηρεσία σε αυτή την περίπτωση. Με το οσμωνικό τραγούδι, οι πιστοί δεν διασκεδάζονταν πλέον από την ποικιλία των μελωδιών, αλλά ένας ορισμένος αριθμός μελωδιών εξέφραζε πιο καθαρά το πνεύμα και το περιεχόμενο του άσμα. προστάτευε επίσης το λειτουργικό τραγούδι από τις εφευρέσεις της ασεβούς τέχνης. Το τραγούδι, που συνέθεσε ο Ιωάννης κυρίως από τέτοιες μελωδίες που είναι ικανές να εκφράσουν συναισθήματα κατάλληλες για έναν χριστιανό, ήταν απλό, κατανοητό στην ψυχή του χριστιανού και τον διέθετε στην προσευχή... VIII. Αγίου Κοσμά του Μαίου. Ο Άγιος Κοσμάς, έχοντας χάσει τους γονείς του σε βρεφική ηλικία, μεταφέρθηκε από τα Ιεροσόλυμα, όπου γεννήθηκε, στη Δαμασκό από τους ευσεβείς γονείς του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και ανατράφηκε από αυτούς μαζί με τον Ιωάννη, όχι ως παιδί άλλου, αλλά σε ισότιμη βάση με τον δικό τους γιο. Όταν αυτοί οι θεοσεβούμενοι άνθρωποι θέλησαν να ξεκινήσουν την εκπαίδευση των παιδιών τους, ο ίδιος ο Κύριος τους έστειλε έναν μέντορα, εμπλουτισμένο με όλες τις χρήσιμες πληροφορίες. Ήταν ο ηλικιωμένος μοναχός Κοσμάς ο Ιταλός, ο οποίος λύθηκε από την αιχμαλωσία από τους Σαρακηνούς από τους γονείς της Δαμασκού και εγκαταστάθηκε από αυτούς στο σπίτι τους ως οικοδιδάσκαλος για τα παιδιά. Η μόρφωση των νέων πήγε καλά: σύντομα και οι δύο μαζί την τελείωσαν. Ο μέντορας είπε ότι δεν ήταν πλέον σε θέση να ικανοποιήσει την περιέργεια των μαθητών του και αποσύρθηκε στο πλησιέστερο μοναστήρι για να αναζητήσει από τους μοναχούς την υψηλότερη, όπως είπε, σοφία, στην οποία μόνο η γήινη επιστήμη μας οδηγεί. Αμέσως μετά την αναχώρηση του πρεσβυτέρου, οι γονείς του αγίου αναχώρησαν στον Κύριο. Ιωάννης ο Δαμασκηνός· τότε ο Ιωάννης πήρε τη θέση του πατέρα του υπό τον χαλίφη της Δαμασκού. Δεν είναι γνωστό αν ο Σεντ ακολούθησε τον φίλο του στη νέα, δύσκολη ζωή του. Κοσμά. Ίσως αυτός, νωρίτερα από τον Ιωάννη, κατάλαβε την αξία και την αξιοπρέπεια της σοφίας, για την οποία τους είπε ο δάσκαλος, και μετά τον μέντορα ο ίδιος, αφήνοντας τα πάντα, μπήκε στο μοναστήρι. Αλλά οι αδελφικές σχέσεις των φίλων του Αγίου δεν τελείωσαν με τον χωρισμό τους. Ο Άγιος Κοσμάς, γράφεται στη ζωή του, ξεσήκωσε τον φίλο του, τον ζηλωτό Ιωάννη, να αντικρούσει την εικονομαχική αίρεση που είχε προκύψει, και ο ίδιος κοπίασε πολύ στα λόγια και στα γραπτά εναντίον της. Στο μοναστήρι άρχισε να συνθέτει τα άσματα του. αλλά συνέθεσε τα περισσότερα από τα υπέροχα τραγούδια του ήδη στον επισκοπικό θρόνο της παλαιστινιακής πόλης Maium κοντά στη Γάζα, στην οποία τον ανύψωσε ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων το 735 για τη σοφία και τις αρετές του. Λίγες από τις δημιουργίες του φέρουν το όνομα του Κοσμά του μοναχού. στους περισσότερους ύμνους του προστίθεται στο όνομά του ο «Κύρος» (κύρος), που σημαίνει τον αρχιποιμανικό βαθμό. Ο άγιος Κοσμάς πέθανε το 777. Η μνήμη του εορτάζεται στις 12 Οκτωβρίου. "Τα τραγούδια του Κοσμά", λέει ένας από τους πνευματικούς μας συγγραφείς, "είναι γεμάτα με εξαιρετική ευχαρίστηση και πνευματική γλυκύτητα. Η απλότητα, η γραφικότητα και η οριοθέτηση, η αφθονία και το χρίσμα είναι οι χαρακτηριστικές ιδιότητές τους. Ως εκ τούτου, έχουν μια ιδιαίτερη ικανότητα να ενθουσιάζουν και να αναπτύσσουν μια αίσθηση ευσέβειας, ευχαριστώντας το με αυτά τα θεϊκά πράγματα και τα άδικα δημιουργήματα". κρίση του ευσεβούς κριτικού για αυτά. Ακόμη και οι ασυνείδητοι χριστιανοί εκπλήσσονται με τους κανόνες του Αγίου Κοσμά και τους αποκαλούν πιο ευχάριστους από τους κανόνες της ίδιας της Δαμασκού. Σε αυτά, ο ιερός ψάλτης ψάλλει ιερά γεγονότα με τέτοια ιερή τέχνη που για τον ακροατή αυτά τα γεγονότα αποκαλύπτονται σε ένα είδος ζωντανής εικόνας και μοιάζουν να γίνονται μπροστά στα μάτια του. Έτσι, στον κανόνα της Γέννησης του Χριστού απεικονίζεται σταδιακά το μυστήριο της γέννησης του Θεού Λόγου και η δοξολογία Του στη γη. Ο τραγουδιστής τραγουδά ότι ο σοφός Δημιουργός, βλέποντας τον θάνατο του ανθρώπου που δημιουργήθηκε από τα χέρια Του, υποκλίνεται στους ουρανούς και, κρυμμένος από τις δυνάμεις του ουρανού, ενσαρκώνεται και γίνεται άνθρωπος. Ο θνητός Αδάμ, που υπέστη φθορά, βλέποντάς Τον να ενσαρκώνεται από την Παρθένο, αναφωνεί: «Αυτός που έγινε σαν εμένα για χάρη μου είναι άγιος, Κύριε!» Στη συνέχεια, αφού εξομολογηθεί τα οφέλη της ενσάρκωσης του Θεού, ο τραγουδιστής τραγουδά ότι Αυτός που κυβερνά τις πιο αγνές δυνάμεις ξαπλώνει σε μια άλεκτη φάτνη και το νεαρό Παιδί είναι τυλιγμένο σε σπαργανά, αλλά μαζί ο Πατέρας και Κυβερνήτης της μελλοντικής εποχής, ο Άγγελος του Μεγάλου Συμβουλίου και ο πανίσχυρος Θεός, που περιέχει ολόκληρη τη δημιουργία Του στη δύναμή Του. Αφού απεικόνισε τη λατρεία των βοσκών και των σοφών σε δύο όμορφα τραγούδια, στρέφει το βλέμμα του στον ένα Θεό Βρέφος και φωνάζει με πνευματική απόλαυση: «Βλέπω ένα εξαιρετικό και θαυμάσιο μυστήριο: το λάκκο είναι ο ουρανός· η Παρθένος είναι ο θρόνος των Χερουβείμ· μια φάτνη είναι ένα δοχείο στο οποίο ο Θεός αναιρεί, ασυγκράτητο: Ο κανόνας τελειώνει με ένα τραγούδι για τη μυστική επιστροφή των Μάγων και τη βεβήλωση του άγριου παιδοκτόνου Ηρώδη. Πανηγυρικός και γεμάτος γλυκά αισθήματα χριστιανικής τρυφερότητας είναι ο κανόνας του Αγίου Κοσμά για την παρουσίαση του Κυρίου. Μετά το πανηγυρικό τροπάριο. «Αφήστε τα σύννεφα να ρίξουν νερό, γιατί ο ήλιος - ο Χριστός, - τυλιγμένος σε ένα ελαφρύ σύννεφο, με άφθαρτα χέρια, εμφανίστηκε στο ναό σαν μωρό...» - ο τραγουδιστής στρέφεται στον Συμεών τον Θεολήπτη με μια συγκινητική έκκληση: «Δυναμώστε, τα χέρια του Συμεών, εξασθενημένα από τα γηρατειά, και τα ταλαιπωρημένα πόδια του Χριστού, να γυρίσει γρήγορα στον γέροντα... θρίαμβος, για τον Πρωτότοκο του Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες και το πρωτότοκο Τέκνο της Παρθένου, άφθαρτο, απλώνει το χέρι της σωτηρίας στον Αδάμ και αποκαλύπτει την ανθρώπινη φύση, που ήρθε από τη γη και αναχωρεί ξανά σε αυτήν, για να είναι σύμφωνη με τη Θεότητα. Έπειτα, μετά τους επαίνους προς Εκείνον που εμφανίστηκε, ακούγεται η χαρμόσυνη συνομιλία της Θεοτόκου προς τον Γέροντα Συμεών και η απάντησή του στα λόγια του Άφθαρτου: «Δέξου με χαρά, Συμεών, το βρέφος Χριστέ», φωνάζει η Μητέρα του Θεού. Ο Θείος Γέροντας, βλέποντας τον Λόγο να κρατιέται στα χέρια της Μητέρας, κατάλαβε τη δόξα που αποκαλύφθηκε στα αρχαία χρόνια στον προφήτη και αναφώνησε: «Χαίρε, τίμιε! Σαν θρόνο κρατάς τον Θεό που κυβερνά το ασταμάτητο φως και την ειρήνη, αλλά φοβάμαι να δεχτώ τον Βρέφος Θεό στην αγκαλιά μου». Από την ευλογημένη Μητέρα, η πρεσβυτέρα στρέφεται στον Υιό Της και, ομολογώντας Τον Θεό του, Του ζητά την άδεια να πάει στην κόλαση, για να «ειδοποιήσει τον Αδάμ και να κηρύξει στην Εύα ότι ο Θεός σύντομα θα κατέβει στην κόλαση και θα δώσει ελευθερία στους αιχμαλώτους». Γυρνώντας πάλι στη Μητέρα του Θεού, προβλέπει τα βάσανα Της. Στο τέλος του κανόνα, αφού κάλεσε τους πιστούς να μεγαλύνουν τον Πρωτότοκο Λόγο του Απρωτότοκου Πατέρα, του Υιού της Πρωτότοκης Μητέρας, ο τραγουδιστής ψάλλει στον Χριστό τη χαρούμενη φωνή του Συμεών και την ιερή ομολογία της αγνής και σεβάσμιας γερόντισσας Άννας της Προφήτης. συγκινητικές προσευχές και μεγεθύνσεις προηγούνται των ιρμών και των τροπάρια του τελευταίου τραγουδιού. Αυτές είναι οι πιο συγκινητικές εκκλήσεις του τραγουδοποιού προς τη Μητέρα του Θεού, στους Αγίους Συμεών και Άννα, στον Κύριο Ιησού Χριστό, στην Υπεραγία Τριάδα και πάλι στην Παναγία: «Παρθένε Θεοτόκο, σκέπασε, προστάτεψε και σώσε την ελπίδα των Χριστιανών που εμπιστεύονται σε Σένα». «Παρθένε Θεοτόκο, καλή Βοηθή του κόσμου, σκέπασε και προφύλαξε από κάθε ανάγκη και θλίψη». «Θεοφόρος Συμεών, έλα να αναστήσεις τον Χριστό, τον οποίο η αγνή Παναγία γέννησε». «Ο Γέροντας Συμεών αγκαλιάζει τον Δημιουργό του Νόμου και τον Κύριο των πάντων με τα χέρια του». «Δεν είναι ο γέροντας που με κρατάει, αλλά εγώ που τον κρατάω: ζητά συγχώρεση από μένα». «Μυστηριώδες τσιμπούρι 20, πώς κουβαλάς κάρβουνο, πώς ταΐζεις αυτόν που ταΐζει τα πάντα;» «Ω κόρη του Φανουίλεφ! Έλα να σταθείς μαζί μας και να ευχαριστήσεις τον Χριστό τον Σωτήρα, τον Υιό του Θεού». «Η αγνή Άννα διακηρύσσει τον φοβερό, ομολογώντας Χριστό, Δημιουργό του ουρανού και της γης». «Αυτό που έγινε για Σένα είναι ακατανόητο για αγγέλους και ανθρώπους, αγνή Μητέρα του Θεού!» «Το αγνό Περιστέρι, το αμόλυντο Αρνί φέρνει το Αρνί και τον Ποιμένα στην εκκλησία». «Ω Χριστέ, ο Βασιλιάς όλων! Δώσε νίκες εναντίον των εχθρών σου στον πιστό σου υπηρέτη τον Αυτοκράτορά μας». «Ω Χριστέ, ο βασιλιάς όλων, δώσε μου θερμά δάκρυα, για να κλάψω την ψυχή μου, παρόλο που χάθηκα στο κακό». «Ας υμνούμε ευσεβώς την Τριπλή και Τριαδική Θεότητα». «Ω Παναγία! Φώτισε όλη την ψυχή, σκοτισμένη από τη σκληρότητα των εγκόσμιων απολαύσεων» (βλ. «Ιστορία λειτουργικών ύμνων της Ορθοδόξου Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας»), IX. Άγιος Θεοφάνης ο Εγγεγραμμένος. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Εγγεγραμμένος γεννήθηκε στις αρχές του 9ου αιώνα στα Ιεροσόλυμα από γονείς Αγ. Ο πατέρας του, ο Άγιος Ιωνάς, ήταν πρεσβύτερος. Όταν ο μεγαλύτερος αδελφός, ο Άγιος Θεόδωρος ο Εγγεγραμμένος ενηλικιωνόταν. Οι γονείς τους έστειλαν και τους δύο γιους στη Λαύρα του Αγίου Σάββα σε έναν φωτισμένο και ενάρετο πρεσβύτερο, για να μάθουν τα παιδιά από αυτόν τον λόγο του Θεού και τον φόβο του Κυρίου. Αυτό έγινε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Λέοντος του Αρμένιου. Έχοντας εμφανιστεί σύντομα στον εικονομάχο βασιλιά ως απεσταλμένοι των κατηγόρων του για λογαριασμό του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θωμά, οι άγιοι αδελφοί στάλθηκαν στη φυλακή από αυτόν. Ελευθερωμένοι από τα δεσμά τους από τον Μιχαήλ Τραυλιό πήγαν στην Κωνσταντινούπολη και εδώ μετέτρεψαν πολλούς στην Ορθόδοξη πίστη, για την οποία με μηχανορραφίες του εικονομάχου Ιωάννη (μετέπειτα Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) φυλακίστηκαν και από εκεί οδηγήθηκαν στη φυλακή στο Σωσφένιο. Από εδώ, υπό τον γιο του Μιχαήλ Θεόφιλο, με εντολή του μεταφέρθηκαν στην Αφουσία και, αφού υπέφεραν εδώ, τους κάλεσε ο αυτοκράτορας, ο οποίος, όταν εμφανίστηκαν μπροστά του οι άγιοι αδελφοί, ξέσπασε όλη του την οργή σε αυτούς τους πιο ζηλωτές υπερασπιστές της Ορθοδοξίας. Ο Θεόφιλος για να τρομάξει όλους τους εικονολάτρες διέταξε να γράψουν μια επιγραφή στα πρόσωπα των εξομολογητών και τους έστειλε στην Παλαιστίνη. Μια ολόκληρη μέρα βασάνισαν τον Στ. οι πάσχοντες έβαψαν τα πρόσωπά τους, το αίμα κυλούσε σε ρυάκια και τελικά η επιγραφή τελείωσε. Αποτελούνταν από τους ακόλουθους στίχους: «Σε όλους όσους επιθυμούν να δουν την πόλη όπου στάθηκαν τα πιο αγνά πόδια του Θεού ο Λόγος για να εδραιώσει την αλήθεια! Αυτοί, που βρίσκονταν σε εκείνο τον ιερό τόπο, σαν αδίστακτα σκεύη δεισιδαιμονίας, μέσω προδοσίας και πλάνης, μολυσμένα από πολλές άθλιες πράξεις, δεν ανέχονταν πουθενά, σαν αποστάτες, αλλά δεν εμφανίστηκαν τυχαία μια πόλη. για τρέλα πάλι καταδικάζονται και εκδιώκονται, με σημάδια καμένα στα μέτωπά τους, όπως οι εκτελεσθέντες». Αναχωρώντας, ο Αγ. οι παθόντες μίλησαν στους βασανιστές: «Να ξέρετε, όλοι όσοι ακούτε, ότι τα Χερουβείμ, ο φύλακας του παραδείσου, όταν δει αυτό το σημάδι στα πρόσωπά μας, θα υποχωρήσει μπροστά μας, και το φλεγόμενο όπλο θα υποχωρήσει, δίνοντάς μας ελεύθερη είσοδο στον παράδεισο. Γιατί από αιώνες δεν έχει υπάρξει τέτοιο νέο μαρτύριο. διαβάστε τα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: αφού δημιούργησες έναν από αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου, δημιούργησες για μένα». Στην Απαμιά της Βιθυνίας, όπου φυλακίστηκαν με εντολή του Ιωάννη, πέθανε ο άγιος Θεόδωρος. Ο Άγιος Θεοφάνης, που τον θρήνησε με ένα ωραίο τραγούδι 21, έζησε να δει εκείνες τις μέρες που έλαμψε το φως της Ορθοδοξίας και το σκοτάδι της εικονομαχικής αίρεσης, που ταλαιπωρούσε την Εκκλησία του Χριστού για 120 χρόνια, διώχτηκε εντελώς. Κληθείς μαζί με άλλους αγίους πατέρες από τη φυλάκιση μετά τον θάνατο του Θεοφίλου από την ευσεβή σύζυγό του Θεοδώρα, εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη, φορώντας στο πρόσωπό του σαφές σημάδι λαμπρής νίκης κατά του κακού και, σύμφωνα με τη βιογραφία, ήταν ανάμεσα στους πατέρες σαν Χερουβείμ ανάμεσα στους αγγέλους. Έχοντας στολίσει με πανηγυρικό τραγούδι τη γιορτή της αναστήλωσης του Αγ. εικόνες, Αγ. Ο Θεοφάν χειροτονήθηκε από τον άγιο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μεθόδιο τον Ομολογητή Μητροπολίτη της περίφημης Νικαίας μετά από είκοσι πέντε χρόνια (από το 817 έως το 842) παθών για την Ορθοδοξία 22 . Οι ακόλουθοι ύμνοι ανήκουν στον Άγιο Θεοφάνη τον Εγγεγραμμένο: 1) στους κανόνες του Οκτώηχου: για αγγέλους, αποστόλους και για τους νεκρούς. 2) στο σαρακοστιανό Τριώδιο - κανόνες: στην εβδομάδα της Ορθοδοξίας δύο, ορθόδοξος και συμβιβασμός, στα μέσα της 4ης εβδομάδας νηστείας και τέσσερα αρχικά τραγούδια του πρώτου κανόνα το Σάββατο Vaiy· 3) στο Έγχρωμο Τριώδιο - κανόνες: στην Υπεραγία Θεοτόκο την Κυριακή των Μυροφόρων, στα μέσα της Πεντηκοστής και στο Άγιο Πνεύμα στη Συμπλήρωση της Πεντηκοστής. 4) στα Μηναίων - η τέταρτη στίχη για τη λιτία στις 14 Σεπτεμβρίου, στίχη για τα Θεοφάνεια για δοξολογία στις 2, 3, 4 και 5 Ιανουαρίου, η πέμπτη στίχη για δοξολογία και ο κανόνας της εορτής του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Εκτός από αυτούς, στα μηνιαία Μηναία βρίσκονται οι ακόλουθοι κανόνες: Πατριάρχης Σωφρόνιος, Θεοφύλακτος, Επίσκοπος Νικομήδειας, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Μάρτυς Σαβίν, Μάρτυρες Χρύσανθος και Δαρείος, Στέφανος ο Θαυματουργός, Γεώργιος ο Νικηφόρος και Θεόδωρος ο Εγγεγραμμένος 23. Όλοι οι ύμνοι του Αγ. είναι γεμάτοι πνευματική χαρά και ομορφιά. Ο Φεοφάν, ιδιαίτερα όμορφος είναι ο κανόνας του για τον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου και στιχουργικά τραγούδια για τα Αγία φώτα των εμφανίσεων του Κυρίου. Ο κανόνας του Ευαγγελισμού συντάσσεται σε καθομιλουμένη με αλφαβητική σειρά μέχρι το 8ο άσμα, το οποίο μαζί με το 9ο ανήκει στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και γράφεται επίσης με τη μορφή συνομιλίας της Θεοτόκου με τον αρχάγγελο του Ευαγγελίου. Ο άγιος Θεοφάν στα τραγούδια του διέδιδε το ωραίο άσμα του Αγίου Ιωάννη: «Δαυίδ, παπά σου, Κυρία, ψάλλει σε σένα, κινώντας την πνευματική λύρα: άκου, κόρη, τη χαρμόσυνη φωνή του αγγέλου· γιατί σου διακηρύσσει χαρά ανείπωτη». Μετά από αυτή την πανηγυρική έκκληση του τραγουδιστή προς τον Σεβασμιώτατο, η Θεοτόκος ξεκινά μια συνομιλία μεταξύ του αγγέλου και της Μητέρας του Θεού. Άγγελος: «Με χαρά σε φωνάζω: άκουσε το αυτί σου και άκουσε τώρα Αυτόν που διακηρύττει την άσπρη σύλληψη του Θεού: γιατί εσύ, η Πανάγνη, βρήκες τέτοια χάρη ενώπιον του Κυρίου, όσο καμία άλλη γυναίκα δεν έχει βρει ποτέ». Θεοτόκος: «Θα ήθελα να μάθω τη δύναμη των λόγων σου, άγγελε: πες μου πιο καθαρά: πώς θα γίνει πραγματικότητα αυτό που λες; Πώς θα συλλάβω η νεαρή Παναγία; και πώς μπορώ να γίνω θέμα του Δημιουργού μου; Άγγελος: «Φαίνεται ότι νομίζεις ότι τα λόγια μου είναι ύπουλα: Χαίρομαι, βλέποντας την προσοχή Σου: αλλά βάλε καρδιά, Κυρία, γιατί όποτε θέλει ο Θεός, τότε το εξαιρετικό επιτυγχάνεται βολικά». Θεοτόκος: «Ο άρχων του Ιούδα έφυγε, και έχει ήδη έρθει η ώρα που θα φανεί η φιλοδοξία των λαών, ο Χριστός· αλλά θα μου εξηγήσεις πώς μπορώ να Τον γεννήσω, παρθένος;» Ο άγγελος απαντά σε αυτό ότι η εικόνα της σύλληψης είναι απερίγραπτη και θα γίνει με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Η Παναγία εκφράζει φόβο μήπως παρασυρθεί, όπως η προπάτορά της. Ο άγγελος απαντά ότι είναι ο εκπρόσωπος του Θεού και ότι θα της πει τη θεία συμβουλή. Στα περαιτέρω ερωτήματά Της, πώς μπορεί να γεννήσει τον Θεό, να γεννήσει και να παραμείνει άφθαρτη, επισημαίνει τα πρωτότυπα της θαυματουργής γέννησης και τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης γι' αυτήν. Τότε η θεόσοφη Παναγία, πεπεισμένη για την αλήθεια των λόγων του, απαντά: «Έχοντας λάβει τη χαρμόσυνη φωνή σου, Γαβριήλ, γεμίζω με θεία χαρά, γιατί διακηρύττες χαρά και ατέλειωτη χαρά». Άγγελος: «Θεία χαρά σου δόθηκε, Μητέρα του Θεού! Σε σένα, Νύμφη του Θεού, όλη η κτίση αναφωνεί: Χαίρε, γιατί μόνο εσύ, ο Αγνότερος, είσαι προορισμένος να είσαι το θέμα του Υιού του Θεού!». Τα τραγούδια των Θεοφανείων, επίσης, μετά τους πανηγυρικούς επαίνους του τραγουδιστή, περιέχουν συνομιλίες μεταξύ του Κυρίου, που ζητά βάπτισμα από τον Ιωάννη, και του Βαπτιστή, που αρνείται να εκπληρώσει αυτό το φοβερό έργο για αυτόν. Στην πρόσκληση του Κυρίου προς τον Πρόδρομο να Τον βαφτίσει, αυτός απαντά: «Δεν έχω εντοπίσει τα ύψη του ουρανού, τον αριθμό των άστρων, την κάτω γη που μέτρησα, και ποιο από τα ύψη Σου θα αγγίξω με το χέρι μου; Πώς να σε βαφτίσω, που κουβαλάς μια χούφτα πλάσματα; Με τον ίδιο τρόπο σε καλώ: Ευλογημένος ο Θεός μας, δόξα σε Σένα». «Είμαι συνθρόνος με τον Πατέρα και το Πνεύμα, υποστηριζόμενος από αγγελικά στρατεύματα», απαντά ο Κύριος, «αλλά περιπλανώμενος σε ένα μικρό άντρο, γεννήθηκα στη Βηθλεέμ για χάρη του καλού. Γι' αυτό, τώρα δάνεισε το δεξί σου χέρι σε Μένα, για να ξεπλύνω τις αμαρτίες του κόσμου μέσα Μου». «Μερικές φορές έπνιξες την αμαρτία κάτω από τον Νώε, με μια λέξη άνοιξες τις άβυσσες του ουρανού. και πώς θα αντέξει ο Τζόρνταν να Σε δει; Γυρίστε ήδη το ρεύμα. Όλη η δημιουργία σε γνωρίζει, και σε καλώ: Ευλογημένος ο Θεός μας, δόξα σε Σένα!». «Είθε να εκπληρωθεί η εύνοια του Πατέρα, και ήρθε στη γη, ντυμένος στη φτώχεια. Ο ουρανός είναι ο θρόνος Μου και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών Μου. Σε σκύβω το λαιμό μου, γι' αυτό ήρθα για να Με βαφτίσεις, σε Εμένα καθαρίζεις τις αμαρτίες των ανθρώπων». «Είσαι στύλος και σύννεφο μπροστά στον Ισραήλ, ελαφρύς οδηγός και ποτιστής στην έρημο. Εσύ, που κυριαρχείς σε όλους, ανείπωτη από τη φύση σου, έχεις ντυθεί με τη μορφή του δούλου; Δεν θα σε αγγίξω με αυτή τη φωτιά. Βάφτισέ με ο ίδιος, γιατί απαιτώ να αποδεχτείς την κάθαρση». «Γιατί δεν φαντάζεσαι, Βαπτιστή, ότι θα επιφέρω τη σωτηρία για όλους; Αφήστε πίσω τώρα τα αρχαία πράγματα και κάντε χρήσιμες σκέψεις: πίστεψε στον Θεό που κατέβηκε και έλα να Με υπηρετήσεις. Ο Θεός ήρθε, για έλεος, να καθαρίσει τον Αδάμ από την πτώση». «Πάρτε τις αμαρτίες μας στους ώμους σας. Ήρθες, ω Ιησού, στα ρέματα του Ιορδάνη. Τρόμαξα από τον τρομερό ερχομό Σου. Γιατί στο καλό διέταξες να Σε βαφτίσουν; Εσύ ο ίδιος ήρθες να με καθαρίσεις, και πώς ζήτησες βάπτισμα από Μένα, καθαρίζοντας τους πάντες;». «Έλα, μη φοβάσαι, πλησιάσου κοντά Μου. Βάζοντας το δεξί μου χέρι από πάνω, φώναξα: Ευλογημένος ο Θεός μας, δόξα σε Σένα!». «Ω αμέτρητη φτώχεια Σου, ω Λόγος του Θεού, πάνω από το μυαλό! Για χάρη των πεσόντων, σε γνώρισα για το έλεός σου, έχοντας ντυθεί με τον Αδάμ, και ανανεώνοντας αυτούς που είναι από τον Αδάμ και υπακούουν στην εντολή Σου, σε καλώ πιστά: Ευλογημένος είσαι, ο Θεός μας, δόξα σε Σένα». Εκτός από τις δημιουργίες που έχουμε μετρήσει, ο Άγιος Θεοφάνης έχει και έναν κανόνα για την έξοδο της ψυχής, που είναι επίσης μια υπέροχη δημιουργία. Οι δυτικοί επιστήμονες τον επαινούν επίσης 24 . X. Άγιος Ιωσήφ ο Τραγουδοποιός. Ο Άγιος Ιωσήφ ο Τραγουδοποιός γεννήθηκε στις αρχές του 9ου αιώνα στη Σικελία από ευσεβείς γονείς Πλωτίνο και Αγαθία, οι οποίοι έδωσαν στο γιο τους καλή μόρφωση. Αποσυρόμενος από την πατρίδα του με τους γονείς του με την ευκαιρία της εισβολής των Μωαμεθανών Αράβων στη Σικελία, ο Άγιος Ιωσήφ τους αποχωρίστηκε στην Πελοπόννησο και αποσύρθηκε στη Θεσσαλονίκη, όπου μπήκε σε μοναστήρι και έκανε μοναχικούς όρκους. Για τον αυστηρό ασκητισμό και τον άγιο βίο του και μετά από παράκληση του ηγουμένου της μονής, ο Επίσκοπος Θεσσαλονίκης τον χειροτόνησε πρεσβύτερο. Σύντομα έφτασε εδώ ο Στ. Γρηγόριος Δεκαπολίτης. Έγινε φίλος του Ιωσήφ και τον πήρε μαζί του στο Βυζάντιο, το οποίο τότε ταράχτηκε από την αίρεση της εικονομαχίας. Οι άγιοι, αφού εγκαταστάθηκαν στο Βυζάντιο, στην εκκλησία των αγίων μαρτύρων Σεργίου και Βάκχου, από εδώ περιφέρονταν στους δρόμους και τις πλατείες της πόλης, επισκέπτονταν και σπίτια, παντού παρακαλώντας τους πιστούς να μην παρασυρθούν από την αίρεση. Από το Βυζάντιο ο Άγιος Γρηγόριος έστειλε τον φίλο του στον Πάπα Λέοντα τον Γ' για να αναγγείλει τις καταστροφές της Ελληνικής Εκκλησίας. αλλά οι ληστές της θάλασσας, που δωροδοκήθηκαν από τους εικονομάχους για να συλλάβουν όλους τους φυγάδες και να τους παρουσιάσουν στα χέρια τους, άρπαξαν τον Ιωσήφ και τον έφεραν στην Κρήτη. Εδώ μπήκε στη φυλακή, όπου πέρασε έξι χρόνια, και ήταν φύλακας άγγελος για τους άλλους κρατούμενους σε αυτήν. Το έτος του θανάτου του Λέοντος του Αρμένιου (820), ο Άγιος Νικόλαος εμφανίστηκε στον Ιωσήφ και, ενημερώνοντάς τον για τον θάνατο του διώκτη του, τον απελευθέρωσε θαυματουργικά από τα δεσμά του, μετά τον οποίο ο άγιος αιχμάλωτος μεταφέρθηκε με θαυματουργικό τρόπο στην Κωνσταντινούπολη. Ο Σεντ δεν ζούσε πια. Ο Γρηγόριος και ο Άγιος Ιωσήφ εγκαταστάθηκαν στον τάφο του μαζί με τον μαθητή του Γρηγορίου, τον μακαριστό Ιωάννη, και μετά τον θάνατό του μετακόμισε σε ένα απόμερο μέρος έξω από την πόλη, κοντά στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Έχοντας χτίσει εδώ έναν ναό στο όνομα του Αγίου Νικολάου, ο Άγιος Ιωσήφ μετέφερε τα λείψανα του Αγίου Γρηγορίου και του μακαριστού Ιωάννη και σύντομα έκτισε μοναστήρι και συγκέντρωσε τους αδελφούς. Έχοντας λάβει μέρος των λειψάνων του Αγίου Αποστόλου Βαρθολομαίου, ο Άγιος Ιωσήφ δημιούργησε ένα ναό στο μοναστήρι του στο όνομα αυτού του αποστόλου και τοποθέτησε σε αυτόν τα άφθαρτα λείψανά του. Ήθελε να στολίσει τη μνήμη του Αγίου Βαρθολομαίου με ψαλμωδίες, αλλά αναρωτιόταν αν ο Αγ. Ο απόστολος δεν τόλμησε να εκπληρώσει αυτή την επιθυμία. Εν τω μεταξύ, φλεγόμενος από αυτή την επιθυμία, ο Αγ. Ο σύζυγος σαράντα μέρες πριν από την επερχόμενη γιορτή του Αγίου Βαρθολομαίου, ενέτεινε τις προσευχές του στον Κύριο, ζητώντας του να αποκαλύψει αν ο Θείος ευχαριστεί τον πόθο του και, αν θέλει, να δώσει σοφία άνωθεν, ώστε να υμνήσει επάξια τον Άγιο Απόστολο του Χριστού. Την παραμονή της εορτής του Αγίου ο ίδιος ο απόστολος εμφανίζεται στον Βαρθολομαίο στο βωμό του Ιωσήφ, ντυμένος με λευκά άμφια, και καλεί τον Ιωσήφ από το ναό όπου προσευχόταν να έρθει κοντά του. Όταν αυτός πλησίασε τις βασιλικές πόρτες με τρόμο, ο Άγιος Απόστολος Βαρθολομαίος πήρε το Ευαγγέλιο από τον θρόνο και, τοποθετώντας το στο στήθος του, είπε: «Η δεξιά του Παντοδύναμου Θεού να σε ευλογεί και τα νερά της ουράνιας σοφίας να κυλήσουν στη γλώσσα σου! Έχοντας πει αυτά, ο απόστολος έγινε αόρατος και ο Άγιος Ιωσήφ, γεμάτος ανείπωτη χαρά, προσκύνησε όλο τον εαυτό του στην ευχαριστία 25 . Από τότε άρχισε να συνθέτει τα γλυκά του άσματα. Ο Θεόφιλος ο εικονομάχος τον οδήγησε στην αιχμαλωσία, απ' όπου επέστρεψε με άλλους πατέρες από τη βασίλισσα Θεοδώρα, ο Ιωσήφ έγινε από τον Άγιο Ιγνάτιο ως φύλακας της Μεγάλης Εκκλησίας. Υπέστη και πάλι φυλάκιση από τη Βάρδα για τις καταγγελίες του. Επέστρεψε υπό τον Βασίλειο του Μακεδόνα, έλαβε από τον άγιο Φώτιο προϊστάμενος ολόκληρου του ναού. Τόσο ο Ιγνάτιος όσο και ο Φώτιος αγαπούσαν και τιμούσαν βαθιά τον Άγιο Ιωσήφ, ήδη γέροντα εκείνη την εποχή. Ο Φώτιος τον αποκάλεσε άνθρωπο του Θεού, πατέρα πατέρων, άγγελο κατά σάρκα και, αφού τον επέλεξε για εξομολόγο του, διέταξε ολόκληρο τον κλήρο να έρθει κοντά του για εξομολόγηση. Ο Στ. πέθανε σε πολύ μεγάλη ηλικία. Ο Ιωσήφ, εξαντλημένος στο σώμα από τους πολλούς κόπους που κοπίασε στα νιάτα του, από τη νηστεία, καθώς και από τα δεσμά και τα βάσανα που επανειλημμένα υπέμεινε για χάρη του Κυρίου. Τη νύχτα από την Τετάρτη προς την Πέμπτη της Φωτεινής Εβδομάδας, πέθανε με το θάνατο ενός δικαίου ανθρώπου, αφού προηγουμένως είχε ειδοποιηθεί από τον Θεό για τον επικείμενο θάνατό του. Αυτό ήταν το έτος 883 την 4η Απριλίου, όταν γιορτάζει η εκκλησία του Αγ. Στον Άγιο Ιωσήφ ανήκουν οι ακόλουθοι ύμνοι: 1) στους κανόνες του Οκτώηχου: μετάνοια στον Κύριο Ιησού Χριστό, στον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο, τον Άγιο Σταυρό, τον Άγιο Νικόλαο και όλους τους αγίους· 2) στο Έγχρωμο Τριώδιο, ο κανόνας για την εβδομάδα του Σαμαρείτη, το όγδοο και ένατο τραγούδι του δεύτερου κανόνα για την Ανάληψη και τα τρία τραγούδια για κάθε ημέρα της εβδομάδας από την εβδομάδα του Αγίου Θωμά έως την εβδομάδα των Αγίων Πάντων, που τοποθετείται στο τέλος του Τριωδίου μας. στα Μηνάια του μήνα υπάρχουν εκατόν ογδόντα κανόνες για τις εορτές του Κυρίου και των αγίων 26. Ένα από τα καλύτερα έργα του Αγίου Ιωσήφ πρέπει να αναγνωριστεί από τα τρία τραγούδια και τα τέσσερα τραγούδια του πεντηκοσταρίου. Σε αυτά, φωτεινά, γεμάτα ζωηρή χαρά, νικηφόρα τραγούδια για την ανάσταση του Κυρίου Ιησού Χριστού, τη νίκη Του επί της κόλασης και του θανάτου, για τη δόξα Του στον ουρανό και την αποστολή από τον Πατέρα του Πνεύματος ισάξια στους μαθητές διαλύονται με συγκινητικές προσευχές προς τον Κύριο Ιησού και την Αγνή Μητέρα Του. Η τραγουδίστρια συνδύασε σε αυτούς τους ύμνους την μεγαλοπρέπεια των κυριακάτικων κανόνων της Δαμασκού με την ήσυχη επισημότητα των ύμνων του Ανατόλιου και του Ανδρέα. Είτε κηρύττει το ύψιστο μυστήριο της σωτηρίας μας, μετά εξομολογείται στον Θεό τον Σωτήρα, μετά προσεύχεται τρυφερά σε Αυτόν. και το τραγούδι του μετατρέπεται από πανηγυρικό ευαγγέλιο σε έκφραση χαράς, μετά γίνεται προσευχή και πάλι σε ευαγγέλιο. Λόγω της γραφικότητας των εικόνων στις οποίες ο Άγιος ψάλτης των πιο ιερών γεγονότων, τόσο αυτοί όσο και άλλοι ύμνοι έχουν πολλές ομοιότητες με τους ύμνους του Αγίου Κοσμά του Μαίου, τον οποίο ο Άγιος μιμήθηκε πάνω από όλους τους άλλους τραγουδοποιούς. Ο Ιωσήφ στα έργα του 27. Ιδιαίτερα όμορφα είναι τα τρίποντα, στα οποία ο Άγιος Ιωσήφ ψάλλει την ανάληψη του Κυρίου και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους. Ας αναφέρουμε μερικά από αυτά τα γλυκά τραγούδια: «Ανεβόμενος από τη γη στον ουρανό, δεν χωρίστηκες από τον Πατέρα και τον πλησίον, τον Δάσκαλο και το Πνεύμα, του οποίου μαθητή έστειλες από τον ουρανό τον Παρηγορητή». «Το κουβαλάμε στο πλαίσιο του χερουβείμ, υψώθηκες σε δόξα, ο μαθητής σου σε βλέπει, Κύριε, και φωνάζει ακατάπαυστα: Ψάλλε στον Κύριο όλα τα έργα του Κυρίου και ύψωσε Τον για πάντα!» «Πρώτα κατέβηκες χωρίς σάρκα, αλλά ανέβηκες φορώντας σάρκα, καθώς την έλαβες, σου άνοιξαν οι πύλες του ουρανού με φόβο, και τα ουράνια μυαλά είδαν, θαύμασαν, λέγοντας: Δόξα σε μας για χάρη σου, Δάσκαλε, στην κάθοδό σου!» «Βλέποντας τη φοβερή αυγή του Λόγου, οι μαθητές φώναξαν: Φάγε μας από το Άγιο Πνεύμα και μην εγκαταλείψεις τους δούλους Σου, που σε γνωρίζουν ότι είσαι αληθινός Θεός και αναμάρτητος άνθρωπος». «Χτυπήστε τα χέρια σας, Εθνικοί, φωνάξτε στον Θεό με χαρά· ο Χριστός ανέβηκε και κάθεται με δόξα στα δεξιά, καθώς είναι συνθρονισμένος με τον Πατέρα για πάντα». «Πάρτε τις πύλες της σκέψης, τις ουράνιες δυνάμεις, ο Βασιλιάς μας ήρθε, δέχθηκε το νεκρό πλάσμα, και αυτός ο Θεός και ο άνθρωπος θα μπουν στον Πατέρα Του, έχοντας κάνει κάτι φοβερό και ένδοξο». «Ψάλτε όλα σοφά, φωνάξτε στον Θεό, που έκανε ένδοξα έργα και ανέβηκε στους ουράνιους και κατέβασε το Άγιο Πνεύμα ως απόστολο, φωτίζοντας εμάς που δοξάζουμε τη Θεότητά Του». «Πάρτε τις πύλες, καταλάβετε τον ένδοξο, οι νοητικές δυνάμεις φωνάζουν στο υψηλότερο: ο Βασιλιάς όλων, φέροντας το σώμα του στη γη, ήρθε σε μας στην ανάπαυσή Του, έχοντας θεοποιήσει τους ανθρώπους για το έλεός Του και το απέραντο έλεός Του». «Τώρα ανεβείτε με δόξα πάνω στα σύννεφα, ποιος είναι λοιπόν; Οι υψηλότερες τάξεις επέπληξαν αυτούς που τους φώναζαν: αφαιρέστε τις έξυπνες πύλες, τον μόνο Θεό που ένωσε τους ουρανούς στη γη, σε αυτό το μεγαλείο και τη δόξα που θα φέρουμε με φόβο». «Η έκπτωτη φύση του Αδάμ φαίνεται στα ύψιστα, ένδοξα ενθρονισμένη στον θρόνο του Πατέρα, και λατρεύεται πάντα από αγγέλους και αρχαγγέλους, από τον θρόνο, τις δυνάμεις και τις αρχές: δόξα σ' αυτόν που έτσι θέλησε ο μοναδικός Θεός μας». «Έφερες τους πρώτους καρπούς μας στον Πατέρα Σου, Σωτήρ, και αφού μας έδωσες τη φύση του θείου πλούτου, έστειλες το καλό και ζωοποιό Άγιο Πνεύμα, το ίδιο με Σένα, Δάσκαλε». «Εσύ έδειξες τους ουρανούς, ω Σωτήρ, στους θεϊκούς σου μαθητές να μιλούν γλώσσες φωτιάς, τη φοβερή σου καταγωγή σε μας, στέλνοντας τώρα ένα φως που τους δίνει, από τους ουρανούς του Παρηγορητή» 28. (Βλ. «History of Liturgical Hymns of the Orthodox Church» 7, pp Eastern, 91). Β. Σύζυγοι του συνθέτη εκκλησιαστικών ύμνων Ι. Πρώτα απ 'όλα, ας ονομάσουμε την αδελφή του Μωυσή και του Ααρών Μαριάμ, η οποία δόξασε θαυματουργικά τον Θεό Αρχηγό αφού ο Ισραήλ πέρασε την Ερυθρά Θάλασσα (Έξοδος 14:21–23): «Ψάλτε στον Κύριο, γιατί είναι πολύ υψωμένος» (Έξοδος 15:21). Το άσμα της Μαριάμ σε μερικά από τα μέρη του χρησίμευσε ως περιεχόμενο για τους πρώτους ίρμους του μεγάλου κανόνα της πρώτης εβδομάδας των Αγίων Πεντηκοστιανών: «Βοηθός και προστάτης να είναι η σωτηρία μου...» II. Η Δεβόρα, κριτής του Ισραήλ και προφήτισσα (Κριτής 4:4), αφού ο ηγεμόνας του Ισραήλ, ο Βαράκ, νίκησε τον Σισάρα, τον στρατηγό του Χαναανίτη βασιλιά Ιαβίν (Κριτ. 4:10–24), τραγούδησε στον Ιεχωβά τον Προστάτη, ο οποίος ένωσε τις φυλές του Ισραήλ υπό την κυριαρχία του Βαράκ και της εκλεκτής νίκης του λαού Του. κεφ. 5). III. Όταν αναφέρει κανείς τους συντάκτες των εκκλησιαστικών ύμνων, δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός για τα τραγούδια της προφήτισσας Άννας, της μητέρας του προφήτη Σαμουήλ. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν είναι ένα τραγούδι με τη στενή έννοια, αλλά μια προσευχή μιας ευγνώμων ψυχής (Α' Σαμουήλ 2:1-10). αλλά ξεχύθηκε από την ψυχή με μετρημένο ιουδαϊκό λόγο και ψάλλονταν κατά τη διάρκεια θείων ακολουθιών στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Από την εβραϊκή λατρεία πέρασε στη λατρεία της Χριστιανικής Εκκλησίας, στην οποία όλα τα τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης για την Αγία Άννα. Ο Χρυσόστομος λέει: «Αν πάτε στη Σκυθία, στην Αίγυπτο, στην Ινδία, ακόμα και στο τέλος του σύμπαντος, θα ακούσετε πώς όλοι δοξάζουν τις αρετές αυτής της συζύγου. Η δόξα της Άννας αγκαλιάζει ολόκληρη τη γη, όπου κι αν λάμπει ο ήλιος». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η παγκόσμια φήμη της προφήτισσας Άννας πρέπει να αποδοθεί στη γενική χρήση του τραγουδιού-προσευχής της σε ολόκληρη την Εκκλησία. IV. Το Τιμιώτατο Χερουβείμ και ο πιο ένδοξος χωρίς σύγκριση Σεραφείμ η ίδια μας άφησε ένα παράδειγμα ύμνου προς τον Δημιουργό (Λουκάς 1:46-55). Ποιος δεν ξέρει αυτόν τον υπέροχο ύμνο και ποιος δεν τον ακούει με βαθιά τρυφερότητα σε κάθε Ορθόδοξο πριν από την 9η ωδή του κανόνα; Δοξάζοντας τον Κύριο, η Μητέρα του Θεού δανείζεται τις εκφράσεις της από τη βιβλική ιστορία των γυναικών που πριν από αυτήν ήταν γεμάτες χαρά υπό την επίδραση μητρικών συναισθημάτων, όπως: η Λεία (Γεν. 30:13) και η Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ (Α' Σαμουήλ 2:1-10), αλλά τους δίνει μεγαλύτερη εμβέλεια και εικόνες. «Οι εκφράσεις των λαϊκών ύμνων», λέει μια συγγραφέας, «στις οποίες ψάλλεται η δόξα των συμπατριωτών Της, το έλεος, η δύναμη, η σοφία και η πίστη του Θεού επαναλαμβάνονται στον ύμνο της Υπεραγίας Θεοτόκου». V. Την περίοδο της πάλης του νεαρού ακόμη Χριστιανισμού με τον ξεπερασμένο παγανισμό, έγινε διάσημη με τη σύνθεση και την ερμηνεία ύμνων του Αγ. Cicilia, μια όμορφη εικόνα της οποίας απαθανάτισε ο Ραφαήλ σε έναν από τους πίνακές του στη Μπολόνια. Ο Ραφαήλ απεικόνισε την Αγία Κικίλια εκείνη τη στιγμή που την σταματούν στο τραγούδι της οι ήχοι μιας άλλης - αγγελικής μουσικής, που ακούει από πάνω της. VI. Κατά τη διάρκεια του θριάμβου του Χριστιανισμού επί του παγανισμού, το όνομα της μοναχής του 9ου αιώνα Ικασία (ή Κασσία), γνωστή και ως Κασσιανή, λάμπει στο θέμα της σύνθεσης «θεϊκών προσευχών». Η βιογραφία αυτής της γυναίκας είναι ενδιαφέρουσα. Ένας ιστορικός, σύμφωνα με τα λόγια ενός βυζαντινού χρονικού, αναφέρει ότι όταν ο αυτοκράτορας Θεόφιλος (829-844) ήθελε να συνάψει δεύτερο γάμο, η θετή μητέρα του Ευφροσύνη, έχοντας στείλει σε όλες τις περιοχές, μάζεψε όμορφα κορίτσια για επιλογή γάμου για τον θετό της γιο. Τα τοποθέτησε όλα σε έναν θάλαμο που ονομαζόταν «μαργαριτάρι τρικλίνιο» και έδωσε στον Θεόφιλο ένα χρυσό δαχτυλίδι με τις λέξεις: «Δώσε το σε αυτόν που σου αρέσει». Ανάμεσα στις νύφες υπήρχε και μια αρχόντισσα με το όνομα Ικασία, εξαιρετικά όμορφη. Ο αυτοκράτορας Θεόφιλος, βλέποντάς την και θαύμασε την ομορφιά της, είπε: «Δεν κύλησε το κακό μέσα από τη γυναίκα;» Η Ικασία αντέτεινε με σεμνότητα: «Αλλά τα καλύτερα ξεκινούν από τη σύζυγο». Προσβεβλημένος από την αντίρρηση, ο αυτοκράτορας απέρριψε την Ικασία και έδωσε το δαχτυλίδι στη Θεοδώρα, Παφλαγόνη στην καταγωγή. Περαιτέρω διηγείται για την Ικασία ότι αμέσως μετά αποσύρθηκε σε μοναστήρι, όπου πέρασε τη ζωή της, φτάνοντας πιθανότατα στον βαθμό της ηγουμένης. Κλεισμένη σε ένα μοναστήρι, η Ικασία ήταν απασχολημένη με τη σύνθεση ευσεβών έργων σε ποίηση και πεζογραφία. Έτσι, σύμφωνα με το Τριώδιο της Σαρακοστής, της ανήκει ο ιρμός από τον πρώτο έως τον έκτο κανόνα του κανόνα του Μεγάλου Σαββάτου, το πρώτο κάντο, «Στο κύμα της θάλασσας...», το τρίτο, «Σε εσένα, που κρέμασες όλη τη γη στα νερά...», το τέταρτο, «Στο σταυρό, Θεία πρόνοια Σου, Χριστέ, ό,τι μπορεί... με έλεος ήρθε σε μας, ο Ησαΐας είδε το αιώνιο φως». Στη συνέχεια αποδίδεται στην Ικασία το περίφημο τροπάριο του Τριωδίου της Σαρακοστής: «Κύριε, και η σύζυγος έπεσε σε πολλά αμαρτήματα...», που ψάλλεται τη Μεγάλη Τετάρτη και υποτίθεται ότι συντίθεται σχετικά με τον απορριφθέντα πόθο του Θεόφιλου να δει την Ικασία. Τέλος, οι επιστήμονες θεωρούν ότι η στιχέρα στις 13 και 25 Νοεμβρίου, 24 Δεκεμβρίου και 29 Ιουνίου ανήκει στην Ικασία (σε ελληνικά κείμενα). (Βλ. «The Helmsman», 1895, Νο. 15). Συνομιλία Νο. 1. Για τις ευνοϊκές για τον Θεό συνθήκες προσευχής Ι. Αν θέλεις, αγαπημένε αδελφέ, η προσευχή σου να είναι ευάρεστη στον Θεό, τότε πρώτα μάθε πώς να την εκτελείς. II. α) Ο Σοφός λέει: «Πριν αρχίσετε να προσεύχεστε, προετοιμάστε τον εαυτό σας και μην γίνετε σαν άνθρωπος που πειράζει τον Κύριο» (Κύριος 18:23). Αυτό σημαίνει: πρώτα παραμερίστε όλες τις εγκόσμιες μέριμνες, κόψτε όλες τις μάταιες σκέψεις, μετά στρέψτε ολόκληρο το μυαλό σας στον Θεό, σταθείτε μπροστά Του με φόβο, με ευλάβεια, καθώς στέκεστε μπροστά σε έναν επίγειο βασιλιά, μετά προσευχηθείτε με προσοχή, όπως διδάσκει ο Δαβίδ: «Ψάλτε στον Θεό μας, ψάλτε σοφά» (Ψαλμ. 46:7-8), δηλαδή διαβάστε και κατανοήστε τι προσευχηθείτε. Τι χρησιμεύει η προσευχή που γίνεται χωρίς προσοχή και χωρίς νόημα; Υπάρχει προσευχή στα χείλη, αλλά αμαρτωλές σκέψεις στο μυαλό, η γλώσσα προσεύχεται, αλλά η καρδιά προσβάλλει Εκείνον στον οποίο προσεύχεται. Το στόμα τιμά τον Θεό, αλλά η καρδιά είναι μακριά Του. Θα μπορούσε μια τέτοια προσευχή να είναι ευάρεστη στον Θεό; Θα την ακούσει ο Κύριος; «Πώς θέλετε να σας ακούσει ο Κύριος όταν δεν μπορείτε να ακούσετε τον εαυτό σας;» - λέει ο Άγιος Κυπριανός. - «Θέλεις να σε θυμάται ο Θεός όταν προσεύχεσαι, αλλά εσύ ο ίδιος δεν θυμάσαι τι κάνεις!» Η προσευχή χωρίς προσοχή είναι σαν θυμιατήρι χωρίς φωτιά και θυμίαμα, σαν λυχνάρι χωρίς λάδι, σαν σώμα χωρίς ψυχή. Αυτό είναι προσβολή, δυσαρέσκεια για τον Χριστό τον Θεό μας, γιατί δεν Τον εκλιπαρούν τα λόγια που προέρχονται από το στόμα, αλλά ο νους που κατευθύνεται προς Αυτόν - όχι η φωνή του λάρυγγά σου μπαίνει στο στόμα του Κυρίου, αλλά ο αναστεναγμός μιας ταπεινωμένης καρδιάς. β) Τότε, αν θέλεις να στείλεις μια προσευχή ευάρεστη στον Θεό, στείλε την με πίστη και ελπίδα, αναμφίβολα, όπως ο άγ. Ιακώβ: «Ας ζητήσει με πίστη, χωρίς να αμφιβάλλει καθόλου, γιατί αυτός που αμφιβάλλει είναι σαν το κύμα της θάλασσας, το οποίο τον πετάει ο άνεμος. Αυτός ας μη νομίζει ότι θα λάβει κάτι από τον Κύριο» (Ιακώβου 1:6–7). Και ο άγιος Θεοφύλακτος λέει: «Εάν ο άνθρωπος δεν πιστεύει ότι θα λάβει αυτό που ζητά από τον Θεό για καλό, τότε μάταια προσεύχεται». Και ο Κλίμακος λέει ότι χωρίς πίστη, η προσευχή δεν μπορεί να πετάξει στον ουρανό. γ) Καλοσύνη και έλεος, συγχώρεση για έναν αδελφό που αμάρτησε και ελεημοσύνη σε αυτόν που ζητά - αυτά είναι τα δύο φτερά της προσευχής. Αν θέλεις να ζητήσεις κάτι από τον Θεό, τότε πρώτα μην αρνηθείς αυτόν που σου το ζητάει. Αν ζητάς τη συγχώρεση του Χριστού, τότε συγχώρεσε πρώτα τον αδελφό που σε στεναχώρησε. Και το Ευαγγέλιο διατάζει πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου, και μετά να προσφέρεις δώρο στον Θεό με προσευχή. δ) Κατά την προσευχή χρειάζεσαι και νηστεία, χρειάζεται υπομονή, εργασία και θανάτωση των αμαρτωλών επιθυμιών. Αλλά αυτό που χρειάζεται περισσότερο είναι μια καθαρή συνείδηση. «Αν η καρδιά μας (δηλαδή η συνείδηση) δεν μας τυφλώνει», λέει ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, «τότε έχουμε τόλμη προς τον Θεό, και ό,τι ζητήσουμε, το λαμβάνουμε από Αυτόν, γιατί τηρούμε τις εντολές Του και κάνουμε ό,τι είναι ευάρεστο στα μάτια Του» (Α' Ιωάννου 3:21-22). Μια καθαρή καρδιά, μια καθαρή συνείδηση ​​- αυτό είναι ένα σημάδι θεϊκής προσευχής. Ας καθαρίσουμε τη συνείδησή μας με αληθινή μετάνοια, θα εκπληρώσουμε τις εντολές του Κυρίου - και ο Κύριος θα ακούσει τις προσευχές μας. Γιατί μερικές φορές δεν ακούει τις προσευχές των αμαρτωλών ανθρώπων; Ναι, γιατί αυτοί οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν ακούνε τις εντολές Του. Λέει λοιπόν ο σοφός Σολομών: «Όποιος στρέφει το αυτί του για να ακούσει τον νόμο (του Κυρίου), η προσευχή του είναι βδέλυγμα» (Παροιμίες 28:9). III. Αυτές, αδελφοί, είναι οι σημαντικότερες προϋποθέσεις για την ευνοϊκή προς τον Θεό προσευχή. Ας τα τηρούμε πάντα, πλησιάζοντας τον Θεό με προσευχή. (Σύνταξη από το βιβλίο «Μαθήματα και Παραδείγματα Χριστιανικής Ελπίδας» του ιερέα Γ. Ντυαχένκο). Συνομιλία Νο. 2. Για το πώς να διεγείρετε το πνεύμα της προσευχής στον εαυτό σας Ι. Το έργο της προσευχής είναι το πρώτο έργο στη χριστιανική ζωή. Η προσευχή είναι η πνοή του πνεύματος. Υπάρχει προσευχή - το πνεύμα ζει. χωρίς προσευχή - χωρίς ζωή στο πνεύμα. Το να στέκεσαι μπροστά σε μια εικόνα και να υποκλίνεσαι δεν είναι ακόμη προσευχή, αλλά μόνο ένα εξάρτημα στην προσευχή. Το να διαβάζεις προσευχές -από μνήμης ή από βιβλίο, ή να τις ακούς- δεν είναι ακόμη προσευχή, αλλά μόνο ένα όργανο προσευχής ή ένας τρόπος να την ανακαλύψεις και να την υποκινήσεις. Η ίδια η προσευχή είναι η ανάδυση στις καρδιές μας το ένα μετά το άλλο ευλαβικά συναισθήματα προς τον Θεό: αισθήματα ταπείνωσης του εαυτού μας, αφοσίωσης, ευχαριστίας, δοξολογίας, ικεσίας, μετάνοιας, υποταγής στο θέλημα του Θεού, επιμελής προσκύνηση κ.λπ. Όλη μας η έγνοια εδώ θα πρέπει να είναι κατά την προσευχή μας αυτά και παρόμοια συναισθήματα να γεμίσουν την ψυχή μας – για να μην είναι άδεια η καρδιά μας. Όταν έχει όλα αυτά τα συναισθήματα ή κάποιο από αυτά στραμμένα προς τον Θεό, τότε η προσευχή μας είναι προσευχή, και όταν όχι, δεν είναι ακόμη προσευχή. II. Η προσευχή, ή η φιλοδοξία της καρδιάς προς τον Θεό, πρέπει να διεγείρεται και να ενισχύεται ο ενθουσιασμένος, ή -που είναι το ίδιο πράγμα- χρειάζεται να καλλιεργήσετε ένα πνεύμα προσευχής στον εαυτό σας. α) Ο πρώτος τρόπος για να το κάνουμε αυτό είναι μέσω της τροφής ή της ακρόασης της προσευχής μας. Διαβάστε ή ακούστε σωστά το βιβλίο προσευχής - και σίγουρα θα διεγείρετε και θα ενισχύσετε την ανάβαση στην καρδιά σας προς τον Θεό, δηλαδή θα εισέλθετε στο πνεύμα της προσευχής. Στις προσευχές των Αγίων Πατέρων συγκινείται από μεγάλη δύναμη προσευχής, και όποιος τις διαπερνά με όλη την προσοχή και τον ζήλο θα, δυνάμει του νόμου της αλληλεπίδρασης, σίγουρα θα γευτεί τη δύναμη της προσευχής καθώς η διάθεσή του πλησιάζει το περιεχόμενο της προσευχής. Για να κάνουμε το βιβλίο προσευχής μας πραγματικό μέσο καλλιέργειας της προσευχής, είναι απαραίτητο να το εκτελούμε με τέτοιο τρόπο ώστε τόσο η σκέψη όσο και η καρδιά να αντιλαμβάνονται το περιεχόμενο των προσευχών που απαρτίζουν το βιβλίο προσευχής. Εδώ είναι οι τρεις απλούστερες τεχνικές για αυτό: μην αρχίσετε να προσεύχεστε χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία, μην το κάνετε τυχαία, αλλά με προσοχή και συναίσθημα και μην προχωρήσετε αμέσως μετά την ολοκλήρωση της προσευχής σας σε συνηθισμένες δραστηριότητες. αα) Προετοιμασία για προσευχή. Κάθε φορά που αρχίζετε να προσεύχεστε, περιμένετε λίγο, ή καθίστε ή περπατήστε, και αυτή τη στιγμή προσπαθήστε να νηφάλιασετε τις σκέψεις σας, αποσπώντας τες από όλες τις γήινες υποθέσεις και αντικείμενα. Στη συνέχεια, σκεφτείτε ποιος είναι αυτός στον οποίο απευθύνεστε στην προσευχή και ποιος είστε εσείς που πρέπει τώρα να ξεκινήσετε αυτήν την προσευχητική έκκληση προς Αυτόν - και ξυπνήστε στην ψυχή σας την αντίστοιχη διάθεση ταπείνωσης του εαυτού σας και ευλαβικού φόβου να σταθείτε ενώπιον του Θεού στην καρδιά σας. Όλο αυτό είναι μια μικρή, αλλά σημαντική προετοιμασία - να σταθείς με ευλάβεια ενώπιον του Θεού στην καρδιά. Εδώ είναι η αρχή της προσευχής και η καλή αρχή είναι η μισή μάχη. ββ) Η ίδια η απόδοση της προσευχής. Έχοντας εδραιωθεί με αυτόν τον τρόπο εσωτερικά, σταθείτε μπροστά στις εικόνες, σταυρώστε τον εαυτό σας, προσκυνήστε και ξεκινήστε τη συνηθισμένη προσευχή. Διαβάστε αργά, εμβαθύνετε σε κάθε λέξη, φέρτε τη σκέψη κάθε λέξης στην καρδιά σας, συνοδεύοντάς το με τόξα - με σταυρό. Αυτό είναι όλο το νόημα της ευαρέσκειας στον Θεό και της γόνιμης ανάγνωσης της προσευχής. Εμβαθύνετε σε κάθε λέξη και φέρτε τη σκέψη της λέξης στην καρδιά σας, διαφορετικά: κατανοήστε αυτό που διαβάζετε και νιώστε αυτό που καταλαβαίνετε. Διαβάζετε: «Καθαρίστε με από κάθε βρωμιά», νιώστε τη βρωμιά σας, επιθυμείτε την αγνότητα και με πλήρη ελπίδα ζητήστε την από τον Κύριο. Διαβάζετε. «Γενηθήτω το θέλημά σου» και στην καρδιά σου αφιέρωσε πλήρως τη μοίρα σου στον Κύριο, με πλήρη ετοιμότητα να ανταποκριθείς ευγενικά σε όλα όσα σου στέλνει ο Κύριος. Διαβάζετε: «Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας», και μέσα στην ψυχή σου συγχώρεσε τους πάντες τα πάντα και ζήτησε έτσι από τον εαυτό σου συγχώρεση από τον Κύριο. Εάν ενεργείτε με αυτόν τον τρόπο με κάθε στίχο της προσευχής σας, τότε θα έχετε την κατάλληλη προσευχή. Και για να το εκτελέσετε πιο επιτυχημένα με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να κάνετε: 1) να έχετε έναν πολύ γνωστό κανόνα προσευχής - έναν μικρό, ώστε κατά τη διάρκεια των συνηθισμένων σας υποθέσεων να μπορείτε να τον εκπληρώσετε αργά. 2) στον ελεύθερο χρόνο σας, διαβάστε τις προσευχές του κανόνα σας, κατανοήστε κάθε λέξη της προσευχής και αισθανθείτε την, ώστε να γνωρίζετε εκ των προτέρων τι πρέπει να υπάρχει στην ψυχή και την καρδιά σας σε ποια λέξη, έτσι ώστε κατά τη διάρκεια της προσευχής να είναι εύκολο να καταλάβετε και να αισθανθείτε. 3) εάν η ιπτάμενη σκέψη σας κατά τη διάρκεια της προσευχής τρέχει σε άλλα αντικείμενα, τεντωθείτε για να διατηρήσετε την προσοχή και επιστρέψτε τη σκέψη σας στο θέμα της προσευχής. τρέχει ξανά - επιστρέψτε ξανά: επαναλάβετε την ανάγνωση μέχρι να διαβάσετε κάθε λέξη της προσευχής με κατανόηση και αίσθηση. Με αυτό θα απογαλακτίσετε τις σκέψεις σας από την απόσπαση της προσοχής στην προσευχή. 4) αν κάποια λέξη προσευχής έχει ισχυρή επίδραση στην ψυχή, σταματήστε σε αυτήν και μην διαβάσετε περαιτέρω - σταθείτε σε αυτό το μέρος με προσοχή και συναίσθημα, χορτάστε την ψυχή σας με αυτήν ή με τις σκέψεις που θα δημιουργήσει - μην καταστρέψετε αυτήν την κατάσταση μέχρι να περάσει μόνη της: αυτό είναι σημάδι ότι το πνεύμα της προσευχής αρχίζει να ριζώνει μέσα σας και αυτή η κατάσταση είναι το πιο αξιόπιστο μέσο για την ενδυνάμωση του πνεύματος της προσευχής μας. γγ) Τι να κάνουμε μετά την προσευχή; Όταν τελειώσεις την προσευχή σου, μην προχωρήσεις αμέσως σε καμία δραστηριότητα, αλλά και τουλάχιστον περίμενε λίγο και σκέψου τι έκανες και σε τι σε υποχρεώνει, τηρώντας μετά την προσευχή κυρίως ό,τι σε επηρέασε έντονα. Η ίδια η ιδιότητα της προσευχής είναι τέτοια που αν προσεύχεσαι καλά, όπως θα έπρεπε, δεν θα θέλεις να ανησυχείς γρήγορα για τις δουλειές: όποιος έχει γλυκιά γεύση δεν θα θέλει πικρή. και η γεύση αυτής της γλυκύτητας της προσευχής είναι ο στόχος της προσευχής, και μέσω αυτής της γεύσεως της γλυκύτητας της προσευχής, το προσευχητικό Πνεύμα καλλιεργείται στην προσευχή. Ακολουθώντας αυτούς τους λίγους κανόνες, θα δείτε σύντομα τους καρπούς του έργου της προσευχής σας. Οποιαδήποτε προσευχή θα αφήσει ένα ίχνος προσευχής στην ψυχή, η συνεχής συνέχισή της με την ίδια σειρά θα την ριζώσει και η υπομονή σε αυτό το έργο θα ενσταλάξει το Πνεύμα της προσευχής. Εδώ είναι ο πρώτος - ο αρχικός τρόπος για να καλλιεργήσουμε το πνεύμα της προσευχής μέσα μας! Αυτή είναι η εκτέλεση των προσευχών μας σύμφωνα με τον σκοπό τους. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Εδώ βρίσκεται μόνο η αρχή της επιστήμης της προσευχής. Πρέπει να πάμε παραπέρα. β) Έχοντας συνηθίσει το μυαλό και την καρδιά σου να στρέφεσαι στον Θεό με εξωτερική βοήθεια -σύμφωνα με τα βιβλία προσευχής, πρέπει στη συνέχεια να κάνεις πειράματα και τη δική σου ανάληψη στον Θεό- για να φτάσεις στο σημείο όπου η ίδια η ψυχή, ας πούμε, με τον δικό της λόγο, μπαίνει σε μια προσευχητική συνομιλία με τον Θεό, η ίδια ανεβαίνει σε Αυτόν και Του αποκαλύπτεται και ομολογεί αυτό που επιθυμεί και ομολογεί τι έχει μέσα της. Και αυτό πρέπει να διδαχθεί η ψυχή. Τι πρέπει να κάνει κανείς για να πετύχει σε αυτή την επιστήμη; Και η ικανότητα της προσευχής σύμφωνα με τα βιβλία προσευχής με ευλάβεια, προσοχή και συναίσθημα οδηγεί στο ίδιο πράγμα. γιατί από την καρδιά, μέσα από προσευχές, που εκπληρώνονται από τα συναισθήματα του Αγίου, η δική σας προσευχή στον Θεό θα αρχίσει να ρέει μόνη της. Υπάρχουν όμως και ειδικοί κανόνες για αυτό που οδηγούν σε σωστή επιτυχία στην προσευχή. αα) Ο πρώτος τρόπος για να εκπαιδεύσετε την ψυχή να στρέφεται συχνά στον Θεό είναι η ενατένιση του Θεού, ή ο ευλαβικός στοχασμός για τις Θεϊκές ιδιότητες και πράξεις - προβληματισμός για την καλοσύνη του Θεού, τη δικαιοσύνη, τη σοφία, την παντοδυναμία, την πανταχού παρουσία, την παντογνωσία, τη δημιουργία και την πρόνοια. Παράδεισος. Σε όποιο από αυτά τα αντικείμενα αρχίσετε να στοχάζεστε, αυτή η αντανάκλαση σίγουρα θα γεμίσει την ψυχή με ένα ευλαβικό συναίσθημα για τον Θεό: κατευθύνει άμεσα ολόκληρη την ύπαρξη ενός ατόμου προς τον Θεό και επομένως είναι το πιο άμεσο μέσο για να συνηθίσει την ψυχή να ανεβαίνει στον Θεό. Αφού τελειώσετε την προσευχή σας, ειδικά το πρωί, καθίστε και αρχίστε να σκέφτεστε - τώρα για ένα πράγμα, αύριο για μια άλλη από τις ιδιότητες και τις πράξεις του Θεού και δημιουργήστε μια διάθεση στην ψυχή σας που αντιστοιχεί σε αυτό. Μιλήστε με τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ: «Πήγαινε, άγιε σκέψεις του Θεού, και άσε μας να βυθιστούμε σε διαλογισμό για τις μεγάλες πράξεις του Θεού», - αγγίξτε έτσι την καρδιά σας και αρχίστε να εκχύνετε την ψυχή σας στην προσευχή. Υπάρχει λίγη εργασία, αλλά πολλά φρούτα. Το μόνο που χρειάζεστε είναι επιθυμία και αποφασιστικότητα. Για παράδειγμα, αρχίστε να αναλογίζεστε την καλοσύνη του Θεού - θα δείτε ότι περιβάλλεστε από τα ελέη του Θεού, τόσο σωματικά όσο και πνευματικά - και θα πέσετε ενώπιον του Θεού σε μια έκρηξη συναισθημάτων ευγνωμοσύνης. Αρχίστε να σκέφτεστε την πανταχού παρουσία του Θεού - θα καταλάβετε ότι είστε παντού ενώπιον του Θεού και ο Θεός είναι μπροστά σας - και δεν μπορείτε παρά να γεμίσετε με ευλαβικό φόβο. - Αρχίστε να συλλογίζεστε για την αλήθεια του Θεού - θα είστε σίγουροι ότι ούτε μια κακή πράξη δεν θα μείνει ατιμώρητη - και σίγουρα θα προσπαθήσετε να καθαρίσετε όλες τις αμαρτίες σας με εγκάρδια μεταμέλεια ενώπιον του Θεού και μετάνοια. αρχίστε να στοχάζεστε την παντογνωσία του Θεού - θα συνειδητοποιήσετε ότι τίποτα μέσα σας δεν κρύβεται από το μάτι του Θεού - και σίγουρα θα αποφασίσετε να είστε αυστηροί με τον εαυτό σας και προσεκτικοί σε όλα, για να μην προσβάλετε με κάποιο τρόπο τον Θεό που βλέπει τα πάντα. ββ) Ο δεύτερος τρόπος για να εκπαιδεύσουμε την ψυχή να στρέφεται συχνά στον Θεό είναι να στρέφουμε κάθε πράξη - μεγάλη και μικρή - προς τη δόξα του Θεού. Διότι αν θέσουμε κανόνα, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου (Α' Κορ. 10:31), να κάνουμε τα πάντα, ακόμη και να φάμε και να πίνουμε, για τη δόξα του Θεού, τότε σίγουρα θα θυμόμαστε τον Θεό σε κάθε πράξη - και θα θυμόμαστε όχι απλά, αλλά με φόβο, ανεξάρτητα από το πόσο λανθασμένα και προσβάλλουμε τον Θεό με κάποιο τρόπο. Αυτό θα σας αναγκάσει να στραφείτε στον Θεό με φόβο και να ζητήσετε με προσευχή βοήθεια και νουθεσία. Και αφού κάνουμε σχεδόν συνεχώς κάτι, θα στρεφόμαστε σχεδόν συνεχώς στον Θεό στην προσευχή και, ως εκ τούτου, θα περνάμε σχεδόν συνεχώς από την επιστήμη της ανύψωσης στον Θεό με προσευχή στις ψυχές μας. Με αυτόν τον τρόπο θα διδάξουμε την ψυχή να στρέφεται στον Θεό όσο πιο συχνά γίνεται κατά τη διάρκεια της ημέρας. γγ) Ο τρίτος τρόπος εκπαίδευσης της ψυχής να στρέφεται συχνά στον Θεό είναι να φωνάζει συχνά, κατά τη διάρκεια της ημέρας, από καρδιάς προς τον Θεό με λίγα λόγια, κρίνοντας από τις ανάγκες της ψυχής και τις τρέχουσες υποθέσεις. Όταν ξεκινάτε, πείτε: Κύριε, ευλόγησε! Όταν τελειώσεις τη δουλειά, πες όχι μόνο με τη γλώσσα σου, αλλά και με το συναίσθημα της καρδιάς σου: δόξα σε Σένα, Κύριε! Τι πάθος θα ανέβει - πες: σώσε με, Κύριε, χάνομαι! Το σκοτάδι των μπερδεμένων σκέψεων βρίσκεται - φώναξε: βγάλτε την ψυχή μου από τη φυλακή! Έρχονται λανθασμένες πράξεις και η αμαρτία οδηγεί σε αυτές - προσευχήσου: οδήγησέ με, Κύριε, στο μονοπάτι ή: μην αφήσεις τα πόδια μου να μπερδευτούν. Οι αμαρτίες καταστέλλουν και οδηγούν σε απόγνωση - φώναξε με τη φωνή του τελώνη: Θεέ, ελέησέ με, έναν αμαρτωλό. Έτσι κι αλλιώς. Ή απλώς λέτε πιο συχνά: Κύριε, ελέησον! Κυρία Θεοτόκε, σώσε με! Άγγελε του Θεού, άγιε μου φύλακα, προστάτευσέ με! Ή με κάποια άλλη λέξη, φώναξε. Απλώς κάντε αυτές τις εκκλήσεις όσο πιο συχνά γίνεται, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο ώστε να βγαίνουν από την καρδιά, σαν να στριμώχνονται από αυτήν. Όταν το κάνουμε αυτό, θα βιώσουμε συχνές, έξυπνες αναβάσεις από την καρδιά προς τον Θεό, συχνές εκκλήσεις προς τον Θεό, συχνές προσευχές. και αυτή η πρακτική θα μεταδώσει την ικανότητα της έξυπνης συνομιλίας με τον Θεό. Sh. Έτσι, εκτός από τον κανόνα της προσευχής - για να διδάξουμε την ψυχή να ανεβαίνει στον Θεό με προσευχή, υπάρχουν τρεις ακόμη τρόποι που εισάγουν το Πνεύμα στην προσευχή. Αυτό σημαίνει να αφιερώνουμε λίγο χρόνο το πρωί στη ενατένιση του Θεού, να στρέφουμε κάθε θέμα προς τη δόξα του Θεού και συχνά να στρέφουμε προς τον Θεό με σύντομες εκκλήσεις. Όταν η σκέψη του Θεού έχει ολοκληρωθεί καλά το πρωί, θα αφήσει μια βαθιά διάθεση για σκέψη για τον Θεό. Η σκέψη για τον Θεό θα αναγκάσει την ψυχή να εκτελέσει προσεκτικά κάθε πράξη - τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική - και θα τη στρέψει προς τη δόξα του Θεού. Και οι δύο θα βάλουν την ψυχή σε τέτοια θέση που συχνά θα βγαίνουν σύντομες προσευχητικές εκκλήσεις προς τον Θεό. Αυτά τα τρία: η σκέψη για τον Θεό, η δημιουργία των πάντων για τη δόξα του Θεού και οι συχνές εκκλήσεις είναι τα πιο αποτελεσματικά εργαλεία νοεράς και εγκάρδιας προσευχής. Καθένας από αυτούς ανυψώνει την ψυχή στον Θεό. Όποιος ξεκινά να τα ασκήσει σύντομα θα αποκτήσει την ικανότητα να εγκαθιστά την ανάληψη στην καρδιά του προς τον Θεό. Έχοντας ξεριζωθεί από τη γη, η ψυχή θα εισέλθει στην περιοχή της και θα κατοικήσει γλυκά στη θλίψη - εδώ εγκάρδια και ψυχικά, και εκεί - και ουσιαστικά θα τιμήσει να κατοικήσει στο πρόσωπο του Θεού. (Συγκεντρώθηκε από τα «Έργα» του απομονωμένου επισκόπου Θεοφάνη). Συνομιλία Νο. 3. Πώς να προσευχόμαστε στην εκκλησία Ι. Δεν νομίζω ότι χρειάζεται να εξηγήσω σε κανέναν από εσάς την υψηλή σημασία της προσευχής. Ποιος δεν ξέρει ότι είναι η ηχώ όλων των θρησκευτικών συναισθημάτων που κινούνται στην καρδιά, όπως ακριβώς και η ίδια, έχοντας τεθεί σε ισχύ, ενεργεί ξανά στην καρδιά και αναζωογονεί τα θρησκευτικά συναισθήματα σε αυτήν; Γι’ αυτό σε όλους τους δρόμους της ευσεβούς ζωής συναντάμε την προσευχή ως έκφραση ευσέβειας. Όπου δεν υπάρχει προσευχή, δεν υπάρχει ευσέβεια. Το πεδίο όπου το Πνεύμα της προσευχής αποκαλύπτεται πρωτίστως και τίθεται σε ισχύ είναι ο ναός. Κατανοήστε την έννοια της προσευχής στην εκκλησία και φροντίστε να την εκτελείτε εδώ όπως πρέπει. Όχι μόνο το να πηγαίνεις στην εκκλησία είναι όλο το έργο της προσευχής, αλλά και να παραμένεις σε αυτήν άξιος και να προσεύχεσαι ευσεβώς. Θα σας πω εν συντομία πώς το να πηγαίνουμε στην εκκλησία και να μείνουμε σε αυτήν μπορεί να είναι εκπλήρωση του καθήκοντος προσευχής μας. Εδώ είναι τι χρειάζεστε για αυτό. II. α) Όταν μπαίνετε στο ναό, να θυμάστε ότι μπαίνετε στο σπίτι του Θεού. Γι' αυτό, μπες ήσυχα, σεμνά, χωρίς να διαταράξεις την προσευχή κανενός, πήγαινε στον τόπο σου και εγκαταστάσου σ' αυτόν με ευλάβεια, στρέφοντας τα μάτια σου είτε μόνο στα ιερά είτε στην κοιλάδα και στο βουνό και κάνε τόξα μεγάλα και μικρά, ανάλογα με την κίνηση της καρδιάς σου, χωρίς να προσέχεις πώς και τι κάνουν οι άλλοι γύρω σου. Αυτή είναι μια εξωτερική διάταξη, ωστόσο, χωρίς να την παρατηρήσουμε, είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι κάποιος θα καθιερωνόταν στην προσευχή όπως θα έπρεπε. Αλλά και η ορθότητα σε αυτό δεν καλύπτει όλο το θέμα της προσευχής. β) Πρέπει να εφαρμόσουμε πνευματική εργασία σε αυτό, δηλαδή να συγκεντρωθούμε μέσα μας. Αφήστε όλες τις ανησυχίες και όλες τις εγκόσμιες σκέψεις πίσω από το κατώφλι του ναού και μπείτε σε αυτόν με ελεύθερη ψυχή. Στη συνέχεια, συγκεντρώστε την προσοχή σας γύρω από την καρδιά σας, στρέψτε το μάτι του μυαλού σας στον μοναδικό Κύριο, που είναι παντού και βλέπει την καρδιά σας, και μετά αρχίστε να Του φωνάζετε μετανιωμένα με εσωτερική ταπείνωση, πέφτοντας στα αόρατα πόδια Του. Από το πρώτο λεπτό της εισόδου στο ναό βιαστείτε να τακτοποιηθείτε έτσι. Για να βοηθήσετε τον εαυτό σας σε αυτό, να αποσπάσετε την προσοχή από τα πάντα στον Κύριο και στο έργο της προσευχής, προσθέστε τόξα - μεγάλα και μικρά, διδάσκοντάς τα και ζυμώνοντας την ψυχή σας μαζί τους μέχρι να ζεσταθεί, μέχρι το κερί της προσευχής να αρχίσει να λάμπει στην καρδιά σας. Σημειώστε ότι η ζεστασιά είναι το θεμέλιο (δηλαδή το θεμέλιο) της προσευχής. Προσπαθήστε να το βάλετε στην ψυχή σας στην αρχή κιόλας της εισόδου σας στο ναό. Αυτός είναι ο πιο απαραίτητος κρίκος στην αλυσίδα των ενεργειών προσευχής. γ) Έχοντας καθιερωθεί έτσι στην αρχή, εξωτερικά και εσωτερικά, συνεχίστε να διατηρείτε την ίδια διάθεση σε όλη τη διάρκεια της υπηρεσίας. Να ξέρετε ότι το εξωτερικό προέρχεται από το εσωτερικό. Επομένως, στρέψτε όλη σας την προσοχή σε αυτό το τελευταίο σημείο. Το μυαλό δεν είναι πρόθυμο να σταθεί σε ένα πράγμα για μεγάλο χρονικό διάστημα και προσπαθεί συνεχώς για διαφορετικές σκέψεις και ψυχαγωγία. Ακριβώς όπως ένα πιασμένο πουλί σκίζεται από τα χέρια κάποιου, έτσι και μια σκέψη σκίζεται από την αγκαλιά της προσοχής για να πετάξει στα ύψη με ονειροπόληση. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Όλοι γνωρίζουν εκ πείρας ότι όταν υπάρχει ζεστασιά στην καρδιά, αν και μικρή, η προσοχή αιωρείται πάντα γύρω από την καρδιά και το μυαλό παραμένει ασαφές. Το όλο θέμα, λοιπόν, είναι να διατηρήσουμε τη ζεστασιά της καρδιάς. Και γι' αυτό, κάντε το εξής: έχοντας ζεστάνει, όπως λέγεται, ζεστασιά στην καρδιά σας από το να έρθετε στην εκκλησία, μετά ακούστε περαιτέρω όσα διαβάζονται, τραγουδιούνται και ενεργούν στην εκκλησία. κατανοήστε το νόημα αυτού και εφαρμόστε το στην καρδιά σας - και αυτό από την αρχή της υπηρεσίας μέχρι το τέλος. Όπως η δύναμη της φωτιάς κρύβεται στον πυριτόλιθο, έτσι και σε οτιδήποτε γίνεται στο ναό κρύβεται η δύναμη της πνευματικής φωτιάς. Χτυπήστε το με τον πυρόλιθο του μυαλού - και θα εκτοξευθεί μια πνευματική σπίθα, η οποία, πέφτοντας στην καρδιά, θα της δώσει ζεστασιά και θα την κρατήσει αναμμένη. Όπως σε ένα φούρνο η φωτιά που ανάβει πρώτα υποστηρίζεται από την προσθήκη νέου ξύλου, έτσι βάζοντας στην καρδιά μας τη μία μετά την άλλη θεϊκές διεγερτικές σκέψεις σύμφωνα με την πορεία της λειτουργίας, θα διατηρήσουμε μέσα μας μια ζεστασιά που όχι μόνο δεν σβήνει, αλλά και συνεχώς ανεβαίνει. δ) Συνέπεια αυτού θα είναι ότι καθ' όλη τη διάρκεια της παραμονής μας στο ναό θα είμαστε σαν σε έναν παράδεισο γλυκών, περνώντας από τη μια γλυκιά αίσθηση στην άλλη. Όσοι μένουν στην εκκλησία έτσι δεν έχουν ποτέ μακροχρόνιες λειτουργίες. Για αυτόν περνούν πολύ γρήγορα, όσο κι αν διαρκέσουν. Το μέλημά του δεν είναι πώς θα περιμένει το τέλος, αλλά ότι το τέλος δεν θα γίνει σύντομα, γιατί είναι καλό για αυτόν να είναι όπως είναι. Ευλογημένες ψυχές! Έχοντας εφοδιαστεί με ένα τέτοιο πνεύμα προσευχής στον ναό, το κουβαλούν μαζί τους στα σπίτια τους, το φέρνουν σε όλες τις σχέσεις τους - οικογένεια, καθημερινότητα, δουλειά, σε όλες τις τάξεις της ζωής και αγιάζουν τα πάντα με προσευχή. Δικαστής: αν μέναμε όλοι σε τέτοιες εκκλησίες και αφήναμε τέτοιες εκκλησίες, τότε ολόκληρη η πόλη μας θα γέμιζε με ένα προσευχητικό, ευχάριστο και προστατευτικό πνεύμα. Και αν, όπως εμείς, όλες οι άλλες πόλεις και κωμοπόλεις ενεργούσαν με τον ίδιο τρόπο, τότε ολόκληρη η πατρίδα μας θα γέμιζε με το ίδιο πνεύμα και θα ήταν σαν τα στρατόπεδα των Ισραηλιτών, που θα επισκιαζόταν από τη στήλη του σύννεφου, που τους φύλαγε και τους καθοδηγούσε στο ταξίδι τους προς μια ασφαλή και ικανοποιημένη Χαναάν. III. Δείτε τι ευλογία! Πόση δουλειά όμως χρειάζεται για να το αποκτήσεις; Μπείτε αργά στην εκκλησία και σταθείτε ήρεμα στη θέση σας, μετά συγκεντρώστε την προσοχή σας και ζεστάνετε τη ζεστασιά της καρδιάς σας, μετά ακούστε ό,τι διαβάζετε, τραγουδάτε και παίζετε στην εκκλησία και διατηρήστε έτσι την καύση του πνεύματός σας - είναι τόσο απλό, απλό και όχι δύσκολο! Κανείς δεν θα το φανταζόταν: άξιζε να το συζητήσουμε! Ακριβώς! Δεν θα άξιζε να μιλήσουμε αν όλοι θυμόντουσαν αυτούς τους απλούς κανόνες. Επειδή όμως δεν θυμούνται όλοι, είναι αδύνατο να μην το υπενθυμίσουμε. Γιατί όσο απλά κι αν είναι, χωρίς αυτά η προσευχή δεν είναι προσευχή, και χωρίς προσευχή, όπως χωρίς αναπνοή, υπάρχει θάνατος. Όταν κάποιος φέρεται στο ναό σαν ανεμοστρόβιλος, περνάει θορυβωδώς στο μέρος, ενοχλώντας τους πάντες, και περιστρέφεται επί τόπου ή κινείται πέρα ​​δώθε, σταυρώνεται δεν ξέρουμε πώς και ξεκινά συζητήσεις στον πειρασμό και την αμηχανία όλων, πώς να μην υπενθυμίσουμε σε ένα τέτοιο άτομο: αδερφέ, είσαι σε ναό προσευχής. Υποψιάζεσαι λοιπόν, σε εκείνες που προσεύχονται ταπεινά, κλοπή του μυαλού και άδεια όνειρα για το τι ήταν και τι θα γίνει, αντί να προσέχεις το μέρος που στέκονται και τι συμβαίνει σε αυτό, πώς να μην τους το υπενθυμίσεις: επιστρέψτε το μυαλό σας στους κόλπους σας και δώστε προσοχή. Αυτοί οι κανόνες είναι ίδιοι με τους βασικούς. Και τα βασικά είναι απλά, αλλά χωρίς να τα ξέρεις, δεν μπορείς να προσθέσεις και χωρίς προσθήκες δεν μπορείς να διαβάσεις. Η προσευχή έχει πολλούς βαθμούς. Σου έδειξα το πρώτο. Πληκτρολογήστε το πρώτο, ώστε αργότερα να μπορείτε να μεταβείτε στο δεύτερο, από το δεύτερο στο τρίτο κ.ο.κ. Να ξέρετε ότι δεν είναι διαφορετικά από το αν κάποιος ξεκινήσει την προσευχή σύμφωνα με τους αναφερόμενους κανόνες, η προσευχή του θα αρχίσει να μεγαλώνει και, περνώντας από δύναμη σε δύναμη, θα φτάσει στους υψηλότερους βαθμούς. Χάρισέ σου, Κύριε, αυτή τη χάρη. Αμήν. (Συγκεντρώθηκε από τα «Έργα» του Επισκόπου Ταμπόφ Θεοφάνη). Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 1–3 Α. Παραδείγματα των θαυματουργών αποτελεσμάτων των προσευχών 29 Ι. Το 1619, σε ένα από τα χωριά της επαρχίας του Κιέβου, το Όσοβετς, ζούσε ένας Κοζάκος αστυφύλακας ονόματι Γρηγόριος, ο οποίος έκανε πολύ κακό στους συγχωριανούς του κλέβοντας διάφορα ζώα. Όλες οι προσπάθειες των κατοίκων του Osovets να ανακαλύψουν τον κλέφτη παρέμειναν μάταιες για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αλλά μια μέρα, όταν σε μια γενική συνέλευση, στην οποία ήταν παρών ο μυστικός κλέφτης Γρηγόριος, οι προσβεβλημένοι χωρικοί συλλογίζονταν μαζί, έβρισκε τρόπους να ανακαλύψουν τον κλέφτη, ένας από αυτούς, ονόματι Θεόδωρος, ένας ευσεβής και θεοσεβούμενος άνθρωπος, μίλησε στη συνάντηση με τα εξής λόγια: «Ακούστε με, αδελφοί, αμαρτωλός. ήταν μάταια και γι' αυτό προτείνω: ας προσευχηθούμε ειλικρινά στον Θεό, τον Γνώστη της Καρδιάς, και πιστεύω ακράδαντα ότι Αυτός, ο παντογνώστης, θα ακούσει την προσευχή μας και θα μας δείξει τον καταστροφέα μας». Όταν όλοι εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους στην πρόταση του Θοδωρή, τότε εκείνος, σηκώνοντας τα χέρια του προς τον ουρανό, άρχισε να προσεύχεται: «Κύριε, Θεέ μας! άκουσε την προσευχή μας και ξεσκέπασε αυτόν που μας πικραίνει» και μετά άρχισε να διαβάζει την προσευχή του Κυρίου: «Πάτερ ημών...», την οποία οι παρευρισκόμενοι επανέλαβαν δυνατά και ομόφωνα μετά από αυτόν. Μόλις όμως προλάβαιναν να τελειώσουν τα λόγια της προσευχής, έγινε ένα μεγάλο θαύμα: ο αστυφύλακας Γρηγόριος, που ήταν αμέσως παρών, χτυπήθηκε ξαφνικά από μια φρικτή ασθένεια επτά ημερών. αγωνία Οι κάτοικοι του Όσοβετς είδαν καθαρά το τιμωρητικό δάχτυλο του Θεού στην ασθένεια του συγχωριανού τους Γρηγορίου και κατάλαβαν τη θαυματουργή δύναμη της ειλικρινούς προσευχής. II. Ένα άλλο παρόμοιο περιστατικό συνέβη το 1614. Ο υπάλληλος του Κιέβου zemstvo Vasily Voronich, παρακινούμενος από απληστία, αποφάσισε να καταλάβει τους ψαρότοπους στη λίμνη που ανήκε στο μοναστήρι Mezhigorsky. Μάταια ο ηγούμενος Γεδεών και οι αδελφοί του μοναστηριού παρακαλούσαν τον Βορόνιν να μην διεκδικήσει αυτή τη λίμνη, που ανήκε από καιρό στο μοναστήρι και τάιζε τα αδέρφια του μοναστηριού με τα ψάρια της: ο Βορόνιχ όχι μόνο δεν άκουσε τα αιτήματα του ηγούμενου και των αδελφών, αλλά απείλησε να κρεμάσει σε αυτή τη λιμνοθάλασσα παρά μόνο που τολμούσε να ψαρέψει. Τότε ο ηγούμενος, βλέποντας τη ματαιότητα της ικεσίας του προς τον άπληστο γραμματέα, όρισε όλους τους αδελφούς του μοναστηριού του να νηστεύουν με προσευχές και τόξα: εκατό το πρωί, το ίδιο το μεσημέρι και το βράδυ, λέγοντας: «Εφόσον οι προσευχές μας δεν μπορούσαν να κάμψουν τον άπληστο εχθρό μας στο έλεος, ας προσευχηθούμε θερμά σε αυτόν που είναι ικανός να ελευθερώσει τη θλίψη μας σε Εκείνον που μπορεί να μας οδηγήσει. Και έτσι, όταν οι μοναχοί άρχισαν να ψάλλουν προσευχές στην εκκλησία με δάκρυα και αναστεναγμούς, ένας υπηρέτης ήρθε από το Voronin και παρακάλεσε τον ηγούμενο και τους αδελφούς να προσευχηθούν για την ανάρρωση του κυρίου του, ο οποίος χτυπήθηκε ξαφνικά από μια φοβερή ασθένεια. Μετά από αυτό, ήρθε ένας άλλος αγγελιοφόρος, ζητώντας από τον ηγούμενο και τους αδελφούς να έρθουν στον άρρωστο αφέντη του και να αφιερώσουν το λάδι πάνω του. Ο πράος ηγούμενος, έχοντας ξεχάσει την προσβολή, πήγε στον άρρωστο, ο οποίος ομολόγησε τις άδικες αξιώσεις του για τη μοναστική περιουσία και σύντομα πέθανε. Έτσι εκδικείται ο Θεός αυτούς που πικραίνουν τους μοναχούς Του, που Του φωνάζουν μέρα νύχτα με δάκρυα και προσευχές. III. Αλλά ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό παράδειγμα της θαυματουργικής επίδρασης της προσευχής έλαβε χώρα το 1626 στην πόλη Chernogorodka, όπου εκείνη την εποχή ζούσε ο καθολικός επίσκοπος (δηλαδή επίσκοπος) Boguslav Radoshevsky. Μια μέρα αυτός ο επίσκοπος βγήκε να δει τη δουλειά των ανασκαφών που έχτιζαν μια χωμάτινη προμαχώνα γύρω από την πόλη. Ξαφνικά είδε ότι ένας τεράστιος όγκος χώματος, ξεσπώντας από το βουνό, πέταξε στο χαντάκι στο οποίο δούλευαν οι εκσκαφείς. Πολλοί από αυτούς κατάφεραν να ξεφύγουν, αλλά ένας ήταν καλυμμένος με μια μάζα χώματος πάχους άνω των πέντε πήχειων. Ο επίσκοπος σοκαρίστηκε πολύ από αυτό το θέαμα, άρχισε να κλαίει και να θρηνεί για την τύχη του άτυχου άνδρα, θεωρώντας τις αμαρτίες του ως αιτία της συμφοράς του. Αφού διέταξε τους εργάτες να ξεθάψουν το πτώμα καλυμμένο με χώμα, ο ίδιος πήγε στο σπίτι. Στο δρόμο για το σπίτι του, ήρθε στο μυαλό του η σκέψη να κάνει θαύματα στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, και αμέσως έπεσε κατάκοιτος στο έδαφος και με δάκρυα άρχισε να προσεύχεται στην Υπεραγία Θεοτόκο του Πετσέρσκ, λέγοντας: «Ω Παναγία, που διάλεξε για τον εαυτό της σε αυτές τις χώρες την Εκκλησία του Πετσέρσκ στο χωριό με το θαύμα σου το πιο θαύμα! Δείξε τώρα, όπως δείχνεις πάντα, έλεος και καλοσύνη σε όλους όσους έρχονται με πίστη στην Εκκλησία Σου Πετσέρσκ και Σε καλούν από καρδιάς - δείξε μου, τώρα που πέφτω σε Σένα, και κράτησε αυτόν τον άνθρωπο ζωντανό και αβλαβή, καλυμμένο με χώμα, κι εγώ θα πάω να σε προσκυνήσω στην Εκκλησία του Πετσέρσκ και θα ευχαριστήσω για αυτήν την καλή πράξη. γιατί δεν υπάρχει πια ελπίδα εκτός από την καλοσύνη Σου, Βασίλισσα του Ουρανού!» Στο μεταξύ, πέρασαν δύο ώρες αφότου συνέβη η ατυχία στο ναυτικό και ο επίσκοπος έμεινε στο σκοτάδι για την τύχη του. Αυτή τη στιγμή, ένας από τους εργάτες έρχεται και δηλώνει στον επίσκοπο ότι οι εργάτες έχουν ήδη καταφέρει να φτάσουν στο κάτω μέρος του κεφαλιού του συντρόφου τους, ο οποίος ήταν καλυμμένος με χώμα, και νομίζουν ότι είναι ζωντανός. Μετά από αυτό, ο επίσκοπος άρχισε να προσεύχεται ακόμη πιο θερμά στην Υπεραγία Θεοτόκο, όταν ήρθε ένας άλλος αγγελιοφόρος, ο οποίος καθησύχασε τον επίσκοπο, λέγοντας ότι το σκεπασμένο με χώμα ήταν μισοσκαμμένο και ζωντανό. Ο ίδιος ο επίσκοπος πήγε στον τόπο του ατυχήματος και σύντομα πείστηκε ότι ο εργάτης, που όντως είχε ξαπλώσει κάτω από μια τεράστια μάζα χώματος για αρκετές ώρες, παρέμεινε ζωντανός και εντελώς αβλαβής, ώστε να μπορέσει αμέσως να ξαναρχίσει τη δουλειά μαζί με τους συντρόφους του. Έχοντας δώσει δόξα στον Θεό, ο επίσκοπος δεν δίστασε να εκπληρώσει τον όρκο του - να επισκεφθεί την εκκλησία Pechersk και να προσευχηθεί μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού Pechersk. (Από τις χειρόγραφες σημειώσεις του Μητροπολίτη Πέτρου Μογίλα, που τυπώθηκαν στο 1ο μέρος του VII τόμου του «Αρχείου της Νοτιοδυτικής Ρωσίας», βλ. «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», 1888, Αρ. 18). Β. Παραδείγματα Επιμελών Προσευχητών Ι. Ο προφήτης Δαυίδ προσευχόταν στην αρχή της νύχτας, σηκωνόταν να προσευχηθεί τα μεσάνυχτα, πριν ξημερώσει, προσευχόταν το πρωί, το βράδυ και το μεσημέρι. Γι' αυτό είπε: «Επτά φορές την ημέρα σε δοξάζω για τις κρίσεις της δικαιοσύνης σου» (Ψαλμ. 119:164). II. Ο Άββα Ντούλα, μαθητής του αιδεσιμότατου Βησσαρίωνα, είπε: «Μπήκα στο κελί του γέροντά μου και τον βρήκα να στέκεται σε προσευχή· τα χέρια του ήταν απλωμένα στον ουρανό και έμεινε σε αυτό το κατόρθωμα για δεκατέσσερις ημέρες». (Από τη «Σκήτη Πατερικόν»). III. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας περνούσε συχνά νύχτες χωρίς ύπνο, ώστε ο ήλιος, που είδε το προσευχητικό κατόρθωμα του όταν έδυε, τον βρήκε στην ίδια θέση όταν εμφανιζόταν ξανά στον ορίζοντα. Αλλά μερικές φορές, ταραγμένος από ένα πνεύμα απελπισίας, αναστέναζε ενώπιον του Κυρίου που μια τέτοια αμηχανία τον εμπόδιζε στο έργο της σωτηρίας, οδηγώντας τον από την κατάσταση της εσωτερικής ευδαιμονίας που είχε αποκτήσει στην προσευχητική επικοινωνία με τον Κύριο, και προσευχόταν για νουθεσία. Μετά την προσευχή, μια μέρα βγήκε από το κελί του και είδε έναν ξένο που, σαν τον εαυτό του, καθόταν και δούλευε, μετά σηκώθηκε από τη δουλειά και προσευχήθηκε. μετά κάθισε πάλι και έστριψε το σχοινί. Μετά σηκώθηκε πάλι για να προσευχηθεί. Ήταν ο άγγελος του Κυρίου που στάλθηκε για να διδάξει και να ενισχύσει τον Αντώνη. Και ο άγγελος του είπε δυνατά: «Κάνε αυτό και θα σωθείς». Στο άκουσμα αυτό, ο Αντώνης χάρηκε πολύ και τήρησε αυτόν τον κανόνα σε όλη του τη ζωή, περνώντας από δουλειά σε προσευχή και από προσευχή σε δουλειά. Αλλά δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι σταμάτησε ποτέ να προσεύχεται, γιατί ακόμη και όταν εργαζόταν, οι σκέψεις του ανέβαιναν συνεχώς στον Θεό. Στην επόμενη περίοδο της ζωής του, η προσευχή γι' αυτόν δεν ήταν πλέον κανόνας, αλλά ευχαρίστηση. Γυρνώντας προς την ανατολή το βράδυ, στάθηκε σε προσευχή, και όταν, αφού πέρασε η νύχτα, ήρθε το φως της ημέρας, αναφώνησε: «Ω ήλιο, γιατί με διασκεδάζεις με τις ακτίνες σου και σκοτίζεις το αληθινό Φως της ψυχής μου!» Ο λέκτορας Κασσιανός, ο οποίος μεταφέρει αυτό το χαρακτηριστικό από τη ζωή του αγίου, προσθέτει ότι ο Αντώνιος, συζητώντας την προσευχή, είπε: «Η προσευχή μερικές φορές είναι ατελής αν ο ίδιος παρατηρεί και θυμάται ότι προσεύχεται». Αυτό δείχνει τι δύναμη πνεύματος του δόθηκε πάνω στα συναισθήματα. (Απόσπασμα από τη μπροσούρα «Η ζωή του Σεβασμιωτάτου Πατρός μας Αντωνίου του Μεγάλου και οι Προφορικές και Γραπτές Πνευματικές Ασκητικές οδηγίες Του», Αγία Πετρούπολη, 1865, σελ. 12–14). IV. Ο Παλλάδιος λέει για έναν Αιθίοπα μοναχό Μωυσή, ο οποίος πριν από τη μεταστροφή του ήταν ο αρχηγός των ληστών, ότι προσευχόταν 50 φορές την ημέρα. V. Ο ίδιος Παλλάδιος λέει για τον διάκονο Ευάγριο ότι προσευχόταν 100 φορές την ημέρα. και για τον ερημίτη Απολλώνιο λέει ότι προσευχόταν και μέρα και νύχτα, προσευχόμενος επίσης 100 φορές. VI. Ο αββάς Παύλος, που ζούσε στην έρημο του ερημητηρίου, έκανε καθημερινά 300 προσευχές και για να μην κάνει λάθος στην καταμέτρηση, έβαζε 300 πέτρες στους κόλπους του και πετούσε μια πέτρα σε κάθε προσευχή. Ωστόσο, ο ίδιος Παύλος, προς αμηχανία και ντροπή του, έμαθε ότι στη γειτονιά του ζούσε μια ευσεβής παρθένος που νήστευε 5 ημέρες την εβδομάδα και έκανε 700 προσευχές καθημερινά. VII. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Μακαρίου Αλεξανδρείας, όταν επιδόθηκε σε προσευχητική περισυλλογή για 4 ημέρες, εξόργισε τον διάβολο με την πιο τρομερή οργή. VIII. Ο ερημίτης Θεόδωρος στην ανατολή προσευχόταν για 7 ημέρες, χωρίς να φύγει λεπτό από αυτό το έργο. (Απόσπασμα από το βιβλίο «Ιστορίες από την ιστορία της χριστιανικής ασκητικής ζωής» του A. Lebedev, M., 1884). IX. Η Λέκτορας Ευσεβία - Ξένια (η μνήμη της είναι 24 Ιανουαρίου) δεν αρκέστηκε στις προσευχές του ναού. στάθηκε να προσεύχεται όλη τη νύχτα στο κελί της, με τα χέρια σηκωμένα στον ουρανό. Το έκρυψε αυτό, αλλά οι φίλοι της, ζηλεύοντας να μιμηθούν τα κατορθώματά της, το είδαν με τα μάτια τους. (Βλ. βιβλίο «Βίοι των Αγίων», Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος Γκουμιλέφσκι, Ιαν. 26, σ. 240). Χ. Ο Άγιος μάρτυς Αναστάσιος ο Περσίας, βλέποντας τα θαύματα που γίνονται από τον τίμιο και ζωογόνο Σταυρό του Κυρίου, πίστεψε με όλη του την καρδιά στον σταυρωμένο πάνω του Κύριο και, αφού έγινε μοναχός, άλλαξε τελείως τον τρόπο της ζωής του. Ήταν ενάρετος, πράος και εργατικός μοναχός. Για χάρη της καθημερινής εργασίας, δεν εγκατέλειψε ποτέ την προσευχή. Η μέρα του περνούσε με συνεχείς κόπους: είτε δούλευε σε μαγειρική είτε σε φούρνο, μετά δούλευε στον κήπο του μοναστηριού είτε έκανε άλλες μοναστικές υπακοές. Παρ' όλα αυτά και την κούραση από τη συνεχή εργασία, ο άγιος μάρτυρας Αναστάσιος δεν εγκατέλειψε ποτέ τη δημόσια προσευχή στην εκκλησία και δεν συνέβη ποτέ να εγκαταλείψει το καθιερωμένο κελλιόφωνο. Επιπλέον, βρήκε χρόνο να διαβάσει τις Θείες Γραφές, να διαβάσει θρύλους για τους Αγίους μάρτυρες και συγχρόνως έχυσε δάκρυα στο βιβλίο, εκφράζοντας μαζί τους συμπόνια για την υπομονή των παθιασμένων και φλεγόμενος από την καρδιά να μιμηθεί τη ζωή και τις πράξεις τους. Ο Κύριος άκουσε την προσευχή του και τίμησε τον Μοναχό Αναστάσιο με το μαρτυρικό στεφάνι και τον κατέταξε στους εκλεκτούς («Cheti-Minea», Ιαν. 22 ημέρες). Ανεξάρτητα από το πόσο σπουδαίοι και κουραστικοί μπορεί να είναι οι κόποι και οι δραστηριότητές σας, Χριστιανή, μην εγκαταλείπετε την πρωινή ή την απογευματινή προσευχή - και ο Κύριος θα σας δώσει δύναμη και θα ευλογήσει τους κόπους σας με επιτυχία. («Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», 1883, Αρ. 34). XI. Ο Απ. Βησσαρίων (επίμ. 6 Ιουνίου), μετά βίας καλυμμένος με άθλια ρούχα, χωρίς να προσέχει ούτε τη ζέστη ούτε το κρύο, περνούσε μέρες και νύχτες στην προσευχή, μεταξύ των οποίων συχνά ξεχνούσε ακόμη και το φαγητό για πολύ καιρό, με τη σιωπηλή ανύψωση του μυαλού και της καρδιάς του στον Θεό, φαινόταν να χωρίζεται από κάθε τι μεγάλο γήινο και ανταμείφθηκε από τον Θεό με το δώρο του Θεού. Μια φορά, για σαράντα ολόκληρες μέρες, στεκόταν στην προσευχή ανάμεσα στα αγκάθια χωρίς ύπνο και φαγητό, ξεχνώντας κάθε τι γήινο, προσευχόμενος με τα χέρια υψωμένα στον ουρανό, χωρίς να κουνηθεί από τον τόπο του. Μέσω της προσευχής έριξε βροχή κατά τη διάρκεια της ξηρασίας, διέσχιζε ποτάμια σαν να ήταν στη γη και θεράπευε τους αρρώστους. (Βλ. βιβλίο «Βίοι των Αγίων», Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος Γκουμιλέφσκι, 6 Ιουνίου, σελ. 52). XII. Όταν ένας ευσεβής μοναχός προσευχόταν, μια οχιά σύρθηκε και άγγιξε το πόδι του. αλλά δεν κατέβασε τα χέρια του πριν ολοκληρώσει τη συνηθισμένη προσευχή. Και αυτός που αγάπησε τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό του δεν έπαθε κανένα κακό. XIII. Σε έναν άλλον ακόμη θεόφιλο μοναχό, όταν έκανε νοερά προσευχή περπατώντας στην έρημο, εμφανίστηκαν δύο άγγελοι και πήγαν μαζί του, έχοντας τον στη μέση. αλλά δεν έστρεψε την προσοχή του σε αυτούς ούτε λεπτό, για να μην υποστεί ζημιά στο καλύτερο, γιατί θυμήθηκε τη ρήση του Αποστόλου, που λέει: «Διότι είμαι βέβαιος ότι ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε οι άγγελοι, ούτε οι αρχές, ούτε οι δυνάμεις...» θα μπορέσουν «να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού στον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 38-3). (Δάσκαλος Νείλος ο ασκητής του Σινά «Περί προσευχής», κεφ. 153, σελ. 109, 112· Βλ. «Πατερικές οδηγίες για την προσευχή και τη νηφαλιότητα» του Επισκόπου Θεοφάνη, σελ. 179). XIV. Ο μοναχός Ιωάννης Κολόφ ήταν τόσο βυθισμένος στην προσευχή που ξέχασε τα πάντα. Μια μέρα ήρθε ο αδερφός του να του πάρει καλάθια. Βγήκε κοντά του και του είπε: «Αδερφέ, τι θέλεις; Ο αδελφός απάντησε: «Χρειάζομαι καλάθια, Αββά». Ο γέροντας μπήκε στο κελί για να βγάλει τα καλάθια, αλλά αμέσως το ξέχασε. Ο αδερφός ξαναχτύπησε, και όταν βγήκε ο μεγάλος, του θύμισε τα καλάθια. Ο γέροντας μπήκε στο κελί και συνεχίζοντας την προσευχή του ξέχασε πάλι. Ο αδελφός χτύπησε για τρίτη φορά. Ο γέροντας βγήκε κοντά του και του είπε: «Τι θέλεις, αδερφέ;» Ο αδελφός απάντησε: «Κόρζιν, Αββά!» Ο γέροντας τον πήρε από το χέρι, τον οδήγησε στο κελί του και του είπε: «Αν χρειάζεσαι καλάθια, πάρε τα και φύγε!» Δεν έχω χρόνο για αυτό». Μια άλλη φορά, ο ιδιοκτήτης των καμήλων ήρθε στον ίδιο μοναχό για να πάρει τα καλάθια και να τα πάει εκεί που έπρεπε να πουληθούν. Ο Αββάς μπήκε στο κελί και, παίρνοντας ένα καλάθι, ξέχασε τον εαυτό του, γιατί το μυαλό του ήταν απασχολημένο με την προσευχή. Ο ιδιοκτήτης της καμήλας τον ενόχλησε πάλι χτυπώντας την πόρτα. Ο Αββάς βγήκε κοντά του, αλλά επιστρέφοντας στο κελί του, το ξέχασε πάλι. Ο ιδιοκτήτης της καμήλας χτύπησε για τρίτη φορά. Ο Αββάς βγήκε κοντά του και, επιστρέφοντας στο κελί του, επανέλαβε: καλάθια - καμήλα, καλάθια - καμήλα. Το επανέλαβε για να μην ξεχάσει ξανά τον εαυτό του (Βλ. «Πατρίδα», Επίσκοπος Ιγνάτιος, σελ. 290–291). XV. Περί το 420, ο αββάς Δανιήλ, επισκεπτόμενος τις ερήμους της Θηβαΐδας, ήρθε στην Ερμόπολη, σε γυναικείο μοναστήρι, όπου τον συνάντησε η ηγουμένη και όλες οι αδελφές και οι μοναχές. Μια από τις καλόγριες ξάπλωσε στο μοναστήρι με τα ρούχα της σκισμένα. Ο γέροντας ρώτησε την ηγουμένη: «Ποιος λέει ψέματα;» Απάντησε η ηγουμένη. "Αυτή είναι μια από τις αδερφές, όχι νηφάλια. Δεν ξέρω τι να την κάνω. Φοβάμαι μην με διώξουν από το μοναστήρι - δεν θα αμαρτήσω, το να το κρατάνε είναι ντροπή για τους άλλους." Ο γέροντας είπε στον μαθητή: «Πάρε τον νιπτήρα και ρίξε νερό πάνω του». Όταν το έκανε αυτό, σηκώθηκε όρθια σαν μεθυσμένη. «Πάντα έτσι είναι», είπε η ηγουμένη... Όταν όλοι πήγαν για ύπνο, ο γέροντας διέταξε τη μαθήτρια να πάει να δει πού θα κοιμηθεί. Κοίταξε και είπε: «Στην τουαλέτα». Ο γέροντας είπε: «Ας νικήσουμε αυτή τη νύχτα». Όταν οι μοναχές αποκοιμήθηκαν, ο γέροντας και ο μαθητής ήρθαν στο μέρος όπου βρισκόταν η υποτιθέμενη μεθυσμένη γυναίκα και είδαν: στεκόταν με τα χέρια υψωμένα στον ουρανό, δάκρυα κυλούσαν στα μάγουλά της - υποκλίθηκε θερμά. Όταν η αδερφή μου βγήκε για να ανακουφιστεί, ξάπλωσε σαν μεθυσμένη και ροχάλιζε. «Φώναξε την ηγουμένη και τη δεύτερη σε μένα», είπε ο γέροντας στον μαθητή. Έφτασαν και παρακολουθούσαν όλη τη νύχτα. Η ηγουμένη είπε με δάκρυα: «Πόσο κόπο της έκανα!» Όταν χτυπήθηκε ο κτυπητής, η ηγουμένη είπε σε όλες τις νηστίστριες για το κατόρθωμα του φανταστικού μέθυσου. Όταν όμως είδε ότι την αναγνώρισαν, ήρθε κρυφά εκεί που κοιμόταν ο γέροντας, πήρε το ραβδί του με τον μανδύα, άνοιξε την πύλη και έγραψε στην πύλη: «Αδελφές, συγχωρέστε με για ό,τι αμάρτησα και προσευχηθείτε για μένα». Μετά εξαφανίστηκε. Οι αδερφές την έψαχναν όλη μέρα, και μη τη βρήκαν, είδαν τα αποχαιρετιστήρια λόγια της στην πύλη. Οι αδερφές έκλαψαν για εκείνη. Ο γέροντας τους είπε: «Αυτοί είναι οι μεθυσμένοι που αγαπά ο Θεός». («Αιγυπτιακό Πατερικόν», κεφ. 54· βλ. «Βίοι των Αγίων» του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετου Γκουμιλέφσκι, Ιαν. 5, σ. 68–70). XVI. Ο Άγιος Μάρτυς Ονούφριος, Βούλγαρος στην καταγωγή, ιεροσήμαχος της μονής Χιλανδαρίου του Αγίου Όρους, κλεισμένος στο κελί του, έκανε έως και 3.500 προσκυνήσεις την ημέρα και δάκρυα έτρεχαν συνεχώς από τα μάτια του. (Βλέπε το βιβλίο «Βίοι των Αγίων» του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετου Γκουμιλέφσκι, 4 Ιανουαρίου). XVII. Ο αιδεσιμότατος Nil Sorsky, απόγονος των πριγκίπων του Σμολένσκ, όταν ζούσε στο μοναστήρι του Ιωσήφ, «δούλευε για δύο σε ένα αρτοποιείο και, επιπλέον, έψαλλε 77 ψαλμούς και έκανε 3.000 τόξα κάθε μέρα». (Βλ. βιβλίο «Βίοι των Αγίων» του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετου Γκουμιλέφσκι, 7 Απριλίου, σελ. 75). XVIII. Τις νύχτες πέρασε ο αιδεσιμότατος Θεοδόσιος του Πετσέρσκ στο μοναστήρι χωρίς ύπνο, προσευχόμενος για τον εαυτό του και για το μοναστήρι, κάτι το οποίο παρατηρήθηκε πολλές φορές από τα ξυπνητήρια της εκκλησίας, αν και ο ασκητής του Θεού προσπάθησε να κρύψει το κατόρθωμά του από τους ανθρώπους. Πολλές φορές, όταν ήρθε η ώρα να τον ξυπνήσει για το πρωινό τραγούδι, ο λειτουργός πλησίασε ήσυχα την πόρτα του μοναχού και τον άκουσε να προσεύχεται, να κλαίει πολύ και συχνά να χτυπά το κεφάλι του στο έδαφος. Όταν ο λειτουργός πλησίασε με τον συνηθισμένο τρόπο, ο μακαρίτης, ακούγοντας την άφιξή του, όχι μόνο σταμάτησε να προσεύχεται, αλλά έμεινε σιωπηλός μέχρι που προσευχήθηκε δυνατά έως και τρεις φορές. (Βλ. βιβλίο «Βίοι των Αγίων», Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος Γκουμιλέφσκι, 3 Μαΐου, σελ. 96). XIX. Ο ιερέας Σπυρίδων εισήλθε στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ εντελώς αναλφάβητος - ήρθε «όχι από την πόλη, αλλά ένας αδαής αγρότης». Αλλά συνειδητοποίησε ότι ο νόμος του Θεού είναι το φως των μονοπατιών μας. Και ως εκ τούτου, αν και δεν ήταν πια νέος, άρχισε να μαθαίνει γραφή και ανάγνωση και μετά μελέτησε το Ψαλτήρι. Τόσο εσωτερίκευσε αυτό το ιερό βιβλίο στην ψυχή του που το ήξερε από καρδιάς. Μετά από αυτό, είτε έκοβε ξύλα, είτε ζύμωνε, είτε ζέστανε τον φούρνο, είτε ετοίμαζε πρόσφορα, διάβαζε συνεχώς τους ψαλμούς. Έτσι εργάστηκε ο δούλος του Θεού. XX. Φίλος και συνεργάτης ο Σεβ. Σπυρίδων ήταν ο Αιδ. Νικόδημος, όπως κι αυτός, απλός, αλλά σοφός για τον Κύριο. Μοιράστηκε με τον Σπυρίδωνα τους κόπους του ψησίματος του πρόσφορου, μετέφερε καυσόξυλα και νερό, ζύμωνε ζύμη και ταυτόχρονα παρέμενε στην προσευχή και έψαλλε ψαλμούς. Έτσι πέρασαν τριάντα χρόνια και οι δούλοι που ήταν αρεστοί στον Κύριο πέθαναν ειρηνικά. (Βλέπε το βιβλίο «Russian saints, revered by the whole Church or locally» του Philaret, Archbishop of Chernigov, part III, 1882, σελ. 297–298). XXI. Η Αγία Δίκαιη Ιουλιάνα της Λαζαρέφσκαγια (της οποίας η μνήμη είναι 2 Ιανουαρίου) πρωί και βράδυ προσευχόταν συνεχώς γονατισμένη, κάνοντας εκατό ή περισσότερα τόξα. Επιπλέον, δίδαξε και τον άντρα της. Τη νύχτα συνήθως προσευχόταν στον Θεό. Ο ζήλος της ήταν ιδιαίτερα μεγάλος για τον Άγιο Νικόλαο. Ένα βράδυ, κατά τη διάρκεια της προσευχής, την έπληξε τέτοιος φόβος που, αφήνοντας την προσευχή, έσπευσε να κρυφτεί στο κρεβάτι, αλλά ακόμη και τότε τη στοίχειωσαν τρομερά όνειρα. τα όνειρά της απειλούσαν να την καταστρέψουν αν δεν σταματούσε να προσεύχεται. Τελικά, στράφηκε νοερά στον Θεό και κάλεσε τον Άγιο Νικόλαο σε βοήθεια. Ξαφνικά εμφανίστηκε ο άγιος με ένα βιβλίο στα χέρια και είπε: «Να είσαι δυνατή, κόρη μου, μη φοβάσαι αυτές τις απειλές: ο Χριστός με πρόσταξε να σε κρατήσω». Ξυπνώντας, είδε ήδη στην πραγματικότητα τον υπέροχο σύζυγό της να φεύγει από το δωμάτιό της. Από τότε άρχισε να προσεύχεται και να νηστεύει ακόμη περισσότερο. Περνούσε κάθε Παρασκευή σε ένα μοναχικό κελί στην προσευχή, χωρίς να τρώει τίποτα. Δευτέρα και Τετάρτη έφαγα ξερό ψωμί μια φορά? το Σάββατο και την Κυριακή καθιέρωσε συσσίτια για πνευματικούς και φτωχούς. Το βράδυ κοιμόταν όχι περισσότερο από δύο ώρες, το βράδυ, και μετά με ένα κούτσουρο κάτω από το κεφάλι της και τα κλειδιά της κάτω από την πλευρά της. Όταν οι άλλοι αποκοιμήθηκαν βαθιά, εκείνη σηκώθηκε για προσευχή και προσευχήθηκε μέχρι το μάτι και μετά πήγε στην εκκλησία. Αν και δεν ήξερε να διαβάζει και να γράφει, αλλά, αγαπώντας να ακούει βιβλία που διαβάζονται, έμαθε τόσα πολλά που εξήγησε στους άλλους πώς να ζουν για να ευαρεστούν τον Κύριο. Τα ευσεβή συναισθήματα και οι εμπειρίες της ζωής την οδήγησαν στην κατανόηση των υψηλότερων χριστιανικών αληθειών. Μια μέρα ο χειμώνας ήταν πολύ βαρύς. Ο μακαρίτης, που δεν είχε ούτε ρούχα ούτε ζεστά παπούτσια να μοιράσει στους φτωχούς, δεν πήγε στην εκκλησία για κάποιο διάστημα. ήταν ήδη 60 ετών. Ο ιερέας της εκκλησίας του Αγίου Λαζάρου, έχοντας έρθει στον ναό για το Όρθρο, άκουσε ξαφνικά μια φωνή από την εικόνα της Μητέρας του Θεού: «Πήγαινε, πες στην ελεήμονα χήρα Ιουλιανά ότι είναι μάταιο να μην πηγαίνει στην εκκλησία: η προσευχή στο σπίτι είναι ευάρεστη στον Θεό, αλλά όχι τόσο όσο η εκκλησιαστική προσευχή· και τη σέβεσαι: το Πνεύμα του Θεού αναπαύεται». Ο ιερέας, φοβισμένος, έτρεξε στην Τζουλιάνα και είπε σε όλους δυνατά όσα είχε ακούσει. Ο ταπεινός δούλος του Θεού αναστατώθηκε από μια τέτοια ιστορία του ιερέα. «Έχετε αυταπάτες», είπε, «ποιος είμαι εγώ, η αμαρτωλή, για να είμαι άξιος μιας τέτοιας πρόσκλησης;» Παρακάλεσε τον ιερέα και όλους όσοι άκουγαν να μην πουν λέξη γι' αυτό, είτε κατά τη διάρκεια της ζωής της είτε μετά τον θάνατό της. Έπειτα πήγα στον ναό και έκανα προσευχή στη Μητέρα του Θεού. Από τότε, ανεξάρτητα από τον καιρό, πήγαινε στην εκκλησία όποτε γινόταν λειτουργία. Στο σπίτι, ό,τι κι αν έκανε, είτε έτρωγε είτε έπινε, έλεγε συνεχώς την Προσευχή του Ιησού. Όταν πλησίασε η ώρα του θανάτου της, την ίδια την ημέρα της Γέννησης του Χριστού αρρώστησε και αρρώστησε για έξι ημέρες. Αλλά ακόμη και αυτές τις μέρες, η ίδια σηκώθηκε τη νύχτα για να προσευχηθεί, έτσι ώστε οι υπηρέτες γέλασαν και είπαν: «Τι άρρωστη γυναίκα είναι αυτή;» Την ημέρα του θανάτου της (2 Ιαν. 1604), νωρίς το πρωί, κάλεσε τον εξομολόγο της, ομολόγησε και έλαβε τα Ιερά Μυστήρια, μετά ευλόγησε τα παιδιά και τα πρόσταξε να ζήσουν με φόβο Θεού και με τα λόγια: «Δόξα στον Θεό για όλα», παρέδωσε ειρηνικά το πνεύμα της στον Θεό. (Βλέπε το βιβλίο «Βίοι των Αγίων» του Αρχιεπισκόπου Philaret Gumilevsky, 2 Ιανουαρίου, σελ. 31–36). XXII. Ο Άγιος Τιχών, Επίσκοπος Βορονέζ, πήγαινε σχεδόν καθημερινά στην εκκλησία για Λειτουργία και Εσπερινό και έψαλλε ο ίδιος στη χορωδία. Περνούσε νύχτες χωρίς ύπνο και πήγαινε για ύπνο τα χαράματα. Η άσκησή του τη νύχτα ήταν προσευχές με τόξα, και όχι κρύες, αλλά οι πιο καυτές. μερικές φορές φώναζε δυνατά: "Κύριε ελέησον! Κύριε, ελέησον!" και πρόσθεσε: «Ψωμί, έλεος!» Το ίδιο το κεφάλι χτύπησε στο πάτωμα. Τα μεσάνυχτα βγήκε στο μπροστινό κελί και έψαλε τους ιερούς ψαλμούς ήσυχα και συγκινητικά. Όταν βρισκόμουν σε σκοτεινές σκέψεις, τραγούδησα: «Είναι καλό για μένα που υπέφερα, για να μάθω τα διατάγματά σου» (Ψαλμ. 119:71). Σε χαρμόσυνους λογισμούς έψαλλε: «Δόξασε τον Κύριον εξ ουρανού» (Ψαλμ. 148) και άλλους παρηγορητικούς ψαλμούς, αλλά πάντα με δάκρυα και εγκάρδιους αναστεναγμούς. (Βλέπε το βιβλίο «Lives of the Saints» του Αρχιεπισκόπου Philaret Gumilevsky, Aug. 13, σελ. 98· βλ. το βιβλίο του ιερέα Grigory Dyachenko «Μαθήματα και παραδείγματα χριστιανικής ελπίδας», 3η έκδ.). Συνομιλία Νο. 4. Για τα πλεονεκτήματα της εκκλησιαστικής προσευχής έναντι της κατ' οίκον προσευχής I.St. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος († 1470), ο πιο ζηλωτής διοργανωτής των εκκλησιαστικών ακολουθιών, συντάκτης της Λειτουργίας, λέει: «Νομίζουν ότι μπορείς να προσεύχεσαι στο σπίτι. Απατάς τον εαυτό σου, φίλε! Φυσικά, μπορείς να προσεύχεσαι στο σπίτι, αλλά είναι αδύνατο να προσεύχεσαι όπως σε εκκλησία, όπου υπάρχουν τόσοι πατέρες, όπου το τραγούδι δεν ακούγεται ομόφωνα στον Δάσκαλο. όπως με την προσευχή με τους αδελφούς σου, γιατί εδώ υπάρχει κάτι περισσότερο, όπως η ομοφωνία, η συμφωνία, η ένωση της αγάπης και οι προσευχές των ιερέων, γι' αυτό οι ιερείς στέκονται, ώστε οι προσευχές του λαού, όντας πιο αδύναμοι, να ενωθούν με τις πιο δυνατές προσευχές τους και να ανέβουν στον ουρανό μαζί τους. (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος «Συζητήσεις εις διάφορες περιστάσεις», Πετρούπολη, 1874, τ. Α', σ. 407). «Μπορείς να προσευχηθείς στο σπίτι, αλλά αυτή η προσευχή δεν έχει τόσο μεγάλη δύναμη όσο αυτή που τελείται μαζί με τους συναδέλφους, όταν ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας στέλνει ομόφωνα και ομόφωνα μια αίτηση, παρουσία ιερέων που προσφέρουν τις προσευχές όλου του λαού». (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, ό.π., σελ. 41). II. α) «Μπορούμε να προσευχηθούμε στο σπίτι», λένε πολλοί από εκείνους που σπάνια πηγαίνουν στην εκκλησία ως δικαιολογία για την τεμπελιά τους. Τότε, όμως, γιατί ιδρύθηκαν εκκλησίες; Γιατί οι αρχαίοι χριστιανοί συγκεντρώνονταν για δημόσια προσευχή με τόσο ζήλο, παρά τους μεγάλους κινδύνους; Γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός διέταξε σε όλες τις περιπτώσεις της ζωής μας τουλάχιστον δύο ή τρεις να συμβουλεύονται να ζητούν από τον Επουράνιο Πατέρα για κάθε πράγμα (Ματθαίος 18:19–20); Μια φορά κι έναν καιρό, οι εχθροί της διδασκαλίας του Χριστού κατέληξαν στον απόστολο. Ο Πέτρος στάλθηκε στη φυλακή και ήθελαν να τον σκοτώσουν. όλη η κοινότητα των πιστών προσευχήθηκε επιμελώς στον Θεό γι 'αυτόν - και τότε ένας άγγελος Κυρίου στάλθηκε από τον Θεό για να ελευθερώσει τον Πέτρο και να τον επιστρέψει στους πιστούς (Πράξεις 12:6 κ.ε.). Ο Απόστολος Παύλος, ο τελειότερος διδάσκαλος και ασκητής της προσευχής, το εκλεκτό σκεύος της χάριτος του Θεού, συνειδητοποιώντας τη σημασία της κοινής εκκλησιαστικής προσευχής, ζήτησε από τους μαθητές του να προσευχηθούν γι' αυτόν (Εφεσ. 6:18,19). Αν για τέτοιους ανθρώπους όπως οι ανώτατοι απόστολοι Πέτρος και Παύλος, η εκκλησιαστική προσευχή ήταν χρήσιμη και απαραίτητη, τότε δεν μπορούμε να έχουμε ακραία ανάγκη για την κοινή προσευχή των αδελφών και να είμαστε ικανοποιημένοι με τη μοναχική μας προσευχή στο σπίτι; β) Υπάρχουν πολλά παραδείγματα για το πώς ο Κύριος καλεί σε προσευχή στον ναό του Αγίου, υποδεικνύοντας ότι η κατ' οίκον προσευχή είναι χαμηλότερη από την εκκλησιαστική προσευχή. Έτσι, κάποτε η δίκαιη Τζουλιάνα (το μνημόσυνό της είναι στις 2 Ιανουαρίου), σε έναν σκληρό χειμώνα, χωρίς ρούχα ούτε παπούτσια, δεν πήγε στην εκκλησία για κάποιο διάστημα. Ο ιερέας της εκκλησίας του Αγίου Λαζάρου, έχοντας έρθει στο ναό μια μέρα για το Όρθρο, άκουσε ξαφνικά μια φωνή από την εικόνα της Μητέρας του Θεού: «Πήγαινε, πες στην ελεήμονα χήρα Ιουλιάνα ότι είναι μάταιο να μην πηγαίνει στην εκκλησία· η προσευχή στο σπίτι είναι ευάρεστη στον Θεό, αλλά όχι τόσο όσο η εκκλησιαστική προσευχή· και σέβεσαι την ανάπαυση στο Πνεύμα της». Ο ιερέας, φοβισμένος, έτρεξε στην Ιουλιανή και είπε σε όλους δυνατά όσα είχε ακούσει στην εκκλησία από την εικόνα της Θεοτόκου. Από τότε, ανεξάρτητα από τον καιρό, η δίκαιη Τζουλιάνα πήγαινε στην εκκλησία όποτε γινόταν λειτουργία. Στο σπίτι, ό,τι κι αν έκανε, έτρωγε ή έπινε, έραψε ή κλώριζε, έλεγε συνεχώς την Προσευχή του Ιησού («Cheti-Minea», 2 Ιανουαρίου). γ) Να ένα υπέροχο εκκλησιαστικό-ιστορικό παράδειγμα αγάπης για την εκκλησιαστική προσευχή: όταν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Valens, οπαδός των Αρειανών, πήρε πολλές εκκλησίες από τους Ορθοδόξους, οι κάτοικοι της πόλης της Έδεσσας, στερημένοι τις εκκλησίες τους, από αγάπη για τη δημόσια λατρεία, άρχισαν να μαζεύονται σε ένα χωράφι έξω από την πόλη για να υπηρετήσουν τον Θεό. Ο εχθρός της Ορθοδοξίας δεν θα μπορούσε να είναι ευχαριστημένος με έναν τέτοιο θρίαμβο ευσέβειας. Απαγόρευσε τις συναθροίσεις της Ορθόδοξης προσευχής υπό την απειλή της θανατικής ποινής για οποιονδήποτε πιαστεί στον χώρο αυτών των συναντήσεων. Ο έπαρχος, ο οποίος έλαβε αυστηρή εντολή να παρακολουθεί την εκτέλεση του βασιλικού διατάγματος, ενημέρωσε κρυφά τους κατοίκους της Έδεσσας ότι θα έπρεπε να προσέχουν να συγκεντρωθούν την επόμενη μέρα σε μέρος που τους ήταν απαγορευμένο για δημόσια προσευχή. Και λοιπόν; Οι Ορθόδοξοι, περιφρονώντας την απειλή του διώκτη τους, συνέρρεαν την επόμενη μέρα σε ακόμη μεγαλύτερους αριθμούς από πριν. Όταν αυτό αναφέρθηκε στον έπαρχο, έσπευσε στο χωράφι στο χώρο της συνάντησης. Εκείνη την ώρα, μια Χριστιανή γυναίκα τραβούσε βιαστικά το παιδί της από το χέρι. Ο νομάρχης βλέποντας αυτό τη ρώτησε: γιατί βιάζεται τόσο; Η σύζυγος απάντησε ότι θα ήταν επιθυμητό να έρθει γρήγορα στο μέρος όπου συγκεντρώνονται οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί. «Μάλλον ήσουν ο μόνος που δεν ήξερες», είπε ο έπαρχος, χωρίς να το αναγνωρίζει η γυναίκα του, «ότι ο υπηρέτης του βασιλιά θα ερχόταν εδώ και θα έπαιρνε όλους όσους έβρισκε εδώ;» «Όχι, το άκουσα», απάντησε ξανά η σύζυγος, «αλλά γι' αυτό πρέπει να βιαστώ, για να μη μείνω πίσω από άλλους και να μη χάσω το στεφάνι του μαρτυρίου». «Γιατί φέρνεις το παιδί σου μαζί σου;» – ρώτησε ο νομάρχης. «Τότε για να έχει κι αυτό μερίδιο στα κοινά βάσανα και να λάβει ίσες ανταμοιβές». («Εκκλησιαστική Ιστορία» Sozom., βιβλίο VI, κεφάλαιο 18). III. Εν κατακλείδι, αδελφοί, θα παρουσιάσουμε μερικές συμβουλές αγίων και ευσεβών ανδρών για τα οφέλη της εκκλησιαστικής προσευχής. «Σχετικά με την εκκλησιαστική προσευχή, να ξέρετε ότι είναι ανώτερη από την προσευχή στο σπίτι σας, γιατί ανεβαίνει από ένα ολόκληρο συμβούλιο ανθρώπων, ανάμεσα στους οποίους, ίσως, υπάρχουν πολλές από τις πιο αγνές προσευχές, από ταπεινές καρδιές που προσφέρονται στον Θεό, τις οποίες δέχεται, σαν ευωδιαστό θυμιατήρι, με το οποίο γίνονται δεκτές οι δικές σας, αν και αδύναμες και ασήμαντες». (Ιεροσχημαμονάχος Μακάριος). "Τι είναι πιο κρύο από την πέτρα; Αλλά αν χτυπήσουμε πέτρα εναντίον πέτρας, θα πετάξουν σπίθες. Επιπλέον, όταν οι ψυχές μας ενωθούν στην προσευχή, θα είναι δυνατή και φλογερή." (Άγιος Ιωσήφ Βολοκολάμσκ). «Αν ο Δανιήλ, «που έχει το Άγιο Πνεύμα του Θεού μέσα του» (Δαν. 4:5), δεν είναι ικανοποιημένος να αναζητά τη χάρη του Θεού μόνο στο εσωτερικό του, αλλά την αναζητά σε ένα ορισμένο μέρος, στο οποίο με μια ειδική μυστική ενέργεια ο Θεός το ίδρυσε και το καθιέρωσε για την εκκλησία Του, τότε για εμάς, που ίσως δεν έχουμε ακόμη τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος, πόσο περισσότερο είναι αναγκαίος στο Θεό. Το θησαυροφυλάκιό Του, τοποθέτησε την παρουσία Του, τη χάρη Του, τα μυστήρια Του, τη δύναμή Του, τα δώρα Του!». (Filaret, Μητροπολίτης Μόσχας). Συνομιλία Νο. 5. Για την ανάγκη να προσευχόμαστε στη Μητέρα του Θεού Ι. Και οι αμαρτίες μας, στις οποίες γεννιόμαστε, και οι αμαρτίες μας, που διαπράττουμε συνεχώς, και εκείνες οι καταστροφές με τις οποίες μας απειλεί ο κόσμος από όλες τις πλευρές ή που εμείς οι ίδιοι προσελκύουμε με τις αμαρτίες μας - όλα αυτά - αμαρτίες και καταστροφές - μας αναγκάζουν να αναζητήσουμε τη σωτηρία, να ζητήσουμε να συγχωρήσει ο Θεός τις αμαρτίες μας και να απομακρύνει από εμάς τις καταστροφές που μας απειλούν. Αλλά όσο πιο έντονα αισθανόμαστε τις αμαρτίες μας και την ενοχή μας ενώπιον του Θεού, τόσο λιγότερο θάρρος έχουμε να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας και τόσο περισσότερο χρειαζόμαστε άλλους να μεσολαβήσουν για λογαριασμό μας. Επομένως, η Ορθόδοξη Εκκλησία πάντα επικαλούσε τους αγίους του Θεού ως μεσολαβητές μας ενώπιον του ουράνιου Πατέρα μας, προσβεβλημένους από τις αμαρτίες μας και προσβεβλημένους από τις παραβάσεις μας. Σε αυτούς, που υπάρχουν ενώπιον του θρόνου του Θεού, τα Ορθόδοξα παιδιά της Εκκλησίας έρχονται τρέχοντας με προσευχή και για να λυτρωθούν από τα δεινά του κόσμου και από εκείνα τα κακά στα οποία υποβαλλόμαστε με την ανοησία μας, με την άτακτη ζωή μας, ο λόγος λοιπόν που είναι οι αμαρτίες μας, προσβάλλοντας Αυτόν που μας δημιούργησε όρθιους και θέλει αυτούς που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και ομοίωσή Του να μην πλουτίσουν από αυτήν. II. Και στις δύο περιπτώσεις η Ορθόδοξη Εκκλησία καταφεύγει, σαν σε άθραυστο τείχος και μεσιτεία, στην Υπεραγία Θεοτόκο. α) Και σε ποιον, πρώτα απ' όλα, να ζητήσουμε μεσιτεία ενώπιον του Θεού, αν όχι σε Εκείνον που έχει την περισσότερη μητρική τόλμη απέναντί ​​Του; Αν χρειαζόμαστε μεσιτεία ενώπιον του Θεού, τον οποίο εμείς, οι αμαρτωλοί, οι παραβάτες του νόμου Του, τολμάμε να ονομάσουμε Πατέρα μας, μόνο και μόνο επειδή ο μονογενής Υιός Του μας επέστρεψε αυτή την τόλμη μέσω του πόνου και του θανάτου Του, τότε σε ποιον πρέπει πρώτα απ' όλα να ζητήσουμε μεσολάβηση για εμάς ενώπιον του Σωτήρα Θεού μας, αν όχι σε Εκείνη που υπηρέτησε το μυστήριο της σωτηρίας μας; β) Και η πείρα μας διδάσκει ότι επιτυχώς, άρα και ευάρεστα στον Θεό, καταφεύγουμε στην Υπεραγία Θεοτόκο για όλες τις ανάγκες μας. Δεν επισημαίνουμε αυτές τις εμπειρίες εδώ: είναι τόσες πολλές που λίγοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν τις έχουν βιώσει μόνοι τους, ή τις έχουν βιώσει, αλλά δεν τις έχουν προσέξει, ή τις παρατήρησαν, αλλά για διάφορους λόγους δεν μιλούν γι' αυτό. III. Ας μας λοιπόν, Ορθόδοξοι, υπό την προστασία της Μητέρας του Θεού, ας μας λυτρώσει από τα πολλά δεινά και τις θλίψεις μας. Ας ρέουμε επιμελώς προς τη Μητέρα του Θεού και τη μεσιτεία Της για εμάς, είτε ακούει τις προσευχές μας είτε, προφανώς, δεν ακούει. Ας θυμηθούμε τι είπε κάποτε ο Θείος Υιός Της, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ως απάντηση στη μεσιτεία Της: «Η ώρα μου δεν ήρθε» (Ιωάννης 2:4). Εάν μερικές φορές οι προσευχές μας δεν εκπληρώνονται, σημαίνει ότι δεν έχει έρθει η ώρα να εκπληρώσει ο Κύριος τις προσευχές μας. «Ζητάτε», λέγεται, και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7), - κάποια στιγμή, αλλά θα δοθεί.(Σύνταξη από το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», 1888, Αρ. Παράρτημα της συνομιλίας Νο 5. Ιστορίες για τη θαυματουργή βοήθεια της Θεοτόκου Ο Ι. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, έχοντας επιτεθεί έντονα – γραπτά και προφορικά – στην εικονομαχική αίρεση, συκοφαντήθηκε για τον ζήλο του στον ιερό αυτό σκοπό από τον Έλληνα αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο (τον 8ο αιώνα) ενώπιον του εμίρη της Δαμασκού, όπου ο Άγιος Ιωάννης κατείχε σημαντική θέση. Ο εμίρης, χωρίς να εξετάσει το θέμα και να πιστέψει τη συκοφαντία, διέταξε να του κόψουν το χέρι, γράφοντας δήθεν προδοτικές επιστολές στον Λέοντα. Το κομμένο χέρι, προς φόβο όλων, κρεμάστηκε στην αγορά. Το βράδυ, όταν καταλάγιασε ο θυμός του Πρίγκιπα της Δαμασκού, ο Άγιος Ιωάννης μεσολάβησε μαζί του μέσω των φίλων του για να του επιτραπεί να πιάσει το χέρι του κολοβωμένου χεριού του, που ήταν κρεμασμένο από ντροπή. Ο πρίγκιπας υποκλίθηκε στην παράκληση των αυλικών του, των φίλων του Ιωάννη, και το χέρι επιστράφηκε στον πάσχοντα. Όταν έπεσε η νύχτα, ο Άγιος Ιωάννης κλείστηκε στο πάνω δωμάτιο που προοριζόταν για προσευχή και, βάζοντας το νεκρό χέρι του στη σύνθεση, έπεσε μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού, έκλαψε πικρά και με όλη τη δύναμη της καρδιάς του πίστης και αγάπης Της ζήτησε να θεραπεύσει το χέρι του, για να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία και να νικήσει την αυξανόμενη εικονομαχική αίρεση. Μετά από πολύωρη προσευχή, ο Αγ. Ο Γιάννης αποκοιμήθηκε και σε ένα λεπτό όνειρο είδε τη Μητέρα του Θεού να τον κοιτάζει με μάτια λαμπερά και ελεήμονα. «Ιδού, το χέρι σου είναι τώρα υγιές», είπε η Μητέρα του Θεού στον Ιωάννη, «μη λυπάσαι άλλο» - και ο Ιωάννης ξύπνησε, ένιωσε το χέρι του και δεν μπορούσε να πιστέψει τα συναισθήματά του: το χέρι, όπως πριν, ήταν άθικτο. ούτε ίχνος αρρώστιας, και μόνο σαν απόδειξη του γεγονότος, όπου κόπηκε, σαν κλωστή, έμεινε ένα σημάδι αιματηρής περικοπής. Συγκινημένος από ένα αίσθημα ανέκφραστης ευγνωμοσύνης προς τη Μητέρα του Θεού για το έλεός Της, σε ανάμνηση του θαυμαστού γεγονότος του Αγίου Ιωάννη έκοψε ένα χέρι από ασήμι και το κόλλησε στην εικόνα, γι' αυτό αργότερα έλαβε το όνομα «Τριχέρης». Αμέσως μετά, ο Ιωάννης μπήκε στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα, κοντά στην Ιερουσαλήμ. Ο αυστηρός γέροντας, στον οποίο δόθηκε για πνευματική καθοδήγηση, του απαγόρευσε να συνθέτει τα πνευματικά του τραγούδια. Και η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε σύντομα στον πρεσβύτερο σε ένα όνειρο και τον ενέπνευσε να μην απαγορεύσει στον Ιωάννη να γράφει εκκλησιαστικά τραγούδια και ταυτόχρονα κάλεσε τον Ιωάννη την πηγή της: «Μην μπλοκάρεις την πηγή μου». (Από το βιβλίο «Tales of the Earthly Life of the Blessed Virgin Mary», έκδ. 5, σελ. 229). II. Με την παύση του σκληρού διωγμού των ειδωλολατρών κατά των Χριστιανών, ο Χριστιανισμός αντιμετώπιζε όχι λιγότερο κίνδυνο από τον αποστάτη Ιουλιανό, ο οποίος ονειρευόταν να αποκαταστήσει τον παρακμάζοντα παγανισμό. Οι πιστοί υπέφεραν πολύ από τον αποστάτη και τελικά, πριν από την εκστρατεία του στην Περσία, απείλησε τον Μέγα Βασίλειο, επίσκοπο Καισαρείας της Καππαδοκίας, κατέστρεψε την Καισάρεια για τον ζήλο των κατοίκων της για την αληθινή πίστη και στην ίδια την Περσία, κάνοντας θυσίες σε είδωλα, ορκίστηκε δημόσια ότι θα κατέστρεφε όλους τους χριστιανούς ότι θα κατέστρεφε τον πόλεμο. Ακούγοντας αυτό, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, κάποτε έμεινε μόνος στην εκκλησία, στάθηκε μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού, στην οποία ήταν το πρόσωπο του Αγίου Μάρτυρος Ερμή, και προσευχήθηκε για την ανατροπή του αποστάτη και άθεου βασανιστή - και εδώ από αυτήν ακριβώς την εικόνα έλαβε μια αποκάλυψη για το θάνατο του διώκτη. Όλοι γνωρίζουν ότι ο αποστάτης χτυπήθηκε από βέλος που εκτόξευσε κάποιος άγνωστος και πέθανε από αιμορραγία. (Βλέπε τη συνέχεια της 3ης λέξης του Ιωάννη του Δαμασκηνού για τις εικόνες στο «Christian Reading», 1828, μέρος XXX, σ. 10· βλ. Abbr. «Church History», βιβλίο 3, κεφάλαιο 21, και Theodoret βιβλίο 3, κεφάλαιο 25· βλ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, 2ος λόγος περί Ιουλιανού, τόμ. 1, σελ. 186, 214, 189–190; Sozom. «Ιστορία της Εκκλησίας», βιβλίο 6, κεφ. 2). III. Το 1395, ο Ταμερλάνος μπήκε στη Ρωσία, τα έβαλε όλα σε σύγχυση και σκόρπισε τον τρόμο παντού. Κατευθύνοντας το δρόμο του προς τη Μόσχα, μπήκε στο πριγκιπάτο του Ριαζάν και πλησίασε τις όχθες του Ντον. Με τη γενική απογοήτευση των Ρώσων, που περίμεναν την επιστροφή των καιρών του Μπατού, ο Μέγας Δούκας Βασίλι Ντιμίτριεβιτς οδήγησε τα στρατεύματά του να αποκρούσουν έναν ισχυρό εχθρό και σταμάτησε πίσω από την Κολόμνα, στις όχθες του Οκά. Στο μεταξύ, οι Μοσχοβίτες, τρομαγμένοι από το άκουσμα των αμέτρητων δυνάμεων και της αγριότητας του Ταμερλάνου, προσευχήθηκαν θερμά για απελευθέρωση από την εισβολή των ξένων, έχυσαν δάκρυα μπροστά στους βωμούς και νήστευαν. Στους ναούς γίνονταν συνεχώς προσευχές για τον πρίγκιπα και τον στρατό. Ο Μητροπολίτης σχεδόν ποτέ δεν έφυγε από την εκκλησία: είτε δίδασκε όσους παρέμειναν στη Μόσχα, είτε προσευχήθηκε για εκείνους που θα χύσουν το αίμα τους για την πίστη και την πατρίδα. Και ο Μέγας Δούκας, μη βασιζόμενος στις δικές του δυνάμεις, κατέφυγε στην παντοδύναμη βοήθεια της Υπεραγίας Θεοτόκου και έγραψε από την Κολόμνα στον Μητροπολίτη Κυπριανό, ζητώντας του να στείλει στον Βλαντιμίρ για την εικόνα της Μητέρας του Θεού, που έφερε εκεί από το Κίεβο ο Αντρέι Μπογκολιούμπσκι. Οι κληρικοί που έστειλε ο Μητροπολίτης στον Βλαδίμηρο στις 15 Αυγούστου πήραν στα χέρια τους το πολύτιμο προσκυνητάρι. Η μεταφορά αυτής της θαυματουργής εικόνας από τον Βλαντιμίρ στη Μόσχα ήταν ένα συγκινητικό θέαμα. Αμέτρητοι άνθρωποι και στις δύο πλευρές του δρόμου, λυγίζοντας τα γόνατά τους, φώναξαν με κραυγές και δάκρυα: "Μητέρα του Θεού! Σώστε τη ρωσική γη!" Σε αυτό το αμέτρητο πλήθος ανθρώπων ήταν αδύνατο να δεις έναν άνθρωπο, λέει ο χρονικογράφος, που δεν θα έκλαιγε και δεν θα έστελνε προσευχές με ελπίδα στην Υπεραγία Κυρία. Ο Μητροπολίτης, οι επίσκοποι και όλος ο κλήρος με άμφια, με σταυρούς και θυμιατήρια, συνοδευόμενος από την οικογένεια του Μεγάλου Δούκα και τους βογιάρους, χαιρέτησαν πανηγυρικά το προσκυνητάρι έξω από την πόλη και τοποθετώντας την Κοίμηση της Θεοτόκου στον καθεδρικό ναό, με χαρούμενη προσμονή ευχαρίστησαν τον Θεό, που τους είχε δώσει ειρήνη. Και η Μητέρα του Θεού έσωσε τη ρωσική γη: οι σύγχρονοι λένε ότι εκείνη ακριβώς την ημέρα και την ώρα που οι κάτοικοι της Μόσχας συνάντησαν την εικόνα της Μητέρας του Θεού, ο Ταμερλάνος εγκατέλειψε την πρόθεσή του να πάει στη Μόσχα: είδε σε ένα όνειρο - γράφουν οι χρονικογράφοι - ένα μεγάλο βουνό και από την κορυφή του πολλούς αγίους με χρυσές ράβδους, και πάνω από αυτούς έρχονταν ο αέρας και μια μεγαλειώδης γυναίκα. πολεμιστές σε σχήμα κεραυνού που όλοι όρμησαν προς τον Ταμερλάνο. Ο κατακτητής έτρεμε, ξύπνησε και, καλώντας τους ευγενείς, τους ρώτησε για το νόημα του ονείρου του. «Η Μεγαλοπρεπής Γυναίκα», απάντησε η σοφότερη από αυτές, «είναι η Μητέρα του Ιησού Χριστού, η Παρακλήτρια των Χριστιανών». «Έτσι, δεν θα τους νικήσουμε», είπε ο Μογγόλος Χαν και διέταξε τα συντάγματά του να φύγουν από τα σύνορα της Ρωσίας. Η είδηση ​​της απομάκρυνσης του Ταμερλάνου έγινε δεκτή με ανείπωτη χαρά στη Μόσχα. Ομολογώντας το έλεος του Θεού, όλοι αναφώνησαν: «Δεν ήταν οι διοικητές μας που τον έδιωξαν, δεν ήταν οι στρατοί μας που τον τρόμαξαν· αλλά μια αόρατη δύναμη έστειλε φόβο και τρόμο πάνω του. Ωθούμενος από την οργή του Θεού, αποχώρησε από τη ρωσική γη». Σε ανάμνηση της θαυματουργής μεσολάβησης της Θεοτόκου, χτίστηκε μια πέτρινη εκκλησία προς τιμήν Της και το Μοναστήρι Sretensky και καθιερώθηκε πανηγύρι στις 26 Αυγούστου, με πομπή του σταυρού από τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, μέσω της Πύλης Spassky, στο μοναστήρι Sretensky. IV. Στη Ρωσία τον 17ο αιώνα ήρθαν ταραγμένοι καιροί αναταραχής και απάτης. Η Μόσχα ήταν στα χέρια των Πολωνών. οι Σουηδοί κυριαρχούσαν στις βόρειες περιοχές. Οι Μοσχοβίτες πιστοί στην πατρίδα τους κάλεσαν τους Ρώσους με επιστολές να απελευθερώσουν τη Μόσχα. «Εδώ», έγραψαν, «είναι η ρίζα του βασιλείου, εδώ είναι το λάβαρο της πατρίδας, εδώ είναι η Μητέρα του Θεού, που απεικονίζεται από τον Ευαγγελιστή Λουκά». Η πρώτη πολιτοφυλακή που απελευθέρωσε τη Μόσχα ήταν ανεπιτυχής. Αλλά στο Νίζνι Νόβγκοροντ δημιουργήθηκε μια νέα πολιτοφυλακή. «Ας σταθούμε για την Αγία Ρωσία, για το σπίτι της Παναγίας Μητέρας του Θεού, ας πουλήσουμε τις γυναίκες και τα παιδιά μας, αλλά ελευθερώσουμε την πατρίδα!» - αναφώνησε ο Κοσμά Μίνιν, ο αληθινός γιος της πατρίδας. Η εικόνα της Μητέρας του Θεού Καζάν μεταφέρθηκε από τον ηγέτη Ποζάρσκι στη μέση του νέου ιερού στρατού. Αλλά αυτή η τελευταία προσπάθεια για την απελευθέρωση της πατρίδας, φαινόταν, θα έπρεπε να είχε μείνει μάταιη: ο στρατός δεν είχε μέσα συντήρησης, ούτε καν όπλα. Δεν υπήρχε ομοφωνία μεταξύ των πολεμιστών και των αρχηγών. Όμως τις προσευχές των πιστών ανύψωσε στον θρόνο του Θεού η ίδια η Υπεραγία Θεοτόκος. Και όταν όλες οι επίγειες ελπίδες είχαν πέσει, η ουράνια βοήθεια αποκαλύφθηκε στα αδιαμφισβήτητα στοιχεία της. Εν μέσω της πολιορκημένης Μόσχας, ανάμεσα σε εχθρούς, σε βαριά αιχμαλωσία και ακόμη πιο σοβαρή ασθένεια, ένας από τους σεβαστούς αρχιερείς, ο Αρσένιος, μαραζώνει. Και ήταν ο αγγελιοφόρος του ουράνιου ελέους στη Ρωσία: στη μέση της μεταμεσονύχτιας σιωπής, ξαφνικά το κελί του γέμισε με εξαιρετικό φως, και είδε μπροστά του τον Άγιο Σέργιο του Ραντονέζ. «Αρσένυ», είπε ο μοναχός στον άρρωστο, «οι προσευχές σου και μας εισακούστηκαν· Με τη μεσολάβηση της Μητέρας του Θεού, η κρίση της πατρίδας μεταφέρθηκε στο έλεος: αύριο η Μόσχα θα είναι στα χέρια των πολιορκητών και η Ρωσία θα σωθεί». Σαν να επιβεβαιώνει την προφητεία, ο άρρωστος γέροντας ανακτά ξαφνικά τις δυνάμεις του. Η χαρμόσυνη είδηση, περνώντας από στόμα σε στόμα, διεισδύει αμέσως πέρα ​​από τα τείχη της πόλης στον ορθόδοξο στρατό και τον πυροδοτεί με ακαταμάχητο θάρρος. Τολμώντας στο όνομα της Μητέρας του Θεού, ο Χριστόφιλος στρατός σπεύδει να ελευθερώσει το Κρεμλίνο. οι εχθροί, παρά την πικρία τους, δεν μπορούν πλέον να αντισταθούν - και το Κρεμλίνο βρίσκεται στα χέρια των Ρώσων. Με δέος για την ουράνια βοήθεια, ο ευγνώμων στρατός την επόμενη Κυριακή κάνει μια πανηγυρική πομπή προσευχής στην πρωτεύουσα που επιστρέφεται. ο ίδιος άγιος που είχε την τιμή να λάβει τα νέα της βοήθειας από ψηλά βγαίνει να τον συναντήσει. Η ιερή εικόνα της Μητέρας του Θεού που κουβαλούσε φαινόταν σε όλους όσοι την έβλεπαν ως μια ζωντανή εικόνα του «απανθρακωμένου Βοεβόδα», στο όνομα του οποίου κερδήθηκε η νίκη. Πέφτοντας στο έδαφος και χύνοντας δάκρυα, όλοι ζητούσαν να αγιαστούν αγγίζοντας το θαυματουργό πρόσωπο. Σε ανάμνηση αυτής της απελευθέρωσης της Μόσχας από τους Πολωνούς, αποφασίστηκε να εορταστεί η 22η Οκτωβρίου προς τιμήν της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού. (Βλέπε το βιβλίο «Tales of the Earthly Life of the Blessed Virgin Mary», εκδ. V, σελ. 246 και 255). V. Εκλεκτός Βοεβόδας. Το Νο. 46 της «Εφημερίδας της Εκκλησίας» του 1892 περιέχει το ακόλουθο αξιοσημείωτο απόσπασμα από την επιστολή του Θεοφιλέστατου Ισίδωρου, Εξάρχου Γεωργίας, μετέπειτα Μητροπολίτη Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης, με ημερομηνία 24 Δεκεμβρίου 1853, προς τον Μητροπολίτη Φιλάρετο της Μόσχας: «Ο Ταγματάρχης, Πρίγκιπας Μπαγκράτιος, μου είπε πολύ ενδιαφέρουσες πληροφορίες εναντίον του Μόχρανι. Είμαι στην ευχάριστη θέση να αναφέρω στον Σεβασμιώτατο. Οι αιχμάλωτοι Τούρκοι μας είπαν ανοιχτά ότι όταν η μάχη κοντά στην Αλεξανδρούπολη θερμάνθηκε και ολόκληρο το ρωσικό απόσπασμα τέθηκε σε δράση, οι Τούρκοι είδαν μια λαμπερή Γυναίκα να κατεβαίνει από τον ουρανό, κρατώντας ένα πανό στο χέρι της και συνοδευόμενη από δύο πολεμιστές. Το φως από Εκείνη ήταν τόσο λαμπερό που έμοιαζε με τη λάμψη του ήλιου, και κανένα μάτι δεν το άντεχε. Αυτό το φαινόμενο προκάλεσε τρόμο στις τάξεις των μαχητών και ήταν η αιτία που οι Τούρκοι, βλέποντας την προφανή μεσολάβηση του Θεού για τη Ρωσία, τράπηκαν όλοι σε φυγή και έχασαν τη μάχη. Οι Ρώσοι δεν έχουν δει αυτό το φαινόμενο. Με την Πρόνοια του Θεού το μαρτύρησαν οι ξένοι εχθροί μας. Οι Τούρκοι ισχυρίζονται ότι στο στρατό τα είδαν όλα αυτά με τρόμο και όλοι το ξέρουν, αλλά οι ανώτεροί τους, υπό τον φόβο της θανατικής ποινής, απαγόρευσαν να μιλήσουν για αυτό και προσπάθησαν να επισκιάσουν αυτό το γεγονός. Οι Ρώσοι στρατιωτικοί διοικητές, συγχαίροντας τον αρχηγό τους για μια τόσο λαμπρή νίκη, έδωσαν δόξα στον Θεό, που μόνος του μπορούσε να μας νικήσει στον εχθρό, άγριο μουσουλμανικό φανατισμό, με δυνάμεις πολύ ανώτερες από τις δικές μας, ώστε για ανθρώπινους λόγους ήταν δύσκολο να περιμένουμε μια τέτοια λαμπρή επιτυχία. Από μερικές ιδιωτικές επιστολές του στρατού, μάθαμε ένα χαρμόσυνο γεγονός για τους Χριστιανούς, ότι πολλοί Τούρκοι στη συνέχεια ομολόγησαν δυνατά τον Χριστό, ζήτησαν το βάπτισμα και σφράγισαν με μαρτυρικό αίμα την αναγνώριση του φωτός του Χριστού. Θα ήταν λυπηρό αν εμείς, οι Ορθόδοξοι, σιωπούσαμε για ένα τόσο θαυμαστό γεγονός φόβου για χάρη του ευρωπαϊκού φόβου. Πρέπει κανείς να ευχηθεί όλα τα φυλλάδια, όλα τα δελτία στη Ρωσία να διέδιδαν τα χαρμόσυνα νέα στον Ορθόδοξο λαό για τη μεγάλη μεσιτεία της Βασίλισσας των Ουρανών στην αρχή του πολέμου που έγινε για τη χριστιανική πίστη. Ας δουν όλοι ότι και ο Θεός να είναι με το μέρος μας, κανείς δεν είναι εναντίον μας! Όποιος όμως ντρέπεται να ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, ο Θεός θα τον ντροπιάσει μπροστά στους αγγέλους Του». («Εφημερίς της Εκκλησίας», εκδ. Ιεράς Συνόδου, 1892, Αρ. 46). Συνομιλία Νο. 6. Για το ότι οι άγιοι του Θεού μας βλέπουν και ακούν τις προσευχές μας Ι. Πολλοί χριστιανοί πιστεύουν ότι σε ορισμένες περιπτώσεις μόνο ένας διάσημος άγιος μπορεί να ζητήσει από τον Θεό ειδική βοήθεια. Έτσι, για παράδειγμα, για να σώσουν τα ζώα από το θάνατο, ζητούν βοήθεια από τους μάρτυρες Φλώρο και Λαύρο, τον Μεγαλομάρτυρα Γεώργιο και τον Ιερομάρτυρα Βλάσιο. Για να λάβουν βοήθεια στις καταστροφές και τις δυσκολίες της ζωής που έχουν συμβεί, ζητούν μεσιτεία από τον Άγιο Μάρτυρα Τρύφωνα. για να βρουν κλεμμένα πράγματα καταφεύγουν στον μάρτυρα Ιωάννη τον Πολεμιστή. Ανάμεσα σε τέτοιους αγίους είναι και ο Ιερομάρτυρας Αντύπας (η μνήμη του εορτάζεται στις 11 Απριλίου), στον οποίο οι άνθρωποι καταφεύγουν στην προσευχή για θεραπεία από οδοντικές παθήσεις. ΙΙ α) Και πώς να μη μας δουν και να μην μας ακούσουν οι άγιοι όταν είναι στον ουρανό, στη χώρα του φωτός, με τον Θεό; Βλέπουμε λοιπόν λίγο ή καθόλου τη νύχτα, αλλά τη μέρα, στο φως του ήλιου, δεν βλέπουμε μόνο όλα τα αντικείμενα κοντά μας, αλλά και πολλά πράγματα που βρίσκονται μακριά μας. Είναι να απορεί κανείς που οι άγιοι του Θεού βλέπουν πολλά πράγματα και ακόμη και τα πάντα στη γη όταν ζουν στη χώρα του φωτός και λάμπουν συνεχώς από τον Ήλιο της Αλήθειας - τον Ιησού Χριστό; Οι άγιοι του Θεού, ακόμη και ενώ ζούσαν σε αυτή τη θνητή σάρκα, έβλεπαν τα μακρινά και αόρατα και συχνά γνώριζαν όχι μόνο τις πράξεις, αλλά και τις σκέψεις και τις προθέσεις των ανθρώπων. Έτσι, για παράδειγμα, το 1390, ο διαφωτιστής του Περμ, ο επίσκοπος Στέφανος, πέρασε δέκα μίλια από το μοναστήρι του Σεργίου στο δρόμο του προς τη Μόσχα. Ο Στέφανος ήθελε πολύ να δει τον άγιο ηγούμενο της, αλλά δεν μπορούσε, καθώς βιαζόταν για τη Μόσχα. Έχοντας φτάσει στο μοναστήρι, ο Στέφανος διάβασε: «Αξίζει να φας, όπως αληθινά»... και από μακριά προσκύνησε προς το μοναστήρι λέγοντας: «Ειρήνη σε σένα πνευματικό μου αδελφέ!». Εκείνη την ώρα ο μοναχός Σέργιος καθόταν σε ένα γεύμα με τους αδελφούς. Ξαφνικά, προς μεγάλη κατάπληξη των αδελφών, σηκώθηκε από το τραπέζι και, μετά από μια σύντομη προσευχή, υποκλινόμενος προς τη δύση, είπε ήσυχα: «Να χαίρεσαι κι εσύ, ποιμένα του ποιμνίου του Χριστού, και η ειρήνη του Θεού να είναι μαζί σου!». Στο τέλος του γεύματος, οι αδελφοί ρώτησαν τον μοναχό για το τι είχε συμβεί. «Αυτή ακριβώς την ώρα», τους απάντησε ο μοναχός, «ο επίσκοπος Στέφανος, καθ' οδόν για τη Μόσχα, σταμάτησε απέναντι από το μοναστήρι μας και προσκύνησε την Αγία Τριάδα και μας ευλόγησε, τους ταπεινούς». Ο μοναχός Σέργιος μάλιστα ονόμασε το μέρος όπου συνέβη αυτό, και μερικοί από τους αδελφούς έσπευσαν αμέσως εκεί και κατάφεραν να βρουν τους ανθρώπους που συνόδευαν τον Στέφανο εκεί, οι οποίοι τους επιβεβαίωσαν όσα είχε πει ο μοναχός Σέργιος. Έτσι, αν οι άγιοι του Θεού είχαν το χάρισμα από τον Θεό να βλέπουν και να γνωρίζουν πολλά από όσα είναι αόρατα και άγνωστα σε εμάς τους αμαρτωλούς ακόμη και όταν βρίσκονταν σε προσωρινή ζωή στη γη, τότε τι δεν μπορούν να δουν και να γνωρίσουν τώρα, όντας εν πνεύματι στον ουρανό, με τον Θεό; β) Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το χάρισμα της θεραπείας, το οποίο κατέχουν πολλοί άγιοι του Θεού. Πολλοί άγιοι που τώρα μας βοηθούν σε ασθένειες είχαν αυτό το χάρισμα κατά τη διάρκεια της ζωής τους στη γη. Έτσι, στον βίο του Αγίου Ιερομάρτυρος Βλασίου, του οποίου η μνήμη είναι ο Άγιος Η εκκλησία πανηγυρίζει στις 11 Φεβρουαρίου, λέγεται το εξής. Κάποια γυναίκα είχε έναν μοναχογιό. Μια μέρα, όταν έτρωγε ψάρι, ένα κόκαλο ψαριού σταμάτησε στο λαιμό του και αφού, παρά τις προσπάθειές του, αποδείχθηκε ότι ήταν αδύνατο να το αφαιρέσει, το αγόρι άρχισε να υποφέρει ανείπωτα, έχασε τη φωνή του και ήταν κοντά στον θάνατο. Η μητέρα του τον πήρε μισοπεθαμένο και τον πήγε στον Άγιο. Έβαλε τον Blasiya στα πόδια του και, αφού του είπε τι του είχε συμβεί, με δάκρυα άρχισε να εκλιπαρεί για βοήθεια: «Ελέησέ το γιο μου», φώναξε, «δούλε του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, γιατί αυτός είναι ο μόνος μου γιος!». Ο Βλάσι άκουσε τις παρακλήσεις της, έβαλε το χέρι του στα χείλη του νεαρού και, σηκώνοντας τα μάτια του στον ουρανό, άρχισε να προσεύχεται έτσι: «Ω, Κύριε, που βοηθάς όλους εκείνους που τρέχουν επιμελώς κοντά σου! Άκουσε την προσευχή μου: Με την αόρατη δύναμή Σου, έβγαλε το κόκκαλο από το λαιμό αυτής της νεότητας και γιατρέψε τον. Και κάν' το επίσης έτσι ώστε αν συμβεί κάτι παρόμοιο σε ανθρώπους ή ζώα, τότε σε εκείνους από τους ανθρώπους που λένε: Θεέ, βοήθησε με τις προσευχές του δούλου Σου Βλάσιου, σε εκείνους, Κύριε, σπεύσε να βοηθήσεις και να δώσεις θεραπεία στη δόξα και την τιμή του Αγίου Ονόματός Σου!». Μετά την προσευχή του αγίου, ο νέος, απαλλαγμένος από τα κόκαλα, έγινε πλήρως υγιής και άρχισε να δοξάζει δυνατά τον Κύριο και ο Άγιος Blaise τον έδωσε στη μητέρα του. Εάν, λοιπόν, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, κάποιοι άγιοι είχαν από τον Θεό το χάρισμα της θεραπείας από ασθένειες όταν ήταν σε θνητή και προσωρινή σάρκα, τότε τι να μην κάνουν τώρα, όταν ζουν μια τέλεια, πνευματική ζωή, ζουν σε κοινωνία με τον παντοδύναμο Κύριο και τους αγγέλους Του;! (Βλ. Απόγευμα Κυριακής, 1892). III. Προσευχήσου, Χριστιανή, πάντα στους αγίους του Θεού, και ειδικά κατά τη διάρκεια της ασθένειας, τρέξε σε αυτούς με θερμή προσευχή και πίστεψε ότι η θερμή προσευχή σου μπορεί να ακουστεί από τον άγιο στον οποίο προσεύχεσαι και αυτός, με την ισχυρή μεσιτεία του από τον θρόνο του Υψίστου, μπορεί να σου ζητήσει κάθε δώρο που χρειάζεσαι. «Η θερμή προσευχή των δικαίων μπορεί να επιτελέσει πολλά» (Ιακώβου 5:16), διδάσκει ο άγιος απόστολος. Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 1–6 Οι πιο διάσημοι συντάκτες εκκλησιαστικών προσευχών Οι απόστολοι, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρος, καθιερώνοντας στη χριστιανική λατρεία κάθε τι βασικό και ουσιαστικά απαραίτητο, άφησαν την ανάπτυξη της λειτουργικής τάξης στους επόμενους χρόνους. Το Άγιο Πνεύμα, που σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρος, θα παραμείνει στην Εκκλησία μέχρι το τέλος του χρόνου, βοήθησε τους προκαθήμενους των Εκκλησιών να ξεχύνουν ελεύθερα τα θρησκευτικά συναισθήματα που τους εμψύχωναν και να τα εκφράσουν με προσευχές και ψαλμωδίες, χωρίς γραπτή εντολή για συγκεκριμένη ιεροτελεστία. Όσο περισσότερο ζούσε η Εκκλησία, τόσο περισσότερη ελευθερία στην ανάπτυξη των θείων λειτουργιών συνέβαλε στην αύξηση της σύνθεσης των ακολουθιών με προσευχές και ψαλμωδίες δικής της σύνθεσης. Το μεγαλείο της χριστιανικής πίστης, η ανάγκη έκφρασης όλων των ευλογιών του Θεού και των δικών του αναγκών, η φρεσκάδα και η πληρότητα του θρησκευτικού αισθήματος και η ιδιαίτερη έμπνευση συνέβαλαν στην αύξηση της σύνθεσης των ακολουθιών, ιδιαίτερα της Λειτουργίας, με τις δικές τους προσευχές και ψαλμωδίες. Οι συντάκτες των εκκλησιαστικών προσευχών ήταν άγιοι και θεοφόροι άνθρωποι που βρίσκονταν υπό τον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος, και επομένως οι προσευχές τους είναι το δώρο του Αγίου Πνεύματος, οι λόγοι του αναστεναγμού Του. Αν οι προσευχές των αγίων δεν είναι μόνο δικά τους έργα, αλλά και δώρο του Αγίου Πνεύματος, τότε οι προσευχές τους είναι παραδείγματα των τελειότερων προσευχών: είναι υψηλές, περιεκτικές σε πλούτο και ποικιλία περιεχομένου, είναι σύντομες, αλλά ισχυρές και εκφραστικές στην παρουσίαση. Ορισμένες προσευχές, που χρησιμοποιεί η Εκκλησία ως δώρο Θεού, αποτελούν το καλύτερο μέσο επικοινωνίας του προσευχόμενου με τον Θεό, προάγοντας την ενότητα με τους νεκρούς αδελφούς μας, με ολόκληρη την αρχαία Εκκλησία και με όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς που ζουν στη γη. Οι προσευχές αυτών των μεγάλων ασκητών, που ανεβαίνουν με πνεύμα στον θρόνο του Υψίστου, ήταν τόσο άγιες, δυνατές και αγνές, που διείσδυσαν στους ουρανούς και είχαν θαυματουργή, παντοκτόνητη δύναμη. Και επομένως η Αγία Εκκλησία, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρος, που δίδαξε τους αποστόλους να προσεύχονται, προσφέρει αυτές τις υψηλές, άγιες και ευεργετικές προσευχές ως πρότυπο και καθοδήγηση στους πιστούς. Μεταξύ των συντακτών προσευχών, οι ακόλουθοι άγιοι και μεγάλα βιβλία προσευχής είναι ιδιαίτερα διάσημοι: Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας († 379) έγραψε την ιεροτελεστία της Λειτουργίας, συντομεύοντας για το σκοπό αυτό τη Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου και εισήγαγε μερικές από τις προσευχές του· Του αποδίδονται και οι πρωινές προσευχές που διαβάζει ο ιερέας κρυφά κατά την ανάγνωση των Εξαψαλμών και μια από αυτές, «Λάμψε στις καρδιές», αναμφίβολα του ανήκει. Στον Άγιο Βασίλειο ανήκουν και οι βραδινές προσευχές που διαβάζει πλέον ο ιερέας, καθώς του ανήκουν οι προσευχές που διαβάζονται στον Εσπερινό την ημέρα της Πεντηκοστής. Επιπλέον, του ανήκει δύο από τις πρωινές προσευχές που διαβάζονται κατά τη χειμερινή περίοδο (από τις 22 Σεπτεμβρίου έως την εβδομάδα του Βάι) στο Γραφείο του Μεσονυκτίου: «Κύριε, Παντοδύναμο, Θεό των δυνάμεων» και η άλλη είναι «Σε ευλογούμε, Ύψιστο Θεέ». δύο προσευχές μεταξύ των ωρών της πρώτης ώρας, προσευχές στο τέλος της 6ης και 9ης ώρας. Με το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου, υπάρχουν και προσευχές για διάφορες περιστάσεις: 2 - πριν την Κοινωνία, 1 - μετά την Κοινωνία, μία στην ευλογία του χρίσματος κ.λπ. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος († 407), εκτός από το τελετουργικό της Λειτουργίας, συνέθεσε προσευχές για διάφορες περιστάσεις: πριν από την Κοινωνία υπάρχουν πολλές προσευχές: μία στην Ευλογία της Αγίας: «Κύριε ο Θεός ημών...», στην ταφή η προσευχή «Θεός των πνευμάτων...» κ.ο.κ. Ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος († 378) συνέθεσε την σαρακοστιανή προσευχή: «Κύριε και Κύριο της ζωής μου» κ.λπ. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας († 1390) συνέθεσε πολλές πρωινές προσευχές (από 1η έως 5η) και για την ώρα του ύπνου (από την 1η έως την 4η). Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός († 776) έγραψε τις προσευχές: «Ελέησον ημάς, Κύριε...». «Κύριε, ελέησον ημάς...», «Οι πόρτες του ελέους...», «Πολλά είναι τα πλήθη μου. Θεοτόκου, αμαρτίες...», «Σε Σένα εναποθέτω όλη μου την ελπίδα...». «Ένδοξη Αειπαρθένος...» και δύο προσευχές πριν την Κοινωνία (5η και 11η). Ο Άγιος Μεθόδιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως († 846), συνέθεσε πέντε προσευχές για όσους στρέφονται προς την Ορθόδοξη Εκκλησία που έχουν αναχωρήσει από αυτήν. Ο Φιλόθεος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως († 1376) συνέθεσε μια προσευχή στον Γλυκότατο Κύριο Ιησού, που διαβάζεται μετά τον ακάθιστο: «Αμαρτήσαμε, αμαρτήσαμε», επίσης μια προσευχή για λύτρωση από την επιδημία κ.λπ. Αυτή η ιεροτελεστία μεταφράστηκε στα σλαβικά από τον Μητροπολίτη Κυπριανό. Μεταξύ των συντακτών προσευχών, υπάρχουν και άλλοι που έγραψαν λιγότερες προσευχές. Αυτά είναι: Άγιος Μαρδάριος - προσευχή την 3η ώρα: «Υπέραρχος Θεός, Πάτερ Παντοκράτωρ»; Μάρκος ο μοναχός (10ος αιώνας), τότε επίσκοπος, στο Κυριακάτικο Μεσονύκτιο Γραφείο, στο τέλος του, η προσευχή «Παντοδύναμη και Ζωοδόχος Αγία Τριάδα». Ο Άγιος Ευστράτιος, ο οποίος υπέφερε επί Διοκλητιανού, προσευχήθηκε στο Μεσονύκτιο του Σαββάτου: «Δόξασα σε μεγαλύνω». Ο Νικηφόρος Κάλλιστος († 1350) συνέθεσε πολλές προσευχές σε περιόδους βροχόπτωσης (από 1η έως 7η), κατά την καταστροφή και χαλάζι (2η), σε περιόδους κακοτυχίας (από 3η έως 6η) κ.λπ. (Βλ. «Κανόνας»). Β. Περί ανάγνωσης των Αγίων Γραφών Συνομιλία Νο. 1. Περί ανάγνωσης των Αγίων Γραφών Ι. Για την οικοδομή και την παρηγοριά των πιστών, η Αγία Εκκλησία εισήγαγε την ανάγνωση της Αγίας Γραφής στη λατρευτική λειτουργία. II. α) Το έθιμο της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών κατά τη λατρεία δανείστηκε από τη Χριστιανική Εκκλησία από την Εβραϊκή Εκκλησία, στην οποία τηρούνταν από τις αρχαίες γενιές (Πράξεις 15:21), ιδιαίτερα από την εποχή μετά την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας (Νεχ.κεφ. 8). Την εποχή του Σωτήρος, οι Εβραίοι διάβαζαν αποσπάσματα από την Πεντάτευχο του Μωυσή, από τα προφητικά και ιστορικά βιβλία, κάθε Σάββατο στο Ναό της Ιερουσαλήμ και στις συναγωγές. Για το σκοπό αυτό, τα βιβλία του Μωυσή χωρίστηκαν σε 53 ενότητες για τα Σάββατα ενός κοινού έτους και για τα Σάββατα ενός δίσεκτου έτους - σε 54 ενότητες. Τα τμήματα αυτά ονομάζονταν παράσχας. Τα προφητικά βιβλία χωρίστηκαν επίσης σε τμήματα που ονομάζονταν χαφτάρ. Ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος δεν ήρθε για να καταστρέψει το νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσει, αγίασε αυτό το έθιμο με το Θείο Του παράδειγμα, όπως λέει ο ευαγγελιστής για το κήρυγμα του Σωτήρα στη συναγωγή της Ναζαρέτ (Λουκάς 4:16). Ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρα, οι απόστολοι έδωσαν σε αυτό το έθιμο ιερή σημασία με την έγκρισή τους (Α' Τιμ. 4:13· πρβλ. Εφεσ. 5:19· Πράξεις 2 κ.λπ.). Όταν δεν υπήρχαν ακόμη βιβλία της Καινής Διαθήκης, διαβάζονταν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά καθώς εμφανίστηκαν και διαδόθηκαν τα κείμενα της Καινής Διαθήκης, διαβάζονταν κατά τη χριστιανική λατρεία μαζί με τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Ότι, πράγματι, τα κείμενα της Καινής Διαθήκης διαβάζονται στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις από τότε που εμφανίστηκαν αυτά τα γραπτά, απόδειξη αυτού μπορούν να χρησιμεύσουν από τις σαφείς εντολές του Αποστόλου Παύλου στην Προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του, την πρώτη Επιστολή που έγραψε και στην Επιστολή προς τους Κολοσσαείς. Στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή, ο απόστολος γράφει: «Σας προσκαλώ στον Κύριο να διαβάσετε αυτήν την επιστολή προς όλους τους αγίους αδελφούς» (Α' Θεσσαλονικείς 5:27), δηλαδή στην πλήρη σύναξη των πιστών, αλλά για τη γενική ανάγνωση της Επιστολής ήταν πολύ πιθανό και πιο βολικό για αυτούς να επιλέξουν μια συνάθροιση. Στην προς Κολοσσαείς επιστολή ο απόστολος διατάζει να διαβάζεται η επιστολή του, αφού διαβαστεί από αυτούς, να διαβάζεται και στην εκκλησία της Λαοδικείας (Κολ. 4:16). Αν ήταν τέτοιο το θέλημα των αποστόλων να διαβάζονται τα γραπτά τους ενώπιον όλων των αγίων αδελφών, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ανάγνωση των γραπτών τους στις εκκλησιαστικές συνελεύσεις γινόταν ολοένα και πιο συνηθισμένη, σωστή, όταν τα έκτακτα μέσα οικοδόμησης και παρηγοριάς της πίστης ήταν εξαιρετικά φαινόμενα. Ω Αγ. Ο Απόστολος Πέτρος Κλήμης από την Αλεξάνδρεια αναφέρει ότι ο ίδιος ο απόστολος διέταξε να διαβαστεί το Ευαγγέλιο του Μάρκου στην εκκλησία. Οι άγιοι μαρτυρούν την ανάγνωση της Αγίας Γραφής κατά τις θείες ακολουθίες. Ιουστίνος Μάρτυς, Τερτυλλιανός, «Αποστολικά Συντάγματα» κ.ο.κ. β) Ο σκοπός της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών κατά τη διάρκεια της λατρείας είναι να διδάξει στους πιστούς τις αλήθειες της πίστης και τους κανόνες της χριστιανικής ζωής που περιέχονται στον λόγο του Θεού. Αυτός ο στόχος αποκαλύπτεται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος ενέπνευσε τους Χριστιανούς να αφήσουν τον λόγο του Χριστού να κατοικεί μέσα τους πλουσιοπάροχα (Κολ. 3:16), και ήδη στη λατρεία των αποστολικών χρόνων ο στόχος αυτός επιτεύχθηκε με το προφορικό κήρυγμα των αποστόλων και την ανάγνωση των Επιστολών τους. Καθιερώνοντας την ανάγνωση του Ευαγγελίου και των Αποστολικών Επιστολών κατά τις θείες ακολουθίες, η Αγία Εκκλησία είχε στόχο να υπενθυμίζει συνεχώς στους πιστούς τις διδασκαλίες του ίδιου του Ιησού Χριστού και των Αγίων Αποστόλων Του και, επιπλέον, με τα λόγια του ίδιου του θείου Δασκάλου και των μαθητών Του. Επομένως, η ανάγνωση των Αγίων Γραφών είναι ουσιαστικό μέρος της χριστιανικής λατρείας. Η ίδια η υπηρεσία, από την ανάγνωση του λόγου του Θεού εκεί, αγιάζεται από αυτήν και λαμβάνει τη σημασία της θείας διδασκαλίας, και όχι ενός ανθρώπινου θεσμού, αφού αυτή η ανάγνωση χρησιμεύει ως υποκατάστατο της προσωπικής παρουσίας, των προσωπικών οδηγιών των αποστόλων. Ο Τερτυλλιανός, μιλώντας για την ανάγνωση των Αγίων Γραφών στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις της εποχής του, υποδεικνύει τον σκοπό ενός τέτοιου εθίμου: «Με αυτά τα άγια λόγια τρέφουμε την πίστη μας, υποστηρίζουμε την ελπίδα και, καλύτερα από κάθε πρόταση, καθιερώνουμε ευπρέπεια». Με αυτόν τον κύριο σκοπό της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών κατά τη λατρεία, είναι επίσης σημαντικά και άλλα, δηλαδή: να δείξουν ότι η χριστιανική λατρεία βασίζεται στις Αγίες Γραφές και αποκαλύπτει την οικονομία της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, που απεικονίζεται στις Αγίες Γραφές: να φανταστεί κανείς καθαρά ότι στη λατρεία οι πιστοί εισέρχονται σε κοινωνία ανάμεσά τους ως ο Χριστός, ο οποίος εμφανίζεται. τέλος, να εκφράσει ένα αίσθημα ευλάβειας για την ίδια την Αγία Γραφή ως τον αμετάβλητο λόγο του Θεού. Ο άγιος Γρηγόριος Νεοκαισαρείας λέει: «Όταν διαβάζονται το Ευαγγέλιο ή οι Αποστολικές Επιστολές, μην ακούτε το βιβλίο ή τον αναγνώστη, αλλά τον ίδιο τον Θεό που μιλάει από τον ουρανό». (Βλέπε «Λειτουργίες» του Νεστερόφσκι). III. Λοιπόν, αδελφοί Χριστιανοί, έχοντας κατά νου ότι το έθιμο της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών στην Εκκλησία του Θεού καθαγιάζεται με τη χρήση του τόσο στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης όσο και στην Καινή Διαθήκη και εγκρίνεται από τον Θείο Ιδρυτή της Χριστιανικής πίστης και τους Αποστόλους Του - ότι σκοπός της ανάγνωσης του λόγου του Θεού στις χριστιανικές εκκλησίες είναι να καλλιεργήσουμε πίστη σε αυτούς που προσεύχονται. ανάγνωση του λόγου του Θεού και, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Γρηγορίου Νεοκαισαριανού, όταν διαβάζεται το Ευαγγέλιο ή ο Απόστολος, ας μην ακούμε τον αναγνώστη, αλλά σαν να μιλάμε από τον ουρανό στον ίδιο τον Θεό. Συνομιλία Νο 2. Για τον τρόπο ανάγνωσης της Αγίας Γραφής κατά τη λατρεία Ι. Για να διακρίνει την ανάγνωση της Αγίας Γραφής από κάθε άλλο συνηθισμένο ανάγνωσμα κατά τη διάρκεια θείων λειτουργιών, για παράδειγμα προσευχών, η Αγία Εκκλησία ακόμη και στην αρχαιότητα επέτρεπε κάποιες ιδιαιτερότητες και έτσι ήθελε να εκφράσει ιδιαίτερο σεβασμό στον λόγο του Θεού. Για να το κάνει αυτό, επέτρεψε την ανάγνωση με ψαλμωδία, δυνατά, τραβηγμένα - απαγγελία, ή με μια υπέροχη και αργή (αδρανής) φωνή 30. Οι προκαθήμενοι της Εκκλησίας δανείστηκαν αυτόν τον τρόπο ανάγνωσης ορισμένων εδαφίων της Αγίας Γραφής κατά τη διάρκεια της λατρείας από την Εβραϊκή Εκκλησία. Και για να είναι το ανάγνωσμα κατανοητό, πανηγυρικό και μεγαλειώδες, όπως το τραγούδι, τον 5ο αιώνα, ο Αλεξανδρινός διάκονος Ευθύμιος χώρισε το κείμενο του Αποστόλου σε σύντομους στίχους και υπέδειξε σημεία στίξης, καθοδηγούμενος από τα έργα του Λουκιανού της Αντιοχείας, του Ωριγένη και του πρεσβύτερου της Καισάρειας Παμφίλου31. Για μια πιο επίσημη και κατανοητή ανάγνωση, στην αρχαιότητα η Εκκλησία επέτρεπε σημειώσεις, και χειρόγραφα του 13ου αιώνα έχουν φτάσει σε εμάς, στα οποία το κείμενο του Αποστόλου και του Ευαγγελίου έχει οριστεί σε σημειώσεις ενός συγκεκριμένου είδους, υποδηλώνοντας την ανύψωση και το χαμήλωμα της φωνής. II. Ο ορισμός του τρόπου ανάγνωσης της Αγίας Γραφής περιλαμβάνει επίσης το έθιμο της Εκκλησίας, σύμφωνα με το οποίο η ανάγνωση της Αγίας Γραφής συνοδευόταν από χαιρετισμούς που προετοίμαζαν τους ακροατές γι' αυτήν και προκάλεσαν σε αυτούς ευλαβική προσοχή στον λόγο του Θεού, επιφωνήματα και τελετουργίες που δίδασκαν αυτή ή την άλλη αλήθεια. α) Ο χαιρετισμός που συνόδευε την ανάγνωση από την Αγία Γραφή ήταν τις περισσότερες φορές οι λέξεις (Κυπριακός, επιστολή 34· Σύνοδος της Καρχηδόνας, που έγινε το 397, κεφάλαιο 4) «ειρήνη σε όλους», που, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, οι αναγνώστες απαγορεύονταν να πουν στη Σύνοδο της Καρχηδόνας. Οι λέξεις «ειρήνη σε όλους» προφέρονταν από έναν επίσκοπο ή πρεσβύτερο (Χρυσόστομος, συνομιλία 19 στις Πράξεις των Αποστόλων· Αμβρόσιος, πρόλογος στους ψαλμούς) και ο κόσμος απάντησε: «Και το πνεύμα σου». Στις ισπανικές εκκλησίες ο χαιρετισμός που χρησιμοποιούσαν ήταν: «Ο Κύριος μαζί σας». Επιπλέον, ο διάκονος ενθουσίασε τον κόσμο να ακούσει με ευλάβεια την Αγία Γραφή με το λόγο: «Ας ακούσουμε». «Ο διάκονος στέκεται - αυτός ο κοινός δούλος», λέει ο Χρυσόστομος, «και με δυνατή φωνή λέει «ας ακούσουμε» πολλές φορές· μετά ο αναγνώστης αρχίζει την προφητεία του Ησαΐα ή κάποιο άλλο βιβλίο» (Συζήτηση 19 για τις Πράξεις των Αποστόλων· πρόλογος του Αμβροσίου στους ψαλμούς). Μετά τη λέξη «ας θυμηθούμε», ο αναγνώστης υπέδειξε το βιβλίο από το οποίο ήθελε να διαβάσει, το οποίο γίνεται ακόμα και σήμερα, με τις λέξεις: «Έτσι λέει ο Κύριος». Με αυτά τα λόγια, ο αναγνώστης έδειξε την Παλαιά Διαθήκη. και όταν διάβασε τη σύλληψη από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, τότε πρόφερε τα λόγια: «Εκείνες τις ημέρες, αδελφοί» και ούτω καθεξής. Αφού διάβασαν το ένα ή το άλλο χωρίο από τις Αγίες Γραφές, ιδιαίτερα από το Ευαγγέλιο, όλος ο κόσμος αναφώνησε: «Δόξα Σοι, Κύριε», και αφού διάβασαν από τον Απόστολο: «Αλληλούια». «Όταν ο διάκονος αρχίζει να διαβάζει το Ευαγγέλιο», λέει ο Χρυσόστομος (Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο), «σηκώνουμε όλοι αμέσως όρθιοι και αναφωνούμε: «Δόξα Σοι, Κύριε». Τότε αυτές οι διακηρύξεις από την πλευρά του λαού λόγω καταχρήσεων (ο άγιος Αμβρόσιος, ο μακαριστός Αυγουστίνος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος παραπονέθηκαν γι' αυτό) εκφωνήθηκαν μόνο από κληρικούς. Η αρχαιότητα του ψαλμού του «Αλληλούια» μετά από ανάγνωση από τον Απόστολο μπορεί να κριθεί από το έθιμο της Δυτικής Εκκλησίας, η οποία δανείστηκε αυτό το έθιμο από την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ κατά την εποχή του Πάπα Δαμασού, 4ος αιώνας. (Συζήτηση 52 για την Εκκλησία). β) Ως προς τα τελετουργικά που συνοδεύονταν και συνοδεύονται από την ανάγνωση της Αγίας Γραφής για έκφραση ιδιαίτερης ευλάβειας και σεβασμού, ήταν τα εξής: α) όρθιοι και β) λυχναρίες παρουσίασης. Ο Ισίδωρος Πελουσιώτης (π. μετά το 434) λέει ότι με την αποκάλυψη του σεβαστού Ευαγγελίου, όταν έρχεται ο ίδιος ο αληθινός Ποιμένας, ακόμη και ο επίσκοπος σηκώθηκε όρθιος, δείχνοντας μέσα από αυτό την παρουσία του ίδιου του Κυρίου. (Βιβλίο 1, 136, «Αποστολικά Συντάγματα», Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 57). Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Κυπριανού, επισκόπου Καρχηδόνας, στην Αφρικανική Εκκλησία τόσο ο αναγνώστης όσο και οι ακροατές στέκονταν όρθιοι κατά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής. Στις Ανατολικές Εκκλησίες, πριν διαβάσουν το Ευαγγέλιο, παρουσίαζαν λυχνάρια (Εξ. 27:20–21) ως ένδειξη χαράς και ευφροσύνης για νέες ευλογίες γεμάτες χάρη, ή ήθελαν να απεικονίσουν με αισθησιακό φως εκείνο το πνευματικό φως για το οποίο ο ψαλμωδός είπε: «Ο λόγος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στο μονοπάτι μου» (Ρ.101). Ο μακαριστός μιλάει για την αρχαιότητα αυτού του εθίμου και τη σημασία του. Ιερώνυμος λοιπόν: «Σε όλες τις ανατολικές εκκλησίες, πριν από την ανάγνωση του Ευαγγελίου, ακόμη και όταν ο ήλιος λάμπει καθαρά, ανάβουν λυχνάρια, όχι για να συγχωρήσουν το σκοτάδι, αλλά ως ένδειξη χαράς και θριάμβου». (Bl. Jerome, «Against Vigil.», σελ. 3–4). Οι Ανατολικές Εκκλησίες, με τη σειρά τους, δανείστηκαν αυτό το έθιμο από την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, όπου τα λυχνάρια έλαμπαν ενώπιον του νόμου. (Βλέπε «οδηγό λειτουργιών» του Αρχιμανδρίτη Γαβριήλ.) III. Όλοι αυτοί οι χαιρετισμοί, τα επιφωνήματα και οι τελετουργίες, συγχριστιανοί, δείχνουν πόσο σημαντικό είναι αυτό που ακούτε από τις Αγίες Γραφές και πόσο, επομένως, είναι απαραίτητο να ακούμε τον λόγο του Θεού με πίστη, ευλάβεια και φόβο Θεού. Συνομιλία Νο. 3. Για το πώς πρέπει κανείς να διαβάζει ή να ακούει τις Αγίες Γραφές Ι. Στην εκκλησία, αδελφοί, πάντα ακούτε τον λόγο του Θεού. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζετε πώς να το ακούτε ή να το διαβάζετε. II. α) Όπως στον ορατό κόσμο δεν μπορούμε να δούμε και να αναγνωρίσουμε εξωτερικά αντικείμενα αν το φως του ήλιου δεν λάμπει και δεν μας δείξει αυτά τα αντικείμενα: έτσι και στην πνευματική ζωή μπορούμε να κατανοήσουμε και να κατανοήσουμε πνευματικά αντικείμενα μόνο στο φως του Πνεύματος του Θεού. Μόνο τότε μπορεί ο νους μας να κατανοήσει τη θεία διδασκαλία όταν φωτίζεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, όταν αρχίζουμε να διαβάζουμε ή να ακούμε τις Αγίες Γραφές, πρέπει να προσευχόμαστε με ευλάβεια στον Θεό, ώστε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, να φωτίσει το νου μας και να μας δώσει να κατανοήσουμε τη διδασκαλία του λόγου του Θεού για την οικοδόμησή μας. β) Για να είναι αληθινή η ευλάβειά μας προς τον Θεό και η προσευχή μας θερμή, πρέπει να καλλιεργούμε ειλικρινή ταπείνωση στις ψυχές μας και να διαβάζουμε ή να ακούμε την Αγία Γραφή με ειλικρινή επιθυμία να λάβουμε από αυτήν διδασκαλία πίστης και ενθάρρυνση για ευσεβή και ενάρετη ζωή. Ο Θεός δεν μας έδωσε τον λόγο Του για να μάθουμε τη θεία διδασκαλία μόνο από περιέργεια, και όχι για να είμαστε περήφανοι, έχοντας αποκτήσει γνώση των υψηλών αληθειών αυτής της διδασκαλίας, σαν να ήταν ο δικός μας θησαυρός. αυτό είναι κατάχρηση του θείου δώρου και αμαρτία που προσβάλλει τον Θεό. Ο Θεός μας έδωσε τις Αγίες Γραφές για να τις χρησιμοποιήσουμε για τη σωτηρία της ψυχής μας, για τη δόξα του ονόματός Του. Ο Θεός αποκαλύπτει τη γνώση των σωτήριων αληθειών μόνο στους ταπεινούς, αλλά τις κρύβει από τους υπερήφανους, όπως ο Σωτήρας, δοξάζοντας τον Επουράνιο Πατέρα, λέει: «Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, επειδή τα έκρυψες αυτά από τους σοφούς και συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά» (Ματθαίος 25 που δέχονται τον λόγο του Θεού με αυτόν τον λόγο 11: ταπεινοφροσύνη και απλότητα. Ο Απόστολος διδάσκει: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Α' Πέτρου 5:5). γ) Η Αγία Γραφή πρέπει να νοείται όπως την εξηγεί η Αγία Εκκλησία ή όπως την κατάλαβαν οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας. Αν διαβάσετε προσεκτικά και με ευλάβεια τον λόγο του Θεού, πολλά θα σας είναι ξεκάθαρα και κατανοητά, αλλά θα βρείτε και πολλά ακατανόητα. Ό,τι σας είναι ασαφές και ακατανόητο, ρωτήστε τους ποιμένες και τους δασκάλους της Εκκλησίας και μην επιχειρήσετε να το ερμηνεύσετε όπως νομίζετε. Ο Κύριος Σωτήρας δίδαξε τους εκλεκτούς μαθητές Του, τους οποίους όρισε ως αποστόλους, κυρίως πριν από άλλους, να διδάσκουν πνευματική γνώση και τους εξήγησε τα μυστήρια της βασιλείας του Θεού και τους επισκίασε από πάνω με τη χάρη του Πνεύματός Του, για να διδάξουν στη συνέχεια τους άλλους. ειδική χάρη της ιεροσύνης για να καθοδηγήσει τους άλλους στη γνώση των μυστηρίων της σωτηρίας. Γι' αυτό, αν χάνεις, στραφείς στον βοσκό και πιστεύεις ό,τι σου λέει ο βοσκός. δ) Όταν κάποιος διαβάζει ή ακούει την Αγία Γραφή, δεν πρέπει να θέλει να καταλάβει όλα όσα λέει. και οφείλουμε, με ευλάβεια και ευγνωμοσύνη προς τον πανάγαθο Επουράνιο Πατέρα, να δεχτούμε για οικοδόμησή μας ό,τι είναι προσιτό στην κατανόησή μας, υπό την καθοδήγηση της Αγίας Εκκλησίας. Υπάρχουν πολλά μυστήρια στον λόγο του Θεού που είναι ακατανόητα στον ανθρώπινο νου. Ο Λόγος του Θεού, σαν πνευματικό φως, μας αποκαλύπτει τον αόρατο πνευματικό κόσμο. Καθώς σε αυτόν τον κόσμο που είναι ανοιχτός μπροστά μας, βλέπουμε και καταλαβαίνουμε μόνο λίγο, μόνο εν μέρει. Βλέπουμε αυτό που υπάρχει γύρω μας και μετά μόνο την εξωτερική πλευρά των πραγμάτων. αλλά αυτό που βρίσκεται σε απόσταση δεν βλέπουμε. Βλέπουμε τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια στον ουρανό, αλλά τι είναι αυτά τα φώτα; Τι είναι πάνω τους; Τι ακολουθεί πίσω τους; Δεν το βλέπουμε αυτό. Έτσι στον λόγο του Θεού τα πνευματικά πράγματα μας αποκαλύπτονται εν μέρει. εν μέρει τους καταλαβαίνουμε. και τότε εμφανίζεται ο απέραντος χώρος του κρυφού, και δεν ντρέπεσαι από τη σκέψη του ακατανόητου, αλλά ευχαρίστησε τον Θεό για όσα σου αποκαλύπτονται. Ένας διψασμένος, όταν στέκεται δίπλα στο ποτάμι, δεν χρειάζεται να πιει ολόκληρο το ποτάμι, αλλά μάλλον να πιει όσο νερό χρειάζεται για να ξεδιψάσει και δεν χρειάζεται να ξέρεις τα πάντα ή να ξέρεις πολλά, αλλά πρέπει να ξέρεις τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία σου. (Βλ. «Συνομιλίες» του Ευσεβίου, Αρχιεπισκόπου Μογκίλεφ). III. Εδώ, αδελφοί, είναι οι βασικοί κανόνες που πρέπει να τηρούμε αυστηρά ως υπάκουα τέκνα της Εκκλησίας του Χριστού όταν ακούμε τον λόγο του Θεού ή τον διαβάζουμε μόνοι μας. Συνομιλία Νο. 4. Πώς να χρησιμοποιήσετε τον λόγο του Θεού Ι. Ο Λόγος του Θεού, αδελφοί μου, είναι, κατά τα λόγια του προφήτη, λυχνάρι στα πόδια μας και φως στα μονοπάτια μας, δηλ. ο μόνος αληθινός οδηγός στο μονοπάτι της προσκυνηματικής μας ζωής σε αυτόν τον κόσμο, που μόνος μας οδηγεί και μας φέρνει στην ουράνια πατρίδα μας, στο σπίτι του Πατέρα μας στον ουρανό. Χωρίς αυτό, θα περιπλανιόμασταν σαν στο σκοτάδι, ανάμεσα σε μια ζοφερή έρημο. Πιασμένος στο σκοτάδι της νύχτας, ο ίδιος ο ταξιδιώτης δεν ξέρει πού και πώς πηγαίνει, χάνει το δρόμο του, περιπλανιέται και σκοντάφτει, δεν βλέπει κανένα εμπόδιο να του φράζει το μονοπάτι, ή άβυσσες στις οποίες μπορεί να πέσει και να πεθάνει. Αυτό συμβαίνει σε έναν άνθρωπο στην ηθική του ζωή και δραστηριότητα όταν αυτή η ζωή και η δραστηριότητα δεν φωτίζονται από το φως του λόγου του Θεού. Σαν άλαλα ζώα, οδηγείται μόνο από τα εξωτερικά συναισθήματα και τις κλίσεις της αμαρτωλής καρδιάς του, ακολουθεί τυφλά την έλξη των παθών του, ενεργεί με την παρόρμηση των πρόσκαιρων ωφελειών και για να ικανοποιήσει τις σαρκικές επιθυμίες και επιθυμίες του. II. Πώς ακριβώς να χρησιμοποιήσετε αυτό το φως; Γιατί μεγάλοι και άγιοι άνθρωποι που δοξάστηκαν από τον Θεό το χρησιμοποιούσαν και το δίδαξαν να το χρησιμοποιούν. Είναι απαραίτητο, ακολουθώντας το παράδειγμά τους, ακούγοντας τον λόγο του Θεού, να δοκιμάσετε τη ζωή σας με αυτόν - τις σκέψεις και τα συναισθήματά σας, τις επιθυμίες και τις προθέσεις σας, τα λόγια και τις πράξεις σας. α) Ακούμε, για παράδειγμα, πώς ο Κύριος Ιησούς Χριστός ευχαριστεί τους φτωχούς στο πνεύμα και την καθαρή καρδιά, τους πράους και ταπεινούς, φιλειρηνικούς και πράους, φιλεύσπλαχνους και συμπονετικούς προς τους πλησίον τους, πεινασμένους και διψασμένους για δικαιοσύνη. Ας αναρωτηθούμε: ζηλεύουμε να αποκτήσουμε αυτές τις θεϊκές αρετές για να γίνουμε γιοι του Υψίστου; β) Ακούμε πώς ο Κύριος αναγγέλλει ένα αλίμονο και αλίμονο σε υπερήφανους και ευσεβείς ανθρώπους, υποκριτές και απατεώνες, φιλήδονους και σκληρόκαρδους, πολυτελείς αισθησιαλιστές και σαρκοφάγους, ελευθερωτές και σαγηνευτές, βλάσφημους και βλάσφημους: προσπαθούμε να κρατηθούμε καθαροί από κάθε βρωμιά που σκοτώνει την ψυχή; γ) Ακούμε πώς έχουμε εντολή να αγαπάμε τον Κύριο τον Θεό μας με όλη μας την καρδιά, με όλη μας την ψυχή, με όλη μας τη δύναμη και με όλες μας τις σκέψεις: Τον αγαπάμε περισσότερο από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο; Προσκολλάται η καρδιά μας στον έναν Κύριο, χωρίς να χωρίζεται ανάμεσα σε Αυτόν και στον κόσμο; Είμαστε έτοιμοι να απαρνηθούμε τα πάντα, και την ίδια τη ζωή μας, για χάρη του Κυρίου; δ) Ακούμε πώς ο Κύριος διατάζει να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, να τον βοηθάς σε ανάγκη με λόγια και έργα, να μην τον στενοχωρείς με την απροσεξία και την περιφρόνηση σου, να μην προσβάλλεις την τιμή του με την άσκοπη κουβέντα και την καταδίκη σου, να μην τον ταπεινώνεις με την υπερηφάνεια και τη ματαιοδοξία σου, να μην τον προσβάλλεις με βία ή εξαπάτηση, να μην διαφθείρεις την ψυχή του με πειρασμό. γείτονες; δ) Ακούμε πώς οι άγιοι απόστολοι μας προτρέπουν να φύγουμε από τις εγκόσμιες επιθυμίες, να φύγουμε από την αμετροέπεια και τη μέθη, την κακία και την κακία, την ακαθαρσία και τη μοιχεία, την τσιγκουνιά και την πλεονεξία, την αδράνεια και την πολυτέλεια, τον φθόνο και την έχθρα, την καταδίκη και τη συκοφαντία, τουλάχιστον προσπαθούμε να μιλήσουμε να καθαρίσουμε τις καρδιές μας με μετάνοια από αυτές τις κρούστες του γέροντα, που σιγοκαίει σε ευχάριστες επιθυμίες, και ανανεωνόμαστε από το πνεύμα του νου μας σε έναν νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε από τον Θεό με δικαιοσύνη και τιμή της αλήθειας; στ) Ακούμε πώς ο Κύριος καλεί όλους σε μετάνοια, απειλώντας τους αμετανόητους με αιώνια καταστροφή: μετανοούμε για τις αμαρτίες μας; Σπάει η καρδιά μας όταν νιώθουμε ένοχοι ενώπιον του Θεού; Φέρνουμε στον Κύριο μια δακρύβρεχτη και μετανιωμένη ομολογία αμαρτιών, με την απαραίτητη πρόθεση να διορθώσουμε τη ζωή μας, να αρχίσουμε να ζούμε ευάρεστα στον Θεό με φόβο Θεού και να μην επιστρέψουμε στις προηγούμενες ανομίες; Ετοιμαζόμαστε να συναντήσουμε τον Κριτή του κόσμου – με ευλαβική, ευσεβή, θεοσεβούμενη ζωή ή με ειλικρινή, ολόψυχη μετάνοια; III. Είναι λοιπόν απαραίτητο, αδέρφια μου, να χρησιμοποιείς το ευγενικό φως του λόγου του Θεού, στρεφόμενος σε αυτό, σαν καθρέφτης, με όλες, ας πούμε, πτυχές της ζωής σου, για να δεις αν υπάρχουν λεκέδες πάνω του που πρέπει να πλυθούν και να καθαριστούν με μετάνοια. Στη μοναδική αυτή περίπτωση ο λόγος του Θεού γίνεται αληθινά λυχνάρι στα πόδια μας και φως στα μονοπάτια μας, φωτίζει και φωτίζει το νου, καθαρίζει και αναζωογονεί τη συνείδηση, επιβεβαιώνει και ενισχύει τη θέληση για καλές πράξεις, για να βαδίσουμε σε αυτές. (Σύνταξη από τα «Πλήρη Έργα» του Δημητρίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος και Οδησσού, τ. Β'). Παράρτημα στις συνομιλίες Αρ. 1–4 Η ιστορία των τριών ιερών βιβλίων Τα παλιά χρόνια, τόσο στη Ρωσία όσο και σε άλλες χώρες, υπήρχαν λιγότεροι λόγιοι και εγγράμματοι άνθρωποι από ό,τι υπάρχουν τώρα, αλλά παρόλα αυτά, τα παλιά χρόνια, οι λόγιοι και οι αμόρφωτοι έδειχναν περισσότερη προσοχή, σεβασμό, αγάπη και σεβασμό για τον λόγο του Θεού. Μετά άρχισαν να μαθαίνουν να διαβάζουν και να γράφουν από τα ιερά βιβλία. Όσοι έμαθαν να διαβάζουν αγαπούσαν να διαβάζουν ξανά πιο ιερά βιβλία από άλλα. τότε ένας λόγιος δεν θεωρούνταν λόγιος αν δεν γνώριζε τις Αγίες Γραφές ή δεν διάβαζε τη Βίβλο. Και τώρα ένας εγγράμματος συχνά αναλαμβάνει να διαβάσει κάποιο είδος παραμυθιού παρά ένα ιερό βιβλίο. και θα υπάρχουν τώρα χιλιάδες μορφωμένοι άνθρωποι που δεν έχουν πάρει ποτέ καν τη Βίβλο. Εκείνη την εποχή, τόσο οι εγγράμματοι όσο και οι μορφωμένοι άνθρωποι προσπάθησαν σίγουρα να έχουν μια Βίβλο στο σπίτι τους. Όταν η εκτύπωση δεν είχε ακόμη εφευρεθεί ή όταν εμφανίστηκε η εκτύπωση, αλλά σύμφωνα με τα νέα αυτής της τέχνης, τα τυπωμένα βιβλία ήταν πολύ ακριβά, τότε οι άνθρωποι προσπάθησαν ακόμη και να αντιγράψουν τη Βίβλο για τον εαυτό τους. Η Αγία Γραφή που αγοράστηκε θεωρήθηκε θησαυρός ως ιερό και οι πλούσιοι την έβαζαν σε ακριβά δεσίματα και κορνίζες. Για να το αποδείξουμε αυτό, θα σας πούμε από τα αρχαία χρόνια την ιστορία τριών Βίβλων. Η πρώτη μας ιστορία θα αφορά ένα Ευαγγέλιο, το οποίο, από όσο γνωρίζουμε, είναι το μεγαλύτερο σε μέγεθος σε ολόκληρο τον κόσμο. Βρίσκεται στη Μόσχα στον καθεδρικό ναό και παρουσιάστηκε εκεί από τη μητέρα του Μεγάλου Πέτρου. ζυγίζει περισσότερο από δύο κιλά, και αν χρειαστεί να το εκτελέσετε, τότε το μεταφέρουν δύο άτομα. Είναι πλούσια διακοσμημένο με χρυσό και πολύτιμους λίθους. Ένα δέσιμο του με ένα τέτοιο πλαίσιο κοστίζει περίπου ένα εκατομμύριο ρούβλια. Τι σκέφτηκε η μητέρα του Μεγάλου Πέτρου όταν έδωσε αυτό το Ευαγγέλιο στον καθεδρικό ναό; Υποθέτω ότι σκέφτηκε μεταξύ άλλων ότι η αξία αυτού του βιβλίου ξεπερνά τον χρυσό και όλα τα κοσμήματα που υπάρχουν στη γη. Και όποιος το πιστεύει δεν κάνει λάθος, γιατί είναι γραμμένο για τον λόγο του Θεού ότι είναι «πιο επιθυμητός από χρυσάφι και πολύ εκλεκτό χρυσάφι, γλυκύτερο από μέλι και σταγόνες της κηρήθρας» (Ψαλμ. 19:11). Υπάρχει και η Καινή Διαθήκη, που επίσης έχει μεγάλη αξιοπρέπεια, όχι όμως λόγω του ακριβού σκηνικού της, αλλά για έναν άλλο λόγο. Αυτή η Καινή Διαθήκη βρίσκεται στην κατοχή της Βιβλικής Εταιρείας του Λονδίνου και δεν είναι τυπωμένη, αλλά γραμμένη. Εδώ είναι η ιστορία της προέλευσής του. Ακόμη και σε μια εποχή που η τυπογραφία δεν ήταν ευρέως διαδεδομένη, ζούσε στην Ιρλανδία ένας χωρικός που ήθελε οπωσδήποτε να έχει την Καινή Διαθήκη. Έρχεται λοιπόν στον κύριό του και του ζητά δώρο την Καινή Διαθήκη. Ο γαιοκτήμονας αρνήθηκε το αίτημα του καλού χωρικού. Αλλά ο χωρικός έρχεται πάλι με ένα νέο αίτημα - τουλάχιστον να του επιτρέψει να ξαναγράψει την Καινή Διαθήκη. Ο ιδιοκτήτης του οικοπέδου του επέτρεψε να το κάνει αυτό, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα αντιγράψει στο σπίτι του σε ειδικό δωμάτιο. Ο γαιοκτήμονας φοβόταν ότι ο χωρικός θα του χαλούσε τα βιβλία της Καινής Διαθήκης στο σπίτι του. Από τότε, κάθε απόγευμα, αφού τελείωνε τη δουλειά του, ο χωρικός ερχόταν στον αφέντη του, καθόταν σε ένα ειδικό δωμάτιο και, με τον πενιχρό φωτισμό που έφερνε μαζί του, περνούσε ολόκληρες νύχτες αντιγράφοντας στίχους σε στίχους με τα καλογυαλισμένα χέρια του. Τελειώνοντας το έργο του, με μεγάλη χαρά και ευγνωμοσύνη έδωσε στον δάσκαλο το έντυπο βιβλίο της Καινής Διαθήκης. Τότε, με τη σειρά του, ο κύριος άρχισε να ζητά από τον χωρικό του να του δώσει το αντίγραφο που μόλις είχε συμπληρώσει, υποσχόμενος σε αντάλλαγμα να του δώσει μια μεγάλη τυπωμένη και καλοδεμένη Καινή Διαθήκη. Ο χωρικός συμφώνησε και τελικά έλαβε την πολυπόθητη όμορφη Καινή Διαθήκη. Η Καινή Διαθήκη, που ξαναγράφτηκε από έναν αγρότη, εξακολουθεί να φυλάσσεται στη Βιβλική Εταιρεία του Λονδίνου ως ακριβό μνημείο του ευσεβούς ζήλου και της εργασίας ενός αγρότη. Εδώ είναι μια άλλη ιστορία για την τρίτη Βίβλο. Πού βρίσκεται τώρα και σε ποιανού δεν γνωρίζουμε, αλλά η ιστορία του είναι εποικοδομητική και διδακτική για εμάς. Μια φτωχή γυναίκα βρισκόταν άρρωστη και ο θάνατός της δεν ήταν μακριά. Αυτή η γυναίκα ήταν χήρα και πέρασε όλο το χρόνο της χηρείας της με τοκετό, την προσευχή και τα δάκρυα. Τώρα ήρθε η ώρα να χωριστεί από τον κόσμο. Τα μεγάλα παιδιά της στέκονταν γύρω από το κρεβάτι της και κοιτούσαν την ετοιμοθάνατη μητέρα τους με μάτια γεμάτα αγάπη. Μαζεύοντας τις τελευταίες της δυνάμεις, σηκώθηκε για άλλη μια φορά και κοιτάζοντας τα παιδιά με ένα αστραφτερό βλέμμα χαράς, είπε: «Παιδιά, σας αφήνω έναν τεράστιο θησαυρό». Τα παιδιά κοίταξαν τη μητέρα τους με έκπληξη και είπαν: «Αγαπητή μητέρα, πώς γίνεται αυτό; Υπήρξε ποτέ χήρα πιο φτωχή από σένα;» «Ναι, παιδιά μου», απάντησε η μητέρα, «αλλά σας αφήνω έναν μεγάλο θησαυρό που θα σας φέρει μια ευλογία: δείτε!» Με αυτά τα λόγια, τους έδωσε τη Βίβλο της, που βρισκόταν κάτω από το μαξιλάρι της, και είπε: «Να ξέρετε, παιδιά, ότι δεν υπάρχει ούτε ένα φύλλο σε αυτό το βιβλίο που να μην ποτίζεται με τα δάκρυά μου. Αυτός είναι ο θησαυρός που σας αφήνω. κάνε ό,τι είναι γραμμένο σε αυτό και θα είσαι ευτυχισμένος». Τα παιδιά δέχτηκαν με ευλάβεια το τελευταίο δώρο της μητέρας τους. Τα λόγια της ήταν βαθιά στις καρδιές των παιδιών. Προσπάθησαν να εκπληρώσουν αυτό που απαιτεί ο λόγος του Θεού από εμάς, και ήταν ευσεβείς, ευγενικοί και χαρούμενοι άνθρωποι. και επανέλαβαν σε όλους ότι η Βίβλος είναι ένας θησαυρός που δεν έχει τιμή στη γη. Τώρα δεν χρειάζεστε εργασία για αλληλογραφία ή πολλά χρήματα για να αγοράσετε μια Βίβλο: για 20 καπίκια. ser. μπορείτε να έχετε ολόκληρη την Καινή Διαθήκη στα σλαβικά ή στα ρωσικά. Θα ήταν και ντροπή και αμαρτία αν κάποιος δεν έκανε τον κόπο να αποκτήσει το Ευαγγέλιο για τον εαυτό του για να το διαβάσει και να το μελετήσει. («Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», τ. XXXI. I. σελ. 221). Συνομιλία Νο. 1. Περί των διδαχών των ποιμένων της Εκκλησίας Ι. Οι ποιμαντικές διδασκαλίες είναι απαραίτητες κατά τη λατρεία. Γιατί η Εκκλησία του Θεού εξαπλώνεται και εγκαθιδρύεται στη γη κυρίως με το κήρυγμα του λόγου του Θεού (Εβρ. 1:1). II. α) Ο Θεός είναι η αλήθεια και «θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Το κήρυγμα του Ευαγγελίου ήταν το πρώτο και κύριο έργο του Ιησού Χριστού - του Θεού Λόγου, τον οποίο στις ημέρες της επίγειας ζωής Του ακόμη και οι μη πιστοί αποκαλούσαν τις περισσότερες φορές Δάσκαλο. Κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής Του κήρυξε το Ευαγγέλιο στο ναό της Ιερουσαλήμ και παντού. Καθιερώνοντας τη δημόσια λατρεία στην Καινή Διαθήκη καθιερώνοντας το μυστήριο της Κοινωνίας, συνδύασε τον Μυστικό Δείπνο με τις οδηγίες των μαθητών Του (Ιωάν. 13 κ.ε.). β) Ομοίως, για τους αποστόλους το κήρυγμα του Ευαγγελίου ήταν το κύριο πράγμα. Ο Κύριος τους έστειλε να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15) και προτίμησαν να κηρύξουν τον λόγο του Θεού από τα άλλα τους καθήκοντα (Πράξεις 6:2, Α' Κορ. 1:17). Κήρυξαν τον λόγο του Θεού στον δημόσιο ναό της προσευχής (Πράξεις κεφ. 3), σε συναγωγές (Πράξεις 13:15) και σε άλλα μέρη. Απ. Ο Παύλος μίλησε με τους μαθητές του την Κυριακή και «συνομίλησε μαζί τους και συνέχισε να μιλά μέχρι τα μεσάνυχτα» (Πράξεις 20:7). Και όπως ο ίδιος ο απόστολος κήρυττε, ακόμη και ενώ βρισκόταν στη φυλακή, αφού «για τον λόγο του Θεού δεν υπάρχει δεσμός» (2 Τιμ. 2:9), έτσι έδωσε στους διαδόχους του την εντολή να κηρύξουν «τον λόγο εν καιρώ και εκτός εποχής» (2 Τιμ. 4:2) και λέει ότι «θα πρέπει να δίδεται μέγιστη τιμή στους άρχοντες πρεσβυτέρους, ιδιαίτερα σε εκείνους που εργάζονται και διδάσκουν» ( 5:1). Επομένως, οι πρώτοι Χριστιανοί παρέμειναν συνεχώς στη διδασκαλία των αποστόλων (Πράξεις 2:42). γ) Από την εποχή των αποστόλων, ακολουθώντας το παράδειγμά τους, οι ποιμαντικές διδασκαλίες, τόσο οι αρχαίες, που αποτελούν για εμάς πλούσιο θησαυροφυλάκιο πνευματικής οικοδομής, όσο και οι πραγματικές, που ονομάζονται λόγια, κηρύγματα (Α' Κορ. 2:4), συνομιλίες (Λουκ. 24:14-15), δεν διακόπτονται ποτέ στην Εκκλησία του Θεού. Σύμφωνα με τον κανόνα της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου, «οι ποιμένες οφείλουν όλες τις ημέρες, ιδιαίτερα τις Κυριακές, να διδάσκουν τον κλήρο και τον λαό για την ευσέβεια, επιλέγοντας από τη Θεία Γραφή αλήθειες για συλλογισμό και χωρίς να υπερβαίνουν τα καθιερωμένα όρια της παράδοσης των θεοφόρων πατέρων, και εξετάζοντας τον λόγο της Γραφής, να τον εξηγούν με τη γραφή και τους δασκάλους τους. αυτά πρέπει να ικανοποιούνται περισσότερο παρά να συνθέτουν τα δικά τους λόγια» κ.λπ. Ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας υποδεικνύει επίσης πολλές διδασκαλίες των αγίων πατέρων κατά τις θείες ακολουθίες. Έτσι, η ανάγκη για οικοδόμηση από το λόγο του Θεού μας υποδεικνύεται όχι μόνο γενικά, αλλά και κατά τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. III. Αν το κήρυγμα του λόγου του Θεού έγκαιρα και άκαιρα είναι απαραίτητο καθήκον των ποιμένων, τότε η προσοχή στις διδασκαλίες τους είναι απαραίτητο καθήκον του ποιμνίου. Οι διδασκαλίες είναι απαραίτητες για την εκπαίδευση στην πίστη, η οποία εμφυτεύεται με την ακοή (Ρωμ. 10:14,17), για ενθάρρυνση για καλές πράξεις (2 Τιμ. 3:16–17) και για τη δόξα γεγονότων που θυμάται η Εκκλησία. Οι διδασκαλίες είναι απαραίτητες και σημαντικές γενικά για όλους τους πιστούς, τους επιστήμονες και τους απλούς ανθρώπους. α) Οι επιστήμονες χρειάζονται διδασκαλίες για να εξαγνίσουν, να εξυψώσουν και να αγιάσουν το μυαλό και την καρδιά τους. Διότι στο κήρυγμα διακηρύσσεται ο λόγος του Θεού, με τον οποίο αγιάζονται τα πάντα και προσφέρεται διδασκαλία στη συνείδηση, η οποία, με φυσική γνώση, συχνά περιπλανιέται στο σκοτάδι και δεν έχει τη λεπτή αίσθηση που δείχνει η αποκάλυψη για τη διάκριση του καλού από το κακό. Ναι, εφαρμογή. Ο Παύλος καταγγέλλει και καθοδηγεί τους σοφούς αυτής της εποχής: «Όποιος νομίζει ότι γνωρίζει κάτι, δεν γνωρίζει τίποτα όπως πρέπει να γνωρίζει» (Α' Κορ. 8:2), και αποκαλεί τέλειους «τους οποίους οι αισθήσεις είναι εκπαιδευμένες με ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό» (Εβρ. 5:14). β) Το κήρυγμα έχει ευεργετική επίδραση στους απλούς χριστιανούς, εντυπώνοντας στην ψυχή τους τους σπόρους της ορθής πίστεως και της θεοσεβούς ζωής. Αν δεν καταλαβαίνουν τα πάντα στο κήρυγμα, τότε νιώθουν ότι το κήρυγμα που ακούνε είναι θεία και σωτήρια διδασκαλία, συγκινούνται και με δάκρυα και αναστεναγμούς μαρτυρούν την ευεργετική επίδραση του λόγου του Θεού στην καρδιά τους. Ωστόσο, όπως λέει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Πηγές ρέουν κι αν κανείς δεν αντλεί απ' αυτές, και πηγές βγάζουν νερό, κι αν δεν το πάρει, και ποτάμια κυλούν, κι ας μην πίνει απ' αυτά· έτσι κι ο κήρυκας, κι αν κανείς δεν τον ακούει, πρέπει να κάνει ό,τι εξαρτάται από αυτόν. σε μας ή τρέξε μακριά». (Βλέπε «Η φροντίδα της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη σωτηρία του κόσμου» του Αρχιερέα Debolsky). Αδέρφια Χριστιανοί! Ας ακούσουμε με ζήλο και αγάπη τον λόγο του Θεού που μας προσφέρεται στις εκκλησιαστικές διδασκαλίες, που είναι απαραίτητος για την πρόσκαιρη και αιώνια ζωή μας. Ας θυμηθούμε ότι «η μη γνώση του θείου νόμου είναι η μεγαλύτερη προδοσία της σωτηρίας: προκάλεσε σχίσματα, εισήγαγε φαύλο ζωή και οδήγησε τα πάντα στη μεγαλύτερη αταξία». (Βλ. Αγ. Ιωάννη Χρυσόστομο. Homil. de Lasaro t. 1, σελ. 740). Ας μην μιμούμαστε εκείνους τους ανόητους και απρόσεκτους Χριστιανούς που, έχοντας ακούσει ένα κήρυγμα, τολμούν να περιφρονήσουν την εκκλησιαστική σύναξη και να εγκαταλείψουν την εκκλησία, προκαλώντας έτσι πειρασμό και αταξία. «Γι’ αυτό, παραμερίζοντας κάθε ακαθαρσία και το υπόλοιπο της κακίας, λάβετε με πραότητα τον εμφυτευμένο λόγο, που μπορεί να σώσει τις ψυχές σας» (Ιακώβου 1:21). Αμήν. Παράρτημα της συνομιλίας Νο. 1. Πρόσωπα που είχαν δικαίωμα και καθήκον κηρύγματος στην αρχαία Εκκλησία Το δικαίωμα και το καθήκον να κηρύξουν τον λόγο του Θεού στην αρχαία Εκκλησία, όπως και σήμερα, ανήκαν κυρίως σε επισκόπους ως διαδόχους της αποστολικής διακονίας, στους οποίους ο Κύριος έδωσε την εντολή: «Πηγαίνετε λοιπόν και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του προς τον Τιμόθεο και τον Τίτο υπενθυμίζει στους διορισμένους από αυτόν επισκόπους το καθήκον της διδασκαλίας. Το ίδιο επιβεβαιώνει και ο Αποστολικός Κανόνας (58ος). Οι πρεσβύτεροι, καθώς είχαν λάβει τη δύναμη της διδασκαλίας από τον επίσκοπο μέσω της χειροτονίας, βοηθούσαν τους επισκόπους στο έργο του κηρύγματος και σε μικρές εκκλησίες όπου ο επίσκοπος δεν μπορούσε να είναι, κήρυτταν στη θέση του. Ναι, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, πρεσβύτερος στην Εκκλησία της Αντιόχειας, κήρυξε υπό τον Επίσκοπο Φλαβιανό. Ο μακαριστός Αυγουστίνος, ενώ ήταν ακόμη πρεσβύτερος, κήρυξε υπό τον Επίσκοπο Ιππονίας Βαλερύ. Στις Ανατολικές Εκκλησίες, όταν οι πρεσβύτεροι κήρυτταν παρουσία επισκόπου, έπρεπε πρώτα να κηρύξει ο πρεσβύτερος και μετά ο επίσκοπος. Εκτός από επισκόπους και πρεσβυτέρους, άλλα μέλη του κλήρου, ακόμη και διάκονοι, δεν μπορούσαν να κηρύξουν δημόσια. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, παρά την υψηλή του μόρφωση και το ρητορικό του ταλέντο, όταν ήταν διάκονος στην Αντιόχεια για περισσότερα από πέντε χρόνια, δεν έγινε ποτέ δεκτός στο τμήμα της Εκκλησίας μέχρις ότου έλαβε το πρεσβυτέριο. Οι διάκονοι επιτρεπόταν να διαβάζουν τις συνομιλίες των επισκόπων ή των πρώην πατέρων μόνο σε περίπτωση που οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι για κάποιο λόγο δεν μπορούσαν να κηρύξουν οι ίδιοι. Έτσι, τον VI αιώνα. Ο Μέγας Γρηγόριος, Επίσκοπος Ρώμης, που είχε αδύναμη φωνή και ήταν συχνά άρρωστος, όταν δεν μπορούσε να κηρύξει τον εαυτό του, έδωσε εντολή στους διακόνους να προφέρουν τις διδαχές του που τους υπαγόρευαν. Υπήρχαν, ωστόσο, εξαιρέσεις όταν οι διάκονοι έκαναν τα δικά τους κηρύγματα. Τέτοια εξαίρεση αποτελεί ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, διάκονος της εκκλησίας της Οδησσού. Όμως ο Εφραίμ ο Σύρος απολάμβανε ιδιαίτερο σεβασμό σε όλη την Ανατολή, οι σοφές οδηγίες του τιμούνταν από τους σύγχρονους επισκόπους και ο Μέγας Βασίλειος ήθελε ακόμη και να τον ανυψώσει στο βαθμό του επισκόπου. Αν σε άλλα μέρη υπήρχαν τέτοιοι διάκονοι στους οποίους δόθηκε το δικαίωμα να κηρύττουν, τότε αυτό, σε κάθε περίπτωση, ήταν μια σπάνια εξαίρεση από τη συνήθη τάξη. Αν οι διάκονοι δεν είχαν το δικαίωμα να κηρύξουν, εκτός από ειδικές περιπτώσεις, τότε ακόμη περισσότερο δεν είχαν αυτό το δικαίωμα οι λαϊκοί. Τα συμβούλια (Καρχηδόνα, κανόνας 28· Trullo, κανόνας 64) απαγορεύουν σε έναν λαϊκό να διδάσκει δημόσια. Αν υπήρξαν περιπτώσεις που οι επίσκοποι επέτρεπαν στους λαϊκούς να κηρύξουν τον λόγο του Θεού, τότε πολύ λίγες τέτοιες περιπτώσεις μπορούν να επισημανθούν. Έτσι, ο Ωριγένης, ενώ ήταν ακόμη λαϊκός, δίδασκε κατηχουμένους στην Αλεξάνδρεια και κήρυξε για λογαριασμό του επισκόπου Αλεξάνδρειας Αλεξάνδρου. Οι γυναίκες, βασισμένες στα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Α΄ Κορ. 14:34–35, Α΄ Τιμ. 2:11–12), δεν επιτρεπόταν ποτέ να κηρύξουν δημόσια. μπορούσαν να διδάξουν μόνο ιδιωτικά, προετοιμάζοντας κατηχουμένους για το Βάπτισμα (Συμβούλιο της Καρχηδόνας, κανόνας 12). Αυτή τη στιγμή, εκτός από επισκόπους και ιερείς, μπορούν να κηρύξουν στη χώρα μας άτομα που έχουν λάβει θεολογική μόρφωση, αλλά όχι διαφορετικά παρά μόνο με την άδεια και την ευλογία του επισκόπου. (Βλέπε «Λειτουργίες» του Νεστερόφσκι). Συνομιλία Νο. 2. Σχετικά με το γιατί σε πολλούς δεν αρέσει να ακούν κηρύγματα που εξηγούν τον λόγο του Θεού Ι. Μια μέρα ο Ιησούς Χριστός ήρθε στη γενέτειρά Του τη Ναζαρέτ και δίδαξε στη συναγωγή. Όσοι άκουγαν έμειναν έκπληκτοι και είπαν: από πού βρήκε τόση σοφία και δύναμη; Αλλά το ύψος της διδασκαλίας του Χριστού δεν παρήγαγε το επιθυμητό αποτέλεσμα σε αυτούς. Προσβλήθηκαν για τον Ιησού, λέγοντας μέσα τους: «Δεν είναι αυτός ο γιος του ξυλουργού;» Δεν γνωρίζουμε την οικογένειά Του; Και δεν δέχτηκαν τις διδασκαλίες του Κυρίου. Ας στραφούμε στον εαυτό μας από τους κατοίκους της Ναζαρέτ, αδέρφια! Ο Λόγος του Θεού κηρύσσεται ακόμη και σήμερα, σε άλλες εκκλησίες λιγότερο συχνά, σε άλλες πιο συχνά, σε άλλες συνεχώς. Μα πόσο ψυχρά του φέρονται πολλοί! Ο ιεροκήρυκας βγαίνει - και ορισμένοι από τους παρευρισκόμενους αρχίζουν να προσκυνούν τις εικόνες, άλλοι κάθονται και αρχίζουν συνομιλίες, άλλοι στέκονται σε απόσταση και άλλοι, δυσαρεστημένοι με την καθιερωμένη τάξη, εγκαταλείπουν εντελώς την εκκλησία χωρίς να περιμένουν το τέλος της λειτουργίας. Θλιβερό φαινόμενο! Γιατί είναι αυτό! Εμείς, που κηρύττουμε τον λόγο του Θεού, δεν θα δικαιωθούμε. Ίσως είμαστε κι εμείς οι ένοχοι μιας τόσο ψυχρής στάσης απέναντι στον λόγο του Θεού. μιλάμε άσχημα, ασαφή, παρουσιάζουμε αφηρημένα τις σκέψεις μας, συχνά επαναλαμβάνουμε το ίδιο πράγμα και μιλάμε για γνωστές αλήθειες. Δεν είναι όμως αυτός ο βασικός λόγος. Αυτός που αγαπά τον λόγο του Θεού, υποκλίνεται με ευλάβεια μπροστά του, θα ακούσει έναν απλό, όχι εύγλωττο κήρυκα, γνωρίζοντας ότι το κύριο πράγμα εδώ δεν είναι στην έκφραση, αλλά στην ίδια τη σκέψη, στην ίδια τη διδασκαλία, και η διδασκαλία, φυσικά, βασίζεται στον λόγο του Θεού. Δεν θα παραπονεθεί αν ακούσει κάτι που επαναλαμβάνεται συχνά, γιατί συχνά επαναλαμβάνεται μερικές φορές για να εντυπωθεί καλύτερα και πιο σταθερά αυτή ή η άλλη αλήθεια στους ακροατές, όπως έκανε συχνά ο Χριστός, ακριβώς για να δείξει τη σημασία και την αναγκαιότητα για έναν Χριστιανό να πραγματοποιεί αυτή ή εκείνη την αλήθεια στη ζωή. Άρα, προφανώς, ο κύριος λόγος της ψυχρότητας απέναντι στον λόγο του Θεού δεν βρίσκεται στους κήρυκες του λόγου του Θεού. II. Τι και σε ποιον είναι; Φυσικά, σε όσους δεν θέλουν να τον ακούσουν. α) Κυρίως αυτή η αντιπάθεια για τον λόγο του Θεού προέρχεται από την υπερηφάνεια. Τέτοια υπερηφάνεια είναι ιδιαίτερα αισθητή στους ψευδομαθείς και ημιμορφωμένους. Θεωρώντας τους εαυτούς τους παντογνώστες, δεν θέλουν να ακούσουν υπενθυμίσεις ή οδηγίες. «Το ξέρουμε αυτό εδώ και πολύ καιρό», λένε. «Θα το βρείτε αυτό σε οποιοδήποτε πνευματικό βιβλίο», αν και δεν διάβασαν ποτέ αυτά τα πνευματικά βιβλία για τον ίδιο λόγο. Οδηγημένοι από τέτοια υπερηφάνεια, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς δεν ήθελαν καν να ακούσουν τον ίδιο τον Χριστό. Ήθελαν να διδάξουν τους άλλους μόνοι τους και όχι από κανέναν άλλο. Πάντα υπήρχαν άνθρωποι σαν κι αυτούς, υπάρχουν και τώρα. Αυτό όμως που είναι ιδιαίτερα οδυνηρό είναι ότι η νεολαία μας, που σπουδάζει και σπουδάζει κάπου, έχει εμποτιστεί με τέτοια υπερηφάνεια. Έξω από την εκκλησία δεν θέλει να προσκυνήσει τον ιερέα ούτε να ζητήσει την ευλογία του και στην εκκλησία αντιπαθεί ιδιαίτερα το ποιμαντικό κήρυγμα. Συχνά είναι το πρώτο πράγμα που ξεφεύγει. Αυτό είναι ένα απογοητευτικό σημάδι! Οι γονείς πρέπει με κάθε τρόπο να ενσταλάξουν στα παιδιά τους αγάπη και σεβασμό για κάθε τι ιερό ακόμα και σε μικρή ηλικία, διαφορετικά η υπερηφάνεια θα τα καταστρέψει και δεν θα δουν την ευλογία του Θεού και το έλεος του Θεού πάνω τους. β) Άλλοι λόγοι για την αποφυγή ακρόασης του λόγου του Θεού περιλαμβάνουν την άγνοια και την προσκόλληση στα εγκόσμια πράγματα. Η θεϊκή αλήθεια είναι πολύτιμη. Αυτή είναι η χάντρα με την οποία ο Ιησούς Χριστός ονόμασε τη διδασκαλία Του. Αυτό είναι το μαργαριτάρι της μεγάλης τιμής, για την απόκτηση του οποίου αυτός που το βρήκε πούλησε ό,τι είχε. Αλλά δεν δίνουν όλοι αξία στη διδασκαλία του Χριστού. Υπάρχουν άνθρωποι που έζησαν, και που είναι πάντα έτοιμοι να ζήσουν, αγνοώντας αυτή τη διδασκαλία. Δεν τους απασχολεί. Τι λέει για τη σωτηρία, τι μέσα να χρησιμοποιήσεις για να βάλεις τον εαυτό σου στον σωστό δρόμο προς τη σωτηρία, τι είναι πιο σημαντικό στο θέμα της σωτηρίας, δεν ενδιαφέρονται γι' αυτό. Πώς να κατανοήσετε καλύτερα το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού, τι συνιστά την ουσία του, πώς να εμποτιστείτε με αυτό - δεν το σκέφτονται επίσης. Περιορίζουν κάθε υπηρεσία προς τον Θεό σε σύντομη προσευχή στο σπίτι και σπάνιες επισκέψεις στο ναό του Θεού σε γνωστές γιορτές. Δεν διαβάζουν τα Ευαγγέλια ή τα πνευματικά βιβλία, πολλοί δεν έχουν καν ένα, και αν το κάνουν, είναι κάπου παραμελημένο. Τους ενδιαφέρει πολύ περισσότερο το τι γράφεται σε αυτή ή την άλλη εφημερίδα, τι συμβαίνει σε αυτή ή τη χώρα. Οι σωματικές ανάγκες είναι πιο κοντινές και συγγενείς με αυτές. τα σκέφτονται περισσότερο ή, καλύτερα να πούμε, ζουν για να ικανοποιήσουν, πρώτα απ' όλα, αυτές τις ανάγκες. Ζουν καλά εδώ, όλα είναι καλά μαζί τους, έχουν πολλά από όλα, δεν θέλουν μεγαλύτερη ή καλύτερη κατάσταση. Είναι σαφές εάν τέτοιοι άνθρωποι είναι ευχαριστημένοι με τις ποιμαντικές διδασκαλίες που προσφέρονται στην εκκλησία; Είναι τόσο αηδιασμένοι από αυτούς, όσο αηδιαστικό είναι το φαγητό που προσφέρεται με τη βία σε έναν άρρωστο. Ω, πόσο όμοιοι είναι τέτοιοι άνθρωποι με εκείνους τους Γεργεσιανούς που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο, στους οποίους ήρθε ο Χριστός με τα καλά νέα, και βγήκαν κοντά Του και άρχισαν να τον παρακαλούν να τους αφήσει γρήγορα. Όλοι όσοι απομακρύνονται από το να ακούσουν τον λόγο του Θεού συμπεριφέρονται όπως αυτοί. Ο Χριστός μέσω των ποιμένων της Εκκλησίας τους διακηρύσσει τον λόγο Του, θέλει να τους αφυπνίσει πνευματικές ανάγκες, να διεγείρει δίψα για το αιώνιο, το ουράνιο, θέλει να ταΐσει τις γήινες και διψασμένες ψυχές με άφθαρτη τροφή, αλλά φεύγουν από όλα αυτά, μη νιώθοντας την παραμικρή ανάγκη. Ω, πόσο δυστυχισμένοι, πόσο ελεεινοί είναι τέτοιοι χριστιανοί! (Βλέπε «Συλλογή γενικά κατανοητών διδασκαλιών» του ιερέα P. Shumov). III. Αδέρφια Χριστιανοί! Ας διώξουμε την ασεβή υπερηφάνεια από τον εαυτό μας, μην αφήσουμε την ψυχή μας να βαλτώσει στη ματαιότητα του κόσμου, ας σκεφτούμε τον υψηλό σκοπό του, για όσα χρειάζεται, χωρίς τα οποία δεν μπορεί να ζήσει. Όπως σκεφτόμαστε καθημερινά για τη σωματική τροφή, έτσι ας σκεφτόμαστε και την πνευματική τροφή. Και η τροφή της ψυχής είναι ο λόγος του Θεού. «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος 4:4). Εμείς οι Χριστιανοί ζούμε στη γη για τον ουρανό. Εδώ, όπως σε ένα σχολείο, μορφωνόμαστε και προετοιμαζόμαστε για την αιώνια ζωή. Ας τα σκεφτούμε όλα αυτά, ας φέρνουμε πιο συχνά στο μυαλό μας τον υψηλότερο σκοπό μας. Τότε θα εμφανιστεί μέσα μας μια διάθεση προς τον λόγο του Θεού. Επιθυμώντας, αναζητώντας τη σωτηρία, θα ακούσουμε με αγάπη τη λέξη για τη σωτηρία που κηρύσσεται στο ναό, θα ακούμε και δεν θα τρέχουμε από αυτήν. Αμήν. Παράρτημα στη συνομιλία Νο. 2. Επιτρέπεται η έξοδος από την εκκλησία χωρίς κήρυγμα; Στις εκκλησίες της πόλης μας, ο ορθόδοξος ιερέας, αφήνοντας τον Άγιο βωμό στο αναλόγιο για να κάνει κήρυγμα, γίνεται σχεδόν πάντα μάρτυρας ενός περίεργου φαινομένου: ο απλός κόσμος κινείται προς το αναλόγιο και πολλοί από τους λεγόμενους μορφωμένους (τουλάχιστον κρίνοντας από τα ρούχα τους) από όλα τα μέρη της εκκλησίας ορμούν στις πόρτες, κάνοντας θόρυβο, ανακατεύοντας τα πόδια τους και. Γνωρίζουμε ότι Χριστιανοί άλλων ομολογιών, Ρωμαιοκαθολικοί, Προτεστάντες, και, αν θέλετε, ακόμη και Εβραίοι και Μωαμεθανοί, δεν έχουν τίποτα παρόμοιο. Όποιος φέρει το όνομα ενός χριστιανού και πηγαίνει σε χριστιανική εκκλησία για θείες ακολουθίες πρέπει να ξέρει πώς να συμπεριφέρεται στην εκκλησία. Ο ναός είναι ένας τόπος διαρκούς, ιδιαίτερης, μυστηριακής παρουσίας του Θεού. Στο ναό έχει ανεγερθεί ο θρόνος της χάριτος. Όσοι αναζητούν φώτιση, κάθαρση, αγιασμό από τη στροφή της στο βωμό με ευλάβεια, πλησιάστε το με φόβο και αγάπη και κοιτάξτε το. Ένας καλός Χριστιανός, έχοντας περάσει το κατώφλι της εκκλησίας, διαποτίζεται από ένα αίσθημα αυτού του ευλαβικού φόβου και όχι μόνο κατά τη λειτουργία, αλλά και πριν και μετά από αυτήν, ακόμη και σε μια εντελώς άδεια εκκλησία, δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του πολύ δυνατή συνομιλία και θόρυβο, απρεπή κίνηση και δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να χτυπήσει την πόρτα όταν μπαίνει και βγαίνει. Αν έτσι συμπεριφέρεται και πρέπει να συμπεριφέρεται ένας χριστιανός σε μια άδεια εκκλησία, δεν είναι υποχρεωμένος να συμπεριφέρεται με μεγαλύτερη προσοχή και προσοχή σε μια συγκέντρωση πιστών; Γνωρίζουμε για ποιες ευσεβείς ασκήσεις συγκεντρώνονται οι Χριστιανοί στις εκκλησίες: για προσευχή, για εγκάρδια συμμετοχή -με πίστη και αγάπη στην προσφορά αναίμακτης θυσίας από τον ιερέα, ή για κοινωνία και τέλος για ακρόαση αναγνωσμάτων από τον λόγο του Θεού, από τα έργα των Αγίων Πατέρων και τις ποιμαντικές διδασκαλίες. Γνωρίζουμε πόσο σημαντικές είναι αυτές οι ασκήσεις και τη συγκεντρωμένη προσοχή που απαιτούν από τους παρόντες στο ναό. Τι μομφή και καταδίκη αξίζει αυτός που ενοχλεί τους άλλους κατά τη διάρκεια αυτών των ιερών ασκήσεων; Οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας αποκαλούν το εκκλησιαστικό κήρυγμα «ιερή πράξη του λόγου». Αυτό σημαίνει ότι ένα εκκλησιαστικό κήρυγμα δεν μοιάζει καθόλου με την έκθεση ή τη διδασκαλία οποιασδήποτε ανθρώπινης διδασκαλίας. Και στην ανθρώπινη επιστήμη, είναι ασυγχώρητο για τους ακροατές να αντιμετωπίζουν τον δάσκαλο και τη διδασκαλία με περιφρόνηση, πολύ λιγότερο να δείχνουν τέτοια περιφρόνηση για τον δάσκαλο της Εκκλησίας. Ο ιεροκήρυκας δεν διακηρύσσει τις σκέψεις του, όχι τη διδασκαλία του, αλλά τα λόγια του ίδιου του Θεού. Συνθέτει ένα κήρυγμα καλώντας τη βοήθεια και την ευλογία του Θεού, το εκφωνεί στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αναγνωρίζει τον εαυτό του ως το όργανο που ο Θεός ευχαρίστως διάλεξε να διακηρύξει την αιώνια αλήθεια Του στους ανθρώπους και προσεύχεται στον Θεό να τον τιμήσει και να του δώσει τη δύναμη και την ικανότητα να σπείρει το Άγιο Πνεύμα στα παιδιά Του. Η εκκλησία είναι ο σπόρος της πίστης και της αρετής. Έρχεται να κηρύξει ως επί το πλείστον μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, από τον Άγιο θρόνο, ασπαζόμενος τον, για δικό του αγιασμό και φωτισμό. Μην παραμελείτε εκείνα τα όπλα που ο Κύριος επέλεξε για να υπηρετήσει τον εαυτό Του. «Εκείνος που σας ακούει με ακούει και αυτός που σας απορρίπτει με απορρίπτει· και αυτός που με απορρίπτει απορρίπτει αυτόν που με έστειλε» (Λουκάς 10:16), είπε ο Κύριος στους αποστόλους και μέσω των διαδόχων τους στην υπηρεσία τους στον λόγο του Ευαγγελίου. Σύμφωνα με το νόημα αυτών των λόγων του Σωτήρος, όσοι προσβάλλουν τον κήρυκα περιφρονώντας τον λόγο του, προσβάλλουν τον ίδιο τον Χριστό. Μην πείτε ότι δεν είναι όλοι οι κήρυκες άξιοι προσοχής, δεν κηρύττουν όλοι καλά. Γιατί ξέρετε πότε και μέσω ποιου θέλει ο Κύριος να σας διαφωτίσει και να σας διδάξει; «Ο Θεός διάλεξε τα ανόητα του κόσμου», λέει ο απόστολος, «για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός επέλεξε τα αδύναμα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά· «Ο Θεός διάλεξε τα κατεβατά του κόσμου και τα περιφρονημένα και τα μη, για να αφανίσει τα πράγματα, ώστε καμία σάρκα να μην καυχιέται για τον Θεό» (27:7). Μην καυχιέσαι, μην υπερηφανεύεσαι ενώπιον του Θεού. Ας υποθέσουμε ότι είστε πιο προικισμένος και μορφωμένος από τον ιερέα που θέλει να κηρύξει στην εκκλησία παρουσία σας. Αλλά δεν διαφωνεί μαζί σας γι 'αυτό, δεν αφήνει το βωμό για αυτόν τον σκοπό, για να ανταγωνιστεί και να σας συναγωνιστεί σε ταλέντα και εκπαίδευση - εκπληρώνει το καθήκον του. Κάνε και τα δικά σου: μην δείχνεις περήφανα στο μυαλό σου τα πλεονεκτήματά σου στο πρόσωπο του Θεού, τον οποίο υπηρετεί και στο όνομα του οποίου κηρύττει. αυτό είναι απρεπές για έναν χριστιανό. Πίστεψέ με, όταν φεύγεις από την εκκλησία, ντροπιασμένος από την υπερηφάνεια, υποκινούμενος από τεμπελιά και κρυφή επιθυμία να επιδοθείς γρήγορα στις υποθέσεις της ζωής, και ακόμη περισσότερες απολαύσεις και αδράνεια, αυτό που σε ακολουθεί, σε συνοδεύει, δεν είναι ανθρώπινη μομφή, αλλά καταδίκη από τον Θεό και την Εκκλησία. Η ευλογία του Κυρίου είναι πάνω σας... ο ιερέας λέει μόνο σε όσους, εκπληρώνοντας τις εντολές της Εκκλησίας, στέκονται στον ναό ευπρεπώς και με ευλάβεια μέχρι το τέλος της Λειτουργίας. Φεύγοντας από το ναό πρόωρα, φεύγετε χωρίς την ευλογία του Θεού. Και σε έναν από τους αποστολικούς κανόνες αυτό λέει: «Όλοι οι πιστοί που εισέρχονται στην εκκλησία και ακούνε τις Γραφές, αλλά δεν μένουν στην προσευχή και τη θεία κοινωνία μέχρι τέλους, σαν να προκαλούν ταραχή στην εκκλησία, πρέπει να αφοριστούν από την εκκλησιαστική κοινωνία» (πρ.9). Από τη σοβαρότητα αυτής της ποινής μπορείτε να κρίνετε τη σοβαρότητα της αμαρτίας κατά της οποίας εκφωνήθηκε. Όταν μια τέτοια αξιολύπητη αυτοπεποίθηση, τοποθετώντας τον εαυτό της πάνω από το εκκλησιαστικό κήρυγμα, μετατρέπεται σε αυθάδεια, παραβιάζει την εκκλησιαστική ευπρέπεια, προσβάλλει την ηθική αίσθηση των καλών χριστιανών, ξεχνώντας τη σημασία της εποχής, την αγιότητα του τόπου, πρέπει να τεθεί σε τάξη. Πώς και με τι; Ηχηρός λόγος αγανάκτησης από όλη την κοινότητα των πιστών, δηλαδή όλους εκείνους που παίρνουν για τον εαυτό τους το όνομα ενός Ορθοδόξου Χριστιανού, που νιώθουν στην καρδιά τους φόβο Θεού, ευλάβεια για τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, ζήλο για τον οίκο του Θεού, για το καλό και τη σωτηρία των εν Χριστώ αδελφών, για την τιμή και το απαραβίαστο των καταστατικών της Ορθοδόξου Εκκλησίας. (Εξαγωγή από μια συντομογραφία από το «Soulful Reading», για το 1863). Συνομιλία Νο 1. Περί των επτά μυστηρίων της εκκλησίας Ι. Τα σωτήρια μυστήρια είναι τέτοιες ιερές ενέργειες στις οποίες, κάτω από ορατές εικόνες, η χάρη ενεργεί αόρατα σε έναν άνθρωπο, δηλ. η σωτήρια δύναμη του Πνεύματος του Θεού. Έτσι, σε κάθε σωτήριο μυστήριο υπάρχει μια εξωτερική ή φυσική δράση, για παράδειγμα: στο Βάπτισμα - κατάδυση στο νερό, στην Επιβεβαίωση - χρίσμα με αγιασμένο χρίσμα, στην Ευχαριστία - η προσφορά άρτου και κρασιού. Επιπλέον, σε όλα τα μυστήρια προφέρονται ορισμένες τέλειες λέξεις. Έτσι, στο Βάπτισμα, ο εορτάζων, βυθίζοντας τον βαπτισμένο στο νερό, λέει: «Ο δούλος του Θεού βαπτίζεται - στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». στην Επιβεβαίωση, αλείφοντας τα σημαντικότερα μέρη του σώματος, επαναλαμβάνει: «σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος» κλπ. Και αυτά τα λόγια ανήκουν στην εξωτερική πλευρά των μυστηρίων και είναι φυσικές πράξεις. Αλλά με ορατή φυσική δράση, σε κάθε μυστήριο τελείται και μια αόρατη, ή υπερφυσική, γεμάτη χάρη ενέργεια, που είναι το κύριο πράγμα στο μυστήριο. Έτσι, στο Βάπτισμα, την ίδια στιγμή που ο τελεστής του μυστηρίου, βυθίζοντας το βαφτισμένο άτομο στο νερό, προφέρει τις λέξεις: «Ο δούλος του Θεού βαφτίζεται - στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», ο ίδιος ο Σωτήρας αόρατα, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, τον απαλλάσσει από την αμαρτία, για την αμαρτία του. και από τις αμαρτίες που διαπράττονται ελεύθερα, και τον αναζωογονεί στην πνευματική ζωή. Ομοίως, σε όλα τα άλλα μυστήρια, υπό το πρόσχημα των φυσικών ενεργειών, εκτελούνται ειδικές ενέργειες γεμάτες χάρη. II. α) Η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού, όπως και μέσω των Αποστόλων, έλαβε από τον Ιδρυτή και Κεφαλή της, τον Ιησού Χριστό, τόσο πιστά και αμετάβλητα μέχρι σήμερα περιέχει επτά σωτήρια μυστήρια και συγκεκριμένα: Βάπτισμα, Επιβεβαίωση, Κοινωνία, Μετάνοια, Ιερωσύνη, Γάμο και Ευλογία του Χρίσματος. Σε καθένα από αυτά τα μυστήρια, κάτω από την ορατή φυσική δράση που εκτελεί ένας δούλος του Θεού, ένας επίσκοπος ή ένας ιερέας, εκτελείται μια αόρατη, υπερφυσική σωτήρια δράση με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Στο Βάπτισμα, ο άνθρωπος απαλλάσσεται από όλες τις αμαρτίες, οι οποίες, πριν λάβει αυτό το μυστήριο, τον κράτησαν στην περιοχή του πνευματικού θανάτου, δηλαδή απομακρύνθηκε από τον Θεό και από την κοινωνία στα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Θεού, και αναγεννιέται σε μια πνευματική, γεμάτη χάρη ζωή. Στην Επιβεβαίωση ο βαπτισμένος λαμβάνει χάρη, που τον αυξάνει και τον ενισχύει στην πνευματική ζωή. Στην Κοινωνία, ένας Χριστιανός τρώει θαυμάσια, ευγενική τροφή - το αληθινό σώμα και το αληθινό αίμα του Χριστού Σωτήρος για να διατηρήσει την πνευματική ζωή και να προχωρήσει στην πνευματική τελειότητα. Στη Μετάνοια ο χριστιανός θεραπεύεται από πνευματικές ασθένειες, δηλαδή από τις αμαρτίες στις οποίες εκτίθεται μετά το Βάπτισμα. Στην Ιεροσύνη, ο εκλεκτός μεταξύ των πιστών λαμβάνει τη χάρη να αναζωογονεί πνευματικά και να εκπαιδεύει άλλους σε μια ζωή χάριτος μέσω του λόγου του Θεού και των σωτήριων μυστηρίων. Στο μυστήριο του Γάμου δίνεται η άνωθεν χάρη, που αγιάζει τον γάμο και διευκολύνει την ευλογημένη γέννηση και ανατροφή των παιδιών. Στην Ευλογία της Ενέργειας, ένας Χριστιανός που πάσχει από σωματικές παθήσεις θεραπεύεται από πνευματικές και σωματικές ασθένειες ή, αν ο Κύριος δεν επιθυμεί να αποκαταστήσει την υγεία του, θεραπευόμενος από τις αμαρτίες (και ειδικότερα τις αμαρτίες της λήθης), η δύναμη της χάριτος ενισχύεται για να υπερνικήσει τους πειρασμούς που συναντώνται κατά τη μετάβαση από αυτήν την ζωή στην αιώνια. β) Έτσι, όλα τα μυστήρια έχουν στόχο τη διευθέτηση της σωτηρίας των πιστών στον Χριστό. Κάθε μυστήριο δεν είναι άμεσα απαραίτητο για κάθε μέλος της Εκκλησίας για να λάβει τη σωτηρία, αλλά σε ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού, ως ενιαίο σώμα, όλα τα μυστήρια είναι απαραίτητα. Έτσι, δεν χρειάζεται κάθε πιστός άμεσα το μυστήριο της Ιεροσύνης, αλλά είναι απαραίτητο για όλους στο μονοπάτι προς τη σωτηρία, προκειμένου να έχουν διανεμητές των χαρισμάτων της χάριτος μέσω των μυστηρίων. και αυτοί οι διανομείς, σύμφωνα με το θέλημα του Συγγραφέα της σωτηρίας μας, Ιησού Χριστού, προετοιμάζονται μέσω του μυστηρίου της Ιεροσύνης. Δεν δεσμεύονται όλοι να μπουν σε μια συζυγική κατάσταση. αλλά ευχαριστεί τον Κύριο ότι στην Εκκλησία Του όλοι οι γάμοι αγιάζονται με το ειδικό μυστήριο του Γάμου, και ότι έτσι η Εκκλησία πολλαπλασιάζεται στα μέλη της από τους ευλογημένους γάμους. Βλέπετε, αδελφοί, πόσο σοφός και καλός είναι ο Κύριος ο Σωτήρας μας! Άνοιξε ειδικές πηγές σωτήριας χάρης για όλες τις πιο σημαντικές ανάγκες της πνευματικής ζωής, σύμφωνα με τις πιο σημαντικές συνθήκες της φυσικής μας ζωής, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που εργάζεται στα μυστήρια. Αναζωογονεί πνευματικά τον πιστό, μεγαλώνει και δυναμώνει, τρέφει και θεραπεύει. μέσω του μυστηρίου του Γάμου προετοιμάζει τους γονείς για τη γέννηση στη φυσική ζωή, και μέσω του μυστηρίου της Ιεροσύνης χορηγεί τους γονείς για γέννηση σε γεμάτη χάρη, Πνευματική ζωή. γ) Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι μερικά από τα μυστήρια βάζουν ανεξίτηλη σφραγίδα στην ψυχή του ατόμου που τα δέχεται, δηλαδή παράγουν αμετάβλητη επίδραση στον άνθρωπο και επομένως αυτά τα μυστήρια δεν επαναλαμβάνονται. Αυτά είναι τα μυστήρια: Βάπτιση, Επιβεβαίωση και Ιεροσύνη. Αυτή η ιδιότητα ανήκει σε αυτά τα μυστήρια γιατί σε αυτά υπάρχει κυρίως η δράση του Θεού, που καθορίζει και αγιάζει ένα άτομο σε μια ορισμένη κατάσταση στο βασίλειο της χάριτος. Έτσι, μέσω του Βαπτίσματος ο άνθρωπος γίνεται παιδί του Θεού, μέσω της Επιβεβαίωσης - ασκητής ή πολεμιστής του Χριστού, μέσω της Ιεροσύνης - δούλος του Θεού και τελών θείων μυστηρίων. δ) Θα ρωτήσει όμως κάποιος: γιατί θέλησε ο Κύριος να συνδυάσει τις σωτήριες ενέργειες της χάριτος στα μυστήρια με ορατές ενέργειες; Και σε αυτό ο Σωτήρας μας έδειξε τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα και συγκατάβαση προς την αδυναμία μας. Αν ήμασταν ασώμαστα πνεύματα, ικανά να συλλογιστούν άμεσα τις μυστικές ενέργειες του Αγίου Πνεύματος, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Κύριος θα μας κοινοποιούσε τα γεμάτα χάρη χαρίσματα Του χωρίς εξωτερικές εικόνες. Αλλά όπως εμείς τώρα, καλυμμένοι με χοντρή σάρκα, δεν μπορούμε να συλλογιστούμε άμεσα τις πνευματικές ενέργειες της χάριτος και να έχουμε ανάγκη για θεραπεία και αγιασμό όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος, ο Κύριος δέχθηκε να συνδυάσει αυτές τις αόρατες γεμάτες χάρη πράξεις με ορατές πράξεις, ώστε μέσω του ορατού και του απτού να φέρει το αόρατο και το αόρατο στα μάτια της πίστης και άυλα. χάρη όχι μόνο την αόρατη ψυχή του ανθρώπου, αλλά και το ορατό σώμα του. Επιπλέον, μέσω των ορατών ενεργειών των ιερών μυστηρίων, σύμφωνα με τη σοφή επιβολή του Κυρίου Σωτήρος, επιτυγχάνονται άλλοι σημαντικοί στόχοι στην Εκκλησία, ήτοι: Μέσω των ορατών αποτελεσμάτων των μυστηρίων, οι πιστοί αγιάζονται ορατά ως μέλη της Εκκλησίας του Χριστού και χωρίζονται από τους απίστους. Τα ορατά αποτελέσματα των μυστηρίων θυμίζουν απτά στους Χριστιανούς τις σωτήριες αλήθειες της πίστης και τα ιερά καθήκοντα των μελών της Εκκλησίας του Χριστού. Οι ορατές ενέργειες των μυστηρίων χρησιμεύουν για να ενώσουν στενά τα μέλη της Εκκλησίας ως ένα ενιαίο σώμα τόσο μεταξύ τους όσο και με την Κεφαλή τους - τον Ιησού Χριστό. Έτσι, οι ορατές ενέργειες των μυστηρίων προστατεύουν τους πιστούς από τις αμαρτίες και βοηθούν να διεγείρουν τη μετάνοια σε αυτούς και να τους διορθώσουν. Γενικά, με την ορατή πλευρά τους, τα σωτήρια μυστήρια εξυψώνουν πιο βολικά τις σκέψεις και τα συναισθήματα των Χριστιανών, σαν σε σκάλα, στο αόρατο και το ουράνιο, και μέσω αυτού συμβάλλουν πολύ στην ανάπτυξή τους σε πνευματικές τελειότητες. Δεν έχουν όλοι οι πιστοί στον Χριστό το δικαίωμα να τελούν τα μυστήρια, αλλά μόνο εκείνοι που καλούνται από αυτά. Ο Κύριος δίδαξε πρώτα αυτό το δικαίωμα στους εκλεκτούς μαθητές Του, τον Άγιο στους αποστόλους, και στη συνέχεια μέσω των αποστόλων στους διαδόχους τους -τους επισκόπους, και μέσω των επισκόπων- στους συνεργάτες τους, τους πρεσβύτερους. III. Σε όλα αυτά λοιπόν, αδελφοί, αποκαλύπτεται το μεγάλο έλεος του Θεού προς εμάς. Όλα αυτά πρέπει να τα κρατάμε στη μνήμη και να ευχαριστούμε τον Κύριο τον Σωτήρα μας για όλα, που τόσο στοργικά φροντίζει για εμάς και με τόσο σοφία κανονίζει τη σωτηρία μας. Αμήν. (Σύνταξη από τα «Κηρύγματα» του Ευσεβίου, Αρχιεπισκόπου Μογκίλεφ). Συνομιλία Νο 2. Περί άξιας συμμετοχής στα μυστήρια Ι. Για την άξια συμμετοχή στα μυστήρια και γενικότερα στη λατρεία είναι ιδιαίτερα αναγκαία η πίστη, η ταπείνωση και η προσοχή, σύμφωνα με την έμπνευση του λόγου του Θεού και της Εκκλησίας. «Χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστήσει κανείς τον Θεό· γιατί αυτός που έρχεται στον Θεό πρέπει να πιστεύει ότι υπάρχει και ότι ανταμείβει εκείνους που τον αναζητούν επιμελώς» (Εβρ. 11:6). «Ο αμφίβολος είναι σαν το κύμα της θάλασσας, που σηκώνεται και τινάζεται από τον άνεμο. Αυτός ας μη νομίζει ότι θα λάβει κάτι από τον Κύριο» (Ιακώβου 1:6–7). II. α) Η ίδια η ονομασία των μυστηρίων δείχνει ήδη επαρκώς ότι δεν υπόκεινται στη μελέτη της λογικής και επομένως γίνονται επάξια αποδεκτά μόνο από τους πιστούς. Επομένως, η Εκκλησία έχει αποφασίσει να εκφωνείται το Σύμβολο της Πίστεως πριν από το βάπτισμα, την επιβεβαίωση, την εξομολόγηση και την κοινωνία. Πριν από την κοινωνία, επιπλέον, ενσταλάζεται πάντα: πλησίασε με φόβο Θεού και πίστη. Πριν χειροτονηθεί στην ιεροσύνη, ο εκλεκτός μαρτυρεί την πίστη του στον πνευματικό του πατέρα εξομολόγηση. και ο εκλεγμένος στην επισκοπή μαρτυρεί την ορθή του πίστη ενώπιον όλης της Εκκλησίας με πανελλαδική και εκτενή ομολογία της Ορθοδόξου πίστεως. Η Εκκλησία ενθαρρύνει όσους συνάπτουν γάμο να εκπληρώσουν πρώτα το καθήκον της χριστιανικής πίστης - μέσω της εξομολόγησης και της κοινωνίας. Κατά την ευλογία του λαδιού, υπενθυμίζεται στον άρρωστο ότι ο Θεός προστατεύει τους πιστούς με λάδι 32 και ότι «η προσευχή της πίστεως θα θεραπεύσει τους αρρώστους» (Ιακώβου 5:15). Έτσι, μόνο με πίστη μπορεί κανείς να εισέλθει στα ιερά μυστήρια και να αφομοιώσει τη χάρη και τη σωτήρια δύναμή τους. β) Η πίστη πρέπει να είναι αδιαχώριστη από την ευλαβική ταπείνωση ως καρπός και έκφραση της ζωντανής και αληθινής πίστης στον Σωτήρα, που ταπείνωσε τον εαυτό Του από αγάπη για εμάς μέχρι θανάτου στον σταυρό, συμφιλίωσε την ουράνια δικαιοσύνη με την αμαρτωλή ανθρωπότητα και μας έδωσε τη διακονία της εν Χριστώ συμφιλίωσης (Β Κορ. 5:18). Αν ο Υιός του Θεού, για να μας συμφιλιώσει και να μας ενώσει με τον Θεό και μεταξύ μας, ταπεινώθηκε μέχρι θανάτου στον σταυρό, τότε εμείς, για να αφομοιώσουμε για τον εαυτό μας τη διακονία της συμφιλίωσης με τον Θεό και τους πλησίον μας και τα δώρα της χάρης του Θεού ως καρπούς αυτής της συμφιλίωσης, πρέπει να αποκτήσουμε και να έχουμε τα βαθιά μέσα της ταπεινοφροσύνης του Θεού. χάρη. Η ταπείνωση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη συμφιλίωση και την ενότητά μας με τον Θεό, στα χαρίσματα του οποίου γινόμαστε συμμετέχοντες μέσω των μυστηρίων, και με τους πλησίον μας, με τους οποίους η συμφιλίωση και ο αγιασμός είναι αδύνατη χωρίς ταπείνωση. «Πρέπει λοιπόν, με ταπεινή και καθαρή σωματική δομή», μας διδάσκει η Εκκλησία, «να αρχίσουμε να προσεγγίζουμε τα θεία μυστήρια. Κατά την κοινωνία ας πλησιάζουν με ειλικρίνεια, με βαθιά ταπείνωση» 33. γ) Η πίστη και η ταπείνωση κατά τα μυστήρια και γενικά κατά τις θείες ακολουθίες πρέπει να συνοδεύονται από αμείλικτη προσοχή - πλήρης και τέλεια εστίαση στις ιερές τελετουργίες των ματιών και των σκέψεων. «Ο ιερέας έχει ισχυρή πρόθεση και θέληση να τελέσει το μυστήριο», διδάσκει η Εκκλησία. "Ένα εμπόδιο στην άξια κοινωνία είναι η υπερβολική απόσπαση της προσοχής των σκέψεων. Να προσεύχεστε με κάθε ευλάβεια, ευλάβεια και μεγάλη προσοχή, επιμελώς και ολοκληρωτικά, ναι." Ένας από τους πατριάρχες της Ορθόδοξης Εκκλησίας λέει για την άξια υποδοχή των μυστηρίων: «Ο Κύριος μας δίνει τη λάρνακά του δωρεάν, δεν φέρνουμε τίποτα από μέρους μας για να το λάβουμε: είναι απλώς χάρη για εμάς· και επομένως απαιτεί απαραίτητα να γίνουμε τουλάχιστον ικανοί να το δεχθούμε και να το διαφυλάξουμε. αλείφει, έτσι δέχεται και κοινωνεί στο μυστικό γεύμα Το εξηγεί με την παραβολή του σπορέα: «Ο σπορέας βγήκε», λέει, «αλλά όχι για να ετοιμάσει περισσότερη γη, αλλά για να σπείρει». Η σωστή προετοιμασία της γης πρέπει να γίνει από εμάς». III. Λοιπόν, αδελφοί Χριστιανοί, ειλικρινής, βαθιά και ζωντανή πίστη, αδιαίρετη, χωρίς αμφιβολία, και με αγία αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες, ευλαβική ταπεινοφροσύνη και αμείλικτη προσοχή - αυτά είναι τα συναισθήματα και οι διαθέσεις που πρέπει να γεμίζουν την ψυχή ενός χριστιανού όταν αρχίζει να δέχεται τη χάρη του Θεού μέσω των ιερών μυστηρίων της Εκκλησίας. Παράρτημα συνομιλίας Νο 2 Δεισιδαιμονίες των απλών μας ανθρώπων με επίδειξη του παραλογισμού τους σχετικά με τα ιερά μυστήρια της Εκκλησίας 1. Στο μυστήριο της Βάπτισης. Σύμφωνα με τα εκκλησιαστικά τελετουργικά, σχεδόν αμέσως μετά τη βάπτιση ενός νηπίου, γίνεται τελετή κουρεύματος. Είναι γνωστό ότι σε αυτή την περίπτωση δίνεται κερί στον παραλήπτη για να τυλίγει τα μαλλιά που έχουν απομείνει από την ιεροτελεστία του τονισμού του νεοβαφτισμένου ατόμου. Ο δέκτης πρέπει να ρίξει αυτό το κερί σε μια πηγή νερού. Μόλις ο ιερέας κάνει τη βάπτιση και όλα τα τελετουργικά μαζί του, ο παραλήπτης κοιτάζει αμέσως τη γραμματοσειρά με έντονη προσοχή, θέλοντας ανυπόμονα να μάθει αν το κερί που πέταξε έχει βυθιστεί στο κάτω μέρος της γραμματοσειράς. Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι παρόλο που το κερί, σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, είναι ελαφρύτερο από το νερό και δεν μπορεί ποτέ να βυθιστεί σε αυτό, οι παραλήπτες μπορεί να παραπλανηθούν από την πρώτη στιγμή της πτώσης του κεριού, μερικές φορές που πετιέται με δύναμη και από αρκετά μεγάλο ύψος. Είναι κακό αν αυτή ακριβώς η στιγμή παρατηρηθεί από τους δέκτες. Το λένε στους γονείς του μωρού γι' αυτό και αφού αυτό προβλέπει, κατά τη γνώμη τους, την ευθραυστότητα του παιδιού, από τότε οι γονείς αρχίζουν να το φροντίζουν ιδιαίτερα, να το αγαπούν, να το κοιτούν και να μην το χορταίνουν: «Θα κοιτάξω μόνο την αγαπούλα μας», λέει η λυπημένη μητέρα, «ίσως θα πεθάνει σύντομα μαζί μας!» Μια τέτοια δυσάρεστη εντύπωση δύσκολα μπορεί να διαγραφεί από τους γονείς, εκτός αν το παιδί φτάσει τα δέκα χρόνια. (Βλ. «Συζήτηση στο σπίτι», 1859). II. Στο μυστήριο της Μετανοίας και της Κοινωνίας. Ο απλός κόσμος πιστεύει ότι η ευεργετική επίδραση αυτών των μυστηρίων δεν χάνεται μέχρι το τέλος των έξι εβδομάδων και γι' αυτό πιστεύουν ότι πριν από αυτό το διάστημα δεν χρειάζεται να καταφύγει κανείς στα εν λόγω μυστήρια, ακόμη κι αν κάποιος αρρωστήσει επικίνδυνα ή έχει αμαρτήσει βαριά. Είναι όμως αμαρτία για αυτόν να μην γνωρίζει την αμετάβλητη αλήθεια ότι ένας άνθρωπος, όχι μόνο σε σαράντα μέρες, αλλά και σε μια μέρα, μπορεί να αμαρτάνει πολύ: «Ποιος είναι καθαρός από βρωμιά κι ας έζησε μόνο μια μέρα στη γη;» λέει η Αγία Γραφή. Υπάρχουν επίσης λίγοι πιστοί που φοβούνται να λάβουν την Αγία Κοινωνία γιατί δεν μπορούν να «κατεβάσουν» αυτό το μυστήριο. Κατά τη γνώμη τους, ένα τέτοιο άτομο θα πρέπει να ζει ως πραγματικός ερημίτης για έως και έξι εβδομάδες, αποφεύγοντας σχεδόν κάθε επαφή με την οικογένεια. «Έχω σκυλιά, πατέρα», λέει ο μολυσμένος από προκατάληψη, «έχω βοοειδή στην αυλή, δεν αντέχεις, θα τους φωνάξεις, και γι' αυτό, σε παρακαλώ, εξομολογήσου μόνο σε μένα, και συγγνώμη από την Κοινωνία, δεν θα το αντέξω!». «Γιατί», του λέτε, «οι αρχαίοι χριστιανοί ήταν έτοιμοι να δεχτούν τον Άγιο κάθε Κυριακή. Tain; Σε αυτό θα ακούσετε από αυτούς τη συνηθισμένη και συνηθισμένη απάντηση: «Ναι, ίσως ήταν καλύτεροι από εμάς, αλλά είμαστε σκοτεινοί και αμαρτωλοί άνθρωποι». III. Σχετικά με το ιερατείο. Εδώ σκοπεύουμε να αγγίξουμε εκείνη την αγενή και αδαή πλευρά του ρωσικού απλού λαού, η οποία υποδηλώνει έντονα την έλλειψη κατανόησης της σημασίας της ιερής τάξης και την έλλειψη σεβασμού προς τα πρόσωπα που την φέρουν. Για παράδειγμα, ένας ιερέας πηγαίνει στο σπίτι του ενορίτη του για να δώσει οδηγίες στους άρρωστους και συναντά ένα πλήθος απλών ανθρώπων που οδηγούν ή περπατούν κατά μήκος του δρόμου κάπου και με κάποιο είδος επιχείρησης. «Λοιπόν, αδέρφια», λέει ο ένας στον άλλο, με το πρόσωπό του να αλλάζει αισθητά από φόβο, «ο ιερέας έρχεται να μας συναντήσει στα μισά του δρόμου, θα υπάρξει αποτυχία». ή με τον ίδιο τρόπο: «Ο πατέρας μας διέσχισε το δρόμο, δεν θα έχει καμία χρησιμότητα στις δουλειές μας». Καθοδηγούμενοι από μια τέτοια δεισιδαιμονική σκέψη, μερικοί από τους απλούς ανθρώπους, προς ντροπή τους, χωρίς να πτοούν τη συνείδησή τους, χωρίς να κάνουν ευγενική υπόκλιση στον ιερέα από ευγένεια, και σαν με την καρδιά τους, του λένε όταν σκοπεύει να διασχίσει το δρόμο τους: «Περίμενε, πάτερ, θα περάσω και μετά θα περάσεις!». Ένας ιερέας που γνωρίζει τη λαϊκή δεισιδαιμονία, φυσικά, κατανοεί τον σκοπό μιας τέτοιας προειδοποίησης. Μερικές φορές, βλέποντας έναν ιερέα να έρχεται προς το μέρος τους από μακριά, επιστρέφουν στο σπίτι αγανακτισμένοι. Τέτοια είναι η πνευματική τύφλωση των ανθρώπων! Γιατί, όταν περνάει από έναν ιερέα, ειδικά έναν που περπατά με τα Τίμια Δώρα για να νουθετεί τον άρρωστο, βγάζει με ευλάβεια το καπέλο του και του κάνει ευγενική υπόκλιση, τουλάχιστον πριν από τα Ιερά Μυστήρια που κρύβονται στο στήθος του, δέχεται ευλογία από αυτόν - τότε ο Κύριος θα ευλογούσε το εγχείρημά τους και θα το στεφάνωνε με επιτυχία. Είναι ενδιαφέρον να παρακολουθήσουμε την ιστορία αυτής της παράλογης και αξιολύπητης δεισιδαιμονίας από όλες τις απόψεις. Η ιστορία μαρτυρεί ότι ο ισότιμος με τους Αποστόλους πρίγκιπας Βλαντιμίρ, έχοντας ο ίδιος αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη, διέταξε πρώτα απ 'όλα να βαφτίσει τα παιδιά του και μετά όλο τον λαό του Κιέβου. Ο λαός, βυθισμένος τόσο καιρό στην ειδωλολατρία, που καθαγιάζοντας τις πιο βδελυρές κακίες, έδωσε πλήρη έλεγχο σε όλα τα ανθρώπινα πάθη, φυσικά, δεν δέχτηκε εύκολα τη νέα πίστη, οι κανόνες της οποίας προέβλεπαν ηθική καθαρότητα και αυστηρή αποχή. Ο κλήρος επέστησε την προσοχή του Βλαδίμηρου ότι το πριγκιπικό του θέλημα δεν εκτελέστηκε από όλους και πολλοί συνέχισαν να παραμένουν στην ίδια αυταπάτη. Τέτοιο πείσμα του λαού, φυσικά, δεν θα μπορούσε να είναι ευχάριστο στον διαφωτιστή της ρωσικής γης και είναι πολύ φυσικό ο Βλαντιμίρ έδωσε αυστηρή εντολή ώστε ο κλήρος να καταβάλει όλες τις προσπάθειές του για να προσηλυτίσει τους χαμένους, χωρίς να παραμελήσει, σε περίπτωση ανάγκης, μέτρα αυστηρότητας σύμφωνα με το πνεύμα εκείνης της εποχής. Η συνέπεια μιας τέτοιας πριγκιπικής διαταγής θα μπορούσε να είναι ότι όσοι δεν φωτίστηκαν από το βάπτισμα προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να αποφύγουν τη συνάντηση με τον ιερέα ως άτομο που με την επιρροή του θα μπορούσε να διαθέσει το άτομο που συναντούσε να δεχτεί τη χριστιανική πίστη, και αυτό θεωρήθηκε μεγάλη ατυχία εκείνη την εποχή. Κατά πάσα πιθανότητα, εδώ βρίσκεται το αρχικό μικρόβιο της (ρωσικής) δεισιδαιμονίας μας σχετικά με τη συνάντηση με έναν ιερέα. Στη συνέχεια, αυτή η δεισιδαιμονία βρήκε υποστήριξη στο σχίσμα. Είναι γνωστό ότι κανείς δεν μισεί περισσότερο τους Ορθοδόξους ιερείς από αυτούς που πολεμούν με τους Αγίους σχισματικούς της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Κυκλοφορώντας στους απλούς ανθρώπους, φυσικά ενίσχυσαν ακόμη περισσότερο την προκατάληψη τους για τον ορθόδοξο κλήρο και έτσι υποστήριξαν τη δεισιδαιμονία σχετικά με τη συνάντηση με έναν ιερέα και έναν μοναχό - μια δεισιδαιμονία τόσο μοιραία στη βλαβερή επιρροή της στην αληθινή ηθική, βασισμένη στην πίστη και την εγκάρδια αφοσίωση στην Εκκλησία και τους υπηρέτες της. Εν τω μεταξύ, πολλοί, ίσως, ούτε καν υποψιάζονταν ότι με την προσήλωση σε μια τέτοια προκατάληψη μιμούνταν τον ζοφερό παγανισμό, ο οποίος είχε πολύ περισσότερα δικαιώματα σε συγγνώμη από τους σύγχρονους, μορφωμένους ανθρώπους που είχαν την τύχη να ανήκουν στους οπαδούς της χριστιανικής πίστης εδώ και πολύ καιρό. Αυτοί οι άνθρωποι όχι μόνο δεν εγκατέλειψαν μια τέτοια ωμή προκατάληψη της ειδωλολατρικής αρχαιότητας, αλλά πρόσθεσαν σε αυτήν καρφίτσες και άλλα πράγματα που πετάχτηκαν πίσω από τον ιερέα. Όταν οι αξιοθρήνητες δεισιδαιμονίες συναντούν έναν ιερέα, δεν υπάρχουν διακρίσεις: ο ένας φτύνει, ο άλλος βρέχει τον επόμενο ιερέα με κατάρες και ο τρίτος ρίχνει καρφίτσες, με τις οποίες οι δεισιδαιμονίες μας συνδέουν γενικά μια σκοτεινή σκέψη της ατυχίας. Εμείς οι ίδιοι έτυχε να δούμε πώς μερικές δεισιδαίμονες γυναίκες αρνήθηκαν να δώσουν σε έναν άντρα μια καρφίτσα ως αναμνηστικό, «γιατί», όπως έλεγαν, «μπορούσαν να μαλώσουν και ότι όποιος πάρει την καρφίτσα για αναμνηστικό θα έπαθε κακοτυχία». Η σκέψη να μετατρέψουμε μια υποτιθέμενη ατυχία στο κεφάλι ενός ιερέα που συναντάμε είναι αυτό που ωθεί τις δεισιδαιμονίες μας να πετάξουν καρφίτσες. Και γιατί, σε αυτή την περίπτωση, προτιμώνται οι καρφίτσες και γιατί, γενικά, οι δεισιδαιμονίες μας συνδέουν τις καρφίτσες με τη σκοτεινή σκέψη της διαμάχης και της ατυχίας, μερικοί λόγοι μπορούν να βρεθούν στις παγανιστικές πεποιθήσεις των προγόνων μας. Από τα παλαιότερα ιστορικά μας αρχεία είναι ξεκάθαρο ότι οι ειδωλολάτρες πρόγονοί μας είχαν κάποιο είδος ιδιαίτερου σεβασμού για τον χρυσό και όταν ορκίζονταν σε κάτι, έβαζαν το χρυσάφι στα πόδια των ειδώλων του Perun και του Βόλου με ένα ξόρκι ότι αν παραβίαζαν τον όρκο, τότε θα ήταν κίτρινα σαν χρυσός. Έτσι, ο Μέγας Δούκας Svyatoslav, συνάπτοντας συμφωνία με τον Tzimiskes για λογαριασμό όλων των Ρώσων το 971, λέει σε αυτή τη συμφωνία, μεταξύ άλλων, τα εξής: «Εάν εγώ ή αυτοί που βρίσκονται κάτω από εμένα δεν διατηρούμε αυτές τις νόμιμες προϋποθέσεις, ας δώσουμε όρκο από τον Θεό στον οποίο πιστεύουμε, από τον Perun και τον Βόλο, τον θεό των βοοειδών - ας μας κόψουν χρυσάφι με αυτόν τον χρυσό». Ο Karamzin, ο διάσημος ιστορικός μας, εξηγώντας αυτά τα λόγια, λέει: «Στη γλώσσα μας, ο χρυσός πήρε το όνομά του από το χρώμα κίτρινο (οι Ιλλυρικοί Σλάβοι αποκαλούν χολή - slatcnica και οι Βοέμι - slatenice). Και στη μετάφραση της Βίβλου μας, η λέξη zlatenitsa χρησιμοποιείται με την έννοια της χολής: «Σε χτυπάω με σκουριά» καθώς ας είμαστε νεκροί». (“History of the Russian State” by Karamzin, T. 1, pr. 413). Αυτά τα αποσπάσματα δείχνουν τι τρομερή σημασία είχε ο χρυσός στο κίτρινο χρώμα του στη ζωή και τις πεποιθήσεις των ειδωλολατρών προγόνων μας. Τους θύμιζε τις τρομερές συμφορές που τους περίμεναν αν αθετούσαν ή δεν τηρούσαν τους όρκους τους. IV. Στο Μυστήριο του Γάμου. Με αυτό το μυστήριο απαιτείται μεγάλη προσοχή από την πλευρά του ιερέα, ώστε κατά τον αρραβώνα του ζευγαριού να μην πέσει το δαχτυλίδι κανενός τους, αφού, σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία, αυτό σημαίνει ότι το άτομο στο οποίο ανήκει το δαχτυλίδι θα πεθάνει αμέσως μετά το γάμο. Αν κάποιος από τους νεόνυμφους ρίξει ο ίδιος το δαχτυλίδι του, τότε ο ιερέας μπορεί να απαλλαγεί από λοξές ματιές, αγενείς υποδοχές και συχνά καυστικές μομφές από τους γονείς και τους συγγενείς των νεόνυμφων ως απαραίτητη συνέπεια της εν λόγω απροσεξίας. Σε αυτή την περίπτωση, η περίσταση της απώλειας του δαχτυλιδιού αποδίδεται απευθείας στη δράση της πρόνοιας του Θεού, και όσοι συνάπτουν γάμο μπορούν μόνο να περιμένουν με υποταγή στο θέλημα του Θεού τις πικρές συνέπειες ενός τέτοιου απροσδόκητου περιστατικού, που επινοήθηκε από τους ίδιους. Οι απλοί μας άνθρωποι αποδίδουν ακριβώς το ίδιο νόημα στην περίπτωση που το κερί του ενός συζύγου, που κρατούν στο γάμο, καεί περισσότερο από το άλλο. Κατά τη γνώμη τους, εκείνος του οποίου το κερί έσβησε περισσότερο θα πεθάνει νωρίτερα από εκείνον του οποίου το κερί έσβησε λιγότερο. Τον Μάιο αποφεύγονται οι γάμοι, αφού όσοι παντρεύτηκαν αυτόν τον μήνα υποτίθεται ότι θα υποφέρουν όλη τους τη ζωή, δηλαδή θα ζήσουν άσχημα - μια παράλογη και γελοία πεποίθηση που προέκυψε ως αποτέλεσμα μιας απλής, εντελώς τυχαίας σύμπτωσης της λέξης toil (δηλαδή, εξαντλώ, εξαντλείται από την έντονη κίνηση, αφού η ρίζα της λέξης ma--v είναι η ρίζα της λέξης ma--v. Lat. με μια λέξη - (Majus) Μάιος, που προέρχεται από το όνομα της θεάς Μάης (ο πέμπτος μήνας του έτους), και δεν έχει τίποτα κοινό με τον πρώτο. (Βλ. «Η εμπειρία ενός λεξικού της ρωσικής γλώσσας σε σύγκριση με τις ινδοευρωπαϊκές γλώσσες» του Izyumov). V. Στο Μυστήριο του Χρίσματος. Για να τελέσουν αυτό το μυστήριο, σύμφωνα με τη δημοφιλή «ενοποίηση με λάδι» των ασθενών, πολλοί θεωρούν εντελώς περιττό να καταφεύγουν ή να καταφεύγουν σε αυτό μόνο όταν δεν υπάρχει πια ελπίδα για ανάρρωση του ασθενούς και μάλιστα συχνά όταν είναι αναίσθητος. Ο λόγος για αυτό έγκειται στη δεισιδαιμονική άποψη ότι κάποιος που έχει αναμειχθεί με λάδι πρέπει σίγουρα να πεθάνει αμέσως μετά. Εάν ο άρρωστος που έχει αναρρώσει, τότε όλοι όσοι τον συναντούν πρέπει να του κάνουν μια χαμηλή υπόκλιση, σαν να ήταν μισοπεθαμένος ή σχεδόν σαν να είχε έρθει από τον άλλο κόσμο. Άλλοι, αντίθετα, υποφέρουν από άλλου είδους προκατάληψη. Αυτοί πιστεύουν ότι ο καθένας πρέπει οπωσδήποτε να υποβληθεί σε αφαίρεση: αλλά ταυτόχρονα πιστεύουν επίσης ότι το να αφήσεις ένα θυμιατήρι ή οποιοδήποτε άλλο εκκλησιαστικό πράγμα στο σπίτι ενός άρρωστου μετά το τέλος της αφαίρεσης από λήθη σημαίνει ότι ο άρρωστος δεν θα σηκωθεί. Επίσης, ο καπνός από τα σβησμένα κεριά, που κατευθύνονται προς τις πόρτες, θα σημαίνει ότι ο άρρωστος θα μεταφερθεί νεκρός από αυτές τις πόρτες. αν, αντίθετα, ο καπνός ανεβαίνει ή προς τα παράθυρα, τότε ο ασθενής θα αναρρώσει. Με λίγη σιγουριά ακούν τις προτάσεις του ιερέα ότι το μυστήριο της ευλογίας του χρίσματος είναι ένα από τα πιο ευεργετικά μυστήρια της Αγίας Εκκλησίας, το οποίο ως παιδόφιλη μητέρα καθιέρωσε να τελεί στους αρρώστους με σκοπό την ανάρρωση τους από ασθένειες, όχι μόνο σωματικές, αλλά και ψυχικές, δηλαδή από την προσευχή για τις αμαρτίες ως περιεχόμενο αυτού του μυστηρίου. άρρωστος και για άφεση των αμαρτιών του. Acta Sanct. διαφήμιση. 13. Julius p. 601, 602. Μια πολύ χρήσιμη και σημαντική νότα για τους συνθέτες ψαλμωδών κοντσέρτων. Στην Αντιόχεια της Συρίας, ο Φλαβιανός, μετέπειτα επίσκοπος Αντιοχείας και ο Διόδωρος της Ταρσού, καθιέρωσαν το άσμα των αντιφώνων γ. 350 γρ. Στον κατάλογο Barberine της Λειτουργίας διαβάζουμε ότι οι ψάλτες έψαλαν το «Το έλεος του κόσμου...», ο κόσμος έψαλλε «Άγιος, άγιος... Ψάλλουμε σε σένα...» Σχετικά με το τραγούδι στην ταφή. «Λόγος για την προς Εβραίους Επιστολή», τόμ. 12, σελ. 28. Το αιρετικό και το λειτουργικό τραγούδι με θεατρικές χειρονομίες και γελοιότητες ήταν το ίδιο εγκόσμιο τραγούδι... τουλάχιστον όχι καλύτερο. Τα τραγούδια που προορίζονται από τον Εφραίμ για αντιφωνικό τραγούδι έχουν μερικές φορές τον χαρακτήρα του υποφωνικού τραγουδιού: ο στίχος τραγουδά μια γραμμή και μετά όλα μια χορωδία Από τη θεωρία της αρμονίας, ο Sirin δανείστηκε τον «μουσικό ρυθμό», τον οποίο εισήγαγε στο λειτουργικό τραγούδι της Συριακής Εκκλησίας. «Τσετί-Μηνεί», στις 4 Ιουλίου. «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», Έτος Θ ́, Αρ. 50, σελ. 453. Βίβλ. Fabr. Τ. Χ, σελ. 126, 127 et 138. Δείτε τις επιγραφές στα λειτουργικά μας βιβλία. Δείτε το Συναξάριο την Πέμπτη της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής στο Τριώδιο της Σαρακοστής. Από τη γενέτειρα του Αγίου Ιωάννη του έλαβε το όνομα Δαμασκός. Για την ευγλωττία του ονομαζόταν Χρυζορόη. (Χρβσορόας - χρυσό ρέμα). Επιπλέον, είχε και ονόματα, πιθανότατα οικογενειακά: Mansur και Arkliysky (πρόλογος στα έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού - Λέων Αλάτιου). Κάποιοι τοποθετούν τη γέννησή του το 676. (Βλ. Συναξ. Βασίλειος ο Αυτοκράτορας). Μια πιο αναλυτική περιγραφή αυτού έχει ως εξής. Ο Κοσμάς, μαζί με άλλους αιχμαλώτους, πουλήθηκε αιχμάλωτος στην αγορά της Δαμασκού. Από σεβασμό προς τον βαθμό του, αιχμάλωτοι χριστιανοί, καταδικασμένοι σε θάνατο, έπεσαν στα πόδια του, ζητώντας του προσευχές στον Θεό για τις ψυχές τους. Βλέποντας αυτό οι Σαρακηνοί τον ρώτησαν τι βαθμό είχε στην πατρίδα του. «Καμία», απάντησε ο Κοσμάς, «Είμαι ένας απλός μοναχός». Αφού το είπε αυτό, άρχισε να κλαίει πικρά. Εκείνη την ώρα, ο γονέας του John στεκόταν όχι πολύ μακριά. Παρατηρώντας τα δάκρυα του μοναχού και κλαίγοντας, τον πλησίασε θέλοντας να τον παρηγορήσει. Αλλά ο Κοσμάς απάντησε: «Δεν κλαίω για τη στέρηση του κόσμου, για την οποία έχω πεθάνει εδώ και καιρό· όχι, στεναχωριέμαι που αφήνω τον κόσμο άτεκνος...», μετά εξήγησε στον Σέργιο, έκπληκτος από μια τέτοια απάντηση, τι εννοούσε με την ατεκνία του: «Με τη βοήθεια του Θεού», είπε, «Μελέτησα όλες τις επιστήμες πριν από τον Θεό, αλλά φανήκα. άγονο δέντρο.» Ευχαριστημένος από μια τέτοια απροσδόκητη ανακάλυψη, ο Σέργιος έσπευσε να παρακαλέσει για τη ζωή και την ελευθερία του Κοσμά και τον έφερε στο σπίτι του. “Cheti-Minei”, 4 Δεκεμβρίου. Κάτω από το χέρι του Αγίου Ιωάννη πλαστογραφήθηκε από τους γραμματείς, οι οποίοι είχαν προηγουμένως αποκτήσει μια από τις χειρόγραφες επιστολές του προς τους Ορθοδόξους («Cheti-Minea»). Ο Δαμασκηνός είναι τραγουδιστής της δόξας του Θεού, θεωρώντας ότι ο Θεός είναι ο μόνος βοηθός στο τραγούδι: «Κοίτα το τραγούδι των δούλων, ο Ευεργέτης...», δηλ. πρόσεχε και βοήθησε...· «Οι άνθρωποι ανατρέφονται να ψάλλουν με τη χάρη του Θεού» (βλέπε τον κανόνα της Γέννησης του Χριστού). Αυτές οι μελωδίες διατηρούνται προσεκτικά από Έλληνες τραγουδιστές, αλλά δεν είναι ακόμη γνωστές στη Ρωσική Εκκλησία. Παρεμπιπτόντως, η γραπτή Οκτώηχος φυλάσσεται ακόμη στην ελληνική εκκλησία, αλλά το κλειδί για την κατανόηση των σημειώσεων της Δαμασκού δεν έχει βρεθεί ακόμη. Βλέπε «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», για το 1841–42, Νο. 29. Βλέπε το βιβλίο του αγίου προφήτη Ησαΐα, κεφάλαιο 6. Βρείτε στον Ιερατικό Μίσαλο τα λόγια που ειπώθηκαν κατά το φιλί της άκρης του Αγίου τριβής. Ιδού η αρχή αυτού του κανόνα, σύμφωνα με τον Ίρμο: «Πάνω από τις θάλασσες της σκοτεινής αβύσσου...» Τροπάριο 1: «Έχοντας δει τον τίτλο του αξιότιμου προσώπου Σου, τα Χερουβείμ υποχωρούν από το δέντρο της ζωής: το φλεγόμενο όπλο σου δίνει ευλαβικά όπλα, ω πανσοφέ Θεοδώρα». Τροπάριο 2: «Ο τίτλος πάνω από το κεφάλι του Βασιλιά του Χριστού είναι γραμμένος στο δέντρο με τον σταυρό: ο τίτλος σου, όλης της σοφίας, είναι χαραγμένος στο πρόσωπό σου, γραμμένος πιο όμορφα». Η ακροστιχίδα αυτού του κανόνα: «Αδελφέ σου, το ύφος του γείτονα του επαίνου». Δείτε το μηνιαίο Μηναίον Δεκεμβρίου, Γ' κανόνας την 27η. Από τα «Χετι-Μεναία» και την «Εκκλησιαστική Ιστορία», ο Επίσκοπος Ιννοκέντιος. Η μνήμη του Αγίου Θεοφάντου του Εγγεγραμμένου εορτάζεται από την Εκκλησία στις 11 Οκτωβρίου, η μνήμη του αδελφού του Θεόδωρου του Ομολογητή εορτάζεται στις 27 Δεκεμβρίου και η μνήμη του γονέα τους Αγίου Ιωνά του Πρεσβύτερου - 22 Σεπτεμβρίου. Δείτε τις επιγραφές στα λειτουργικά βιβλία, καθώς και την «Ιστορική ανασκόπηση των Λειτουργικών Βιβλίων», σελ. 82, και Cave Hist. Σκουπίδια. Τ. II. Saeculum, σελ. 16. Για παράδειγμα, ο Αυγουστίνος στο Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 and Rambach in his Anthologie, p. Ι, σελ. 186.187. Ο κανόνας, που συνέταξε ο ίδιος προς τιμήν του Αγίου Αποστόλου Βαρθολομαίου, κοσμείται με το εξής ακροστίκιο: «Με τραγούδια τιμώ τον καλό μου εκπρόσωπο», - από το οποίο μπορεί κανείς να δει ότι πραγματικά υπήρξε κάποια ιδιαίτερη εκδήλωση της καλής θέλησης και του ελέους του αγίου Αποστόλου Βαρθολομαίου προς τον Άγιο Ιωσήφ. Δείτε τις επιγραφές στα λειτουργικά βιβλία. Σε πολλά τραγούδια του αναγράφεται ένα όνομα, σε άλλα προστίθεται ο υμνογράφος. Αλλά οι ύμνοι που είναι χαραγμένοι με το όνομα του Ιωσήφ ανήκουν σε αυτόν και όχι στον Ιωσήφ του Στουδ. Για το όνομα του τελευταίου προστίθεται πάντα κιρ, υποδηλώνοντας την αρχιποιμαντική του αξιοπρέπεια, που χρησιμεύει στη διάκριση του τραγουδιού του από τα τραγούδια του Ιωσήφ του τραγουδοποιού, όπως λέγεται σχετικά στη ζωή του τελευταίου. Η ιδιαίτερη αγάπη του Αγίου Ιωσήφ προς τα άσματα του Κοσμά είναι κυρίως αισθητή στους προεορταστικούς κανόνες της Γέννησης και των Θεοφανείων του. αυτά τα τραγούδια είναι η πλησιέστερη μίμηση των κανόνων του Κοσμά. Δείτε τα τρία τραγούδια: τη φτέρνα της 6ης εβδομάδας του Πάσχα, το Σάββατο της ίδιας εβδομάδας, την Τρίτη της 7ης εβδομάδας και τη φτέρνα της Πεντηκοστής. Δανεισμένο από τις χειρόγραφες σημειώσεις του Αγίου Πέτρου Μογίλα, δημοσιευμένες στο 1ο μέρος του VII τόμου του «Αρχείου της Νοτιοδυτικής Ρωσίας». Επί του παρόντος, έχει διατηρηθεί ο αρχαίος τρόπος ανάγνωσης μεταξύ των Μολδαβών και άλλων. Σλάβοι Η διαίρεση σε κεφάλαια συνέβη ήδη σε μεταγενέστερους χρόνους. Εδώ στη Ρωσία δεν υπήρχε για πολύ καιρό. η διαίρεση σε στίχους που υπάρχει σήμερα εμφανίστηκε για τα βιβλία του V. 3. το 1450 και για τα βιβλία του N. 3. το 1551. Δείτε το λεξικό του Verkhovsky, τη λέξη: «Βίβλος». Ο Ίρμος στην ευλογία του ελαίου, ύμνος 1. Στο Ενημερωτικό Δελτίο του Δασκάλου κάτω από το Βιβλίο Υπηρεσίας.