Zu den Bestandteilen des christlichen Gottesdienstes

Inhalt A. Über Kirchengesang Gespräch Nr. 1. Wie die alten Christen sangen Anhang zu Gespräch Nr. 1. Über den Namen kirchlicher liturgischer Gesänge Gespräch Nr. 2. Über die Tatsache, dass irdische Sänger himmlische nachahmen sollten Anhang zu Gespräch Nr. 2 A. Die Meinung der Heiligen Kirchenväter zum gemeinsamen Kirchengesang B. Gedanken über die Notwendigkeit, gemeinsamen Kirchengesang in das Leben des russischen Volkes einzuführen Gespräch Nr. 3. Über Belohnungen für diejenigen, die in der Kirche singen. Gespräch Nr. 4. Über spirituelles Singen. Anhang zu Gespräch Nr. 4. A. Kirchensänger wundersame Wirkung von Gebeten B. Beispiele für fleißige Gebetbücher Gespräch Nr. 4. Über die Vorteile des Kirchengebets gegenüber dem Heimgebet Gespräch Nr. 5. Über die Notwendigkeit eines betenden Appells an die Muttergottes Anhang zum Gespräch Nr. 5. Geschichten über die wundersame Hilfe der Muttergottes Gespräch Nr. 6. Über die Tatsache, dass die Heiligen Gottes uns sehen und unsere Gebete hören. Anhang zu Gesprächen Nr. 1–6. Die berühmtesten Verfasser kirchlicher Gebete Wort Gottes Anhang zu Gesprächen Nr. 1–4 Eine Geschichte über die drei heiligen Bücher G. Über kirchliche Lehren Gespräch Nr. 1. Über die Lehren der Hirten der Kirche Anhang zu Gespräch Nr. 1. Personen, die in der alten Kirche das Recht und die Pflicht hatten, zu predigen Gespräch Nr. 2. Darüber, warum viele nicht gerne Predigten hören, in denen das Wort Gottes erklärt wird. Anhang zum Gespräch Nr. 2. Ist es zulässig, die Kirche zu verlassen, ohne zu predigen? D. Über die Sakramente des Kirchengesprächs Nr. 1. Über die sieben Sakramente des Kirchengesprächs Nr. 2. Über die würdige Teilnahme an den Sakramenten Anhang zum Gespräch Nr. 2 Aberglaube unseres einfachen Volkes mit Demonstration seiner Absurdität gegenüber St. Sakramente der Kirche Gespräch Nr. 1. Darüber, wie die alten Christen sangen I. Der christliche Gottesdienst, Brüder, besteht neben heiligen Riten aus dem Singen heiliger Hymnen und Gebeten, dem Lesen der Heiligen Schrift, der Durchführung heiliger Sakramente und der Verkündigung des Wortes Gottes. Lassen Sie uns zunächst über den Kirchengesang sprechen und uns zunächst der Frage zuwenden: Wie haben die alten Christen gesungen? II. a) Die alten Christen hatten verschiedene Arten des Gesangs: Manchmal sang nur der Sänger und alle anderen Gläubigen hörten schweigend zu. So sangen sie zum Beispiel unter den ägyptischen Einsiedlern: Während ihrer Gottesdienste sang einer maßvoll und wohlklingend Psalmen, während die anderen schweigend zuhörten. (Eusebius „Kirchengeschichte“, Buch 2, Kapitel 14). Manchmal versammelten sich alle zum Gebet, Männer und Frauen und sogar Kinder, und sangen. Der heilige Chrysostomus sagte: „Frauen und Männer, Älteste und Jugendliche unterscheiden sich in Geschlecht und Alter, aber sie unterscheiden sich nicht in ihrem Gesang, denn der Heilige Geist, der die Stimmen eines jeden vereint, erschafft aus ihnen allen eine Melodie“ („Orthodox Review“, 1873). Diese Art des Gesangs wurde vielerorts verwendet; doch im 4. Jahrhundert verfügte das Konzil von Laodizea (364) (rechts 15), dass statt der gesamten Volksversammlung nur ausgewählte, fähige Sänger singen sollten. Ein solcher Erlass wurde wahrscheinlich erlassen, weil sich der Gesang der gesamten Volksversammlung als uneinig und unharmonisch herausstellte, da zu dieser Zeit die Zahl der heiligen Lieder erheblich zunahm und die Menschen die Kirche Gottes inzwischen nicht mehr mit so viel Eifer besuchten wie zuvor, und daher viele mit Gesang und heiligen Liedern nicht vollständig vertraut sein konnten und ihre Teilnahme am Gesang nur diejenigen, die es konnten, daran hinderte, richtig zu singen. Manchmal sangen zwei Chöre abwechselnd. Diese Art des Singens, Antiphonalgesang genannt, wurde vom Heiligen Ignatius, dem Gottesträger, Bischof von Antiochia, nach dem Vorbild des Engelsgesangs, den er hörte, in den kirchlichen Gebrauch eingeführt. („Kirchengeschichte“, Abk. Buch 6, Kapitel 8). Und anderen zufolge (Theod. „Kirchengeschichte“, Buch 2, Kapitel 24) wurde es von den antiochischen Mönchen Flavian und Diodorus in Gebrauch genommen. Im 4. Jahrhundert wurde es in vielen Kirchen verwendet und galt als das feierlichste, und im Westen wurde es vom Heiligen Ambrosius von Mailand eingeführt. („Spirituelle Gespräche“, 1872, Nr. 36). Schließlich sang manchmal ein Sänger und die anderen sangen mit, entweder das Ende eines Psalms oder einen Vers aus der Mitte oder die Enden verschiedener Abschnitte des Psalms. („Spirituelle Gespräche“, 1872, Nr. 31, S. 3; Chrysostomus, Gespräche über Psalm 117; „Apostolische Dekrete“, Buch 2, Kapitel 67). Und dieser Gesang wurde manchmal in derselben Kirche zusammen mit dem Wechselgesang verwendet. (Der heilige Basilius der Große „Brief an die Neo-Cäsaren“; Chrysostomus, Gespräche zu den Psalmen 41, 137, 145). Ähnliches gilt auch heute noch in den Kirchen. So singt sehr oft ein Psalmvorleser und die anderen in der Kirche hören einfach zu; manchmal singen die Sänger in zwei Chören; und in Klöstern kommt es vor, dass der Kanonarch einen bekannten Vers eines Liedes rezitiert und die singenden Mönche denselben Vers singend wiederholen. Nur singt jetzt nicht mehr jeder, der in der Kirche anwesend ist, sondern nur noch die Sänger oder Psalmvorleser. b) Es versteht sich von selbst, dass es keinen Gesang ohne Melodie geben kann: Jedes einfache weltliche Lied hat seine eigene Melodie. Und da Sie wissen, dass die alten Christen entweder aus dem Judentum oder aus dem Heidentum in die christliche Kirche eintraten, ähnelten ihre Melodien offensichtlich zunächst den Melodien der Juden oder Heiden. Doch im Laufe der Zeit wurden solche Melodien, die in Theatern und Aufführungen zu hören waren, nach und nach in den Gottesdienst aufgenommen, wie aus den Klagen von Clemens von Alexandria und Johannes Chrysostomus hervorgeht. Andererseits begannen Ketzer des 3. und 4. Jahrhunderts, dem Volk bekannte Melodien als Mittel zur Verbreitung nichtorthodoxer Lehren zu nutzen: Sie komponierten ihre Lieder, die ihre falschen Lehren enthielten, setzten die Lieder auf Noten und sangen sie sowohl in Kirchen als auch auf der Straße, so dass die Orthodoxen, die im Allgemeinen gerne sangen, harmonischen Klängen lauschten und gleichzeitig die Gedanken, die durch die Klänge ausgedrückt wurden, assimilierten. Die Lehrer, die diese Methode verwendeten, waren die Anhänger von Bardesan und Arius, von denen der erste lehrte, dass Jesus Christus kein wirkliches menschliches Fleisch hatte, und der letztere, dass Jesus Christus erschaffen und nicht mit dem Vater wesensgleich sei, obwohl er die erste und vollkommenste Schöpfung Gottes sei. Es waren diese Umstände, die die Kirchenväter dazu veranlassten, der Verbesserung des Gesangs in orthodoxen Kirchen ernsthafte Aufmerksamkeit zu schenken, damit die Orthodoxen ihren Geschmack hier befriedigen konnten und nicht in Theatern oder in den Hymnen der Ketzer. Zu diesem Zweck komponierten viele von ihnen Stichera, Troparia, Kontakia und andere geistliche Lieder mit einer Gesangsmelodie. So stellte der heilige Chrysostomus in Konstantinopel den Arianern Sänger aus seiner Herde gegenüber, die in kurzer Zeit ihren Gesang so sehr verbesserten, dass sie die Arianer bei weitem übertrafen. St. tat dasselbe in Syrien. Ephraim der Syrer († 372) gegen die Anhänger Bardesans und seines Schülers Armonius. Und in Alexandria der örtliche Erzbischof, der heilige Athanasius der Große († 373). Wie groß seine Erfolge waren, lässt sich anhand des folgenden Umstands beurteilen. Eines Tages schickten die Arianer, Feinde des heiligen Athanasius, Soldaten nach Alexandria, um ihn zu ergreifen und ihnen den Prozess zu machen. Zu diesem Zweck betraten die Soldaten die Kirche, in der sich St. Afanasy befand. Zu dieser Zeit fand dort ein Gottesdienst statt. Als die Soldaten dem harmonischen Gesang in der Kirche von Alexandria lauschten, waren die Soldaten davon so hingerissen, dass sie es nicht wagten, die Ehrfurcht der Betenden zu unterbrechen, und lauschten selbst dem Gottesdienst bis zum Ende, und zwar mit so großer Aufmerksamkeit, dass der heilige Athanasius die Kirche verlassen konnte, ohne dass sie es bemerkten. Welche Art von Gesang konnte in Alexandria eine so starke Wirkung auf die Zuhörer haben? Natürlich war es nicht verziert und hatte nicht unsere Triller, Rouladen und ähnliche Verzierungen, sondern war ein Rezitativ, aber mit maßvollem Takt, aus der Seele, aus dem Herzen. Der selige Augustinus schrieb: „Das Beste für mich ist, was man mir über den alexandrinischen Bischof Athanasius erzählte, der den Leser dazu brachte, die Psalmen so zu singen, dass es war, als würde er nicht so sehr singen, sondern lesen.“ Und bei alledem war dieser Gesang so entzückend, dass derselbe Augustinus beim Zuhören des Gottesdienstes in der Kirche von Alexandria weinte und darüber so sprach: „Die rührenden Töne berührten meine Ohren, und die darin enthaltene Wahrheit drang in mein Herz und erweckte Ehrfurcht.“ In einigen Kirchen wurde jedoch hauptsächlich westlicher, mehr oder weniger künstlicher, schwungvoller Gesang verwendet. Aber im Allgemeinen lehnten sich die Kirchenväter, insbesondere der heilige Chrysostomus und der selige Hieronymus, entschieden gegen solchen Kirchengesang auf, in dem jeglicher Charakter der Theatermusik zu hören war. III. Wir, Mitchristen, werden versuchen, sicherzustellen, dass in unseren Kirchen ein harmonischer, streng kirchlicher Gesang herrscht, der der Lautstärke, den Trillern, Rouladen und anderen Eigenschaften der Theatermusik fremd ist. Und zu diesem Zweck fördern wir liebevoll guten Kirchengesang und spenden gerne für die Gründung von Kirchenchören. Anhang zum Gespräch Nr. 1. Zur Benennung kirchlicher liturgischer Gesänge Kirchenlieder und liturgische Lieder haben sehr unterschiedliche Namen; aber so vielfältig diese Namen auch sind, sie lassen sich in folgende Klassen einteilen: Einige bezeichnen jene Stellen der Heiligen Schrift, mit denen das Singen christlicher Lieder verbunden ist; andere – für den Inhalt kirchlicher liturgischer Lieder; drittens - auf ihrer Lautstärke; viertens – über die Komposition, das poetische Metrum und das Bild des Gesangs; fünftens – über die Position derjenigen, die singen und zuhören; sechstens – für die Zeit ihres Gesangs während des Gottesdienstes. Die Namen kirchlicher liturgischer Lieder, die auf bekannte Passagen der Heiligen Schrift verweisen, sind an sich klar. So: Gesegnet sei die Troparia, vor der der 12. Vers aus Psalm 118 gesungen wird: „Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung“; gesegnet sind die Troparia, vor der die Verse über die Seligpreisungen aus Kapitel 5 gesungen werden. Matthäus; tadellos – das sind alle Verse aus Psalm 118, die am Karsamstag gesungen werden; lobenswert – Verse aus den Psalmen 148, 149 und 150. Ebenso klar sind die Namen kirchlicher liturgischer Lieder, die auf ihren Inhalt hinweisen, wie zum Beispiel: trinitarisch – Lieder, die die Verherrlichung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und die Lehre über sie enthalten; auferstanden – Lieder zum Lob der Auferstehung Christi; Kreuzauferstehung – in der das Leiden am Kreuz und gleichzeitig die Auferstehung des Herrn besungen werden; Theotokos – zu Ehren der Mutter Gottes; Theotokos – sie stellen die Trauer der Gottesmutter über den Tod ihres Sohnes am Kreuz dar; Dogmatiker - Theotokos-Lieder, so genannt vom heiligen Damaskus, weil sie mit dem Lob der Gottesmutter die dogmatische Lehre über das Antlitz Jesu Christi verbinden; reuig und rührend – beinhaltet das Bekenntnis der Sünden vor Gott und aufrichtige Reue für sie; Sterblich – enthält Gebete für die Ruhe der Toten; Koryphäe – Lieder werden so genannt, weil sie Gebete für die Erleuchtung der Seele mit Licht von oben usw. enthalten. Die anderen Namen kirchlicher liturgischer Lieder sind alles andere als klar – Namen, die ihre Lautstärke, Zusammensetzung, poetisches Metrum und Gesangsart, die Position der Singenden und Zuhörer sowie die Zeit ihres Singens während des Gottesdienstes angeben. Warum halten wir es nicht für überflüssig, ein paar Worte zur Erklärung der obskuren Namen kirchlicher liturgischer Lieder zu sagen und unsere Erklärungen, wo nötig, mit historischen Bemerkungen zu ergänzen? Zu den Namen kirchlicher liturgischer Lieder mit Angabe ihrer Lautstärke gehören: Kontakia und Ikos. Der erste Schöpfer von Kontakions ist der heilige Roman der süße Sänger, der in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts lebte. Seine Kontakia von St. Der Roman wurde auf der Grundlage der Biografien von Heiligen und anderen Denkmälern zusammengestellt. Während der Gottesdienste an den Gedenktagen der heiligen Märtyrer (Ave. 46 der Kathedrale von Karthago) wurden Heiligenleben und Märtyrertaten vorgelesen. Aber nachdem St. Roman seine Kontakia auf der Grundlage der Leben der Heiligen zusammengestellt hatte; Letzteres wurde nach und nach durch Ersteres ersetzt, da es prägnanter war. Seit dem Kontakion von St. Die Novelle vermittelte kurz, was im Leben der Heiligen enthalten war, weshalb sie auch ihren Namen erhielten. Kontakion, basierend auf der Wortbildung aus κοντός? - kleines, kurzes und οίκος-Haus - bezeichnet solche Lieder, in denen kurz das Leben des einen oder anderen Heiligen verherrlicht oder an ein Ereignis erinnert wird. Allerdings gibt es auch Lieder zu Ehren von Heiligen oder zur Erinnerung an heilige Ereignisse, komponiert von St. Roman Sladkopevets könnte ihren Namen von dem Material haben, auf dem sie ursprünglich geschrieben wurden. Laut Markus von Ephesus, dem berühmten Verfechter der Orthodoxie auf dem Konzil von Florenz, erhielt der heilige Römer die Gabe des Gesangs von der Mutter Gottes, die ihm im Traum erschien und ihm eine Schriftrolle (τόμον) überreichte, mit dem Befehl, sie abzunehmen. Nachdem er dies getan hatte, stand er sofort auf – es war am Tag der Geburt Christi –, kletterte auf die Kanzel und begann zu singen: „Jungfrau heute…“. Nach dieser Schriftrolle (τόμος) schließt Markus von Ephesus die Lieder der Heiligen Romana ab und werden Kontakia genannt. Τόμος bedeutet Kontakion. Tatsächlich haben alte Manuskripte bewiesen, dass das Wort κοντάκια die Bezeichnung für auf beiden Seiten beschriebene Pergamentbündel war, oder das, was man das Wort τόμος, chartia, nannte, insbesondere war das Wort κοντάκια die Bezeichnung für ein Bündel mit Kirchenliedern und Gottesdiensten. Die letztgenannte Art von κοντάκια ist in der römisch-basilischen Bibliothek erhalten. In der Moskauer Synodenbibliothek befindet sich eine griechische Handschrift mit dem Titel κοντακάριον aus dem 12. Jahrhundert. Dieses Manuskript enthält Kontakia für das gesamte Jahr, von denen bis zu 500 dem Heiligen gehören. Roman Sladkopevets. Aus der Feder von St. Roman und dem Ikos erschien erstmals. Nach dem Zeugnis desselben Markus von Ephesus sang der heilige Römer seinen Ikos zusammen mit der Kontakia in diesen wunderschönen Gemächern (οἶ κος), in denen er die Nacht in der Nachtwache zu verbringen pflegte. Daher erhielten die Ikos laut Markus von Ephesus ihren Namen. Diese Meinung des Markus von Ephesus schließt die Annahme nicht aus, dass Ikosen ihren Namen schon von ihrem Volumen haben könnten. Der Inhalt von Ikos ähnelt normalerweise dem Inhalt von Kontakia: Was in Kontakia kürzer gesagt wird, ist in Ikos ausführlicher. Beide sind im gleichen Takt geschrieben, werden mit der gleichen Stimme gesungen und enden meist mit den gleichen Worten. Kontakion ist sozusagen die Hauptidee (Thema) der gesamten Sequenz, auf die es sich bezieht, und Ikos ist die Entwicklung des Themas. Wenn ja, dann ist es wahrscheinlich, dass man denken kann, dass jene kirchlichen liturgischen Lieder, in denen das Leben eines bestimmten Heiligen ausführlich verherrlicht wird oder an ein heiliges Ereignis ausführlich erinnert wird, und der Name Ikos übernommen wurde, abgeleitet von Ikos vom Wort ο ἶ κος – Haus, volles Haus. Die Namen kirchlicher liturgischer Lieder, die auf ihre poetische Größe und Zusammensetzung hinweisen, sollten Folgendes umfassen: Stichera, Kanons, Lieder, Troparia und Irmos in den Kanons. Kirchenlieder mit dem Namen Stichera verdanken ihren Ursprung Anatoly, dem Patriarchen von Konstantinopel, der im 5. Jahrhundert lebte. Anatoly schrieb seine Lieder auf der Grundlage alttestamentlicher Lieder. Die Psalmen und Hymnen des Alten Testaments wurden im poetischen Versmaß verfasst, weshalb sie im griechischen Stundenbuch noch heute als Stichera bezeichnet werden, wie zum Beispiel das Lied des Propheten. Habakuk, das Lied von Anna – der Mutter von Samuel, das Lied von Moses. Es ist klar, dass die Lieder von St. Anatolia, die nach dem Vorbild des Alten Testaments geschrieben wurden, aufgrund ihrer sehr poetischen Größe den Namen Stichera erhalten könnten. Es stimmt, nicht alle Stichera sind in Versen verfasst – einige sind in Versen verfasst, andere in Prosa. Aber auch bei Stichera in Prosa kann man nicht umhin, eine mehr oder weniger große Ähnlichkeit mit dem poetischen Versmaß festzustellen. Alle Mitglieder, aus denen die eine oder andere Stichera besteht, sind einander gleich; Gerade die Kürze, Abruptheit und Unterbrechung bringen sie der poetischen Silbe näher. Die poetische Darstellung der Stichera war aufgrund ihres eigentlichen Zwecks, mit lebendiger Stimme zu singen, erforderlich. Es ist bekannt, dass Stichera im Zusammenhang mit aus den Psalmen entlehnten Versen gesungen werden. Beispielsweise werden die Stichera zu „Ich schrie zum Herrn“ in Verbindung mit Versen aus Psalm gesungen. 139, 116. usw. Daher kann man die Meinung nicht ablehnen, nach der der Name der Stichera von den Wörtern στοῖχος und αἱρίω abgeleitet ist – ich wähle Vers. Nach dieser Meinung sind Stichera Lieder, die zu Ehren und zur Verherrlichung eines Feiertags oder eines berühmten Heiligen komponiert wurden. Nach dem Vorbild lyrischer Werke im poetischen Metrum begann St., seine Kanons zu verfassen. Johannes von Damaskus und dann sein Freund Cosmas, Bischof. Mayumsky und andere. In einem dichterischen Werk werden eine bestimmte Anzahl von Versen durch Strophen von anderen getrennt. Bei St. Die Damaszener-Strophen entsprechen einem Lied – ῷδή, das mehrere Verse kombiniert. Ὠ ίδή, das mehrere Verse vereint, wird das Lied des Kanons genannt; Es gibt 9 solcher Lieder im gesamten Kanon. Die sehr rhythmische Kadenz beim Singen stimmt normalerweise mit dem Rhythmus der Gedichte oder Wörter überein. So sangen die Juden: Sie änderten ihre Stimme entsprechend den Akzenten ihres hebräischen Textes; So sangen die alten Griechen: Lange Silben wurden doppelt so kurz fortgesetzt. Da der Rhythmus des Gesangs mit dem Rhythmus der Poesie übereinstimmte, war es natürlich, dass Lieder ähnlicher Größe auf die gleiche Weise gesungen werden mussten. Und tatsächlich war es üblich, häufig verwendete Lieder auswendig zu lernen und andere darauf aufzubauen, ähnlich in der Anzahl der Silben und dem Geist der Gedanken – vom Hörensagen zu singen, einige Gedichte nach dem Vorbild anderer zu singen. Die Frage des Singens von Liedern im Kanon wird vom heiligen Johannes von Damaskus und anderen Schöpfern des Kanons genauso gestellt. Da alle Verse des einen oder anderen Liedes im Kanon gleich groß waren, mussten sie auf die gleiche Weise gesungen werden. Warum trägt die erste Strophe jedes Liedes im Kanon den Namen irmos, während andere den Namen troparia erhalten? „Irmos“, sagt John Zonara, „hat seinen Namen von der Tatsache, dass es den Troparionen und dem Ton ihres Gesangs Ordnung verleiht. Denn die Troparia werden nach der Melodie des Irmos gemessen und nehmen dieselbe Melodie an wie die Irmos. Ansonsten gibt der Irmos den Troparien den Ton und die Melodie vor oder formt die Troparia nach seinem eigenen Muster.“ Im Jerusalemer Typikon ist es klarer: „Irmos ist der erste Vers in einem Lied, mit dem die folgenden in der Anzahl der Füße und Zeilen übereinstimmen, so dass sie auf diese Weise harmonisch gesungen werden können. Die Troparia erhielten ihren Namen dadurch, dass sie entsprechend dem Irmos komponiert und gedreht werden, indem sie in einem Stimmwechsel an ihnen entlanggeführt werden, oder dadurch, dass die Sänger sie entsprechend dem Rhythmus und Ton des Irmos singen.“ Denn wenn die Stimme des Sängers nicht im richtigen Verhältnis zu ihnen steht, wird es weder im Gesang noch in der Melodie Übereinstimmung geben, sondern es wird nur ein unzusammenhängender, unhöflicher Schrei zu hören sein.“ Es ist einfacher und kürzer zu sagen: Der erste Vers jedes Liedes des Kanons heißt irmos (von ἔρω – ich verbinde oder ἁ ρμόζω – ich stimme zu), weil er für andere Verse desselben Liedes als Vorbild in Größe und Gesang dient, und die übrigen Verse im Lied werden Troparia genannt, weil sie sich nähern (von τρέπω – wirbeln, drehen, drehen, richten) zu irmos in seiner Größe und seinem Gesang. Somit stellen alle Lieder im Kanon sowohl in der Komposition als auch in der Melodie eine harmonische und kohärente Kombination von Liedern dar und werden daher als Kanon bezeichnet (von κανών – Maß, Regel). Von den Namen kirchlicher liturgischer Lieder, die die Art ihres Gesangs sowie die Position der Singenden und Zuhörer angeben, bedürfen die folgenden einer Erklärung: ipakoi, exapostilaria und sedalna. Damit der Gesang anmutig und ordnungsgemäß ausgeführt werden kann, hat die Kirche seit jeher eine bestimmte Art des Singens vorgeschrieben. Eine der ältesten Vorstellungen vom Singen war, dass die Gläubigen in einem gemeinsamen Chor sangen oder, aufgeteilt in zwei Chöre, abwechselnd sangen, daher der Name einiger Kirchenlieder – Antiphonen. Eine andere, nicht weniger alte Art des Singens bestand darin, dass ein ausgewählter Sänger sang und die Leute die letzten Worte des Liedes mitsangen, oder der Vorleser verkündete zuerst die Worte des Kirchenliedes, und dann wiederholten die Gläubigen dieselben Worte im Chor. Auf die letzte Art des Gesangs weist der heilige Basilius der Große in seinem Brief an die Neo-Cäsaren hin; In diesem Brief bemerkt er über Ikonen: „Nach den sechs Psalmen singen die anderen, indem sie es einem erlauben, Gedichte zu lesen.“ Und der heilige Chrysostomus schreibt: „In der Kirche sollte immer eine Stimme gehört werden, da sie ein Körper ist.“ Warum gibt es nur einen Vorleser und einen Sänger, der singt, obwohl alle nach ihm wiederholen, als ob die Stimme aus demselben Mund käme“ (Gespräch 36 zum Korintherbrief). Diese Art des Singens hat sich in der orthodoxen Kirche bis heute erhalten – zumindest ist sie in unseren Klöstern zu hören. Aber um aus den Worten eines anderen zu singen, muss man den gesprochenen Worten genau zuhören. Daher haben einige kirchliche liturgische Lieder ihren Namen ipakoi (von ὑπακούω – lauschen, aufmerksam zuhören.) Auch der Name der Kirchenlieder Exapostilaria weist auf eine uralte Art des Gesangs hin. Die Exapostilaria wurde von Konstantin dem Porphyrogenitus, Kaiser und Sohn des Kaisers Leo dem Philosophen, zusammengestellt. Diese Lieder erinnern manchmal an die Aussendung der Apostel, um vor der Himmelfahrt des Herrn Jesus Christus zu predigen. Deshalb glauben einige, dass die Exapostilaria aufgrund ihres Inhalts so genannt werden. Es ist jedoch zu beachten, dass von der Aussendung der Apostel zum Predigen nur in den sonntäglichen Exapostilaria die Rede ist, während in anderen kein Wort über die Aussendung der Apostel zum Predigen enthalten ist. Es ist offensichtlich, dass einige geistliche Lieder den Namen Exapostilaria nicht aufgrund ihres Inhalts, sondern aufgrund der Position der Sänger erhielten. Um einige Kirchenlieder in der alten Kirche zu singen, wurde der Vorleser in die Mitte der Kirche geschickt. Aufgrund dieser Art des Gesangs wurden einige Lieder Exapostilaria (ἐξαποστέλλω – Ich sende) genannt. Beim Singen heiliger Lieder und Psalmen standen die Gläubigen normalerweise auf. Und derzeit verlangt die Charta manchmal das Singen ganzer Kathismas. Beim Matinsgottesdienst, zum Beispiel am Karfreitag, und während der Beerdigung soll das 17. Kathisma gesungen und nicht gelesen werden; Zu diesem Zweck wird vor jedem Artikel die Stimme des Gesangs angegeben. Teile von Kathismas werden beispielsweise im 17. Kathisma als Artikel (στάσις, statio – stehend) bezeichnet. Es ist klar, dass sie Artikel genannt werden, weil sie beim Singen stehen mussten (siehe „Interpretation der Psalmen“, Hrsg. der Heiligen Synode). Aber das kontinuierliche und lange Singen von Psalmen könnte für schwache Christen eine Belastung sein. Daher wurde das Singen durch Lesen ersetzt, bei dem man sitzen und ausruhen durfte. Die Väter des Konzils von Laodicea haben bereits eine solche Gottesdienstordnung festgelegt: „In kirchlichen Versammlungen“, heißt es im 17. Kanon, „sollten die Psalmen nicht fortlaufend hintereinander zusammengefasst werden, sondern in den Pausen sollte für jeden Psalm eine „Lesung“ erfolgen. Mit „Lesen“ meinen wir hier das Lesen von Lehren und Interpretationen, die nach den Psalmen gegeben wurden, damit die Gläubigen beim Zuhören ruhen konnten. Theodore Balsamon versteht diese Regel so: „Da die Psalmen nach altem Brauch nacheinander gelesen werden, damit das versammelte Volk nicht durch die Länge des Lesens belastet wird und gelangweilt die Kirche nicht verlässt, legitimierten die Kirchenväter, die Psalmen nicht gemeinsam zu lesen, sondern zwischen ihnen eine „Lesung“ durchzuführen, damit sich das Volk etwas ausruhen und dann wieder singen konnte. Warum ist der Psalter durch Kathisma-Sedale geteilt? Laut Aufgrund der konziliaren Definition wurde der Psalter in 20 Abschnitte unterteilt, und nach den bekannten Abschnitten gab es „Lesungen“, bei denen die Gläubigen saßen und ruhten. Von den Abschnitten, in die der Psalter unterteilt war, erhielten sie offenbar den Namen Kathisma, gerade weil ihnen eine „Lesung“ folgte, bei der sie saßen. Nicht im Widerspruch, sondern in Übereinstimmung mit der Definition des Konzils von Laodizea wurde später beschlossen, dass das Singen anderer Lieder als Psalmen durch eine Lesung unterbrochen werden sollte, während der die Gläubigen ruhen sollten. Deshalb erhielten auch die Lieder oder Gedichte, die der Lesung vorausgingen, den Namen Sedalnow, denn während des Singens begannen die Gläubigen, sich hinzusetzen, um der anschließenden Lesung zuzuhören. So werden nach der Poesie von Kathisma gemäß den Regeln Troparia gesungen, bei denen sich die Gläubigen hinsetzen, um nach dem Singen der „Lesung“ oder „Lehre“ zuzuhören. Diese Troparien werden Sedalna genannt. Sedalen sind nach solchen Kathismen, auf die keine Lektüre folgt (z. B. bei der Vesper, Typikon, Kapitel 3, 4) und daher, wenn das Sitzen nicht vorgeschrieben ist, nicht erlaubt. Im Gegenteil, die Siegel werden nicht nach den Kathismen, sondern vor der Lesung angebracht, wie zum Beispiel nach dem 3. Lied des Kanons in der Matin vor der „Lesung“. Dass es erlaubt ist, sich während des Singens oder Lesens der Sedalen hinzusetzen, geht aus der Tatsache hervor, dass es Sedalen gibt, von denen gesagt wird, dass man während der Sedalen nicht sitzen solle, zum Beispiel die 8. Stimme der Theotokos des Oktoechos: „Er freut sich über dich“, heißt es, nicht im Sitzen, sondern mit Furcht und Ehrfurcht dastehen.“ Und in der Fortsetzung des Typikons auf der Großen Ferse heißt es: „Wir sitzen nicht auf Kattunsätteln, für die der Priester den Heiligen Geist räuchern sollte.“ Altar, aber wir werden im Stehen singen.“ Und dass sie sich bei den sogenannten „Lesungen“ hinsetzen, das geht aus den Vorschriften hervor. Im 9. Kapitel. Im Typikon in der Matinenfolge heißt es: „Am Ende des 2. Kathisma singen wir das 2. Sedalene im privaten Oktoechus.“ Lesen wir auch und stehen wir auf: „Herr, erbarme dich.“ Wenn sie also nach dem Lesen aufstehen, sitzen sie beim Lesen. Und wenn beim Lesen der Charta befohlen wird, zu stehen und nicht zu sitzen, dann heißt es das direkt. So heißt es beispielsweise zum Osterfest im Typikon: „Das katechetische Wort des Chrysostomus wird gelesen. Wir sitzen nicht nur da und lesen, sondern hören uns alles im Stehen an.“ Im Anschluss an den Samstags-Akathisten heißt es: „Wir stehen und lesen ihn (den Akathisten). Sedalna sind also jene kirchlichen liturgischen Lieder, bei deren Gesang die Gläubigen der alten Kirche begannen, sich hinzusetzen, um der folgenden „Lesung“ zuzuhören, bei der die Anwesenden in der Kirche sitzen und ruhen durften. Eine besondere Gruppe umfasst Namen kirchlicher liturgischer Lieder, die den Zeitpunkt ihres Singens während des Gottesdienstes angeben. Dies sind: Morgen, Abend, Kommunion, Prokeimna. Von all diesen Namen ist der Name einiger Lieder nicht ganz klar. Mit Prokeimnas meinen wir ausgewählte Verse aus den Psalmen Davids – Verse, die meist vor der Lesung des Apostels, des Evangeliums und der Sprichwörter gesungen werden. Da die Prokemenen größtenteils vor der Lesung des Evangeliums, des Apostels und der Sprichwörter gesungen werden, nennt man sie vorher vorgeschlagene, vorläufige Verse (προκε ί μενα), die der Lesung vorausgehen. Wenn man bedenkt, dass einige Prokemenyas nicht vor der Lesung des Evangeliums, des Apostels oder des Sprichworts gesungen werden, wie die Prokemenyas der Vesper an gewöhnlichen Tagen nach „Stillem Licht“, kann ihr Name aus dem Bild ihres Gesangs abgeleitet werden. Dem gesungenen Vers folgen immer weitere Verse, die gelesen oder gesprochen werden, beispielsweise in den sogenannten großen Prokeimnas. Auf den Vers „Wer ist der große Gott?“ folgt also: 1) „Du hast deine Macht unter den Nationen demonstriert; mit deinem Arm hast du dein Volk beschützt“; 2) „Und ich sagte: Eine solche Veränderung in der rechten Hand des Allerhöchsten ist für mich bedauerlich. Ich erinnere mich an die Werke des Herrn, ich erinnere mich an Dein altes Wunder.“ Daher ist es wahrscheinlich, dass man denken kann, dass, da auf den ersten gesungenen Vers immer weitere in Form einer Ergänzung folgen, dieser Vers prokeimnami genannt wird – davor gestellt, vorangestellt, öffentlich zur Schau gestellt (von πρόκαμοα – ich präsentiere). Jetzt werden Ihnen die Namen vieler Kirchenlieder, die Sie vorher nicht klar verstanden haben, klarer. (Auszug aus der Zeitschrift „Guide for Rural Shepherds“, 1876, 12. Dezember, Nr. 50, S. 479-489). Gespräch Nr. 2. Dass irdische Sänger himmlische nachahmen sollten I. Der Prophet Jesaja sah in einem Zustand spiritueller Bewunderung den Herrn im spirituellen himmlischen Kirche auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen. Um den Thron herum befanden sich die höchsten Engelsreihen – Seraphim. Jeder von ihnen hatte sechs Flügel: Mit zwei bedeckten sie ihr Gesicht, mit zwei bedeckten sie ihre Beine und mit zweien flogen sie. Und sie riefen einander zu (das heißt abwechselnd mit zwei Gesichtern): „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! Die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit.“ Die Oberkante der Tore bebte unter ihrem Ruf, und Weihrauch erklang im ganzen Kirche (Jes. Kap. 6). Die vom Propheten beschriebene Vision weist einige Ähnlichkeiten mit dem auf, was hier geschieht. So sind wir in der Kirche anwesend und sehen darin den Thron des Herrn der Herrlichkeit. Und dieser Thron ist nicht nur von irdischen Geistlichen umgeben, sondern zusammen mit ihnen dienen die himmlischen Mächte unsichtbar dem König der Herrlichkeit. Wie die Seraphim und andere Engel singen wir in unseren irdischen Kirchen die gleichen Lobpreisungen und Verherrlichungen für den Herrn der Heerscharen, denn die Ausdrücke: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, erfülle die ganze Erde mit Deiner Herrlichkeit“ und „Halleluja“ sind engelhafte Lobpreisungen, und wir singen darüber hinaus wie die Seraphim in zwei Gesichtern. Gewiss, unser Gesang erschüttert nicht die Wände der Kirche, so wie Teile der Kirche, die Jesaja sah, unter den donnernden Ausrufen der Seraphim erbebten; Aber wenn der Gesang in irdischen Kirchen die Herzen der Betenden erschüttert, dann sollten wir dem Herrn auch dafür danken. Der Unterschied besteht darin, dass die Seraphim den Herrn nur preisen und verherrlichen, denn da sie unsere Sorgen und sündigen Versuchungen nicht kennen, haben sie keinen Grund, sich mit einem Gebet für ihre Bedürfnisse an den Herrn zu wenden, und erlauben sich nur aus Liebe zu uns, den Herrn um Hilfe zu bitten. II. Aber auf jeden Fall müssen die Gefühle, die die himmlischen Sänger beleben, auch den Kirchensängern innewohnen. a) In dieser Hinsicht ist der Name des Seraphim selbst von Bedeutung. Seraphim bedeutet Flammen. Seraphim werden so genannt, weil sie vor Liebe zum Herrn brennen. Das Herz eines jeden Liebhabers des Kirchengesangs sollte vor solcher Liebe brennen. Der Kirchengesang sollte Gegenstand ihrer Liebe sein, nicht weil er ihnen die Möglichkeit gibt, ihre Kunst, die Stärke und Zärtlichkeit ihrer Stimme unter Beweis zu stellen, einen angenehmen Eindruck bei den Zuhörern zu hinterlassen, Überraschung und Lob bei ihnen hervorzurufen, sondern vor allem, weil der Kirchengesang eines der bequemsten Mittel ist, das Gefühl der Liebe zum Herrn auszudrücken. Mögen ihre Lippen den Herrn preisen aus der Fülle eines Herzens voller Liebe zu Ihm. Ohne diese Liebe wird ihr Gesang, egal wie geschickt und für das Ohr angenehm, dem Herrn nicht gefallen; Ihre Stimme wird nur klingendes Erz oder ein klirrendes Becken sein (1 Kor 13,1), das heißt so seelenlos wie Erz und ein Becken. b) Mit der Liebe zu Gott muss die Ehrfurcht vor ihm bei den Interpreten des Kirchengesangs verbunden sein. Bei den himmlischen Sängern – den Seraphim – drückte sich dies dadurch aus, dass sie Gesicht und Beine mit ihren Flügeln bedeckten. Dies bedeutete nach dem Ausdruck des kirchlichen Gebets (im Ritus der großen Wasserweihe am Dreikönigstag und im Ritus des Sakramentes der Taufe), dass sie „von der Furcht vor der unzugänglichen Herrlichkeit Gottes bedeckt“ waren. Aber was hatten sie zu befürchten? Sie sind sündlose Wesen und stehen Gott nahe und umgeben ständig seinen Thron. Ja, aber dennoch haben sie das Gefühl, dass sie vor der Majestät des Herrn unbedeutend sind und dass ihre Heiligkeit vor seiner allvollkommenen Heiligkeit äußerst unvollkommen ist, denn gemäß dem Wort der Heiligen Schrift „sieht der Herr etwas Sanftmütiges in seinen Engeln.“ Was können wir jetzt über uns sagen, unwürdig und sündig? Die Furcht vor Gott muss uns ständig beherrschen, wenn wir an die Majestät des Herrn und an seine Heiligkeit und Gerechtigkeit denken. Vor seiner Majestät als dem höchsten Wesen und Herrscher des Universums müssen wir als geschaffene Wesen, die in allem von ihm abhängig sind, zittern. Wir müssen vor seiner Heiligkeit und Gerechtigkeit zittern, als diejenigen, die ihn mit unseren Sünden erzürnen. Der Gedanke an unsere Unwürdigkeit und Sündhaftigkeit sollte uns nicht verlassen, besonders in einer Zeit, in der wir es wagen, mit unseren unreinen und sündigen Lippen gemeinsam mit den reinen und sündlosen Sängern des Himmels zum Herrn zu singen – und wenn sie von Angst vor Ihm, Den sie singen, überwältigt sind, sollte diese Furcht dann nicht besonders uns innewohnen, die Ihn singen? c) Schließlich ist für Liebhaber des Kirchengesangs das Aufschlussreiche an den sechsflügeligen Seraphim, dass sie auf zwei Flügeln flogen, das heißt, sie blieben wie Vögel im Weltraum. Mit Hilfe ihrer Flügel erheben sich Vögel hoch über dem Boden und schweben so leicht und frei in der Luft, wie wir auf dem Boden gehen. Diese Fähigkeit der Vögel, auf die Erde zu verzichten, ist ein ausdrucksstarkes Bild der Beziehung der Seraphim und Engel im Allgemeinen zur Erde. Seraphim und Engel im Allgemeinen stehen über allem Irdischen, obwohl sie auch auf der Erde sind und zu jedem gesandt werden, der das Heil erben möchte: Sie kümmern sich nicht um unsere irdischen Freuden, Sorgen und Versuchungen. Sie haben Mitleid mit uns in unseren Freuden und Sorgen und im Kampf gegen sündige Versuchungen, aber sie selbst erleben nichts davon. Ihr ganzes Wesen, ihr ganzes Leben ist von der Freude erfüllt, mit Gott zu kommunizieren, ihm zu dienen, ihn zu verherrlichen. Fast alles Irdische, alles Weltliche ist ihnen fremd, wenn sie fern der Erde im Himmel vor dem Thron des allmächtigen Gottes stehen und ihm Halleluja und das Trisagion singen. Wir müssen die Engel immer als Beispiel für die Loslösung von irdischen Bindungen nehmen, besonders wenn wir gemeinsam mit ihnen Loblieder und Danksagungen für den Herrn erheben, wenn wir Ihm unsere Sorgen und Nöte bekennen und um Hilfe rufen. In diesen Momenten müssen wir alle weltlichen Sorgen beiseite legen. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir es nicht wagen, für unsere alltäglichen Bedürfnisse zu beten. Sie müssen beten, aber wie? Mit der Hoffnung: „Wenn Gott, der Vater, seinen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat, wie würde er uns dann nicht auch alles umsonst geben“ (Römer 8,32), nicht nur das, was wir für das ewige Leben brauchen, sondern auch das vorübergehende Leben! Ein solches Gebet verstößt nicht nur nicht gegen die Pflicht, alle weltlichen Sorgen beiseite zu legen, sondern im Gegenteil, es bedeutet die Verschiebung aller weltlichen Sorgen, denn wer mit Hoffnung zu Gott betet, wirft all seine Sorgen auf den Herrn und quält sich nicht mit Zukunftsängsten, die für Menschen charakteristisch sind, die davon träumen, ihr Wohlergehen nur aus eigener Kraft zu regeln. Wie die Seraphim verzichtet er auf irdische Dinge, obwohl er für irdische Dinge betet. III. Liebe zu Gott, Ehrfurcht vor Ihm und Verzicht auf alles Irdische – das sind die spirituellen Gesinnungen, die Liebhaber des Kirchengesangs durchdringen und dadurch die Seraphim nachahmen sollten. Aber diese Nachahmung sollte nicht künstlich sein, es sollte nichts darin sein, was den Schauspielern ähneln würde. Es ist bekannt, dass Schauspieler ihre Rollen so einnehmen, dass sie die Reden und Handlungen von Bösewichten, tugendhaften Menschen, Königen und Helden wiedergeben und denen ähneln, die sie darstellen. In ihrer Seele mögen sie mit Bösewichten, tugendhaften Menschen usw. nichts gemeinsam haben, aber durch die Kraft ihrer Einbildungskraft versetzen sie sich künstlich in die Lage dieser Personen, übernehmen ihre geistige Stimmung und geben sie so lebendig, so natürlich wieder, als wären sie selbst Bösewichte, tugendhafte usw. Nichts dergleichen sollte bei Liebhabern des Kirchengesangs sein, wenn sie wie Seraphim das Lob des Herrn singen. Für Schauspieler ist alles erfunden – erfundene Gefühle, erfundene Leidenschaften, egal wie lebendig und natürlich sie sie darstellen. Bei Kirchensängern, die die Seraphim nachahmen, sollte nichts getan werden – nicht mit der Vorstellungskraft, sondern mit ihrem Herzen sollten sie Seraphim-Liebe, Ehrfurcht, Loslösung von irdischen Dingen aufnehmen – nicht nur mit ihren Lippen, sondern mit der ganzen Kraft ihrer Seelen sollten sie den Herrn verherrlichen, aus der Fülle ihrer Herzen sollten ihre singenden Lippen sprechen. Bei Schauspielern ist die Fähigkeit, so zu tun, als ob sie mit den Personen, die sie darstellen, identisch zu sein, Perfektion, aber bei Kirchensängern ist die bloße äußere Nachahmung des seraphischen Gesangs die Sünde der Heuchelei. Lassen Sie sie keine Minute vergessen, dass sie nicht nur vor Menschen singen, die diese Heuchelei in ihnen vielleicht nicht bemerken und mit ihrer Kunst vollkommen zufrieden bleiben, sondern vor dem Angesicht des Herrn, der das Herz sieht und deshalb Freude daran hat, zu seiner Ehre zu singen, gesungen von den Stimmen der Heiligen, nicht nur richtig, sondern auch von Herzen. Aber was tun, wenn den Liebhabern des Kirchengesangs bei all ihrem Verlangen diese Herzlichkeit fehlt, wenn sie in ihren Herzen nicht die Liebe, Ehrfurcht und völlige Hingabe an den Herrn spüren, die vom Gesang der Seraphim durchdrungen ist? Erinnern wir uns daran, was Jesaja sagte, als er den Herrn in einer Vision sah und die Seraphim singen hörte. Der Lobpreis reiner Geister verursachte Kummer in der Seele des Propheten. Er selbst hätte gerne an ihrem Lobpreis teilgenommen, aber als er sich mit ihnen verglich, konnte er nur sagen: „Wehe mir! Ich bin tot! Denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk mit unreinen Lippen, und meine Augen haben den König des Herrn der Heerscharen gesehen“ (Jesaja 6,5). Er dachte demütig, dass seine unreinen Lippen vor dem Thron des Herrn, der von den Seraphim gesungen wurde, unwürdig waren, zusammen mit den sündlosen Sängern das Lob Gottes zu singen. Und so reinigte einer der Seraphim auf Gottes Befehl die Lippen des demütigen Propheten, indem er sie mit einer brennenden Kohle berührte, und von da an begann er, dem Herrn mit gereinigten Lippen zu dienen. Angesichts dieses Beispiels mögen Liebhaber des Kirchengesangs jedes Mal, wenn sie dieses heilige Werk beginnen, demütig ihre Unwürdigkeit, die Armut der Seraphim-Gefühle in sich selbst, die Unreinheit ihrer Herzen und Lippen bekennen und sich mit einem Gebet an den Herrn der Heerscharen wenden, möge er ihnen die Ehre gewähren, Ihn mit reinen Lippen und Herzen zu singen, und möge er nicht wegen ihrer Unwürdigkeit mit ihnen ins Gericht gehen, und der Herr, der auf die Demütigen schaut, verachtet ihren Gesang nicht. Amen. (Gekürzt aus Soulful Reading, 1887, Februar, S. 185-189). A. Die Meinung der Heiligen Kirchenväter zum gemeinsamen Kirchengesang Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche loben den gemeinsamen Kirchengesang sehr. Der heilige Ignatius der Gottesträger († 107), Schüler des heiligen Apostels Johannes des Theologen, sagt: „In einer Generalversammlung sollt ihr ein gemeinsames Gebet haben; in eurer harmonischen und harmonischen Liebe das Lob Christi Jesus singen und alle einen Chor bilden, damit ihr, erfüllt von Gleichgesinntheit mit der Freude Gottes, mit einer Stimme Gleichgesinnte singen könnt. Ich überzeuge euch, versucht, alles im gleichen Geist Gottes zu tun. Tun.“ Ich glaube nicht, dass etwas Gutes aus euch herauskommt, wenn ihr es alleine tut; aber in der Generalversammlung lasst ihr ein einziges Gebet, eine Bitte, eine Hoffnung in Liebe und unbefleckter Freude haben – und es gibt nichts Besseres als ihn Zwei (Matthäus 18,19) hat große Macht, wie viel mächtiger ist dann das Gebet einer ganzen Kirche? Wer also nicht zur Generalversammlung geht, ist bereits stolz geworden und hat sich selbst verurteilt, denn es steht geschrieben: „Gott widersteht den Stolzen“ (Spr. 3,34; Jakobus 4,6; 1. Petrus 5,5). Bilden Sie einen Chor, jeder von Ihnen, damit Sie, nachdem Sie sich einig geeinigt haben, ein Lied zu Gott im Einklang begonnen haben, es einstimmig dem Vater durch Jesus Christus vorgesungen haben, damit Er Sie hört und Sie aufgrund Ihrer guten Taten als Mitglieder seines Sohnes anerkennt. Denn wenn ihr zusammen seid, werden die Mächte Satans besiegt und durch die Einmütigkeit eures Glaubens werden seine katastrophalen Taten vernichtet.“ Der heilige Philosoph Justinus († 166) drückt sich in seinen Apologien bzw. Verteidigungsreden über Christen folgendermaßen über das Gebet der Kirche Christi aus: „Wir führen die Erleuchteten (durch die Taufe) zu den sogenannten Brüdern in der Generalversammlung, um mit allem Eifer für alle gemeinsame Gebete zu verrichten, damit wir, nachdem wir die Wahrheit kennengelernt haben, als Erfüllunger des Gebots erscheinen, das ewige Heil zu erlangen. Hier grüßen wir.“ Hier singen Christen ihre Lieder im Triumph der Seele und haben es nicht nötig, diesen Triumph mit dem Klang der Waffen der Toten zu verstärken, und ihr Opfer ist das Opfer eines Geistes, der den Herrn singt und lobt und zu Ihm mit den bloßen Gefühlen des Herzens betet. (Justin der Philosoph, „Erste Entschuldigung“, Kapitel LXVII und „Zweite Entschuldigung“). Der heilige Athanasius der Große († 373), ein Eiferer für das allgemeine einstimmige Singen in der Kirche, auf die Frage: „Warum werden die Psalmen in der Kirche im gemessenen Rhythmus und im Choral gesungen?“ - antwortet: „Da der Herr wollte, dass die Melodie der Worte ein Symbol der geistigen Harmonie der Seelen (der Betenden) ist, befahl er, die Psalmen maßvoll zu singen und in einem Gesang zu lesen; die Psalmen mit Gesang zu begleiten bedeutet nicht, sich um den Wohlklang zu kümmern, sondern ein Zeichen des harmonischen Zustands (der Betenden).“ (Siehe Filaret Tschernigowski „Historische Rezension der Gesänge“, Tschernigow, 1864, Teil I.). B. Gedanken über die Notwendigkeit, den gemeinsamen Kirchengesang in das Leben des russischen Volkes einzuführen Angesichts der überaus wohltuenden Wirkung des allgemeinen Kirchengesangs auf Geist und Herz der Betenden wäre es äußerst wünschenswert, dass auch hier überall und so oft wie möglich heilige Lieder gesungen würden; Wie wir möchten, dass sie in unseren heiligen Kirchen nicht nur von den Stimmen demütiger Geistlicher, sondern auch von den allgemeinen Chören aller Anwesenden gesungen werden, damit die zahlreiche Schar der Gläubigen mit einem Mund und einem Herzen den Herrn verherrlichen und verherrlichen würde, wunderbar in seinen Heiligen, wunderbar in seiner unendlichen Liebe zur Menschheit. Wir möchten, dass unsere heiligen Lieder nicht nur in unseren Kirchen, sondern auch in unseren Häusern und außerhalb davon gehört werden – auf den Feldern, auf den Wiesen, in Werkstätten und allgemein bei der Arbeit und in unserer Freizeit. Leider hören wir überall Lieder, aber nicht die richtigen... Lasst uns weiterhin Lieder über unsere heilige Heimat, über unser Heimatland, über seinen Ruhm und vergangenen Kummer singen; lassen Sie die alltäglichen Aspekte unseres Lebens in ihnen besingen; In ihnen soll Liebe gesungen werden, aber reine, heilige Liebe, Familienliebe, eheliche Liebe, Bruderliebe und dergleichen. Aber sind alle unsere sogenannten Volkslieder so? Hier, in der Nähe eines Hauses, in dem berauschende Getränke verkauft werden, sind wilde, hässliche Stimmen betrunkener oder halbbetrunkener Menschen zu hören; und wie viel Schamlosigkeit, Schimpfwörter und Schande stecken in diesen Liedern! Dort, in der Ferne, sind die Stimmen der Jugend zu hören ... und werden Sie in diesen Liedern immer etwas Ernstes, Aufrichtiges, Hochmoralisches hören? Und suchen Sie in unseren sogenannten ausgelassenen Tanzliedern nicht nach etwas Sinnvollem. Und warum sollten unsere erhabenen, hochmoralischen heiligen Lieder nicht einen Platz in unserer singenden Jugend und in unserem Volk im Allgemeinen finden, anstatt verschiedener sündiger, blasphemer Lieder? Dies ist in dieser Hinsicht bei anderen heterodoxen christlichen Völkern nicht der Fall. In ihren Kirchen erklingt sehr oft ein gemeinsames, einstimmiges religiöses Lied; Man hört es oft in ihren Familien, in Arbeiterverbänden und in Werkstätten. Wie können wir gemeinsames religiöses Singen sowohl in Kirchen als auch außerhalb von Kirchen – von Haus zu Haus – initiieren und verbreiten? Die Antwort auf diese Frage ist unserer Meinung nach einfach: Wir müssen Kindern schon in jungen Jahren Kirchenlieder beibringen. Gewöhnen Sie die Kinder in der Schule an das Singen von Kirchenliedern, und nach und nach werden diese heiligen Lieder in ihnen verwurzelt, zur Gewohnheit und schließlich zur Notwendigkeit für sie. Dies ist eine zuverlässige Möglichkeit, den gemeinsamen Chorgesang geistlicher Lieder in den allgemeinen Gebrauch einzuführen und in Haushalten und Kirchen zu verbreiten. Gott sei Dank kümmert sich jetzt unsere Pfarrschule darum. Und alles, was wir tun können, ist, der Schule in dieser Angelegenheit mit einigen Sachspenden zu helfen und vor allem, indem wir dafür sorgen, dass wir unsere Kinder sowohl zur Schule als auch in die Kirche schicken. Gespräch Nr. 3. Über die Belohnung für diejenigen, die in der Kirche singen I. Manche Christen lieben es, ihre Gebetsgefühle im Kirchengesang auszudrücken und nehmen gerne daran teil. Ganz zu schweigen davon, dass Singen für Sänger im Allgemeinen eine angenehme Sache sein sollte, gleichzeitig aber auch eine nützliche Sache für sie ist. Denn erstens erinnert sich die Kirche Gottes besonders an sie in einer ihrer Bitten an den Herrn und bittet dadurch um seine besondere Barmherzigkeit für sie, und zweitens ist es nützlich, weil wir aus dem Leben der Heiligen lernen, dass sowohl die Allerheiligsten Theotokos als auch die heiligen Bewohner des Himmels diejenigen lieben, die in der Kirche singen, und ihnen seine besondere Gunst erweisen. II. a) In Bezug auf die Tatsache, dass die Bewohner des Himmels diejenigen lieben, die in Kirchen singen, werden wir mehrere Geschichten erzählen. Im Leben des Mönchs Athanasius von Athos steht Folgendes geschrieben: „Einer von Athanasius‘ Schülern, Matthäus, sah einmal während der Matins eine bestimmte Frau in die Kirche eintreten, bekleidet mit himmlischer Herrlichkeit und Ehre, mit zwei jungen Männern in schneeweißen Kleidern, von denen einer eine brennende Kerze hielt und ihren Weg beleuchtete und als Sklave vor ihr herging, und der andere folgte ihr und beide behandelten sie mit großer Ehrfurcht. Als diese außergewöhnlichen Besucher begannen, alle Anwesenden in der Kirche zu untersuchen, war das wunderbar Die Frau verteilte die Geschenke unter allen Brüdern: Sie gab jedem im Chor eine Goldmünze und denen im Vestibül gab sie jedem 6 Silberstücke. Der ehrwürdige Matthäus selbst erhielt sogar nur 6 Silbermünzen, denn er stand im Vestibül. („Athos Patericon“, Teil 1, S. 98). Ein ähnliches Wunder finden wir im Leben des heiligen Johannes Kukuzel (Erinnerung am 1. Okt.). Einmal, nachdem er am Samstag nach der Mahnwache den Akathisten gesungen hatte, setzte sich Johannes in der Uniform (wie die brüderlichen Sitze genannt werden) – gegenüber der Ikone der Muttergottes, vor der der Akathist gelesen wurde, und ein sanfter Schlaf beruhigte seine müden Gefühle. „Freue dich, John!“ – sagte plötzlich eine sanfte Stimme. Johannes schaut: Die Gottesmutter stand vor ihm im Glanz des himmlischen Lichts. „Singe und höre nicht auf zu singen“, fuhr sie fort, „ich werde dich deswegen nicht verlassen.“ Bei diesen Worten legte die Gottesmutter Johannes einen Dukaten in die Hand und wurde unsichtbar. Johannes wachte auf und sah, dass in seiner rechten Hand tatsächlich ein Chervonets (Zlatnitsa) lag. Tränen der aufrichtigen Dankbarkeit flossen aus den Augen des Sängers: Er weinte und segnete die unbeschreibliche Barmherzigkeit und Gunst der Himmelskönigin ihm gegenüber. Die Chervonets wurden an die Ikone der Muttergottes gehängt, vor der Johannes sang und mit einer himmlischen Erscheinung belohnt wurde, und von der Ikone aus wurden erstaunliche Wunder vollbracht. Von da an begann Johannes, seinen Chorgehorsam eifriger als zuvor zu absolvieren („Athos Patericon“, Teil 1, S. 186). Einige der früheren Heiligenväter haben recht zuverlässig bezeugt, dass diejenigen, die eifrig an den Mahnwachen der Woche teilnehmen und am Gesang teilnehmen, zu großem Wohlstand aufsteigen. Einer der Patres hinterließ uns ein wunderbares Zeugnis davon: „Mir ist es passiert“, sagte er, „(da ich wie immer sonntags immer bei den Patres war). Weiter erzählt St. Abba die Vision eines anderen, der bisher im Dienst Gottes nachlässig war: „Als“, sagte er, „die Stunde verging, die so schwer zu ertragen ist, als die Hymnen vor dem St. Evangelium und was folgte – fiel ich in einen süßen Schlaf und sah zwei bestimmte Menschen in weißen Gewändern aus dem Heiligtum kommen; einer trug ein schneeweißes Handtuch, der andere trug silbernen Staub, der in blitzartigen Strahlen glänzte.“ Sie gingen der Reihe nach auf jeden der stehenden Väter zu und zwangen ihn, sich zu waschen; Einer gab ihnen Staub, der andere sauberes Wasser und dann ein Handtuch zum Trocknen. Sie kamen auf mich zu und sagten mit trauriger, leiser Stimme: Wasch dich auch. Ich streckte unreine Hände nach sauberem Wasser aus und wusch so viel Schmutz und Gestank weg, dass ich es selbst kaum ertragen konnte.“1 b) Nehmen wir nun an, dass die Kirche bei jedem Gottesdienst von St. für diejenigen betet, die singen. Dies ist die zweite Auszeichnung für Sänger. Nicht wenige St. Die Kirche hat auch bewusste Gebete für diejenigen, die singen. Sagen wir nur eines: Man kann es oft während der Nachtwache hören. Dieses Gebetslied lautet wie folgt: „Deine Hymnen, Mutter Gottes, lebendige und neidlose Quelle, stärke dein geistig vereintes Angesicht in deiner göttlichen Herrlichkeit, schenke Kronen der Herrlichkeit“ (3. Lied des Irmos der Auferstehung von Katav und Kanon der Theotokos). Mit diesen Worten betet die Kirche zur Mutter Gottes, dass sie diejenigen, die in ihrer göttlichen Herrlichkeit singen, bestätigt und ihnen in ihrem zukünftigen Leben Kronen der Herrlichkeit schenkt. Du, mein Geliebter, lobsinge die Mutter Gottes, die Mutter Gottes tritt für dich ein vor ihrem Sohn, dem Herrn; Wenn Sie den Heiligen Gottes lobsingen, tritt er für Sie vor dem Herrn ein, damit Sie an der göttlichen Herrlichkeit teilhaben und im zukünftigen Leben die Krone dieser Herrlichkeit erhalten. Und dies ist eine so unschätzbare Belohnung des Herrn, für die wir unser gesamtes irdisches Leben mit seinen Vorteilen und all seinen Freuden aufgeben sollten. Teilhabe an der göttlichen Herrlichkeit der Mutter Gottes, der Höchsten des Himmels und der reinsten Herrschaft der Sonne, geschmückt mit göttlicher Herrlichkeit, belohnt mit einer Krone der Herrlichkeit, das ist das vollständige, vollkommene Himmelreich. III. Lasst uns, Brüder, mit Eifer und Liebe an den Kirchenliedern teilnehmen. Gespräch Nr. 4. Über spirituellen Gesang „Seid erfüllt vom Geist und redet zu euch selbst in Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern, singt und spielt in euren Herzen dem Herrn“ (Eph. 5,18-19). I. Nun, geliebte Brüder, werde ich mit Ihnen über geistlichen Gesang sprechen. Jeder von uns weiß, dass Singen ein wesentlicher Bestandteil des christlichen Gottesdienstes ist. Im Gottesdienst wird ständig gesungen, gelesen und gebetet. Und je feierlicher der Gottesdienst, desto deutlicher überwiegt darin der Gesang, der sehr abwechslungsreich und feierlich ist, gegenüber dem Lesen. Es ist klar, warum der Gesang nicht nur im christlichen und jüdischen Gottesdienst, sondern auch im heidnischen Gottesdienst – zu allen Zeiten und bei allen Völkern, sowohl bei den Barbaren als auch bei den Griechen und Römern – ein notwendiger und geliebter Bestandteil war. Wie das alltägliche Leben verleiht ein Lied Vitalität und Abwechslung, befreit das Leben von Monotonie und Monotonie und macht das Leben mehr oder weniger angenehm, indem es seine Bitterkeit erfreut; Ebenso verleiht das Singen den Gottesdiensten Lebendigkeit und Abwechslung und trägt dazu bei, dass der Gottesdienst eine stärkere Wirkung auf die Seele eines Menschen entfaltet, wenn er sich rechtzeitig mit Gebeten und Lesungen abwechselt. Und der heilige Apostel Paulus weist dem geistlichen Gesang eine noch höhere Bedeutung zu. Er schreibt dem geistlichen Gesang nicht nur die Kraft und Fähigkeit zu, Gläubige zu erbauen und moralisch zu erziehen, sondern weist ihm auch eine sehr hohe wohltuende und erzieherische Bedeutung zu. Der Apostel weist Gläubige darauf hin, dass geistlicher Gesang eines der Mittel ist, die Gaben des Heiligen Geistes in sich selbst zu entfachen und mit dem Geist erfüllt zu werden. „Seid erfüllt vom Geist“, sagt der heilige Apostel, während ihr in Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern zu euch selbst redet und in euren Herzen dem Herrn singt und Melodien spielt“ (Eph. 5,18-19). II. Und tatsächlich fördert der geistliche Gesang, der eine wohltuende Wirkung auf alle Kräfte des menschlichen Geistes hat, jede dieser Kräfte zur besten und vollständigsten Aufnahme der ihr innewohnenden Gaben des Heiligen Geistes und trägt so dazu bei, dass unser Geist mit dem Heiligen Geist erfüllt wird. a) Singen und Lieder sind einer der besten Dirigenten, um bestimmte Gedanken, Ansichten, Prinzipien und Ziele in die Köpfe der Menschen zu bringen. Das Lied ist überwiegend lakonisch und kurz. Es stellt dieses oder jenes Thema nicht in allen Einzelheiten und Einzelheiten dar, in seiner Gesamtheit. Dies hindert das Lied jedoch keineswegs daran, unwiderstehlich auf die Köpfe der Menschen einzuwirken, sie für bestimmte Prinzipien und Ziele zu begeistern und diese Prinzipien und Ziele fest in den Köpfen der Menschen zu verankern. Durch seine Kürze erleichtert das Lied die Aufnahme seines Hauptgedankens, der normalerweise mit Nachdruck und Klarheit zum Ausdruck gebracht wird, sodass es für jeden leichter zu verstehen ist, selbst für Menschen, die die von anderen vermittelten Informationen nicht so leicht aufnehmen können. Darüber hinaus wirkt das Lied gleichzeitig auf den Geist und das Gefühl und hilft einem Menschen, den durch es vermittelten Gedanken lebendiger und herzlicher wahrzunehmen. und Gedanken helfen dabei, tiefe Wurzeln nicht nur im Geist, sondern auch im Herzen eines Menschen zu schlagen und so mit vielen Wurzeln tiefer in die Seele des Menschen vorzudringen. Deshalb galt in der Kirche Christi, der die dauerhafte Erbauung der Gläubigen am Herzen liegt, der Gesang seit der Zeit der Apostel als eines der wirksamsten Mittel zur Erbauung der Christen, um sie in der Wahrheit Christi zu unterweisen. „Redet zu euch selbst mit Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern, singt und spielt in euren Herzen dem Herrn“ (Eph. 5,19), befiehlt der heilige Apostel Paulus den Ephesern. Kirchengläubige aus der Zeit der Apostel kamen zu den Versammlungen und jeder hielt einen Psalm zur Erbauung seiner selbst und anderer. (1 Kor. 14:26). Der heilige Apostel Paulus brachte den Kolossern den Wunsch zum Ausdruck, dass das Wort Gottes reich und mit aller Weisheit in ihnen wohnen möge: „Lehrt und ermahnt einander in Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern und singt mit Gnade in euren Herzen dem Herrn“ (Kol 3,16). Nach der Zeit der Apostel betrachteten sowohl Orthodoxe als auch Ketzer geistliche Gesänge und Kirchenlieder als einen der besten Wegweiser in die Gedanken der Menschen, als eines der wirksamen Mittel, um ihre Lehren unter ihnen zu verbreiten. Deshalb drückten sie in Liedern – in kurzen, aber kraftvollen Worten – die Essenz ihrer Lehre aus, und durch Gesang verbreiteten die Orthodoxen die Wahrheit Christi unter den Menschen und die Ketzer – ihre Irrtümer. Wie wunderbar erläutern einige Dogmatiker der orthodoxen Kirche ihre wichtigsten Dogmen und wie stark kritisieren sie ketzerische Irrlehren! Lassen Sie uns nicht einmal über die Kraft, Tiefe, Vollständigkeit und Überzeugungskraft sprechen, mit der die Lehre Christi durch andere, zahlreiche und vielfältige Hymnen der orthodoxen Kirche präsentiert und offenbart wird ... Wahrlich, Psalmen, Doxologien und geistliche Lieder können, wenn sie nur mit Ehrfurcht, Aufmerksamkeit und Verständnis gesungen werden, uns als die besten Dirigenten der Wahrheit Christi in unseren Geist und unser Herz dienen. Daher ist Singen der beste Dirigent in den Köpfen von Menschen mit bekannten Kenntnissen, Prinzipien und Zielen und eines der wirksamsten Mittel, um den Geist der Wahrheit in einem Menschen zu entfachen. b) Gleichzeitig stimuliert das Singen stark den Willen zur Aktivität. Natürlich hat das lebendige Wort eine unwiderstehliche Wirkung auf die Menschen. Durchdrungen von tiefer Überzeugung, stark in seinem Inhalt, bewegt das lebendige Wort ganze Massen von Menschen und zwingt sie, in die Richtung zu handeln, in die es sie weist. Menschen bringen alle möglichen Opfer, wenn sie das tun, wozu das lebendige Wort sie aufruft. Aber der Gesang hat eine unvergleichlich stärkere, unwiderstehlichere Wirkung auf den Willen als ein lebendiges Wort. Sie ist oft äußerst aufregend; fordert die Kräfte eines Menschen bis zu unglaublichen Grenzen, selbst wenn er erschöpft ist. Diese Wahrheit ist bekannt und wird von Menschen bestätigt, die die unerträglichen Strapazen des Krieges ertragen mussten... Hunger, Kälte oder unerträgliche Hitze, extreme Müdigkeit, nach unglaublichen, fast unmenschlichen Anstrengungen und Mühen, schwächten tapfere Krieger oft völlig, brachten sie dem Tod näher und machten sie unfähig, sich weiter zu bewegen, zu weiterer Arbeit. Aber die scheinbar toten Ohren der Leidenden wurden von ihrem Lieblingslied berührt und - erweckte sie zum Leben, erweckte sie zum Leben und gab ihnen die Kraft, neue Mühen und Nöte zu ertragen ... Wie oft inspirierte das Lied Krieger im Kampf gegen Feinde und gab ihnen Mut und Furchtlosigkeit! Ein enger Feind bedroht den Krieger mit großen Gefahren – schwere Wunden und grausames Leid, droht ihm mit dem Tod. Es ist schwer, sich nicht zu schämen, trotz aller Furchtlosigkeit nicht zu zittern ... Aber Ihr Lieblingslied wird gehört und alle Gefahren sind vergessen. Die Krieger gehen vereint, mutig und mutig zum Feind und besiegen ihn. Im weltlichen Leben erregt und stärkt das Lied die Kraft eines Menschen. Auf diese Weise befähigt es einen Menschen, die größten Strapazen zu ertragen und die größten Leistungen zu erbringen. Das Gleiche gilt für den geistlichen Gesang im Zusammenhang mit dem geistlichen Leben eines Christen. Es hat einen starken Einfluss auf den Willen eines Christen. Es erhält in ihm Geduld in Sorgen, christlichen Arbeiten und Taten. Es regt den Christen zu neuen, größten Heldentaten an. Es entfacht in einem Christen den Geist des Rats und der Kraft, und indem es diese Gabe Gottes entfacht und den Geist des Menschen mit dem Geist Gottes erfüllt, hilft es einem Menschen mit christlicher Klugheit, unzerstörbarer Festigkeit und Stärke, seine Erlösung zu erreichen... Deshalb ist Singen in der christlichen Welt so verbreitet. Unser Herr Jesus Christus selbst singt in der Nacht, in der er verraten wurde, und bereitet sich auf die große Leistung des Gethsemane-Kampfes und das schwere Leiden am Kreuz vor (Matthäus 26,30). Die Heiligen Paulus und Silas singen im Gefängnis in Philippi Loblieder auf Gott (Apostelgeschichte 16,25), was ihren Geist stärkt, und ihr Gesang lockt die wundersame Kraft Gottes in das Gefängnis, die die Erde beben lässt, das Gefängnis öffnet, die Fesseln der Gefangenen löst und schließlich den Gefängniswärter mit dem ganzen Haus zu Christus führt (Apostelgeschichte, Vers 26-36). Dies ist ein lebendiges Bild der gnadenvollen Kraft, die durch spirituelles Singen in einem Menschen erweckt wird und ihn aus dem sündigen Gefängnis in das wunderbare Licht Gottes führt – das Licht eines göttlichen Lebens. Heilige Märtyrer mit dem Gesang des hl. Sie gingen mit Liedern zu ihren Leiden und fanden als gute Soldaten Christi die Kraft, die schrecklichsten Leiden für Christus zu ertragen – mit ihrem Glauben und ihrer Geduld besiegten sie die Peiniger, sie eroberten die Welt. Die heiligen Asketen vollbrachten erstaunliche Leistungen des Fastens und der Gebetswache – sie verbrachten Tage und Nächte in Gebetsarbeit, fast ohne Schlaf. Woher nahmen sie die Kraft, unglaubliche Anstrengungen und Nöte zu ertragen und die größten Leistungen zu erbringen? In dem gnadenvollen Geist der Stärke, den sie durch die Psalmodie in sich selbst entfachten und der sie zu unermüdlicher, kontinuierlicher Arbeit und Tat befähigte! ... Welche geistige und moralische Kraft könnten wir alle für uns selbst erlangen, wenn wir versuchen würden, durch das Singen den Geist des Rats und der Kraft, der uns im Sakrament der Firmung gegeben wurde, in uns selbst zu entfachen? Dann gäbe es bei uns kein Murren über die Strenge und Unmöglichkeit der Gebote Gottes, über die Langweiligkeit des Gottesdienstes, über die Strenge und Undurchführbarkeit der Anforderungen kirchlicher Satzungen. Dann würden wir durch Erfahrung lernen, dass das Joch Christi gut und seine Last leicht ist (Matthäus 11,30) und dass die Gebote Christi nicht schwer sind (1. Johannes 5,3). Dann würden uns die Mühen und Taten des christlichen Lebens nicht belasten, sondern uns erfreuen, anziehen, und wir würden freudig von Tat zu Tat aufsteigen... II Ι. Liebe Brüder und Schwestern, geistlicher Gesang, so rettend und wohltuend für christliche Seelen... Besuchen Sie die Kirchen Gottes ohne Faulheit, damit hier Ihre Ohren geistlich durch geistlichen Gesang erfreuen können und damit zusammen mit dem geistlichen Gesang die Wahrheit Christi in Ihren Geist, der Wille des hl. Wunsches, in Ihr Herz, hl. Gefühl, eindringt... Scheuen Sie nicht nur den geistlichen Gesang nicht, sondern üben Sie fleißig darin und in Ihren Häusern... Väter und Mütter! Machen Sie spirituelles Singen zu einem Teil Ihrer Morgen- und Abendgebete mit Ihren Kindern, und Sie werden die guten Früchte dieser guten Praxis sehen. Ihre Kinder werden das Gebet in Kombination mit dem Singen von Kindheit an lieben, und Sie müssen nicht, wie viele Eltern jetzt trauern, über den Mangel an Liebe zu Gott und Glauben an Kinder, über völligen Unglauben trauern. Die Liebe zum Glauben und zum Gebet durch Gesang wird tief in ihnen verwurzelt sein und für immer Eigentum ihrer Seelen bleiben. Lasst euch alle durch heiligen Gesang erbauen, und wenn es unmöglich ist, mit euren körperlichen Lippen zu singen, singt in euren Herzen dem Herrn und erfreut ihn. Amen. (Zusammengestellt aus „Words and Speeches“, Paul, Erzbischof von Chisinau, Bd. III). St. Athanasius der Große, Gründer der Kirche von Alexandria, geboren um 296, Erzdiakon – Verteidiger des Glaubens beim Ersten Ökumenischen Konzil, nach dem Tod von Bischof Alexander, Bischof und bald Erzbischof von Alexandria, zeitlebens ein Verfechter der Orthodoxie, der sehr unter den Arianern litt, die 46 Jahre im Exil verbrachten, starb vor 374 Jahren. St.s Bedenken Afanasys Gedanken über seine Herde drückten sich in der Verbesserung des Kirchengesangs aus. Das schreibt der Gesegnete über ihn. Augustinus: „Für mich“, sagt Augustinus, „ist das Beste, was man mir über den alexandrinischen Bischof Athanasius erzählt hat, der den Leser dazu brachte, die Psalmen so zu singen, dass es schien, als würde er eher lesen als singen“ 2 (Conf. Lib. X S. 34). Laut Athanasius: „Da der Herr wollte, dass die Melodie der Worte ein Symbol der spirituellen Harmonie der Seele ist, befahl er, die Psalmen maßvoll zu singen... in einem Gesang lesen... Die Psalmen mit Gesang zu begleiten bedeutet nicht, sich um den Wohlklang zu kümmern, sondern ein Zeichen für den harmonischen Zustand der spirituellen Gedanken. Nachdem sie sich auf die Melodie der Worte eingestellt hat, vergisst die Seele die Leidenschaften und blickt freudig auf den Geist Christi und denkt nur an das Beste.“ Athanasius war besorgt über die Harmonie und den Anstand des Kirchengesangs und kämpfte ständig mit den Meletianern, die „heilige Lieder mit Applaus, Glockengeläut und sogar Tanz sangen“. Wie schön und entwaffnend für den Feind der von Athanasius eingeführte Gesang war, lässt sich anhand eines von Historikern berichteten Vorfalls beurteilen: Die von den Arianern ausgesandten Soldaten, um Athanasius in der Kirche zu ergreifen und vor Gericht zu bringen, waren vom Singen von Psalmen mit Mitsingen (Athanasius sang den Psalm und das Volk sang den Vers „Denn seine Barmherzigkeit währt in Ewigkeit“) so erstaunt, dass sie es nicht wagten, die heilige Ehrfurcht zu unterbrechen erregte in ihnen und unter den Menschen und rettete dadurch Athanasius vor seinen Feinden. Die wesentlichen Merkmale von Afanasievs Gesang waren Einfachheit und Erhabenheit; Gerade durch diese Größe der Kirchenmelodie in ihrer Einfachheit wurden die Ohren des Volkes zurückgehalten und vom ketzerischen Gesang abgelenkt, der größtenteils an die Melodien des einfachen Volkes angepasst war. Athanasius dem Großen wird die Teilnahme an der Zeremonie der Liturgie der „Vorgeheiligten Gaben“ zugeschrieben; Laut seiner Gründung verbrachten alexandrinische Christen die Fastenzeit und Ostern damit, Psalmen und Lieder zu singen (siehe „Historischer Rückblick auf Hymnen“, Philaret, Erzbischof von Tschernigow). II. Heiliger Basilius der Große (334–379) – ein Asket der Frömmigkeit, ein unermüdlicher Mentor seiner Herde, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien und ökumenischer Lehrer. Bekannt ist sein Ritus der Göttlichen Liturgie mit sehr langen Gebeten. Der heilige Basilius komponierte bereits vor seinem Episkopat im Rang eines Priesters viele verschiedene Lieder: „Ich habe ständig versucht“, schreibt er an eine Herde, „die Rebellion der Leidenschaften in euch mit Tausenden verschiedener süßer Lieder zu besänftigen ... erinnere mich an die wohlklingende Psalmodie.“ Als Erzpastor führte er seinen eigenen liturgischen Ritus ein und organisierte einen großartigen antiphonischen, hypophonischen und choralen Gesang, also den Gesang der gesamten Gemeinde. Einige der Einwohner von Cäsarea waren gegen den Wechselchorgesang, doch Basilius der Große brachte sie zur Besinnung und erklärte, dass es in vielen Kirchen bereits Wechselgesang gab 3 . „Sehen Sie“, sagt er, „sehnen Sie nicht eine Mücke aus, indem Sie sich auf subtile Studien der Stimmklänge der Psalmodie einlassen und gleichzeitig das Wichtigste verletzen?“... („Werke der Heiligen Väter“, VII, S. 76–79). Das sagt St. Vasily über die Arten des Gesangs, die er selbst etabliert hat: „Das Volk erhebt sich aus dem Gebet und kniet nieder, um Psalmodie zu singen. Sie teilen sich in zwei Seiten und singen abwechselnd ...“ Oder „einer beginnt zu singen, und die anderen singen mit“ – hypophonischer Gesang; oder „mit einem Mund und einem Herzen singen sie“... („63. Brief an die Cäsarea“, Bd. 3, S. 36) – das ist symphonischer Gesang. Der arianische Kaiser Valens, der Feind von Wassili, hörte diesen Gesang. Interessante Meinung von St. Vasily darüber, warum dem Gesang eine Melodie beigefügt ist: „Der Heilige Geist wusste“, sagt er, „dass es schwierig ist, die Menschheit zur Tugend zu führen, und dass wir aufgrund unserer Neigung zum Vergnügen nicht auf den richtigen Weg achten, und was also tun? Die Angenehmheit des süßen Gesangs vermischt sich mit den Lehren, so dass wir zusammen mit dem, was süß und angenehm für das Ohr ist, unauffällig das Nützliche im Wort akzeptieren.“ Aus den Werken von Basilius dem Großen sind Lieder des Fastentriodions über die Qualitäten eines rettenden Fastens entlehnt: „Wir fasten mit einem angenehmen Fasten“ usw. Sie schreiben ihm auch zu: „Deine geheimen Abendmahle...“, „Lass ihn schweigen…“, „Gesegnet sei der, der kommt…“, „Wir haben das Licht gesehen…“, „Lass die Lippen gefüllt sein…“. („Historischer Rückblick auf Gesänge“, Filaret, Erzbischof von Tschernigow, S. 105–125). III. Der heilige Johannes Chrysostomus wurde um 347 in Antiochia in Syrien geboren. erhielt eine umfassende Ausbildung sowie christliche Frömmigkeit. Für letzteren liebte Meletius, der Bischof von Antiochia, Johannes besonders und machte ihn 369 zum Vorleser; Nach 12 Jahren wurde er zum Diakon geweiht, nach 5 Jahren zum Presbyter und im Jahr 398 zum Erzbischof von Konstantinopel. Der heilige Johannes Chrysostomus, der Sohn adeliger Eltern mit einer für die damalige Zeit hervorragenden Ausbildung, schämte sich nicht, den unbedeutenden Titel eines Kirchenlesers „Sänger der Herrlichkeit Gottes“ anzunehmen. Traurig über seine Unwürdigkeit zog sich Johannes sogar in die Wüste zurück, wo er vier Jahre lang bei strengen Einsiedlern verbrachte: „Beim ersten Krähen der Hähne standen sie dort auf, um zu beten, sangen heilige Lieder und lasen die Heiligen Schriften“ ... Daher ist es nicht verwunderlich, wenn Johannes als „Chrysostomus“ erschien, der in seinen Heldentaten, das Wort Gottes zu predigen, wertvoll war. Die verwöhnten Byzantiner verließen den Zirkus und das Theater, um den süßen Reden des Johannes zu lauschen. Der gelehrte Erzpastor, Verteidiger der Orthodoxie, konnte natürlich nicht umhin, den Gottesdiensten Aufmerksamkeit zu schenken: Gut organisiert waren sie für ihn neben der Predigt auch ein Lehrmittel. Wir kennen den Ritus der Liturgie des Chrysostomus; und in seinen Gesprächen, Worten und Interpretationen gibt es viele verschiedene liturgische und gesetzliche Anweisungen. Die große Lampe der Kirche starb im Jahr 407. Der Ritus der Liturgie ist das wichtigste liturgische Werk Chrysostomus. Schon unter Johannes wurden Antiphonen gesungen (z. B. Psalm 145 und zu Ostern „Heute mache es“), am Eingang: „Kommt, lasst uns anbeten“, davor und nach dem Evangelium: „Ehre sei Dir, Herr“, „Barmherzigkeit der Welt“, „Wir singen Dir“, „Vater unser“, „Einer ist heilig“, bei der Kommunion: „Koste und sieh.“ Unter Chrysostomus beteiligte sich das Volk (zunächst) auch am Singen liturgischer Lieder 4. Es kam häufig zu Gesangsstörungen; Folglich bestand das Bedürfnis nach einem weiteren, besseren Gesangsritus, nach einem besonderen Klerus, der die Nachtwachen und Gebetsgottesdienste durchführte, insbesondere für den heiligsten Gottesdienst der Liturgie. Die geistlichen Sänger unter Chrysostomus wurden isoliert. Schon früher kam es häufig zu Missbräuchen unter Sängern (Konzil von Laodizea, Pr. 15, 23–25): Elemente des Theatergesangs wurden in den Kirchengesang eingeführt 5 ; das Gleiche geschah unter John. Um obszönen Gesang anzuprangern, richtet Chrysostomus seine Worte an die Sänger: „Unglücklicher armer Mann! (unbescheidener Sänger) Du solltest die Lobpreisungen der Engel mit Angst und Ehrfurcht wiederholen, aber du führst in die Kirche die Bräuche der Tänzer ein, indem du mit den Armen wedelst, mit den Füßen stampfst und deinen ganzen Körper bewegst.“ Um dies zu unterdrücken, gab die Kaiserin den Sängern einen besonderen Lehrer, einen Bestattungsunternehmer, der natürlich nicht ohne die Anleitung von Chrysostomus Hymnen für den Gesang vorbereitete und Gesang unterrichtete. Man muss davon ausgehen, dass der Gesang sehr gut war: „Die Sänger arbeiteten hart, aber die Leute waren immer noch kräftig, die Sänger arbeiteten hart, aber die Leute waren immer noch stark“ (Werke von Johannes Chrysostomus, Bd. 2, S. 718–720). Unter Chrysostomus besiegte der harmonische und geordnete Gesang auch die Ketzer. Als die Arianer begannen, das Volk mit antiphonischem Gesang und ketzerischen Refrains zu verwirren, arrangierte Johannes einen abwechselnden Chorgesang und deutete damit auf die alte Doxologie „Ehre sei dem Vater und dem Sohn“ als Chor für die Orthodoxen hin: Die Orthodoxen übertrafen die Arianer im Gesang und in der harmonischen Ordnung der Anbetung, und niemand dachte an den vielseitig attraktiven Gesang der Ketzer. Man kann nicht umhin, einige Anweisungen von Chrysostomus zum Singen zu zitieren: „Die Psalmen sind mit Melodien bekleidet ... damit jeder, vom sanften Fluss der Verse mitgerissen, die heiligen Gesänge mit vollkommenem Eifer verkünden wird. Nichts erregt, inspiriert den Geist so sehr, nichts trennt einen so sehr von der Erde wie harmonischer Gesang, wie ein heiliges Lied nach den Regeln des Rhythmus ... Von Natur aus lieben wir Singen und Poesie; das Kind beruhigt sich beim Zuhören.“ zu ihnen, und der Weg ist einfacher und schneller, wenn er singt, und die Arbeit für den Arbeiter ist einfacher, wenn er singt. Der Herr hat das Singen von Psalmen eingeführt, damit der Teufel die Menschen nicht mit üppigen Liedern verdirbt“ (Phil., S. 140–184). Der heilige Johannes rät und ermahnt oft, in Privathäusern heilige Hymnen statt weltlicher Lieder zu singen, die für die Keuschheit eines Christen ungeeignet sind: „Diejenigen, die (das Göttliche) singen, sind vom Heiligen Geist erfüllt, so wie weltliche Lieder den satanischen Geist inspirieren.“ Dem heiligen Johannes Chrysostomus werden Vorarbeiten zur Entwicklung eines kirchlichen Osmoglassystems zugeschrieben. (Siehe „Rezension russischer Lieder“, Philaret, Erzbischof von Tschernigow). IV. Ephraim der Syrer. „Der heilige Ephraim arbeitete hart daran, den Ritus des Kirchengesangs zu organisieren“ – so definiert ein Biograph den Hymnisten Ephraim, einen syrischen Asketen, einen Mann tiefer Demut und Frömmigkeit, der aus Demut kaum den Rang eines Diakons von Odessa annahm und 378 starb. Im 3.-4. Jahrhundert erschienen der Ketzer Vardesan und sein Schüler Armonius, die die falschen Lehren seines Lehrers umhüllten Gesänge und „untermalte sie mit süßer Musik: Mit der Harmonie der Verse fesselte Armony die Zuhörer.“ Ephraim wusste genau, wie die Edesser Musik und Gesang liebten, und wollte sie von unbekannten Liedern ablenken 6, versammelte die Votivjungfrauen und lehrte sie Lieder, die „aus hohen spirituellen Verben zusammengesetzt waren“ („Geschichte der Kirche“, Florin, 1881, S. 47–83), und lehrte sie, abwechselnd in den Chören zu singen 7. „Er stand wie ein Vater inmitten des Chors und gab ihnen wie ein inspirierter Sänger musikalische Melodien und lehrte sie die Gesetze des Singens …“ (Eastern Bible, Bd. I, S. 47). Der heilige Ephrem besiegte Armonius: Er entlehnte die ketzerische Harmonie und bekleidete damit (natürlich nur deren Struktur) die wahre Lehre des Glaubens“ (Theodoret, Buch IV, Kapitel 29). So organisierte Ephraim den liturgischen syrischen Gesang. Die Informationen über syrische Melodien sind sehr interessant. Laut Benedikt, dem Herausgeber der Werke des heiligen Ephraim des Syrers, steigt die Zahl der Stimmen (sind es nicht Melodien? oder Melodielinien? ...) unter den Syrern auf 257, wie aus ihren Kirchenbüchern hervorgeht, in denen die Stimmen über den Hymnen platziert sind (Phil., S. 100). In unserem Gottesdienst sind einige Hymnen: „Ruhe mit den Heiligen“, der Inhalt der Stichera für die Beerdigung von Priestern, „Höher als die Himmel …“ den Schöpfungen Ephraims entlehnt. Sein Gebet „Herr und Meister meines Lebens ...“ ist bekannt. V. St. Roman der süße Sänger, ursprünglich aus Emeth in Syrien, lebte am Ende des 5. und Anfang des 6. Jahrhunderts. Er zeichnete sich seit seiner Jugend durch seine Frömmigkeit und seinen Fleiß im Kirchendienst aus; diente als „Meister“ in der Kirche St. Sofia in Konstantinopel. Da Roman Analphabet war und ihm nur aufgrund seiner Frömmigkeit der Titel eines Geistlichen verliehen wurde, empfand er großen Kummer unter seinen Mitgelehrten. Einmal, am Vorabend der Geburt Christi, lockten sie ihn sogar auf die Kanzel und sagten zu ihm: „Du wurdest mit dem gleichen Anteil wie wir geehrt ... singe wie wir.“... Roman konnte nicht. Beschämt über das Treffen des Volkes und des Königs weinte Roman und nach dem Gottesdienst, als alle die Kirche verließen, fiel er vor dem Bild der Mutter Gottes nieder und betete inbrünstig ... Wundersam weise von der Mutter Gottes, die Roman in einem Traum eine geschriebene Schriftrolle in den Mund legte (Roman aß sie), stieg Roman bei der Nachtwache, als die Zeit gekommen war, das Kontakion zu singen, auf die Kanzel und sang das von ihm komponierte Kontakion: „Jungfrau heute.“ bringt das Allerwichtigste zur Welt ...“ Jeder war erstaunt und schmeckte die Süße des Gesangs des weisen Einfaltspinsels. Die beleidigenden Brüder baten ihn um Vergebung und lernten selbst das Singen von ihm ... St. Roman schrieb bis zu tausend Kontakia und Ikos der Mutter Gottes, des Herrn und besonderer Heiliger. „Aus seinem Mund fließt wie ein Fluss der Weisheit …“ lesen wir im Leben von Roman („Cheti-Minei“, 1. Oktober); „Die Zither mit der süßen Stimme ... singt klangvoll und lehrt die Enden, (sein) einziges Licht des Göttlichen mit unaufhörlichen Liedern zu verherrlichen“, singt St. über Roman. Kirche (Phil., S. 197–205). (Siehe „Kalender und Nachschlagewerk“ von N. Vseslavinsky). VI. Hl. Andreas von Kreta. Der heilige Andreas wurde zu Beginn des 7. Jahrhunderts in Damaskus geboren. Bis zu seinem siebten Lebensjahr war er stumm, und als seine Stummheit durch die Kommunion mit dem Leib und Blut Christi auf wundersame Weise beseitigt wurde, schickten ihn seine Eltern zum Studium der Heiligen Schrift und verschiedener Wissenschaften. In seinem 14. Lebensjahr kam er nach Jerusalem und widmete sich hier dem klösterlichen Leben. Dann bestieg der große Sophronius, ein Beispiel pastoraler Weisheit und Tugend, den heiligen Thron. Er verliebte sich in den jungen Mann wegen seines hellen Geistes, seines sanftmütigen Charakters und seines reinen Herzens und machte ihn zum Notar oder Kirchenschreiber. Als die heilige Sophronie das Leben der Ehrwürdigen Maria von Ägypten beschrieb, verfasste Andrei seinen großen Kanon. Vielleicht beschäftigten sich die Männer im gegenseitigen Einvernehmen – der eine mit einer reuigen Erzählung, der andere mit einem reuigen Lied, um bei den palästinensischen Christen einen reuigen Geist zu wecken. Das muslimische Joch erfasste bereits allmählich die umliegenden Gebiete und bedrohte St. Erde. Es war notwendig, die Seelen der Gläubigen einzustimmen und ihre Lippen für das reuige Gebet zu öffnen. Zur gleichen Zeit komponierte der Mönch Andreas wahrscheinlich auch seine anderen Bußhymnen. Es ist auch wahrscheinlich, dass einige der feierlichen Hymnen des Heiligen Andreas gleichzeitig von ihm komponiert wurden, um die Gläubigen zu trösten. Als die heilige Stadt von den Arabern eingenommen wurde, starb der heilige Patriarch Sophronius an dem traurigen Gedanken an die abscheuliche Verwüstung an der heiligen Stätte (im Jahr 644). Nach seinem Tod blieb der heilige Andreas untrennbar in der heiligen Stadt, bis er von Patriarch Theodore zum 6. Ökumenischen Konzil geschickt wurde, das gegen die Monotheliten einberufen wurde (im Jahr 680). Mit nur dem Rang eines Diakons, St. der Ehemann, in den Worten seines Lebensschreibers, „in dieser Kathedrale wurde er der heilige Vater und der König selbst, mit Gnade um des Heiligen Geistes willen, und er wurde davon erfüllt: denn sie sahen in ihm nicht nur Buchweisheit und Kunst in der orthodoxen Kirche, sondern auch ein heiliges Leben, das Gott gefiel, und der Vater half der Kathedrale der Heiligen sehr und kämpfte stark für die Frömmigkeit.“ 9. Nach Konstantinopel brachte er das Leben von Sophronius mit die Ehrwürdige Maria von Ägypten und sein großer Bußkanoniker. Beide Schöpfungen wurden dann in den Fastengottesdienst aufgenommen 10 und werden seitdem untrennbar in der vierten der fünften Woche der Großen Fastenzeit zur Matin den Gläubigen zur Kenntnis gebracht. Der Ruhm der Heldentaten des heiligen Andreas im Kampf gegen die Ketzer und seine rührende Beredsamkeit machten ihn in der ganzen Kirche berühmt und veranlassten Kaiser Justinian II., ihn von Jerusalem in die Hauptstadt zu rufen, wo er sich am Ende des Konzils zurückzog, da er wollte, dass das Heilige Grab seine klösterlichen Taten beendete. Durch Wahl der Kirche wurde er zum Erzbischof der Insel Kreta eingesetzt. Aber auch an der Kanzel des Bischofs behielt der heilige Erzpastor bis zu seinem Lebensende den bescheidenen Titel „Jerusalem“ oder „Jerusalem-Mönch“. Gestorben im Jahr 712. Sein Andenken wird von der Kirche am 4. Juli gefeiert. Der heilige Andreas von Kreta besitzt die folgenden Bußlieder: den großen Kanon, den Kanon vom Käsemittwoch, die fünf drei Lieder, die in den ersten fünf Tagen der Karwoche auf der Komplet gesungen werden, und viele Stichera der Buße. Neben Bußliedern komponierte er viele Lieder für die Feiertage; Aber selbst in seinen Gesängen kann man oft tiefe Seufzer eines reuigen und zerknirschten Geistes hören. Ihm gehören folgende feierliche Gesänge an: Für die Auferstehung der Rechte. Lazarus, in der Woche des Hl. Myrrhenträgers, am Ende von Pfingsten, bei der Empfängnis der Hl. Anna, Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, Geburt Johannes des Täufers, Apostel Petrus und Paulus, Ignatius der Gottesträger, Märtyrer Theophilus und Trophimus, bei der Enthauptung des Hl. Johannes des Täufers. Er verfasste auch sehr viele Stichera für die Tage des Herrn und der Muttergottes sowie für die Tage der Heiligen 11. Die bemerkenswerteste Schöpfung dieses heiligen Hymnisten ist der Große Kanon, auch Reue- oder rührender Kanon genannt. Der Kirche zufolge ist er von unzähliger Zärtlichkeit erfüllt und hat eine so süße Stimme, dass er in der Lage ist, die grausamste Seele zu erweichen und zum Guten zu erwecken 12 . Und in der Tat ist dieses Lied sowohl in der Höhe seiner Gedanken als auch in der Kraft des Ausdrucks und in seiner Weite großartig und ist äußerst fähig, in einem Menschen ein tiefes Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit und wahrer, tiefer Reue zu erwecken, denn es ist eine bittere, bis in die Tiefen des Geistes reichende und das Herz erschütternde Klage über menschliche Sünden, aber eine Klage, begleitet von einem warmen Gebet der christlichen Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes. „Wo soll ich anfangen, die Taten meines elenden Lebens zu betrauern? Welchen Anfang, o Christus, werde ich für diese gegenwärtige Trauer machen? Aber wie du barmherzig bist, gewähre mir Vergebung der Sünden.“ Dieses erste Troparion des Kanons ist der Hauptgedanke, der in seinen 250 Troparionen in seiner ganzen Fülle offenbart wird. Der Schrei des Sängers ist das traurigste Schluchzen eines Menschen, der mit aller Klarheit und Detailliertheit den Abgrund sieht, in den der gefallene menschliche Geist gefallen ist; aber das feurige Gebet dieses Hellsehers und Sängers des Kummers: Dies ist das Gebet einer Seele, die Gott nahe steht, der in Christus die Welt mit sich selbst versöhnte und reuigen Sündern den unerschöpflichen Reichtum der Gaben Christi, des Erlösers, schenkte. (Siehe „Geschichte der liturgischen Hymnen der orthodox-katholischen Ostkirche“, S. 140–143). VII. Hl. Johannes von Damaskus. Der heilige Johannes wurde Ende des 7. oder Anfang des 8. Jahrhunderts 13 in Damaskus als Sohn christlicher und adliger Eltern geboren. Sein Vater Sergius diente am Hofe des Damaskus-Kalifs Abdal-Malek und wurde trotz des Hasses und der grausamen Feindschaft der wilden Anhänger Mohammeds gegen die Christen von seinem Herrscher geliebt und respektiert. In diesem Zustand diente er als zuverlässige Zuflucht und Schutz für seine Glaubensbrüder, die unter dem muslimischen Joch litten, trat für die Unterdrückten ein, löste Gefangene frei, befreite Gefangene und versuchte im Allgemeinen, allen Bedürftigen zu helfen, die er je nach seinem Zustand und seinem Einfluss auf öffentliche Angelegenheiten konnte („Cheti-Minei“, 4. Dezember; Vies des peres Martyres par Godescard. Band V, S. 116). John war der einzige Sohn von Sergius; aber aus Mitgefühl nahm Sergius ein Waisenkind auf, adoptierte es und zog es zusammen mit seinem eigenen Sohn auf; es war Cosmas, der spätere Bischof von Maium. Der Mentor von John und seinem verlobten Bruder war ein hochgebildeter Mönch namens Cosmas, der ursprünglich aus Kalabrien stammte, von den Arabern gefangen genommen und von Sergius 15 aus der Gefangenschaft freigelassen wurde. Unter der Führung dieses gelehrten und frommen Mannes erhielten die Kinder von Sergius zu dieser Zeit die umfassendste Ausbildung. Nach Abschluss seiner Arbeit stellte Cosmas seine Schüler ihrem Schutzvater vor und sagte: „Siehe, dein Wunsch ist erfüllt, deine Kinder haben das gesamte Studium abgeschlossen und übertreffen mich an Wissen; sie brauchen keinen Mentor mehr: Sie selbst können Mentoren für andere sein, also bitte ich dich, lass mich in ein Kloster gehen, damit ich selbst die höchste Weisheit von Männern lernen kann, die Erfahrung im spirituellen Leben haben.“ Dann zog er sich, ermutigt durch Frieden und Geschenke des Eifers und der Dankbarkeit, in das Kloster St. Savva zurück, und seine Schüler traten bald in den Dienst der Kirche Gottes. Als Sergius starb, wurde der heilige Johannes noch mehr geehrt als sein Vater und versuchte wie er, alle Vorteile seiner Position zum Wohle der Christen zu nutzen. Aber Gottes Vorsehung bereitete ihn auf noch höhere Dienste und viel wichtigere Taten vor. Im Jahr 730 erließ der griechische Kaiser Leo der Isaurier ein Edikt, das die Verehrung von Ikonen verbot. Der griechische Klerus, die Wissenschaftler und das Volk, die die Orthodoxie nicht ändern wollten, widersetzten sich offen der Forderung des Kaisers; aber der Patriarch von Konstantinopel St. Herman wurde vertrieben, Schulen wurden zerstört, die reichste Bibliothek von Konstantinopel wurde zusammen mit den gelehrtesten Männern, die sie leiteten, verbrannt, die Menschen wurden wegen ihrer Festigkeit in der Orthodoxie Folter und Tod ausgesetzt, mit einem Wort, es begann eine grausame Verfolgung der Kirche Gottes, die an alle Schrecken der alten heidnischen Christenverfolgungen erinnerte (Hist. Geistlicher. Heurian. Tom. VII, lib. XLII, § 5). Zu dieser Zeit, als den orthodoxen Untertanen des ikonoklastischen Kaisers durch Folter und Tod der Mund verstopft war, erhob der heilige Johannes von Damaskus zum ersten Mal seine Stimme zur Verteidigung der Orthodoxie. Indem er seine wunderbare Leistung vollbringt, drückt er gleichzeitig tiefste Demut und feurigen Glaubenseifer aus. Sein erstes Wort zur Verteidigung der Ikonenverehrung beginnt so: „Angesichts meiner Schwäche wäre es natürlich besser für mich, zu schweigen und meine Sünden vor Gott zu bekennen, aber als ich die starke Empörung der Kirche sah, entschied ich, dass es jetzt nicht an der Zeit ist, zu schweigen, denn ich fürchte Gott mehr als den Kaiser.“ Obwohl dies die erste Erfahrung der Theologie des heiligen Johannes war, offenbart sie doch das Dogma der Ikonenverehrung auf der Grundlage der Heiligen Schrift, der Heiligen Tradition und im Einklang mit den Grundsätzen der gesunden Vernunft vollkommen, so dass es in dieser Hinsicht kaum etwas Besseres zu wünschen übrig lässt. Alle Einwände der Bilderstürmer selbst fielen und verflüchtigten sich, als der Fall klar dargelegt wurde; und die Kraft der Sprache, durchdrungen von einer lebendigen und heiligen Liebe zur Orthodoxie, hinterließ einen außergewöhnlichen Eindruck auf den Geist und die Herzen derer, die nicht absichtlich gegen die Wahrheit rebellierten, weshalb sich jeder Blick auf den eifrigsten und geschicktesten Verfechter der Orthodoxie richtete. Doch während seine Worte für einige als Trost, Ermutigung oder Ermahnung dienten, waren sie für andere wie Pfeile, die mitten ins Herz trafen, voller Eitelkeit und Bosheit. Die Erfinder der neuen Häresie, die wie alle Ketzer in ihrem Irrtum hartnäckig blieben, suchten natürlich nicht nach Ermahnung, sondern nach Triumph über die Kinder der Kirche, die ihnen ungehorsam waren, und wurden daher am erbittertsten gegen diejenigen, die ihren Angriff am besten abwehrten und die Falschheit ihrer Häresie enthüllten. Danach ist klar, was ihre Bosheit gegen St. John war. Sie gaben sich nicht mit Tadel und Spott zufrieden, mit denen sie den großen Lehrer der Kirche in den Augen des Volkes demütigen wollten, sondern suchten nach einem Mittel, um dem beredten Prediger der Wahrheit den Mund völlig zu verstopfen, und fanden ihn offenbar in der Verleumdung, dieser gewöhnlichen Waffe der Bosheit und des Hasses. Leo der Isaurier schrieb einen freundlichen Brief an den Kalifen von Damaskus und wies, als ob er seine Aufrichtigkeit bestätigen wollte, auf den Heiligen Johannes als einen gefährlichen Verräter hin, indem er in angeblich handgeschriebenen Briefen an den Heiligen selbst imaginäre Beweise dafür vorlegte. Johannes 16. Der Kalif glaubte den Verleumdungen seiner Feinde, weshalb er aus Angst vor anderen sofort befahl, die rechte Hand seines imaginären Verräters abzuschneiden und zur Schau zu stellen. Aber Gott selbst rechtfertigte und verherrlichte seinen Beichtvater auf wundersame Weise: Der heilige Johannes, der um seine verkürzte Hand gebeten hatte, fiel vor der Ikone der Gottesmutter, die das Ewige Kind in ihren Armen hielt, und betete zu ihr, seine rechte Hand zu heilen, damit sie dem Herrn und seiner reinsten Mutter Lob für die Bestätigung des orthodoxen Glaubens einschreiben könne – und sein Gebet wurde erhört: Die Hand wurde an der Stelle angelegt, von der sie abgeschnitten worden war, mit dem Körper vereint und war geheilt („Chets-Minea“, 4. Dezember). Seitdem beschloss der heilige Johannes, seinem Gelübde gegenüber der Gottesmutter treu zu bleiben, sich ganz dem Dienst der orthodoxen Kirche zu widmen. Nachdem er lange über das Klosterleben nachgedacht hatte, verzichtete er nun sofort auf die Welt und verließ trotz der Bitten des Kalifen, der sein Unrecht durch neue Gnaden wiedergutmachen wollte, seinen Hof und sein Heimatland. Nachdem er sein gesamtes Eigentum an die Kirchen, Verwandten und Armen verteilt und seine Sklaven und Diener befreit hatte, ging er zunächst nach Jerusalem, um die heiligen Stätten zu verehren, und kam dann in die Lavra des Heiligen Savva, wo er für immer blieb, um klösterliche Taten auszuüben. Obwohl er weder gebildet noch ausreichend Erfahrung im christlichen Leben hatte, begann er mit Gehorsam. Sein Mentor war ein einfacher alter Mann, der sich in weltlichen Wissenschaften nicht auskannte, aber ein tiefes Verständnis für die Wissenschaft der spirituellen Vollkommenheit hatte. Da er befürchtete, dass die Bildung und Berühmtheit seines Schülers ihm nicht schaden würde, was zu Selbstgefälligkeit und heimlichem Stolz in ihm führte, befahl er ihm, nichts aus freien Stücken zu tun, nichts zu schreiben und niemandem irgendetwas mündlich beizubringen, sondern Stillschweigen und Argumentation zu wahren. St. Johannes gehorchte seinem Führer in allem, und sein Gehorsam ging bis zur völligen Selbstlosigkeit. Nur in einem Fall schien er unwissentlich gegen das Gebot des Ältesten zu verstoßen. Einer der Mönche desselben Klosters wandte sich nach dem Tod seines eigenen Bruders an den Heiligen Johannes mit der Bitte, ihm zum Trost ein geistliches Lied zu schreiben. Die Gebete, Tränen und Zaubersprüche des Bruders überzeugten den heiligen Johannes zur Erfüllung seines Wunsches: Er komponierte rührende Trauerlieder, die noch heute von der Kirche an den Gräbern der Verstorbenen gesungen werden: „Welche weltliche Süße des Kummers gehört nicht dazu – Menschen, die umsonst geplagt sind“ und so weiter, und er selbst begann in Inspiration, sie in seiner Zelle zu singen. Aber dieser Akt, der offenbar die Unvollkommenheit von Johannes als Schüler des asketischen Lebens offenbarte, diente tatsächlich als Gelegenheit, in ihm Vollkommenheiten zu entdecken, die für einen Asketenlehrer ausreichend waren. Der strenge Mentor verwies ihn wegen Ungehorsams aus seiner Zelle und wollte ihn trotz aller Bitten nicht wieder aufnehmen. So grausam und unverdient eine solche Strafe auch schien, Johannes selbst hielt sich ihrer nicht unwürdig und war bereit, alles zu ertragen, um sein Vergehen zu sühnen. Er stellte sich vor, ein neuer Adam zu sein, der aus dem Paradies der Süßigkeiten vertrieben wurde, warf sich unter Tränen vor der Tür der Gefängniszelle nieder und bat um Gnade für sich selbst als Verbrecher. Gerade dies offenbarte in ihm bereits ein Übermaß jener Tugend, für deren eingebildeter Mangel er bestraft wurde. Aber als der Älteste ihm eine schmerzhafte Buße auferlegte (um den ganzen Gestank des Klosters zu reinigen) und sein bescheidener Schüler sofort damit begann, die Befehle seines älteren Mentors auszuführen, wurde völlig offenbart, dass der heilige Johannes den höchsten Grad an Selbstaufopferung und Demut erreicht hatte, weshalb der Älteste sich beeilte, ihn von der Buße zu befreien, und sich im Geiste darüber freute, dass der Herr ihm die Erziehung eines so großen Asketen mit Liebe und Respekt gewährt hatte führte ihn zurück in seine Zelle. Auf diese Weise von irdischen und leidenschaftlichen Gedanken und Gefühlen gereinigt, bereitete sich der heilige Johannes darauf vor, ein Instrument des Geistes zu werden, um Gott, unserem Erlöser, Loblieder zu singen, die Geheimnisse seiner Wirtschaft zu bekennen und die Machenschaften des lügnerischen Geistes von den Söhnen der orthodoxen Kirche abzuwehren. Die Gottesmutter selbst befahl dem Ältesten schließlich, die Lippen des Johannes zur Ehre Gottes aus dem Schweigen zu befreien und sie nicht länger zu blockieren. Von diesem Zeitpunkt an erschienen nacheinander verschiedene Schöpfungen des Heiligen. John, von denen viele in Gottesdienste einbezogen wurden. Der Legende nach begann er seine feierlichen, berührenden Gesänge mit der Komposition des berühmten Irmos (1. Ton): „Deine siegreiche rechte Hand wurde in der Festung herrlich verherrlicht“, in Erinnerung an die wundersame Heilung seiner eigenen rechten Hand. Patriarch Johannes von Jerusalem ordinierte den heiligen Johannes zum Presbyter der Kirche von Jerusalem und beauftragte ihn, das Wort Gottes in dieser Kirche zu predigen; Doch nachdem er gelernt hatte, weltlichen Ruhm als den gefährlichsten Feind zu fürchten, verließ er diesen Dienst bald und kehrte in seine Einsamkeit zurück, wo er frei begann, verschiedene Werke zum Wohle der Kirche zusammenzustellen. Doch nicht nur mit den Schriften zufrieden, ging der heilige Johannes mit apostolischem Eifer durch die Städte und Gemeinden Palästinas und ermahnte die Christen, ihre väterlichen Traditionen fest und unveränderlich beizubehalten und sich nicht von der Schmeichelei antiker und moderner Ketzer mitreißen zu lassen. Die letzten Tage seines Lebens verbrachte sein heiliger Johannes friedlich im Kloster St. Savva, ohne aufzuhören, bis zu seinem gesegneten Tod die seelenheiligen Werke zu studieren, mit denen er die orthodoxe Kirche so bereicherte. Sein Tod geht auf das Jahr 780 zurück; aber mit unzweifelhafter Sicherheit ist das Jahr seines Todes ebenso unbekannt wie das Jahr seiner Geburt. Sein Gedenken wird in der griechisch-russischen Kirche am 4. Dezember gefeiert, in der Westkirche am 6. Mai („Sonntagslesung“, 1854, Nr. 35). Laut Konstantin Akropolitus „schmückte Damaszener die Auferstehung Christi mit seinen melodischen Liedern ...“ Seine Sonntagskanons, Kapitel 8, sind bekannt. und Dienst von St. Ostern. Was der Große Andreaskanon im Bereich der Reuelieder ist, ist der Osterkanon in der Art hochfeierlicher Kirchenlieder: Es ist „das feierlichste und süßeste Freudenlied über den Sieger des Todes und der Hölle“. Für die Feiertage (25., 17. Dezember, 6. Januar, Pfingsten, Himmelfahrt, 6. und 15. August, 8. September usw.) komponierte Johannes viele Lieder – er ehrte das Andenken der Heiligen (M. 6, 8, 9; Johannes 29; 1. Januar, 10 usw.). Insgesamt stellte er etwa 60 Kanons und andere Lieder zusammen („Glorious Ever-Virgin...“, „All my hoffnung...“, „Hab Erbarmen mit uns, Herr...“, „To Your Most Pure Image…“ usw.). Aber die Hauptverdienste von Damascene, nach denen er als der „wichtigste“ der Songwriter bezeichnet werden kann, sind sein Gesang und seine musikalischen Werke. Schon vor Johannes wandten sich einige Liedermacher der griechischen Musiktheorie zu, um sie auf den liturgischen Gesang anzuwenden. Ambrosius begründet im Westen die Tetraharmonie, Papst Gregor ergänzt sie; im Osten beschäftigten sich bereits Ephraim der Syrer, Johannes Chrysostomus und Athanasius der Große mit der Vorentwicklung des Kirchengesangs nach Stimmtypen (siehe „Church Bulletin“, Nr. 13, 1890). Es erscheint Damaszener, der die Theorie des Kirchengesangs systematisch darlegt und ihn auf der Grundlage griechischer Musikweisen in acht Stimmen unterteilt. Das Werk des Damaszeners „Octoechus“ ist als praktische Anwendung der Theorie der kirchlichen Osmoglasie bekannt. Es handelte sich um das erste christliche Musikbuch, das eine Veränderung in der gesamten Gestaltung des Gottesdienstes mit sich brachte. Der aktuelle Inhalt (Musik) ist bekannt; Damaszener besitzt: Stichera über „Ich schrie zum Herrn“, Sonntagsstichera mit dem Theotokos-Dogmatismus, Sedalny, Antiphonen, Irmos und Lobpreisstichera. Für einige Lieder ließ Octoechos eine Melodie in Hook-Zeichen über den Text schreiben; andere sangen Lieder nach dem Vorbild der iotisierten Lieder, Stichera mit Noten wurden „selbstkonkordant“ genannt und beispielhafte Gesänge im Kanon wurden „irmos“ genannt. Die nach dem Vorbild der „selbstkonkordanten“ Stichera gesungenen Gesänge waren mit „Ähnlichkeiten“ (so und so Stichera) beschriftet. Im Kanon spielten die Irmos die Hauptrolle. „Irmos gibt den Troparionen Ordnung und den Ton ihres Gesangs ... Die Troparia werden nach der Melodie der Irmos gemessen und nehmen die gleiche Harmonie an wie die Irmos“ (Zonara). „Sänger in singenden Troparionen passen sich dem Rhythmus und Ton des Irmos an …“ (griechisch „Typikon“). Nach der Überlieferung der griechischen Kirche gehört Damaskus zur Melodie „Taste and see“, Kapitel 1, des Cherubic-Liedes, Kapitel. 6, „Jetzt sind die Kräfte ...“ und „Repräsentation der Christen ...“ 18. Der von Damascene dargelegte Gesang ist unisono, das heißt einstimmig, mit einem Rhythmus, der mit dem Text des Gesangs übereinstimmt. Der Verdienst von Damascene war für seine Zeitgenossen groß: Sein „Octoechos“ wurde zu seinen Lebzeiten im gesamten Osten akzeptiert. Der Zeitgeist zog imaginäre Gesangsexperten und Unwissende zur Verzerrung des anständigen und anständigen Gesangs der Orthodoxen an. Octoechos hat in diesem Fall einen enormen Dienst geleistet; Beim osmonischen Gesang wurden die Gläubigen nicht mehr durch die Vielfalt der Melodien unterhalten, aber eine bestimmte Anzahl von Melodien drückte den Geist und Inhalt des Gesangs deutlicher aus; es schützte auch den liturgischen Gesang vor den Erfindungen respektloser Kunst. Der Gesang, den Johannes hauptsächlich aus solchen Melodien komponierte, die in der Lage sind, für einen Christen geeignete Gefühle auszudrücken, war einfach, für die Seele eines Christen verständlich und regte ihn zum Gebet an... VIII. Hl. Cosmas von Maium. Der heilige Kosmas, der seine Eltern im Säuglingsalter verloren hatte, wurde von den frommen Eltern des heiligen Johannes von Damaskus aus Jerusalem, wo er geboren wurde, nach Damaskus gebracht und von ihnen zusammen mit Johannes erzogen, nicht als Kind eines anderen, sondern gleichberechtigt mit ihrem eigenen Sohn. Als diese gottesfürchtigen Menschen mit der Ausbildung ihrer Kinder beginnen wollten, sandte ihnen der Herr selbst einen Mentor, der mit allen nützlichen Informationen ausgestattet war. Es war der ältere Mönch Cosmas der Italiener, der von den Eltern von Damaskus aus der Gefangenschaft der Sarazenen freigekauft wurde und von ihnen als Heimlehrer für die Kinder in ihrem Haus untergebracht wurde. Die Ausbildung der jungen Männer verlief gut: Bald schlossen beide gemeinsam ab. Der Mentor sagte, dass er die Neugier seiner Schüler nicht mehr befriedigen könne und zog sich in das nächstgelegene Kloster zurück, um bei den Mönchen die höchste, wie er sagte, Weisheit zu suchen, zu der uns die irdische Wissenschaft nur führt. Bald nach der Abreise des älteren Mentors gingen die Eltern des Heiligen zum Herrn. Johannes von Damaskus; dann trat Johannes unter dem Kalifen von Damaskus an die Stelle seines Vaters. Ob St. seinem Freund in sein neues, schwieriges Leben folgte, ist nicht bekannt. Cosma. Vielleicht verstand er früher als Johannes den Wert und die Würde der Weisheit, von der der Lehrer ihnen erzählte, und nach dem Mentor betrat er selbst, nachdem er alles verlassen hatte, das Kloster. Aber die brüderlichen Beziehungen der St.-Freunde endeten nicht mit ihrer Trennung; Der heilige Kosmas, so steht es in seinem Leben geschrieben, stachelte seinen Freund, den eifrigen Johannes, dazu auf, die entstandene Bilderstürmerei zu widerlegen, und er selbst setzte sich in Wort und Schrift viel dagegen ein. Im Kloster begann er, seine Gesänge zu komponieren; Die meisten seiner entzückenden Lieder komponierte er jedoch bereits auf dem Bischofsthron der palästinensischen Stadt Maium in der Nähe von Gaza, auf den ihn der Patriarch von Jerusalem im Jahr 735 wegen seiner Weisheit und Tugenden erhob. Nur wenige seiner Schöpfungen tragen den Namen des Mönchs Cosmas; In den meisten seiner Hymnen wird seinem Namen „Cyrus“ (Herr) hinzugefügt, was den Rang eines Erzpastoren bedeutet. St. Cosmas starb im Jahr 777; Sein Gedenken wird am 12. Oktober gefeiert. „Die Lieder von Cosmas“, sagt einer unserer spirituellen Schriftsteller, „sind von außergewöhnlicher Anmut und spiritueller Süße erfüllt. Einfachheit, Bildhaftigkeit und Klarheit, Fülle und Salbung sind ihre charakteristischen Eigenschaften. Daher haben sie eine besondere Fähigkeit, einen Sinn für Frömmigkeit zu wecken und zu entwickeln und ihn mit göttlichen Dingen zu erfreuen.“ 19. Und jeder, der mit diesen unschätzbaren Schöpfungen vertraut ist, wird dem Urteil des frommen Kritikers über sie voll und ganz zustimmen. Selbst ungerechtfertigte Christen wundern sich über die Kanonen des Heiligen Cosmas und bezeichnen sie als angenehmer als die Kanonen von Damaskus selbst. In ihnen besingt der heilige Sänger heilige Ereignisse mit einer solchen heiligen Kunst, dass sich diese Ereignisse für den Zuhörer in einer Art lebendigem Bild offenbaren und sich vor seinen Augen abzuspielen scheinen. So wird im Kanon zur Geburt Christi nach und nach das Geheimnis der Geburt Gottes, des Wortes, und seiner Verherrlichung auf Erden dargestellt. Der Sänger besingt, dass der weise Schöpfer, der den durch seine Hände geschaffenen Tod des Menschen sieht, sich vor den Himmeln verneigt und, verborgen vor den Mächten des Himmels, inkarniert und Mensch wird. Der sterbliche Adam, der der Verderbnis ausgesetzt war, ruft aus, als er ihn von der Jungfrau inkarniert sah: „Der um meinetwillen wie ich geworden ist, ist heilig, o Herr!“ Dann, nachdem er die Wohltaten der Inkarnation Gottes gestanden hat, singt der Sänger, dass Er, der über die reinsten Mächte herrscht, in einer wortlosen Krippe liegt und das kleine Kind in Windeln gewickelt ist, aber zusammen der Vater und Herrscher des zukünftigen Zeitalters, der Engel des Großen Rates und der mächtige Gott, der seine gesamte Schöpfung in seiner Macht hält. Nachdem er die Verehrung der Hirten und Weisen in zwei wunderschönen Liedern dargestellt hat, richtet er seinen Blick auf das eine Gotteskind und schreit in spiritueller Freude: „Ich sehe ein außergewöhnliches und wunderbares Sakrament: Die Höhle ist der Himmel; Jungfrau ist der Thron der Cherubim; eine Krippe ist ein Behälter, in dem der unaufhaltsame Christusgott ruht: Ihn verherrlichen wir singend.“ Der Kanon endet mit einem Lied über die heimliche Rückkehr der Heiligen Drei Könige und ihre Entweihung des grausamen Kindermörders Herodes. Feierlich und erfüllt von süßen Gefühlen christlicher Zärtlichkeit ist der Kanon des Heiligen Kosmas zur Darstellung des Herrn. Nach dem feierlichsten Troparion. „Lass die Wolken Wasser tropfen, denn die Sonne – Christus, – eingehüllt in eine leichte Wolke, mit unvergänglichen Armen, erschien in der Kirche wie ein Baby …“ – der Sänger wendet sich mit einem rührenden Appell an Simeon, den Gottesempfänger: „Stärke, Simeons vom Alter geschwächte Hände und die altersschwachen Füße des Älteren, bewege dich schnell, um Christus zu begegnen ...“ und wendet sich wieder der Natur zu, möge sie triumphieren, für den Erstgeborenen des Vaters vor allen Zeiten und Das erstgeborene Kind der Jungfrau, unverweslich, streckt Adam die Hand der Erlösung entgegen und offenbart die menschliche Natur, die von der Erde kam und wieder in sie hineingeht, um mit der Göttlichkeit übereinzustimmen. Dann, nach dem Lobpreis des Erscheinten, hört man das freudige Gespräch der Gottesmutter mit dem Ältesten Simeon und seine Antwort auf die Worte des Unvergänglichen: „Empfang mit Freude, Simeon, das Christuskind“, ruft die Gottesmutter. Als der Göttliche Älteste das Wort in den Händen der Mutter sah, verstand er die Herrlichkeit, die dem Propheten in der Antike offenbart wurde, und rief aus: „Freue dich, Allerehrlicher! Du hältst Gott wie einen Thron, der über das unaufhaltsame Licht und den Frieden herrscht, aber ich habe Angst, das Gotteskind in meine Arme zu nehmen.“ Von der gesegneten Mutter wendet sich der Älteste an ihren Sohn, bekennt ihn als seinen Gott und bittet ihn um Erlaubnis, in die Hölle gehen zu dürfen, um „Adam zu benachrichtigen und Eva zu predigen, dass Gott bald in die Hölle hinabsteigen und den Gefangenen Freiheit geben wird.“ Er wendet sich wieder an die Gottesmutter und sagt ihr Leiden voraus. Am Ende des Kanons singt der Sänger, nachdem er die Gläubigen aufgefordert hat, das erstgeborene Wort des anfangslosen Vaters, des Sohnes der erstgeborenen Mutter, zu verherrlichen, Christus die freudige Stimme Simeons und das heilige Bekenntnis der keuschen und ehrwürdigen alten Frau Anna, der Prophetin; Berührende Gebete und Lobpreisungen gehen den Irmos und Troparia des letzten Liedes voraus. Dies sind die berührendsten Appelle des Liedermachers an die Gottesmutter, an die Heiligen Simeon und Anna, an den Herrn Jesus Christus, an die Allerheiligste Dreifaltigkeit und noch einmal an die Allerheiligste Jungfrau: „Jungfräuliche Mutter Gottes, bedecke, beschütze und rette die Hoffnung der Christen, die auf Dich vertrauen.“ „Jungfräuliche Mutter Gottes, gute Helferin der Welt, bedecke und beschütze vor aller Not und jedem Kummer.“ „Gotttragender Simeon, komm und erwecke Christus, den die reine Jungfrau Maria geboren hat.“ „Der Älteste Simeon umarmt den Schöpfer des Gesetzes und den Herrn aller mit seinen Armen.“ „Nicht der Älteste hält mich, sondern ich halte ihn: Er bittet mich um Vergebung.“ „Geheimnisvoller Tick 20, wie transportiert man Kohle, wie ernährt man den, der alles ernährt?“ „O Tochter Fanuilevs! Komm und steh zu uns und danke Christus, dem Erlöser, dem Sohn Gottes.“ „Die keusche Anna verkündet den schrecklichen, bekennenden Christus, den Schöpfer des Himmels und der Erde.“ „Was für Dich getan wurde, ist für Engel und Menschen unverständlich, o reine Mutter Gottes!“ „Die reine Taube, das unbefleckte Lamm bringt das Lamm und den Hirten zur Kirche.“ „Oh Christus, der König aller! Gewähre deinem treuen Diener, unserem Kaiser, Siege über deine Feinde.“ „Oh Christus, der König von allem! Gib mir warme Tränen, damit ich meine Seele weinen kann, auch wenn ich im Bösen umgekommen bin.“ „Lasst uns die dreifache und trinitarische Gottheit fromm preisen.“ „Oh Jungfrau Maria! Erleuchte die ganze Seele, die von der Grausamkeit weltlicher Freuden verdunkelt ist“ (siehe „Geschichte der liturgischen Hymnen der orthodox-katholischen Ostkirche“), IX. St. Theophan der Eingeschriebene. Der heilige Theophan der Eingeschriebene wurde zu Beginn des 9. Jahrhunderts in Jerusalem als Sohn des heiligen Eltern geboren. Sein Vater, der heilige Jona, war Presbyter. Als der ältere Bruder, St. Theodore the Inscribed, erwachsen wurde; Ihre Eltern schickten beide Söhne in die Lavra des Heiligen Sava zu einem aufgeklärten und tugendhaften Priester, damit die Kinder von ihm das Wort Gottes und die Furcht des Herrn lernen würden. Dies geschah während der Herrschaft Leos des Armeniers. Nachdem sie dem Bilderstürmer-König bald als Gesandte seiner Ankläger im Namen des Jerusalemer Patriarchen Thomas erschienen waren, wurden die heiligen Brüder von ihm ins Gefängnis geschickt. Von Michael Travlius aus ihren Fesseln befreit, gingen sie nach Konstantinopel und konvertierten hier viele zum orthodoxen Glauben, wofür sie durch die Machenschaften des Bilderstürmers Johannes (später Patriarch von Konstantinopel) ins Gefängnis gesteckt wurden und von dort aus ins Gefängnis von Sosphenium gebracht wurden. Von hier aus wurden sie unter Michaels Sohn Theophilus auf seinen Befehl nach Afusia gebracht und nachdem sie hier gelitten hatten, wurden sie vom Kaiser gerufen, der, als die heiligen Brüder vor ihm erschienen, seine ganze Wut auf diese eifrigen Verfechter der Orthodoxie ausschüttete. Um alle Ikonenanbeter einzuschüchtern, ließ Theophilus eine Inschrift auf die Gesichter der Beichtväter schreiben und schickte sie nach Palästina. Sie quälten St. einen ganzen Tag lang. die Leidenden bemalten ihre Gesichter, Blut floss in Strömen und schließlich war die Inschrift fertig. Es bestand aus den folgenden Versen: „An alle, die die Stadt sehen wollen, in der die reinsten Füße Gottes, des Wortes, standen, um die Wahrheit zu begründen! Diese, die an diesem heiligen Ort waren, wie unehrliche Gefäße des Aberglaubens, durch Verrat und Irrtum, befleckt durch viele abscheuliche Taten, nirgendwo geduldet, wie Abtrünnige, erschienen zufällig in der regierenden Stadt; aber weil sie den obszönen Wahnsinn nicht aufgegeben haben, werden sie erneut verurteilt und vertrieben, mit eingebrannten Zeichen.“ Stirnen, im Ebenbild der Hingerichteten.“ Abreise, St. Die Leidenden sprachen zu den Peinigern: „Wisse, alle, die es hören, dass die Cherubim, der Hüter des Paradieses, wenn er dieses Mal auf unseren Gesichtern sieht, sich vor uns zurückziehen werden, und die flammende Waffe wird weichen und uns freien Eintritt ins Paradies gewähren. Denn seit Ewigkeiten hat es keine solche neue Qual mehr gegeben. Und diese Inschriften werden auch am Tag des Gerichts auf unseren Gesichtern zu finden sein, und euch wird befohlen, sie zu lesen, wie gesagt: seit ihr erschaffen habt.“ Einer dieser geringsten meiner Brüder, den du für mich geschaffen hast.“ In Apamia in Bithynien, wo sie auf Befehl von Johannes eingesperrt wurden, starb der heilige Theodor. Der heilige Theophan, der mit einem wunderschönen Lied 21 um ihn trauerte, erlebte jene Tage, als das Licht der Orthodoxie erstrahlte und die Dunkelheit der ikonoklastischen Häresie, die die Kirche Christi 120 Jahre lang geplagt hatte, vollständig vertrieben wurde. Nach dem Tod des Theophilus von seiner frommen Frau Theodora zusammen mit anderen heiligen Vätern aus der Gefangenschaft gerufen, erschien er in Konstantinopel, trug auf seinem Gesicht ein deutliches Zeichen eines strahlenden Sieges über das Böse und war der Biographie zufolge unter den Vätern wie ein Cherub unter den Engeln. Nachdem er die Feier der Wiederherstellung von St. mit einem feierlichen Lied geschmückt hatte. Ikonen, St. Theophan wurde vom heiligen Patriarchen von Konstantinopel, Methodius dem Bekenner, zum Metropoliten des berühmten Nizäas geweiht, nachdem er fünfundzwanzig Jahre lang (von 817 bis 842) für die Orthodoxie gelitten hatte22. Die folgenden Hymnen gehören dem heiligen Theophan dem Eingeschriebenen: 1) im Octoechos-Kanon: für Engel, Apostel und über die Toten; 2) im Fastentriodion - Kanons: in der Woche der Orthodoxie zwei, Matinen und Komplet, in der Mitte der 4. Fastenwoche und vier Anfangslieder des ersten Kanons am Samstag Vaiy; 3) im Farbigen Triodion – Kanons: an die Allerheiligsten Theotokos am Sonntag der Myrrhenträger, in der Mitte von Pfingsten und an den Heiligen Geist an der Komplet von Pfingsten; 4) in den Menaions – die vierte Stichera für die Litia am 14. September, Stichera für die Epiphanie zum Lobpreis am 2., 3., 4. und 5. Januar, die fünfte Stichera zum Lobpreis und den Kanon des Festes der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria. Darüber hinaus finden sich in den monatlichen Menaionen folgende Kanons: Patriarch Sophronius, Theophylakt, Bischof von Nikomedia, Kyrill von Alexandria, Märtyrer Savin, Märtyrer Chrysanthus und Darius, Stephanus der Wundertäter, Georg der Siegreiche und Theodor der Eingeschriebene 23. Alle Hymnen des Heiligen sind erfüllt von spiritueller Freude und Schönheit. Feofan, besonders schön sind sein Kanon für die Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos und Verslieder für St. Lichter der Erscheinungen des Herrn. Der Kanon zur Verkündigung ist in umgangssprachlicher Form in alphabetischer Reihenfolge bis zum 8. Lied zusammengestellt, das zusammen mit dem 9. dem heiligen Johannes von Damaskus gehört und ebenfalls in Form eines Gesprächs zwischen der Gottesmutter und dem Erzengel des Evangeliums verfasst ist. Der heilige Theophan verbreitete in seinen Liedern das schöne Lied des heiligen Johannes: „David, dein Vorvater, o Frau, singe zu Dir und bewege die geistliche Leier. Höre, Tochter, auf die freudige Stimme des Engels; denn er verkündet Dir unaussprechliche Freude.“ Nach diesem feierlichen Appell des Sängers an die heiligste Mutter Gottes beginnt ein Gespräch zwischen dem Engel und der Mutter Gottes. Engel: „In Freude rufe ich zu Dir: Neige Dein Ohr und höre jetzt auf Ihn, der die kernlose Vorstellung von Gott verkündet: Denn Du, der Allreine, hast vor dem Herrn eine solche Gnade gefunden, wie keine andere Frau jemals gefunden hat.“ Theotokos: „Ich möchte die Kraft deiner Worte kennenlernen, Engel. Sag mir klarer: Wie wird wahr, was du sagst? Wie werde ich, die junge Jungfrau, schwanger?“ und wie kann ich zur Materie meines Schöpfers werden? Engel: „Es scheint, dass Du meine Worte für heimtückisch hältst. Ich freue mich, Deine Vorsicht zu sehen. Aber sei getrost, Herrin, denn wann immer es Gott gefällt, wird das Außergewöhnliche bequem erreicht.“ Theotokos: „Der Prinz von Judas ist gegangen, und die Zeit ist bereits gekommen, in der die Sehnsucht der Völker, Christus, erscheinen soll; aber wirst du mir erklären, wie ich ihn als Jungfrau gebären kann?“ Der Engel antwortet darauf, dass das Bild der Empfängnis unbeschreiblich sei und durch die Kraft des Heiligen Geistes vollbracht werde. Rev. The Virgin drückt Angst aus, verführt zu werden, wie ihre Urmutter. Der Engel antwortet, dass er Gottes Vertreter sei und ihr göttlichen Rat geben werde. Auf ihre weiteren Fragen, wie sie Gott gebären, gebären und unverweslich bleiben kann, verweist er auf die Prototypen der wundersamen Geburt und die alttestamentlichen Prophezeiungen darüber. Dann antwortet die gottweise Jungfrau, überzeugt von der Wahrheit seiner Worte: „Nachdem ich deine freudige Stimme empfangen habe, Gabriel, bin ich von göttlicher Freude erfüllt, denn du verkündest Freude, und zwar endlose Freude.“ Engel: „Göttliche Freude wurde dir geschenkt, Mutter Gottes! Zu dir, Braut Gottes, ruft die ganze Schöpfung: Freue dich, denn du allein, der Reinste, bist dazu prädestiniert, der Sohn Gottes zu sein!“ Die Lieder der Epiphanie enthalten nach den feierlichen Lobpreisungen des Sängers auch Gespräche zwischen dem Herrn, der Johannes um die Taufe bittet, und dem Täufer, der sich weigert, diese schreckliche Aufgabe für ihn zu erfüllen. Auf die Einladung des Herrn an den Vorläufer, ihn zu taufen, antwortet dieser: „Ich habe die Höhen des Himmels nicht nachgezeichnet, die Anzahl der Sterne, die untere Erde habe ich nicht gemessen, und welche deiner Höhen werde ich mit meiner Hand berühren?“ Wie kann ich Dich taufen, der Du eine Handvoll Geschöpfe trägst? Ebenso rufe ich zu Dir: Gepriesen sei unser Gott, Ehre sei Dir.“ „Ich throne gemeinsam mit dem Vater und dem Geist, unterstützt von Engelsarmeen“, antwortet der Herr, „aber ich wanderte in einer kleinen Höhle umher und wurde um Himmels willen in Bethlehem geboren. Darum leihe mir nun deine rechte Hand, damit ich in mir die Sünden der Welt abwaschen kann.“ „Manchmal hast du die Sünde unter Noah ertränkt, mit einem Wort, du hast die Abgründe des Himmels geöffnet; und wie wird Jordan es ertragen, Dich zu sehen? Wende den Strom schon jetzt ab. Die ganze Schöpfung kennt Dich, und ich rufe Dir zu: Gepriesen sei unser Gott, Ehre sei Dir!“ „Möge die Gunst des Vaters erfüllt werden, und er kam in Armut gekleidet auf die Erde; Der Himmel ist mein Thron und die Erde ist der Schemel meiner Füße. Ich verneige meinen Hals vor dir, dafür bin ich gekommen, um mich zu taufen. In mir reinigst du die Sünden der Menschen.“ „Du bist eine Säule und eine Wolke vor Israel, ein Lichtführer und Tränker in der Wüste; Du, der Herr über alles, unaussprechliche Natur, hast du dich in die Gestalt eines Sklaven gekleidet? Ich werde Dich nicht mit diesem Feuer berühren; Taufe mich selbst, denn ich verlange, dass Du die Reinigung annimmst.“ „Warum glaubst du nicht, o Baptist, dass ich allen das Heil bringen werde? Lassen Sie jetzt die alten Dinge hinter sich und denken Sie über nützliche Gedanken nach: Glauben Sie an Gott, der herabgekommen ist und gekommen ist, um Mir zu dienen; Gott kam um Gnade, um Adam vom Sündenfall zu reinigen.“ „Nehmen Sie unsere Sünden auf Ihre Schultern; Du bist gekommen, o Jesus, zu den Bächen des Jordan; Ich war entsetzt über Dein schreckliches Kommen. Warum um alles in der Welt hast Du befohlen, Dich zu taufen? Du selbst bist gekommen, um mich zu reinigen, und wie hast du mich um die Taufe gebeten und damit alle gereinigt?“ „Komm, fürchte dich nicht, komm näher zu Mir. Ich legte meine rechte Hand darauf und rief: Gepriesen sei unser Gott, Ehre sei Dir!“ „O Deine unermessliche Armut, oh Wort Gottes, über dem Verstand! Um der Gefallenen willen erkannte ich Dich um Deine Barmherzigkeit, nachdem Du Dich mit Adam bekleidet hast und diejenigen, die von Adam abstammen, erneuert und Deinem Befehl gehorcht habe. Ich rufe Dich treu: Selig bist Du, unser Gott, Ehre sei Dir.“ Zusätzlich zu den von uns gezählten Schöpfungen besitzt der heilige Theophan auch einen Kanon über den Auszug der Seele, der ebenfalls eine wunderbare Schöpfung ist. Auch westliche Wissenschaftler loben ihn 24 . X. St. Joseph der Liedermacher. Der heilige Josef, der Liedermacher, wurde zu Beginn des 9. Jahrhunderts in Sizilien als Sohn der frommen Eltern Plotinus und Agathia geboren, die ihrem Sohn eine gute Ausbildung ermöglichten. Anlässlich der Invasion Siziliens durch die mohammedanischen Araber verließ der heilige Josef mit seinen Eltern seine Heimat, trennte sich von ihnen auf dem Peloponnes und zog sich nach Thessaloniki zurück, wo er in ein Kloster eintrat und die Mönchsgelübde ablegte. Aufgrund seiner strengen Askese und seines heiligen Lebens weihte ihn der Bischof von Thessaloniki auf Wunsch des Abtes des Klosters zum Presbyter. Bald kam St. hier an. Gregory Dekapolit. Er freundete sich mit Joseph an und nahm ihn mit nach Byzanz, das damals von der Häresie des Bildersturms heimgesucht wurde. Die heiligen Männer, die sich in Byzanz in der Kirche der Hl. Märtyrer Sergius und Bacchus niedergelassen hatten, gingen von hier aus durch die Straßen und Plätze der Stadt, besuchten auch Häuser und flehten überall die Gläubigen an, sich nicht von der Ketzerei verführen zu lassen. Von Byzanz aus schickte der heilige Gregor seinen Freund zu Papst Leo III., um die Katastrophen der griechischen Kirche anzukündigen. Aber die Seeräuber, die von den Bilderstürmern bestochen wurden, um alle Flüchtlinge zu fangen und in ihre Hände zu geben, ergriffen Joseph und brachten ihn nach Kreta. Hier wurde er ins Gefängnis gesteckt, wo er sechs Jahre verbrachte und als Schutzengel für die anderen Gefangenen fungierte. Im Todesjahr Leos des Armeniers (820) erschien der heilige Nikolaus Joseph und befreite ihn auf wundersame Weise von seinen Fesseln, nachdem er ihn über den Tod seines Verfolgers informiert hatte, woraufhin der heilige Gefangene auf noch wundersamere Weise nach Konstantinopel transportiert wurde. St. lebte nicht mehr. Gregor und der heilige Josef ließen sich zusammen mit Gregors Jünger, dem seligen Johannes, an seinem Grab nieder, und nach seinem Tod zog er an einen abgelegenen Ort außerhalb der Stadt, in der Nähe der Kirche des heiligen Johannes Chrysostomus. Nachdem er hier im Namen des Heiligen Nikolaus eine Kirche errichtet hatte, übertrug der heilige Josef die Reliquien des Heiligen Gregor und des Heiligen Johannes, errichtete bald darauf ein Kloster und versammelte die Brüder. Nachdem er einen Teil der Reliquien des heiligen Apostels Bartholomäus erhalten hatte, errichtete der heilige Josef in seinem Kloster eine Kirche im Namen dieses Apostels und legte darin seine unvergänglichen Überreste nieder. Er wollte das Andenken an St. Bartholomäus mit Gesängen schmücken, fragte sich aber, ob St. gefallen würde. Der Apostel wagte es nicht, diesen Wunsch zu erfüllen. Inzwischen brennt der heilige St. Ehemann vierzig Tage vor dem bevorstehenden Fest des Heiligen Bartholomäus intensivierte seine Gebete zum Herrn und bat ihn, ihm zu offenbaren, ob das Göttliche seinen Wunsch befriedigt, und wenn es ihm gefällt, ihm Weisheit von oben zu schenken, damit er den heiligen Apostel Christi würdig preisen kann. Am Vorabend des Festes des hl. Der Apostel selbst erscheint Bartholomäus am Josefsaltar, gekleidet in weiße Gewänder, und ruft Josef aus der Kirche, in dem er betete, zu ihm zu kommen. Als sich dieser voller Angst den königlichen Toren näherte, nahm der heilige Apostel Bartholomäus das Evangelium vom Thron, legte es auf seine Brust und sagte: „Möge die rechte Hand des allmächtigen Gottes dich segnen und mögen die Wasser der himmlischen Weisheit auf deine Zunge fließen! Möge dein Herz der Thron des Heiligen Geistes sein, und mögen deine Lieder das Universum erfreuen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, wurde der Apostel unsichtbar, und der heilige Josef warf sich voller unaussprechlicher Freude zur Danksagung nieder 25 . Von da an begann er, seine süßen Gesänge zu komponieren. Theophilus, der Bilderstürmer, trieb ihn in die Gefangenschaft, von wo aus Joseph, von Königin Theodora mit anderen Vätern zurückgebracht, vom heiligen Ignatius zum Hüter der Großen Kirche ernannt wurde. Wegen seiner Denunziationen wurde er erneut von Varda inhaftiert. Unter Basilius dem Makedonen zurückgekehrt, erhielt er vom heiligen Photius die Leitung des gesamten Kirchenbaus. Sowohl Ignatius als auch Photius liebten und verehrten den heiligen Josef, der zu dieser Zeit bereits ein alter Mann war, zutiefst. Photius nannte ihn einen Mann Gottes, Vater der Väter, Engel im Fleisch, und nachdem er ihn zu seinem Beichtvater gewählt hatte, befahl er dem gesamten Klerus, zur Beichte zu ihm zu kommen. St. starb im hohen Alter. Joseph, körperlich erschöpft von den vielen Mühen, die er in seiner Jugend auf sich genommen hatte, vom Fastenleben sowie von den Fesseln und Leiden, die er wiederholt um des Herrn willen ertragen musste. In der Nacht von Mittwoch auf Donnerstag der Hellen Woche starb er den Tod eines gerechten Mannes, nachdem Gott ihn zuvor über seinen bevorstehenden Tod informiert hatte. Dies geschah im Jahr 883 am 4. April, als es von der Kirche St. und dem allgepriesenen Gedenken an diesen St. Liedermacher („Cheti-Minea“) gefeiert wird. Die folgenden Hymnen gehören zum heiligen Josef: 1) im Octoechos-Kanon: Buße an den Herrn Jesus Christus, den heiligen Johannes den Täufer, das heilige Kreuz, den heiligen Nikolaus und alle Heiligen; 2) im Farbigen Triodion der Kanon für die Samariterwoche, das achte und neunte Lied des zweiten Kanons für die Himmelfahrt und die drei Lieder für jeden Wochentag von der Thomaswoche bis zur Allerheiligenwoche, am Ende unseres Triodions platziert; in den Menaions des Monats gibt es einhundertachtzig Kanones für die Feste und Heiligentage des Herrn 26. Eines der besten Werke des heiligen Josef muss man an seinen drei- und viergesängigen Penticostarion-Gesängen erkennen. In ihnen werden helle, voller lebendiger Freude siegreiche Lieder über die Auferstehung des Herrn Jesus Christus, seinen Sieg über Hölle und Tod, über seine Verherrlichung im Himmel und die Herabsendung des Geistes, der ihm gleich ist, vom Vater an die Jünger mit rührenden Gebeten an den Herrn Jesus und an seine reinste Mutter aufgelöst. Der Sänger verband in diesen Hymnen den Prunk der Sonntagskanoniker von Damaskus mit der stillen Feierlichkeit der Hymnen von Anatoly und Andrew. Entweder predigt er das erhabene Geheimnis unserer Erlösung, dann bekennt er sich zu Gott, dem Erlöser, und dann betet er zärtlich zu ihm; und sein Lied verwandelt sich von einem feierlichen Evangelium in einen Ausdruck der Freude, wird dann zu einem Gebet und verwandelt sich wieder in ein Evangelium. Durch die Bildhaftigkeit der Bilder, in denen St. Sänger der heiligsten Ereignisse ist, weisen sowohl diese als auch andere Hymnen viele Ähnlichkeiten mit den Hymnen des Heiligen Cosmas von Maium auf, den der Heilige vor allem anderen Liedermachern nachahmte. Joseph in seinen Werken 27. Besonders schön sind die Tripongs, in denen der heilige Josef die Himmelfahrt des Herrn und die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel besingt. Lassen Sie uns einige dieser süßen Lieder zitieren: „Als du von der Erde in den Himmel aufgestiegen bist, warst du nicht getrennt vom Vater und Nächsten, vom Meister und vom Geist, dessen Jünger du vom Himmel als Tröster gesandt hast.“ „Wir tragen es auf dem Rahmen des Cherubs: Du bist in Herrlichkeit erhöht, dein Jünger, der dich, o Herr, ansieht und unaufhörlich schreit: Singe dem Herrn alle Werke des Herrn und erhöhe ihn für immer!“ „Zuerst bist du ohne Fleisch herabgestiegen, aber du bist im Fleisch aufgestiegen, als du es empfangen hast, wurden dir die Tore des Himmels mit Furcht geöffnet, und die himmlischen Geister sahen voller Staunen und sagten: Ehre sei uns um deinetwillen, o Meister, bei deinem Abstieg!“ „Als die Jünger die schreckliche Morgendämmerung des Wortes sahen, riefen sie: Iss uns vom Allerheiligsten Geist und verlass deine Diener nicht, die dich als wahren Gott und sündlosen Menschen kennen.“ „Klatscht in die Hände, ihr Heiden, jubelt Gott in Freude; Christus ist aufgefahren und sitzt in Herrlichkeit zur Rechten, da er für immer mit dem Vater auf dem Thron thront.“ „Ergreift die Tore des Denkens, die himmlischen Mächte, unser König ist gekommen, hat das tote Geschöpf empfangen, und dieser Gott und Mensch wird zu seinem Vater gehen, nachdem er etwas Schreckliches und Herrliches getan hat.“ „Singt alle weise, jubelt Gott zu, der herrliche Taten vollbracht hat und zu den Himmlischen aufgestiegen ist und den Heiligen Geist als Apostel herabgesandt hat, um uns, die wir seine Göttlichkeit verherrlichen, zu erleuchten.“ „Nehmen Sie die Tore, verstehen Sie den Herrlichen, die geistigen Kräfte schreien zum Höchsten: Der König von allen, der seinen Körper auf Erden trägt, ist in seiner Ruhe zu uns gekommen und hat die Menschen für seine Barmherzigkeit und unermessliche Barmherzigkeit vergöttert.“ „Steige nun in Herrlichkeit auf den Wolken auf, wer ist denn? Die höchsten Ränge machten denen Vorwürfe, die zu ihnen riefen: Nehmt die intelligenten Tore weg, den einzigen Gott, der die Himmel auf Erden vereint hat, zu dieser Größe und Herrlichkeit werden wir mit Furcht bringen.“ „Die gefallene Natur Adams ist in der Höhe zu sehen, thront herrlich auf dem Thron des Vaters und wird immer von Engeln und Erzengeln vom Thron aus, von den Mächten und den Fürstentümern verehrt: Ehre sei dem, der es so gewollt hat, unserem einzigen Gott.“ „Du hast unsere Erstlingsfrüchte zu Deinem Vater gebracht, o Erlöser, und nachdem Du uns die Natur göttlicher Reichtümer gegeben hast, hast Du den guten und lebenschaffenden Heiligen Geist gesandt, der mit Dir, o Meister, gemeinsam ursprünglich war.“ „Du hast den Himmeln gezeigt, o Erlöser, Deine göttlichen Jünger, die mit feurigen Zungen redeten, Deinen schrecklichen Abstieg zu uns, der jetzt eine lichtspendende Wirkung aus den Himmeln des Trösters auf sie sandte.“ 28. (Siehe „Geschichte der liturgischen Hymnen der Orthodoxen Katholischen Ostkirche“, S. 187–197.) B. Ehefrauen des Komponisten von Kirchenliedern I. Nennen wir zunächst Miriam, die Schwester von Moses und Aaron, die auf wundersame Weise Gott, den Führer, verherrlichte, nachdem Israel das Rote Meer überquert hatte (2. Mose 14,21–23): „Singet dem Herrn, denn er ist hoch erhaben“ (2. Mose 15,21). Das Marienlied diente in einigen Teilen als Inhalt für den ersten Irmos des großen Kanons der ersten Pfingstwoche: „Helfer und Schutzpatron sei mein Heil …“ II. Devorah, eine Richterin Israels und eine Prophetin (Richter 4:4), nachdem der Herrscher Israels, Barak, Sisera, den Feldherrn des kanaanitischen Königs Jabin, besiegt hatte (Richter 4:10–24), sang zu Jehova, dem Schutzpatron, der die Stämme Israels unter der Herrschaft von Barak und ihr, Devorah, vereinte und seine Macht im Sieg des auserwählten Volkes zeigte (Richter Kap. 5). III. Wenn man die Verfasser von Kirchenliedern erwähnt, kann man nicht über die Lieder der Prophetin Anna, der Mutter des Propheten Samuel, schweigen. Es handelt sich zwar nicht um ein Lied im engeren Sinne, sondern um ein Gebet einer dankbaren Seele (1. Samuel 2,1-10); aber es strömte in gemessener jüdischer Sprache aus der Seele und wurde während der Gottesdienste in der alttestamentlichen Kirche gesungen. Vom jüdischen Gottesdienst ging es in den Gottesdienst der christlichen Kirche über, in dem alle alttestamentlichen Lieder über die heilige Anna zu hören sind. Chrysostomus sagt: „Wenn du nach Skythen, nach Ägypten, nach Indien und sogar bis ans Ende des Universums gehst, wirst du hören, wie jeder die Tugenden dieser Frau verherrlicht. Annas Ruhm umfasst die ganze Erde, wo immer die Sonne scheint.“ Es besteht kein Zweifel, dass dieser universelle Ruhm der Prophetin Anna auf die allgemeine Verwendung ihres Gesangsgebets in der gesamten Kirche zurückzuführen ist. IV. Der ehrlichste Cherub und die unvergleichlich glorreichste Seraphim selbst hat uns ein Beispiel für ein Loblied auf den Schöpfer hinterlassen (Lukas 1:46-55). Wer kennt diesen wunderbaren Hymnus nicht und wer hört ihm nicht bei jeder Matinee vor der 9. Ode des Kanons mit tiefer Zärtlichkeit zu? Um den Herrn zu verherrlichen, entlehnt die Mutter Gottes ihre Ausdrücke der biblischen Geschichte von Frauen, die vor ihr unter dem Einfluss mütterlicher Gefühle mit Freude erfüllt waren, wie Lea (Gen. 30,13) und Anna, die Mutter Samuels (1. Samuel 2,1-10), verleiht ihnen jedoch mehr Breite und Bildsprache. „Die Ausdrücke der Volkslieder“, sagt ein Autor, „in denen der Ruhm ihrer Landsleute besungen wird, werden die Barmherzigkeit, Macht, Weisheit und Treue Gottes in der Hymne der Heiligen Jungfrau wiederholt.“ V. In der Zeit des Kampfes des noch jungen Christentums mit dem überholten Heidentum wurde sie berühmt für das Komponieren und Aufführen von Hymnen des Hl. auf dem Instrument. Cicilia, ein wunderschönes Bild davon wurde von Raffael in einem seiner Gemälde in Bologna verewigt. Raphael stellte die heilige Kikilia in dem Moment dar, als sie durch die Klänge einer anderen Engelsmusik, die sie über sich hört, in ihrem Gesang unterbrochen wird. VI. Während des Triumphs des Christentums über das Heidentum glänzte der Name der Nonne Icasia (oder Cassia) aus dem 9. Jahrhundert, auch bekannt als Cassian, wenn es um das Verfassen „göttlicher Gebete“ ging. Die Biografie dieser Frau ist interessant. Ein Historiker berichtet anhand der Worte einer byzantinischen Chronik, dass seine Stiefmutter Euphrosyne, als Kaiser Theophilus (829-844) eine zweite Ehe eingehen wollte, in alle Regionen schöne Mädchen zur Heiratsauswahl für ihren Stiefsohn sammelte. Sie legte sie alle in eine Kammer namens „Perlen-Triclinium“ und überreichte Theophilus einen goldenen Ring mit den Worten: „Gib ihn dem, den du magst.“ Unter den Bräuten befand sich eine edle Jungfrau namens Ikasia, die äußerst schön war. Kaiser Theophilus, der sie sah und ihre Schönheit bewunderte, sagte: „Ist nicht Böses durch die Frau geströmt?“ Ikasia wandte bescheiden ein: „Aber das Beste beginnt bei der Frau.“ Beleidigt über den Einwand lehnte der Kaiser Icasia ab und schenkte den Ring Theodora, einer gebürtigen Paphlagonierin. Über Icasia wird weiter berichtet, dass sie sich bald darauf in ein Kloster zurückzog, wo sie ihr Leben verbrachte und wahrscheinlich den Rang einer Äbtissin erreichte. Ikasia war in einem Kloster eingesperrt und damit beschäftigt, fromme Werke in Poesie und Prosa zu verfassen. So besitzt sie laut dem Fastentriodion die Irmos vom ersten bis zum sechsten Kanon des Kanons für den Karsamstag, dem ersten Gesang „Bei der Woge des Meeres ...“, dem dritten Gesang „Dir, der du die ganze Erde an den Wassern hängtest ...“, dem vierten Gesang „Am Kreuz, deiner göttlichen Vorsehung ...“ und dem fünften Gesang: „Deine Epiphanie, o Christus, der gnädig zu uns kam, Jesaja sah das ewige Licht.“ Dann wird das berühmte Troparion des Fastentriodions Ikasia zugeschrieben: „Herr, auch die Frau ist in viele Sünden gefallen …“, gesungen am Karmittwoch und angeblich komponiert im Hinblick auf Theophilus‘ abgelehnten Wunsch, Ikasia zu sehen. Schließlich betrachten Wissenschaftler die Stichera am 13. und 25. November, 24. Dezember und 29. Juni als zu Ikasien gehörend (in griechischen Texten). (Siehe „Der Steuermann“, 1895, Nr. 15). Gespräch Nr. 1. Über die für Gott günstigen Gebetsbedingungen I. Wenn du willst, geliebter Bruder, dass dein Gebet Gott gefällt, dann lerne zuerst, wie man es verrichtet. II. a) Der Weise sagt: „Bevor du anfängst zu beten, bereite dich vor und sei nicht wie ein Mann, der den Herrn versucht“ (Sir. 18:23). Das bedeutet: Legen Sie zuerst alle weltlichen Sorgen beiseite, schneiden Sie alle eitlen Gedanken ab, dann richten Sie Ihren ganzen Geist auf Gott, stehen Sie mit Furcht und Ehrfurcht vor Ihm, wie Sie vor einem irdischen König stehen, und beten Sie dann mit Aufmerksamkeit, wie David lehrt: „Singt unserem Gott, singt weise“ (Ps. 46,7-8), das heißt, hören Sie zu und verstehen Sie, was Sie im Gebet lesen und singen. Welchen Nutzen hat ein Gebet, das ohne Aufmerksamkeit und Bedeutung verrichtet wird? Es gibt Gebete auf den Lippen, aber sündige Gedanken im Geist, die Zunge betet, aber das Herz beleidigt denjenigen, zu dem es betet; Der Mund ehrt Gott, aber das Herz ist weit von Ihm entfernt. Kann ein solches Gebet Gott gefallen? Wird der Herr sie hören? „Wie willst du, dass der Herr dich hört, wenn du dich selbst nicht hören kannst?“ - sagt St. Cyprian. - „Du willst, dass Gott an dich denkt, wenn du betest, aber du erinnerst dich selbst nicht daran, was du tust!“ Gebet ohne Aufmerksamkeit ist wie ein Räuchergefäß ohne Feuer und Weihrauch, wie eine Lampe ohne Öl, wie ein Körper ohne Seele. Dies ist eine Beleidigung, ein Missfallen gegenüber Christus, unserem Gott, denn es sind nicht die Worte, die aus dem Mund kommen, die ihn anflehen, sondern der auf ihn gerichtete Geist – nicht die Stimme deines Kehlkopfes dringt in den Mund des Herrn, sondern das Seufzen eines zerknirschten Herzens. b) Wenn Sie dann ein Gebet erheben möchten, das Gott gefällt, dann senden Sie es zweifellos mit Glauben und Hoffnung, wie St. ap. Jakob: „Er bittet im Glauben und zweifelt nicht im Geringsten, denn wer zweifelt, ist wie eine Welle im Meer, die vom Wind hin und her getrieben wird. Solch ein Mensch glaube nicht, dass er vom Herrn etwas empfangen wird“ (Jakobus 1,6–7). Und der heilige Theophylakt sagt: „Wenn jemand nicht glaubt, dass er das, was er von Gott verlangt, zum Guten erhalten wird, dann betet er vergebens.“ Und Climacus sagt, dass das Gebet ohne Glauben nicht in den Himmel fliegen kann. c) Freundlichkeit und Barmherzigkeit, Vergebung für einen Bruder, der gesündigt hat, und Almosen für den, der darum bittet – das sind die beiden Flügel des Gebets. Wenn Sie Gott um etwas bitten möchten, dann lehnen Sie zunächst nicht denjenigen ab, der Sie bittet. Wenn Sie die Vergebung Christi suchen, dann verzeihen Sie zuerst dem Bruder, der Sie betrübt hat. Und das Evangelium befiehlt, sich zuerst mit Ihrem Bruder zu versöhnen und dann Gott im Gebet eine Gabe darzubringen. d) Beim Beten braucht man auch Fasten, Geduld, Arbeit und die Abtötung sündiger Wünsche. Was aber am meisten benötigt wird, ist ein gutes Gewissen. „Wenn unser Herz (das heißt unser Gewissen) uns nicht verblendet“, sagt der geliebte Jünger Christi, „dann haben wir Freimütigkeit gegenüber Gott, und was immer wir bitten, das empfangen wir von ihm, weil wir seine Gebote halten und tun, was ihm gefällt“ (1. Johannes 3,21-22). Ein reines Herz, ein reines Gewissen – das ist ein Zeichen göttlichen Gebets; Lasst uns unser Gewissen mit wahrer Reue reinigen, wir werden die Gebote des Herrn erfüllen – und der Herr wird unsere Gebete erhören. Warum hört er manchmal nicht auf die Gebete sündiger Menschen? Ja, weil diese Menschen selbst nicht auf seine Befehle hören. So sagt der weise Salomo: „Wer sein Ohr abwendet, um das Gesetz (des Herrn) nicht zu hören, dessen Gebet ist ein Gräuel“ (Sprüche 28:9). III. Dies, Brüder, sind die wichtigsten Bedingungen für ein Gebet, das Gott förderlich ist. Beobachten wir sie stets und wenden wir uns im Gebet an Gott. (Zusammengestellt aus dem Buch „Lektionen und Beispiele christlicher Hoffnung“ von Priester G. Dyachenko). Gespräch Nr. 2. Darüber, wie man den Geist des Gebets in sich selbst weckt I. Die Gebetsarbeit ist die erste Aufgabe im christlichen Leben. Das Gebet ist der Atem des Geistes. Es gibt Gebet – der Geist lebt; kein Gebet – kein Leben im Geiste. Vor einer Ikone zu stehen und sich zu verneigen, ist noch kein Gebet, sondern nur ein Beiwerk zum Gebet; Gebete zu lesen – aus dem Gedächtnis oder aus einem Buch, oder ihnen zuzuhören – ist noch kein Gebet, sondern nur ein Instrument des Gebets oder eine Möglichkeit, es zu entdecken und anzuregen. Das Gebet selbst ist das Auftauchen eines nach dem anderen ehrfürchtigen Gefühlen gegenüber Gott in unseren Herzen: Gefühle der Selbsterniedrigung, Hingabe, Dankbarkeit, Verherrlichung, Bitte, Reue, Unterwerfung unter den Willen Gottes, eifrige Niederwerfung usw. Unser ganzes Anliegen sollte dabei sein, dass diese und ähnliche Gefühle während unseres Gebets unsere Seele erfüllen – damit unser Herz nicht leer wird. Wenn er all diese Gefühle oder auch nur eines davon auf Gott gerichtet hat, dann ist unser Gebet ein Gebet, und wenn nicht, ist es noch kein Gebet. II. Das Gebet oder die Sehnsucht des Herzens nach Gott muss geweckt und der Erregte gestärkt werden, oder – was dasselbe ist – Sie müssen einen betenden Geist in sich selbst kultivieren. a) Der erste Weg, dies zu tun, ist unser nährendes oder zuhörendes Gebet. Lesen oder hören Sie das Gebetbuch richtig – und Sie werden mit Sicherheit den Aufstieg in Ihrem Herzen zu Gott wecken und stärken, das heißt, Sie werden in den Geist des Gebets eintreten. In den Gebeten des hl. Väter herrscht eine große Gebetskraft, und wer sie mit aller Aufmerksamkeit und Eifer durchdringt, wird kraft des Gesetzes der Interaktion mit Sicherheit die Kraft des Gebets schmecken, wenn sich seine Stimmung dem Inhalt des Gebets nähert. Um unser Gebetbuch zu einem echten Mittel zur Gebetskultivierung zu machen, ist es notwendig, es so zu verrichten, dass sowohl der Gedanke als auch das Herz den Inhalt der Gebete, aus denen das Gebetbuch besteht, wahrnehmen. Hier sind die drei einfachsten Techniken dafür: Beginnen Sie nicht ohne entsprechende Vorbereitung mit dem Beten, tun Sie es nicht willkürlich, sondern mit Aufmerksamkeit und Gefühl, und gehen Sie nicht sofort nach Beendigung Ihrer Gebete zu gewöhnlichen Aktivitäten über. aa) Vorbereitung auf das Gebet. Wann immer Sie anfangen zu beten, warten Sie ein wenig, oder setzen Sie sich oder gehen Sie und versuchen Sie zu diesem Zeitpunkt, Ihre Gedanken zu nüchtern zu halten und sie von allen irdischen Angelegenheiten und Gegenständen abzulenken. Denken Sie dann darüber nach, wer derjenige ist, an den Sie sich im Gebet wenden, und wer Sie sind, der nun diesen betenden Appell an Ihn beginnen muss – und erwecken Sie in Ihrer Seele die entsprechende Stimmung der Selbsterniedrigung und der ehrfürchtigen Angst, vor Gott zu stehen. Dies alles ist eine kleine, aber bedeutsame Vorbereitung – um im Herzen ehrfürchtig vor Gott zu stehen. Hier beginnt das Gebet, und ein guter Anfang ist die halbe Miete. bb) Die eigentliche Ausführung des Gebets. Nachdem Sie sich auf diese Weise innerlich etabliert haben, stellen Sie sich vor die Ikonen, bekreuzigen Sie sich, verneigen Sie sich und beginnen Sie mit dem üblichen Gebet. Lesen Sie langsam, vertiefen Sie sich in jedes Wort, bringen Sie den Gedanken jedes Wortes zu Ihrem Herzen und begleiten Sie dies mit Verbeugungen – mit einem Kreuz. Das ist der springende Punkt, um Gott zu gefallen und Gebete fruchtbar zu lesen. Vertiefen Sie sich in jedes Wort und bringen Sie den Gedanken an das Wort zu Ihrem Herzen, sonst: Verstehen Sie, was Sie lesen, und fühlen Sie, was Sie verstehen. Sie lesen: „Reinige mich von allem Schmutz“, spüren Sie Ihren Schmutz, wünschen Sie sich Reinheit und bitten Sie den Herrn voller Hoffnung darum. Sie lesen gerade. „Dein Wille geschehe“, und in deinem Herzen übergibst du dein Schicksal völlig dem Herrn, mit voller Bereitschaft, alles gnädig zu erfüllen, was der Herr dir sendet. Sie lesen: „Und vergib uns unsere Schulden, so wie wir unseren Schuldnern vergeben“, und vergib in deiner Seele allen alles und bitte dich so um Vergebung vom Herrn. Wenn Sie sich bei jedem Vers Ihres Gebets so verhalten, dann haben Sie das richtige Gebet. Und damit Sie es auf diese Weise erfolgreicher durchführen können, müssen Sie Folgendes tun: 1) eine bekannte Gebetsregel haben – eine kleine, damit Sie sie im Alltag langsam erfüllen können; 2) Lesen Sie in Ihrer Freizeit die Gebete Ihrer Regel, verstehen Sie jedes Wort des Gebets und fühlen Sie es, damit Sie im Voraus wissen, was bei welchem ​​Wort in Ihrer Seele und Ihrem Herzen sein sollte, damit es Ihnen während des Gebets leicht fällt, es zu verstehen und zu fühlen; 3) Wenn Ihr fliegender Gedanke während des Gebets zu anderen Objekten abschweift, bemühen Sie sich, die Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten und Ihre Gedanken wieder auf das Thema des Gebets zu richten; rennt wieder weg – kehrt wieder zurück: Wiederholen Sie die Lesung, bis Sie jedes Wort des Gebets mit Verständnis und Gefühl gelesen haben. Dadurch entwöhnen Sie Ihre Gedanken von der Ablenkung im Gebet; 4) Wenn ein Wort des Gebets eine starke Wirkung auf die Seele hat, bleiben Sie dabei stehen und lesen Sie nicht weiter – stehen Sie mit Aufmerksamkeit und Gefühl an diesem Ort, sättigen Sie Ihre Seele damit oder mit den Gedanken, die es hervorrufen wird – ruinieren Sie diesen Zustand nicht, bis er von selbst vergeht: Dies ist ein Zeichen dafür, dass der Geist des Gebets beginnt, in Ihnen Wurzeln zu schlagen, und dieser Zustand ist das zuverlässigste Mittel, um den Geist des Gebets in uns zu nähren und zu stärken. cc) Was tun nach dem Gebet? Wenn Sie Ihr Gebet beendet haben, beginnen Sie nicht sofort mit irgendwelchen Aktivitäten, sondern warten Sie zumindest ein wenig und denken Sie darüber nach, was Sie getan haben und wozu es Sie verpflichtet. Behalten Sie nach dem Gebet insbesondere das bei, was einen starken Einfluss auf Sie hatte. Die eigentliche Eigenschaft des Gebets besteht darin, dass Sie, wenn Sie gut beten, wie Sie es sollten, sich nicht so schnell um Geschäfte kümmern wollen: Wer süß schmeckt, will nicht bitter; und das Schmecken dieser Süße des Gebets ist das Ziel des Gebets, und durch dieses Schmecken der Süße des Gebets wird der betende Geist im Gebet kultiviert. Wenn Sie diese wenigen Regeln befolgen, werden Sie bald die Früchte Ihrer Gebetsarbeit sehen. Jedes Gebet wird eine Spur des Gebets in der Seele hinterlassen, seine kontinuierliche Fortsetzung in der gleichen Reihenfolge wird es verwurzeln, und Geduld bei dieser Arbeit wird den Geist des Gebets einflößen. Hier ist der erste – der erste Weg, den Geist des Gebets in uns zu kultivieren! Dies ist die Erfüllung unserer Gebete entsprechend ihrem Zweck. Aber das ist noch nicht alles; Hier liegt erst der Anfang der Wissenschaft des Gebets. Wir müssen weiter gehen. b) Wenn Sie sich mit Ihrem Geist und Ihrem Herzen daran gewöhnt haben, sich mit Hilfe von außen an Gott zu wenden - laut Gebetbüchern müssen Sie dann Experimente machen und Ihre eigene Himmelfahrt zu Gott -, um den Punkt zu erreichen, an dem die Seele selbst sozusagen mit ihrer eigenen Rede in ein betendes Gespräch mit Gott eintritt, selbst zu Ihm aufsteigt und sich Ihm offenbart und bekennt, was in ihr ist und was sie begehrt. Und das muss der Seele beigebracht werden. Was sollte man tun, um in dieser Wissenschaft erfolgreich zu sein? Und die Fähigkeit, mit Ehrfurcht, Aufmerksamkeit und Gefühl nach Gebetbüchern zu beten, führt zum selben Ergebnis; denn aus dem Herzen, durch Gebete, erfüllt von St. Gefühle, Ihr eigenes Gebet zu Gott wird von selbst zu fließen beginnen. Aber auch hierfür gibt es besondere Regeln, die zum richtigen Erfolg im Gebet führen. aa) Der erste Weg, die Seele zu trainieren, sich häufig an Gott zu wenden, ist die Betrachtung Gottes oder das ehrfürchtige Nachdenken über die göttlichen Eigenschaften und Taten – Nachdenken über die Güte Gottes, Gerechtigkeit, Weisheit, Allmacht, Allgegenwart, Allwissenheit, über Schöpfung und Vorsehung, über die Anordnung der Erlösung im Herrn Jesus Christus – über die Gnade und das Wort Gottes, über heilige Sakramente, über das Himmelreich. Über welches dieser Objekte Sie auch nachdenken, diese Reflexion wird die Seele mit Sicherheit mit einem ehrfurchtsvollen Gefühl für Gott erfüllen: Sie lenkt das ganze Wesen eines Menschen direkt auf Gott und ist daher das direkteste Mittel, die Seele daran zu gewöhnen, zu Gott aufzusteigen. Nachdem Sie Ihr Gebet, insbesondere am Morgen, beendet haben, setzen Sie sich hin und beginnen Sie, jetzt über eine Sache, morgen über eine andere Eigenschaft und Tat Gottes nachzudenken und schaffen Sie eine entsprechende Stimmung in Ihrer Seele. Sprechen Sie mit dem Hl. Demetrius von Rostow: „Geh, Hl. Gedanken Gottes, und lass uns in die Meditation über die großen Taten Gottes eintauchen“ – berühre dabei dein Herz und beginne, deine Seele im Gebet auszuschütten. Es gibt wenig Arbeit, aber viel Frucht. Alles, was Sie brauchen, ist Lust und Entschlossenheit. Fangen Sie zum Beispiel an, über die Güte Gottes nachzudenken – Sie werden sehen, dass Sie von Gottes Barmherzigkeit umgeben sind, sowohl körperlich als auch geistig – und Sie werden vor Gott in einem Überfluss von Dankbarkeitsgefühlen niederfallen; Beginnen Sie, über die Allgegenwart Gottes nachzudenken – Sie werden verstehen, dass Sie überall vor Gott sind und Gott vor Ihnen ist – und Sie können nicht anders, als von ehrfürchtiger Angst erfüllt zu sein; - Beginnen Sie, über die Wahrheit Gottes nachzudenken – Sie werden sicher sein, dass keine einzige schlechte Tat ungestraft bleibt – und Sie werden sicherlich versuchen, alle Ihre Sünden durch aufrichtige Reue vor Gott und Reue zu reinigen; Fangen Sie an, über die Allwissenheit Gottes nachzudenken – Sie werden erkennen, dass nichts in Ihnen dem Auge Gottes verborgen bleibt – und Sie werden sich sicherlich dazu entschließen, in allem streng mit sich selbst und aufmerksam zu sein, um den allsehenden Gott nicht irgendwie zu beleidigen. bb) Der zweite Weg, die Seele zu trainieren, sich häufig an Gott zu wenden, besteht darin, jede Tat – ob groß oder klein – der Ehre Gottes zu widmen. Denn wenn wir es uns zur Regel machen, nach dem Gebot des Apostels (1. Kor. 10,31) alles zur Ehre Gottes zu tun, auch zu essen und zu trinken, dann werden wir in jeder Tat gewiss an Gott denken – und wir werden uns nicht einfach, sondern mit Angst daran erinnern, egal wie wir falsch handeln und Gott in irgendeiner Weise beleidigen. Dies wird Sie dazu zwingen, sich ängstlich an Gott zu wenden und gebeterfüllt um Hilfe und Ermahnung zu bitten. Und da wir fast ständig etwas tun, werden wir uns fast ständig im Gebet an Gott wenden und daher fast ständig die Wissenschaft durchlaufen, wie wir uns im Gebet in unserer Seele zu Gott erheben. Auf diese Weise lehren wir die Seele, sich den ganzen Tag über so oft wie möglich an Gott zu wenden. cc) Die dritte Möglichkeit, die Seele zu trainieren, sich häufig an Gott zu wenden, besteht darin, den ganzen Tag über häufig von Herzen in kurzen Worten zu Gott zu rufen, je nach den Bedürfnissen der Seele und den aktuellen Ereignissen. Wenn Sie anfangen, sagen Sie: Herr, segne! Wenn Sie mit der Arbeit fertig sind, sagen Sie nicht nur mit Ihrer Zunge, sondern auch mit dem Gefühl Ihres Herzens: Ehre sei Dir, Herr! Welche Leidenschaft wird aufsteigen – sagen Sie: Rette mich, Herr, ich gehe zugrunde! Die Dunkelheit verwirrender Gedanken findet sich – schreie: Bring meine Seele aus dem Gefängnis! Es kommen falsche Taten, und die Sünde führt dazu – bete: Führe mich, Herr, auf dem Weg, oder: Lass meine Füße nicht verwirrt werden. Sünden unterdrücken und führen zur Verzweiflung – schreie mit der Stimme des Zöllners: Gott, sei mir Sünder gnädig. Also jedenfalls. Oder sagen Sie einfach öfter: Herr, erbarme dich! Lady Theotokos, rette mich! Engel Gottes, mein heiliger Beschützer, beschütze mich! Oder mit anderen Worten: schreien. Machen Sie diese Appelle einfach so oft wie möglich und versuchen Sie auf jede erdenkliche Weise, dass sie aus dem Herzen kommen, als ob sie aus dem Herzen herausgedrückt würden. Wenn wir dies tun, werden wir häufige, intelligente Aufstiege vom Herzen zu Gott erleben, häufige Anrufe an Gott, häufige Gebete; und diese Praxis wird die Fähigkeit eines intelligenten Gesprächs mit Gott vermitteln. Sh. Zusätzlich zur Gebetsregel – um die Seele zu lehren, im Gebet zu Gott aufzusteigen, gibt es drei weitere Möglichkeiten, den Geist in das Gebet einzuführen. Das bedeutet, dass man sich morgens etwas Zeit für die Kontemplation über Gott nimmt, jede Angelegenheit der Ehre Gottes widmet und sich oft mit kurzen Appellen an Gott wendet. Wenn der Gedanke an Gott am Morgen gut verwirklicht ist, hinterlässt er eine tiefe Stimmung zum Nachdenken über Gott; Das Nachdenken über Gott wird die Seele dazu zwingen, jede Handlung – sowohl innerlich als auch äußerlich – sorgfältig auszuführen und sie der Ehre Gottes zuzuwenden; und beides wird die Seele in eine solche Lage versetzen, dass daraus oft kurze Gebetsappelle an Gott hervorgehen. Diese drei: an Gott denken, alles zur Ehre Gottes erschaffen und häufige Bitten sind die wirksamsten Werkzeuge des geistigen und innigen Gebets. Jeder von ihnen erhebt die Seele zu Gott. Jeder, der sich daran macht, sie zu praktizieren, wird bald die Fähigkeit erlangen, in seinem Herzen den Aufstieg zu Gott zu etablieren. Nachdem sie von der Erde losgerissen wurde, wird die Seele ihre eigene Region betreten und sanft in der Trauer verweilen – hier mit dem Herzen und im Geiste, und dort – und es wird ihr im Grunde die Ehre zuteil, im Angesicht Gottes zu verweilen. (Zusammengestellt aus den „Werken“ des zurückgezogen lebenden Bischofs Theophan). Gespräch Nr. 3. Wie man in der Kirche betet I. Ich glaube nicht, dass es nötig ist, irgendeinem von euch die hohe Bedeutung des Gebets zu erklären. Wer wüsste nicht, dass es ein Echo aller religiösen Gefühle ist, die sich im Herzen bewegen, so wie es selbst, nachdem es in Kraft getreten ist, auf das Herz zurückwirkt und religiöse Gefühle in ihm wiederbelebt? Deshalb begegnet uns auf allen Wegen des frommen Lebens das Gebet als Ausdruck der Frömmigkeit. Wo kein Gebet ist, gibt es keine Frömmigkeit. Der Bereich, in dem sich der Geist des Gebets vor allem offenbart und in Kraft tritt, ist die Kirche. Verstehen Sie die Bedeutung des Gebets in der Kirche und achten Sie darauf, es hier ordnungsgemäß zu verrichten. Die gesamte Gebetsarbeit besteht nicht nur darin, in die Kirche zu gehen, sondern auch darin würdig zu bleiben und fromm zu beten. Ich erzähle Ihnen kurz, wie der Besuch und Aufenthalt in der Kirche eine Erfüllung unserer Gebetspflicht sein kann. Hier finden Sie, was Sie dafür benötigen. II. a) Denken Sie beim Betreten der Kirche daran, dass Sie das Haus Gottes betreten. Treten Sie daher ruhig und bescheiden ein, ohne den Gebetsfrieden von irgendjemandem zu stören, gehen Sie zu Ihrem Platz und nehmen Sie dort eine ehrfürchtige Position ein, richten Sie Ihren Blick entweder nur auf die Heiligtümer oder auf das Tal und den Berg und machen Sie große und kleine Verbeugungen, je nach der Bewegung Ihres Herzens, ohne darauf zu achten, wie und was die anderen um Sie herum tun. Dies ist jedoch eine äußere Ordnung, ohne deren Befolgung man kaum glauben kann, dass sich jemand im Gebet so festsetzen würde, wie er es sollte. Aber selbst die Richtigkeit dieser Aussage deckt nicht die ganze Angelegenheit des Gebets ab. b) Hierfür müssen wir spirituelle Arbeit anwenden, nämlich uns auf uns selbst konzentrieren. Lassen Sie alle Sorgen und alle weltlichen Gedanken hinter der Schwelle der Kirche hinter sich und betreten Sie ihn mit einer freien Seele. Dann richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihr Herz, richten Sie den Blick Ihres Geistes auf den einen Herrn, der überall ist und Ihr Herz sieht, und beginnen Sie dann, mit innerer Selbsterniedrigung reuig zu Ihm zu schreien und Ihm unsichtbar zu Füßen zu fallen. Beeilen Sie sich ab der ersten Minute beim Betreten der Kirche, sich so einzurichten. Um sich dabei zu helfen, die Aufmerksamkeit von allem auf den Herrn und auf die Arbeit des Gebets zu lenken, fügen Sie große und kleine Verbeugungen hinzu, lehren Sie sie und kneten Sie damit Ihre Seele, bis sie sich erwärmt, bis die Gebetskerze in Ihrem Herzen zu leuchten beginnt. Beachten Sie, dass Wärme die Grundlage (d. h. die Grundlage) des Gebets ist. Versuchen Sie, es gleich zu Beginn Ihres Eintritts in die Kirche in Ihre Seele einzuprägen. Dies ist das wichtigste Glied in der Kette der Gebetshandlungen. c) Nachdem Sie sich gleich zu Beginn äußerlich und innerlich auf diese Weise etabliert haben, behalten Sie die gleiche Stimmung während des gesamten Gottesdienstes bei. Wisse, dass das Äußere vom Inneren kommt. Richten Sie daher Ihre ganze Aufmerksamkeit auf diesen letzten Punkt. Der Geist ist nicht bereit, lange auf einer Sache zu stehen und strebt ständig nach anderen Gedanken und Unterhaltung. So wie einem ein gefangener Vogel aus den Händen gerissen wird, so wird auch ein Gedanke aus der Umarmung der Aufmerksamkeit gerissen, um in Träumereien aufzusteigen. Wie kann das sein? Jeder weiß aus Erfahrung, dass die Aufmerksamkeit immer um das Herz schwebt und der Geist unklar bleibt, wenn Wärme im Herzen herrscht, wenn auch nur gering. Der springende Punkt ist also, die Wärme des Herzens aufrechtzuerhalten. Und tun Sie dazu Folgendes: Nachdem Sie, wie es heißt, die Wärme in Ihrem Herzen durch den Besuch in der Kirche erwärmt haben, hören Sie dann weiter zu, was in der Kirche gelesen, gesungen und gespielt wird. Verstehen Sie die Bedeutung davon und wenden Sie sie auf Ihr Herz an – und das vom Beginn des Gottesdienstes bis zum Ende. So wie die Kraft des Feuers im Feuerstein verborgen ist, so ist in allem, was in der Kirche getan wird, die Kraft des spirituellen Feuers verborgen. Schlagen Sie mit dem Feuerstein des Geistes darauf – und ein spiritueller Funke wird ausgesendet, der, wenn er auf das Herz fällt, ihm Wärme verleiht und es am Brennen hält. So wie in einem Ofen das Feuer, das zuerst entfacht wird, durch das Hinzufügen von neuem Holz unterstützt wird, so werden wir, indem wir im Einklang mit dem Verlauf des Gottesdienstes nacheinander göttliche, anregende Gedanken in unser Herz legen, eine Wärme in uns bewahren, die nicht nur unauslöschlich ist, sondern auch ständig steigt. d) Die Folge davon wird sein, dass wir uns während unseres gesamten Aufenthalts in der Kirche wie in einem Paradies voller Süßigkeiten befinden und von einer süßen Empfindung zur nächsten wechseln. Wer so in der Kirche bleibt, hat nie lange Gottesdienste. Bei ihm vergehen sie sehr schnell, egal wie lange sie anhalten. Es geht ihm nicht darum, wie er auf das Ende warten soll, sondern darum, dass das Ende nicht bald eintreten wird, weil es gut für ihn ist, so zu sein, wie er ist. Gesegnete Seelen! Nachdem sie sich in der Kirche mit solch einem Gebetsgeist eingedeckt haben, tragen sie ihn mit sich in ihre Häuser, tragen ihn in alle ihre Beziehungen – Familie, Alltag, Arbeit, in alle Lebensbereiche – und heiligen alles mit Gebet. Richter: Wenn wir alle in solchen Kirchen bleiben und solche verlassen würden, dann wäre unsere ganze Stadt von einem betenden, wohlwollenden und beschützenden Geist erfüllt. Und wenn, wie wir, alle anderen Städte und Gemeinden genauso handeln würden, dann wäre unser gesamtes Vaterland von demselben Geist erfüllt und würde wie die Lager der Israeliten sein, überschattet von der Wolkensäule, die sie beschützte und sie auf ihrer Reise in ein sicheres und zufriedenes Kanaan führte. III. Sehen Sie, was für ein Segen! Aber wie viel Arbeit ist nötig, um es zu bekommen? Betreten Sie langsam die Kirche und stellen Sie sich ruhig auf Ihren Platz, dann sammeln Sie Ihre Aufmerksamkeit und erwärmen Sie die Wärme Ihres Herzens, dann hören Sie sich alles an, was in der Kirche gelesen, gesungen und gespielt wird und halten Sie dadurch das Brennen Ihres Geistes aufrecht – es ist so einfach, unkompliziert und nicht schwer! Niemand hätte gedacht: Es lohnt sich, darüber zu reden! Genau! Es wäre nicht der Rede wert, wenn sich jeder an diese einfachen Regeln erinnern würde. Aber da sich nicht jeder daran erinnert, ist es unmöglich, nicht daran zu erinnern. Denn so einfach sie auch sein mögen, ohne sie ist das Gebet kein Gebet, und ohne Gebet, wie ohne Atem, gibt es den Tod. Wenn jemand wie ein Wirbelwind in die Kirche gebracht wird, lärmend an den Ort geht, alle stört, auf der Stelle herumwirbelt oder hin und her geht, sich bekreuzigt, wir wissen nicht wie, und zur Versuchung und Verlegenheit aller ein Gespräch beginnt, wie können wir einen solchen Menschen nicht daran erinnern: Bruder, du bist in einer Kirche des Gebets, wo betet wird, da darfst du dich nicht so benehmen. Wenn man dann in diesen demütigen Gebeten den Diebstahl des Geistes und die leeren Träume von dem, was war und was sein wird, vermutet, anstatt auf den Ort zu achten, an dem man steht, und auf das, was dort geschieht, wie man sie nicht daran erinnert: Bringen Sie Ihren Geist zu Ihrem Busen zurück und achten Sie darauf. Diese Regeln entsprechen den Grundlagen. Und die Grundlagen sind einfach, aber ohne sie zu kennen, kann man nichts hinzufügen, und ohne Ergänzungen kann man nicht lesen. Das Gebet hat viele Stufen. Ich habe dir das erste gezeigt. Geben Sie es zuerst ein, damit Sie später zum zweiten, vom zweiten zum dritten und so weiter wechseln können. Wisse, dass es nicht anders ist, als wenn jemand mit der Gebetsarbeit nach den angegebenen Regeln beginnt, sein Gebet zu wachsen beginnt und, von Stärke zu Stärke schreitend, die höchsten Grade erreicht. Gewähre dir, Herr, diese Gnade. Amen. (Zusammengestellt aus den „Werken“ von Theophanes, Bischof von Tambow). Anhang zu den Gesprächen Nr. 1–3 A. Beispiele für die wundersame Wirkung von Gebeten 29 I. Im Jahr 1619 lebte in einem der Dörfer der Kiewer Provinz, Osovets, ein Kosakenpolizist namens Gregory, der seinen Dorfbewohnern großen Schaden zufügte, indem er verschiedenes Vieh stahl. Alle Versuche der Bewohner von Osovets, den Dieb zu entdecken, blieben lange Zeit erfolglos. Aber eines Tages, als bei einer Generalversammlung, bei der der heimliche Dieb Gregory anwesend war, die beleidigten Bauern gemeinsam überlegten, wie sie den Dieb entdecken könnten, wandte sich einer von ihnen, namens Theodore, ein frommer und gottesfürchtiger Mann, mit folgenden Worten an die Versammlung: „Hört mir zu, Brüder, ein Sünder. Wir haben uns schon viele Male versammelt und viel darüber nachgedacht und geredet, unseren Feind und Zerstörer zu finden; aber alle Maßnahmen, die wir ergriffen haben, waren vergebens; und Deshalb schlage ich vor: Lasst uns aufrichtig zu Gott beten, dem Kenner des Herzens, und ich glaube fest daran, dass Er, der Allwissende, unser Gebet erhören und uns unseren Zerstörer zeigen wird.“ Als alle ihre Zustimmung zu Theodores Vorschlag zum Ausdruck brachten, hob er seine Hände zum Himmel und begann zu beten: „Herr, unser Gott! Erhöre unser Gebet und entlarve den, der uns erbittert“, und begann dann, das Vaterunser zu lesen: „Vater unser ...“, das die Anwesenden ihm laut und einmütig nachsagten. Aber sobald sie Zeit hatten, die Worte des Gebets zu Ende zu bringen, geschah ein großes Wunder: Der sofort anwesende Polizist Gregory wurde plötzlich von einer schrecklichen Krankheit in den Schultern heimgesucht, an der er nach sieben Tagen unter schrecklichen Qualen starb. Die Bewohner von Osovets sahen deutlich den strafenden Finger Gottes in der Sie litten unter der Krankheit ihres Mitbewohners Gregory und erkannten die wundersame Kraft aufrichtigen Gebets. II. Ein weiterer ähnlicher Vorfall ereignete sich im Jahr 1614. Der Kiewer Zemstvo-Beamte Wassili Woronich beschloss aus Gier, die Fischgründe im See zu übernehmen, die zum Mezhigorsky-Kloster gehörten. Vergeblich baten Abt Gideon und die Brüder des besagten Klosters Voronin, keinen Anspruch auf diesen See zu erheben, der schon lange dem Kloster gehörte und die Klosterbrüder mit seinen Fischen ernährte: Voronich ignorierte nicht nur die Bitten des Abtes und der Brüder, sondern drohte auch damit, jeden zu hängen, der es wagte, in diesem See zu fischen, außer nur seine Diener. Dann erkannte der Abt die Sinnlosigkeit seiner Bitte an den gierigen Schreiber und befahl allen Brüdern seines Klosters, mit Gebeten und Verbeugungen zu fasten: einhundert am Morgen, die gleiche Menge mittags und abends, und sagte: „Da unsere Gebete unseren gierigen Feind nicht der Barmherzigkeit unterwerfen konnten, lasst uns ernsthaft zu dem beten, der unsere Trauer leitet und uns von unserem Feind befreien kann.“ Und als die Mönche in der Kirche unter Tränen und Seufzern Gebete zu singen begannen, kam ein Diener aus Voronin und bat den Abt und die Brüder, für die Genesung seines Herrn zu beten, der plötzlich von einer schrecklichen Krankheit heimgesucht wurde. Daraufhin kam ein anderer Bote und bat den Abt und die Brüder, zu seinem kranken Herrn zu kommen und ihm das Öl zu weihen. Der sanftmütige Abt, der die Beleidigung vergessen hatte, ging zu dem Kranken, der seine ungerechtfertigten Ansprüche auf das Klostergut gestand und bald starb. So rächt sich Gott an denen, die seine klösterlichen Diener verbittern, die Tag und Nacht mit Tränen und Gebeten zu ihm schreien. III. Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für die wundersame Wirkung des Gebets ereignete sich jedoch im Jahr 1626 in der Stadt Tschernogorodka, wo zu dieser Zeit der katholische Bischof (d. h. Bischof) Boguslav Radoshevsky lebte. Eines Tages ging dieser Bischof hinaus, um sich die Arbeit der Bagger anzusehen, die einen Erdwall rund um die Stadt bauten. Plötzlich sah er, dass ein riesiger Erdblock vom Berg abbrach und in den Graben flog, in dem die Bagger arbeiteten. Vielen von ihnen gelang die Flucht, aber einer war von einer über fünf Ellen dicken Erdmasse bedeckt. Der Bischof war von diesem Schauspiel sehr schockiert, begann zu weinen und über das Schicksal des Unglücklichen zu trauern, da er seine Sünden für die Ursache seines Unglücks hielt. Nachdem er den Arbeitern befohlen hatte, die mit Erde bedeckte Leiche auszugraben, ging er selbst nach Hause. Auf dem Weg zu seinem Haus kam ihm der Gedanke, im Kiewer Höhlenkloster Wunder zu wirken, und er fiel sofort nieder und begann unter Tränen zu den Allerheiligsten Theotokos von Höhlenkloster zu beten: „O Allerheiligste Jungfrau, die du dir in diesen Ländern die Höhlenkirche im Dorf ausgesucht und sie mit Wundern zur Ehre deines reinsten Namens verherrlicht hast!“ Zeigen Sie jetzt, wie Sie es immer zeigen, Barmherzigkeit und Güte für jeden, der gläubig zu Ihrer Petschersk-Kirche kommt und Sie von Herzen anruft – zeigen Sie mir, jetzt fallend zu Ihnen, und halten Sie diesen Mann am Leben und unverletzt, bedeckt mit Erde, und auch ich werde gehen und Sie in der Petschersk-Kirche anbeten und für diese gute Tat danken; denn es gibt keine Hoffnung mehr außer Deiner Güte, oh Königin des Himmels!“ Inzwischen vergingen zwei Stunden, nachdem der Marine das Unglück widerfahren war, und der Bischof blieb über sein Schicksal im Dunkeln. Zu diesem Zeitpunkt kommt einer der Arbeiter und erklärt dem Bischof, dass die Arbeiter es bereits geschafft haben, dem mit Erde bedeckten Kopf ihres Kameraden auf den Grund zu gehen, und glauben, dass er lebt. Danach begann der Bischof noch inbrünstiger zum Allerheiligsten Theotokos zu beten, als ein anderer Bote kam, der den Bischof beruhigte und sagte, dass der mit Erde bedeckte Teil halb ausgegraben und lebendig sei. Der Bischof selbst begab sich zum Unfallort und kam bald zu der Überzeugung, dass der Arbeiter, der tatsächlich mehrere Stunden unter einer riesigen Erdmasse gelegen hatte, am Leben und völlig unversehrt blieb, sodass er gemeinsam mit seinen Kameraden sofort wieder mit der Arbeit beginnen konnte. Nachdem er Gott gelobt hatte, zögerte der Bischof nicht, sein Gelübde zu erfüllen – die Petschersker Kirche zu besuchen und vor der Ikone der Petschersker Muttergottes zu beten. (Aus den handschriftlichen Notizen des Metropoliten Peter Mogila, abgedruckt im 1. Teil des VII. Bandes des „Archivs Südwestrusslands“; siehe „Sonntagslesung“, 1888, Nr. 18). B. Beispiele fleißiger Gebetsteilnehmer I. Der Prophet David betete zu Beginn der Nacht, stand um Mitternacht auf, um zu beten, vor Tagesanbruch, betete morgens, abends und mittags. Deshalb sagte er: „Siebenmal am Tag preise ich dich für die Gerichte deiner Gerechtigkeit“ (Psalm 119,164). II. Avva Dula, Schülerin von Rev. Vissarion, sagte: „Ich betrat die Zelle meines Ältesten und fand ihn im Gebet stehen; seine Hände waren zum Himmel ausgestreckt, und er blieb vierzehn Tage lang in diesem Kunststück.“ (Aus dem „Skete Patericon“). III. Der heilige Antonius der Große verbrachte oft Nächte ohne Schlaf, so dass die Sonne, die bei ihrem Untergang Zeuge seiner Gebetsleistung war, ihn in derselben Position wiederfand, als sie wieder am Horizont erschien. Aber manchmal wurde er von einem Geist der Verzweiflung geplagt und seufzte vor dem Herrn, dass diese Verlegenheit ihn am Werk der Erlösung behinderte und ihn aus dem Zustand der inneren Glückseligkeit herausführte, den er in der betenden Kommunikation mit dem Herrn erlangt hatte, und betete um Ermahnung. Nach dem Gebet verließ er eines Tages seine Zelle und sah einen gewissen Fremden, der wie er selbst aussah und arbeitete. Dann stand er von der Arbeit auf und betete. dann setzte er sich wieder hin und drehte das Seil; Dann stand er wieder auf, um zu beten. Es war der Engel des Herrn, der Antonius belehren und stärken sollte. Und der Engel sagte laut zu ihm: „Tue dies, dann wirst du gerettet.“ Als Antonius dies hörte, war er sehr glücklich und befolgte diese Regel sein ganzes Leben lang, indem er von der Arbeit zum Gebet und vom Gebet zur Arbeit überging. Man kann jedoch kaum sagen, dass er jemals mit dem Beten aufgehört hätte, denn auch während der Arbeit wanderten seine Gedanken ständig zu Gott. In der folgenden Zeit seines Lebens war das Gebet für ihn keine Regel mehr, sondern eine Freude. Als er sich am Abend nach Osten wandte, stand er im Gebet, und als nach der Nacht das Tageslicht kam, rief er aus: „O Sonne, warum bewirtest du mich mit deinen Strahlen und verdunkelst das wahre Licht meiner Seele!“ Dozent Cassian, der diesen Charakterzug aus dem Leben des Heiligen vermittelt, fügt hinzu, dass Antonius über das Gebet sagte: „Das Gebet ist manchmal unvollkommen, wenn er selbst merkt und sich daran erinnert, dass er betet.“ Dies zeigt, welche geistige Stärke ihm über die Gefühle verliehen wurde. (Auszug aus der Broschüre „Das Leben unseres ehrwürdigen Vaters Antonius des Großen und seine mündlichen und schriftlichen spirituellen asketischen Anweisungen“, St. Petersburg, 1865, S. 12–14). IV. Palladius erzählt von einem äthiopischen Mönch Moses, der vor seiner Bekehrung einst der Anführer der Räuber war, dass er 50 Mal am Tag betete. V. Derselbe Palladius sagt über den Diakon Evagrius, dass er täglich 100 Mal gebetet habe; und über den Einsiedler Apollonius sagt er, dass er Tag und Nacht betete und auch 100 Mal betete. VI. Abba Paul, der in der Wüste der Einsiedelei lebte, verrichtete täglich 300 Gebete, und um beim Zählen keinen Fehler zu machen, steckte er 300 Steine ​​in seinen Busen und warf bei jedem Gebet einen Stein weg. Derselbe Paulus erfuhr jedoch zu seiner Verlegenheit und Schande, dass in seiner Nachbarschaft eine fromme Jungfrau lebte, die fünf Tage in der Woche fastete und täglich 700 Gebete verrichtete. VII. Nach der eigenen Aussage von Macarius von Alexandria erzürnte er den Teufel mit schrecklichster Wut, als er sich vier Tage lang betender Kontemplation hingab. VIII. Der Einsiedler Theodore im Osten betete sieben Tage lang und gab diese Arbeit keine Minute auf. (Auszug aus dem Buch „Geschichten aus der Geschichte des christlichen asketischen Lebens“ von A. Lebedev, M., 1884). IX. Dozentin Eusevia - Xenia (ihre Erinnerung ist der 24. Januar) war mit den Gebeten in der Kirche nicht zufrieden; Sie stand die ganze Nacht betend in ihrer Zelle und hob die Hände zum Himmel. Sie verheimlichte dies, aber ihre Freunde, die eifersüchtig darauf waren, ihre Heldentaten nachzuahmen, sahen es mit eigenen Augen. (Siehe das Buch „Leben der Heiligen“, Erzbischof Philaret Gumilevsky, 26. Januar, S. 240). X. Der heilige Märtyrer Anastasius von Persien, der die Wunder sah, die durch das ehrliche und lebensspendende Kreuz des Herrn vollbracht wurden, glaubte von ganzem Herzen an den Herrn, der auf ihm gekreuzigt war, und änderte, nachdem er Mönch geworden war, seine Lebensweise völlig. Er war ein tugendhafter, sanftmütiger und fleißiger Mönch; Aus Gründen der täglichen Arbeit gab er das Gebet nie auf. Seinen Tag verbrachte er mit ständiger Arbeit: Entweder arbeitete er in einer Küche oder einer Bäckerei, dann arbeitete er im Klostergarten oder er verrichtete andere klösterliche Gehorsamspflichten. Trotz alledem und der Ermüdung durch die ständige Arbeit hat der heilige Märtyrer Anastasius nie das öffentliche Gebet in der Kirche aufgegeben, und es kam nie vor, dass er die etablierte Zellenregel aufgegeben hat. Darüber hinaus fand er Zeit, die Göttlichen Schriften zu lesen, Legenden über die Heiligen Märtyrer zu lesen und gleichzeitig Tränen in das Buch zu gießen, um Mitgefühl für die Geduld der Leidensträger zum Ausdruck zu bringen und mit dem Herzen zu brennen, ihr Leben und ihre Taten nachzuahmen. Der Herr erhörte sein Gebet und ehrte den Mönch Anastasius mit der Krone des Märtyrertums und zählte ihn zu den Auserwählten („Cheti-Minea“, 22. Januar). Egal wie groß und mühsam Ihre Arbeit und Ihre Aktivitäten auch sein mögen, Christ, geben Sie weder das Morgen- noch das Abendgebet auf – und der Herr wird Ihnen Kraft geben und Ihre Arbeit mit Erfolg segnen. („Sunday Reading“, 1883, Nr. 34). XI. Rev. Vissarion (Komm. 6. Juni), kaum mit schäbiger Kleidung bedeckt, achtete weder auf Hitze noch auf Kälte, verbrachte Tage und Nächte im Gebet, wobei er oft lange Zeit sogar das Essen vergaß, in der stillen Erhebung seines Geistes und Herzens zu Gott schien er sich von allem Irdischen zu trennen und wurde von Gott mit der Gabe großer Wunder belohnt. Einmal stand er vierzig Tage lang im Gebet inmitten der Dornen, ohne zu schlafen und zu essen, vergaß alles Irdische und betete mit zum Himmel erhobenen Händen, ohne sich von seinem Platz zu rühren. Durch Gebet ließ er während der Dürre Regen fallen, überquerte Flüsse wie auf der Erde und heilte Kranke. (Siehe das Buch „Leben der Heiligen“, Erzbischof Philaret Gumilevsky, 6. Juni, S. 52). XII. Als ein frommer Mönch betete, kroch eine Viper heran und berührte seinen Fuß; aber er ließ seine Hände nicht sinken, bevor er das übliche Gebet beendet hatte. Und dieser, der Gott mehr liebte als sich selbst, erlitt keinen Schaden. XIII. Einem anderen, immer noch gottesfürchtigen Mönch, als er während eines Spaziergangs durch die Wüste ein geistiges Gebet verrichtete, erschienen zwei Engel und gingen mit ihm, wobei sie ihn in der Mitte hatten; aber er widmete ihnen keine Minute seine Aufmerksamkeit, um den Besten keinen Schaden zuzufügen, denn er erinnerte sich an den Ausspruch des Apostels, der sagt: „Denn ich bin überzeugt, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte ... uns von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, scheiden können“ (Röm 8,38-39). (Lehrer Nile, der Asket des Sinai, „Über das Gebet“, Kap. 153, S. 109, 112; siehe „Patristische Anweisungen zu Gebet und Nüchternheit“ von Bischof Theophan, S. 179). XIV. Der Mönch John Kolov war so ins Gebet versunken, dass er alles vergaß. Eines Tages kam sein Bruder zu ihm, um Körbe zu holen. Er kam zu ihm und sagte: „Bruder! Was willst du?“ Der Bruder antwortete: „Ich brauche Körbe, Abba.“ Der Älteste betrat die Zelle, um die Körbe herauszuholen, vergaß es aber sofort. Der Bruder klopfte noch einmal, und als der Älteste herauskam, erinnerte er ihn an die Körbe. Der Älteste betrat die Zelle und vergaß es wieder, als er sein Gebet fortsetzte. Der Bruder klopfte ein drittes Mal. Der Älteste kam zu ihm und sagte: „Was willst du, Bruder?“ Der Bruder antwortete: „Korzin, Abba!“ Der Älteste nahm ihn bei der Hand, führte ihn in seine Zelle und sagte: „Wenn du Körbe brauchst, nimm sie und geh!“ Ich habe keine Zeit dafür. Ein anderes Mal kam der Besitzer der Kamele zu demselben Mönch, um die Körbe abzuholen und sie dorthin zu bringen, wo sie zum Verkauf stehen sollten. Abba betrat die Zelle und vergaß sich selbst, als er einen Korb nahm, weil seine Gedanken mit dem Gebet beschäftigt waren. Der Kamelbesitzer störte ihn erneut, indem er an die Tür klopfte. Abba ging zu ihm, aber als er in seine Zelle zurückkehrte, vergaß er es wieder. Der Kamelbesitzer klopfte ein drittes Mal. Abba ging zu ihm und wiederholte, als er in seine Zelle zurückkehrte: Körbe – Kamel, Körbe – Kamel. Er wiederholte dies, um sich selbst nicht wieder zu vergessen (siehe „Vaterland“, Bischof Ignatius, S. 290–291). XV. Um 420 kam Abba Daniel, als er die Wüsten von Thebaid besuchte, nach Hermopolis, zu einem Nonnenkloster, wo er von der Äbtissin und allen Schwestern und Nonnen empfangen wurde. Eine der Nonnen lag mit zerrissener Kleidung im Kloster. Der Älteste fragte die Äbtissin: „Wer lügt da?“ Die Äbtissin antwortete. „Das ist eine der Schwestern, nicht nüchtern; ich weiß nicht, was ich mit ihr machen soll. Ich habe Angst, aus dem Kloster geworfen zu werden – ich würde nicht sündigen; es zu halten ist eine Peinlichkeit für andere.“ Der Älteste sagte zum Jünger: „Nimm das Waschbecken und gieße Wasser darauf.“ Als er das tat, stand sie wie betrunken auf. „Sie ist immer so“, sagte die Äbtissin ... Als alle zu Bett gegangen waren, befahl der Älteste der Schülerin, nachzusehen, wo sie schlafen würde. Er schaute und sagte: „In der Latrine.“ Der Älteste sagte: „Lasst uns diese Nacht schlagen.“ Als die Nonnen einschliefen, kamen der Älteste und die Jüngerin an den Ort, an dem sich die angeblich betrunkene Frau befand, und sie sahen: Sie stand mit zum Himmel erhobenen Händen, Tränen liefen über ihre Wangen – sie verneigte sich ernst. Als meine Schwester rausging, um sich zu erleichtern, legte sie sich wie betrunken hin und schnarchte. „Rufen Sie die Äbtissin und ihre Stellvertreterin zu mir“, sagte der Älteste zum Schüler. Sie kamen an und schauten die ganze Nacht zu. Die Äbtissin sagte unter Tränen: „Wie viel Ärger habe ich ihr gemacht!“ Als der Schläger geschlagen wurde, erzählte die Äbtissin allen fastenden Frauen von der Leistung des imaginären Trunkenbolds. Als sie aber sah, dass man sie erkannte, kam sie heimlich zu dem Schlafplatz des Ältesten, nahm seinen Stab mit dem Mantel weg, öffnete das Tor und schrieb an das Tor: „Schwestern, vergib mir, was ich gesündigt habe, und bete für mich.“ Dann verschwand sie. Die Schwestern suchten den ganzen Tag nach ihr, fanden sie aber nicht und sahen ihre Abschiedsworte am Tor. Die Schwestern weinten um sie. Der Älteste sagte ihnen: „Das sind die Trunkenbolde, die Gott liebt.“ („Egyptian Patericon“, Kap. 54; siehe „Leben der Heiligen“ von Erzbischof Philaret Gumilevsky, 5. Januar, S. 68–70). XVI. Der heilige Märtyrer Onuphrius, ein gebürtiger Bulgare, Hieroschemamönch des Hilandar-Klosters auf dem Berg Athos, war in seiner Zelle eingesperrt, machte bis zu 3.500 Niederwerfungen pro Tag und Tränen flossen ständig aus seinen Augen. (Siehe das Buch „Leben der Heiligen“ von Erzbischof Philaret Gumilevsky, 4. Januar). XVII. Rev. Nil Sorsky, ein Nachkomme der Fürsten von Smolensk, arbeitete, als er im Joseph-Kloster lebte, „für zwei Personen in einer Bäckerei und sang außerdem jeden Tag 77 Psalmen und führte 3.000 Verbeugungen auf.“ (Siehe das Buch „Leben der Heiligen“ von Erzbischof Philaret Gumilevsky, 7. April, S. 75). XVIII. Die Nächte verbrachte der Mönch Theodosius von Petschersk im Kloster ohne Schlaf, im Gebet für sich und für das Kloster, was oft durch Kirchenwecker bemerkt wurde, obwohl der Asket Gottes versuchte, seine Leistung vor den Menschen zu verbergen. Mehr als einmal, als es an der Zeit war, ihn für den Morgengesang zu wecken, näherte sich der Pfarrer leise der Tür des Mönchs und hörte ihn beten, viel weinen und oft mit dem Kopf auf den Boden schlagen. Als sich der Pfarrer auf die übliche Weise näherte, hörte der Gesegnete, als er seine Ankunft hörte, nicht nur mit dem Beten auf, sondern schwieg, bis er bis zu dreimal laut betete. (Siehe das Buch „Leben der Heiligen“, Erzbischof Philaret Gumilevsky, 3. Mai, S. 96). XIX. Rev. Spiridon betrat das Kloster Kiew-Pechersk als völliger Analphabet – er kam „nicht aus der Stadt, sondern ein unwissender Bauer“. Aber er erkannte, dass Gottes Gesetz das Licht unserer Wege ist. Und deshalb begann er, obwohl er nicht mehr jung war, Lesen und Schreiben zu lernen und studierte dann den Psalter. Er verinnerlichte dieses heilige Buch so sehr in seiner Seele, dass er alles auswendig kannte. Danach las er ständig die Psalmen, egal ob er Holz hackte, Teig knetete, den Ofen heizte oder Prosphora zubereitete. So arbeitete der Diener Gottes. XX. Freund und Mitarbeiter Rev. Spiridon war Rev. Nicodemus, genau wie er, ein Einfaltspinsel, aber weise für den Herrn. Er teilte mit Spiridon die Arbeit beim Backen von Prosphoren, trug Feuerholz und Wasser, knetete Teig und blieb gleichzeitig im Gebet und sang Psalmen. So verbrachten sie dreißig Jahre und die Diener, die dem Herrn wohlgefällig waren, starben friedlich. (Siehe das Buch „Russische Heilige, verehrt von der ganzen Kirche oder lokal“ von Philaret, Erzbischof von Tschernigow, Teil III, 1882, S. 297–298). XXI. Die heilige Gerechte Juliana von Lazarevskaya (deren Erinnerung der 2. Januar ist) betete morgens und abends ständig auf den Knien und verbeugte sich hundert oder mehr. Darüber hinaus unterrichtete sie auch ihren Mann. Nachts betete sie normalerweise zu Gott. Besonders groß war ihr Eifer für den Heiligen Nikolaus. Eines Nachts, während des Gebets, wurde sie von einer solchen Angst heimgesucht, dass sie, nachdem sie das Gebet verlassen hatte, sich beeilte, sich im Bett zu verstecken, aber selbst dann verfolgten sie schreckliche Träume; ihre Träume drohten sie zu zerstören, wenn sie nicht aufhörte zu beten; Schließlich wandte sie sich im Geiste an Gott und rief den Heiligen Nikolaus um Hilfe. Plötzlich erschien der Heilige mit einem Buch in seinen Händen und sagte: „Sei stark, meine Tochter, fürchte dich nicht vor diesen Bedrohungen: Christus hat mir geboten, dich zu behüten.“ Als sie aufwachte, sah sie bereits in Wirklichkeit, wie ihr prächtiger Ehemann ihr Zimmer verließ. Von da an begann sie noch mehr zu beten und zu fasten. Jeden Freitag verbrachte sie in einer Einzelzelle im Gebet und aß nichts; am Montag und Mittwoch habe ich einmal trockenes Brot gegessen; Am Samstag und Sonntag richtete sie Mahlzeiten für geistliche und arme Menschen ein. Nachts schlief sie höchstens zwei Stunden, abends noch mit einem Baumstamm unter dem Kopf und den Schlüsseln unter der Seite. Als andere fest einschliefen, stand sie zum Gebet auf und betete bis zur Matine und ging dann in die Kirche. Obwohl sie nicht lesen und schreiben konnte, hörte sie gerne Büchern zu und lernte so viel, dass sie anderen erklärte, wie man lebt, um dem Herrn zu gefallen. Fromme Gefühle und Lebenserfahrungen führten sie zum Verständnis der höchsten christlichen Wahrheiten. Eines Tages war der Winter sehr streng; Der Gesegnete, der weder Kleidung noch warme Schuhe hatte, um sie an die Armen zu verteilen, ging einige Zeit nicht in die Kirche; sie war bereits 60 Jahre alt. Als der Priester der St.-Lazarus-Kirche zur Matin in die Kirche kam, hörte er plötzlich eine Stimme von der Ikone der Muttergottes: „Geh, sag der barmherzigen Witwe Juliana, dass es umsonst ist, dass sie nicht in die Kirche geht: Das Heimgebet gefällt Gott, aber nicht so sehr wie das Kirchengebet; und du respektierst sie: Der Geist Gottes ruht auf ihr.“ Der verängstigte Priester rannte zu Juliana und erzählte allen laut, was er gehört hatte. Der demütige Diener Gottes war über eine solche Geschichte des Priesters verärgert. „Sie sind wahnhaft“, sagte sie, „wer bin ich, ein Sünder, einer solchen Einladung würdig zu sein?“ Sie bat den Priester und alle, die es hörten, weder zu ihren Lebzeiten noch nach ihrem Tod ein Wort darüber zu sagen. Dann ging ich in die Kirche und hielt einen Gebetsgottesdienst für die Mutter Gottes. Von da an ging sie bei jedem Gottesdienst in die Kirche, egal bei welchem ​​Wetter. Im Haus sprach sie ständig das Jesusgebet, egal was sie tat, ob sie aß oder trank. Als die Zeit ihres Todes nahte, erkrankte sie am Tag der Geburt Christi und blieb sechs Tage lang krank. Aber auch in diesen Tagen stand sie selbst nachts auf, um zu beten, sodass die Diener lachten und sagten: „Was ist das für eine kranke Frau?“ Noch am Tag ihres Todes (2. Januar 1604) rief sie am frühen Morgen ihren Beichtvater an, beichtete und empfing die Heiligen Mysterien, segnete dann die Kinder und befahl ihnen, in Gottesfurcht zu leben, und mit den Worten: „Ehre sei Gott für alles“ übergab sie friedlich ihren Geist Gott. (Siehe das Buch „Leben der Heiligen“ von Erzbischof Philaret Gumilevsky, 2. Januar, S. 31–36). XXII. Der heilige Tikhon, Bischof von Woronesch, ging fast jeden Tag zur Liturgie und Vesper in die Kirche und sang im Chor. Er verbrachte Nächte ohne Schlaf und ging im Morgengrauen zu Bett. Seine nächtliche Übung bestand darin, mit Verbeugungen zu beten, und zwar nicht mit kalten, sondern mit den heißesten; manchmal schrie er laut: „Herr, erbarme dich! Herr, erbarme dich!“ und fügte hinzu: „Ernährer, erbarme dich!“ Der Kopf selbst landete auf dem Boden. Um Mitternacht ging er in die Vorderzelle und sang leise und rührend die heiligen Psalmen. Als ich in dunklen Gedanken war, sang ich: „Es ist mir gut, dass ich gelitten habe, damit ich deine Gebote lerne“ (Psalm 119,71). In freudigen Gedanken sang er: „Lobet den Herrn vom Himmel“ (Ps. 148) und andere tröstende Psalmen, aber immer mit Tränen und tief empfundenen Seufzern. (Siehe das Buch „Leben der Heiligen“ von Erzbischof Philaret Gumilevsky, 13. August, S. 98; siehe das Buch des Priesters Grigory Dyachenko „Lektionen und Beispiele christlicher Hoffnung“, 3. Aufl.). Gespräch Nr. 4. Über die Vorteile des Kirchengebets gegenüber dem Heimgebet I.St. Johannes Chrysostomus († 1470), der eifrigste Organisator von Gottesdiensten und Verfasser der Liturgie, sagt: „Sie glauben, man könne zu Hause beten. Du betrügst dich selbst, Mann! Natürlich kannst du zu Hause beten, aber es ist unmöglich, wie in einer Kirche zu beten, wo es so viele Väter gibt, wo das Lied einstimmig an Gott gesandt wird. Man wird nicht so sehr erhört, wenn man zu Hause zum Meister betet, sondern wenn man mit ihm betet.“ Brüder, denn hier gibt es etwas mehr, wie Einstimmigkeit, Einigkeit, die Einheit der Liebe und die Gebete der Priester. Deshalb stehen die Priester auf, damit die Gebete des Volkes, da sie schwächer sind, mit ihren stärksten Gebeten vereint werden und mit ihnen in den Himmel aufsteigen.“ (Johannes Chrysostomus „Gespräche bei verschiedenen Gelegenheiten“, St. Petersburg, 1874, Bd. I, S. 407). „Sie können zu Hause beten, aber dieses Gebet hat nicht so große Kraft wie das, das gemeinsam mit anderen Mitgliedern verrichtet wird, wenn die gesamte Kirche einstimmig und einstimmig eine Petition sendet, in Anwesenheit von Priestern, die die Gebete des ganzen Volkes darbringen.“ (Johannes Chrysostomus, ebd., S. 41). II. a) „Wir können zu Hause beten“, entschuldigen viele, die selten in die Kirche gehen, ihre Faulheit. Aber warum wurden dann Kirchen gegründet? Warum versammelten sich die alten Christen trotz großer Gefahren so eifrig zum öffentlichen Gebet? Warum befahl der Herr Jesus Christus, dass in allen Fällen unseres Lebens mindestens zwei oder drei sich beraten sollten, um den himmlischen Vater um alles zu bitten (Matthäus 18:19–20)? Es waren einmal die Feinde der Lehre Christi, schloss der Apostel. Peter wurde ins Gefängnis geschickt und sie wollten ihn töten; Die gesamte Gemeinschaft der Gläubigen betete eifrig für ihn zu Gott – und dann wurde ein Engel des Herrn von Gott gesandt, um Petrus zu befreien und ihn den Gläubigen zurückzugeben (Apostelgeschichte 12,6 ff.). Der Apostel Paulus, der vollkommenste Lehrer und Asket des Gebets, das auserwählte Gefäß der Gnade Gottes, erkannte die Bedeutung des gemeinsamen Gebets in der Kirche und forderte seine Jünger auf, für ihn zu beten (Eph. 6:18,19). Wenn für solche Männer wie die obersten Apostel Petrus und Paulus das Kirchengebet nützlich und notwendig war, können wir dann nicht ein extremes Bedürfnis nach dem gemeinsamen Gebet der Brüder haben und uns mit unserem einsamen Gebet zu Hause zufrieden geben? b) Es gibt viele Beispiele dafür, wie der Herr zum Gebet in der St.-Kirche ruft, was darauf hindeutet, dass das Heimgebet niedriger ist als das Kirchengebet. So ging die einst rechtschaffene Juliana (ihr Gedenktag ist der 2. Januar) während eines strengen Winters, ohne Kleidung und Schuhe, einige Zeit nicht in die Kirche. Als der Priester der St.-Lazarus-Kirche eines Tages zur Matin in die Kirche kam, hörte er plötzlich eine Stimme aus der Ikone der Muttergottes: „Geh, sag der barmherzigen Witwe Juliana, dass es umsonst ist, dass sie nicht in die Kirche geht; das Heimgebet gefällt Gott, aber nicht so sehr wie das Kirchengebet; und du respektierst sie: Der Geist Gottes ruht auf ihr.“ Der erschrockene Priester rannte zu Juliana und erzählte allen laut, was er in der Kirche von der Ikone der Muttergottes gehört hatte. Von da an ging die rechtschaffene Juliana bei jedem Gottesdienst in die Kirche, egal wie das Wetter war. Im Haus sprach sie ständig das Jesusgebet („Cheti-Minea“, 2. Januar), egal was sie tat, aß oder trank, nähte oder spinnen. c) Hier ist ein wunderbares kirchenhistorisches Beispiel der Liebe zum kirchlichen Gebet: Als der römische Kaiser Valens, ein Anhänger der Arianer, den Orthodoxen viele Kirchen wegnahm, begannen die Einwohner der Stadt Edessa, die ihrer Kirchen beraubt waren, aus Liebe zum öffentlichen Gottesdienst, sich auf einem Feld außerhalb der Stadt zu versammeln, um Gott zu dienen. Der Feind der Orthodoxie hätte über einen solchen Triumph der Frömmigkeit nicht erfreut sein können. Er verbot orthodoxe Gebetstreffen unter Androhung der Todesstrafe für jeden, der am Ort dieser Treffen erwischt wurde. Der Präfekt, dem die strenge Überwachung der Ausführung des königlichen Dekrets oblag, teilte den Einwohnern von Edessa heimlich mit, dass sie sich am nächsten Tag davor hüten sollten, sich an einem Ort zu versammeln, an dem sie nicht öffentlich beten durften. Na und? Die Orthodoxen, die die Bedrohung durch ihren Verfolger verachteten, strömten am nächsten Tag in noch größerer Zahl als zuvor herbei. Als dies dem Präfekten gemeldet wurde, eilte er auf das Feld zum Treffpunkt. Zu dieser Zeit zog eine Christin hastig ihr Kind an der Hand. Als der Präfekt dies sah, fragte er sie: Warum hat sie es so eilig? Die Frau antwortete, dass es für sie wünschenswert wäre, schnell zu dem Ort zu kommen, an dem sich orthodoxe Christen versammeln. „Sie waren wahrscheinlich der Einzige, der nicht wusste“, sagte der Präfekt, der von seiner Frau nicht erkannt wurde, „dass der Diener des Königs hierher kommen und jeden mitnehmen würde, den er hier fand?“ „Nein, das habe ich gehört“, antwortete die Frau erneut, „aber deshalb muss ich mich beeilen, um nicht zurückgelassen zu werden und die Krone des Märtyrertums nicht zu verlieren.“ „Warum bringst du dein Kind mit?“ – fragte der Präfekt. „Damit auch sie am gemeinsamen Leid teilhaben und den gleichen Lohn erhalten kann.“ („Kirchengeschichte“ Sozom., Buch VI, Kapitel 18). III. Abschließend, Brüder, werden wir einige Ratschläge von heiligen und frommen Männern zu den Vorteilen des Kirchengebetes geben. „Was das Kirchengebet betrifft, wissen Sie, dass es höher ist als Ihr Heimgebet, denn es geht aus einem ganzen Rat von Menschen hervor, unter denen es vielleicht viele der reinsten Gebete gibt, aus demütigen Herzen, die Gott dargebracht werden und die er annimmt, wie ein duftendes Weihrauchfass, mit dem Ihre, obwohl schwach und unbedeutend, angenommen werden.“ (Hieroschemamonk Macarius). „Was ist kälter als Stein? Aber wenn wir Stein auf Stein schlagen, fliegen Funken. Und wenn sich unsere Seelen im Gebet vereinen, wird es stark und feurig sein.“ (Hl. Josef von Wolokolamsk). „Wenn Daniel, „der den Heiligen Geist Gottes in sich hat“ (Dan 4,5), sich nicht damit zufrieden gibt, die gnädige Gegenwart Gottes nur in seinem eigenen Inneren zu suchen, sondern sie an einem bestimmten Ort sucht, an dem Gott sie durch eine besondere geheime Handlung für seine Kirche errichtet und errichtet hat, wie viel notwendiger ist es dann für uns, die wir vielleicht noch nicht die Erstlinge des Geistes haben, Gott in erster Linie in der Kirche zu suchen, in den er, wie in seine Schatzkammer, seine Gegenwart, seine, gelegt hat Gnade, seine Sakramente, seine Macht, seine Gaben!“ (Filaret, Metropolit von Moskau). Gespräch Nr. 5. Über die Notwendigkeit, zur Mutter Gottes zu beten I. Und unsere Sünden, in denen wir geboren sind, und unsere Sünden, die wir ständig begehen, und jene Katastrophen, mit denen die Welt uns von allen Seiten bedroht oder die wir selbst durch unsere Sünden anziehen – all dies – sowohl Sünden als auch Katastrophen – zwingt uns, nach Erlösung zu suchen, nach Gott zu streben, um uns unsere Sünden zu vergeben und die Katastrophen, die uns bedrohen, von uns zu nehmen. Aber je deutlicher wir unsere Sünden und unsere Schuld vor Gott spüren, desto weniger Mut haben wir, Gott unseren Vater zu nennen, und desto mehr brauchen wir andere, die für uns eintreten. Deshalb hat die orthodoxe Kirche immer die Heiligen Gottes als unsere Fürsprecher vor unserem himmlischen Vater angerufen, die durch unsere Sünden und unsere Übertretungen beleidigt sind. Zu ihnen, die vor dem Thron Gottes stehen, eilen die orthodoxen Kinder der Kirche mit Gebeten und um ihre Befreiung von den Nöten der Welt und von den Übeln, denen wir durch unsere Torheit, durch unser ungeordnetes Leben ausgesetzt sind, der Grund dafür sind also unsere Sünden, die den Einen beleidigen, der uns aufrichtig erschaffen hat und möchte, dass diejenigen, die nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurden, diesen Reichtum nicht verschwenden, sondern durch ihn zur Erlösung bereichert werden. II. In beiden Fällen greift die orthodoxe Kirche wie auf eine unzerstörbare Mauer und Fürsprache auf die Allerheiligsten Theotokos zurück. a) Und bei wem sollten wir zuallererst um Fürsprache bei Gott bitten, wenn nicht bei dem, der Ihm gegenüber die mütterlichste Kühnheit besitzt? Wenn wir die Fürsprache vor Gott brauchen, den wir Sünder und Übertreter seines Gesetzes nur deshalb unseren Vater zu nennen wagen, weil sein eingeborener Sohn uns diese Kühnheit durch sein Leiden und Sterben zurückgegeben hat, bei wem sollten wir dann zuerst die Fürsprache für uns vor unserem Erlöser Gott suchen, wenn nicht bei ihr, die das Sakrament unserer Erlösung diente? b) Und die Erfahrung lehrt uns, dass wir für alle unsere Bedürfnisse erfolgreich und daher auch Gott wohlgefällig auf die Allerheiligsten Theotokos zurückgreifen. Wir weisen hier nicht auf diese Erfahrungen hin: Es gibt so viele davon, dass nur wenige orthodoxe Christen sie nicht selbst erlebt haben, oder sie haben sie erlebt, aber nicht bemerkt, oder sie haben sie bemerkt, aber aus verschiedenen Gründen sprechen sie nicht darüber. III. Lasst uns also, Orthodoxe, unter dem Schutz der Muttergottes uns von unseren vielen verschiedenen Nöten und Sorgen erlösen. Lasst uns fleißig zur Mutter Gottes und zu ihrer Fürsprache für uns fließen, ob sie nun auf unsere Gebete hört oder scheinbar nicht. Erinnern wir uns daran, was Ihr göttlicher Sohn, unser Herr Jesus Christus, einst auf Ihre Fürsprache hin sagte: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Johannes 2,4). Wenn unsere Gebete manchmal nicht erfüllt werden, bedeutet das, dass die Stunde für den Herrn noch nicht gekommen ist, unsere Gebete zu erfüllen. „Bitte“, heißt es, und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7:7), – irgendwann, aber es wird gegeben. (Zusammengestellt aus „Sunday Reading“, 1888, Nr. 41). Anhang zum Gespräch Nr. 5. Geschichten über die wundersame Hilfe der Gottesmutter I. Der heilige Johannes von Damaskus, der die Bilderstürmerei sowohl schriftlich als auch mündlich heftig angegriffen hatte, wurde vom griechischen Kaiser Leo dem Isaurier (im 8. Jahrhundert) vor dem Emir von Damaskus, wo der heilige Johannes eine wichtige Stellung innehatte, wegen seines Eifers für diese heilige Sache verleumdet. Ohne die Angelegenheit zu prüfen und der Verleumdung keinen Glauben zu schenken, befahl der Emir, ihm die Hand abzuschneiden, und schrieb angeblich verräterische Briefe an Leo. Die abgetrennte Hand wurde zum Schrecken aller auf dem Marktplatz aufgehängt. Am Abend, als der Zorn des Prinzen von Damaskus nachließ, bat der heilige Johannes über seine Freunde um Fürsprache bei ihm, damit er die Hand seiner verstümmelten Hand nehmen dürfe, die in Schande aufgehängt war. Der Prinz beugte sich der Bitte seiner Höflinge, den Freunden von John, und die Hand wurde dem Leidenden zurückgegeben. Als die Nacht hereinbrach, schloss sich der heilige Johannes im oberen Raum ein, der für das Gebet bestimmt war, und indem er seine tote Hand auf die Komposition legte, fiel er vor der Ikone der Muttergottes nieder, weinte bitterlich und bat sie mit der ganzen Kraft des Glaubens und der Liebe seines Herzens, seine Hand zu heilen, um die Orthodoxie zu verteidigen und die wachsende Bilderstürmerei zu besiegen. Nach einem langen Gebet betete der hl. John döste ein und in einem subtilen Traum sah er, wie die Mutter Gottes ihn mit hellen und barmherzigen Augen ansah. „Siehe, deine Hand ist jetzt gesund“, sagte die Muttergottes zu Johannes, „trauere nicht mehr“ – und Johannes wachte auf, fühlte seine Hand und konnte seine eigenen Gefühle kaum glauben: Die Hand war nach wie vor intakt; Keine Spur von Krankheit, und nur wie zum Beweis des Ereignisses blieb dort, wo es wie ein Faden abgeschnitten war, ein Zeichen blutiger Kürzung zurück. Berührt von einem Gefühl unaussprechlicher Dankbarkeit gegenüber der Gottesmutter für ihre Barmherzigkeit prägte Johannes in Erinnerung an das wundersame Ereignis eine Hand aus Silber und befestigte sie an der Ikone, weshalb sie später den Namen „Dreihändig“ erhielt. Bald darauf betrat Johannes das Kloster St. Savva in der Nähe von Jerusalem. Der strenge Älteste, dem er zur spirituellen Führung übergeben wurde, verbot ihm, seine spirituellen Lieder zu komponieren. Und die Gottesmutter erschien dem Ältesten bald im Traum und inspirierte ihn, Johannes nicht zu verbieten, Kirchenlieder zu schreiben, und nannte Johannes gleichzeitig ihre Quelle: „Blockiere meine Quelle nicht.“ (Aus dem Buch „Tales of the Earthly Life of the Blessed Virgin Mary“, Ausgabe 5, S. 229). II. Mit dem Ende der grausamen Verfolgung von Heiden gegen Christen sah sich das Christentum einer nicht geringeren Gefahr durch den Abtrünnigen Julian ausgesetzt, der davon träumte, das untergehende Heidentum wiederherzustellen. Die Gläubigen litten sehr unter dem Abtrünnigen, und schließlich bedrohte er vor seinem Feldzug in Persien den Heiligen Basilius den Großen, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, zerstörte Cäsarea wegen des Eifers seiner Bewohner für den wahren Glauben bis auf die Grundmauern und schwor in Persien selbst, indem er Götzenopfer darbrachte, öffentlich, dass er alle Christen vernichten würde, wenn er seinen Krieg glücklich beenden würde. Als der heilige Basilius der Große davon hörte, stand er, einst allein in der Kirche zurückgelassen, vor der Ikone der Muttergottes, auf der das Gesicht des heiligen Märtyrers Merkur abgebildet war, und betete für den Sturz des Abtrünnigen und gottlosen Peinigers – und hier erhielt er von dieser Ikone eine Offenbarung über den Tod des Verfolgers. Jeder weiß, dass der Abtrünnige von einem Pfeil eines Unbekannten getroffen wurde und an Blutungen starb. (Siehe die Fortsetzung des 3. Wortes von Johannes von Damaskus über Ikonen in „Christian Reading“, 1828, Teil XXX, S. 10; siehe Abk. „Church History“, Buch 3, Kapitel 21, und Theodoret Buch 3, Kapitel 25; siehe Gregor der Theologe, 2. Wort zu Julian, Bd. 1, S. 186, 214, 189–190; Sozom. „Kirchengeschichte“, Buch 6, Kap. 2). III. Im Jahr 1395 marschierte Tamerlan in Russland ein, brachte alles durcheinander und verbreitete überall Terror. Auf dem Weg nach Moskau betrat er das Fürstentum Rjasan und näherte sich den Ufern des Don. Mit der allgemeinen Verzweiflung der Russen, die auf die Rückkehr der Zeiten von Batu warteten, führte Großherzog Wassili Dimitrijewitsch seine Truppen zur Abwehr eines starken Feindes und blieb hinter Kolomna am Ufer der Oka stehen. In der Zwischenzeit beteten die Moskauer, erschrocken, als sie von den unzähligen Kräften und der Wildheit Tamerlans hörten, ernsthaft um Befreiung von der Invasion der Ausländer, vergossen Tränen vor den Altären und fasteten. In den Kirchen wurden ständig Gebete für den Prinzen und die Armee verrichtet; Der Metropolit verließ die Kirche fast nie: Er unterrichtete entweder diejenigen, die in Moskau blieben, oder betete für diejenigen, die ihr Blut für den Glauben und das Vaterland vergießen würden. Und der Großherzog, der sich nicht auf seine eigenen Kräfte verließ, griff auf die allmächtige Hilfe der Allerheiligsten Theotokos zurück und schrieb von Kolomna an Metropolit Cyprian mit der Bitte, nach Wladimir die Ikone der Muttergottes zu schicken, die Andrei Bogolyubsky aus Kiew dorthin gebracht hatte. Der vom Metropoliten am 15. August nach Wladimir entsandte Klerus nahm das kostbare Heiligtum in ihre Hände. Die Überführung dieser wundersamen Ikone von Wladimir nach Moskau war ein rührendes Schauspiel. Unzählige Menschen auf beiden Seiten der Straße beugten die Knie und riefen unter Schreien und Tränen: „Mutter Gottes! Rette das russische Land!“ In dieser unzähligen Menschenmenge sei es unmöglich, einen Menschen zu sehen, sagt der Chronist, der nicht weinen und hoffnungsvolle Gebete zur Allerheiligsten Frau senden würde. Der Metropolit, die Bischöfe und der gesamte Klerus in Gewändern, mit Kreuzen und Räuchergefäßen, begleitet von der Familie des Großherzogs und den Bojaren, begrüßten feierlich das Heiligtum außerhalb der Stadt und dankten in freudiger Erwartung, indem sie die Himmelfahrt der Jungfrau Maria in der Domkirche aufstellten, Gott, der ihnen in der heiligen Ikone ein Versprechen des Friedens und der Bestätigung gegeben hatte. Und die Muttergottes rettete das russische Land: Zeitgenossen sagen, dass Tamerlane genau an dem Tag und in der Stunde, als die Einwohner Moskaus die Ikone der Muttergottes trafen, seine Absicht, nach Moskau zu gehen, aufgab: Er sah in einem Traum – schreiben die Chronisten – einen großen Berg und von dessen Spitze viele Heilige mit goldenen Stäben kamen, und über ihnen in der Luft eine majestätische und prächtige Frau mit Dutzenden blitzförmigen Kriegern, die alle auf Tamerlane zustürmten. Der Eroberer zitterte, wachte auf, rief die Adligen herbei und fragte sie nach der Bedeutung seines Traums. „Die majestätische Frau“, antwortete der Weiseste von ihnen, „ist die Mutter Jesu Christi, die Fürsprecherin der Christen.“ „Wir werden sie also nicht besiegen“, sagte der mongolische Khan und befahl seinen Regimentern, die Grenzen Russlands zu verlassen. Die Nachricht von Tamerlanes Absetzung wurde in Moskau mit unaussprechlicher Freude aufgenommen. Alle bezeugten die Barmherzigkeit Gottes und riefen aus: „Es waren nicht unsere Kommandeure, die ihn vertrieben, es waren nicht unsere Armeen, die ihm Angst machten, sondern eine unsichtbare Macht ließ ihn erzittern und erzittern. Getrieben vom Zorn Gottes zog er sich aus dem russischen Land zurück.“ Zum Gedenken an die wundersame Fürsprache der Muttergottes wurde zu Ihren Ehren eine Steinkirche und das Setzki-Kloster errichtet und am 26. August ein Fest mit einer Kreuzprozession von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale durch das Spasski-Tor zum Setzki-Kloster abgehalten. IV. Im 17. Jahrhundert kam es in Russland zu unruhigen Zeiten voller Aufruhr und Betrug. Moskau war in polnischer Hand; die Schweden dominierten in den nördlichen Regionen. Vaterlandstreue Moskauer luden die Russen mit Briefen zur Befreiung Moskaus ein. „Hier“, schrieben sie, „ist die Wurzel des Reiches, hier ist das Banner des Vaterlandes, hier ist die Mutter Gottes, dargestellt vom Evangelisten Lukas.“ Die erste Miliz, die Moskau befreite, war erfolglos. Doch in Nischni Nowgorod wurde eine neue Miliz gebildet. „Lasst uns für das Heilige Russland einstehen, für das Haus der reinsten Mutter Gottes; Lasst uns unsere Frauen und Kinder verkaufen, aber das Vaterland befreien!“ - rief Kosma Minin, der wahre Sohn des Vaterlandes. Das Bild der Kasaner Muttergottes wurde vom Anführer Poscharski in die Mitte der neuen heiligen Armee getragen. Doch dieser letzte Versuch, das Vaterland zu befreien, hätte offenbar vergeblich bleiben sollen: Die Armee verfügte über keine Unterhaltsmittel, nicht einmal über Waffen; Unter den Kriegern und Anführern herrschte keine Einstimmigkeit. Aber die Gebete der Gläubigen wurden von der Allerheiligsten Jungfrau selbst zum Thron Gottes erhoben. Und als alle irdischen Hoffnungen zunichte gemacht waren, offenbarte sich die himmlische Hilfe in ihren unbestreitbaren Beweisen. Mitten im belagerten Moskau, zwischen Feinden, in schwerer Gefangenschaft und einer noch schlimmeren Krankheit, schmachtete einer der ehrwürdigen Hohepriester, Arseny. Und er war der Bote der himmlischen Barmherzigkeit für Russland: Mitten in der Mitternachtsstille war seine Zelle plötzlich von außergewöhnlichem Licht erfüllt und er sah den heiligen Sergius von Radonesch vor sich. „Arseny“, sagte der Mönch zu dem Kranken, „deine und unsere Gebete wurden erhört; durch die Fürsprache der Gottesmutter wurde das Urteil über das Vaterland der Gnade übergeben: Morgen wird Moskau in den Händen der Belagerer sein und Russland wird gerettet.“ Wie zur Bestätigung der Prophezeiung kommt der kranke alte Mann plötzlich wieder zu Kräften. Die freudige Nachricht, die von Mund zu Mund weitergegeben wird, dringt sofort über die Mauern der Stadt bis zur orthodoxen Armee vor und entfacht sie mit unwiderstehlichem Mut. Mutig im Namen der Mutter Gottes stürmt die christusliebende Armee zur Befreiung des Kremls; Die Feinde können trotz ihrer Verbitterung nicht länger widerstehen – und der Kreml ist in den Händen der Russen. In Ehrfurcht vor der himmlischen Hilfe unternimmt die dankbare Armee am nächsten Sonntag eine feierliche Gebetsprozession in die zurückgekehrte Hauptstadt; Derselbe Heilige, der die Ehre hatte, die Nachricht der Hilfe von oben zu erhalten, kommt ihm entgegen. Die heilige Ikone der Muttergottes, die er trug, schien allen, die sie betrachteten, ein lebendiges Abbild des „verkohlten Woiwoden“ zu sein, in dessen Namen der Sieg errungen wurde. Jeder fiel zu Boden und vergoss Tränen. Jeder versuchte, sich zu heiligen, indem er das wundersame Gesicht berührte. In Erinnerung an diese Befreiung Moskaus von den Polen wurde beschlossen, den 22. Oktober zu Ehren der Kasaner Ikone der Gottesmutter zu feiern. (Siehe das Buch „Tales of the Earthly Life of the Blessed Virgin Mary“, Hrsg. V, S. 246 und 255). V. Auserwählter Woiwode. Nr. 46 des „Church Gazette“ von 1892 enthält den folgenden bemerkenswerten Auszug aus dem Brief Seiner Gnaden Isidor, Exarch von Georgien, später Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, vom 24. Dezember 1853 an Metropolit Philaret von Moskau: „Generalmajor Fürst Bagration von Muchrani, der sich in der letzten Schlacht gegen die Türken hervorgetan hat, hat mir sehr interessante Informationen mitgeteilt, die ich gerne Ihrer Eminenz berichte.“ Die gefangenen Türken erzählten uns offen, dass die Türken, als sich die Schlacht bei Alexandropol verschärfte und die gesamte russische Abteilung zum Einsatz kam, eine strahlende Frau vom Himmel herabsteigen sahen, die ein Banner in der Hand hielt und von zwei Kriegern begleitet wurde. Das Licht von ihr war so hell, dass es wie der Glanz der Sonne war, und kein Auge konnte ihm widerstehen. Dieses Phänomen versetzte die Reihen der Kämpfer in Angst und Schrecken und war der Grund dafür, dass die Türken, als sie Gottes offensichtliche Fürsprache für Russland sahen, alle flohen und die Schlacht verloren. Die Russen haben dieses Phänomen nicht gesehen. Durch Gottes Vorsehung haben unsere ausländischen Feinde dies bezeugt. Die Türken behaupten, in der Armee hätten sie das alles mit Entsetzen gesehen und jeder wisse davon, aber ihre Vorgesetzten hätten aus Angst vor der Todesstrafe verboten, darüber zu sprechen und versuchten, dieses Ereignis zu überschatten. Die russischen Militärkommandeure gratulierten ihrem Oberbefehlshaber zu einem so glänzenden Sieg und lobten Gott, der allein uns den Sieg über den Feind, den erbitterten muslimischen Fanatismus und die Streitkräfte bescheren konnte, die den unseren weit überlegen waren, so dass es aus menschlichen Gründen schwierig war, einen solch glänzenden Erfolg zu erwarten. Aus einigen privaten Briefen der Armee erfuhren wir von einem freudigen Ereignis für Christen, dass viele Türken sich danach lautstark zu Christus bekannten, um die Taufe baten und mit Märtyrerblut die Anerkennung des alles erleuchtenden Lichts – Christus – besiegelten. Es wäre bedauerlich, wenn wir Orthodoxen um der europäischen Angst willen über solch ein wundersames Ereignis der Angst schweigen würden. Man muss sich wünschen, dass alle Flugblätter, alle Bulletins in Russland dem orthodoxen Volk die freudige Nachricht über die große Fürsprache der Himmelskönigin zu Beginn des für den christlichen Glauben geführten Krieges verbreiten würden. Lassen Sie alle erkennen, dass niemand gegen uns ist, auch wenn Gott für uns ist! Wer sich aber schämt, vor den Menschen zu bekennen, den wird Gott vor seinen Engeln beschämen.“ („Church Gazette“, herausgegeben von der Heiligen Synode, 1892, Nr. 46). Gespräch Nr. 6. Über die Tatsache, dass die Heiligen Gottes uns sehen und unsere Gebete hören I. Viele Christen glauben, dass in manchen Fällen nur ein berühmter Heiliger Gott um besondere Hilfe bitten kann. Um beispielsweise Vieh vor dem Tod zu retten, suchen sie Hilfe bei den Märtyrern Florus und Laurus, dem Großmärtyrer Georg und dem Hieromärtyrer Blasius; Um Hilfe in den aufgetretenen Katastrophen und Schwierigkeiten des Lebens zu erhalten, bitten sie den heiligen Märtyrer Tryphon um Fürsprache; Um gestohlene Dinge zu finden, wenden sie sich an den Märtyrer Johannes den Krieger. Zu diesen Heiligen gehört der Heilige Märtyrer Antipas (sein Andenken wird am 11. April gefeiert), zu dem die Menschen um Heilung von Zahnerkrankungen beten. II a) Und wie können die Heiligen uns nicht sehen und hören, wenn sie im Himmel, im Land des Lichts, bei Gott sind? So sehen wir nachts wenig oder gar nichts, tagsüber sehen wir im Sonnenlicht jedoch nicht nur alle Objekte in unserer Nähe, sondern auch viele Dinge, die weit von uns entfernt sind. Ist es ein Wunder, dass die Heiligen Gottes viele Dinge und sogar alles auf der Erde sehen, wenn sie im Land des Lichts leben und ständig von der Sonne der Wahrheit – Jesus Christus – scheinen? Die Heiligen Gottes sahen, selbst während sie in diesem sterblichen Fleisch lebten, das Ferne und Unsichtbare und kannten oft nicht nur die Taten, sondern auch die Gedanken und Absichten der Menschen. So passierte beispielsweise 1390 der Aufklärer von Perm, Bischof Stefan, auf seinem Weg nach Moskau zehn Meilen vom Sergius-Kloster entfernt. Stefan wollte unbedingt ihren heiligen Abt sehen, konnte es aber nicht, da er es eilig hatte, nach Moskau zu kommen. Als er das Kloster erreichte, las Stefan: „Es lohnt sich wirklich zu essen“ ... und verneigte sich schon von weitem vor dem Kloster und sagte: „Friede sei mit dir, mein geistlicher Bruder!“ Zu dieser Zeit saß der Mönch Sergius mit den Brüdern beim Essen. Plötzlich stand er zum großen Erstaunen der Brüder vom Tisch auf und sagte nach einem kurzen Gebet, verneigte sich nach Westen und sagte leise: „Freue auch du, Hirte der Herde Christi, und der Friede Gottes sei mit dir!“ Am Ende des Essens fragten die Brüder den Mönch, was passiert sei. „Zu dieser Stunde“, antwortete ihnen der Mönch, „hielt Bischof Stefan auf dem Weg nach Moskau gegenüber unserem Kloster an, verneigte sich vor der Heiligen Dreifaltigkeit und segnete uns, die Demütigen.“ Der Mönch Sergius nannte sogar den Ort, an dem dies geschah, und einige der Brüder eilten sofort dorthin und schafften es, dort die Begleitpersonen von Stephanus zu finden, die ihnen bestätigten, was der Mönch Sergius gesagt hatte. Wenn also die Heiligen Gottes die Gabe Gottes hatten, viel von dem zu sehen und zu wissen, was für uns Sünder unsichtbar und unbekannt ist, selbst als sie sich in einem vorübergehenden Leben auf der Erde befanden, was können sie dann nicht sehen und wissen, jetzt, da sie im Geiste im Himmel bei Gott sind? b) Das Gleiche gilt für die Gabe der Heilung, die viele Heilige Gottes besitzen. Viele Heilige, die uns jetzt bei Krankheit helfen, hatten diese Gabe während ihres Erdenlebens. So wird im Leben des Hl. Märtyrers Blasius, dessen Andenken der Hl. Die Kirche feiert am 11. Februar, Folgendes erzählt. Eine bestimmte Frau hatte einen einzigen Sohn. Eines Tages, als er Fisch aß, blieb ihm eine Fischgräte im Hals stecken, und da es sich trotz aller Bemühungen als unmöglich herausstellte, sie zu entfernen, begann der Junge unsäglich zu leiden, verlor seine Stimme und war dem Tod nahe. Seine Mutter nahm ihn, halb tot, und brachte ihn nach St. Sie legte Blasiya ihm zu Füßen und begann unter Tränen um Hilfe zu bitten, nachdem sie ihm erzählt hatte, was mit ihm passiert war: „Erbarme dich meines Sohnes“, rief sie, „Diener unseres Erlösers Jesus Christus, denn dies ist mein einziger Sohn!“ Vlasiy erhörte ihre Bitten, legte seine Hand auf die Lippen des Jugendlichen und begann, den Blick zum Himmel erhebend, wie folgt zu beten: „Oh Herr, der allen hilft, die eifrig zu Dir rennen! Erhöre mein Gebet: Durch deine unsichtbare Kraft reiße den Knochen aus der Kehle dieses Jugendlichen und heile ihn.“ Und sorge auch dafür, dass, wenn den Menschen oder dem Vieh etwas Ähnliches widerfährt, dann jenen des Volkes, die sagen: „Gott, hilf mit den Gebeten Deines Dieners Blasius, denen Du, Herr, beeile dich, zu helfen und Heilung zu gewähren zur Herrlichkeit und Ehre Deines Heiligen Namens!“ Nach dem Gebet des Heiligen wurde der von den Knochen befreite Jugendliche völlig gesund und begann lautstark den Herrn zu preisen, und der heilige Blasius übergab ihn seiner Mutter. Wenn also einige Heilige zu ihren Lebzeiten von Gott die Gabe der Heilung von Krankheiten erhielten, als sie im sterblichen und vorübergehenden Fleisch waren, was können sie dann nicht jetzt tun, wenn sie ein vollkommenes, spirituelles Leben führen und in Gemeinschaft mit dem allmächtigen Herrn und seinen Engeln leben?! (Siehe Sonntagnachmittag, 1892). III. Bete, Christ, immer zu den Heiligen Gottes, und besonders während einer Krankheit, laufe mit warmem Gebet zu ihnen und glaube daran, dass der Heilige, zu dem du betest, dein inbrünstiges Gebet erhören kann und er dich mit seiner starken Fürsprache vom Thron des Allerhöchsten um jedes Geschenk bitten kann, das du brauchst. „Das inbrünstige Gebet der Gerechten kann viel bewirken“ (Jakobus 5,16), lehrt der heilige Apostel. Anhang zu Gesprächen Nr. 1–6 Die berühmtesten Verfasser kirchlicher Gebete Gemäß dem Gebot des Erlösers legten die Apostel im christlichen Gottesdienst alles Grundlegende und Wesentliche fest und überließen die Entwicklung der liturgischen Ordnung späteren Zeiten. Der Heilige Geist, der gemäß der Verheißung des Erlösers bis ans Ende der Zeit in der Kirche bleiben wird, half den Primaten der Kirchen, die religiösen Gefühle, die sie beseelten, frei auszudrücken und sie in Gebeten und Gesängen zum Ausdruck zu bringen, ohne dass es eine schriftliche Anordnung für einen bestimmten Ritus gab. Je weiter die Kirche lebte, desto mehr Freiheiten bei der Entwicklung der Gottesdienste trugen dazu bei, dass die Zusammensetzung der Gottesdienste mit Gebeten und Gesängen ihrer eigenen Zusammensetzung zunahm. Die Größe des christlichen Glaubens, die Notwendigkeit, alle Segnungen Gottes und die eigenen Bedürfnisse zum Ausdruck zu bringen, die Frische und Fülle des religiösen Gefühls sowie besondere Inspiration trugen dazu bei, dass die Zusammensetzung der Gottesdienste, insbesondere der Liturgie, mit eigenen Gebeten und Gesängen zunahm. Die Verfasser kirchlicher Gebete waren Heilige und gotttragende Männer, die unter der Erleuchtung des Heiligen Geistes standen, und daher sind ihre Gebete die Gabe des Heiligen Geistes, seine seufzenden Worte. Wenn die Gebete heiliger Männer nicht nur ihre eigenen Werke, sondern auch eine Gabe des Heiligen Geistes sind, dann sind ihre Gebete Beispiele für die vollkommensten Gebete: Sie sind erhaben, umfassend in ihrem Reichtum und ihrer Inhaltsvielfalt, sie sind kurz, aber stark und ausdrucksstark in der Darstellung. Bestimmte Gebete, die von der Kirche als Geschenk Gottes verwendet werden, stellen für den Betenden die beste Möglichkeit dar, mit Gott zu kommunizieren und die Einheit mit unseren verstorbenen Brüdern, mit der gesamten alten Kirche und mit allen auf der Erde lebenden orthodoxen Christen zu fördern. Die Gebete dieser großen Asketen, die im Geiste zum Thron des Allerhöchsten aufstiegen, waren so heilig, stark und rein, dass sie den Himmel durchdrangen und eine wundersame, alles besiegende Kraft hatten. Und deshalb bietet St. Die Kirche, dem Beispiel des Erretters folgend, der die Apostel das Beten lehrte, diese erhabenen, heiligen und wohltuenden Gebete als Vorbild und Führung für die Gläubigen an. Unter den Verfassern von Gebeten sind insbesondere folgende Heilige und große Gebetbücher bekannt: Der heilige Basilius der Große († 379) schrieb den Ritus der Liturgie, kürzte zu diesem Zweck die Liturgie des Apostels Jakobus und führte einige seiner Gebete ein; Ihm werden auch die Morgengebete zugeschrieben, die der Priester während der Lesung der Sechs Psalmen heimlich vorliest, und eines davon, „Leuchte in den Herzen“, gehört zweifellos ihm. Die Abendgebete, die jetzt vom Priester gelesen werden, gehören ebenfalls dem heiligen Basilius, da ihm die Gebete gehören, die am Pfingsttag in der Vesper gelesen werden. Darüber hinaus besitzt er zwei der Morgengebete, die während der Winterperiode (vom 22. September bis zur Vai-Woche) im Mitternachtsgebet gelesen werden: „Herr, Allmächtiger, Gott der Heerscharen“ und das andere lautet „Wir segnen Dich, höchster Gott“; zwei Gebete zwischen den Stunden der ersten Stunde, Gebete am Ende der 6. und 9. Stunde. Mit dem Namen Basilius des Großen gibt es auch Gebete zu verschiedenen Anlässen: 2 – vor der Kommunion, 1 – nach der Kommunion, eines bei der Salbung usw. Der heilige Johannes Chrysostomus († 407) verfasste zusätzlich zum Ritus der Liturgie Gebete für verschiedene Anlässe: Vor der Kommunion gibt es mehrere Gebete: eines bei der Segnung der Salbung: „Herr, unser Gott…“, bei der Beerdigung das Gebet „Gott der Geister…“ und so weiter. Der heilige Ephraim der Syrer († 378) verfasste das Fastengebet: „Herr und Meister meines Lebens“ usw. Der heilige Makarius der Große († 1390) verfasste mehrere Morgengebete (vom 1. bis 5.) und für die Schlafenszeit (vom 1. bis 4.). Der heilige Johannes von Damaskus († 776) schrieb die Gebete: „Erbarme dich unser, o Herr ...“. „Herr, erbarme dich unser ...“, „Die Türen der Barmherzigkeit ...“, „Meine Scharen sind groß. Mutter Gottes, Sünder ...“, „Ich setze meine ganze Hoffnung auf Dich ...“. „Herrliche Allzeitjungfrau …“ und zwei Gebete vor der Kommunion (5. und 11.). Der heilige Methodius, Patriarch von Konstantinopel († 846), verfasste fünf Gebete für diejenigen, die sich der orthodoxen Kirche zuwandten und von ihr abgewichen sind. Philotheus, Patriarch von Konstantinopel († 1376), verfasste ein Gebet an den süßesten Herrn Jesus, das nach dem Akathisten lautete: „Wir haben gesündigt, wir haben gesündigt“, außerdem ein Gebet um Befreiung von der Pest usw. Er verfasste auch die Reihenfolge der Abend- und Morgengottesdienste. Dieser Ritus wurde von Metropolit Cyprian ins Slawische übersetzt. Unter den Verfassern von Gebeten gibt es andere, die weniger Gebete geschrieben haben. Dies sind: St. Mardarius – Gebet zur 3. Stunde: „Souveräner Gott, Vater, der Allmächtige“; Markieren Sie den Mönch (10. Jahrhundert), dann Bischof, beim sonntäglichen Mitternachtsgebet, an dessen Ende das Gebet „Allmächtige und lebensspendende Heilige Dreifaltigkeit“ steht; Der heilige Eustratius, der unter Diokletian litt, betete beim Mitternachtsgebet am Samstag: „Verherrlicht, ich preise Dich“; Nikephoros Callistus († 1350) verfasste mehrere Gebete in Zeiten der Regenlosigkeit (vom 1. bis 7.), bei Zerstörung und Hagel (2.), in Zeiten des Unglücks (vom 3. bis 6.) usw. (siehe „Kanon“). B. Über das Lesen der Heiligen Schrift Gespräch Nr. 1. Über das Lesen der Heiligen Schrift I. Zur Erbauung und zum Trost der Gläubigen führte die hl. Kirche die Lektüre der Heiligen Schrift in den Gottesdienst ein. II. a) Der Brauch, während des Gottesdienstes die Heilige Schrift zu lesen, wurde von der christlichen Kirche von der jüdischen Kirche übernommen, in der er seit Generationen (Apostelgeschichte 15,21), insbesondere seit der Zeit nach der Gefangenschaft Babylons (Neh. Kap. 8), praktiziert wurde. Zur Zeit des Erlösers lasen die Juden jeden Samstag im Jerusalemer Tempel und in Synagogen Passagen aus dem Pentateuch des Mose, aus den prophetischen und historischen Büchern. Zu diesem Zweck wurden die Bücher Mose für die Sabbate eines gemeinsamen Jahres in 53 Abschnitte und für die Sabbate eines Schaltjahres in 54 Abschnitte unterteilt. Diese Abteilungen wurden Paraskhas genannt. Die prophetischen Bücher waren auch in Abschnitte unterteilt, die Haftars genannt wurden. Jesus Christus, der nicht kam, um das Gesetz zu zerstören, sondern um es zu erfüllen, heiligte diesen Brauch durch sein göttliches Beispiel, wie der Evangelist von der Predigt des Erretters in der Synagoge von Nazareth erzählt (Lukas 4,16). Dem Beispiel des Erlösers folgend, verliehen die Apostel diesem Brauch mit ihrer Zustimmung heilige Bedeutung (1. Tim. 4,13; vgl. Eph. 5,19; Apostelgeschichte 2 usw.). Als es noch keine neutestamentlichen Bücher gab, wurden die alttestamentlichen Bücher gelesen, aber als die neutestamentlichen Schriften erschienen und sich verbreiteten, wurden sie während des christlichen Gottesdienstes zusammen mit den alttestamentlichen Büchern gelesen. Dass die neutestamentlichen Schriften seit ihrem Erscheinen tatsächlich in kirchlichen Versammlungen gelesen wurden, beweisen die klaren Gebote des Apostels Paulus in seinem Thessalonicherbrief, dem ersten von ihm verfassten Brief, und im Kolosserbrief. Im Brief an die Thessalonicher schreibt der Apostel: „Ich beschwöre euch beim Herrn, diesen Brief allen heiligen Brüdern vorzulesen“ (1. Thessalonicher 5,27), also in der Gesamtversammlung der Gläubigen, aber für die allgemeine Lesung des Briefes war es für sie am wahrscheinlichsten und bequemer, eine liturgische Versammlung zu wählen. Im Brief an die Kolosser befiehlt der Apostel, dass sein Brief, nachdem er von ihnen gelesen wurde, auch in der laodizäischen Kirche gelesen werden soll (Kol. 4:16). Wenn es der Wille der Apostel war, dass ihre Schriften vor allen heiligen Brüdern gelesen werden sollten, dann besteht kein Zweifel daran, dass die Lesung ihrer Schriften in Kirchenversammlungen immer üblicher und richtiger wurde, als außergewöhnliche Mittel zur Erbauung und zum Trost des Glaubens außergewöhnliche Phänomene waren. Oh St. Apostel Petrus Clemens von Alexandria berichtet, dass der Apostel selbst die Lesung des Markusevangeliums in der Kirche angeordnet habe. St. bezeugen die Lektüre der Heiligen Schrift im Gottesdienst. Justin Märtyrer, Tertullian, „Apostolische Konstitutionen“ und so weiter. b) Der Zweck der Lektüre der Heiligen Schrift während des Gottesdienstes besteht darin, den Gläubigen die Wahrheiten des Glaubens und die Regeln des christlichen Lebens zu vermitteln, die im Wort Gottes enthalten sind. Dieses Ziel geht aus den Worten des Apostels Paulus hervor, der die Christen dazu inspirierte, das Wort Christi reichlich in sich wohnen zu lassen (Kol. 3,16), und bereits im Gottesdienst der apostolischen Zeit wurde dieses Ziel durch die mündliche Verkündigung der Apostel und die Lektüre ihrer Briefe erreicht. Durch die Etablierung der Lektüre des Evangeliums und der Apostolischen Briefe während der Gottesdienste hatte die Kirche das Ziel, die Gläubigen ständig an die Lehren Jesu Christi selbst und seines Heiligen zu erinnern. die Apostel und darüber hinaus an die Worte des göttlichen Lehrers selbst und seiner Jünger. Daher ist die Lektüre der Heiligen Schrift ein wesentlicher Bestandteil des christlichen Gottesdienstes. Der Gottesdienst selbst, von der dortigen Lesung des Wortes Gottes an, wird dadurch geheiligt und erhält die Bedeutung einer göttlichen Lehre und nicht einer menschlichen Institution, da diese Lesung als Ersatz für die persönliche Anwesenheit, die persönlichen Anweisungen der Apostel dient. Als Tertullian über die Lektüre der Heiligen Schrift in Kirchenversammlungen seiner Zeit spricht, weist er auf den Zweck eines solchen Brauchs hin: „Mit diesen heiligen Worten nähren wir unseren Glauben, unterstützen die Hoffnung und schaffen, besser als alle Vorschläge, Anstand.“ Neben diesem Hauptzweck des Lesens der Heiligen Schrift während des Gottesdienstes sind auch andere wichtig, nämlich: zu zeigen, dass der christliche Gottesdienst auf der Heiligen Schrift basiert und die Heilsökonomie der Menschheit offenbart, die in der Heiligen Schrift dargestellt ist: sich klar vorzustellen, dass die Gläubigen im Gottesdienst in Gemeinschaft mit Christus treten, der unter ihnen als Lehrer und Erlöser erscheint; schließlich, um ein Gefühl der Ehrfurcht vor der Heiligen Schrift selbst als dem unveränderlichen Wort Gottes auszudrücken. Der heilige Gregor von Neocaesarea sagt: „Wenn das Evangelium oder die Apostolischen Briefe gelesen werden, höre nicht auf das Buch oder den Leser, sondern auf Gott selbst, der vom Himmel spricht.“ (Siehe „Liturgik“ von Nesterovsky). III. Also, christliche Brüder, eingedenk dessen, dass der Brauch, die Heiligen Schriften in der Kirche Gottes zu lesen, durch seinen Gebrauch sowohl in der Kirche des Alten Testaments als auch im Neuen Testament geheiligt und vom göttlichen Begründer des christlichen Glaubens und seinen Aposteln bestätigt wurde – dass der Zweck des Lesens des Wortes Gottes in christlichen Kirchen darin besteht, den Glauben der Betenden zu kultivieren, die Hoffnung zu stärken und die Frömmigkeit zu bekräftigen, lasst uns der Lesung des Wortes Gottes mit Liebe zuhören und gemäß den Anweisungen des heiligen Gregor Neo-Kaiserschnitt: Wenn das Evangelium oder der Apostel gelesen wird, hören wir nicht auf den Leser, sondern als ob wir vom Himmel aus zu Gott selbst sprechen würden. Gespräch Nr. 2. Über die Art und Weise, die Heilige Schrift im Gottesdienst zu lesen I. Um die Lektüre der Heiligen Schrift von jeder anderen gewöhnlichen Lektüre im Gottesdienst, beispielsweise Gebeten, zu unterscheiden, ließ die Heilige Kirche schon in der Antike einige Besonderheiten zu und wollte damit besondere Achtung vor dem Wort Gottes zum Ausdruck bringen. Zu diesem Zweck erlaubte sie das Lesen im Gesang, laut, langgezogen – Rezitativ, oder mit erhabener und langsamer (träger) Stimme 30. Die Primaten der Kirche übernahmen diese Art, bestimmte Passagen der Heiligen Schrift während des Gottesdienstes zu lesen, von der jüdischen Kirche. Und damit die Lesung verständlich, feierlich und erhaben war, wie beim Singen, teilte der alexandrinische Diakon Euthymius bereits im 5. Jahrhundert den Text des Apostels in kurze Verse und gab Satzzeichen an, geleitet von den Werken von Lucian von Antiochia, Origenes und dem Cäsarea-Presbyter Pamphilus 31 . Für eine feierlichere und verständlichere Lesung erlaubte die Kirche in der Antike Noten, und aus dem 13. Jahrhundert sind uns Manuskripte überliefert, in denen der Text des Apostels und des Evangeliums mit Noten einer bestimmten Art versehen ist, die das Heben und Senken der Stimme anzeigen. II. Die Definition der Art und Weise, die Heilige Schrift zu lesen, umfasst auch den Brauch der Kirche, nach dem die Lektüre der Heiligen Schrift von Grüßen begleitet wurde, die die Zuhörer darauf vorbereiteten und in ihnen ehrfürchtige Aufmerksamkeit für das Wort Gottes, Ausrufe und Rituale weckten, die diese oder jene Wahrheit lehrten. a) Die Begrüßung, die die Lesung aus der Heiligen Schrift begleitete, bestand am häufigsten aus den Worten (Cyprian, Brief 34; Konzil von Karthago, 397, Kapitel 4) „Friede allen“, die laut Chrysostomus den Lesern auf dem Konzil von Karthago verboten waren. Die Worte „Friede sei mit allen“ wurden von einem Bischof oder Presbyter ausgesprochen (Chrysostomus, Gespräch 19 über die Apostelgeschichte; Ambrosius, Vorwort zu den Psalmen), und das Volk antwortete: „Und dein Geist.“ In spanischen Kirchen lautete die Begrüßung: „Der Herr sei mit dir.“ Darüber hinaus regte der Diakon die Menschen mit dem Wort „Lasst uns zuhören“ zum andächtigen Hören der Heiligen Schrift an. „Der Diakon steht da – dieser gewöhnliche Diener“, sagt Chrysostomus, „und sagt mit lauter Stimme viele Male: „Lasst uns hören“. Dann beginnt der Leser mit der Prophezeiung Jesajas oder einem anderen Buch“ (Gespräch 19 über die Apostelgeschichte; Ambrosius‘ Vorwort zu den Psalmen). Nach dem Wort „erinnern wir uns“ deutete der Leser mit den Worten „So spricht der Herr“ auf das Buch hin, aus dem er lesen wollte, was auch heute noch geschieht. Mit diesen Worten wies der Leser auf das Alte Testament hin; und als er die Konzeption aus den Büchern des Neuen Testaments las, sagte er die Worte: „In jenen Tagen, Brüder“ und so weiter. Nachdem sie die eine oder andere Passage aus der Heiligen Schrift, insbesondere aus dem Evangelium, gelesen hatten, riefen alle aus: „Ehre sei Dir, Herr“ und nachdem sie aus dem Apostel vorgelesen hatten: „Halleluja.“ „Wenn der Diakon beginnt, das Evangelium zu lesen“, sagt Chrysostomus (Gespräche über das Matthäusevangelium), „stehen wir alle sofort auf und rufen: „Ehre sei Dir, Herr.“ Dann wurden diese Proklamationen des Volkes aufgrund von Missbräuchen (der heilige Ambrosius, der selige Augustinus und Johannes Chrysostomus beklagten sich darüber) nur von Geistlichen ausgesprochen. Wie alt das Singen von „Halleluja“ nach der Lesung aus dem Apostel ist, kann anhand des Brauchs der westlichen Kirche beurteilt werden, der diesen Brauch zur Zeit von Papst Damasus im 4. Jahrhundert von der Kirche Jerusalems übernommen hat. (Gespräch 52 über die Kirche). b) Was die Rituale betrifft, die mit der Lektüre der Heiligen Schrift einhergingen und noch immer zum Ausdruck besonderer Ehrfurcht und Achtung stattfanden, so waren dies die folgenden: a) Stehen und b) Überreichen von Lampen. Isidor Pelusiot (gest. nach 434) sagt, dass mit der Offenbarung des ehrwürdigen Evangeliums, als der wahre Hirte selbst kam, sogar der Bischof aufstand und dadurch die Gegenwart des Herrn selbst zeigte. (Buch 1, 136; „Apostolische Konstitutionen“, Buch 2, Kapitel 57). Nach dem Zeugnis des heiligen Cyprian, Bischof von Karthago, standen in der afrikanischen Kirche sowohl der Leser als auch die Zuhörer beim Lesen der Heiligen Schrift. In den Ostkirchen präsentierten sie vor der Verlesung des Evangeliums Lampen (Ex. 27,20-21) als Zeichen der Freude und Freude über neue Gnadensegnungen, oder sie wollten mit sinnlichem Licht das geistliche Licht darstellen, von dem der Psalmist sagte: „Dein Wort ist eine Leuchte für meine Füße und ein Licht für meinen Weg“ (Ps. 119,105). Der Gesegnete spricht über das Alter dieses Brauchs und seine Bedeutung. Hieronymus sagt dazu: „In allen orientalischen Kirchen werden vor der Lesung des Evangeliums, selbst wenn die Sonne klar scheint, Lampen angezündet, nicht um die Dunkelheit zu vergeben, sondern als Zeichen der Freude und des Triumphs.“ (Bl. Jerome, „Against Vigil.“, S. 3–4). Die Ostkirchen wiederum übernahmen diesen Brauch von der alttestamentlichen Kirche, wo Lampen vor dem Gesetz leuchteten. (Siehe „Leitfaden zur Liturgik“ von Archimandrite Gabriel.) III. All diese Grüße, Ausrufe und Rituale, liebe Mitchristen, zeigen, wie wichtig das ist, was Sie aus der Heiligen Schrift hören, und wie notwendig es für uns ist, dem Wort Gottes mit Glauben, Ehrfurcht und Gottesfurcht zuzuhören Gespräch Nr. 3. Darüber, wie man die Heilige Schrift lesen oder hören sollte I. In der Kirche, Brüder, hört ihr immer auf das Wort Gottes. Daher ist es sehr wichtig zu wissen, wie man es hört oder liest. II. a) So wie wir in der sichtbaren Welt äußere Objekte nicht sehen und erkennen können, wenn das Licht der Sonne nicht scheint und uns diese Objekte zeigt: so können wir im spirituellen Leben spirituelle Objekte nur im Licht des Geistes Gottes verstehen und begreifen. Nur dann kann unser Geist die göttliche Lehre verstehen, wenn er durch die Gnade des Heiligen Geistes erleuchtet wird. Wenn wir daher beginnen, die Heilige Schrift zu lesen oder anzuhören, müssen wir ehrfürchtig zu Gott beten, dass er durch die Gnade des Heiligen Geistes unseren Geist erleuchtet und uns schenkt, die Lehre des Wortes Gottes zu unserer Erbauung zu verstehen. b) Damit unsere Ehrfurcht vor Gott wahr ist und unser Gebet inbrünstig ist, müssen wir aufrichtige Demut in unserer Seele pflegen und die Heilige Schrift mit dem aufrichtigen Wunsch lesen oder anhören, von ihr Glaubenslehre und Ermutigung zu einem frommen und tugendhaften Leben zu erhalten. Gott hat uns sein Wort nicht gegeben, damit wir die göttliche Lehre nur aus Neugier lernen, und nicht, damit wir, nachdem wir die erhabenen Wahrheiten dieser Lehre kennengelernt haben, stolz darauf wären, als wäre es unser eigener Schatz; Dies ist ein Missbrauch der göttlichen Gabe und eine Sünde, die Gott beleidigt. Gott hat uns die Heiligen Schriften gegeben, damit wir sie zur Erlösung unserer Seelen und zur Ehre seines Namens nutzen können. Gott offenbart das Wissen um die rettenden Wahrheiten nur den Demütigen, verbirgt sie aber vor den Stolzen, so wie der Erretter, der den himmlischen Vater verherrlicht, sagt: „Ich verherrliche dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du dies den Weisen und Klugen verborgen und es den Unmündigen offenbart hast“ (Matthäus 11,25), das heißt denen, die mit kindlicher Demut und Einfachheit auf das Wort Gottes hören und es annehmen. Der Apostel lehrt: „Gott widersteht den Stolzen, den Demütigen aber gibt er Gnade“ (1. Petrus 5,5). c) Die Heilige Schrift muss so verstanden werden, wie die Heilige Kirche sie erklärt oder wie die heiligen Väter und Lehrer der Kirche sie verstanden haben. Wenn Sie das Wort Gottes sorgfältig und ehrfürchtig lesen, wird Ihnen vieles darin klar und verständlich sein, aber Sie werden auch vieles unverständlich finden. Was für Sie unklar und unverständlich ist, fragen Sie die Pfarrer und Lehrer der Kirche und versuchen Sie nicht, es so zu interpretieren, wie Sie denken. Der Herrretter lehrte seine auserwählten Jünger, die er vor allem vor anderen zu Aposteln ernannte, spirituelles Wissen zu lehren, erklärte ihnen die Geheimnisse des Reiches Gottes und überschattete sie von oben mit der Gnade seines Geistes, damit sie dann andere lehren würden: So studieren jetzt in der orthodoxen Kirche Pastoren in erster Linie die Heiligen Schriften und die Geheimnisse des Reiches Gottes und nehmen die besondere Gnade des Priestertums an, um andere zur Kenntnis der Geheimnisse von zu führen Erlösung. Wenn Sie also ratlos sind, wenden Sie sich an den Hirten und glauben Sie, was der Hirte Ihnen sagt. d) Beim Lesen oder Hören der Heiligen Schrift sollte man nicht alles verstehen wollen, was darin steht; und wir müssen mit Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber dem allgütigen himmlischen Vater zu unserer Erbauung das annehmen, was unserem Verständnis unter der Führung der Heiligen Kirche zugänglich ist. Es gibt viele Geheimnisse im Wort Gottes, die für den menschlichen Verstand unverständlich sind. Das Wort Gottes offenbart uns wie spirituelles Licht die unsichtbare spirituelle Welt. Wie in dieser vor uns offenen Welt sehen und verstehen wir nur wenig, nur teilweise; wir sehen, was um uns herum ist, und dann nur die äußere Seite der Dinge; aber was in der Ferne ist, sehen wir nicht; Wir sehen Sonne, Mond und Sterne am Himmel, aber was sind diese Lichter? Was steht auf ihnen? Was kommt als nächstes hinter ihnen? Wir sehen das nicht; so werden uns im Wort Gottes teilweise geistliche Dinge offenbart; teilweise verstehen wir sie; und dann erscheint der weite Raum des Verborgenen, und der Gedanke an das Unverständliche schämt Sie nicht, sondern danken Sie Gott für das, was Ihnen offenbart wird. Ein durstiger Mensch muss, wenn er am Fluss steht, nicht den ganzen Fluss trinken, sondern so viel Wasser trinken, wie nötig ist, um seinen Durst zu stillen, und Sie müssen nicht alles oder viel wissen, aber Sie müssen wissen, was für Ihre Erlösung notwendig ist. (Siehe „Gespräche“ von Eusebius, Erzbischof von Mogilev). III. Hier, Brüder, sind die Grundregeln, an die wir uns als gehorsame Kinder der Kirche Christi strikt halten müssen, wenn wir dem Wort Gottes zuhören oder es selbst lesen. Gespräch Nr. 4. Wie man das Wort Gottes nutzt I. Das Wort Gottes, meine Brüder, ist nach den Worten des Propheten eine Leuchte für unsere Füße und ein Licht für unsere Wege, d. h. der einzig wahre Wegweiser auf dem Weg unseres Pilgerlebens in dieser Welt, der uns allein in unser himmlisches Vaterland, in das Haus unseres Vaters im Himmel führt und bringt. Ohne sie würden wir wie in der Dunkelheit durch eine düstere Wüste wandern. Gefangen in der Dunkelheit der Nacht weiß der Reisende selbst nicht, wohin und wie er geht, verirrt sich, wandert und stolpert, sieht keine Hindernisse, die ihm den Weg versperren, keine Abgründe, in die er fallen und sterben könnte. Dies geschieht einem Menschen in seinem moralischen Leben und Handeln, wenn dieses Leben und Handeln nicht vom Licht des Wortes Gottes erleuchtet wird. Wie stumme Tiere lässt er sich nur von äußeren Gefühlen und den Neigungen seines sündigen Herzens leiten, folgt blind der Anziehungskraft seiner Leidenschaften, handelt aus dem Impuls vorübergehender Vorteile und zur Befriedigung seiner fleischlichen Lüste und Wünsche. II. Wie genau nutzt man dieses Licht? Weil große und heilige Männer, die von Gott verherrlicht wurden, es benutzten und lehrten, es zu benutzen. Es ist notwendig, ihrem Beispiel zu folgen, während man auf das Wort Gottes hört, und sein eigenes Leben darauf auszurichten – auf seine Gedanken und Gefühle, seine Wünsche und Absichten, seine Worte und Taten. a) Wir hören zum Beispiel, wie der Herr Jesus Christus den Armen im Geiste und dem reinen Herzen, den Sanftmütigen und Demütigen, den Friedensliebenden und Sanftmütigen, den Barmherzigen und Mitfühlenden gegenüber ihren Nächsten, den Hungernden und Durstigen nach Gerechtigkeit gefällt; Fragen wir uns: Sind wir eifersüchtig darauf, diese gottähnlichen Tugenden zu erwerben, um Söhne des Allerhöchsten zu werden? b) Wir hören, wie der Herr stolzen und frommen Menschen, Heuchlern und Betrügern, Habgierigen und Hartherzigen, luxuriösen Genussmenschen und Fleischfressern, Libertinen und Verführern, Lästerern und Lästerern ein Wehe und Wehe ankündigt: Versuchen wir, uns von allem Schmutz reinzuhalten, der die Seele tötet? c) Wir hören, wie uns geboten wird, den Herrn, unseren Gott, mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit all unserer Kraft und mit all unseren Gedanken zu lieben: Lieben wir ihn mehr als alles andere auf der Welt? Hält unser Herz an dem einen Herrn fest, ohne zwischen Ihm und der Welt gespalten zu sein? Sind wir bereit, um des Herrn willen auf alles und sogar auf unser Leben zu verzichten? d) Wir hören, wie der Herr befiehlt, deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst, ihm in Not mit Rat und Tat zu helfen, ihn nicht durch deine Unaufmerksamkeit und Verachtung zu verärgern, seine Ehre nicht durch dein leeres Gerede und deine Verurteilung zu beleidigen, ihn nicht durch deinen Stolz und deine Eitelkeit zu demütigen, ihn nicht durch Gewalt oder Täuschung zu beleidigen, seine Seele nicht durch Versuchung zu verderben, tun wir das tatsächlich in allen Lebensumständen, in allen unseren Beziehungen zu unseren Nachbarn? d) Wir hören, wie die Apostel uns auffordern, vor weltlichen Begierden zu fliehen, vor Unmäßigkeit und Trunkenheit, Bosheit und Bosheit, Unreinheit und Ehebruch, Geiz und Habgier, Müßiggang und Luxus, Neid und Feindschaft, Verurteilung und Verleumdung, leerem Gerede und Beschämung und ähnlichen Lastern: Schützen wir uns zumindest, versuchen wir, unsere Herzen damit zu reinigen? Reue von diesen Krusten des alten Menschen, der in entzückenden Begierden schwelt, und werden wir durch den Geist unseres Geistes zu einem neuen Menschen erneuert, der von Gott in Gerechtigkeit und der Ehre der Wahrheit geschaffen wurde? f) Wir hören, wie der Herr jeden zur Buße aufruft und den Reuelosen mit der ewigen Vernichtung droht: Reuen wir unsere Sünden? Zerbricht uns das Herz, wenn wir uns vor Gott schuldig fühlen? Bringen wir vor dem Herrn ein tränenreiches und reuiges Bekenntnis unserer Sünden mit der unabdingbaren Absicht, unser Leben zu korrigieren, zu beginnen, in Gottesfurcht ein Leben zu führen, das Gott gefällt, und nicht zu früheren Sünden zurückzukehren? Bereiten wir uns darauf vor, dem Richter der Welt zu begegnen – mit einem ehrfürchtigen, frommen, gottesfürchtigen Leben oder mit aufrichtiger, aufrichtiger Reue? III. Deshalb ist es notwendig, meine Brüder, das gnädige Licht des Wortes Gottes zu nutzen und sich ihm sozusagen in allen Aspekten Ihres Lebens wie einem Spiegel zuzuwenden, um zu sehen, ob es irgendwelche Flecken darauf gibt, die durch Reue gewaschen und gereinigt werden müssen. Nur in diesem Fall wird das Wort Gottes wirklich zu einer Leuchte für unsere Füße und zu einem Licht auf unseren Wegen, es erleuchtet und erhellt den Geist, reinigt und belebt das Gewissen, bestätigt und stärkt den Willen, gute Taten zu vollbringen, damit wir in ihnen wandeln können. (Zusammengestellt aus den „Gesamtwerken“ von Demetrius, Erzbischof von Cherson und Odessa, Bd. II). Anhang zu Gesprächen Nr. 1–4 Die Geschichte der drei heiligen Bücher Früher gab es sowohl in Russland als auch in anderen Ländern weniger gebildete und gebildete Menschen als heute, aber trotzdem hatten Gelehrte und Ungebildete früher mehr Aufmerksamkeit, Respekt, Liebe und Ehrfurcht vor dem Wort Gottes. Dann begannen sie, aus den heiligen Büchern lesen und schreiben zu lernen; diejenigen, die lesen lernten, liebten es, wieder mehr heilige Bücher zu lesen als andere; Dann galt ein Gelehrter nicht als Gelehrter, wenn er die Heilige Schrift nicht kannte oder die Bibel nicht las. Und jetzt unternimmt ein gebildeter Mensch oft die Lektüre eines Märchens und nicht eines heiligen Buches; und es wird jetzt Tausende von gelehrten Menschen geben, die noch nie die Bibel in die Hand genommen haben. Zu dieser Zeit versuchten sicherlich sowohl gebildete als auch gebildete Menschen, eine Bibel in ihrem Zuhause zu haben. Als der Buchdruck noch nicht erfunden war oder als der Buchdruck aufkam, gedruckte Bücher aber den Nachrichten über diese Kunst zufolge sehr teuer waren, versuchten die Menschen sogar, die Bibel für sich selbst zu kopieren. Die gekaufte Bibel wurde als Schrein geschätzt und von den Reichen in teure Einbände und Rahmen gesteckt. Um dies zu beweisen, erzählen wir Ihnen die Geschichte von drei Bibeln aus der Antike. In unserer ersten Geschichte geht es um ein Evangelium, das unseres Wissens nach das größte auf der ganzen Welt ist. Es befindet sich in der Moskauer Kathedrale und wurde dort von der Mutter Peters des Großen überreicht; Es wiegt mehr als zwei Pfund, und wenn Sie es tragen müssen, dann tragen es zwei Personen. Es ist reich mit Gold und Edelsteinen verziert. Eine Bindung davon mit einem solchen Rahmen kostet etwa eine Million Rubel. Was dachte die Mutter von Peter dem Großen, als sie der Kathedrale dieses Evangelium überreichte? Ich nehme an, sie dachte unter anderem, dass der Wert dieses Buches Gold und alle Juwelen, die es auf der Erde gibt, übersteigt. Und wer so denkt, irrt sich nicht, denn über das Wort Gottes steht geschrieben, dass es „begehrenswerter ist als Gold und viel feineres Gold, süßer als Honig und Honigtropfen“ (Psalm 19,11). Es gibt auch das Neue Testament, das ebenfalls große Würde besitzt, aber nicht wegen seiner teuren Vertonung, sondern aus einem anderen Grund. Dieses Neue Testament befindet sich im Besitz der London Bible Society und ist nicht gedruckt, sondern geschrieben. Hier ist die Geschichte seiner Entstehung. Selbst zu einer Zeit, als der Buchdruck noch nicht weit verbreitet war, lebte in Irland ein Bauer, der unbedingt das Neue Testament haben wollte; Also kommt er zu seinem Herrn und bittet ihn um das Neue Testament als Geschenk. Der Gutsbesitzer lehnte die Bitte des guten Bauern ab. Doch der Bauer kommt erneut mit einer neuen Bitte – zumindest damit er das Neue Testament umschreiben kann. Der Grundbesitzer erlaubte ihm dies, allerdings unter der Bedingung, dass er in seinem Haus in einem speziellen Raum kopierte. Der Gutsbesitzer hatte Angst, dass der Bauer die Bücher des Neuen Testaments in seinem Haus verderben würde. Von da an kam der Bauer jeden Abend nach getaner Arbeit zu seinem Herrn, setzte sich in ein besonderes Zimmer und schrieb bei der spärlichen Beleuchtung, die er mitbrachte, ganze Nächte lang Vers für Vers mit seinen schwieligen Händen ab. Als er seine Arbeit beendet hatte, überreichte er dem Meister mit großer Freude und Dankbarkeit das gedruckte Buch des Neuen Testaments. Dann begann der Herr seinerseits seinen Bauern zu bitten, ihm das Exemplar zu geben, das er gerade fertiggestellt hatte, und versprach ihm im Gegenzug, ihm ein großes gedrucktes und gut gebundenes Neues Testament zu geben. Der Bauer stimmte zu und erhielt schließlich das lang ersehnte schöne Neue Testament. Das von einem Bauern umgeschriebene Neue Testament wird immer noch in der London Bible Society als teures Denkmal für den frommen Eifer und die Arbeit eines Bauern aufbewahrt. Hier ist eine weitere Geschichte über die dritte Bibel. Wo es sich jetzt befindet und in wessen Besitz wir wissen, aber seine Geschichte ist für uns erbaulich und lehrreich. Eine arme Frau lag krank da und ihr Tod war nicht mehr weit. Diese Frau war Witwe und verbrachte die gesamte Zeit ihrer Witwenschaft mit Wehen, Gebeten und Tränen. Jetzt ist die Stunde gekommen, dass sie von der Welt getrennt wird. Ihre erwachsenen Kinder standen um ihr Bett herum und blickten mit liebevollen Augen auf ihre sterbende Mutter. Mit letzter Kraft stand sie noch einmal auf und sagte mit strahlendem Blick auf die Kinder: „Kinder, ich hinterlasse euch einen riesigen Schatz.“ Die Kinder sahen ihre Mutter überrascht an und sagten: „Liebe Mutter, wie kann das sein? Gab es jemals eine Witwe, die ärmer war als Sie?“ „Ja, meine Kinder“, antwortete die Mutter, „aber ich hinterlasse euch noch einen großen Schatz, der euch einen Segen bringen wird: Seht!“ Mit diesen Worten reichte sie ihnen ihre Bibel, die unter ihrem Kissen lag, und sagte: „Widert, Kinder, dass es in diesem Buch kein einziges Blatt gibt, das nicht mit meinen Tränen getränkt wäre; Das ist der Schatz, den ich dir hinterlassen habe. Tue alles, was darin steht, und du wirst glücklich sein.“ Die Kinder nahmen das letzte Geschenk ihrer Mutter ehrfürchtig an. Ihre Worte gingen tief in die Herzen der Kinder. Sie versuchten zu erfüllen, was das Wort Gottes von uns verlangt, und sie waren fromme, freundliche und glückliche Menschen; und sie wiederholten allen, dass die Bibel ein Schatz sei, der auf Erden keinen Wert habe. Jetzt brauchen Sie weder Korrespondenzarbeit noch viel Geld, um eine Bibel zu kaufen: für 20 Kopeken. ser. Sie können das gesamte Neue Testament auf Slawisch oder Russisch haben. Es wäre eine Schande und eine Sünde zugleich, wenn sich jemand nicht die Mühe machen würde, sich das Evangelium anzueignen, um es zu lesen und zu studieren. („Sunday Reading“, Bd. XXXI. I. S. 221). Gespräch Nr. 1. Über die Lehren der Pastoren der Kirche I. Während des Gottesdienstes sind pastorale Lehren notwendig. Denn die Kirche Gottes breitet sich auf der Erde aus und wird hauptsächlich durch die Verkündigung des Wortes Gottes gegründet (Hebr 1,1). II. a) Gott ist die Wahrheit und „will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Tim. 2,4). Die Verkündigung des Evangeliums war das erste und wichtigste Werk Jesu Christi – Gottes des Wortes, den in den Tagen seines irdischen Lebens selbst Ungläubige am häufigsten als Lehrer bezeichneten. Während der Tage seines irdischen Lebens predigte er das Evangelium im Tempel in Jerusalem und überall. Indem er im Neuen Testament den öffentlichen Gottesdienst etablierte, indem er das Sakrament der Kommunion einführte, verband er das Letzte Abendmahl mit der Unterweisung seiner Jünger (Johannes 13 ff.). b) Auch für die Apostel stand die Verkündigung des Evangeliums im Vordergrund. Der Herr sandte sie aus, um das Evangelium allen Geschöpfen zu verkünden (Markus 16,15), und sie zogen es vor, das Wort Gottes ihren anderen Pflichten vorzuziehen (Apostelgeschichte 6,2; 1. Korinther 1,17). Sie predigten das Wort Gottes im öffentlichen Gebetskirche (Apostelgeschichte, Kap. 3), in Synagogen (Apostelgeschichte 13,15) und an anderen Orten. Ap. Paulus sprach am Sonntag mit seinen Jüngern und „unterhielt sich mit ihnen und redete weiter bis Mitternacht“ (Apostelgeschichte 20:7). Und so wie der Apostel selbst auch im Gefängnis predigte, da „für das Wort Gottes keine Bindung besteht“ (2. Tim. 2,9), so gab er seinen Nachfolgern das Gebot, „das Wort zu jeder Zeit und außerhalb der Zeit“ zu predigen (2. Tim. 4,2) und sagte, dass „den herrschenden Ältesten höchste Ehre zuteil werden soll, besonders denen, die sich im Wort und in der Lehre einsetzen“ (1. Timotheus 5,17). Daher blieben die ersten Christen stets bei der Lehre der Apostel (Apostelgeschichte 2,42). c) Seit der Zeit der Apostel, ihrem Beispiel folgend, werden in der Kirche Gottes niemals pastorale Lehren unterbrochen, sowohl alte, die für uns einen reichen Schatz geistlicher Erbauung darstellen, als auch echte, sogenannte Worte, Predigten (1 Kor 2,4), Gespräche (Lukas 24,14-15). Gemäß der Regel des Sechsten Ökumenischen Konzils müssen „Pfarrer an allen Tagen, insbesondere an Sonntagen, den Klerus und das Volk in Frömmigkeit lehren, indem sie aus der Göttlichen Schrift Wahrheiten zur Begründung auswählen, ohne die festgelegten Grenzen der Tradition der gottgebärenden Väter zu überschreiten, und das Wort der Schrift untersuchen und es nicht anders erklären als die Koryphäen und Lehrer der Kirche, die in ihren Schriften dargelegt sind, und mit diesen sollten sie zufriedener sein als mit ihnen.“ ihre eigenen Worte verfassen“ usw. Die Charta der Kirche weist auch auf viele Lehren der heiligen Väter während der Gottesdienste hin. So wird uns nicht nur allgemein, sondern auch im Gottesdienst auf die Notwendigkeit der Erbauung durch das Wort Gottes hingewiesen. III. Wenn es eine unverzichtbare Pflicht der Hirten ist, das Wort Gottes rechtzeitig und unzeitgemäß zu predigen, dann ist die Beachtung ihrer Lehren eine unverzichtbare Pflicht der Herde. Lehren sind notwendig für die Glaubenserziehung, die durch das Hören eingepflanzt wird (Röm. 10,14.17), für die Ermutigung zu guten Taten (2. Tim. 3,16–17) und für die Verherrlichung von Ereignissen, an die sich die Kirche erinnert. Lehren sind im Allgemeinen für alle Gläubigen, Wissenschaftler und einfachen Menschen notwendig und wichtig. a) Wissenschaftler brauchen Lehren, um ihren Geist und ihr Herz zu reinigen, zu erheben und zu heiligen. Denn in der Predigt wird das Wort Gottes verkündet, durch das alles geheiligt wird, und es wird Belehrung für das Gewissen geboten, das bei natürlicher Erkenntnis oft im Dunkeln wandelt und nicht den feinen Sinn hat, den die Offenbarung für die Unterscheidung zwischen Gut und Böse angibt. Ja, ca. Paulus prangert die Weisen dieser Zeit an und belehrt sie: „Wer glaubt, etwas zu wissen, der weiß doch nichts, was er wissen sollte“ (1. Korinther 8,2) und nennt vollkommen, „dessen Sinne durch Geschicklichkeit geübt sind, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden“ (Hebräer 5,14). b) Die Predigt hat eine wohltuende Wirkung auf gewöhnliche Christen und prägt in ihren Seelen die Samen des richtigen Glaubens und eines gottesfürchtigen Lebens. Wenn sie nicht alles in der Predigt verstehen, dann haben sie das Gefühl, dass die Predigt, die sie hören, eine göttliche und rettende Lehre ist, sie sind bewegt und bezeugen mit Tränen und Seufzern die wohltuende Wirkung des Wortes Gottes auf ihre Herzen. Doch wie der heilige Chrysostomus sagt: „Quellen fließen, auch wenn niemand daraus schöpft, und Quellen geben Wasser, auch wenn niemand es nimmt, und Flüsse fließen, auch wenn niemand daraus trinkt: So muss der Prediger, auch wenn niemand auf ihn hört, alles tun, was von ihm abhängt. Denn wir, die wir den Dienst des Wortes angenommen haben, haben von Gott das Gesetz erhalten, unsere Pflicht niemals aufzugeben und niemals zu schweigen, ob sie uns zuhören oder weglaufen.“ (Siehe „Die Sorge der orthodoxen Kirche für die Erlösung der Welt“ von Erzpriester Debolsky). Brüder Christen! Hören wir mit Eifer und Liebe auf das Wort Gottes, das uns in den kirchlichen Lehren angeboten wird und das für unser zeitliches und ewiges Leben notwendig ist. Erinnern wir uns daran, dass „die Unkenntnis des göttlichen Gesetzes der größte Verrat an der Erlösung ist: Sie führte zu Spaltungen, führte zu einem lasterhaften Leben und führte alles in die größte Unordnung.“ (Siehe Johannes Chrysostomus. Homil. de Lasaro T. 1, Seite 740). Wir wollen nicht jene törichten und nachlässigen Christen nachahmen, die, nachdem sie eine Predigt gehört haben, es wagen, die Versammlung der Kirche zu missachten und die Kirche zu verlassen und dadurch Versuchung und Unordnung verursachen. „Darum legt alle Unreinheit und den Rest der Bosheit beiseite und empfangt mit Sanftmut das Wort, das euch eingepflanzt ist, das eure Seelen retten kann“ (Jakobus 1,21). Amen. Anhang zum Gespräch Nr. 1. Personen, die in der alten Kirche das Recht und die Pflicht hatten, zu predigen Das Recht und die Pflicht, das Wort Gottes in der alten Kirche wie heute zu verkünden, hatten hauptsächlich die Bischöfe als Nachfolger des apostolischen Amtes, denen der Herr das Gebot gab: „Geht also hin und lehrt alle Völker und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Der Apostel Paulus erinnert in seinen Briefen an Timotheus und Titus die von ihm ernannten Bischöfe an die Lehrpflicht. Dasselbe wird durch den Apostolischen Kanon (58.) bestätigt. Die Presbyter, die durch die Ordination die Lehrbefugnis vom Bischof erhalten hatten, halfen den Bischöfen bei der Predigtarbeit, und in kleinen Kirchen, in denen der Bischof nicht sein konnte, predigten sie an seiner Stelle. Ja, der heilige Johannes Chrysostomus predigte als Presbyter der Kirche von Antiochia unter Bischof Flavian; Der selige Augustinus predigte, noch als Presbyter, unter Bischof Valery von Ipponia. Wenn in den Ostkirchen Presbyter in Anwesenheit eines Bischofs predigten, musste zuerst der Presbyter und dann der Bischof predigen. Abgesehen von Bischöfen und Ältesten durften auch andere Geistliche, selbst Diakone, nicht öffentlich predigen. So wurde beispielsweise Johannes Chrysostomus trotz seiner hohen Bildung und seines rednerischen Talents, als er mehr als fünf Jahre lang Diakon in Antiochia war, nie in die Kirchenabteilung aufgenommen, bis er das Priesteramt erhielt. Diakone durften die Gespräche von Bischöfen oder ehemaligen Vätern nur dann lesen, wenn Bischöfe und Presbyter aus irgendeinem Grund nicht selbst predigen konnten. Also im VI. Jahrhundert. Gregor der Große, Bischof von Rom, der eine schwache Stimme hatte und oft krank war, wies die Diakone an, die ihnen diktierten Lehren auszusprechen, wenn er nicht selbst predigen konnte. Es gab jedoch Ausnahmen, wenn Diakone ihre eigenen Predigten hielten. Eine solche Ausnahme ist der heilige Ephraim der Syrer, Diakon der Kirche von Odessa. Aber Ephraim der Syrer genoss im ganzen Osten besonderen Respekt, seine weisen Anweisungen wurden von modernen Bischöfen verehrt, und Basilius der Große wollte ihn sogar in den Rang eines Bischofs erheben. Wenn es an anderen Orten solche Diakone gab, denen das Predigtrecht verliehen wurde, dann war dies jedenfalls eine seltene Ausnahme von der üblichen Ordnung. Wenn Diakone außer in besonderen Fällen kein Predigtrecht hatten, so hatten die Laien dieses Recht umso mehr nicht. Die Konzile (Karthago, Kanon 28; Trullo, Kanon 64) verbieten einem Laien, öffentlich zu lehren. Wenn es Fälle gab, in denen Bischöfe den Laien erlaubten, das Wort Gottes zu predigen, dann können nur sehr wenige solcher Fälle erwähnt werden. So unterrichtete Origenes, noch als Laie, Katechumenen in Alexandria und predigte im Auftrag des Bischofs von Alexandria, Alexander. Frauen durften, basierend auf den Worten des Apostels Paulus (1. Kor. 14:34–35; 1. Tim. 2:11–12), niemals öffentlich predigen; Sie konnten nur privat unterrichten und Katechumenen auf die Taufe vorbereiten (Konzil von Karthago, Kanon 12). Gegenwärtig können in unserem Land neben Bischöfen und Priestern auch Personen mit theologischer Ausbildung predigen, jedoch nur mit Erlaubnis und Segen des Bischofs. (Siehe „Liturgik“ von Nesterovsky). Gespräch Nr. 2. Darüber, warum viele nicht gerne Predigten hören, in denen das Wort Gottes erklärt wird I. Eines Tages kam Jesus Christus in seine Heimatstadt Nazareth und lehrte in der Synagoge. Die Zuhörer waren erstaunt und sagten: Woher hatte Er solche Weisheit und Macht? Aber die Höhe der Lehre Christi brachte bei ihnen nicht die gewünschte Wirkung. Sie ärgerten sich über Jesus und fragten sich: „Ist das nicht der Sohn der Zimmerleute?“ Kennen wir seine Familie nicht? Und sie akzeptierten die Lehren des Herrn nicht. Wenden wir uns von den Bewohnern von Nazareth zu uns selbst, Brüder! Das Wort Gottes wird auch heute noch gepredigt, in manchen Kirchen seltener, in anderen häufiger, in manchen ständig. Aber wie kalt behandeln ihn viele! Der Prediger kommt heraus – und einige der Anwesenden beginnen, die Ikonen zu verehren, andere setzen sich und beginnen Gespräche, andere stehen in einiger Entfernung und wieder andere verlassen, unzufrieden mit der etablierten Ordnung, die Kirche vollständig, ohne das Ende des Gottesdienstes abzuwarten. Ein trauriges Phänomen! Warum ist das so? Wir, die wir das Wort Gottes predigen, werden uns nicht rechtfertigen; vielleicht sind wir auch die Schuldigen einer solch kalten Haltung gegenüber dem Wort Gottes; Wir sprechen hässlich, unklar, stellen unsere Gedanken abstrakt dar, wiederholen oft das Gleiche und sprechen über bekannte Wahrheiten. Aber das ist nicht der Hauptgrund. Wer das Wort Gottes liebt, sich ehrfürchtig davor verneigt, wird einem einfachen, nicht beredten Prediger zuhören, wissend, dass es hier nicht auf den Ausdruck ankommt, sondern auf den Gedanken selbst, auf die Lehre selbst, und die Lehre basiert natürlich auf dem Wort Gottes. Er wird sich nicht beschweren, wenn er etwas hört, das oft wiederholt wird, weil es manchmal oft wiederholt wird, um den Zuhörern diese oder jene Wahrheit besser und fester einzuprägen, so wie Christus es oft getan hat, gerade um zu zeigen, wie wichtig und notwendig es für einen Christen ist, diese oder jene Wahrheit im Leben zu verwirklichen. Der Hauptgrund für die Kälte gegenüber dem Wort Gottes liegt also offenbar nicht bei den Predigern des Wortes Gottes. II. Was und in wem ist es? Natürlich bei denen, die nicht auf ihn hören wollen. a) Diese Abneigung gegen das Wort Gottes ist vor allem auf Stolz zurückzuführen. Dieser Stolz macht sich besonders bei den Falschgelehrten und Halbgebildeten bemerkbar. Da sie sich für allwissend halten, wollen sie weder auf Mahnungen noch auf Anweisungen hören. „Das wissen wir schon lange“, sagen sie. „Das findet man in jedem spirituellen Buch“, obwohl sie diese spirituellen Bücher aus demselben Grund nie lesen. Getrieben von solchem ​​Stolz wollten die Pharisäer und Schriftgelehrten nicht einmal auf Christus selbst hören. Sie wollten andere selbst unterrichten und nicht von anderen lernen. Menschen wie sie gab es schon immer, und es gibt sie auch jetzt noch. Aber was besonders schmerzlich ist, ist, dass unsere Jugend, die irgendwo studiert und studiert, von solchem ​​Stolz erfüllt ist. Außerhalb der Kirche möchte sie sich nicht vor dem Priester verneigen oder um seinen Segen bitten, und in der Kirche lehnt sie besonders pastorale Predigten ab. Oft ist es das erste, was wegläuft. Das ist ein enttäuschendes Zeichen! Eltern müssen ihren Kindern auf jeden Fall schon in jungen Jahren Liebe und Respekt für alles Heilige vermitteln, sonst wird der Stolz sie zerstören und sie werden Gottes Segen und Gottes Barmherzigkeit nicht über sie sehen. b) Weitere Gründe dafür, nicht auf das Wort Gottes zu hören, sind Unwissenheit und die Bindung an weltliche Dinge. Die göttliche Wahrheit ist kostbar. Dies ist die Perle, mit der Jesus Christus seine Lehre bezeichnete. Dies ist die kostbare Perle, für deren Erwerb derjenige, der sie fand, alles verkaufte, was er hatte. Aber nicht jeder legt Wert auf die Lehre Christi. Es gibt Menschen, die in Unkenntnis dieser Lehre gelebt haben und immer bereit sind zu leben. Es beschäftigt sie nicht. Was es über die Erlösung aussagt, welche Mittel man nutzen muss, um sich auf den richtigen Weg zur Erlösung zu begeben, was das Wichtigste in der Angelegenheit der Erlösung ist, darum kümmern sie sich nicht. Wie man den Geist der Lehre Christi besser versteht, was ihr Wesen ausmacht, wie man sich davon durchdringen kann – darüber denken sie auch nicht nach. Sie beschränken jeden Gottesdienst auf kurze Gebete zu Hause und seltene Besuche in der Kirche Gottes an bekannten Feiertagen. Sie lesen keine Evangelien oder spirituellen Bücher, viele haben nicht einmal eines, und wenn doch, dann wird es irgendwo vernachlässigt. Sie interessieren sich viel mehr dafür, was in dieser oder jener Zeitung steht, was in diesem oder jenem Land passiert. Körperliche Bedürfnisse sind ihnen näher und ähnlicher; sie denken mehr über sie nach, oder besser gesagt, sie leben, um vor allem diese Bedürfnisse zu befriedigen. Sie leben hier gut, bei ihnen ist alles in Ordnung, sie haben von allem viel, sie wollen keinen größeren oder besseren Zustand. Es ist klar, ob solche Menschen mit den in der Kirche angebotenen pastoralen Lehren zufrieden sind? Sie ekeln sich vor ihnen so sehr, wie gewaltsam angebotenes Essen einem Kranken widerwärtig ist. Oh, wie ähnlich sind solche Menschen den im Evangelium erwähnten Gergesianern, zu denen Christus mit der frohen Botschaft kam, und sie kamen zu ihm und begannen ihn anzuflehen, sie schnell zu verlassen. Alle, die sich vom Hören auf das Wort Gottes abwenden, handeln wie sie. Christus verkündet ihnen durch die Hirten der Kirche sein Wort, will in ihnen geistige Bedürfnisse wecken, den Durst nach dem Ewigen, Himmlischen wecken, will die irdischen und doch durstigen Seelen mit unvergänglicher Nahrung speisen, aber sie laufen vor all dem davon und verspüren nicht das geringste Bedürfnis danach. Oh, wie unglücklich, wie erbärmlich sind solche Christen! (Siehe „Sammlung allgemein verständlicher Lehren“ von Priester P. Shumov). III. Brüder Christen! Vertreiben wir den gottlosen Stolz aus uns selbst, lassen wir unsere Seele nicht in der Eitelkeit der Welt stecken, denken wir über ihren hohen Zweck nach, über das, was sie braucht, ohne das sie nicht leben kann. So wie wir täglich über körperliche Nahrung nachdenken, denken wir auch über geistige Nahrung nach. Und die Nahrung der Seele ist das Wort Gottes. „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes hervorgeht“ (Matthäus 4,4). Wir Christen leben auf Erden für den Himmel; Hier werden wir wie in einer Schule erzogen und auf das ewige Leben vorbereitet. Denken wir über all das nach und vergegenwärtigen wir uns öfter unser höchstes Ziel. Dann wird in uns eine Neigung zum Wort Gottes zum Vorschein kommen. Im Wunsch und auf der Suche nach Erlösung werden wir liebevoll auf das Wort über die Erlösung hören, das in der Kirche gepredigt wird, wir werden zuhören und nicht davor fliehen. Amen. Anhang zum Gespräch Nr. 2. Ist es zulässig, die Kirche zu verlassen, ohne zu predigen? In unseren Stadtkirchen ist der orthodoxe Priester, der St. vom Altar zum Rednerpult, um eine Predigt zu halten, fast immer Zeuge eines seltsamen Phänomens: Das einfache Volk bewegt sich zum Rednerpult, und viele der sogenannten gebildeten Leute (zumindest ihrer Kleidung nach zu urteilen) aus allen Teilen der Kirche stürmen zu den Türen, machen Lärm, scharren mit den Füßen und schlagen Türen zu. Wir wissen, dass Christen anderer Konfessionen, Katholiken, Protestanten und, wenn Sie so wollen, sogar Juden und Mohammedaner nichts Vergleichbares haben. Wer den Namen eines Christen trägt und zum Gottesdienst in eine christliche Kirche geht, muss wissen, wie er sich in der Kirche zu verhalten hat. Die Kirche ist ein Ort der ständigen, besonderen und geheimnisvollen Präsenz Gottes. In der Kirche wurde der Thron der Gnade errichtet. Diejenigen, die von ihr aus Erleuchtung, Reinigung und Heiligung suchen, wenden sich mit Ehrfurcht dem Altar zu, nähern sich ihm mit Furcht und Liebe und schauen ihn an. Ein guter Christ, der die Schwelle der Kirche überschritten hat, ist von einem Gefühl dieser ehrfürchtigen Angst durchdrungen und wird sich nicht nur während des Gottesdienstes, sondern auch davor und danach, selbst in einer völlig leeren Kirche, keine zu lauten Gespräche und Geräusche, unanständige Bewegungen erlauben und sich nicht erlauben, die Tür beim Betreten und Verlassen zuzuschlagen. Wenn sich ein Christ in einer leeren Kirche so verhält und verhalten sollte, ist er dann nicht verpflichtet, sich bei einer Versammlung von Gläubigen mit größerer Aufmerksamkeit und Vorsicht zu verhalten? Wir wissen, zu welchen frommen Übungen sich Christen in Kirchen versammeln: zum Gebet, zur herzlichen Teilnahme – mit Glauben und Liebe an der Darbringung eines unblutigen Opfers durch den Priester oder zur Kommunion und schließlich zum Hören von Lesungen aus dem Wort Gottes, aus den Werken der Heiligen Väter und der pastoralen Lehren. Wir wissen, wie wichtig diese Übungen sind und welche konzentrierte Aufmerksamkeit sie von den Anwesenden in der Kirche erfordern. Welchen Vorwurf und welche Verurteilung verdient derjenige, der andere bei diesen heiligen Übungen stört? Die Heiligen Kirchenväter bezeichnen die kirchliche Predigt als „heiligen Akt des Wortes“. Das bedeutet, dass eine Kirchenpredigt überhaupt nicht der Darlegung oder Lehre einer menschlichen Lehre gleicht. Und in der Humanwissenschaft ist es für Zuhörer unverzeihlich, den Lehrer und die Lehre mit Verachtung zu behandeln, geschweige denn, dem Kirchenlehrer eine solche Verachtung entgegenzubringen. Der Kirchenprediger verkündet nicht seine Gedanken, nicht seine Lehre, sondern die Worte Gottes selbst. Er verfasst eine Predigt, in der er um die Hilfe und den Segen Gottes bittet, und hält sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Er erkennt sich selbst als das von Gott gewählte Instrument, um den Menschen seine ewige Wahrheit zu verkünden, und betet zu Gott, ihn zu ehren und ihm die Kraft und Fähigkeit zu geben, den Heiligen Geist in seinen Kindern zu säen. Die Kirche ist der Same des Glaubens und der Tugend. Er kommt zumeist nach der Kommunion der Heiligen Mysterien zum Predigen, indem er den Thron küsst, zu seiner eigenen Heiligung und Erleuchtung. Vernachlässigen Sie nicht die Waffen, die der Herr gewählt hat, um sich selbst zu dienen. „Wer auf euch hört, hört mich, und wer euch verwirft, verwirft mich; und wer mich verwirft, verwirft den, der mich gesandt hat“ (Lukas 10,16), sagte der Herr zu den Aposteln und durch ihre Nachfolger in ihrem Dienst am Wort des Evangeliums. Gemäß der Bedeutung dieser Worte des Erlösers beleidigen diejenigen, die den Prediger durch Missachtung seines Wortes beleidigen, Christus selbst. Sagen Sie nicht, dass nicht alle Prediger Aufmerksamkeit verdienen und dass nicht alle gut predigen. Warum weißt du, wann und durch wen der Herr dich aufklären und unterweisen will? „Das Törichte der Welt hat Gott erwählt“, sagt der Apostel, „um die Weisen zu beschämen, und das Schwache der Welt hat Gott erwählt, um das Starke zu beschämen; „Das Niedrige der Welt und das Verachtete und das, was nicht ist, hat Gott erwählt, um das, was ist, zunichte zu machen, damit sich kein Fleisch vor Gott rühmen kann“ (Kor 1,27-29). Prahlen Sie nicht, seien Sie nicht stolz vor Gott. Nehmen wir an, dass Sie begabter und gebildeter sind als der Priester, der in Ihrer Gegenwart eine Predigt in der Kirche halten möchte. Aber er streitet nicht mit Ihnen darüber, er verlässt den Altar nicht zu diesem Zweck, um mit Ihnen in Talenten und Bildung zu konkurrieren und zu konkurrieren – er erfüllt seine Pflicht. Tun Sie es auch: Stellen Sie in Ihrem Geist nicht stolz Ihre Vorteile gegenüber Gott zur Schau, dem er dient und in dessen Namen er predigt; Das ist unanständig für einen Christen. Glauben Sie mir, wenn Sie aus der Kirche fliehen, verlegen vor Stolz, angestachelt von Faulheit und dem heimlichen Wunsch, sich schnell den Angelegenheiten des Lebens hinzugeben, und noch mehr Freuden und Müßiggang, dann ist das, was Ihnen folgt, Sie begleitet, kein menschlicher Vorwurf, sondern ein Urteil der Verurteilung von Gott und der Kirche. Der Segen des Herrn ruht auf euch... sagt der Priester nur zu denen, die die Gebote der Kirche erfüllen und bis zum Ende der Liturgie ehrfürchtig und ehrfürchtig in der Kirche stehen. Wenn Sie die Kirche vorzeitig verlassen, gehen Sie ohne Gottes Segen. Und in einem der apostolischen Kanons heißt es: „Alle Gläubigen, die in die Kirche eintreten und auf die Heilige Schrift hören, aber nicht bis zum Ende im Gebet und in der heiligen Kommunion bleiben, als ob sie Unordnung in der Kirche stiften würden, sollten von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen werden“ (pr.9). Anhand der Schwere dieses Urteils können Sie die Schwere der Sünde beurteilen, gegen die es ausgesprochen wurde. Wenn solch ein erbärmliches Selbstvertrauen, das sich über die kirchliche Predigt stellt, in Unverschämtheit umschlägt, den kirchlichen Anstand verletzt, das moralische Gefühl guter Christen verletzt und die Bedeutung der Zeit, die Heiligkeit des Ortes vergisst, muss es zur Ordnung gerufen werden. Wie und womit? Ein lautes Wort der Empörung von der gesamten Gemeinschaft der Gläubigen, d. (Auszug aus einer Abkürzung aus „Soulful Reading“ für 1863). Gespräch Nr. 1. Über die sieben Sakramente der Kirche I. Heilssakramente sind solche heiligen Handlungen, bei denen unter sichtbaren Bildern unsichtbar die Gnade auf den Menschen einwirkt, d.h. die rettende Kraft des Geistes Gottes. So gibt es in jedem Heilssakrament eine äußere oder natürliche Handlung, zum Beispiel: bei der Taufe – Untertauchen in Wasser, bei der Firmung – Salbung mit geweihtem Chrisam, bei der Eucharistie – die Darbringung von Brot und Wein. Darüber hinaus werden in allen Sakramenten bestimmte vollkommene Worte ausgesprochen; So sagt der Zelebrant bei der Taufe, indem er den Getauften ins Wasser taucht: „Der Diener Gottes wird getauft – im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“; Bei der Firmung, bei der er die wichtigsten Teile des Körpers salbt, wiederholt er: „das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“ usw. Auch diese Worte gehören zur äußeren Seite der Sakramente und sind natürliche Handlungen. Aber mit einer sichtbaren natürlichen Handlung wird in jedem Sakrament auch eine unsichtbare oder übernatürliche, gnadenreiche Handlung vollzogen, die die Hauptsache im Sakrament ist. So spricht bei der Taufe genau zu dem Zeitpunkt, an dem der Vollstrecker des Sakraments den Getauften ins Wasser taucht, die Worte aus: „Der Diener Gottes wird getauft – im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, befreit ihn der Erretter selbst unsichtbar durch die Kraft des Heiligen Geistes von allen früheren Sünden, d in das spirituelle Leben. Ebenso werden in allen anderen Sakramenten unter dem Deckmantel natürlicher Handlungen besondere gnadenvolle Handlungen vollzogen. II. a) Die orthodoxe Kirche Christi, die durch die Apostel von ihrem Gründer und Oberhaupt, Jesus Christus, so treu und unveränderlich bis zum heutigen Tag empfangen wurde, enthält sieben rettende Sakramente, nämlich: Taufe, Firmung, Kommunion, Buße, Priestertum, Ehe und Salbungssegen. In jedem dieser Sakramente wird unter der sichtbaren natürlichen Handlung eines Dieners Gottes, eines Bischofs oder Priesters, eine unsichtbare, übernatürliche Heilshandlung durch die Kraft des Heiligen Geistes vollzogen. Bei der Taufe wird ein Mensch von allen Sünden befreit, die ihn vor dem Empfang dieses Sakraments im Bereich des geistlichen Todes hielten, d.h. von Gott und von der Gemeinschaft mit den Gnadengaben Gottes entfernt und in ein geistliches, gnadenvolles Leben wiedergeboren. In der Firmung erhält der Getaufte die Gnade, die ihn im geistlichen Leben steigert und stärkt. In der Kommunion isst ein Christ wundersame, gnädige Speisen – den wahren Leib und das wahre Blut Christi, des Erlösers, um das geistliche Leben zu bewahren und in der geistlichen Vollkommenheit voranzuschreiten. In der Reue wird ein Christ von spirituellen Krankheiten geheilt, also von den Sünden, denen er nach der Taufe ausgesetzt ist. Im Priestertum erhält der Auserwählte unter den Gläubigen die Gnade, andere durch das Wort Gottes und die rettenden Sakramente geistig wiederzubeleben und zu einem Leben in Gnade zu erziehen. Im Sakrament der Ehe wird Gnade von oben geschenkt, die die Ehe heiligt und die gesegnete Geburt und Erziehung der Kinder ermöglicht. Bei der Segnung der Salbung wird ein Christ, der an körperlichen Leiden leidet, von geistigen und körperlichen Krankheiten geheilt, oder, wenn der Herr sich nicht herablässt, seine Gesundheit wiederherzustellen, indem er von Sünden (und insbesondere von den Sünden des Vergessens) geheilt wird, wird die Kraft der Gnade gestärkt, um die Versuchungen zu überwinden, denen er beim Übergang von diesem Leben zum ewigen Leben begegnet. b) Alle Sakramente haben also das Ziel, das Heil der Gläubigen an Christus zu vermitteln. Nicht jedes Sakrament ist für jedes Mitglied der Kirche unmittelbar notwendig, um das Heil zu empfangen, aber in der gesamten Kirche Christi als einem einzigen Körper sind alle Sakramente notwendig. Somit benötigt nicht jeder Gläubige direkt das Sakrament des Priestertums, aber es ist für jeden auf dem Weg zur Erlösung notwendig, Spender der durch die Sakramente verliehenen Gnadengaben zu haben; und diese Spender werden gemäß dem Willen des Urhebers unserer Erlösung, Jesus Christus, durch das Sakrament des Priestertums vorbereitet. Nicht jeder verpflichtet sich, eine Ehe einzugehen; aber es gefällt dem Herrn, dass in seiner Kirche alle Ehen durch das besondere Sakrament der Ehe geheiligt werden und dass die Kirche auf diese Weise ihre Mitglieder aus gesegneten Ehen vermehrt. Seht ihr, Brüder, wie weise und gut der Herr unser Erlöser ist! Er hat durch die Kraft des Heiligen Geistes, der in den Sakramenten wirkt, besondere Quellen der rettenden Gnade für alle wichtigen Bedürfnisse im geistlichen Leben, entsprechend den wichtigsten Umständen unseres natürlichen Lebens, erschlossen. Er belebt den Gläubigen geistig, wächst und stärkt, nährt und heilt; Durch das Sakrament der Ehe werden Eltern auf die Geburt in ein natürliches Leben vorbereitet, und durch das Sakrament des Priestertums werden Eltern auf die Geburt in ein gnadenvolles, spirituelles Leben vorbereitet. c) Gleichzeitig ist zu beachten, dass einige der Sakramente einen unauslöschlichen Eindruck in der Seele des Empfängers hinterlassen, das heißt, dass sie eine unveränderliche Wirkung auf die Person haben und dass diese Sakramente daher nicht wiederholt werden. Dies sind die Sakramente: Taufe, Firmung und Priestertum. Diese Eigenschaft gehört zu diesen Sakramenten, weil in ihnen überwiegend das Wirken Gottes liegt, das den Menschen zu einem bestimmten Stand im Reich der Gnade definiert und heiligt. So wird ein Mensch durch die Taufe ein Kind Gottes, durch die Firmung – ein Asket oder Krieger Christi, durch das Priestertum – ein Diener Gottes und ein Vollstrecker göttlicher Geheimnisse. d) Aber jemand wird fragen: Warum wollte der Herr die rettenden Gnadenhandlungen in den Sakramenten mit sichtbaren Handlungen verbinden? Und darin zeigte uns der Erretter seine große Liebe für die Menschheit und seine Herablassung gegenüber unserer Schwäche. Wenn wir körperlose Geister wären, die in der Lage wären, die geheimen Handlungen des Heiligen Geistes direkt zu betrachten, dann würde der Herr uns ohne Zweifel seine gnadenvollen Gaben ohne äußere Bilder mitteilen. Aber so wie wir jetzt, da wir mit grobem Fleisch bedeckt sind, nicht direkt über die spirituellen Wirkungen der Gnade nachdenken können und ein Bedürfnis nach Heilung und Heiligung nicht nur der Seele, sondern auch des Körpers haben, hat der Herr geruht, diese unsichtbaren, von Gnade erfüllten Handlungen mit sichtbaren Handlungen zu verbinden, um durch das Sichtbare und Greifbare das Unsichtbare und Ungreifbare den Augen unseres Glaubens näher zu bringen und mit der Kraft der Gnade nicht nur die unsichtbare Seele des Menschen, sondern auch seinen sichtbaren Körper zu heilen und zu heiligen. Darüber hinaus werden durch die sichtbaren Wirkungen der heiligen Sakramente gemäß der weisen Fügung des Herrn Erlösers in der Kirche weitere wichtige Ziele erreicht, nämlich: Durch die sichtbare Wirkung der Sakramente werden die Gläubigen als Mitglieder der Kirche Christi sichtbar geheiligt und von den Ungläubigen getrennt. Die sichtbaren Wirkungen der Sakramente erinnern Christen spürbar an die rettenden Wahrheiten des Glaubens und an die heiligen Pflichten der Mitglieder der Kirche Christi. Die sichtbaren Handlungen der Sakramente dienen dazu, die Mitglieder der Kirche sowohl untereinander als auch mit ihrem Haupt – Jesus Christus – eng als einen einzigen Körper zu vereinen. So schützen die sichtbaren Wirkungen der Sakramente die Gläubigen vor Sünden und tragen dazu bei, in ihnen Reue zu wecken und sie zu korrigieren. Im Allgemeinen erheben die rettenden Sakramente mit ihrer sichtbaren Seite die Gedanken und Gefühle der Christen bequemer wie auf einer Leiter ins Unsichtbare und Himmlische und tragen dadurch wesentlich zu ihrem Wachstum in spiritueller Vollkommenheit bei. Nicht alle Gläubigen an Christus haben das Recht, die Sakramente zu spenden, sondern nur diejenigen, die von ihnen berufen sind. Der Herr lehrte dieses Recht zuerst seinen auserwählten Jüngern, St. den Aposteln und dann durch die Apostel ihren Nachfolgern – den Bischöfen, und durch die Bischöfe – ihren Mitarbeitern, den Presbytern. III. In all dem offenbart sich also, liebe Brüder, die große Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber. All dies müssen wir in Erinnerung behalten und dem Herrn, unserem Erlöser, für alles danken, der sich so liebevoll um uns kümmert und so weise für unser Heil sorgt. Amen. (Zusammengestellt aus den „Predigten“ von Eusebius, Erzbischof von Mogilev). Gespräch Nr. 2. Über die würdige Teilnahme an den Sakramenten I. Für eine würdige Teilnahme an den Sakramenten und am Gottesdienst im Allgemeinen sind nach der Inspiration des Wortes Gottes und der Kirche insbesondere Glaube, Demut und Aufmerksamkeit erforderlich. „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen; denn wer zu Gott kommt, muss glauben, dass er existiert und denen ein Vergelter ist, die ihn eifrig suchen“ (Hebräer 11,6); „Ein Zweifler ist wie eine Woge im Meer, die vom Wind getragen und hin und her getrieben wird. Er glaube nicht, dass er vom Herrn etwas empfangen wird“ (Jakobus 1,6–7). II. a) Schon der Name der Sakramente zeigt hinreichend, dass sie nicht dem Studium der Vernunft unterliegen und daher nur von Gläubigen würdig angenommen werden. Deshalb hat die Kirche verfügt, dass das Glaubensbekenntnis vor der Taufe, der Konfirmation, der Beichte und der Kommunion ausgesprochen werden muss. Vor der Kommunion wird darüber hinaus immer eingeflößt: Mit Gottesfurcht und Glauben herangehen. Vor der Priesterweihe bezeugt der Auserwählte seinem geistlichen Vater in der Beichte seinen Glauben; und der in das Bischofsamt gewählte bezeugt seinen rechten Glauben vor der ganzen Kirche mit einem landesweiten und umfassenden Bekenntnis zum orthodoxen Glauben. Die Kirche ermutigt diejenigen, die eine Ehe eingehen, zunächst die Pflicht des christlichen Glaubens zu erfüllen – durch Beichte und Kommunion. Bei der Ölsegnung wird der Kranke daran erinnert, dass Gott die Gläubigen mit Öl 32 erhält und dass „das Gebet des Glaubens die Kranken heilen wird“ (Jakobus 5,15). Daher kann man nur durch den Glauben in die heiligen Sakramente eintreten und ihre gnädige und rettende Kraft in sich aufnehmen. b) Der Glaube muss untrennbar mit der ehrfürchtigen Demut verbunden sein, als Frucht und Ausdruck des lebendigen und wahren Glaubens an den Erlöser, der sich aus Liebe zu uns bis zum Tod am Kreuz erniedrigte, die himmlische Gerechtigkeit mit der sündigen Menschheit versöhnte und uns den Dienst der Versöhnung in Christus anvertraute (2. Korinther 5,18). Wenn sich der Sohn Gottes, um uns mit Gott und untereinander zu versöhnen und zu vereinen, am Kreuz zum Tode erniedrigte, dann müssen wir, um uns den Dienst der Versöhnung mit Gott und unseren Nächsten und die Gaben der Gnade Gottes als Früchte dieser Versöhnung anzueignen, tiefe Demut erlangen und haben, wie es für einen Christen immer angemessen ist, insbesondere während der Sakramente – den Mitteln der Gnade Gottes. Demut ist eine notwendige Voraussetzung für unsere Versöhnung und Einheit mit Gott, an dessen Gaben wir durch die Sakramente teilhaben, und mit unseren Nächsten, mit denen Versöhnung und Heiligung ohne Demut unmöglich sind. „Wir müssen daher mit einer demütigen und reinen Körperstruktur beginnen“, lehrt uns die Kirche, „den göttlichen Geheimnissen näher zu kommen. Während der Kommunion sollen wir uns ehrlich und in tiefer Demut nähern“ 33. c) Glaube und Demut während der Sakramente und allgemein während des Gottesdienstes müssen von einer unermüdlichen Aufmerksamkeit begleitet sein – vollständige und vollkommene Konzentration auf die heiligen Riten der Augen und Gedanken. „Der Priester hat eine starke Absicht und einen starken Willen, das Geheimnis zu vollbringen“, lehrt die Kirche. „Ein Hindernis für eine würdige Kommunion ist übermäßige Ablenkung der Gedanken. Beten Sie mit aller Ehrfurcht, Frömmigkeit und großer Aufmerksamkeit, fleißig und vollständig, ja.“ Einer der Patriarchen der orthodoxen Kirche sagt über den würdigen Empfang der Sakramente: „Der Herr gibt uns sein Heiligtum umsonst, wir bringen nichts unsererseits mit, um es zu empfangen: Es ist einfach Gnade für uns; und deshalb verlangt er notwendigerweise, dass wir zumindest fähig werden, es anzunehmen und zu bewahren. Erst dann, berichtet er, ist die Heiligung, wenn wir richtig eingestellt sind. So tauft er, so salbt er, so empfängt er und kommuniziert.“ Er erklärt dies mit dem Gleichnis vom Sämann: „Der Sämann ging aus“, sagt er, „aber nicht, um mehr Land zu bereiten, sondern um zu säen.“ Die richtige Vorbereitung der Erde muss von uns erfolgen.‘“ (Siehe „Antwort des Patriarchen von Konstantinopel Jeremia auf die Verwendung der Sakramente“), (Siehe das Buch „Fürsorge der Orthodoxen Kirche für die Erlösung der Welt“ von Erzpriester Debolsky). III. Also, Brüder im Christentum, aufrichtiger, tiefer und lebendiger Glaube, ungeteilt, ohne Zweifel und mit heiliger Liebe zu Gott und den Nächsten, ehrfürchtiger Demut und unermüdlicher Aufmerksamkeit – das sind die Gefühle und Stimmungen, die die Seele eines Christen erfüllen sollten, wenn er beginnt, die Gnade Gottes durch die heiligen Sakramente der Kirche anzunehmen. Anhang zum Gespräch Nr. 2 Aberglaube unseres einfachen Volkes mit einer Demonstration ihrer Absurdität in Bezug auf St. Sakramente der Kirche 1. Beim St. Sakrament der Taufe. Nach kirchlichen Riten findet fast unmittelbar nach der Taufe eines Säuglings eine Zeremonie des Haarschneidens statt. Es ist bekannt, dass in diesem Fall dem Empfänger Wachs zum Aufrollen der Haare gegeben wird, die von der Tonsur des Neugetauften übrig geblieben sind; Der Empfänger muss dieses Wachs in ein Wasserbecken werfen. Sobald der Priester die Taufe und alle damit verbundenen Rituale durchführt, schaut der Beschenkte sofort mit großer Aufmerksamkeit in das Taufbecken und möchte ungeduldig herausfinden, ob das von ihm geworfene Wachs auf den Boden des Taufbeckens gesunken ist. Hierbei ist zu beachten, dass Wachs zwar nach physikalischen Gesetzen leichter als Wasser ist und niemals darin versinken kann, der Empfänger jedoch durch den ersten Moment des fallenden Wachses, manchmal mit Gewalt und aus ziemlich großer Höhe, in die Irre geführt werden kann. Es ist schlimm, wenn genau dieser Moment von den Empfängern wahrgenommen wird. Sie erzählen den Eltern des Babys davon, und da dies ihrer Meinung nach die Zerbrechlichkeit des Kindes vorhersagt, beginnen die Eltern von diesem Zeitpunkt an, sich besonders um es zu kümmern, es zu schätzen, es anzusehen und nicht genug von ihm zu bekommen: „Ich schaue mir nur unseren Liebling an“, sagt die traurige Mutter, „vielleicht stirbt er bald mit uns!“ Solch ein unangenehmer Eindruck kann von den Eltern kaum gelöscht werden, es sei denn, das Kind erreicht das zehnte Lebensjahr. (Siehe „Home Conversation“, 1859). II. Beim Sakrament der Buße und der Kommunion. Das gemeine Volk glaubt, dass die wohltuende Wirkung dieser Sakramente erst nach Ablauf von sechs Wochen verloren geht, und glaubt daher, dass vor diesem Zeitraum keine Notwendigkeit besteht, auf die genannten Sakramente zurückzugreifen, selbst wenn eine Person gefährlich krank wird oder eine schwere Sünde begangen hat. Aber es ist eine Sünde für ihn, die unveränderliche Wahrheit nicht zu kennen, dass ein Mensch nicht nur in vierzig Tagen, sondern auch an einem Tag viel sündigen kann: „Wer ist frei von Schmutz, selbst wenn er nur einen Tag auf Erden lebte?“ sagt die Heilige Schrift. Es gibt auch Kleingläubige, die Angst haben, die heilige Kommunion zu empfangen, weil sie dieses Sakrament nicht „abnehmen“ können. Ihrer Meinung nach sollte ein solcher Mensch bis zu sechs Wochen als echter Einsiedler leben und dabei fast jeden Kontakt zur Familie meiden. „Ich habe Hunde, Vater“, sagt der von Vorurteilen befallene Mann, „ich habe Vieh auf dem Hof, du kannst es nicht ertragen, du wirst sie anschreien, und deshalb bitte ich dich, beichte nur mir und entschuldige mich von der Kommunion, ich werde es nicht ertragen!“ „Warum“, sagen Sie ihm, „waren die alten Christen bereit, jeden Sonntag den Heiligen zu empfangen? Tain? Darauf werden Sie von ihnen die übliche und übliche Antwort hören: „Ja, vielleicht waren sie besser als wir, aber wir sind dunkle und sündige Menschen.“ III. Bezüglich des Priestertums. Hier wollen wir die unhöfliche und ignorante Seite des einfachen russischen Volkes ansprechen, die deutlich zeigt, dass es ihnen an Verständnis für die Bedeutung des Ordens mangelt und dass es ihm an Respekt gegenüber den Personen mangelt, die ihn tragen. Zum Beispiel geht ein Priester zum Haus seines Gemeindemitglieds, um den Kranken Anweisungen zu geben, und trifft dort auf eine Menschenmenge gewöhnlicher Leute, die irgendwo und mit irgendeiner Unternehmung die Straße entlang fahren oder gehen. „Nun, Brüder“, sagt einer zum anderen, sein Gesicht verändert sich merklich vor Angst, „der Priester kommt uns auf halbem Weg entgegen, es wird ein Scheitern geben“; oder auf die gleiche Weise: „Vater hat unseren Weg gekreuzt, es wird in unserem Geschäft keinen Nutzen haben.“ Von solch einem abergläubischen Gedanken geleitet, sagen einige der einfachen Leute zu ihrer Schande ohne Gewissensbisse, ohne sich aus Höflichkeit höflich vor dem Priester zu verneigen, und sagen ihm wie mit dem Herzen, wenn er ihren Weg kreuzen will: „Warte, Vater, ich werde passieren, und dann wirst du passieren!“ Ein Priester, der den Volksaberglauben kennt, versteht natürlich den Zweck einer solchen Warnung. Manchmal kehren sie empört nach Hause zurück, wenn sie aus der Ferne einen Priester auf sich zukommen sehen. Das ist die geistige Blindheit des Volkes! Warum, wenn man an einem Priester vorbeigeht, besonders an einem, der mit den Heiligen Gaben geht, um die Kranken zu ermahnen, ehrfurchtsvoll seinen Hut abnimmt und sich höflich vor ihm verbeugt, zumindest bevor die Heiligen Geheimnisse, die auf seiner Brust verborgen sind, einen Segen von ihm annimmt – dann würde der Herr ihr Unternehmen durch ihn segnen und es mit Erfolg krönen, aber sie versuchen, zur Beleidigung der Ehre ihres geistlichen Vaters, die Begegnung mit ihm völlig zu vermeiden!.. Es ist interessant, die Geschichte dieses absurden und erbärmlichen Aberglaubens in jeder Hinsicht nachzuzeichnen. Die Geschichte bezeugt, dass der den Aposteln gleichgestellte Fürst Wladimir, der selbst den christlichen Glauben angenommen hatte, befahl, zunächst seine Kinder und dann das gesamte Kiewer Volk zu taufen. Das Volk, das so lange im Heidentum versunken war, das, indem es die abscheulichsten Laster heiligte, allen menschlichen Leidenschaften freien Lauf ließ, stimmte natürlich nicht so leicht zu, den neuen Glauben anzunehmen, dessen Regeln moralische Reinheit und strikte Abstinenz vorschrieben. Der Klerus machte Wladimir darauf aufmerksam, dass sein fürstlicher Wille nicht von allen ausgeführt wurde und viele weiterhin in derselben Täuschung verharrten. Eine solche Sturheit des Volkes konnte dem Aufklärer des russischen Landes natürlich nicht gefallen, und es ist ganz natürlich, dass Wladimir einen strengen Befehl gab, dass der Klerus alle seine Kräfte aufwenden sollte, um die Verlorenen zu bekehren, ohne im Bedarfsfall strenge Maßnahmen zu vernachlässigen, die dem Zeitgeist entsprachen. Die Folge einer solchen fürstlichen Anordnung könnte sein, dass diejenigen, die durch die Taufe nicht erleuchtet wurden, auf jede erdenkliche Weise versuchten, die Begegnung mit dem Priester als einer Person zu vermeiden, die mit seinem Einfluss die Person, die er traf, dazu bewegen konnte, den christlichen Glauben anzunehmen, was damals als großes Unglück angesehen wurde. Aller Wahrscheinlichkeit nach liegt hier der ursprüngliche Keim unseres (russischen) Aberglaubens bezüglich der Begegnung mit einem Priester. Anschließend fand dieser Aberglaube im Schisma Unterstützung. Es ist bekannt, dass niemand orthodoxe Priester mehr hasst als diejenigen, die mit dem Heiligen Krieg führen. Schismatiker der orthodoxen Kirche. Indem sie unter dem einfachen Volk zirkulierten, verstärkten sie natürlich noch ihre Vorurteile gegenüber dem orthodoxen Klerus und unterstützten so den Aberglauben über das Treffen mit einem Priester und einem Mönch – ein Aberglaube, der so fatal ist, weil er die wahre Moral, die auf Glauben und tief empfundener Hingabe an die Kirche und ihre Diener beruht, schädlich beeinflusst. Inzwischen ahnten viele vielleicht nicht einmal, dass sie mit dem Festhalten an einem solchen Vorurteil das düstere Heidentum nachahmten, das viel mehr Rechte auf eine Entschuldigung hatte als moderne, gebildete Menschen, die das Glück hatten, schon lange zu den Anhängern des christlichen Glaubens zu gehören. Diese Leute gaben nicht nur ein so grobes Vorurteil der heidnischen Antike nicht auf, sondern fügten ihm auch Nadeln und andere Dinge hinzu, die dem Priester nachgeworfen wurden. Wenn erbärmlicher Aberglaube auf einen Priester trifft, gibt es keine Unterscheidung: Einer spuckt, ein anderer überschüttet den entgegenkommenden Priester mit Flüchen und der dritte wirft mit Nadeln, mit denen unser Aberglaube im Allgemeinen einen dunklen Gedanken an Unglück verbindet. Wir selbst haben zufällig gesehen, wie einige abergläubische Frauen sich weigerten, einem Mann eine Anstecknadel als Andenken zu geben, „weil“, wie sie sagten, „sie sich streiten könnten und jeder, der die Anstecknadel als Andenken nimmt, Unglück erleiden würde.“ Der Gedanke, dem Kopf eines Priesters, dem wir begegnen, ein vermeintliches Unglück zuzuschieben, löst in unserem Aberglauben Nadelstiche aus. Und warum in diesem Fall Nadeln der Vorzug gegeben wird und warum unser Aberglaube Nadeln im Allgemeinen mit dem dunklen Gedanken an Streit und Unglück in Verbindung bringt, dafür lassen sich einige Gründe im heidnischen Glauben unserer Vorfahren finden. Aus unseren ältesten historischen Aufzeichnungen geht klar hervor, dass unsere heidnischen Vorfahren einen besonderen Respekt vor Gold hatten und wenn sie auf etwas schworen, legten sie das Gold den Götzen von Perun und Volos zu Füßen, mit einem Zauberspruch, der besagte, dass sie gelb wie Gold wären, wenn sie den Eid brachen. So sagt der Großherzog Swjatoslaw, der 971 im Namen aller Russen ein Abkommen mit Tzimiskes abschließt, in diesem Abkommen unter anderem Folgendes: „Wenn ich oder diejenigen unter mir diese rechtlichen Bedingungen nicht einhalten, lasst uns einen Eid von Gott haben, an den wir glauben, von Perun und Volos, dem Gott des Viehs – lasst uns Gold sein wie dieses Gold und mit unseren eigenen Waffen abgeschnitten werden.“ Karamzin, unser berühmter Historiker, erklärt diese Worte mit folgenden Worten: „In unserer Sprache hat Gold seinen Namen von der Farbe Gelb (die illyrischen Slawen nennen Galle Slatcnica und die Böhmen Slatenice). Und in der Übersetzung unserer Bibel wird das Wort Zlatenitsa im Sinne von Galle verwendet: „Ich schlage euch mit Rost“ (gelbe Krankheit) (Amos 4,9). Lasst uns gelb sein – „das Gleiche, wie wir tot sein.“ („Geschichte des russischen Staates“ von Karamzin, T. 1, Pr. 413). Diese Auszüge zeigen, welche schreckliche Bedeutung Gold in seiner gelben Farbe im Leben und Glauben unserer heidnischen Vorfahren hatte. Es erinnerte sie an das schreckliche Unglück, das sie erwartete, wenn sie ihre Gelübde brachen oder nicht hielten. IV. Beim Sakrament der Ehe. Bei diesem Sakrament muss der Priester große Sorgfalt walten lassen, damit er bei der Verlobung keines von ihnen den Ring fallen lässt, da dies nach dem Volksglauben bedeutet, dass die Person, der der Ring gehört, bald nach der Trauung sterben wird. Wenn einer der Frischvermählten selbst seinen Ring fallen lässt, kann der Priester Seitenblicke, unfreundliche Empfänge und oft ätzende Vorwürfe der Eltern und Verwandten des Frischvermählten als notwendige Folge dieser Nachlässigkeit loswerden. In diesem Fall wird der Umstand des Verlusts des Rings direkt auf das Wirken der Vorsehung Gottes zurückgeführt, und diejenigen, die eine Ehe eingehen, können nur in Unterwerfung unter den Willen Gottes auf die bitteren Folgen eines solchen unerwarteten Vorfalls warten, den sie selbst erfunden haben. Unsere einfachen Leute messen dem Umstand genau die gleiche Bedeutung zu, wenn die Kerze eines Ehepartners, die sie bei der Hochzeit in der Hand halten, stärker ausbrennt als die andere. Ihrer Meinung nach wird die Person, deren Kerze stärker ausgebrannt ist, früher sterben als die Person, deren Kerze weniger ausgebrannt ist. Im Monat Mai werden Ehen vermieden, da die in diesem Monat Verheirateten angeblich ihr ganzes Leben lang leiden, also schlecht leben werden – ein absurder und lächerlicher Glaube, der aus einem einfachen, völlig zufälligen Zusammentreffen des Wortes „mühen“ (d. h. erschöpfen, durch intensive Bewegung erschöpfen) entstand, da die Wurzel dieses Wortes ma das Sanskrit ma-miv-minuti – bewegen) aus dem Lateinischen ist. mit einem Wort - (Majus) Mai, der vom Namen der Göttin Mai (dem fünften Monat des Jahres) stammt und nichts mit dem ersten gemein hat. (Siehe „Die Erfahrung eines Wörterbuchs der russischen Sprache im Vergleich mit den indogermanischen Sprachen“ von Izyumov). V. Beim Sakrament der Salbung. Viele halten es für völlig unnötig, dieses Sakrament zu spenden, so die beliebte „Ölsalbung“ der Kranken, oder greifen nur dann darauf zurück, wenn keine Hoffnung mehr auf die Genesung des Patienten besteht und oft sogar, wenn er bewusstlos ist. Der Grund dafür liegt in der abergläubischen Meinung, dass jemand, der mit Öl gesalbt wird, mit Sicherheit bald sterben muss. Wenn der gesalbte Kranke wieder gesund wird, muss sich jeder, der ihm begegnet, tief vor ihm verneigen, als wäre er halb tot oder fast so, als käme er aus der anderen Welt. Andere hingegen leiden unter einer anderen Art von Vorurteilen. Diese glauben, dass sich jeder unbedingt einer Salbung unterziehen muss. Gleichzeitig glauben sie aber auch, dass das Zurücklassen eines Räuchergefäßes oder eines anderen kirchlichen Gegenstands im Haus eines Kranken nach dem Ende der Salbung aus Vergessenheit dazu führen wird, dass der Kranke nicht aufsteht. Auch der Rauch erloschener Kerzen, der auf die Türen gerichtet ist, führt dazu, dass der Kranke tot durch diese Türen getragen wird; Steigt der Rauch hingegen nach oben oder in Richtung der Fenster, erholt sich der Patient. Mit wenig Zuversicht hören sie auf die Vorschläge des Priesters, dass das Sakrament des Segens der Salbung eines der wohltuendsten Sakramente der St. Kirche ist, das sie als kinderliebende Mutter eingerichtet hat, um sie an Kranken zu spenden, mit dem Ziel, sie von Krankheiten zu heilen, nicht nur körperlich, sondern auch geistig, d.h. von Sünden, und dass alle Gebete dieses Sakraments ein Gebet für die Gesundheit des Kranken und für die Vergebung seiner Sünden zum Inhalt haben. Acta Sanct. Anzeige. 13. Julius p. 601, 602. Eine sehr nützliche und wichtige Anmerkung für Komponisten von Psalmkonzerten. In Antiochia in Syrien etablierte Flavian, der spätere Bischof von Antiochia und Diodorus von Tarsus, den Gesang von Antiphonen um 1800. 350 g. In der Barberine-Liste der Liturgie lesen wir, dass die Sänger „Die Barmherzigkeit der Welt ...“ sangen, das Volk „Heilig, heilig ... Wir singen euch ...“ Über das Singen bei der Beerdigung. „Eine Abhandlung über den Brief an die Hebräer“, Bd. 12, S. 28. Ketzerischer und liturgischer Gesang mit theatralischen Gesten und Possen war derselbe weltliche Gesang ... zumindest nicht besser. Die von Ephraim für antiphonischen Gesang vorgesehenen Lieder haben manchmal den Charakter hypophonen Gesangs: Der Text singt eine Zeile und dann einen ganzen Refrain Der Harmonielehre entlehnte Sirin den „musikalischen Rhythmus“, den er in den liturgischen Gesang der syrischen Kirche einführte. „Cheti-Minei“, am 4. Juli. „Sonntagslesung“, Jahrgang IX, Nr. 50, S. 453. Bibl. Fabr. T. X, Seite. 126, 127 und 138. Siehe die Inschriften in unseren liturgischen Büchern. Sehen Sie sich das Synaxarion am Donnerstag der 5. Fastenwoche im Fastentriodion an. Von seinem Geburtsort erhielt der heilige Johannes den Namen Damaskus. Wegen seiner Beredsamkeit wurde er Chryzoroe genannt. (Chrvsoroas – goldener Strom). Darüber hinaus hatte er auch Namen, wahrscheinlich Familiennamen: Mansur und Arkliysky (Vorwort zu den Werken des Heiligen Johannes von Damaskus – Leo Allatius). Einige geben seine Geburt im Jahr 676 an. (Siehe Synax. Basilius der Kaiser). Eine detailliertere Darstellung hiervon ist wie folgt. Cosmas wurde zusammen mit anderen Gefangenen auf dem Marktplatz von Damaskus in die Gefangenschaft verkauft. Aus Respekt vor seinem Rang fielen gefangene, zum Tode verurteilte Christen ihm zu Füßen und baten ihn um Gebete zu Gott für ihre Seelen. Als die Sarazenen dies sahen, fragten sie ihn, welchen Rang er in seinem Vaterland habe. „Keine“, antwortete Cosmas, „ich bin ein einfacher Mönch.“ Nachdem er dies gesagt hatte, begann er bitterlich zu weinen. Zu diesem Zeitpunkt standen Johns Eltern nicht weit entfernt. Als er die Tränen und das Weinen des Mönchs bemerkte, näherte er sich ihm und wollte ihn trösten. Aber Cosmas antwortete: „Ich weine nicht über die Entbehrungen der Welt, für die ich schon lange gestorben bin; nein, ich bin traurig, dass ich die Welt kinderlos verlasse ...“, dann erklärte er dem von dieser Antwort überraschten Sergius, was er mit seiner Kinderlosigkeit meinte: „Mit Gottes Hilfe“, sagte er, „habe ich alle Wissenschaften studiert, aber ich hatte keine Zeit, mein Wissen irgendjemandem zu vermitteln, und ich erscheine vor Gott wie ein dürrer Baum.“ Erfreut über solch eine unerwartete Entdeckung beeilte sich Sergius, um das Leben und die Freiheit von Cosmas zu bitten und brachte ihn in sein Haus. „Cheti-Minei“, 4. Dezember. Unter der Hand des heiligen Johannes wurde es von den Schriftgelehrten gefälscht, die zuvor einen seiner handschriftlichen Briefe an die Orthodoxen („Cheti-Minea“) erhalten hatten. Damascene ist ein Sänger der Herrlichkeit Gottes und betrachtet Gott als den einzigen Helfer im Gesangsgeschäft: „Schau dir den Gesang der Sklaven an, den Wohltäter ...“, d. h. pass auf und hilf ...; „Durch die Gnade Gottes werden die Menschen zum Singen erzogen“ (siehe Kanon der Geburt Christi). Diese Melodien werden von griechischen Sängern sorgfältig bewahrt, sind aber in der russischen Kirche noch nicht bekannt. Der geschriebene Octoechos wird übrigens immer noch in der griechischen Kirche aufbewahrt, der Schlüssel zum Verständnis der Notizen von Damaskus ist jedoch noch nicht gefunden. Siehe „Sunday Reading“, für 1841–42, Nr. 29. Siehe das Buch des heiligen Propheten Jesaja, Kapitel 6. Finden Sie im Priestermessbuch die Worte, die beim Küssen des Randes des Heiligen gesprochen wurden. Hier ist der Anfang dieses Kanons laut Irmos: „Über den Meeren des dunklen Abgrunds ...“ Troparion 1: „Nachdem sie den Titel Deines ehrenwerten Antlitzes gesehen haben, ziehen sich die Cherubim vom Baum des Lebens zurück: Die flammende Waffe gibt dir alle ehrfurchtsvoll Waffen, oh allweise Theodora.“ Troparion 2: „Der Titel über dem Haupt des Königs Christi ist auf dem Baum mit dem Kreuz geschrieben: Dein Titel aller Weisheit ist auf deinem Gesicht eingraviert, schöner geschrieben.“ Das Akrostichon dieses Kanons lautet: „Das Lobgespinst deines Bruders und Nächsten.“ Sehen Sie sich das monatliche Menaion für den 3. Kanon am 27. Dezember an. Aus „Cheti-Menaia“ und „Kirchengeschichte“, Bischof Innozenz. Das Gedenken an den Heiligen Theophan, den Eingeschriebenen, wird von der Kirche am 11. Oktober gefeiert, das Gedenken an seinen Bruder Theodor, den Bekenner, am 27. Dezember und das Gedenken an ihren Vater, den Heiligen Jona, den Presbyter, am 22. September. Sehen Sie sich die Monatsbücher der Kiewer Höhlenkloster und die Monatsmenagen in den angegebenen Monaten und Daten an. Siehe die Inschriften in den liturgischen Büchern sowie den „Historischen Rückblick auf die liturgischen Bücher“, S. 82 und Cave Hist. Wurf. T. II. Saeculum, Seite. 16. So etwa Augustinus in seinen Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 und Rambach in seiner Anthologie, S. Ich, S. 186.187. Der von ihm zu Ehren des heiligen Apostels Bartholomäus zusammengestellte Kanon ist mit folgendem Akrostichon geschmückt: „Mit Liedern ehre ich meinen guten Vertreter“ – aus dieser Grenzlinie kann man ersehen, dass es sich tatsächlich um eine besondere Manifestation des Wohlwollens und der Barmherzigkeit des heiligen Apostels Bartholomäus gegenüber dem heiligen Josef handelte. Siehe die Inschriften in den liturgischen Büchern. In vielen seiner Lieder ist ein Name eingraviert, in anderen wird der Hymnograph hinzugefügt. Aber die Hymnen mit dem Namen Joseph gehören ihm und nicht Joseph von Stud. Denn dem Namen des letzteren wird immer kir hinzugefügt, was seine erzpastorale Würde bedeutet, was dazu dient, sein Lied von den Liedern Josephs des Liedermachers zu unterscheiden, wie es im Leben des letzteren darüber heißt. Die besondere Liebe des heiligen Josef zu den Gesängen von Cosmas macht sich vor allem in den vorfestlichen Kanons seiner Geburt Christi und des Dreikönigsfestes bemerkbar; Diese Lieder sind die engste Nachahmung der Kanons von Cosmas. Sehen Sie sich die drei Lieder an: den Abschluss der 6. Osterwoche, den Samstag derselben Woche, den Dienstag der 7. Woche und den Abschluss von Pfingsten. Entlehnt aus den handschriftlichen Notizen des heiligen Peter Mogila, veröffentlicht im 1. Teil des VII. Bandes des „Archivs Südwestrusslands“. Bis heute ist die alte Art des Lesens unter Moldawiern und anderen erhalten geblieben. Slawen Die Einteilung in Kapitel erfolgte bereits in späterer Zeit. Hier in Russland existierte es lange Zeit nicht; Die heute bestehende Einteilung in Verse erschien für die Bücher von V. 3. im Jahr 1450 und für die Bücher von N. 3. im Jahr 1551. Siehe Werchowskis Wörterbuch, das Wort: „Bibel“. Irmos bei der Segnung des Öls, Hymne 1. Im Lehrer-Newsletter unter dem Servicebuch.