O složkách křesťanské bohoslužby

Obsah A. O církevním zpěvu Rozhovor č. 1. O tom, jak staří křesťané zpívali Příloha k Rozhovoru č. 1. O názvu církevních liturgických zpěvů Rozhovor č. 2. O tom, že pozemští zpěváci mají napodobovat nebeské Příloha k Rozhovoru č. 2 A. Názor sv. Rozhovor č. 3. O odměnách pro ty, kdo zpívají v kostele Rozhovor č. 4. O duchovním zpěvu Příloha k Rozhovoru č. 4 A. Církevní zpěváci B. Manželky, které skládají církevní hymny B. O modlitbě Rozhovor č. 1. O podmínkách modlitby příznivých Bohu Rozhovor č. 2. O tom, jak v sobě vzbudit ducha modlitby č. příloha k modlitbě č. 3 rozhovory. 1–3 A. Ukázky zázračného účinku modliteb B. Ukázky pilných modlitebních knížek Rozhovor č. 4. O výhodách modlitby v kostele oproti domácí modlitbě Rozhovor č. 5. O nutnosti modlitební výzvy k Matce Boží Příloha k rozhovoru č. 5. Příběhy o zázračné pomoci Matky Boží Rozhovor č. 6. O tom, že nás svatí Boží vidí a slyší naše modlitby Příloha k rozhovorům č. 1–6 Nejznámější sestavovatelé církevních modliteb V. O čtení Písma svatého Rozhovor č. 1. O čtení Písma svatého Rozhovor č. 2. O způsobu čtení Písma svatého při bohoslužbách Rozhovor č. 3. Jak se má naslouchat Písmu sv. používat slovo Boží Příloha k rozhovorům č. 1–4 Příběh o třech posvátných knihách G. O církevním učení Rozhovor č. 1. O učení pastýřů církve Příloha k rozhovoru č. 1. Osoby, které měly právo a povinnost kázat ve starověké církvi Rozhovor č. 2. O tom, proč mnozí neradi poslouchají slovo boží vysvětlují. Příloha k rozhovoru č. 2. Je dovoleno opustit církev bez kázání? D. O svátostech církevních Rozhovor č. 1. O sedmi svátostech církevních Rozhovor č. 2. O důstojné účasti na svátostech Příloha k Rozhovoru č. 2 Pověry našeho prostého lidu s ukázkou jejich absurdity ohledně svátostí církve sv. Rozhovor č. 1. O tom, jak staří křesťané zpívali I. Křesťanská bohoslužba, bratři, sestává kromě posvátných obřadů ze zpěvu posvátných chvalozpěvů, modliteb, čtení Písma svatého, vykonávání svatých svátostí a kázání slova Božího. Promluvme si nejprve o církevním zpěvu a nejprve se otočme k otázce: jak zpívali staří křesťané? II. a) Staří křesťané měli různé druhy zpěvu: Někdy zpíval jen zpěvák a všichni ostatní věřící tiše naslouchali. Tak se zpívalo například mezi egyptskými poustevníky: při jejich bohoslužbách jeden odměřeně a eufonicky zpíval žalmy, zatímco ostatní mlčky naslouchali. (Eusebius „Církevní dějiny“, kniha 2, kapitola 14). Někdy se všichni sešli k modlitbě, muži i ženy a dokonce i děti, zpívali. Svatý Zlatoústý řekl: „manželky a muži, starší a mladí jsou různí v pohlaví a věku, ale neliší se ve svém zpěvu, protože Duch svatý, sjednocující hlasy každého z nich, vytváří ze všech jednu melodii“ („Orthodox Review“, 1873). Tento druh zpěvu byl používán na mnoha místech; ale ve 4. století koncil v Laodicei (364) nařídil (vpravo 15), že místo celého shromáždění lidu mají zpívat jen vybraní schopní zpěváci. K takovému nařízení došlo pravděpodobně proto, že zpěv celého shromáždění lidu se ukázal být nesourodý a nesouladný, protože v této době se počet posvátných písní výrazně zvýšil a lidé mezitím již nenavštěvovali chrám Boží s takovou horlivostí, jakou navštěvovali dříve, a proto mnozí nemohli být zcela obeznámeni se zpěvem a posvátnými písněmi a jejich účast ve zpěvu bránila řádně zpívat pouze těm, kteří znali. Někdy zpívaly střídavě dva sbory. Tento druh zpěvu, zvaný antifonál, zavedl do církevního užívání svatý Ignác Bohonosič, biskup z Antiochie, podle příkladu zpěvu andělů, které slyšel. („Církevní dějiny“, zkr. kniha 6, kapitola 8). A podle jiných (Theod. „Církevní dějiny“, kniha 2, kapitola 24) ji uvedli do užívání antiochijští mniši Flavian a Diodorus. Ve 4. století se používala v mnoha kostelech a byla považována za nejslavnostnější a na západě ji zavedl svatý Ambrož Milánský. („Duchovní rozhovory“, 1872, č. 36). Nakonec někdy zpíval jeden zpěvák a ostatní zpívali s ním, buď konec žalmu, nebo nějaký verš zprostředka, nebo konce různých částí žalmu. („Duchovní rozhovory“, 1872, č. 31, s. 3; Zlatoústý, rozhovory na Ž 117; „Apoštolská nařízení“, kniha 2, kapitola 67). A takový zpěv byl někdy používán ve stejném kostele spolu s antifonálním zpěvem. (Sv. Bazil Veliký „Epistol k novocésarským“; Zlatoústý, rozhovory k Žalmům 41, 137, 145). Něco podobného pokračuje v kostelech i dnes. Takže velmi často jeden čtenář žalmů zpívá a ostatní v kostele jen poslouchají; někdy zpívají zpěváci ve dvou sborech; a v klášterech se stává, že kanonarcha přednese známý verš písně a zpívající mniši opakují stejný verš ve zpěvu. Teprve nyní již nezpívá každý, kdo je přítomen v chrámu, ale pouze zpěváci nebo čtenáři žalmů. b) Je samozřejmé, že bez melodie nemůže být zpěv: každá jednoduchá světská píseň má svou melodii. A protože víte, že staří křesťané vstoupili do křesťanské církve buď z judaismu, nebo z pohanství, pak se jejich melodie zpočátku podobaly melodiím používaným Židy nebo pohany. Postupem času se však takové melodie, které zazněly v divadlech a na představeních, začaly postupně zařazovat do bohoslužeb, jak je patrné ze stížností Klementa Alexandrijského a Jana Zlatoústého. Na druhou stranu kacíři 3. a 4. století začali používat melodie známé lidem jako prostředek k šíření nepravoslavného učení: skládali své písně, které obsahovaly jejich falešné učení, písně uváděli na noty a zpívali je jak v kostelech, tak na ulicích, takže pravoslavní, kteří obecně milovali zpěv, naslouchali harmonickým zvukům, které vyjadřovaly stejné zvuky. Učitelé, kteří používali tuto metodu, byli následovníci Bardesana a Aria, z nichž první učili, že Ježíš Kristus nemá skutečné lidské tělo, a ti druzí - že Ježíš Kristus byl stvořen a není s Otcem soupodstatný, ačkoli je prvním a nejdokonalejším stvořením Boha. Právě tyto okolnosti přiměly svaté církevní otce, aby věnovali vážnou pozornost zdokonalování zpěvu v pravoslavných chrámech, aby si pravoslavní mohli uspokojit svůj vkus zde, a ne v divadlech nebo v chvalozpěvech heretiků. Za tímto účelem mnozí z nich složili stichera, troparia, kontakia a další posvátné písně se zpěvnou melodií. Svatý Zlatoústý tak v Konstantinopoli postavil do protikladu ariány se zpěváky ze svého stáda, kteří se během krátké doby zlepšili ve zpěvu natolik, že ariány daleko předčili. Totéž udělal v Sýrii sv. Efraim Syřan († 372) proti stoupencům Bardesana a jeho žáka Armonia. A v Alexandrii místní arcibiskup svatý Atanáš Veliký († 373). Jak velké byly jeho úspěchy, lze posoudit z následující okolnosti. Jednoho dne Ariáni, nepřátelé svatého Athanasia, poslali vojáky do Alexandrie, aby se ho zmocnili a přivedli k nim k soudu. Za tímto účelem vojáci vstoupili do kostela, kde byl sv. Afanasy. V tu dobu se tam konala bohoslužba. Při poslechu harmonického zpěvu v alexandrijském kostele tím byli vojáci tak uneseni, že se neodvážili přerušit úctu modlících a sami poslouchali bohoslužbu až do jejího konce a s takovou, navíc hlubokou pozorností, že svatý Atanáš mohl opustit kostel, aniž by si toho všimli. Jaký to byl druh zpěvu v Alexandrii, který mohl tak silně zapůsobit na posluchače? Samozřejmě nebyla zdobná a neměla naše trylky, rolády a podobné ozdoby, ale byla recitační, ale s odměřeným taktem, z duše, ze srdce. Blahoslavený Augustin napsal: „Nejlepší je pro mě to, co mi řekli o alexandrijském biskupovi Athanasiovi, který čtenáře připravil ke zpěvu žalmů tak, že jako by ani tolik nezpíval, jako četl. A při tom všem byl tento zpěv tak rozkošný, že tentýž Augustin při poslechu bohoslužby v alexandrijském kostele plakal a mluvil o tom takto: „Dojemné zvuky mi udeřily do uší a pravda v nich obsažená pronikla do mého srdce a vzbudila úctu.“ V některých kostelech se však používal především západní, víceméně umělý, květovaný zpěv. Ale obecně se církevní otcové, zvláště sv. Zlatoústý a blažený Jeroným, silně bouřili proti takovému církevnímu zpěvu, v němž zazněl jakýkoli charakter divadelní hudby. III. My, spolukřesťané, se budeme snažit zajistit, aby v našich kostelech byl harmonický, přísně církevní zpěv, cizí hlasitosti, trylkům, roládám a dalším vlastnostem divadelní hudby. A za tímto účelem budeme s láskou podporovat dobrý chrámový zpěv a ochotně přispějeme na zakládání chrámových sborů. Příloha k rozhovoru č. 1. K pojmenování církevních liturgických zpěvů Kostelní a liturgické písně mají velmi rozmanité názvy; ale bez ohledu na to, jak různorodá jsou tato jména, lze je zařadit do následujících tříd: některá označují ta místa Písma svatého, s nimiž je spojen zpěv křesťanských písní; ostatní - pro obsah církevních liturgických písní; třetí - na jejich objemu; čtvrtý - o kompozici, poetickém metru a obrazu zpěvu; pátá - na pozici těch, kteří zpívají a poslouchají; šestý - po dobu jejich zpěvu při bohoslužbě. Názvy církevních liturgických písní, poukazující na známé pasáže Písma svatého, jsou jasné samy o sobě. Tedy: požehnaná jsou troparia, před nimiž se zpívá 12. verš ze 118. žalmu: „Požehnaný jsi, Hospodine, pouč mě svým ospravedlněním“; požehnaná jsou troparia, před nimiž se zpívají verše o blahoslavenstvích z 5. kapitoly. Matěj; bezúhonní – to jsou všechny verše ze žalmu 119, které se zpívají na Bílou sobotu; chvályhodné - verše ze žalmů 148, 149 a 150. Stejně jasné jsou názvy církevních liturgických písní, které naznačují jejich obsah, např.: trinitární - písně obsahující oslavování Nejsvětější Trojice a učení o Ní; vzkříšený - písně na chválu vzkříšení Krista; křížové vzkříšení – ve kterém se zpívá utrpení kříže a společně vzkříšení Páně; Theotokos - na počest Matky Boží; Theotokos - zobrazují zármutek Matky Boží nad smrtí jejího Syna na kříži; dogmatici – písně Theotokos, které tak pojmenoval svatý Damašek, protože spojují s chválou Matky Boží dogmatické učení o tváři Ježíše Krista; kajícný a dojemný – obsahující vyznání hříchů před Bohem a upřímnou lítost nad nimi; Smrtelná – obsahující modlitby za spočinutí mrtvých; luminary - písně tak pojmenované, protože obsahují modlitby za osvětlení duše světlem shora atd. Další názvy církevních bohoslužebných písní nejsou zdaleka jasné - názvy, které označují jejich hlasitost, skladbu, básnické metro a způsob zpěvu, postavení zpívajících a poslouchajících a dobu jejich zpěvu při bohoslužbě. Proč nepovažujeme za zbytečné říci pár slov k vysvětlení nejasných názvů církevních liturgických písní a doplnit naše vysvětlení, kde je to nutné, historickými poznámkami. Názvy církevních liturgických písní s uvedením jejich hlasitosti zahrnují následující: kontakia a ikos. Prvním tvůrcem kontakionů je svatý Roman Sladký zpěvák, který žil v druhé polovině 5. století. Jeho kontakia sv. Román byl sestaven na základě životopisů světců a dalších památek. Životy svatých a mučednické činy byly čteny při bohoslužbách ve dnech památky svatých mučedníků (46. Ave. katedrály v Kartágu). Ale poté, co sv. Roman sestavil svou kontakii založenou na životech svatých; ten druhý začal být postupně nahrazován prvním, jako stručnější. Od kontakionu sv. Novela stručně zprostředkovala to, co bylo obsaženo v životech svatých, odkud dostali své jméno. Kontakion, založený na slovní produkci z κοντός? - malý, krátký a οίκος dům - znamená takové písně, ve kterých je krátce oslaven život toho či onoho světce nebo se připomíná nějaká událost. Avšak písně na počest svatých nebo na památku posvátných událostí, složené sv. Roman Sladkopevets, mohli dostat své jméno podle materiálu, na kterém byly původně napsány. Podle Marka z Efezu, slavného bojovníka za pravoslaví na Florentském koncilu, dostal svatý Řím dar zpěvu od Matky Boží, která se mu zjevila ve snu a darovala mu svitek (τόμον) s příkazem jej sundat. Když to udělal, okamžitě vstal - bylo to v den narození Krista - vylezl na kazatelnu a začal zpívat: „Dnes panna...“. Po tomto svitku (τόμος) uzavírá Marek z Efezu písně sv. Romany a nazývají se kontakia. Τόμος znamená skutečně kontakion, starověké rukopisy prokázaly, že slovo κοντάκια byl název pro svazky pergamenu psané na obou stranách, nebo to, čemu se říkalo slovo τόμος, chartia, konkrétně slovo κοντάκια byl název pro svazek s církevními písněmi. Druhý druh κοντάκια jsou zachovány v římské baziliánské knihovně. V moskevské synodální knihovně se nachází řecký rukopis s názvem κοντακάριον, napsaný ve 12. století. Tento rukopis obsahuje kontakia za celý rok, z nichž až 500 patří sv. Roman Sladkopěvets. Z pera svatého Romana a Ikos se objevili poprvé. Podle svědectví téhož Marka z Efesu zpíval sv. Řím svůj ikos spolu s kontakií v těch krásných komnatách (οἶ κος), kde trávil noc v bdění. Zde podle Marka z Efezu dostaly ikos své jméno. Tento názor Marka z Efesu nevylučuje domněnku, že by ikosy mohly dostat své jméno podle svého objemu. Obsah ikos je obvykle podobný obsahu kontakia: co je v kontakii uvedeno stručněji, je v ikos rozsáhlejší. Oba jsou psány stejným metrem, zpívané stejným hlasem a většinou končí stejnými slovy. Kontakion je jakoby hlavní myšlenkou (tématem) celé sekvence, ke které se vztahuje, a ikos je rozvíjení tématu. Pokud ano, pak je pravděpodobné, že si lze myslet, že ony církevní liturgické písně, ve kterých je podrobně oslavován život toho či onoho světce nebo je podrobně připomínána nějaká posvátná událost, a vžil se název ikos, odvozený ikos od slova ο ἶ κος - dům, plný dům. Názvy církevních liturgických písní s uvedením jejich poetické velikosti a složení by měly obsahovat: stichera, kánony, písně, troparia a irmos v kánonech. Kostelní písně s názvem stichera vděčí za svůj původ Anatolijovi, konstantinopolskému patriarchovi, který žil v 5. století. Anatolij napsal své písně na základě starozákonních písní. Starozákonní žalmy a hymny byly psány básnickým metrem, proto se v řecké knize hodin dodnes nazývají stichera, jako např. prorokova píseň. Habakuk, píseň Anny – matky Samuelovy, píseň Mojžíšova. Je zřejmé, že písně svaté Anatolie, psané podle vzoru Starého zákona, mohly dostat název stichera již ze své poetické velikosti. Pravda, ne všechna stichera jsou psána verši – některá jsou psána verši, některá prózou. Ale ani u stichery psané prózou si nelze nevšimnout větší či menší podobnosti s básnickým metrem. Všichni členové, kteří tvoří jednu nebo druhou stichera, jsou si navzájem rovni; samotná stručnost, strohost a přerušovanost je přibližuje básnické slabice. Básnický přednes sticher si vyžádal jejich samotný účel pro zpěv živým hlasem. Je známo, že stichera se zpívají v souvislosti s verši vypůjčenými ze žalmů. Například stichera na „Volal jsem k Pánu“ se zpívají ve spojení s verši převzatými ze Ž. 139, 116. atd. Nelze tedy zamítnout názor, podle kterého je název stichera odvozen od slov στοῖχος a αἱρίω - volím verš. Podle tohoto názoru jsou stichera písně složené na počest a oslavu svátku nebo oslavovaného světce. Podle předlohy lyrických děl psaných poetickým metrem začal své kánony skládat sv. Jana z Damašku a poté jeho přítele Kosmy, biskupa. Mayumsky a další. V básnickém díle je určitý počet veršů oddělen od ostatních slokami. Damascénské sloky odpovídají písni - ῷδή, která kombinuje několik veršů. Ὠ ίδή, který kombinuje několik veršů, se nazývá píseň kánonu; V úplném kánonu je 9 takových písní. Samotná rytmická kadence ve zpěvu je obvykle v souladu s rytmem básní nebo slov. Židé takto zpívali: měnili svůj hlas podle přízvuků svého hebrejského textu; Tak zpívali staří Řekové: dlouhé slabiky pokračovaly dvakrát kratší. Protože rytmus ve zpěvu byl v souladu s rytmem poezie, přirozeně z toho vyplývalo, že písně podobné velikosti musely být zpívány stejným způsobem. A skutečně bylo zvykem učit se nazpaměť běžně používané písně a na jejich základě zpívat další, podobné počtem slabik i duchem myšlenek – zpívat z doslechu, zpívat některé básně po vzoru jiných. Otázku zpěvu písní v kánonu pokládá sv. Jan Damašský a další tvůrci kánonů úplně stejně. Všechny verše té či oné písně v kánonu, mající stejnou velikost, musely být zpívány stejným způsobem. Proč je první sloka každé písně v kánonu pojmenována irmos, zatímco ostatní dostávají název troparia? "Irmos," říká John Zonara, "své jméno dostal podle toho, že uděluje řád troparům a tónu jejich zpěvu. Tropária se totiž měří podle melodie irmů, přičemž přebírají stejnou melodii, jakou mají irmové. Jinak irmos dává tón a melodii tropariu nebo tvoří tropárii podle vlastního vzoru." V jeruzalémském typikonu je to jasnější: „irmos je první sloka v písni, se kterou se shodují následující v počtu stop a řádků, takže je lze harmonicky zpívat. Tropária získala své jméno podle toho, že jsou složena a natočena podle irmos, jsou po nich vedena ve změně hlasu, nebo z toho, že irmos a zpěváci jsou podle rytmu. Neboť nebude-li hlas zpěváka úměrný jim, pak nebude shoda ani ve zpěvu, ani v melodii, ale bude slyšet jen nesouvislý hrubý výkřik." Jednodušší a stručnější je říci: první sloka každé písně kánonu se nazývá irmos (z ἔρω - spojuji nebo ἁ ρμόζω - souhlasím), protože pro ostatní sloky téže písně slouží jako vzor co do velikosti a zpěvu, a zbývající sloky v písni se nazývají troparia, protože se blíží, έ - turn,ωρωρπρπρπ k irmos ve své velikosti a zpěvu. Všechny písně v kánonu tedy představují jednu harmonickou a soudržnou kombinaci písní, a to jak kompozičně, tak melodií, a proto se nazývají kánon (z κανών - měřit, vládnout). Z názvů církevních liturgických písní, označujících způsob jejich zpěvu, jakož i postavení těch, kdo zpívají a poslouchají, je třeba vysvětlit následující: ipakoi, exapostilaria a sedalna. Aby byl zpěv proveden půvabně a v pořádku, církev vždy předepisovala určitý způsob zpěvu. Jedním z nejstarších obrazů zpěvu bylo, že věřící zpívali ve společném sboru nebo, rozděleni do dvou sborů, zpívali střídavě, odkud pochází i název některých církevních písní - antifony. Jiný druh zpěvu, neméně starobylý, spočíval v tom, že jeden vybraný zpěvák zpíval a lidé zpívali podle posledních slov písně, nebo čtenář nejprve pronesl slova církevní písně a pak věřící stejná slova ve sboru opakovali. Poslední typ zpěvu naznačuje sv. Basil Veliký ve svém dopise neocaesarianům; v tomto dopise, když mluví o ikonách, poznamenává: „Po šesti žalmech, které umožňují jednomu číst poezii, ostatní zpívají. A svatý Zlatoústý píše: „V církvi by měl být vždy slyšet jeden hlas, protože je to jedno tělo. Proč je jen jeden čtenář, který čte, a jeden zpěvák, který zpívá, ač všichni po něm opakují, jako by ten hlas vycházel ze stejných úst“ (rozhovor 36 o Listu Korinťanům). Tento typ zpěvu přetrval v pravoslavné církvi dodnes - alespoň je slyšet v našich klášterech. Ale abyste mohli zpívat ze slov mluvené liturgie, musíte pečlivě poslouchat slova jiné církve. jejich jméno ipakoi (z ὑπακούω - odposlouchávat, pozorně poslouchat.) Také název církevních písní exapostilaria naznačuje starobylý typ zpěvu. Exapostilaria začal sestavovat Konstantin Porfyrogenitus, císař a syn císaře Lva Filozofa. Tyto písně někdy připomínají poslání apoštolů kázat před nanebevstoupením Pána Ježíše Krista do nebe. To je důvod, proč někteří věří, že exapostilaria jsou tak pojmenována kvůli jejich obsahu. Ale je třeba poznamenat, že o vysílání apoštolů ke kázání se mluví pouze v nedělních exapostilařích, zatímco v jiných není o vysílání apoštolů ke kázání ani slovo. Je zřejmé, že některé duchovní písně dostaly název exapostilaria nikoli z obsahu, ale z pozice zpěváků. Aby zazpíval některé církevní písně ve starověké církvi, byl čtenář poslán doprostřed chrámu. Z tohoto druhu zpěvu byly některé písně nazývány exapostilarie (ἐξαποστέλλω - posílám). Při zpěvu posvátných písní, ale i žalmů, věřící obvykle stáli. A v současnosti charta někdy vyžaduje zpěv celých kathismat. Při bohoslužbě matin, například na Velký pátek a při pohřbu se má zpívat 17. kathisma, a ne číst; k čemuž je před každým článkem uveden hlas zpěvu. Části kathismat se nazývají články (στάσις, statio – stojící), např. v 17. kathisma. Je jasné, že se jim říká články, protože při jejich zpěvu musely stát (viz „Výklad žalmů“, vyd. Posvátného synodu). Ale zpívání žalmů nepřetržitě a po dlouhou dobu mohlo být pro slabé křesťany zatěžující. Proto bylo zpívání nahrazeno čtením, při kterém bylo dovoleno sedět a odpočívat. Již otcové na koncilu v Laodicei stanovili takový řád bohoslužeb: „Na církevních shromážděních,“ říkají v 17. kánonu, „neměly by se žalmy spojovat nepřetržitě jeden po druhém, ale v intervalech by mělo být „čtení“ pro každý žalm. Čtením zde rozumíme čtení učení a výkladů, které byly uvedeny po žalmech, aby si věřící mohli při jejich poslechu odpočinout. Theodore Balsamon toto pravidlo chápe takto: „Vzhledem k tomu, že se žalmy čtou podle starodávného zvyku jeden za druhým, aby shromážděný lid nebyl zatížen délkou čtení a znuděný nevycházel z kostela, sv. Otcové legitimovali, aby žalmy nečetli společně, ale aby si mezi sebou „četli“, aby si pak lid opět odpočinul a rozdělili. kathisma-sedals Podle síly koncilní definice byl žaltář rozdělen na 20 oddílů a po známých oddílech následovala „čtení“, při kterých věřící seděli a odpočívali Z oddílů, na které byl žaltář rozdělen, dostali, jak se zdá, název kathisma, a to právě proto, že po nich následovalo „čtení“. Nikoli v opozici, ale v souladu s definicí Laodiceského koncilu bylo následně rozhodnuto, že zpěv jiných písní než žalmů by měl být přerušován čtením, při kterém by věřící odpočívali. Proto také ty písně nebo básně, které čtení předcházely, dostaly název sedalnov, protože při jejich zpěvu si věřící začali sednout, aby si poslechli čtení, které následovalo. Po poezii kathisma se tedy podle pravidel zpívá troparia, během níž se věřící posadí, aby po zpěvu poslouchali „čtení“ nebo „učení“. Tato troparia se nazývají sedalna. Sedály nejsou povoleny po takových kathismatech, po kterých nenásleduje četba (např. u nešpor, Typikon, kap. 3, 4), a tedy, když není předepsáno sedět. Naopak sedaly nejsou umístěny po kathismatu, ale před čtením, jako například po 3. zpěvu kánonu v Matins před „čtením“. Že je dovoleno sedět při zpěvu nebo čtení sedalů, je zřejmé z toho, že existují sedaly, o kterých se říká, že se u nich nemá sedět, například 8. hlas Theotokos z Octoechos: „V tobě se raduje“, říká se, ne sedět, ale stát se strachem a úctou. A v pokračování Typikonu na Velké patě se říká: „Nesedíme na kaliko sedlech, za což by měl kněz dráždit Ducha svatého.“ oltář, ale budeme zpívat ve stoje.“ A že se při tzv. „čtení“ posadí, to vyplývá z předpisů. V 9. kapitole. Typikon v sekvenci matutin říká: „Na konci 2. kathismy zpíváme 2. sedalenu v soukromém oktoechu. Také při čtení a vstávání říkáme: "Pane, smiluj se." Pokud tedy po čtení vstanou, pak při čtení sedí. A pokud při čtení charta přikazuje stát a nesedět, pak to přímo říká. Například o Velikonocích v Typikonu se říká: "Čteme katechetické slovo Zlatoústého. Nesedíme a nečteme, ale ve stoje vše posloucháme." V pokračování sobotního akathistu se říká: „Stojíme při jeho čtení (akatistu). Sedalna jsou tedy ty církevní liturgické písně, při jejichž zpěvu začali věřící starověké církve usedat, aby poslouchali následující „čtení“, při kterém mohli přítomní v kostele sedět a odpočívat. Zvláštní skupinu tvoří názvy církevních liturgických písní, které udávají dobu jejich zpěvu při bohoslužbě. Jsou to: ráno, večer, přijímání, prokeimna. Ze všech těchto jmen není úplně jasný název některých písní. Prokeimnas rozumíme vybrané verše z Davidových žalmů – verše, které se většinou zpívají před čtením apoštola, evangelia a přísloví. Protože prokémenes se většinou zpívají před čtením evangelia, apoštola a přísloví, nazývají se verše dříve navržené, předběžné (προκε ί μενα), předcházející, t. j. čtení. Vezmeme-li v úvahu, že některé prokemenyas se zpívají až před čtením evangelia, apoštola nebo přísloví, jako prokemenyas nešpor po „tichém světle“ v běžných dnech, lze jejich název odvodit ze samotného obrazu jejich zpěvu. Za veršem, který se zpívá, vždy následují další verše, které se čtou nebo mluví například v tzv. velkých prokeimnách. Takže po verši „Kdo je velký Bůh...“ následuje: 1) „Prokázal jsi svou moc mezi národy, svou paží jsi chránil svůj lid“; 2) "A řekl jsem: taková změna na pravici Nejvyššího je pro mě nešťastná. Vzpomínám na skutky Páně, vzpomínám na Tvůj dávný zázrak." Je tedy pravděpodobné, že si lze myslet, že jelikož po prvním zpívaném verši vždy následují další ve formě dodatku k němu, pak se nazývá prokeimnami - umístěno před, před, veřejně zobrazeno (z πρόκαμοα - uvádím). Nyní vám budou jasnější názvy mnoha církevních hymnů, kterým jste dříve jasně nerozuměli. (Výňatek z časopisu „Průvodce pro venkovské pastýře“, 1876, 12. prosince, č. 50, str. 479-489). Rozhovor č. 2. Aby pozemští zpěváci napodobovali nebeské I. Prorok Izajáš ve stavu duchovního obdivu viděl Pána v duchovním nebeském chrámu, jak sedí na vysokém a vznešeném trůnu. Kolem trůnu byly nejvyšší řady andělů - serafové. Každý z nich měl šest křídel: dvěma si zakrývali obličej, dvěma nohy a dvěma létali. A volali na sebe (tedy střídavě ve dvou tvářích): "Svatý, svatý, svatý je Pán zástupů! Celá země je plná jeho slávy." Vrcholy bran se otřásaly jejich zvoláním a v celém chrámu se rozléhalo kadidlo (Iz. kap. 6). Vize popsaná prorokem vykazuje určité podobnosti s tím, co se zde děje. Jsme tedy přítomni v chrámu a vidíme v něm trůn Pána slávy. A tento trůn je obklopen nejen pozemskými duchovními, ale spolu s nimi nebeské mocnosti neviditelně slouží Králi slávy. Stejně jako serafové a jiní andělé i my v našich pozemských chrámech zpíváme stejné chvály a oslavy Pánu zástupů za výrazy: „Svatý, svatý, svatý je Hospodin zástupů, naplň celou zemi svou slávou“ a „Aleluja“ jsou andělské chvály, a navíc zpíváme jako serafové ve dvou. Pravda, náš zpěv neotřásá zdmi chrámu, jako se části chrámu, které viděl Izajáš, otřásaly hromovými výkřiky serafínů; ale jestliže zpěv v pozemských kostelích otřásá srdcem těch, kdo se modlí, pak bychom měli děkovat Pánu i za to. Rozdíl je v tom, že serafové zpívají Pánu pouze chvály a oslavy, protože neznají naše smutky a hříšná pokušení, nemají důvod obracet se k Pánu s modlitbou za své potřeby a jen z lásky k nám si dovolují prosit Pána, aby nám pomohl. II. Ale v každém případě pocity, které oživují nebeské zpěváky, musí být vlastní i církevním zpěvákům. a) V tomto ohledu je významné už samotné jméno serafína. Serafim znamená planoucí. Serafové se tak nazývají, protože planou láskou k Pánu. Takovou láskou by mělo zahořet srdce každého milovníka kostelního zpěvu. Kostelní zpěv by měl být předmětem jejich lásky ne proto, že jim dává příležitost předvést své umění, sílu a něhu svého hlasu, působit na posluchače příjemným dojmem, vzbuzovat v nich překvapení a chválu, ale především proto, že kostelní zpěv je jedním z nejpříhodnějších prostředků k vyjádření citu lásky k Pánu. Nechť jejich rty chválí Pána z hojnosti srdce plného lásky k Němu. Bez této lásky nebude jejich zpěv, jakkoli obratný a lahodící uchu, příjemný pro Pána; jejich hlas bude jen zvonící měď nebo řinčivý činel (1. Korintským 13:1), tedy bezduchý jako žesť a činel. b) U interpretů církevního zpěvu se musí snoubit úcta k Bohu s láskou k Bohu. U nebeských zpěváků - serafů se to projevilo tím, že si zakrývali tváře a nohy křídly. To podle výrazu církevní modlitby (v obřadu velkého svěcení vody při Zjevení Páně a v obřadu svátosti křtu) znamenalo, že byli „zahaleni strachem z nedosažitelné Boží slávy“. Čeho se ale museli bát? Jsou to bytosti bez hříchu a blízké Bohu, neustále obklopující Jeho trůn. Ano, ale přesto cítí, že před velebností Páně jsou bezvýznamní a že jejich samotná svatost před Jeho zcela dokonalou svatostí je krajně nedokonalá, protože podle slova Písma „Pán vidí ve svých andělech něco mírného“. Co můžeme nyní říci o nás, nehodných a hříšných? Bázeň Boží nás musí neustále ovládat, když přemýšlíme o Pánově majestátu a o Jeho svatosti a spravedlnosti. Před Jeho majestátem se jako nejvyšší Bytost a Vládce vesmíru musíme třást jako stvořené bytosti, které na Něm ve všem závisí. Musíme se třást před Jeho svatostí a spravedlností jako ti, kteří Ho hněvají svými hříchy. Myšlenka na naši nehodnost a hříšnost by nás neměla opouštět, zvláště v době, kdy se svými nečistými a hříšnými rty odvažujeme zpívat Pánu spolu s čistými a bezhříšnými zpěváky nebes – a pokud jsou přemoženi strachem z Toho, kterého opěvují, neměl by být tento strach zvláště vlastní nám, kteří Ho zpíváme? c) Konečně pro milovníky kostelního zpěvu je na šestikřídlých serafech poučné to, že létali na dvou křídlech, tedy zdržovali se v prostoru jako ptáci. Ptáci se pomocí svých křídel vznášejí vysoko nad zemí a vznášejí se ve vzduchu stejně snadno a volně, jako my chodíme po zemi. Tato schopnost ptáků zříci se země je expresivním obrazem vztahu serafů a andělů obecně k Zemi. Serafové a andělé obecně, ačkoli jsou také na zemi, posláni ke každému, kdo chce zdědit spásu, zůstávají nade vším pozemským: nestarají se o naše pozemské radosti, smutky, pokušení. Soucítí s námi v našich radostech i smutcích a v boji s hříšnými pokušeními, ale sami nic z toho neprožívají. Celá jejich bytost, celý jejich život je ponořen do radosti z komunikace s Bohem, ze služby Mu, z Jeho oslavy. Většinou vše pozemské, vše světské je jim cizí, když daleko od země stojí v nebi před trůnem Boha Všemohoucího a zpívají mu Hallelujah a Trisagion. Vždy musíme brát anděly jako příklad odpoutání se od pozemských připoutaností, zvláště když spolu s nimi zvedáme písně chvály a díkůvzdání Pánu, když Mu vyznáváme své bolesti a potřeby a voláme o pomoc. V těchto chvílích musíme odložit všechny světské starosti. To však neznamená, že se neodvažujeme modlit za naše každodenní potřeby. Musíte se modlit, ale jak? S nadějí, že „jestliže Bůh Otec neušetřil svého Syna, ale vydal ho za nás za všechny, jak by nám také nedal všechno zadarmo“ (Ř 8,32), nejen toho, co je potřeba k věčnému životu, ale i k životu dočasnému! Taková modlitba nejen že není v rozporu s povinností odložit všechny světské starosti, ale naopak, je odložením všech světských starostí, protože ten, kdo se modlí k Bohu s nadějí, vrhá všechen svůj zármutek na Pána a netrápí se obavami o budoucnost, charakteristickým pro lidi, kteří sní o tom, že si své blaho zařídí pouze vlastním úsilím. Stejně jako serafové se zříká pozemských věcí, ačkoli se za pozemské modlí. III. Tedy láska k Bohu, úcta k Němu a zřeknutí se všeho pozemského – to jsou duchovní dispozice, které by měli milovníci církevního zpěvu naplňovat a skrze to napodobovat serafíny. Tato napodobenina by ale neměla být umělá, nemělo by v ní být nic, co by se hercům podobalo. Je známo, že herci vstupují do svých rolí tak, že reprodukují řeči a činy padouchů, ctnostných lidí, králů, hrdinů a podobají se těm, které zastupují. Ve své duši nemusí mít nic společného s darebáky, ctnostnými lidmi atd., ale silou své fantazie se uměle staví do pozice těchto osob, přijímají jejich duchovní náladu a reprodukují je tak živě, tak přirozeně, jako by sami byli darebáci, ctnostní atd. Nic takového by nemělo být v milovníkech kostelního zpěvu, když zpívají jako serafi chválu Pána. Pro herce je vše vymyšlené – vymyšlené city, vymyšlené vášně, ať už je ztvárňují sebeživěji a přirozeně. V kostelních zpěvácích napodobujících serafy by se nemělo nic dělat – ne fantazií, ale srdcem by měli osvojovat serafínskou lásku, úctu, odpoutanost od pozemských věcí – nejen svými rty, ale celou silou své duše by měli oslavovat Pána, z hojnosti svých srdcí by měly promlouvat jejich zpívající rty. U herců je schopnost předstírat, vypadat totožně s osobami, které představují, dokonalostí, ale u kostelních zpěváků je pouhé vnější napodobování serafského zpěvu hříchem pokrytectví. Ať ani na minutu nezapomenou, že zpívají nejen před lidmi, kteří si tohoto pokrytectví v nich nemusí všimnout a zůstávají se svým uměním zcela spokojeni, ale tváří v tvář Pánu, který vidí srdce, a proto je rád, že může zpívat k Jeho slávě, zpívané hlasy svatých, nejen správné, ale i srdečné. Ale co dělat, když milovníci kostelního zpěvu se vší touhou postrádají tuto srdečnost, pokud ve svém srdci necítí onu lásku, úctu a naprostou oddanost Pánu, která je prodchnuta zpěvem serafínů? Vzpomeňme si, co řekl Izajáš, když viděl Pána ve vidění a slyšel serafíny zpívat. Chvála čistých duchů vyvolala v duši proroka smutek. Sám by se rád účastnil jejich chvály, ale když se s nimi srovnal, mohl jen říci: "Běda mi! Jsem mrtev! Jsem muž nečistých rtů a žiji mezi lidem také nečistých rtů a mé oči viděly Krále Hospodina zástupů" (Izaiáš 6:5). Pokorně se domníval, že jeho nečisté rty před trůnem Páně, zpívaným serafy, nejsou hoden zpívat chválu Boží spolu s bezhříšnými zpěváky. A tak jeden ze serafů na Boží příkaz očistil rty pokorného proroka tím, že se jich dotkl žhavým uhlím, a od té doby začal sloužit Pánu s očištěnými rty. S ohledem na tento příklad ať milovníci kostelního zpěvu pokaždé, když začnou toto svaté dílo, pokorně vyznat svou nehodnost, chudobu serafínských citů v sobě samých, nečistotu svých srdcí a rtů a obrátit se k Pánu zástupů s modlitbou, kéž jim dá tu čest zpívat Ho s čistými rty a srdcem a kéž s nimi nevstupuje do soudu pro jejich nedůstojnost, nehledí na jejich nedůstojnost a nevšímá si jich. Amen. (Zkráceno z oduševnělého čtení, 1887, únor, s. 185-189). A. Názor svatých církevních otců na společný církevní zpěv Svatí otcové a učitelé církve velmi chválí společný církevní zpěv. Svatý Ignác Bohonosič († 107), učedník svatého apoštola Jana Teologa, říká: „Na valné hromadě byste měli mít jednu společnou modlitbu, ve své harmonické a harmonické lásce zpívejte chválu Kristu Ježíši a všichni tvoří jeden sbor, abyste, naplněni stejným smýšlením s radostí Boží, mohli jste všechno zpívat stejným hlasem, stejně smýšlející. Bože, nemysli si, že z tebe přijde něco chvályhodného, ale na valné hromadě dej jednu modlitbu, jednu prosbu, jednu mysl, jednu naději v lásce a neposkvrněné radosti Bůh. Jestliže modlitba dvou (Matouš 18:19) má velkou moc, oč mocnější je tedy modlitba celé církve, a proto, kdo nechodí na valnou hromadu, již zpyšněl a odsoudil se, neboť je psáno: „Bůh se pyšným protiví“ (Přísl. 3:34; Jakub 4:6; 1. Petrův 5:5). Udělejte si sbor, každý z vás, abyste souhlasili v jednom duchu, započali jednohlasně píseň Bohu a jednomyslně ji zazpívali Otci skrze Ježíše Krista, aby vás slyšel a na základě vašich dobrých skutků vás uznal za členy svého Syna. Jste-li spolu, pak jsou satanovy síly svrženy a jednomyslností vaší víry jsou zničeny jeho katastrofální skutky“ (Sv. Ignác, Bohonosič. „Epištola Magnesiánům“, kapitoly III, VI a VII; „Římanům“, kapitola II; „Smyrnanům“, kapitola VIII; „Kapitola IV, XII). Svatý Justin Filosof († 166), hovořící ve svých omluvách či obranných řečech o křesťanech, se o modlitbě Církve Kristovy vyjadřuje takto: „Vedeme osvícené (křtem) k tzv. věčným bratřím na valném shromáždění, abychom se vší horlivostí prováděli společné modlitby za každého, abychom se naučili přijímat spasení, abychom se jevili jako spasení. Zde se zdravíme polibkem lásky Křesťané zde zpívají své písně v triumfu duše a nepotřebují tento triumf zvyšovat zvukem zbraní mrtvých, jejich jazykem je jemná harfa a jejich oběť je obětí ducha, který zpívá a chválí Pána a modlí se k Němu pouhými city srdce. (Justin Filozof, „První omluva“, Kapitola LXVII a „Druhá omluva“). Svatý Atanáš Veliký († 373), horlivec pro všeobecný jednomyslný zpěv v kostele, na otázku: „Proč se žalmy zpívají v kostele v odměřeném rytmu a v chorálu?“ - odpovídá: „Pán, který chtěl, aby melodie slov byla symbolem duchovní harmonie duší (modlících se), nařídil žalmy zpívat odměřeně a číst je v chorálu; doprovázení žalmů zpěvem neznamená starost o eufonii, ale znamení harmonického stavu (modlících se).“ (Viz Filaret Černigovský „Historický přehled chorálů“, Černigov, 1864, část I.). B. Úvahy o potřebě zavést do života ruského lidu společný církevní zpěv Vzhledem k velmi blahodárnému vlivu všeobecného církevního zpěvu na mysl a srdce modlících se by bylo nanejvýš žádoucí, aby se i zde všude a co nejčastěji zpívaly svaté písně; jak bychom si přáli, aby je v našich svatých kostelech zpívaly nejen hlasy pokorných duchovních, ale i obecné sbory všech přítomných, aby početný zástup věřících jedním ústy a jedním srdcem oslavoval a oslavoval Pána, podivuhodného ve svých svatých, podivuhodného ve své nekonečné lásce k lidskému pokolení. Jak bychom si přáli, aby naše posvátné písně zněly nejen v našich chrámech, ale i v našich domovech i mimo ně - na polích, loukách, v dílnách a vůbec v práci i ve volném čase. Bohužel všude slyšíme písně, ale ty nesprávné... Zpívejme stále písně o naší svaté vlasti, o naší rodné zemi, o její slávě i minulém smutku; nechte v nich zpívat každodenní aspekty našeho života; ať se v nich zpívá láska, ale čistá, svatá, rodinná, manželská, bratrská a podobně. Ale jsou všechny naše takzvané lidové písně takové? Tady u domu, kde se prodávají omamné nápoje, se ozývají divoké, ošklivé hlasy opilých nebo poloopilých lidí; a kolik nestydatosti, sprostých slov a hanby je v těchto písních! Tam v dálce se ozývají hlasy mládí... a v těchto písních vždy uslyšíte něco vážného, ​​upřímného, ​​vysoce mravního? A v našich takzvaných bujarých tanečních písních nehledejte nic, co by stálo za to. A proč by naše vznešené, vysoce mravní posvátné písně neměly najít místo mezi naší zpívající mládeží a mezi našimi lidmi obecně místo různých hříšných, rouhačských písní? U jiných heterodoxních křesťanských národů tomu tak v tomto ohledu není. V jejich kostelech je velmi často slyšet společná, jednomyslná náboženská píseň; Často je slyšet v jejich rodinách a v dělnických sdruženích, v dílnách. Jakým způsobem můžeme iniciovat a šířit společný náboženský zpěv jak v kostelech, tak mimo kostely – z domova domů? Odpověď na tuto otázku je podle nás jednoduchá: musíme učit děti církevní písně odmala. Ať si děti ve škole zvyknou na zpěv kostelních písní a postupně se v nich tyto posvátné písně zabydlí, stanou se zvykem a následně se pro ně stanou nutností. Je to spolehlivý způsob, jak zavést společný sborový zpěv posvátných písní do běžného užívání a rozšířit ho po domácnostech a kostelech. Díky Bohu, teď se o to stará naše farní škola. A jediné, co můžeme udělat, je pomoci škole v této věci nějakými věcnými dary a hlavně tím, že budeme posílat naše děti jak do školy, tak do kostela. Rozhovor č. 3. O odměně pro ty, kteří zpívají v kostele I. Někteří křesťané rádi vylévají své modlitební pocity v kostelním zpěvu a ochotně se ho účastní. Nemluvě o tom, že zpěv obecně by měl být pro zpěváky příjemná věc, zároveň je pro ně i užitečnou věcí. Za prvé, církev Boží na ně zvláště pamatuje v jedné ze svých proseb k Pánu, a tím pro ně prosí o Jeho zvláštní milosrdenství, a za druhé je to užitečné, protože ze života svatých se dovídáme, že jak Přesvatá Bohorodice, tak svatí obyvatelé nebes milují ty, kdo zpívají v kostele, a prokazují jim Jeho zvláštní přízeň. II. a) Takže o tom, že obyvatelé nebes milují ty, kdo zpívají v kostelech, uvedeme několik příběhů. V životě mnicha Athanasia z Athosu je napsáno toto: „Jeden z Athanasiových učedníků, Matouš, jednou během matutin spatřil, jak jistá žena vchází do kostela, oděná nebeskou slávou a ctí, se dvěma mladými muži v šatech bílých jako sníh, z nichž jeden držel hořící svíčku a osvětloval Její cestu, kráčel před ní jako neobyčejná otrokyně, a druhý ji začal sledovat se všemi přítomnými a návštěvníky. církev, ta úžasná Žena rozdělila dary mezi všechny bratry: těm, kteří byli v chóru, dala každému zlatou minci, a těm v předsíni 6 stříbrných, dokonce některým z bratrů dala 6 zlatých, sám ctihodný Matouš dostal jen 6 stříbrných, protože stál v předsíni, aby ho ohlásil do chóru, hned jak to vidění skončilo, šel do chóru. těch, kteří zpívají." („Athos Patericon“, 1. část, str. 98). Podobný zázrak nacházíme v životě sv. Jana Kukuzela (mem. 1. října). Jednou, po sobotním zpívání akatistu, po vigilii, se John posadil do uniformy (jak se bratrská sídla nazývají) - naproti ikoně Matky Boží, před níž se četl akatist, a jemný spánek uklidnil jeho unavené pocity. "Raduj se, Johne!" “ řekl najednou tichý hlas. Jan se dívá: Matka Boží stála před ním v záři nebeského světla. "Zpívej a nepřestávej zpívat," pokračovala, "neopustím tě kvůli tomu." Po těchto slovech vložila Matka Boží do Janovy ruky dukát a stala se neviditelnou. John se probudil a viděl, že skutečně v jeho pravé ruce leží červonec (zlatnitsa). Z zpěvákových očí tekly slzy upřímné vděčnosti: plakal a žehnal mu nevýslovnou milost a přízeň Královny nebes. Chervonets byl zavěšen na ikonu Matky Boží, před kterou John zpíval a byl odměněn nebeským zjevem, a z ikony byly prováděny úžasné zázraky. Od té doby začal John podstupovat svou sborovou poslušnost pilněji než dříve („Athos Patericon“, část 1, str. 186). Někteří z bývalých otců svatých, dosti spolehliví, svědčili, že ti, kteří horlivě stojí na vigiliích týdne, účastní se zpěvu, stoupají k velkému blahobytu. Jeden z otců nám o tom zanechal nádherné svědectví: "Stalo se mi to," řekl, "(protože jsem byl jako obvykle v neděli vždy s otci), stalo se to jeden den před zpíváním písní při přípravě na evangelium sv., byl jsem v šílenství: vidím dva anděly oblečené v bílých šatech, opustili svatyni a začali každého obcházet v rozkazech a zdravit své otce." Dále svatý Abba vypráví vidění jiného, ​​dosud nedbalého ve službě Bohu: „Když,“ řekl, „uplynula hodina, kterou je tak těžké vydržet, když hymny předcházející svatému evangeliu a to, co následuje, upadl jsem do sladkého spánku a viděl jsem dva jisté lidi vycházet ze svatyně, oblečeni v bílých rouchách; jeden nesl ručník jako stříbrný prach, zářící jako sníh, druhý nesl světlo. Postupně přistoupili ke každému ze stojících otců a přinutili je umýt se; jeden jim dal prach, druhý čistou vodu a pak ručník na osušení. Přišli ke mně a řekli smutným, tichým hlasem: umyj se taky. Natáhl jsem nečisté ruce k čisté vodě a smyl ze sebe tolik špíny a tolik smradu, že jsem to sám stěží snesl.“1 b) Nyní řekněme, že při každé bohoslužbě se církev za zpívající modlí. Jde o druhé ocenění pro zpěváky. Poměrně málo sv. Církve má také úmyslné modlitby za ty, kdo zpívají. Řekněme jen jednu věc: často to můžete slyšet během Celonoční vigilie. Tato modlitební píseň zní takto: „Tvoje chvalozpěvy, Matko Boží, živoucí a nezáviděníhodný Zdroj, ustav svou duchovně sjednocenou tvář ve své božské slávě, dej koruny slávy“ (3. píseň Irmos o vzkříšení Katavu a kánon Theotokos). Těmito slovy se svatá církev modlí k Matce Boží, aby potvrdila ty, kdo zpívají v Její božské slávě, a udělila jim koruny slávy v jejich budoucím životě. Ty, můj milý, zpívej chválu Matce Boží, Matka Boží se za tebe přimlouvá u svého Syna Pána; Když zpíváš chvály svatému Božímu, přimlouvá se za tebe u Pána, abys byl účastníkem božské slávy a v budoucím životě získal korunu této slávy. A to je tak neocenitelná odměna od Pána, kvůli které bychom se měli vzdát celého svého pozemského života s jeho výhodami, se všemi jeho radostmi. Účast na božské slávě Matky Boží, nejvyšší nebes a nejčistší panství slunce, ozdobené božskou slávou, odměněné korunou slávy, to je úplné, dokonalé království nebeské. III. Zúčastňme se, bratři, církevních hymnů s horlivostí a láskou. Rozhovor č. 4. O duchovním zpěvu „Buďte naplněni Duchem, mluvte k sobě v žalmech, hymnech a duchovních písních, zpívejte a melodii ve svých srdcích Hospodinu“ (Ef 5,18-19). I. Nyní, milovaní bratři, s vámi budu mluvit o duchovním zpěvu. Každý z nás ví, že zpěv je nezbytnou součástí křesťanské bohoslužby. Zpěv se při bohoslužbě neustále střídá se čtením a modlitbami. A čím slavnostnější bohoslužba, tím nápadněji v ní převládá zpěv, velmi pestrý a slavnostní, nad čtením. Je jasné, proč nejen v křesťanské a židovské bohoslužbě, ale také v pohanské bohoslužbě - ve všech dobách a mezi všemi národy, jak mezi barbary, tak mezi Řeky a Římany - byl zpěv nezbytnou a milovanou složkou. Stejně jako každodenní život i píseň dodává vitalitu a rozmanitost, osvobozuje život od jednotvárnosti a jednotvárnosti a činí život více či méně příjemným, těší jeho hořkost; Stejně tak zpěv dodává bohoslužbám vitalitu a pestrost a napomáhá tomu, aby bohoslužba silněji působila na duši člověka, když se ve správný čas střídá s modlitbami a četbou. A svatý apoštol Pavel přisuzuje duchovnímu zpěvu ještě vyšší význam. Duchovnímu zpěvu přisuzuje nejen sílu a schopnost vzdělávat věřící a mravně je vychovávat, ale přisuzuje mu i velmi vysoký přínosný a výchovný význam. Apoštol poukazuje věřícím v duchovní zpěv na jeden z prostředků, jak v sobě roznítit dary Ducha svatého, být Duchem naplněni. „Buďte naplněni Duchem,“ říká svatý apoštol a mluví k sobě v žalmech, hymnech a duchovních písních, zpívajíce a melodii ve svých srdcích Pánu“ (Ef 5,18-19). II. A skutečně duchovní zpěv, který blahodárně působí na všechny síly lidského ducha, podporuje každou z těchto sil v nejlepším a nejúplnějším vstřebání darů Ducha svatého, které jsou v ní obsaženy, a tak pomáhá našemu duchu, aby byl naplněn Duchem svatým. a) Zpěv a písně jsou jedním z nejlepších dirigentů do myslí lidí určitých myšlenek, názorů, zásad, cílů. Píseň je většinou lakonická a krátká. Nepředstavuje ten či onen předmět ve všech jeho podrobnostech a podrobnostech, v jeho celistvosti. To ale nikterak nebrání písni neodolatelně působit v myslích lidí, uchvacovat je ve prospěch určitých principů a cílů, pevně vtiskovat tyto principy a cíle do myslí lidí. Díky své stručnosti píseň usnadňuje asimilovat svou hlavní myšlenku, která je obvykle vyjádřena silou a jasností, což usnadňuje asimilaci pro každého, dokonce i pro lidi, kteří nesnadno asimilují to, co sdělují ostatní. Píseň navíc působí současně na mysl i na city a pomáhá člověku živěji, srdečněji vnímat myšlenku jí zprostředkovanou; a myšlenky pomáhají zapustit hluboké kořeny nejen v mysli, ale i v srdci člověka, a tak prorůstat hlouběji, s mnoha kořeny, do duše člověka. Proto se v Církvi Kristově, která se stará o trvalé budování věřících, od dob apoštolů považoval zpěv za jeden z nejúčinnějších prostředků pro budování křesťanů, pro jejich poučení o Kristově pravdě. „Mluvte k sobě žalmy, chvalozpěvy a duchovními písněmi, zpěvem a melodií ve svých srdcích Pánu“ (Ef 5,19), přikazuje svatý apoštol Pavel Efezským. Církevní věřící z dob apoštolů přicházeli na shromáždění a každý měl žalm na povznesení sebe i druhých. (1. Kor. 14:26). Apoštol Pavel vyjádřil Kolosanům touhu, aby v nich bohatě a se vší moudrostí přebývalo Boží slovo, a inspiroval je: „Učte se a napomínejte se navzájem v žalmech, hymnech a duchovních písních, zpívejte s milostí v srdcích Pánu“ (Kol 3,16). Po dobách apoštolů se pravoslavní i heretici dívali na duchovní zpěv a církevní písně jako na jeden z nejlepších průvodců do myslí lidí, jako na jeden z platných prostředků k šíření jejich učení mezi nimi. Proto v písních - krátkými, ale silnými slovy - vyjadřovali podstatu svého učení a zpěvem pravoslavní šířili Kristovu pravdu mezi lidmi a kacíři - své omyly. Někteří dogmatici pravoslavné církve, jak úžasně vykládají její nejdůležitější dogmata a jak silně odsuzují heretická falešná učení! Nemluvme ani o síle, hloubce, obsáhlosti a přesvědčivosti, s jakou je Kristovo učení předkládáno a odhalováno prostřednictvím jiných, četných a rozmanitých hymnů pravoslavné církve... Skutečně žalmy, doxologie a duchovní písně, byť jen zpívané s úctou, pozorností a porozuměním, nám mohou a slouží jako nejlepší dirigenti Kristovy pravdy do našich myslí a srdcí. Zpěv je tedy nejlepším dirigentem do myslí lidí známých znalostí, zásad, cílů a jedním z nejúčinnějších prostředků, jak v člověku zažehnout ducha pravdy. b) Zpěv je zároveň silným stimulátorem vůle k činnosti. Živé slovo samozřejmě na lidi působí neodolatelně. Živé slovo, prodchnuté hlubokým přesvědčením, silné svým obsahem, hýbe celými masami lidí a nutí je jednat směrem, který jim ukazuje. Lidé přinášejí nejrůznější oběti, když dělají to, k čemu je živé slovo vyzývá. Ale píseň působí na vůli nesrovnatelně silněji, neodolatelněji než živé slovo. Ona je často extrémně vzrušující; namáhá sílu člověka do neuvěřitelných mezí, i když je vyčerpán. Tuto pravdu znají a potvrzují lidé, kteří vydrželi nesnesitelné útrapy války... Hlad, zima, nebo nesnesitelné vedro, extrémní únava je po neuvěřitelném, téměř nelidském úsilí a námaze, často zcela zesláblé udatné válečníky, přivedly blíže smrti a učinily je neschopnými dalšího pohybu, další práce. Ale zdánlivě mrtvých uší trpících se dotkla jejich oblíbená píseň a - probudila je k životu, vzkřísila je a dala jim sílu snášet nové dřiny a útrapy... Jak často ta píseň inspirovala válečníky v boji proti nepřátelům, dodávala jim odvahu a nebojácnost! Blízký nepřítel hrozí válečníkovi velkým nebezpečím – těžkými ranami a krutým utrpením, hrozí mu samotnou smrtí. Je těžké nenechat se zahanbit, netřást se přes všechnu nebojácnost... Ale zní vaše oblíbená píseň a všechna nebezpečí jsou zapomenuta. Válečníci jednotně, směle, odvážně jdou k nepříteli a porazí ho. Takže ve světském životě píseň vzrušuje a posiluje sílu člověka. Takhle to dělá člověka schopného vydržet ty největší útrapy a předvést ty největší výkony. Totéž je třeba říci o duchovním zpěvu ve vztahu k duchovnímu životu křesťana. Má mocný vliv na vůli křesťana. Udržuje v něm trpělivost v bolestech, křesťanské práci a skutcích. Vzrušuje křesťany k novým největším činům. Rozněcuje v křesťanovi Ducha rady a síly a tím, že rozněcuje tento Boží dar, a naplňuje Ducha člověka Duchem Božím, pomáhá člověku s křesťanskou rozvahou, nezničitelnou pevností a silou k uskutečnění své spásy... Proto je zpěv v křesťanském světě tak běžný. Sám náš Pán Ježíš Kristus v noci, kdy byl zrazen, zpívá a připravuje se na velký čin Getsemanského zápasu a na těžké utrpení kříže (Matouš 26:30). Svatí Pavel a Silas ve vězení ve Filipech zpívají chvály Bohu (Skutky 16:25), posilují svého ducha a jejich zpěv přitahuje do vězení zázračnou Boží moc, která otřásá zemí, otevírá vězení, uvolňuje pouta vězňů a nakonec obrací vězeňskou stráž s celým domem ke Kristu (Skutky v. 26-36). Toto je živý obraz milosti naplněné síly, kterou v člověku probouzí duchovní zpěv a vytahuje ho z hříšného vězení do podivuhodného světla Božího – světla zbožného života. Svatí mučedníci se zpěvem sv. šli ke svému utrpení ve zpěvu a jako dobří vojáci Kristovi našli sílu snášet pro Krista nejstrašnější utrpení – svou vírou a svou trpělivostí porazili mučitele, dobyli svět. Svatí asketové předváděli úžasné činy půstu a modlitebního bdění – trávili dny a noci modlitebními pracemi, téměř beze spánku. Kde vzali sílu vydržet neuvěřitelnou námahu a útrapy, dosáhnout největších výkonů? V milosti naplněném duchu síly, který v sobě rozněcovali skrze psalmodii a který je činil schopnými neúnavné, nepřetržité práce a skutků!... Jakou duchovní a mravní sílu bychom pro sebe mohli všichni získat, kdybychom se v sobě snažili roznítit zpěvem Ducha rady a síly, který nám byl dán ve svátosti biřmování. Pak by mezi námi nebylo reptání o přísnosti a nemožnosti Božích přikázání, o únavnosti bohoslužeb, o přísnosti a neproveditelnosti požadavků církevních stanov. Pak bychom se ze zkušenosti naučili, že Kristovo jho je dobré a Jeho břemeno lehké (Matouš 11:30), že Kristova přikázání nejsou těžká (1 Jan 5:3). Pak by nás práce a vykořisťování křesťanského života nezatěžovaly, ale těšily by nás, přitahovaly nás a my bychom radostně stoupali od vykořisťování k vykořisťování... II Ι. Láska, bratři a sestry, duchovní zpěv, tak spásný a pro křesťanské duše prospěšný... Navštěvujte bez lenosti chrámy Boží, aby zde vaše uši byly duchovně potěšeny duchovním zpěvem a aby spolu s duchovním zpěvem pronikla do vaší mysli Kristova pravda, vůle sv. touhy, ve vašem srdci sv. cit... Nejenže se nevyhýbejte duchovnímu zpěvu a matce, ale pilně v ní cvičte ve svých domovech otce... Udělejte duchovní zpěv součástí svých ranních a večerních modliteb se svými dětmi a uvidíte dobré plody této dobré praxe. Vaše děti budou od dětství milovat modlitbu spojenou se zpěvem a vy nebudete muset truchlit, jak nyní truchlí mnoho rodičů, z nedostatku lásky k Bohu a víry v děti, z vyloženě nevíry. Láska k víře a modlitba prostřednictvím zpěvu v nich bude hluboce zakořeněna a navždy zůstane majetkem jejich duší. Buďte všichni vzdělaní posvátným zpěvem, a když není možné zpívat svými tělesnými rty, zpívejte ve svých srdcích Pánu a potěšte Ho. Amen. (Sestaveno z „Slov a řečí“, Pavel, arcibiskup z Kišiněva, sv. III). Svatý Atanáš Veliký, zakladatel alexandrijské církve, narozen kolem roku 296, arciděkan - obránce víry na I. ekumenickém koncilu, po smrti biskupa Alexandra, biskupa a brzy arcibiskupa alexandrijského, po celý život zastánce pravoslaví, který hodně trpěl od ariánů, kteří strávili 46 let v exilu, zemřel před 374 lety. Obavy sv. Afanasyho myšlenky o jeho stádu se projevily ve zdokonalování kostelního zpěvu. To o něm píše blažený. Augustin: „Pro mě je nejlepší,“ říká Augustin, „to, co mi řekli o alexandrijském biskupovi Athanasiovi, který čtenáře připravil ke zpěvu žalmů tak, že se zdálo, že spíše čte než zpívá“ 2 (Konf. Lib. X s. 34). Podle Athanasia: „Hospodin, který chtěl, aby melodie slov byla symbolem duchovní harmonie duše, nařídil zpívat žalmy odměřeně... číst v zpěvu... Doprovázet žalmy zpěvem neznamená starost o eufonii, ale znamení harmonického stavu vášně, zapomeň na melodii vášně duše, naladí se na melodii duše o radosti z duše. Kristovu mysl a myslí jen na to nejlepší." V obavách o harmonii a slušnost církevního zpěvu vedl Athanasius neustálý boj s Meletiany, kteří „zpívali svaté písně s potleskem, se zvoněním zvonů a dokonce i s tancem“. Jak krásný a odzbrojující od nepřítele byl zpěv zavedený Athanasiem, lze posoudit na základě jedné události, o níž informovali historikové: vojáci vyslaní ariány, aby Athanasia zajali v kostele a přivedli ho k soudu, byli tak ohromeni zpěvem žalmů se zpěvem (Athanasius zpíval žalm a lidé zpívali podél verše „Pro jeho věčné milosrdenství“ se neodvážili vydržet, aby vydrželi. vzbudil v nich a mezi lidmi úctu, a tím zachránil Athanasia před jeho nepřáteli. Podstatnými rysy Afanasievova zpěvu byla jednoduchost a vznešenost; Právě tato velikost církevní melodie ve své prostotě byla zdrženlivá a odkloněna od kacířského zpěvu, který byl většinou přizpůsoben melodiím prostého lidu. Athanasius Veliký se připisuje účasti na obřadu liturgie „předem posvěcených darů“; podle jejího založení strávili alexandrijští křesťané půst a Velikonoce zpíváním žalmů a písní (viz „Historický přehled hymnů“, Philaret, arcibiskup Černigov). II. Svatý Basil Veliký, (334–379) – asketa zbožnosti, neúnavný rádce svého stáda, arcibiskup z Cesareje v Kappadokii a ekumenický učitel. Známý je jeho obřad božské liturgie s velmi dlouhými modlitbami. Svatý Basil, ještě před svým episkopátem v hodnosti presbytera, složil mnoho různých písní: „Neustále jsem se snažil,“ píše jednomu stádu, „utišit ve vás vzpouru vášní tisíci různých sladkých písní... připomenout eufonickou psalmodii.“ Poté, co se stal arcipastorem, zavedl svůj vlastní obřad liturgie a zorganizoval velkolepý antifonální, hypofonický a sborový zpěv, tedy zpěv celého shromáždění. Někteří obyvatelé Cesareje byli proti antifonálnímu střídavému sborovému zpěvu, ale Basil Veliký je přivedl k rozumu a vysvětlil, že antifonální zpěv již existuje v mnoha kostelech 3 . „Podívejte,“ říká, „nenapínáte komára, nezapojujete se do jemných studií zvuků hlasu používaných v psalmodii a přitom neporušujete to nejdůležitější?“... („Díla svatých otců“, VII, s. 76–79). To říká sv. Vasilij o druzích zpěvu, které sám ustanovil: „Lid vstává z modlitby a klečí k psalmodii. Rozdělujíce se na dvě strany, zpívají střídavě...“ Nebo „jeden začne zpívat a ostatní zpívají“ - hypofonický zpěv; nebo „jedními ústy a jedním srdcem zpívají“... („63. epištola do Cézareas“, sv. 3, str. 36) – to je symfonický zpěv. Tento zpěv slyšel ariánský císař Valens, nepřítel Vasilije. Zajímavý názor svatého Vasilije na to, proč je ke zpěvu připojena melodie: "Duch svatý věděl," říká, "že je těžké vést lidstvo ke ctnosti a že pro své sklony k rozkoši nedbáme na správnou cestu, a tak co dělat? Příjemnost sladkého zpěvu se mísí s učením, takže spolu s tím, co je ve slově sladké a příjemné, přijímáme to, co je uchu užitečné a příjemné." Z děl Basila Velikého jsou vypůjčeny písně Postního triodionu o kvalitách spásného půstu: „Půstem příjemným“ atd. Připisují mu také: „Tvé tajné večeře...“, „Ať mlčí...“, „Požehnaný, který přichází...“, „Viděli jsme světlo...“, „Ať jsou naplněny rty...“. („Historický přehled chorálů“, Filaret, arcibiskup Černigov, s. 105–125). III. Svatý Jan Zlatoústý se narodil kolem roku 347 v Syrské Antiochii; získal široké vzdělání spolu s křesťanskou zbožností. Pro posledně jmenovaného Meletius, biskup antiochijský, zvláště miloval Jana a v roce 369 ho učinil čtenářem; po 12 letech byl vysvěcen na jáhna, po 5 letech byl vysvěcen na presbytera a roku 398 byl vysvěcen na arcibiskupa v Konstantinopoli. Syn urozených rodičů s vynikajícím vzděláním na tehdejší dobu, sv. Jan Zlatoústý, se nestyděl přijmout vedlejší titul církevního čtenáře, „zpěvák slávy Boží“. Smutný ze své nehodnosti se Jan dokonce stáhl do pouště, kde měl strávit 4 roky s přísnými poustevníky: „při prvním zakokrhání kohoutů tam povstali, aby se modlili, zpívali posvátné písně a četli Písmo“... Není tedy divu, že se Jan zjevil jako „Crysostom“, drahocenný ve svých skutcích kázání slova Božího. Zhýčkaní Byzantinci opustili cirkus a divadlo, aby naslouchali sladkým Janovým řečem. Učený arcipastýř, obránce pravoslaví, se samozřejmě nemohl starat o bohoslužby: dobře organizované, byly pro něj důležité, vedle kázání, také učební pomůcka. Známe obřad chrysostomské liturgie; a v jeho rozhovorech, slovech a výkladech je mnoho různých liturgických a zákonných pokynů. Velká lampa Církve zemřela v roce 407. Obřad liturgie je nejdůležitějším liturgickým dílem Zlatoústého. Již za Jana se zpívaly antifony (např. Ž 145 a o Velikonocích „Dnes, učiň to“), u vchodu: „Pojď, pokloňme se“, před a podle evangelia: „Sláva tobě, Pane“, „Milosrdenství světa“, „Zpíváme tobě“, „Otče náš“, „Jeden je svatý“, při přijímání a viz: „Tas.“ Za Zlatoústého (nejprve) se lid účastnil i zpěvu liturgických písní 4. Často docházelo k poruchám ve zpěvu; V důsledku toho byla pociťována potřeba dalšího lepšího obřadu zpěvu, aby zvláštní duchovenstvo vykonávalo celonoční bdění a modlitební bohoslužby, zvláště pro nejposvátnější bohoslužbu liturgie. Duchovní zpěváci pod Zlatoústým byli izolováni. Ještě dříve se mezi zpěváky často vyskytovalo zneužívání (Rada Laodicea, pr. 15, 23–25): do církevního zpěvu byly zavedeny prvky divadelního zpěvu 5 ; totéž se stalo za Jana. K odsouzení obscénního zpěvu Chryzostom adresuje zpěvákům svá slova: „Nešťastný chudák! (neskromný zpěvák) andělské chvály byste měli opakovat s bázní a úctou, ale zavádíte do kostela zvyky tanečnic, mávání rukama, dupání nohama, hýbání celým tělem.“ Aby to císařovna potlačila, dala zpěvákům zvláštního učitele, pohřebního ředitele, který samozřejmě ne bez vedení Zlatoústého připravoval hymny pro zpěv a učil zpěv. Zpěv, nutno předpokládat, dopadl velmi dobře: „zpěváci tvrdě pracovali, ale lid byl stále energický, zpěváci tvrdě pracovali, ale lid byl stále silný“ (Díla Jana Zlatoústého, sv. 2, s. 718–720). Pod Zlatoústým harmonický a spořádaný zpěv porazil i kacíře. Když ariáni začali mást lid antifonálním zpěvem s heretickými refrény, zařídil John střídavý sborový zpěv, naznačující starověkou doxologii „Sláva Otci a Synu“ jako sbor pro pravoslavné: pravoslavní předčili ariány ve zpěvu a harmonickém uspořádání bohoslužeb a nikdo nepomyslel na mnohopřitažlivý zpěv heretiků. Nelze odolat, abychom uvedli několik Chrysostomových instrukcí o zpěvu: „Žalmy jsou oděny melodiemi... aby každý, unášen plynulým tokem veršů, s dokonalou horlivostí hlásal posvátné zpěvy. Nic tolik nevzrušuje, neinspiruje ducha, nic neodpoutává od země tolik jako harmonický zpěv podle posvátné lásky, jako posvátný zpěv podle pravidel posvátné lásky. při jejich poslechu je cesta při zpěvu snazší a rychlejší a při zpěvu je práce pro dělníka snazší. Hospodin ustanovil zpěv žalmů, aby ďábel nezkazil lidi smyslnými písněmi“ (Fil., s. 140–184). Svatý Jan často radí a nabádá v domácnostech, soukromě, aby místo světských písní, které jsou nevhodné pro čistotu křesťana, zpívaly posvátné chvalozpěvy: "Ti, kdo zpívají (božští), jsou naplněni Duchem svatým, stejně jako světské písně inspirují ducha satanského." Svatému Janu Zlatoústému se připisuje přípravná práce na vývoji systému církevního osmogla. (Viz „Přehled ruských písní“, Philaret, arcibiskup Černigov). IV. Efraim Syřan. "Sv. Efraim tvrdě pracoval na uspořádání obřadu církevního zpěvu" - tak definuje jeden životopisec hymnistu Efraima, syrského asketa, muže hluboké pokory a zbožnosti, který z pokory sotva přijal hodnost oděského jáhna a zemřel v roce 378. Ve 3.-4. zpěvy a „dejte je na sladkou hudbu: s harmonií veršů Armony uchvátila posluchače“. Efraim, který dobře věděl, jak Edessané milovali hudbu a zpěv, a chtěl je odvést od neznámých písní 6, shromáždil votivní panny a naučil je písně „složené z vysokých duchovních sloves“ („Historie církve“, Florin, 1881, str. 47–83), učil je střídavě zpívat ve sborech jako pěvec, dával jako otec, 7 jim hudební melodie a učil je zákonům zpěvu...“ (Eastern Bible, svazek I, str. 47). Svatý Efrém porazil Armonia: vypůjčil si heretickou harmonii a oblékl do ní (samozřejmě, že si vypůjčil pouze její strukturu) pravé učení víry.“ (Theodoret, kniha IV, kapitola 29) Takto Efraim organizoval liturgický syrský zpěv. Velmi zajímavé jsou informace o syrských melodiích. Podle Benedikta, vydavatele děl svatého Efraima Syrského, počet hlasů (nejsou to melodie? nebo melodické linky?...) mezi Syřany až 257, jak ukazují jejich církevní knihy, kde jsou hlasy umístěny nad hymny (Fil., str. 100). Při našem uctívání jsou některé hymny: „Odpočívej se svatými“, obsah stichery pro pohřeb kněží, „Vyšší než nebesa...“ vypůjčeny z Efraimových výtvorů. Jeho modlitba „Pane a Mistře mého života...“ je dobře známá. V. Svatý Roman Sladký zpěvák, původem z Emeth, v Sýrii, žil koncem 5. a začátkem 6. století. Od mládí se vyznačoval zbožností a pílí v církevní službě; sloužil jako „sakristán“ v kostele sv. Sofie v Konstantinopoli. Jelikož byl Roman negramotný a titul duchovního mu byl udělen pouze pro svou zbožnost, dostal od svých kolegů gramotných velký zármutek. Jednou, v předvečer Narození Krista, ho dokonce vylákali na kazatelnu a řekli mu: „Byl jsi s námi poctěn rovným dílem... zpívat jako my.“... Roman nemohl. Zastyděl se nad setkáním lidu a krále, Roman se rozplakal a po bohoslužbě, když všichni vyšli z kostela, padl před obrazem Matky Boží a vroucně se modlil... Zázračně moudrá Matkou Boží, která ve snu vložila Romanovi do úst napsaný svitek (Řím ho snědl), na Celonoční vigilii, když nadešel čas, aby římský zpěv zazpíval kontakion. složeno: "Dnes panna." rodí nanejvýš důležité...“ Všichni žasli a okusili sladkost zpěvu moudrého prosťáčka. Bratři, kteří se provinili, ho požádali o odpuštění a sami se od něj naučili zpívat... Sv. Roman napsal až tisíc kontakia a ikos Matky Boží, Pána a zvláštních svatých. „Z jeho úst teče jako řeka moudrosti...“ čteme v životě Romana („Cheti-Minei“, 1. října); „Citara se sladkým hlasem... zpívá zvučně a učí konce oslavovat (jeho) jediné světlo Božství nepřetržitými písněmi,“ zpívá o Romanovi St. Kostel (Fil., s. 197–205). (Viz „Kalendář a referenční kniha“ od N. Vseslavinskyho). VI. Svatý Ondřej Krétský. Svatý Ondřej se narodil na počátku 7. století v Damašku. Až do svých sedmi let byl němý, a když byla jeho němost zázračně vyřešena přijímáním Těla a Krve Kristovy, poslali ho rodiče studovat Písmo svaté a různé vědy. Ve 14. roce svého života přišel do Jeruzaléma a zde se věnoval mnišskému životu. Poté na svatý trůn usedl velký Sophronius, příklad pastýřské moudrosti a ctnosti. Zamiloval se do mladíka pro jeho bystrou mysl, mírný charakter a čisté srdce a udělal z něj notáře neboli církevního písaře. Když sv. Sofronie popsala život ctihodné Marie Egyptské, sestavil Andrej svůj velký kánon. Možná se svatí muži se vzájemným souhlasem zaměstnávali – jeden kajícným vyprávěním, druhý kajícnou písní, aby v palestinských křesťanech vzbudil kajícího ducha. Již muslimské jho postupně zasahovalo do okolních oblastí a ohrožovalo sv. zemi. Bylo třeba naladit duše věřících a otevřít jejich rty k kajícné modlitbě. Ve stejné době mnich Andrew pravděpodobně složil své další kajícné hymny. Je také pravděpodobné, že některé ze slavnostních chvalozpěvů svatého Ondřeje složil ve stejnou dobu, aby utěšil věřící. Když svaté město dobyli Arabové, svatý patriarcha Sophronius zemřel na bolestné pomyšlení na ohavnost zpustošení na svatém místě (v roce 644). Po své smrti zůstal svatý Ondřej ve svatém městě nerozlučně, dokud nebyl patriarchou Theodorem poslán na 6. ekumenický koncil, svolaný proti monotelitům (v roce 680). Svatý manžel, který měl pouze hodnost jáhna, slovy svého životního spisovatele, „v té katedrále se stal svatým otcem a samotným králem, s milostí pro Ducha svatého, a byl jí naplněn: neboť v něm viděli nejen knižní moudrost a umění v pravoslavné církvi, ale také svatý život, který se líbí Bohu, a los pomáhal katolíkovi“ 9. Do Konstantinopole s sebou přinesl Život Sofronia Ctihodné Marie Egyptské a svůj Velký kánon pokání. Oba tyto výtvory byly poté zařazeny do postní bohoslužby 10 a od té doby jsou neodmyslitelně nabízeny věřícím čtvrtý pátý týden Velkého půstu na matutinách. Sláva zásluh svatého Ondřeje v jeho boji proti kacířům a jeho dojemná výmluvnost mu získaly slávu v celé církvi a přiměly císaře Justiniána II., aby ho povolal do hlavního města z Jeruzaléma, kde se na konci koncilu stáhl s přáním, aby Svatý hrob dokončil své mnišské činy. Volbou církve byl dosazen jako arcibiskup ostrova Kréta. Ale také u biskupské kazatelny si až do konce svého života zachoval skromný titul „Jeruzalémský“ nebo „Jeruzalémský mnich“. Zemřel roku 712. Jeho památku slaví církev 4. července. Svatý Ondřej Krétský vlastní následující kajícné chvalozpěvy: velký kánon, kánon sýrové středy, pět tří písní zpívaných v Compline v prvních pěti dnech Svatého týdne a mnoho stichera pokání. Kromě písní kajícných složil mnoho písní na svátky; ale i v těchto jeho zpěvech lze často slyšet hluboké povzdechy kajícího a zkroušeného ducha. Patří mu tyto oslavné zpěvy: za vzkříšení práv. Lazara, v týdnu sv. myronosů, na konci letnic, při početí svaté Anny, narození P. Marie, narození Jana Křtitele, apoštolů Petra a Pavla, Ignáce Bohorodiče, mučedníků Theofila a Trofima, o Stětí sv. Složil také velmi mnoho sticher pro dny svátků Páně a Matky Boží a pro dny svatých 11. Nejpozoruhodnější z výtvorů tohoto svatého hymnisty je Velký kánon, jinak nazývaný kající nebo dojemný kánon. Podle církve je naplněn nesčetnou něhou a má tak sladký hlas, že dokáže obměkčit a vyburcovat k dobru i tu nejkrutější duši 12 . A vskutku, tato píseň je veliká jak výškou svých myšlenek a silou výrazu, tak svou rozlehlostí a je nesmírně schopná probudit v člověku hluboké vědomí jeho hříšnosti a pravou, hlubokou lítost, protože je to hořká, sahající do hlubin ducha a otřásající srdcem, nářek nad lidskými hříchy, ale vřelý nářek provázený modlitbou Boží. "Kde bych měl začít truchlit nad skutky svého ubohého života? Jaký začátek, Kriste, udělám pro toto současné truchlení? Ale jak jsi milosrdný, dej mi odpuštění hříchů." Tento první tropar kánonu je hlavní myšlenkou, odhalenou v celé své plnosti ve svých 250 troparech. Výkřik zpěváka je nejsmutnějším vzlykem člověka, který se vší jasností a podrobnostmi vidí propast, do níž padl padlý lidský Duch; ale plamenná modlitba tohoto jasnovidce a zpěváka zármutku: to je modlitba duše blízké Bohu, která v Kristu smířila svět se sebou samým a vedoucí nevyčerpatelné bohatství štědrosti Krista Spasitele k kajícím hříšníkům. (Viz „Historie liturgických hymnů ortodoxní katolické východní církve“, str. 140–143). VII. Svatý Jan Damašský. Svatý Jan se narodil v Damašku 13 koncem 7. nebo začátkem 8. století 14 z křesťanských a šlechtických rodičů. Jeho otec Sergius sloužil na dvoře damašského chalífy Abdal-Malka a navzdory nenávisti a krutému nepřátelství divokých Mohamedových následovníků vůči křesťanům byl jeho panovníkem milován a respektován. V tomto stavu sloužil jako spolehlivé útočiště a ochrana pro své souvěrce, kteří trpěli pod muslimským jhem, přimlouval se za utlačované, vykupoval zajatce, osvobozoval vězně a obecně se snažil poskytnout pomoc všem potřebným, kterým podle svého stavu a vlivu na veřejné záležitosti mohl („Cheti-Minei“, 4. prosince; Vies des peres Martyres par.16. God.16. Jan byl jediným synem Sergia; ale ze soucitu přijal Sergius jednoho sirotka, adoptoval ho a vychoval ho spolu s jeho vlastním synem; byl to Kosmas, pozdější biskup z Maium. Mentorem Jana a jeho zasnoubeného bratra byl jeden vysoce vzdělaný mnich, také jménem Kosmas, původem z Kalábrie, zajat Araby a vykoupen ze zajetí Sergejem 15. Pod vedením tohoto učeného a zbožného muže získaly Sergiusovy děti v té době nejúplnější vzdělání. Po dokončení své práce představil Cosmas své žáky jejich opatrovníkovi a řekl: „Hle, tvá touha je splněna, tvé děti dokončily celé studium a předčí mě ve svých znalostech; již nepotřebují mentora: samy mohou být rádci druhým, proto tě prosím, dovol mi jít do kláštera, abych se já sám mohl naučit nejvyšší moudrosti od lidí zkušených v duchovním životě. Poté, povzbuzen pokojem, dary horlivosti a vděčnosti, odešel do kláštera sv. Savvy a jeho žáci brzy vstoupili do služeb Boží církve. Když Sergius zemřel, byl svatý Jan ctěn ještě více než jeho otec a stejně jako on se snažil využít všech výhod svého postavení ve prospěch křesťanů. Ale Boží Prozřetelnost ho připravila na ještě vyšší službu, na mnohem důležitější činy. V roce 730 vydal řecký císař Leo Isaurian edikt, který zakazoval uctívání ikon. Řecké duchovenstvo, vědci a lidé, kteří nechtěli změnit pravoslaví, se otevřeně postavili proti císařově požadavku; ale konstantinopolský patriarcha sv. Heřman byl vyhnán, školy byly zničeny, nejbohatší konstantinopolská knihovna spolu s nejučenějšími muži, kteří ji měli na starosti, byla spálena, lid byl vystaven mučení a smrti pro svou pevnost v pravoslaví, jedním slovem začalo kruté pronásledování Boží církve, které připomínalo všechny hrůzy starověkého pohanského pohanského pronásledování (H.. Tom. lib. XLII, § 5). V této době, kdy byla ústa pravoslavných poddaných obrazoboreckého císaře zablokována mučením a smrtí, sv. Jan Damašský poprvé pozvedl svůj hlas na obranu pravoslaví. Když jde ke svému úžasnému činu, vyjadřuje zároveň nejhlubší pokoru a ohnivou horlivost pro víru. Jeho první slovo na obranu uctívání ikon začíná takto: „Vzhledem k mé slabosti by pro mě bylo samozřejmě lepší mlčet a vyznat své hříchy před Bohem, ale když jsem viděl silné rozhořčení Církve, rozhodl jsem se, že teď není čas mlčet, protože Boha se bojím víc než císaře. Byla to sice první zkušenost teologie svatého Jana, nicméně dokonale odhaluje dogma úcty k ikonám na základě Písma svatého, svaté tradice a v souladu se zásadami zdravého rozumu, takže v tomto ohledu nezbývá téměř nic lepšího, než si přát. Všechny námitky samotných obrazoborců padly a rozplynuly se, když byl případ jasně předložen; a síla řeči, prodchnutá živou a svatou láskou k pravoslaví, udělala mimořádný dojem na mysl a srdce těch, kteří se záměrně nevzbouřili proti pravdě, a proto se zraky všech obrátily k nejhorlivějšímu a nejšikovnějšímu bojovníkovi za pravoslaví. Ale zatímco pro některé jeho slova sloužila jako útěcha, povzbuzení nebo napomenutí, pro jiné to byly šípy zasahující přímo do srdce, naplněné ješitností a zlobou. Vynálezci nové hereze, tvrdohlaví jako všichni heretici ve svém omylu, samozřejmě nehledali napomenutí, ale triumfovali nad dětmi církve, které je neposlouchaly, a proto se nejvíce rozhořčili proti těm, kteří nejlépe odrazili jejich útok a odhalili falešnost jejich hereze. Po tomto je jasné, jaká byla jejich zloba proti svatému Janovi. Nespokojili se s výčitkami a výsměchem, jimiž chtěli velkého učitele církve v očích lidu ponížit, hledali prostředek, jak zcela zablokovat ústa výmluvného hlasatele pravdy, a zdálo se, že ho našli v pomluvách, tuto obyčejnou zbraň zloby a nenávisti. Leo Isaurian napsal přátelský dopis damašskému chalífovi a jako by chtěl potvrdit svou upřímnost, ukázal na svatého Jana jako na jeho nebezpečného zrádce a předložil o tom smyšlený důkaz v údajně ručně psaných dopisech samotnému sv. Jan 16. Chalífa uvěřil pomluvám svých nepřátel, a proto okamžitě nařídil uříznout pravou ruku svého imaginárního zrádce a vystavit ji ve strachu před ostatními. Ale Bůh sám zázračně ospravedlnil a oslavil svého zpovědníka: Svatý Jan, když požádal o svou zkrácenou ruku, padl před ikonou Matky Boží, která držela věčné Dítě v náručí, modlil se k ní, aby uzdravila jeho pravici, aby mohla vepsat chvály Pánu a Jeho Nejčistší Matce za potvrzení pravoslavné jednotky, která byla vyslyšena, víra - a jeho modlitba. s tělem a byl uzdraven („Chets-Minea“, 4. prosince). Od té doby se svatý Jan rozhodl, že chce být věrný svému slibu tváří v tvář Matce Boží, věnovat se zcela službě pravoslavné církvi. Po dlouhém přemýšlení o mnišském životě se nyní okamžitě zřekl světa a navzdory prosbám chalífy, který chtěl svou nespravedlnost odčinit novými milostmi, opustil svůj dvůr i svou vlast. Poté, co rozdal všechen svůj majetek církvím, příbuzným a chudým, osvobodil své otroky a služebníky, odešel především do Jeruzaléma, chtěl uctívat svatá místa, a pak přišel do Lávry svatého Savvy, kde zůstal navždy vykonávat mnišské skutky. Navzdory tomu, že se neučil ani neměl dostatečné zkušenosti v křesťanském životě, začal s poslušností. Jeho mentorem byl prostý stařec, který nebyl zběhlý ve světských vědách, ale hluboce chápal vědu o duchovní dokonalosti. V obavě, aby mu samotné vzdělání a sláva jeho žáka neposloužily k jeho škodě a vyvolaly v něm domýšlivost a skrytou pýchu, přikázal mu, aby nic nedělal z vlastní vůle, nic nepsal a dokonce ani nikoho nenaučil ústně, ale mlčel a uvažoval. ulice John ve všem poslouchal svého vůdce a jeho poslušnost se rozšířila až do úplné nezištnosti. Pouze v jednom případě se zdálo, že nevědomky porušil starcovo přikázání. Jeden z mnichů téhož kláštera se po smrti svého vlastního bratra uchýlil ke svatému Janovi s prosbou, aby mu napsal duchovní píseň jako útěchu. Bratrovy modlitby, slzy a kouzla přesvědčily svatého Jana ke splnění jeho touhy: složil dojemné pohřební písně, které církev dodnes zpívá u hrobů zesnulých: „K čemu světská sladkost smutku nepatří – lidé, kteří se marně trápí“ a tak dále, a on sám je v inspiraci začal zpívat ve své cele. Ale tento čin, který zjevně odhalil nedokonalost Jana jako studenta asketického života, ve skutečnosti sloužil jako příležitost objevit v něm dokonalosti, které učiteli asketů stačily. Přísný mentor ho vykázal z cely pro neposlušnost a přes něčí prosby ho nechtěl znovu přijmout. Bez ohledu na to, jak krutý a nezasloužený takový trest vypadal, sám John se nepovažoval za nehodného a byl připraven vytrpět vše, aby odčinil svůj přestupek. Představoval si sebe jako nového Adama, vyhnaného z ráje sladkostí, padl se slzami na zem u dveří vězněné cely a žádal pro sebe jako zločince o milost. Již tato věc v něm odhalila přemíru právě oné ctnosti, za jejíž pomyslný nedostatek byl potrestán. Ale když mu starší určil bolestné pokání (aby očistil všechen pach kláštera) a jeho pokorný učedník okamžitě začal plnit příkazy svého staršího mentora, tehdy se plně ukázalo, že svatý Jan dosáhl nejvyššího stupně sebeobětování a pokory, a proto ho sám starší pospíšil, aby ho zbavil pokání a radoval se s takovou úctou, jako by ho uvedl s takovou úctou a úctou, že ho Pán uvedl. do jeho cely. Takto očištěný od pozemských a vášnivých myšlenek a citů se svatý Jan připravil jako nástroj Ducha, aby zpíval chvály Bohu, našemu Spasiteli, aby vyznával tajemství Jeho hospodářství a odrážel machinace lživého ducha od synů pravoslavné církve. Sama Matka Boží nakonec staršímu přikázala, aby uvolnil Janovy rty z mlčení a již je neblokoval pro slávu Boží. Od té doby se začaly jeden po druhém objevovat různé výtvory sv. Jana, z nichž mnozí byli zařazeni do bohoslužeb. Podle legendy zahájil své slavnostně dojemné zpěvy složením slavného irmosu (1. tón): „V pevnosti byla slavně oslavena tvá vítězná pravice“, na památku zázračného uzdravení vlastní pravice. Patriarcha Jan Jeruzalémský vysvětil svatého Jana presbyterem jeruzalémské církve a pověřil ho, aby v této církvi kázal slovo Boží; ale on, když se naučil bát se světské slávy jako nejnebezpečnějšího nepřítele, brzy opustil tuto službu a vrátil se do své samoty, kde svobodně začal sestavovat různá díla ve prospěch církve. Svatý Jan, který se však nespokojil pouze se spisy, obcházel s apoštolskou horlivostí města a městečka Palestiny a nabádal křesťany, aby pevně a neměnně zachovávali své otcovské tradice a nenechali se unést lichotkami starých i moderních heretiků. Poslední dny života jeho svatého Jana prožil poklidně v klášteře sv. Savvy, aniž by přestal až do své požehnané smrti studovat díla pomáhající duši, kterými tak obohatil pravoslavnou církev. Jeho smrt se datuje k roku 780; ale s nepochybnou jistotou je rok jeho smrti stejně neznámý jako rok jeho narození. Jeho památka se v řecko-ruské církvi slaví 4. prosince, v západní církvi 6. května („Nedělní čtení“, 1854, č. 35). Damašek podle Konstantina Akropolita „zdobil Vzkříšení Krista svými melodickými písněmi...“ Jeho nedělní kánony, kapitola 8, jsou známé. a bohoslužba velikonoční sv. Tím, čím je Velký kánon Ondřeje v oblasti písní pokání, je velikonoční kánon v druhu vysoce slavnostních církevních hymnů: je to „nejvážnější a nejsladší píseň radosti o Přemožiteli smrti a pekla“. Na svátky (25., 17. prosince, 6. ledna, letnice, Nanebevstoupení Páně, 6. a 15. srpna, 8. září atd.) Jan složil mnoho písní - uctil památku svatých (6., 8., 9. m.; 29. ​​Jan; 1., 10. ledna atd.). Celkem sestavil asi 60 kánonů a dalších písní („Glorious Ever-Virgin...“, „All my hope...“, „Smiluj se nad námi, Pane...“, „Ke svému nejčistšímu obrazu...“ atd.). Ale hlavními damascénskými zásluhami, kterými ho lze nazvat „nejdůležitějším“ ze skladatelů, jsou jeho pěvecká a hudební díla. Ještě před Janem se někteří skladatelé obrátili na řeckou hudební teorii, aby ji aplikovali na liturgický zpěv. Ambrož na Západě zakládá tetraharmonii, papež Řehoř ji doplňuje; na Východě se již Efraim Syrský, Jan Zlatoústý a Athanasius Veliký zabývali předběžným rozvojem církevního zpěvu podle typů hlasů (viz „Církevní bulletin“, č. 13, 1890). Objevuje se Damašek, který systematicky vytyčuje teorii církevního zpěvu a rozděluje jej do osmi hlasů na základě řeckých hudebních módů. Dílo Damašku „Octoechus“ je známé jako praktická aplikace teorie církevní osmoglasie. Jednalo se o první křesťanskou hudební knihu, která přinesla změnu v celém složení bohoslužby. Jeho aktuální obsah (hudba) je znám; Damascene vlastní: stichera na „Křičel jsem k Pánu“, nedělní stichera s dogmatismem Theotokos, sedalny, antifony, irmos a chvála stichera. U některých písní měl Octoechos melodii napsanou nad textem v háčkových znacích; jiní zpívali písně po vzoru iotizovaných písní, stichera s tóny se nazývaly „samozřejmé“ a exemplární zpěvy v kánonu „irmos“. Zpěvy, zpívané podle vzoru „sebesouhlasných“ sticher, byly vepsány „podobami“ (takovými a těmi stichery). V kánonu hráli hlavní roli Irmové. "Irmos uděluje řád troparionům a tón jejich zpěvu... troparia se měří podle melodie irmů, přičemž nabývají stejné harmonie, jakou mají irmové" (Zonara). „Zpěváci ve zpěvu troparionů se přizpůsobují rytmu a tónu irmos...“ (řecký „Typikon“). Podle tradice řecké církve patří Damašek k melodii „Ochutnej a viz“, kapitola 1, kapitoly cherubínské písně. 6, „Nyní jsou síly...“ a „Reprezentace křesťanů...“ 18. Zpěv podaný Damašcem je jednohlasý, tedy jednohlasý, s rytmem konzistentním s textem chorálu. Velká byla zásluha Damašku pro jeho současníky: jeho „Octoechos“ bylo během jeho života přijímáno na celém Východě. Duch doby přitahoval imaginární znalce zpěvu i neznalé ke zkreslování slušivého a slušivého zpěvu pravoslavných. Octoechos odvedl v tomto případě ohromnou službu; při osmonickém zpěvu již ctitele nebavila rozmanitost melodií, ale určitý počet nápěvů jasněji vyjadřoval ducha a obsah chorálu; také chránila liturgický zpěv před vynálezy neuctivého umění. Zpěv, který John složil především z takových melodií, které jsou schopny vyjádřit city vhodné pro křesťana, byl jednoduchý, srozumitelný duši křesťana a disponoval jej k modlitbě... VIII. Svatý Kosmas z Maium. Svatý Kosmas, který v dětství ztratil své rodiče, byl zbožnými rodiči svatého Jana Damašského odvezen z Jeruzaléma, kde se narodil, do Damašku a byl jimi vychován společně s Janem ne jako dítě někoho jiného, ​​ale na stejné úrovni s jejich vlastním synem. Když tito bohabojní lidé chtěli zahájit výchovu svých dětí, sám Pán jim poslal mentora, obohaceného o všechny užitečné informace. Byl to postarší mnich Cosmas Ital, kterého rodiče z Damašku vykoupili ze zajetí od Saracénů a usadili se jimi ve svém domě jako domácí učitel pro děti. Výchova mladých mužů probíhala dobře: brzy ji oba společně dokončili. Mentor řekl, že už není schopen uspokojit zvědavost svých studentů a odešel do nejbližšího kláštera hledat u mnichů nejvyšší, jak řekl, moudrost, ke které nás vede pouze pozemská věda. Brzy po odchodu staršího mentora odešli rodiče světce k Pánu. Jana z Damašku; pak Jan zaujal místo svého otce pod damašským chalífou. Není známo, zda svého přítele následoval do nového, těžkého života sv. Cosma. Možná, že dříve než Jan pochopil hodnotu a důstojnost moudrosti, o které jim učitel vyprávěl, a po mentorovi sám vše opustil a vstoupil do kláštera. Ale bratrské vztahy svatých přátel jejich rozchodem neskončily; Svatý Kosmas, jak se píše v jeho životě, vyburcoval svého přítele, horlivého Jana, k vyvrácení vzniklé obrazoborecké hereze, a sám se proti ní hodně namáhal slovem i písmem. V klášteře začal skládat své chorály; ale většinu svých rozkošných písní složil již na biskupském stolci palestinského města Maium u Gazy, kam jej roku 735 povýšil jeruzalémský patriarcha pro jeho moudrost a ctnosti. Jen málo jeho výtvorů je napsáno jménem mnicha Kosmy; ve většině jeho hymnů je k jeho jménu přidáno „Cyrus“ (pán), což znamená arcipastorační hodnost. Sv. Kosmas zemřel roku 777; Jeho památka se slaví 12. října. "Kosmovy písně," říká jeden z našich duchovních autorů, "jsou plné neobyčejné příjemnosti a duchovní sladkosti. Jednoduchost, malebnost a vymezení, hojnost a pomazání jsou jejich charakteristickými vlastnostmi. Proto mají zvláštní schopnost podněcovat a rozvíjet smysl pro zbožnost a potěšit ji božskými věcmi." 19. A každý, kdo je obeznámen s těmito neocenitelnými soudy o nich, bude plně souhlasit. Dokonce i nemyslící křesťané jsou překvapeni kánony svatého Kosmy a nazývají je příjemnějšími než kánony samotného Damašku. Svatý zpěvák v nich zpívá posvátné události s tak svatým uměním, že se pro posluchače tyto události odhalují v jakémsi živém obrazu a jako by se odehrávaly před jeho očima. V kánonu o Narození Krista je tak postupně vykresleno tajemství narození Boha Slova a Jeho oslavení na zemi. Zpěvák zpívá, že moudrý Stvořitel, když vidí smrt člověka stvořeného Jeho rukama, klaní se nebesům a skrytý před mocnostmi nebes se inkarnuje a stává se člověkem. Smrtelný Adam, který podstoupil zkažení, když ho viděl vtělit z Panny, zvolá: „Ten, kdo se pro mě stal jako já, je svatý, Pane!“ Poté, po vyznání výhod inkarnace Boha, zpěvák zpívá, že Ten, kdo vládne nejčistším mocnostem, leží v jesličkách beze slov a dítě je zavinuté do plének, ale společně Otec a Vládce budoucího věku, Anděl Velké rady a mocný Bůh, obsahující celé Své stvoření ve Své moci. Poté, co ve dvou krásných písních vylíčil uctívání pastýřů a mudrců, upírá svůj pohled na jediného Boha a zvolá duchovním potěšením: „Vidím mimořádnou a podivuhodnou svátost: doupě je nebe; Panna je trůn cherubínů; jesličky jsou nádoba, v níž spočívá nedotknutelný Kristus Bůh, Jeho zvelebujeme.“ Kánon končí písní o tajném návratu mágů a jejich znesvěcení nelítostného vraha dětí Heroda. Slavný a naplněný sladkými pocity křesťanské něhy je kánon sv. Kosmy k Obstavení Páně. Po nejslavnostnějším troparu. "Nechte mraky kapat vodu, neboť slunce - Kristus, - zahalené do lehkého mraku, s nehynoucími pažemi, se objevilo v chrámu jako nemluvně..." - zpěvačka se s dojemnou výzvou obrací k Simeonovi, přijímajícímu Boha: "Posilni, Simeonovy ruce, zesláblé stářím a zchátralé nohy starce, ať se znovu rychle obrátí ke Kristu." před všemi věky a prvorozené Dítě Panny, neporušitelné, podává ruku spásy Adamovi a zjevuje lidskou přirozenost, která přišla ze země a znovu do ní odchází, aby byla v souladu s Božstvím. Poté, po chválách Toho, který se zjevil, slyšíme radostný rozhovor Matky Boží se starším Simeonem a jeho odpověď na slova Nezničitelného: „Přijmi s radostí, Simeone, malého Krista,“ volá Matka Boží. Božský Starší, když viděl Slovo držené v rukou Matky, pochopil slávu zjevenou v dávných dobách prorokovi a zvolal: "Raduj se, Nejčestnější! Ty jako trůn držíš Boha, který vládne nad nezastavitelným světlem a pokojem, ale já se bojím přijmout Boha Nemluvně do své náruče." Starší se od požehnané Matky obrací k jejímu Synu a vyznávaje Ho jako svého Boha a žádá Ho o svolení jít do pekla, aby „informoval Adama a kázal Evě, že Bůh brzy sestoupí do pekla a dá zajatcům svobodu“. Znovu se obrací k Matce Boží a předpovídá Její utrpení. Na závěr kánonu, když zpěvák vyzval věřící, aby zvelebovali Prvorozené Slovo Otce bez počátku, Syna Prvorozené Matky, zpívá Kristu radostný Simeonův hlas a posvátnou zpověď cudné a ctihodné staré ženy Anny Prorokyně; dojemné modlitby a zvětšení předcházejí irmos a troparia poslední písně. Toto jsou nejdojemnější výzvy skladatele k Matce Boží, k svatým Simeonovi a Anně, k Pánu Ježíši Kristu, k Nejsvětější Trojici a znovu k Věčné Panně: "Panna Matko Boží, přikryj, chraň a zachraň naději křesťanů, kteří Ti důvěřují." "Panna Matko Boží, dobrá Pomocnice světa, přikryj a ochraňuj před každou potřebou a smutkem." "Bohonosý Simeone, pojď vzkřísit Krista, kterého porodila čistá Panna Maria." "Starší Simeon objímá Tvůrce Zákona a Pána všeho svými pažemi." "Není to starší, kdo mě drží, ale já ho držím: on mě žádá o odpuštění." "Tajemný klíště 20, jak nosíš uhlí, jak krmíš toho, kdo všechno krmí?" "Ó dcero Fanuilevova! Pojď a stůj s námi a děkuj Kristu Spasiteli, Synu Božímu." "Cudná Anna hlásá hrozného, ​​vyznávajícího Krista, Stvořitele nebe a země." "Co bylo pro Tebe učiněno, je pro anděly i lidi nepochopitelné, ó čistá Matko Boží!" "Čistá holubice, neposkvrněný Beránek přivádí Beránka a Pastýře do církve." "Ó Kriste, králi všech! Dopřej svému věrnému služebníku, našemu císaři, vítězství nad svými nepřáteli." "Ó Kriste, králi všech! Dej mi teplé slzy, abych mohl plakat svou duši, i když jsem zahynul ve zlém." "Chvalme zbožně trojité a trojiční božstvo." „Ó Panno Maria, osvěť celou duši, zatemněnou krutostí světských rozkoší“ (viz „Historie liturgických hymnů pravoslavné východní církve“), IX. Svatý Theofan napsaný. Svatý Theofan Vepsaný se narodil na počátku 9. století v Jeruzalémě ze sv. rodičů. Jeho otec, sv. Jonáš, byl presbyter. Když starší bratr, sv. Theodore Vepsaný, dospíval; jejich rodiče poslali oba syny do Lávry svatého Sávy k jednomu osvícenému a ctnostnému presbyterovi, aby se od něj děti učily Božímu slovu a bázni Páně. Bylo to za vlády Lva Arménského. Svatí bratři, kteří se brzy zjevili obrazoboreckému králi jako vyslanci jeho žalobců jménem jeruzalémského patriarchy Tomáše, byli jím posláni do vězení. Z jejich pout osvobozeni Michaelem Travliusem odešli do Konstantinopole a zde mnohé obrátili na pravoslavnou víru, za což byli skrze machinace obrazoborce Jana (pozdějšího konstantinopolského patriarchy) uvězněni a odtud byli odvedeni do vězení v Sosphenium. Odtud byli pod Michaelovým synem Theophilem na jeho příkaz přemístěni do Afusie a poté, co zde trpěli, byli povoláni císařem, který, když se před ním objevili svatí bratři, vylil všechnu svou hněv na tyto nejhorlivější zastánce pravoslaví. Aby zastrašil všechny uctívače ikon, Theophilus nařídil, aby byl na tváře vyznavačů napsán nápis a poslal je do Palestiny. Celý den trápili sv. trpící si malovali tváře, krev tekla potůčky a nakonec byl nápis hotový. Skládala se z následujících veršů: "Všem, kdo chtějí vidět město, kde stály nejčistší nohy Boží Slovo při ustavování pravdy! Ti, kteří byli na tom posvátném místě jako nečestné nádoby pověr, skrze zradu a omyl, poskvrněni mnoha ohavnými skutky, nikde nesnášeni, jako odpadlíci, se náhodně objevili ve vládnoucím městě, byli znovu zahnáni a vyhnáni; se znameními vypálenými na čele, podle podoby popravených." Odjezd, sv. trpící promluvili k mučitelům: "Vězte, všichni, kdo slyší, že cherubíni, strážce ráje, až spatří toto znamení na našich tvářích, ustoupí před námi a plamenná zbraň povolí a umožní nám volný vstup do ráje. Neboť od věků nebyla taková nová muka. A tyto nápisy budou nalézány na našich tvářích, a to, co jim bude čteno i dnem soudu, a to, co bude čteno na našich tvářích bylo řečeno: Když jsi stvořil jednoho z těchto mých nejmenších bratří, stvořil jsi mě." V Apamii v Bithýnii, kde byli na příkaz Jana uvězněni, zemřel svatý Theodor. Svatý Theofan, který jej oplakával krásnou písní 21, se dožil dnů, kdy zářilo světlo pravoslaví a temnota obrazoborecké hereze, která 120 let trápila Kristovu církev, byla zcela zahnána. Povolán s ostatními svatými otci z vězení po smrti Theofila svou zbožnou manželkou Theodorou, objevil se v Konstantinopoli, na tváři měl jasné znamení zářivého vítězství nad zlem a podle životopisu byl mezi otci jako Cherubín mezi anděly. Slavnostní písní vyzdobil slavnost obnovy sv. ikony, sv. Theofan byl po pětadvaceti letech (od 817 do 842) utrpení za pravoslaví vysvěcen svatým konstantinopolským patriarchou Metodějem Vyznavačem jako metropolita slavné Nikáje. Svatému Theofanovi Vepsanému patří tyto hymny: 1) v kánonech Octoechos: pro anděly, apoštoly a o mrtvých; 2) v postním triodionu - kánony: v týdnu pravoslaví dva, matina a kompliná, uprostřed 4. týdne půstu a čtyři počáteční písně prvního kánonu v sobotu Vaiy; 3) v Barevném triodiu - kánony: Nejsvětější Bohorodice v neděli Nosičů myrhy, o polovině Letnic a Duchu svatému o Letnicích; 4) v Menaionech - čtvrtá stichera pro litia 14. září, stichera pro Zjevení Páně na chválu 2., 3., 4. a 5. ledna, pátá stichera pro chválu a kánon svátku Zvěstování P. Marie. Kromě nich se v měsíčníku Menaions nacházejí tyto kánony: patriarcha Sophronius, Theofylakt, biskup z Nikomedie, Cyril Alexandrijský, mučedník Savin, mučedníci Chrysanthus a Darius, Štěpán Divotvorce, Jiří Vítězný a Theodore Vepsaný 23. Duchovní radostí a krásou jsou naplněny všechny hymny sv. Feofan, zvláště krásné jsou jeho kánon pro Zvěstování přesvaté Bohorodice a veršované písně pro sv. světla zjevení Páně. Kánon ke Zvěstování je sestaven v hovorové podobě v abecedním pořadí až do 8. zpěvu, který spolu s 9. patří svatému Janu Damašskému a je rovněž psán formou rozhovoru mezi Matkou Boží a archandělem evangelia. Svatý Theofan ve svých písních šířil krásnou píseň svatého Jana: „Davide, otče tvůj, Paní, zpívej Ti, hýbej duchovní lyrou: slyš, dcero, radostný hlas anděla, neboť on Ti zvěstuje radost nevýslovnou.“ Po tomto slavnostním apelu zpěváka k Nejslavnější Matce Boží začíná rozhovor mezi andělem a Matkou Boží. Anděl: "V radosti k Tobě volám: nakloň své ucho a poslouchej nyní Toho, který hlásá bezsemenné početí Boha: neboť Ty, Naprosto Čistý, jsi našel před Pánem takovou milost, jakou ještě žádná jiná žena." Theotokos: "Rád bych poznal sílu tvých slov, anděle: řekni mi jasněji: jak se splní to, co říkáš? Jak já, mladá Panno, otěhotním?" a jak se mohu stát záležitostí svého Stvořitele? Angel: „Zdá se, že si myslíš, že má slova jsou zákeřná: raduji se, když vidím Tvou opatrnost, ale vzpamatuj se, Paní, protože kdykoli se Bohu zalíbí, pak se příhodně uskuteční neobyčejné. Theotokos: "Judášův princ je pryč a už nadešel čas, kdy se má objevit touha národů, Kristus; ale vysvětlíš mi, jak Ho mohu porodit, být Pannou?" Anděl na to odpovídá, že obraz početí je nepopsatelný a bude uskutečněn mocí Ducha svatého. Panna Maria vyjadřuje strach, že bude svedena, jako její předek. Anděl odpovídá, že je zástupcem Boha a že řekne Její božskou radu. Na její další otázky, jak může porodit Boha, porodit a zůstat neporušitelná, poukazuje na prototypy zázračného zrození a starozákonní proroctví o něm. Potom Bohemoudrá Panna, přesvědčena o pravdivosti jeho slov, odpovídá: „Když jsem přijal tvůj radostný hlas, Gabrieli, jsem naplněn božskou radostí, protože ty hlásáš radost a nekonečnou radost. Anděl: „Božská radost je ti dána, Matko Boží! K tobě, Nevěsto Boží, volá celé stvoření: Raduj se, neboť ty jediná, Nejčistší, jsi předurčena být záležitostí Syna Božího! Písně Zjevení Páně také po slavnostních chválách zpěváka obsahují rozhovory mezi Pánem, žádajícím Jana o křest, a Křtitelem, odmítajícím splnit tento hrozný úkol pro něj. Na Pánovu výzvu předchůdci, aby Ho pokřtil, tento odpovídá: „Nesledoval jsem výšiny nebes, počet hvězd, nižší zemi, kterou jsem změřil, a které z tvých výšin se dotknu rukou? Jak mohu pokřtít Tebe, který neseš hrstku tvorů? Stejně tak k tobě volám: Požehnaný Bůh náš, sláva Tobě." „Jsem na trůnu s Otcem a Duchem, podporovaný andělskými armádami,“ odpovídá Pán, „ale putoval jsem v malém doupěti a narodil jsem se v Betlémě, proboha. Proto Mi nyní podej svou pravici, abych ve mně smyl hříchy světa." „Někdy jsi utopil hřích pod Noem, jedním slovem jsi otevřel propasti nebeské; a jak Jordan snese, že tě uvidí? Už odvrať proud. Všechno stvoření tě zná a já k tobě volám: Požehnaný Bůh náš, sláva tobě! „Kéž se naplní Otcova přízeň a on přišel na zem, oděn chudobou; nebe je můj trůn a země je podnoží mých nohou; Skláním se k tobě, proto jsem přišel, abych Mě pokřtil, ve mně očišťuješ hříchy lidí." „Jsi sloup a oblak před Izraelem, světlovod a zalévač na poušti; Ty, který vládneš všemu, nevýslovně od přírody, oblékl jsi se do podoby otroka? Nedotknu se Tě tímto ohněm; Pokřtě mě sám, protože žádám, abys přijal očištění." „Proč si nemyslíš, ó baptisto, že přinesu spasení všem? Nechte nyní staré věci za sebou a myslete na užitečné myšlenky: věřte v Boha, který sestoupil a přišel a sloužil Mi; Bůh přišel pro milosrdenství, aby Adama očistil od pádu." „Vezmi naše hříchy na svá ramena; přišel jsi, Ježíši, k potokům Jordánu; Byl jsem zděšen Tvým hrozným příchodem. Proč jsi, proboha, přikázal tě pokřtít? Ty sám jsi mě přišel očistit, a jak jsi mě požádal o křest, když jsi očistil všechny?" „Pojď, neboj se, přibliž se ke Mně. Položil jsem svou pravici navrch a zvolal jsem: Požehnaný Bůh náš, sláva Tobě! „Ó tvá nesmírná chudoba, ó Slovo Boží, nad rozumem! Kvůli padlým jsem tě poznal pro tvé milosrdenství, oblékl jsem se do Adama a obnovil ty, kdo jsou od Adama, a poslouchal tvůj příkaz, věrně tě volám: Požehnaný jsi, Bože náš, sláva Tobě." Kromě výtvorů, které jsme napočítali, vlastní svatý Theofan také kánon o exodu duše, což je také nádherné stvoření. Chválí ho i západní vědci 24 . X. Svatý Josef písničkář. Svatý Josef Písničkář se narodil na počátku 9. století na Sicílii zbožným rodičům Plotinovi a Agátii, kteří dali svému synovi dobré vzdělání. Svatý Josef, který odešel s rodiči z vlasti při příležitosti vpádu mohamedánských Arabů na Sicílii, se s nimi na Peloponésu rozloučil a odešel do Soluně, kde vstoupil do kláštera a složil mnišské sliby. Pro jeho přísnou askezi a svatý život a na žádost opata kláštera jej soluňský biskup vysvětil na presbytera. Zanedlouho sem dorazil sv. Gregory Dekapolit. Stal se Josefovým přítelem a vzal ho s sebou do Byzance, kterou tehdy trápila hereze obrazoborectví. Svatí muži, kteří se usadili v Byzanci, v kostele sv. mučedníků Sergia a Bakcha, odtud chodili po ulicích a náměstích města a také navštěvovali domy, všude prosili věřící, aby se nenechali svést herezí. Z Byzance poslal sv. Řehoř svého přítele k papeži Lvu 3., aby oznámil pohromy řecké církve; ale mořští lupiči, podplacení obrazoborci, aby zajali všechny uprchlíky a vydali je do jejich rukou, chytili Josefa a přivedli ho na Krétu. Zde byl uvězněn, kde strávil šest let a byl andělem strážným pro ostatní vězně v něm. V roce smrti Lva Arménského (820) se Josefovi zjevil svatý Mikuláš, který ho informoval o smrti svého pronásledovatele, zázračně ho vysvobodil z pout, načež byl vězeň ještě zázračněji dopraven do Cařihradu. Již nežil sv. Řehoř a svatý Josef se usadili u jeho hrobu spolu s Řehořovým učedníkem blahoslaveným Janem a po jeho smrti se přestěhovali na odlehlé místo za městem, poblíž kostela sv. Jana Zlatoústého. Když zde svatý Josef postavil chrám ve jménu svatého Mikuláše, přenesl ostatky svatého Řehoře a blahoslaveného Jana a brzy postavil klášter a shromáždil bratry. Po obdržení části ostatků sv. apoštola Bartoloměje vytvořil svatý Josef ve svém klášteře jménem tohoto apoštola chrám a uložil do něj jeho neporušitelné ostatky. Přál si ozdobit památku sv. Bartoloměje zpěvy, ale přemýšlel, zda potěší sv. Apoštol se neodvážil tuto touhu splnit. Mezitím, planoucí touto touhou, sv. manžel čtyřicet dní před nadcházejícím svátkem svatého Bartoloměje zesílil své modlitby k Pánu a požádal ho, aby odhalil, zda se Božství líbí jeho touze, a pokud chce, aby udělil moudrost shůry, aby mohl důstojně chválit svatého apoštola Krista. V předvečer svátku sv. Sám apoštol se zjevuje Bartoloměji u oltáře Josefovi, oděný do bílého roucha, a volá Josefa z chrámu, kde se modlil, aby k němu přišel. Když se tento s rozechvěním přiblížil ke královským dveřím, sv. apoštol Bartoloměj vzal evangelium z trůnu a položil si ho na hruď a řekl: „Ať ti žehná pravice všemohoucího Boha a ať ti na jazyk tečou vody nebeské moudrosti! Ať je tvé srdce trůnem Ducha svatého a tvé písně ať těší vesmír!“ Když to řekl, apoštol se stal neviditelným a svatý Josef, naplněn nevýslovnou radostí, se celý klaněl díkůvzdání 25 . Od té doby začal skládat své sladké chorály. Theophilus obrazoborec jej zahnal do zajetí, odkud, vrácený s dalšími otci královnou Theodorou, byl Josef vyroben ze svatého Ignáce jako strážce Velkého kostela. Za své udání byl znovu uvězněn od Vardy. Vrátil se za Basila Makedonského, dostal od sv. Fotia má na starosti celou církevní stavbu. Ignác i Fotios milovali a hluboce ctili svatého Josefa, v té době již starého muže. Fotios ho nazval Božím mužem, otcem otců, andělem v těle, a když si ho vybral za svého zpovědníka, nařídil celému duchovenstvu, aby k němu přišlo ke zpovědi. Ve velmi vysokém věku zemřel sv. Josef, vyčerpaný na těle mnoha námahou, kterou se namáhal v mládí, postním životem, jakož i pouty a utrpením, které opakovaně snášel pro Pána. V noci ze středy na čtvrtek Světlého týdne zemřel smrtí spravedlivého muže, když ho Bůh předem informoval o jeho blížící se smrti. Bylo to v roce 883 4. dubna, kdy jej slaví kostel sv. Svatému Josefovi náleží tyto hymny: 1) v kánonech Octoechos: pokání k Pánu Ježíši Kristu, sv. Jan Křtitel, sv. Kříž, Mikuláš a všichni svatí; 2) v Barevném triodiu, kánon pro týden Samaritána, osmá a devátá píseň druhého kánonu pro Nanebevstoupení a tři písně pro každý všední den od týdne svatého Tomáše do týdne Všech svatých, umístěné na konci našeho Triodionu; v Menaionech měsíce je sto osmdesát kánonů pro Pánovy svátky a dny svatých 26. Jedno z nejlepších děl svatého Josefa musí být rozpoznáno podle jeho tří písní a čtyř písní penticostarion. V nich se rozplývají zářivé, plné živé radosti, vítězné písně o zmrtvýchvstání Pána Ježíše Krista, jeho vítězství nad peklem a smrtí, o jeho oslavení v nebi a seslání od Otce Ducha rovného Jemu samému k učedníkům s dojemnými modlitbami k Pánu Ježíši a Jeho Nejčistší Matce. Zpěvák v těchto hymnech spojil okázalost nedělních kánonů Damašku s tichou vážností hymnů Anatolije a Ondřeje. Buď káže vznešené tajemství naší spásy, pak vyznává Boha Spasitele, pak se k Němu něžně modlí; a jeho píseň se mění ze slavnostního evangelia ve výraz radosti, pak se stává modlitbou a znovu se mění v evangelium. Malebností obrazů, na nichž sv. zpěvák nejposvátnějších událostí, mají oba tyto i jiné hymny mnoho podobností s hymny sv. Kosmy z Maium, kterého napodoboval sv. Josef ve svých dílech 27. Zvláště krásné jsou tripongy, ve kterých svatý Josef opěvuje nanebevstoupení Páně a sestoupení Ducha svatého na apoštoly. Uveďme několik z těchto sladkých písní: „Vstali jste ze země do nebe, nebyli jste odděleni od Otce a bližního, Mistra a Ducha, jehož učedníka jsi poslal z nebe Utěšitele. "Nosíme to na rámu cheruba, jsi vyvýšený ve slávě, tvůj učedník na tebe, Pane, hledí a bez ustání volá: Zpívej Hospodinu všechna díla Páně a vyvyšuj ho navěky!" "Nejprve jsi sestoupil bez těla, ale vystoupil jsi v těle, a když jsi to přijal, se strachem se ti otevřely nebeské brány a nebeské mysli to viděly, žasly a říkaly: Sláva nám pro tebe, Mistře, při tvém sestupu!" „Když učedníci spatřili hrozný úsvit Slova, volali: jez nás z Ducha svatého a neopouštěj své služebníky, kteří o tobě vědí, že jsi pravý Bůh a člověk bez hříchu. "Tleskněte rukama, ó pohané, radostně křičte k Bohu, Kristus vystoupil a sedí ve slávě po pravici, když je navěky trůn s Otcem." "Vezmi brány myšlení, nebeské mocnosti, náš Král přišel, přijal mrtvé stvoření a tento Bůh a člověk vejdou ke svému Otci poté, co provedli hroznou a slavnou věc." "Zpívejte všichni moudře, křičte k Bohu, který vykonal slavné skutky a vystoupil k nebeským a seslal Ducha svatého jako apoštola, osvěcující nás, kteří oslavujeme Jeho Božství." "Vezmi brány, rozuměj slavná, duševní síly volají k výsostem: Král všech, nesoucí své tělo na zemi, přišel k nám ve svém odpočinku, zbožňující lidi pro své milosrdenství a nezměrné milosrdenství." "Nyní vystoupejte ve slávě na oblacích, kdo tedy je? Nejvyšší příčky vyčítaly těm, kteří k nim volali: odstraňte inteligentní brány, jediného Boha, který sjednotil nebesa na zemi, k této velikosti a slávě, kterou se strachem přivedeme." "Pádná přirozenost Adama je vidět na výsostech, slavně trůní na trůnu Otce a je vždy uctívána anděly a archanděly, z trůnu, mocností a knížectví: sláva tomu, kdo si tak přál našeho jediného Boha." "Přinesl jsi naše prvotiny ke svému Otci, ó Spasiteli, a dal jsi nám povahu božského bohatství, poslal jsi dobrého a životodárného Ducha svatého, spolupůvodního s tebou, ó Mistře." „Ukázal jsi nebesa, Spasiteli, své božské učedníky mluvící ohnivými jazyky, svůj hrozný sestup k nám, nyní na ně sesíláte světelný efekt z nebes Utěšitele“ 28. (Viz „Historie liturgických hymnů pravoslavné východní církve“, str. 187–197). B. Manželky skladatele církevních hymnů I. Nejprve jmenujme sestru Mojžíše a Árona Miriam, kteří zázračně oslavili Boha Vůdce poté, co Izrael překročil Rudé moře (Exodus 14:21–23): „Zpívejte Hospodinu, neboť je vysoce vyvýšen“ (Exodus 15:21). Píseň Mariam v některých svých částech posloužila jako obsah prvního irmos velkého kánonu prvního týdne svatodušních: „Pomocník a patron buď má spása...“ II. Devorah, soudkyně Izraele a prorokyně (Soudce 4:4), poté, co vládce Izraele Barak porazil Siseru, generála kanaánského krále Jabina (Soudce 4:10–24), zpíval Jehovovi Patronovi, který sjednotil izraelské kmeny pod vládou Baraka a jejího lidu, který ukázal vítězství lidu Jug His, Devorah, a. 5). III. Při zmínce o sestavovatelích církevních hymnů nelze mlčet o písních prorokyně Anny, matky proroka Samuela. Pravda, nejedná se o píseň v přísném slova smyslu, ale o modlitbu vděčné duše (1. Samuelova 2:1-10); ale vylévalo se z duše v odměřené židovské řeči a zpívalo se při bohoslužbách ve starozákonní církvi. Od židovské bohoslužby přešla do uctívání křesťanské církve, ve které byly všechny starozákonní písně o svaté Anně. Zlatoústý říká: „Pokud půjdete do Skythie, do Egypta, do Indie a dokonce až na konec vesmíru, uslyšíte, jak všichni oslavují ctnosti té manželky. Annina sláva objímá celou zemi, kamkoli svítí slunce.“ Není pochyb o tom, že tato všeobecná sláva prorokyně Anny by měla být připisována všeobecnému používání její písňové modlitby v celé Církvi. IV. Sama nejčestnější cherubín a nejslavnější bez srovnání Seraphim nám zanechala příklad písně chvály Stvořiteli (Lukáš 1:46-55). Kdo by neznal tento nádherný hymnus a kdo jej neposlouchá s hlubokou něhou při každém matutinu před 9. ódou kánonu? Matka Boží oslavuje Pána a vypůjčuje si své výrazy z biblické historie žen, které byly před ní naplněny radostí pod vlivem mateřských citů, jako jsou: Lea (Gn 30:13) a Anna, matka Samuelova (1. Samuelova 2:1-10), ale dává jim větší šířku a obraznost. „Výrazy lidových hymnů,“ říká jeden spisovatel, „ve kterých se zpívá o slávě jejích krajanů, o Božím milosrdenství, moci, moudrosti a věrnosti, se opakují v hymnu Nejsvětější Panny. V. V období zápasu ještě mladého křesťanství se zastaralým pohanstvím se proslavila skládáním a prováděním hymnů sv. Cicilia, jejíž nádherný obraz zvěčnil Raphael na jednom ze svých obrazů v Bologni. Raphael zobrazil svatou Kikilii v tu chvíli, kdy ji ve zpěvu zastaví zvuky jiné - andělské hudby, kterou nad sebou slyší. VI. Během triumfu křesťanství nad pohanstvím září jméno mnišky Icasia (nebo Cassia) z 9. století, známé také jako Cassian, ve věci skládání „božských modliteb“. Biografie této ženy je zajímavá. Jeden historik ze slov jedné byzantské kroniky uvádí, že když si císař Theophilus (829-844) přál vstoupit do druhého manželství, jeho nevlastní matka Euphrosyne, která poslala do všech krajů, shromáždila krásné dívky pro výběr sňatku pro svého nevlastního syna. Všechny je umístila do komory zvané „perlové triklinium“ a Theophilovi předala zlatý prsten se slovy: „Dejte to, komu se vám líbí“. Mezi nevěstami byla jedna vznešená dívka jménem Ikasia, nesmírně krásná. Císař Theophilus, když ji uviděl a obdivoval její krásu, řekl: „Copak neprošlo tou ženou zlo? Ikasia skromně namítla: "Ale to nejlepší začíná u manželky." Císař, uražen námitkou, odmítl Icasii a dal prsten Theodoře, původem z Paflagonie. O Icasii se dále vypráví, že brzy poté odešla do kláštera, kde strávila svůj život, pravděpodobně dosáhla hodnosti abatyše. Ikasia, uzavřená v klášteře, byla zaneprázdněna skládáním zbožných děl v poezii a próze. Podle Postního triodionu jí tedy patří irmos od prvního do šestého kánonu kánonu na Bílou sobotu, první zpěv „Na vlně moře...“, třetí zpěv „Tobě, který jsi celou zemi pověsil na vody...“, čtvrtý zpěv, „Na kříži, tvá božská prozřetelnost...“ a pátý zpěv, který k nám přišel, Kristus, Epiphanto, Izajáš viděl věčné světlo." Poté je Icasii připisován slavný tropar z postního triodionu: „Pane, i manželka upadla do mnoha hříchů...“, zpívaný na Zelenou středu a údajně složený o Theophilově odmítnuté touze vidět Icasii. Nakonec vědci považují stichera 13. a 25. listopadu, 24. prosince a 29. června za patřící Icasii (v řeckých textech). (Viz „Komidelník“, 1895, č. 15). Rozhovor č. 1. O podmínkách modlitby příznivých Bohu I. Chceš-li, milovaný bratře, aby se tvá modlitba Bohu líbila, pak se nejprve nauč ji vykonávat. II. a) Moudrý říká: „Než se začnete modlit, připrav se a nebuď jako muž, který pokouší Pána“ (Sir.18:23). To znamená: nejprve odložte všechny světské starosti, utněte všechny marné myšlenky, pak celou svou mysl obraťte k Bohu, postavte se před Ním s bázní, uctivě, jako stojíte před pozemským králem, pak se pozorně modlete, jak učí David: „Zpívejte našemu Bohu, zpívejte moudře“ (Ž 46:7-8), to znamená poslouchejte a rozumějte tomu, co čtete a čtete. K čemu je modlitba, která se koná bez pozornosti a smyslu? Na rtech je modlitba, ale v mysli jsou hříšné myšlenky, jazyk se modlí, ale srdce uráží toho, k němuž se modlí; Ústa ctí Boha, ale srdce je od Něho daleko. Mohla by se taková modlitba líbit Bohu? Vyslyší ji Pán? "Jak chceš, aby tě Pán slyšel, když se neslyšíš?" - říká svatý Cyprián. - "Chceš, aby na tebe Bůh pamatoval, když se modlíš, ale ty sám si nepamatuješ, co děláš!" Modlitba bez pozornosti je jako kadidelnice bez ohně a kadidla, jako lampa bez oleje, jako tělo bez duše. To je urážka, nelibost vůči Kristu, našemu Bohu, protože ho neprosí slova vycházející z úst, ale mysl směřující k Němu – do úst Páně nevstupuje hlas vašeho hrtanu, ale vzdychání zkroušeného srdce. b) Chcete-li tedy vyslat modlitbu Bohu milou, vyšlete ji s vírou a nadějí nepochybně jako sv. Jákob: "Ať prosí ve víře, aniž by v nejmenším pochyboval, protože kdo pochybuje, je jako mořská vlna, zmítaná a zmítaná větrem. Takový člověk ať si nemyslí, že něco dostane od Pána" (Jakub 1:6–7). A svatý Theofylakt říká: „Pokud člověk nevěří, že dostane to, co od Boha prosí, k dobrému, pak se modlí marně.“ A Climacus říká, že bez víry nemůže modlitba létat do nebe. c) Laskavost a milosrdenství, odpuštění bratrovi, který zhřešil, a almužna tomu, kdo prosí – to jsou dvě křídla modlitby. Chcete-li Boha o něco prosit, pak nejprve neodmítejte toho, kdo vás žádá. Hledáte-li Kristovo odpuštění, pak nejprve odpusťte bratrovi, který vás zarmoutil. A evangelium přikazuje nejprve se smířit se svým bratrem a potom nabídnout dar Bohu modlitbou. d) Při modlitbě potřebujete také půst, potřebujete trpělivost, práci a umrtvování hříšných tužeb. Ale nejvíc je potřeba čisté svědomí. „Jestliže nás naše srdce (to jest svědomí) nezaslepí,“ říká milovaný Kristův učedník, „pak máme smělost vůči Bohu a o cokoli prosíme, dostaneme od Něj, protože zachováváme jeho přikázání a děláme, co se mu líbí“ (1 Jan 3:21-22). Čisté srdce, čisté svědomí - to je znamení zbožné modlitby; Očisťme své svědomí opravdovým pokáním, naplníme přikázání Páně – a Pán vyslyší naše modlitby. Proč někdy neposlouchá modlitby hříšných lidí? Ano, protože tito lidé sami Jeho příkazy neposlouchají. Moudrý Šalomoun tedy říká: „Kdo odvrací ucho, aby neslyšel zákon (Hospodin), jeho modlitba je ohavná“ (Přísloví 28:9). III. To jsou, bratři, nejdůležitější podmínky pro modlitbu příznivou Bohu. Vždy je dodržujme, přistupujme k Bohu v modlitbě. (Sestaveno z knihy „Lekce a příklady křesťanské naděje“ od kněze G. Djačenka). Rozhovor č. 2. O tom, jak v sobě vzbudit ducha modlitby I. Práce modlitby je prvním úkolem křesťanského života. Modlitba je dechem ducha. Existuje modlitba – duch žije; žádná modlitba - žádný život v duchu. Stát před ikonou a klanět se ještě není modlitba, ale pouze doplněk modlitby; čtení modliteb - z paměti nebo z knihy nebo jejich naslouchání - ještě není modlitba, ale pouze nástroj modlitby, nebo způsob, jak ji objevit a podnítit. Modlitba sama o sobě je v našich srdcích vynořování jednoho po druhém uctivé pocity k Bohu: pocity sebeponížení, oddanosti, díkůvzdání, oslavování, prosby, lítosti, podřízení se vůli Boží, pilné poklony atd. Zde by nám mělo záležet pouze na tom, aby během naší modlitby tyto a podobné pocity naplnily naši duši – aby naše srdce nebylo prázdné. Když má všechny tyto pocity nebo některý z nich zaměřený k Bohu, pak je naše modlitba modlitbou, a když ne, ještě to není modlitba. II. Modlitba nebo touha srdce k Bohu je třeba probudit a vzrušeného posílit, nebo - což je totéž - musíte v sobě pěstovat modlitebního ducha. a) Prvním způsobem, jak toho dosáhnout, je naše výživná nebo naslouchací modlitba. Pořádně si přečtěte nebo poslouchejte modlitební knížku – a jistě tím vzbudíte a posílíte vzestup ve svém srdci k Bohu, tedy vstoupíte do ducha modlitby. V modlitbách svatých otců působí velká modlitební síla, a kdo do nich pronikne se vší pozorností a horlivostí, podle zákona vzájemného působení jistě okusí sílu modlitby, když se jeho nálada přiblíží obsahu modlitby. Aby se naše modlitební knížka stala skutečným prostředkem k pěstování modlitby, je nutné ji vykonávat tak, aby myšlenka i srdce vnímaly obsah modliteb tvořících modlitební knížku. Zde jsou tři nejjednodušší techniky k tomu: nezačínejte se modlit bez náležité přípravy, nedělejte to nahodile, ale s pozorností a citem, a hned po skončení modliteb se nepouštějte do běžných činností. aa) Příprava na modlitbu. Kdykoli se začnete modlit, chvíli počkejte, posaďte se nebo se projděte, a v tuto chvíli se snažte vystřízlivět své myšlenky a odveďte je od všech pozemských záležitostí a předmětů. Pak přemýšlejte o tom, kdo je Ten, ke komu se obracíte v modlitbě, a kdo jste vy, kdo nyní musí začít tuto modlitební výzvu k Němu – a probudit ve své duši odpovídající náladu sebeponížení a uctivého strachu stát před Bohem ve svém srdci. To vše je malá, ale významná příprava – stát uctivě před Bohem v srdci. Zde je začátek modlitby a dobrý začátek je polovina úspěchu. bb) Samotný výkon modlitby. Když jste se takto vnitřně usadili, postavte se před ikony, pokřižte se, ukloňte se a začněte obvyklou modlitbu. Čtěte pomalu, ponořte se do každého slova, vneste si do srdce myšlenku každého slova a doprovázejte to poklonami - křížem. V tom spočívá celý smysl potěšení Bohu a plodného čtení modlitby. Ponořte se do každého slova a vneste si myšlenku slova do svého srdce, jinak: rozumějte tomu, co čtete, a vnímejte, čemu rozumíte. Čtete: „Očisti mě od veškeré špíny“, pociťujte svou špínu, toužte po čistotě a s plnou nadějí o ni proste Pána. čtete. "Buď vůle tvá," a ve svém srdci zcela odevzdejte svůj osud Pánu, s plnou připraveností milostivě vyhovět všemu, co vám Pán posílá. Čtete: „A odpusť nám naše dluhy, jako i my odpouštíme našim viníkům“ a ve své duši odpusť všem všechno a požádej tak sebe o odpuštění od Pána. Pokud budete takto jednat s každým veršem své modlitby, budete mít správnou modlitbu. A abyste to takto mohli úspěšněji provádět, musíte udělat toto: 1) mít známé modlitební pravidlo – malé, abyste ho při svých běžných záležitostech mohli pomalu plnit; 2) ve svém volném čase čtěte modlitby svého pravidla, rozumějte každému slovu modlitby a prociťujte je, abyste předem věděli, co by mělo být ve vaší duši a srdci při kterém slovu, takže během modlitby to pro vás bude snadné pochopit a cítit; 3) pokud vaše létající myšlenka během modlitby utíká k jiným předmětům, napněte se udržet pozornost a vraťte svou myšlenku k předmětu modlitby; znovu uteče - znovu se vraťte: opakujte čtení, dokud nepřečtete každé slovo modlitby s porozuměním a citem. Tím odstavíte své myšlenky od rozptýlení v modlitbě; 4) pokud nějaké slovo modlitby silně působí na duši, zastavte se u toho a nečtěte dál - stůjte na tomto místě s pozorností a citem, nasyťte svou duši jím nebo myšlenkami, které to vyvolá - neničte tento stav, dokud samo nepomine: je to znamení, že ve vás začíná zakořeňovat duch modlitby a tento stav je nejspolehlivějším prostředkem, jak v nás vyživovat a posilovat ducha modlitby. cc) Co dělat po modlitbě? Když modlitbu dokončíte, nepřecházejte hned k nějakým činnostem, ale také alespoň chvíli počkejte a přemýšlejte o tom, co jste udělali a k ​​čemu vás to zavazuje, a po modlitbě zachovejte především to, co na vás silně zapůsobilo. Vlastní vlastnost modlitby je taková, že když se dobře modlíš, jak bys měl, nebude se ti chtít rychle starat o obchod: kdo chutná sladké, nebude chtít hořké; a ochutnání této sladkosti modlitby je cílem modlitby a prostřednictvím tohoto ochutnání sladkosti modlitby se v modlitbě kultivuje modlitební Duch. Při dodržování těchto několika pravidel brzy uvidíte plody své modlitební práce. Jakákoli modlitba zanechá v duši stopu modlitby, její nepřetržité pokračování ve stejném pořadí ji zakoření a trpělivost v této práci vštípí Ducha modlitby. Zde je první – počáteční způsob, jak v nás pěstovat ducha modlitby! Toto je vykonávání našich modliteb v souladu s jejich účelem. Ale to není vše; Zde leží pouze začátek nauky o modlitbě. Musíme jít dál. b) Když si svou myslí a srdcem navyknete obracet se k Bohu s vnější pomocí - podle modlitebních knih, musíte pak dělat experimenty a svůj vlastní vzestup k Bohu - abyste dosáhli bodu, kdy sama duše, takříkajíc svou vlastní řečí, vstoupí do modlitebního rozhovoru s Bohem, sama k Němu vystoupí a zjeví se mu a vyzná, co v ní je a co si přeje. A to se duše musí naučit. Co by měl člověk udělat, aby v této vědě uspěl? A dovednost modlit se podle modlitebních knížek s úctou, pozorností a citem vede k témuž; neboť ze srdce skrze modlitby, naplněné svatými city, začne sama od sebe proudit vaše vlastní modlitba k Bohu. Ale i na to existují zvláštní pravidla, která vedou ke správnému úspěchu v modlitbě. aa) Prvním způsobem, jak vycvičit duši, aby se často obracela k Bohu, je rozjímání o Bohu, neboli uctivé přemýšlení o Božských vlastnostech a skutcích - úvahy o Boží dobrotě, spravedlnosti, moudrosti, všemohoucnosti, všudypřítomnosti, vševědoucnosti, o stvoření a prozřetelnosti, o uspořádání spásy v Pánu Ježíši Kristu, Království - o milosti a svátostech Božích, o sv. Ať už začnete uvažovat o kterémkoli z těchto předmětů, tato úvaha jistě naplní duši uctivým citem k Bohu: přímo směřuje celou bytost člověka k Bohu, a proto je nejpřímějším prostředkem k přivykání duše k vzestupu k Bohu. Po skončení modlitby, zejména ráno, se posaďte a začněte přemýšlet – teď o jedné věci, zítra o jiné Boží vlastnosti a jednání a vytvořte ve své duši odpovídající dispozici. Promluvte si se svatým Demetriem z Rostova: „Jděte, svaté myšlenky Boží, a ponořme se do meditace o velkých Božích skutcích,“ - tím se dotkněte svého srdce a začněte vylévat svou duši v modlitbě. Práce je málo, ale ovoce mnoho. Vše, co potřebujete, je touha a odhodlání. Začněte například přemýšlet o Boží dobrotě – uvidíte, že jste obklopeni Božím milosrdenstvím, jak fyzicky, tak duchovně – a padnete před Bohem v přívalu pocitů vděčnosti; začněte uvažovat o všudypřítomnosti Boha – pochopíte, že jste všude před Bohem a Bůh je před vámi – a nemůžete se ubránit uctivé bázni; - začni uvažovat o pravdě Boží - budeš mít jistotu, že ani jeden špatný skutek nezůstane nepotrestán - a jistě se pokusíš očistit všechny své hříchy srdečnou lítostí před Bohem a pokáním; začněte uvažovat o vševědoucnosti Boží – uvědomíte si, že před Božím okem ve vás není nic skryto – a jistě se rozhodnete být na sebe přísní a ve všem pozorní, abyste vševidoucího Boha nějak neurazili. bb) Druhý způsob, jak vycvičit duši, aby se často obracela k Bohu, je obrátit každý skutek – velký i malý – k Boží slávě. Učiníme-li totiž podle přikázání apoštola (1K 10,31) pravidlem dělat všechno, i jíst a pít, ke slávě Boží, pak jistě budeme na Boha pamatovat při každém jednání – a nebudeme vzpomínat jednoduše, ale s bázní, bez ohledu na to, jak se chováme nesprávně a jakkoli Boha urážíme. To vás donutí obrátit se se strachem k Bohu a s modlitbou prosit o pomoc a napomenutí. A protože téměř neustále něco děláme, budeme se téměř neustále obracet k Bohu v modlitbě, a proto budeme téměř neustále ve své duši procházet vědou o povznesení k Bohu v modlitbě. Tímto způsobem naučíme duši obracet se k Bohu co nejčastěji během dne. cc) Třetím způsobem, jak vycvičit duši, aby se často obracela k Bohu, je často, během dne, křičet ze srdce k Bohu krátkými slovy, soudě podle potřeb duše a aktuálních událostí. Když začnete, řekněte: Pane, požehnej! Až práci dokončíš, řekni nejen jazykem, ale i srdcem: sláva Tobě, Pane! Jaká vášeň povstane - řekni: zachraň mě, Pane, hynu! Temnota matoucích myšlenek se ocitne - křič: vyveď mou duši z vězení! Přicházejí špatné skutky a vede k nim hřích – modli se: veď mě, Pane, na cestu, nebo: nedej, aby se mé nohy zmátly. Hříchy potlačují a vedou k zoufalství – volejte publikánovým hlasem: Bože, buď milostivý mně, hříšníkovi. Takže stejně. Nebo jen častěji říkejte: Pane, smiluj se! Lady Theotokos, zachraň mě! Anděl Boží, můj svatý strážce, ochraňuj mě! Nebo jiným slovem křičet. Jen tyto výzvy provádějte tak často, jak je to možné, snažte se všemi možnými způsoby, aby vycházely ze srdce, jako by byly z něj vytlačeny. Když to uděláme, zažijeme časté, inteligentní vzestupy ze srdce k Bohu, časté výzvy k Bohu, časté modlitby; a tato praxe předá dovednost inteligentního rozhovoru s Bohem. Sh. Takže kromě pravidla modlitby – naučit duši stoupat k Bohu v modlitbě, existují ještě tři způsoby, které uvádějí Ducha do modlitby. To znamená věnovat ráno nějaký čas rozjímání o Bohu, obrátit každou záležitost k Boží slávě a často se obracet k Bohu s krátkými výzvami. Když je myšlenka na Boha ráno dobře dokončena, zanechá hlubokou náladu k přemýšlení o Bohu; přemýšlení o Bohu donutí duši pečlivě provést každý čin – vnitřní i vnější – a obrátit ho ke slávě Boží; a obojí postaví duši do takové pozice, že z ní budou často vycházet krátké modlitební výzvy k Bohu. Tyto tři: přemýšlení o Bohu, tvoření všeho pro Boží slávu a časté výzvy jsou nejúčinnějšími nástroji myšlenkové a upřímné modlitby. Každý z nich pozvedá duši k Bohu. Kdokoli se je vydá praktikovat, brzy získá dovednost zavést ve svém srdci vzestup k Bohu. Poté, co byla duše odtržena od země, vstoupí do své vlastní oblasti a bude sladce přebývat ve zármutku – zde srdečně i duševně i tam – a bude jí v podstatě ctí přebývat tváří v tvář Boží. (Zkompilováno z „Díla“ samotářského biskupa Theophana). Rozhovor č. 3. Jak se modlit v kostele I. Myslím, že není třeba nikomu z vás vysvětlovat vysokou důležitost modlitby. Kdo by nevěděl, že je to ozvěna všech náboženských citů pohybujících se v srdci, stejně jako ona sama, když vstoupila v platnost, působí zpětně na srdce a oživuje v něm náboženské city? Proto se na všech cestách zbožného života setkáváme s modlitbou jako výrazem zbožnosti. Kde není modlitba, není ani zbožnost. Pole, kde se Duch modlitby primárně zjevuje a vstupuje v platnost, je chrám. Pochopte význam modlitby v kostele a dbejte na to, abyste ji zde vykonávali tak, jak má. Nejen chodit do kostela je celé dílo modlitby, ale také zůstávat v něm hodné a zbožně se modlit. Krátce vám řeknu, jak může být chození do kostela a pobyt v něm splněním naší modlitební povinnosti. Zde je to, co k tomu potřebujete. II. a) Při vstupu do chrámu pamatujte, že vstupujete do domu Božího; Vstupte proto tiše, skromně, bez narušení něčího modlitebního klidu, jděte na své místo a usaďte se v něm v pietním postavení, směřujte oči buď pouze ke svatyním, nebo k údolí a hoře, a klaňte se velké i malé, podle pohybu svého srdce, nevšímejte si toho, jak a co dělají ostatní kolem vás. To je však vnější řád, bez jehož dodržování je těžké uvěřit, že by se někdo utvrdil v modlitbě tak, jak má. Ale ani správnost v tomto nezahrnuje celou záležitost modlitby. b) Musíme k tomu použít duchovní práci, totiž soustředit se v sobě. Nechte všechny starosti a všechny světské myšlenky za prahem chrámu a vstupte do něj se svobodnou duší. Pak soustřeď svou pozornost kolem svého srdce, otoč oči své mysli k jedinému Pánu, který je všude a vidí tvé srdce, a pak k Němu začni kajícně volat s vnitřním sebeponížením, padnouc k Jeho neviditelným nohám. Od první minuty vstupu do chrámu se pospěšte takto zařídit. Abyste si v tom pomohli, k odpoutané pozornosti od všeho k Pánu a k práci modlitby, přidejte poklony - velké i malé, učte je a hněte jimi svou duši, dokud se nerozehřeje, dokud modlitební svíčka nezačne zářit ve vašem srdci. Všimněte si, že teplo je základem (tj. základem) modlitby. Zkuste to vložit do své duše hned na začátku vašeho vstupu do chrámu. Toto je nejnutnější článek v řetězci modlitebních akcí. c) Poté, co jste se takto etablovali na samém začátku, externě i interně, pak pokračujte ve stejné náladě po celou dobu služby. Vězte, že vnější pochází z vnitřního. Věnujte proto veškerou pozornost tomuto poslednímu bodu. Mysl není ochotna stát dlouho na jedné věci a neustále se snaží o různé myšlenky a zábavu. Stejně jako je člověku vytržen chycený pták z rukou, tak je myšlenka vytržená z objetí pozornosti, aby se vznesla ve snění. Jak to může být? Každý ze zkušenosti ví, že když je v srdci teplo, i když nepatrné, pozornost se vždy vznáší kolem srdce a mysl zůstává nevyčištěná. Jde tedy o to, udržet si teplo u srdce. A k tomu udělejte toto: když jste zahřáli, jak se říká, teplo ve svém srdci z příchodu do kostela, pak dále poslouchejte, co se v kostele čte, zpívá a hraje; pochopit význam toho a aplikovat to na své srdce – a to od začátku služby až do konce. Tak jako je síla ohně skryta v pazourku, tak ve všem, co se děje v chrámu, je skryta síla duchovního ohně. Udeřte do něj pazourkem mysli - a bude vyzařována duchovní jiskra, která dopadá na srdce, dodá mu teplo a udrží ho v ohni. Tak jako v peci je oheň, který se nejprve zapálí, podporován přidáním nového dřeva, tak tím, že do našich srdcí vkládáme jednu po druhé božské povzbuzující myšlenky v souladu s průběhem bohoslužby, udržíme v sobě teplo, které je nejen neuhasitelné, ale také neustále stoupající. d) Důsledkem toho bude, že po celý náš pobyt v chrámu budeme jako v ráji sladkostí, přecházet od jednoho sladkého vjemu k druhému. Ti, kteří takto zůstávají v kostele, nemají nikdy dlouhé bohoslužby. Pro něj ubíhají velmi rychle, bez ohledu na to, jak dlouho trvají. Jeho starostí není, jak čekat na konec, ale aby ten konec nenastal brzy, protože je dobré, aby byl takový, jaký je. Požehnané duše! Když se v chrámu zásobili takovým modlitebním duchem, nosí ho s sebou do svých domovů, vnášejí ho do všech svých vztahů – rodinných, každodenních, pracovních, do všech řádů života a vše posvěcují modlitbou. Soudce: kdybychom všichni takto zůstali v kostelech a opustili je, pak by celé naše město bylo naplněno modlitebním, potěšujícím a ochranným duchem. A kdyby stejně jako my jednala všechna ostatní města a městečka stejně, pak by celá naše vlast byla naplněna stejným duchem a byla by jako tábory Izraelitů, zastíněné oblačným sloupem, který je střežil a vedl na jejich cestě do bezpečného a spokojeného Kanaánu. III. Podívejte se, jaké požehnání! Ale kolik práce je potřeba k jeho získání? Pomalu vstupte do kostela a klidně stůjte na svém místě, pak upoutejte pozornost a zahřejte teplo svého srdce, pak poslouchejte vše, co se v kostele čte, zpívá a hraje, a udržujte si tak spalování svého ducha – je to tak jednoduché, nekomplikované a není to těžké! Nikoho by nenapadlo: stálo to za to o tom mluvit! Přesně! Nestálo by za řeč, kdyby si tato jednoduchá pravidla pamatoval každý. Protože si ale ne každý pamatuje, nelze to nepřipomenout. Neboť bez ohledu na to, jak jsou prostí, bez nich modlitba není modlitbou a bez modlitby, jako bez dýchání, je smrt. Když je někdo přiveden do chrámu jako vichřice, hlučně přechází na místo, všechny ruší a točí se na místě nebo se pohybuje tam a zpět, pokřižuje se, nevíme jak, a zahajuje rozhovory k pokušení a zahanbení všech, jak bychom takovému člověku nepřipomenout: bratře, jsi v chrámu modlitby, kde se tak modlí, tam můžeš. Tušení pak v těch pokorně se modlících krádežích mysli a prázdných snech o tom, co bylo a co bude, místo toho, abyste věnovali pozornost místu, kde stojí, a tomu, co se v něm děje, jak jim to nepřipomínat: vraťte svou mysl do svých ňader a dávejte pozor. Tato pravidla jsou stejná jako základní. A základy jsou jednoduché, ale bez jejich znalosti nemůžete přidat a bez dodatků nemůžete číst. Modlitba má mnoho stupňů. Ukázal jsem vám první. Zadejte jej jako první, abyste se později mohli přesunout na druhý, z druhého na třetí a tak dále. Vězte, že to není jinak, než když někdo začne modlitební práci podle naznačených pravidel, jeho modlitba začne růst a přecházející ze síly na sílu dosáhne nejvyšších stupňů. Dej ti, Pane, tuto milost. Amen. (Sestaveno z „Díla“ Theophana, biskupa tambovského). Příloha k rozhovorům č. 1–3 A. Příklady zázračných účinků modliteb 29 I. V roce 1619 žil v jedné z vesnic kyjevské provincie Osovets kozácký konstábl jménem Řehoř, který svým vesničanům způsobil mnoho škody krádeží různých hospodářských zvířat. Všechny pokusy obyvatel Osovets odhalit zloděje byly dlouho marné. Ale jednoho dne, když na valné hromadě, na níž byl přítomen tajný zloděj Gregory, uražení rolníci společně uvažovali a vymýšleli způsoby, jak zloděje odhalit, jeden z nich, jménem Theodore, zbožný a bohabojný muž, oslovil shromáždění těmito slovy: „Poslouchejte mě, bratři, hříšník. Mnohokrát jsme mluvili o tom, co jsme našli a o kterých jsme přemýšleli; marné, a proto navrhuji: modleme se upřímně k Bohu, znalému Srdce, a pevně věřím, že On, vševědoucí, vyslyší naši modlitbu a ukáže nám našeho ničitele.“ Když všichni vyjádřili svůj souhlas s Theodorovým návrhem, zvedl ruce k nebi a začal se modlit: „Pane, náš Bože! vyslyš naši modlitbu a odhal toho, kdo nás roztrpčuje,“ a pak začal číst Pánovu modlitbu: „Otče náš...“, kterou po něm přítomní hlasitě a jednomyslně opakovali. Jakmile však stihli dokončit slova modlitby, stal se velký zázrak: konstábla Gregoryho, který byl okamžitě přítomen, náhle postihla hrozná nemoc v ramenou, na kterou obyvatelé Osovny před sedmi dny jasně zemřeli. prstem Božím v nemoci svého spoluvesničana Gregoryho a pochopili zázračnou moc upřímné modlitby. II. K dalšímu podobnému incidentu došlo v roce 1614. Úředník kyjevského zemstva Vasilij Voronich, pobízen chamtivostí, se rozhodl převzít loviště v jezeře, která patřila klášteru Mezhigorsky. Opat Gideon a bratři zmíněného kláštera marně prosili Voronina, aby si nečinil nárok na toto jezero, které odedávna patřilo klášteru a krmilo klášterní bratry svými rybami: Voronich nejenže neuposlechl prosby opata a bratří, ale také pohrozil oběšením každého, kdo by se v tomto jezeře odvážil rybařit, kromě svých služebníků. Potom opat, když viděl marnost své prosby k chamtivému písaři, ustanovil všechny bratry svého kláštera, aby se postili modlitbami a poklonami: sto ráno, stejné množství v poledne a večer, řekl: „Protože naše modlitby nemohly našeho chamtivého nepřítele uchýlit k milosrdenství, modleme se vroucně k Tomu, který nás dokáže vysvobodit z našeho žalu. A tak, když mniši začali v kostele se slzami a vzdechy zpívat modlitby, přišel sluha z Voronina a prosil opata a bratry, aby se modlili za uzdravení jeho pána, kterého náhle postihla hrozná nemoc. Poté přišel další posel a požádal opata a bratry, aby přišli k jeho nemocnému pánovi a posvětili nad ním olej. Pokorný opat zapomněl na urážku a šel k nemocnému, který se přiznal ke svým nekalým nárokům na klášterní majetek a brzy zemřel. Takto se Bůh mstí na těch, kteří ztrpčují Jeho mnišské služebníky, kteří k Němu dnem i nocí volají se slzami a modlitbami. III. Ale zvláště nápadný příklad zázračného účinku modlitby se odehrál v roce 1626 ve městě Černogorodka, kde v té době žil katolický biskup (tj. biskup) Boguslav Radoshevsky. Jednoho dne se tento biskup vyšel podívat na práci kopáčů, kteří kolem města stavěli hliněné opevnění. Najednou uviděl, že obrovský kus země, který se odtrhl od hory, vletěl do příkopu, ve kterém pracovali kopáči. Mnoha z nich se podařilo uprchnout, ale jeden byl pokryt masou zeminy o tloušťce více než pět loket. Biskup byl touto podívanou značně šokován, začal plakat a truchlit nad osudem nešťastníka, přičemž za příčinu svého neštěstí považoval jeho hříchy. Poté, co dělníkům nařídil, aby vykopali mrtvolu pokrytou zeminou, odešel sám domů. Cestou do jeho domu se mu vybavila myšlenka na konání zázraků v Kyjevsko-pečerské lávře, okamžitě padl na zem a se slzami se začal modlit k Nejsvětější Bohorodičce Pečerské: „Ó Nejsvětější Panno, která jsi si v těchto zemích vyvolila Pečerský kostel ve vesnici a oslavila ho Tvým nejčistším jménem ke slávě slávy! Ukaž nyní, jako vždy prokazuješ, milosrdenství a dobro každému, kdo přichází s vírou do Tvé Pečerské církve a ze srdce Tě volá - ukaž mi, nyní k Tobě klesajícímu, a udržuj tohoto muže naživu a nezraněného, ​​přikrytého zemí, a i já půjdu uctívat Tě v Pečerském kostele a děkovat za tento dobrý skutek; neboť už není žádná naděje kromě Tvé dobroty, ó Královno nebes! Mezitím uplynuly dvě hodiny poté, co se neštěstí stalo námořnictvu, a biskup zůstal o svém osudu v nevědomosti. V této době přichází jeden z dělníků a prohlašuje biskupovi, že dělníkům se již podařilo dostat se na dno hlavy svého soudruha, který byl zasypán zeminou, a myslí si, že žije. Poté se biskup začal ještě vroucněji modlit k Přesvaté Bohorodice, když přišel další posel, který biskupa uklidnil, že ten, který je pokrytý zemí, je napůl vykopaný a živý. Sám biskup šel na místo neštěstí a brzy se přesvědčil, že dělník, který skutečně ležel několik hodin pod obrovskou masou země, zůstal naživu a zcela nezraněn, takže se mohl okamžitě se svými druhy znovu pustit do práce. Poté, co biskup vzdal chválu Bohu, neváhal splnit svůj slib - navštívit Pečerský kostel a modlit se před ikonou Pečerské Matky Boží. (Z ručně psaných poznámek metropolity Petra Mogily, otištěných v 1. části VII. svazku „Archivu jihozápadního Ruska“; viz „Nedělní čtení“, 1888, č. 18). B. Příklady pilných modlitebníků I. Prorok David se modlil na začátku noci, vstával k modlitbě o půlnoci, před svítáním, modlil se ráno, večer a v poledne. Proto řekl: „Sedmkrát denně tě oslavuji za soudy tvé spravedlnosti“ (Ž 119:164). II. Avva Dula, student reverenda Vissariona, řekl: „Vstoupil jsem do cely svého staršího a našel jsem ho stát v modlitbě; ruce měl natažené k nebi a setrval v tomto výkonu čtrnáct dní.“ (Ze „Skete Patericon“). III. Svatý Antonín Veliký často trávil noci bez spánku, takže slunce, které bylo svědkem jeho modlitebního činu, když zapadlo, ho našlo ve stejné pozici, když se znovu objevilo na obzoru. Ale někdy, sužován duchem sklíčenosti, povzdechl si před Pánem, že mu takové rozpaky brání v díle spasení, vyvádějí ho ze stavu vnitřní blaženosti, kterou získal v modlitební komunikaci s Pánem, a modlil se o napomenutí. Po modlitbě jednoho dne opustil svou celu a uviděl jistého cizince, který vypadal jako on sám, seděl a pracoval, pak vstal z práce a modlil se; pak se znovu posadil a zkroutil provaz; Potom znovu vstal, aby se modlil. Byl to anděl Páně poslaný, aby poučil a posílil Anthonyho. A anděl mu řekl nahlas: "Udělej to a budeš zachráněn." Když to Anthony slyšel, byl velmi šťastný a dodržoval toto pravidlo po celý život, přecházel z práce do modlitby a od modlitby k práci. Ale sotva se dá říci, že by se někdy přestal modlit, protože i při práci neustále stoupal k Bohu. V dalším období jeho života již modlitba za něj nebyla pravidlem, ale potěšením. Večer se obrátil k východu, stál v modlitbě, a když se po noci rozednilo, zvolal: „Ó slunce, proč mě bavíš svými paprsky a zatemňuješ pravé Světlo mé duše! Přednášející Cassian, který předává tuto vlastnost ze života světce, dodává, že Anthony, když hovořil o modlitbě, řekl: „Modlitba je někdy nedokonalá, pokud si on sám všimne a zapamatuje si, že se modlí.“ To ukazuje, jaká síla ducha mu byla dána nad city. (Výňatek z brožury „Život našeho ctihodného otce Antonína Velikého a jeho ústní a písemné duchovní asketické pokyny“, Petrohrad, 1865, s. 12–14). IV. Palladius vypráví o jednom etiopském mnichovi Mojžíšovi, který byl před svým obrácením dříve náčelníkem lupičů, že se modlil 50krát denně. V. Týž Palladius říká o jáhnovi Evagriovi, že se denně 100krát modlil; a o poustevníkovi Apolloniovi říká, že se modlil ve dne i v noci a také se modlil 100krát. VI. Abba Paul, který žil v poustevnické poušti, vykonával denně 300 modliteb, a aby neudělal chybu v počítání, vložil si do prsou 300 kamenů a při každé modlitbě kámen vyhodil. Tentýž Pavel se však ke svým rozpakům a hanbě dozvěděl, že v jeho sousedství žila zbožná panna, která se postila 5 dní v týdnu a denně vykonávala 700 modliteb. VII. Podle vlastního svědectví Macaria z Alexandrie, když se 4 dny oddával modlitebnímu rozjímání, rozzuřil ďábla tím nejstrašnějším hněvem. VIII. Poustevník Theodore na východě se modlil 7 dní a tuto práci neopustil ani na minutu. (Výňatek z knihy „Příběhy z dějin křesťanského asketického života“ od A. Lebedeva, M., 1884). IX. Lektorka Eusevia - Xenia (její památka je 24. ledna) se nespokojila s modlitbami chrámu; celou noc stála a modlila se ve své cele s rukama zvednutýma k nebi. Skryla to, ale její přátelé, žárliví na napodobování jejích záletů, to viděli na vlastní oči. (Viz kniha „Životy svatých“, arcibiskup Philaret Gumilevsky, 26. ledna, str. 240). X. Svatý mučedník Anastasius z Persie, když viděl zázraky konané z čestného a životodárného kříže Páně, uvěřil celým svým srdcem v Pána, který je na něm ukřižován, a když se stal mnichem, zcela změnil způsob svého života. Byl to ctnostný, mírný a pracovitý mnich; Kvůli každodenní práci nikdy neopustil modlitbu. Svůj den trávil neustálou prací: buď pracoval v kuchařce nebo v pekárně, pak pracoval v klášterní zahradě, nebo vykonával jiné klášterní obřady. Přes to všechno a únavu z neustálé práce svatý mučedník Anastasius nikdy neopustil veřejnou modlitbu v kostele a nikdy se nestalo, že by opustil zavedené cele. Kromě toho si našel čas na četbu Písma svatého, četl legendy o svatých mučednících a zároveň do knihy vléval slzy, vyjadřoval s nimi soucit s trpělivostí nositelů vášní a hořel srdcem k napodobování jejich životů a skutků. Pán vyslyšel jeho modlitbu a poctil mnicha Anastasia mučednickou korunou a zařadil ho mezi vyvolené („Cheti-Minea“, 22. ledna). Bez ohledu na to, jak velká a únavná může být vaše práce a činnosti, křesťane, neopouštějte ranní ani večerní modlitbu – a Pán vám dá sílu a požehná vaší práci úspěchem. („Nedělní čtení“, 1883, č. 34). XI. Rev. Vissarion (komunik. 6. června), sotva pokrytý ošuntělým oblečením, nevěnující pozornost ani horku, ani zimě, trávil dny a noci v modlitbách, mezi nimiž často na dlouhou dobu zapomínal i na jídlo, v tichém pozdvižení mysli a srdce k Bohu jako by se oddělil od všeho pozemského a byl od Boha odměněn darem velkých zázraků. Jednou, celých čtyřicet dní, stál v modlitbě uprostřed trní bez spánku a jídla, zapomněl na vše pozemské, modlil se s rukama zdviženýma k nebi, aniž by se pohnul ze svého místa. Modlitbou srážel déšť během sucha, překračoval řeky jako na zemi a uzdravoval nemocné. (Viz kniha „Životy svatých“, arcibiskup Philaret Gumilevsky, 6. června, str. 52). XII. Když se jeden zbožný mnich modlil, připlazila se zmije a dotkla se jeho nohy; ale nespustil ruce dříve, než dokončil obvyklou modlitbu. A tento, který miloval Boha více než sebe, neutrpěl žádnou újmu. XIII. Jinému, stále ještě Boha milujícímu mnichovi, když při procházce pouští prováděl duševní modlitbu, se objevili dva andělé a šli s ním, majíce ho uprostřed; ale ani na minutu na ně neobrátil svou pozornost, aby neutrpěl újmu na tom nejlepším, protože si pamatoval výrok apoštola, který říká: „Neboť jsem přesvědčen, že ani smrt, ani život, ani andělé, ani mocnosti, ani mocnosti...“ nás nebudou moci „odloučit od lásky Boží v Kristu Ježíši, našem Pánu“ (Řím 8:38-33). (Učitel Nil Asketa ze Sinaje „O modlitbě“, kap. 153, str. 109, 112; Viz „Patristické pokyny k modlitbě a střízlivosti“ od biskupa Theophana, str. 179). XIV. Mnich John Kolov byl tak ponořen do modlitby, že na všechno zapomněl. Jednoho dne k němu přišel jeho bratr, aby vzal košíky. Vyšel k němu a řekl: "Bratře! Co chceš? Bratr odpověděl: "Potřebuji koše, Abbo." Starší vešel do cely, aby vynesl koše, ale hned zapomněl. Bratr znovu zaklepal, a když starší vyšel, připomněl mu koše. Starší vstoupil do cely a pokračoval v modlitbě a znovu zapomněl. Bratr zaklepal potřetí. Starší k němu vyšel a řekl: "Co chceš, bratře?" Bratr odpověděl: "Korzine, Abba!" Starší ho vzal za ruku, zavedl do cely a řekl: „Pokud potřebujete koše, vezměte je a jděte! Nemám na to čas." Jindy přišel majitel velbloudů ke stejnému mnichovi, aby vzal koše a odnesl je tam, kde měly být na prodej. Abba vstoupil do cely, vzal jeden koš a zapomněl na sebe, protože jeho mysl byla zaměstnána modlitbou. Majitel velblouda ho zase vyrušil klepáním na dveře. Abba k němu vyšel, ale když se vrátil do své cely, znovu zapomněl. Majitel velblouda zaklepal potřetí. Abba k němu vyšel a vrátil se do cely a opakoval: košíky – velbloud, košíky – velbloud. Opakoval to, aby na sebe znovu nezapomněl (viz „Otčina“, biskup Ignatius, str. 290–291). XV. Kolem roku 420 Abba Daniel navštívil pouště Thebaid a přišel do Hermopolis, do kláštera, kde se s ním setkala abatyše a všechny sestry a jeptišky. Jedna z jeptišek ležela v klášteře s roztrhanými šaty. Starší se zeptal abatyše: "Kdo to lže?" Abatyše odpověděla. "To je jedna ze sester, ne střízlivá; nevím, co s ní mám dělat. Bojím se, že mě vyhodí z kláštera - nehřešil bych, držet to je pro ostatní ostuda." Starší řekl učedníkovi: "Vezmi umyvadlo a nalij na něj vodu." Když to udělal, vstala jako opilá. "Vždycky je taková," řekla abatyše... Když všichni šli spát, starší nařídil učednici, aby se šla podívat, kde bude spát. Podíval se a řekl: "Na latríně." Starší řekl: "Pojďme tuto noc porazit." Když jeptišky usnuly, starší s učedníkem přišli na místo, kde byla domnělá opilá žena, a viděli: stála s rukama zdviženýma k nebi, po tvářích jí stékaly slzy – vážně se uklonila. Když si sestra vyšla ulevit, lehla si jako opilá a chrápala. „Zavolej ke mně abatyši a jejího zástupce,“ řekl starší učedníkovi. Přijeli a celou noc se dívali. Abatyše s pláčem řekla: "Kolik problémů jsem jí způsobil!" Když byl udeřen šlehač, abatyše vyprávěla všem postícím se ženám o činu imaginárního opilce. Ale když viděla, že ji poznali, tajně přišla k místu, kde stařešina spal, vzala jeho hůl s pláštěm, otevřela bránu a napsala na bránu: „Sestry, odpusťte mi, co jsem zhřešil, a modlete se za mě. Pak zmizela. Sestry ji celý den hledaly, a když ji nenašly, viděly její slova na rozloučenou na bráně. Sestry pro ni plakaly. Starší jim řekl: „To jsou opilci, které Bůh miluje. („Egyptský paterikon“, kap. 54; viz „Životy svatých“ od arcibiskupa Philareta Gumilevského, 5. ledna, s. 68–70). XVI. Svatý mučedník Onuphrius, původem Bulhar, hieroschemamonk kláštera Hilandar na hoře Athos, zavřený ve své cele, vykonal až 3500 poklon denně a z očí mu neustále tekly slzy. (Viz kniha „Životy svatých“ od arcibiskupa Philareta Gumilevského, 4. ledna). XVII. Rev. Nil Sorsky, potomek knížat ze Smolenska, když žil v josefském klášteře, „pracoval pro dva v pekárně a navíc každý den zpíval 77 žalmů a předvedl 3000 smyčců“. (Viz kniha „Životy svatých“ od arcibiskupa Philareta Gumilevského, 7. dubna, str. 75). XVIII. Noci trávil farář Theodosius Pečerský v klášteře beze spánku, v modlitbách za sebe a za klášter, čehož si mnohokrát všimly církevní budíky, ačkoliv se Boží asketa snažil před lidmi skrývat svůj čin. Nejednou, když byl čas probudit ho k rannímu zpěvu, ministr tiše přistoupil ke dveřím mnicha a slyšel ho, jak se modlí, hodně pláče a často bije hlavou o zem. Když ministrant přistoupil obvyklým způsobem, blahoslavený, když slyšel jeho příchod, se nejen přestal modlit, ale zůstal zticha, dokud se až třikrát pomodlil nahlas. (Viz kniha „Životy svatých“, arcibiskup Philaret Gumilevsky, 3. května, str. 96). XIX. Rev. Spiridon vstoupil do kyjevsko-pečerského kláštera zcela negramotný – nepocházel „ne z města, ale nevědomý rolník“. Ale uvědomil si, že Boží zákon je světlem našich cest. A proto, ačkoli už nebyl mladý, začal se učit číst a psát a poté studoval žaltář. Tuto svatou knihu si tak vložil do duše, že ji znal celou nazpaměť. Poté, ať už sekal dříví, hnětl těsto, zahříval pec nebo připravoval prosforu, neustále četl žalmy. Takto pracoval služebník Boží. XX. Přítel a spolupracovník reverend Spiridon byl reverend Nikodém, stejně jako on, prosťáček, ale pro Pána moudrý. Dělil se se Spiridonem o práci při pečení prosfor, nosil dříví a vodu, hnětl těsto a přitom setrvával v modlitbě a zpíval žalmy. Tak strávili třicet let a služebníci, kteří se zalíbili Pánu, pokojně zemřeli. (Viz kniha „Ruští svatí, ctění celou církví nebo místně“ od Philareta, arcibiskupa Černigova, část III, 1882, str. 297–298). XXI. Svatá Spravedlivá Juliana z Lazarevské (jejíž památka je 2. ledna) se ráno a večer neustále modlila na kolenou a dělala sto nebo více úklonů. Kromě toho učila i svého manžela. V noci se obvykle modlila k Bohu. Její horlivost byla zvláště velká pro svatého Mikuláše. Jednou v noci při modlitbě ji zasáhl takový strach, že opustila modlitbu a spěchala se schovat do postele, ale už tehdy ji pronásledovaly hrozné sny; její sny hrozily, že ji zničí, pokud se nepřestane modlit; Nakonec se v duchu obrátila k Bohu a zavolala na pomoc svatého Mikuláše. Najednou se objevil světec s knihou v rukou a řekl: "Buď silná, má dcero, neboj se těchto hrozeb: Kristus mi přikázal, abych si tě ponechal." Když se probudila, už ve skutečnosti viděla svého velkolepého manžela opouštět její pokoj. Od té doby se začala ještě více modlit a postit. Každý pátek trávila v osamělé cele na modlitbách, nic nejedla; v pondělí a ve středu jsem jedl jednou suchý chleba; v sobotu a neděli zavedla stravování pro duchovní a chudé. V noci spala nejdéle dvě hodiny, večer a pak s polenem pod hlavou a klíči pod bokem. Když ostatní tvrdě usnuli, vstala k modlitbě a modlila se až do matin, pak šla do kostela. Neuměla sice číst a psát, ale ráda poslouchala čtené knihy a naučila se tolik, že vysvětlovala ostatním, jak žít, aby se líbila Pánu. Zbožné city a životní zkušenosti ji přivedly k pochopení nejvyšších křesťanských pravd. Jednoho dne byla zima velmi krutá; Blahoslavený, který neměl oblečení ani teplé boty, které by rozdával chudým, nechodil nějaký čas do kostela; bylo jí už 60 let. Kněz Církve svatého Lazara, který přišel do chrámu na matutium, najednou uslyšel hlas z ikony Matky Boží: „Jdi, řekni milosrdné vdově Julianě, že je marné, že nechodí do kostela: domácí modlitba se Bohu líbí, ale ne tak jako modlitba v kostele; a ty si jí vážíš: Duch Boží na ní spočívá. Kněz vyděšený přiběhl k Julianě a všem nahlas řekl, co slyšel. Pokorného služebníka Božího takový příběh od kněze rozrušil. "Jsi klamný," řekla, "kdo jsem já, hříšník, že jsem hoden takového pozvání?" Prosila kněze a všechny, kdo to slyšeli, aby o tom nemluvili ani za jejího života, ani po její smrti. Potom jsem šel do chrámu a sloužil jsem modlitbu k Matce Boží. Od té doby, bez ohledu na počasí, chodila do kostela, kdykoli byla bohoslužba. V domě, bez ohledu na to, co dělala, ať jedla nebo pila, neustále odříkávala Ježíšovu modlitbu. Když se přiblížil čas její smrti, v den narození Krista onemocněla a byla šest dní nemocná. Ale i v těchto dnech sama vstávala v noci k modlitbě, takže se služebnictvo smálo a říkalo: Co je to za nemocnou ženu? Hned v den své smrti (2. ledna 1604) časně ráno zavolala svého zpovědníka, vyzpovídala a přijala svatá tajemství, potom požehnala dětem a přikázala jim žít v bázni Boží a se slovy: „Sláva Bohu za všechno,“ pokojně odevzdala svého ducha Bohu. (Viz kniha „Životy svatých“ od arcibiskupa Philareta Gumilevského, 2. ledna, str. 31–36). XXII. Svatý Tichon, biskup z Voroněže, chodil téměř každý den do kostela na liturgii a nešpory a sám zpíval ve sboru. Strávil noci bez spánku a za svítání šel spát. Jeho cvičením v noci byly modlitby s luky, a ne ty studené, ale ty nejžhavější; někdy křičel nahlas: "Pane, smiluj se! Pane, smiluj se!" a dodal: "Chlebníku, smiluj se!" Hlava sama dopadla na podlahu. O půlnoci vyšel do přední cely a tiše a dojemně zpíval svaté žalmy. Když jsem byl v temných myšlenkách, zpíval jsem: „Je mi dobře, že jsem trpěl, abych se naučil tvá ustanovení“ (Ž 119:71). V radostných myšlenkách zpíval: „Chvalte Pána z nebe“ (Ž 148) a další útěšné žalmy, ale vždy se slzami a srdečným vzdycháním. (Viz kniha „Životy svatých“ od arcibiskupa Philareta Gumilevského, 13. srpna, s. 98; viz kniha kněze Grigorije Djačenka „Lekce a příklady křesťanské naděje“, 3. vydání). Rozhovor č. 4. O přednostech církevní modlitby oproti domácí I.St. Jan Zlatoústý († 1470), nejhorlivější organizátor bohoslužeb, sestavovatel liturgie, říká: "Myslí si, že se můžeš modlit doma. Klameš sám sebe, člověče! Můžeš se samozřejmě modlit i doma, ale není možné se modlit jako v kostele, kde je tolik otců, kde se píseň k Bohu jednomyslně neposílá Mistrovi domů nebudeš tak jednomyslně poslán." modlit se se svými bratry, neboť zde je něco víc, jako je jednomyslnost, shoda, spojení lásky a modlitby kněží, proto kněží stojí, aby se modlitby lidu, jsouce slabší, spojily s jejich nejsilnějšími modlitbami a vystoupily s nimi do nebe. (Sv. Jan Zlatoústý „Rozhovory při různých příležitostech“, Petrohrad, 1874, sv. I, str. 407). "Můžete se modlit doma, ale tato modlitba nemá tak velkou sílu jako ta, která se koná společně se svými spolučleny, když celý sbor jednomyslně a jednomyslně rozešle petici za přítomnosti kněží, kteří pronášejí modlitby celého lidu." (Sv. Jan Zlatoústý, tamtéž, str. 41). II. a) „Můžeme se modlit doma,“ říkají mnozí z těch, kteří zřídka chodí do kostela, jako omluvu pro svou lenost. Ale proč byly zakládány církve? Proč se staří křesťané scházeli k veřejné modlitbě s takovou horlivostí, navzdory velkým nebezpečím? Proč Pán Ježíš Kristus přikázal, aby se ve všech případech našeho života alespoň dva nebo tři poradili a požádali Nebeského Otce o každou věc (Matouš 18:19–20)? Kdysi dávno nepřátelé Kristova učení uzavřeli apoštola. Petr byl poslán do vězení a chtěli ho zabít; celé společenství věřících se za něj k Bohu pilně modlilo – a pak byl od Boha poslán anděl Páně, aby Petra osvobodil a vrátil ho věřícím (Sk 12,6 a násl.). Apoštol Pavel, nejdokonalejší učitel a asketa modlitby, vyvolená nádoba Boží milosti, uvědomující si důležitost společné církevní modlitby, požádal své učedníky, aby se za něj modlili (Ef 6:18,19). Jestliže pro takové muže, jako jsou nejvyšší apoštolové Petr a Pavel, byla modlitba v kostele užitečná a nezbytná, pak nemůžeme mít extrémní potřebu společné modlitby bratří a spokojit se s naší osamělou modlitbou doma? b) Existuje mnoho příkladů toho, jak Pán volá k modlitbě v chrámu sv, což naznačuje, že domácí modlitba je nižší než modlitba v kostele. A tak kdysi spravedlivá Juliana (její památka je 2. ledna) během kruté zimy, která neměla šaty ani boty, nějakou dobu nechodila do kostela. Kněz Církve svatého Lazara, který jednoho dne přišel do chrámu na matutinu, najednou uslyšel hlas z ikony Matky Boží: „Jdi, řekni milosrdné vdově Julianě, že je marné, že nechodí do kostela; domácí modlitba je Bohu příjemná, ale ne tak jako modlitba v kostele; a ty si jí vážíš: Duch Boží na ní spočívá. Kněz vyděšený přiběhl k Juliáně a všem nahlas vyprávěl, co slyšel v kostele od ikony Matky Boží. Od té doby, bez ohledu na počasí, spravedlivá Juliana chodila do kostela, kdykoli byla bohoslužba. V domě, bez ohledu na to, co dělala, jedla nebo pila, šila nebo předla, neustále říkala Ježíšovu modlitbu („Cheti-Minea“, 2. ledna). c) Zde je nádherný církevně-historický příklad lásky k modlitbě v kostele: když římský císař Valens, stoupenec ariánů, odebral pravoslavným mnoho kostelů, začali se obyvatelé města Edessa, zbavení svých kostelů, z lásky k veřejné bohoslužbě shromažďovat na poli za městem, aby sloužili Bohu. Nepřítel pravoslaví nemohl být potěšen takovým triumfem zbožnosti. Zakázal pravoslavná modlitební setkání pod hrozbou trestu smrti pro každého, kdo byl přistižen na místě těchto setkání. Prefekt, který měl přísně nařízeno sledovat provádění královského výnosu, tajně informoval obyvatele Edessy, že by si měli dát pozor na to, aby se příštího dne shromáždili na místě, které je jim zakázáno k veřejné modlitbě. No a co? Ortodoxní, pohrdající hrozbou svého pronásledovatele, se následujícího dne shromáždili v ještě větším počtu než předtím. Když to oznámili prefektovi, spěchal na pole na místo setkání. V té době jedna křesťanka chvatně tahala své dítě za ruku. Když to prefekt viděl, zeptal se jí: proč tak spěchá? Manželka odpověděla, že by bylo žádoucí, aby rychle přišla na místo, kde se shromažďují pravoslavní křesťané. "Byl jsi asi jediný, kdo nevěděl," řekl prefekt, jehož manželka nepoznávala, "že sem přijde králův sluha a vezme každého, koho sem najde?" "Ne, to jsem slyšela," odpověděla žena znovu, "ale proto si musím pospíšit, abych nezůstal pozadu a neztratil korunu mučednictví." "Proč s sebou bereš své dítě?" “ zeptal se prefekt. "Tak aby i ono mělo podíl na společném utrpení a dostalo se mu stejné odměny." („Církevní dějiny“ Sozom., kniha VI, kapitola 18). III. Na závěr, bratři, předložíme několik rad svatých a zbožných mužů o výhodách církevní modlitby. "O modlitbě v kostele, vězte, že je vyšší než vaše domácí modlitba, protože vystupuje z celé rady lidí, mezi nimiž je možná mnoho nejčistších modliteb, z pokorných srdcí obětovaných Bohu, které přijímá jako vonnou kadidelnici, s níž jsou přijímány vaše, byť slabé a bezvýznamné." (Hieroschemamonk Macarius). "Co je chladnější než kámen? Ale když narazíme na kámen o kámen, budou létat jiskry. Navíc, když se naše duše spojí v modlitbě, bude to silné a ohnivé." (Sv. Josef Volokolamský). „Jestliže se Daniel, „který má v sobě svatého Ducha Božího“ (Dan 4,5), nespokojí s tím, že hledá milostivou Boží přítomnost pouze ve svém vlastním nitru, ale hledá ji na určitém místě, kde ji Bůh zvláštním tajným jednáním ustanovil a ustanovil pro svou církev, pak pro nás, kteří snad ještě nemáme prvotiny Ducha, oč více je potřeba chrám, v němž hledal jeho Boha, především v jeho přítomnosti. milost, Jeho svátosti, Jeho moc, Jeho dary!“ (Filaret, metropolita Moskvy). Rozhovor č. 5. O potřebě modlit se k Matce Boží I. A naše hříchy, ve kterých jsme se narodili, a naše hříchy, kterých se neustále dopouštíme, a ty pohromy, kterými nás svět ohrožuje ze všech stran, nebo které si sami svými hříchy přitahujeme – to vše – jak hříchy, tak pohromy – nás nutí hledat spásu, hledat Boha, aby nám odpustil naše hříchy a odstranil z nás pohromy, které nám hrozí. Ale čím živěji pociťujeme své hříchy a svou vinu před Bohem, tím menší máme odvahu nazývat Boha svým Otcem a tím více potřebujeme, aby se za nás přimlouvali ostatní. Proto pravoslavná církev vždy vzývala svaté Boží jako naše přímluvce u našeho nebeského Otce, uražené našimi hříchy a uražené našimi přestupky. K nim, existujícím před Božím trůnem, přibíhají pravoslavné děti Církve s modlitbou a pro jejich vysvobození z potíží světa a zla, kterým jsme vystaveni svou pošetilostí, svým neuspořádaným životem, tedy důvodem, kterým jsou naše hříchy, urážející Toho, kdo nás stvořil spravedlivé, a chce, aby ti, kdo jsou stvořeni k Jeho obrazu a podobě, toto bohatství nezbohatli, aby toto bohatství nepromarnili. II. V obou případech se pravoslavná církev uchýlí jako k neprolomitelné zdi a na přímluvu k Nejsvětější Bohorodice. a) A u koho máme především hledat přímluvu u Boha, když ne u Toho, který má k Němu největší mateřskou smělost? Potřebujeme-li přímluvu u Boha, kterého se my, hříšníci, přestupníci Jeho zákona, odvažujeme nazývat svým Otcem jen proto, že nám tuto smělost svým utrpením a smrtí vrátil Jeho jednorozený Syn, u koho bychom tedy měli především hledat přímluvu u našeho Spasitele Boha, když ne u Ony, která sloužila svátosti naší spásy? b) A zkušenost nás učí, že úspěšně, a proto také Bohu milí, se pro všechny své potřeby uchylujeme k přesvaté Bohorodice. Na tyto zkušenosti zde neupozorňujeme: je jich tolik, že málokterý pravoslavný křesťan je na sobě nezažil, nebo je zažil, ale nevšiml si, nebo si jich všimli, ale z různých důvodů o tom nemluví. III. Nechť nás tedy, pravoslavní, pod ochranou Matky Boží, vysvobodí z našich mnoha různých potíží a smutků. Usilovně utíkejme k Matce Boží a její přímluvě za nás, ať už naše prosby vyslyší, nebo zjevně neposlouchá. Připomeňme si, co jednou řekl Její Božský Syn, náš Pán Ježíš Kristus, na její přímluvu: „Nepřišla má hodina“ (Jan 2:4). Pokud se někdy naše modlitby nesplní, znamená to, že nenadešla hodina, aby Pán splnil naše modlitby. „Proste,“ říká se a bude vám dáno“ (Matouš 7:7), – v ten či onen čas, ale bude to dáno.(Sestaveno z „Nedělního čtení“, 1888, č. 41). Příloha k rozhovoru č. 5. Příběhy o zázračné pomoci Matky Boží I. Svatý Jan Damašský, který silně napadl – písemně i ústně – obrazoborecké kacířství, byl pro svou horlivost v této svaté věci pomlouván řeckým císařem Lvem Isaurským (v 8. století) před damašským emírem, kde sv. Jan zastával významné postavení. Emír, aniž by věc prozkoumal a uvěřil pomluvě, nařídil useknout mu ruku a údajně psal zrádné dopisy Leovi. Uříznutá ruka byla ke strachu všech pověšena na tržišti. Večer, když hněv damašského prince utichl, přimluvil se u něj svatý Jan prostřednictvím jeho přátel, aby mu bylo dovoleno vzít za ruku jeho useknutou ruku, která byla v hanbě zavěšena. Princ se uklonil prosbě svých dvořanů, přátel Johnových, a ruka byla vrácena trpícímu. Když nastala noc, zavřel se svatý Jan do horní místnosti určené k modlitbě, položil svou mrtvou ruku na její kompozici, padl před ikonou Matky Boží, hořce plakal a vší silou víry a lásky svého srdce ji požádal, aby mu uzdravila ruku na obranu pravoslaví a porazila rostoucí obrazoborecké kacířství. Po dlouhé modlitbě sv. John usnul a v jemném snu uviděl Matku Boží, jak se na něj dívá jasnýma a milosrdnýma očima. "Hle, tvá ruka je nyní zdravá," řekla Matka Boží Janovi, "netruchli už" - a Jan se probudil, cítil jeho ruku a stěží mohl uvěřit svým vlastním pocitům: ruka byla jako předtím neporušená; ani stopa po nemoci a jen jakoby na důkaz události, kde byla jako nit odstřižena, zůstala známka krvavého zkrácení. Dojatý pocitem nevýslovné vděčnosti Matce Boží za její milosrdenství, na památku podivuhodné události sv. Jana razil ruku ze stříbra a připevnil ji k ikoně, a proto později dostala název „Tříručka“. Brzy nato vstoupil Jan do kláštera sv. Savvy poblíž Jeruzaléma. Přísný starší, kterému byl dán k duchovnímu vedení, mu zakázal skládat jeho duchovní písně. A Matka Boží se brzy zjevila staršímu ve snu a inspirovala ho, aby nezakazoval Johnovi psát církevní písně, a zároveň nazvala Jana svým zdrojem: „Neblokujte můj zdroj. (Z knihy „Příběhy pozemského života P. Marie“, vyd. 5, str. 229). II. S ukončením krutého pronásledování pohanů vůči křesťanům čelilo křesťanství neméně nebezpečí ze strany odpadlíka Juliana, který snil o obnovení upadajícího pohanství. Věřící od odpadlíka hodně trpěli a nakonec před svým tažením do Persie vyhrožoval svatému Basilovi Velikému, biskupovi z Cesareje Kappadokské, zničil Caesareu do základů pro horlivost jejích obyvatel pro pravou víru a v Persii samotné, přinášel oběti modlám, veřejně přísahal, že zničí všechny křesťany, pokud šťastně ukončí svou válku. Když se o tom doslechl svatý Basil Veliký, kdysi sám v kostele, stanul před ikonou Matky Boží, na níž byla tvář svatého mučedníka Merkura, a modlil se za svržení odpadlíka a bezbožného trýznitele – a právě z této ikony se mu dostalo zjevení o smrti pronásledovatele. Každý ví, že odpadlík byl zasažen šípem vypáleným někým neznámým a zemřel na vykrvácení. (Viz pokračování 3. slova Jana z Damašku o ikonách v „Křesťanské čtení“, 1828, část XXX, str. 10; viz zkratka „Církevní dějiny“, kniha 3, kapitola 21, a kniha Theodoret, kniha 3, kapitola 25; viz. Řehoř Theolog, 2. slovo o Juliánovi, sv. 1, s. 186, 214, 189–190; Sozom. „Církevní dějiny“, kniha 6, kap. 2). III. V roce 1395 vstoupil Tamerlán do Ruska, vše uvrhl do zmatku a všude šířil hrůzu. Nasměroval svou cestu do Moskvy, vstoupil do Rjazaňského knížectví a přiblížil se k břehům Donu. S všeobecnou sklíčeností Rusů, kteří očekávali návrat časů Batu, velkovévoda Vasilij Dimitrijevič vedl svá vojska, aby odrazil silného nepřítele a zastavil se za Kolomnou na břehu Oky. Mezitím se Moskvané, vyděšení z toho, že slyšeli o nesčetných silách a zuřivosti Tamerlána, vroucně modlili za vysvobození z invaze cizinců, prolévali slzy před oltáři a postili se. V chrámech se neustále konaly modlitby za knížete a vojsko; Metropolita téměř nikdy neopouštěl kostel: buď učil ty, kteří zůstali v Moskvě, nebo se modlil za ty, kteří šli prolévat svou krev za víru a vlast. A velkovévoda, který se nespoléhal na svou vlastní sílu, se uchýlil ke všemocné pomoci Nejsvětější Theotokos a napsal z Kolomny metropolitovi Cyprianovi, aby ho poslal do Vladimíra pro ikonu Matky Boží, kterou tam přinesl z Kyjeva Andrej Bogolyubsky. Duchovní vyslaní metropolitou do Vladimíra 15. srpna vzali do svých rukou vzácnou svatyni. Převoz této zázračné ikony z Vladimiru do Moskvy byl dojemnou podívanou. Nespočet lidí na obou stranách silnice, ohýbali kolena, křičeli a křičeli: "Matko Boží! Zachraňte ruskou zemi!" V tomto nesčetném množství lidí nebylo možné spatřit člověka, říká kronikář, který by neplakal a neposílal modlitby s nadějí k Nejsvětější Paní. Metropolita, biskupové a všichni duchovní v rouchách, s kříži a kadidelnicemi, doprovázeni velkovévodovou rodinou a bojary, slavnostně pozdravili svatyni za městem a po uložení Nanebevzetí Panny Marie v katedrálním kostele v radostném očekávání děkovali Bohu, který jim dal přísahu míru a úcty. A Matka Boží zachránila ruskou zemi: současníci říkají, že právě v ten den a hodinu, kdy se obyvatelé Moskvy setkali s ikonou Matky Boží, Tamerlán opustil svůj záměr jít do Moskvy: ve snu viděl - kronikáři píší - velkou horu a z jejího vrcholu mnoho svatých se zlatými holemi a nad nimi ve vzduchu majestátní a velkolepé blesky ve tvaru všech desítek válek. Dobyvatel se zachvěl, probudil se a zavolal šlechtice a zeptal se jich na význam jeho snu. "Majestátní žena," odpověděl nejmoudřejší z nich, "je Matkou Ježíše Krista, přímluvkyně křesťanů." "Takže je neporazíme," řekl mongolský chán a nařídil svým plukům, aby odešly od hranic Ruska. Zpráva o Tamerlánově odstranění byla v Moskvě přijata s nevýslovnou radostí. Všichni vyznávali Boží milosrdenství a zvolali: "Nevyhnali ho naši velitelé, nestrašila ho naše vojska; ale neviditelná síla na něj seslala strach a chvění. Hnán Božím hněvem se stáhl z ruské země." Na památku zázračné přímluvy Matky Boží byl na Její počest a klášter Sretensky postaven kamenný kostel a 26. srpna byla založena slavnost s průvodem kříže od katedrály Nanebevzetí Panny Marie přes Spasskou bránu do kláštera Sretensky. IV. Na Rusi v 17. století nastaly neklidné časy zmatků a podvodů. Moskva byla v rukou Poláků; v severních oblastech dominovali Švédové. Moskvané loajální k vlasti pozvali Rusy dopisy, aby osvobodili Moskvu. „Tady,“ psali, „je kořen království, zde je prapor vlasti, zde je Matka Boží, kterou zobrazuje evangelista Lukáš. První domobrana, která osvobodila Moskvu, byla neúspěšná. Ale v Nižním Novgorodu vznikla nová milice. "Postavme se za Svatou Rus, za dům Nejčistší Matky Boží; Prodejme své ženy a děti, ale osvoboďme vlast!" - zvolal Kosma Minin, pravý syn vlasti. Obraz kazanské Matky Boží vzal vůdce Požarskij doprostřed nové posvátné armády. Zdálo se však, že toto poslední úsilí o osvobození vlasti mělo zůstat marné: armáda neměla žádné prostředky na údržbu, dokonce ani zbraně; Mezi válečníky a vůdci nepanovala jednota. Ale modlitby věřících k Božímu trůnu vznesla sama Nejsvětější Panna. A když všechny pozemské naděje padly, zjevila se nebeská pomoc ve svých nezpochybnitelných důkazech. Uprostřed obležené Moskvy, mezi nepřáteli, v těžkém zajetí a ještě vážnější nemoci, chřadl jeden z ctihodných velekněží Arsenij. A byl poslem nebeského milosrdenství do Ruska: uprostřed půlnočního ticha se náhle jeho cela naplnila mimořádným světlem a před sebou spatřil svatého Sergia z Radoněže. "Arseny," řekl mnich nemocnému, "vaše a naše modlitby byly vyslyšeny; Na přímluvu Matky Boží byl rozsudek vlasti převeden na milosrdenství: zítra bude Moskva v rukou obléhatelů a Rusko bude zachráněno." Jako by chtěl potvrdit proroctví, nemocný stařec náhle znovu získá sílu. Radostná zpráva, přecházející z úst do úst, okamžitě proniká za hradby města k pravoslavné armádě a rozněcuje ji neodolatelnou odvahou. Ve jménu Matky Boží se odvažuje armáda milující Krista, která spěchá osvobodit Kreml; nepřátelé, navzdory své hořkosti, již nemohou vzdorovat – a Kreml je v rukou Rusů. V úctě k nebeské pomoci udělá vděčná armáda příští neděli slavnostní modlitební průvod do navráceného hlavního města; tentýž světec, kterému se dostalo cti, že přijal zprávu o pomoci shůry, mu vychází vstříc. Posvátná ikona Matky Boží, kterou nesl, připadala všem, kdo se na ni dívali, jako živý obraz „Spáleného vojvodu“, v jehož jménu bylo vítězství vyhráno. Všichni padali na zem a prolévali slzy a snažili se posvětit dotekem zázračné tváře. Na památku tohoto osvobození Moskvy od Poláků bylo rozhodnuto oslavit 22. října na počest Kazaňské ikony Matky Boží. (Viz kniha „Příběhy pozemského života Blahoslavené Panny Marie“, vyd. V, str. 246 a 255). V. Vyvolené vojvodství. Číslo 46 „Církevního věstníku“ z roku 1892 obsahuje následující pozoruhodný výňatek z dopisu Jeho Milosti Isidora, gruzínského exarchy, pozdějšího metropolity novgorodského a petrohradského, ze dne 24. prosince 1853 moskevskému metropolitovi Philaretovi: „Generálmajor, princ Bagration z Mukhrani, který mi sdělil velmi zajímavou zprávu proti Turkům, v poslední bitvě se vyznamenal. vaší Eminenci. Zajatí Turci nám otevřeně řekli, že když se bitva u Alexandropolu vyhrotila a celý ruský oddíl byl uveden do akce, Turci uviděli sestupovat z nebe jasnou Ženu, držící v ruce prapor a doprovázenou dvěma válečníky. Světlo z Ní bylo tak jasné, že to bylo jako sluneční záře a žádné oko to nemohlo vydržet. Tento jev vyvolal hrůzu v řadách bojovníků a byl důvodem, proč Turci, když viděli zjevnou Boží přímluvu za Rus, všichni uprchli a bitvu prohráli. Rusové tento fenomén neviděli. Z Boží prozřetelnosti o tom svědčili naši cizí nepřátelé. Turci tvrdí, že v armádě to všechno viděli s hrůzou a všichni o tom vědí, ale jejich nadřízení ve strachu z trestu smrti o tom zakázali mluvit a snažili se tuto událost zastínit. Ruští vojenští velitelé blahopřáli svému hlavnímu veliteli k tak skvělému vítězství a vzdali slávu Bohu, který jediný nám mohl dát vítězství nad nepřítelem, divokým muslimským fanatismem, se silami mnohem převyšujícími naše, takže z lidských důvodů bylo těžké očekávat tak skvělý úspěch. Z některých soukromých dopisů z armády jsme se dozvěděli radostnou událost pro křesťany, že mnozí Turci poté hlasitě vyznávali Krista, žádali o křest a zpečetili mučednickou krví uznání všeosvětlujícího světla – Krista. Bylo by politováníhodné, kdybychom my, pravoslavní, mlčeli o tak úžasné události strachu kvůli evropskému strachu. Člověk si musí přát, aby všechny letáky, všechny bulletiny v Rusku šířily pravoslavnému lidu radostnou zprávu o velké přímluvě Královny nebes na začátku války vedené za křesťanskou víru. Ať každý vidí, že i když je Bůh pro nás, nikdo není proti nám! Kdo se však stydí vyznat před lidmi, toho Bůh zahanbí před svými anděly." („Církevní věstník“, vydaný Svatým synodem, 1892, č. 46). Rozhovor č. 6. O tom, že nás svatí Boží vidí a slyší naše prosby I. Mnoho křesťanů věří, že v některých případech může Boha o zvláštní pomoc požádat pouze slavný světec. Aby například zachránili dobytek před smrtí, hledají pomoc u mučedníků Flora a Laura, velkého mučedníka Jiřího a hieromučedníka Blasia; aby obdrželi pomoc v pohromách a životních těžkostech, které nastaly, žádají o přímluvu svatého mučedníka Tryfona; aby našli ukradené věci, uchýlili se k mučedníkovi Johnu Warriorovi. Mezi takové světce patří hieromučedník Antipas (jeho památka se slaví 11. dubna), k němuž se lidé uchylují k modlitbě za uzdravení z onemocnění zubů. II a) A jak nás svatí nevidí a neslyší, když jsou v nebi, v zemi světla, u Boha? V noci tedy vidíme málo nebo vůbec nic, ale ve dne, ve slunečním světle, vidíme nejen všechny objekty blízko nás, ale i mnoho věcí, které jsou od nás vzdálené. Není divu, že svatí Boží vidí mnoho věcí a dokonce vše na zemi, když žijí v zemi světla a jsou neustále osvětleni Sluncem Pravdy – Ježíšem Kristem? Svatí Boží, i když žili v tomto smrtelném těle, viděli vzdálené a neviditelné a často znali nejen činy, ale i myšlenky a úmysly lidí. Tak například v roce 1390 prošel osvícenec Permu, biskup Stefan, deset mil od kláštera Sergius na cestě do Moskvy. Stefan opravdu chtěl vidět jejího svatého opata, ale nemohl, protože spěchal do Moskvy. Když Stefan dorazil do kláštera, četl: „Je hodno jíst, jako skutečně“... a zdálky se uklonil ke klášteru se slovy: „Pokoj vám, můj duchovní bratře!“ V té době seděl mnich Sergius u jídla s bratry. Náhle k velkému úžasu bratří vstal od stolu a po krátké modlitbě, poklonil se k západu, tiše řekl: „Raduj se i ty, pastýři Kristova stáda, a pokoj Boží ať je s tebou! Na konci jídla se bratři zeptali mnicha, co se stalo. "Právě v tuto hodinu," odpověděl jim mnich, "biskup Stefan se na cestě do Moskvy zastavil naproti našemu klášteru, poklonil se Nejsvětější Trojici a požehnal nám, pokorným." Mnich Sergius dokonce pojmenoval místo, kde se to stalo, a někteří bratři tam okamžitě přispěchali a podařilo se jim najít lidi, kteří tam Stephena doprovázeli, kteří jim potvrdili, co řekl mnich Sergius. Jestliže tedy svatí Boží měli dar od Boha vidět a vědět mnoho z toho, co je pro nás hříšníky neviditelné a neznámé, i když byli v dočasném životě na zemi, pak co nemohou vidět a vědět nyní, když jsou v duchu v nebi, s Bohem? b) Totéž je třeba říci o daru uzdravování, který mají mnozí Boží svatí. Mnozí světci, kteří nám nyní pomáhají v nemoci, měli tento dar během svého života na zemi. Takže v životě svatého hieromučedníka Blasia, jehož památkou je sv. Církev slaví 11. února, se říká následující. Jistá žena měla jediného syna. Jednoho dne, když jedl ryby, zastavila se mu v krku rybí kost, a protože se přes veškerou jeho snahu ukázalo, že ji nelze odstranit, chlapec začal nevýslovně trpět, ztrácel hlas a byl blízko smrti. Jeho matka ho vzala napůl mrtvého a odnesla ho do sv. Položila mu Blasiya k nohám, a když mu řekla, co se mu stalo, začala se slzami prosit o pomoc: „Smiluj se nad mým synem,“ zvolala, „služebníku našeho Spasitele Ježíše Krista, neboť toto je můj jediný syn!“ Vlasij vyslyšel její prosby, položil ruku na mladíkovy rty, zvedl oči k nebi a začal se takto modlit: "Ó, Pane, který pomáháš všem, kteří se k Tobě pilně utíkají! Slyš mou modlitbu: Svou neviditelnou silou vytrhni tomuto mladíkovi kost z hrdla a uzdrav ho." A také to udělejte tak, že když se něco podobného stane lidem nebo dobytku, pak těm z lidí, kteří říkají: Bože, pomáhej modlitbami svého služebníka Blasia, těm, Pane, spěchej na pomoc a udělej uzdravení ke slávě a cti svého svatého jména! Po modlitbě světce se mladík, zbavený kosti, zcela uzdravil a začal hlasitě chválit Pána a svatý Blažej ho dal své matce. Jestliže tedy někteří svatí měli za svého života od Boha dar uzdravovat se z nemocí, když byli ve smrtelném a dočasném těle, co by pak nemohli dělat nyní, když vedou dokonalý, duchovní život, žijí ve společenství se všemohoucím Pánem a Jeho anděly?! (Viz nedělní odpoledne, 1892). III. Modlete se, křesťane, vždy ke svatým Božím a zvláště během nemoci se k nim utíkej s vřelou modlitbou a věř, že tvou vroucí modlitbu může vyslyšet světec, ke kterému se modlíš, a on tě na svou silnou přímluvu z trůnu Nejvyššího může požádat o každý dar, který potřebuješ. „Vroucí modlitba spravedlivých může mnoho vykonat“ (Jakub 5:16), učí sv. Příloha k rozhovorům č. 1–6 Nejznámější sestavovatelé církevních modliteb Apoštolové, podle přikázání Spasitele, ustanovující v křesťanské bohoslužbě vše základní a bytostně nutné, nechali vývoj liturgického řádu na pozdější dobu. Duch svatý, který podle Spasitelova zaslíbení zůstane v církvi až do konce věků, pomáhal primasům církví svobodně vylévat náboženské city, které je oživovaly, a vyjadřovat je v modlitbách a zpěvech, bez písemného příkazu ke konkrétnímu obřadu. Čím dále církev žila, tím více svobody v rozvoji bohoslužeb přispívala k nárůstu skladby bohoslužeb s modlitbami a zpěvy vlastní skladby. Velikost křesťanské víry, potřeba vyjadřovat všechna Boží požehnání a své potřeby, svěžest a plnost náboženského cítění a zvláštní inspirace přispěly k nárůstu skladby bohoslužeb, zejména liturgie, s vlastními modlitbami a zpěvy. Sestavovateli církevních modliteb byli světci a bohabojní muži, kteří byli osvíceni Duchem svatým, a proto jsou jejich modlitby darem Ducha svatého, Jeho slovy vzdechu. Jestliže modlitby svatých mužů nejsou jen jejich vlastními skutky, ale také darem Ducha svatého, pak jsou jejich modlitby příkladem těch nejdokonalejších modliteb: jsou vznešené, obsáhlé v bohatosti a rozmanitosti obsahu, jsou stručné, ale silné a výrazné v podání. Některé modlitby, používané církví jako Boží dar, představují pro modlícího se nejlepší prostředek ke komunikaci s Bohem a podporují jednotu s našimi zesnulými bratry, s celou starověkou církví a se všemi pravoslavnými křesťany žijícími na zemi. Modlitby těchto velkých asketů, vystupujících v duchu k trůnu Nejvyššího, byly tak svaté, silné a čisté, že pronikly až do nebes a měly zázračnou, vše přemáhající moc. A proto svatá církev po vzoru Spasitele, který učil apoštoly modlit se, nabízí tyto vznešené, svaté a prospěšné modlitby věřícím jako vzor a vedení. Mezi sestavovateli modliteb jsou zvláště známí tito svatí a velké modlitební knihy: Svatý Basil Veliký († 379) napsal obřad liturgie, zkrátil pro tento účel liturgii apoštola Jakuba a uvedl některé ze svých modliteb; Jemu jsou také připisovány ranní modlitby, které kněz tajně čte během čtení Šesti žalmů, a jedna z nich, „Záři v srdcích“, mu nepochybně patří. Večerní modlitby, které nyní kněz čte, také patří svatému Basilovi, protože on vlastní modlitby čtené při nešporách v den Letnic. Kromě toho vlastní dvě ranní modlitby čtené během zimního období (od 22. září do týdne Vai) v Půlnoční kanceláři: „Pane, Všemohoucí, Bože zástupů“ a druhá je „Žehnáme ti, Nejvyšší Bože“; dvě modlitby mezi hodinou první hodiny, modlitby na konci 6. a 9. hodiny. Se jménem Basila Velikého jsou také modlitby k různým příležitostem: 2 - před přijímáním, 1 - po přijímání, jedna při požehnání pomazání atd. Svatý Jan Zlatoústý († 407) kromě obřadu liturgie skládal modlitby k různým příležitostem: před přijímáním je několik modliteb: jedna při Požehnání pomazání: „Pane Bože náš...“, při pohřbu modlitba „Bůh duchů...“ a tak dále. Svatý Efraim Syrský († 378) složil postní modlitbu: „Pane a Mistře mého života“ atd. Sv. Makarius Veliký († 1390) složil několik ranních modliteb (od 1. do 5.) a před spaním (od 1. do 4.). Svatý Jan Damašský († 776) napsal modlitby: „Smiluj se nad námi, Pane...“. „Pane, smiluj se nad námi...“, „Dveře milosrdenství...“, „Mnoho je mých zástupů. Matko Boží, hříchy...“, „Veškerou svou naději vkládám do Tebe...“. „Sláva věčná Panna...“ a dvě modlitby před přijímáním (5. a 11.). Svatý Metoděj, patriarcha konstantinopolský († 846), složil pět modliteb pro ty, kteří se obracejí k pravoslavné církvi a kteří z ní odešli. Filotheus, patriarcha konstantinopolský († 1376), složil modlitbu k Nejsladšímu Pánu Ježíši, čtenou po akatistovi: „Zhřešili jsme, zhřešili jsme“, také modlitbu za vysvobození z moru atd. Sestavil také řád večerních a ranních bohoslužeb. Tento obřad přeložil do slovanského jazyka metropolita Cyprián. Mezi sestavovateli modliteb jsou jiní, kteří napsali méně modliteb. Jsou to: Sv. Mardarius - modlitba ve 3. hodinu: „Svrchovaný Bože, Otče všemohoucí“; Marka mnicha (10. století), tehdejšího biskupa, v nedělní půlnoční oficii, na jejím konci modlitbu „Všemohoucí a životodárná Svatá Trojice“; Sv. Eustratius, který trpěl za Diokleciána, se modlil v sobotní půlnoční oficii: „Oslaven, velebím tě“; Nikephoros Callistus († 1350) složil několik modliteb v obdobích bez deště (od 1. do 7.), během ničení a krupobití (2.), v dobách neštěstí (od 3. do 6.) atd. (viz „Kánon“). B. O čtení Písma svatého Rozhovor č. 1. O čtení Písma svatého I. Pro povznesení a útěchu věřících zavedla sv. Církev do bohoslužby čtení Písma svatého. II. a) Zvyk číst při bohoslužbě Písmo svaté si křesťanská církev vypůjčila od židovské církve, v níž byl dodržován již od dávných generací (Sk 15,21), zejména z doby po zajetí Babylóna (Neh. kap. 8). Za časů Spasitele četli Židé každou sobotu v jeruzalémském chrámu a v synagogách úryvky z Mojžíšova Pentateuchu, z prorockých a historických knih. Za tímto účelem byly knihy Mojžíšovy rozděleny do 53 oddílů pro sabaty běžného roku a pro sabaty přestupného roku - na 54 oddílů. Tato oddělení se nazývala paraskhy. Prorocké knihy byly také rozděleny do oddílů nazývaných haftaři. Ježíš Kristus, který nepřišel zákon zničit, ale naplnit, posvětil tento zvyk svým božským příkladem, jak vypráví evangelista o Spasitelově kázání v nazaretské synagoze (Lukáš 4:16). Apoštolové podle příkladu Spasitele dali tomuto zvyku posvátnou důležitost se svým souhlasem (1 Tim 4:13; srov. Ef 5:19; Sk 2 atd.). Když ještě nebyly žádné novozákonní knihy, starozákonní knihy se četly, ale jak se novozákonní spisy objevovaly a šířily, četly se během křesťanské bohoslužby spolu se starozákonními knihami. Skutečně, že spisy Nového zákona byly čteny na církevních shromážděních od doby, kdy se tyto spisy objevily, mohou být důkazem jasné příkazy apoštola Pavla v jeho Listu Soluňským, prvním listu, který napsal, a v listu Kolosanům. V Listu Tesaloničanům apoštol píše: „Zapřísahám vás při Pánu, abyste přečetli tento list všem svatým bratřím“ (1 Tesalonickým 5:27), tedy v celém shromáždění věřících, ale pro všeobecné čtení listu bylo pro ně nejpravděpodobnější a pohodlnější zvolit si liturgické shromáždění. V listě Kolosanům apoštol přikazuje, aby jeho list po přečtení jimi byl čten také v laodicejské církvi (Kol 4,16). Byla-li taková vůle apoštolů, aby jejich spisy byly čteny přede všemi svatými bratřími, pak není pochyb o tom, že čtení jejich spisů na církevních shromážděních bylo stále běžnější, správnější, když mimořádné prostředky k povznesení a útěchu víry byly výjimečnými jevy. Ó sv. Apoštol Petr Klement Alexandrijský uvádí, že sám apoštol nařídil, aby se v kostele četlo Markovo evangelium. O čtení Písma svatého při bohoslužbách svědčí sv. Justin Mučedník, Tertullianus, „Apoštolské konstituce“ a tak dále. b) Účelem čtení Písma svatého při bohoslužbě je naučit věřící pravdám víry a pravidlům křesťanského života obsaženým ve slově Božím. Tento cíl je zjeven ze slov apoštola Pavla, který inspiroval křesťany, aby v nich bohatě přebývali Kristovo slovo (Kol 3,16), a již v uctívání apoštolských časů bylo tohoto cíle dosaženo ústním kázáním apoštolů a čtením jejich epištol. Ustanovením četby evangelia a apoštolských listů při bohoslužbách měla svatá církev za cíl neustále připomínat věřícím učení samotného Ježíše Krista a jeho sv. apoštolů, a navíc slovy samotného božského Učitele a jeho učedníků. Proto je čtení Písma svatého nezbytnou součástí křesťanské bohoslužby. Samotná služba, od tamního čtení Božího slova, je jí posvěcena a dostává důležitost božského učení, a nikoli lidské instituce, protože toto čtení slouží jako náhrada osobní přítomnosti, osobních pokynů apoštolů. Tertullianus, když mluví o čtení Písma svatého na církevních shromážděních své doby, naznačuje účel takového zvyku: „Těmito svatými slovy živíme svou víru, podporujeme naději a lépe než jakékoli návrhy nastolujeme slušnost. S tímto hlavním účelem čtení Písma svatého při bohoslužbě jsou důležité i další, totiž: ukázat, že křesťanská bohoslužba vychází z Písma svatého a odhaluje ekonomii spásy lidského rodu, která je znázorněna v Písmu svatém: jasně si představit, že při bohoslužbě věřící vstupují do společenství s Kristem, který se mezi nimi zjevuje jako Učitel a Vykupitel; konečně vyjádřit pocit úcty k samotnému Písmu svatému jako neměnnému Božímu slovu. Svatý Řehoř Neocaesarea říká: „Když se čte evangelium nebo apoštolské listy, neposlouchejte knihu nebo čtenáře, ale samotného Boha, který mluví z nebe.“ (Viz „Liturgika“ od Nesterovského). III. Takže, bratři křesťané, majíce na paměti, že zvyk číst Písmo svaté v Boží církvi je posvěcen jeho používáním jak ve starozákonní církvi, tak v Novém zákoně a schválen božským zakladatelem křesťanské víry a jeho apoštoly – že účelem čtení Božího slova v křesťanských církvích je pěstovat víru v modlících se, podporovat nás čtením Božího koláče a lásky k Bohu podle instrukcí svatého Řehoře Novocaesarského, když se čte evangelium nebo apoštol, naslouchejme nikoli čtenáři, ale jako bychom mluvili z nebe k samotnému Bohu. Rozhovor č. 2. O způsobu čtení Písma svatého při bohoslužbě I. Aby bylo možné odlišit čtení Písma svatého od jakéhokoli jiného běžného čtení při bohoslužbách, například při modlitbách, připouštěla ​​svatá církev i v dávných dobách některé zvláštnosti a tím chtěla vyjádřit zvláštní úctu ke slovu Božímu. K tomu povolila čtení v chorálu, hlasité, táhlé - recitativní, nebo vznešeným a pomalým (netečným) hlasem 30. Tento způsob čtení některých míst Písma svatého při bohoslužbách si primasové církve vypůjčili od židovské církve. A aby čtení bylo srozumitelné, slavnostní a vznešené, jako zpěv, už v 5. století alexandrijský jáhen Euthymius rozdělil text Apoštola do krátkých veršů a naznačoval interpunkční znaménka, řídil se díly Luciana z Antiochie, Origena a caesarejského presbytera Pamfila 31. Pro slavnostnější a srozumitelnější čtení si církev v dávných dobách povolovala poznámky a k nám se dostaly rukopisy ze 13. století, v nichž je text apoštola a evangelia zasazen do poznámek určitého druhu, naznačujících zvýšení a snížení hlasu. II. Součástí definice způsobu čtení Písma svatého je i církevní zvyk, podle kterého bylo čtení Písma svatého doprovázeno pozdravy, které na něj posluchače připravovaly a vzbuzovaly v nich uctivou pozornost k Božímu slovu, zvolání a obřady, které učily té či oné pravdě. a) Pozdravem, který doprovázel čtení z Písma svatého, byla nejčastěji slova (Kyprián, epištola 34; koncil v Kartágu, který byl v roce 397, kapitola 4) „pokoj všem“, která podle Zlatoústého měli čtenáři na koncilu v Kartágu zakázáno říkat. Slova „pokoj všem“ pronesl biskup nebo presbyter (Crysostom, rozhovor 19 o Skutcích apoštolů; Ambrož, předmluva k žalmům) a lid odpověděl: „A tvůj duch“. Ve španělských kostelech se používal pozdrav: „Pán s vámi“. Kromě toho jáhen povzbudil lid k uctivému naslouchání Písmu svatému slovem: „Poslouchejme“. „Jáhen stojí – tento prostý služebník,“ říká Zlatoústý, „a mnohokrát mocným hlasem říká „slyšme“; pak čtenář začne proroctví Izajáše nebo nějaké jiné knihy“ (Rozhovor 19 o Skutcích apoštolů; Ambrožova předmluva k žalmům). Po slově „pamatujme“ čtenář označil knihu, ze které chtěl číst, což se dělá dodnes, slovy: „Tak praví Pán“. Těmito slovy čtenář ukázal na Starý zákon; a když četl početí z knih Nového zákona, pak pronesl slova: „V těch dnech, bratři“, a tak dále. Po přečtení té či oné pasáže z Písma svatého, zvláště z evangelia, všichni lidé zvolali: „Sláva tobě, Pane“ a po přečtení od apoštola: „Aleluja“. „Když jáhen začne číst evangelium,“ říká Zlatoústý (Rozhovory o evangeliu podle Matouše), „všichni okamžitě vstaneme a zvoláme: „Sláva tobě, Pane. Pak tato prohlášení ze strany lidu kvůli zneužívání (stěžovali si na to sv. Ambrož, blažený Augustin a Jan Zlatoústý) pronášeli pouze duchovní. Starobylost zpěvu „Aleluja“ po přečtení od Apoštola lze soudit ze zvyku západní církve, která si tento zvyk vypůjčila od jeruzalémské církve za dob papeže Damase, 4. století. (Rozhovor 52 o Církvi). b) Pokud jde o rituály, které byly a jsou stále doprovázeny čtením Písma svatého k vyjádření zvláštní úcty a úcty, byly to tyto: a) stojící a b) předkládání lamp. Isidore Pelusiot († po 434) říká, že se zjevením úctyhodného evangelia, když sám pravý Pastýř přichází, povstal i biskup a ukázal tím přítomnost samotného Pána. (Kniha 1, 136; „Apoštolská konstituce“, Kniha 2, kapitola 57). Podle svědectví svatého Cypriána, biskupa Kartága, v africké církvi stáli čtenáři i posluchači při čtení Písma svatého. Ve východních církvích před čtením evangelia předkládali lampy (Ex 27,20–21) na znamení radosti a radosti z nových milostí naplněných požehnání, nebo chtěli smyslným světlem znázornit ono duchovní světlo, o kterém žalmista řekl: „Tvé slovo je lampou mým nohám a světlem mé stezce“ (Ž 119,10). Blahoslavený mluví o starobylosti tohoto zvyku a jeho významu. Jeroným takto: „Ve všech východních církvích se před čtením evangelia, dokonce i když slunce jasně svítí, rozsvěcují lampy, ne na odpuštění temnoty, ale na znamení radosti a triumfu. (Bl. Jerome, „Proti vigilii.“, str. 3–4). Východní církve si zase tento zvyk vypůjčily ze starozákonní církve, kde před zákonem svítily lampy. (Viz „průvodce liturgií“ od Archimandrite Gabriela.) III. Všechny tyto pozdravy, zvolání a rituály, spolukřesťané, ukazují, jak důležité je to, co slyšíte z Písma svatého, a jak je proto nutné, abychom naslouchali Božímu slovu s vírou, úctou a bázní Boží. Rozhovor č. 3. O tom, jak se má číst nebo poslouchat Písmo svaté I. V kostele, bratři, vždy poslouchejte slovo Boží. Proto je velmi důležité vědět, jak ji poslouchat nebo číst. II. a) Jako ve viditelném světě nemůžeme vidět a poznat vnější předměty, pokud sluneční světlo nesvítí a neukazuje nám tyto předměty: tak v duchovním životě můžeme rozumět a chápat duchovní předměty pouze ve světle Ducha Božího. Jen tehdy může naše mysl porozumět božskému učení, když je osvícena milostí Ducha svatého. Proto, když začneme číst nebo naslouchat Písmu svatému, musíme se zbožně modlit k Bohu, aby skrze milost Ducha svatého osvítil naši mysl a dal nám porozumět učení Božího slova pro naše budování. b) Aby naše úcta k Bohu byla pravdivá a naše modlitba vroucí, musíme v duši pěstovat upřímnou pokoru a číst nebo naslouchat Písmu svatému s upřímnou touhou přijímat z něj poučení ve víře a povzbuzení ke zbožnému a ctnostnému životu. Bůh nám nedal své slovo proto, abychom se učili božskému učení jen ze zvědavosti, a ne proto, abychom, když jsme získali znalosti o vznešených pravdách tohoto učení, byli na něj hrdí, jako by to byl náš vlastní poklad; to je zneužití božského daru a hřích, který uráží Boha. Bůh nám dal Písmo svaté, abychom je mohli použít ke spáse svých duší, ke slávě Jeho jména. Poznání spásných pravd zjevuje Bůh pouze pokorným, ale před pyšnými je skrývá, stejně jako Spasitel oslavující Nebeského Otce říká: „Velebím tě, Otče, Pane nebe a země, protože jsi tyto věci skryl před moudrými a prozíravými a zjevil jsi je nemluvňatům“ (Matouš 11:25), to jest s pokorou naslouchejte a přijímáte slovo Boží jako dítě. Apoštol učí: „Bůh se pyšným protiví, ale pokorným dává milost“ (1 Petr 5:5). c) Písmo svaté je třeba chápat tak, jak je vysvětluje svatá církev nebo jak je chápali svatí otcové a učitelé církve. Budete-li pozorně a s úctou číst slovo Boží, mnohé v něm vám bude jasné a srozumitelné, ale také mnoho nepochopitelného. Co je vám nejasné a nepochopitelné, zeptejte se pastýřů a učitelů Církve a nesnažte se to vykládat, jak si myslíte. Pán Spasitel učil své vyvolené učedníky, které ustanovil za apoštoly, především před ostatními, aby učili duchovnímu poznání a vysvětloval jim tajemství království Božího, a zastínil je shůry milostí svého Ducha, aby pak učili ostatní: takže nyní v pravoslavné církvi pastýři studují především Písmo svaté a tajemství mého království k poznání Božího řádu a přijímají kněze o spáse. Proto, pokud si nevíte rady, obraťte se na pastýře a věřte tomu, co vám pastýř říká. d) Při čtení nebo poslouchání Písma svatého by člověk neměl chtít rozumět všemu, co říká; a my musíme, s úctou a vděčností k vše dobrému Nebeskému Otci, pod vedením svaté Církve přijímat pro své budování to, co je dostupné našemu chápání. V Božím slově je mnoho tajemství, která jsou lidské mysli nepochopitelná. Slovo Boží, jako duchovní světlo, nám zjevuje neviditelný duchovní svět. Jako v tomto světě otevřeném před námi vidíme a chápeme jen málo, jen částečně; vidíme, co je kolem nás, a pak jen vnější stránku věci; ale to, co je v dálce, nevidíme; Na obloze vidíme slunce, měsíc a hvězdy, ale co jsou tato svítidla zač? co je na nich? Co je za nimi dál? Toto nevidíme; tak se nám ve slově Božím částečně zjevují duchovní věci; částečně jim rozumíme; a pak se objeví obrovský prostor skrytého a vy se nenechte zahanbit myšlenkou na nepochopitelné, ale děkujte Bohu za to, co se vám zjevuje. Žíznivý člověk, když stojí u řeky, nepotřebuje vypít celou řeku, ale raději vypít tolik vody, kolik je potřeba k uhašení žízně, a ty nemusíš vědět všechno nebo vědět hodně, ale potřebuješ vědět, co je potřeba ke své spáse. (Viz „Rozhovory“ Eusebia, arcibiskupa z Mogileva). III. Zde jsou, bratři, základní pravidla, která musíme jako poslušné děti Církve Kristovy přísně dodržovat, když nasloucháme Božímu slovu nebo je sami čteme. Rozhovor č. 4. Jak používat slovo Boží I. Slovo Boží, bratři moji, je slovy proroka lampou našim nohám a světlem našim stezkám, t. j. jediným skutečným průvodcem na cestě našeho poutnického života na tomto světě, který jediný nás vede a přivádí do naší nebeské vlasti, do domu našeho Otce v nebesích. Bez ní bychom bloudili jako ve tmě, mezi ponurou pouští. Cestovatel, chycen v temnotě noci, sám neví, kam a jak jde, ztrácí cestu, bloudí a klopýtá, nevidí žádné překážky, které mu brání v cestě, ani propasti, do kterých by mohl spadnout a zemřít. To se děje člověku v jeho mravním životě a činnosti, když tento život a činnost nejsou osvětleny světlem Božího slova. Jako němá zvířata je veden pouze vnějšími pocity a sklony svého hříšného srdce, slepě následuje přitažlivost svých vášní, jedná na popud dočasných výhod a uspokojuje své tělesné chtíče a touhy. II. Jak přesně toto světlo používat? Protože velcí a svatí muži oslavení Bohem ji používali a učili ji používat. Je nutné, podle jejich příkladu, naslouchat Božímu slovu, testovat jím svůj vlastní život – své myšlenky a pocity, své touhy a záměry, svá slova a činy. a) Slyšíme například, jak se Pán Ježíš Kristus líbí chudým v duchu a čistého srdce, mírným a pokorným, mírumilovným a mírným, milosrdným a soucitným k bližním, hladovým a žíznícím po spravedlnosti; Položme si otázku: žárlíme na získání těchto božských ctností, abychom se stali syny Nejvyššího? b) Slyšíme, jak Pán hlásá jedno běda a běda pyšným a zbožným lidem, pokrytcům a podvodníkům, chamtivým a tvrdohlavým, přepychovým smyslnostem a masožravcům, svobodomyslným a svůdcům, rouhačům a rouhačům: snažíme se zachovat čistotu od veškeré špíny, která zabíjí duši? c) Slyšíme, jak je nám přikázáno milovat Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou silou a všemi svými myšlenkami: milujeme Ho více než cokoli na světě? Přilne naše srdce k jedinému Pánu, aniž by bylo rozděleno mezi Něj a svět? Jsme připraveni vzdát se všeho a vlastního života v zájmu Pána? d) Slyšíme, jak Pán přikazuje milovat svého bližního jako sebe samého, pomáhat mu v nouzi slovem i skutkem, nerozčilovat ho svou nepozorností a pohrdáním, neurážet jeho čest svými planými řečmi a odsuzováním, neponižovat ho svou pýchou a ješitností, neurážet ho násilím ani klamem, nekazit jeho duši pokušením ve všech okolnostech, skutečně to děláme pokušením za všech okolností? d) Slyšíme, jak nás sv. Apoštolové nabádají k útěku před světskými žádostmi, k útěku před nestřídmostí a opilstvím, zlobou a špatností, nečistotou a cizoložstvím, lakomstvím a chamtivostí, zahálkou a přepychem, závistí a nepřátelstvím, odsuzováním a pomluvami, planými řečmi a zahanbováním a podobnými neřestmi, alespoň pokáním se chráníme před těmito neřestmi: strupy starého muže, doutnající v rozkošných žádostech, a jsme duchem své mysli obnoveni v nového člověka, stvořeného Bohem ve spravedlnosti a cti pravdy? f) Slyšíme, jak Pán volá všechny k pokání a vyhrožuje nekajícným věčným zničením: litujeme svých hříchů? Zlomí nám srdce, když se cítíme vinni před Bohem? Přinášíme Pánu slzavé a kajícné vyznání hříchů s nepostradatelným úmyslem napravit svůj život, začít žít tak, aby se Bohu líbilo v Boží bázni a nevracet se k dřívějším nepravostem? Připravujeme se na setkání se Soudcem světa – s uctivým, zbožným, bohabojným životem nebo s upřímným pokáním z celého srdce? III. Je tedy nutné, moji bratři, používat milostivé světlo Božího slova a obracet se k němu jako k zrcadlu se všemi, tak říkajíc, aspekty svého života, abyste viděli, zda na něm nejsou nějaké skvrny, které je třeba umýt a očistit pokáním. V tomto jediném případě se Boží slovo skutečně stává lampou našim nohám a světlem našich cest, osvěcuje a osvěcuje mysl, očišťuje a oživuje svědomí, utvrzuje a posiluje vůli konat dobré skutky, abychom v nich mohli chodit. (Sestaveno z „Kompletních děl“ Demetria, arcibiskupa Chersonsko-Oděského, sv. II). Příloha k rozhovorům č. 1–4 Příběh tří posvátných knih Za starých časů, jak na Rusi, tak v jiných zemích, bylo méně učených a gramotných lidí než nyní, ale navzdory tomu měli za starých časů učení a neučení lidé více pozornosti, úcty, lásky a úcty ke slovu Božímu. Potom se začali učit číst a psát ze svatých knih; ti, kteří se naučili číst, rádi znovu četli posvátnější knihy než ostatní; pak nebyl učený člověk považován za učence, pokud neznal Písmo svaté nebo nečetl Bibli. A nyní se gramotný člověk často zaváže číst spíše nějakou pohádku než posvátnou knihu; a nyní budou tisíce učených lidí, kteří nikdy ani nevzali Bibli. V té době se gramotní i učení lidé jistě snažili mít doma Bibli. Když ještě nebyl vynalezen tisk, nebo když se objevil tisk, ale podle zpráv o tomto umění byly tištěné knihy velmi drahé, lidé se dokonce pokoušeli okopírovat Bibli pro sebe. Zakoupená Bible byla ceněna jako svatyně a bohatí ji vkládali do drahých vazeb a rámů. Abychom to dokázali, vyprávíme vám z dávných dob příběh tří Biblí. Náš první příběh bude o jednom evangeliu, které je, pokud víme, největší na celém světě. Nachází se v Moskvě v katedrále a představila ji tam matka Petra Velikého; váží více než dvě libry, a pokud ji potřebujete vynést, nesou ji dva lidé. Je bohatě zdobena zlatem a drahými kameny. Jedna jeho vazba s takovým rámem stojí asi milion rublů. Co si myslela matka Petra Velikého, když předala toto evangelium katedrále? Předpokládám, že si mimo jiné myslela, že hodnota této knihy převyšuje zlato a všechny drahokamy, které jsou na zemi. A kdo si to myslí, nemýlí se, protože o Božím slově je psáno, že je „žádoucnější než zlato a dokonce mnohem ryzí zlato, sladší než med a kapky plástu“ (Ž 19,11). Existuje také Nový zákon, který má také velkou důstojnost, ale ne kvůli drahému prostředí, ale z jiného důvodu. Tento Nový zákon je majetkem Londýnské biblické společnosti a není vytištěn, ale napsán. Zde je příběh jeho vzniku. Dokonce i v době, kdy tisk nebyl rozšířen, žil v Irsku rolník, který bezpodmínečně chtěl mít Nový zákon; Přichází tedy za svým pánem a žádá ho o Nový zákon jako dar. Statkář žádost dobrého rolníka odmítl. Sedlák ale přichází znovu s novou žádostí – alespoň aby ​​mu umožnil přepsat Nový zákon. Majitel pozemku mu to umožnil, ale pod podmínkou, že bude kopírovat ve svém domě ve zvláštní místnosti. Statkář se bál, že rolník u něj doma zkazí knihy Nového zákona. Od té doby každý večer, po skončení denní práce, přišel rolník ke svému pánovi, posadil se do zvláštní místnosti a se skrovným osvětlením, které si s sebou přinesl, celé noci přepisoval mozolnatýma rukama verš za veršem. Po dokončení své práce s velkou radostí a vděčností předal mistrovi tištěnou knihu Nového zákona. Pak začal pán na oplátku žádat svého rolníka, aby mu dal kopii, kterou právě dokončil, a na oplátku slíbil, že mu dá velký tištěný a dobře svázaný Nový zákon. Rolník souhlasil a konečně dostal dlouho vytoužený krásný Nový zákon. Nový zákon, přepsaný rolníkem, je dodnes uchováván v Londýnské biblické společnosti jako drahý památník zbožné horlivosti a práce rolníka. Zde je další příběh o třetí Bibli. Kde je nyní a v čí vlastnictví nevíme, ale jeho historie je pro nás poučná a poučná. Jedna ubohá žena ležela nemocná a její smrt nebyla daleko. Tato žena byla vdova a celý čas svého vdovství strávila v práci, modlitbě a slzách. Nyní nadešla hodina, aby byla oddělena od světa. Její dospělé děti stály kolem její postele a dívaly se na svou umírající matku očima plnými lásky. Sebrala své poslední síly, znovu vstala a pohlédla na děti zářivým pohledem radosti a řekla: "Děti, zanechávám vám obrovský poklad." Děti překvapeně pohlédly na maminku a řekly: „Milá maminko, jak je to možné? Byla někdy vdova chudší než ty?" "Ano, děti moje," odpověděla matka, "ale přesto vám zanechávám velký poklad, který vám přinese požehnání: podívejte!" S těmito slovy jim podala svou Bibli, která ležela pod jejím polštářem, a řekla: „Vězte, děti, že v této knize není jediný list, který by nebyl zaléván mými slzami; toto je poklad, který ti zanechávám; udělej vše, co je v něm napsáno, a budeš šťastný." Děti s úctou přijaly poslední dar své matky. Její slova ležela hluboko v srdcích dětí. Snažili se splnit, co od nás Boží slovo vyžaduje, a byli to zbožní, laskaví a šťastní lidé; a všem opakovali, že Bible je poklad, který na zemi nemá cenu. Nyní nepotřebujete žádnou práci na korespondenci ani spoustu peněz na nákup Bible: za 20 kopejek. ser. můžete mít celý Nový zákon ve slovanském nebo ruském jazyce. Byla by škoda i hřích, kdyby se někdo nenamáhal získat evangelium pro sebe, aby ho mohl číst a studovat. („Nedělní čtení“, sv. XXXI. I. s. 221). Rozhovor č. 1. O učení pastýřů Církve I. Pastorační nauky jsou nezbytné během bohoslužby. Církev Boží se totiž šíří a ustavuje na zemi především kázáním slova Božího (Žd 1,1). II. a) Bůh je pravda a „chce, aby všichni lidé byli spaseni a došli k poznání pravdy“ (1 Tim 2,4). Hlásání evangelia bylo prvním a hlavním dílem Ježíše Krista – Boha Slova, kterého v dobách Jeho pozemského života i nevěřící nejčastěji nazývali Učitelem. Ve dnech svého pozemského života kázal evangelium v ​​chrámu v Jeruzalémě a všude. Ustanovením veřejné bohoslužby v Novém zákoně ustanovením svátosti přijímání spojil Poslední večeři s poučením svých učedníků (Jan 13 a násl.). b) Stejně tak pro apoštoly bylo hlásání evangelia hlavní věcí. Pán je poslal kázat evangelium všemu stvoření (Marek 16:15) a oni dali přednost kázání slova Božího před svými jinými povinnostmi (Skutky 6:2; 1. Korintským 1:17). Kázali slovo Boží ve veřejném chrámu modlitby (Sk. 3), v synagogách (Sk 13,15) a na dalších místech. Ap. Pavel v neděli mluvil se svými učedníky a „mluvil s nimi a mluvil až do půlnoci“ (Skutky 20:7). A stejně jako sám apoštol kázal, i když byl ve vězení, protože „pro slovo Boží není žádné pouto“ (2 Tim 2:9), tak dal svým nástupcům přikázání kázat „slovo v pravý čas i mimo čas“ (2. Tim 4:2) a říká, že „vládnoucí starší mají být vzdáni nejvyšší úctě, zvláště těm, kdo pracují ve slově a učí je“ (1 Tim 5:1). Proto první křesťané neustále setrvávali v učení apoštolů (Sk 2,42). c) Od dob apoštolů se podle jejich příkladu v Boží církvi nikdy nepřerušují pastorační nauky, a to jak staré, které pro nás představují bohatou pokladnici duchovního vzdělávání, tak skutečná, nazývaná slova, kázání (1 Kor 2,4), rozhovory (Lukáš 24,14-15). Podle pravidla Šestého ekumenického koncilu „pastýři musí po všechny dny, zvláště v neděli, učit duchovenstvo a lidi o zbožnosti, vybírat si z Božího Písma pravdy k uvažování a aniž by překračovali stanovené meze tradice bohoslužebných otců, a zkoumajíce slovo Písma, vysvětlovat je jinak, než by tito představitelé Církve a učitelé měli být více spokojeni ve svém psaní. skládání vlastních slov“ atd. Církevní charta také uvádí mnohá učení svatých otců při bohoslužbách. Potřeba vzdělanosti slovem Božím je nám tedy naznačena nejen obecně, ale i při bohoslužbách. III. Jestliže je včasné a včasné kázání Božího slova nepostradatelnou povinností pastýřů, pak je pozornost vůči jejich učení nepostradatelnou povinností stáda. Učení je nezbytné pro vyučování ve víře, která je vštěpována nasloucháním (Řím 10:14,17), pro povzbuzování k dobrým skutkům (2. Tim. 3:16–17) a pro oslavování událostí, na které církev vzpomíná. Učení je nezbytné a důležité obecně pro všechny věřící, vědce i obyčejné lidi. a) Vědci potřebují učení, aby očistili, povznesli a posvětili svou mysl a srdce. Neboť v kázání se hlásá slovo Boží, kterým se vše posvěcuje, a poučení je nabízeno svědomí, které s přirozeným poznáním často bloudí temnotou a nemá ten jemný smysl, který zjevování naznačuje pro rozlišení dobra a zla. Ano, aplikace. Pavel odsuzuje a poučuje moudré této doby: „Kdo si myslí, že něco ví, ještě nic neví, jak by měl vědět“ (1. Korintským 8:2) a nazývá dokonalým, „jehož smysly jsou vycvičeny dovedností rozlišovat mezi dobrem a zlem“ (Židům 5:14). b) Kázání působí blahodárně na obyčejné křesťany, vtiskuje do jejich duší zárodky správné víry a zbožného života. Pokud v kázání všemu nerozumí, pak cítí, že kázání, které slyší, je božské a spásné učení, jsou dojati a slzami a povzdechy dosvědčují blahodárný účinek slova Božího na jejich srdce. Avšak jako svatý Zlatoústý: "Prameny tečou, i když z nich nikdo nečerpá, a prameny vydávají vodu, i když ji nikdo nebere, a řeky tečou, i když z nich nikdo nepije: tak kazatel, i když ho nikdo neposlouchá, musí dělat vše, co na něm závisí. Neboť my, kteří jsme přijali službu slova, nezůstáváme nikdy zticha, ať nám Bůh dal zákon, abychom naslouchali, a nikdy neutíkali." (Viz „Péče pravoslavné církve o spásu světa“ od arcikněze Debolského). Bratři křesťané! Naslouchejme s horlivostí a láskou Božímu slovu nabízenému v církevním učení, které je nezbytné pro náš časný i věčný život. Pamatujme, že „neznalost Božího zákona je největší zradou spásy: dala vzniknout schizmatům, zavedla krutý život a přivedla vše do největšího nepořádku“. (Viz sv. Jan Zlatoústý. Homil. de Lasaro t. 1, str. 740). Nenapodobujme ty pošetilé a lehkomyslné křesťany, kteří se poté, co slyšeli kázání, odvážili pohrdat shromážděním církve a opustit církev, čímž způsobují pokušení a nepořádek. „Odložte tedy všechnu nečistotu a zbytky špatnosti a přijímejte s tichostí vložené slovo, které je mocné spasit vaše duše“ (Jakub 1:21). Amen. Příloha k rozhovoru č. 1. Osoby, které měly právo a povinnost kázat ve staré církvi Právo a povinnost kázat slovo Boží ve starověké církvi, stejně jako v současnosti, měli především biskupové jako nástupci apoštolské služby, kterým dal Pán přikázání: „Jděte tedy, učte všechny národy, křtěte je ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého. Apoštol Pavel ve svých listech Timoteovi a Titovi připomíná jím jmenovaným biskupům povinnost učit. Totéž potvrzuje i apoštolský kánon (58.). Presbyteři, kteří dostali od biskupa svěcením učit, pomáhali biskupům v kazatelské práci a v malých kostelích, kde biskup nemohl být, kázali místo něj. Ano, sv. Jan Zlatoústý, jako presbyter v antiochijské církvi, kázal pod biskupem Flavianem; Blahoslavený Augustin, ještě jako presbyter, kázal pod biskupem Valerym z Ipponie. Ve východních církvích, když presbyteři kázali v přítomnosti biskupa, musel kázat nejprve presbyter a poté biskup. Kromě biskupů a starších nemohli veřejně kázat další členové kléru, dokonce ani jáhni. Tak například Jan Zlatoústý, navzdory svému vysokému vzdělání a řečnickému talentu, když byl více než pět let jáhnem v Antiochii, nebyl nikdy přijat do církevního oddělení, dokud neobdržel presbytář. Diakoni směli číst rozhovory biskupů nebo bývalých otců pouze v případě, že biskupové a presbyteři z nějakého důvodu nemohli sami kázat. Takže ve století VI. Řehoř Veliký, biskup římský, který měl slabý hlas a byl často nemocný, když sám nemohl kázat, nařídil jáhnům, aby vyslovovali jeho nadiktované učení. Byly však výjimky, kdy jáhni kázali vlastní kázání. Takovou výjimkou je svatý Efraim Syrský, jáhen oděské církve. Ale Efraim Syřan se těšil zvláštní úctě na celém Východě, jeho moudré pokyny byly uctívány moderními biskupy a Basil Veliký ho chtěl dokonce povýšit do hodnosti biskupa. Jestliže na jiných místech byli takoví jáhni, kteří dostali právo kázat, pak to byla v každém případě vzácná výjimka z obvyklého řádu. Jestliže jáhnové neměli právo kázat, kromě zvláštních případů, pak ještě více neměli toto právo laici. Koncily (Kartágo, kánon 28; Trullo, kánon 64) zakazují laikovi veřejně učit. Pokud existovaly případy, kdy biskupové dovolili laikům kázat slovo Boží, pak lze na takové případy poukázat jen velmi málo. A tak Origenes, ještě jako laik, učil katechumeny v Alexandrii a kázal jménem alexandrijského biskupa Alexandra. Ženy na základě slov apoštola Pavla (1. Korintským 14:34–35; 1. Tim. 2:11–12) nesměly nikdy veřejně kázat; mohli učit pouze soukromě, připravovali katechumeny na křest (Kartágský koncil, kánon 12). V současné době mohou u nás kázat kromě biskupů a kněží osoby, které získaly teologické vzdělání, ne však jinak než se svolením a požehnáním biskupa. (Viz „Liturgika“ od Nesterovského). Rozhovor č. 2. O tom, proč mnozí neradi poslouchají kázání vysvětlující slovo Boží I. Jednoho dne přišel Ježíš Kristus do svého rodného města Nazaret a učil v synagoze. Ti, kteří naslouchali, byli ohromeni a říkali: kde vzal takovou moudrost a moc? Ale výška Kristova učení v nich nevyvolala požadovaný účinek. Pohoršili se nad Ježíšem a říkali si: Není to snad syn tesařů? Neznáme Jeho rodinu? A nepřijali učení Páně. Obraťme se k sobě od obyvatel Nazaretu, bratři! Slovo Boží se káže i dnes, v některých církvích méně často, v jiných častěji, v některých neustále. Ale jak chladně se k němu mnozí chovají! Kazatel vychází - a někteří z přítomných začnou uctívat ikony, jiní se posadí a začnou konverzovat, jiní stojí opodál a další, nespokojeni se zavedeným pořádkem, zcela opouštějí kostel, aniž by čekali na konec bohoslužby. Smutný fenomén! Proč tomu tak je! My, kteří kážeme slovo Boží, se neospravedlníme; možná jsme také viníky tak chladného postoje ke slovu Božímu; mluvíme ošklivě, nejasně, abstraktně prezentujeme své myšlenky, často opakujeme totéž a mluvíme o známých pravdách. Ale to není hlavní důvod. Kdo miluje slovo Boží, uctivě se před ním sklání, bude naslouchat prostému, nikoli výmluvnému kazateli, s vědomím, že hlavní věc zde není ve výrazu, ale v samotné myšlence, v samotném učení a učení se samozřejmě opírá o slovo Boží. Nebude si stěžovat, když uslyší něco, co se často opakuje, protože se to často opakuje, aby posluchačům lépe a pevněji vtiskl tu či onu pravdu, jako to často činil Kristus, právě proto, aby ukázal důležitost a nutnost pro křesťana uskutečňovat v životě tu či onu pravdu. Zdá se tedy, že hlavní důvod chladu vůči Božímu slovu není v kazatelích slova Božího. II. Co a v kom to je? Samozřejmě v těch, kteří ho nechtějí poslouchat. a) Tato nechuť ke slovu Božímu pochází především z pýchy. Taková pýcha je zvláště patrná u falešně vzdělaných a polovzdělaných. Vzhledem k tomu, že se považují za vševědoucí, nechtějí poslouchat žádné připomínky nebo pokyny. "Víme to už dlouho," říkají. „Tohle najdete v každé duchovní knize“, ačkoli ze stejného důvodu tyto duchovní knihy nikdy nečtou. Farizeové a zákoníci, hnáni takovou pýchou, nechtěli ani poslouchat samotného Krista. Chtěli sami učit ostatní a ne se učit od nikoho jiného. Lidé jako oni byli vždy a jsou i nyní. Ale co je obzvláště bolestivé, je to, že naše mládež, která někde studuje a studuje, je prodchnuta takovou hrdostí. Mimo církev se nechce knězi klanět ani ho žádat o požehnání a v církvi se jí nelíbí zejména pastorační kázání. Často je to první, co uteče. To je znamení zklamání! Rodiče musí svým dětem všemi prostředky vštípit lásku a úctu ke všemu posvátnému již v útlém věku, jinak je zničí pýcha a neuvidí nad nimi Boží požehnání a Boží milosrdenství. b) Mezi další důvody, proč se vyhýbat naslouchání slovu Božímu, patří nevědomost a připoutanost ke světským věcem. Božská pravda je drahocenná. Toto je korálek, kterým Ježíš Kristus nazýval své učení. To je perla velké ceny, za jejíž pořízení ten, kdo ji našel, prodal vše, co měl. Ale ne každý dává hodnotu Kristovu učení. Jsou lidé, kteří žili a jsou vždy připraveni žít v neznalosti tohoto učení. Nezaměstnává je. Co to říká o spasení, jaké prostředky použít k tomu, abyste se vydali na správnou cestu ke spáse, co je nejdůležitější ve věci spasení, o to se nezajímají. Jak lépe porozumět duchu Kristova učení, co tvoří jeho podstatu, jak se jím naplnit - o tom také nepřemýšlejí. Veškerou službu Bohu omezují na krátkou modlitbu doma a vzácné návštěvy chrámu Božího o známých svátcích. Nečtou evangelia ani duchovní knihy, mnozí je ani nemají, a pokud ano, jsou někde opomíjeni. Mnohem více je zajímá, co se píše v těch či oných novinách, co se děje v té či oné zemi. Tělesné potřeby jsou jim bližší a více podobné; více o nich přemýšlejí, nebo lépe řečeno žijí, aby uspokojili především tyto potřeby. Žije se jim tu dobře, všechno je u nich v pořádku, mají všeho moc, větší ani lepší stav nechtějí. Je jasné, zda jsou tito lidé spokojeni s pastoračním učením nabízeným v církvi? Jsou jimi znechuceni tak, jako se nemocnému člověku hnusí násilím nabízené jídlo. Ó, jak jsou takoví lidé podobní těm Gergesiánům zmíněným v evangeliu, ke kterým Kristus přišel se slovem radostné zvěsti a oni k Němu vyšli a začali ho prosit, aby je rychle opustil. Všichni, kdo se odvracejí od naslouchání Božímu slovu, jednají jako oni. Kristus jim skrze pastýře církve hlásá své slovo, chce v nich probouzet duchovní potřeby, probouzet žízeň po věčném, nebeském, chce nasytit pozemské, a přece žíznivé duše neúplatným pokrmem, ale ony před tím vším utíkají, necítíce toho nejmenší potřebu. Ó, jak nešťastní, jak žalostní jsou takoví křesťané! (Viz „Sbírka obecně srozumitelných nauk“ od kněze P. Shumova). III. Bratři křesťané! Vyžeňme ze sebe bezbožnou pýchu, nenechme svou duši zabřednout do marnosti světa, myslime na jeho vysoký účel, na to, co potřebuje, bez čeho nemůže žít. Stejně jako denně myslíme na tělesnou potravu, mysleme i na duchovní potravu. A pokrmem duše je slovo Boží. „Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem, které vychází z Božích úst“ (Matouš 4:4). My křesťané žijeme na zemi pro nebe; zde, jako ve škole, se vzděláváme a připravujeme na věčný život. Přemýšlejme o tom všem, připomeňme si svůj nejvyšší záměr častěji. Pak se v nás objeví sklon k Božímu slovu. Toužíme-li po spasení a hledáme spasení, budeme s láskou naslouchat slovu o spasení kázaném v chrámu, budeme naslouchat a neutečeme před ním. Amen. Příloha k rozhovoru č. 2. Je dovoleno opustit církev bez kázání? V našich městských kostelech je pravoslavný kněz, odcházející od sv. oltáře k řečnickému pultu, aby pronesl kázání, téměř vždy svědkem podivného jevu: k řečnickému pultu se stahuje prostý lid a mnoho takzvaně vzdělaných lidí (alespoň soudě podle oblečení) ze všech částí kostela spěchá ke dveřím, dělá hluk, šoupe nohama a tříská dveřmi. Víme, že křesťané jiných vyznání, římští katolíci, protestanti, a chcete-li, dokonce i židé a mohamedáni, nic takového nemají. Každý, kdo nosí jméno křesťana a chodí do křesťanského kostela na bohoslužby, musí vědět, jak se v kostele chovat. Chrám je místem stálé, zvláštní, tajemné Boží přítomnosti. V chrámu byl vztyčen trůn milosti. Ti, kdo od ní hledají osvícení, očištění, posvěcení, se obracejí k oltáři s úctou, přistupují k němu se strachem a láskou a dívají se na něj. Dobrý křesťan, když překročí práh kostela, je prodchnut pocitem tohoto uctivého strachu a nejen během bohoslužby, ale i před ní a po ní, dokonce i ve zcela prázdném kostele, nedovolí si příliš hlasitý rozhovor a hluk, neslušné pohyby a nedovolí si zabouchnout dveře při vstupu a odchodu. Jestliže se takto chová a má chovat křesťan v prázdném kostele, není povinen chovat se na shromáždění věřících s větší pozorností a opatrností? Víme, k jakým zbožným cvičením se křesťané shromažďují v kostelech: k modlitbě, k srdečné účasti – s vírou a láskou na přinášení nekrvavé oběti knězem, nebo k přijímání, a konečně k naslouchání čtení z Božího slova, z děl svatých otců a pastoračních nauk. Víme, jak důležitá jsou tato cvičení a jak soustředěnou pozornost od přítomných v chrámu vyžadují. Jakou výtku a odsouzení si zaslouží ten, kdo ruší ostatní během těchto posvátných cvičení? Svatí otcové církve nazývají církevní kázání „posvátným skutkem slova“. To znamená, že církevní kázání vůbec není jako výklad nebo učení jakéhokoli lidského učení. A v humanitní vědě je neodpustitelné, aby posluchači zacházeli s učitelem a vyučováním s pohrdáním, tím méně s takovým pohrdáním vůči církevnímu učiteli. Církevní kazatel nehlásá své myšlenky, ne své učení, ale slova samotného Boha. Skládá kázání s výzvou o pomoc a požehnání Boží, pronáší je ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Uznává sám sebe jako nástroj, který si Bůh rád vybral, aby lidem hlásal svou věčnou pravdu, a modlí se k Bohu, aby ho poctil a dal mu sílu a schopnost rozsévat Ducha svatého do svých dětí. Církev je semenem víry a ctnosti. Přichází kázat z velké části po přijímání svatých tajemství ze sv. trůnu, líbá jej, pro své vlastní posvěcení a osvícení. Nezanedbávejte zbraně, které si Pán vybral, aby sloužily sobě. „Kdo vás poslouchá, slyší mě, a kdo odmítá vás, odmítá mě; a kdo odmítá mě, odmítá toho, který mě poslal“ (Lukáš 10:16), řekl Pán apoštolům a prostřednictvím jejich nástupců v jejich službě slovu evangelia. Podle významu těchto slov Spasitele ti, kdo urážejí kazatele pohrdáním jeho slovem, urážejí samotného Krista. Neříkejte, že ne všichni kazatelé jsou hodni pozornosti, ne všichni dobře kážou. Proč víš, kdy a skrze koho tě chce Pán osvítit a poučit? „Bůh si vyvolil bláznovství světa,“ říká apoštol, „aby zahanbil moudré, a Bůh si vyvolil slabé věci světa, aby zahanbil silné; „Bůh vyvolil to, co je na světě nízké, to, čím se opovrhuje, a to, co není, aby zničil to, co je, aby se žádné tělo nechlubilo před Bohem (C2-7). Nechlubte se, nechlubte se před Bohem. Předpokládejme, že jste nadanější a vzdělanější než kněz, který chce ve vaší přítomnosti kázat kázání v kostele. Ale o tom se s vámi nehádá, neodchází za tímto účelem od oltáře, soutěžit a soupeřit s vámi ve vlohách a vzdělání - plní svou povinnost. Udělejte také své: nevystavujte hrdě ve své mysli své výhody tváří v tvář Bohu, kterému slouží a v jehož jménu káže; to je pro křesťana neslušné. Věřte, že když utíkáte z kostela, zahanbeni pýchou, podněcováni leností a tajnou touhou rychle se oddávat životním záležitostem a ještě větším požitkům a zahálkám, to, co vás následuje, provází, není lidská výčitka, ale odsouzení Boha a církve. Požehnání Páně je na vás... říká kněz jen těm, kteří naplňujíce církevní přikázání stojí v kostele slušně a s úctou až do konce liturgie. Předčasným útěkem z chrámu odcházíte bez Božího požehnání. A v jednom z apoštolských kánonů stojí toto: „Všichni věřící, kteří vstoupí do kostela a poslouchají Písmo, ale nezůstávají v modlitbě a svatém přijímání až do konce, jako by v církvi působili nepořádek, by měli být vyloučeni z církevního společenství“ (pr.9). Podle závažnosti této věty můžete posoudit závažnost hříchu, proti kterému byla vyslovena. Když se takové ubohé sebevědomí, stavící se nad církevní kázání, změní v drzost, porušující církevní dekorum, urážející mravní cítění dobrých křesťanů, zapomínající na význam doby, na svatost místa, je třeba to přivolat k pořádku. Jak as čím? Hlasité slovo rozhořčení od celé komunity věřících, tedy všech, kteří si berou jméno pravoslavného křesťana, kteří ve svém srdci cítí bázeň Boží, úctu k učení Pána Ježíše Krista, horlivost pro dům Boží, pro dobro a spásu bratří v Kristu, pro čest a nedotknutelnost svaté pravoslavné církve. (Výňatek ze zkratky z „Soulful Reading“ pro rok 1863). Rozhovor č. 1. O sedmi svátostech církevních I. Záchranné svátosti jsou takové posvátné úkony, při nichž pod viditelnými obrazy působí na člověka neviditelně milost, t. j. spasitelná moc Ducha Božího. V každé spásné svátosti je tedy vnější nebo přirozené působení, např.: ve křtu - ponoření do vody, v biřmování - pomazání konsekrovaným krizmem, v eucharistii - obětování chleba a vína. Kromě toho se ve všech svátostech vyslovují určitá dokonalá slova; Tak při křtu celebrant, ponořující pokřtěného do vody, říká: „Služebník Boží je pokřtěn – ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého“; při biřmování, pomazávání nejdůležitějších částí těla, opakuje: „pečeť daru Ducha svatého“ atd. Tato slova také patří k vnější straně svátostí a jsou přirozenými úkony. Ale s viditelným přirozeným jednáním se v každé svátosti provádí také neviditelný, nebo nadpřirozený, milostí naplněný úkon, což je hlavní věc ve svátosti. Tak při křtu, ve chvíli, kdy vykonavatel svátosti, ponořující pokřtěného do vody, vyslovuje slova: „Služebník Boží je pokřtěn – ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého“, sám Spasitel jej neviditelně, mocí Ducha svatého, osvobozuje od všech předchozích hříchů, které spáchal, neboť je osvobozen od sv. a oživuje ho do duchovního života. Stejně tak ve všech ostatních svátostech se pod rouškou přirozených úkonů konají zvláštní úkony naplněné milostí. II. a) Pravoslavná církev Kristova, jako skrze apoštoly, přijatá od svého zakladatele a hlavy, Ježíše Krista, dodnes tak věrně a bez výjimky obsahuje sedm spásných svátostí, a to: křest, biřmování, přijímání, pokání, kněžství, manželství a požehnání pomazání. V každé z těchto svátostí se pod viditelným přirozeným úkonem, který vykonává služebník Boží, biskup nebo kněz, koná neviditelný, nadpřirozený spásný úkon mocí Ducha svatého. Ve křtu je člověk osvobozen od všech hříchů, které ho před přijetím této svátosti udržely v oblasti duchovní smrti, tedy odstraněny od Boha a od společenství v milostmi naplněných darech Božích, a znovu se rodí do duchovního života plného milosti. Při biřmování pokřtěný dostává milost, která ho zvětšuje a posiluje v duchovním životě. Při přijímání jí křesťan podivuhodné, laskavé jídlo – pravé tělo a pravou krev Krista Spasitele, aby si zachoval duchovní život a postoupil v duchovní dokonalosti. V Pokání je křesťan uzdraven z duchovních nemocí, tj. z hříchů, kterým je vystaven po křtu. V kněžství dostává vyvolený z věřících milost duchovně oživovat a vychovávat druhé k životu v milosti skrze slovo Boží a spasitelné svátosti. Ve svátosti manželství se milost uděluje shůry, posvěcuje manželství a usnadňuje požehnané narození a výchovu dětí. V požehnání pomazání je křesťan trpící tělesnými nemocemi uzdraven z duchovních a fyzických nemocí, nebo, pokud se Pán nerozhodne obnovit své zdraví, je uzdraven z hříchů (a zvláště hříchů zapomnění), síla milosti je posílena k překonání pokušení, s nimiž se setká při přechodu z tohoto života do věčného života. b) Všechny svátosti mají tedy za cíl zařídit spásu věřících v Krista. Ne každá svátost je přímo nezbytná pro každého člena Církve, aby přijal spásu, ale v celé Církvi Kristově jako jediném těle jsou nezbytné všechny svátosti. Tedy ne každý věřící přímo potřebuje svátost kněžství, ale pro každého, kdo je na cestě ke spáse, je nutné, aby měl udělovatele darů milosti udílených prostřednictvím svátostí; a tito dávkovači jsou podle vůle Autora našeho spasení, Ježíše Krista, připraveni prostřednictvím svátosti kněžství. Ne každý se zavazuje vstoupit do stavu manželského; ale Pánu se líbí, že v Jeho církvi jsou všechna manželství posvěcována zvláštní svátostí manželství a že se tak církev rozmnožuje ve svých členech z požehnaných manželství. Vidíte, bratři, jak moudrý a dobrý je Pán naším Spasitelem! Mocí Ducha svatého působícího ve svátostech otevřel zvláštní zdroje spásné milosti pro všechny nejdůležitější potřeby duchovního života, podle nejdůležitějších okolností našeho přirozeného života. Duchovně oživuje věřícího, roste a posiluje, vyživuje a uzdravuje; prostřednictvím svátosti manželství připravuje rodiče na narození do přirozeného života a prostřednictvím svátosti kněžství uděluje rodičům narození do duchovního života naplněného milostí. c) Zároveň je třeba poznamenat, že některé svátosti vtiskly nesmazatelnou pečeť do duše toho, kdo je přijímá, to znamená, že na člověka působí neměnně, a proto se tyto svátosti neopakují. Jsou to svátosti: křest, biřmování a kněžství. Tato vlastnost patří k těmto svátostem, protože je v nich především Boží působení, které definuje a posvěcuje člověka do určitého stavu v království milosti. Skrze křest se tedy člověk stává Božím dítětem, skrze biřmování - asketa nebo bojovník Kristův, skrze kněžství - služebník Boží a vykonavatel božských tajemství. d) Někdo se však zeptá: proč chtěl Pán spojit spásné skutky milosti ve svátostech s viditelnými skutky? A tím nám Spasitel ukázal svou velkou lásku k lidstvu a blahosklonnost vůči naší slabosti. Kdybychom byli netělesní duchové, schopní přímo kontemplovat tajné činy Ducha svatého, pak by nám Pán bezpochyby sděloval své dary naplněné milostí bez vnějších obrazů. Ale stejně jako my nyní, pokryti hrubým tělem, nemůžeme přímo kontemplovat duchovní činy milosti a potřebujeme uzdravení a posvěcení nejen duše, ale i těla, Pán se rozhodl spojit tyto neviditelné milosti naplněné činy s viditelnými činy, aby prostřednictvím viditelného a hmatatelného přiblížil neviditelné a nehmotné neviditelné a nehmatatelné nejen vírou a očima naší milosti. neviditelná duše člověka, ale i jeho viditelné tělo. Kromě toho se viditelným působením svatých svátostí podle moudré dispensace Pána Spasitele dosahuje v církvi dalších důležitých cílů, totiž: Prostřednictvím viditelných účinků svátostí jsou věřící viditelně posvěceni jako členové Kristovy církve a odděleni od nevěřících. Viditelné účinky svátostí hmatatelně připomínají křesťanům spasitelné pravdy víry a posvátné povinnosti členů Kristovy církve. Viditelné působení svátostí slouží k těsnému spojení členů Církve jako jediného těla jak mezi sebou, tak s jejich Hlavou – Ježíšem Kristem. Viditelné skutky svátostí tedy chrání věřící před hříchy a pomáhají v nich vzbudit pokání a napravit je. Obecně platí, že spásné svátosti svou viditelnou stránkou příhodněji povyšují myšlení a cítění křesťanů jako na žebříku k neviditelnému a nebeskému, a tím velmi přispívají k jejich růstu v duchovní dokonalosti. Ne všichni věřící v Krista mají právo vykonávat svátosti, ale pouze ti, kdo jsou od nich povolaní. Tomuto právu Pán učil nejprve své vyvolené učedníky, sv. apoštoly, a poté prostřednictvím apoštolů jejich nástupce – biskupy a prostřednictvím biskupů – jejich spolupracovníky, presbytery. III. V tom všem se tedy, bratři, projevuje velké Boží milosrdenství vůči nám. To vše musíme mít na paměti a za vše děkovat Pánu, našemu Spasiteli, který se o nás tak láskyplně stará a tak moudře zařizuje naše spasení. Amen. (Sestaveno z „kázání“ Eusebia, arcibiskupa z Mogileva). Rozhovor č. 2. O důstojné účasti na svátostech I. K důstojné účasti na svátostech a na bohoslužbě vůbec je nutná víra, pokora a pozornost, podle inspirace slova Božího a církve. „Bez víry není možné zalíbit se Bohu, neboť ten, kdo přichází k Bohu, musí věřit, že existuje a dává odměnu těm, kdo ho pilně hledají“ (Židům 11:6); "Pochybovač je jako mořská vlna, zvednutá a zmítaná větrem. Ať si takový člověk nemyslí, že něco dostane od Hospodina" (Jakub 1:6–7). II. a) Již samotný název svátostí dostatečně ukazuje, že nepodléhají studiu rozumu, a proto jsou důstojně přijímány pouze věřícími. Církev proto nařídila, aby se vyznání víry vyslovovalo před křtem, biřmováním, zpovědí a přijímáním. Před přijímáním se navíc vždy vštěpuje: přistupujte s bázní Boží a vírou. Vyvolený před kněžským svěcením dosvědčuje duchovnímu otci svou víru ve zpovědi; a zvolený do biskupství svědčí o své správné víře před celou církví celonárodním a rozsáhlým vyznáním pravoslavné víry. Církev vybízí ty, kteří vstupují do manželství, aby nejprve splnili povinnost křesťanské víry – zpovědí a přijímáním. Při žehnání oleje je nemocnému připomenuto, že Bůh zachovává věřící olejem 32 a že „modlitba víry uzdraví nemocné“ (Jakub 5:15). Pouze vírou lze tedy vstoupit do svátostí sv a osvojit si jejich milostivou a spasitelnou moc. b) Víra musí být neoddělitelná od uctivé pokory jako ovoce a výraz živé a pravé víry ve Spasitele, který se z lásky k nám ponížil až k smrti na kříži, smířil nebeskou spravedlnost s hříšným lidstvem a dal nám službu smíření v Kristu (2. Kor 5,18). Jestliže se Syn Boží, aby nás smířil a sjednotil s Bohem a mezi námi samými, ponížil k smrti na kříži, pak my, abychom si osvojili službu smíření s Bohem a bližními a dary Boží milosti jako plody tohoto smíření, musíme nabýt a mít hlubokou pokoru, jak je to vždy při svátostech vhodné pro křesťana - zvláště Boží milost. Pokora je nezbytnou podmínkou našeho smíření a jednoty s Bohem, na jehož darech se prostřednictvím svátostí stáváme účastníky, a s bližními, s nimiž je smíření a posvěcení bez pokory nemožné. „Musíme tedy s pokornou a čistou tělesnou strukturou,“ učí nás Církev, „začít přistupovat k božským tajemstvím. Při přijímání je nechat přistupovat čestně, v hluboké pokoře“ 33. c) Víra a pokora při svátostech a obecně při bohoslužbách musí být doprovázeny neutuchající pozorností – úplným a dokonalým zaměřením na posvátné obřady očí a myšlenek. „Kněz má silný úmysl a vůli provést tajemství,“ učí Církev. "Překážkou důstojného společenství je přílišné rozptýlení myšlenek. Modlete se se vší úctou, zbožností a velkou pozorností, pilně a úplně, ano." Jeden z patriarchů pravoslavné církve o důstojném přijímání svátostí říká: „Pán nám dává svou svatyni zdarma, k jejímu přijetí nepřinášíme nic z naší strany: je to pro nás prostě milost; a proto nutně vyžaduje, abychom byli alespoň schopni ji přijímat a zachovávat. Teprve potom, jak uvádí, je posvěcení, když jsme správně pokřtěni, takto je pokřtěn. přijímá a obcuje u tajného jídla Vysvětluje to podobenstvím o rozsévači: „Rozsévač vyšel,“ říká, „ale ne proto, aby připravil více půdy, ale aby zasel. Náležitou přípravu země musíme provést my.‘“ (Viz „Odpověď konstantinopolského patriarchy Jeremiáše k používání svátostí“) (Viz kniha arcikněze Debolského „Péče o pravoslavnou církev o spásu světa“). III. Takže, bratři křesťané, upřímná, hluboká a živá víra, nerozdělení, bezpochyby a se svatou láskou k Bohu a bližním, uctivou pokorou a neutuchající pozorností - to jsou pocity a sklony, které by měly naplnit duši křesťana, když začne přijímat Boží milost prostřednictvím svatých svátostí církve. Příloha k rozhovoru č. 2 Pověry našeho prostého lidu s ukázkou jejich absurdity ohledně svátostí církve sv. 1. U sv. svátosti křtu. Podle církevních obřadů se téměř bezprostředně po křtu nemluvněte koná obřad stříhání vlasů. Je známo, že v tomto případě se příjemci dává vosk na srolování vlasů zbývajících z obřadu tonzury novokřtěnce; Přijímač musí tento vosk hodit do vodního zdroje. Jakmile kněz provede křest a všechny rituály s ním, obdarovaný okamžitě nahlédne do křtitelnice s intenzivní pozorností a netrpělivě touží zjistit, zda vosk, který hodil, neklesl na dno křtitelnice. Zde je třeba poznamenat, že ačkoli je vosk podle fyzikálních zákonů lehčí než voda a nikdy se v ní nemůže potopit, příjemce může být prvním okamžikem pádu vosku vyveden z omylu, někdy i silou a z dosti značné výšky. Je špatné, když si právě tohoto okamžiku všimnou příjemci. Řeknou o tom rodičům dítěte, a protože to podle jejich názoru předpovídá křehkost dítěte, od té doby se o něj rodiče začnou obzvlášť starat, milují ho, dívají se na něj a nemohou se ho nabažit: „Jen se podívám na našeho miláčka,“ říká zarmoucená matka, „možná brzy zemře s námi! Takový nepříjemný dojem rodiče jen stěží smažou, pokud dítě nedosáhne deseti let. (Viz „Domácí rozhovor“, 1859). II. Při svátosti pokání a přijímání. Prostý lid věří, že blahodárný účinek těchto svátostí neztrácí do konce šesti týdnů, a proto si myslí, že před tímto obdobím není třeba se k uvedeným svátostem uchylovat, i když člověk nebezpečně onemocní nebo těžce zhřeší. Je pro něj hříchem, když nezná neměnnou pravdu, že člověk nejen za čtyřicet dní, ale i za jeden den může zhřešit hodně: „Kdo je čistý od špíny, i kdyby žil na zemi jen jeden den? říká Písmo svaté. Jsou také málo věřící, kteří se bojí přijmout svaté přijímání, protože nemohou tuto svátost „sejmout“. Podle jejich názoru by takový člověk měl žít jako skutečný samotář až šest týdnů a vyhýbat se téměř veškerému kontaktu s rodinou. "Mám psy, otče," říká muž nakažený předsudky, "mám na dvoře dobytek, ty to neuneseš, budeš na ně křičet, a proto, prosím tě, vyznej se jen mně a omluv mě z přijímání, já to nesnesu!" „Proč,“ řeknete mu, „staří křesťané byli připraveni přijímat Svatého každou neděli. Tain? Na to od nich uslyšíte obvyklou a obvyklou odpověď: "Ano, možná byli lepší než my, ale jsme temní a hříšní lidé." III. Ohledně kněžství. Zde se hodláme dotknout té hrubé a ignorantské stránky ruského prostého lidu, která ostře ukazuje na jejich nepochopení důležitosti svatého řádu a nedostatek úcty k jeho nositelům. Například kněz jde do domu svého farníka, aby dal pokyny nemocným, a narazí na dav obyčejných lidí, kteří někde jezdí nebo jdou po ulici a mají nějaký podnik. "No, bratři," říká jeden z nich druhému a jeho tvář se znatelně mění strachem, "kněz nám jde vstříc v půlce cesty, dojde k neúspěchu"; nebo stejným způsobem: „Otec nám zkřížil cestu, v našem podnikání nebude k ničemu.“ Vedeni takovou pověrčivou myšlenkou, někteří z prostých lidí ke své hanbě, bez pohnutí svědomí, aniž by se knězi ze zdvořilosti zdvořile uklonili, a jakoby srdcem mu řekli, když jim hodlá zkřížit cestu: „Počkej, otče, já projdu, a ty pak projdeš! Kněz, který zná lidové pověry, samozřejmě chápe účel takového varování. Někdy, když z dálky vidí kněze přicházet k nim, vracejí se rozhořčeně domů. Taková je duchovní slepota lidí! Proč, když prochází kolem kněze, zvláště pak toho, kdo chodí se svatými Dary napomínat nemocné, uctivě si sundává klobouk a zdvořile se mu klaní, alespoň před svatými tajemstvími ukrytými na jeho hrudi, přijímá od něj požehnání - pak by Pán jejich podnik skrze něj požehnal a korunoval ho úspěchem, ale oni se k urážce cti svého duchovního otce snaží zcela vyhnout setkání s ním!. Je zajímavé sledovat historii této absurdní a ubohé pověry ve všech ohledech. Historie svědčí o tom, že kníže Vladimír, rovný apoštolům, přijal křesťanskou víru a nařídil nejprve pokřtít své děti a poté všechny obyvatele Kyjeva. Lidé, tak dlouho utápění v pohanství, které posvěcujíc ty nejhnusnější neřesti, dávalo plnou uzdu všem lidským vášním, samozřejmě nesmířilo se snadno s přijetím nové víry, jejíž pravidla předepisovala mravní čistotu a přísnou zdrženlivost. Duchovenstvo upozornilo Vladimíra, že jeho knížecí vůli neplnili všichni, a mnozí nadále zůstávali ve stejném klamu. Taková tvrdohlavost lidu samozřejmě nemohla být osvícenci ruské země příjemná a je velmi přirozené, že Vladimír vydal přísný příkaz, aby duchovenstvo vynaložilo veškeré své úsilí na obrácení ztracených, aniž by v případě potřeby zanedbávalo přísná opatření odpovídající duchu té doby. Důsledkem takového knížecího řádu mohlo být, že ti, kdo nebyli osvíceni křtem, se všemožně snažili vyhnout setkání s knězem jako s člověkem, který svým vlivem dokázal toho, koho potkal, disponovat k přijetí křesťanské víry, a to se tehdy považovalo za velké neštěstí. S největší pravděpodobností právě zde leží původní zárodek naší (ruské) pověry ohledně setkání s knězem. Následně tato pověra našla oporu v schizmatu. Je známo, že nikdo nenávidí pravoslavné kněze více než ty, kteří válčí se sv. schizmatiky pravoslavné církve. Kolováním mezi prostým lidem přirozeně dále posilovali své předsudky vůči pravoslavnému kléru a podpořili tak pověru o setkání s knězem a mnichem - pověru tak fatální ve svém škodlivém vlivu na pravou morálku, založenou na víře a srdečné oddanosti církvi a jejím služebníkům. Mezitím mnozí možná ani netušili, že lpěním na takovém předsudku napodobují chmurné pohanství, které mělo mnohem více práv na omluvu než moderní, vzdělaní lidé, kteří mají to štěstí, že již dlouhou dobu patří k vyznavačům křesťanské víry. Tito lidé nejenže neopustili tak hrubý předsudek pohanského starověku, ale přidali k němu i špendlíky a jiné věci po knězi házené. Když se s knězem setkají patetické pověry, nedochází k žádné diskriminaci: jeden plivne, další zasype přicházejícího kněze kletbami a třetí hází špendlíky, s nimiž si naše pověry obecně spojují temnou myšlenku na neštěstí. Sami jsme náhodou viděli, jak některé pověrčivé ženy odmítaly dát muži na památku špendlík, „protože“, jak říkaly, „se mohly pohádat a že ten, kdo si špendlík vezme na památku, utrpí neštěstí“. Myšlenka obrátit domnělé neštěstí na hlavu kněze, kterého potkáme, podněcuje naše pověry k házení špendlíků. A proč se v tomto případě dává přednost špendlíkům a proč obecně naše pověry spojují špendlíky s temnou myšlenkou hádky a neštěstí, některé důvody pro to lze najít v pohanských vírách našich předků. Z našich nejstarších historických záznamů je zřejmé, že naši pohanští předkové měli ke zlatu jakousi zvláštní úctu a když na něco přísahali, kladli zlato k nohám idolů Peruna a Volose s kouzlem, že pokud poruší přísahu, budou žluté jako zlato. Velkokníže Svjatoslav, uzavírající v roce 971 jménem všech Rusů dohodu s Tzimiskesem, v této dohodě mimo jiné říká: „Jestliže já nebo moji podřízení nezachováme tyto zákonné podmínky, složme přísahu od Boha, v kterého věříme, od Peruna a Volose, boha dobytka – buďme odříznuti zlatem jako toto zlato a buďme odříznuti od svých vlastních zbraní.“ Karamzin, náš slavný historik, vysvětlující tato slova říká: „V našem jazyce získalo zlato svůj název podle žluté barvy (Ilyrští Slované nazývají žluč – slatcnica a Češi – slatenice). A v překladu naší Bible se slovo zlatenica používá ve smyslu žluči: „Udeřím tě rzí“ (žlutá věc: 9 – buďme stejně mrtví) (Amos. („Dějiny ruského státu“ od Karamzina, T. 1, str. 413). Tyto výtažky ukazují, jaký hrozný význam mělo zlato ve své žluté barvě v životě a víře našich pohanských předků. Připomnělo jim to hrozná neštěstí, která je čekala, pokud poruší nebo nedodrží své sliby. IV. Při svátosti manželství. U této svátosti je ze strany kněze vyžadována velká opatrnost, aby při zasnoubení snoubenců neshodil prsten žádnému z nich, protože to podle všeobecného mínění bude znamenat, že ten, komu shozený prsten patří, brzy po svatbě zemře. Pokud některý z novomanželů sám upustí prsten, pak se kněz může zbavit úkosů, nevlídného přijetí a často žíravých výčitek ze strany rodičů a příbuzných novomanželů jako nutný důsledek zmíněné neopatrnosti. Okolnost ztráty prstenu je v tomto případě připisována přímo působení Boží prozřetelnosti a ti, kteří vstupují do manželství, mohou jen s podřízením se Boží vůli čekat na hořké důsledky takové neočekávané události, kterou sami vymysleli. Naši obyčejní lidé přisuzují úplně stejný význam tomu, když svíce jednoho z manželů, kterou drží na svatbě, dohoří více než druhá. Podle jejich názoru ten, komu svíčka dohořela více, zemře dříve než ten, jehož svíčka dohořela méně. V měsíci květnu se sňatkům vyhýbají, protože ti, co se v tomto měsíci vzali, budou údajně celý život trpět, to znamená žít špatně - absurdní a směšná víra, která vznikla v důsledku prosté, zcela náhodné shody slova dřít (tj. vyčerpat, vyčerpat se intenzivním pohybem, protože kořenem tohoto slova ma je sanskrtské ma-to-miv)-minut jedním slovem - (Majus) Máj, které pochází ze jména bohyně Máje (pátý měsíc v roce) a s prvním nemá nic společného. (Viz „Zkušenosti se slovníkem ruského jazyka ve srovnání s indoevropskými jazyky“ od Izyumova). V. Při svátosti pomazání. K vykonání této svátosti, podle oblíbeného „pomazání olejem“ nemocných, mnozí považují za zcela zbytečné uchýlit se k této svátosti nebo se k ní uchýlit pouze tehdy, když již není naděje na uzdravení pacienta, a dokonce často, když je v bezvědomí. Důvod spočívá v pověrčivém názoru, že ten, kdo nemá naftu, musí jistě brzy zemřít. Uzdraví-li se nemocný člověk, který nebyl vyživován, pak se mu každý, kdo ho potká, musí hluboce uklonit, jako by byl polomrtvý nebo téměř jako by přišel z onoho světa. Jiní naopak trpí jiným druhem předsudků. Tito věří, že každý musí jistě podstoupit pomazání: ale zároveň také věří, že ponechání kadidelnice nebo jakékoli jiné církevní věci v domě nemocného po skončení pomazání ze zapomnění bude znamenat, že nemocný nevstane. Také kouř ze zhasnutých svíček směřující ke dveřím bude znamenat, že nemocný bude těmito dveřmi vyvezen mrtvý; pokud naopak kouř jde nahoru nebo k oknům, pak se pacient uzdraví. S malou důvěrou naslouchají podnětům kněze, že svátost požehnání pomazání je jednou z nejprospěšnějších svátostí církve svaté, kterou jako matka milující děti ustanovila k vykonávání nemocných s cílem jejich uzdravení z nemocí, nejen fyzických, ale i duševních, tedy z hříchů, a aby všechny modlitby této svátosti, která je obsahem svátosti za jeho zdraví a odpuštění jeho modlitbě, měly za své. Acta Sanct. inzerát. 13. Julius str. 601, 602. Velmi užitečná a důležitá poznámka pro skladatele žalmových koncertů. V Antiochii Syrské založil Flavian, pozdější biskup Antiochie a Diodoros z Tarsu, zpěv antifon c. 350 g. V barberinském seznamu liturgie čteme, že zpěváci zpívali „Milosrdenství světa...“, lid zpíval „Svatý, svatý... Zpíváme vám...“ O zpěvu při pohřbu. "Rozprava o listu Hebrejům," sv. 12, str. 28. Kacířský a liturgický zpěv s divadelními gesty a dováděním byl stejný světský zpěv... alespoň ne lepší. Písně určené Efraimem pro antifonální zpěv mají někdy charakter hypofonického zpěvu: lyrika zpívá řádek a pak celý sbor Z teorie harmonie si Sirin vypůjčil „hudební rytmus“, který zavedl do liturgického zpěvu syrské církve. „Cheti-Minei“, 4. července. "Nedělní čtení", ročník IX, č. 50, str. 453. Bibl. Fabr. T. X, pag. 126, 127 a 138. Viz nápisy v našich liturgických knihách. Podívejte se na Synaxarion ve čtvrtek 5. týdne Velkého půstu v Postním Triodionu. Od svého rodiště dostal sv. Jan jméno Damašek. Pro svou výmluvnost byl nazýván Chryzoroe. (Chrvsoroas - zlatý potok). Kromě toho měl i jména, pravděpodobně rodinná: Mansur a Arkliysky (předmluva k dílům sv. Jana Damašského - Leo Allatius). Někteří kladou jeho narození do roku 676. (Viz Synax. Basil the Emperor). Podrobnější popis je následující. Kosmas byl spolu s dalšími zajatci prodán do zajetí na tržišti v Damašku. Z úcty k jeho postavení mu zajatí křesťané, odsouzení k smrti, padli k nohám a prosili ho o modlitby k Bohu za jejich duše. Když to Saracéni viděli, zeptali se ho, jakou má hodnost ve své vlasti. "Žádný," odpověděl Kosmas, "jsem prostý mnich." Když to řekl, začal hořce plakat. V tu chvíli stál Johnův rodič nedaleko. Když si všiml mnichových slz a pláče, přistoupil k němu a chtěl ho utěšit. Ale Kosmas odpověděl: "Nepláču nad zbavením světa, na který jsem už dávno zemřel; ne, jsem smutný, že odcházím ze světa bezdětný...", pak Sergiusovi, překvapený takovou odpovědí, vysvětlil, co myslí svou bezdětností: "S pomocí Boha," řekl, "studoval jsem všechny vědy, ale neměl jsem čas nikomu předat své znalosti jako strom." Sergius, potěšen takovým nečekaným objevem, spěchal prosit za život a svobodu Kosmy a přivedl ho do svého domu. „Cheti-Minei“, 4. prosince. Pod rukou sv. Jana byl ukován písaři, kteří předtím získali jeden z jeho ručně psaných dopisů pravoslavným („Cheti-Minea“). Damascene je zpěvákem slávy Boží, považujíc Boha za jediného pomocníka v pěveckém byznysu: „Podívej se na zpěv otroků, Dobrodinec...“, t. j. dej pozor a pomáhej...; „Lidé jsou povzneseni ke zpěvu z Boží milosti“ (viz kánon Narození Krista). Tyto melodie jsou pečlivě uchovány řeckými zpěváky, ale v ruské církvi dosud nejsou známy. Mimochodem, psané Octoechos je stále uchováváno v řecké církvi, ale klíč k pochopení poznámek Damašku nebyl dosud nalezen. Viz „Nedělní čtení“, pro 1841–42, č. 29. Viz kniha svatého proroka Izaiáše, kapitola 6. Najděte v kněžském misálu slova, která byla vyslovena při líbání okraje sv. Zde je počátek tohoto kánonu, podle Irmosů: „Nad mořem temné propasti...“ Troparion 1: „Když Cherubové uviděli titul Tvé ctihodné tváře, ustoupili od stromu života: plamenná zbraň ti všechny uctivě dává zbraně, ó všemoudrá Theodoro.“ Troparion 2: „Titul nad hlavou krále Kristova je napsán na stromě s křížem: váš titul, ze vší moudrosti, je vepsán na vaši tvář, je napsán ještě krásněji. Akrostich tohoto kánonu: „Tvůj, bratře, sousedova tkanina chvály“. Viz měsíčník Menaion za prosinec, 3. kánon 27. Z „Cheti-Menaia“ a „Církevní historie“, biskup Innocent. Památku svatého Theofana Zapsaného slaví církev 11. října, památku jeho bratra Theodora Vyznavače slaví 27. prosince a památku jejich rodiče svatého Jonáše Presbytera - 22. září Viz měsíční knihy Kyjevsko-pečerské lávry a měsíční meniony v uvedených měsících a datech. Viz nápisy v liturgických knihách a také „Historický přehled liturgických knih“, str. 82 a Cave Hist. Smetí. T. II. Saeculum, pag. 16. Například Augustin ve svém Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 a Rambach ve své Antologie, s. já, p. 186,187. Kánon, který sestavil na počest svatého apoštola Bartoloměje, je ozdoben následujícím akrostichem: „Zpěvy ctím svého dobrého představitele,“ – z této hranice je vidět, že skutečně došlo k nějakému zvláštnímu projevu dobré vůle a milosrdenství svatého apoštola Bartoloměje vůči svatému Josefovi. Viz nápisy v liturgických knihách. Na mnoha jeho písních je napsáno jedno jméno, v jiných je přidán hymnograf. Ale chvalozpěvy se jménem Josefa patří jemu, a ne Josefovi ze Studu. Neboť ke jménu posledního se vždy přidává kir, což znamená jeho arcipastýřskou důstojnost, která slouží k odlišení jeho písně od písní Josefa Písničkáře, jak se o tom říká v životě druhého. Zvláštní láska svatého Josefa ke zpěvům Kosmy je patrná především v předslavnostních kánonech jeho Narození a Zjevení Páně; tyto písně jsou nejbližší imitací kánonů Kosmů. Viz tři písně: pata 6. týdne velikonočního, sobota téhož týdne, úterý 7. týdne a pata letnic. Vypůjčeno z ručně psaných poznámek sv. Petra Mogily, publikovaných v 1. části VII. dílu „Archivu jihozápadního Ruska“. V současnosti se zachoval prastarý způsob čtení mezi Moldavany a dalšími. Slované K rozdělení do kapitol došlo již v pozdějších dobách. Tady v Rusku to dlouho neexistovalo; rozdělení na verše, které dnes existuje, se objevilo pro knihy V. 3. v roce 1450 a pro knihy N. 3. v roce 1551. Viz Verkhovského slovník, slovo: „Bible“. Irmos při žehnání oleje, hymnus 1. V Učitelském zpravodaji pod servisní knížkou.