За компонентите на християнското богослужение

Съдържание А. За църковното пеене Беседа № 1. За това как са пели древните християни Приложение към Беседа № 1. За наименованието на църковните богослужебни песнопения Беседа № 2. За това, че земните певци трябва да подражават на небесните Приложение към Беседа № 2 А. Мнението на св. отци на Църквата за общоцърковното пеене Б. Мисли за необходимостта от въвеждане на общоцърковното пеене в живота на руския народ Разговор № 3. За наградите за онези, които пеят в църквата Разговор № 4. За духовното пеене Приложение към Разговор № 4 А. Църковни певци Б. Съпруги, които съставят църковни песнопения Б. За молитвата Разговор № 1. За условията на молитва, благоприятни за Бога Разговор № 2. За това как да събудим в себе си духа на молитва Разговор № 3. За това как да се молим в църквата Приложение към разговори № 1–3 А. Примери за чудотворния ефект на молитвите Б. Примери за прилежни молитвени книги Разговор № 4. За предимствата на църковната молитва пред домашната молитва Разговор № 5. За необходимостта от молитвено обръщение към Божията Майка Приложение към разговор № 5. Истории за чудотворното помощ на Богородица Беседа №6. За това, че светиите Божии ни виждат и чуват нашите молитви Приложение към разговори № 1–6 Най-известните съставители на църковни молитви V. За четенето на Светото писание Беседа № 1. За четенето на Светото писание Беседа № 2. За начина на четене на Светото писание по време на богослужение Беседа № 3. За това как трябва да се чете или слуша Светото писание Писания Разговор № 4. За това как да използваме словото Божие Приложение към разговори № 1–4 Разказ за трите свещени книги Ж. За църковните учения Разговор № 1. За ученията на пастирите на Църквата Приложение към разговор № 1. Лица, които са имали правото и задължението да проповядват в древната Църква Разговор № 2. За това защо мнозина не обичат да слушат проповеди, обясняващи Божието слово. Приложение към разговор № 2. Позволено ли е да напуснем църквата без да проповядваме? Г. За тайнствата на Църквата Беседа № 1. За седемте тайнства на Църквата Беседа № 2. За достойното участие в тайнствата Приложение към Беседа № 2 Суеверия на нашия обикновен народ с демонстрация на тяхната абсурдност по отношение на св. тайнства на Църквата Разговор № 1. За това как са пеели древните християни I. Християнското богослужение, братя, се състои, освен в свещени обреди, в пеене на свещени песнопения, молитви, четене на Светото писание, извършване на свети тайнства и проповядване на словото Божие. Нека първо да поговорим за църковното пеене и преди всичко да се обърнем към въпроса: как са пели древните християни? II. а) Древните християни са имали различни видове пеене: Понякога пееше само певицата, а всички останали вярващи слушаха мълчаливо. Така пеели например сред египетските отшелници: по време на службите им едните пеели псалми мерено и благозвучно, а другите слушали мълчаливо. (Евсевий „Църковна история“, книга 2, глава 14). Понякога всички се събираха за молитва, мъже и жени и дори деца, пееха. Свети Златоуст казва: „Жените и мъжете, старейшините и младежите са различни по пол и възраст, но не се различават по своето пеене, защото Светият Дух, съединявайки гласовете на всеки, създава една мелодия от всички тях“ („Православен преглед“, 1873 г.). Този тип пеене се използваше на много места; но през 4-ти век Съборът в Лаодикия (364 г.) постановява (вдясно 15), че вместо цялото народно събрание трябва да пеят само избрани, способни певци. Вероятно беше направен такъв указ, защото пеенето на цялото народно събрание се оказа несъгласувано и несъгласувано, тъй като по това време броят на свещените песни се увеличи значително и хората междувременно вече не посещаваха Божия храм с такава ревност, както преди, и следователно мнозина не можеха да бъдат напълно запознати с пеенето и свещените песни и тяхното участие в пеенето само попречи на тези, които знаеха да пеят правилно. Понякога два хора пееха редувайки се. Този вид пеене, наречено антифонно, е въведен в църковната употреба от св. Игнатий Богоносец, епископ Антиохийски, по примера на ангелското пеене, което той чува. (“Църковна история”, съкрат. книга 6, глава 8). А според други (Теод. „Църковна история”, книга 2, глава 24), тя е въведена в употреба от антиохийските монаси Флавиан и Диодор. През 4 век се използва в много църкви и се счита за най-тържествен, а на запад е въведен от Свети Амвросий Медиолански. (“Духовни беседи”, 1872, № 36). И накрая, понякога един певец пееше, а другите пееха заедно с него или края на псалма, или някой стих от средата, или краищата на различни части от псалма. (“Духовни беседи”, 1872, № 31, с. 3; Златоуст, разговори върху Пс. 117; “Апостолски постановления”, кн. 2, гл. 67). И такова пеене понякога се използваше в същата църква заедно с антифонното пеене. (Св. Василий Велики „Послание към неокесарианците”; Златоуст, беседи върху Псалми 41, 137, 145). Нещо подобно продължава в църквите и днес. И така, много често един псалмочетец пее, а другите в църквата само слушат; понякога певците пеят в два хора; и в манастирите се случва канонархът да рецитира известен стих от песен, а пеещите монаси да повтарят същия стих в пеене. Само сега вече не пеят всички, които присъстват в храма, а само певците или псалмочетците. б) Разбира се, че не може да има пеене без мелодия: всяка проста светска песен има своя собствена мелодия. И тъй като знаете, че древните християни са влезли в християнската църква или от юдаизма, или от езичеството, тогава, очевидно, техните мелодии първоначално са били подобни на мелодиите, използвани от евреи или езичници. Но с течение на времето малко по малко такива мелодии, които се чуват в театрите и на представленията, започват да се включват в църковните служби, както се вижда от оплакванията на Климент Александрийски и Йоан Златоуст. От друга страна, еретиците от 3-ти и 4-ти век започват да използват мелодии, известни на хората, като средство за разпространение на неправославни учения: те композират своите песни, които съдържат техните лъжеучения, нотират песните и ги пеят както в църквите, така и по улиците, така че православните, които като цяло обичат пеенето, слушат хармонични звуци, в същото време усвояват мисли, изразени от звуците. Учителите, които използваха този метод, бяха последователите на Бардесан и Арий, от които първият учеше, че Исус Христос не е имал истинска човешка плът, а вторият - че Исус Христос е създаден и не е единосъщен с Отца, въпреки че е първото и най-съвършено творение на Бог. Именно тези обстоятелства подтикнали св. отци на Църквата да обърнат сериозно внимание на подобряването на пеенето в православните храмове, за да могат православните да задоволяват вкуса си тук, а не в театрите или в химните на еретиците. За тази цел много от тях съставяли стихири, тропари, кондаки и други свещени песни с певческа мелодия. Така в Константинопол св. Златоуст противопоставил на арианите певци от своето паство, които за кратко време толкова усъвършенствали своето пеене, че далеч надминали арианите. Същото в Сирия направил и Св. Ефрем Сириец († 372) срещу последователите на Бардесан и неговия ученик Армоний. А в Александрия местният архиепископ св. Атанасий Велики († 373 г.). Колко големи са били успехите му може да се съди по следното обстоятелство. Един ден арианите, врагове на св. Атанасий, изпратили войници в Александрия, за да го хванат и да го доведат при тях за съд. За целта войниците влезли в църквата, където св. Афанасий. По това време там се извършваше богослужение. Слушайки хармоничното пеене в Александрийската църква, войниците бяха толкова увлечени от него, че не посмяха да прекъснат благоговението на молещите се и сами слушаха църковната служба до края й и с такова, освен това, дълбоко внимание, че свети Атанасий можеше да напусне църквата, без те да го забележат. Какво пеене беше в Александрия, което можеше да въздейства толкова силно на слушателите? Разбира се, не беше накитнато и нямаше нашите трели, руладини и тем подобни декорации, а беше речитативно, но с премерен такт, от душа, от сърце. Блажени Августин пише: „За мен най-хубавото е това, което ми казаха за александрийския епископ Атанасий, който настроил четеца да пее псалмите така, че сякаш не толкова пеел, колкото четял. И при всичко това това пеене беше толкова възхитително, че същият Августин плачеше, докато слушаше службата в александрийската църква, и говореше за това така: „Трогвателните звуци удариха ушите ми и истината, съдържаща се в тях, проникна в сърцето ми и събуди благоговение“. Въпреки това, в някои църкви, предимно западни, се използва повече или по-малко изкуствено, цветно пеене. Но като цяло отците на църквата, особено св. Златоуст и блажени Йероним, силно се разбунтуваха срещу такова църковно пеене, в което се чуваше всякакъв характер на театрална музика. III. Ние, братята християни, ще се постараем в нашите църкви да има хармонично, строго църковно пеене, чуждо на гръмкост, трели, рулади и други свойства на театралната музика. И за тази цел ние с любов ще насърчаваме доброто църковно пеене и с готовност ще даряваме за създаването на църковни хорове. Приложение към разговор № 1. За именуването на църковните богослужебни песнопения Църковните и богослужебните песни имат много различни имена; но без значение колко разнообразни са тези имена, те могат да бъдат включени в следните класове: някои показват онези пасажи от Светото писание, с които е свързано пеенето на християнски песни; други - за съдържанието на църковните богослужебни песни; трети - на обема им; четвърто - върху композицията, поетическия метър и образа на пеенето; пето - за позицията на пеещите и слушащите; шесто - за времето на тяхното пеене по време на богослужение. Наименованията на църковните богослужебни песни, сочещи към известни пасажи от Светото писание, са ясни сами по себе си. Така: блажени са тропарите, пред които се пее 12-ти стих от 118 псалм: „Благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание”; блажени са тропарите, пред които се пеят стиховете за блаженствата от 5 гл. Матей; непорочен - това са всички стихове от 118 псалм, които се пеят на Велика събота; похвално - стихове от 148, 149 и 150 псалми. Също толкова ясни са наименованията на църковните богослужебни песни, които показват тяхното съдържание, като: трисвятични - песни, съдържащи прослава на Пресвета Троица и учението за Нея; възкръснал - песни във възхвала на възкресението Христово; кръстно възкресение - в което се възпява кръстното страдание и заедно възкресението Господне; Богородица – в чест на Богородица; Богородица - изобразяват скръбта на Богородица от кръстната смърт на нейния Син; догматици - Богородични песни, наречени така от св. Дамаскин, защото съчетават с възхвалата на Богородица догматическото учение за лицето на Иисус Христос; покайни и трогателни - съдържащи изповед на греховете пред Бога и сърдечно разкаяние за тях; Затленна – съдържаща молитви за упокой на мъртвите; светило - песни, наречени така, защото съдържат молитви за озаряване на душата със светлина свише и др. Останалите наименования на църковните богослужебни песни са далеч неясни - имена, които показват техния обем, състав, поетичен метър и начин на пеене, позицията на пеещите и слушащите и времето на пеенето им по време на богослужението. Защо не смятаме за излишно да кажем няколко думи в обяснение на неясните названия на църковните богослужебни песни, като съпътстваме нашите обяснения, където е необходимо, с исторически бележки. Имената на църковните богослужебни песни, посочвайки техния обем, включват следното: кондаки и икоси. Първият създател на кондаците е св. Роман Сладкопевец, живял през втората половина на V век. Неговият кондак на св. Романът е съставен въз основа на жития на светци и други паметници. Жития на светци и дела на мъченичеството бяха прочетени по време на службите в дните на паметта на светите мъченици (46 пр. на катедралата на Картаген). Но след като св. Роман съставил своите кондаки въз основа на житията на светците; последното започва постепенно да се заменя с първото, като по-лаконично. Тъй като кондакът на св. новелата предава накратко какво се съдържа в житията на светците, откъдето те получават името си. Кондак, основан на словопроизводство от κοντός? - малка, кратка и οίκος къща - означава такива песни, в които накратко се прославя животът на един или друг светец или се припомня някакво събитие. Но песните в чест на светци или за възпоменание на свещени събития, съчинени от Св. Роман Сладкопевец, биха могли да получат името си от материала, върху който първоначално са написани. Според Марк Ефески, известният защитник на православието във Флорентийския събор, св. Роман получил дарбата на песнопението от Божията майка, която му се явила насън и му подарила свитък (τόμον), със заповед да го свали. След като направи това, той веднага се изправи - беше в деня на Рождество Христово - изкачи се на амвона и започна да пее: „Богородица днес...“. След този свитък (τόμος), Марк Ефески завършва, песните на св. Романа и се наричат ​​кондаки. Τόμος наистина означава кондак, древните ръкописи са доказали, че думата κοντάκια е името на снопове пергамент, написани от двете страни, или това, което се нарича думата τόμος, чартия, по-специално думата κοντάκια е името на сноп с църковни песни и служби. Последният вид κοντάκια са запазени в римската базилианска библиотека. В Московската синодална библиотека се съхранява гръцки ръкопис със заглавие κοντακάριον, писан през 12 век. Този ръкопис съдържа кондаки за цялата година, от които до 500 са на Св. Роман Сладкопевец. От перото на св. Роман и икосът се появява за първи път. Според свидетелството на същия Марк Ефески, св. Роман пеел своя икос заедно с кондаки в онези красиви стаи (οἶ κος), където прекарвал нощта на бдение. Това е мястото, където според Марк от Ефес икосът е получил името си. Това мнение на Марк от Ефес не изключва предположението, че икосите могат да получат името си от самия обем. Съдържанието на икоса обикновено е подобно на съдържанието на кондака: това, което е изложено по-кратко в кондака, е по-обширно в икоса. И двете са написани в един и същи метър, изпяти са с един глас и в повечето случаи завършват с едни и същи думи. Кондакът е като че ли основната идея (тема) на цялата поредица, за която се отнася, а икос е развитието на темата. Ако е така, тогава вероятно може да се мисли, че онези църковни литургични песни, в които животът на един или друг светец се прославя подробно или се помни подробно някакво свещено събитие, и името икос е възприето, като ikos се извежда от думата ο ἶ κος - къща, пълна къща. Имената на църковните литургични песни, посочващи техния поетичен размер и състав, трябва да включват: стихира, канони, песни, тропари и ирмоси в каноните. Църковните песни с името стихира дължат своя произход на Константинополския патриарх Анатолий, живял през V век. Анатолий пише своите песни въз основа на старозаветните песни. Старозаветните псалми и химни са написани в поетичен метър, поради което в гръцкия Часослов те все още се наричат ​​стихира, като например песента на пророка. Авакум, песента на Анна – майката на Самуил, песента на Мойсей. Ясно е, че песните на св. Анатолия, написани по модела на Стария завет, биха могли да получат името стихира от самия им поетичен размер. Вярно е, че не всички стихири са написани в стихове - някои от тях са написани в стихове, някои от тях са написани в проза. Но дори и в стихирите, написани в проза, не може да не се забележи по-голямо или по-малко сходство с поетическия метър. Всички членове, съставляващи една или друга стихира, са равни помежду си; самата краткост, рязкост и прекъснатост ги доближава до поетическия слог. Поетичното представяне на стихирите се налагаше от самото им предназначение за пеене с жив глас. Известно е, че стихирите се пеят във връзка със стихове, заимствани от псалмите. Например, стихирата на „К Господу воззвах“ се пее във връзка със стихове, взети от Пс. 139, 116. и т.н. Следователно не може да се отхвърли мнението, според което името на стихирата произлиза от думите στοῖχος и αἱρίω – избирам стих. Според това мнение стихирите са песни, съставени в чест и прослава на празник или празнуван светец. Въз основа на модела на лирическите произведения, написани в поетичен метър, Св. започва да съставя своите канони. Йоан Дамаскин, а след това неговият приятел Козма, еп. Маюмски и др. В поетичното произведение определен брой стихове са отделени от останалите със строфи. При св. Дамаскин строфите съответстват на песен – ῷδή, която съчетава няколко стиха. Ὠ ίδή, който съчетава няколко стиха, се нарича песен на канона; В пълния канон има 9 такива песни. Самият ритмичен каданс при пеенето обикновено е в съответствие с ритъма на стиховете или думите. Ето как пееха евреите: те променяха гласа си според ударенията на своя еврейски текст; Ето как пеят древните гърци: дългите срички продължават два пъти по-къси. Тъй като ритъмът на пеенето беше в съответствие с ритъма на поезията, естествено следваше, че подобни по размер песни трябваше да се пеят по един и същи начин. И наистина, беше обичайно да се запомнят често използвани песни и да се пеят други въз основа на тях, подобни на броя на сричките и духа на мислите - да се пее по слух, да се пеят някои стихотворения по примера на други. Въпросът за пеенето на песни в канона е поставен точно по същия начин от св. Йоан Дамаскин и други създатели на канони. Всички стихове на една или друга песен в канона, тъй като са еднакви по размер, трябваше да се пеят по един и същи начин. Защо първият стих на всяка песен в канона се нарича ирмос, а други се наричат ​​тропари? "Ирмосът", казва Йоан Зонара, "получи името си от факта, че придава ред на тропарите и тона на тяхното пеене. Защото тропарите се измерват според мелодията на ирмоса, като се приема същата мелодия, която има ирмосът. В противен случай ирмосът дава тона и мелодията на тропарите или оформя тропарите според собствения си модел." В Йерусалимския типик е по-ясно: "ирмосът е първият стих в песента, с който са съгласувани следващите по брой на стъпките и редовете, за да могат по този начин да се пеят хармонично. Тропарите са получили името си от това, че се съставят и въртят според ирмоса, като се водят по него с промяна на гласа, или от това, че певците ги пеят според ритъм и тон на ирмоса. Защото, ако гласът на певеца не е съразмерен с тях, тогава няма да има съгласие нито в пеенето, нито в мелодията, а ще се чуе само несвързан груб вик.” По-просто и по-кратко е да се каже: първият стих на всяка песен от канона се нарича ирмос (от ἔρω - свързвам или ἁ ρμόζω - съгласявам се), защото за други стихове на същата песен той служи като модел по размер и пеене, а останалите стихове в песента се наричат тропари, защото се приближават (от τρέπω - въртя се, обръщам, обръщам, насочвам) към ирмос в неговия размер и пеене. Така всички песни в канона представляват едно хармонично и стройно съчетание от песни както по композиция, така и по мелодия, поради което се наричат канон (от κανών – мярка, правило). От наименованията на църковните богослужебни песни, показващи начина на тяхното пеене, както и позицията на пеещите и слушащите, се нуждаят от обяснение следните: ипакой, екзапостилария и седална. За да бъде пеенето благодатно и в ред, Църквата винаги е предписвала определен начин на пеене. Един от най-старите образи на пеенето е, че вярващите пеят в общ хор или, като се разделят на два хора, пеят последователно, откъдето идва името на някои църковни песни - антифони. Друг вид пеене, не по-малко древен, се състои в това, че един избран певец пее, а хората пеят последните думи на песента или четецът първо произнася думите на църковната песен, а след това вярващите повтарят същите думи в хор. Последният тип пеене е посочен от св. Василий Велики в писмото му до неокесарианците; в това писмо, говорейки за иконите, той отбелязва: „След шестте псалми, позволявайки на един да чете поезия, другите пеят“. А св. Златоуст пише: „В църквата винаги трябва да се чува един глас, тъй като тя е едно тяло. Защо има само един четец, който чете, и един певец, който пее, въпреки че всички повтарят след него, сякаш гласът излиза от едни и същи уста" (разговор 36 от Посланието до Коринтяните). Този вид пеене е оцелял в Православната църква и до днес - поне може да се чуе в нашите манастири. Но за да пеете от думите на друг, трябва внимателно да слушате изговорените думи. Ето тук някои църква богослужебните песни получават името си ipakoi (от ὑπακούω - подслушвам, слушам внимателно.) Името на църковните песни exapostilaria също показва древен тип пеене. Екзапостилария започва да се съставя от Константин Порфирогенет, император и син на император Лъв Философ. Тези песни понякога припомнят изпращането на апостолите да проповядват преди възнесението на Господ Исус Христос на небето. Ето защо някои смятат, че екзапостилариите са наречени така заради съдържанието им. Но трябва да се отбележи, че за изпращането на апостолите за проповед се говори само в неделните екзапостиларии, докато в други няма нито дума за изпращането на апостолите за проповед. Очевидно е, че някои духовни песни са получили името exapostilaria не от тяхното съдържание, а от позицията на певците. За да изпее някои църковни песни в древната Църква, четецът е изпращан в средата на храма. От този вид пеене някои песни се наричали екзапостилария (ἐξαποστέλλω - изпращам). При пеене на свещени песни, както и на псалми, вярващите обикновено стоят. И в момента хартата понякога изисква пеенето на цели катизми. При службата на утренята, например, Велики петък и по време на погребението трябва да се пее 17-та катизма, а не да се чете; за което пред всяка статия се посочва гласът на пеещия. Части от катизмите се наричат ​​членове (στάσις, statio – стоене), например в 17-та катизма. Ясно е, че те се наричат ​​статии, защото е трябвало да стоят, докато ги пеят (вж. „Тълкувание на псалмите” изд. на Светия Синод). Но пеенето на псалми непрекъснато и за дълго време може да бъде обременително за слабите християни. Затова пеенето било заменено с четене, по време на което било позволено да се седи и да се почива. Отците на Лаодикийския събор вече са установили такъв ред за богослужение: „В църковните събрания“, казват те в 17-ия канон, „псалмите не трябва да се комбинират непрекъснато един след друг, но в интервалите трябва да има „четене“ за всеки псалм. Под четене тук имаме предвид четенето на учения и тълкувания, които са дадени след псалмите, за да могат вярващите да си починат, докато ги слушат. Теодор Валсамон разбира това правило по следния начин: "Тъй като псалмите се четат по древен обичай един след друг, така че събралите се хора да не се натоварват от продължителността на четенето и, отегчени, да не напускат църквата, св. отците узакониха да не се четат псалмите заедно, а да има "четене" между тях, така че хората да си починат и след това да пеят отново. Защо Псалтирът е разделен с катизма-седали? Според силата на съборното определение Псалтирът бил разделен на 20 части и след известните части следвали „четения“, по време на които вярващите сядали и почивали, изглежда, получили името катизма, именно защото били последвани от „четене“, по време на което седели. Не в противоречие, но в съгласие с дефиницията на Лаодикийския събор, впоследствие беше решено пеенето на песни, различни от псалми, да се прекъсва с четене, по време на което вярващите да почиват. Ето защо онези песни или стихотворения, които предхождат четенето, също получават името седални, тъй като по време на тяхното пеене вярващите започват да сядат, за да слушат последващото четене. И така, след поезията на катизма, според правилата, се пеят тропари, по време на които богомолците сядат, за да слушат „четенето“ или „учението“ след пеенето. Тези тропари се наричат ​​седални. Седалите не се допускат след такива катизми, които не са последвани от четене (например на вечерня, Типикон, глави 3, 4), и следователно, когато не е предписано да се седи. Напротив, седалите се поставят не след катизмите, а преди четенето, както например след 3-та песен на канона на утренята преди „четенето“. Това, че е позволено да се седи по време на пеенето или четенето на седалищата, се вижда от факта, че има седалища, за които се казва, че не трябва да се седи по време на тях, например 8-ми глас на Богородица на Октоих: „„Той се радва за Тебе“, казва се, не седнал, а стоейки със страх и благоговение. И в продължението на Типикона на Великата пета се казва: „Ние не седим на ситцеви седла, за които свещеникът трябва да кади Светия Дух“. олтар, но ще пеем прави.” А че по време на т. нар. „четения” сядат, това става ясно от правилника. В 9-та гл. Типикът в последованието на утренята казва: „В края на 2-ра катизма пеем 2-ра седалина в частния октоих. Също така четейки и ставайки казваме: „Господи, помилуй“. Така че, ако станат след четене, тогава те сядат, докато четат. И ако по време на четене хартата заповядва да стоите и да не седите, тогава тя директно го казва. Например, в честването на Великден в Типикона се казва: "Чете се катехизическото слово на Златоуст. Ние не просто седим и четем, но слушаме всичко, докато стоим." След съботния акатист се казва: „Ние стоим, докато го четем (акатиста). И така, седални са онези църковни литургични песни, по време на чието пеене вярващите от древната Църква започвали да сядат, за да слушат следното „четене“, по време на което присъстващите в църквата имали право да седят и да си починат. Специална група включва имена на църковни литургични песни, които показват времето на тяхното пеене по време на богослужението. Това са: утреня, вечерня, причастие, прокимна. От всички тези имена името на някои песни не е съвсем ясно. Под прокимни разбираме избрани стихове от Давидовия псалм – стихове, които се пеят предимно преди четенето на апостола, Евангелието и притчите. Тъй като прокимените се пеят в по-голямата си част преди четенето на Евангелието, апостола и притчите, те се наричат ​​стихове предварително предложени, предварителни (προκε ί μενα), предхождащи, т.е., четене. Като се има предвид, че някои прокимени се пеят не преди четенето на Евангелието, апостола или притчата, както прокимените на вечернята след „Тиха светлина“ в обикновени дни, името им може да бъде получено от самия образ на тяхното пеене. Стихът, който се пее, винаги е последван от други стихове, които се четат или говорят, например в така наречените големи прокимни. Така стихът „Кой е великият Бог...” е последван от: 1) „Ти показа силата Си между народите, с ръката Си защити народа Си”; 2) "И аз казах: такава промяна в десницата на Всевишния е жалко за мен. Помня делата на Господа, помня Твоето древно чудо." Следователно е вероятно да се мисли, че тъй като първият стих, който се пее, винаги е последван от други под формата на допълнение към него, тогава той се нарича прокеимнами - поставен преди, предхождащ, публично показван (от πρόκαμοα - представям). Сега имената на много църковни песнопения, които не сте разбирали ясно преди, ще ви станат по-ясни. (Извлечено от сп. "Ръководство за селски овчари", 1876 г., ден 12 декември, бр. 50, стр. 479-489). Разговор № 2. Че земните певци трябва да подражават на небесните I. Пророк Исая, в състояние на духовно възхищение, видя Господ в духовния небесен храм, седнал на висок и възвишен престол. Около трона имаше най-високите чинове на ангели - серафими. Всеки от тях имаше шест крила: с две покриваха лицата си, с две покриваха краката си и с две летяха. И те викаха един към друг (т.е. последователно, в две лица): "Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! Цялата земя е пълна с Неговата слава." Върховете на портите се разклатиха от възгласа им и тамянът звънтеше из целия храм (Исая, гл. 6). Видението, описано от пророка, показва някои прилики с това, което се случва тук. Така че ние присъстваме в храма и виждаме в него престола на Господа на славата. И този престол е заобиколен не само от земни духовници, но заедно с тях и небесните сили невидимо служат на Царя на славата. Подобно на серафимите и другите ангели, в нашите земни храмове ние пеем същите похвали и прослави към Господа на Силите, за изразите: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите, изпълни цялата земя с Твоята слава” и „Алилуя” са ангелски хваления, и ние пеем, освен това, като серафимите, в две лица. Вярно е, че нашето пеене не разтърсва стените на храма, както части от храма, видян от Исая, се разтърсиха от гръмовните възгласи на серафимите; но ако пеенето в земните църкви разтърсва сърцата на молещите се, то и за това трябва да благодарим на Господа. Разликата е, че серафимите пеят само хваление и прослава на Господа, тъй като, не знаейки нашите скърби и греховни изкушения, те нямат причина да се обръщат към Господа с молитва за своите нужди и само от любов към нас си позволяват да молят Господа да ни помогне. II. Но във всеки случай чувствата, които оживяват небесните певци, трябва да са присъщи и на църковните певци. а) В това отношение самото име на серафимите е многозначително. Серафим означава пламтящ. Серафимите се наричат ​​така, защото пламват от любов към Господа. С такава любов трябва да гори сърцето на всеки любител на църковното пеене. Църковното пеене трябва да бъде обект на тяхната любов не защото им дава възможност да демонстрират своето изкуство, силата и нежността на своя глас, да направят приятно впечатление на слушателите, да предизвикат изненада и похвала у тях, а главно защото църковното пеене е едно от най-удобните средства за изразяване на чувството на любов към Господа. Нека устните им хвалят Господа от изобилието на сърцето, пълно с любов към Него. Без тази любов тяхното пеене, колкото и да е изкусно и приятно за ухото, няма да бъде приятно за Господа; гласът им ще бъде само звънтяща мед или звънтящ кимвал (1 Кор. 13:1), тоест бездушен като медта и кимвала. б) С любовта към Бога, почитта към Него трябва да се съчетава в изпълнителите на църковно пеене. При небесните певци - серафимите, това се изразяваше в това, че те покриваха лицата и краката си с крилата си. Това, според израза на църковната молитва (в чина на великото освещаване на водата на Богоявление и в чина на тайнството Кръщение), означава, че те са „покрити със страх от непристъпната слава Божия“. Но от какво трябваше да се страхуват? Те са безгрешни същества и близо до Бог, постоянно заобикалящи престола Му. Да, но въпреки това те чувстват, че пред величието на Господ са незначителни и че самата им святост пред Неговата всесъвършена святост е крайно несъвършена, защото, според словото на Писанието, „Господ вижда нещо кротко в Своите ангели“. Какво да кажем сега за нас, недостойните и грешните? Страхът от Бога трябва постоянно да ни доминира, когато мислим за величието на Господ и за Неговата святост и справедливост. Пред Неговото величие, като най-висше Същество и Владетел на вселената, ние трябва да треперим, като сътворени същества, които зависят от Него във всичко. Трябва да треперим пред Неговата святост и правда, като онези, които Го гневят с греховете си. Мисълта за нашето недостойнство и греховност не трябва да ни напуска, особено в момент, когато с нечистите си и грешни устни се осмеляваме да пеем на Господа заедно с чистите и безгрешни певци на небето - и ако те са обхванати от страх пред Този, Когото възпяват, не трябва ли този страх да е особено присъщ на нас, които Го пеем? в) И накрая, за любителите на църковното пение, поучителното за шестокрилите сарафими е, че те летяха на две крила, тоест стояха в пространството като птици. С помощта на крилата си птиците се издигат високо над земята и се реят във въздуха така лесно и свободно, както ние ходим по земята. Тази способност на птиците да се откажат от земята е изразителен образ на връзката на серафимите и ангелите като цяло със земята. Серафимите и ангелите като цяло, макар и да са на земята, изпратени до всеки, който иска да наследи спасението, остават над всичко земно: те не се тревожат за нашите земни радости, скърби, изкушения. Те ни съчувстват в нашите радости и скърби и в борбата с греховните изкушения, но самите те не изпитват нищо от това. Цялото им същество, целият им живот е потопен в радостта от общуването с Бога, в служенето Му, в Неговото прославяне. Най-вече всичко земно, всичко светско им е чуждо, когато далеч от земята стоят на небето пред престола на Всемогъщия Бог и Му пеят Алилуя и Трисветия. Винаги трябва да вземаме ангелите като пример за откъсване от земните привързаности, особено когато заедно с тях издигаме хвалебствени и благодарствени песни към Господа, когато Му изповядваме нашите скърби и нужди и викаме за помощ. В тези моменти трябва да оставим настрана всички светски грижи. Това обаче не означава, че не смеем да се молим за ежедневните си нужди. Трябва да се молите, но как? С надеждата, че „ако Бог Отец не пожали Сина Си, а Го предаде за всички нас, как няма да ни даде даром всичко“ (Рим. 8:32), не само необходимото за вечен живот, но и временен живот! Такава молитва не само не противоречи на задължението да се оставят настрана всички светски грижи, напротив, това е отлагане на всички светски грижи, тъй като този, който се моли на Бога с надежда, хвърля цялата си скръб върху Господа и не се измъчва от страхове за бъдещето, характерни за хората, които мечтаят да уредят своето благополучие само със собствените си усилия. Подобно на серафимите, той се отказва от земните неща, въпреки че се моли за земните неща. III. И така, любовта към Бога, благоговението пред Него и отказът от всичко земно - това са духовните предразположения, които любителите на църковното пение трябва да проникнат и чрез това да подражават на серафимите. Но тази имитация не трябва да е изкуствена, в нея не трябва да има нищо, което да прилича на актьорите. Известно е, че актьорите влизат в ролите си по такъв начин, че възпроизвеждайки речите и действията на злодеи, добродетелни хора, крале, герои, те приличат на тези, които представляват. В душата си те може да нямат нищо общо със злодеи, добродетелни хора и т.н., но със силата на въображението си те изкуствено се поставят на мястото на тези личности, възприемат тяхното духовно настроение и ги възпроизвеждат така ярко, толкова естествено, сякаш самите те са злодеи, добродетели и т.н. Нищо подобно не трябва да има в любителите на църковното пение, когато пеят хваление на Господа като серафими. За актьорите всичко е измислено – измислени чувства, измислени страсти, колкото и живо и естествено да ги изобразяват. В църковните певци, подражаващи на серафимите, не трябва да се прави нищо - не с въображението, но със сърцата си те трябва да усвоят серафимската любов, благоговение, откъсване от земните неща - не само с устните си, но с цялата сила на душата си те трябва да прославят Господа, от изобилието на сърцата си техните пеещи устни трябва да говорят. При актьорите способността да се преструват, да изглеждат идентични с лицата, които представляват, е съвършенство, но при църковните певци самото външно имитиране на серафическото пеене е грях на лицемерие. Нека нито за минута не забравят, че пеят не само пред хора, които може би не забелязват това лицемерие в тях и остават напълно доволни от тяхното изкуство, но пред лицето на Господа, Който вижда сърцето и затова Му е угодно да пее за Негова слава, възпят от гласовете на светиите, не само правилно, но и сърдечно. Но какво да се прави, ако при цялото им желание на любителите на църковното пеене липсва тази сърдечност, ако в сърцата си не чувстват онази любов, благоговение и пълна преданост към Господа, които са пропити от пеенето на серафимите? Нека си спомним какво каза Исая, когато видя Господ във видение и чу серафимите да пеят. Възхвалата на чистите духове породи скръб в душата на пророка. Самият той би искал да вземе участие в тяхната хвала, но, сравнявайки се с тях, той можеше само да каже: "Горко ми! Аз съм мъртъв! Защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни, и очите ми видяха Царя на Господа на Силите" (Исая 6:5). Той смирено смятал, че пред престола на Господа, възпяван от серафимите, неговите нечисти устни са недостойни да пеят хваление на Бога заедно с безгрешните певци. И така един от серафимите, по заповед на Бога, очисти устните на смирения пророк, като ги докосна с горящ въглен, и оттогава той започна да служи на Господа с чисти устни. Предвид този пример, нека любителите на църковното пеене, всеки път, когато започват това свято дело, смирено да изповядват своето недостойнство, бедността на чувствата на серафимите в себе си, нечистотата на сърцата и устните си и да се обръщат към Господа на Силите с молитва, нека им даде честта да Го пеят с чисти устни и сърца и да не влиза в съд с тях за тяхното недостойнство, и Господ, който гледа на смирените, не презира тяхното пеене. амин (Съкратено от Soulful Reading, 1887, февруари, стр. 185-189). А. Мнението на св. отци на Църквата за общоцърковното пеене Светите отци и учители на Църквата високо възхваляват общоцърковното пеене. Свети Игнатий Богоносец († 107 г.), ученик на св. апостол Йоан Богослов, казва: "На общо събрание трябва да имате една обща молитва; във вашата хармонична и хармонична любов пейте хваленията на Христос Исус и всички образувайте един хор, така че, изпълнени с единомислие с Божията радост, да можете да пеете еднакво мислещи неща с един глас. Убеждавам ви, опитайте се Не мислете, че ще излезе нещо похвално от вас, но в общото събрание нека имате една молитва, една надежда в любовта и непорочната радост. Затова всички вие съставете като един храм, като че ли един Исус Христос олтарът се лишава от Божия хляб. Ако молитвата на двама (Матей 18:19) има голяма сила, тогава колко по-силна е молитвата на цяла църква? Съставете хор от себе си, всеки един от вас, така че, като сте се съгласили в един ум, като сте започнали песен на Бога в унисон, единодушно да я изпеете на Отца чрез Исус Христос, така че Той да ви чуе и въз основа на вашите добри дела да ви признае за членове на Неговия Син. Защото, ако вие сте заедно, тогава силите на Сатана са победени и чрез единодушието на вашата вяра неговите пагубни дела са унищожени“ (Св. Игнатий Богоносец. „Послание към магнезианците“, гл. III, VI и VII; „Към римляните“, гл. II; „Към смирненците“, гл. VIII; „Към ефесяните“, гл. IV, V и XII). Свети Юстин Философ († 166), говорейки в своите апологии, или защитни речи, за християните, се изразява по следния начин за молитвата на Христовата църква: „Ние водим просветените (чрез кръщение) към така наречените братя в общото събрание, за да извършваме общи молитви с пълно усърдие за всички, така че ние, като научихме истината, да се явим като изпълнители на заповедта за получаване на вечния Тук се поздравяваме с целувката на любовта. Тук християните пеят своите песни в тържеството на душата и нямат нужда да увеличат това тържество със звука на мъртвите; техният език е мека арфа, а жертвата им е жертва на дух, който пее и хвали Господа и се моли на Него само с чувствата на сърцето. (Юстин Философът, „Първа апология“, глава LXVII и „Втора апология“). Св. Атанасий Велики († 373 г.), ревнител за всеобщо единогласно пеене в църквата, на въпроса: „Защо псалмите се пеят в църквата в отмерен ритъм и напев?“ - отговаря: „Господ, искайки мелодията на думите да бъде символ на духовната хармония на душите (на молещите се), заповяда псалмите да се пеят мерено и да се четат в песнопение; придружаването на псалмите с пеене не означава грижа за благозвучието, а знак за хармоничното състояние (на молещите се).“ (Вж. Филарет Черниговски „Исторически преглед на песнопения“, Чернигов, 1864 г., част I.). Б. Мисли за необходимостта от въвеждане на общоцърковно пеене в живота на руския народ Предвид изключително благотворното влияние на общоцърковното пеене върху умовете и сърцата на молещите се, би било много желателно светите песни да се пеят и тук, навсякъде и колкото е възможно по-често; как бихме искали да се пеят в нашите свети църкви не само от гласовете на смирените духовници, но и от общите хорове на всички присъстващи, така че многобройното множество от вярващи с една уста и едно сърце да славят и прославят Господа, чуден в Своите светии, чуден в безкрайната Си любов към човешкия род. Как бихме искали нашите свещени песни да се чуват не само в нашите храмове, но и в домовете ни и извън тях – по нивите, ливадите, в работилниците и изобщо на работа и в свободното ни време. За жалост навсякъде чуваме песни, но не и правилни... Нека все пак да пеем песни за нашата свята родина, за нашата земя родна, за нейната слава и минала скръб; нека ежедневните аспекти на нашия живот се пеят в тях; нека в тях се пее любов, но чиста, свята любов, семейна любов, съпружеска любов, братска любов и други подобни. Но дали всички наши така наречени народни песни са такива? Тук, край къща, където се продават опияняващи напитки, се чуват диви, грозни гласове на пияни или полупияни хора; а колко безсрамие, сквернословие и позор има в тези песни! Там, в далечината, се чуват гласовете на младостта... а в тези песни винаги ли ще чуете нещо сериозно, искрено, високоморално? И в нашите така наречени буйни танцови песни не търсете нищо ценно. И защо нашите възвишени, високонравствени свещени песни да не намерят място сред нашата певческа младеж и въобще сред нашия народ вместо разни греховни, хулни песни? Това не е така в това отношение сред другите, инославни християнски народи. В техните църкви много често се чува обща, единодушна религиозна песен; Често се чува в техните семейства и в работническите асоциации, в цеховете. По какъв начин можем да инициираме и разпространяваме общо религиозно пеене както в църквите, така и извън тях – от дома на дома? Отговорът на този въпрос според нас е прост: трябва да учим децата на църковни песни от ранна възраст. Нека децата в училище да свикнат да пеят църковни песни и малко по малко тези свещени песни ще се вкоренят в тях, ще станат навик и впоследствие ще станат необходимост за тях. Това е надежден начин за въвеждане на общото хорово пеене на свещени песни в обща употреба и разпространение в домове и църкви. Слава Богу, сега нашето енорийско училище се грижи за това. И всичко, което можем да направим, е да помогнем на училището по този въпрос с някои материални дарения и най-важното, като гарантираме, че изпращаме децата си както на училище, така и на църква. Разговор № 3. За наградата за тези, които пеят в църквата I. Някои християни обичат да изливат своите молитвени чувства в църковно пеене и с готовност участват в него. Да не говорим за факта, че пеенето като цяло трябва да е нещо приятно за певците, но в същото време е и полезно нещо за тях. Защото, първо, Църквата Божия ги помни особено в едно от молбите си към Господа и с това моли Неговата специална милост за тях, и второ, полезно е, защото от житията на светиите научаваме, че и Пресвета Богородица, и светите небесни обитатели обичат онези, които пеят в църквата, и им оказват особено благоволение. II. а) И така, относно факта, че обитателите на небето обичат онези, които пеят в църквите, ще дадем няколко истории. В житието на монах Атанасий Светогорски се казва следното: „Един от учениците на Атанасий, Матей, веднъж на утренята видя една жена да влиза в църквата, облечена с небесна слава и чест, с двама младежи в бели като сняг дрехи, единият от които държеше запалена свещ и осветяваше пътя й, като вървеше пред нея като роб, а другият я следваше и двамата я лекуваха с Когато тези необикновени посетители започнаха да разглеждат всички присъстващи в църквата, тя раздаде подаръци на всички братя, а на тези, които бяха в преддверието, на всеки от тях даде по 6 златни монети видението приключило, той веднага отишъл на клироса, съобщил това на своя духовен отец и го помолил за разрешение да бъде включен в клироса на пеещите”. („Атонски патерикон“, част 1, стр. 98). Подобно на това чудо откриваме в житието на св. Йоан Кукузел (пам. 1 окт.). Веднъж, след като изпя акатиста в събота, след бдението, Йоан седна в униформа (както се наричат ​​братските седалища) - срещу иконата на Божията майка, пред която се четеше акатистът, и тънък сън успокои уморените му чувства. — Радвай се, Джон! – внезапно каза кротък глас. Йоан гледа: Богородица стоеше пред него в сияние на небесна светлина. „Пей и не спирай да пееш“, продължи тя, „Няма да те оставя за това.“ При тези думи Богородица поставила дукат в ръката на Йоан и станала невидима. Йоан се събудил и видял, че в дясната му ръка наистина лежи червинец (златница). Сълзи на искрена благодарност потекоха от очите на певеца: той плачеше и благославяше неизразимата милост и благоволение на Небесната царица към него. Червонецът беше окачен на иконата на Божията майка, пред която Йоан пееше и беше възнаграден с небесен вид, а от иконата се извършваха невероятни чудеса. Оттогава Йоан започнал да се подлага на клиросното си послушание по-усърдно от преди („Атонски патерикон“, част 1, стр. 186). Някои от бившите отци на светиите, доста надеждни, свидетелстват, че тези, които стоят с ревност на бдения през седмицата, участвайки в пеенето, се издигат в голям просперитет. Един от отците ни остави чудесно свидетелство за това: „Случи ми се, каза той, „(тъй като, както обикновено, винаги бях с отците в неделя), това се случи един ден преди пеенето на песни в подготовка за св. Евангелие, бях в лудост: виждам два ангела, облечени в бели дрехи; Те напуснаха светилището и започнаха да обикалят отците, поздравявайки всеки по ред и споделяйки своите благословии. По-нататък св. Авва разказва видението на друг, досега небрежен в службата на Бога: „Когато - каза той - мина часът, който е толкова трудно да се издържи, когато химните предшествуват св. Евангелие и това, което следва - потънах в сладък сън и видях двама души да излизат от светилището, облечени в бели одежди; единият носеше кърпа, бяла като сняг, другият носеше сребърен прах, блестящ с светкавични лъчи. Те се приближиха до всеки от стоящите бащи на свой ред, принуждавайки ги да се измият; единият им даде прах, другият чиста вода и след това кърпа за сушене. Дойдоха при мен и казаха с тъжен, тих глас: измий се и ти. Прострях нечисти ръце към чиста вода и отмих толкова много мръсотия и толкова много воня, че едва можех да я понеса.”1 б) Сега да кажем, че на всяка служба на Св. Църквата се моли за пеещите. Това е втората награда за певци. Доста Св. Църквата има и нарочни молитви за тези, които пеят. Нека кажем само едно нещо: често можете да го чуете по време на Всенощното бдение. Тази молитвена песен гласи така: „Твоите песнопения, Богородице, живи и независтливи Източник, утвърди духовно единния си лик в твоята божествена слава, дай венци на слава“ (3-та песен на ирмоса на Катавското възкресение и канона на Богородица). С тези думи св. Църквата се моли на Божията Майка да утвърди пеещите в Нейната божествена слава и да ги увенчае със славни венци в бъдещия им живот. Вие, възлюбени мои, възпявате Божията Майка, Богородица се застъпва за вас пред Своя Син Господ; Когато пееш хваление на Божия светец, той се застъпва за теб пред Господа, за да станеш участник в божествената слава и да получиш венеца на тази слава в бъдещия живот. И това е такава безценна награда от Господа, в името на която трябва да се откажем от целия си земен живот с неговите блага, с всичките му радости. Участието в божествената слава на Божията Майка, най-висшата на небето и най-чистото господство на слънцето, украсена с божествена слава, възнаградена с венец на слава, това е пълното, съвършено небесно царство. III. Нека, братя, с усърдие и любов участваме в църковните песнопения. Разговор № 4. За духовното пеене „Изпълнете се с Духа, като си говорите с псалми, химни и духовни песни, като пеете и възпявате Господа в сърцата си“ (Еф. 5:18-19). I. Сега, възлюбени братя, ще говоря с вас за духовното пеене. Всеки от нас знае, че пеенето е съществена част от християнското богослужение. Пеенето постоянно се редува в богослужението с четене и молитви. И колкото по-тържествена е службата, толкова по-забележимо пеенето, много разнообразно и тържествено, преобладава в нея над четенето. Ясно е защо не само в християнското и юдейското богослужение, но и в езическото богослужение – по всяко време и сред всички народи, както сред варварите, така и сред гърците и римляните – пеенето е било необходим компонент, и то обичан компонент. Подобно на ежедневието, песента придава жизненост и разнообразие, освобождава живота от монотонност и монотонност и прави живота повече или по-малко приятен, наслаждавайки се на неговата горчивина; По същия начин пеенето придава жизненост и разнообразие на богослуженията и помага на службата да има по-силен ефект върху душата на човека, когато се редува навреме с молитви и четене. А св. апостол Павел придава още по-висок смисъл на духовното пеене. Той не само приписва на духовното пеене силата и способността да назидава вярващите и да ги образова нравствено, но му придава и много високо благотворно и възпитателно значение. Апостолът посочва на вярващите в духовното пеене едно от средствата да разпалят в себе си даровете на Светия Дух, да се изпълнят с Духа. „Изпълнете се с Духа“, казва св. ап., говорейки си с псалми, химни и духовни песни, пеейки и възпявайки Господа в сърцата си“ (Еф. 5:18-19). II. И наистина, духовното пеене, оказвайки благотворно влияние върху всички сили на човешкия дух, насърчава всяка от тези сили в най-доброто, най-пълното усвояване на присъщите й дарби на Светия Дух и по този начин помага на нашия дух да се изпълни със Светия Дух. а) Пеенето и песните са едни от най-добрите проводници в съзнанието на хората на определени мисли, възгледи, принципи, цели. Песента е предимно лаконична и кратка. Той не представя този или онзи предмет във всичките му подробности и подробности, в неговата цялост. Но това по никакъв начин не пречи на песента да действа неудържимо на съзнанието на хората, да ги увлича в полза на определени принципи и цели, да запечатва здраво тези принципи и цели в съзнанието на хората. Със самата си краткост песента улеснява усвояването на основната си идея, която обикновено се излага със сила и яснота, което улеснява усвояването от всички, дори и от хора, които не усвояват лесно предаденото от другите. Освен това, действайки едновременно и на ума, и на чувството, песента помага на човека по-живо, по-сърдечно да възприеме предадената от нея мисъл; и мислите помагат да пуснат дълбоки корени не само в ума, но и в сърцето на човека и по този начин да растат по-дълбоко, с много корени, в душата на човека. Ето защо в Христовата Църква, която се грижи за трайното назидание на вярващите, от времето на апостолите пеенето се е смятало за едно от най-ефективните средства за назидание на християните, за напътствието им в Христовата истина. „Говорете си с псалми, химни и духовни песни, като пеете и възпявате Господа в сърцата си” (Еф. 5:19), заповядва св. апостол Павел на ефесяните. Вярващите в църквата от времето на апостолите идваха на събранията, като всеки имаше псалом за назидание на себе си и на другите. (1 Кор. 14:26). Изразявайки пред колосяните желанието словото Божие да се вселява в тях изобилно, с пълна мъдрост, св. апостол Павел ги вдъхновява: „Учете и наставлявайте един друг с псалми, химни и духовни песни, като пеете с благодат в сърцата си на Господа“ (Кол. 3:16). След времето на апостолите и православни, и еретици са гледали на духовното пеене и църковните песни като на един от най-добрите пътеводители в умовете на хората, като на едно от валидните средства за разпространение на учението сред тях. Затова в песни - с кратки, но силни думи - те изразяват същността на своето учение, а чрез пеенето православните разпространяват Христовата истина сред хората, а еретиците - своите заблуди. Някои догматици на Православната Църква колко чудесно излагат нейните най-важни догмати и колко силно изобличават еретическите лъжеучения! Да не говорим дори за силата, дълбочината, изчерпателността и убедителността, с която Христовото учение е представено и разкрито чрез други, многобройни и разнообразни песнопения на Православната Църква... Наистина псалмите, славословиите и духовните песни, само изпяти с благоговение, внимание и разбиране, могат и ни служат като най-добри проводници на Христовата истина в умовете и сърцата ни. Така пеенето е най-добрият проводник в съзнанието на хората с известни знания, принципи, цели и едно от най-ефективните средства за разпалване на духа на истината в човека. б) В същото време пеенето е мощен стимулатор на волята за дейност. Разбира се, живото слово има неустоимо въздействие върху хората. Пропито с дълбока убеденост, силно по своето съдържание, живото слово движи цели човешки маси и ги принуждава да действат в посоката, която им сочи. Хората правят всякакви жертви, когато вършат това, към което живата дума ги призовава. Но песента въздейства на волята несравнимо по-силно, по-неудържимо от живото слово. Тя често е изключително вълнуваща; напряга силата на човек до невероятни граници, дори когато е изтощен. Тази истина се знае и потвърждава от хора, преживели непоносимите трудности на войната... Гладът, студът или непоносимата жега, крайната умора, след неимоверни, почти нечовешки усилия и трудове, често напълно отслабваха доблестните воини, доближаваха ги до смъртта и ги правеха неспособни за по-нататъшно движение, за по-нататъшна работа. Но привидно мъртвите уши на страдалците били докосвани от любимата им песен и – събуждали ги за живот, възкресявали ги и им давали сили да издържат на нови трудове и несгоди... Колко често песента е вдъхновявала воините в борбата с враговете, вдъхвала им храброст и безстрашие! Близкият враг заплашва воина с големи опасности - тежки рани и жестоки страдания, заплашва го със самата смърт. Трудно е да не се смутиш, да не потръпнеш въпреки всичкото безстрашие... Но любимата песен се чува и всички опасности се забравят. Воините обединено, смело, смело отиват към врага и го побеждават. Така че в светския живот песента вълнува и укрепва силата на човека. Ето как прави човек способен да понесе най-големите трудности и да извърши най-великите подвизи. Същото трябва да се каже и за духовното пеене във връзка с духовния живот на християнина. Има силно въздействие върху волята на християнина. Поддържа в него търпение в скърби, християнски трудове и подвизи. Той въодушевява християнина към нови и големи постижения. То разпалва в християнина Духа на съвета и силата и като разпалва този Божи дар и изпълва Духа на човека с Духа Божи, помага на човек с християнско благоразумие, нерушима твърдост и сила да осъществи своето спасение... Ето защо пеенето е толкова разпространено в християнския свят. Сам Господ наш Иисус Христос в нощта, в която беше предаден, възпява и се подготвя за великия подвиг на Гетсиманската борба и тежкото кръстно страдание (Матей 26:30). Свети Павел и Сила в затвора, във Филипи, пеят хваление на Бога (Деяния 16:25), укрепвайки духа им, и тяхното пеене привлича чудотворната Божия сила в затвора, която кара земята да се тресе, отваря затвора, разхлабва връзките на затворниците и накрая обръща затворническия пазач с целия дом към Христос (Деяния, ст. 26-36). Това е жив образ на благодатната сила, която се събужда в човека чрез духовно пеене и го извлича от греховния затвор в чудната Божия светлина - светлината на благочестивия живот. Свети мъченици с пеене на Св. с песен отидоха при страданията си и като добри Христови войници намериха сили да понесат най-страшните страдания за Христа – с вярата си и с търпението си победиха мъчителите, победиха света. Светите подвижници извършвали удивителни подвизи на пост и молитвено бдение - прекарвали дни и нощи в молитвени трудове, почти безсънни. Откъде взеха сили да издържат на невероятни трудове и трудности, да извършат най-великите подвизи? В благодатния дух на сила, който те разпалиха в себе си чрез псалмите и който ги направи способни на неуморен, непрестанен труд и подвизи!... Каква духовна и нравствена сила бихме могли да придобием всички ние, ако се опитаме да разпалим в себе си чрез пеене на Духа на съвета и силата, даден ни в тайнството миропомазване. Тогава сред нас нямаше да има роптания за строгостта и невъзможността на Божиите заповеди, за досадността на църковните служби, за строгостта и неосъществимостта на изискванията на църковния устав. Тогава ще научим чрез опит, че Христовото иго е добро и Неговото бреме е леко (Матей 11:30), че Христовите заповеди не са тежки (1 Йоаново 5:3). Тогава трудовете и подвизите на християнския живот не биха ни натоварвали, а биха ни радвали, привличали и ние с радост ще се издигаме от подвиг към подвиг... II Ι. Любов, братя и сестри, духовно пеене, толкова спасително и благотворно за християнските души... Посещавайте Божиите църкви без мързел, за да може тук духовно да се насладят ушите ви с духовно пеене и заедно с духовното пеене да проникне Христовата истина в ума ви, във волята на св. желание, в сърцето ви св. чувство... Не само не избягвайте духовното пение, но се упражнявайте усърдно в него и в вашите домове... Бащи и майки! Направете духовното пеене част от вашите сутрешни и вечерни молитви с вашите деца и ще видите добрите плодове от тази добра практика. Вашите деца ще обичат молитвата, съчетана с пеене от детството, и няма да се налага да скърбите, както много родители сега, за липсата на любов към Бога и вяра у децата, за откровено неверие. Любовта към вярата и молитвата чрез пеене ще се вкоренят дълбоко в тях и ще останат завинаги достояние на техните души. Назидавайте се всички със свещеното пеене и когато е невъзможно да пеете с телесните си устни, пейте на Господа в сърцата си и Му угаждайте. амин (Съставено от „Слова и речи“, Павел, архиепископ Кишиневски, том III). Свети Атанасий Велики, основател на Александрийската църква, роден около 296 г., архидякон - защитник на вярата на Първия вселенски събор, след смъртта на епископ Александър, епископ, а скоро и архиепископ на Александрия, през целия си живот поборник на Православието, много пострадал от арианите, прекарал 46 години в изгнание, починал преди 374 години. Загрижеността на св. Мислите на Афанасий за неговото паство се изразяват в подобряването на църковното пеене. Ето какво пише за него блаженият. Августин: „За мен“, казва Августин, „най-доброто нещо е това, което ми казаха за александрийския епископ Атанасий, който настроил четеца да пее псалмите по такъв начин, че изглежда, че чете, а не пее“ 2 (Conf. Lib. X p. 34). Според Атанасий: "Господ, искайки мелодията на думите да бъде символ на духовната хармония на душата, заповяда псалмите да се пеят мерено... да се четат в песнопение... Придружаването на псалмите с пеене не означава грижа за благозвучието, а знак за хармоничното състояние на духовните мисли. Настройвайки се на мелодията на думите, душата забравя за страстите, радостно гледа на ума на Христос и мисли само за всичко най-добро. Загрижен за хармонията и благоприличието на църковното пеене, Атанасий води постоянна борба с мелетийците, които „пеят свети песни с ръкопляскания, с камбанен звън и дори танци“. Колко красиво и обезоръжаващо за врага е било пеенето, установено от Атанасий, може да се съди по един инцидент, описан от историците: войниците, изпратени от арианите да хванат Атанасий в църквата и да го предадат на съд, били толкова удивени от пеенето на псалми с пеене (Атанасий пеел псалма, а хората пеели стиха „Защото е вечна милостта Му“), че не дръзнаха да прекъснат свещената почит, възбудена у тях и сред народа, и с това спасиха Атанасий от враговете му. Съществените черти на пеенето на Афанасиев бяха простотата и величието; Именно поради това величие на църковната мелодия, в самата й простота, ушите на хората бяха възпрени и отклонени от еретическото пеене, което беше най-вече приспособено към мелодиите на обикновените хора. Приписва се участието на Атанасий Велики в церемонията на литургията на „Преждеосвещените дарове“; според установяването му, александрийските християни прекарват Великия пост и Великден, пеейки псалми и песни (вижте „Исторически преглед на химните“, Филарет, архиепископ Черниговски). II. Св. Василий Велики, (334–379) - подвижник на благочестието, неуморен наставник на своето паство, архиепископ на Кесария Кападокийска и вселенски учител. Известен е неговият чин на божествената литургия с много дълги молитви. Свети Василий, дори преди епископството си в ранг на презвитер, композира много различни песни: "Непрекъснато се опитвах", пише той на едно стадо, "да усмирявам бунта на страстите във вас с хиляди различни сладки песни ... напомням за благозвучния псалм." Ставайки архипастир, той въвежда свой литургичен чин и организира великолепно антифонно, ипофонно и хорово пеене, т.е. пеене от цялото паство. Някои от жителите на Кесария се противопоставиха на антифонното редуващо се хорово пеене, но Василий Велики ги вразуми, обяснявайки, че антифонно пеене вече съществува в много църкви 3 . „Вижте“, казва той, „не процеждате ли комар, занимавайки се с фини изследвания на звуците на гласа, използвани в псалмодията, и в същото време нарушавате най-важното?“... („Съчинения на светите отци“, VII, стр. 76–79). Това казва Св. Василий за видовете пеене, които той сам установи: "Ставайки от молитва, хората застават (коленичат) за псалмите. Разделяйки се на две страни, те пеят последователно ..." Или "един започва да пее, а другите пеят заедно" - хипофонично пеене; или „с едни уста и едно сърце пеят”... („63-то послание до кесареите”, том 3, стр. 36) – това е симфонично пеене. Арианският император Валент, врагът на Василий, чу това пеене. Интересно мнение на св. Василий за това защо към песнопението е прикрепена мелодия: „Святият Дух знаеше, казва той, че е трудно да водим човешкия род към добродетелта и че поради нашите склонности към удоволствията ние сме небрежни за правилния път, и така какво да правим? Приятното пеене се смесва с учението, така че заедно с това, което е сладко и приятно за слуха, ние незабележимо приемайте това, което е полезно в словото. От творбите на Василий Велики са заимствани песни от Постния Триод за качествата на спасителния пост: „Ние постим с приятен пост“ и др. Те също му приписват: „Твоите тайни вечери...“, „Да мълчи...“, „Благословен идващият...“, „Видяхме светлината...“, „Да се ​​изпълнят устните...“. („Исторически преглед на песнопенията”, Филарет, архиеп. Черниговски, стр. 105–125). III. Свети Йоан Златоуст е роден около 347 г. в Антиохия Сирийска; получил широко образование заедно с християнското благочестие. За последния Мелетий, епископ на Антиохия, особено обичаше Йоан и през 369 г. го направи четец; след 12 години е ръкоположен за дякон, след 5 години е ръкоположен за презвитер, а през 398 г. е ръкоположен за архиепископ на Константинопол. Син на знатни родители с отлично за онова време образование, св. Йоан Златоуст не се свени да приеме второстепенното звание църковен четец, „певец на славата Божия”. Натъжен от недостойнството си, Йоан дори се оттегля в пустинята, където ще прекара 4 години при строги отшелници: „при пеенето на петлите стават там да се молят, пеят свещени песни и четат Писанията”... Следователно не е изненадващо, че Йоан се явява като „Златоуст”, скъпоценен в подвизите си на проповядване на словото Божие. Разглезените византийци напуснаха цирка и театъра, за да слушат сладките речи на Йоан. Ученият архипастир, защитник на Православието, не можеше, разбира се, да не обърне внимание на църковните служби: добре организирани, те също бяха важни за него, наред с проповедта, средство за обучение. Познаваме чина на Златоустовата литургия; и в неговите разговори, думи и тълкувания има много различни богослужебни и уставни наставления. Големият светилник на Църквата умира през 407 г. Чинът на Литургията е най-важното литургично произведение на Златоуст. Още при Йоан се пееха антифони (например, Пс. 145 и на Великден „Този ​​ден, направи го“), на входа: „Елате, нека се поклоним“, преди и според Евангелието: „Слава на Тебе, Господи“, „Милосърдие на света“, „Пеем Тебе“, „Отче наш“, „Един е свят“, по време на Причастие: „Вкусете и вижте“. При Златоуст (отначало) народът също участва в пеенето на богослужебни песни 4. Често имало смущения в пеенето; Следователно се почувства необходимостта от друг по-добър чин на пение, от специален клир, който да извършва всенощни бдения и молитви, особено за най-свещената служба на литургията. Певците на клира при Златоуст били изолирани. Още по-рано сред певците често се случват злоупотреби (Лаодикийски събор, пр. 15, 23–25): в църковното пеене се въвеждат елементи на театрално пеене 5 ; същото се случи и при Джон. Като изобличаване на непристойното пеене, Златоуст отправя думите си към певците: „Нещастни бедни човече! (нескромен певец) трябва да повтаряте ангелските хваления с трепет и благоговение, но въвеждате в църквата обичаите на танцьорите, размахване на ръце, тропане с крака, движение на цялото тяло. За да потисне това, императрицата дава на певците специален учител, погребален ръководител, който, разбира се, не без ръководството на Златоуст, подготвя химни за пеене и преподава пеене. Пеенето, трябва да се предположи, се оказва много добро: „певците се трудиха, но народът беше все така бодър, певците се трудеха, но народът беше все така силен“ (Съчинения на Йоан Златоуст, том 2, стр. 718–720). При Златоуст хармоничното и стройно пеене побеждава и еретиците. Когато арианите започнаха да объркват хората с антифонно пеене с еретически рефрени, Йоан организира редуващо се хорово пеене, посочвайки древната доксология „Слава на Отца и Сина“ като хор за православните: православните надминаха арианите в пеенето и хармоничния ред на богослужението и никой не помисли за многопривлекателното пеене на еретиците. Човек не може да устои да цитира няколко от указанията на Златоуст за пеенето: "Псалмите са облечени с мелодии... така че всеки, увлечен от плавния поток на стиховете, да възгласява свещените песнопения със съвършено усърдие. Нищо не вълнува, не вдъхновява така силно духа, нищо не откъсва толкова от земята, както хармоничното пеене, като свещена песен според правилата на ритъм... Ние по природа обичаме пеенето и поезията; детето се успокоява, когато пее, и работата е по-лесна за работника, когато пее. Свети Йоан често съветва и увещава в домовете, насаме, да се пеят свещени химни вместо светски песни, които са неподходящи за целомъдрието на християнина: „Онези, които пеят (божественото), се изпълват със Светия Дух, както светските песни вдъхновяват духа сатанински“. На св. Йоан Златоуст се приписва предварителната работа по разработването на система от църковен осмоглас. (Вижте „Преглед на руските песни“, Филарет, архиепископ Черниговски). IV. Ефрем Сириец. „Свети Ефрем много се потруди за организирането на чина на църковното пение” – така един житиеписец определя химниста Ефрем, сирийски аскет, човек на дълбоко смирение и благочестие, който от смирение едва приел чина одески дякон и починал през 378 г. През 3-4 век еретик Вардесан и неговият ученик Появил се Армоний, който облякъл фалшивите учения на своя учител в песнопения и „ги поставил на сладкогласна музика: с хармонията на стиха Армоний пленил слушателите“. Ефрем, знаейки добре как едесите обичат музиката и пеенето и искайки да ги отвлече от непознати песни 6, събра оброчните девици и ги научи на песни, „съставени от високи духовни глаголи“ („История на църквата“, Флорин, 1881, стр. 47–83), научи ги да пеят редуващо се в хоровете 7. „Той, като баща, застана сред хора и като вдъхновен певец им даде музикални мелодии и ги научи на законите на пеенето...” (Източна Библия, том I, стр. 47). Свети Ефрем победи Армоний: той, заимствайки еретическата хармония, облече с нея (разбира се, заимствайки само нейната структура) истинското учение на вярата” (Теодорит, кн. IV, гл. 29) Така Ефрем организира богослужебното сирийско пение. Информацията за сирийските мелодии е много интересна. Според Бенедикт, издател на произведенията на св. Ефрем Сирин, броят на гласовете (не са ли мелодии? или мелодични линии?...) сред сирийците достига до 257, както показват техните църковни книги, където гласовете са поставени над химните (Фил., стр. 100). В нашето богослужение някои песнопения: „Почини със светиите“, съдържанието на стихирата за погребение на свещениците, „По-високо от небесата...“ са заимствани от творенията на Ефрем. Известна е молитвата му “Господи и Владико на живота ми...”. V. Св. Роман Сладкопевец, родом от Емет, Сирия, живял в края на 5-ти и началото на 6-ти век. От младини се отличавал с благочестие и усърдие в църковната служба; служил като "сакристан" в църквата "Света София" в Цариград. Бидейки неграмотен и удостоен със званието клирик единствено заради своето благочестие, Роман получи голяма скръб от своите събратя по грамотност. Веднъж, в навечерието на Рождество Христово, дори го примамиха на амвона и му казаха: „Ти си удостоен с нас наравно... пей като нас“... Роман не можа. Засрамен от срещата на народа и царя, Роман се разплака и след службата, когато всички излязоха от църквата, той падна пред образа на Богородица и се помоли горещо... Чудодейно умъдър от Богородица, която в съня си сложи писмен свитък в устата на Роман (Роман го изяде), на Всенощното бдение, когато дойде време за пеене на кондака, Роман се изкачи на амвона. и изпя съчинения от него кондак: „Богородица днес“. ражда всеглавното...” Всички се учудиха, като вкусиха сладостта на пеенето на мъдрия простак, братята оскърбители го помолиха за прошка и сами се научиха да пеят от него... Св. Роман е написал до хиляда кондаки и икоси на Богородица, Господ и специални светци. „От устата му тече като река на мъдростта...” четем в житието на Роман („Чети-минеи”, 1 октомври); „Сладкогласната цитра... пее звучно и учи краищата да прославят (неговата) единствена светлина на Божественото с непрестанни песни“, пее за Роман Св. Църква (Фил., стр. 197–205). (Виж „Календар и справочник” от Н. Всеславински). VI. св. Андрей Критски. Свети Андрей е роден в началото на VII век в Дамаск. До седемгодишна възраст той бил ням, а когато онемяването му било чудесно разрешено чрез причастяване с Тялото и Кръвта Христови, родителите му го изпратили да изучава Свещеното писание и различни науки. През 14-ата година от живота си той дошъл в Йерусалим и тук се отдал на монашески живот. Тогава на светия престол заел великият Софроний, образец на пастирска мъдрост и добродетел. Той се влюбил в младежа заради неговия светъл ум, кротък характер и чисто сърце и го направил нотариус, или църковен писар. Когато св. Софроний описва житието на преподобна Мария Египетска, Андрей съставя своя велик канон. Може би св. мъжете по взаимно съгласие са се заели – единият с покаяние, другият с покайна песен, за да събудят покаен дух у палестинските християни. Мюсюлманското иго вече постепенно навлизаше в околните области и застрашаваше Светата земя. Беше необходимо да се настроят душите на вярващите и да се отворят устните им за покайна молитва. По същото време монах Андрей вероятно е съчинил и другите си покайни песнопения. Също така е вероятно някои от тържествените химни на св. Андрей да са съставени от него по същото време, за да утешат вярващите. Когато светият град бил превзет от арабите, свети патриарх Софроний починал от скръбната мисъл за мерзостта на запустението в святото място (през 644 г.). След смъртта си свети Андрей останал неотлъчно в светия град, докато не бил изпратен от патриарх Теодор на 6-ия Вселенски събор, свикан срещу монотелитите (през 680 г.). Имайки само чин дякон, св. съпругът, по думите на писателя на живота му, „в тази катедрала той стана свети баща и самият цар, с благодат заради Светия Дух, и той беше изпълнен с нея: защото в него видяха не само книжна мъдрост и изкуство в Православната църква, но и свят живот, угоден на Бога, и бащата много помогна на катедралата на светиите, силно борейки се според благочестието“ 9. В Константинопол той донесъл със себе си Житието на Софроний на преподобна Мария Египетска и неговия Велик покаен канон. След това и двете творения бяха включени в службата на Великия пост 10 и оттогава неразделно се предлагат на вниманието на вярващите на четвъртата от петата седмица на Великия пост на утренята. Славата на подвизите на св. Андрей в борбата му с еретиците и трогателното му красноречие му спечелиха слава в цялата Църква и подтикнаха император Юстиниан II да го призове в столицата от Йерусалим, където се оттегли в края на събора, искайки св. Гроб Божи да завърши монашеските си подвизи. По избор на Църквата той е поставен за архиепископ на остров Крит. Но и на архиерейския амвон до края на живота си св. архипастир запазва скромната титла „Йерусалимски” или „Йерусалимски монах”. Починал през 712 г. Паметта му се чества от Църквата на 4 юли. Свети Андрей Критски притежава следните покайни химни: великият канон, канонът на сирната сряда, петте три песни, които се пеят на вечеря през първите пет дни от Страстната седмица, и много стихира на покаяние. Освен покайни песни, той съчинил много песни за празниците; но и в тези негови песнопения често се чуват дълбоки въздишки на разкаян и разкаян дух. Нему принадлежат следните празнични песнопения: за възкресение на правата. Лазар, в седмицата на св. мироносици, в края на Петдесетница, при зачатието на св. Анна, Рождество на Пресвета Богородица, Рождество на Йоан Кръстител, апостоли Петър и Павел, Игнатий Богоносец, мъченици Теофил и Трофим, на Отсичането главата на св. Йоан Кръстител. Той също така състави много стихири за дните на Господните и Богородични празници и за дните на светци 11. Най-забележителното от творенията на този свети химнист е Великият канон, иначе наричан покаен или трогателен канон. Според Църквата той е изпълнен с безброй нежности и има толкова сладък глас, че е в състояние да смекчи и да събуди към доброто и най-жестоката душа 12 . И наистина, тази песен е велика и по висотата на своите мисли и силата на израза, и по своята необятност и е изключително способна да събуди у човека дълбоко съзнание за неговата греховност и истинско, дълбоко разкаяние, защото е горчив, достигащ до дълбините на духа и разтърсващ сърцето, оплакване за човешките грехове, но оплакване, съпроводено с топла молитва на християнска надежда в Божията милост. "Къде да започна да оплаквам делата на моя нещастен живот? Какво начало, о, Христе, ще направя за този настоящ траур? Но, тъй като си милостив, дай ми прощение на греховете." Този първи тропар на канона е основната идея, разкрита в цялата си пълнота в неговите 250 тропара. Викът на певеца е най-скръбното ридание на човек, който вижда с цялата яснота и подробности бездната, в която е паднал падналият човешки Дух; но пламенната молитва на този ясновидец и певец на скръбта: това е молитвата на душа, близка до Бога, която в Христос примири света със Себе Си и води неизчерпаемото богатство на щедростите на Христос Спасителя към покаялите се грешници. (Вижте „История на литургичните химни на православната католическа източна църква“, стр. 140–143). VII. св. Йоан Дамаскин. Свети Йоан е роден в Дамаск 13 в края на 7 или началото на 8 век 14 от християнски и знатни родители. Баща му, Сергий, служи в двора на дамаския халиф Абдал-Малек и въпреки омразата и жестоката вражда на дивите последователи на Мохамед срещу християните, беше обичан и уважаван от своя суверен. В това състояние той служи като надеждно убежище и защита за своите събратя по вяра, които страдаха под мюсюлманското иго, ходатайстваше за потиснатите, откупваше пленници, освобождаваше затворници и като цяло се опитваше да помогне на всички нуждаещи се, на които можеше, според състоянието и влиянието си върху обществените дела („Cheti-Minei“, 4 декември; Vies des peres Martyres par Godescard. Том V, стр. 116). Йоан беше единственият син на Сергий; но от състрадание Сергий взе едно сираче, осинови го и го отгледа заедно със собствения си син; това беше Козма, по-късно епископ на Майум. Наставникът на Йоан и неговия сгоден брат беше един високообразован монах, също на име Козма, родом от Калабрия, пленен от арабите и откупен от плен от Сергий 15. Под ръководството на този учен и благочестив човек, децата на Сергий получиха най-пълното образование по онова време. След като завърши работата си, Козма представи своите ученици на техния баща-пазител и каза: „Ето, вашето желание е изпълнено, вашите деца са завършили целия курс на обучение и ме превъзхождат в знанията си; те вече не се нуждаят от наставник: те сами могат да бъдат наставници на другите, затова ви моля, позволете ми да отида в манастир, за да мога самият аз да науча най-висшата мъдрост от хора, опитни в духовния живот. След това, насърчен от мир и дарове на усърдие и благодарност, той се оттеглил в манастира на св. Сава и неговите ученици скоро постъпили в служба на Божията църква. Когато Сергий починал, св. Йоан бил почитан дори повече от баща си и като него се опитал да се възползва от всички предимства на своето положение в полза на християните. Но Божието Провидение го подготви за още по-високо служение, за много по-важни подвизи. През 730 г. гръцкият император Лъв Исаврянин издава едикт, който забранява почитането на икони. Гръцкото духовенство, учени и народ, които не искаха да променят православието, открито се противопоставиха на искането на императора; но Константинополският патриарх св. Герман е изгонен, училищата са унищожени, най-богатата библиотека на Константинопол, заедно с най-учените мъже, които я ръководят, е изгорена, хората са подложени на мъчения и смърт за своята твърдост в Православието, с една дума, започва жестоко гонение на Божията църква, напомнящо всички ужаси на древните езически гонения на християните (Ист. еклесиаст Том VII, § 5). По това време, когато устата на православните поданици на императора-иконоборец били запушени от мъчения и смърт, св. Йоан Дамаскин за първи път издигнал глас в защита на Православието. Излизайки на своя дивен подвиг, той изразява същевременно и най-дълбоко смирение, и пламенна ревност за вярата. Първото му слово в защита на иконопочитанието започва така: „Предвид моята слабост, разбира се, би било по-добре за мен да мълча и да изповядам греховете си пред Бога, но, като видях силното възмущение на Църквата, реших, че сега не е време да мълча, защото се страхувам от Бога повече, отколкото от императора. Въпреки че това е първият опит на богословието на св. Йоан, то обаче съвършено разкрива догмата за иконопочитанието въз основа на Свещеното Писание, Свещеното Предание и в съответствие с принципите на здравия разум, така че почти не остава нищо по-добро, което да се желае в това отношение. Всички възражения на самите иконоборци паднаха и се разсеяха, когато случаят беше ясно представен; и силата на словото, пропита с жива и свята любов към Православието, направи изключително впечатление в умовете и сърцата на тези, които не съзнателно се бунтуваха срещу истината, поради което погледите на всички се обърнаха към най-ревностния и умел поборник на Православието. Но докато за едни думите му служеха за утеха, насърчение или съвет, за други те бяха стрели, поразени в самото сърце, изпълнено със суета и злоба. Изобретателите на новата ерес, упорити като всички еретици в своята грешка, търсеха, разбира се, не увещание, а триумф над чедата на Църквата, които не им се подчиниха, и затова станаха най-ожесточени срещу онези, които най-добре отблъснаха атаката им и разкриха лъжата на тяхната ерес. След това става ясно каква е била тяхната злоба срещу св. Йоан. Недоволни от порицание и присмех, с които искаха да унижат великия учител на Църквата в очите на народа, те търсеха начин да запушат напълно устата на красноречивия проповедник на истината и, изглежда, го намериха в клеветата, това обикновено оръжие на злобата и омразата. Лъв Исаврийски написал приятелско писмо до дамаския халиф и, сякаш за да потвърди искреността си, посочил св. Йоан като опасен за него предател, представяйки въображаеми доказателства за това в уж ръкописни писма до самия св. Йоан 16. Халифът повярва на клеветата на враговете си, поради което веднага заповяда да отрежат дясната ръка на въображаемия му предател и да я изложат на показ в страх от другите. Но Сам Бог по чуден начин оправда и прослави Своя изповедник: св. Йоан, като поиска отсечената си ръка, падна пред иконата на Божията Майка, която държеше Вечномладенеца в ръцете си, молейки се да изцели дясната му ръка, за да изпише хваление на Господа и Неговата Пречиста Майка за утвърждаване на православната вяра - и молитвата му беше чута: ръката, приложена към мястото от която е била отрязана, съединена с тялото и излекувана („Chets-Minea”, 4 декември). Оттогава св. Йоан, желаейки да бъде верен на обета си пред лицето на Божията майка, решил да се посвети изцяло на служение на Православната църква. Дълго обмисляйки монашеския живот, той веднага се отрече от света и въпреки молбите на халифа, който искаше да компенсира несправедливостта си с нови милости, напусна двора и самата си родина. След като раздаде цялото си имущество на църквите, роднините и бедните, освободи робите и слугите си, той отиде първо в Йерусалим, за да почете светите места, а след това дойде в лаврата на Свети Сава и остана там завинаги, за да практикува монашески подвизи. Въпреки нито учеността си, нито достатъчно опит в християнския живот, той започна с послушание. Неговият наставник беше прост старец, който не познаваше светските науки, но дълбоко разбираше науката за духовно съвършенство. Страхувайки се да не би самото образование и слава на неговия ученик да не му послужат в негов ущърб, да породят самонадеяност и тайна гордост у него, той му заповяда да не прави нищо по собствена воля, да не пише нищо и дори да не учи никого на каквото и да е учение устно, а да пази мълчание с разсъждения. Св. Йоан се подчиняваше на водача си във всичко и неговото покорство се простираше до пълна безкористност. Само в един случай изглежда, че несъзнателно е нарушил заповедта на старейшината. Един от монасите на същия манастир, след смъртта на собствения си брат, се обърнал към свети Йоан с молба да му напише духовна песен за утеха. Молитвите, сълзите и заклинанията на брата убедиха Свети Йоан да изпълни желанието си: той композира трогателни погребални песни, които все още се пеят от Църквата на гробовете на починалите: „Каква светска сладост на скръбта не е част от - хора, които се тревожат напразно“ и т.н., и той самият, вдъхновен, започна да ги пее в килията си. Но тази постъпка, която очевидно разкрива несъвършенството на Йоан като ученик на аскетичния живот, всъщност служи като възможност да се открият в него съвършенства, достатъчни за учител на аскети. Строгият наставник го изгони от килията за неподчинение и въпреки ничии молби не искаше да го приеме отново. Колкото и жестоко и незаслужено да изглеждаше подобно наказание, самият Йоан не се смяташе за недостоен за него и беше готов да понесе всичко, за да изкупи престъплението си. Въобразявайки себе си като нов Адам, изгонен от рая на сладките, той се поклони със сълзи пред вратата на затворническата килия и поиска милост за себе си, като престъпник. Точно това вече разкриваше в него излишък от онази добродетел, заради въображаемата липса на която беше наказан. Но когато старецът му възложи болезнено покаяние (да изчисти цялата зловония на манастира) и неговият смирен ученик веднага започна да изпълнява заповедите на своя старейшина наставник, тогава се разкри напълно, че свети Йоан е достигнал най-високата степен на саможертва и смирение, поради което самият старец побърза да го освободи от покаянието и, като се радваше духом, че Господ му е дал да възпита такъв велик аскет, с любов и уважение го въвежда обратно в килията му. Така пречистен от земните и страстни помисли и чувства, св. Йоан се подготвил като оръдие на Духа, за да възпява Бога, нашия Спасител, да изповядва тайните на Неговото домостроителство и да отблъсква коварствата на лъжливия дух от синовете на Православната църква. Самата Богородица накрая заповяда на стареца да освободи устните на Йоан от мълчанието и да не ги запушва повече за слава Божия. Оттогава едно след друго започват да се появяват различни творения на Св. Йоан, много от които бяха включени в църковните служби. Според легендата, той започва своите тържествени трогателни песнопения, като композира известния ирмос (1-ви тон): „Твоята победоносна десница се славно прослави в крепостта“ в памет на чудотворното изцеление на собствената му дясна ръка. Йерусалимският патриарх Йоан ръкоположил св. Йоан за презвитер на Йерусалимската църква и го упълномощил да проповядва словото Божие в тази Църква; но той, след като се научи да се страхува от светската слава като от най-опасния враг, скоро напусна това служение и се върна в уединението си, където свободно започна да събира различни произведения в полза на Църквата. Но не задоволявайки се само с писанията, св. Йоан с апостолско усърдие обикаляше градовете и селата на Палестина, като увещаваше християните твърдо и неизменно да пазят бащините си традиции и да не се увличат от ласкателствата на древни и съвременни еретици. Последните дни от живота на своя св. Йоан прекарва мирно в манастира на св. Сава, без да престава да изучава до преблажената си кончина душеполезните дела, с които така обогати Православната църква. Смъртта му датира от 780 г.; но с несъмнена сигурност годината на смъртта му е също толкова неизвестна, колкото и годината на раждането му. Паметта му в Гръко-руската църква се чества на 4 декември, в Западната църква на 6 май („Неделно четене“, 1854 г., № 35). Дамаскин, според Константин Акрополит, „украсил Възкресението Христово със своите мелодични песни...” Известни са неговите неделни канони, 8 глава. и служба на Св. Великден. Това, което е Великият канон на Андрей в областта на песните на покаянието, Великденският канон е във вид на високо тържествени църковни песнопения: това е „най-тържествената и най-сладката песен на радостта за Победителя на смъртта и ада“. За празниците (25, 17 декември, 6 януари, Петдесетница, Възнесение Господне, 6 и 15 август, 8 септември и др.) Йоан съчинява много песни - почита паметта на светиите (М. 6, 8, 9; Йоан 29; 1, 10 януари и др.). Общо той е съставил около 60 канона и други песни („Преславна Вседево...“, „Всякое мое упование...“, „Помилуй нас, Господи...“, „К пречистому Твоему образу...“ и др.). Но основните заслуги на Дамаскин, с които той може да бъде наречен „най-важният“ от авторите на песни, са неговите певчески и музикални произведения. Още преди Йоан някои автори на песни се обърнаха към гръцката музикална теория, за да я приложат към литургичното пеене. Амвросий на Запад установява тетрахармонията, папа Григорий я допълва; на Изток Ефрем Сирин, Йоан Златоуст и Атанасий Велики вече са се занимавали с предварителна разработка на църковното пеене според видовете гласове (вж. „Църковен бюлетин”, бр. 13, 1890 г.). Появява се Дамаскин, който систематично излага теорията за църковното пеене, разделяйки я на осем гласа въз основа на гръцките музикални стилове. Произведението на Дамаскин „Октоих” е известно като практическо приложение на теорията за църковното осмогласие. Това е първата християнска музикална книга, която променя целия състав на църковната служба. Сегашното му съдържание (музика) е известно; Дамаскин притежава: стихира върху „Извиках към Господа“, неделна стихира с догматизма на Богородица, седални, антифони, ирмоси и стихира за хваление. За някои песни Октоих имаше мелодия, написана върху текста с куки знаци; други пеят песни по примера на йотизираните песни, стихирите с ноти се наричат ​​„самосъгласни“, а примерните песнопения в канона се наричат ​​„ирмоси“. Песнопенията, изпяти по модела на „самосъгласни“ стихири, били изписани с „подобия“ (такива и такива стихири). В канона главната роля играе ирмосът. „Ирмосът придава ред на тропарите и тона на тяхното пеене... тропарите се измерват според мелодията на ирмоса, като приемат същата хармония, която имат ирмосите“ (Зонара). „Певците при пеене на тропари се съобразяват с ритъма и тона на ирмоса...“ (гръцки „Типикон“). Според традицията на гръцката църква Дамаск принадлежи към мелодията „Вкусете и вижте”, гл.1, на Херувимската песен, гл. 6, „Сега са властите...” и „Изобразяване на християните...” 18. Пеенето, заложено от Дамаскин, е едногласно, тоест едногласно, с ритъм, съобразен с текста на песнопението. Голяма е заслугата на Дамаскин за неговите съвременници: неговият „Октоих“ е приет в целия Изток още приживе. Духът на времето привлече въображаеми майстори на пеенето и невежи към изопачаването на благоприличието и благоприличието на православното пеене. Октоих извърши огромна услуга в този случай; с осмоничното пеене богомолците вече не се забавляваха от разнообразието от мелодии, но определен брой мелодии по-ясно изразяваха духа и съдържанието на песнопението; той също защитава литургичното пеене от изобретенията на непочтителното изкуство. Пеенето, съставено от Йоан главно от такива мелодии, които са в състояние да изразят чувства, подходящи за християнин, беше просто, разбираемо за душата на християнина и го настрои към молитва... VIII. Св. Козма Майски. Свети Козма, загубил родителите си в ранна детска възраст, бил отведен от Ерусалим, където се родил, в Дамаск от благочестивите родители на св. Йоан Дамаскин и бил отгледан от тях заедно с Йоан не като чуждо дете, а наравно със собствения си син. Когато тези богобоязливи хора искаха да започнат образованието на децата си, Самият Господ им изпрати наставник, обогатен с всякаква полезна информация. Това беше възрастният монах Козма Италианец, който беше откупен от плен от сарацините от родителите на Дамаск и се установи от тях в дома им като домашен учител за децата. Образованието на младите мъже вървеше добре: скоро и двамата го завършиха заедно. Наставникът каза, че вече не може да задоволява любопитството на учениците си и се оттегли в най-близкия манастир, за да търси от монасите най-висшата, както той каза, мъдрост, до която само ни води земната наука. Скоро след заминаването на по-възрастния наставник родителите на светеца отишли ​​при Господа. Йоан Дамаскин; тогава Йоан зае мястото на баща си при халифа на Дамаск. Не е известно дали Св. е последвал приятеля си в новия му труден живот. Козма. Може би той, по-рано от Йоан, разбра стойността и достойнството на мъдростта, за която им каза учителят, и след наставника самият той, оставяйки всичко, влезе в манастира. Но братските отношения на св. приятели не приключиха с раздялата им; Свети Козма, пише в житието му, подбудил своя приятел, ревностния Йоан, да опровергае възникналата иконоборческа ерес, а самият той много се трудил със слово и писане срещу нея. В манастира той започва да съчинява своите песнопения; но той композира повечето от възхитителните си песни още на епископския трон на палестинския град Майум близо до Газа, на който патриархът на Йерусалим го издигна през 735 г. заради неговата мъдрост и добродетели. Малко от неговите творения са изписани с името на монаха Козма; в повечето му песнопения към името му се добавя „Кир” (господин), което означава архипастирски сан. Св. Козма починал през 777 г.; Паметта му се чества на 12 октомври. "Песните на Козма", казва един от нашите духовни писатели, "са изпълнени с необикновена приятност и духовна сладост. Простота, живописност и очертаност, изобилие и помазание са техните отличителни свойства. Следователно те имат специална способност да възбуждат и развиват чувство на благочестие, наслаждавайки го с божествени неща" 19. И всеки, който е запознат с тези безценни творения, ще се съгласи напълно с преценката на благочестивия критик за тях. Дори немислещите християни се учудват на каноните на Свети Козма и ги наричат ​​по-приятни от каноните на самия Дамаск. В тях светият певец възпява свещени събития с такова свято изкуство, че за слушателя тези събития се разкриват в някаква жива картина и сякаш се случват пред очите му. Така в канона на Рождество Христово постепенно се изобразява тайната на раждането на Бог Слово и Неговото прославяне на земята. Певецът пее, че премъдрият Създател, виждайки смъртта на човека, създаден от Неговите ръце, се покланя на небесата и скрит от небесните сили, се въплъщава и става човек. Смъртният Адам, който претърпя поквара, виждайки Го въплътен от Девата, възкликва: „Онзи, Който стана като мен заради мен, е свят, Господи!” След това, след като изповядва благата на Божието въплъщение, певецът пее, че Този, Който владее пречистите сили, лежи в безмълвна ясла и Младенеца е повит в пелени, но заедно Бащата и Владетелят на бъдещия век, Ангелът на Великия съвет и могъщият Бог, съдържащ цялото Си творение в Своята власт. След като е изобразил поклонението на пастирите и мъдреците в две прекрасни песни, той приковава погледа си към единия Бог Младенец и извиква в духовна наслада: „Виждам тайнство необикновено и чудно: бърлогата е небето; Дева е престолът на херувимите; яслите са вместилище, в което лежи невместимият Христос Бог: Него ние, възпявайки, величаем. Канонът завършва с песен за тайното завръщане на влъхвите и тяхното оскверняване на свирепия детеубиец Ирод. Тържествен и изпълнен със сладки чувства на християнска нежност е канонът на св. Козма за Сретение Господне. След най-тържествения тропар. “Нека облаците капят вода, защото слънцето - Христос, - обвит в светъл облак, с нетленни ръце, се яви в храма като младенец...” - певецът се обръща към Симеон Богоприемец с трогателен призив: “Укрепете, Симеонови ръце, отслабнали от старостта, и омърлушените нозе на стареца, вървете бързо към среща с Христа...”, и отново се обръща към природата, нека тя триумф, защото Първородният на Отца преди всички векове и първородният Дете на Девата, нетленен, протяга ръката на спасението към Адам и разкрива човешката природа, която е произлязла от земята и се отправя отново в нея, за да бъде в съответствие с Божествеността. След това, след възхвалата на явилия се, се чува радостният разговор на Богородица със стареца Симеон и отговорът му на думите на Нетленния: „Приеми с радост, Симеоне, младенеца Христос“, вика Богородица. Божественият старец, като видя Словото, държано в ръцете на Майката, разбра славата, разкрита в древността на пророка, и възкликна: "Радвай се, Пречиста! Ти, като престол, държиш Бога, който властва над неудържимата светлина и мир, но аз се страхувам да приема Богомладенеца в ръцете си." От благословената Майка старецът се обръща към Нейния Син и, изповядвайки Го като свой Бог, Го моли за разрешение да отиде в ада, за да „уведоми Адам и да проповядва на Ева, че Бог скоро ще слезе в ада и ще даде свобода на пленниците“. Обръщайки се отново към Богородица, той предсказва Нейните страдания. В края на канона, като призова верните да величат Първородното Слово на Безначалния Отец, Сина на Първородната Майка, певецът възпява на Христа радостния глас на Симеон и свещената изповед на целомъдрената и преподобна старица Анна пророчица; трогателни молитви и възвеличения предхождат ирмоса и тропарите на последната песен. Това са най-трогателните обръщения на песенника към Богородица, към св. Симеон и Анна, към Господ Иисус Христос, към Пресвета Троица и пак към Приснодева: „Богородице Дево, покрий, закриляй и спаси надеждата на вярващите в Тебе християни.“ „Богородице Дево, добра Помощнице на света, покрий и закриляй от всяка нужда и скръб“. „Богоносни Симеоне, ела и възкреси Христа, Когото пречистата Дева Мария роди“. „Старей Симеон прегръща с ръцете си Твореца на Закона и Господаря на всички“. "Не старейшината Ме държи, а Аз него: той иска прошка от Мен." „Мистериозен кърлеж 20, как носиш въглища, как храниш този, който храни всичко?“ "О, дъще на Фануйлев! Ела и застани с нас и благодари на Христос Спасителя, Божия Син." „Целомъдрената Анна провъзгласява ужасния, изповядващ Христос, Създателя на небето и земята.“ „Това, което е сторено за Тебе, е непонятно за ангели и човеци, о, Пречиста Богородице!“ „Чистият гълъб, непорочният Агнец носи Агнето и Пастира в църквата.“ "О, Христе, Краля на всички! Дай победи срещу враговете си на твоя верен слуга, нашия император." "О, Христе, Царю на всички! Дай ми топли сълзи, за да изплача душата си, макар и в злото да загина." „Нека благочестиво възхвалим Тройното и Тринитарно Божество.“ "О, Дево Мария! Просвети цялата душа, помрачена от жестокостта на светските удоволствия" (виж "История на литургичните химни на православната католическа източна църква"), IX. св. Теофан Вписани. Св. Теофан Вписани е роден в началото на 9 век в Йерусалим от родители на Св. Баща му св. Йона бил презвитер. Когато по-големият брат, св. Теодор Вписани, навършил пълнолетие; родителите им изпратиха и двамата си сина в лаврата на свети Сава при един просветен и добродетелен презвитер, за да се учат децата от него на словото Божие и на страха Господен. Това беше по времето на управлението на Лъв Арменец. След като скоро се явиха на царя иконоборец като пратеници на неговите обвинители от името на Йерусалимския патриарх Тома, светите братя бяха изпратени от него в затвора. Освободени от оковите си от Михаил Травлий, те отидоха в Константинопол и тук обърнаха мнозина в православната вяра, за което чрез коварствата на иконобореца Йоан (по-късно патриарх на Константинопол) бяха хвърлени в затвора, а оттам бяха отведени в затвора в Софениум. Оттук, под ръководството на сина на Михаил Теофил, по негова заповед те бяха преместени в Афузия и след като пострадаха тук, бяха извикани от императора, който, когато светите братя се явиха пред него, изля цялата си ярост върху тези най-ревностни защитници на Православието. За да сплаши всички иконопочитатели, Теофил заповядал да напишат надпис върху лицата на изповедниците и ги изпратил в Палестина. Цял ден измъчвали Св. страдалците рисуваха лицата си, кръвта течеше на потоци и накрая надписът беше завършен. Той се състоеше от следните стихове: "За всички, които желаят да видят града, където най-чистите крака на Бог Словото стояха при установяването на истината! Тези, които бяха в това свещено място, като нечестни съдове на суеверие, чрез предателство и грешка, осквернени от много гнусни дела, които не се толерират никъде, като отстъпници, случайно се появиха в управляващия град; но защото не изоставиха непристойната лудост, те отново са осъдени и изгонени, със знаци, изгорени на челата им, по подобие на екзекутираните.” Отпътувайки, Св. страдащите говореха на мъчителите: "Знайте, всички, които чуват, че Херувимът, пазачът на рая, когато види този белег на лицата ни, ще отстъпи пред нас и пламтящото оръжие ще отстъпи, давайки ни свободен вход в рая. Защото от векове не е имало такова ново мъчение. И тези надписи ще бъдат намерени на лицата ни дори в деня на съда и ще ви бъде заповядано прочетете ги, според това, което е казано: тъй като си създал един от тези най-малките ми братя, ти си създал за мен. В Апамия Витинийска, където били затворени по заповед на Йоан, св. Теодор починал. Свети Теофан, който го оплака с прекрасна песен 21, доживя онези дни, когато светна светлината на Православието и тъмнината на иконоборческата ерес, която 120 години смущаваше Христовата Църква, беше напълно прогонена. Повикан заедно с други свети отци от затвора след смъртта на Теофил от неговата благочестива жена Теодора, той се явил в Константинопол, носейки на лицето си ясен знак за блестяща победа над злото и, според житието, бил сред отците като херувим сред ангелите. Като украси с тържествена песен тържеството за възстановяването на Св. икони, Св. Теофан е ръкоположен от светия Константинополски патриарх Методий Изповедник за митрополит на прочутата Никея след двадесет и пет години (от 817 до 842 г.) страдания за Православието 22 . Следните песнопения принадлежат на св. Теофан Вписани: 1) в каноните на Октоиха: за ангелите, апостолите и за мъртвите; 2) в постния Триод - канони: в седмицата на Православието две, утреня и вечеря, в средата на 4-та седмица на поста и четири начални песни на първия канон в събота Vaiy; 3) в Цветния Триод - канони: на Пресвета Богородица в Неделята на Мироносиците, на Средна Петдесетница и на Светия Дух на Вечерта на Петдесетница; 4) в Минеите - четвъртата стихира за лития на 14 септември, стихира за Богоявление за хваление на 2, 3, 4 и 5 януари, пета стихира за хваление и канона на празника Благовещение на Пресвета Богородица. Освен тях в месечните Минеи се намират и следните канони: Патриарх Софроний, Теофилакт, епископ Никомидийски, Кирил Александрийски, мъченик Савин, мъченици Хрисант и Дарий, Стефан Чудотворец, Георги Победоносец и Теодор Вписани 23. С духовна радост и красота са изпълнени всички песнопения на Св. Феофан, особено красиви са неговият канон за Благовещение на Пресвета Богородица и стиховни песни за св. светлини на явленията Господни. Канонът за Благовещение е съставен в разговорна форма по азбучен ред до 8-ма песен, която заедно с 9-та принадлежи на св. Йоан Дамаскин и също е написана под формата на разговор между Богородица и архангел от евангелието. Свети Теофан в песните си разпространява красивата песен на св. Йоан: "Давид, твоят праотец, Владичице, ти пее, движейки духовната лира: слушай, дъще, радостния глас на ангела, защото той ти възвестява неизказана радост." След това тържествено обръщение на певеца към Преподобната Богородица започва разговор между ангела и Богородица. Ангел: „В радост викам към Тебе: приклони ухото Си и послушай сега Онзи, който проповядва безсеменното зачатие на Бога: защото Ти, Пречистата, намери такава благодат пред Господа, каквато никоя друга жена не е намерила. Богородица: „Бих искал да знам силата на думите ти, ангеле: кажи ми по-ясно: как ще се сбъдне това, което казваш, как ще зачена аз, младата Дева? и как мога да стана въпрос на моя Създател? Ангел: „Изглежда, че мислиш, че думите ми са коварни: радвам се, като виждам твоята предпазливост: но дерзай, госпожо, защото винаги, когато Бог пожелае, тогава необикновеното се извършва удобно.“ Богородичен: „Князът на Юда си отиде и вече е дошло времето, в което ще се яви стремежът на народите Христос; но ще ми обясниш ли как мога да Го родя, бидейки Дева?“ Ангелът отговаря на това, че образът на зачатието е неописуем и ще бъде извършен със силата на Светия Дух. Преподобната Богородица изразява страх да не бъде съблазнена, като своята прамайка. Ангелът отговаря, че е представител на Бога и че ще каже Нейния божествен съвет. На по-нататъшните й въпроси, как Тя може да роди Бога, да роди и да остане нетленна, той посочва първообразите на чудното раждане и старозаветните пророчества за него. Тогава богомъдрата Дева, убедена в истинността на думите му, отговаря: „Като приех твоя радостен глас, Гавраиле, аз се изпълних с божествена радост, защото ти възвестяваш радост, и то безкрайна радост“. Ангел: „Божествена радост ти се даде, Богородице! На Тебе, Невесто Божия, цялото творение възкликва: Радвай се, защото Ти сама, Пречистата, си предопределена да бъдеш материя на Сина Божий!” Богоявленските песни също, след тържествените възхвали на певеца, съдържат разговори между Господ, който иска кръщение от Йоан, и Кръстителя, който отказва да изпълни тази ужасна задача за него. На поканата на Господа към Предтечата да Го кръсти, този отговаря: „Височините на небето не съм проследил, броя на звездите, долната земя съм измерил, и коя от Твоите височини ще докосна с ръката си? Как да кръстя Тебе, който носиш шепа твари? По същия начин и аз викам към Тебе: Благословен е нашият Бог, слава на Тебе.” „Аз съм съпрестол с Отца и Духа, поддържан от ангелски армии“, отговаря Господ, „но скитащ се в малка бърлога, за бога съм роден във Витлеем. Затова сега ми подайте десницата си, за да мога да измия греховете на света в Мен.” „Ти понякога удавяше греха под Ной, с една дума ти отваряше небесните бездни; и как ще издържи Йордан да те види? Вече отклонете потока. Цялото творение Те познава и аз Те викам: Благословен е нашият Бог, слава на Тебе!” „Нека благоволението на Отец се изпълни и той дойде на земята, облечен в бедност; небето е Моят престол, а земята е Моето подножие; Прекланям врата си пред теб, за това дойдох, за да Ме кръстиш, в Мен очистваш греховете на хората.” „Ти си стълб и облак пред Израил, светлина водач и напоител в пустинята; Ти, който властваш над всичко, неизказан по природа, облякъл ли си се в образа на роб? Няма да Те докосна с този огън; Кръсти ме самия, защото изисквам да приемеш очистване.” „Защо не си представиш, о, Кръстител, че ще донеса спасение за всички? Оставете древните неща зад себе си сега и мислете полезни мисли: вярвайте в Бог, който слезе и елате да Ми служите; Бог дойде за милост, за да очисти Адам от грехопадението.” „Поемете нашите грехове върху плещите си; Ти дойде, о, Исусе, до потоците на Йордан; Бях ужасен от Твоето ужасно идване. Защо, за бога, заповяда да Те кръстят? Ти самият дойде да ме очистиш, и как поиска кръщение от Мен, очиствайки всички?” „Ела, не бой се, приближи се до Мен. Като поставих дясната си ръка отгоре, извиках: Благословен е нашият Бог, слава на Тебе!” „О, Твоята безмерна бедност, о, Слово Божие, над ума! Заради падналите, познах Те за Твоята милост, като се облякох с Адам и обнових онези, които са от Адам, и се покориха на Твоята заповед, вярно Те наричам: Благословен си, Боже наш, слава на Тебе. Освен творенията, които изброихме, св. Теофан притежава и канон за изхода на душата, който също е чудесно творение. Хвалят го и западни учени 24 . X. Св. Йосиф Песнописец. Свети Йосиф Песнописец е роден в началото на 9 век в Сицилия от благочестиви родители Плотин и Агатия, които дали на сина си добро образование. Оттегляйки се от родината си заедно с родителите си по повод нашествието на Сицилия от мохамеданските араби, св. Йосиф се разделя с тях в Пелопонес и се оттегля в Солун, където постъпва в манастир и полага монашески обети. За строгия му аскетизъм и свят живот и по молба на игумена на манастира Солунският епископ го ръкоположил за презвитер. Скоро тук пристигнал Св. Григорий Декаполит. Той станал приятел на Йосиф и го взел със себе си във Византия, която тогава била разтревожена от ереста на иконоборството. Светите мъже, като се заселили във Византия, в църквата на св. мъченици Сергий и Вакх, оттук обикаляли улиците и площадите на града, а също така посещавали къщи, навсякъде молейки вярващите да не се съблазняват от ереста. От Византия св. Григорий изпратил свой приятел при папа Лъв 3-ти, за да съобщи за бедствията на гръцката църква; но морските разбойници, подкупени от иконоборците да заловят всички бегълци и да ги дадат в ръцете им, хванали Йосиф и го отвели на Крит. Тук той бил хвърлен в затвора, където прекарал шест години и бил ангел-пазител за останалите затворници в него. В годината на смъртта на Лъв Арменец (820 г.) Свети Николай се явил на Йосиф и като му съобщил за смъртта на своя гонител, по чудодеен начин го освободил от оковите му, след което св. Затворник бил пренесен по още по-чуден начин в Константинопол. Вече не бил между живите Св. Григорий, а св. Йосиф се заселил на гроба му заедно с ученика на Григорий, блажения Йоан, а след смъртта му се преместил на уединено място извън града, близо до църквата на св. Йоан Златоуст. Като построил тук храм в името на св. Николай, св. Йосиф пренесъл мощите на св. Григорий и блажени Йоан и скоро построил манастир и събрал братята. Като получил частица от мощите на св. апостол Вартоломей, св. Йосиф създал в своя манастир храм на името на този апостол и поставил в него нетленните му останки. Той пожела да украси паметта на Св. Вартоломей с песнопения, но се чудеше дали Св. Апостолът не посмял да изпълни това желание. Междувременно, пламнал от това желание, Св. съпруг четиридесет дни преди предстоящия празник на св. Вартоломей, засили молитвите си към Господа, молейки го да разкрие дали Божественото угажда на желанието му и ако е угодно, да даде мъдрост отгоре, за да може достойно да похвали св. апостол Христов. В навечерието на празника на Свети апостол самият апостол се явява на Вартоломей при олтара на Йосиф, облечен в бели одежди, и вика Йосиф от храма, където се молеше, да дойде при него. Когато този с трепет се приближил до царските двери, св. апостол Вартоломей снел Евангелието от престола и като го поставил на гърдите си, казал: "Да те благослови десницата на Всемогъщия Бог и водите на небесната мъдрост да потекат на езика ти! Нека сърцето ти бъде престол на Светия Дух и песните ти да радват вселената!" Като казал това, апостолът станал невидим, а св. Йосиф, изпълнен с неизказана радост, се поклонил цял за благодарност 25 . Оттогава той започва да композира своите сладки песнопения. Иконоборецът Теофил го отвежда в плен, откъдето, върнат с други отци от царица Теодора, Йосиф е произведен от св. Игнатий за пазител на Великата църква. Отново претърпява затвор от Варда заради доносите си. Върнат при Василий Македонец, той получава от св. Фотий ръководството на цялата църковна сграда. И Игнатий, и Фотий обичали и дълбоко почитали св. Йосиф, вече стар човек по това време. Фотий го нарече Божи човек, баща на бащите, ангел в плътта и, като го избра за свой изповедник, заповяда на цялото духовенство да дойде при него за изповед. В дълбока старост починал Св. Йосиф, изтощен телом от многобройните трудове, с които се е подвизавал в младостта си, от постническия живот, както и от връзките и страданията, които многократно е понасял заради Господа. В нощта от сряда срещу четвъртък на Светлата седмица той умря от смъртта на праведен човек, като преди това беше уведомен от Бог за наближаващата му смърт. Това беше през 883 година на 4 април, когато се празнува от църквата Св. и всехвалната памет на този св. песнописец ("Чети-Минея"). На св. Йосиф принадлежат следните песнопения: 1) в каноните на Октоиха: покаяние към Господа Исуса Христа, св. Йоан Кръстител, св. Кръст, св. Никола и всички светии; 2) в Цветния Триод, канонът за седмицата на самаряните, осмата и деветата песен на втория канон за Възнесението и трите песни за всеки делничен ден от седмицата на св. Тома до седмицата на всички светии, поставени в края на нашия Триод; в минеите на месеца има сто и осемдесет канона за Господните празници и дните на светците 26. Едно от най-добрите произведения на св. Йосиф трябва да бъде признато по неговите три песни и четири песни на пентикостария. В тях светли, изпълнени с жива радост, победоносни песни за възкресението на Господ Иисус Христос, Неговата победа над ада и смъртта, за Неговото прославяне на небето и изпращането от Отца на равноправния Дух на учениците се разтварят с трогателни молитви към Господ Иисус и към Неговата Пречиста Майка. Певецът съчета в тези химни пищността на неделните канони на Дамаск с тихата тържественост на химните на Анатолий и Андрей. То той проповядва възвишената тайна на нашето спасение, ту се изповядва пред Бога Спасителя, ту нежно Му се моли; и неговата песен се превръща от тържествено евангелие в израз на радост, след това се превръща в молитва и отново се превръща в евангелие. По живописността на изображенията, в които св. пее най-свещените събития, и тези, и други химни имат много прилики с химните на св. Козма от Майум, когото св. подражава преди всичко други автори на песни. Йосиф в своите произведения 27. Особено красиви са трипонгите, в които св. Йосиф възпява възнесението Господне и слизането на Светия Дух върху апостолите. Нека цитираме няколко от тези сладки песни: „Издигайки се от земята на небето, ти не се отдели от Отца и ближния, Учителя и Духа, чийто ученик изпрати от небето Утешителя“. „Носим го на рамката на херувима, Ти си възнесен в слава, Твоят ученик Те гледа, Господи, и вика непрестанно: Пейте на Господа всичките дела на Господа и Го превъзнасяйте до века!“ „Ти първо слезе без плът, но се възнесе облечен в плът, дори когато я получи, небесните порти се отвориха за Теб със страх и небесните умове видяха, чудеха се, казвайки: слава ни заради Тебе, Владико, при слизането ти!“ „Като гледаха страшната зора на Словото, учениците извикаха: яж ни от Пресветия Дух и не изоставяй слугите Си, които Те познават като истински Бог и безгрешен човек.“ „Пляскайте с ръце, о, езичници, викайте към Бога в радост; Христос се възнесе и седи в слава отдясно, тъй като е съпрестол с Отец завинаги.“ „Вземете портите на мисълта, небесните сили, нашият Цар дойде, прие мъртвото създание и този Бог и човек ще влязат при Своя Отец, след като е извършил ужасно и славно нещо.“ „Пейте всички мъдро, възкликнете към Бога, Който извърши славни дела и се възнесе до небесните и изпрати Светия Дух като апостол, който просвещава нас, които славим Неговото Божество. „Вземете портите, разберете славния, умствените сили викат към най-високото: Царят на всички, носещ тялото си на земята, дойде при нас в Своята почивка, като обожестви хората за Своята милост и безмерна милост.“ "Сега се изкачете в слава на облаците, кой е тогава? Най-високите редици упрекнаха онези, които викаха към тях: махнете интелигентните порти, единственият Бог, който обедини небесата на земята, към това величие и слава, които ще донесем със страх." „Падналото естество на Адам се вижда във висшите, славно възседнал на престола на Отец и винаги се почита от ангели и архангели, от престола, властите и началствата: слава на този, който е пожелал така нашия единствен Бог.“ „Ти донесе нашите първи плодове на Твоя Отец, Спасителю, и като ни даде естеството на божественото богатство, Ти изпрати добрия и животворящ Свети Дух, единоначален с Теб, о, Владико.“ „Ти показа на небесата, Спасителю, Твоите божествени ученици, говорещи огнени езици, Твоето ужасно слизане при нас, сега изпращащ върху тях светлинен ефект от небесата на Утешителя“ 28. (Вижте „История на литургичните химни на православната католическа източна църква“, стр. 187–197). Б. Съпруги на композитора на църковни песнопения I. На първо място, нека назовем сестрата на Моисей и Аарон Мириам, която по чудодеен начин прослави Бог Вожда, след като Израел прекоси Червено море (Изход 14:21-23): „Пейте на Господа, защото Той е превъзнесен” (Изход 15:21). Песента на Мариам в някои от нейните части послужи като съдържание за първия ирмос на великия канон на първата седмица на св. Петдесетница: „Помощница и покровителка да ми бъде спасение...“ II. Девора, съдия на Израел и пророчица (Съдии 4:4), след като владетелят на Израел, Варак, победи Сисара, генералът на ханаанския цар Явин (Съдии 4:10-24), възпя на Йехова Покровителя, който обедини племената на Израел под управлението на Варак и нея, Девора, и който показа силата Си в победата на избрания народ (Съдии. гл. 5). III. Когато се споменават съставителите на църковни песнопения, не може да се премълчи за песните на пророчицата Анна, майката на пророк Самуил. Вярно, това не е песен в тесния смисъл на думата, а молитва на благодарна душа (1 Царе 2:1-10); но тя се изливаше от душата в мерена еврейска реч и се пееше по време на богослужения в старозаветната църква. От еврейското богослужение се премества в богослужението на християнската църква, в която всички старозаветни песни за Света Анна. Златоуст казва: "Ако отидете в Скития, в Египет, в Индия и дори до края на вселената, ще чуете как всички прославят добродетелите на тази съпруга. Славата на Анна обхваща цялата земя, където и да грее слънце." Няма съмнение, че тази всеобща слава на пророчицата Анна трябва да се дължи на общото използване на нейната песен-молитва в цялата Църква. IV. Най-честният херувим и най-славният без сравнение Серафим ни оставиха пример за песен на хвала към Създателя (Лука 1:46-55). Кой не знае този прекрасен химн и кой не го слуша с дълбоко умиление на всяка утреня преди 9-та песен на канона? Прославяйки Господа, Богородица заимства Своите изрази от библейската история за жени, които преди Нея са били изпълнени с радост под влияние на майчински чувства, като: Лия ​​(Бит. 30:13) и Анна, майката на Самуил (1 Царе 2:1-10), но им придава по-голяма широта и образност. „Изразите на народните химни“, казва един писател, „в които се пее славата на Нейните сънародници, милостта, силата, мъдростта и верността на Бога се повтарят в химна на Пресвета Богородица“. V. В периода на борбата на все още младото християнство с остарялото езичество тя става известна с композирането и изпълнението на инструмента на химни на Св. Кисилия, чийто красив образ е увековечен от Рафаел в една от картините му в Болоня. Рафаел е изобразил св. Кикилия в момент, когато тя е спряна в пеенето си от звуците на друга – ангелска музика, която чува над себе си. VI. По време на триумфа на християнството над езичеството името на монахинята от 9 век Икасия (или Касия), известна още като Касиан, блести в съставянето на „божествени молитви“. Биографията на тази жена е интересна. Един историк, според думите на една византийска хроника, съобщава, че когато император Теофил (829-844) пожелал да сключи втори брак, неговата мащеха Ефросина, изпратила до всички региони, събрала красиви момичета за брачен избор за своя доведен син. Тя ги постави всички в стая, наречена „перлен триклиниум“ и подаде на Теофил златен пръстен с думите: „Дайте го на този, който харесвате“. Сред булките имаше една благородна девойка на име Икасия, изключително красива. Император Теофил, като я видя и се възхити от красотата й, каза: „Злото не тече ли през жената?“ Икасия скромно възрази: „Но най-доброто започва чрез съпругата.“ Обиден от възражението, императорът отхвърлил Иказия и дал пръстена на Теодора, пафлагонка по произход. Освен това се разказва за Икасия, че скоро след това тя се оттеглила в манастир, където прекарала живота си, вероятно достигайки ранг на игуменка. Затворен в манастир, Икасия беше зает да композира благочестиви произведения в поезия и проза. Така, според Постния Триод, тя притежава ирмосите от първи до шести канон на канона за Велика събота, първата песен „По вълната на морето...“, третата песен „Тебе, който цялата земя на водите обеси...“, четвъртата песен „На кръста Твоето божествено провидение...“ и петата песен „Богоявление Твое, Христе, кое милостиво дойде при нас, Исая видя вечната светлина.” След това прочутият тропар на постния триод се приписва на Икасия: „Господи, и жена падна в много грехове...“, изпят на Велика сряда и се предполага, че е съставен относно отхвърленото желание на Теофил да види Икасия. И накрая, учените смятат, че стихирите на 13 и 25 ноември, 24 декември и 29 юни принадлежат на Иказия (в гръцките текстове). (Виж "Кормчията", 1895, № 15). Разговор № 1. За благоприятните за Бога условия на молитва I. Ако искаш, възлюбени братко, твоята молитва да бъде угодна на Бога, тогава първо се научи да я извършваш. II. а) Премъдрият казва: „Преди да започнеш да се молиш, подготви се и не бъди като човек, който изкушава Господа” (Сир.18:23). Това означава: първо отхвърлете всички светски грижи, отсечете всички суетни мисли, след това обърнете целия си ум към Бога, застанете пред Него със страх, благоговение, както стоите пред земен цар, след това се молете с внимание, както учи Давид: „Пейте на нашия Бог, пейте мъдро“ (Пс. 46:7-8), тоест слушайте и разбирайте това, което четете и пеете в молитва. Каква е ползата от молитва, която се прави без внимание и без смисъл? Има молитва на устните, но греховни мисли на ума, езикът се моли, но сърцето оскърбява Този, на когото се моли; Устата почитат Бога, но сърцето е далеч от Него. Може ли такава молитва да бъде угодна на Бога? Ще я чуе ли Господ? „Как искаш Господ да те чуе, след като не можеш да чуеш себе си?“ – казва св. Киприан. - „Искаш Бог да те помни, когато се молиш, но въпреки това ти самият не помниш какво правиш!“ Молитвата без внимание е като кадилница без огън и тамян, като светилник без масло, като тяло без душа. Това е обида, неугода за Христос, нашия Бог, защото не думите, излизащи от устата, Го умоляват, а умът, насочен към Него - не гласът на вашия ларинкс влиза в устата на Господа, а въздишка на съкрушено сърце. б) Тогава, ако искате да отправите богоугодна молитва, тогава я изпращайте с вяра и надежда, несъмнено, както св. ап. Яков: "Нека иска с вяра, без ни най-малко да се съмнява, защото онзи, който се съмнява, е като морска вълна, блъскана и блъскана от вятъра. Такъв човек да не мисли, че ще получи нещо от Господа" (Яков 1:6-7). А св. Теофилакт казва: „Ако човек не вярва, че ще получи това, което иска от Бога за добро, тогава той се моли напразно“. А Лествичник казва, че без вяра молитвата не може да лети към небето. в) Благост и милосърдие, опрощение на брата, който е съгрешил, и милостиня на този, който иска - това са двете крила на молитвата. Ако искате да помолите Бог за нещо, първо не отказвайте на този, който ви моли. Ако търсите прошката на Христос, първо простете на брата, който ви е наскърбил. И Евангелието повелява първо да се помириш с брата си, а след това да принесеш дар на Бога с молитва. г) Когато се молите, вие също се нуждаете от пост, имате нужда от търпение, работа и умъртвяване на греховните желания. Но най-необходима е чиста съвест. „Ако сърцето ни (тоест съвестта) не ни заслепява, казва любимият ученик на Христос, тогава имаме дръзновение към Бога и каквото и да поискаме, получаваме от Него, защото пазим заповедите Му и вършим това, което е угодно пред Него“ (1 Йоан 3:21-22). Чисто сърце, чиста съвест - това е признак на благочестива молитва; Нека очистим съвестта си с истинско покаяние, ще изпълним заповедите Господни - и Господ ще чуе нашите молитви. Защо понякога Той не слуша молитвите на грешните хора? Да, защото самите тези хора не слушат заповедите Му. Така мъдрият Соломон казва: „Който отклонява ухото си да не слуша закона (на Господа), молитвата му е мерзост“ (Притчи 28:9). III. Това, братя, са най-важните условия за благоприятна пред Бога молитва. Нека винаги да ги спазваме, обръщайки се към Бога в молитва. (Съставено от книгата „Уроци и примери на християнската надежда” от свещеник Г. Дяченко). Разговор № 2. За това как да събудите в себе си духа на молитвата I. Делото на молитвата е първата задача в християнския живот. Молитвата е дъхът на духа. Има молитва – духът живее; няма молитва – няма живот в духа. Да стоиш пред икона и да се покланяш още не е молитва, а само допълнение към молитвата; четенето на молитви - по памет или от книга, или слушането им - все още не е молитва, а само средство за молитва или начин за нейното откриване и подбуждане. Самата молитва е появата в сърцата ни на едно след друго благоговейни чувства към Бога: чувства на самоунижение, преданост, благодарност, прослава, молба, разкаяние, подчинение на Божията воля, усърдно поклонение и т.н. Цялата ни грижа тук трябва да бъде по време на нашата молитва тези и подобни чувства да изпълнят душата ни - за да не е празно сърцето ни. Когато има всички тези чувства или някое от тях, насочено към Бога, тогава нашата молитва е молитва, а когато не, тя все още не е молитва. II. Молитвата, или устремът на сърцето към Бога, трябва да се събуди и да се укрепи развълнуваният, или - което е едно и също - трябва да възпитате в себе си молитвен дух. а) Първият начин да направим това е чрез нашата подхранваща или слушаща молитва. Четете или слушайте правилно молитвеника - и непременно ще събудите и укрепите възхода в сърцето си към Бога, тоест ще влезете в духа на молитвата. В молитвите на св. отци се движи голяма молитвена сила и всеки, който проникне в тях с цялото си внимание и усърдие, по силата на закона за взаимодействие със сигурност ще вкуси силата на молитвата, когато настроението му се доближи до съдържанието на молитвата. За да превърнем нашия молитвеник в истинско средство за култивиране на молитвата, е необходимо да го извършваме по такъв начин, че както мисълта, така и сърцето да възприемат съдържанието на молитвите, които съставят молитвеника. Ето трите най-прости техники за това: не започвайте да се молите без подходяща подготовка, не го правете безразборно, а с внимание и чувство и не пристъпвайте веднага след като приключите с молитвите си, към обикновени дейности. аа) Подготовка за молитва. Винаги, когато започнете да се молите, изчакайте малко, или седнете, или се разходете и в това време се опитайте да отрезвите мислите си, като ги отвлечете от всички земни дела и предмети. След това помислете кой е Този, към Когото се обръщате с молитва, и кой сте вие, който сега трябва да започнете това молитвено обръщение към Него - и събудете в душата си съответното настроение на самоунижение и благоговеен страх да стоите пред Бога в сърцето си. Всичко това е една малка, но значима подготовка – да стоиш благоговейно пред Бога в сърцето си. Тук е началото на молитвата, а доброто начало е половината от битката. бб) Самото изпълнение на молитвата. След като се утвърдите по този начин вътрешно, застанете пред иконите, прекръстете се, поклонете се и започнете обичайната молитва. Четете бавно, вниквайте във всяка дума, носете мисълта на всяка дума в сърцето си, придружавайки това с поклони - с кръст. Това е целият смисъл на богоугодното и ползотворно четене на молитвата. Потопете се във всяка дума и пренесете мисълта за думата в сърцето си, иначе: разберете това, което четете, и почувствайте това, което разбирате. Четете: „Очисти ме от всяка сквернота“, почувствайте своята нечистота, пожелайте чистота и с пълна надежда помолете Господа за нея. Вие четете. „Да бъде Твоята воля“ и в сърцето си напълно предайте съдбата си на Господа, с пълна готовност да посрещнете благосклонно всичко, което Господ ви изпрати. Четете: „И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“, а в душата си прости всичко на всички и по този начин поискай прошка от Господа. Ако действате по този начин с всеки стих от вашата молитва, тогава ще имате правилна молитва. И за да го изпълнявате по-успешно по този начин, ето какво трябва да направите: 1) да имате известно молитвено правило - малко, за да можете по време на обикновените си дела да го изпълнявате бавно; 2) в свободното си време четете молитвите на своето правило, разбирайте всяка дума от молитвата и я чувствайте, за да знаете предварително какво трябва да бъде в душата и сърцето ви при коя дума, така че по време на молитва да ви бъде лесно да разберете и почувствате; 3) ако вашата летяща мисъл по време на молитва изтича към други обекти, напрегнете се, за да запазите вниманието си и върнете мисълта си към предмета на молитвата; отново бяга - връща се отново: повтаряйте четенето, докато прочетете всяка дума от молитвата с разбиране и чувство. С това ще отучиш мислите си от разсеяност в молитвата; 4) ако някое молитвено слово има силно въздействие върху душата, спрете се върху него и не четете повече - застанете на това място с внимание и чувство, наситете душата си с него или с мислите, които ще произведе - не съсипвайте това състояние, докато не премине от само себе си: това е знак, че духът на молитвата започва да пуска корени във вас и това състояние е най-надеждното средство за подхранване и укрепване на духа на молитва в нас. вв) Какво да правим след молитвата? Когато завършите молитвата си, не пристъпвайте веднага към някакви дейности, но също така поне малко изчакайте и помислете какво сте направили и към какво ви задължава, като след молитвата запазете особено това, което ви е повлияло силно. Самото свойство на молитвата е такова, че ако се молите добре, както трябва, няма да искате бързо да се тревожите за работа: който вкуси сладко, няма да иска горчиво; и вкусването на тази сладост на молитвата е целта на молитвата и чрез това вкусване на сладостта на молитвата, молитвеният Дух се култивира в молитва. Следвайки тези няколко правила, вие скоро ще видите плодовете на вашата молитвена работа. Всяка молитва ще остави следа от молитва в душата, непрекъснатото й продължаване в същия ред ще я вкорени, а търпението в това дело ще вдъхне Духа на молитвата. Ето го първият – началният път за възпитаване на молитвения дух в нас! Това е изпълнението на нашите молитви в съответствие с тяхната цел. Но това не е всичко; Тук е само началото на науката за молитвата. Трябва да отидем по-далеч. б) След като сте свикнали с ума и сърцето си да се обръщате към Бога с външна помощ - според молитвените книги, тогава трябва да правите опити и собственото си издигане до Бога - да стигнете дотам, че самата душа, така да се каже, със собствената си реч, влиза в молитвен разговор с Бога, сама се издига към Него и Му се открива и изповядва какво има в нея и какво желае. И душата трябва да бъде научена на това. Какво трябва да направи човек, за да успее в тази наука? И умението да се молиш според молитвениците с благоговение, внимание и чувство води до същото; тъй като от сърцето, чрез молитви, изпълнени от св. чувства, вашата собствена молитва към Бога ще започне да изтича сама. Но има и специални правила за това, които водят до правилен успех в молитвата. аа) Първият начин за обучение на душата често да се обръща към Бога е съзерцанието на Бога или благоговейното размишление върху Божествените свойства и действия - размишление върху Божията благост, справедливост, мъдрост, всемогъщество, вездесъщие, всезнание, върху творението и провидението, върху устройството на спасението в Господ Исус Христос - върху благодатта и словото Божие, върху светите тайнства, за Царството небесно. Който и от тези обекти да започнете да размишлявате, това размишление непременно ще изпълни душата с благоговейно чувство към Бога: то директно насочва цялото същество на човека към Бога и следователно е най-прякото средство за привикване на душата да се издига към Бога. След като завършите молитвата си, особено сутрин, седнете и започнете да мислите - сега за едно, утре за друго от Божиите свойства и действия, и създайте в душата си настроение, съответстващо на това. Говорете със св. Димитрий Ростовски: „Вървете, св. мисли на Бога, и нека се потопим в медитация върху великите Божии дела“ - по този начин докоснете сърцето си и започнете да изливате душата си в молитва. Има малко труд, но много плод. Нужни са само желание и решителност. Например, започнете да размишлявате върху Божията доброта – ще видите, че сте заобиколени от Божиите милости, както физически, така и духовно – и ще паднете пред Бог в изблик на чувства на благодарност; започнете да размишлявате върху вездесъщността на Бог - ще разберете, че вие ​​сте навсякъде пред Бог и Бог е пред вас - и няма как да не бъдете изпълнени с благоговейни страх; - започнете да разсъждавате върху Божията истина - ще бъдете сигурни, че нито едно лошо дело няма да остане ненаказано - и непременно ще се опитате да очистите всичките си грехове чрез сърдечно разкаяние пред Бога и покаяние; започнете да размишлявате върху всезнанието на Бога - ще разберете, че нищо във вас не е скрито от очите на Бога - и със сигурност ще решите да бъдете строги към себе си и внимателни във всичко, за да не оскърбите по някакъв начин всевиждащия Бог. бб) Вторият начин да обучим душата често да се обръща към Бога е да обърнем всяко дело - голямо и малко - за слава на Бога. Защото, ако си вземем за правило, според заповедта на апостола (1 Кор. 10:31), да правим всичко, дори да ядем и пием, за слава Божия, тогава непременно ще помним Бога във всяко действие - и ще помним не просто, но със страх, независимо как постъпваме неправилно и оскърбяваме Бога по някакъв начин. Това ще ви принуди да се обърнете към Бога със страх и молитвено да помолите за помощ и наставление. И тъй като ние почти непрекъснато правим нещо, ние почти постоянно ще се обръщаме към Бога с молитва и следователно почти постоянно ще преминаваме през науката за издигане към Бога с молитва в душите си. По този начин ние ще научим душата да се обръща към Бога възможно най-често през целия ден. вв) Третият начин за обучение на душата да се обръща често към Бога е често, през целия ден, да вика от сърце към Бога с кратки думи, съдейки по нуждите на душата и текущите дела. Когато започнете, кажете: Господи, благослови! Когато свършите работата, кажете не само с езика си, но и с чувството на сърцето си: слава на Тебе, Господи! Каква страст ще се надигне - кажи: спаси ме, Господи, загивам! Тъмнината от объркващи мисли се намира - извикай: изведи душата ми от затвора! Идват погрешни дела и грехът води до тях - молете се: насочете ме, Господи, по пътя или: не позволявайте на нозете ми да се объркат. Греховете потискат и водят до отчаяние - извикайте с гласа на митаря: Боже, бъди милостив към мен, грешния. Така или иначе. Или просто казвайте по-често: Господи, помилуй! Владичице Богородице, спаси ме! Ангел Божи, мой свят пазител, закриляй ме! Или с други думи, викайте. Просто правете тези призиви възможно най-често, опитвайки се по всякакъв възможен начин да излязат от сърцето, сякаш изцедени от него. Когато правим това, ние ще изпитваме чести, разумни издигания от сърцето към Бога, чести призиви към Бога, честа молитва; и тази практика ще придаде умение за интелигентен разговор с Бог. Ш. И така, в допълнение към молитвеното правило - да научи душата да се издига към Бога в молитва, има още три начина, които въвеждат Духа в молитвата. Това означава да отделяте известно време сутрин за съзерцание на Бога, да обръщате всеки въпрос за Божията слава и често да се обръщате към Бога с кратки призиви. Когато мисълта за Бог е добре завършена сутрин, това ще остави дълбоко настроение за мислене за Бог; мисленето за Бога ще принуди душата внимателно да извършва всяко действие - както вътрешно, така и външно - и да го обърне към славата на Бога; и двете ще поставят душата в такова положение, че от нея често ще излизат кратки молитвени призиви към Бога. Тези три: мисленето за Бога, създаването на всичко за Божията слава и честите призиви са най-ефективните инструменти за умствена и сърдечна молитва. Всеки от тях издига душата към Бога. Всеки, който се заеме да ги практикува, скоро ще придобие умението да установява възнесение в сърцето си към Бога. Откъсната от земята, душата ще навлезе в своя край и сладко ще обитава в скръб – тук сърдечно и душевно, а там – и по същество ще се удостои да обитава пред лицето на Бога. (Съставено от „Съчиненията” на затворника епископ Теофан). Разговор № 3. Как да се молим в църквата I. Не мисля, че има нужда да обяснявам на някой от вас голямото значение на молитвата. Кой не знае, че това е ехо от всички религиозни чувства, които се движат в сърцето, както и самото то, влязло в сила, въздейства обратно на сърцето и съживява религиозните чувства в него? Ето защо във всички пътища на благочестивия живот ние срещаме молитвата като израз на благочестие. Където няма молитва, няма и благочестие. Полето, където Духът на молитвата най-вече се разкрива и влиза в сила, е храмът. Разберете значението на молитвата в църквата и се погрижете да я изпълнявате тук, както трябва. Не само ходенето на църква е цялото дело на молитвата, но и да останеш в нея достойно и да се молиш благочестиво. Ще ви кажа накратко как ходенето на църква и престоят в нея може да бъде изпълнение на нашия молитвен дълг. Ето какво ви трябва за това. II. а) Когато влизате в храма, помнете, че влизате в Божия дом; Затова влезте тихо, скромно, без да нарушавате молитвения мир на никого, отидете на мястото си и се настанете в него в благоговейно положение, като обърнете очите си или само към светините, или към долината и планината, и правете големи и малки поклони, според движението на сърцето си, без да обръщате внимание как и какво правят другите около вас. Това обаче е външен ред, без който да се спазва е трудно да се повярва, че някой ще се утвърди в молитвата, както трябва. Но дори коректността в това не покрива целия въпрос на молитвата. б) Трябва да приложим духовна работа за това, а именно да се концентрираме в себе си. Оставете всички грижи и всички светски мисли зад прага на храма и влезте в него със свободна душа. След това съберете вниманието си около сърцето си, насочете окото на ума си към единствения Господ, Който е навсякъде и вижда сърцето ви, и тогава започнете разкаяно да викате към Него с вътрешно самоунижение, падайки в невидимите Му нозе. От първата минута на влизане в храма побързайте да се подредите така. За да си помогнете с това, за да отделите вниманието от всичко към Господа и към делото на молитвата, добавете поклони - големи и малки, като ги учите и месите душата си с тях, докато се стопли, докато молитвената свещ започне да свети в сърцето ви. Имайте предвид, че топлината е основата (т.е. основата) на молитвата. Опитайте се да го поставите в душата си още в началото на влизането си в храма. Това е най-необходимото звено във веригата от молитвени действия. в) След като сте се установили по този начин в самото начало, външно и вътрешно, продължете да поддържате същото настроение през цялата служба. Знайте, че външното идва от вътрешното. Затова насочете цялото си внимание към тази последна точка. Умът не желае дълго да стои върху едно нещо и постоянно се стреми към различни мисли и забавления. Както уловената птица се изтръгва от нечии ръце, така и мисълта, изтръгната от прегръдката на вниманието, се рее в унес. Как е възможно това? Всеки знае от опит, че когато има топлина в сърцето, макар и слаба, вниманието винаги витае около сърцето и умът остава неизбистрен. Следователно целият смисъл е да се поддържа топлината на сърцето. И за това направете следното: като загреете, както се казва, топлина в сърцето си от идването на църква, след това слушайте по-нататък това, което се чете, пее и действа в църквата; разберете значението на това и го приложете към сърцето си - и това от началото на службата до края. Както силата на огъня се крие в кремъка, така и във всичко, което се прави в храма, се крие силата на духовния огън. Ударете го с кремъка на ума - и ще избледнее духовна искра, която, падайки върху сърцето, ще му придаде топлина и ще го запази. Точно както в пещта огънят, който първо се запалва, се поддържа от добавянето на нови дърва, така и като влагаме в сърцата си една след друга божествени стимулиращи мисли в съответствие с хода на службата, ние ще поддържаме топлина в нас, която е не само неугасима, но и непрекъснато нарастваща. г) Последствието от това ще бъде, че по време на целия ни престой в храма ние ще бъдем като в рай на сладкишите, преминавайки от едно сладко усещане към друго. Тези, които остават в църквата по този начин, никога нямат дълги служби. При него те минават много бързо, колкото и да са продължили. Грижата му не е как да дочака края, а краят да не настъпи скоро, защото му е добре да бъде такъв, какъвто е. Блажени души! Запасили се с такъв молитвен дух в храма, те го носят със себе си в домовете си, внасят го във всички свои взаимоотношения – семейни, битови, работни, във всички житейски порядки и освещават всичко с молитва. Съдия: ако всички останем в църкви като тази и напуснем църкви като тази, тогава целият ни град ще бъде изпълнен с молитвен, угоден и закрилящ дух. И ако, като нас, всички други градове и села действаха по същия начин, тогава цялото ни отечество би било изпълнено със същия дух и би било като лагерите на израилтяните, засенчени от облачния стълб, който ги пазеше и ги водеше по пътя им към безопасен и доволен Ханаан. III. Вижте каква благословия! Но колко работа е необходима, за да го получите? Влезте бавно в църквата и застанете спокойно на мястото си, след това съберете вниманието си и стоплете топлината на сърцето си, след това слушайте всичко, което се чете, пее и играе в църквата и по този начин поддържайте изгарянето на духа си - толкова е просто, неусложнено и не е трудно! Никой не би си помислил: струваше си да говорим за това! Точно така! Нямаше да си струва да говорим, ако всички помнеха тези прости правила. Но тъй като не всеки помни, невъзможно е да не се напомня. Защото колкото и да са прости, без тях молитвата не е молитва, а без молитва, както без дишане, има смърт. Когато някой бъде въведен в храма като вихрушка, шумно минава на мястото, безпокои всички, и се върти на място или се движи напред-назад, прекръства се незнайно как и започва разговори за изкушение и смущение на всички, как да не напомним на такъв човек: братко, ти си в молитвен храм, където се молят, там не можеш да се държиш така. Подозирайки тогава, в смирено молещите се, кражба на ума и празни мечти за това, което е било и какво ще бъде, вместо да обърнат внимание на мястото, където стоят, и на това, което се случва в него, как да не им напомняте: върнете ума си в лоното си и внимавайте. Тези правила са същите като основните. И основите са прости, но без да ги знаете не можете да добавяте, а без добавки не можете да четете. Молитвата има много степени. Показах ти първия. Въведете го първи, за да можете по-късно да преминете към втория, от втория към третия и т.н. Знайте, че не е иначе, ако някой започне молитвена работа според посочените правила, неговата молитва ще започне да расте и, преминавайки от сила в сила, ще достигне най-високите степени. Дай ти, Господи, тази благодат. амин (Съставено от „Съчиненията” на Теофан, епископ Тамбовски). Приложение към разговори No 1–3 А. Примери за чудодейните ефекти на молитвите 29 I. През 1619 г. в едно от селата на Киевска губерния, Осовец, живял казашки полицай на име Григорий, който причинявал много злини на своите съселяни, като крадял различен добитък. Всички опити на жителите на Осовец да разкрият крадеца дълго време останаха напразни. Но един ден, когато на общо събрание, на което присъстваше тайният крадец Григорий, обидените селяни разсъждаваха заедно, измисляйки начини да разкрият крадеца, един от тях, на име Теодор, човек благочестив и богобоязлив, се обърна към събранието с тези думи: "Чуйте ме, братя, грешник. Вече много пъти сме се събирали и много мислихме и говорихме за намирането на нашия враг и унищожител; но всички мерки ние бяха напразни; затова предлагам: нека се помолим искрено на Бога, Сърцезнаеца, и аз твърдо вярвам, че Той, Всезнаещият, ще чуе нашата молитва и ще ни покаже нашия разрушител. Когато всички изразиха съгласието си с предложението на Теодор, тогава той, като вдигна ръце към небето, започна да се моли: „Господи Боже наш! чуй нашата молитва и изобличи онзи, който ни огорчава", а след това започна да чете Господната молитва: "Отче наш ...", която присъстващите силно и единодушно повтаряха след него. Но щом имаха време да завършат думите на молитвата, се случи голямо чудо: полицаят Григорий, който веднага присъстваше, внезапно беше поразен от ужасна болест в раменете, от която след седем дни той почина в Жителите на Осовец ясно видяха наказващия пръст Божи в болестта на своя съселянин Григорий и разбраха чудодейната сила на искрената молитва. II. Друг подобен инцидент се случи през 1614 г. Киевският земски писар Василий Воронич, воден от алчност, реши да завземе риболовните полета в езерото, принадлежащо на Межигорския манастир. Напразно игумен Гедеон и братята на споменатия манастир умоляваха Воронин да не претендира за това езеро, което отдавна принадлежеше на манастира и хранеше братята на манастира с рибата си: Воронич не само не се вслуша в молбите на игумена и братята, но и заплаши да обеси всеки, който се осмели да лови риба в това езеро, с изключение само на слугите си. Тогава игуменът, виждайки безполезността на молбата си към алчния книжник, назначи всички братя на своя манастир да постят с молитви и поклони: сто сутринта, същото количество на обяд и вечер, като каза: „Тъй като нашите молитви не можаха да склонят нашия алчен враг към милостта, нека усърдно се помолим на Този, който води нашата скръб и може да ни избави от нашия враг. И така, когато монасите започнаха да пеят молитви в църквата със сълзи и въздишки, един слуга дойде от Воронин и помоли игумена и братята да се помолят за възстановяването на своя господар, който внезапно беше поразен от ужасна болест. След това дошъл друг пратеник, който помолил игумена и братята да дойдат при болния му господар и да осветят маслото над него. Кроткият игумен, забравил обидата, отишъл при болния, който признал несправедливите си претенции към манастирското имущество и скоро починал. Така Бог отмъщава на онези, които огорчават Неговите монашески служители, които викат към Него ден и нощ със сълзи и молитви. III. Но особено ярък пример за чудодейния ефект на молитвата се случи през 1626 г. в град Черногородка, където по това време живееше католическият епископ (т.е. епископ) Богуслав Радошевски. Един ден този епископ излезе да види работата на копачите, които строяха земен вал около града. Изведнъж той видя, че огромен блок земя, откъсвайки се от планината, полетя в канавката, в която работеха копачите. Много от тях успяха да избягат, но един беше покрит с пръст, дебела повече от пет лакти. Епископът бил силно потресен от това зрелище, започнал да плаче и да скърби за съдбата на нещастния човек, смятайки греховете му за причина за нещастието му. След като нареди на работниците да изровят трупа, покрит с пръст, той се прибра вкъщи. По пътя към къщата му хрумна мисълта да прави чудеса в Киево-Печерската лавра и той веднага падна ничком на земята и със сълзи започна да се моли на Пресвета Богородица Печерска, казвайки: „О, Пресвета Дево, която избра за Себе си в тези страни Печерската църква в селото и я прослави с чудеса за слава на Твоето пречисто име! Покажи сега, както винаги показваш, милост и доброта към всеки, който идва с вяра в Твоята Печерска църква и Те призовава от сърце - покажи ми, сега падащ към Теб, и запази този човек жив и невредим, покрит с пръст, и аз също ще отида да Ти се поклоня в Печерската църква и ще благодаря за това добро дело; защото вече няма никаква надежда освен Твоята доброта, о, Царице небесна!” Междувременно изминаха два часа след нещастието, сполетяло флотата, а епископът остана в неведение за съдбата си. По това време един от работниците идва и заявява на епископа, че работниците вече са успели да стигнат до дъното на главата на своя другар, който е бил покрит с пръст, и смятат, че той е жив. След това епископът започнал още по-усърдно да се моли на Пресвета Богородица, когато дошъл друг пратеник, който успокоил епископа, като казал, че покритият с пръст бил наполовина изкопан и жив. Самият епископ отишъл на мястото на инцидента и скоро се убедил, че работникът, който наистина е лежал няколко часа под огромна земна маса, е останал жив и напълно невредим, така че той веднага може да започне работа отново заедно с другарите си. Отдавайки хвала на Бога, епископът не се поколеба да изпълни своя обет - да посети Печерската църква и да се помоли пред иконата на Печерската Божия Майка. (Из ръкописните бележки на митрополит Петър Могила, отпечатани в 1-ва част на VII том на „Архив Юго-Западной России”; виж „Неделно четене”, 1888, № 18). Б. Примери за усърдни молещи се I. Пророк Давид се молеше в началото на нощта, ставаше да се моли в полунощ, преди зазоряване, молеше се сутрин, вечер и на обед. Затова той каза: „Седем пъти на ден Те прославям за присъдите на Твоята правда” (Пс. 119:164). II. Авва Дула, ученик на преп. Висарион, разказва: „Влязох в килията на моя старец и го намерих да стои на молитва; ръцете му бяха протегнати към небето и той остана в този подвиг четиринадесет дни. (Из „Скитския патерикон“). III. Свети Антоний Велики често прекарвал нощи без сън, така че слънцето, свидетел на неговия молитвен подвиг, когато залезе, го намери в същото положение, когато се появи отново на хоризонта. Но понякога обезпокоен от дух на униние, той въздишаше пред Господа, че такова смущение му пречи в делото на спасението, извеждайки го от състоянието на вътрешно блаженство, което той придоби в молитвено общуване с Господа, и се молеше за наставление. След молитва един ден той излезе от килията си и видя един непознат, който приличаше на себе си, седеше и работеше, след което стана от работа и се помоли; после отново седна и усука въжето; След това отново стана да се помоли. Това беше ангелът Господен, изпратен да инструктира и укрепи Антоний. И ангелът му каза на глас: "Направи това и ще бъдеш спасен." Като чул това, Антоний много се зарадвал и спазвал това правило през целия си живот, преминавайки от работа към молитва и от молитва към работа. Но едва ли може да се каже, че той някога е престанал да се моли, защото дори и работейки, мислите му постоянно се издигаха към Бога. В последвалия период от живота му молитвата за него вече не е правило, а удоволствие. Обърнал се вечерта на изток, той застанал на молитва и когато след като нощта изминала, настъпил ден, възкликнал: „О, слънце, защо ме забавляваш с лъчите си и засенчваш истинската Светлина на душата ми!” Лекторът Касиан, който предава тази черта от живота на светеца, добавя, че Антоний, обсъждайки молитвата, е казал: „Молитвата понякога е несъвършена, ако той сам забелязва и помни, че се моли. Това показва каква сила на духа му е дадена над чувствата. (Извлечено от брошурата „Житието на преподобния наш отец Антоний Велики и неговите устни и писмени духовни аскетически наставления”, СПб., 1865 г., стр. 12–14). IV. Паладий разказва за един етиопски монах Моисей, който преди покръстването си преди да е бил вожд на разбойниците, че се молел 50 пъти на ден. V. Същият Паладий казва за дякон Евагрий, че той се молел по 100 пъти на ден; а за отшелника Аполоний казва, че се молел и денем, и нощем, като също се молел 100 пъти. VI. Авва Павел, който живеел в отшелническата пустиня, извършвал по 300 молитви дневно, като за да не сгреши при броенето, слагал в пазвата си 300 камъка и при всяка молитва изхвърлял по един камък. Но същият Павел, за свой срам и срам, научил, че в неговия квартал живее благочестива девица, която постила 5 дни в седмицата и изпълнявала 700 молитви на ден. VII. Според собственото свидетелство на Макарий Александрийски, когато се отдал на молитвено съзерцание в продължение на 4 дни, той разгневил дявола с най-страшна ярост. VIII. Отшелникът Теодор на изток се моли 7 дни, без да напуска тази работа нито за минута. (Извлечено от книгата „Разкази от историята на християнския аскетичен живот” на А. Лебедев, М., 1884 г.). IX. Преподавател Евсевия - Ксения (паметта й е 24 януари) не се задоволяваше с молитвите на храма; тя стояла на молитва цяла нощ в килията си, с вдигнати към небето ръце. Тя криеше това, но приятелите й, ревниви да подражават на подвизите й, го видяха с очите си. (Виж книгата „Жития на светиите”, архиепископ Филарет Гумилевски, 26 януари, стр. 240). X. Свети мъченик Анастасий Персийски, като видя чудесата, извършени от честния и животворящ Кръст Господен, повярва с цялото си сърце в разпнатия върху него Господ и, като стана монах, напълно промени начина на живота си. Той бил добродетелен, кротък и трудолюбив монах; В името на ежедневната работа той никога не изоставя молитвата. Денят му минаваше в постоянен труд: или работеше в готварска или пекарна, след това работеше в манастирската градина, или изпълняваше други монашески послушания. Въпреки всичко това и умората от постоянната работа, свещеномъченик Анастасий никога не изоставяше публичната молитва в църквата и не се случваше да изоставя установения килиен ред. Освен това той намирал време да чете Божествените писания, да чете предания за св. мъченици и в същото време изливал сълзи в книгата, изразявайки с тях състрадание към търпението на страстотерпците и изгаряйки от сърце да подражава на техния живот и дела. Господ чул молитвата му и удостоил монах Анастасий с мъченическия венец и го причислил към избраните („Чети-Минея“, 22 януари). Колкото и големи и досадни да са вашите трудове и дела, християнино, не изоставяйте нито утринната, нито вечерната молитва - и Господ ще ви даде сили и ще благослови вашите трудове с успех. („Неделно четене“, 1883, № 34). XI. Преподобни Висарион (памет 6 юни), едва покрит с опърпани дрехи, без да обръща внимание нито на жегата, нито на студа, прекарвайки дни и нощи в молитва, сред която често забравяше дори за храна за дълго време, в безмълвното издигане на ума и сърцето си към Бога, той сякаш се отдели от всичко земно и беше възнаграден от Бога с дара на великите чудеса. Веднъж цели четиридесет дни той стоял на молитва всред тръните без сън и храна, забравил всичко земно, молейки се с вдигнати към небето ръце, без да мърда от мястото си. С молитва той сваля дъжд по време на суша, пресича реки като на земята и изцелява болните. (Виж книгата „Жития на светиите”, архиепископ Филарет Гумилевски, 6 юни, стр. 52). XII. Когато един благочестив монах се молел, усойница изпълзяла и докоснала крака му; но той не свали ръцете си, преди да завърши обичайната молитва. И този, който обичаше Бога повече от себе си, не претърпя никаква вреда. XIII. На друг все още боголюбив монах, когато той извършваше умствена молитва, ходейки в пустинята, се явиха два ангела и тръгнаха с него, като го държаха в средата; но той нито за минута не обърна внимание на тях, за да не пострада най-добрият, защото си спомни думите на апостола, който казва: „Защото съм уверен, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито властите...” ще могат „да ни отлъчят от любовта Божия в Христа Исуса, нашия Господ” (Рим. 8:38-39). (Учител Нил Синайски подвижник „За молитвата”, гл. 153, стр. 109, 112; виж „Светоотечески наставления за молитвата и трезвеността” от епископ Теофан, стр. 179). XIV. Монах Йоан Колов бил толкова погълнат от молитва, че забравил всичко. Един ден брат му дойде при него да вземе кошници. Той излезе при него и каза: "Братко! Какво искаш? Братът отговори: "Имам нужда от кошници, авва." Старейшината влязъл в килията да извади кошниците, но веднага забравил. Братът отново почукал и когато старейшината излязъл, му напомнил за кошниците. Старецът влязъл в килията и като продължил молитвата си, отново забравил. Братът почука трети път. Старейшината излезе при него и каза: „Какво искаш, братко?“ Братът отговори: "Корзин, авва!" Старейшината го хвана за ръка, въведе го в килията му и каза: „Ако имате нужда от кошници, вземете ги и вървете!” Нямам време за това." Друг път собственикът на камилите дошъл при същия монах да вземе кошниците и да ги занесе където трябва да бъдат за продан. Авва влезе в килията и като взе една кошница, се самозабрави, защото умът му беше зает с молитва. Собственикът на камила отново го безпокои, като почука на вратата. Авва излезе при него, но като се върна в килията, пак забрави. Собственикът на камила почука трети път. Авва излезе при него и, като се върна в килията си, повтори: кошници - камила, кошници - камила. Той повтаря това, за да не се самозабрави отново (Вж. „Отечество”, епископ Игнатий, стр. 290–291). XV. Около 420 г. авва Даниил, посещавайки пустините на Тиваида, стигнал до Ермополис, в женски манастир, където бил посрещнат от игуменията и всички сестри и монахини. Една от монахините лежала в манастира с разкъсани дрехи. Старецът попитал игуменката: „Кой лъже този?“ Игуменката отговори. "Това е една от сестрите, не е трезва; не знам какво да правя с нея. Страх ме е да не бъда изгонен от манастира - не бих съгрешил; държането му е неудобство за другите." Старейшината каза на ученика: „Вземи умивалника и го налей вода“. Когато той направи това, тя се изправи като пияна. „Тя винаги е такава“, каза игуменката... Когато всички си легнаха, старецът заповяда на ученика да отиде и да види къде ще спи. Той погледна и каза: „В тоалетната“. Старейшината каза: "Нека победим тази нощ." Когато монахините заспаха, старецът и ученикът дойдоха на мястото, където беше предполагаемата пияна жена, и видяха: тя стои с ръце, вдигнати към небето, сълзи се стичаха по бузите й - тя се поклони сериозно. Когато сестра ми излезе да се облекчи, легна като пияна и хъркаше. „Повикай игуменката и нейния помощник при мен“, каза старецът на ученика. Пристигнаха и цяла нощ гледаха. Игуменката каза със сълзи: „Колко проблеми й причиних!“ Когато биячът бил ударен, игуменката разказала на всички постници за подвига на мнимия пияница. Но когато видя, че я познават, тя тайно дойде там, където старецът спеше, взе жезъла му с мантията, отвори портата и написа на портата: „Сестри, простете ми за това, което съгреших, и се помолете за мен“. След това тя изчезна. Сестрите я търсили цял ден и като не я намерили, видели прощалните й думи на портата. Сестрите плакаха за нея. Старейшината им казал: „Това са пияниците, които Бог обича“. („Египетски патерикон“, гл. 54; виж „Жития на светиите“ от архиепископ Филарет Гумилевски, 5 януари, стр. 68–70). XVI. Свети великомъченик Онуфрий, българин по произход, йеросхимонах на Хилендарския манастир на Света гора, затворен в килията си, правел до 3500 поклона на ден, а от очите му постоянно течали сълзи. (Виж книгата „Жития на светиите” от архиепископ Филарет Гумилевски, 4 ян.). XVII. Преподобният Нил Сорски, потомък на смоленските князе, когато живееше в Йосифовия манастир, „работеше за двама в пекарна и освен това всеки ден пееше 77 псалма и изпълняваше 3000 поклона“. (Виж книгата „Жития на светиите” от архиепископ Филарет Гумилевски, 7 април, стр. 75). XVIII. Преподобни Теодосий Печерски прекарал нощите в манастира без сън, в молитва за себе си и за манастира, което многократно било забелязано от църковните будители, въпреки че Божият подвижник се опитвал да скрие подвига си от хората. Неведнъж, когато дойде време да го събуди за утринното пеене, служителят тихо се приближи до вратата на монаха и го чу да се моли, да плаче много и често да удря главата си в земята. Когато служителят се приближи по обичайния начин, блаженият, като чу пристигането му, не само спря да се моли, но остана безмълвен, докато не се помоли силно до три пъти. (Виж книгата „Жития на светиите”, архиеп. Филарет Гумилевски, 3 май, стр. 96). XIX. Преподобни Спиридон влезе в Киево-Печерския манастир напълно неграмотен - той идваше „не от града, а неук селянин“. Но той осъзна, че Божият закон е светлината на нашите пътища. И затова, въпреки че вече не беше млад, той започна да се учи на четмо и писмо и след това изучаваше Псалтира. Той така интернализира тази свещена книга в душата си, че я знаеше цялата наизуст. След това, независимо дали цепеше дърва, месеше тесто, нагряваше пещта или приготвяше просфори, той постоянно четеше псалмите. Така се трудил Божият слуга. XX. Приятел и сътрудник на преп. Спиридон бил преп. Никодим, също като него прост, но мъдър от Господа. Той споделял със Спиридон труда по печене на просфори, носел дърва и вода, месил тесто и в същото време оставал на молитва и пеел псалми. Така те прекараха тридесет години и слугите, угодни на Господа, умряха мирно. (Виж книгата „Руски светци, почитани от цялата църква или местно” на Филарет, архиепископ Черниговски, част III, 1882 г., стр. 297–298). XXI. Света праведна Юлиана Лазаревска (чиято памет е 2 януари) сутрин и вечер постоянно се молеше на колене, правейки сто или повече поклони. Освен това е обучавала и съпруга си. През нощта тя обикновено се молеше на Бога. Особено голямо беше нейното усърдие за Свети Николай. Една нощ, по време на молитва, тя била обзета от такъв страх, че, оставяйки молитвата, тя побързала да се скрие в леглото, но дори тогава я преследвали страшни сънища; мечтите й заплашваха да я унищожат, ако не спре да се моли; Накрая тя мислено се обърнала към Бога и извикала на помощ св. Николай. Изведнъж светецът се появил с книга в ръце и казал: „Бъди силна, дъще моя, не бой се от тези заплахи: Христос ми заповяда да те пазя. Събуждайки се, тя вече видя в действителност нейния великолепен съпруг да напуска стаята си. Оттогава тя започнала да се моли и да пости още повече. Тя прекарваше всеки петък в самотна килия в молитва, без да яде нищо; понеделник и сряда ядох сух хляб веднъж; в събота и неделя установила трапези за духовните и бедните. През нощта тя спеше не повече от два часа, вечерта и тогава с дънер под главата и ключовете си под хълбока. Когато другите заспивали дълбоко, тя ставала за молитва и се молела до утренята, след което отивала на църква. Въпреки че не знаеше как да чете и пише, но, обичайки да слуша книги, тя научи толкова много, че обясни на другите как да живеят, за да угодят на Господ. Благочестиви чувства и житейски опит я доведоха до разбиране на висшите християнски истини. Един ден зимата беше много тежка; Блаженият, като нямал нито дрехи, нито топли обувки, за да раздаде на бедните, известно време не ходел на църква; тя вече беше на 60 години. Свещеникът на църквата "Св. Лазар", дошъл в храма за утреня, изведнъж чу глас от иконата на Божията майка: "Иди, кажи на милостивата вдовица Юлиана, че напразно не ходи на църква: домашната молитва е угодна на Бога, но не толкова, колкото църковната молитва; и вие я уважавайте: Божият Дух почива върху нея." Свещеникът, уплашен, изтича при Юлияна и разказа на глас какво е чул. Смиреният Божи служител бил разстроен от такава история на свещеника. „Вие се заблуждавате“, каза тя, „коя съм аз, грешница, че да съм достойна за такава покана?“ Тя молеше свещеника и всички, които чуят, да не казват дума за това нито приживе, нито след смъртта си. След това отидох в храма и отслужих молебен на Богородица. От този момент нататък, независимо от времето, тя ходеше на църква винаги, когато имаше служба. В къщата, каквото и да правеше, яде ли, пиеше ли, постоянно казваше Иисусовата молитва. Когато наближил часът на нейната смърт, в самия ден на Рождество Христово тя се разболяла и боледувала шест дни. Но дори и в тези дни самата тя ставаше през нощта да се моли, така че слугите се смееха и казваха: „Каква е тази болна жена?“ В самия ден на смъртта си (2 януари 1604 г.), рано сутринта, тя повика своя изповедник, изповяда се и се причасти св. Тайни, след това благослови децата и им заповяда да живеят в страх Божи и с думите: „Слава на Бога за всичко” мирно предаде духа си на Бога. (Вж. книгата „Жития на светиите“ от архиепископ Филарет Гумилевски, 2 януари, стр. 31–36). XXII. Свети Тихон, епископ Воронежски, почти всеки ден ходел в църквата на литургия и вечерня и сам пеел на клироса. Прекарваше нощи без сън и си лягаше призори. Упражнението му през нощта бяха молитви с поклони, и то не студени, а най-горещи; понякога той викаше на глас: „Господи, смили се! Господи, смили се!“ и добави: „Хлебник, смили се!“ Самата глава удари пода. В полунощ той излязъл в предната килия и тихо и трогателно изпял светите псалми. Когато бях в мрачни мисли, пеех: „Добре ми е, че пострадах, за да науча Твоите наредби” (Пс. 119:71). В радостни мисли той пееше: „Хвалете Господа от небесата” (Пс. 148) и други утешителни псалми, но винаги със сълзи и сърдечни въздишки. (Вижте книгата „Жития на светиите” от архиепископ Филарет Гумилевски, 13 авг., стр. 98; вижте книгата на свещеник Григорий Дяченко „Уроци и примери на християнската надежда”, 3 изд.). Разговор № 4. За предимствата на църковната молитва пред домашната И.Св. Йоан Златоуст († 1470), най-ревностният организатор на църковните служби, съставител на Литургията, казва: "Те си мислят, че можеш да се молиш у дома. Залъгваш се, човече! Разбира се, можеш да се молиш у дома, но е невъзможно да се молиш като в църква, където има толкова много отци, където песента единодушно се изпраща на Бога. Няма да бъдеш чут толкова много, като се молиш на Учителя у дома, колкото чрез молете се с вашите братя, защото тук има нещо повече, като единомислие, съгласие, съюз на любовта и молитвите на свещениците, затова свещениците стоят, така че молитвите на хората, бидейки по-слаби, да се съединят с най-силните им молитви и да се издигнат към небето с тях. (Св. Йоан Златоуст „Разговори по разни поводи”, СПб., 1874 г., т. I, стр. 407). „Можете да се молите у дома, но тази молитва няма толкова голяма сила, колкото тази, която се извършва заедно с колеги, когато цялото тяло на църквата единодушно и единодушно изпраща петиция, в присъствието на свещеници, предлагащи молитвите на целия народ.“ (Св. Йоан Златоуст, пак там, стр. 41). II. а) „Можем да се молим у дома“, казват много от онези, които рядко ходят на църква, като извинение за мързела си. Но тогава защо са създадени църквите? Защо древните християни са се събирали за обществена молитва с такава ревност, въпреки големите опасности? Защо Господ Исус Христос заповяда във всички случаи на нашия живот поне двама или трима да се съветват да искат от Небесния Отец за всяко нещо (Матей 18:19-20)? Някога враговете на Христовото учение заключиха апостола. Петър беше изпратен в затвора и искаха да го убият; цялата общност от вярващи усърдно се молеше на Бог за него - и тогава един Господен ангел беше изпратен от Бога, за да освободи Петър и да го върне на вярващите (Деяния 12:6 и сл.). Апостол Павел, най-съвършеният учител и подвижник на молитвата, избраният съсъд на Божията благодат, осъзнавайки значението на общата църковна молитва, моли учениците си да се молят за него (Еф. 6:18,19). Ако за такива мъже като първовърховните апостоли Петър и Павел църковната молитва е била полезна и необходима, тогава можем ли ние да нямаме крайна нужда от общата молитва на братята и да се задоволяваме с нашата уединена молитва у дома? б) Има много примери за това как Господ призовава към молитва в храма на Св., което показва, че домашната молитва е по-ниска от църковната. И така, веднъж праведна Юлиана (паметта й е 2 януари), по време на сурова зима, без дрехи и обувки, известно време не отиде на църква. Свещеникът на църквата "Св. Лазар", дошъл един ден в храма за утреня, изведнъж чу глас от иконата на Божията майка: "Иди, кажи на милостивата вдовица Юлиана, че напразно не ходи на църква; домашната молитва е угодна на Бога, но не толкова, колкото църковната молитва; и вие я уважавайте: Божият Дух почива върху нея." Свещеникът, уплашен, изтича при Юлияна и на глас разказа на всички какво е чул в църквата от иконата на Богородица. От този момент нататък, независимо от времето, праведна Юлиания ходеше на църква винаги, когато имаше служба. В къщата, каквото и да правеше, яде и пиеше, шиеше или предеше, тя постоянно казваше Иисусовата молитва („Чети-минея“, 2 януари). в) Ето един чудесен църковно-исторически пример за любов към църковната молитва: когато римският император Валент, последовател на арианите, отне много църкви от православните, жителите на град Едеса, лишени от своите църкви, от любов към общественото богослужение започнаха да се събират в полето извън града, за да служат на Бога. Врагът на православието не би могъл да бъде доволен от такъв триумф на благочестието. Той забрани православните молитвени събрания под заплахата от смъртно наказание за всеки, заловен на мястото на тези събрания. Префектът, на когото беше строго наредено да следи за изпълнението на кралския указ, тайно съобщи на жителите на Едеса, че трябва да се пазят от събиране на следващия ден на забранено за тях място за публична молитва. Какво от това? Православните, презирайки заплахата на своя преследвач, се стекоха на следващия ден в още по-голям брой от преди. Когато това беше докладвано на префекта, той побърза към полето на мястото на срещата. В това време една християнка припряно дърпала детето си за ръка. Префектът, като видя това, я попита: защо толкова бърза? Съпругата отговорила, че е желателно бързо да дойде на мястото, където се събират православните християни. „Вие вероятно бяхте единственият, който не знаеше“, каза префектът, неразпознат от жена си, „че кралският слуга ще дойде тук и ще отведе всеки, който намери тук?“ - Не, чух това - отново отговори съпругата, - но затова трябва да бързам, за да не изоставя другите и да не изгубя мъченическия венец. „Защо водите детето си със себе си?“ – попита префектът. „Тогава, за да може и то да има дял в общото страдание и да получи равни награди.“ (“Църковна история” Созом., книга VI, глава 18). III. В заключение, братя, ще дадем някои съвети от свети и благочестиви мъже за ползата от църковната молитва. „За църковната молитва знай, че тя е по-висока от твоята домашна молитва, защото се издига от цял ​​съвет от хора, сред които може би има много от най-чистите молитви, от смирени сърца, принесени на Бога, които Той приема, като благоуханна кадилница, с която твоите, макар и слаби и незначителни, се приемат. (Йеросхимонах Макарий). "Какво е по-студено от камък? Но ако ударим камък в камък, ще хвърчат искри. Освен това, когато душите ни се обединят в молитва, тя ще бъде силна и пламенна." (Св. Йосиф Волоколамски). „Ако Данаил, „който има Светия Божий Дух в себе си“ (Дан. 4:5), не се задоволява да търси благодатното Божие присъствие само в собствената си вътрешност, а го търси на определено място, в което чрез специално тайно действие Бог го е установил и установил за Своята църква, тогава за нас, които може би все още нямаме първите плодове на Духа, колко по-необходимо е да търсим Бог предимно в храма, в който Той, както и в Своята съкровищница, постави Неговото присъствие, Неговата благодат, Неговите тайнства, Неговата сила, Неговите дарове!” (Филарет, Московски митрополит). Разговор № 5. За необходимостта да се молим на Божията майка I. И нашите грехове, в които сме родени, и нашите грехове, които постоянно вършим, и онези бедствия, с които светът ни заплашва от всички страни, или които ние сами привличаме с нашите грехове - всичко това - и грехове, и бедствия - ни принуждава да търсим спасение, да търсим Бог да ни прости греховете и да отстрани от нас бедствията, които ни заплашват. Но колкото по-ярко чувстваме греховете и вината си пред Бог, толкова по-малко смелост имаме да наричаме Бог наш Баща и толкова повече се нуждаем от други да се застъпят за нас. Затова Православната Църква винаги е призовавала Божиите светии като наши застъпници пред нашия небесен Отец, оскърбени от нашите грехове и оскърбени от нашите прегрешения. Към тях, съществуващи пред Божия престол, православните чеда на Църквата се притичват с молитва и за тяхното избавление от бедите на света и от онези злини, на които сме подложени чрез нашето безумие, чрез нашия безпорядъчен живот, причината, следователно, са нашите грехове, оскърбяващи Този, Който ни е създал прави и иска сътворените по Негов образ и подобие да не пропиляват това богатство, а да се обогатяват от него за спасение. II. И в двата случая Православната църква прибягва като към нерушима стена и застъпничество към Пресвета Богородица. а) И в кого най-напред да търсим ходатайство пред Бога, ако не в Този, който има най-голяма майчинска дързост към Него? Ако се нуждаем от ходатайство пред Бога, Когото ние, грешниците, престъпниците на Неговия закон, смеем да наричаме наш Отец, само защото Неговият Единороден Син ни върна това дръзновение чрез Своето страдание и смърт, тогава в кого трябва да търсим застъпничеството за нас преди всичко пред нашия Спасител Бог, ако не в Онази, Която служи на тайнството на нашето спасение? б) И опитът ни учи, че успешно, а следователно и богоугодно, ние прибягваме до Пресвета Богородица за всички наши нужди. Тук не изтъкваме тези преживявания: те са толкова много, че малко православни християни не са ги изпитали върху себе си, или са ги преживели, но не са забелязали, или са ги забелязали, но по различни причини не говорят за това. III. И така, нека ние, православните, под закрилата на Божията Майка, нека Той ни избави от нашите много различни беди и скърби. Нека усърдно се приближаваме към Божията Майка и Нейното застъпничество за нас, независимо дали Тя слуша нашите молитви или, очевидно, не слуша. Нека си спомним какво каза веднъж Нейният Божествен Син, нашият Господ Исус Христос в отговор на Нейното ходатайство: „Моят час не е дошъл” (Йоан 2:4). Ако понякога нашите молитви не се изпълняват, това означава, че не е дошъл часът Господ да изпълни нашите молитви. „Искайте“, казва се, и ще ви се даде“ (Матей 7:7), – по едно или друго време, но ще се даде. (Съставено от „Неделно четене“, 1888 г., № 41). Приложение към разговор № 5. Разкази за чудотворната помощ на Богородица I. Св. Йоан Дамаскин, който силно атакува – както писмено, така и устно – иконоборческата ерес, е наклеветен за ревността си в тази свята кауза от гръцкия император Лъв Исаврийски (през 8 век) пред емира на Дамаск, където Св. Йоан заема важна позиция. Емирът, без да проучи въпроса и да повярва на клеветата, заповяда да бъде отсечена ръката му, за която се твърди, че пише предателски писма до Лео. Отсечената ръка, за страх на всички, беше окачена на пазара. Вечерта, когато гневът на княза на Дамаск утихна, свети Йоан се застъпи с него чрез приятелите си, за да му бъде позволено да вземе ръката на пресечената му ръка, която беше обесена от срам. Принцът се поклони на молбата на своите придворни, приятелите на Йоан, и ръката беше върната на страдащия. Когато настъпи нощта, св. Йоан се затвори в горницата, предназначена за молитва, и като постави мъртвата си ръка върху нейната композиция, падна пред иконата на Божията Майка, горко заплака и с цялата сила на сърдечната си вяра и любов я помоли да излекува ръката му в защита на Православието и да победи нарастващата иконоборческа ерес. След дълга молитва Св. Йоан задрямал и в тънък сън видял Богородица да го гледа със светли и милостиви очи. „Ето, ръката ти вече е здрава“, каза Богородица на Йоан, „не скърби повече“ - и Йоан се събуди, усети ръката си и едва повярва на собствените си чувства: ръката, както и преди, беше непокътната; нито следа от болест, а само като доказателство за събитието, където беше прекъснато, като конец, остана знак от кърваво отрязване. Докоснат от чувство на неизразима благодарност към Богородица за Нейната милост, в памет на чудното събитие св. Йоан изсече ръка от сребро и я прикрепи към иконата, поради което по-късно тя получи името "Троеручица". Скоро след това Йоан постъпил в манастира на св. Сава, близо до Йерусалим. Строгият старец, на когото бил даден за духовно напътствие, му забранил да съчинява своите духовни песни. И Божията майка скоро се яви на стареца насън и го вдъхнови да не забранява на Йоан да пише църковни песни и в същото време нарече Йоан Своя източник: „Не блокирайте Моя източник“. (От книгата „Разкази за земния живот на Пресвета Богородица“, изд. 5, стр. 229). II. С прекратяването на жестокото преследване на езичниците срещу християните, християнството се изправи пред не по-малка опасност от отстъпника Юлиан, който мечтаеше да възстанови западащото езичество. Вярващите страдаха много от отстъпника и накрая, преди похода си в Персия, той заплаши св. Василий Велики, епископ на Кесария Кападокийска, унищожи Кесария до основи заради ревността на жителите й за истинската вяра и в самата Персия, правейки жертви на идолите, се закле публично, че ще унищожи всички християни, ако щастливо приключи войната си. Като чул за това, св. Василий Велики, останал веднъж сам в църквата, застанал пред иконата на Божията Майка, на която ликът на св. мъченик Меркурий, и се помолил за свалянето на отстъпника и безбожния мъчител - и ето от същата тази икона той получил откровение за смъртта на гонителя. Всички знаят, че родоотстъпникът е бил поразен от стрела, изстреляна от неизвестен човек, и е починал от кръвотечение. (Вижте продължението на 3-то слово на Йоан Дамаскин за иконите в „Християнско четене“, 1828 г., част XXX, стр. 10; вижте съкр. „Църковна история“, книга 3, глава 21, и Теодорит книга 3, глава 25; вж. Григорий Богослов, 2-ро слово на Юлиан, кн. 1, стр. 186, 214, 189–190; Созом. “Църковна история”, кн.6, гл. 2). III. През 1395 г. Тамерлан навлиза в Русия, хвърля всичко в объркване и разпространява ужас навсякъде. Насочвайки пътя си към Москва, той влезе в княжество Рязан и се приближи до бреговете на Дон. С общото униние на руснаците, които очакваха завръщането на времето на Бату, великият княз Василий Димитриевич поведе войските си, за да отблъсне силен враг и спря зад Коломна, на брега на Ока. Междувременно московчаните, уплашени от чуването за безбройните сили и свирепостта на Тамерлан, се молеха усърдно за избавление от нашествието на чужденци, проливаха сълзи пред олтарите и постеха. В храмовете постоянно се извършвали молебени за княза и войската; Митрополитът почти не напускаше църквата: или поучаваше онези, които останаха в Москва, или се молеше за онези, които отиваха да пролеят кръвта си за вярата и отечеството. И великият княз, без да разчита на собствените си сили, прибягва до всемогъщата помощ на Пресвета Богородица и пише от Коломна на митрополит Киприан, като го моли да изпрати във Владимир иконата на Божията майка, донесена от Киев от Андрей Боголюбски. Изпратеното от митрополита духовенство във Владимир на 15 август взе в свои ръце скъпоценната светиня. Пренасянето на тази чудотворна икона от Владимир в Москва беше трогателно зрелище. Безброй хора от двете страни на пътя, превивайки колене, викаха с писъци и сълзи: "Богородице! Спасете руската земя!" В това безбройно множество хора не можеше да се види човек, казва летописецът, който да не плаче и да не изпраща молитви с надежда към Пресвета Владичица. Митрополитът, епископите и целият клир в облачения, с кръстове и кадилници, придружени от великокняжеското семейство и боляри, тържествено посрещнаха светинята извън града и, като поставиха Успение Богородично в катедралния храм, в радостно очакване благодариха на Бога, който им даде залог за мир и утвърждение в светата икона. И Богородица спаси руската земя: съвременниците разказват, че точно в този ден и час, когато жителите на Москва срещнаха иконата на Божията майка, Тамерлан се отказа от намерението си да отиде в Москва: той видя насън - пишат летописците - голяма планина и от върха й идваха много светии със златни жезли, а над тях във въздуха величествена и великолепна жена с десетки воини с форма на мълния, които всички се втурнаха към Тамерлан. Завоевателят се разтрепери, събуди се и като повика благородниците, ги попита за значението на съня си. „Величествената жена – отговори най-мъдрият от тях – е Майката на Исус Христос, Ходатайката на християните“. „Така че няма да ги победим“, каза монголският хан и заповяда на полковете си да напуснат границите на Русия. Новината за отстраняването на Тамерлан беше приета в Москва с неизразима радост. Изповядвайки Божията милост, всички възкликнаха: "Не нашите командири го прогониха, не нашите войски го уплашиха; но невидима сила изпрати страх и трепет върху него. Воден от Божия гняв, той се оттегли от руската земя." В памет на чудотворното застъпничество на Божията Майка е построена каменна църква в нейна чест и Сретенския манастир, а на 26 август е установен празник с шествие на кръста от катедралата Успение Богородично през Спаската порта до Сретенския манастир. IV. В Русия през 17 век настъпват смутни времена на смут и измама. Москва беше в ръцете на поляците; шведите доминират в северните райони. Верните на отечеството си московчани канят с писма руснаците да освободят Москва. „Тук - пишеха те - е коренът на царството, тук е знамето на отечеството, тук е Богородица, изобразена от евангелист Лука. Първото опълчение, което освободи Москва, беше неуспешно. Но в Нижни Новгород е сформирана нова милиция. „Да застанем за Света Рус, за дома на Пречистата Богородица; Да продадем жените и децата си, но да освободим отечеството! - възкликна Козма Минин, истинският син на отечеството. Образът на Казанската Богородица е взет от водача Пожарски в средата на новата свещена армия. Но това последно усилие за освобождаване на отечеството, изглежда, трябваше да остане напразно: армията нямаше средства за издръжка, дори оръжие; Нямаше единодушие сред воините и водачите. Но молитвите на вярващите бяха възнесени до Божия престол от самата Пресвета Богородица. И когато всички земни надежди паднаха, небесната помощ се разкри в своите неоспорими доказателства. Всред обсадена Москва, между врагове, в тежък плен и още по-тежка болест, изнемогва един от преподобните първосвещеници Арсений. И той беше пратеник на небесната милост в Русия: в средата на среднощната тишина изведнъж килията му се изпълни с необикновена светлина и той видя пред себе си Свети Сергий Радонежски. "Арсений - казал монахът на болния, - твоите и нашите молитви са чути; По застъпничеството на Божията Майка присъдата на отечеството е прехвърлена на милостта: утре Москва ще бъде в ръцете на обсаждащите и Русия ще бъде спасена." Сякаш за да потвърди пророчеството, болният старец внезапно възвръща силите си. Радостната вест, предавайки се от уста на уста, веднага прониква отвъд стените на града до православната армия и я възпламенява с непреодолима храброст. Дръзвайки в името на Богородица, христолюбивото войнство се втурва да освободи Кремъл; враговете, въпреки огорчението си, вече не могат да се съпротивляват - и Кремъл е в ръцете на руснаците. В страхопочитание от небесната помощ, благодарната армия на следващата неделя прави тържествено молитвено шествие до върнатата столица; същият светец, който се удостои да получи вестта за помощ отгоре, излиза да го посрещне. Свещената икона на Богородица, която той носеше, изглеждаше на всички, които я гледаха, като жив образ на „Овъглената войвода“, в чието име беше извоювана победата. Падайки на земята и проливайки сълзи, всеки искаше да се освети, докосвайки се до чудотворния лик. В памет на това освобождение на Москва от поляците беше решено да се празнува 22 октомври в чест на Казанската икона на Божията майка. (Виж книгата „Сказания за земния живот на Пресвета Богородица“, изд. V, стр. 246 и 255). V. Избран войвода. В № 46 на „Църковен вестник“ от 1892 г. се съдържа следният забележителен откъс от писмото на Негово Преосвещенство Исидор, екзарх на Грузия, по-късно митрополит на Новгород и Петербург, от 24 декември 1853 г. до Московския митрополит Филарет: „Генерал-майор княз Багратион от Мухрани, който се отличи в последната битка срещу турците, ми съобщи много интересна информация, която аз радвам се да докладвам на Ваше Високопреосвещенство. Пленените турци открито ни казаха, че когато битката при Александропол се разгорещи и целият руски отряд беше въведен в бой, турците видяха ярка жена да се спуска от небето, държейки знаме в ръката си и придружена от двама воини. Светлината от Нея беше толкова ярка, че беше като сиянието на слънцето и никое око не можеше да го издържи. Това явление всява ужас в редиците на воюващите и е причината турците, виждайки очевидното Божие застъпничество за Русия, да избягат и да изгубят битката. Руснаците не са виждали това явление. По Божието Провидение нашите чужди врагове свидетелстват за това. Турците твърдят, че във войската са видели всичко това с ужас и всички знаят за това, но техните началници, под страх от смъртно наказание, забранили да се говори за това и се опитали да засенчат това събитие. Руските военни командири, поздравявайки своя главен командир за такава блестяща победа, въздадоха слава на Бога, който единствен можеше да ни даде победа над врага, яростния мюсюлмански фанатизъм, със сили, много по-добри от нашите, така че по човешки причини беше трудно да се очаква такъв блестящ успех. От някои частни писма от армията научихме едно радостно за християните събитие, че много турци след това високо изповядваха Христос, искаха кръщение и запечатваха с мъченическа кръв признаването на всепросветната светлина - Христос. Би било жалко, ако ние, православните, премълчим такова чудно събитие на страх заради европейския страх. Човек трябва да пожелае всички листовки, всички бюлетини в Русия да разпространяват радостната вест сред православните хора за великото застъпничество на Небесната Царица в началото на войната, водена за християнската вяра. Нека всички видят, че дори Бог да е за нас, никой не е против нас! Но който се срамува да признае пред хората, него Бог ще посрами пред Своите ангели.” (“Църковен вестник”, издание на Светия Синод, 1892 г., бр. 46). Разговор № 6. За това, че Божиите светии ни виждат и чуват нашите молитви I. Много християни вярват, че в някои случаи само известен светец може да помоли Бог за специална помощ. Така например, за да спасят добитъка от смърт, те търсят помощ от мъчениците Флор и Лавър, великомъченик Георги и свещеномъченик Власий; за да получат помощ в настъпилите бедствия и трудности в живота, те молят за застъпничеството на св. мъченик Трифон; за да намерят откраднати неща, те прибягват до мъченика Йоан Воин. Сред такива светци е свещеномъченик Антипа (паметта му се чества на 11 април), към когото хората прибягват с молитва за изцеление от зъбни заболявания. II а) И как да не ни виждат и чуват светиите, когато са на небето, в земята на светлината, с Бога? Така че през нощта виждаме малко или нищо, но през деня, на слънчева светлина, виждаме не само всички близки до нас обекти, но и много неща, които са далеч от нас. Чудно ли е, че светиите Божии виждат много неща и дори всичко на земята, когато живеят в земята на светлината и постоянно са огрявани от Слънцето на Истината - Исус Христос? Светиите Божии, още докато живееха в тази смъртна плът, виждаха далечното и невидимото и често познаваха не само делата, но и мислите и намеренията на хората. Така например през 1390 г. просветителят на Перм, епископ Стефан, минава на десет мили от манастира Сергий на път за Москва. Стефан много искал да види нейния свети игумен, но не могъл, тъй като бързал за Москва. Като стигнал до манастира, Стефан прочел: „Достойно ест, истинно”... и отдалече се поклонил към манастира, казвайки: „Мир тебе, брате мой духовен!” В това време монах Сергий седял на трапеза с братята. Изведнъж, за голямо учудване на братята, той стана от масата и след кратка молитва, като се поклони на запад, тихо каза: „Радвай се и ти, пастирю на Христовото стадо, и мирът Божи да бъде с тебе!“ В края на вечерята братята попитали монаха за случилото се. „Точно в този час – отговорил им монахът – епископ Стефан, на път за Москва, спря срещу нашия манастир и се поклони на Света Троица и благослови нас, смирените. Монах Сергий дори назова мястото, където се случи това, и някои от братята веднага се втурнаха там и успяха да намерят хората, придружаващи Стефан там, които им потвърдиха казаното от монах Сергий. И така, ако Божиите светии са имали дарбата от Бога да видят и знаят много от това, което е невидимо и непознато за нас, грешните, дори когато са били във временния живот на земята, тогава какво не могат да видят и знаят сега, бидейки духом на небето, с Бога? б) Същото трябва да се каже и за дарбата на изцелението, която притежават много Божии светии. Много светии, които сега ни помагат в болести, са имали този дар по време на живота си на земята. И така, в житието на св. свещеномъченик Власий, чиято памет е св. Църквата чества на 11 февруари, се разказва следното. Една жена имала единствен син. Един ден, когато ядеше риба, рибена кост застана в гърлото му и тъй като въпреки всичките му усилия се оказа невъзможно да я извади, момчето започна да страда неизразимо, загуби гласа си и беше на косъм от смъртта. Майка му го взела полумъртвия и го занесла при св. Тя положила Бласия в краката му и като му разказала какво му се е случило, със сълзи започнала да моли за помощ: „Смили се над сина ми – извика тя, – слуга на нашия Спасител Исус Христос, защото това е единственият ми син!“ Власий се вслуша в молбите й, сложи ръка на устните на младежа и като вдигна очи към небето, започна да се моли така: "О, Господи, който помагаш на всички, които усърдно тичат при Тебе! Чуй молитвата ми: с невидимата Си сила изтръгни костта от гърлото на този младеж и го изцели. И също направи така, че ако нещо подобно се случи с хора или добитък, то на онези от хората, които казват: Боже, помогни с молитвите на Твоя раб Власий, на онези, които Ти, Господи, побързай да помогнеш и дай изцеление за слава и чест на Твоето свято име!” След молитвата на светеца младежът, освободен от костта, станал напълно здрав и започнал силно да хвали Господа, а свети Власей го дал на майка му. И така, ако приживе някои светии са имали от Бога дар да изцеряват болести, когато са били в смъртна и временна плът, то какво да не направят сега, когато живеят съвършен, духовен живот, живеят в общение с всемогъщия Господ и Неговите ангели?! (Вижте Неделя следобед, 1892). III. Молете се, християнино, винаги на Божиите светии и особено по време на болест, тичайте към тях с топла молитва и вярвайте, че вашата гореща молитва може да бъде чута от светеца, на когото се молите, и той със своето силно застъпничество от престола на Всевишния може да ви измоли за всеки дар, от който се нуждаете. „Усърдната молитва на праведния може да постигне много” (Яков 5:16), учи св. ап. Приложение към разговори No 1–6 Най-известните съставители на църковни молитви Апостолите, според заповедта на Спасителя, установявайки в християнското богослужение всичко основно и съществено необходимо, оставиха развитието на литургичния ред на следващите времена. Светият Дух, който според обещанието на Спасителя ще остане в Църквата до края на света, помогна на предстоятелите на църквите свободно да излеят религиозните чувства, които ги оживяват, и да ги изразят в молитви и песнопения, без писмена заповед за конкретен обред. Колкото по-нататък живее Църквата, толкова по-голяма свобода в развитието на богослуженията допринася за увеличаването на състава на службите с молитви и песнопения на нейния собствен състав. Величието на християнската вяра, необходимостта да се изразят всички Божии благословения и собствените нужди, свежестта и пълнотата на религиозното чувство и особеното вдъхновение допринесоха за увеличаването на състава на службите, особено на литургията, със собствени молитви и песнопения. Съставителите на църковните молитви са светци и богоносни мъже, които са били под осветяването на Светия Дух и следователно техните молитви са дарът на Светия Дух, Неговите думи на въздишка. Ако молитвите на светите хора са не само техни собствени дела, но и дар на Светия Дух, то техните молитви са образци на най-съвършените молитви: те са възвишени, изчерпателни по богатство и разнообразие на съдържание, те са кратки, но силни и изразителни в изложението. Някои молитви, използвани от Църквата като дар от Бога, представляват най-доброто средство за общуване на молещия се с Бога, насърчавайки единството с починалите ни братя, с цялата древна Църква и с всички православни християни, живеещи на земята. Молитвите на тези велики подвижници, възнасящи се духом до престола на Всевишния, били толкова святи, силни и чисти, че прониквали до небесата и имали чудна, всепобеждаваща сила. И затова св. Църквата, по примера на Спасителя, научил апостолите да се молят, предлага тези възвишени, свети и благотворни молитви като образец и напътствие на вярващите. Сред съставителите на молитви са особено известни следните светци и велики молитвени книги: Св. Василий Велики († 379 г.) написва чина на литургията, съкращавайки за тази цел литургията на апостол Яков и въвежда някои от неговите молитви; На него се приписват и утринните молитви, четени от свещеника тайно по време на четенето на Шест псалм, като една от тях, „Сияй в сърцата“, несъмнено принадлежи на него. Вечерните молитви, които сега се четат от свещеника, също принадлежат на св. Василий, тъй като той притежава молитвите, които се четат на вечернята в деня на Петдесетница. Освен това той притежава две от сутрешните молитви, четени през зимния период (от 22 септември до седмицата на Вай) в Среднощния офис: „Господи, Всемогъщи, Боже на Силите“, а другата е „Благославяме Те, Всевишни Боже“; две молитви между часовете на първия час, молитви в края на 6-ия и 9-ия час. С името на Василий Велики има и молитви за различни поводи: 2 - преди Причастие, 1 - след Причастие, една при водосвет и др. Св. Йоан Златоуст († 407 г.), освен чина на литургията, съставя молитви за различни случаи: преди Причастие има няколко молитви: една при елеосвещението: „Господи Боже наш...“, при погребението молитвата „Боже на духовете...“ и т.н. Св. Ефрем Сирин († 378 г.) съставил великопостната молитва: „Господи и Владико на живота ми“ и др. Св. Макарий Велики († 1390 г.) съставил няколко сутрешни молитви (от 1 до 5) и за сън (от 1 до 4). Св. Йоан Дамаскин († 776 г.) пише молитвите: “Помилуй ни, Господи...”. “Господи, помилуй нас...”, “Вратите на милосърдието...”, “Много са моите множества, Богородице, грехове...”, “На Теб възлагам цялата си надежда...”. “Преславна Приснодево...” и две молитви преди Причастие (5-та и 11-та). Св. Методий, патриарх Константинополски († 846 г.), съставил пет молитви за обръщащите се към Православната църква, които са се отдалечили от нея. Филотей, Константинополски патриарх († 1376 г.), съставил молитва към Сладчайшия Господ Иисус, която се чете след акатиста: „Съгрешихме, съгрешихме“, също и молитва за избавление от мор и др. Той състави и реда на вечерната и утринната служба. Този обред е преведен на славянски от митрополит Киприан. Сред съставителите на молитви има и други, които са написали по-малко молитви. Това са: св. Мардарий - молитва на 3-тия час: “Владико Боже, Отче Всемогъщи”; Монахът Марк (10 век), тогава епископ, на неделната полунощница, в края й молитвата „Всемогъща и Животворяща Света Троице”; Св. Евстратий, пострадал при Диоклециан, се моли на съботната полунощница: „Прославен Тебе величая”; Никифор Калист († 1350) е съставил няколко молитви по време на безвалеж (от 1 до 7), по време на разрушения и градушка (2), по време на нещастие (от 3 до 6) и т.н. (Виж “Канон”). Б. За четенето на Светото писание Разговор № 1. За четенето на Светото писание I. За назидание и утеха на вярващите св. Църквата въвежда в богослужението четенето на Свещеното Писание. II. а) Обичаят за четене на Светото писание по време на богослужение е заимстван от християнската църква от еврейската църква, в която се е спазвал от древните поколения (Деяния 15:21), особено от времето след пленничеството на Вавилон (Неем. гл. 8). По времето на Спасителя всяка събота в Йерусалимския храм и в синагогите евреите четат откъси от Петокнижието на Моисей, от пророческите и исторически книги. За тази цел книгите на Мойсей бяха разделени на 53 раздела за съботите на една обикновена година, а за съботите на високосна година - на 54 раздела. Тези отдели се наричаха параски. Пророческите книги също бяха разделени на части, наречени хафтари. Исус Христос, Който дойде не да разруши закона, а да го изпълни, освети този обичай чрез Своя Божествен пример, както евангелистът разказва за проповедта на Спасителя в синагогата в Назарет (Лука 4:16). Следвайки примера на Спасителя, апостолите придават на този обичай свещено значение със своето одобрение (1 Тим. 4:13; срв. Еф. 5:19; Деян. 2 и др.). Когато още не е имало новозаветни книги, са се чели старозаветните книги, но с появата и разпространението на новозаветните писания те са били четени по време на християнското богослужение заедно със старозаветните книги. Че наистина новозаветните писания са били четени на църковни събрания от появата на тези писания, доказателство за това могат да служат ясните заповеди на апостол Павел в неговото послание до солунците, първото послание, написано от него, и в посланието до колосяните. В Посланието до Солунци апостолът пише: „Заклевам ви в Господа да прочетете това послание на всичките свети братя“ (1 Солунци 5:27), тоест в пълното събрание на вярващите, но за общото четене на Посланието най-вероятно и по-удобно беше да изберат литургично събрание. В Посланието до колосяните апостолът заповядва неговото послание, след като бъде прочетено от тях, да бъде прочетено и в Лаодикийската църква (Кол. 4:16). Ако такава беше волята на апостолите техните писания да се четат пред всички свети братя, тогава няма съмнение, че четенето на техните писания в църковните събрания ставаше все по-често срещано, правилно, когато извънредните средства за назидание и утеха на вярата бяха изключителни явления. о Св. Апостол Петър Климент от Александрия съобщава, че самият апостол заповядал да се чете Евангелието от Марк в църквата. Св. свидетелстват за четенето на Светото писание по време на богослужения. Юстин мъченик, Тертулиан, „Апостолски конституции“ и т.н. б) Целта на четенето на Светото писание по време на богослужение е да научи вярващите на истините на вярата и правилата на християнския живот, съдържащи се в Божието слово. Тази цел се разкрива от думите на апостол Павел, който вдъхновява християните да оставят Христовото слово да се вселява в тях изобилно (Кол. 3:16), а още в богослужението на апостолските времена тази цел се постига чрез устната проповед на апостолите и четенето на техните послания. Установявайки четенето на Евангелието и апостолските послания по време на богослуженията, св. Църквата имаше за цел непрекъснато да напомня на вярващите за учението на самия Иисус Христос и Неговите св. апостоли, и освен това в думите на самия божествен Учител и Неговите ученици. Следователно четенето на Светото писание е съществена част от християнското богослужение. Самата служба, от четенето на Божието слово там, се освещава от нея и получава значението на божествено учение, а не на човешка институция, тъй като това четене служи като заместител на личното присъствие, личните наставления на апостолите. Тертулиан, говорейки за четенето на Светото писание на църковните събрания по негово време, посочва целта на такъв обичай: „С тези свети думи ние подхранваме нашата вяра, подкрепяме надеждата и, по-добре от всякакви предложения, установяваме благоприличие.“ При тази основна цел на четене на Свещеното писание по време на богослужението са важни и други, а именно: да се покаже, че християнското богослужение се основава на Свещеното писание и разкрива домостроителството на спасението на човешкия род, което е изобразено в Свещеното писание: ясно да си представим, че в богослужението вярващите влизат в общение с Христос, Който се явява сред тях като Учител и Изкупител; накрая, да изрази чувство на благоговение към самото Свето писание като неизменно Божие слово. Свети Григорий Неокесарийски казва: „Когато четете Евангелието или Апостолските послания, не слушайте нито книгата, нито четеца, а Самия Бог, който говори от небето“. (Виж „Литургика” на Нестеровски). III. И така, братя християни, имайки предвид, че обичаят на четене на Светото писание в Божията църква е осветен чрез използването му както в старозаветната църква, така и в Новия завет и одобрен от Божествения Основател на християнската вяра и Неговите апостоли - че целта на четенето на Божието слово в християнските църкви е да се култивира вяра в молещите се, да се поддържа надежда и да се утвърждава благочестието, нека слушаме с любов четенето на словото Божие и, според указанията на св. Григорий Неокесарий, когато се чете Евангелието или Апостола, нека слушаме не четеца, а сякаш говорим от небето на Самия Бог. Разговор № 2. За начина на четене на Светото писание по време на богослужение I. За да разграничи четенето на Свещеното Писание от всяко друго обикновено четене по време на богослужение, например молитви, Светата Църква още в древността е допускала някои особености и с това е искала да изрази особено уважение към Божието слово. За да направи това, тя позволява четене напев, силен, провлачен - речитатив или с възвишен и бавен (инертен) глас 30. Приматите на Църквата са заимствали този начин на четене на определени пасажи от Светото писание по време на богослужение от Еврейската църква. И за да бъде четенето разбираемо, тържествено и възвишено като пеене, още през V век александрийският дякон Евтимий разделил текста на апостола на кратки стихове и посочил препинателни знаци, ръководейки се от съчиненията на Лукиан Антиохийски, Ориген и кесарийския презвитер Памфил 31 . За по-тържествено и разбираемо четене в древността Църквата е допускала ноти и до нас са достигнали ръкописи от 13 век, в които текстът на Апостола и Евангелието е поставен на ноти от определен вид, показващи повишаване и понижаване на гласа. II. Определението за начина на четене на Свещеното писание включва и обичая на Църквата, според който четенето на Свещеното писание се придружава от поздрави, които подготвят слушателите за него и предизвикват у тях благоговейно внимание към Божието слово, възгласи и ритуали, които учат на тази или онази истина. а) Поздравът, който придружаваше четенето от Свещеното писание, най-често бяха думите (Киприан, послание 34; Картагенски събор, който беше през 397 г., глава 4) „мир на всички“, които според Златоуст е забранено на четците да произнасят на Картагенския събор. Думите „мир на всички“ се произнасяха от епископ или презвитер (Златоуст, разговор 19 върху Деянията на апостолите; Амвросий, предисловие към псалмите), а хората отговаряха: „И вашият дух“. В испанските църкви използваният поздрав бил: „Господ да бъде с вас“. Освен това дяконът подбуди хората към благоговейно слушане на Светото писание с думите: „Да слушаме“. „Дяконът стои - този обикновен слуга“, казва Златоуст, „и със силен глас казва „да чуем“ много пъти; тогава четецът започва пророчеството на Исая или друга книга“ (Разговор 19 за Деянията на апостолите; предговорът на Амвросий към псалмите). След думата „да си спомним” четецът посочвал книгата, от която искал да чете, което се прави и до днес, с думите: „Така казва Господ”. С тези думи читателят посочи Стария завет; и когато прочете зачатието от книгите на Новия завет, тогава произнесе думите: „В онези дни, братя“ и т.н. След като прочете един или друг пасаж от Светото писание, особено от Евангелието, всички хора възкликнаха: „Слава Тебе, Господи“, а след прочитане от апостола: „Алилуя“. „Когато дяконът започне да чете Евангелието – казва Златоуст („Беседи върху Евангелието от Матей“), – всички веднага се изправяме и възкликваме: „Слава на Тебе, Господи“. Тогава тези прокламации от страна на хората поради злоупотреби (Св. Амвросий, Блажени Августин и Йоан Златоуст се оплакват от това) бяха произнесени само от духовници. За древността на пеенето на „Алилуя“ след четене от апостола може да се съди по обичая на Западната църква, която е заимствала този обичай от Ерусалимската църква по времето на папа Дамас, 4 век. (Разговор 52 за Църквата). б) Що се отнася до ритуалите, които са били и все още са придружени от четене на Светото писание за изразяване на специална почит и уважение, те са били следните: а) стоене и б) представяне на светилници. Исидор Пелусиот (ум. след 434 г.) казва, че с откровението на почтеното Евангелие, когато самият истински пастир идва, дори епископът се изправя, показвайки чрез това присъствието на самия Господ. (Книга 1, 136; „Апостолски конституции“, книга 2, глава 57). Според свидетелството на св. Киприан, епископ Картаген, в Африканската църква и четецът, и слушателите стояли по време на четенето на Светото писание. В Източните църкви, преди да прочетат Евангелието, те представяха светилници (Изх. 27:20-21) като знак на радост и веселие за нови благодатни благословения или искаха да изобразят с чувствена светлина тази духовна светлина, за която псалмистът каза: „Твоето слово е светилник на нозете ми и светлина на пътеката ми“ (Пс. 119:105). За древността на този обичай и неговото значение говори блаженият. Йероним така: „Във всички източни църкви, преди четенето на Евангелието, дори когато слънцето грее ясно, се запалват лампи, не за да се опрости тъмнината, а като знак на радост и триумф.“ (Бл. Йероним, „Срещу бдението“, стр. 3–4). Източните църкви от своя страна заимстват този обичай от старозаветната църква, където пред закона светят светилници. (Вижте „Ръководство по литургика” от архим. Гавриил.) III. Всички тези поздрави, възклицания и ритуали, събратя християни, показват колко важно е това, което чувате от Светото писание, и как следователно е необходимо да слушаме Божието слово с вяра, благоговение и страх от Бога Разговор № 3. За това как трябва да се чете или слуша Свещеното писание I. В църквата, братя, вие винаги слушате Божието слово. Затова е много важно да знаете как да го слушате или четете. II. а) Както във видимия свят ние не можем да видим и познаем външни обекти, ако светлината на слънцето не свети и не ни покаже тези обекти: така и в духовния живот можем да разберем и разберем духовните обекти само в светлината на Божия Дух. Само тогава умът ни може да разбере божественото учение, когато е просветен от благодатта на Светия Дух. Затова, когато започнем да четем или слушаме Свещеното Писание, трябва благоговейно да се молим на Бога Той чрез благодатта на Светия Дух да просвети умовете ни и да ни даде да разберем учението на Божието слово за наше назидание. б) За да бъде истинско нашето благоговение пред Бога и пламенна нашата молитва, ние трябва да възпитаваме в душата си искрено смирение и да четем или слушаме Свещеното Писание с искрено желание да получим от него наставление във вярата и насърчение към благочестив и добродетелен живот. Бог не ни даде Своето слово, за да научим божественото учение само от любопитство, а не за да придобием знания за високите истини на това учение, да се гордеем с него, сякаш е наше собствено съкровище; това е злоупотреба с божествения дар и грях, който оскърбява Бог. Бог ни е дал Свещеното Писание, за да го използваме за спасение на душите си, за слава на Неговото име. Бог разкрива познанието на спасителните истини само на смирените, но ги скрива от горделивите, както казва Спасителят, прославяйки Небесния Отец: „Прославям Те, Отче, Господи на небето и земята, защото си скрил тези неща от мъдрите и разумните, а си ги открил на младенците” (Матей 11:25), тоест на тези, които слушат и приемат словото Божие с детско смирение. и простота. Апостолът учи: „Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат“ (1 Петрово 5:5). в) Свещеното Писание трябва да се разбира така, както го обяснява св. Църква или както са го разбирали светите отци и учители на Църквата. Ако внимателно и с благоговение четете Божието слово, много неща в него ще ви бъдат ясни и разбираеми, но ще намерите и много неразбираеми. Това, което ви е неясно и неразбираемо, питайте пастирите и учителите на Църквата и не се опитвайте да го тълкувате, както вие мислите. Господ Спасител научи Своите избрани ученици, които Той постави за апостоли, преди всичко да преподават духовни знания и им обясни тайните на Божието царство и ги осени отгоре с благодатта на Своя Дух, за да учат след това другите: така че сега в Православната църква пастирите изучават предимно Свещеното Писание и тайните на Божието царство и приемат специалната благодат на Божието царство. свещеничество, за да води другите към познаването на тайните на спасението. Затова, ако сте в затруднение, обърнете се към овчаря и вярвайте на това, което овчарят ви казва. г) Когато четеш или слушаш Свещеното писание, човек не трябва да иска да разбира всичко, което се казва в него; и ние трябва с благоговение и благодарност към всеблагия Небесен Отец да приемем за наше назидание това, което е достъпно за нашето разбиране, под ръководството на светата Църква. В Божието слово има много тайни, които са непонятни за човешкия ум. Словото Божие като духовна светлина ни разкрива невидимия духовен свят. Тъй като в този отворен пред нас свят ние виждаме и разбираме само малко, само отчасти; ние виждаме това, което е около нас, а след това само външната страна на нещата; но това, което е в далечината, ние не го виждаме; Виждаме слънцето, луната и звездите в небето, но какви са тези светила? Какво има на тях? Какво следва зад тях? Ние не виждаме това; така че в Божието слово духовните неща са частично разкрити за нас; отчасти ги разбираме; и тогава се появява необятното пространство на скритото и ти не се смущаваш от мисълта за непонятното, а благодариш на Бога за това, което ти се разкрива. Жаден човек, когато стои край реката, не трябва да изпие цялата река, а по-скоро да изпие толкова вода, колкото е необходимо, за да утоли жаждата си, и не е нужно да знаете всичко или да знаете много, но трябва да знаете какво е необходимо за вашето спасение. (Виж „Разговори” на Евсевий, архиепископ Могильовски). III. Ето, братя, основните правила, които трябва да спазваме стриктно като послушни чеда на Църквата Христова, когато слушаме словото Божие или го четем сами. Разговор № 4. Как да използваме Божието слово I. Божието слово, братя мои, е, по думите на пророка, светилник на нозете ни и светлина на пътеките ни, т. е. единственият истински водач по пътя на нашия страннически живот в този свят, който единствен ни води и довежда до нашето небесно отечество, до дома на нашия Отец на небесата. Без него щяхме да се лутаме като в мрак, сред мрачна пустиня. Попаднал в мрака на нощта, пътешественикът сам не знае накъде и как върви, губи пътя, лута се и се спъва, не вижда никакви препятствия, препречващи пътя му, нито пропасти, в които може да падне и да умре. Това се случва с човека в неговия нравствен живот и дейност, когато този живот и дейност не са осветени от светлината на Божието слово. Подобно на глупави животни, той се ръководи само от външните чувства и склонностите на грешното си сърце, следва сляпо привличането на своите страсти, действа по импулса на временните облаги и за да задоволи своите плътски похоти и желания. II. Как точно да използваме тази светлина? Защото велики и свети хора, прославени от Бога, са го използвали и са го научили да използват. Необходимо е, следвайки техния пример, докато слушате Божието слово, да основавате върху него собствения си живот – вашите мисли и чувства, вашите желания и намерения, вашите думи и действия. а) Чуваме например как Господ Иисус Христос угажда на бедните духом и чистите по сърце, на кротките и смирените, миролюбивите и нежните, милостивите и състрадателните към ближните си, гладните и жадните за правда; Нека се запитаме: ревнуваме ли да придобием тези божествени добродетели, за да станем синове на Всевишния? б) Чуваме как Господ възвестява едно горко и горко на горделиви и благочестиви хора, лицемери и измамници, алчни и коравосърдечни, разкошни чувствени и хищници, развратници и прелъстители, богохулници и богохулници: опитваме ли се да се запазим чисти от всякаква мръсотия, която убива душата? в) Чуваме как ни е заповядано да обичаме Господа, нашия Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа, с цялата си сила и с всичките си мисли: обичаме ли Го повече от всичко на света? Прилепва ли сърцето ни към единия Господ, без да сме разделени между Него и света? Готови ли сме да се отречем от всичко и от живота си в името на Господа? г) Чуваме как Господ заповядва да обичаш ближния като себе си, да му помагаш в нужда с думи и дела, да не го огорчаваш с невниманието и презрението си, да не оскърбяваш честта му с празнословието и осъждането си, да не го унижаваш с гордостта и тщеславието си, да не го оскърбяваш с насилие или измама, да не покваряваш душата му с изкушение, наистина ли правим това във всички обстоятелства на живота, във всички наши отношения с нашите съседи? г) Чуваме как св. апостолите ни призовават да бягаме от светските похоти, да бягаме от необуздаността и пиянството, злобата и нечестието, нечистотата и прелюбодейството, скъперничеството и алчността, безделието и разкоша, завистта и враждата, осъждането и клеветата, празнословието и опозоряването и други подобни пороци: предпазваме ли се поне, опитваме ли се да очистим своите сърца с покаяние от тези струпеи на стария човек, тлеещи в възхитителни похоти, и обновяваме ли се чрез духа на нашия ум в нов човек, създаден от Бога в правдата и честта на истината? е) Чуваме как Господ призовава всички към покаяние, заплашвайки непокаялите се с вечна гибел: каем ли се за греховете си? Сърцето ни се къса, когато се чувстваме виновни пред Бог? Носим ли пред Господа със сълзи и разкаяние изповед на греховете, с неизбежното намерение да поправим живота си, да започнем да живеем богоугодно в страх от Бога и да не се връщаме към предишни беззакония? Готвим ли се да посрещнем Съдията на света – с благоговеен, благочестив, богобоязлив живот или с искрено, всесърдечно покаяние? III. Така че е необходимо, братя мои, да използвате благодатната светлина на Божието слово, като се обръщате към него, като към огледало, с всички, така да се каже, страни от живота си, за да видите дали върху него има петна, които трябва да бъдат измити и изчистени чрез покаяние. Само в този случай Божието слово наистина става светилник на нозете ни и светлина на пътищата ни, просвещава и осветява ума, очиства и съживява съвестта, утвърждава и укрепва волята за вършене на добри дела, за да ходим в тях. (Съставено от „Пълните съчинения“ на Димитрий, архиепископ Херсонски и Одески, том II). Приложение към разговори No 1–4 Историята на трите свещени книги В старите времена както в Русия, така и в другите земи е имало по-малко учени и грамотни хора, отколкото сега, но въпреки това в старите времена учените и неучените хора са имали повече внимание, уважение, любов и благоговение към словото Божие. Тогава те започнаха да се учат да четат и пишат от свещените книги; онези, които се научиха да четат, обичаха да четат отново по-свещени книги от другите; тогава един учен човек не се смяташе за учен, ако не познаваше Светото писание или не четеше Библията. И сега грамотният човек често се заема да прочете някаква приказка, а не свещена книга; и сега ще има хиляди учени хора, които никога не са взимали Библията. По онова време и грамотните, и учените хора със сигурност се стараеха да имат Библия в дома си. Когато печатането все още не беше изобретено или когато се появи печатането, но според новините на това изкуство, отпечатаните книги бяха много скъпи, тогава хората дори се опитаха да копират Библията за себе си. Купената Библия била ценена като светиня, а богатите я поставяли в скъпи подвързии и рамки. За да докажем това, ще ви разкажем от древни времена историята на три Библии. Първият ни разказ ще бъде за едно евангелие, което, доколкото знаем, е най-голямото по размер в целия свят. Намира се в Москва в катедралата и е представена там от майката на Петър Велики; тежи повече от два килограма и ако трябва да го изнесете, тогава двама души го носят. Тя е богато украсена със злато и скъпоценни камъни. Едно обвързване с такава рамка струва около милион рубли. Какво си помисли майката на Петър Велики, когато даде това Евангелие на катедралата? Предполагам, че между другото си е помислила, че стойността на тази книга надминава златото и всички скъпоценности на земята. И който мисли така, не греши, защото за словото Божие е писано, че то е „по-желано от злато и дори от много чисто злато, по-сладко от мед и капки на пчелна пита” (Пс. 19:11). Има и Новия завет, който също има голямо достойнство, но не заради скъпата си обстановка, а по друга причина. Този Нов завет е притежание на Лондонското библейско общество и не е отпечатан, а написан. Ето историята на произхода му. Дори по времето, когато книгопечатането не е било широко разпространено, в Ирландия живеел селянин, който абсолютно искал да има Новия завет; И така, той идва при своя господар и го моли за Новия завет като подарък. Земевладелецът отказал молбата на добрия селянин. Но селянинът идва отново с нова молба - поне да му позволят да пренапише Новия завет. Земевладелецът му позволил да направи това, но при условие, че преписва в къщата си в специална стая. Земевладелецът се страхуваше, че селянинът ще развали книгите на Новия завет в дома му. Оттогава всяка вечер, след като свърши дневната си работа, селянинът идваше при господаря си, сядаше в специална стая и при оскъдното осветление, което носеше със себе си, прекарваше цели нощи, преписвайки стих след стих с мазолестите си ръце. След като завърши работата си, той с голяма радост и благодарност даде на господаря печатната книга на Новия завет. Тогава, на свой ред, господинът започна да моли своя селянин да му даде копието, което току-що бе завършил, обещавайки в замяна да му даде голям печатен и добре подвързан Нов завет. Селянинът се съгласил и най-накрая получил така желания красив Нов завет. Новият завет, пренаписан от селянин, все още се пази в Лондонското библейско дружество като скъп паметник на благочестивата ревност и труд на селянин. Ето още една история за третата Библия. Къде е сега и чие владение не знаем, но историята му е назидателна и поучителна за нас. Една бедна жена лежеше болна и смъртта й не беше далеч. Тази жена беше вдовица и прекара цялото време на вдовството си в труд, молитва и сълзи. Сега настъпи часът тя да се отдели от света. Порасналите й деца стояха около леглото й и гледаха умиращата си майка с очи, пълни с любов. Събирайки последните си сили, тя отново се изправи и гледайки децата със сияещ от радост поглед, каза: „Деца, оставям ви огромно съкровище“. Децата погледнаха изненадано майка си и казаха: „Мила мамо, как е възможно това? Имало ли е вдовица, по-бедна от теб? „Да, деца мои“, отговорила майката, „но все пак ви оставям голямо съкровище, което ще ви донесе благословение: вижте!“ С тези думи тя им подала своята Библия, която лежала под възглавницата й, и казала: „Знайте, деца, че в тази книга няма нито един лист, който да не е напоен с моите сълзи; това е съкровището, което ви оставям; направи всичко, което е написано в него, и ще бъдеш щастлив." Децата приеха с благоговение последния подарък на майка си. Думите й останаха дълбоко в сърцата на децата. Те се стараеха да изпълнят това, което Божието слово изисква от нас, и бяха благочестиви, добри и щастливи хора; и повтаряха на всички, че Библията е съкровище, което няма цена на земята. Сега нямате нужда от труд за кореспонденция или много пари, за да закупите Библия: за 20 копейки. сер. можете да имате целия Нов завет на славянски или руски език. Би било и срам, и грях, ако някой не си направи труда да се сдобие с Евангелието за себе си, за да го чете и изучава. („Неделно четене”, том XXXI. I. стр. 221). Разговор № 1. За учението на пастирите на Църквата I. Пастирските поучения са необходими по време на богослужението. Защото Божията Църква се разпространява и установява на земята главно чрез проповядването на Божието слово (Евр. 1:1). II. а) Бог е истината и „иска всички хора да се спасят и да достигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4). Проповядването на Евангелието е първото и основно дело на Исус Христос - Бог Слово, Когото в дните на Неговия земен живот дори и невярващите най-често са наричали Учител. През дните на Своя земен живот Той проповядва Евангелието в Йерусалимския храм и навсякъде. Установявайки общественото богослужение в Новия Завет чрез установяване на тайнството Причастие, Той съчетава Тайната вечеря с наставленията на Своите ученици (Йоан 13 и сл.). б) По същия начин за апостолите проповядването на Евангелието е било основното нещо. Господ ги изпрати да проповядват Евангелието на всяко създание (Марк 16:15) и те предпочетоха проповядването на Божието слово пред другите си задължения (Деяния 6:2; 1 Коринтяни 1:17). Те проповядваха Божието слово в обществения молитвен храм (Деяния, гл. 3), в синагогите (Деяния 13:15) и на други места. Ап. Павел разговаря с учениците си в неделя и „разговаряше с тях и продължи да говори до полунощ“ (Деяния 20:7). И точно както самият апостол проповядва, дори докато е в затвора, тъй като „за Божието слово няма връзка” (2 Тим. 2:9), така той дава на своите приемници заповедта да проповядват „словото на време и извън времето” (2 Тим. 4:2) и казва, че „на управляващите старейшини трябва да се отдава най-голяма почит, особено на тези, които се трудят в словото и учението” (1 Тимотей 5:17). Следователно първите християни постоянно остават в учението на апостолите (Деян. 2:42). в) От времето на апостолите, следвайки техния пример, пастирските учения, както древните, които представляват за нас богата съкровищница на духовно назидание, така и истинските, наречени слова, проповеди (1 Кор. 2:4), разговори (Лука 24:14-15), никога не се прекъсват в Божията Църква. Според правилото на Шестия вселенски събор „пастирите трябва през всички дни, особено в неделя, да учат клира и народа на благочестие, като избират истините от Божественото Писание за разсъждение и без да престъпват установените граници на преданието на богоносните отци, и, като изследват словото на Писанието, да го обясняват не по-различно от светилата и учителите на Църквата, изложени в техните писания, и с тях те трябва да бъдат по-доволни, отколкото да съставят собствените си думи” и пр. Уставът на Църквата също така посочва много учения на светите отци по време на богослужения. Така необходимостта от назидание чрез Божието слово ни се посочва не само в общия случай, но и по време на църковните служби. III. Ако проповядването на Божието слово навреме и ненавременно е незаменимо задължение на пастирите, тогава вниманието към техните учения е задължително задължение на стадото. Ученията са необходими за обучение във вярата, която се влага чрез слушане (Рим. 10:14,17), за насърчаване към добри дела (2 Тим. 3:16-17) и за прослава на събитията, запомнени от Църквата. Ученията са необходими и важни като цяло за всички вярващи, учени и обикновени хора. а) Учените се нуждаят от учения, за да пречистят, издигнат и осветят своите умове и сърца. Защото в проповедта се възвестява Божието слово, чрез което всичко се освещава, и се предлага наставление на съвестта, която, с естествено знание, често се лута в тъмнината и няма тънкия усет, посочен в откровението, за разграничаване между добро и зло. Да, ап. Павел изобличава и инструктира мъдрите от този век: „Който мисли, че знае нещо, пак не знае нищо, както трябва да знае“ (1 Кор. 8:2) и нарича съвършени „чиито сетива са обучени чрез умение да различават доброто от злото“ (Евр. 5:14). б) Проповедта въздейства благотворно на обикновените християни, като запечатва в душите им семената на правата вяра и благочестивия живот. Ако не разбират всичко в проповедта, тогава чувстват, че проповедта, която чуват, е божествено и спасително учение, трогват се и със сълзи и въздишки свидетелстват за благотворното въздействие на Божието слово върху сърцата им. Въпреки това, както св. Златоуст: "Изворите текат, дори и никой да не черпи от тях, и изворите дават вода, дори и никой да не я взема, и реките текат, дори и никой да не пие от тях: така и проповедникът, дори и никой да не го слуша, трябва да направи всичко, което зависи от него. Защото на нас, които сме приели служението на словото, ни е даден закон от Бога никога да не изоставяме дълга си и никога да не мълчим, независимо дали ни слушат или бягат далеч.” (Вижте „Грижата на Православната църква за спасението на света” от прот. Деболски). Братя християни! Нека слушаме с усърдие и любов Божието слово, предложено ни в църковните учения, което е необходимо за нашия временен и вечен живот. Нека помним, че „непознаването на божествения закон е най-голямото предателство към спасението: то породи разцепления, въведе порочен живот и доведе всичко до най-голям безпорядък“. (Виж Св. Йоан Златоуст. Homil. de Lasaro t. 1, p. 740). Нека не подражаваме на онези глупави и небрежни християни, които, след като чуят проповед, се осмеляват да пренебрегнат църковното събрание и да напуснат църквата, като по този начин причиняват изкушение и безпорядък. „Затова, като оставите настрана всяка нечистота и остатъка от нечестието, приемете с кротост внедреното слово, което може да спаси душите ви“ (Яков 1:21). амин Приложение към разговор № 1. Лица, които са имали правото и задължението да проповядват в древната Църква Правото и задължението да проповядват словото Божие в древната Църква, както и в днешно време, принадлежат главно на епископите като приемници на апостолското служение, на които Господ дава заповедта: „Идете, прочее, научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух“. Апостол Павел в писмата си до Тимотей и Тит напомня на назначените от него епископи за задължението да поучават. Същото се потвърждава и от Апостолския канон (58-ми). Презвитерите, като получили властта да поучават от епископа чрез ръкополагането, помагали на епископите в делото на проповедта и в малките църкви, където епископът не можел да бъде, те проповядвали вместо него. Да, св. Йоан Златоуст, бидейки презвитер в Антиохийската църква, проповядва при епископ Флавиан; Блажени Августин, докато е още презвитер, проповядва при епископ Валерий от Ипония. В източните църкви, когато презвитерите проповядват в присъствието на епископ, презвитерът трябва да проповядва първо, а след това епископът. Освен епископи и презвитери, други членове на духовенството, дори дякони, не можеха да проповядват публично. Така например Йоан Златоуст, въпреки високото си образование и ораторски талант, когато е бил дякон в Антиохия повече от пет години, никога не е бил приет в църковния отдел, докато не получи презвитерство. Дяконите имаха право да четат разговорите на епископи или бивши отци само в случай, че епископите и презвитерите по някаква причина не могат да проповядват сами. И така, през VI век. Григорий Велики, епископ на Рим, който имал слаб глас и често боледувал, когато сам не можел да проповядва, нареждал на дяконите да произнасят продиктуваното му учение. Имаше обаче изключения, когато дяконите изнасяха собствени проповеди. Такова изключение е св. Ефрем Сирин, дякон на Одеската църква. Но Ефрем Сириец се радваше на особено уважение в целия Изток, неговите мъдри наставления бяха почитани от съвременните епископи, а Василий Велики дори искаше да го издигне в епископски сан. Ако на други места имаше такива дякони, на които беше дадено правото да проповядват, то това във всеки случай беше рядко изключение от обичайния ред. Ако дяконите нямаха право да проповядват, освен в специални случаи, то още повече миряните нямаха това право. Съборите (Картаген, канон 28; Труло, канон 64) забраняват на мирянин да преподава публично. Ако е имало случаи, когато епископите са позволявали на миряните да проповядват словото Божие, то много малко такива случаи могат да бъдат посочени. Така Ориген, докато все още бил мирянин, преподавал на катехумени в Александрия и проповядвал от името на епископа на Александрия Александър. На жените, въз основа на думите на апостол Павел (1 Кор. 14:34-35; 1 Тим. 2:11-12), никога не е било позволено да проповядват публично; те можеха да преподават само частно, подготвяйки катехумени за кръщение (Събор на Картаген, канон 12). Понастоящем освен епископи и свещеници у нас могат да проповядват лица, които са получили богословско образование, но не по друг начин освен с разрешение и благословение на епископа. (Виж „Литургика” на Нестеровски). Разговор № 2. За това защо мнозина не обичат да слушат проповеди, обясняващи Божието слово I. Един ден Исус Христос дойде в родния си град Назарет и поучаваше в синагогата. Слушащите се учудиха и казаха: откъде Той има такава мъдрост и сила? Но висотата на Христовото учение не доведе до желания ефект върху тях. Те се обидиха за Исус и си казаха: „Той не е ли син на дърводелци?“ Don't we know His family? И те не приеха ученията на Господа. Да се ​​обърнем към себе си от жителите на Назарет, братя! Словото Божие се проповядва и днес, в някои църкви по-рядко, в други по-често, в някои постоянно. But how coldly many treat him! Проповедникът излиза - и някои от присъстващите започват да почитат иконите, други сядат и започват разговори, трети стоят на разстояние, а трети, недоволни от установения ред, напълно напускат църквата, без да дочакат края на службата. Тъжно явление! Защо е това! Ние, които проповядваме словото Божие, няма да се оправдаем; може би и ние сме виновници за такова студено отношение към Божието слово; говорим грозно, неясно, излагаме мислите си абстрактно, често повтаряме едно и също и говорим за всеизвестни истини. Но това не е основната причина. Който обича Божието слово, благоговейно се прекланя пред него, ще слуша прост, не красноречив проповедник, знаейки, че главното тук не е в израза, а в самата мисъл, в самото учение, а учението, разбира се, се основава на Божието слово. Той няма да се оплаква, ако чуе нещо, което често се повтаря, защото често се повтаря понякога, за да се впечатли по-добре и по-силно тази или онази истина върху слушателите, както Христос често правеше, именно за да покаже важността и необходимостта за християнина да изпълнява тази или онази истина в живота. Така че явно основната причина за студенината към словото Божие не е в проповедниците на словото Божие. II. Какво и в кого е? Разбира се, в тези, които не искат да го слушат. а) Най-вече тази неприязън към Божието слово идва от гордостта. Подобна гордост е особено забележима при лъжеучените и полуобразованите. Считайки се за всезнаещи, те не искат да слушат никакви напомняния или инструкции. „Знаем това отдавна“, казват те. „Ще намерите това във всяка духовна книга“, въпреки че те никога не четат тези духовни книги по същата причина. Водени от такава гордост, фарисеите и книжниците дори не искаха да слушат самия Христос. Те искаха сами да учат другите, а не да се учат от някой друг. Винаги е имало хора като тях, има ги и сега. Но това, което е особено болезнено, е, че нашите младежи, които учат и учат някъде, са пропити с такава гордост. Извън църквата не иска да се покланя на свещеника или да иска благословията му, а в църквата особено не харесва пастирската проповед. Често това е първото нещо, което бяга. Това е разочароващ знак! Родителите непременно трябва да възпитават в децата си любов и уважение към всичко свято още от ранна възраст, иначе гордостта ще ги погуби и те няма да видят Божието благословение и Божиите милости над тях. б) Други причини за избягване на слушането на Божието слово включват невежество и привързаност към светските неща. Божествената истина е ценна. Това е мънистото, с което Исус Христос нарече Своето учение. Това е скъпоценният бисер, за чието придобиване този, който го намери, продаде всичко, което имаше. Но не всеки придава стойност на учението на Христос. Има хора, които са живели и винаги са готови да живеят в неведение за това учение. Не ги заема. Какво казва за спасението, какви средства да използвате, за да се поставите на правилния път към спасението, какво е най-важното по въпроса за спасението, те не се интересуват от това. Как да разберем по-добре духа на Христовото учение, какво представлява неговата същност, как да се проникнем от него - те също не мислят за това. Те ограничават всяко служение на Бога до кратка молитва у дома и редки посещения в Божия храм на известни празници. Те не четат евангелията или духовните книги, мнозина дори нямат, а ако имат, то е някъде пренебрегнато. Много повече ги интересува какво пише в този или онзи вестник, какво се случва в тази или онази държава. Телесните нужди са по-близки и по-сродни с тях; мислят повече за тях или, по-добре казано, живеят, за да задоволят преди всичко тези нужди. Живеят добре тук, всичко им е наред, имат от всичко по много, не искат по-голямо или по-добро състояние. Ясно е дали такива хора са доволни от пастирските учения, предлагани в църквата? Те се отвращават от тях, както насилствено предлаганата храна е отвратителна за болен човек. О, колко приличат такива хора на споменатите в Евангелието гергесиани, при които Христос дойде с благата вест, а те излязоха при Него и започнаха да го молят бързо да ги напусне. Всички онези, които се отклоняват от слушане на Божието слово, постъпват като тях. Христос чрез пастирите на Църквата им възвестява Своето слово, иска да събуди в тях духовни нужди, да събуди жажда за вечното, небесното, иска да нахрани земните и все пак жадни души с нетленна храна, но те бягат от всичко това, без да изпитват ни най-малка нужда от това. О, колко нещастни, колко жалки са такива християни! (Вж. „Сборник общопонятни поучения” от поп П. Шумов). III. Братя християни! Нека прогоним от себе си нечестивата гордост, не позволяваме на душата ни да затъне в суетата на света, нека помислим за неговото високо предназначение, за това, от което има нужда, без което не може да живее. Както всеки ден мислим за телесната храна, така нека мислим и за духовната храна. А храната на душата е Божието слово. „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Матей 4:4). Ние, християните, живеем на земята за небето; тук, като в училище, ние се възпитаваме и подготвяме за вечен живот. Нека помислим за всичко това, нека си припомняме по-често нашата най-висша цел. Тогава в нас ще се появи нагласа към Божието слово. Желаейки, търсейки спасение, ние с любов ще слушаме проповядваното в храма слово за спасение, ще слушаме, а не ще бягаме от него. амин Приложение към разговор № 2. Позволено ли е да напуснем църквата без да проповядваме? В нашите градски църкви православният свещеник, оставяйки св. олтара на катедрата, за да произнесе проповед, почти винаги става свидетел на странно явление: обикновените хора се придвижват към катедрата, а много от така наречените образовани хора (поне ако се съди по дрехите им) от всички части на църквата се втурват към вратите, вдигат шум, тропат с крака и затръшват вратите. Ние знаем, че християни от други вероизповедания, римокатолици, протестанти и, ако искате, дори евреи и мохамедани, нямат нищо подобно. Всеки, който носи името християнин и ходи в християнска църква за богослужение, трябва да знае как да се държи в църквата. Храмът е място на постоянно, специално, тайнствено присъствие на Бог. В храма е издигнат престолът на благодатта. Тези, които търсят просветление, пречистване, освещение от нея, се обръщат към олтара с благоговение, пристъпват към него със страх и любов и го гледат. Добрият християнин, прекрачвайки църковния праг, е пропит от чувството на този благоговеен страх и не само по време на службата, но и преди и след нея, дори в напълно празна църква, той няма да си позволи твърде силен разговор и шум, неприлични движения и няма да си позволи да затръшне вратата при влизане и излизане. Ако християнинът така се държи и трябва да се държи в празна църква, не е ли длъжен да се държи с по-голямо внимание и предпазливост на събрание на вярващи? Ние знаем за какви благочестиви упражнения се събират християните в църквите: за молитва, за сърдечно участие - с вяра и любов в принасянето на безкръвна жертва от свещеника, или за причастие, и накрая, за слушане на четения от словото Божие, от творенията на св. отци и пастирски поучения. Знаем колко важни са тези упражнения и какво концентрирано внимание изискват от присъстващите в храма. Какъв упрек и осъждане заслужава този, който пречи на другите по време на тези свещени упражнения? Светите отци на Църквата наричат ​​църковната проповед „свещеното действие на словото“. Това означава, че църковната проповед изобщо не е като изложението или учението на каквото и да е човешко учение. А в хуманитарната наука е непростимо за слушателите да се отнасят с пренебрежение към учителя и учението, още по-малко да показват такова пренебрежение към църковния учител. Църковният проповедник възвестява не своите мисли, не своето учение, а думите на самия Бог. Той съставя проповед, призоваваща помощта и благословението на Бога, произнася я в името на Отца и Сина и Светия Дух. Той разпознава себе си като инструмента, който Бог благоволи да избере, за да прогласи Неговата вечна истина на хората, и се моли на Бог да го почете и да му даде силата и способността да посее Светия Дух в Неговите деца. Църквата е семето на вярата и добродетелта. Той идва да проповядва в по-голямата си част след причастяване на Светите Тайни, от престола на св., като го целува, за свое освещение и просветление. Не пренебрегвайте оръжията, които Господ е избрал да служи на Себе Си. „Който ви слуша, Мене слуша; и който ви отхвърля, Мене отхвърля; а който Мене отхвърля, отхвърля Оногова, Който Ме е пратил” (Лука 10:16), казва Господ на апостолите и чрез техните приемници в служението им на словото на Евангелието. Според смисъла на тези думи на Спасителя, онези, които оскърбяват проповедника чрез пренебрежение към словото му, оскърбяват самия Христос. Не казвайте, че не всички проповедници са достойни за внимание, не всички проповядват добре. Защо знаеш кога и чрез кого Господ иска да те просвети и поучи? „Бог избра глупавите неща на света, казва апостолът, „за да посрами мъдрите, и Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните; „Бог избра долните неща на света, и презрените, и несъществуващите, за да унищожи съществуващите, за да не се хвали никоя плът пред Бога” (Кор. 1:27-29). Не се хвалете, не се възгордявайте пред Бога. Да приемем, че сте по-надарен и образован от свещеника, който иска да изнесе проповед в църквата във ваше присъствие. Но той не спори с вас за това, той не напуска олтара за тази цел, за да се състезава и да се състезава с вас в таланти и образование - той изпълнява своя дълг. Направете и вие: не излагайте горделиво в ума си предимствата си пред лицето на Бога, на Когото той служи и в чието име проповядва; това е неприлично за християнин. Повярвайте ми, когато бягате от църквата, смутен от гордост, подбуден от леност и тайно желание бързо да се отдадете на житейските дела, а още повече на удоволствията и безделието, това, което ви следва, съпътства, не е човешки укор, а присъда на осъждане от Бога и Църквата. Благословението Господне е върху вас... казва свещеникът само на тези, които, изпълнявайки църковните заповеди, стоят в храма прилично и благоговейно до края на литургията. Бягайки преждевременно от храма, вие си тръгвате без Божието благословение. И в един от апостолските канони се казва: „Всички верни, които влизат в църквата и слушат Писанието, но не останат в молитвата и светото причастие до края, като че ли създават безпорядък в църквата, да бъдат отлъчени от църковното общение” (пр.9). По тежестта на тази присъда можете да прецените тежестта на греха, срещу който е произнесена. Когато такова жалко самочувствие, поставящо се над църковната проповед, се превърне в нахалство, нарушаващо църковния благоприличие, оскърбяващо нравственото чувство на добрите християни, забравяйки значимостта на времето, светостта на мястото, то трябва да се приведе в ред. Как и с какво? Гръмко слово на възмущение от цялата общност на вярващите, тоест всички, които приемат за себе си името православен християнин, които изпитват в сърцата си страх Божий, благоговение пред учението на Господ Иисус Христос, ревност към Божия дом, към доброто и спасението на братята в Христа, към честта и неприкосновеността на устава на светата Православна църква. (Извлечено от съкращение от „Задушевно четене“ за 1863 г.). Разговор № 1. За седемте тайнства на църквата I. Спасителните тайнства са такива свещени действия, при които под видими образи върху човека невидимо действа благодатта, т.е. спасителната сила на Божия Дух. Така във всяко спасително тайнство има външно или естествено действие, например: в Кръщението - потапяне във вода, в Потвърждението - помазване с осветено миро, в Евхаристията - принасянето на хляб и вино. Освен това във всички тайнства се произнасят определени съвършени думи; Така в Кръщението празнуващият, потапяйки кръстения във вода, казва: „Кръщава се Божият слуга - в името на Отца и Сина и Светия Дух“; в Потвърждението, помазвайки най-важните части на тялото, той повтаря: „печатът на дара на Светия Дух“ и т.н. Тези думи също принадлежат към външната страна на тайнствата и са естествени действия. Но при видимо естествено действие във всяко тайнство се извършва и невидимо, или свръхестествено, благодатно действие, което е главното в тайнството. И така, при Кръщението, точно в момента, когато извършителят на тайнството, потапяйки кръщавания във вода, произнася думите: „Кръщава се слугата Божий - в името на Отца и Сина и Светия Дух“, Самият Спасителят невидимо, чрез силата на Светия Дух, го освобождава от всички предишни грехове, тоест от греха, наследен от неговия предци и от доброволно извършени грехове и го съживява в духовен живот. Така и във всички останали тайнства под прикритието на естествени действия се извършват специални благодатни действия. II. а) Православната Христова Църква, както чрез апостолите, получена от своя Основател и Глава Иисус Христос, така вярно и неизменно съдържа и до днес седем спасителни тайнства, а именно: Кръщение, Миропомазване, Причастие, Покаяние, Свещенство, Брак и Благословение на Мирото. Във всяко едно от тези тайнства под видимото естествено действие, извършвано от Божи служител, епископ или свещеник, се извършва невидимо, свръхестествено спасително действие чрез силата на Светия Дух. При Кръщението човек се освобождава от всички грехове, които преди приемането на това тайнство са го държали в зоната на духовната смърт, т.е. отдалечен от Бога и от общение в изпълнените с благодат Божии дарове, и се преражда в духовен, изпълнен с благодат живот. При потвърждението кръстеният получава благодат, която го увеличава и укрепва в духовния живот. В Причастие християнинът яде чудна, благодатна храна - истинското тяло и истинската кръв на Христос Спасителя, за да запази духовния живот и да напредва в духовното съвършенство. При покаянието християнинът се изцелява от духовни болести, т.е. от греховете, на които е изложен след Кръщението. В свещеничеството избраният сред вярващите получава благодатта да възражда духовно и да възпитава другите в благодатен живот чрез Божието слово и спасителните тайнства. В тайнството Брак благодатта се дава свише, освещавайки брака и улеснявайки благословеното раждане и възпитание на децата. В Благословението на миропомазването християнин, страдащ от телесни заболявания, се изцелява от духовни и физически болести или, ако Господ не благоволи да възстанови здравето му, бидейки изцелен от греховете (и по-специално от греховете на забравата), силата на благодатта се засилва за преодоляване на изкушенията, срещани по време на прехода от този живот към вечния живот. б) Следователно всички тайнства имат за цел да уредят спасението на вярващите в Христос. Не всяко тайнство е пряко необходимо за всеки член на Църквата, за да получи спасение, но в цялата Христова Църква, като едно тяло, всички тайнства са необходими. По този начин не всеки вярващ се нуждае директно от тайнството на свещеничеството, но е необходимо за всеки по пътя към спасението, за да има разпределители на даровете на благодатта, предавани чрез тайнствата; и тези дозатори, според волята на Автора на нашето спасение, Исус Христос, са подготвени чрез тайнството на свещеничеството. Не всеки се ангажира да влезе в брачно състояние; но на Господ е угодно, че в Неговата Църква всички бракове са осветени чрез специалното тайнство на Брака и че по този начин Църквата се умножава в своите членове от благословени бракове. Виждате ли, братя, колко мъдър и добър е Господ нашият Спасител! Той отвори специални източници на спасителна благодат за всички най-важни нужди в духовния живот, според най-важните обстоятелства на нашия естествен живот, чрез силата на Светия Дух, работещ в тайнствата. Той духовно съживява вярващия, расте и укрепва, храни и лекува; чрез тайнството на Брака подготвя родителите за раждане в естествен живот и чрез тайнството на свещеничеството дарява родители за раждане в изпълнен с благодат, духовен живот. в) В същото време трябва да се отбележи, че някои от тайнствата поставят незаличим печат върху душата на човека, който ги приема, тоест те оказват неизменно въздействие върху човека и следователно тези тайнства не се повтарят. Това са тайнствата: Кръщение, Потвърждение и Свещенство. Това свойство принадлежи на тези тайнства, защото в тях има предимно Божие действие, определящо и освещаващо човек до определено състояние в царството на благодатта. Така чрез Кръщението човек става Божие дете, чрез Миропомазването – аскет или воин на Христос, чрез Свещенството – служител на Бога и извършител на божествените тайни. г) Но някой ще попита: защо Господ искаше да съчетае спасителните действия на благодатта в тайнствата с видими действия? И в това Спасителят ни показа Своето голямо човеколюбие и снизхождение към нашата немощ. Ако бяхме безплътни духове, способни непосредствено да съзерцаваме тайните действия на Светия Дух, то несъмнено Господ би ни предал Своите благодатни дарове без външни образи. Но тъй като ние сега, покрити с груба плът, не можем пряко да съзерцаваме духовните действия на благодатта и имаме нужда от изцеление и освещение не само на душата, но и на тялото, Господ благоволи да съчетае тези невидими благодатни действия с видими действия, за да приближи чрез видимото и осезаемото невидимото и неосезаемото до очите на нашата вяра и да лекува и освещава със силата на благодат не само на невидимата душа на човека, но и на неговото видимо тяло. Освен това чрез видимите действия на светите тайнства, според мъдрото умонастроение на Господа Спасителя, се постигат и други важни цели в Църквата, а именно: Чрез видимите ефекти на тайнствата вярващите са видимо осветени като членове на Христовата Църква и отделени от невярващите. Видимите ефекти на тайнствата осезаемо напомнят на християните за спасителните истини на вярата и за свещените задължения на членовете на Христовата Църква. Видимите действия на тайнствата служат за тясно обединяване на членовете на Църквата в едно тяло както помежду им, така и с техния Глава - Иисус Христос. Така видимите действия на тайнствата предпазват вярващите от грехове и помагат да се събуди у тях покаяние и да се поправят. Изобщо със своята видима страна спасителните тайнства по-удобно издигат мислите и чувствата на християните като по стълба към невидимото и небесното и чрез това много способстват за израстването им в духовни съвършенства. Не всички вярващи в Христос имат право да извършват тайнствата, а само призованите от тях. На това право Господ учи първо Своите избрани ученици, св. на апостолите, а след това чрез апостолите и на техните приемници – епископите, а чрез епископите – на техните сътрудници презвитерите. III. И така, във всичко това, братя, се открива великата Божия милост към нас. Трябва да пазим всичко това в паметта си и да благодарим за всичко на Господа, нашия Спасител, Който така любящо се грижи за нас и така мъдро устройва нашето спасение. амин (Съставено от „Проповеди” на Евсевий, архиепископ на Могилев). Разговор № 2. За достойното участие в тайнствата I. За достойното участие в тайнствата и изобщо в богослужението са особено необходими вяра, смирение и внимание, според вдъхновението на Божието слово и Църквата. „Без вяра е невъзможно да се угоди на Бога; защото, който идва при Бога, трябва да вярва, че Той съществува и че възнаграждава онези, които усърдно Го търсят” (Евреи 11:6); "Съмняващият се е като морска вълна, повдигната и блъскана от вятъра. Нека такъв човек не мисли, че ще получи нещо от Господа" (Яков 1:6-7). II. а) Самото име на тайнствата вече показва достатъчно, че те не подлежат на изследване на разума и следователно са достойно приети само от вярващите. Затова Църквата е постановила Символът на вярата да се произнася преди кръщението, конфирмацията, изповедта и причастието. Преди причастие, освен това, винаги се внушава: пристъпете със страх Божий и вяра. Преди да бъде ръкоположен в свещенически сан, избраният засвидетелства вярата си пред своя духовен отец в изповед; а избраният за епископия засвидетелства правата си вяра пред цялата Църква с всенародно и обширно изповедание на православната вяра. Църквата насърчава встъпващите в брак първо да изпълнят дълга на християнската вяра – чрез изповед и причастие. По време на благославянето на маслото на болния се напомня, че Бог пази верните с масло 32 и че „молитвата на вяра ще излекува болния“ (Яков 5:15). Така само чрез вяра човек може да влезе в св. тайнства и да усвои тяхната благодатна и спасителна сила. б) Вярата трябва да бъде неотделима от благоговейното смирение като плод и израз на жива и истинска вяра в Спасителя, който смири Себе Си от любов към нас до смърт на кръста, примири небесната справедливост с грешното човечество и ни даде служението на помирение в Христос (2 Кор. 5:18). Ако Божият Син, за да ни помири и обедини с Бога и помежду ни, се смири до смърт на кръста, то ние, за да усвоим за себе си служението на помирение с Бога и нашите ближни и даровете на Божията благодат като плодовете на това помирение, трябва да придобием и имаме дълбоко смирение, както винаги е подходящо за християнина, особено по време на тайнствата - средствата на Божията благодат. Смирението е необходимо условие за нашето помирение и единство с Бога, в чиито дарове ставаме участници чрез тайнствата, и с нашите ближни, с които помирението и освещението са невъзможни без смирение. "Затова ние трябва със смирена и чиста телесна структура - ни учи Църквата - да започнем да пристъпваме към божествените тайни. По време на причастието нека пристъпват честно, в дълбоко смирение" 33. в) Вярата и смирението по време на тайнствата и изобщо по време на богослуженията трябва да бъдат придружени от неотслабващо внимание - пълно и съвършено съсредоточаване върху свещените ритуали на очите и мислите. „Свещеникът има силно намерение и воля да извърши тайнството“, учи Църквата. "Пречка за достойно общение е прекомерното разсейване на мислите. Молете се с цялото благоговение, благочестие и голямо внимание, усърдно и напълно, да." Един от патриарсите на Православната църква казва за достойното приемане на тайнствата: "Господ ни дава Своята светиня безплатно, ние не принасяме нищо от наша страна, за да я получим: това е просто благодат за нас; и затова Той непременно изисква да станем поне способни да я приемем и опазим. Едва тогава, съобщава Той, е освещението, когато сме правилно разположени. Ето как Той кръщава, така Той помазва, така той приема и се причастява на тайната трапеза. Той обяснява това с притчата за сеяча: „Сеячът излезе“, казва той, „но не за да приготви още земя, а за да сее“. Правилната подготовка на земята трябва да бъде извършена от нас.“ (Вижте „Отговор на Константинополския патриарх Йеремия относно използването на тайнствата“), (Вижте книгата „Грижи на Православната църква за спасението на света“ от протойерей Деболски). III. И така, братя християни, искрена, дълбока и жива вяра, неразделна, без съмнение и свята любов към Бога и ближните, благоговейно смирение и неотслабващо внимание - това са чувствата и настроенията, които трябва да изпълнят душата на християнина, когато той започне да приема Божията благодат чрез светите тайнства на Църквата. Приложение към разговор № 2 Суеверия на простолюдието ни с демонстрация на тяхната абсурдност по отношение на св. тайнства на Църквата 1. При св. тайнство Кръщение. Според църковните обреди почти веднага след кръщението на бебето има церемония по подстригване. Известно е, че в този случай восък се дава на получателя за навиване на косата, останала от обреда на постригането на новокръстения; Получателят трябва да хвърли този восък в купел с вода. Веднага след като свещеникът извърши кръщението и всички ритуали с него, получателят веднага се вглежда в купела с напрегнато внимание, нетърпеливо искайки да разбере дали хвърленият от него восък не е потънал на дъното на купела. Тук трябва да се отбележи, че въпреки че восъкът, според физичните закони, е по-лек от водата и никога не може да потъне в нея, получателите могат да бъдат подведени от първия момент на падане на восък, понякога хвърлен със сила и от доста голяма височина. Лошо е, ако този момент бъде забелязан от приемниците. Те казват на родителите на бебето за това и тъй като това предсказва, според тях, крехкостта на детето, от този момент нататък родителите започват да се грижат специално за него, да го ценят, да го гледат и не могат да му се наситят: „Просто ще погледна нашия любимец“, казва натъжената майка, „може би той скоро ще умре с нас!“ Такова неприятно впечатление трудно може да бъде заличено от родителите, освен ако детето не навърши десет години. (Вижте „Домашен разговор“, 1859). II. При тайнството Покаяние и Причастие. Обикновените хора вярват, че благотворното действие на тези тайнства не се губи до края на шестата седмица и затова смятат, че преди този период няма нужда да се прибягва до споменатите тайнства, дори ако човек се разболее опасно или е съгрешил тежко. Но за него е грях да не знае неизменната истина, че човек не само за четиридесет дни, но и за един ден може да съгреши много: „Кой е чист от мръсотия, ако е живял само един ден на земята?“ казва Светото писание. Има и маловерци, които се страхуват да приемат св. Причастие, защото не могат да „свалят” това тайнство. Според тях такъв човек трябва да живее като истински отшелник до шест седмици, като избягва почти всички контакти със семейството. „Имам кучета, отче – казва заразеният с предразсъдъци човек, – имам добитък в двора, не можеш да го издържиш, ще им крещиш и затова те моля, изповядай се само пред мен и ме извини за причастието, няма да понеса!“ „Защо“, казвате му, „древните християни са били готови да приемат Светия всяка неделя. Тейн? На това ще чуете от тях обичайния и обичаен отговор: "Да, може би те са били по-добри от нас, но ние сме тъмни и грешни хора." III. Относно свещеничеството. Тук възнамеряваме да засегнем онази груба и невежа страна на руските обикновени хора, която рязко показва тяхното неразбиране на значението на свещения сан и липса на уважение към лицата, които го носят. Например, свещеник отива в къщата на своя енориаш, за да даде наставления на болните, и се натъква на тълпа от обикновени хора, които карат или вървят по улицата нанякъде и с някаква инициатива. „Е, братя – казва единият на другия, лицето му забележимо се променя от страх, – свещеникът идва да ни посрещне, ще има провал“; или по същия начин: „Баща ни пресече пътя, няма да има полза от нашия бизнес“. Водени от такава суеверна мисъл, някои от обикновените хора, за свой срам, без да имат угризения на съвестта, без да се поклонят учтиво на свещеника от учтивост, а сякаш със сърце му казват, когато възнамерява да им пресече пътя: „Чакай, татко, аз ще мина, и ти ще минеш!” Свещеник, който познава народните суеверия, разбира се, разбира целта на такова предупреждение. Понякога, виждайки свещеник да идва към тях отдалеч, те се връщат възмутени у дома. Такава е духовната слепота на хората! Защо, когато минава покрай свещеник, особено който върви със светите Дарове, за да увещава болните, като свали благоговейно шапката си и му се поклони учтиво, поне преди Светите Тайни, скрити на гърдите му, да приеме благословение от него - тогава Господ ще благослови чрез него начинанието им и ще го увенчае с успех, но те, за обида на честта на своя духовен отец, се опитват напълно да избегнат срещата с него!.. Интересно е да се проследи историята на това абсурдно и жалко във всички отношения суеверие. Историята свидетелства, че равният на апостолите княз Владимир, след като сам прие християнската вяра, заповяда първо да кръсти децата си, а след това и всички жители на Киев. Хората, затънали толкова дълго в езичеството, което, освещавайки най-гнусните пороци, дало пълна воля на всички човешки страсти, разбира се, не се съгласиха лесно да приемат новата вяра, правилата на която предписваха нравствена чистота и строго въздържание. Духовенството обърна внимание на Владимир, че неговата княжеска воля не се изпълнява от всички и мнозина продължават да остават в същото заблуждение. Такава упоритост на хората, разбира се, не можеше да се хареса на просветителя на руската земя и е много естествено, че Владимир даде строга заповед, така че духовенството да използва всичките си усилия за обръщане на изгубените, без да пренебрегва, в случай на нужда, мерки за строгост, съответстващи на духа на онова време. Последствието от такъв княжески ред може да бъде, че онези, които не са били просветени от кръщението, са се опитвали по всякакъв начин да избегнат срещата със свещеника като човек, който със своето влияние може да накара срещнатия човек да приеме християнската вяра и това се смяташе за голямо нещастие по това време. По всяка вероятност тук се крие първоначалният зародиш на нашето (руското) суеверие относно срещата със свещеник. Впоследствие това суеверие намира опора в разкола. Известно е, че никой не мрази православните свещеници повече от тези, които воюват със св. разколници на Православната църква. Обикаляйки сред обикновените хора, те естествено още повече засилиха предразсъдъците си към православното духовенство и по този начин поддържаха суеверието относно срещата със свещеник и монах - суеверие, толкова гибелно в своето пагубно влияние върху истинския морал, основан на вярата и сърдечната преданост към Църквата и нейните служители. Междувременно мнозина може би дори не подозираха, че като се придържат към такъв предразсъдък, те имитират мрачното езичество, което има много повече права на извинение от съвременните, образовани хора, които имат щастието да принадлежат към последователите на християнската вяра от дълго време. Тези хора не само не изоставиха такъв груб предразсъдък на езическата древност, но също така добавиха към него игли и други неща, хвърлени след свещеника. Когато жалките суеверия срещнат свещеник, няма никаква дискриминация: един плюе, друг обсипва насрещния свещеник с ругатни, а трети хвърля карфици, с които нашите суеверия обикновено свързват мрачна мисъл за нещастие. Случвало се ни е да видим как някои суеверни жени отказват да подарят на мъжа игла за спомен, „защото, както казват, „могат да се скарат и който вземе иглата за спомен, ще го сполети нещастие“. Мисълта да обърнем предполагаемо нещастие върху главата на свещеник, когото срещаме, е това, което подтиква нашите суеверия да хвърляме карфици. А защо в този случай се отдава предпочитание на карфиците и защо като цяло нашите суеверия свързват карфиците с тъмната мисъл за кавга и нещастие, някои причини за това могат да бъдат намерени в езическите вярвания на нашите предци. От най-старите ни исторически сведения става ясно, че нашите езически предци са имали някаква особена почит към златото и когато са се кълнели в нещо, са полагали златото в краката на идолите на Перун и Волос със заклинание, че ако нарушат клетвата, ще бъдат жълти като злато. Така великият херцог Святослав, сключвайки споразумение с Цимиски от името на всички руснаци през 971 г., казва в това споразумение, между другото, следното: „Ако аз или онези, които са под мен, не поддържат тези законови условия, нека имаме клетва от Бога, в когото вярваме, от Перун и Волос, бога на добитъка - нека бъдем злато като това злато и да бъдем отсечени със собствените си оръжия.“ Карамзин, нашият известен историк, обяснявайки тези думи, казва: "На нашия език златото получи името си от жълтия цвят (илирските славяни наричат жлъчката - slatcnica, а бохемците - slatenice). И в превода на нашата Библия думата златеница се използва в смисъла на жлъчка: "Поразявам те с ръжда" (жълта болест) (Амос.4: 9). Нека бъдем жълти - "същото нещо, което нека бъдем мъртъв." („История на руската държава“ от Карамзин, Т. 1, пр. 413). Тези екстракти показват какво ужасно значение е имало златото в своя жълт цвят в живота и вярванията на нашите езически предци. Напомняше им за ужасните нещастия, които ги очакваха, ако нарушат или не спазват обетите си. IV. При тайнството на брака. При това тайнство се изисква голямо внимание от страна на свещеника, така че при сгодяването на двойката да не изпусне пръстена на някой от тях, тъй като според народното поверие това ще означава, че човекът, на когото е падналият пръстен, ще умре скоро след брака. Ако някой от младоженците сам изпусне пръстена си, тогава свещеникът може да се отърве от коси погледи, нелюбезни приеми и често язвителни упреци от страна на родителите и роднините на младоженците като необходима последица от споменатата небрежност. В този случай обстоятелството за загубата на пръстена се приписва пряко на действието на Божието провидение и встъпващите в брак могат само да чакат с подчинение на Божията воля горчивите последици от такъв неочакван инцидент, измислен от самите тях. Нашият обикновен народ придава абсолютно същото значение на обстоятелството, ако свещта на единия от съпрузите, която държат на сватбата, изгаря повече от другата. Според тях човекът, чиято свещ е изгоряла повече, ще умре по-рано от този, чиято свещ е изгоряла по-малко. През месец май се избягват браковете, тъй като се предполага, че женените през този месец ще страдат цял живот, тоест ще живеят зле - абсурдно и нелепо поверие, възникнало в резултат на просто, напълно случайно съвпадение на думата да се трудя (т.е. да изтощавам, изтощавам от интензивно движение, тъй като коренът на тази дума ma е санскритската ma-miv-minuti - да премествам) от лат. с една дума - (Majus) май, което идва от името на богинята май (петия месец от годината), и няма нищо общо с първия. (Вижте „Опитът на речника на руския език в сравнение с индоевропейските езици“ на Изюмов). V. При тайнството Миропомазване. За извършването на това тайнство, според популярното „помазване с масло“ на болните, мнозина смятат, че е напълно ненужно да се прибягва до него или се прибягва до него само когато вече няма надежда за възстановяване на пациента и дори често, когато той е в безсъзнание. Причината за това се крие в суеверието, че този, който е помазан с масло, непременно трябва да умре скоро след това. Ако болният, който е бил помазван, оздравее, тогава всеки, който го срещне, трябва да му се поклони ниско, като че ли е полумъртъв или почти като че ли е дошъл от онзи свят. Други, напротив, страдат от различен вид предразсъдъци. Те вярват, че всеки непременно трябва да се подложи на миропомазване: но в същото време те също вярват, че оставянето на кадилница или друго църковно нещо в къщата на болен след края на миропомазването от забрава ще означава, че болният няма да стане. Освен това димът от изгасени свещи, насочен към вратите, ще означава, че болният ще бъде изнесен мъртъв през тези врати; ако, напротив, димът отива нагоре или към прозорците, тогава пациентът ще се възстанови. С малко доверие те слушат внушенията на свещеника, че тайнството Миропомазване е едно от най-полезните тайнства на св. Църква, което тя, като чедолюбива майка, е установила да извършва върху болните с цел тяхното излекуване от болести, не само телесни, но и душевни, т.е. от грехове, и че всички молитви на това тайнство имат за съдържание молитва за здраве на болния и за опрощаване на греховете му. Acta Sanct. реклама. 13. Юлий п. 601, 602. Много полезна и важна бележка за композиторите на концерти за псалми. В Антиохия на Сирия Флавиан, по-късно епископ на Антиохия и Диодор от Тарс, установяват пеенето на антифони ок. 350 гр. Във варварския списък на Литургията четем, че певците пеят „Милосърдие на света...”, народът пее „Свят, свят... Тебе пеем...” За пеенето при погребение. „Беседа върху Посланието до евреите“, том. 12, стр. 28. Еретичното и литургичното пеене с театрални жестове и лудории беше същото светско пеене... поне не по-добро. Песните, предназначени от Ефрем за антифонно пеене, понякога имат характер на хипофонично пеене: стихът пее ред, а след това целият хор От теорията за хармонията Сирин заимства „музикалния ритъм“, който въвежда в литургичното пеене на Сирийската църква. “Чети-Миней”, на 4 юли. „Неделно четене”, год. IX, бр.50, с. 453. библ. Фабр. T. X, паг. 126, 127 и 138. Вижте надписите в нашите богослужебни книги. Вижте Синаксаря в четвъртък на 5-та седмица на Великия пост в Постния триод. От родното място на своя св. Йоан получил името Дамаск. За красноречието си го наричали Хризорое. (Chrvsoroas - златен поток). Освен това той е имал и имена, вероятно родови: Мансур и Арклийски (предговор към съчиненията на св. Йоан Дамаскин - Лъв Алаций). Някои поставят раждането му през 676 г. (Виж Синакс. Василий император). По-подробно описание на това е следното. Козма, заедно с други пленници, беше продаден в плен на пазара в Дамаск. От уважение към неговия сан пленените християни, обречени на смърт, падали в краката му, молейки го за молитви към Бога за душите им. Като видели това, сарацините го попитали какъв ранг има в отечеството си. „Никакъв – отговори Козма, – аз съм обикновен монах“. Като каза това, той започна да плаче горчиво. По това време родителят на Джон стоеше недалеч. Като забелязал сълзите и плача на монаха, той се приближил до него, като искал да го утеши. Но Козма отговори: „Аз не плача за лишенията на света, за които отдавна съм умрял; не, тъжен съм, че оставям света бездетен ...“, след което обясни на Сергий, учуден от такъв отговор, какво има предвид под своята бездетност: „С помощта на Бога - каза той, - изучих всички науки, но нямах време да предам знанията си на никого и се явявам пред Бога като безплоден дърво.” Зарадван от такова неочаквано откритие, Сергий побърза да се моли за живота и свободата на Козма и го доведе в къщата си. “Чети-минеи”, 4 декември. Под ръката на св. Йоан е изкована от книжниците, които преди това са получили едно от ръкописните му писма до православните („Чети-Минея“). Дамаскин е певец на Божията слава, смятайки Бога за единствен помощник в певческото дело: „Виж пеенето на робите, Благодетелю...“, т.е. внимавай и помагай...; „Хората са възпитани на пеене от Божията благодат“ (вижте канона на Рождество Христово). Тези мелодии се съхраняват грижливо от гръцките певци, но все още не са известни в Руската църква. Между другото, писменият Октоих все още се пази в гръцката църква, но ключът към разбирането на записките на Дамаскин все още не е намерен. Вижте „Неделно четене“, за 1841–42, № 29. Вижте книгата на св. пророк Исая, глава 6. Намерете в Свещеническия мисал думите, изречени по време на целуването на ръба на триене на Св. Ето началото на този канон, според Ирмоса: „Над моретата на тъмната бездна...” Тропар 1: „Като видя титлата на Твоето честно лице, Херувимите се отдръпнаха от дървото на живота: огненото оръжие благоговейно ти дава оръжие, премъдра Теодора”. Тропар 2: „Заглавието над главата на Царя Христов е написано на дървото с кръста: вашето заглавие, на цялата мъдрост, е изписано на лицето ви, написано по-красиво.“ Акростихът на този канон: „Твоят, брате, ближен плете хвала“. Вижте месечния миней за декември, 3-ти канон на 27-ми. Из „Чети-Минея” и „Църковна история”, епископ Инокентий. Паметта на св. Теофан Вписани се празнува от Църквата на 11 октомври, паметта на неговия брат Теодор Изповедник се празнува на 27 декември, а паметта на техния родител св. Йона Презвитер - 22 септември. Вижте месечните книги на Киево-Печерската лавра и месечните чина в посочените месеци и дати. Виж надписите в богослужебните книги, както и „Исторически преглед на богослужебните книги“, стр. 82 и Cave Hist. Котило. Т. II. Saeculum, паг. 16. Например Августин в своето Denkwürdigkeiten Th. V S. 348 и Rambach в неговата Anthologie, p. I, стр. 186,187. Канонът, съставен от него в чест на св. апостол Вартоломей, е украсен със следния акростих: „С песни почитам своя добър представител“ - от която граница може да се види, че наистина е имало някаква специална проява на благоволението и милостта на св. апостол Вартоломей към св. Йосиф. Вижте надписите в богослужебните книги. На много от неговите песни е изписано едно име, в други е добавен химнографът. Но химните, изписани с името на Йосиф, принадлежат на него, а не на Йосиф от Стад. Към името на последния винаги се добавя кир, означаващ неговото архипастирско достойнство, което служи за разграничаване на неговата песен от песните на Йосиф Песнописец, както се казва за това в житието на последния. Специалната любов на св. Йосиф към песнопенията на Козма се забелязва преди всичко в предпразничните канони на неговото Рождество и Богоявление; тези песни са най-близкото подражание на каноните на Козма. Вижте трите песни: петата на 6-та седмица на Великден, събота от същата седмица, вторник на 7-ма седмица и петата на Петдесетница. Заимствано от ръкописните записки на св. Петър Могила, публикувани в 1-ва част на VII том на „Архива на Юго-Западна Русия“. В момента древният начин на четене сред молдовците и други е запазен. славяни Разделянето на глави се случи още в по-късни времена. Тук в Русия го нямаше дълго време; разделението на стихове, което съществува днес, се появява за книгите на V. 3. през 1450 г. и за книгите на N. 3. през 1551 г. Вижте речника на Верховски, думата: „Библия“. Ирмос при освещаването на миро, песнопение 1. В бюлетина на учителя под служебната книга.