Z historii etyki. Socjalizm

Spis treści Wprowadzenie do socjalizmu. Problem biedy w socjalizmie Część pierwsza. Socjalizm naukowy; jego nauka ekonomiczna i historyczno-filozoficzna I. Historia socjalizmu: socjalizm utopijny i naukowy II. Rodzaje socjalizmu w odniesieniu do planu przyszłego społeczeństwa. Element utopijny w marksizmie III. Nauki ekonomiczne Marksa Wykład teorii Proponowanym esejom postawiłem dwa cele; każdy z nich osiąga się środkami, które mogą wydawać się niewłaściwe z punktu widzenia innego zadania. Moim pierwszym zadaniem jest przygotowanie, poprzez rozważenie problemów socjalizmu, rozwiązania filozoficznego pytania o stosunek moralności do ekonomii. Jest to decyzja o wejściu w system integralnego światopoglądu. Czytelników skłonnych do sięgania do korzeni rzeczy, lubiących spoglądać wstecz i patrzeć w przyszłość, uważam za swój obowiązek przestrzec, że niniejsze studium o socjalizmie łączy wspólny tytuł „Z historii etyki” z innymi jednorodnymi opracowaniami „Nauczanie Kościoła” i „Racjonalizm”, które w sprzyjających warunkach nie spoczną; niemniej jednak studia te poprzedzone są już przygotowanym do publikacji dziełem „Usprawiedliwienie” życia. Wprowadzenie do historii i teorii etyki” i kończę systemem filozofii moralnej, nad którym pracuję równolegle z powyższymi studiami. Mówię to po to, aby czytelnik wiedział – napotykając trudności i dochodząc do ostatecznych wniosków – gdzie się zwrócić i czego się spodziewać. Moim drugim zadaniem jest ogólne zbadanie teorii socjalizmu. Czynię to nie tylko bez względu na pierwsze zadanie, wchodząc w szczegóły niepotrzebne dla moich celów systemowych, tak jak z kolei wycieczki, które odbywam w imię pierwszego zadania, można uznać za luksus w przypadku drugiego zadania, ale także z zamierzoną popularnością. W połowie drogi spotykam czytelników szerokiego kręgu – lepiej powiedzieć, pewnego segmentu tego kręgu, którego prośby kieruję się blisko serca. Mam nadzieję szczególnie służyć temu celowi popularności poprzez obfitość dosłownych fragmentów ksiąg, do których się odwołuje. Umieszczona w rzadko spotykanych szczęśliwych warunkach, mając możliwość nieograniczonego korzystania z książek nie tylko z bogatej biblioteki akademickiej, ale także z bibliotek Cesarskiej Publicznej i Rumiancewskiej, którym w tym miejscu składam serdeczną wdzięczność, przytłoczona, przesycona literaturą mojego tematu, nie mogę zapomnieć o potrzebach moich docelowych czytelników, którzy nie mogą wykorzystać nawet setnej części mojego dawnego majątku. Kto nie wie, jak bolesne są uogólnienia i niejasne odniesienia, jeśli czytelnik nie zna oryginałów, wskazania cytatów są dla niego bezużyteczne - kto nie wie, jak ważne jest, aby czytelnik sam rozumiał poruszane tematy, opierał się na solidnych podstawach w swoich wnioskach. Nie traktuję moich cytatów jako dekoracji swojej książki, chcę być przydatny mojemu czytelnikowi - i nie waham się pozostawić niektórych stron w formie surowca, wierząc zresztą, że taka technika nie stoi w sprzeczności z ideą dzieła zatytułowanego „Z historii”. Nie ma jednak antagonizmu pomiędzy tymi dwoma zadaniami. Każdy z celów zostaje osiągnięty jednocześnie z realizacją drugiego: oba łączą się w jeden plan dogłębnego zbadania socjalizmu z etyczno-historycznego punktu widzenia. Pod tym względem części mają różne znaczenia: główne znaczenie przywiązuje się do ostatniej, szczególnej części, a pierwsza, ogólna, pomimo całej swojej uciążliwości, ma w moich oczach znaczenie wprowadzające. Mam negatywny stosunek do socjalizmu i nie mogę go traktować inaczej ze względu na moje przekonania etyczne i religijne. Treść i ton mojej krytyki ustroju socjalistycznego nie są jednak zdeterminowane moimi uczuciami, moimi osobistymi sympatiami. Mam nadzieję stać cały czas na poziomie logicznej obiektywności; Pozwalam sobie na posługiwanie się wyłącznie literaturą, która ma autorytet naukowy i argumentami, które nie powinny powodować. Pozwalam sobie na posługiwanie się wyłącznie literaturą, która ma autorytet naukowy, i argumentacją, która nie powinna budzić wstrętu strony przeciwnej, pozostawiając w tyle niepotrzebne, a nawet haniebne tandety, marketingowo-pisarskie i techniki propagandowe; Nie widzę przeszkód, aby świadomie wytyczyć linię demarkacyjną pomiędzy prawdą socjalizmu a jego kłamstwami, uznając to drugie za wystarczające dla największego ustroju socjalistycznego i nie widząc potrzeby uciekania się do oczerniania prawdy. Ogólnie rzecz biorąc, stopniowanie mojego stosunku do socjalizmu wygląda następująco. Na wstępie (we wstępie) uznaję wagę problemów, jakie podnosi socjalizm. Nie angażowałbym się w socjalizm, gdybym nie uważał dyskusji nad poruszanymi przez niego problemami za niezwykle owocne. Następnie obojętnie wypowiadam się na temat utopijnego planu ustroju socjalistycznego. Potem odkrywam niespójność naukową. Nauki ekonomiczne Marksa i ja uznajemy filozoficzną bezpodstawność i niezrozumienie teorii materializmu historycznego. Wreszcie za najsłabszą stronę socjalizmu uznaję jego poglądy etyczne i religijne, z których nie można uzyskać żadnego kompromisu, na które nie można pójść na najmniejsze ustępstwo, i w tej ostatniej części stawiam środek ciężkości całej mojej pracy, nadając wszystkiemu, co poprzedza, jedynie znaczenie wstępne. Tym czytelnikom, którzy będą zdziwieni, dlaczego od pierwszego słowa nie uciekam się do wulgarnych obelg wobec socjalistów i dlaczego w ogóle tego unikam, stosując wiele moich ulubionych metod walki, przypomnę, że nikt tak nie szkodzi prawdzie, jak ci, którzy prawdy bronią gołymi środkami. Wieloletnie obserwacje pedagogiczne utwierdziły mnie w przekonaniu, że oszczerstwa, milczenie, przesada, przesada są bardzo szybko demaskowane, a ujawnione wywołują w reakcji złość na samą prawdę, tak nieczysto bronioną. Krytyka bardziej zobowiązuje do przyzwoitości i czystości niż jakikolwiek inny rodzaj literatury. Ci, którzy nie zadowalają się chwilowym sukcesem, którzy trzymają się z daleka od celów propagandowych, którzy chcą budować solidnie i długo, którzy pracują nad rozwojem własnego światopoglądu, muszą korzystać wyłącznie z materiałów dobrej jakości. Jest krytyka i krytyka. Istnieje krytyka, która za swoje jedyne zadanie stawia obalanie i odrzucanie jak najwięcej, a nawet wszystkiego, co twierdzi druga strona. Jest jeszcze inna krytyka, która w danym systemie z równą gorliwością odnotowuje zarówno prawdę, jak i fałsz, wierząc, że nie tylko fałsz, ale także jego prawdziwe postanowienia, tworzące wewnętrzną sprzeczność, prowadzą do upadku niewypłacalnego systemu. Zobaczymy poniżej, że najbardziej charakterystyczną cechą systemu socjalistycznego jest wewnętrzna niespójność, że cały ten system zbudowany jest na nieświadomej sprzeczności poglądów mechanicznych i idealistycznych, zasad wyjaśniania tego, co przyczynowe i teleologiczne. Już samo to pokazuje, jak nie można zastosować krytyki pierwszego rodzaju do socjalizmu i w ogóle jest ona skrajnie nie do utrzymania. Wstęp. Problem biedy w socjalizmie Im Haushalt der reinen Wertlehre galt die Wirtschaft bisher als das Aschenbrodel; wenn die giucklichercn Schwestern im Schmucke zum Tanze fuhren, dann musste sie sich schelten lassen und daheim in der Kiüche sitzen; und doch, wenn der Königssohn sie erst einmal anschauen könnte. Seltsam ist es in der Tat und doch wieder auch leicht verständlieh, wie wenig die idealistischc Philosophie sich bisher um die Wirtschaft gektimmert hat. Wahrheit und Schönheit, Sittlichkcit, Recht und Religion, das sind ewige Werte, welche die ringende Mcnschheit emporziehen; aber Handel und Tausch, Betrieb und Verbrauch, das sind Niedrigkeiten, die den Menschen herabzichen und die, an sich wertlos, nur eriragen werden, um die Notdurft der Völkcr zu befriedigen. Der Gott im Menschen schafft das Gute und Wahre und Schöne, aber das węgierski i frierende Tier im Menschen schafft die Wirtschaft vom Hackbau und der Jagd des Wilden bis zu den Fabriken und Börsen einer zahmeren Menschenart. Reine Werte schöpferisch zu gesialten, bedeutet. sich iiber die wirtschaftlichc Arbeit erheben; und der Philosopher, dessen Blick den Ideen der Wehentwicklung zugewandt ist, hat keinen Grund bei Markten und Handeln und gar bcim eigcnndtzigen Erwerb zu verweilen. Das alles schien so seibstverständlich, dass cs kaum besonderer Begrilndung bedarfte; es genlgte einfach, Wirtschaftslebcn aus dem Gchegc dcr Philosophie zu verbannen. H. Münsterberg Filozofia der Werte. Socjalizm, w ogólnym tego słowa znaczeniu, jest praktycznym i teoretycznym rozwiązaniem kwestii ubóstwa i bogactwa, walki z ubóstwem oraz równego lub sprawiedliwego podziału bogactwa. Ubóstwo przyciąga uwagę przedstawicieli nauki i osób publicznych jako cierpienie najbardziej charakterystyczne dla człowieka, gdyż dotyka obu stron człowieka, fizycznej i duchowej. Ubóstwo przynosi człowiekowi poważne cierpienie fizyczne. „Najpoważniejszą możliwą udręką jest skrajne ubóstwo” – pisze Henry George w swoim eseju Postęp i ubóstwo. Bieda, na którą wraz z postępem cywilizacji skazane są ogromne rzesze ludzi, nie jest wolnością od próżności i pokus, do której dążyli mędrcy i którą wychwalali filozofowie: ubóstwo to poniżająca i kostniąca niewola, która uciska wyższe natury, przytępia bardziej czułe uczucia i swoją męką zmusza ludzi do rzeczy, których zwierzęta by nie zgodziły się. „Ubóstwo” – stwierdza ten sam autor w jednym ze swoich przemówień – „jest gorsze od cholery; bieda niszczy więcej istnień ludzkich niż zaraza, nawet w najszczęśliwszych latach. Spójrz na statystyki śmiertelności w naszych miastach; spójrzcie, gdzie życie trwa najkrócej, gdzie małe dzieci giną jak muchy – zobaczycie to w biedniejszych dzielnicach. A kto beztrosko patrzy na szaloną wściekłość tej zarazy, kto nie robi nic, żeby ją osłabić i zniszczyć – ten człowiek jest winny przestępstwa. Ubóstwo to nie tylko cierpienie fizyczne; jest to także cierpienie duchowe. Kwestia ubóstwa – dla naszych czasów – nie jest kwestią stosunku człowieka do przyrody, ale jest to kwestia relacji ludzi do siebie, kwestia społeczna, kwestia sprawiedliwości. Bieda, która gnębi współczesne społeczeństwo, nie pochodzi z natury. Według Sevastiana Faure'a "jeśli ogromna część populacji jest pozbawiona podstawowych artykułów pierwszej potrzeby, nie jest to spowodowane brakiem odzieży, składników odżywczych, substancji czy mieszkania. Od czasów starożytnych nasz majątek pozwala nam w pełni zaspokoić wszystkie te potrzeby. Jeśli jest wielu ludzi nieświadomych i niepiśmiennych, to wcale nie dzieje się tak dlatego, że ludzkość jest skazana na pauperyzm umysłowy. Przyczyna wszystkich tych cierpień fizycznych i psychicznych nie leży w naturze, dlatego trzeba jej szukać gdzie indziej." Wina nie leży po stronie jednostki. Oczywiście ten czy inny biedny człowiek może sam być winien swego ubóstwa, tak samo jak bogactwo tej czy innej osoby gromadzi się i rośnie w wyniku jej nieuczciwości. Ale wraz z tą osobistą winą istnieją przyczyny ubóstwa, które nie są w mocy biednych - ubóstwo istnieje nie w wyniku niewiedzy i osobistej winy, ale jako „matka niewiedzy i karmicielka zbrodni”; w ten sam sposób kapitał, oprócz osobistej nieuczciwości bogatych, w nowoczesnych warunkach nie może powstrzymać się od wzrostu i zniewolenia pracowników. „Niezwykle trudno jest – czytamy w Hobson 1 – określić, w jakim stopniu pijaństwo, nałogi, gnuśność i inne wady osobiste rzeczywiście stanowią przyczynę ubóstwa w każdym indywidualnym przypadku. Istnieją jednak podstawy, by sądzić, że dużej części przypadków skrajnego ubóstwa i nędzy nie można przypisywać tym osobistym wadom, wręcz przeciwnie, należy je przypisywać przyczynom ekonomicznym, za które osoby dotknięte ubóstwem nie są odpowiedzialne”. osobista wina człowieka, zakorzeniona w systemie społeczno-gospodarczym, Henry George słusznie nazywa ubóstwo przestępstwem: „ubóstwo nie jest przestępstwem osobistym, ale społecznym, tj. taki, za który wszyscy jesteśmy odpowiedzialni, zarówno bogaci, jak i biedni”. Za E. Dühringiem 2 możemy powiedzieć: „Bardzo błędnym jest mniemanie, że trudności życiowe, z jakimi trzeba się zmagać we współczesnym społeczeństwie, i to nie tylko na niższych szczeblach drabiny społecznej, zależą od naturalnych niedoborów i niemożności zdobycia wystarczającej ilości pożywienia. Jak pokazuje zwłaszcza przykład Ameryki, tak zwana nadwyżka ludności wynika z błędnej lub niewystarczającej organizacji działalności gospodarczej”. Według opisu współczesnych warunków przez Thomasa Carlyle’a bogactwo naszych czasów przewyższa wszystko, co widziały dawne czasy, ale nigdy wcześniej bogactwo nie dawało tak mało radości. „Wśród pełnokrwistej obfitości ludzie giną; pośród złotych murów i pełnych spichlerzy nikt nie czuje się bezpieczny i usatysfakcjonowany. Carlyle porównuje nasze bogactwo do złota Midasa. „Midas pożądał złota i obrażał olimpijczyków. Otrzymał złoto, więc wszystko, czego dotknął, stawało się złotem - ale dla niego, z jego długimi uszami, nie było dużo lepiej... Jest tyle prawdy w tych starożytnych bajkach! Cały horror naszych czasów polega na tym, że cierpienie biedy idzie obecnie w parze ze wzrostem władzy człowieka nad przyrodą, z gromadzeniem bogactwa w społeczeństwie. Prof. Wallace, autor słynnej książki „Cudowny wiek”, w wymowny sposób przedstawia współczesną tragedię. „Im bardziej nauka otwiera przed nami nieskończone możliwości ludzkiego dobra, tym bardziej musimy przyznać się do całkowitej niezdolności do ich racjonalnego wykorzystania. Mając do dyspozycji: wszystko, aby zapewnić ludziom artykuły pierwszej potrzeby, wygodę, a nawet luksus, a jednocześnie zapewnić im pełny wypoczynek dla przyjemności duchowych i estetycznych, tak bezwstydnie zdeformowaliśmy naszą gospodarkę społeczną, że niespotykany dotychczas szkodliwy luksus stał się własnością nielicznych, podczas gdy wielu ludzi jest zmuszonych cierpieć przez całe życie żyje z braku środków niezbędnych do zdrowego życia. W drugiej połowie tego najwspanialszego stulecia (wiek XIX), kiedy nauka na różne sposoby rozszerzyła władzę człowieka nad przyrodą do tego stopnia, że ​​obecnie można było wyprodukować sto razy więcej produktów niż w którymkolwiek z poprzednich stuleci, w takim czasie straszliwa potrzeba zaspokojenia podstawowych potrzeb ogarnęła nie tylko bezwzględnie, ale także stosunkowo większą niż poprzednio część naszego społeczeństwa. Niektórzy cierpią z powodu biedy, inni nie wiedzą, co zrobić ze zgromadzonym bogactwem, z gotowymi dobrami. Von Kirchmann – bardziej znany z listów do niego słynnego Rodbertusa 3 – znalazł obrazkowy obraz porównujący nasze społeczne katastrofy. „Współczesne społeczeństwo jest bardzo podobne do grupy podróżników na pustyni. Wyczerpani pragnieniem, znajdują wystarczające źródła, aby dać każdemu coś do picia i uzupełnić siły; jednak niewielka liczba osób rzuca się na samo źródło klucza; ze złej woli zostawiają większości jedynie kilka kropli dla ugaszenia pragnienia; Sami piją dużymi łykami, ale źródła dostarczają więcej wody, niż są w stanie wypić, a przez sytość i niechęć tej grupy ludzi połowa płynącej wody trafia do piasku. Kwestia społeczno-ekonomiczna, podobnie jak kwestia cierpienia i sprawiedliwości, stoi w centrum nauki i społeczeństwa!” zainteresowania. Wszelkie rodzaje działalności, zarówno te mające na celu dobrobyt materialny, jak i te mające na celu zaspokojenie potrzeb duchowych, w równym stopniu spotykają się z tym pytaniem. Sztuka dla swego dobrobytu, religia dla swego wpływu na ludzi, polityka dla swego powodzenia muszą brać czynny udział w rozwiązywaniu problemu społecznego 4. Nasze czasy zwracają uwagę na problematykę społeczno-gospodarczą nieporównanie bardziej niż którykolwiek z poprzednich czasów 5 . Aby to wyjaśnić, nie trzeba zakładać, że dzisiejsze życie społeczne stało się bardziej nie do zniesienia pod względem ilości i dotkliwości cierpień w porównaniu z czasami minionymi lub że fizyczne cierpienie spowodowane ubóstwem wzrosło. Jest odwrotnie. Powszechnie wiadomo, że dziś masy ludowe mają dostęp do takich dóbr kulturowych, o jakich nawet królowie nigdy wcześniej nie marzyli, że przeciętnie najniższe klasy w kulturalnym społeczeństwie i najmniej kulturalne narody europejskie nie są tak bezradne w obliczu katastrof, jak były w dawnych czasach lub jak narody niekulturalne są obecnie bezradne. Adam Smith w swoim słynnym eseju 6 słusznie pisze: „oczywiście jego majątek (tj. biedny człowiek z naszego społeczeństwa, jakiś robotnik, rzemieślnik) okaże się bardzo prosty i zwyczajny, jeśli porównamy to z niezwykłym luksusem jakiegoś bogatego pana, niemniej jednak między sprzętami domowymi jakiegoś europejskiego władcy a sprzętami pracowitego i przyzwoitego chłopa będzie być może mniejszy dystans niż między wyposażeniem tego ostatniego a wyposażeniem jakiegoś afrykańskiego króla panującego nad dziesięcioma tysiącami nagich dzikusów i arbitralnie rozporządzającego ich wolnością i życiem. To samo czytamy w Roscher 7: „To, że wraz ze wzrostem kultury ekonomicznej pozycja najniższej klasy w ogóle staje się lepsza, absolutnie lepsza, jest historycznie niezaprzeczalne. Gdybyśmy teraz usłyszeli o takich mieszkaniach biedaków, które były tak luźno zbudowane, że dla ochrony przed wiatrem trzeba było zakrywać ściany szalami i wkładać świece do latarni, oburzylibyśmy się. Tymczasem za czasów Alfreda Wielkiego († 901) nawet pałace królewskie były tak niedoskonałe. Prymas Anglii Thomas Beckett wykazał się luksusem, nakazując codziennie przykrywać swoje pokoje czystym sianem lub słomą, a latem zielonymi gałęziami, aby goście, którzy nie zmieścili się przy stole, nie zniszczyli swoich sukienek, siedząc na brudnej podłodze. Jeśli porównamy warunki mieszkaniowe, wyżywienie i ubranie dzisiejszych żołnierzy niemieckich z czasami Fryderyka Wielkiego, to z łatwością rozpoznamy, jak wielkie postępy poczynił najniższy reżim życiowy.”8 W szczególności sytuacja robotników fabrycznych w Europie Zachodniej zmieniła się znacząco na lepsze od lat czterdziestych ubiegłego wieku 9. I dlatego chociaż do niedawna rodziła się bieda, istnieje sporo strasznych faktów, od których zimnieje ludzkie serce, ale nie wystarczą one, aby postawić kwestię społeczną w centrum uwagi. uwagę wszystkich, biorąc pod uwagę ogólne podłoże zwiększonego dobrobytu mas. Do niedawna możliwe były przypadki głodu w dużych miastach, mordowanie dzieci przez rodziców w celu otrzymania pieniędzy z ubezpieczenia i sprzedaż ciał dzieci, możliwe były niezwykle trudne zawody, takie jak górnictwo, katastrofalne bezrobocie, praca dzieci w fabrykach, pocenie się, cuchnące noclegownie, rynek zabawnych niewolników itp. 10 itd. To nie liczba tych faktów, nie widoczny ból, jaki one świadczyły, sprawiły, że nadanie obecnie kwestii społecznej formy uniwersalnej uczyniło ją głównym zagadnieniem naszych czasów, uczyniło nasz czas stuleciem kwestii społecznej 11. Aby wyjaśnić współczesną powagę i rozległość tego zagadnienia, należy wziąć pod uwagę zwiększoną wrażliwość ludzi naszych czasów na cierpienie, która z kolei zależy nie tylko od fizjologicznych skutków kultury, która odebrała nam wytrzymałość dzikusów i z łatwością wpaja ludziom naszych czasów wiele nowych potrzeb, ale także od zmienionych poglądów na życie. Oczekiwania zza grobu przygasły, a dla wielu w ogóle nie istnieją; wszędzie rozprzestrzenia się świadome pragnienie ziemskiego szczęścia, „ziemskiego raju”. Motto naszych czasów może służyć jako słynne wiersze Heinego: Ein neues Lied, ein besseres Lied, O Freunde, will ich euch dichten: Wir wollen hier auf Erden schon Das Hiimnelreich erricliten. Wir wollen auf Erden glucklich sein, Und wollen nicht mehr darben; Verschlemmen soli nicht der faule Bauch, Was fleissige Hande erwarben. Es wachst hinieden Brod genug Auh Rosen i Myrten, Schunheit und Lust. Und Zuckererbsen nicht minder. Ja, Zuckererbsen fur Jedermann, Sobald die Schoten platzen! Den Himmel Rberlassen wir Den Engeln i den Spatzen 12 Socjalizm trzyma się tego pragnienia i wyraża je najdobitniej. „Socjalista – według słów Bakunina – ma oparcie w swoim pozytywnym prawie do życia ze wszystkimi jego przyjemnościami, zarówno intelektualnymi, moralnymi, jak i fizycznymi. Kocha życie i chce się nim w pełni cieszyć; jego przekonania są częścią jego samego, jego obowiązki wobec społeczeństwa są nierozerwalnie związane z jego prawami. Aby przestrzegać obu, musi żyć według sprawiedliwości jak Proudhon i być gotowy na śmierć jak Babeuf, ale nigdy nie powie, że życie ludzkie powinno być ofiarą i że śmierć to najsłodsza rzecz.” Weitling, socjalistyczny krawiec, poprzedzał swoją książkę Garantien der Harmonie und Freiheit następującym motto: „Chcemy być wolni jak ptaki powietrzne, chcemy jak one żyć szczęśliwie, beztrosko i w słodkiej harmonii”. Jules Guade ujął to najkrócej i najenergiczniej, gdy powiedział: nous sommes le parti du ventre. To przywiązanie do ziemi i zapomnienie o niebiańskich ideałach wśród klas niższych rozwija oczywiście jedynie pragnienie zadowolenia; jednocześnie wśród klas bogatych takiej psychice towarzyszy niespotykana wcześniej miłość do pieniędzy i zachłanność. Bogactwo stało się celem, dla którego zapomina się o wszystkim innym. A bogaci zawsze byli chciwi i kochali pieniądze, ale nigdy wcześniej ta pasja nie objawiała się z taką arogancją, niedyskrecją i ekskluzywnością. Zatem, jak wynika z obserwacji Tocqueville’a, w XVIII w. „ludzie z klas wyższych bardziej starali się ozdobić swoje życie niż uczynić je dla siebie wygodnym, bardziej pragnęli sławy niż bogactwa”. Nie tak życie wydaje się obserwatorowi współczesnego życia. Ze wszystkich współczesnych ekonomistów Ad. Wagner 13 najdokładniej porusza kwestię motywów działalności gospodarczej. Odkrywa, że ​​motywy te są bardzo zróżnicowane: o gospodarce decydują takie motywy, jak egoizm, takt i brak egoizmu. Motywy egoistyczne tworzą całą grupę: pierwszy z nich to chęć osobistego zysku ekonomicznego (Strebeu nach dem eigenen wirthscbaftlichen Vortheil und Furcbt vor eigener wirthschaftlicher Noth), drugi to strach przed karą i nadzieja na wdzięczność (Furcllfc vor Strafe und Hoffnung auf Anerkennung), trzeci to poczucie honoru (EUrgefulil, Geltungsstreben und Furcht vor Schande und Missachtung), czwarty – przyciąga do aktywności i niechęć do bezczynności (Drang zur Retlifitigiing und Frendo am Thatigsein, aucli an der Arbeit als Soldier, und an den Arbeiisergebnissen als solhen, sowie Furcht vor den Folgen dor Unthatigkeit – pasywny). Wszystkie te motywy przeplatają się na różne sposoby, wpływając na siebie, a ich kombinacje ulegają modyfikacji w różnych okresach historii, różnicując się od ludzi, od klasy do klasy. Patrząc na nasze czasy z tego punktu widzenia, Wagner stwierdza, że ​​dziś działają prawie wyłącznie motywy egoistyczne, a wśród nich prawie wyłącznie motyw pierwszy. Nagie pragnienie zdobywania, zdobywania za wszelką cenę, wszelkimi środkami, zdobywania dla samego zdobywania - teraz dominuje nad wszystkim. 14. Nieprzyozdobione żadną zasłoną, nieprzykryte żadnym liściem figowym, gromadzenie bogactwa znajduje swój jedyny rezultat w przyjemności fizjologicznej. Życie współczesnych bogaczy, arystokracji finansowej, zadziwia niespotykanym, bajecznym luksusem. Do ich dyspozycji są wszystkie błogosławieństwa życia, ulepszone i udoskonalone dzięki najnowszej technologii, a nowoczesny materialistyczny trend umysłów uwalnia ręce arystokracji monetarnej w korzystaniu z tych korzyści. W dzisiejszych czasach bogaci patrzą na swoje bogactwo i wykorzystują je w niezwykle uproszczony sposób – a bogactwo, bardziej niż kiedykolwiek wcześniej, jest źródłem skrajnego zepsucia moralności. Na te smutne skutki panowania pieniądza zwraca uwagę czytelników Le Bon, autor ciekawej książki Psychologia socjalizmu. „Ogólna pogoń za bogactwem doprowadziła do ogólnego upadku moralności i wszystkich jego konsekwencji. Upadek ten najdobitniej wyraził się w malejącym prestiżu burżuazji w oczach niższych warstw społecznych. Burżuazja zestarzała się w ciągu jednego stulecia tyle samo, co arystokrata w ciągu tysiąclecia. Burżuazja degeneruje się wcześniej niż w trzecim pokoleniu i odświeża się jedynie dzięki stałemu napływowi elementów rasy niższej. Społeczeństwo burżuazyjne może przekazać bogactwo swoim dzieciom, ale w jaki sposób przekaże potomstwu przypadkowe cechy, które przez wieki mogą być jedynie wzmacniane w potomności? Wielkie fortuny zostały zastąpione przez dziedziczny geniusz, dziedziczne talenty, ale fortuny te zbyt często przekazywane są nieszczęsnym potomkom. I tak być może bezczelna próżność wielkich bogaczy i sposób, w jaki wydali swoje pieniądze, przyczyniły się przede wszystkim do rozwoju idei socjalistycznych.” Cały reżim bogatych, cała ta wystawa bogactwa, próżna pozór luksusu wydają się być zaprojektowane tak, że podsycając u niektórych poczucie dumy, w klasach niższych nieustannie drażnią poczucie zazdrości 15. Zepsucie prywatnego życia bogatych, bezczelność wydawania majątku – teraz, choć na pierwszy rzut oka może się to wydawać dziwne, postawa kapitalistów i przedsiębiorców wobec pracowników, pracowników i klientów pokojowo łączy się z poprawnością biznesową, z przyzwoitością prawną. Niezależnie od cech moralnych przedsiębiorcy życie zmusza go do uczciwego i otwartego prowadzenia „biznesu” - już w imię sukcesu firmy, w imię osobistych interesów. Oszustwo jest obecnie wstydliwie ukrywane, a nawet całkowicie usuwane ze sfery biznesu, jako nieopłacalna technika. Okoliczność ta ma ten ważny skutek, że katastrof, które spotykają wszystkich cierpiących z powodu kapitału – pracowników, nabywców, nie można przypisać przypadkowym warunkom, osobistej nieuczciwości kapitalisty, ale nieuchronnie przypisuje się je panującemu systemowi gospodarczemu. Tak ocenia tę okoliczność Engels 16. „Prawo ekonomii politycznej jest takie, że w miarę rozwoju produkcji kapitalistycznej stopniowo zanikają drobne oszustwa i szwindle charakteryzujące jej niższe poziomy!”.. Oszukańcze sztuczki polskiego Żyda, najniższego typu europejskiego kupca, sztuczki, które zapewniają tak doskonałe usługi w jego ojczyźnie, zdradzają go, gdy tylko dotrze do Hamburga lub Berlina. Komisarz, to nie ma znaczenia – chrześcijanin czy Żyd: kto przyjedzie z Hamburga czy Berlina do Manchesteru, jest podobnie przekonany, że aby z zyskiem sprzedać przędzę lub tkaninę, musi przede wszystkim odłożyć na bok żałosne oszukańcze metody, które w jego ojczyźnie uważane są za szczyt mądrości handlowej... W miarę rozwoju wielkiego przemysłu, podniósł się także, przynajmniej pozornie, poziom moralny jego przedstawicieli. Konkurencja między właścicielami fabryk poprzez drobne oszustwa na pracownikach stała się niemożliwa; przemysł wyrósł z tak żałosnych sposobów osiągania zysku; Czas producenta-milionera był zbyt cenny, aby marnować go na drobnostki. Drobnym oszustwem zajmowali się tylko ludzie bez pieniędzy, którzy musieli cenić każdy grosz, aby nie zginąć od konkurencji. Następny. Im większe przedsiębiorstwo przemysłowe, im więcej zatrudnia robotników, tym większe są straty w razie kolizji z nim. Dlatego z biegiem czasu producentów, zwłaszcza tych dużych, ogarnął zupełnie nowy duch. Nauczyli się unikać niepotrzebnych sporów, nauczyli się liczyć z istnieniem i siłą związków zawodowych, aż w końcu odkryli, że strajki, choć z pewnością aktualne, są bardzo skutecznym środkiem do osiągnięcia własnych celów. W ten sposób najwięksi fabrykanci, którzy wcześniej byli przywódcami walki z klasą robotniczą, stali się teraz gorliwymi głosicielami pokoju i harmonii. W oczach wielkich przemysłowców drobne poprawki z dawnych czasów nie tylko straciły wszelkie znaczenie, ale stały się bezpośrednią przeszkodą w prowadzeniu biznesu. W ten sposób sam rozwój produkcji kapitalistycznej doprowadził do wyeliminowania drobnych nacisków, które w poprzednich czasach pogarszały sytuację robotników. Dzięki temu coraz bardziej staje się jasny fakt, że przyczyną trudnej sytuacji klasy robotniczej nie są drobne nadużycia, ale sam kapitalizm. A teraz musimy zwrócić naszą uwagę na kapitalizm, na kapitalistyczny, czyli monetarny system produkcji, który dostarcza ostatecznego wyjaśnienia współczesnego ruchu społecznego. Inaczej mówiąc, musimy zejść na najniższy poziom współczesnego życia społecznego, który leży u podstaw naznaczonej psychiki bogatych i biednych klas społecznych. Nowoczesna produkcja kapitalistyczna radykalnie różni się od gospodarki naturalnej i produkcji rzemieślniczej, która dominowała w starożytności i średniowieczu 17 . Rolnictwo na własne potrzeby charakteryzowało się tym, że producent i konsument zlali się w jedną osobę. Każda jednostka gospodarcza (olχoς. familia, dworek) produkowała wszystko, czego potrzebowała dla siebie („własność samoprodukcyjna”), a produkowała tylko to, co było jej potrzebne na jej potrzeby. Stąd zajęcia każdego robotnika były złożone i zróżnicowane, zajęcia wszystkich poszczególnych gospodarstw domowych były dość podobne, a ich potrzeby nie tylko zasadniczo podobne, różniące się stopniem zamożności 18, ale i proste – w porównaniu z czasami późniejszymi, tak że pozostało mniejsze pole do różnic w życiu bogatych i biednych grup ekonomicznych. Jednocześnie nie było motywów do znaczących stosunków handlowych pomiędzy zamkniętymi gospodarstwami domowymi, a handel ograniczał się niemal do dóbr luksusowych. W rzemiośle miejskim, które stopniowo oddzielało się od rolnictwa i zyskiwało samodzielne znaczenie, produkcja została odizolowana od konsumpcji i podzielona na odrębne specjalności. Rzemieślnik pracował już dla rynku, dla konsumentów. Jednak dawna produkcja rzemieślnicza znacznie różniła się od produkcji współczesnej. Ponieważ rzemiosło posługiwało się prostymi i nielicznymi narzędziami, których zdobycie wymagało niewielkich nakładów kapitału, gospodarka rzemieślnicza prowadzona była zazwyczaj na znikomą skalę i miała charakter samodzielnego przedsięwzięcia. Mistrz był niezależnym właścicielem, był właścicielem narzędzi produkcyjnych, sam kupował surowce i sprzedawał produkty produkcji. „Robotnik i jego środki produkcji pozostawały ze sobą powiązane jak ślimak ze swoją skorupą” (Marks). Kierownik produkcji i robotnik połączyli się w jedną osobę, praca nie była oddzielona od kapitału. Ten charakter produkcji rzemieślniczej był przez długi czas wspierany przez organizację cechową. Musiała jednak ustąpić presji kapitału, który zaczął gromadzić się w Europie od czasów wypraw krzyżowych, które ustanowiły silne stosunki handlowe między Europą a Wschodem, a tym bardziej odkrycie Ameryki i szlaku morskiego do Indii, co rozszerzyło granice handlowe i przyciągnęło do Europy ogromne ilości złota. Stało się to przyczyną w rolnictwie wypierania drobnych rolników przez klasę dużych rolników – kapitalistów i pozbawienia ludności wiejskiej ziemi, a w przemyśle wytwórczym przejścia produkcji rzemieślniczej do produkcyjnej. W tym ostatnim ujawniły się już pewne cechy, które w pełni rozwinęły się w późniejszej produkcji kapitalistycznej, a mianowicie oddzielenie kapitału od pracy, przedsiębiorcy od robotnika i skrajne rozdrobnienie zawodów. Wynalezienie maszyn spowodowało reformę produkcji, która w miejsce możliwości zastosowania kapitału do produkcji, która była już prowadzona w manufakturze, pojawiła się potrzeba kapitału. Droga maszyna wymaga nakładu dużego kapitału i opłaca się dopiero przy dużej wielkości produkcji, powodując znaczną kumulację pracowników. Zdecydowany upadek drobnej, ręcznej pracy przemysłowej, która nie mogła już konkurować z produkcją fabryczną, w połączeniu z wywłaszczeniem mas, dał niekwestionowaną dominację wielkiej produkcji fabrycznej z ogromną klasą robotników przemysłowych, proletariatem, która stworzyła najbardziej charakterystyczne cechy współczesnych stosunków między bogactwem a biedą. W swojej historii proletariat fabryczny doświadczył trudnych warunków egzystencji fizycznej - długich godzin pracy, nieznośnych warunków mieszkaniowych, niskich płac, pracy dzieci. Warunki fizyczne pracowników zmieniły się obecnie znacząco na lepsze. Ale zasadnicze cechy produkcji kapitalistycznej, gospodarka pieniężna, która kształtuje nastrój psychiczny powszechny u pracowników najemnych, zarabiających nie mniej niż profesorów uniwersyteckich, i głodujących robotników, którzy łączą się z biednymi, nie zmieniły się i nie mogą zostać zmienione przez żadne reformy. W kapitalistycznym systemie gospodarczym oddzielenie kapitału od pracy zostało zrealizowane do ostatniej skrajności. Robotnik nie ma innych środków utrzymania niż praca, siła robocza. Ponieważ praca może być produkcyjna tylko pod warunkiem połączenia jej z materialnymi czynnikami produkcji, robotnik staje się całkowicie zależny od tego, kto jest właścicielem narzędzi produkcji. Będąc całkowicie wolnym pod względem prawnym i swobodnie oddając swą pracę, robotnik pod względem ekonomicznym znajduje się w całkowitej niewoli kierowników produkcji. Zwykła odmowa administracji fabryki, nawet jeśli wynikała z wymuszonego zmniejszenia wielkości produkcji, stawia pracownika w beznadziejnej sytuacji. Nawet mając pracę, nigdy nie może być pewien następnego dnia. Ostry kontrast między bogactwem a biedą w tej samej gospodarce przemysłowej, uwydatniony przez przyciągający wzrok luksus kapitalistycznych przedsiębiorców, mimowolnie zmusza pracujący proletariat do oceny roli swojej pracy w tworzeniu bogactwa liderów przedsiębiorstw. Cały system produkcji pieniądza jest wyraźnym wyrazem faktu, że zbiorowa praca pracowników tworzy bogactwo jednego przedsiębiorcy, że kapitał przedsiębiorczości rośnie kosztem pracowników. Integralną i najbardziej charakterystyczną właściwością kapitalizmu, nowoczesnej gospodarki pieniężnej, jest to, że kapitalistyczny przedsiębiorca bogaci się kosztem pracowników. Zilustrujmy teraz ten schemat kapitalizmu obrazami bardziej wyrazistymi, przedstawiającymi sprawę tak, jak przedstawia ją proletariat i jego zwolennicy. Przecież naszym zadaniem jest zrozumienie współczesnego problemu ubóstwa, zrozumienie, w jaki sposób kwestia społeczna jest obecnie stawiana w żywej rzeczywistości, w postaci poglądów i uczuć żyjących ludzi, aby zrozumieć, jakie są ich interesy, pragnienia i jakie są ich roszczenia. Nie ma na razie absolutnie potrzeby ustalania różnicy między sprawiedliwością obiektywną a subiektywnym poczuciem sprawiedliwości, nie ma potrzeby oceniać twierdzeń poczucia sprawiedliwości subiektywnej ani rozstrzygać kwestii stosowalności punktu widzenia etycznego w stosunkach społecznych. Na razie stwierdzamy, co jest w rzeczywistości, zagłębiając się w sens współczesnych przemówień, w treść myśli i uczuć współczesnej biedoty, klasy robotniczej, proletariatu. Faktem jest, że bogactwo kapitalistycznych przedsiębiorców nie mogłoby wzrosnąć bez pracy robotników. "Żadna prywatna własność kapitałowa", czytamy u Rothbertusa 19, "nie mogłaby znacząco wzrosnąć, gdyby każdy kapitalista pozostał właścicielem tylko swego własnego produktu. O ileż bardziej produktywna jest obecnie praca w porównaniu z poprzednio! Niemniej jednak nawet w obecnych czasach nikt nie mógłby nabyć dużej własności kapitałowej, gdyby otrzymywał zysk tylko z kapitału, który mógłby zająć samą jego osobistą siłę roboczą, i to nie dlatego, że kapitał, a zatem i zysk, byłby niewielki, ale dlatego, że otrzymałby jako zysk część produktu pracy pojedynczego robotnika, mianowicie Podobnie nikt nie może osiągnąć dużego zysku i w ten sposób powiększyć swojej własności, niezależnie od tego, ile posiada kapitału, jeśli tylko sam będzie pracował przy pomocy tego kapitału. Przeciwnie, człowiek otrzymuje tym większy zysk i im bardziej może powiększyć swą własność, tym więcej zatrudnia pracowników, tym częściej otrzymuje udział w zysku z produktu jednego robotnika”. Podkreślona kontrastem między bogactwem kapitalisty a ubóstwem proletariatu prawda ta staje się dla proletariatu w najwyższym stopniu przekonująca i bolesna z tego powodu, że kapitał zainwestowany w przedsiębiorstwo rośnie, a wzrost kapitału następuje namacalnie na oczach robotników. I co umożliwia wygłaszanie przemówień takich jak popularne przemówienie Liebknechta do robotników. „Produkt pracy wszystkich ludzi przy użyciu tych samych narzędzi produkcji – co oczywiście zawsze zdarza się wśród tych samych ludzi – jest w przybliżeniu taki sam, zatem gdyby każdy otrzymał produkt indywidualnej pracy, to wszyscy mieliby w przybliżeniu tę samą własność. Ale jak wy – Liebknecht powiedział robotnikom – tego w rzeczywistości nie ma, wręcz przeciwnie, panuje zupełna nierówność. Dlaczego tak jest? Wy, moi przyjaciele, będąc w miasteczku fabrycznym, macie doskonałą okazję zaobserwować, jak społeczne Nierówność występuje. Każdy z nas zna jakiegoś producenta i widział, jak się wzbogacił. Weźmy na przykład pana Zimmermanna z Chemnitz, prawdziwie wzorowego mieszczanina, o którym zapewne wszyscy słyszeliście: dwadzieścia, trzydzieści lat temu przybył do Chemnitz biedny jak najbiedniejszy z nas; udało mu się zebrać niewielki kapitał; W tamtym czasie przemysł na wielką skalę nie był jeszcze tak rozwinięty, kapitał nie był tak skoncentrowany w jednej ręce i można było założyć przedsiębiorstwo już za sto talarów, na które obecnie całe tysiące nie wystarczą. Szczęście się do niego uśmiechnęło, to znaczy otrzymał rozkazy, które wykonywali zatrudnieni przez niego pracownicy, z wyjątkiem tej części, która przypadała na jego własny udział, nawiasem mówiąc, nie większej niż tej części, która przypadała na poszczególnych pracowników, ponieważ powszechnie wiadomo, że zdolności pana Zimmermana w żadnym wypadku nie były ponadprzeciętne. Tak więc pan Zimmerman miał najpierw kilkunastu pracowników, potem stu, a w końcu ponad tysiąc, a teraz pan Zimmerman jest milionerem, a zatem właścicielem corame il faut, podczas gdy jego pracownicy to proletariusze, którzy nie mają nic. Dlaczego jest taka różnica? Nie można tego określić na podstawie jakości pracy, ponieważ osobista twórczość pana Zimmermana jest przeciętna. Prawdopodobnie nie jest lepszy, a co więcej, prawdopodobnie nie jest bardziej pracowity niż większość jego pracowników. A jednak on został milionerem, a oni pozostali proletariuszami. Dochód z własnej pracy nie mógł uczynić go milionerem, gdyż gdyby praca w jego fabryce przynosiła tak duży dochód, że każdy robotnik mógł zostać milionerem, to wszyscy lub przynajmniej większość jego pracowników musiała zostać milionerami. Pozostali proletariuszami. Ale w tym rzecz, moi przyjaciele. Pan Zimmerman otrzymywał więcej, a jego pracownicy otrzymywali mniej produktu swojej pracy. Robotnicy pana Zimmermana musieli pozostać proletariuszami, aby mógł zostać milionerem. A jeśli nie każdy pracodawca staje się Zimmermanem, to w każdym razie każdy z nich w ogóle zamienia się w wielkiego kapitalistę w taki sam sposób jak pan Zimmerman, to znaczy przez pracę swoich pracowników. Wciąż błogosławiony. Hieronim powiedział: jeśli jeden nie zgubi, drugi nie znajdzie – nisi alter perdiderit, alter non potest invenire. Według dowcipnej uwagi Kharazova 20 – „jeśli z matematyczną dokładnością określi się masę różnych pierwiastków chemicznych, to można wykazać, że materia nie może ponownie powstać ani zniknąć w trakcie żadnego procesu chemicznego. Jeśli jednak okaże się, że masa jakiegoś pierwiastka, na przykład pobranej ilości wody, jest mniejsza od rzeczywistej, to podczas niektórych procesów chemicznej przemiany materii można zaobserwować urojony wzrost materii, a podczas innych może nastąpić równie urojona utrata materii. Jest to przykład niezaprzeczalny. dowodzi niemożliwości zysku jako zjawiska ogólnego.” Bam-Bawerk 21 wskazuje na „niezwykłe cechy” dochodu z kapitału. „Powstaje niezależnie od jakiejkolwiek osobistej działalności kapitalisty; przychodzi do kapitalisty, nawet jeśli nawet palcem nie kiwnął, aby go stworzyć, i wydaje się, że dochód ten jest dosłownie wytwarzany przez kapitał lub, według starego porównania, przez niego się rodzi. Piekło. Wagner stwierdza22, że dziś „praca i spożycie produktów rozkładają się zbyt nierównomiernie pomiędzy prywatnych właścicieli w produkcji. Korzyści, jakie przynoszą udoskonalenia techniczne w produkcji, idą w znacznie większym stopniu na korzyść kapitalistów i przedsiębiorców, zwłaszcza w ścisłym sensie przemysłu, niż na robotników. W rezultacie pozycja klasy robotniczej stosunkowo się pogarsza, choć absolutnie, czego nie można ogólnie zaprzeczyć, zmieniła się na lepsze, w związku z czym przepaść między niższymi a wszystkim zwiększa się wraz z klasami wyższymi 23 . Bieda w naszych czasach, jako zjawisko społeczne, wyróżnia się takimi cechami, jakich nigdy wcześniej nie miała, a roszczenia współczesnego proletariatu mają charakter, jakiego nigdy wcześniej nie miały roszczenia klasy niższej. Bieda dzisiaj, wraz ze wszystkimi cierpieniami, jakie jej towarzyszą, jest zakorzeniona w istocie ustroju społeczno-gospodarczego, a proletariat jest oburzony na całą klasę przedsiębiorców, na sam kapitalizm. Rodbergus wyraża zdecydowane przekonanie, że „zjawiska te (tj. zjawiska pauperyzmu) wynikają ze stosunków i faktów ekonomicznych, podczas gdy bardzo wielu – i to tylko z powodu braku dogłębnej wiedzy o gospodarce narodowej – wywodzi je ze względów społecznych o charakterze bardziej ogólnym, a nawet z powodów moralnych”. Prof. Isaev 24 dostarczają ważnych wyjaśnień w tej kwestii. „Za niezadowoleniem proletariatu przemawia jedna cecha, z którą w czasach nowożytnych coraz częściej kojarzy się tworzenie ogromnych fortun. Bogaci ludzie starożytności gromadzili bajeczne bogactwa w sposób, którego w większości nie można uznać za naturalny. Jeśli źródłem bogactwa nie była wojna, która pozwoliła zrabować wrogom niezliczone skarby, to kradzież ziem publicznych, zajmowanie stanowisk w służbie publicznej dało urzędnikowi możliwość nałożenia wysokich podatków na ludność. W porównaniu z tymi sposobami zdobywania, właściwy handel był już mniej istotnym źródłem powstawania wielkich fortun, a przemysł czy rolnictwo wcale nie prowadziły do ​​umieszczania w szeregach bogatych ludzi, którzy się nim pilnie zajmowali. A główne sposoby zdobywania wielkiego bogactwa, kojarzone z przemocą, były jedynie tolerowane, ale wcale nie cieszyły się ochroną prawa. Przeciwko nim wypowiadali się ludzie, którzy wcale nie byli skłonni do przekształcania ustroju państwowego, jak np. Tyberiusz Grakchus, który zabiegał o powstrzymanie grabieży ziem państwowych przez rzymskich bogaczy. Proletariusze naszych czasów widzą, że największe bogactwo zdobywa się w sposób, który pod każdym względem cieszy się sankcją prawa. A teraz jest tak, że urzędnik wzbogaca się na łapówkach, dla których życie wypracowało subtelne formy - wynagrodzenie za pomoc osobom prywatnym w uzyskiwaniu koncesji na dochodowe przedsiębiorstwa. A teraz dyplomata, który wywołał wojnę, lub przywódca wojskowy, który doprowadził ją do korzystnego wyniku, zostaje nagrodzony dużymi sumami z odszkodowania przypisanego do pokonanego hasła. Ale te przypadki wzbogacenia są całkowicie niewidoczne w ogólnej masie. Prawo uświęca prawo własności prywatnej niemal całej natury zewnętrznej dostępnej wpływowi człowieka; prawo uświęca umowę we wszystkich jej odmianach i wymaga jej ścisłego wykonania; prawo chroni nieskrępowaną realizację transakcji kredytowych i wypracowuje normy dostosowujące te transakcje do wszelkich aktów gospodarczych w całej ich różnorodności. I tak pod przykrywką prawa A zarabia miliony na tym, że prowadzi przedsiębiorstwo przemysłowe zatrudniające tysiące pracowników cywilnych, wyzyskiwanych nie bardziej, niż pozwala na to prawo, B zostaje milionerem, ponieważ wykupuje za darmo ogromne obszary ziemi w przededniu budowy przez nie kolei, a C korzystając z szerokiego kredytu kupuje akcje powstającego przedsiębiorstwa po 100 i po pewnym czasie sprzedaje po 500-1000 i dołącza do grona tych, którzy mają pałace, parki, jachty morskie. W naszych czasach główne sposoby zdobywania milionów dolarów nie mają nic wspólnego z rabunkiem i przemocą. Prawo podnosi te metody do rangi całego systemu... Świadomość ogromu sprzeczności ideału z rzeczywistością, świadomość obrzydliwości sojuszu legalności z hipokryzją powoduje ostre niezadowolenie proletariatu, który utrzymuje swą gotowość do ciągłej walki. Przepojeni świadomością, że życie społeczne prędzej czy później musi zostać zbudowane na początku równego dostępu wszystkich do dóbr materialnych i duchowych, proletariusze chcą nie tylko znacznie więcej niż ich przodkowie, ale także zasadniczo różnią się od pragnień, które wypełniały klasę robotniczą w poprzednich stuleciach. Nowoczesny proletariat chce nie tylko zwiększyć swoje materialne zadowolenie, ale także osiągnąć ostateczne zniesienie dominacji kapitału w życiu gospodarczym... Nie można zrozumieć znaczenia i intensywności niezadowolenia, które ogarnia wywłaszczone klasy naszych czasów, jeśli stracimy z oczu nowe zasady przenikające niezadowolonych i cele często nienazwane, których nie szuka się bezpośrednio w indywidualnych aktach walki, ale które jednoczą liczne masy. W dawnych czasach walkę toczono z ściśle określonym wrogiem (na przykład z takim a takim właścicielem ziemskim) i ze względu na doraźne, proste interesy (na przykład po to, aby pozbyć się jego okrucieństwa). Teraz walka toczy się przeciwko całej klasie przedsiębiorców, często w imię interesów tych, którzy nie są im najbliżsi.” Mówią: „Nigdy wcześniej dystans między rzeczywistością a tym, co mogło i powinno być, nie był tak niezmiernie wielki. Nie ulega wątpliwości, że współczesny antagonizm bogactwa i biedy, nowoczesna postawa bogatych i biednych nie może nie oburzyć zmysłu moralnego. 25. Jeśli jednak spojrzymy na kwestię społeczną wyłącznie z moralnego punktu widzenia, dojdziemy do wniosku, że nasze czasy nie różnią się niczym od minionych. Jakikolwiek wyraz moralnego oburzenia na tle współczesnego życia społecznego byłby jedynie słabe echo płomiennych przemówień starożytnych proroków i ojców Kościoła. Podobnie kazania patrystyczne dostarczają niewyczerpanego materiału do moralnego oddziaływania na biednych. Cechą charakterystyczną naszych czasów jest jednak szerzące się obecnie przekonanie, że nauczanie moralne, zarówno skierowane przeciwko bogatym, jak i adresowane do biednych, nie jest w stanie rozwiązać problemu społecznego. "Życie klas najbiedniejszych i najbardziej upokorzonych jest niedostępne nawet pod wpływem wysokiej cywilizacji. Chociaż cała ich energia jest pochłaniana przez walkę o kontynuację egzystencji fizycznej, cywilizacja nie może na nie wpływać. Uwzględnianie większego wewnętrznego znaczenia jest moralne!! Życie w porównaniu z fizycznym nie powinno nas wprowadzać w błąd. Nie ma potrzeby myśleć, że ważniejsze musi poprzedzać mniej ważne. Musimy zacząć od niższego życia, zanim będziemy mogli wznieść się do wyższego. U jednostki corpus sanum (zdrowe ciało) jest prawidłowe przedmiotem wcześniejszych trosk niż mens sana (zdrowa dusza), choć to drugie może mieć większe znaczenie; to samo dotyczy postępu całej klasy. Nie możemy udać się do mieszkańców biednych ostępów i doradzić im, aby byli schludni, oszczędni, pilni, wytrwali, moralni, rozsądni, religijni, dopóki przede wszystkim nie nauczymy ich, jak zapewnić sobie warunki ekonomiczne zdrowego życia fizycznego. Nasze biedniejsze klasy nie mają ani czasu, ani energii, ani chęci bycia schludnym, oszczędnym, rozsądnym, moralnym, religijnym. W pośpiechu zapominamy, że istnieje naturalny i konieczny porządek budzenia pragnień. Obecnie nasza populacja na odległych obszarach nie chce być moralna i rozsądna, nie chce być szczególnie schludna. Dlatego te najwyższe dobra muszą poczekać na swoją kolej, gdyż zależą od dobrowolnego działania biednych. Ale ci ludzie chcą lepszej i obfitszej żywności, więcej ciepła i odzieży, lepszych i bezpieczniejszych mieszkań, większej pewności, że znajdą pracę za godziwą płacę. Dopóki nie pomożemy im zaspokoić tych „niższych” pragnień, na próżno będziemy próbować obudzić „wyższe”. Trzeba przede wszystkim zadbać o zdrową egzystencję fizyczną, aby przygotować glebę, na której można zasiać nasiona moralności z nadzieją, że przyniosą owoce. Tylko na solidnym fundamencie fizycznym możemy wznieść majestatyczny gmach wysokiej kultury moralnej i umysłowej. Co więcej, przygotowanie tego gruntu poprzez miłość, zgodnie z powszechnym przekonaniem naszych czasów, uważa się za niemożliwe. Nasze dni charakteryzują się niską oceną dobroczynności. „Najlepsi z biednych nigdy nie są wdzięczni. Są niewdzięczni, niezadowoleni, nieposłuszni, buntują się. I mają do tego pełne prawo. Uważają, że jałmużna jest albo śmiesznie niewłaściwą formą częściowego zadośćuczynienia rażącej niesprawiedliwości, albo sentymentalną kpiną, której towarzyszą zwykłe bezczelne próby ze strony sentymentalnych dobroczyńców, aby rozszerzyć swoją tyranię na życie prywatne. O. Wilde, do którego należą te słowa (w artykule o socjalizmie), dodaje: „Jeśli chodzi o żebranie, żebranie jest bezpieczniejsze niż branie, ale branie jest o wiele szlachetniejsze niż żebranie”. Tak właśnie myśli nowoczesny proletariat: nie „prosi”, ale „żąda”. Dobroczynność jest obecnie praktykowana na bardzo dużą skalę – przez rząd, przez osoby prywatne, przez przedstawicieli przemysłu, ale „przy wszystkich środkach łagodzących, jakie filantropi lub przemysł stosują w celu złagodzenia nastrojów społecznych, powstają szerokie, stale rosnące fale niezadowolenia, zakłócające spływ życia społecznego na dół. Problem społeczny naszych czasów nie polega na złagodzeniu katastrof obecnego ustroju, ale na pytaniu, czy ten sam ustrój, który dzisiaj istnieje, zostanie zachowany. Tym, co zajmuje współczesne umysły, nie jest problem poprawy społecznej, ale problem transformacji i rekonstrukcji społecznej. Nowe zainteresowanie społeczne jest skierowane nie tyle na skutki, ile na przyczyny, nie na terapię społeczną, ale na bakteriologię społeczną i higienę społeczną. Przy takim stanie ducha w rzeczywistości często spotyka się silną reakcję przeciwko tradycyjnym sposobom dobroczynności i umiarkowanym środkom reformacyjnym. Marnuje się czas – uparcie twierdzą – na przycinanie poszczególnych gałęzi zła społecznego, podczas gdy prawdziwa kwestia społeczna przycina sam korzeń, z którego te gałęzie wyrastają. Zamiast dziedziczyć, nasze drogi miłosierdzia są odpowiednie, lepiej zbadać – mówiąc wytrwale – dlaczego miłosierdzie jest nieuniknione i dlaczego istnieje ubóstwo. Zamiast reformować instytucje przemysłowe, zapytajmy, dlaczego wyniki przemysłu są tak okrutne, upokarzające i niesprawiedliwe. Nie charytatywne stosowanie nowożytnych porządków, ale ustrój, w którym nie byłaby konieczna miłość, nie mecenat, ale sprawiedliwość, nie wspaniałomyślne rozdzielanie nadmiaru bogactwa, ale godziwy zwrot bogactwa tym, którzy je stworzyli – oto żądania, do których przyzwyczaiły się ostatnio nasze uszy i które ukazują naturę najnowszej kwestii społecznej” 26. To samo czytamy u Ludv. Steina 27. „Nigdy nie brakowało prób załagodzenia dawnego kontrastu między bogatymi a biednymi, między panami a niewolnikami. W średniowieczu najpowszechniejszym środkiem łagodzenia i osłabiania tego kontrastu było współczucie – carifcas głoszone przez Kościół. Nie zamierzamy odrzucać całego socjologicznego znaczenia tej caritas, ale w chwili obecnej nie nadaje się ona jako wyłączne lekarstwo na wszelkie rany społeczne. Po pierwsze, jest ona zbyt podatna na wpływ subiektywnej arbitralności i rozwoju arogancja bogatych, że masy pracujące nie mogą zakończyć swojego losu tak kapryśnym i przypadkowym podziałem dóbr, a po drugie, samoświadomość klasy robotniczej, dzięki osiągniętemu przez nią wysokiemu standardowi życia, jest już na tyle rozwinięta, że długo nie może się pogodzić z taką caritas, która nawet w najłagodniejszej formie ma gorzki posmak jałmużny. Masy pracujące obecnie odrzucają takie jałmużny, domagają się ekonomicznej proporcjonalności, której nie dają uważali indywidualistyczny kapitalizm za swój własny. I nie jest to prawo pisane, ani prawo fundamentalne czy ludzkie, bo wszelkie pozostałości prawa naturalnego zostały już dawno zjedzone przez robaka sceptycyzmu, ale nadrzędne prawo, za którym stoi siła. Wychowany w szkole publicznej i karcony powszechną służbą wojskową proletariusz nie chce prosić o jałmużnę w oparciu o prawo naturalne; domaga się praw w zakresie, w jakim masa, do której należy, stanowi władzę”. To, co zostało powiedziane, wyjaśnia zarówno, dlaczego „wśród interesów ludzkości kwestia społeczna właśnie teraz jest centralna i dominująca”, jak i formę, jaką obecnie przybrała kwestia społeczna – formę walki między kapitałem a pracą, między kapitalistami a proletariatem. Ale, jak mówi Fouillet 28, „w rzeczywistości społecznej istnieją przyczyny, które nieuchronnie prowadzą do socjalizmu, istnieją katastrofy, których jest to objaw i które wymagają środków, aby je zwalczać”. Socjalizm jest doświadczeniem rozwiązania problemu społecznego w interesie proletariatu. Socjalizm ma dwie strony - praktyczną i teoretyczną, jest zarówno praktycznym programem partii, jak i teorią naukowo-filozoficzną. Ruch socjalistyczny lub socjaldemokratyczny uderza swoją wielkością. Jest to najbardziej znaczące zjawisko we współczesnym życiu narodów, w którym kryją się ścieżki przyszłej historii ludzkości 29. Jednak w przyszłości będziemy zajmować się wyłącznie teoretyczną stroną socjalizmu. Z teoretycznego punktu widzenia socjalizm jest najważniejszym ze wszystkich współczesnych systemów naukowych i filozoficznych. Ale zgodnie z słuszną uwagą Masaryka nr 30: "kwestie dotyczące socjalizmu są przede wszystkim kwestiami filozofii. Współczesny socjalizm swoją praktyką i teorią zmusza wszystkich do ponownego przemyślenia swojego światopoglądu i postępowania. Socjalizm staje się kamieniem probierczym naszej wiedzy i naszego sumienia (Der Socialismus ist zum Prufsteine ​​unseres Wissens i Gewissens gevorden)." Krytyczne studium teorii socjalistycznej stanowi obecnie najpewniejszą i niezbędną drogę do uzasadnienia światopoglądu 31 . I to niezależnie od tego, jaki będzie ostateczny stosunek badacza do socjalizmu, pozytywny czy negatywny: problemy, jakie niesie ze sobą socjalizm, są niewątpliwie istotne. Naszego stosunku do socjalizmu nie da się z góry wyrazić w jakiejś prostej, obejmującej wszystko formule, gdyż sam socjalizm jest zjawiskiem bardzo złożonym. Za prof. Mackenziem możemy powiedzieć, że w socjalizmie są różne strony, bardzo różniące się od siebie. Jest w nim strona komiczna, jest w nim strona tragiczna, ale jest też strona zdrowego rozsądku. Socjalizm jest komiczny, jako prosty wyraz porywczej niecierpliwości i niezadowolenia, który znajduje ukojenie w tworzeniu fantastycznych obrazów. Jest to tragiczne, jako wyraz rewolucyjnej wściekłości wywołanej nieznośną niesprawiedliwością porządków społecznych. Ale po części służy też jako wyraz zasady moralnej i próba sformułowania, przynajmniej nie do końca adekwatnego, sposobu jej realizacji w życiu 32 . Nasz stosunek do socjalizmu od strony etyczno-religijnej może być jedynie negatywny; z etyczno-religijnego punktu widzenia nie ma to żadnego pozytywnego znaczenia. Jednakże wyrok ten nie odsłania jeszcze zasadniczej strony sprawy, ważne jest dla nas w tym miejscu wskazanie czytelnikowi głównej zasady naszego sądu o socjalizmie, czyli podstawowych zasad naszych badań. W zasadzie prawdę uznajemy w żądaniu zorganizowania gospodarki narodowej, prawdę widzimy w uznaniu narodowej organizacji gospodarczej za jedyną drogę rozwiązania problemu społecznego. Teoretyczne znaczenie socjalizmu polega na tym, że jest to pierwsze doświadczenie w budowaniu tej wielkiej filozofii, jak powiedział Rousseau: la plus grande philosophie e’est de savoir ce qui nous entoure. Sokrates nie sprowadził filozofii z nieba na ziemię – uczynił to po raz pierwszy naukowy socjalizm, który nadał nazwę rzeczywistym motywom życia ludzkiego, kierując uwagę filozofii na te niskie przedmioty, które filozofia zawsze traktowała z pogardą, a nawet pogardą, a które jednak leżą u podstaw życia społecznego. Filozofia zawsze bała się stanąć na ziemi, zawsze z miłością, jak chłopcy z bańkami mydlanymi, bawiącymi się formułami absolutnymi, które pękają przy opuszczeniu na ziemię. Chciała być mistyczką, ale zgubiła jedyną drogę prowadzącą do mistycyzmu i niezmiennie pozostała racjonalizmem. Mistycyzm bowiem nie polega na wznoszeniu się w niebo, ale na odczuwaniu autonomicznej prawdy o ziemi i wszystkich ziemskich relacjach. Ostatnią tajemnicą życia jest nieuchronność i irracjonalność wszystkich wąsko ludzkich relacji kupna i sprzedaży, pracodawcy i najemnika, zderzenia interesów ekonomicznych rodziny i klasy itp. To właśnie te rzeczywiste stosunki życiowe stanowią kamień probierczy systemu filozoficznego; z dala od nich możliwa jest jedynie sofistyczna pomysłowość, pozbawiona jakiejkolwiek wewnętrznej treści, zawrotny wzlot kuli, uwolnionej od wszelkiego balastu, przedziwne wewnętrzne ruchy statku bez ładunku. Jednak zasadniczym błędem socjalizmu, który skazuje ten system filozoficzny na fatalny upadek, jest to, że uważa on za możliwą racjonalizację stosunków społecznych, organizowanie pola gospodarczego według absolutnych zasad. Ale tego obszaru nie da się zracjonalizować etycznie. Na podstawie tej tezy widzę w organizacji gospodarki narodowej warunkową materię życia, warunkową harmonizację interesów doczesnych, ale nic więcej, w żadnym wypadku rozwiązanie kwestii etyczno-religijnej. Nasze życie społeczne jest pełne nieprawdy. Jestem jednak głęboko przekonana, że ​​niesprawiedliwość wielomilionowej fortuny, która kwitnie wraz z biedą, jest w istocie, z jedynie różnicą ilościową, tą samą niesprawiedliwością, która objawia się w moim uzależnieniu od mojej jedynej części, jedynej sukni, mojego nędznego domu. Nie oznacza to, że niemożliwe jest zorganizowanie gospodarki narodowej w sposób pozwalający na walkę ze złem społecznym, ale oznacza, że ​​o takiej organizacji mogą decydować względy warunkowe, a nie bezwarunkowe zasady. Praktyka życiowa nie tylko na tym nie cierpi, ale nawet zyskuje, gdyż zastosowanie absolutnych zasad postępowania do konwencjonalnej rzeczywistości społecznej nie może nie być szkodliwe, ale filozoficzny pogląd na życie zmienia się znacząco. Z tego podstawowego punktu widzenia kwestia stosunku socjalizmu do etyki i religii nabiera całego znaczenia. Ujawnienie tego błędu socjalizmu, uzasadnienie tego poglądu oznacza przyjęcie punktu widzenia zgubnego dla socjalizmu. Nazywając dziedzinę ekonomii warunkowością, socjalizm przestałby istnieć jako filozofia, jako system etyki i religii, zamieniłby się w prostą teorię ekonomii. System socjalizmu zawiera w sobie fatalną wewnętrzną sprzeczność, gdyż z jednej strony uznaje autonomiczną prawdę o ziemi i wszelkich ziemskich stosunkach, z drugiej zaś ponownie racjonalizuje prawdziwe życie. Zobaczymy, jak uporczywie jest to sprzeczne z socjalizmem. Chcielibyśmy teraz zwrócić uwagę na fakt, że ta sprzeczność w socjalizmie nie jest przypadkowym przeoczeniem metodologicznym, ale że dwa bieguny – absolutność osobista i konwencja społeczna – są w istocie nieodłączne od naszego życia, że ​​głównym pytaniem filozofii społecznej jest kwestia relacji między tymi biegunami. Cały system socjalizmu zbudowany jest na nieświadomości tej polaryzacji życia ludzkiego, a prawidłowe sformułowanie głównego zagadnienia społeczno-filozoficznego prowadzi do nieuniknionego upadku teorii socjalizmu. Nie udaję, że nakreślony przeze mnie pogląd na związek ekonomii i etyki będzie dla czytelnika całkowicie jasny; Nie wymagam od czytelnika, aby wierzył w to dogmatycznie. Nie, to tylko program, który będzie realizowany przez całe nasze studium, kończąc na ostatnim rozdziale specjalnym „moralność i ekonomia”. Przedstawiam jedynie punkt widzenia, z którego patrzę na socjalizm, ten punkt obserwacyjny, który jednoczy wszystkie działy i wycieczki naszego dziedzictwa i którego czytelnik nigdy nie powinien tracić z oczu. Część pierwsza. Socjalizm naukowy; jego nauki ekonomiczne i historyczno-filozoficzne I. Historia socjalizmu: socjalizm utopijny i naukowy Ustawodawstwo państwowe i stowarzyszenia spółdzielcze nakierowane są na ogólne, szeroko pojęte socjalistyczne cele sprawiedliwego podziału majątku, pomijając wszelkie formy dobroczynności i wzajemnej pomocy. Są też znani teoretycy zarówno socjalizmu państwowego, jak i ruchu spółdzielczego. Teoretycy socjalizmu państwowego – Schaeffle, Hell. Wagnera 33, mamy prof. Yanzhul. Każdemu, kto twierdzi, że nie chce słyszeć o żadnym socjalizmie, Scheffle odpowiada, że ​​początkiem socjalizmu jest fakt istnienia kościoła, państwa, szkoły, nauki (w: Kirche, Staat, Schule, Wissenschaft ist der Socialisms schon leibhaftig vorhanden). Najnowszy socjalizm chce jedynie rozciągnąć istniejącą od tysięcy lat na tych obszarach organizację socjalistyczną na obszar gospodarczy. I nawet w tym bezpośrednim sensie socjalizm nie jest tylko marzeniem: nowoczesne państwo wkroczyło już na drogę socjalizmu gospodarczego – w postaci instytucji państwowych o charakterze gospodarczym, poczynając od wydziału leśnictwa, a kończąc na stoczniach, arsenałach, komisariacie, banku państwowym, poczcie i kolei 34. Wśród teoretyków ruchu spółdzielczego można wymienić Brentano 35, Schulze-Delitzsch, Sidney i Beatrice Webb nazwany. A socjalizm, w bezpośrednim znaczeniu tego słowa, zawsze wchodzi w tę czy inną kombinację zarówno z ruchem spółdzielczym, jak i ustawodawstwem państwowym. Dlatego historia socjalizmu 36 zaginęła w starożytności 37 . Z pewną bezspornością i znaczną jednomyślnością badacze wskazują jako ślady i etapy ruchu socjalistycznego, prymitywny komunizm, państwo komunistyczne na Wyspach Liparyjskich, instytucję sissitia na Krecie, w Sparcie i Careagen 38, ruch kojarzony z imieniem Gracchi w historii Rzymu, ustawodawstwo żydowskie z instytucją roku jubileuszowego, komunizm we wspólnotach esseńczyków i terapeutów, komunizm starożytny chrześcijański (we wspólnocie jerozolimskiej), komunizm w średniowieczu – heretycki 39 i monastycyzm w dobie reformacji, nurt komunistyczny w rewolucji angielskiej i francuskiej. Kautsky wskazuje na dwa historyczne korzenie współczesnego socjalizmu – komunizm równości, realizowany w ramach nazwanych eksperymentów komunistycznych, i komunizm utopijny. Pierwsza powstała wśród klas niższych, które kilkadziesiąt lat temu znajdowały się na najniższych poziomach, ale ich rozwój duchowy, podczas gdy wśród klas wyższych narodził się utopizm, jej przedstawiciele należą do duchowej arystokracji społeczeństwa. Komunizm równościowy jest prymitywny i naiwny, powstał nie przez intuicję narodową, nie bezinteresowne myślenie i odczuwanie, ale pilne potrzeby materialne, walkę o interesy klasowe, natomiast utopizm powstał dzięki głębokiemu zrozumieniu rzeczywistości przez wysoko wykształconych ludzi, wolnych od wpływu interesów swojej klasy. Zatrzymajmy się teraz nad utopijnym komunizmem 40 . Pierwszy z bardziej znanych utopijnych projektów rządu należy do greckiego filozofa Platona i jest zarysowany w jego dialogu Państwo. Struktura społeczeństwa ludzkiego wydawała się Platonowi podobna do organizacji duszy ludzkiej. W duszy ludzkiej Platon wyróżnił trzy części: rozum (ὁ λόγος, τὸ λογιστικὸν), gniew, serce, zdolność drażliwości, zbiornik wyższych, szlachetnych namiętności (ὁθυμός, τὸθυμοειδές) oraz zdolność pożądaną, zbiornik niższych namiętności, pożądliwości (τὸἐπιθυμητικόν). Umysł powołany jest do panowania nad resztą duszy, a jego panowanie daje cnotę mądrości (ἡσοφία). Drażliwość, poddanie się rozumowi i utwierdzenie jego panowania nad niższymi skłonnościami, staje się cnotą odwagi (ἡ ἀνδρεία). Trzecia cnota, roztropność (ἡ σωφροσύνη), jest podporządkowana niższej, pożądanej zdolności duszy, umysłu i serca, z umiarem. Wreszcie Platon zna czwartą cnotę, sprawiedliwość (ἡδικαιοσύνη), która dotyczy nie jednej władzy duszy ludzkiej, ale wszystkich razem, ustanawia między nimi harmonię i polega na tym, aby każda część duszy spełniła swój cel. Tak więc wydawało się Platonowi, że społeczeństwo składa się z trzech grup lub klas: władców-filozofów, których cnotą powinna być mądrość, wojowników lub strażników, których powinna cechować odwaga, oraz ludu, obejmującego wszystkich robotników, przemysłowców, nabywców - cnota roztropności i uległości wobec klas wyższych pozostaje w ich losie. Aby każda z tych grup mogła spełnić swój zamierzony cel, rządzili filozofowie, wojownicy byli strażnikami praw i granic, a ludzie byli posłuszni. Platon wierzył w sprawiedliwość państwową. Ten stosunek klas w państwie Platona jasno pokazuje, że skupia on swoją uwagę wyłącznie na dwóch najwyższych grupach, albo jeszcze lepiej na klasie wojowników, gdyż spośród nich wybierani są władcy. Wszystko, co najbardziej niezwykłe w jego projekcie, ogranicza się do wychowania i charakteru życia tej grupy. Uznając za konieczne najstaranniejsze wychowanie strażników poprzez muzykę (w klasycznym tego słowa znaczeniu) i gimnastykę, Platon zaprojektował dla nich zdecydowany komunizm. "Przede wszystkim nikt (ze straży) nie powinien posiadać innego mienia niż to, co jest absolutnie konieczne πᾶσα ἀνάγκη). Następnie nikt z nich nie powinien mieć ani domu, ani magazynu, do którego nikt nie mógłby wejść. Ustalono, że niezbędne rzeczy, w liczbie niezbędnej dla rozważnych i odważnych wielbicieli wojny, zostaną przyjęte w nagrodę za ich ochronę przed innymi obywatelami w ilościach, które nie będą nadmierne w ciągu roku ani skąpi. Powinni mieszkać razem, jedząc przy wspólnym stole, jak w obozie κοινῇ ζῇν)”. Opiekunowie komunizmu!” rozciągają się na życie małżeńskie. Przepisując kobietom tej klasy takie samo wykształcenie i zawód jak mężczyznom, Platon uważał, że „wszystkie te kobiety powinny być wspólne dla wszystkich tych mężczyzn (τὰς γυναῖκας ταύτας τῶν ἀνδρῶν τούτων πάντων πάσας εἶναι κοινὰς), aby nikt z nikim nie mieszkał prywatnie (ἰδίο δὲ μηδενῖ μηδεμίαν συνοικεῖν), dzieci znów są powszechne (καὶ τοὺς παῖδας αὖ κοινοῦς), tak że dziecko nie zna swojego rodzica, a rodzic nie zna swojego dziecka. W ogóle Platon uważa, że głównym czynnikiem życia społecznego jest despotyzm duchowej arystokracji, której jurysdykcji oddawane są wszystkie aspekty życia ludzi i za którą „kłamstwa i oszustwa” są wręcz uznawane. możliwe.41 W ten sposób, wydawało mu się, najprawdopodobniej możliwe będzie osiągnięcie najwyższego dobra państwa – jednomyślności wszystkich obywateli. Nie mniej znanym od Platona w dziedzinie literatury utopijnej jest Tomasz More, który w 1516 roku opublikował swoją słynną książkę De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia. 42 Tomasz More osiągnął wysoką pozycję kanclerza Anglii za Henryka VIII; za stanowczość swoich przekonań został w 1535 r. ścięty. Słowo ymonia (głos ou-f) oznacza „brak miejsca”, „nigdzie”. Autor przedstawił swoje poglądy społeczne w formie swoistego opisu życia utopistów, mieszkańców fikcyjnej wyspy. Główną cechą systemu społecznego utopistów jest brak własności. Według autora Utopii „wszędzie tam, gdzie istnieje własność prywatna, gdzie wszystko i wszyscy poruszają się pieniędzmi, trudno prowadzić sprawy państwa uczciwie i szczęśliwie, bo nie można postępować uczciwie tam, gdzie wszystko, korzyści trafiają do najgorszych, nie da się skutecznie prowadzić biznesu, gdzie wszystko jest podzielone między nielicznych, a nawet oni nie są do końca zadowoleni, a reszta w okowach skrajnej biedy”. System gospodarczy utopistów ma charakter komunistyczny, w dodatku nie tylko komunizm konsumpcji, ale także komunizm produkcji. Praca uważana jest za obowiązek każdego człowieka – zarówno ze względów ekonomicznych, jak i moralnych. Głównym zajęciem wszystkich jest rolnictwo. Ziemia jest wspólna, tak że mieszkańcy postrzegają siebie jako rolników uprawiających ziemię, a nie właścicieli uprawianej ziemi. Podobnie w powszechnym użyciu są narzędzia rolnicze. Cały proces pracy jest ściśle zorganizowany. A produkty trafiają do powszechnego użytku. „Produkty wytworzone przez wszystkie rodziny przywożone są do specjalnych budynków i rozprowadzane według odmiany w magazynach. Stamtąd każdy ojciec rodziny, nie płacąc nic, otrzymuje tyle, ile potrzebuje on i jego rodzina, a to, co zabierze, zabiera do domu, nawet nie wyrażając nikomu wdzięczności”. Rodzina T. More, w przeciwieństwie do Platona, jest podtrzymywana przez utopistów, którzy nie znają ani wspólnoty żon, ani wspólnoty dzieci. Rodzina na Utopii ma charakter patriarchalny. Tomasz More ze swoją „Utopią” był w pewnym stopniu zależny od Platona. O wiele bardziej znaczący jest wpływ, jaki na późniejsze czasy wywarł zarówno Platon, jak i jeszcze bardziej Tomasz More: mieli wielu naśladowców i naśladowców. Takim był dominikański mnich Tomaso Campanella z Kalabrii, który w 1611 r. (w więzieniu) napisał utopijne dzieło Civitas Solis 43, w którym projektował komunizm żon i majątku; takimi są Harrington ze swoją Oceaną z 1656 r., Abbe Saint-Pierre, autor dzieł Projet de paix Universelle entre les potentate de l’Europe (1716) i Traitc de la Polysynodie (1718). Jednak dla naszych celów niepotrzebne byłoby wymienianie wszystkich słynnych utopistów. Zauważmy tylko, że część z nich próbowała w praktyce realizować swoje utopijne marzenia. Z drugiej strony, w praktyce, wspomnianym ruchom w duchu komunizmu towarzyszyły utopijne wyobrażenia ich przywódców. Szczególnie kilka słów powiedzmy o utopijnym socjalizmie pierwszej połowy XIX wieku, głównie lat trzydziestych i czterdziestych. Rewolucja Francuska, która miała znaczenie światowe, była wielką walką z absolutyzmem o polityczne prawa człowieka, o wolność i równość. Prawdziwa przyczyna tkwiła w niezgodności starego reżimu, z jego absolutyzmem politycznym i feudalizmem społecznym, z nowo utworzoną trzecią klasą, burżuazją, która stała się potężną siłą społeczną, zarówno pod względem bogactwa, jak i edukacji. Dobrobyt tej klasy wymagał wolności politycznej i nowego ustroju odpowiadającego zmienionemu składowi społecznemu. Ideologię rewolucji 44 rozwinęła cała filozofia XVIII wieku, na czele z Wolterem w pierwszej połowie (†1778) i Rousseau (†1778) w drugiej połowie stulecia, na którą istotny wpływ miała filozofia angielska XVII wieku. Filozofia XVIII wieku była silna i wpływowa w swojej negatywnej części, w tej destrukcyjnej krytyce wszelkiej tradycji - religijnej, moralnej, politycznej, która skupiała się głównie w słynnej encyklopedii (1751-1780); żywo wyrażała także swoje pozytywne ideały. Jeśli podsumować w krótkiej formule jej pozytywne treści ideowe, można powiedzieć, że we wszystkich obszarach – religijnym, moralnym, prawnym, ekonomicznym – broniła idei naturalności przed historyzmem – rozwijała ideę religii naturalnej, moralności naturalnej, prawa naturalnego. Naturalność uznawano za naturalną, a jednocześnie racjonalną, od razu oczywistą dla umysłu. Główna idea filozofii XVIII wieku żywiła się zarówno zwrotem ku naukom przyrodniczym i materialistycznej interpretacji życia psychicznego i moralnego, jak i wiarą w rozum, szczególnie wyraźnie odciśniętą w osławionym Doświadczenia Condorceta. Najłatwiej wydawało się pojąć to, co z natury dobre, w przeciwieństwie do tego, co historycznie ukształtowane i sztuczne. Zadanie ułatwiła tendencja wyzwoleńcza, dla której prostota i naturalna równość wydawały się gwarancją praw jednostki i wolności obywatelskich. Stan natury był przedstawiany jako stan całkowitej wolności, całkowitej możliwości swobodnego dysponowania przez każdego swoją osobą, swoimi działaniami, swoją własnością. Uznano to również za ideał dla współczesnego systemu politycznego. Idee te zostały odkryte przez Locke'a i były wytrwale popularyzowane przez cały XVIII wiek. Szczególnie żarliwym głosicielem dobrodziejstw stanu natury i wolności obywatelskich, chronionych umową społeczną, był J. J. Rousseau, którego pisma, mimo wszystkich braków, pomimo swojej niekonsekwencji, wywarły kolosalny wpływ na ludzi czasu rewolucji Zwłaszcza ówczesna nauka polityczno-ekonomiczna podążała drogą wspólną z całą filozofią XVIII wieku 45 . Literatura polityczno-ekonomiczna pojawiła się nie wcześniej niż polityka państwowo-gospodarcza. A polityka gospodarcza państwa powstała w okresie przejścia od przeciętności!” wieków do czasów współczesnych, wraz z powstaniem na gruzach ustroju feudalnego potężnych państw narodowych i silnej władzy państwowej – powstały i z biegiem czasu umocniły się w postaci wszechstronnej interwencji władzy państwowej w gospodarkę narodową, przede wszystkim w zakresie przemysłu wytwórczego i handlu. Według ówczesnych poglądów bogactwo uważano wyłącznie za gotówkę, a wszelkie działania rządowe, takie jak regulacja importu i eksportu, system celny, miały na celu osiągnięcie korzystnego salda gotówkowego. Pierwsze prace w literaturze ekonomicznej wspierały tę politykę i rozwinęły teorię merkantylizmu. Ale potem pojawiły się protesty przeciwko merkantylizmowi, opartemu na szkodach, jakie interwencja państwa wyrządziła gospodarce narodowej, zarówno bezpośrednio poprzez ograniczenie drobnych regulacji, jak i pośrednio poprzez walkę celną państw i wojny. Reakcja na merkantylizm ugruntowała się już w XVII w., a szczególnie rozwinęła się w XVIII w., właśnie w związku z ogólnym kierunkiem literackim i filozoficznym tego stulecia. Na gruncie tej filozofii powstała ekonomiczna teoria fizjokratów (Quesnay † 1744, Turgot † 1776): był to zarówno zwrot w stronę interesów rolnictwa, jak i żądanie indywidualnej wolności na polu gospodarczym, choć uznanie własności i nierówności, a także despotyzm, fizjokraci ostro różnili się od Rousseau. Szkoła fizjokratów nauczała o naturalnym porządku gospodarki narodowej, z którym ustawodawstwo musi być spójne. Zatem zgodnie z porządkiem naturalnym bogactwo narodowe tworzy rolnictwo, a nie produkcja i handel: „jedynym źródłem bogactwa jest ziemia” (Quesne). Rolnictwo, podobnie jak przemysł wytwórczy, może rozwijać się pod nieuniknionym warunkiem całkowitej wolności jednostki od kurateli państwowej – „wolnej i nieograniczonej konkurencji” (Quesnay). Szkoła fizjokratów zaproponowała słynną formułę: laissez passer, laissez faire 46. Podstawowe zasady szkoły fizjokratycznej zostały pogłębione i ujęte w cały system przez Adama Smitha, twórcę klasycznej szkoły ekonomii politycznej. Uczył o egoizmie i osobistej kalkulacji jako o głównym czynniku postępu gospodarczego - nauczał o nieuniknionej zbieżności zysku osobistego z korzyścią powszechną. Stąd w naturalny sposób wynikało żądanie całkowitej wolności jednostki w dziedzinie gospodarki. "Pewien człowiek stara się ze wszystkich sił, aby swój kapitał wykorzystać jak najbardziej pożytecznie: co prawda ma na względzie swój własny interes, a nie dobro publiczne, ale troska o zysk osobisty w sposób naturalny i nieuchronny skłania go do wybrania właśnie tej drogi, która okaże się najkorzystniejsza dla społeczeństwa. Kierując się własnym pożytkiem, często pracuje dla dobra wspólnego w sposób bardziej efektywny, niż gdyby sobie taki cel stawiał. Nigdy nie spotkałem się z tym, aby ludzie, którzy podejmowali przedsiębiorstwo handlowe dla pożytku publicznego, robili to cokolwiek przydatnego... Mąż stanu, który podjąłby się trudu mówienia osobom prywatnym, jak powinny wykorzystywać swój kapitał, nie tylko zaangażowałby się w całkowicie bezużyteczne zadanie, ale przypisałby sobie władzę, którą byłoby głupotą powierzyć nie tylko jednej osobie, ale jakiejkolwiek radzie lub senatowi; Ta władza nigdzie nie może być tak niebezpieczna, jak w rękach osoby tak szalonej i aroganckiej, że wyobraża sobie, że jest w stanie ją wykorzystać. Prawo musi umożliwiać każdemu dbanie o swoje osobiste interesy, bo każdy człowiek zna swoją wyjątkową sytuację lepiej niż ustawodawca”. Z tymi ogólnymi sądami A. Smith powiązał harmonijną i w pełni rozwiniętą doktrynę ekonomiczną. W przeciwieństwie do jednostronności poprzednich szkół, merkantylistów i fizjokratów, za źródło bogactwa narodowego uważał nie przemysł i handel, a nie rolnictwo, ale pracę, zastosowaną do wszelkiego rodzaju działalności, wszelkiej pracy mającej na celu zaspokojenie potrzeb ludzkich. O sukcesie pracy decyduje jej podział, który łączy pracę z jednej strony z kapitałem, z drugiej zaś z oszustwem. A. Smith podstawę wartości upatrywał w pracy. Ustanawiając prawa określające ceny rynkowe i płace, jako praktyczny wniosek ze swoich nauk ekonomicznych, wyraża w sposób bardziej szczegółowy wymóg nieingerencji władzy państwowej, jako wymóg wolności pracy. Za główne dzieła w historii ekonomii politycznej uważa się prace A. Smitha i jego najbliższego naśladowcy, Ricarda 48, który także opowiadał się za wolnością gospodarczą i rozwijał ważne zagadnienia nauk ekonomicznych. Studenci Smitha są liczni. Natomiast teoretycznie uzasadniony ruch w obronie wolności przemysłowej i handlowej stopniowo się wzmacniał, osiągając swój najbardziej skrajny rozwój w drugiej ćwierci XIX wieku w angielskiej partii, czyli szkole wolnych handlarzy, zwanej także Manchesterem od miejsca, z którego wywodzi się ten kierunek 49 . Szkoła ta domagała się całkowitej wolności handlu i przemysłu, uważała konkurencję za najkorzystniejszy czynnik w gospodarce narodowej i wierzyła w całkowitą solidarność pracy i kapitału, w zbieżność interesów kapitalistów i robotników. We Francji Bastiat († 1850) 50 stanął po stronie ruchu wolnego handlu. Liberalną ideologię filozofii XVIII w., a w szczególności indywidualistyczne idee ekonomiczne, zrealizowała Rewolucja Francuska, która za swoje motto przyjęła wolność i równość 51 . Jednak rewolucja, pomimo wszystkich swoich sukcesów na polu politycznym, nie dała ludziom całkowitej wolności. Podobnie jak wcześniejsza walka narodów europejskich o wolność religijną doprowadziła do triumfu absolutyzmu politycznego i zakończyła się nowym niewolnictwem; Zatem obecnie walka o wolność polityczną i równość doprowadziła do bezprecedensowego wzrostu nierówności społeczno-ekonomicznych i niewolnictwa społeczno-ekonomicznego. Rewolucja ujawniła różnicę pomiędzy politycznymi prawami człowieka a jego wyzwoleniem gospodarczym; zrozumiała prawdę, że wolność polityczna, nie dając człowiekowi całkowitego wyzwolenia, stawia jedynie na szali walkę o wolność gospodarczą i równość (egalite de fait, egalite géelle). Rewolucja była ruchem czysto burżuazyjnym, służącym całkowicie interesom burżuazji, chociaż dokonywała się pod sztandarem powszechnej równości i wolności. Była to walka między burżuazją a klasami uprzywilejowanymi, walka z ograniczeniami feudalizmu społecznego i monarchii absolutnej. Cała ideologia XVIII wieku zmierzała w stronę korzyści burżuazji, na której skupiała się uwaga wszystkich w walce ze starym niewolnictwem – nowa wolność wiązała się z sukcesami burżuazji. I rzeczywiście rewolucja, wyrządziwszy znaczne szkody starym klasom uprzywilejowanym i zapewniając całemu ludowi wolność polityczną, co jest oczywiście warunkiem koniecznym wyzwolenia gospodarczego, przyniosła realne korzyści jedynie burżuazji. Rewolucja, która urzeczywistniła idee liberalizmu, umieściła własność prywatną w najszczęśliwszych warunkach, nadała niespotykany dotąd zakres potędze bogactwa i dała kapitalistom pełną władzę biednych: wolność polityczna zapoczątkowała niewolnictwo gospodarcze. Te postępy liberalizmu zbiegły się z wynalazkami technicznymi i zastosowaniem maszyn w produkcji od końca XVIII wieku, co stworzyło solidną podstawę nowoczesnej produkcji kapitalistycznej. Dlatego wiek XIX był wiekiem szerokiego ruchu socjalistycznego, który ze swej natury dzieli się na dwa okresy – socjalizm pierwszej połowy stulecia i nowy socjalizm drugiej połowy stulecia. Pierwsza połowa XIX wieku dała początek wielu systemom socjalistycznym. Już pod koniec XVIII wieku Rousseau głosił, że własność jest przyczyną zła społecznego, chociaż uważał, że pojawienie się własności jest w historii ludzkości nieuniknione. Jego współczesny Morelli (Naufrage des isles (lies) flottantes ou la Basiliade du celebre Pilpai 1758 – utopia według planu T. More’a – i Code de la nature 1755) i jego uczniowie Mably (Traite de la legislations ou principes des lois 1766 i Doutes proponuje aux philosoplies ekonomizuje sur l’ordre nature! et essentiel des societes) i Bpncco (Recherclies philosophiques sur le droit de propriety et le vol) byli komunistami. Babeuf († 1797) domagał się równości ekonomicznej i społecznej organizacji pracy. W XIX wieku systemy socjalistyczne komponował – we Francji 52 – S. Simon (1760–1825), który nadał swojemu światopoglądowi konotację religijną (Nouveau christianisme) i który miał wielu uczniów (Bazaar,. Enfantin, Pequer), - Fourier (1772-1837), najbystrzejszy krytyk ustroju burżuazyjnego i tradycyjnej moralności, który jednak wprowadził zbyt wiele fantastyki do swoich projektów na rzecz przyszłego ustroju, - Cabet (1788-1856), autor socjalistycznej powieści Voyage en Icarie i próbujący zorganizować w Ameryce komunę ikaryjską, - Proudhon (1809-1865), który zadzwonił - po Brisso zostaje skradziony. W Anglii pod koniec XVIII i na początku XIX w. pisał Godwin (1756–1886), który ostro krytykował ustrój kapitalistyczny i marzył o nadchodzącym czasie, kiedy człowiek nie będzie już niczego nazywał swoją własnością – wówczas w XIX w. żył wpływowy R. Owen (1771–1858), filantropijny fabrykant przynoszący dobroczynne korzyści swoim pracownikom, inicjator ruch spółdzielczy w Anglii, według którego utopijnych planów powstało kilka wspólnot komunistycznych – z których najsłynniejsza jest New Harmony. Niemcy 53, gdzie ruch socjalistyczny pojawił się później niż we Francji i Anglii, należały w analizowanym okresie do V. Weitlinga (1808–1871), krawca marzącego o ustroju komunistycznym. Później Louis Blanc (1811–1882) we Francji i Lassalle (1825–1864) w Niemczech nie byli już tak bezpodstawnymi marzycielami jak wymienieni na liście socjaliści, jednak myśleli też o ocaleniu ludzkości pewnym projektem - organizacją stowarzyszeń robotniczych. V. Sombart 54 podaje poprawny ogólny opis myślicieli socjalistycznych do lat czterdziestych XIX wieku – „socjalistów starszych”, Godwina, Owena, Cabeta, Proudhona, Weitlinga. Łączy ich wszystkich uzależnienie od filozofii racjonalistycznej XVIII wieku. Wszystkie systemy socjalistyczne tamtych czasów są racjonalne, innymi słowy utopijne, ponieważ ich twórcy "nie dostrzegają prawdziwych motorów życia społecznego. Starsi socjaliści polegali na wierze w dobroć Opatrzności, czy nazywają ją Bogiem, czy naturą. Wierzą ponadto w naturalny, rozsądny porządek ludzkiej egzystencji, oparty na nieomylnych i niezmiennych prawach natury. Przeciwstawiają mu rzeczywisty porządek życia, pozytywny, sztucznie stworzony. Ten ostatni jest w ich oczach źródłem wszelkiego zła społecznego. Aby się ich pozbyć, konieczne jest przywrócenie naturalnego porządku. Tak jak powstanie złego, sztucznego porządku wynika z niedoskonałości umysłu ludzkiego, tak przywrócenie porządku naturalnego zależy od udoskonalenia umysłu i może być wynikiem poznania prawdy. Najważniejsze jest, aby człowiek zrozumiał prawa natury leżące u podstaw naturalnego porządku. Samozwańczy pisarze socjalistyczni uważali się za odkrywców praw porządku naturalnego. Jak słusznie zauważył Sombart, nie wstydził się tego, że pokolenie wcześniej za porządek naturalny przyjęto kapitalistyczny system gospodarczy z wolną konkurencją i własnością prywatną. To było także otwarcie umysłu. Pisarze socjalistyczni nie zmienili metody, a jedynie treść odkrycia umysłu. Uznali, że poprzednie odkrycie jest fałszywe i porównali je z nowym – socjalistycznym. Nie zawstydziło ich już to, że także dla nich nowy porządek, jedyny porządek naturalny, okazał się inny w szczegółach – a Owen, Fourier, Weitlng wściekle potępiali się nawzajem. Uznając rozum za główny czynnik przemian społecznych, racjonalni socjaliści uważali, że cała taktyka ich pracy polega na wychowaniu mas. Porządek naturalny, zrozumiały dla twórcy ustroju socjalistycznego, musi być głoszony i rozumiany przez jak największą liczbę innych. Kiedy ludzie zostaną oświeceni, niewola starego porządku upadnie sama. Socjaliści ci szczególnie liczyli na „nawrócenie” bogatych, możnych. Nie tylko wszelkie rodzaje mowy i pisma służyły propagandzie, ale szczególną wagę przywiązywano do eksperymentu i siły przykładu. Powszechnym zatem zjawiskiem było, że starsi socjaliści i ich zwolennicy zabiegali o utworzenie wspólnot komunistycznych, najlepiej w Ameryce, gdzie wspólnoty zwolenników Fouriera, Owena, Cabeta powstawały jak grzyby po deszczu i też były krótkotrwałe. W związku z tą wiarą w nieodpartość rozsądnych argumentów i siłę przykładu czaiła się niechęć do jakiejkolwiek walki – do przemocy i polityki. W swoim optymizmie utopijni socjaliści nie zauważyli, że „niektóre elementy społeczeństwa uważają status quo za całkowicie zadowalające, nie chcą w ogóle żadnych zmian i dlatego są zainteresowane jego utrzymaniem. Co więcej, przeoczyli, że panuje pewien porządek społeczny, ponieważ zainteresowani nim także mają władzę go utrzymać, że każdy porządek społeczny jest niczym innym jak określonym wyrazem stosunku sił pomiędzy poszczególnymi klasami społecznymi”. Socjalizm utopijny został zastąpiony przez tzw. socjalizm naukowy w drugiej połowie XIX wieku – od lat czterdziestych. Jej założycielami byli Rodbertus-Jagetzow (1805–1875) 55 i Karol Marks (1818–1883), współpracujący cały czas ze swoim najbliższym przyjacielem, współpracownikiem ks. Engels (1820–1895), który stawiając siebie na drugim miejscu, był jednomyślny z Marksem we wszelkich konstrukcjach duchowych i brał z nim udział m.in. we wspólnym opracowywaniu niektórych dzieł. Manifest komunistyczny, inne dzieła Marksa dały najnowsze wydanie np. drugiego i trzeciego tomu Kapitału, przy wszystkich swoich dziełach, przy wszystkich swoich poglądach, był najlepszym interpretatorem. Marks dzięki swojemu talentowi literackiemu i temperamentowi, zwłaszcza dzięki temu, że rozwinął system socjalistyczny w spójny światopogląd i wyraził w najbardziej zdecydowanej formie poszczególne tezy systemu, nadał naukowemu socjalizmowi swoje imię, tak że naukowy, czyli nowy, socjalizm i marksizm stały się synonimami. Ostatnio Kautsky'ego 56 (także Bebel, Mernig, Liebknecht) i w Rosji Plechanow (Beltov) 57 uznano za autorytatywnych strażników ortodoksji marksistowskiej w Niemczech. Nowy socjalizm kontrastuje ze starym, tak jak socjalizm naukowy kontrastuje z socjalizmem utopijnym. W Manifeście Komunistycznym czytamy: "Teoretyczne stanowiska kolektywistów nie opierają się na żadnych zasadach wymyślonych czy odkrytych przez tego czy innego reformatora świata. Stanowią one jedynie uogólnienie rzeczywistych warunków toczącej się przed nami walki klasowej, ruchu historycznego rozwijającego się na naszych oczach". F. Engels w Antidühring pisze: „Gdyby nasze zaufanie co do nadchodzącej przemiany nowoczesnego sposobu podziału produktów pracy, z jego rażącymi sprzecznościami z ubóstwem i luksusem, głodem i obfitością, opierało się jedynie na świadomości, że ten sposób podziału jest niesprawiedliwy i że sprawiedliwość kiedyś wreszcie musi zatriumfować, to nasza sprawa byłaby zła i można by długo czekać”. Średniowieczni mistycy, marzący o rychłym nadejściu tysiącletniego królestwa, byli już świadomi niesprawiedliwości sprzeczności klasowych. U zarania historii nowożytnej, 350 lat temu, Thomas Münzer głośno ogłosił tę świadomość całemu światu. W angielskiej i francuskiej rewolucji burżuazyjnej to samo wołanie słychać, a potem ucichnie. I jeśli to samo wezwanie do zniesienia sprzeczności klasowych i różnic klasowych, które do roku 1830 chłodziło masy pracujące i cierpiące, znajduje teraz odzew wśród milionów, to można to wytłumaczyć faktem, że zarówno siły wytwórcze utworzone przez nowoczesny kapitalistyczny sposób produkcji, jak i rozwinięta przez niego dystrybucja dóbr, weszły w rażącą sprzeczność z tą właśnie metodą produkcji, a ponadto do tego stopnia, że przekształcenie sposobu produkcji i dystrybucji, które przestraszyło wszelkie różnice klasowe, z pewnością musi nastąpić, pod groźba śmierci całego społeczeństwa. W tym oczywistym fakcie materialnym, który w mniej lub bardziej jasnej formie z nieodpartą koniecznością przenika do głów wyzyskiwanych – to w nim, a nie w wyobrażeniach tego czy innego kanapowca na temat sprawiedliwości lub niesprawiedliwości, zakorzeniona jest nasza wiara w triumf idei”. Myśl twórców naukowego socjalizmu jest bardzo jasna; z wystarczającą pewnością ograniczają się od utopijnego socjalizmu. W odróżnieniu od utopizmu, socjalizm naukowy nie wypływa z dobrych życzeń, nie z wynalezionego lub odkrytego remedium na zło społeczne, nie z wniknięcia w tajemnice tego, co właściwe i zbawienne, nie z twierdzeń o objawieniu wyższego umysłu niedostępnego dla innych, nie wypływa z sprawdzalnej wiedzy o prawdziwej historii, ze znajomości praw rządzących przebiegiem rzeczywistego życia społeczeństwa, ze znajomości przyczyn histerii, ze znajomości środków, którymi dysponujemy i za pomocą których musimy bądźmy konsekwentni w swoich działaniach, w wyznaczaniu celów. Takie rozumienie naukowego charakteru nowego socjalizmu koresponduje z negatywnym nastawieniem jego przedstawicieli do projektowania przyszłego systemu społecznego. „Nasi przeciwnicy – ​​pisze Kautsky w Programie Erfurckim – twierdzą, że stowarzyszenie socjalistyczne mogłoby być uznane za wykonalne i stać się celem rozsądnych ludzi tylko wtedy, gdyby istniał plan, starannie odziedziczony i uznany za przydatny i wykonalny. Żaden rozsądny człowiek nie zacznie budować domu, zanim jego projekt nie zostanie zatwierdzony przez znających się na rzeczy ludzi. A już na pewno nie byłby w stanie bez takiego wcześniej ustalonego planu zgodzić się na zniszczenie swojego jedynego domu, „aby oczyścić miejsce pod ten dom. Dlatego trzeba przede wszystkim pokazać obraz „stanu przyszłości”, jak zwykle nazywa się stowarzyszenia socjalistyczne, czyli społeczeństwo socjalistyczne. Jeśli ukryjemy ten obraz, będzie to dowodem na to, że sami nie wiemy dobrze, czego chcemy i nie wierzymy we własną sprawę”. Zdaniem Kautsky'ego to żądanie planu ze strony nowego socjalizmu jest bezpodstawne. „Taki plan należało uznać za niezbędny warunek nowego ustroju, o ile nie znaliśmy praw rozwoju społecznego i nie wierzyliśmy, że formy społeczne wznosi się tak samo arbitralnie, jak domy”. Taki jest punkt widzenia starego „utopijnego” socjalizmu. Wręcz przeciwnie, z punktu widzenia nowego socjalizmu „utworzenie nowej formy społecznej w miejsce istniejącej nie jest już tylko czymś pożądanym, lecz stało się już nieuniknione. Aby wypracować sobie nową formułę społeczeństwa, „trzeba brać pod uwagę nie nasze tak różnorodne osobiste skłonności i pragnienia, ale oczywiste fakty”. „Opracowywanie planu stanu przyszłego byłoby nie tylko bezczynnością w chwili obecnej, ale byłoby także niezgodne ze współczesnym, naukowym punktem widzenia. - Nakreślenie pozytywnych projektów organizacji państwa przyszłości byłoby niemal tak samo pożyteczne i przemyślane, jak na przykład spisanie z wyprzedzeniem historii jakiejś nadchodzącej wojny. „Arbitralna zmiana kierunku rozwoju i dokładne przewidzenie form, jakie on przybierze, przekracza możliwości kogokolwiek, ani najpotężniejszego monarchy, ani najgłębszego myśliciela”. Następnie zajmiemy się marksizmem jako naukowym socjalizmem; w szczególności rozważymy argumentację przedstawicieli nowego socjalizmu na rzecz nieuchronności początku ustroju socjalistycznego. Jednak tę późniejszą analizę marksizmu poprzedzimy zwróceniem uwagi na element utopijny w naukowym socjalizmie. Pomimo chęci pozostania w oparciu o ścisłą naukę, marksizm nie może uniknąć idealnej wizji przyszłości. To jest całkiem naturalne. Nawet jeśli uznamy nieuchronność nadchodzącego ustroju socjalistycznego, nadal nie ma podstaw do negatywnego stosunku do projektu przyszłego ustroju społecznego. Tylko ci, którzy mają mniej lub bardziej jasny obraz tej struktury, mogą uznać początek socjalistycznej struktury życia społecznego za nieunikniony i możliwy. Nawet jeśli nowi socjaliści nie cenią atrakcyjnego efektu obrazów przyszłego społeczeństwa jako czynnika ewolucji społecznej, nie mogą nie mieć pojęcia o przyszłej strukturze społeczeństwa i nie mogą powstrzymać się od pragnienia przedstawionego im porządku społecznego. I rzeczywiście, w powyższym fragmencie Manifestu Komunistycznego spotykamy się z terminem „kolektywizm”, który wskazuje już na pewien ustrój społeczny, a Kautsky, wbrew własnym negatywnym osądom, w tym samym Programie Erfurckim 58 stara się już z pewnymi szczegółami zobrazować ustrój socjalistyczny, choć nazywa swoje dzieło nie wymyślaniem przepisów na kuchnię przyszłości, ale naukowym przetwarzaniem danych uzyskanych poprzez badanie pewnych faktów. „Badania tego rodzaju” – okazuje się – „bynajmniej nie są bezużyteczne, gdyż im jaśniejsza będzie nam się przyszłość, tym celowo użyjemy naszych sił w teraźniejszości. Pracę taką – przyznaje dalej Kautsky – prawdopodobnie każdy myślący socjalista wykonał dla siebie osobiście”. To założenie Kautsky'ego znajduje w pełni uzasadnienie w dostępnej literaturze i powszechnej tendencji nowych socjalistów do malowania obrazu przyszłego ustroju59. Tym samym nowy socjalizm ze swoimi wyobrażeniami o pożądanym ustroju społecznym nie jest czymś nieporównywalnym z socjalizmem utopijnym – wręcz przeciwnie, kolektywizm okazuje się jednym z utopijnych planów ekonomii społecznej. Następnie przedstawimy schemat typów socjalizmu w odniesieniu do projektów ustroju społecznego i wskażemy miejsce marksizmu wśród różnych form socjalizmu. II. Rodzaje socjalizmu w odniesieniu do planu przyszłego społeczeństwa. Element utopijny w marksizmie Socjalizm ze względu na plan struktury społecznej dzieli się na następujące typy: 1) centralistyczny socjalizm i komunizm 2) socjalizm korporacyjny; 3) socjalizm federalistyczny; Socjalizm centralistyczny, czyli jak go ostatnio nazwano kolektywizm, podporządkowuje całą organizację gospodarki narodowej w obrębie danego społeczeństwa socjalistycznego jednemu centrum społecznemu. Za zręby społeczeństwa socjalistycznego uważa się zwykle państwo nowoczesne, organizacją centralną odpowiada nowoczesny rząd i w ogóle idea ogólnonarodowej organizacji gospodarki narodowej jest charakterystyczna dla kolektywu, zakłada się jednak zmianę samej natury nowoczesnego państwa: nie będzie ono już formą klasowej dominacji posiadających nad biednymi, ale wyłącznie systemem gospodarczym. Wszelkie środki produkcji (ziemia i narzędzia) należą do państwa, a całą produkcją steruje rząd centralny, oczywiście za pośrednictwem podległych mu organizacji regionalnych i mniejszych lokalnych. – Najważniejszą ideą kolektywizmu jest to, że cała produkcja kraju jest proporcjonalna do potrzeb wszystkich mieszkańców – wynika z informacji zgromadzonych w instytucji centralnej skupionej w instytucji centralnej. A wszystkie produkty są oddawane do jego dyspozycji, a następnie rozdawane wszystkim mieszkańcom z publicznych magazynów. Zakłada się, że praca jest obowiązkowa dla wszystkich i ściśle zorganizowana, jednak w konsumpcji produktów otrzymanych z magazynów publicznych każdemu zapewnia się swobodę. Ideę centralistycznego socjalizmu spotykamy już w Utopii Thomasa More’a; opracowali go uczniowie S. Simona, Bazaara i Enfantina, którzy posiadali formułę „od każdego według jego zdolności, każda zdolność według jego czynów” oraz Pequer, który głosił całkowitą równość w podziale produktów, równą płacę za pracę we wszystkich jej gałęziach. Ten sam plan państwa socjalistycznego przyjmuje także socjalizm naukowy w osobie Rodbertusa i Marksa ze swoimi uczniami. Podczas gdy kolektywizm, ustanawiając ścisłą organizację pracy i produkcji, zachowuje prywatną własność dóbr konsumpcyjnych i pozwala na całkowitą swobodę w osobistym rozporządzaniu nimi, komunizm uspołecznia zarówno produkcję, jak i konsumpcję, ustanawia zarówno wspólną pracę, jak i wspólne korzystanie z produktów pracy. W idealnym przypadku komunizm głosi pełniejszą wolność konsumpcji niż kolektywizm: ten drugi równoważy dystrybucję z użytecznością pracy każdego człowieka i w ten sposób określa granice, w jakich mieści się wolność konsumpcji, podczas gdy komunizm marzy o nieograniczonym zaspokajaniu potrzeb wszystkich z funduszu wspólnego. Biorąc jednak pod uwagę, że to marzenie jest nierealne w danych warunkach życia, komunizm w swoim programie praktycznym ogranicza się do wymogu równości wszystkich w prawie do dóbr konsumpcyjnych, niezależnie od zdolności każdego do pracy i odpowiadającemu temu prawu albo ogólnej jednolitości konsumpcji, albo bezpośrednio wspólnej konsumpcji (wspólne mieszkania, wspólne jadalnie). Całkowity komunizm został zaprojektowany przez Platona dla klasy strażników; komunizm konsumencki był praktykowany we wspólnocie chrześcijańskiej w Jerozolimie; później powstało wiele wspólnot komunistycznych (m.in. republika chrześcijańska założona przez jezuitów w Paragwaju i trwała od 1610 do 1768). Cabet uważany jest za najkonsekwentniejszego teoretyka komunizmu, który starał się faktycznie realizować swoje idee. Socjalizm korporacyjny oddaje wszystkie środki produkcji w ręce związków zawodowych, tak że każda jednorodna korporacja robotnicza posiada odpowiednie środki produkcji – rolnicy z ziemią, tkacze z pięknymi fabrykami. Wszyscy pracownicy jednego zawodu jednoczą się w zorganizowany związek zawodowy, ale związki zorganizowane wewnętrznie nie jednoczą się między sobą; każdy z nich prowadzi w izolacji własną działalność gospodarczą i nawiązuje proste stosunki handlowe z innymi związkami. Najsłynniejsi przedstawiciele socjalizmu korporacyjnego, Louis Blanc i Lassalle, projektowali państwowe zarządzanie takimi związkami zawodowymi, a przeciwnik Lassalle'a, Schulze-Delitzsch, bronił ich niezależności od interwencji państwa i pozostawił je wyłącznie sile wzajemnej pomocy. W socjalizmie federalistycznym środek ciężkości przypada na tworzenie gmin, wspólnot zamkniętych – o ograniczonym terytorium i określonej liczbie mieszkańców. Taka gmina, wystarczająco liczna, aby mogła być szeroka współpraca na rzecz szerokiej produkcji społecznej, jest jednocześnie wspólnotą ograniczoną, zamkniętą, która sama produkuje!” wszystko, co potrzebne dla jego członków. Poszczególne gminy nie są powiązane żadną organizacją i droga wolnej konkurencji pozostaje dla nich otwarta. Znani zwolennicy federalistycznego socjalizmu to R. Owen i Fourier, którzy nazywali falangami gminy, a pałace publiczne gmin – falansterami. Zarówno R. Owen, jak i Fourier zwracali główną uwagę nie na powiązania gmin, ale na ich wewnętrzną strukturę. Fourier wierzył w możliwość całkowitej harmonii osobistych pasji i zainteresowań oraz nieograniczonego porozumienia pomiędzy wszystkimi członkami falangi. Jego ideał jest niemal anarchiczny. Anarchizm ma negatywny stosunek do wszelkich rodzajów rządów, wszelkich form przymusu i uważa wzajemne, dobrowolne porozumienie i pełną wolność za jedyną możliwą drogę do wspólnego pożycia i współpracy. Godwin i Proudhon byli najbardziej konsekwentnymi teoretykami anarchizmu; bardziej znany Kropotkin, który swój system nazwał anarchistycznym komunizmem i przybliżył anarchizm do socjalizmu, nie może się już pochwalić całkowitą jasnością planu. Spośród wszystkich utopijnych planów porządku społecznego za najbardziej utopijny należy uznać anarchizm: w całości opiera się on na wierze w moralną degenerację ludzi 61 . Połączenie socjalizmu z anarchizmem podane jest w syndykalizmie, chociaż syndykalizm dzieli się na dwa kierunki - syndykalizm marksistowski i syndykalizm anarchistyczny. Syndykalizm opiera się na syndykatach robotniczych, związkach zawodowych pracowników, tworzonych nie dla celów wspólnej pracy, ale dla celów walki ekonomicznej, a poszczególne związki zawodowe, w odróżnieniu od związkowców, jednoczą się poprzez wymianę pracy. Związek zawodowy sprzeciwia się syndykalizmowi organizacji partyjnej socjaldemokracji, a walka ekonomiczna – walce parlamentarnej. Syndykalizm ma radykalne poglądy na kwestie walki klasowej; jego taktyka jest niezwykle rewolucyjna. Do najsłynniejszych teoretyków syndykalizmu zaliczają się J. Sorel i G. Lagardelle 62 . Widzimy więc, że naukowy socjalizm, marksizm, jako kolektywizm, zajmuje bardzo określone miejsce w schemacie utopijnych projektów. Przyjrzyjmy się bliżej tej stronie nowego socjalizmu i dajmy bardziej szczegółowe wyjaśnienie idei kolektywizmu w socjalizmie naukowym. Z przytoczonej obszernej literatury skorzystamy z twórczości Schaeffle’a, który postawił sobie za ważne zadanie ukazania „istoty socjalizmu” jako programu gospodarczego rozwiniętego logicznie (ein consequenter Socialismus) z zasady kolektywistycznej, pomijając różne ekstrawaganckie indywidualne opinie. Jaki jest zatem program kolektywizmu? Zastąpienie „kapitału prywatnego” (czyli spekulacyjnego, prywatnego sposobu produkcji, rządzonego jedynie przez wolną konkurencję) „kapitałem zbiorowym”, czyli sposobem produkcji, który w oparciu o zasadę, że środki produkcji stanowią zbiorową własność ogółu wszystkich członków społeczeństwa, ustanowiłoby zjednoczoną (społeczną, „kolektywną”) organizację pracy narodowej. Ten „kolektywistyczny” sposób produkcji wyeliminowałby dominującą obecnie konkurencję, umieszczając produkcję bogactwa, które można wytworzyć kolektywnie (wspólnie, społecznie), pod przewodnictwem instytucji przemysłowych i pod tym samym przywództwem, dystrybuując wspólny (społeczny) produkt wszystkich – między wszystkich, zgodnie z ilością i społeczną użytecznością pracy produkcyjnej każdego z nich. W państwie socjalistycznym wszelkie środki organizacji produkcji i obiegu bogactwa (tj. kapitał jako pojęcie uogólniające środki produkcji) musi od pierwszych kroków stać się wspólną własnością całego społeczeństwa, ciał zbiorowych, które z jednej strony zjednoczą wszystkie indywidualne siły w społeczną organizację pracy („praca kolektywna”), a z drugiej strony rozdzielą produkty współpracy społecznej proporcjonalnie do pracy każdej jednostki. Przy takim porządku nie ma miejsca ani na prywatny zysk, ani na „przedsiębiorczość”; pozostaje tylko zorganizowana (nie prywatna) praca produkcyjna wszystkich w instytucjach przemysłowych, które mają strukturę kolektywną i są wspierane przez kapitał zbiorowy; pozostaje podział wynagrodzeń w zamian za prywatne zyski z zysków i płac. Wielkość popytu na każdą gałąź produkcji musi być ustalana w sposób ciągły na podstawie oficjalnych statystyk popytu pochodzących od instytucji odpowiedzialnych za sprzedaż! " oraz komisje kierujące produkcją i muszą służyć jako podstawa planu przemysłu społecznego. Przypadkowa nadwyżka lub niedobór produktów, w porównaniu z wielkością popytu założoną w planie na każdy okres, będzie okresowo uzupełniana z zapasów znajdujących się w magazynach publicznych, a nie prywatnych. Takie jest ogólne znaczenie „kolektywizmu” jako przeciwieństwa „kapitalizmu”; Na tym polega istota społecznej „organizacji pracy” jako przeciwieństwo tak zwanej „anarchicznej konkurencji” współczesnego życia, gdzie według socjalistów wielkie zadanie metabolizmu społecznego – produkcja i dystrybucja bogactwa – nie jest świadomie zjednoczoną funkcją społeczną, lecz pozostawione grze rywalizacji i prywatnej pogoni za zyskiem. Socjalistycznej organizacji kapitału i pracy nie da się pogodzić z istnieniem spekulacji, prywatnych przedsiębiorstw, rynków, giełdy, posługiwania się pieniędzmi i wszelkiego rodzaju rentami prywatnymi. Socjalizm nie zgadza się z całym nowoczesnym systemem prywatnego kredytu, pożyczki, wynajmu, czynszu - nie tylko z prywatnym kapitałem produkcyjnym, ale także z prywatnym kapitałem pożyczkowym. Socjalizm nie może pozwolić na istnienie jakiegokolwiek handlu (handlu prywatnego) i rynku komercyjnego: pieniądz metaliczny zniknie i zostanie zastąpiony pieniądzem obrotowym („wpływy za pracę”). Jako środek płatniczy (w prywatnych stosunkach wymiany, płatności i pożyczki) pieniądz stałby się zupełnie zbędny, gdyż w nowym systemie nie byłoby prywatnych pożyczek ani prywatnej wymiany; a jako miarę wartości pieniądz w państwie socjalistycznym zostałby zastąpiony przeciętnym dniem roboczym, według którego ustalana byłaby wartość produktów i brana pod uwagę przy podziale. Publiczny dzień roboczy byłby przyjmowany jako jednostka wartości w ocenach sądowych, grzywnach i karach: potrącenia pracy odnotowane w publicznych księgach pracy najdokładniej określałyby poziom kar nakładanych na osoby skazane i dłużnicy publiczni. Wreszcie w społeczeństwie socjalistycznym opodatkowanie jest nie do pomyślenia: wszystko, co społeczeństwo przeznaczy na pokrycie potrzeb publicznych, będzie pobierane bezpośrednio z magazynów publicznych i przeznaczane wyłącznie na utrzymanie usług publicznych, ponieważ całość zapasów żywności będzie w rękach samego społeczeństwa. Ale zasada produkcji przy pomocy kapitału zbiorowego w najmniejszym stopniu nie narusza wolności wyboru w odniesieniu do indywidualnych potrzeb, a także nie przeszkadza każdemu rozporządzać tym, co otrzymał za swoją pracę, zgodnie ze swoimi pragnieniami i potrzebami. Gromadzenie własności i tworzenie własności prywatnej są zgodne z podstawową zasadą socjalizmu, ponieważ nie rozciągają się na środki produkcji pracy zbiorowej, tj. własność prywatna dóbr konsumpcyjnych. W konsekwencji zasady socjalizmu nie zakładają ani zniesienia samodzielności domu, ani zniszczenia życia rodzinnego i wolności prywatnego współżycia; państwo socjalistyczne mogłoby zachować wolność osobistą życia domowego, wychowania rodzinnego i prawo do dziedziczenia artykułów niezbędnych do życia. Pozostawia to miejsce na swobodne realizowanie celów humanitarnych, naukowych i religijnych w formie różnych społeczeństw. W szczególności utrzymanie kościoła opierałoby się na dobrowolnych datkach wiernych; Można byłoby nawet bezpośrednio wspierać Kościół z dochodu narodowego. Z tego ogólnego zarysu ustroju kolektywistycznego widać już, jak niesłuszne są z jednej strony oklepane zarzuty wobec socjalizmu, oparte na błędnym założeniu, że socjalizm w ogóle zaprzecza własności i niszczy rodzinę 63, a z drugiej strony jak łatwowierne i bezpodstawne są ich nadzieje, że socjalizm jakimś cudem natychmiast stworzy „ziemski raj” i zamieni ich w spółdzielczych właścicieli lub mistrzów produkcji. Teraz opuszczając Schaffle 64, przyjrzymy się bliżej niektórym punktom programu kolektywistycznego, zastanowimy się, w jaki sposób socjalizm naukowy odpowiada na pytania dotyczące własności, rodziny, dystrybucji produktów i wolności osobistej. Własny. W Manifeście Komunistycznym czytamy: „Cechą charakterystyczną kolektywizmu nie jest zniesienie własności w ogóle, ale jedynie własności burżuazyjnej. Kiedy kapitał zamieni się we własność społeczną, należącą do wszystkich członków społeczeństwa, w przypadku własności osobistej w ogóle nie nastąpi takie przekształcenie. Zmieni się jedynie społeczny charakter własności. Straci ona dotychczasowy charakter własności klasowej. Nie mamy wcale zamiaru znosić osobistego zawłaszczania (przez robotników) produktów pracy niezbędnych do utrzymania i reprodukcji życia ludzkiego, gdyż to zawłaszczenie nie daje żadnego dochodu netto, co daje władzę nad pracą innej osoby. Kolektywizm nie pozbawi nikogo możliwości przywłaszczenia sobie jego części produktów pracy społecznej; odbierze jedynie możliwość zniewolenia przez to zawłaszczenie pracy innej osoby. Kautsky’ego: „rozwój gospodarczy wymaga publicznej własności środków produkcji, co nie wpływa wcale na prywatną własność artykułów osobistego użytku”. Poślubić. Mrówka. Menger (Neue Staatslehre = Nowa Doktryna Państwa): „Własność prywatna jest najodpowiedniejszą formą prawną dystrybucji dóbr konsumpcyjnych pomiędzy indywidualnymi obywatelami i jako taka zachowa swoje nowoczesne znaczenie w ludowo-robotniczym państwie dla dystrybucji tych dóbr”. Rodzina. Manifest komunistyczny w sprawie rodziny mówi: „Małżeństwo burżuazyjne jest w rzeczywistości wspólnotą zamężnych kobiet. Kolektywistom można zarzucić, że chcą zastąpić obłudną, zamaskowaną wspólnotę żon jawną, oficjalnie uznaną. Jest jednak oczywiste, że wraz ze zniszczeniem współczesnych stosunków produkcji zniknie także jej skutek – wspólnota żon, czyli oficjalna i nieoficjalna prostytucja”. Engels: „Jeśli teraz znikną względy ekonomiczne, dla których żony brały pod uwagę zwykłą niewierność mężów, to znaczy troskę o własną egzystencję, a tym bardziej o przyszłość dzieci, to równy status kobiet, sądząc po wszystkich dotychczasowych doświadczeniach, z pewnością przyczyni się do tego, że mężczyźni staną się rzeczywiście monogamiczną, niż do tego, że żony będą żyć w poliandrii”. Kautsky: „To znaczy o zniszczeniu rodziny nikt w partii nie myśli o jej zniesieniu w drodze ustawodawstwa lub o jej brutalnym zniszczeniu. Tylko największe wypaczenie mogło jej przypisać takie poglądy i tylko głupiec mógł sobie wyobrazić, że jakąkolwiek formę rodziny można stworzyć lub znieść dekretami. Nowoczesna rodzina wcale nie zaprzecza istocie produkcji socjalistycznej. Dlatego urzeczywistnienie społeczeństwa socjalistycznego samo w sobie wcale nie wymaga zniszczenia dotychczasowej formy rodziny”. Także: „Należy zaprzestać charakterystycznego obecnie związku domu z produkcją gospodarczą: dom zostanie oddzielony od gospodarstwa domowego, ale nie ma potrzeby przekształcania domu chłopskiego we własność publiczną. Współczesny socjalizm opiera się na publicznej własności środków produkcji, a nie na własności środków konsumpcji. W przypadku tego ostatniego nie wyklucza to własności prywatnej. Jednym z najważniejszych i być może najważniejszych sposobów korzystania z życia i cieszenia się nim jest dom. Publiczna własność gruntów jest z nią całkowicie zgodna. Zniesienie gospodarstwa domowego nie oznacza wcale zniesienia małżeństwa i rodziny. Posiadanie własnej kuchni nie oznacza, że ​​dom w sensie domu powinien zniknąć. Współczesna kultura rozwinęła inne więzi rodzinne poza piecem i praniem. Zanik odrębnego gospodarstwa domowego oznacza jedynie przekształcenie rodziny z jednostki ekonomicznej w jednostkę czysto etyczną; oznacza jedynie zaspokojenie potrzeby moralnej, która dojrzała już dzięki indywidualizmowi, który rozwinął się pod wpływem nowoczesnych sił wytwórczych. Socjalizm nie zagłusza potrzeby każdej w pełni rozwiniętej jednostki stworzenia własnego ogniska domowego, własnego „domu”, ale uczyni tę potrzebę powszechną, a jednocześnie zapewni środki do jej zaspokojenia.” Bebel: „Pod warunkiem, że zaspokojenie jego potrzeb nikomu nie przyniesie szkody, musi sobie radzić sam. Zaspokojenie potrzeb seksualnych jest tą samą sprawą osobistą każdego człowieka, co zaspokojenie jakiejkolwiek innej potrzeby naturalnej. Nikt nie powinien z tego zdawać sprawy drugiemu, a ci, którzy nie są wezwani, nie powinni się w to wtrącać. To, jak jem, jak piję, jak śpię i jak się ubieram, to moja prywatna sprawa – tak samo jak moje interakcje z osobą płci przeciwnej. Jeżeli związek zawarty między dwojgiem ludzi staje się nie do zniesienia, rodzi wobec siebie rozczarowanie, a nawet wstręt, to moralność wymaga położenia kresu takiemu związkowi, który stał się nienaturalny, a przez to niemoralny 65... W społeczeństwie socjalistycznym nie ma nic do dziedziczenia poza dziedziczeniem sprzętów gospodarstwa domowego i wyposażenia osobistego, więc z tego punktu widzenia zanika nowoczesna forma małżeństwa. Jednocześnie eliminowana jest także kwestia prawa do dziedziczenia, którego socjalizm nie musi znosić. Ponieważ nie ma już własności prywatnej, nie może być prawa dziedziczenia” 66. Widzimy, że kolektywizm nie odrzuca rodziny zasadniczo, że w stosunku do zasad produkcji socjalistycznej rodzina nie pozostaje w nieuniknionym antagonizmie. Widzimy jednak także, że socjalizm nie stawia sobie za cel umacniania zasady rodziny, że nie ceni społecznego znaczenia rodziny 67. traktuje tę unię społeczną z niedostateczną uwagą, pogardą, że w socjalizmie zbyt rzadko słychać słowo w obronie małżeństwa, jak to czyni na przykład Menger 68 . Nie można winić idei kolektywizmu jakichkolwiek osobistych ekstrawaganckich opinii na temat małżeństwa, ale sam fakt, że takie opinie, tak rozpowszechnione we współczesnym społeczeństwie, lgną ze szczególną miłością do socjalizmu, nie przemawia na korzyść tego ostatniego. Dystrybucja świadczeń. Oczekuje się, że socjalizm zapewni pracownikowi prawo do pełnego produktu pracy, prawo do utrzymania i prawo do pracy 69 . Jak naukowy socjalizm odpowiada na te twierdzenia? Jak widzieliśmy, Schaefle przyjmuje w socjalizmie podział dóbr między wszystkich zgodnie z ilością i społeczną przydatnością produkcyjnej pracy każdego człowieka. P. Ławrow zauważa, że ​​„większość socjalistów we wszystkich krajach przyjmuje naukę przeciwną: od każdego według jego sił, każdemu według jego potrzeb 70. Nauczanie to w chwili obecnej można by znacznie słusznie nazwać dominującą nauką socjalizmu, a nie odwrotnie”. Marks 71 wyróżnił dwie fazy społeczeństwa socjalistycznego. Pierwsza faza to czas, kiedy społeczeństwo socjalistyczne dopiero się wyłania, właśnie wychodzi z wnętrzności społeczeństwa kapitalistycznego, kiedy pod każdym względem ekonomicznym, moralnym, duchowym nosi jeszcze cechy swojej matki – starego społeczeństwa. W tej fazie każdy indywidualny robotnik-producent otrzymuje od społeczeństwa dokładnie to, co dał mu swoją pracą, z wyjątkiem tego, co zostaje potrącone na pokrycie potrzeb społecznych. Otrzymuje od społeczeństwa zaświadczenie, że wykonał taką a taką pracę (przy czym część jego pracy jest przekazywana do funduszu publicznego) i zgodnie z tym zaświadczeniem otrzymuje z kapitału publicznego dokładnie tyle, ile jest warta jego praca (gleicbviel Arbeit kostet). Tę samą ilość pracy, którą dał społeczeństwu w jednej formie, otrzymuje z powrotem w innej formie. Obowiązuje tu oczywiście ta sama zasada, co w wymianie towarowej, gdyż jest to wymiana dóbr równych. Prawo producentów jest proporcjonalne do wykonanej przez nich pracy; równość polega na tym, że pomiaru dokonuje się jednakową skalą, pracą. Ale jedna osoba przewyższa drugą fizycznie i duchowo, w wyniku czego może albo wykonywać więcej pracy w tym samym czasie, albo pracować dłużej; a praca, aby mogła służyć jako miara, musi być określona przez czas trwania lub intensywność, w przeciwnym razie przestaje służyć jako skala. To równe prawo prowadzi do nierównych praw za nierówną pracę. Nie ma już różnic klasowych, ponieważ każdy jest tym samym pracownikiem co drugi, ale nierówny indywidualny talent i nierówna zdolność do pracy są milcząco uznawane za naturalne przywileje. To prawo, jak każde inne prawo, na swój sposób zawiera prawo do nierówności. Te niedociągnięcia są nieuniknione w pierwszej fazie społeczeństwa komunistycznego, kiedy ono właśnie wyłoniło się po wielu męczarniach ze społeczeństwa kapitalistycznego. W najwyższej fazie społeczeństwa komunistycznego, gdy zniknie niewolnicze podporządkowanie jednostek podziałowi pracy, a jednocześnie zniknie przeciwstawienie pracy umysłowej i fizycznej, gdy praca stanie się nie tylko środkiem utrzymania, ale sama stanie się pierwszą potrzebą żywotną, wiedziałem, jak wraz z wszechstronnym rozwojem jednostek, siły wytwórcze i wszelkie źródła bogactwa społecznego będą płynąć obficie – tylko wtedy będzie można przekroczyć wąskie granice prawa burżuazyjnego, a społeczeństwo będzie mogło napisać na waszym sztandarze: każdy według swoich możliwości, każdy według swoich potrzeb 72. Engels w Anti-Dilhring wyraża swoje przemyślenia na temat podziału dóbr w trzech kolejnych tezach. Po pierwsze: praca nie ma wartości i prawo robotnika „do pełnego produktu pracy” nie ma podstaw. Since labor, under certain social relations, produces not only products, but also values, and this value is measured by labor, it can just as little have a special value as weight, as such, a special whole or heat - a special temperature. But a characteristic feature of all confused social ideas that philosophize about the “true value” is that they imagine that In modern society, the worker receives an incomplete "value" for his labor and as if socialism is called upon to eliminate this. W tym przypadku należy przede wszystkim ustalić, jaka jest wartość pracy; dokonuje się tego próbując mierzyć pracę nie jej odpowiednią miarą, czasem, ale jej produktem. Robotnik musi otrzymać „pełny produkt swojej pracy”. Not only the product of labor, but also the labor itself must be exchanged directly for the product, an hour of labor for the product of another hour of labor. Ale tutaj natychmiast pojawia się „niebezpieczna” trudność. Rozdziela się cały produkt. Najważniejsza postępowa funkcja społeczeństwa, akumulacja, zostaje mu odebrana i pozostawiona aktywności i arbitralności każdej jednostki. Jednostki mogą robić, co chcą ze swoimi „dochodami”, a społeczeństwo w najlepszym przypadku pozostaje tak bogate lub biedne, jak było. Zatem środki produkcji zgromadzone w przeszłości są scentralizowane w rękach społeczeństwa tylko po to, aby następnie wszystkie środki zgromadzone w przyszłej produkcji ponownie zostały rozproszone w rękach jednostek. Ich własne warunki wstępne, zostają uderzeni, doprowadzeni do spełnienia po drugie, Engels uznaje równość za zasadę podziału dóbr, według niego, która z równości ludzi jako takiej wynika żądanie równości statusu społecznego i politycznego wszystkich ludzi, a przynajmniej wszystkich obywateli jednego państwa lub wszystkich członków jednego społeczeństwa. Po trzecie, na pytanie, czy za bardziej skomplikowaną pracę nie należy płacić wyższej stawki, Engels odpowiada przecząco. "W społeczeństwie prywatnych producentów koszt wytworzenia wyszkolonego pracownika spada na pojedyncze osoby lub na ich rodziny. Dlatego też osoby prywatne otrzymują również wyższą płacę za wyszkoloną siłę roboczą: wykwalifikowanego niewolnika sprzedawano po wyższej cenie, wykwalifikowanego pracownika najemnego drożej. W społeczeństwie zorganizowanym socjalistycznie koszty te pokrywa społeczeństwo, dlatego też jego wyniki również do niego należą, czyli najwyższych wartości wytworzonych przez bardziej złożoną pracę. Sam robotnik nie może rościć sobie żadnych nadwyżek. " Kautsky: „Podział dóbr w społeczeństwie socjalistycznym będzie musiał jeszcze przez długi czas odbywać się w formach, które będą stanowić dalszy rozwój dotychczasowych form płacy. Wszystkie formy obecnego systemu wynagrodzeń – pensja stała, płaca czasowa, płaca akordowa, dodatki za pracę przekraczającą znaną normę, różne wynagrodzenie za różne prace – wszystkie te formy wynagrodzenia są zgodne – oczywiście w odpowiednio zmodyfikowanej formie – z istotą społeczeństwa socjalistycznego”. Bebel: "Jeśli ktoś jest obdarzony przez naturę zdolnościami, które stawiają go ponad innymi, to społeczeństwo nie ma obowiązku nagradzać go za to, co nie stanowi jego osobistych zasług. Każda osoba jest tym, czym ją społeczeństwo uczyniło. Fundusze, których każda osoba potrzebuje na swoje wykształcenie, są własnością wspólnoty. Zatem społeczeństwo nie może się podjąć szczególnego nagradzania tego, co samo umożliwiło, co jest w istocie jego własnym wytworem. " Anton Menger 73 „Prawo do pełnego produktu pracy w żaden sposób nie jest zgodne z naszym nowoczesnym porządkiem społecznym, który w większości krajów Europy uznaje prywatną własność ziemi i kapitału. W porządku prawnym, który dopuszcza własność publiczną na użytek prywatny, prawo do pełnego produktu pracy jest naturalną zasadą podziału. W społeczeństwie zorganizowanym komunistycznie, gdzie własność publiczna łączy się z powszechnym użytkowaniem, egzekwowanie tego prawa jest możliwe, ale praktyczne trudności, jakie stwarza takie połączenie, są tak duże, że podstawa jest rozdzielona. Tutaj musimy rozważyć prawo do środki do życia. Fullier 74 genialnie ukazuje wewnętrzną sprzeczność pomiędzy trzema żądaniami socjalizmu – prawem do pracy, prawem do pełnego produktu pracy i prawem do środków utrzymania – a niezgodnością wszystkich tych żądań z prawem do wolności. ..Ochrona zapewniana jednostkom przez społeczeństwo, jeśli osiągnie punkt kolektywizmu i komunizmu, prowadzi do tłumienia wolności jednostki we wszystkich jej przejawach. Jednostki stają się nieletnimi pod opieką kolektywu. Prawo do pracy nabywa się za cenę prawa do swobodnej pracy, wyboru przedmiotu i rodzaju pracy, zawodu, czasu pracy i odpoczynku itp. Prawo do pełnego produktu nabywa się za cenę całkowitego przekazania wyrobów w ręce społeczności, która rozdziela je według własnego uznania, a nie według osobistych intencji: prowadzi to do zniesienia własności pożytków należnych mojej pracy. Prawo do środków utrzymania nabywa się za cenę przysługującego każdemu prawa do korzystania z produktów swojej pracy, do spożywania ich lub niekonsumowania według własnego uznania i w jakikolwiek sposób. Wszelkie prawa do czegokolwiek przekazanego w ręce państwa Providence niszczą prawo do robienia czegokolwiek. Ogólnie można powiedzieć, że socjalistyczna deklaracja praw prowadzi do zniesienia deklaracji praw człowieka i obywatela i jest przywróceniem dawnego absolutyzmu w postaci władzy kolektywnej, jeszcze bardziej wszechmocnej i władczej niż królewska. Każdy patronat, który nie ma na celu ochrony wolności jednostki, zamienia się w niewolnictwo”. Lacombe 75 wskazuje na inne mankamenty projektu socjalistycznego. „Oparcie społeczeństwa na zasadach socjalistycznych oznaczałoby całkowite wyrzucenie z niego odpowiedzialności ekonomicznej. Tymczasem przy tworzeniu bogactwa ta ostatnia była niemal jedyną zachętą. Jeśli zniszczycie tę zachętę, czy ludzie nie przestaną wówczas pracować? Załóżmy, że działalność nie ustanie całkowicie, ale nie ma wątpliwości, że osłabnie, a jeśli w końcu nadal będą pracować, ze względu na niestrudzone potrzeby ludzkie, to najsmutniejszym skutkiem nowego porządku rzeczy byłby podział pracy: w socjalistycznej organizacji społeczeństwa leniwi i leniwi egoiści zrzuciliby cały ciężar pracy na barki ludzi życzliwych i hojnych. Już we współczesnym społeczeństwie takie pragnienie jest silnie odczuwalne, ale nawet nie zdajemy sobie sprawy, do jakiego stopnia ludzie umierają, przygniecieni dodatkowym ciężarem, jaki nałożyli na nich inni. Zwycięstwo socjalizmu byłoby całkowitym triumfem najgorszego. Bernsteina 76 mówią o niewykonaniu zadania, jakie podejmuje socjaldemokracja w przyszłym społeczeństwie socjalistycznym. "Wraz ze wzrostem bezinteresowności i bezinteresowności wśród niektórych należy spodziewać się niezwykle intensywnych oczekiwań i żądań wśród innych, a jeśli sobie wyobrazimy postawę części robotników poświęcających się dla celów politycznych i zawodowych wobec całej klasy robotniczej, to będziemy musieli powiedzieć, że pierwsi będą najprawdopodobniej stanowić mniejszość, podczas gdy ci drudzy będą stanowić ogromną większość. Czy społeczeństwo będzie w stanie natychmiast zaspokoić te żądania? Czy rewolucja polityczna przekazująca władzę socjaldemokracji może bezpośrednio zmniejszyć odpowiedzialność wszystkich za opiekę nad socjaldemokracją? siebie?.. Należy porzucić, jako najczystszą utopię, pogląd, że transformacja socjalistyczna przekształci państwo w instytucję, która automatycznie dba o wyżywienie swoich członków.” Mackenzie 77, rozprawiając o formule: „od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb”, zwraca także uwagę na fakt, że w społeczeństwie socjalistycznym nie byłoby powodu, dla którego leniwa większość zajmowałaby się sprawami publicznymi. Stare powiedzenie byłoby uzasadnione: sprawa wszystkich nie jest sprawą niczyją. Wręcz przeciwnie, jednostki o wyjątkowej sumienności poświęciłyby siebie i swój rozwój dla bezpośredniej sprawy bardziej, niż jest to dopuszczalne w warunkach rozwoju talentów dla dobra społeczeństwa. Społeczeństwo nie ma możliwości sprawdzenia, czy każdy wykonuje całą pracę, do której jest zdolny. niezależnie od tego, jak duży jest personel nadzorujący. Należy się raczej spodziewać ogólnego zaniedbania. Zdolni zostaliby okradzieni przez niezdolnych, w całkowitym przeciwieństwie do tego, co dzieje się w warunkach wolnej konkurencji. Pozostałaby także pierwotna trudność wszystkich takich systemów: kto nadzorowałby nadzorców – quis custodiet custodes? Na koniec dodać trzeba, że ​​w społeczeństwie socjalistycznym nie byłoby bodźców do rozwoju talentów 78 . Mackenzie uważa, że ​​dystrybucja produktów proporcjonalna do potrzeb jest równie trudna. Człowiek jest z natury nienasycony, jak morze. Nasze potrzeby są nieograniczone. i absolutnie nie da się ustalić dla nich limitu. Można znaleźć te najbardziej nienasycone, ale rzadko są to potrzeby najpilniejsze. Wówczas podział dóbr według potrzeb zwiększyłby nierówność między ludźmi nawet w porównaniu z tym, co widzimy dzisiaj, a jednocześnie osłabiłby podnoszącą na duchu siłę potrzeb i odpowiadających im dóbr, polegającą na osobistym dążeniu do zaspokojenia najpilniejszych potrzeb. Zdaniem Mackenziego trudno jest także zrównoważyć dystrybucję świadczeń pracą. Produkty pracy nie mają same w sobie określonej wartości, co nie pozwala oceniać pracy według stopnia użyteczności wytworzonych produktów. Indywidualny wysiłek zależy od stopnia umiejętności. Jeśli za kryterium przyjąć przeciętne zdolności, to jak wycenić dzieła przekraczające poziom przeciętnych zdolności? Samo pojęcie wysiłku jest niejasne, chyba że ogranicza się się do wysiłku mięśniowego, ale ograniczenie siebie jest niemożliwe. Jeśli wprowadzimy hedonistyczną zasadę nieprzyjemności pracy i przyjemności produktów pracy, będzie to powrót do nowoczesnego systemu konkurencji. Inni krytycy socjalizmu również zwracają uwagę, że plan socjalistyczny nie jest dostosowany do natury ludzkiej. odnoszące się do siły produkcyjnej własnego interesu 79 . Socjalizm w taki czy inny sposób próbuje wzmocnić swoją pozycję. Niektórzy zwolennicy socjalizmu 80 zwracają uwagę, że w przeciwieństwie do kierowników i robotników w fabrykach państwowych, którzy nie mają prywatnego interesu w produkcji w jak najbardziej ekonomiczny sposób, co wyjaśnia dobrze znany niski sukces współczesnych rządowych przedsiębiorstw przemysłowych, w organizacji socjalistycznej każdy będzie otrzymywał większe dochody, im skuteczniej będzie pracował on i jego towarzysze; że ponadto w socjalistycznym gospodarstwie rolnym lub fabryce każdy robotnik pracuje pod kontrolą nie jednego właściciela, ale wszystkich członków stowarzyszenia. Słabość tego argumentu jest aż nazbyt oczywista. Inni liczą na to, że ludzie potrafią być przepojeni duchem publicznym w znacznie większym stopniu, niż się to obecnie przyzwyczaja zakładać. Historia świadczy o sukcesie, z jakim liczne społeczeństwa ludzkie przyzwyczaiły się do traktowania dobra publicznego jako własnego. Najkorzystniejszym gruntem dla rozwoju tego uczucia byłoby stowarzyszenie komunistyczne, gdyż wszelka ambicja, wszelka aktywność fizyczna i umysłowa, zajęta obecnie troską o prywatne korzyści osobiste, zaczęłaby wówczas szukać zatrudnienia w innej sferze i, naturalnie, znalazłaby je w trosce o powszechną korzyść stowarzyszenia. W komunizmie obywatel byłby związany ze wspólnotą z tego samego powodu, który tak często wyjaśniał oddanie katolickiego księdza lub mnicha interesom swojej klasy; nie miałby żadnych interesów odmiennych od interesu ogólnego. My, jak mówią, nie znamy niezmiennej natury ludzkiej. Sam Marks autorytatywnie oświadczył w eseju skierowanym przeciwko Proudhonowi, że „cała historia to nic innego jak ciągła modyfikacja natury ludzkiej”. Nature not only changes, but we must change it. „Filozofowie tylko tak czy inaczej wyjaśniali świat, ale chodzi o to, aby go zmienić” – stwierdził w jednej z tez o filozofii Feuerbacha 82. Nie można opierać się na egoizmie jako na niewzruszonym fundamencie: sam egoizm, czy też indywidualizm, podobnie jak kapitalizm, jest zjawiskiem historycznym. Wraz z nowym systemem społeczno-gospodarczym możemy spodziewać się nowej psychiki, nowych motywów działania: egoizm może osłabnąć, a nawet całkowicie zniknąć. O historycznej warunkowości egoizmu Marks mówi dość szczegółowo w dwóch pracach – w artykule o kwestii żydowskiej (Z ur Iudeiifrage) i w pracy polemicznej przeciwko Stirnerowi. W pierwszym artykule Marks omawia warunki, w jakich żydostwo może przestać istnieć, a Żyd jawi mu się jako walczący egoista – „ten bierny, długotrwały skutek rozkładu społeczeństwa”. Pisze: „dla nas kwestia zdolności Żyda do emancypacji zamienia się w pytanie, jaki szczególny element społeczeństwa należy przezwyciężyć, aby żydostwo przestało istnieć? Kwestia zdolności współczesnego Żyda do emancypacji jest kwestią stosunku żydostwa do emancypacji współczesnego świata. Taka postawa z konieczności wynika ze szczególnej pozycji żydostwa w obecnym zniewolonym świecie. Światowe podstawy żydostwa znajdują się w praktycznej potrzebie, we własnym interesie, w egoizmie. Światowy kult Żyda polega na kupowaniu i sprzedawaniu. Jego światowym Bogiem są pieniądze. Ale w emancypacji od kupna i sprzedaży pieniędzy, czyli od praktycznego, prawdziwego żydostwa, na tym powinna polegać samoemancypacja naszych czasów. Czy jest to możliwe? Na to Marks odpowiada na pytanie zadać pytanie pozytywnie: „Organizacja społeczna, która zniszczyłaby warunki kupna i sprzedaży, taka organizacja uniemożliwiłaby to Żydowi. Jego świadomość religijna rozpłynęłaby się jak mgła w prawdziwym, żywotnym powietrzu społeczeństwa. Z drugiej strony, gdy Żyd uznaje swoją praktyczną istotę za bezwartościową i stara się ją zniszczyć, działa, wychodząc od swojego poprzedniego rozwoju, na rzecz sprawy powszechnej emancypacji człowieka i walczy z najwyższym praktycznym wyrazem ludzkiego samoalienacji. Widzimy w żydostwie wspólny, nowoczesny element aspołeczny, który osiągnął obecnie swoje apogeum dzięki rozwojowi historycznemu, w którym Żydzi wzięli bardzo smutny i bardzo gorliwy udział. od czego koniecznie musi rozpocząć się jego rozkład... Żywotność Żyda wyjaśniamy nie jego religią, ale ludzkim podłożem jego religii, praktyczną potrzebą, egoizmem. Gdy tylko społeczeństwu uda się zniszczyć empiryczną istotę żydostwa, kupno i sprzedaż oraz jego przesłanki, Żyd stanie się niemożliwy, ponieważ jego świadomość nie będzie już miała przedmiotu, ponieważ od tego momentu subiektywna podstawa żydostwa, praktyczna potrzeba, stanie się humanizowana, ponieważ od tego momentu zniknie konflikt między indywidualną egzystencją zmysłową a ogólną egzystencją człowieka. – Do tej samej kwestii możliwego zaniku antyspołecznej psychiki egoistycznej Marks powraca w swojej polemicznej pracy przeciwko Stirnerowi83. Ogólny sens podanej tu krytyki nauki Stirnera sprowadza się do tego, że Stirner nie akceptuje egoizmu w empirycznym znaczeniu tego słowa, lecz aby wynieść „swój” egoizm do normy, do obowiązku, do ideału, do absolutu, głosi „święty egoizm”. W rzeczywistości Stirner odróżnia wolny, świadomy, konsekwentny egoizm od niewolnego, nieświadomego egoizmu, który zawsze łączy się z samozaparciem. Dla Stirnera świętość i nieskazitelność mają coś wspólnego z bezbożnością i występkiem – mianowicie z ich samozaparciem. Osoba niegodziwa wyrzeka się wszelkich „najlepszych uczuć”, wszelkiego wstydu, nawet naturalnej nieśmiałości i podąża jedynie za pożądliwością, która nim zawładnęła, natomiast osoba nieskazitelna wyrzeka się naturalnych relacji ze światem („wyrzeka się świata”) i podąża jedynie za pragnieniem, które nim zawładnęło. Stirner nie pozwolił na żadne samozaparcie, ani też na takie samozaparcie, jakiego społeczeństwo wymaga od jednostki. Zapytał: „Dlaczego egoizm jest u tych, którzy twierdzą, że jest to interes osobisty, a wy ciągle wpadacie we władzę kapłaństwa lub szkoły, czyli interesu idealnego (eiuem pfaiffischen oder schulmeisterlichen, d. h. einem idealen Interesse unterliegt)”? Stirner tłumaczy to faktem, że „ich osobowość wydaje im się mała, zbyt nieistotna i w rzeczywistości jest taka – aby pożądać wszystkiego i w pełni się bronić. Marks parafrazuje to pytanie w ten sposób: dlaczego interesy osobiste, niezależnie od woli osobistej, rozwijają się w interesy klasowe, w interesy publiczne, które w przeciwieństwie do jednostek indywidualnych nabierają niezależnego znaczenia i w tym sensie przybierają postać interesów ogólnych, jako takie stają w opozycji do rzeczywistych jednostek i w tym opozycji, jako interesy ogólne, mogą jawić się świadomości jako interesy ideologiczne, a nawet religijne, święte? Dlaczego wraz z tym przejściem interesów osobistych w interesy klasowe osobiste zachowanie jednostki urzeczywistnia się, staje się obce, a jednocześnie staje się od niej niezależną siłą, wytworzoną przez wzajemne relacje ludzi, zamienia się w stosunki społeczne, w szereg sił, które ją determinują i podporządkowują, i dlatego wydają jej się siłami „świętymi”? Gdyby Stirner pojął fakt, że przy pewnych metodach produkcji niezależnych od osobistej woli niezależne od nich siły obce wznoszą się ponad ludzi, wówczas byłoby mu obojętne, czy fakt ten jest przedstawiany religijnie, czy nie. Wtedy to, co wydaje mu się wytworem myśli, postrzegałby jako wytwór życia. Wówczas interesy osobiste i ogólne okazałyby się dwiema stronami rozwoju osobistego jednostek, ze względu na empiryczne warunki życia, jedynie przejawami tego samego rozwoju osobistego, a sprzeczność między nimi byłaby wyimaginowana. Według Stirnera zasada miłości lub reklamy 84 tworzy życie społeczne, uprzejmość i braterstwo. Lepiej powiedzieć odwrotnie: życie tworzy zasadę. „Naszemu świętemu” (Stirner) komunizm wydaje się niezrozumiały, ponieważ komuniści nie wysuwają ani egoizmu przeciwko poświęceniu, ani samopoświęcenia przeciwko egoizmowi i teoretycznie nie przyjmują tego sprzeciwu ani w miękkiej, ani w ostrej formie ideologicznej, ale odkrywają jego materialne źródło, wraz z którym samoistnie znika. Komuniści w ogóle nie głoszą żadnej moralności, co Stirler tak chętnie czyni. Nie prezentują tego ludziom. wymóg moralny: kochajcie się nawzajem, nie bądźcie samolubni; wręcz przeciwnie, doskonale wiedzą, że egoizm, podobnie jak poświęcenie, jest w niektórych związkach niezbędną formą osiągnięcia indywidualnych celów. Teoretyczni komuniści wiedzą, że opozycja interesów ogólnych i osobistych jest opozycją wyimaginowaną i że opozycja ta jest stale praktycznie niszczona, a następnie tworzona 85. W ostatnim czasie często powtarzana jest koncepcja możliwego zaniku egoizmu w komunistycznym systemie społecznym86. Musimy dostrzec wielką siłę stojącą za tym argumentem. W istocie żadnej właściwości natury ludzkiej, a także egoizmu, nie można wynieść do rangi absolutnej. Wszystko w naszej psychice jest uwarunkowane. Był to system komunistyczny, odpowiadały mu nastroje kolektywistyczne; Ponieważ dominująca obecnie własność prywatna odpowiada indywidualizmowi, możemy spodziewać się nowych zmian w ludzkiej psychice. Czy jednak mamy podstawy mieć nadzieję na całkowity powrót przeszłości, na całkowity zanik egoizmu 87? Nie powinniśmy zaprzeczać możliwości dalszej ewolucji mentalnej, późniejszej komplikacji indywidualizmu, ale czy możemy liczyć na ewolucję odwrotną 88? Indywidualizm umocnił się w przeszłości, ale czy po wzmocnieniu może całkowicie ustąpić miejsca prymitywnemu kolektywizmowi psychicznemu? Jest to pytanie, na które nie mamy danych, aby odpowiedzieć pozytywnie. Jeśli chcemy opuścić sferę proroctw i nie opuszczać gruntu naukowego, musimy polegać wyłącznie na rzeczywistym składzie natury ludzkiej. W pełni zgadzamy się z następującymi słowami Antona Mengera (z przytoczonej powyżej jego pracy): „Badanie idealnego systemu społecznego uważam za nie tylko naukowe, ale także konieczne, jeśli ruch socjalistyczny ma choć w części osiągnąć swoje cele. Tylko wtedy utopie można nazwać nienaukowymi, gdy tworząc system społeczny przyszłości, wychodzą z poglądu, że ludzie po wprowadzeniu nowego porządku społecznego będą kierować się innymi motywami lub że związek między przyczyną a skutkiem ulegnie zmianie w porównaniu z współczesność. Jak nowi i starzy socjaliści, nie wyłączając Engelsa, często ignorowali te podstawowe zasady. Wystarczy przypomnieć Cabeta, który uważał braterstwo za jedyny ludzki impuls w społeczeństwie socjalistycznym i jego jedyny cel, choć nie mógł przymykać oczu na fakt, że wszelkie dotychczasowe eksperymenty na naturze ludzkiej nie pozwalały mu mieć nadziei na realizację idei braterstwa w państwie komunistycznym. Ostatnio spotykaliśmy już socjalistów, którzy nie chcą słuchać bajek o moralnej degeneracji człowieka w nowym społeczeństwie socjalistycznym. Prof. Isajew pisze 89 co następuje. „To pusta zabawa myśleć i zgadywać, jacy będą ludzie za długi ciąg stuleci. Puszczając wodze fantazji, próbując stworzyć kolejną powieść społeczną, można co najwyżej naszkicować serię pięknych obrazków, wyrazić jakieś dowcipne propozycje. Ale absolutnie nie da się przewidzieć, jak nasi potomkowie będą żyć w 50. pokoleniu. Gwarantuje to ograniczona przezroczystość najsilniejszych umysłów. I dlatego, jeśli ktoś mnie zapewni, że w 2907 roku niemal we wszystkich zakątkach świata na świecie ucichnie egoizm, między ludźmi zapanuje równość i braterstwo, początek życzliwości nada ton niemal wszystkim codziennym relacjom, że prawie każdy będzie chętnie otrzymywał z dochodów publicznych nie więcej niż otrzymuje sąsiad, wtedy nie będę się sprzeciwiał... Ludzie – kontynuuje prof. Izajew wejdzie do ustroju socjalistycznego z całością namiętności, z charakterem motywów dominujących w społeczeństwie kapitalistycznym. Nie i nie może istnieć siła zdolna do przekształcenia ludzi w krótkim czasie tylko dlatego, że narzędzia produkcji będą własnością nie jednostek, ale wszystkich. W członkach nowego społeczeństwa dominować będzie także miłość do siebie i bliźnich, świadomość, że nawet przy pełnej pracowitości nie przyczynią się jeszcze do powodzenia produkcji społecznej. W ślad za tą świadomością dojdzie do wniosku, że ze względu na dużą różnicę między ludźmi mają oni prawo do nierównych udziałów w dochodzie społecznym. Możliwość lepszego zaspokojenia swoich gustów w świecie konsumpcji będzie dla wielu zachętą do obciążania siły roboczej w celu świadczenia usług w większej ilości i lepszej jakości. Zarówno od czasu do czasu będzie utrzymywała się świadomość, że praca inżyniera jest trudniejsza niż praca kopacza czy stolarza, praca lekarza jest cenniejsza niż praca krawca, a malarstwo czy rzeźba wymaga znacznie więcej danych niż rzemiosło piekarza. Społeczeństwo socjalistyczne uwzględni wszystkie te różnice i wyrazi je w nierównym wynagradzaniu ludzi za ich pracę 90 . Natura władzy. Kolektywiści wypowiadają się w tej kwestii z największą stanowczością. Obiecując, że zwiększona produktywność nie tylko zapewni wszystkim członkom społeczeństwa socjalistycznego codzienną żywność, której z dnia na dzień będzie coraz więcej, ale także umożliwi im całkowicie swobodne rozwijanie i doskonalenie swoich talentów fizycznych i duchowych 91 oraz że dyscyplina, w jakiej obecnie „kapitalista trzyma swoich pracowników”, stanie się „zbędna w państwie społecznym, w którym pracownicy wykonują pracę na własny koszt, tak jak obecnie okazuje się to niemal zupełnie niepotrzebne przy akordzie 92”, zakłada socjalizm kolektywistyczny despotyczną władzą centralną. Manifest Komunistyczny mówi: „Pierwszym etapem transformacji proletariatu jest ukonstytuowanie się proletariatu w klasę panującą, zdobycie władzy społecznej przez demokrację. Proletariat wykorzysta swoją dominację polityczną w celu koncentracji wszystkich środków produkcji w rękach państwa, tj. zorganizowali się w klasę panującą proletariatu i możliwie najszybciej powiększyli masę sił wytwórczych. Oczywiście nie da się tego początkowo osiągnąć inaczej niż poprzez despotyczne ataki na prawa własności i burżuazyjne stosunki produkcyjne”. Walka klasowa we Francji: „Rewolucyjny socjalizm broni ciągłości rewolucji i dyktatury proletariatu, jako niezbędnego etapu przejściowego do zniesienia w ogóle wszelkich różnic klasowych i wszystkich stosunków produkcji, na których te różnice się opierają, jako niezbędnego etapu przejściowego do zniesienia wszelkich stosunków społecznych odpowiadających tym stosunkom produkcji i do radykalnej rewolucji w dziedzinie wszystkich idei wynikających z tych stosunków społecznych”. Anton Menger (Nowa Doktryna Państwa): „W epoce przejściowej dominującą formą rządów będzie jawna lub zamaskowana dyktatura”. „Organy państwa robotniczego, gdy tylko wkroczy ono na drogę pokojowego, normalnego rozwoju i rozwinie wszystkie ukryte w jego istocie skłonności, będą musiały rozróżnić się na organy porządkowe i instytucje gospodarcze. Do zadań tych pierwszych należeć będzie utrzymanie istniejącej równowagi sił oraz ochrona porządku zewnętrznego i spokoju... Instytucje gospodarcze będą wyznaczać poszczególnym członkom państwa rodzaj i zakres wymaganej od nich pracy oraz ustalać odpowiednią wysokość świadczeń i usług otrzymywanych przez każdego z nich... Żadne sympatie demokratyczne nie powinny przeszkadzać przywódców nowego porządku społecznego od utworzenia silnego rządu poprzez celową organizację organów państwowych”. „Socjalizm od samego początku swego wdrażania musi podążać drogą ustawodawstwa państwowego, gdyż zupełnie nie nadaje się do ekspansji opartej na wolnej zgodzie”. Według Fouilleta socjalizm jest nie do pomyślenia bez przymusu. „Gdyby socjalizm nie był w żaden sposób obowiązkowy, byłby to nic innego jak socjaryzm, to znaczy możliwość przyłączenia się lub nie przyłączenia się do istniejących stowarzyszeń, możliwość opuszczenia ich, możliwość zakładania innych, a nawet możliwość życia w izolacji, krótko mówiąc, całkowita wolność jednostki i zrzeszania się. Taka wolność nie prowadzi i nie może prowadzić do uspołecznienia ziemi i narzędzi pracy. Jeśli nie posiadam ani ziemi, ani kapitału, ani narzędzi pracy, to nie jestem bezbronny przed jakimkolwiek przymusem i czy naprawdę mogę się przeciwstawić to? Wady takiego reżimu socjalistycznego są uderzające. Przede wszystkim nie sposób powstrzymać się od oburzenia na samą myśl o despotycznej władzy większości nad życiem jednostki, o nieuchronności publicznej kontroli nad jednostką 94 . Nie można zatem cieszyć się perspektywą ogromnej biurokracji, która jest nieunikniona w społeczeństwie socjalistycznym. Nawet kategoria biurokratów, którzy będą musieli zastąpić kupców, nie może być mała i będzie to klasa równie pasożytnicza jak nowocześni kupcy – klasa, która będzie kosztować społeczeństwo więcej niż obecni kupcy, chociaż raczej nie spełni swojego zadania 95. Wreszcie samo demokratyczne zarządzanie gospodarką narodową stwarza trudności, które dobrze wyjaśnia prof. Mackenzie w cytowanej wcześniej książce. Wyrażenie „społeczeństwo jako całość” – pisze Mackenzie – „oznacza rozległy i nieporęczny organizm, złożony z różnorodnej mnogości heterogenicznych elementów – mądrości i szaleństwa, dobroczynności i miłości własnej, energii i gnuśności, zmieszanych razem w zmiennych i nieobliczalnych proporcjach. A gdyby zarządzanie sprawami przeszło w ręce takiego ciała, nie sposób przewidzieć, co by się stało. Czy przywództwo przypadłoby najbardziej utalentowanemu ze wszystkich obywateli, najbardziej energicznemu i najbardziej Doświadczenie pokazuje raczej, że takie cechy, może z wyjątkiem drugiej, nie zawsze przyciągały uwagę tych, którzy je posiadali. Nie można oczekiwać, że w przyszłości będzie inaczej. Duże społeczeństwo nie może ocenić, który z jego obywateli jest najbardziej oddany wspólnej sprawie, chyba że opiera się na własnych obietnicach i zapewnieniach tej czy innej osoby. Nie ma nic bardziej wiarygodnego niż osąd ludzi na temat popełnionych czynów i dlatego socjalizm byłby prawdziwym ideałem dla istot, które odwracają wzrok. Jednak dla nas wielka trudność wynika z faktu, że patrzymy w przyszłość. Esliesse sich Alles trefflich schlichten Könnte man die Sachen zweimal verrichten. Gdybyśmy mogli wycofać się z naszych działań, problem życia byłby łatwy do rozwiązania. Przeciętny człowiek jest godnym historykiem, ale jest żałosnym prorokiem: to jest główny powód, dla którego kierownictwa w szerokich sprawach nie można powierzyć całemu społeczeństwu. Opinia publiczna nie tylko nie jest w stanie osądzać osób najbardziej godnych zaufania; ale czy jeszcze mniej potrafi znaleźć najważniejsze rozwiązanie w trudnych okolicznościach? Rozważaliśmy więc kolektywistyczny projekt przyszłego społeczeństwa. Widzieliśmy, że szczegółowo projekt ten stwarza znaczne trudności i ma poważne niedociągnięcia. Jeśli jednak pominiemy te szczegóły, jeśli przyjmiemy możliwość wyeliminowania tych trudności, co możemy powiedzieć o samej idei kolektywizmu, czyli uspołecznieniu środków produkcji (ziemi i narzędzi)? Trzeba głośno mówić o tym projekcie ze względu na fakt, że niezależnie od tego, jak nieistotne jest jego znaczenie w systemie socjalizmu teoretycznego, gdzie ma miejsce nie w szeregu zasad, ale w szeregu wniosków, jest on bardziej znany niż inne części tego systemu, znane ogółowi społeczeństwa i ma praktyczne znaczenie dla partii robotniczej 96. Idea ta może przybrać charakter żądania moralnego, jak widzimy w pismach biblijnych i patrystycznych 97 . Ale socjalizm nie podchodzi do idei kolektywizmu z moralnego punktu widzenia; stawia go u podstaw programu partii. W tej formie kolektywizm jest utopią – tą samą utopią, co te typy socjalizmu, które socjalizm naukowy nazywa utopią. I tak jak w odniesieniu do tego ostatniego, tak i w odniesieniu do kolektywizmu, zasymilowanego przez naukowy socjalizm, wskazanie jego utopijnego charakteru jest zdecydowanym potępieniem. Każdy ideał absolutny, łącznie z kolektywizmem, wychodzący poza swą wrodzoną sferę podmiotową i przybierający formę realnego programu, nieuchronnie staje się utopią w uwłaczającym tego słowa znaczeniu. Projekty społeczne mogą zakończyć się sukcesem tylko pod warunkiem, że po pierwsze dadzą rzeczywistą władzę nad procesem społeczno-gospodarczym. Załóżmy, że od razu, ale za machnięciem czarodziejskiej różdżki, cała ziemia i wszystkie fabryki zostaną przekazane robotnikom. Akt tego transferu będzie miał sens społeczny tylko wtedy, gdy nie zostanie zakłócony proces produkcyjny, jeśli nie zostanie zatrzymany, jeśli nie będzie to bezsensowny podział kapitału, pozbawiający go mocy produkcyjnej, jeśli nie będzie to patroszenie gęsi, która zniosła złote jajka. Po drugie, projekt społeczny musi być w pełni wyposażony w nowoczesną technologię prawną, poza którą najlepsze życzenia doprowadzą do najstraszniejszych konsekwencji 98 Poza tymi warunkami ideał absolutny może być właściwy i korzystny jedynie w sferze subiektywnej 99 ; zastosowana do sfery społecznej z pominięciem tych warunków, zamienia się w pozbawioną sensu i bezsilną utopię. Bezsens i bezsilność utopii polega na tym, że urzeczywistnienie absolutnego ideału, dopuszczenie go jako możliwego, oprócz określonych warunków, byłoby równoznaczne z odcięciem wodzy pędzącej trójce w nadziei, że wszystkim będzie rządzić dobra wola jeźdźców. Jeśli nie jest dla Was oczywiste, że ta nadzieja zawsze przynosi wstyd i że dla życia społecznego najgorszy, ale prawnie przepracowany projekt jest bardziej przydatny niż najlepszy cel pozbawiony podstawy realnej i prawnej: to w każdym razie trzeba zgodzić się, że nie ma na świecie ani jednej osoby, która byłaby w stanie przewidzieć, co wyniknie z realizacji jakiegokolwiek ideału absolutnego, w szczególności kolektywizmu, bez określonych warunków, a te warunki zamieniają ideały absolutne w względne. Jak słusznie pozytywista Durkheim 100a): „mechaniczna koncepcja społeczeństwa nie wyklucza ideału i błędem byłoby zarzucać jej, że czyni z człowieka biernego świadka własnej historii, ale „prawdą jest, że taki (społecznopozytywistyczny) ideał może być jedynie przybliżony i że horyzonty, jakie otwiera, nie mogą być nieograniczone. W żadnym wypadku nie można było zakładać, że siły społeczne będą bezgranicznie obciążane, a jedynie rozwijane w granicach wyznaczonych przez określony stan środowiska społecznego. Jakikolwiek nadmiar jest zły, tak jak niedobór... Ale jeśli ideał musi być zawsze pewny, nigdy nie może być ostateczny. Skoro postęp jest efektem zmian zachodzących w otoczeniu społecznym, nie ma podstaw przypuszczać, że powinien się on kiedyś zakończyć. Aby miało ono granicę, konieczne byłoby, aby medium w danym momencie pozostawało w bezruchu, co jest niemożliwe. Wówczas „aby postęp się zatrzymał, konieczne byłoby także, aby stosunki wewnątrz społeczeństwa ludzkiego pozostały niezmienione. Konieczne byłoby, aby na zawsze utrwaliły się one w określonej formie, aby nie tylko całe skupisko, ale także każdy z jego elementów składowych zachował te same wymiary. Jednak taka jednolitość jest niemożliwa”. A gdyby socjalizm naukowy pozostał na podstawach ściśle naukowych, konsekwentnie utrzymując swą odrębność od utopizmu 101, to nie rekomendowałby swego ideału społecznego praktyce 102. Tymczasem, jak słusznie zauważa Struve 103, „u podstaw socjalizmu leży idea całkowitej racjonalizacji wszelkich procesów zachodzących w społeczeństwie. Na tym polega ogromna trudność socjalizmu. Zgodnie z ideą socjalizmu spontaniczne interakcje gospodarcze i społeczne ludzi należy całkowicie zastąpić ich planową, racjonalną współpracą i podporządkowaniem. Świadomie podkreślam słowo całkowicie, bo socjalizm nie wymaga częściowej racjonalizacji, ale takiej, która obejmowałaby zasadniczo całą dziedzinę życia społecznego. Na tym właśnie polega główna trudność socjalizmu, jest bowiem oczywiste, że ani rozum indywidualny, ani zbiorowy nie jest w stanie objąć tak rozległego obszaru i nie jest w stanie podporządkować jednego planu wszystkich zachodzących w nim procesów. Wynika to z istoty rzeczy i stąd jasno wynika, że ​​z realistycznego punktu widzenia można mówić jedynie o częściowej realizacji zadań socjalizmu, a nie o całkowitym rozwiązaniu problemu socjalizmu” 104. Zakończmy tę część słowami Lavele i Antona Mengera. Pierwszy pisze 105: „Gdyby wiedza ekonomiczna była bardziej rozpowszechniona, robotnicy wiedzieliby, że zmiany w porządku społecznym można wprowadzać jedynie stopniowo i że nawet najbardziej absolutna, najbardziej bezwzględna dyktatura, nawet gdyby zniszczyła do gruntu wszystkie poprzednie instytucje i wszystkie nabyte prawa, nie mogłaby nagle przekształcić pracowników najemnych w spółdzielczych właścicieli lub mistrzów przemysłu”. Anton Menger pisze to samo. „Wielu zwolenników rewolucyjnego socjalizmu jest skłonnych sądzić, że gdy tylko klasa robotnicza przejmie władzę w państwie, szybko zostanie wprowadzony socjalistyczny porządek społeczny, tak jak często następowały zmiany w strukturze państwa – dzięki skutecznemu szturmowi. Nie można jednak zapominać, że kwestia polityczna tylko w niewielkim stopniu dotyczy życia wewnętrznego ludu, podczas gdy nieudany eksperyment społeczny może bezpośrednio postawić narodowi kwestię istnienia. Kwestii społecznej nie można rozwiązać z dnia na dzień, podobnie jak politycznej. Oczywiście nasz nowoczesny porządek prawny nie odpowiada bardziej istniejącej równowadze sił pomiędzy właścicielami ziemi i kapitału a klasą robotniczą, której wpływ na społeczeństwo zauważalnie wzrósł wraz ze wzrostem jego wykształcenia i świadomości klasowej. Ale niezbędne zmiany zostaną osiągnięte poprzez długi rozwój historyczny. III. Nauka ekonomiczna Marksa Zauważywszy obecność elementu utopijnego w systemie naukowego socjalizmu, jako słabej strony struktury socjologicznej, nadal niewiele zrobiliśmy, aby krytykować system naukowego socjalizmu; nie poruszyliśmy nawet tego, co sam naukowy socjalizm uważa za najbardziej charakterystyczne samo w sobie. Waga przywiązywana do planu przyszłego ustroju społecznego i budząca zastrzeżenia malowniczość szczegółów planu maleje w miarę przechodzenia od uczestników praktycznego ruchu socjaldemokratycznego do teoretyków socjalizmu, a wśród tych ostatnich – od drobnych zwolenników marksizmu do jego głównych przedstawicieli. W tym kierunku marksiści mają całkowitą możliwość odwrotu od złamanych stanowisk utopijnej projekcji: nie tylko ci marksiści, którzy odrzucają określone idee nadchodzącego ustroju społecznego, ale nie ci, którzy w mniej lub bardziej obrazowy sposób malują obraz „przyszłego państwa”, przywiązują główną wagę do obserwacji przebiegu rozwoju historycznego, dowodów na nieuchronność nadejścia nowego ustroju. Sam Engels wie, że „to, co jest pożądane, osiąga się tylko w rzadkich przypadkach. Jednak najczęściej cele, które sobie stawiają ludzie, popadają we wzajemny konflikt i sprzeczność lub okazują się nieosiągalne, częściowo ze względu na swoją istotę, częściowo z powodu braku środków. Ale jednocześnie jest przekonany: „Gdzie na powierzchni dominuje przypadkowość, tam sama przypadkowość zawsze okazuje się podporządkowana wewnętrznym, ukrytym prawom. Rzecz w tym, żeby te prawa odkryć.” Socjalizm naukowy to robi, to jest to, co chce robić. Największą wagę przywiązuje do odkrycia praw rozwoju historycznego. Odrzuca pogląd, że pragnienia ludzi same w sobie mogą odgrywać rolę historyczną. Człowiek może jedynie przyczynić się do tego, co historycznie nieuniknione, jedynie po to, aby złagodzić ból narodzin nowego systemu społecznego - jego pragnienia i plany mają realne znaczenie tylko wtedy, gdy odpowiadają biegowi historycznemu. Musimy teraz rozważyć, co czyni socjalizm naukowym – jego dowód na historyczną nieuchronność powstania społeczeństwa socjalistycznego. Są to dwa główne punkty teorii marksizmu: doktryna wartości dodatkowej i materialistyczne rozumienie historii. Engels w Antidühring nazywa te właśnie dwa punkty teorii socjalistycznej dwoma wielkimi odkryciami Marksa, które uczyniły socjalizm nauką 106. Z tych dwóch głównych podstaw naukowego socjalizmu teoria wartości dodatkowej, inaczej doktryna polityczno-ekonomiczna z przyległą doktryną społeczno-polityczną jako częścią zastosowaną, odpowiada na bardziej szczegółowe pytania ekonomii politycznej i daje specjalne wyjaśnienie epoki kapitalistycznej, a materializm historyczny jest szerszą teorią procesu społeczno-historycznego. Ważniejsza jest teoria wartości dodatkowej jako wsparcie dążeń socjalistycznych oraz naukowe i historyczne uzasadnienie programu socjaldemokratycznego, natomiast teoria materializmu historycznego jest ciekawsza filozoficznie i najgłębiej wprowadza nas w system socjalizmu jako światopogląd. Zgodnie z celami naszych badań, jako pracy etyczno-historycznej, zajmiemy się bliżej historycznymi i filozoficznymi podstawami marksizmu, ale najpierw zwrócimy uwagę na główne cechy polityczno-ekonomicznej doktryny marksizmu z przyległą doktryną społeczno-polityczną, ponieważ jest to konieczne do zrozumienia marksizmu jako systemu światopoglądowego, ze względu na ścisłe powiązanie obu teorii w tym systemie. W swojej nauce ekonomicznej, zwłaszcza w konstrukcji swojej teorii wartości, Marks odwołuje się do tradycji szkoły klasycznej i okazuje szczególnie silne sympatie, widoczne poprzez wszystkie warstwy ostrej krytyki, w stosunku do Ricarda 107 . O ile jednak klasyczna ekonomia polityczna była ekonomią polityczną całkowicie „czystą”, rozwinęła abstrakcyjne prawa, stosowała wyłącznie metodę dedukcyjną i wychodziła z niezmiennych właściwości abstrakcyjnego człowieka ekonomicznego, o tyle Marks gęsto zabarwiał swoje konstrukcje ekonomiczne tendencjami historyczno-realistycznymi, dbałością o indywidualizujące momenty życia społeczno-gospodarczego, uznaniem wewnętrznej konieczności zmian historycznych. Od tej strony socjalizm naukowy wkracza do głównego nurtu historyczno-realistycznego kierunku nauk społecznych i historycznych, drugi ugruntował się od początku XIX wieku, jako reakcja na racjonalistyczne poglądy XVIII wieku i kojarzony jest z nazwiskami Thierry'ego, Guizota, Schlegla, Schleiermachera. Powstała prywatna, historyczna szkoła prawa, na której czele stanęli Savigny i Puchta 108. Spośród filozofów większy udział w tym miał Schelling, a zwłaszcza Hegel. W szkole historycznej odrzucono już ideę naturalnego systemu społeczeństwa i praw naturalnych. osoba. Ustrój pozytywny i prawo pozytywne nie są ustanawiane przez arbitralność ludzi, ale wyrastają organicznie z głębi ducha narodowego i z warunków historycznego rozwoju narodu, dlatego nie podlegają racjonalnej krytyce z punktu widzenia prawa naturalnego, czyli świadomości moralnej, tak jak samowolna interwencja rządów nie może być korzystna. System pozytywny ma swoje uzasadnienie w charakterze ducha ludu, w warunkach historycznych, w danym układzie sił społecznych. Poglądy szkoły historycznej przeniesiono także do ekonomii politycznej: uczynili to Roscher, Hildebrand, Kips. Ale według Bruno Hildebranda, A. Smith i Ricardo wychodzili z poglądu, że wszystkie prawa gospodarki narodowej, które opierają się na stosunku człowieka do dóbr materialnych, stoją poza warunkami czasu i przestrzeni, że są zachowane pomimo całej zmienności zjawisk, ale zupełnie zapominają, że człowiek jako istota społeczna jest zawsze dzieckiem cywilizacji i wytworem historii, a jego potrzeby, jego wykształcenie, jego stosunek do dóbr materialnych i ludzi nigdy nie pozostają takie same, ale tak jak różnią się geograficznie, tak i historycznie są ciągłe. zmieniać się, rozwijać wraz z całą kulturą ludzkości 109. Roscher asymiluje ekonomię polityczną, jak każda nauka o życiu narodowym, z charakterem psychologicznym; prawdziwa gospodarka narodowa musi zaczynać się od głębokiego zdumienia ogromną różnorodnością tego, czego ludzie w różnych okresach oczekiwali od gospodarki narodowej. Zmienność krajowych praw gospodarczych nie jest złem, z którym należy walczyć; jest godna pochwały i zbawienna, ponieważ przebiega w ścisłej zgodzie ze zmianami w samym narodzie i jego potrzebach. Każda z najróżniejszych idealnych próśb może być oczywiście słuszna tylko dla jego własnego ludu i jego czasu; stałby się fałszywy tylko wtedy, gdyby twierdził, że jest powszechnie obowiązujący. Nie może być jednego, powszechnie obowiązującego dla narodów ideału ekonomicznego, cóż, nie może być takiego, który pasowałby do wszystkich ubiorów według jednego standardu 110’). Wśród zwolenników historycznego kierunku nauk społeczno-historycznych Marks zajmuje wybitne miejsce. Opierał ekonomię polityczną na szerokiej podstawie historycznej, choć zadaniem tej nauki było poszukiwanie abstrakcyjnych elementów życia gospodarczego 111. W pośmiertnym artykule Einleitung zu einer Kritik der politischen Oeconomie (Neue Zeit 1903) Marks krytykuje podstawy starej mechanicznej teorii społeczeństwa. Klasyczna ekonomia polityczna wywodzi się z koncepcji abstrakcyjnej jednostki ludzkiej, której główne właściwości zostały nadane przez samą naturę i nie pojawiły się w wyniku rozwoju historycznego. Jednak ten oddzielony i odizolowany myśliwy i rybak, z którym zaczynali Smith i Ricardo, należy do pozbawionej smaku fikcji XVIII wieku. Prawdziwą przesłanką nauk ekonomicznych może być tylko jednostka. tworząc organizację społeczną w określonej formie historycznej. Im głębiej zagłębiamy się w studia nad historią, tym bardziej przekonujemy się, że osobowość ludzka jest częścią wielkiej całości społecznej. Człowiek w dosłownym znaczeniu tego słowa jest zwierzęciem społecznym i tylko pod pewnymi warunkami społecznymi może oddzielić się od społeczeństwa jako odrębna, izolowana jednostka. W konsekwencji abstrakcyjna osobowość ludzka jest społecznym wytworem pewnych, konkretnych warunków ludzkich. Produkcja organizowana przez izolowane jednostki jest równie bezsensowna, jak rozwój języka bez ludzi żyjących razem. Jeżeli ekonomistom udało się w oparciu o koncepcję abstrakcyjnej osobowości zbudować cały system społeczny, to było to możliwe tylko dzięki temu, że klasycznie Robinson był synem przemysłowej Anglii, a zatem potencjalnie posiadał wszystkie cechy osoby kulturalnej 112. Należy pamiętać, że Marks, uczeń Savigny’ego i Hegla, przyjął nurt historyczno-realistyczny nie w jego pierwotnej postaci, w jakiej służył polityce konserwatywnej, ale doszedł do niego pod presją zadań socjalistycznych i wykorzystał go w interesach rewolucyjnych, w wyniku czego marksizm do niedawna pozostaje w mniej lub bardziej wrogich stosunkach z historyczną szkołą ekonomii politycznej. Jego poprzedników w realistycznej interpretacji rzeczywistości należy najprawdopodobniej upatrywać w osobach utopistów: Saint-Simona, Fouriera, Louisa Blanca. Historyczno-realistyczna metoda marksizmu znalazła już odzwierciedlenie w jego naukach politycznych i ekonomicznych. Marks stawia sobie za zadanie swojej doktryny wartości dodatkowej historyczne wyjaśnienie kapitalistycznego sposobu produkcji. Wyjaśnia to Engels. „Stary socjalizm, choć krytykował” istniejący kapitalistyczny sposób produkcji i jego panowanie, nie potrafił go jednak wyjaśnić, a zatem położyć mu kres; mógł jedynie po prostu zaprzeczyć, że jest bezwartościowy. Tymczasem chodziło o to, by z jednej strony przedstawić tę metodę kapitalistyczną jako uwarunkowaną historycznie, niezbędną dla pewnego okresu historycznego, a zatem przejściową, z drugiej zaś strony, aby odsłonić jej wewnętrzną naturę, która wciąż pozostawała nieznana, gdyż krytyka była dotychczas skierowana bardziej na jej szkodliwe skutki niż na sam przebieg rozwoju. Problem ten rozwiązano poprzez odkrycie wartości dodatkowej. Udowodniono, że zawłaszczanie nieodpłatnej pracy jest podstawą produkcji kapitalistycznej i zachodzącego w jej trakcie wyzysku robotnika; że kapitalista, nawet jeśli kupuje siłę roboczą za pełną wartość, jaką ma ona na rynku towarowym, to i tak wydobywa z niej większą wartość, niż na nią wydał; i że ta wartość dodatkowa ostatecznie tworzy sumę wartości, z której w rękach klas posiadających gromadzi się stale rosnąca masa kapitału. Wyjaśnił się proces produkcji kapitalistycznej i produkcja kapitału.” Teraz przedstawimy teorię polityczno-ekonomiczną Marksa z opartą na niej doktryną społeczno-polityczną - zgodnie z pierwszym tomem Kapitału z dodatkami z innych dzieł Marksa, zachowując w miarę możliwości jego własne słowa. Bogactwo społeczeństw, w których dominuje kapitalistyczny sposób produkcji, polega na „ogromnej akumulacji dóbr”. Produkt to przede wszystkim przedmiot zewnętrzny, rzecz, która swoimi właściwościami zaspokaja jakąś potrzebę człowieka. Każdą użyteczną rzecz, na przykład żelazo, papier itp., Można rozpatrywać z podwójnego punktu widzenia - jakościowego i ilościowego. Każda taka rzecz ma wiele cech i dlatego może być przydatna na różne sposoby. Ujawnienie tych różnych aspektów i różnorodnych celów rzeczy z nich wynikających jest wytworem rozwoju historycznego. Odkrycie miar społecznych dla ilościowej strony rzeczy użytecznych ma tę samą naturę historyczną. Przydatność rzeczy czyni ją wartością użytkową (Gebrauchswert). Ale użyteczność ta nie wisi w powietrzu: uwarunkowana właściwościami samego ciała towarowego, nie istnieje poza nim. Samo ciało towarowe, na przykład żelazo, pszenica, diament, jest zatem wartością użytkową, czyli dobrem, a właściwość ta nie zależy od tego, ile lub mało pracy ludzkiej potrzeba było, aby przypisać te właściwości użytkowe. Kiedy mówimy o wartości użytkowej, zawsze zakłada się jej pewną ilość, np. tuzin zegarków, metr płótna, tonę żelaza itp. Wartości użytkowe urzeczywistniają się jedynie w użytkowaniu lub konsumpcji. Stanowią materialną treść bogactwa, niezależnie od jego formy społecznej. We współczesnej formie społecznej są one wraz z materialnymi nośnikami wartości wymiennej. Wartość wymienna (Tauschvert) jest reprezentowana przede wszystkim w postaci stosunku ilościowego, proporcji, w jakich wartości użytkowe jednego rodzaju wymieniane są na wartości użytkowe innego rodzaju – a stosunek ten stale zmienia się w miejscu i czasie. Weźmy dwa towary, na przykład pszenicę i żelazo. Niezależnie od ich stosunku wymiany, zawsze można stworzyć równanie, w którym daną ilość pszenicy przyrówna się do dowolnej ilości żelaza, np. jedna czwarta pszenicy = cetnar żelaza. Co oznacza to równanie? Że coś wspólnego tej samej wielkości istnieje w dwóch różnych rzeczach, w jednej ćwiartce pszenicy i w cetnarze żelaza. Obydwa są więc z osobna równe czemuś trzeciemu, które samo w sobie nie jest ani jednym, ani drugim. Zatem każdą z tych dwóch rzeczy, o ile ma ona wartość wymienną, można sprowadzić do tej trzeciej. Ta wspólna właściwość nie może być geometryczną, fizyczną, chemiczną ani żadną inną naturalną właściwością towaru. Ich właściwości fizyczne są na ogół istotne tylko o tyle, o ile czynią je przedmiotami użytecznymi, czyli wartościami użytkowymi. Z drugiej jednak strony jest rzeczą oczywistą, że cechą stosunku wymiany dóbr jest właśnie jego niezależność od wartości użytkowych. W samym procesie wymiany jedna wartość użytkowa kosztuje dokładnie tyle samo. jak i każdego innego, gdyż występuje w odpowiedniej proporcji. Jako wartości użytkowe towary mają przede wszystkim różne cechy; jako wartości wymienne mogą różnić się jedynie ilością i dlatego nie zawierają ani jednego atomu wartości użytkowej. Jeśli pominiemy wartość użytkową towarów, wówczas mają one tylko jedną właściwość, a mianowicie to, że wszystkie są wytworami pracy. Ale ponieważ pomijamy wartość użytkową produktu, jednocześnie odwracamy uwagę od wszystkich tych fizycznych elementów i form, które czynią go wartością użytkową. Nie ma już domu, przędzy ani żadnej innej przydatnej rzeczy: wszystkie jej dostrzegalne właściwości zniknęły. Nie jest już także wytworem ciesielskim, stolarskim, przędzalniczym czy jakiejkolwiek innej specyficznej pracy produkcyjnej. Kiedy produkty pracy przestają być użytecznościami, wówczas jednocześnie zawarta w nich różnorodna praca traci swój użyteczny charakter i dlatego zanika różnica w konkretnych formach tej pracy: nie różnią się one już między sobą, ale wszystkie sprowadzają się do równej pracy ludzkiej, wyrażającej abstrakcyjną pracę ludzką. Zastanówmy się teraz, co po tych wszystkich zakłóceniach pozostaje w produktach pracy. Pozostała z nich tylko jedna, wspólna im wszystkim i pozornie iluzoryczna esencja, prosty zlepek obojętnej ludzkiej pracy, czyli wydatkowania ludzkiej siły roboczej – niezależnie od formy tego wydatku. Wszystko to wyraża teraz jedynie fakt, że przy ich wytwarzaniu zużyto ludzką siłę roboczą, że zgromadziła się w nich praca ludzka. Jako kryształy tej wspólnej dla nich wszystkich substancji społecznej, są one wartościami – wartościami towarowymi. What is common that is expressed in the exchange relation, or in the exchange value of goods, is their value. Use value, or good, has, according to what has been downloaded, value only because abstract human labor is realized, materialized, in it. Jak zmierzyć wielkość tej wartości? Through the quantity of the “value-creating substance” contained in it, i.e., labor. The very quantity of labor is measured by its duration. But what kind of worker is accepted as the norm, lazy or diligent, skillful or unskillful? The labor that forms the substance of value is the same human labor, the expenditure of the same human labor power. Całkowita siła robocza społeczeństwa, wyrażona w jednostkach towarowych, jest tu uważana za tę samą siłę roboczą, chociaż składa się z niezliczonej liczby indywidualnych sił roboczych. Każda z tych indywidualnych sił roboczych reprezentuje tę samą siłę ludzką co wszystkie inne, ponieważ ma charakter przeciętnej społecznej siły roboczej i jako taka działa, tj. wykorzystuje jedynie średnio niezbędny lub społecznie niezbędny czas pracy do produkcji dowolnego towaru. Społecznie niezbędny czas pracy to czas pracy, który przy istniejących normalnych warunkach produkcji w danym społeczeństwie oraz przy średnim stopniu umiejętności i intensywności pracy jest niezbędny do wytworzenia tej lub innej rzeczy użytecznej. Zatem o wartości każdej rzeczy użytecznej decyduje jedynie ilość społecznie niezbędnej pracy lub społecznie niezbędny czas pracy na jej wytworzenie. Każdy pojedynczy produkt jest tu ogólnie uważany za przeciętną kopię danego rodzaju produktu. Wartość jednego towaru wiąże się z wartością innego towaru, tak jak czas pracy wymagany do wytworzenia jednego towaru jest powiązany z czasem pracy potrzebnym do wytworzenia innego. Jako wartości wszystkie towary stanowią jedynie pewną ilość zamrożonego czasu pracy. Produkty konsumpcyjne stają się towarami tylko dlatego, że są produktami prywatnej pracy, wykonywanej niezależnie od siebie. Całość tych dzieł prywatnych stanowi pracę społeczną jako całość. Ponieważ producenci wchodzą w wzajemne stosunki społeczne jedynie poprzez oszukiwanie swoich produktów, specyfika społeczna ich twórczości prywatnej ujawnia się jedynie w granicach tego oszustwa. Innymi słowy, praca prywatna jako ogniwo pracy społecznej faktycznie jest wykonywana jedynie poprzez stosunki, które wymiana ustanawia między produktami pracy, a poprzez te produkty między samymi producentami. Dopiero w procesie oszustwa produkty pracy zyskują społecznie identyczną, obiektywną naturę, wyrażającą się w ich wartości i różną od ich różnorodnej natury, wyrażającej się w użyteczności. To rozwidlenie produktu pracy na użyteczność i wartość objawia się w praktyce dopiero wtedy, gdy wymiana nabrała już tak dużych wymiarów i takiego znaczenia, że ​​przedmioty użytkowe powstają bezpośrednio na wymianę, to znaczy, że już przy ich wytwarzaniu uwzględniana jest właściwość przedmiotów, która czyni je wartościowymi. Produkt nie ma żadnej bezpośredniej wartości użytkowej dla właściciela towaru, w przeciwnym razie nie wprowadziłby go na rynek. Produkt jednego właściciela towaru ma wartość użytkową dla innego. Dla bezpośredniego właściciela ma on wartość użytkową tylko o tyle, o ile jest nośnikiem wartości wymiennej, a zatem może służyć jako środek wymiany. Dlatego chce go oddać w zamian za inny towar, którego wartość użytkowa zaspokaja jego potrzeby. Wszystkie towary są wartościami nieużytkowymi dla swoich właścicieli i wartościami użytkowymi dla osób niebędących ich właścicielami. Dlatego muszą zmienić ręce ze wszystkich stron. Ale to przeniesienie z ręki do ręki stanowi ich wymianę, ta zaś stawia je we wzajemnym stosunku jako wartości i jako takie je realizuje. Towary muszą zatem zostać zrealizowane jako wartości, zanim będą mogły zostać zrealizowane jako wartości użytkowe. W bezpośredniej wymianie produktów każdy produkt stanowi dla swego właściciela bezpośrednią broń wymiany, a dla nie-właściciela jest ekwiwalentem, ale tylko o tyle, o ile stanowi dla niego wartość użytkową. Przedmiot oszustwa nie otrzymuje zatem jeszcze żadnej formy wartości niezależnej od własnej wartości użytkowej, czyli od indywidualnych potrzeb osób dokonujących wymiany. Konieczność tej formy rośnie dopiero wraz ze wzrostem liczby i różnorodności dóbr wchodzących do procesu wymiany. Problem pojawia się jednocześnie ze środkami jego rozwiązania. Obrót, w którym właściciele towarów wymieniają i porównują swoje własne przedmioty z innymi przedmiotami, nigdy nie zachodzi bez wymiany różnych dóbr różnych właścicieli towarów i porównania ich jako wartości w ramach danego obrotu z tym samym trzecim towarem. Taki trzeci towar, stając się ekwiwalentem dla różnych dóbr, bezpośrednio, choć w wąskich granicach, uzyskuje formę uniwersalną, czyli społeczną. Ta uniwersalna forma równoważna wraz z rozwojem wymiany towarowej jest kojarzona wyłącznie z jednym konkretnym towarem lub krystalizuje się w formę pieniężną. Szeroko rozwinięta wymiana towarów wymaga uniwersalnej formy równoważnej - pieniądza, czyli jakiegoś specjalnego rodzaju towaru - dla nas złota, srebra - w którym wyrażają się wszystkie inne dobra, do których zwabione są wszystkie inne dobra, które wyrażają wartości towarów, jako ilości o tej samej nazwie, jakościowo równe i ilościowo porównywalne. Złoto i srebro w postaci, w jakiej wychodzą z wnętrzności ziemi, natychmiast jawią się jako bezpośrednie ucieleśnienie wszelkiej ludzkiej pracy. To jest źródło magicznego działania pieniędzy. Czysto atomistyczne stosunki między ludźmi w społecznym procesie produkcji, a więc materialna forma ich własnych stosunków produkcji, niezależna od ich kontroli i świadomej indywidualnej działalności, objawia się przede wszystkim w tym, że wszystkie produkty pracy ludzkiej przyjmują postać towarów. Tajemnica fetyszu pieniężnego jest zatem tą samą tajemnicą fetyszu towarowego, który dopiero stał się całkowicie widoczny i olśniewa metalicznym blaskiem. Pieniężną formą towaru jest cena. Cena jest pieniężną nazwą pracy zawartej w towarze. Ponieważ proces wymiany towarów przenosi je z rąk, w których nie są wartościami użytkowymi, do rąk, w których są wartościami użytkowymi, stanowi on społeczną wymianę substancji. Proces oszukiwania towaru kończy się z chwilą, gdy produkt dostanie się w ręce, w których ma wartość użytkową. Od strony formalnej metabolizm społeczny polega na zmianie formy, czyli metamorfozie dóbr. Kiedy towar zostaje wymieniony na złoto, zmienia się jednocześnie jego forma użytkowa na formę wartości. Kiedy złoto wymienia się na towar, jednocześnie forma jego wartości wymiennej zamienia się w formę wartości użytkowej. Tkacz sprzedaje 20 arshów. płótno i za dochód kupuje Biblię, która powinna trafić do domu tkacza jako wartość użytkowa i tam zostanie zaspokojona potrzeba zbawiającej duszę lektury. Proces wymiany przebiega więc w dwóch przeciwstawnych i wzajemnie umożliwiających metamorfozach: w przemianie towaru w pieniądz i w odwrotnej przemianie pieniądza w towar. Momenty tej metamorfozy towaru reprezentują jednocześnie transakcje właściciela towaru: sprzedaż – wymiana towaru na pieniądz: zakup – wymiana pieniądza na towar oraz połączenie tych dwóch aktów: sprzedaż na zakup. Proces wymiany dóbr następuje zatem w postaci takiej zmiany formy: Towar – Pieniądz – Towar. T–D–T. W swej materialnej treści ruch ten jest C–T, wymianą towaru na towar, wymianą produktów pracy społecznej, której rezultatem wyczerpuje sam proces. Pieniądz, pełniąc funkcję pośrednika w obiegu towarów, zyskuje funkcję środka wymiany. Zmiana form, w jakich odbywa się materialna wymiana produktów pracy, C–M–C, powoduje, że ta sama wartość jako towar stanowi punkt wyjścia tego procesu i jako towar powraca właśnie do tego punktu. Zatem ten przepływ towarów jest cyklem. Przeciwnie, jego forma pieniężna zanika wraz z zakończeniem cyklu. Powoduje to ciągłe usuwanie pieniędzy z punktu wyjścia, a nie ich powrót do niego. Forma ruchu, nadana pieniądzowi bezpośrednio przez cyrkulację towarową, polega na jego ciągłym przechodzeniu z rąk jednego właściciela towaru do rąk drugiego. Stanowi to obieg, czyli obieg pieniędzy. Obieg towarów jest punktem wyjścia kapitału. Pieniądz jako pieniądz i pieniądz jako kapitał różnią się początkowo jedynie odmienną formą cyrkulacji. Bezpośrednią formą obiegu towarów jest C–M–C, czyli przemiana towaru w pieniądz i odwrotna przemiana pieniądza w towar, sprzedaż w celu zakupu. Ale obok tej formy znajdujemy drugą, zupełnie odmienną od niej formę M-T-M, czyli przemianę pieniądza w towar i odwrotną przemianę towaru w pieniądz, zakup na sprzedaż. Pieniądz, który w swoim ruchu opisuje ten ostatni cykl, zamienia się w kapitał, staje się kapitałem i przez samo swoje przeznaczenie jest kapitałem. Formą obiegu D–T–D, zgodnie z wynikiem procesu, jest wymiana pieniądza na pieniądz, D–D. Oczywiście proces przeliczania M-C-M wydawałby się absurdalnie pusty, gdyby w okrężny sposób jedną sumę pieniędzy wymienić na tę samą kwotę, na przykład 100 funtów. Sztuka. na 100 f. Sztuka. Jedna suma pieniędzy może zasadniczo różnić się od drugiej jedynie wielkością. Proces M–C–M swoją treść zawdzięcza nie jakościowej różnicy swoich skrajnych członków, gdyż obaj są pieniędzmi, lecz jedynie ich ilościowej różnicy. W wyniku tego procesu z obiegu zostaje usuniętych więcej pieniędzy niż zostało wprowadzonych do obiegu na początku operacji. Bawełna kupiona za 100l. Art., odsprzedaję np. za 100+10 f. Art. lub za 110 f. Sztuka. Pełną postać tego procesu należy więc przedstawić następująco: D – T – D, gdzie D = Δ D, czyli równa się pierwotnie wydanej kwocie powiększonej o pewien dodatek. Ten przyrost, czyli nadwyżkę w stosunku do wartości pierwotnej, Marks nazywa wartością dodatkową (Mehrwert, wartość dodatkowa). Wysunięta początkowo wartość nie tylko zostaje więc w obiegu zachowana, lecz także zmienia się w obiegu jej wartość: dodaje się do niej pewną wartość dodatkową lub zwiększa się. I to właśnie ten ruch zamienia go w kapitał. Prosty obrót dóbr – sprzedaż w celu zakupu – służy osiągnięciu ostatecznego celu, który leży poza obiegiem, a mianowicie przywłaszczeniu wartości użytkowych, czyli zaspokojeniu potrzeb. Przeciwnie, obieg pieniądza jako kapitału jest celem samowystarczalnym, gdyż w nim użycie wartości następuje jedynie w ramach tego wciąż odnawiającego się i równego ruchu. Dlatego przepływ kapitału nie jest niczym ograniczony. Zmiana wartości pieniądza, który ma zamienić się w kapitał, nie może nastąpić sama w sobie, ponieważ jako środek zakupu i zapłaty realizuje jedynie cenę dóbr, które się za niego kupuje lub za które się płaci, a jednocześnie zachowując swoją formę, zdaje się zastygać jak skamielina w danej wartości. Podobnie zmiana ta nie może nastąpić od drugiego aktu cyrkulacji – odsprzedaży towaru – gdyż ten akt jedynie przekształca towar z jego naturalnej postaci z powrotem w formę pieniężną. Zmiany należy zatem dokonać towarem, który kupuje się w pierwszym akcie K–K, a nie wartością tego towaru, gdyż wymienia się ekwiwalenty, czyli za towar płaci się według jego wartości. Zmiana może zatem wynikać jedynie z wartości użytkowej tego towaru jako takiego, to znaczy z jego konsumpcji. Aby wydobyć wartość ze spożycia towaru, nasz posiadacz pieniądza musi być tak szczęśliwy, że w strefie cyrkulacji, na rynku, znajdzie towar, którego wartość użytkowa będzie miała szczególną właściwość wytwarzania wartości, towar, którego faktyczna konsumpcja sama w sobie będzie materializacją pracy, a zatem tworzeniem wartości. A właściciel pieniędzy faktycznie znajduje na rynku taki specyficzny produkt - zdolność do pracy, czyli siłę roboczą. Aby przemienić pieniądze w kapitał, właściciel pieniądza musi znaleźć na rynku towarowym wolnego pracownika, wolnego w podwójnym znaczeniu: z jednej strony robotnik, będąc osobą wolną, musi mieć do dyspozycji swoją siłę roboczą, jako swój własny towar, z drugiej strony nie powinien mieć na sprzedaż innych towarów, powinien być wolny od wszystkiego, wolny od wszelkich przedmiotów niezbędnych do urzeczywistnienia swojej siły roboczej. Wartość siły roboczej, podobnie jak wartość każdego innego towaru, wyznacza czas pracy niezbędny do wytworzenia, a co za tym idzie, do reprodukcji tego konkretnego towaru. Siła robocza, ponieważ jest wartością, reprezentuje jedynie pewną ilość zawartej w niej przeciętnej pracy społecznej. Siła robocza istnieje tylko jako zdolność żywej osoby. Wytworzenie pierwszego zakłada zatem z góry istnienie drugiego. Kiedy już pojawi się żywa osobowość, produkcja siły roboczej polega na jej reprodukcji, przywracaniu lub utrzymaniu jej życia (i jej potomstwa). Aby utrzymać życie, człowiek potrzebuje określonej ilości środków utrzymania. Czas pracy niezbędny do wytworzenia siły roboczej sprowadza się zatem do czasu pracy niezbędnego do wytworzenia tych środków utrzymania, czyli inaczej mówiąc, wartość siły roboczej to wartość środków utrzymania niezbędnych do utrzymania jej właściciela (i jego rodziny). Potrzeby naturalne, na przykład żywność, odzież, ogrzewanie, mieszkanie itp., Są różne w zależności od warunków klimatycznych i innych cech naturalnych kraju. Z drugiej strony zakres tak zwanych potrzeb koniecznych i sposób ich zaspokajania są wytworem rozwoju historycznego i dlatego są w dużej mierze zdeterminowane przez poziom kulturowy kraju, a zatem, nawiasem mówiąc, w istotnym stopniu zdeterminowane przez warunki, w jakich, a co za tym idzie, z jakimi zwyczajami i wymogami życiowymi ukształtowała się klasa wolnych robotników. W przeciwieństwie do wszystkich innych towarów, określenie wartości siły roboczej zawiera zatem elementy historyczne i moralne. Ale dla pewnego kraju i w pewnym okresie średni poziom niezbędnych środków utrzymania jest wartością określoną. Jeśli przyjmiemy, że masa towarów potrzebna do wytworzenia siły roboczej średnio dziennie zawiera 6 godzin pracy społecznej, to pół dnia przeciętnej pracy społecznej ucieleśnia się każdego dnia w sile roboczej, czyli innymi słowy, na codzienne wytwarzanie siły roboczej potrzeba pół dnia roboczego. Ta ilość pracy potrzebna do dziennego wytworzenia siły roboczej stanowi jej wartość dzienną, czyli wartość codziennie odnawianej siły roboczej. Jeśli pół dnia przeciętnej pracy społecznej wyrazi się w ilości złota wynoszącej 3 szylingi lub 1 talar, wówczas jeden talar będzie ceną odpowiadającą dziennej wartości siły roboczej. Jeżeli właściciel siły roboczej sprzedaje ją dziennie za jednego tara, wówczas cena sprzedaży siły roboczej jest równa jej wartości; Ja, zgodnie z naszym założeniem, jestem posiadaczem pieniędzy, dążącym do zamiany swoich talarów na kapitał, aby tę wartość zapłacić. Ale przeszła praca zawarta w sile roboczej i praca żywa, którą może ona wykonać, jej codzienne środki utrzymania i jej codzienne wydatki, to dwie zupełnie różne wielkości. Pierwsza określa jego wartość wymienną, druga stanowi wartość użytkową. Fakt, że do utrzymania życia robotnika przez 24 godziny potrzebny jest jedynie zerowy dzień pracy, bynajmniej nie przeszkadza mu w pracy przez cały dzień. Wartość siły roboczej i jej wyzysk w procesie pracy to zatem dwie różne wielkości. Tę różnicę wartości miał na myśli kapitalista, kupując siłę roboczą. Jego użyteczna właściwość, zdolność do wytwarzania przędzy lub butów, była jedynie conditio sine qua non: praca musi być wydatkowana w użytecznej formie, aby tworzyć wartość. Decydujące znaczenie miała tu specyficzna wartość użytkowa tego produktu, czyli jego zdolność do bycia źródłem wartości, w dodatku o większej wartości niż wartość, jaką on sam posiada. To jest specyficzna usługa, której oczekuje kapitalista. od siły roboczej. A jednocześnie postępuje zgodnie z odwiecznymi prawami wymiany towarowej. W istocie sprzedawca siły roboczej, jak sprzedawca każdego innego towaru, realizuje wartość wymienną poprzez alienację jej wartości użytkowej. Nie może otrzymać jednego, nie dając drugiego. Wartość użytkowa siły roboczej, sama praca, w równym stopniu należy do jej sprzedawcy, jak wartość użytkowa sprzedanej ropy naftowej należy do handlarza ropą. Właściciel pieniędzy płacił siłę roboczą za jeden dzień; należy do niego, zatem jego spożycie w ciągu jednego dnia, czyli praca codzienna. Fakt, że codzienne utrzymanie siły roboczej kosztuje tylko zerowy dzień roboczy, chociaż siła robocza może działać, to znaczy pracować, to dzień martwy, że zatem wartość wytworzona przez jej zużycie w ciągu jednego dnia jest dwukrotnie większa od jej własnej wartości, stanowi dla kupującego szczególne szczęście, ale w żadnym wypadku nie stanowi. niesprawiedliwość wobec sprzedawcy. Jest to wyzysk siły roboczej przez kapitał lub pracownika przez kapitalistę. Tę część dnia roboczego, podczas której robotnik wytwarza jedynie wartość swojej siły roboczej, Marks nazywa niezbędnym czasem pracy, a praca wykonana w tym czasie jest pracą konieczną: niezbędną dla robotnika, gdyż praca ta jest niezależna od społecznej formy procesu pracy; konieczne dla kapitalizmu i świata kapitalistycznego, gdyż nieustanna egzystencja robotnika jest podstawą istnienia kapitału. Drugi okres procesu pracy, podczas którego robotnik pracuje poza granicami pracy niezbędnej, chociaż kosztuje go to pracę, marnowanie siły roboczej, ale nie tworzy dla niego, robotnika, żadnej wartości. Tworzy wartość dodatkową, która nadaje kapitaliście cały urok uśmiechu stworzeniu stworzonemu z niczego. Marks nazywa tę część dnia roboczego czasem pracy dodatkowej (Sugrlusarbeitezeit), a praca wykorzystana w tym czasie jest pracą dodatkową (Mehrarbeit, praca dodatkowa). Rozumiejąc wartość w ogóle jako zamrożony czas pracy, jako pracę zmaterializowaną, wartość dodatkową uważa za zamrożony dodatkowy czas pracy, jako zmaterializowaną pracę dodatkową. Różne formacje społeczno-ekonomiczne, na przykład społeczeństwo niewolnicze i społeczeństwo oparte na pracy najemnej, różnią się między sobą jedynie formą, w której ta nadwyżka pracy jest wyciskana z bezpośredniego producenta. Jeżeli obie części dnia roboczego są równe, oznacza to, że robotnik przepracowuje połowę dnia dla siebie, a drugą połowę dla kapitalisty. W ten sposób Marks uzasadnia stanowisko, że kapitał jest urzeczywistnieniem cudzej nieodpłatnej pracy. I to stanowi pierwszą połowę jego teorii ekonomicznej. He doesn't stop there, however. W drugiej połowie swojej teorii stara się udowodnić, że w głębinach produkcji kapitalistycznej kształtują się warunki dla przyszłego ustroju socjalistycznego, że kapitał kopie sobie grób, a ustrój socjalistyczny będzie nieuniknioną konsekwencją tego procesu. Ta teoria rozwoju społecznego obejmuje szereg teorii prywatnych stanowiących odrębne ogniwa. Teoria akumulacji i centralizacji kapitału. Jeśli wartość dodatkowa nie zostanie przeznaczona na konsumpcję osobistą. ale jest wydawany i używany w formie kapitału, wówczas powstaje nowy kapitał, który jest dodawany do starego. To przekształcenie wartości dodatkowej w kapitał nazywa się akumulacją kapitału. W towarowym sposobie produkcji, w którym środki produkcji są własnością osób prywatnych i w którym robotnicy albo wytwarzają dobra w izolacji i samodzielnie, albo w przypadku braku środków do niezależnej produkcji sprzedają swoją siłę roboczą jako towar, współpraca na dużą skalę może być zrealizowana jedynie ze względu na wiek indywidualnego kapitału lub gdy społeczne środki produkcji i środki utrzymania staną się prywatną własnością poszczególnych kapitalistów. Gleba produkcji towarowej pozwala na produkcję na dużą skalę jedynie w formie kapitalistycznej. Zatem pewna akumulacja kapitału w rękach poszczególnych producentów towarów stanowi konieczny warunek wstępny specyficznie kapitalistycznego sposobu produkcji. Można ją nazwać akumulacją pierwotną, ponieważ nie jest ona historycznym rezultatem określonego kapitalistycznego sposobu produkcji, ale jego historyczną podstawą. Niezależnie od tego, jak to się stanie, wszystkie powstające na tej podstawie sposoby zwiększenia społecznej produktywności pracy są jednocześnie sposobami na zwiększenie produkcji wartości dodatkowej, czyli produktu dodatkowego, który służy jako element edukacyjny akumulacji. "Metody te są zatem jednocześnie sposobami wytwarzania kapitału za pomocą kapitału, czyli sposobami jego przyspieszonej akumulacji. Ciągłe przekształcanie wartości dodatkowej w kapitał wyraża się w zwiększaniu się ilości kapitału wchodzącego do procesu produkcyjnego. Staje się to z kolei podstawą produkcji na większą skalę, towarzyszących metod zwiększania wydajności pracy i przyspieszania wytwarzania wartości dodatkowej. Jeżeli więc pewien stopień akumulacji kapitału jest warunkiem specyficznie kapitalistycznego sposobu produkcji, to ten drugi, w z kolei warunkuje szybszą akumulację kapitału. Zatem wraz z akumulacją kapitału rozwija się specyficzny kapitalistyczny sposób produkcji, a wraz z konkretnym kapitalistycznym sposobem produkcji rozwija się akumulacja kapitału. Ponieważ kapitalista reprezentuje uosobiony kapitał, motywem jego działań nie jest wartość użytkowa i konsumpcja, ale wartość wymienna i jej wzrost. Jako fanatyk rosnącej wartości bezlitośnie zmusza ludzkość do produkcji dla samej produkcji. W tej roli dzieli ze zbieraczem skarbów absolutne pragnienie wzbogacenia. Czym jednak dla niego jest mania indywidualna, dla kapitalisty jest to działanie mechanizmu społecznego, w którym jest on tylko jednym kołem. Ponadto rozwój produkcji kapitalistycznej powoduje konieczność ciągłego zwiększania kapitału zainwestowanego w przedsiębiorstwo przemysłowe, a konkurencja nieodzownie narzuca każdemu kapitaliście prawa właściwe kapitalistycznemu sposobowi produkcji, jako prawa przymusu zewnętrznego. Zmusza go to do ciągłego powiększania kapitału, aby go zachować, ale może go zwiększać jedynie poprzez postępującą akumulację. Każdy z poszczególnych kapitałów tworzących kapitał społeczny reprezentuje mniej lub bardziej znaczącą koncentrację środków produkcji i odpowiednio większą władzę kapitalisty nad większą lub mniejszą armią pracowników. Każda akumulacja staje się środkiem nowej akumulacji. Pomnażając wielkość bogactwa działającego w formie kapitału, akumulacja zwiększa koncentrację kapitału całkowitego w rękach indywidualnych kapitalistów, a w konsekwencji poszerza warunki produkcji na wielką skalę i dla specyficznie kapitalistycznego sposobu produkcji. Jest to akumulacja kapitału i koncentracja środków produkcji. Teorię tę można nazwać die rein teclmische Konzentrationstheorie (w ślad za niektórymi przedstawicielami kapitału). Tę akumulację i koncentrację należy odróżnić od koncentracji (neutralizacji) kapitału (die socialökonomische Konzentrationstheorie). Teoria ta (druga połowa ogólnej teorii akumulacji i koncentracji kapitału) jest następująca. Wzrost kapitału społecznego następuje poprzez zwiększenie wielu kapitałów indywidualnych. Poza tym każdy z tych kapitałów indywidualnych, a wraz z nim koncentracja środków produkcji, wzrasta proporcjonalnie do tego, jaką część kapitału społecznego tworzy. Jednocześnie istnieją potomki pierwotnego kapitału, które po oddzieleniu się od niego działają jako nowe niezależne kapitały. Swoją drogą, dużą rolę odgrywa w tym podział majątku w rodzinach kapitalistycznych. Dlatego wraz z akumulacją kapitału liczba kapitalistów mniej więcej wzrasta. Tę rolę koncentracji charakteryzują dwie okoliczności, bezpośrednio opierające się na akumulacji lub wręcz z nią tożsame. Po pierwsze, rosnąca koncentracja społecznych środków produkcji w rękach indywidualnych kapitalistów, przy pozostałych czynnikach niezmiennych, jest ograniczona stopniem wzrostu bogactwa społecznego. Po drugie, część kapitału społecznego zainwestowanego w każdą poszczególną gałąź produkcji jest rozdzielana pomiędzy wielu kapitalistów, którzy stają naprzeciw siebie jako niezależni i konkurujący producenci towarów. Widzimy więc, że nie tylko akumulacja i towarzysząca jej koncentracja są fragmentaryczne i zachodzą jednocześnie w wielu punktach, ale także wzrostowi kapitału funkcjonującego towarzyszy powstawanie nowych i fragmentacja starych. Akumulacja jest zatem z jednej strony rosnącą koncentracją środków produkcji i rosnącą dominacją nad pracą, z drugiej strony wzajemnym odpychaniem wielu indywidualnych kapitałów. To rozdrobnienie całego kapitału społecznego na wiele indywidualnych kapitałów, czyli wzajemne odpychanie się jego części składowych. przeciwdziała się ich atrakcyjności. Nie jest to już prosta koncentracja środków produkcji, tożsama z akumulacją, nie jest to już proste panowanie nad pracą. Jest to koncentracja już utworzonych kapitałów, zniszczenie ich indywidualnej niezależności, wywłaszczenie kapitalisty przez kapitalistę, przekształcenie wielu małych kapitałów w niewielką liczbę dużych. Ten proces różni się od pierwszego. że zakłada jedynie zmianę w podziale istniejącego i funkcjonującego kapitału i że jego pole działania nie jest zatem ograniczone przez bezwzględny wzrost bogactwa społecznego lub absolutne granice akumulacji. W jednym miejscu kapitał gromadzi się w jednej ręce w olbrzymich masach, w innym bowiem miejscu zniknął z wielu rąk. Konkurencja powoduje, że towary stają się tańsze. Taniość towarów zależy, caoteris paribus, od wydajności pracy, która z kolei zależy od wielkości produkcji. Dlatego duże stolice pokonują mniejsze. Co więcej, wraz z rozwojem kapitalistycznego sposobu produkcji wzrasta minimalna ilość kapitału indywidualnego potrzebnego do prowadzenia działalności gospodarczej w normalnych warunkach. Dlatego też małe kapitały są wypychane do tych dziedzin produkcji, w których wielki przemysł występuje tylko sporadycznie lub których nie opanował jeszcze całkowicie. Konkurencja panuje tu w bezpośrednim związku z liczbą i odwrotnie w stosunku do wielkości konkurujących ze sobą stolic. Kończy się zawsze śmiercią wielu drobnych kapitalistów, których kapitał częściowo przechodzi w ręce zwycięzcy, częściowo znika. W miarę rozwoju kapitalistycznej produkcji i akumulacji rozwijają się także konkurencja i kredyt – te dwie najpotężniejsze dźwignie centralizacji koncentracji kapitału. Jednocześnie postęp akumulacji zwiększa materiał do centralizacji, czyli poszczególnych kapitałów, podczas gdy ekspansja produkcji kapitalistycznej tworzy z jednej strony. potrzeba społeczna, z drugiej – środki techniczne dla tych wielkich przedsiębiorstw przemysłowych, których realizacja wiąże się z dotychczasową koncentracją kapitału. Obecnie zatem siła wzajemnego przyciągania poszczególnych kapitałów i tendencja do centralizacji są silniejsze niż kiedykolwiek. Nawet jeśli względny rozmiar i energia ruchu w kierunku centralizacji są w pewnym stopniu zdeterminowane wielkością już osiągniętego bogactwa mistycznego i stopniem doskonałości mechanizmu ekonomicznego, to postęp koncentracji wcale nie zależy od pozytywnego wzrostu kapitału społecznego. I to właśnie odróżnia decentralizację od koncentracji, która jest tylko kolejnym wyrazem reprodukcji rozszerzonej. Centralizacja może nastąpić poprzez prostą zmianę w podziale istniejącego kapitału, poprzez prostą zmianę ilościowego ugrupowania części składowych, kapitału społecznego. Być może kapitał w niektórych rękach urósł do ogromnych rozmiarów, w innym zaś wymknął się z wielu rąk. W danej gałęzi przemysłu centralizacja osiągnęłaby swoje skrajne granice, gdyby cały wydany na nią kapitał zlał się w jeden kapitał. W każdym społeczeństwie granice te zostałyby osiągnięte dopiero w momencie, gdy cały kapitał społeczny zostałby zjednoczony w rękach jednego kapitalisty lub w rękach jakiegoś społeczeństwa kapitalistów. Centralizacja uzupełnia udziały akumulacji, umożliwiając kapitalistom przemysłowym zwiększanie rozmiaru swojej działalności. Jest jednak oczywiste, że akumulacja jest procesem bardzo powolnym w porównaniu z centralizacją, która polega jedynie na zmianie ilościowego ugrupowania integralnych składników kapitału społecznego. Proces akumulacji i koncentracji pociąga za sobą ważne negatywne aspekty życia przemysłowego - kryzysy i zubożenie pracowników. Kryzysy. Dopóki w jakiejkolwiek gałęzi przemysłu będzie się rozwijać produkcja maszyn kosztem rzemiosła lub przemysłu, jej sukces jest tak pewny, jak zwycięstwo armii uzbrojonej w pistolety igłowe nad armią łuczników. Ten pierwszy okres, kiedy maszyna dopiero zaczyna zyskiwać na znaczeniu, jest ważny, decydujący ze względu na niezwykłe zyski, jakie osiąga się za pomocą maszyn. Zysk ten nie tylko sam w sobie jest źródłem przyspieszonej akumulacji, ale także przyciąga stale do szczególnie dochodowej sfery produkcji dużą część dodatkowego kapitału społecznego, który nieustannie się przekształca i poszukuje nowych przesłanek. Szczególne zalety pierwszego okresu „sturm und drang” powtarzają się w tych gałęziach produkcji, w których ponownie wprowadza się maszyny. Jednak gdy tylko system fabryczny osiągnie pewną szerokość i pewną dojrzałość w swoim rozwoju; już od podstaw technicznych, tj. maszyny są produkowane maszynowo; gdy tylko nastąpiła rewolucja w górnictwie węgla i żelaza, a także w sposobie obróbki metali i transporcie; ogólnie rzecz biorąc, gdy tylko zostaną stworzone ogólne warunki produkcji odpowiadające przemysłowi na dużą skalę, od tego momentu maszynowa metoda produkcji nabiera pewnej elastyczności, zdolności do szybkiego rozwoju, której granice wyznacza jedynie surowiec i rynek zbytu. Ta ogromna, szokująca ekspansja produkcji fabrycznej i jej zależność od rynku światowego nieuchronnie powoduje gorączkową produktywność, a w następstwie gorączki produkcyjnej przepełnienie rynków, których zmniejszenie paraliżuje produkcję. Życie przemysłowe zamienia się zatem w kolejną serię okresów przeciętnego ożywienia, dobrobytu, nadprodukcji, kryzysu i stagnacji. Niepewność i niestabilność, na jaką produkcja maszynowa naraża pracę, a w konsekwencji los robotnika, stają się normalne, gdy pojawia się ta okresowość cyklu przemysłowego. Tak jak ciało niebieskie raz wprowadzone w pewien ruch stale go powtarza, tak i produkcja społeczna, wrzucona w ten ruch naprzemiennego rozszerzania się i kurczenia, również nieustannie go powtarza. Działania z kolei stają się przyczynami, a rozmaite powtarzalności całego procesu, który nieustannie odtwarza swoje własne warunki, przybierają formę okresowości. Ale dopiero od chwili, gdy produkcja maszynowa, zakorzeniwszy się dostatecznie głęboko, zaczęła wywierać przemożny wpływ na całą produkcję krajową; jak dzięki niemu handel zagraniczny zaczął dominować nad handlem wewnętrznym: jak rynek światowy sukcesywnie anektował rozległe terytoria Nowego Świata, Azji i Australii; jak w końcu liczba poszczególnych narodów przemysłowych, które weszły na arenę międzynarodowej walki gospodarczej, stała się dość znacząca - dopiero od tego momentu rozpoczęły się powtarzające się cykle, których fazy obejmują całe lata i które zawsze stykają się z ogólnym kryzysem, który kończy jeden cykl i jest punktem wyjścia dla drugiego. Na chwilę obecną okres tych cykli wynosi 10–11 lat, nie ma jednak powodu uważać tej wartości za stałą. Wręcz przeciwnie, należy założyć, że się to zmienia i długość cykli będzie stopniowo się zmniejszać. Kryzysy wskazują, że współczesne społeczeństwo burżuazyjne, które stworzyło tak potężne środki produkcji i oszustwa, jest jak magik, który nie potrafi sobie poradzić z podziemnymi siłami, które sam spowodował. W ostatnich dziesięcioleciach historia przemysłu i handlu była historią buntu sił wytwórczych przeciwko nowoczesnej organizacji produkcji, przeciwko stosunkom własności, które są warunkiem istnienia burżuazji i jej panowania. Każdy kryzys systematycznie niszczy nie tylko masę wytworzonych już produktów, ale także znaczną część samych sił wytwórczych. Społeczeństwo dotyka epidemia, która w każdej innej epoce historycznej wydawałaby się absurdalna – epidemia nadprodukcji. Społeczeństwo nagle powraca do stanu barbarzyństwa; można by przypuszczać, że głód lub fala zniszczenia pozbawiły go wszelkich środków utrzymania; wydaje się, że cały przemysł i handel całkowicie upadł. Dlaczego? Bo społeczeństwo ma nadmiar cywilizacji, nadmiar środków utrzymania, nadmiernie rozwinięty przemysł i handel. Siła produkcyjna. którymi dysponuje, nie tylko nie przyczyniają się już do rozwoju burżuazyjnych stosunków własności, ale wręcz przeciwnie, stały się dla tych stosunków zbyt potężne, co dla nich staje się drogą; i ilekroć społeczne siły wytwórcze zdołają wyzwolić się z tych więzów, wyzwoleniu temu towarzyszy szok dla całego systemu społecznego i zagraża istnieniu własności burżuazyjnej. System burżuazyjny okazuje się zbyt ciasny, aby pomieścić bogactwo wytworzone w jego własnych głębinach. Zubożenie pracowników. Im większe bogactwo społeczne, tym większy funkcjonujący kapitał, wielkość i energia jego wzrostu, a co za tym idzie, im większy jest absolutny rozmiar proletariatu i siła wytwórcza jego pracy, tym większa jest rezerwowa armia przemysłowa. Siła robocza gotowa do usług kapitału rozwija się z tych samych powodów, co siła ekspansji kapitału. Względna wielkość rezerwowej armii przemysłowej wzrasta wraz z siłami, w których leży bogactwo. Ale im większa jest ta armia rezerwowa w porównaniu z czynną armią robotniczą, tym większa jest trwała nadwyżka ludności, czyli tych warstw robotników, których ubóstwo jest odwrotnie proporcjonalne do ciężaru ich pracy. Wreszcie, im więcej niepełnosprawnych itp., tych Lazarów wśród ludności pracującej i, w ogóle, im bardziej znacząca jest cała przemysłowa armia rezerwowa, tym większy jest oficjalny pauperyzm. Jest to absolutnie uniwersalne prawo kapitalistycznej akumulacji. Sam mechanizm kapitalistycznej produkcji i akumulacji stale dostosowuje liczbę pracowników do potrzeb samorozwoju kapitału. Pierwszym słowem tej adaptacji jest utworzenie względnego przeludnienia, czyli przemysłowej armii rezerwowej, a ostatnim słowem jest bieda coraz większych grup czynnej armii robotniczej i nędza w dół. Prawo, według którego coraz większa masa środków produkcji może być wprawiana w ruch dzięki postępowi wydajności pracy przy coraz mniejszym zużyciu siły ludzkiej – to prawo na ziemi kapitalistycznej, gdzie to nie robotnicy władają narzędziami pracy, lecz narzędzia pracy kontrolują robotnika, wyraża się w tym, że im większa jest siła produkcyjna pracy, tym większy jest nacisk robotników na środki pracy, tym bardziej niestabilne są zatem warunki ich bytu, których podstawą jest sprzedaż własnej siły w celu zwiększenia cudzego bogactwa lub w celu samodzielnego powiększania kapitału. Zatem szybszy wzrost środków produkcji i wydajności pracy niż liczby ludności produkcyjnej w społeczeństwie kapitalistycznym wyraża się wręcz przeciwnie w tym, że liczba ludności pracującej stale rośnie szybciej niż potrzeby kapitału w zakresie samorozwoju. W ustroju kapitalistycznym stosowanie wszelkich metod zwiększania społecznej siły produkcyjnej pracy odbywa się kosztem indywidualnego robotnika. Wszelkie środki rozwoju produkcji zamieniają się w środki panowania nad producentem i jego wyzyskiem: oszpecają robotnika, czynią go półczłowiekiem, poniżają go, czynią z niego dodatek do maszyny: niszcząc nudę pracy, znoszą jednocześnie jej treść, oddalają od robotnika siły duchowe procesu pracy w takim stopniu, w jakim nauka jednoczy się z nim jako samodzielną siłą; okaleczają warunki, w jakich robotnik pracuje, poddają go w procesie pracy najdrobniejszemu, wściekle kapryśnemu despotyzmowi, zamieniają całe jego życie w czas pracy, rzucają jego żonę i dzieci pod molochowy rydwan kapitału. Ale wszystkie metody wytwarzania wartości dodatkowej są jednocześnie metodami akumulacji, a wszelka ekspansja akumulacji staje się, przeciwnie, środkiem rozwoju tych metod. Wynika z tego, że w miarę akumulacji kapitału pozycja robotnika musi się pogarszać, niezależnie od tego, czy jego płaca jest wysoka, czy niska. Wreszcie prawo, które zawsze utrzymuje równowagę pomiędzy względną nadwyżką ludności, czyli przemysłową armią rezerwową, a rozmiarem i energią akumulacji, przykuwa robotnika do kapitału mocniej niż młot Hefajstosa przykuł Prometeusza do skały. Prawo to określa akumulację ubóstwa odpowiadającą akumulacji kapitału. Akumulacja bogactwa na jednym biegunie jest więc jednocześnie akumulacją ubóstwa, udręki pracy, niewolnictwa, ignorancji, dzikości i upadku moralnego na biegunie przeciwnym, to znaczy po stronie klasy wytwarzającej własny produkt w postaci kapitału. Wszystkie dotychczasowe formy porządku społecznego opierały się na antagonizmie ciemiężyciela i klasy uciskanej. Aby jednak uciskać jakąkolwiek klasę, należy zapewnić jej przynajmniej takie warunki życia, które pozwolą jej żyć w niewoli. W epoce rozkwitu feudalizmu chłop pańszczyźniany zdołał zostać obywatelem społeczności miejskiej, a embrionalny burżua średniowiecza stał się prawdziwym burżuazją pod jarzmem feudalnego absolutyzmu. Przeciwnie, nowoczesny robotnik nie tylko nie podnosi się wraz z postępem przemysłu, ale upada coraz niżej, tonie nawet poniżej poziomu życia swojej własnej klasy. Robotnik popada w ubóstwo, ubóstwo rośnie jeszcze szybciej niż populacja i bogactwo. Staje się zatem oczywiste, że burżuazja nie jest w stanie spełnić roli klasy panującej i wynieść warunków jej klasowego bytu do rangi najwyższego prawa rządzącego całym społeczeństwem. Nie może rządzić, bo nie jest w stanie zapewnić bytu swojemu niewolnikowi, nawet w warunkach jego służebnego życia, bo zmusza go do pogrążenia się w pozycji, w której sama musi go karmić, a nie karmić od niego. Społeczeństwo nie może już istnieć pod panowaniem burżuazji, innymi słowy jego istnienie nie da się już pogodzić z istnieniem społeczeństwa. Teoria rewolucji społecznej (rewolucja soziale), czyli teoria upadku (Zusammenbruchsthiorie, Zusammenbruchshypothese). Ideę rewolucji społecznej skrótowo wyraża Zur Kritik der politischen Oekonomie – we wstępie. Materialne siły wytwórcze społeczeństwa na pewnym etapie swego rozwoju wchodzą w konflikt z istniejącymi stosunkami produkcji lub, aby służyć jedynie jako ich prawny wyraz, ze stosunkami własności, wśród których się dotychczas poruszały. Stosunki te przekształcają się z form rozwoju sił wytwórczych na swoją drogę. Potem nadchodzi era rewolucji społecznej 113. Marks mówi w Manifeście Komunistycznym o agentach nadchodzącej katastrofy społecznej, czyli o proletariacie. Proletariat przygotowuje się do swojej roli poprzez zubożenie i rozgoryczenie wobec swoich ciemiężycieli. Ale to nie wystarczy. Do tego dochodzi fakt, że proletariat, będący nieuniknionym potomkiem wielkiego przemysłu, jednoczy się już w wyniku samego postępu przemysłu. Najbardziej podstawowym warunkiem istnienia klasy burżuazyjnej i jej panowania jest gromadzenie bogactwa w rękach jednostek prywatnych, tworzenie i wzrost kapitału. Kapitał nie może istnieć bez pracy najemnej. Ale sam fakt istnienia pracy najemnej jest możliwy tylko pod panowaniem konkurencji między robotnikami. Postęp przemysłu, którego burżuazja jest biernym i nieświadomym czynnikiem, zastępuje podział robotników poprzez konkurencję; jednoczą się poprzez stowarzyszenie. W ten sposób wraz z rozwojem wielkiego przemysłu burżuazja wymyka się spod nóg gruntu, na którym opierają się jej stosunki własności i sposób zawłaszczania. Burżuazja produkuje przede wszystkim własnych grabarzy. Jego pojawienie się i zwycięstwo proletariatu są równie nieuniknione. Proletariat przechodzi różne fazy rozwoju. Jego walka z burżuazją rozpoczyna się od dnia jego narodzin. Najpierw walkę toczą pojedynczo każdy pojedynczy robotnik, potem robotnicy tej samej fabryki, w końcu robotnicy tego samego zawodu w danej miejscowości przeciwko burżuazji, która ich bezpośrednio wyzyskuje. Nie zadowalają się samą walką z burżuazyjnym sposobem produkcji, ale kierują także warstwę do walki z narzędziami produkcji: niszczą zagraniczne towary, z którymi muszą konkurować, niszczą maszyny, podpalają fabryki i próbują odzyskać utraconą pozycję średniowiecznego rzemieślnika. Na tym etapie rozwoju proletariat jest masą niespójną, rozproszoną po całym kraju i oddzieloną konkurencją. Jeśli robotnicy jednoczą się czasami, aby działać jako zjednoczona masa, to nie jest to wynik ich niezależnego zjednoczenia, ale zjednoczenia burżuazji, która dla osiągnięcia swoich celów politycznych musi wprawić w ruch cały proletariat, a w tej chwili jest to jeszcze możliwe. Na tym etapie rozwoju robotnicy nie walczą jeszcze ze swoimi własnymi wrogami, ale z wrogami swoich wrogów, czyli pozostałościami monarchii absolutnej, obszarnikami, burżuazją nieprzemysłową, drobnomieszczaństwem. Tymczasem wraz z rozwojem przemysłu proletariat nie tylko wzrasta liczebnie, ale także skupia się w większych masach; Siła proletariatu rośnie i zaczyna on dostrzegać tę siłę. Interesy i warunki życia proletariuszy nie wyrównują się coraz bardziej, ale w takim stopniu, w jakim maszyna wyrównuje wszelkie różnice między różnymi rodzajami pracy i sprowadza płace prawie wszędzie do jednakowego niskiego poziomu. W wyniku stale rosnącej konkurencji między samą burżuazją i wywołanych przez nią kryzysów handlowych, zyski stają się coraz bardziej niepewne; ciągłe doskonalenie maszyn sprawia, że ​​pozycja robotnika staje się coraz bardziej niepewna; indywidualne starcia robotnika z burżuazją nabierają coraz bardziej charakteru starcia dwóch klas. Robotnicy zaczynają tworzyć koalicje do walki z burżuazją w celu utrzymania określonego poziomu płac. Posuwają się nawet do tworzenia stałych stowarzyszeń, przewidując tę ​​okazjonalną walkę. W niektórych miejscach walka ta przeradza się w otwarte powstania. Czasami robotnikom udaje się zwyciężyć, ale to zwycięstwo jest efemeryczne. Prawdziwym rezultatem ich walki jest nie tyle natychmiastowy sukces, co wzrost solidarności robotniczej. Poczucie solidarności wzmacniają ulepszone szlaki komunikacyjne, umożliwiające pracownikom z różnych dziedzin nawiązywanie wzajemnych relacji. I wystarczy już jeden prosty kontakt, aby przemienić walkę robotników w poszczególnych miejscowościach, która wszędzie ma tę samą formę, w walkę narodową, w walkę klasową. Ale każda walka klasowa jest walką polityczną. Odtąd bezpośrednim celem wszystkich frakcji proletariatu stało się zorganizowanie proletariuszy w partię klasową, pozbawienie burżuazji panowania i zdobycie władzy politycznej przez proletariat. Ostatni akt przyszłej rewolucji społecznej, upadek systemu kapitalistycznego i początek państwa socjalistycznego, Marks maluje jaskrawymi kolorami w Kapitale, jako historyczny nurt kapitalistycznej akumulacji. Historyczna geneza kapitału oznacza jedynie wywłaszczenie środków innego producenta, rozkład własności prywatnej opartej na własnej pracy. Własność prywatna, w przeciwieństwie do własności publicznej, zbiorowej, istnieje tylko tam, gdzie narzędzia pracy i zewnętrzne warunki pracy należą do jednostek prywatnych. Ale w zależności od tego, czy te osoby prywatne są pracownikami czy niepracownikami, własność prywatna ma inny charakter. Nieskończenie różnorodne odcienie, jakie prezentuje na pierwszy rzut oka, są jedynie odzwierciedleniem stanów przejściowych, jakie leżą pomiędzy tymi dwoma skrajnościami. Prywatna własność robotnika środków jego produkcji stanowi podstawę produkcji na małą skalę, natomiast produkcja na małą skalę jest warunkiem koniecznym rozwoju produkcji społecznej i wolnej indywidualności samego robotnika. To prawda, że ​​ten sposób produkcji istnieje także w ramach niewolnictwa, pańszczyzny i innych stosunków zależności. Ale rozkwita, rozwija całą swoją energię, nabiera całkowicie klasycznej formy tylko tam, gdzie robotnik jest wolnym prywatnym właścicielem swoich warunków pracy, który sam je wprawia w pracę, chłop – właścicielem ziemi, którą uprawia jako rzemieślnik – właścicielem narzędzi, którymi się nią posługuje, jak wirtuoz narzędzia. Ten sposób produkcji wiąże się z fragmentacją ziemi i innych środków produkcji. Wyklucza zarówno koncentrację tej ostatniej, jak i kooperację, czyli hurtową, nie pozwala na podział pracy w ramach tego samego procesu produkcyjnego, społeczną dominację nad przyrodą i kontrolę nad jej siłami oraz swobodny rozwój społecznych sił wytwórczych. Jest ona zgodna jedynie z bardzo wąskimi, spontanicznymi ramami produkcji i społeczeństwa. Utrwalanie tego oznaczałoby „zadekretowanie powszechnej przeciętności”. Na pewnym etapie swego rozwoju sama generuje materialne środki swego zniszczenia. Od tego momentu siły i namiętności, które krępuje, budzą się w społeczeństwie. Trzeba to zniszczyć i to jest zniszczone. Jego zniszczenie, przekształcenie indywidualnych i rozproszonych środków produkcji w skoncentrowane i społeczne, tj. mała własność wielu na dużą własność nielicznych, odebranie masom środków utrzymania i narzędzi pracy, to straszne i trudne wywłaszczenie mas stanowi prehistoryczny okres w życiu kapitału. Obejmuje szereg brutalnych metod. Wywłaszczanie bezpośrednich producentów odbywa się w drodze najbardziej bezlitosnego wandalizmu, pod wpływem najniższych pobudek, najbrudniejszych, najbardziej małostkowych namiętności. Własność prywatna, uzyskana własną pracą, która oznacza, że ​​tak powiem, stopienie się indywidualnego niezależnego producenta z warunkami jej pracy, zostaje zastąpiona kapitalistyczną własnością prywatną, opartą na wyzysku cudzej, ale formalnie wolnej pracy. Gdy proces transformacji dostatecznie rozłożył stare społeczeństwo wszerz i wszerz, a robotnicy zostali przekształceni w proletariuszy, a warunki ich pracy w kapitał, gdy kapitalistyczny sposób produkcji stanął już na własnych nogach, następuje dalsza socjalizacja (Veryesellschaiiuny, socjalizacja) pracy i dalsze przekształcanie ziemi i innych środków produkcji w środki produkcji, społecznie wyzyskiwane, czyli wspólnie wykorzystywane, innymi słowy, następuje dalsze wywłaszczanie prywatnych właścicieli. na nowej formie. Teraz to już nie robotnik prowadzący niezależną gospodarkę podlega wywłaszczeniu, ale kapitalista wyzyskujący wielu pracowników. Wywłaszczenie to następuje na skutek działania immanentnych praw samej produkcji kapitalistycznej, poprzez koncentrację kapitału. Niektórzy kapitaliści nieustannie biją wielu innych. Ramię w ramię z tą centralizacją, czyli wywłaszczeniem wielu kapitalistów przez nielicznych, na coraz większą skalę rozwijają się spółdzielcza forma procesu pracy, świadome techniczne zastosowanie nauki, planowa eksploatacja ziemi, przekształcanie narzędzi pracy na takie, których można używać tylko wspólnie, oraz ekonomizacja wszystkich środków produkcji poprzez ich wykorzystanie jako środków połączonej pracy społecznej; w końcu następuje zaangażowanie wszystkich narodów w sieć rynku światowego i w ten sposób zostaje ustanowiony międzynarodowy charakter reżimu kapitalistycznego. Wraz ze stałym spadkiem liczby magnatów kapitalistycznych, którzy uzurpują sobie i monopolizują wszelkie korzyści tego procesu przekształceń, wzrasta masa biedy, ucisku, niewolnictwa, zwyrodnienia, wyzysku, ale z drugiej strony wzrasta opór stale rosnącej klasy robotniczej, wyszkolonej, zjednoczonej i zorganizowanej przez mechanizm samego kapitalistycznego sposobu produkcji. Monopol kapitału zamienia się w kajdany dalszego rozwoju sposobu produkcji, który rozwinął się wraz z nim i pod jego panowaniem. Centralizacja środków produkcji i uspołecznienie pracy osiągają punkt, w którym stają się nie do pogodzenia z kapitalistyczną skorupą. Jest rozdarta. Wybija godzina kapitalistycznej własności prywatnej. Wywłaszczyciele zostają wywłaszczeni. Kapitalistyczny sposób zawłaszczania, wynikający z kapitalistycznego sposobu produkcji, a zatem kapitalistyczna własność prywatna, jest pierwszą negacją indywidualnej własności prywatnej opartej na własnej pracy. Ale produkcja kapitalistyczna tworzy, z koniecznością naturalnego procesu, swoją własną negację. To jest negacja negacji. Przywraca nie własność prywatną, ale własność indywidualną na podstawie wszelkich zdobyczy epoki kapitalistycznej, czyli współpracy wolnych robotników i ich współwłasności środków produkcji, w tym ziemi. Przekształcenie rozdrobnionej własności prywatnej, opartej na własnej pracy producentów, we własność kapitalistyczną jest oczywiście procesem nieporównanie wolniejszym, trudniejszym i trudniejszym niż przekształcenie własności kapitalistycznej, opartej w istocie na społecznym wyzysku środków produkcji, we własność publiczną. Chodziło tam o wywłaszczenie mas przez kilku uzurpatorów; tutaj chodziło o wywłaszczenie przez lud kilku uzurpatorów. Krytyka jest oparta na faktach. Na naukę ekonomii Marksa można spojrzeć z dwóch stron: po pierwsze, od strony faktycznej, po drugie, od strony opartej na zasadach. W pierwszym aspekcie zadawane jest pytanie, czy teorie ekonomiczne Marksa odpowiadają faktom życia gospodarczego, a w jakim – czy nauka ekonomii Marksa dowiodła nieuchronności powstania ustroju socjalistycznego. Dla naszego szczególnego, filozoficznego zadania ważne jest jedynie zasadnicze rozważenie nauki ekonomicznej Marksa, ale w interesie ogólnego osądu na temat doktryny socjalistycznej zatrzymamy się najpierw na faktycznej krytyce jego teorii ekonomicznych. Istnieje jednak obszerna literatura krytykująca teorie ekonomiczne Marksa. Następnie przedstawię wyniki literatury krytycznej, dokonując zmian w stosunku do najlepszych dzieł krytycznych 114. Krytyka laborystycznej teorii wartości. Marks wyznawał laborystyczną teorię wartości, a mianowicie absolutną laborystyczną teorię tego, co dane. Konstruując tę ​​teorię, miał wielu poprzedników, ale przewyższył ich wszystkich swoim utalentowanym rozwojem i prezentacją teorii. Znaczenie to zachowało do dziś jego nauczanie ekonomii: do dziś pozostaje najdoskonalszym przedstawieniem laborystycznej teorii wartości. Chociaż od publikacji pierwszego tomu Kapitału minęło prawie pięćdziesiąt lat, przez cały ten czas na temat laborystycznej teorii wartości nie napisano nic znaczącego, co mogłoby dorównać dziełu Marksa. Znaczenie dzieła Marksa tłumaczy się tym, że po nim laborystyczną teorię wartości, mającą licznych zwolenników, pozostawili najlepsi przedstawiciele ekonomii politycznej. Zastąpiła ją teoria użyteczności krańcowej, rozwinięta przez szkołę austriacką 115. W każdym razie krytyka teorii Marksa okazuje się werdyktem w sprawie laborystycznej teorii wartości. Laboryjską teorię wartości wyznawaną przez Marksa należy uznać za nie do utrzymania. Marks, jak widzieliśmy, przyjmuje, że obie wymienione rzeczy mają coś wspólnego dla obu w równych ilościach, że oba przedmioty są równe trzeciemu, który sam w sobie nie jest ani jednym, ani drugim. Aby odkryć tę ogólność, bada kolejno wszystkie właściwości towarów. Poszukiwaną własnością wspólną nie może być żadna naturalna cecha towaru, geometryczna, fizyczna, chemiczna, która stanowi podstawę wartości użytkowej i ma dokładnie to samo znaczenie co każda inna, jeśli tylko występuje w odpowiedniej proporcji. Jeśli pominiemy wartość użytkową towarów, to według Marksa zachowują one tylko jedną właściwość, a mianowicie to, że są wytworem pracy. Metoda Marksa zawiera jednak rażące błędy, które Wehm-Bawerk genialnie obnażył. Przesiewając wszystkie właściwości towaru, tak aby w końcu pozostała tylko jego własność, od samego początku wrzuca na sito spośród tych, które mają wartość wymienną, tylko te rzeczy, które mają tę właściwość, którą ostatecznie chce widzieć jako „wspólną”, a wszystko inne pozostawia na zewnątrz, na sicie. Zachowuje się jak człowiek, który bardzo pragnie, aby z urny wypłynęła biała kula, i roztropnie zabiega o ten wynik, wkładając do urny wyłącznie białe kule. Rzeczywiście, od samego początku ogranicza on zakres swoich badań nad istotą wartości wymiennej do „towarów”, nie podając precyzyjnej definicji tego pojęcia. W każdym razie rozumie je w węższym znaczeniu niż „dobro” i sprowadza je do wytworów pracy, w przeciwieństwie do darów natury. Ale jest jasne jak słońce, że skoro wymiana faktycznie oznacza równanie, które zakłada istnienie „dobrego dobra tej samej wielkości”, to konieczne jest, aby tego wspólnego można było szukać i znajdować we wszystkich rodzajach dóbr podlegających wymianie, nie tylko w produktach pracy, ale także w darach natury, takich jak na przykład ziemia, drewno, siły wodne, pokłady węgla, kamieniołomy, złoża ropy naftowej, wody mineralne, kopalnie złota itp. Fakt, że dobra, które mają wartości, ale nie są wytworem pracy, są wykluczone w poszukiwaniu wspólnej własności, która będzie podstawą wartości wymiennej, jest w takich warunkach metodologicznym grzechem śmiertelnym. Nie różni się to od sytuacji, w której fizyk chcąc znaleźć przyczynę jakiejś wspólnej dla wszystkich ciał właściwości, np. grawitacji, opiera się na przefiltrowaniu jednej grupy ciał np. przez sito. ciał przezroczystych dokonał ogólnego przeglądu wszystkich właściwości ciał przezroczystych, a co do wszystkich innych właściwości stwierdził, że nie mogą one być przyczyną grawitacji i na tej podstawie stwierdził, że przyczyną ciężkości musi być przezroczystość. Gdyby Marks nie ograniczył zakresu swoich badań do produktów pracy, ale w darach natury mających wartość wymienną szukał wspólnej właściwości, byłoby oczywiste, że praca nie może być tą ogólną własnością. Gdyby wyraził to ograniczenie jasno i wyraźnie, to on sam i jego czytelnicy niewątpliwie natknęliby się na rażący błąd metodologiczny - wyśmialiby naiwny chwyt, dzięki któremu właściwość bycia wytworem pracy szczęśliwie okazała się ogólną właściwością kręgu rzeczy, po tym jak wszystko zostało z niego wcześniej wyłączone; ze swej natury obejmuje to także rzeczy, które mają wartość wymienną, ale nie są wytworami pracy. Czy prawdą jest, że towary poza wartością użytkową będą miały jedynie tę właściwość, że są wytworem pracy? Czy to naprawdę jedyna nieruchomość? Czy towary, które na przykład mają wartość wymienną, nie miałyby nadal tej wspólnej właściwości, że są rzadkie w stosunku do potrzeby? Albo że są obiektami podaży i popytu? Albo że są zawłaszczone? Albo że są „produktami natury”? Czy nie jest powszechne, że wartości wymienne mają także tę właściwość, że powodują koszty dla swoich producentów – właściwość, o której Marks tak wyraźnie przypomina w swoim trzecim tomie? Dlaczego podstawa wartości nie może równie dobrze leżeć w jednej z tych ogólnych właściwości, a nie we właściwości bycia wytworem pracy? Rzeczywiście, na korzyść tego ostatniego Marks ani razu nie dał nam choćby cienia pozytywnej podstawy; jego jedyna podstawa jest negatywna, czyli na szczęście abstrakcyjna wartość użytkowa nie jest podstawą wartości wymiennej. Ale czy ta negatywna podstawa nie jest równie ważna dla wszystkich innych ogólnych właściwości, których Marks nie zauważył? Tak, a nawet więcej! Marks wyklucza wartość użytkową jako podstawę wartości wymiennej na tej podstawie, że w zamian każda wartość użytkowa ma dokładnie tę samą wartość co każda inna – towary jako wartości użytkowe różnią się przede wszystkim jakością, a jako wartości wymienne mogą różnić się jedynie ilością, a zatem nie zawierają ani atomu wartości użytkowej. Jednocześnie Marks w odniesieniu do pracy dokonuje rozróżnienia między jej jakością, odpowiadającą różnym rodzajom pracy, a jej ilością - dla niego wszystkie dobra, jako wartości, są tylko pewną ilością zamrożonego czasu pracy. Ale stąd. wynika z tego, że w stosunku wymiany nie tylko jedna wartość użytkowa ma taką samą wartość jak każda inna, ale także jeden rodzaj pracy i produkty pracy „mają dokładnie tę samą wartość co inne, jeśli istnieją tylko w odpowiedniej proporcji”. Innymi słowy, te same warunki, na podstawie których Marks właśnie wykluczył wartość użytkową, istnieją również w odniesieniu do pracy. Praca i wartość użytkowa mają stronę jakościową i ilościową. Ponieważ wartość użytkowa, na przykład stół, dom, przędza, jest jakościowo inna, praca stolarza, stolarza i przędzarza jest również jakościowo inna. A ponieważ można porównywać pracę różnego rodzaju pod względem ilościowym, możliwe jest także porównywanie wartości użytkowych różnego rodzaju pod względem wielkości wartości użytkowej. Gdyby Marks zmienił porządek badań, mógłby za pomocą tego samego aparatu wnioskowania, za pomocą którego eliminował wartość użytkową, wyeliminować pracę i w ten sam sposób, w jaki ukoronował pracę premią, wywyższyć wartość użytkową jako jedyną pozostałą, a zatem pożądaną, ogólną własność, deklarując jednocześnie łańcuchowość jako zamrożoną wartość użytkową (Gebrauchs-Werth-Gallerte). Można całkiem poważnie argumentować, że w obu akapitach Kapitału, gdzie (w pierwszym) abstrahuje się wpływ wartości użytkowej i (w drugim) udowadnia się, że praca jest pożądaną ogólną własnością, można przestawić tematy bez szkody dla zewnętrznej logicznej poprawności rozumowania. Zmieniając konstrukcję zdań, można wszędzie w pierwszym akapicie zamiast wartości użytkowej zastąpić pracę i produkty pracy, a w drugim akapicie zamiast pracy - wartość użytkową 116. Marks popełnia te same błędy logiczne w kwestii pracy złożonej, którą prowadzi do pracy prostej, usprawiedliwiając się obserwacją. Załóżmy na razie, że to prawda, i przyjrzyjmy się bliżej, w jaki sposób i za pomocą jakich czynników należy ustalić jednostkę miary dla tej redukcji, odpowiadającej obserwacji, do której odwołuje się Marks. Mamy tu do czynienia ze zjawiskiem bardzo naturalnym, ale jednocześnie bardzo niekorzystnym dla teorii Marksa, a mianowicie, że jednostką miary redukcji jest nic innego jak rzeczywiste stosunki wymiany. Argument Marksa to cireulus vitiosus. Trzeba przecież wyjaśnić stosunki wymiany różnych dóbr: dlaczego na przykład figurkę, na wytworzenie której rzeźbiarze poświęcili jeden dzień swojej pracy, wymienia się na gruz, który kosztował kruszycieli kamienia pięć dni pracy, a nie na większą lub mniejszą ilość kruszonego kamienia? Jak Marks to wyjaśnia? Mówi, że stosunek wymiany jest taki, a nie inny, ponieważ jeden dzień pracy rzeźbiarza należy zredukować do pięciu dni zwykłej pracy. Dlaczego należy go skrócić do dokładnie pięciu dni? Bo tak właśnie się stało, jak wskazuje obserwacja, w wyniku procesu społecznego. Co to za proces społeczny? Ten, który trzeba wyjaśnić. Fakty mówią, że wartość wymienna zależy od ilości pracy, jaką kosztuje ich wytworzenie tylko jednej części towaru i to w dodatku nie bezpośrednio. Wyimaginowane „prawo”, że wartość dóbr jest określona przez ilość zawartej w nich pracy, znaczna część dóbr w ogóle nie jest posłuszna, podczas gdy reszta nie zawsze jest posłuszna, a jeśli są posłuszne, to nigdy dokładnie – to dane z doświadczenia, które teoretyk wartości musi wziąć pod uwagę. Bez wątpienia koszt pracy jest okolicznością, która ma silny wpływ na wartość wymienną wielu dóbr, ale nie jako przyczyna ostateczna, bo w tym przypadku musiałaby być wspólna dla wszystkich zjawisk danego, ale jako cząstkowa, pośrednia. Wpływ pracy na wartość dóbr można wyrazić jedynie w cząstkowych prawach wartości. Prawa formułujące wpływ pracy na wartość wymienną towarów będą odnosić się do ogólnego prawa wartości mniej więcej w taki sam sposób, jak prawo: „wiatr zachodni przynosi deszcz” odnosi się do ogólnej teorii deszczu. Wiatr zachodni jest bardzo częstą pośrednią przyczyną deszczu, tak jak nakład pracy jest bardzo częstą pośrednią przyczyną wartości towarów; lecz istota deszczu w takim samym stopniu nie zależy od zachodniego wiatru, jak istota wartości od włożonej pracy. 117 Najważniejszym dowodem braków w marksowskiej doktrynie wartości jest nieprzezwyciężona trudność w rozwiązaniu, z punktu widzenia wartości pracy, kwestii konkretnych cen rynkowych, co było przyczyną ostrej sprzeczności między pierwszym i trzecim tomem Kapitału. W rzeczywistości Marks dzieli kapitał, który służy kapitaliście do zawłaszczania wartości dodatkowej, na dwie części składowe: jedna część przeznaczona jest na opłacenie pracy - „kapitał zmienny”, druga jest wydawana na materialne środki produkcji, materiały, narzędzia, maszyny itp. - „kapitał stały”. Ponieważ tylko żywa praca może faktycznie wytworzyć nową wartość dodatkową, to tylko część kapitału przekształcona w siłę roboczą może zmienić się i zwiększyć swoją wartość w procesie produkcji, dlatego Marks nazwał go kapitałem „zmiennym”. Tylko odtwarza swoją wartość i w dodatku tworzy jakąś nadwyżkę, nadwyżkę wartości. Wartość zużytych środków produkcji zostaje po prostu zachowana, przywrócona w zmienionej formie, ale w niezmienionej wartości – stąd nazwa „kapitał stały” – w wartości produktu; nie jest w stanie „wytworzyć wartości dodatkowej”. Wynika z tego nieuchronnie, i Marks nie przegapił okazji, aby to podkreślić, że masa wartości dodatkowej, jaką może wytworzyć dowolny kapitał, pozostaje w bezpośrednim stosunku nie do całej wartości kapitału, lecz tylko do jego zmiennej części. Z tego wynika dalej, że kapitały w tej samej ilości muszą wytwarzać nierówne ilości wartości dodatkowej, jeśli ich kombinacja składników stałych i zmiennych – Marks nazywa to ich „strukturą organiczną” – jest inna. Jeśli więc razem z Marksem stosunek wartości dodatkowej do zmiennej części kapitału przeliczonej na płacę nazwiemy „stopą wartości dodatkowej”, a jego stosunek do całkowitego kapitału wydanego przez kapitalistę, według którego w praktyce oblicza on zwykle przypisaną wartość dodatkową, „stopą zysku”, to okaże się, że przy równym stopniu wyzysku lub równej stopie wartości dodatkowej kapitały o nierównej strukturze organicznej muszą przynosić nierówne stopy zwrotu. Kapitały, w których dominuje część nominalna, muszą przynosić wyższe stopy zysku niż kapitały, w których dominuje część stała. Doświadczenie pokazuje jednak, że zgodnie z prawem zarządzania zyskiem kapitał, niezależnie od różnicy w swojej strukturze, przynosi z reguły te same stopy zysku. Ujawnia się zatem wyraźna sprzeczność między tym, co jest, a tym, co według nauki Marksa powinno być. Na istnienie tej sprzeczności zwracał uwagę sam Marks. Wspominał o tym zwięźle już w pierwszym tomie, ale nazwał go jedynie „pozornym” i odsyłał do dalszych części swojego systemu w celu rozstrzygnięcia. Trzeci tom Kapitału, który ukazał się później, próbuje rozwiązać ten problem. W rzeczywistości zawiera szczegółowe wyjaśnienie problemu, ale nie jego rozwiązanie, ale potwierdzenie sprzeczności nie do pogodzenia i ciche, niepotwierdzone, upiększone, ale w istocie wciąż wyrzeczenie się nauk pierwszego tomu. Marks rozwija obecnie następującą doktrynę. Kategorycznie twierdzi, że w rzeczywistości w wyniku działania konkurencji stopy zysku kapitału, niezależnie od jego organicznej struktury, są i powinny być zrównane z jedną przeciętną stopą zysku. Co więcej, kategorycznie przyznaje, że równe stopy zysku przy nierównym organicznym składzie kapitału są możliwe tylko wtedy, gdy poszczególne dobra są wymieniane między sobą nie proporcjonalnie do wartości określonej przez pracę, ale nieco inaczej: towary, w produkcji których brał udział kapitał z większym procentem stałej części (kapitały „wyższej struktury”), wymieniane są powyżej ich wartości, ale. dobra, w produkcji których brał udział kapitał, z mniejszym udziałem części stałej i większym udziałem części zmiennej (kapitały „niższej struktury”), wymieniane są poniżej ich wartości. Wreszcie Marks kategorycznie przyznaje, że kształtowanie się cen w życiu praktycznym faktycznie odbywa się w ten sposób. W prawdziwym życiu dóbr nie wymienia się już proporcjonalnie do ich wartości, ale wymienia się je proporcjonalnie do ceny produkcji, czyli wartości towaru, która oprócz rekompensaty za wypłaconą płacę i zużyte środki produkcji zawiera także średni zysk z kapitału wydanego na produkcję... Te założenia i stwierdzenia tomu trzeciego stoją w rażącej sprzeczności z podstawowymi naukami tomu pierwszego. W pierwszym tomie powiedziano czytelnikom, że dwa towary przyrównane do siebie w wymianie muszą zawierać coś wspólnego o tej samej wielkości i że tą wspólną rzeczą o tej samej wielkości jest praca. Z tomu trzeciego dowiadujemy się, że dwa towary przyrównane do siebie w wymianie w rzeczywistości stale zawierają i z konieczności muszą zawierać nierówne ilości pracy... Nigdy wcześniej, konkluduje Bam-Bawerk, początek jakiegokolwiek systemu nie był tak zdecydowanie i ostro obnażony jako kłamstwo pod koniec. Z tego, co zostało powiedziane, wynika bezsprzecznie, że pracownicze uzasadnienie wartości nie może być uznane za wyjaśnienie tego, co faktycznie istnieje. Co to jest, jeśli nie możemy nazwać tego czystym złudzeniem? Nie jest to wyjaśnienie teraźniejszości, ale idea tego, co powinno być, której realizacji należy spodziewać się dopiero w przyszłości – nie jest to owoc obserwującego umysłu, ale nagiego serca spragnionego prawdy. Tak więc w samym sercu marksizmu, który twierdzi, że jest czysto naukową teorią, kryje się poczucie moralne i niezależnie od tego, jak godne szacunku mogłoby to być uczucie, jakkolwiek właściwe byłoby w tego rodzaju kwestiach, jego obecność nie służy dobrze marksizmowi: teorię ekonomiczną Marksa rozdzierają wewnętrzne sprzeczności. Inni teoretycy wartości pracy otwarcie przyznali, że teoria wartości pracy wywodzi się ze źródła moralnego. Taka była nauka Tomasza z Akwinu o justum pretium, czyli o cenie odpowiadającej wymaganiom. sprawiedliwość. Tomasz z Akwinu nazwał sprawiedliwą wymianę produktów odpowiadającą ilości pracy włożonej w ich wytworzenie. Teoria ta była chrześcijańskim ideałem społecznym, wymogiem moralnym chrześcijaństwa skierowanym do życia publicznego. Następnie Proudhon w Systeme des sprzeczności ekonomicznych rozwiązuje problem konstruowania wartości, to znaczy ustalania wartości, w której nie miałby miejsca wyzysk pracy przez klasy panujące; wartość pracy jest w jego systemie drogą do realizacji tego idealnego systemu, „wartością ukonstytuowaną”. Marks, kwestionując w tym, podobnie jak w innych punktach jego systemu, Proudhona i nazywając laborystyczną teorię wartości nie teorią „nowego świata społecznego”, a nie „rewolucyjną teorią emancypacji proletariatu”, jak to zrobił. Proudhona, ale naukową interpretację współczesnego życia gospodarczego. formułę współczesnego ucisku robotnika, podpisuje wyrok śmierci na swój system gospodarczy. Nawet Rodbertus, któremu, podobnie jak Marksowi, przypisuje się absolutną laborystyczną teorię wartości, nie zapomina, ze szkodą dla spójności swojego systemu, o etycznym charakterze tej teorii. Oto, co pisze w swoim drugim liście do Kirchmanna: „choć wartość rynkowa pozostawionego sobie obrotu znajduje się pod zmiennym wpływem ogólnej podaży i popytu, to jednak wciąż skłania się ku sile produkcyjnej wydanej na wytworzenie produktu, ku kosztom siły produkcyjnej: niezmiennie dąży do zapewnienia godziwej nagrody. Albowiem egoizm w obliczu konkurencji doprowadzi do tego, że nikt przez długi czas nie otrzyma za mniejszą ilość wydanej siły produkcyjnej większej jej ilości w wymienionym produkcie, gdyż każdy będzie dążył do tak zyskownej produkcji, dopóki nie zostanie przywrócona równowaga i dopóki w wymienianych produktach nie zaczną się wymieniać równe nakłady siły produkcyjnej, równe koszty, jednakowa praca. Jednak ruch rzeczywistego rynku, podobnie jak ruch wahadła, będzie zawsze odbiegał w obie strony od tego punktu spoczynku, chociaż szkoła Ricarda, która przede wszystkim poszła w ślady Adama Smitha, przyjęła to proste pragnienie jako osiągnięcie i wszystkie dalsze swoje wnioski opierała na takim założeniu, które w rzeczywistości nie istnieje. To, co Ricardo zakłada do realizacji, musi jeszcze nastąpić i stanowi jedną z największych i najważniejszych idei narodowo-gospodarczych w praktyce. W prawie stanu naturalnego umowę społeczną uważano początkowo za fakt historyczny, który zapadł, aż do czasu, gdy bardziej poprawne rozumienie rozpoznało w niej jedynie ideę, wedle której należy regulować prawa i obowiązki jednostki, czyli coś, co w swej istocie urzeczywistni się w przyszłości; podobnie zbieżność wartości wymiennej produktów z ilością pracy, jaką one kosztują, nie jest faktem, ale jedną z najwspanialszych idei ekonomicznych, jakie kiedykolwiek starano się urzeczywistnić”. 118 1). Zatem idea wartości pracy jest ideą tego, co powinno być, która przeniknęła do teorii ekonomicznej Marksa poza jego świadomością 119 . I oczywiście nie ma powodu zawężać tego pojęcia do stosunków pracy; wręcz przeciwnie, poczucie moralności ujawnia wyzysk we wszystkich obszarach życia społeczno-gospodarczego, a każdy rodzaj wyzysku ma takie samo znaczenie jak drugi. Franka dokonuje właściwych ocen.” Zwykłe twierdzenie, wynikające z laborystycznej teorii wartości wymiennej i odpowiadającego jej schematu dystrybucji, jakoby klasa robotnicza znajduje się w pozycji zależnej i wyzyskiwana jako producent, a nie jako konsument, jest błędne. Stanowisko to można uznać za prawdziwe tylko wtedy, gdy jest rozumiane w najszerszym znaczeniu, w jakim zwykle nie jest rozumiane. Ponieważ wartość dodatkowa jest częścią dochodu społecznego i ponieważ ten ostatni musi zostać wytworzony, zanim będzie mógł zostać rozdzielony, jest oczywiste, że wartość dodatkowa również powstaje nie w wyniku konsumpcji, ale w wyniku produkcji i dlatego można ją „wydobyć” od członków społeczeństwa tylko o tyle, o ile są oni zaangażowani w produkcję. Nie przesądza to jednak w żaden sposób, w jaki sposób będzie dochodziło do tego „wydobycia”, tj. czy wyzysk będzie wiązał się z tymi stosunkami między członkami społeczeństwa, w których pełnią oni rolę producentów, a mianowicie ze stosunkami wynajmu pracy, czy też ze stosunkami, w których pełnią rolę konsumentów. Obydwa są równie możliwe i jednakowo istnieją w rzeczywistości. Kierując się tą samą moralnością, za źródło wyzysku możemy uznać niskie płace, a także wysokie ceny produktów nabywanych przez pracownika. że wszyscy sprzedawcy towarów rezygnują ze sprzedaży zysku, sprzedając produkty po cenach kosztów produkcji, łatwo zauważyć, że dla robotnika byłoby to równoznaczne z uzyskaniem przez jego płacę pełnego produktu pracy. Ponieważ klasa sprzedawców pokrywa się z klasą kapitalistów (w rzekomym schemacie społeczeństwa składającego się wyłącznie z kapitalistów i robotników), odmowa klasy sprzedawców zysku jest jednocześnie odmową klasy kapitalistów wartości dodatkowej, a zatem zaprzestaniem „wyzysku”. Konsumpcyjne stowarzyszenia robotnicze, które odbierają klasie robotniczej część zysków handlarzy i kapitalistów w tych gałęziach produkcji, które wytwarzają dobra konsumpcyjne dla klasy robotniczej, dostarczają praktycznego potwierdzenia tej teoretycznej kalkulacji. W ogóle procesu wydobywania wartości dodatkowej nie można utożsamiać z żadnym konkretnym działaniem gospodarczym, gdyż proces ten może ujawnić się dopiero w wyniku całego procesu podziału wszelkich dochodów społecznych i nie jest niczym innym jak szczególnym wyrazem współczesnego porządku dystrybucji. Zatem pracownik jest wyzyskiwany w tym sensie nie jako producent czy konsument, ale jako członek społeczeństwa gospodarczego w ogóle, jako uczestnik całej sumy działalności gospodarczej społeczeństwa. Po ustaleniu etycznego charakteru historii pracy, co całkowicie podważa jej naukowe znaczenie, musimy jasno zrozumieć, co z tego wynika, a co nie. Upadek laborystycznej teorii wartości nie oznacza bynajmniej śmierci sprawy robotników i w ogóle osób pokrzywdzonych: sprawa ta opiera się dostatecznie na poczuciu moralnym, na ich subiektywnym poczuciu sprawiedliwości. Można zgodzić się z opinią Bernsteina: "praca dodatkowa jest faktem empirycznym, potwierdzonym doświadczeniem, fakt ten w ogóle nie wymaga dowodu dedukcyjnego. To, czy Marksowska teoria wartości jest słuszna, czy nie, nie ma absolutnie żadnego znaczenia dla udowodnienia istnienia pracy dodatkowej". Należałoby nieco zmienić te słowa - należałoby powiedzieć: praca dodatkowa to fakt potwierdzony doświadczeniem moralnym, udowodniony ponad wszelką wątpliwość samym uciskanym. Tugan Baranovsky wyraża tę myśl lepiej. „Aby odkryć społeczną treść dochodu nieopartego na pracy, nie trzeba odwoływać się do żadnej teorii wartości. Bardzo rozpowszechniona opinia, że ​​socjalistyczna krytyka istniejącego systemu gospodarczego musi nieuchronnie opierać się na absolutnej wartości pracy, opiera się na rażącym nieporozumieniu. Socjalizm utopijny był pod tym względem znacznie bardziej naukowy, nie dążył bowiem do niemożliwego obiektywnego uzasadnienia swoich żądań społecznych i etycznych. Aby udowodnić, że dochód nieoparty na pracy opiera się na przemocy, ucisku społecznym, wystarczy odwołać się do oczywistego faktu, że robotnicy pracują na rzecz kapitalistów nie z miłości do nich i nie z miłości do pracy, ale z konieczności, z konieczności. Jednak oprócz obiektywnej części naukowej wyjaśnienie wyzysku pracy zawiera aspekty subiektywne i etyczne. Ten ostatni musi nieuchronnie zostać włączony do jego składu z tego tylko powodu, że samo pojęcie wyzysku pracy ma charakter etyczny. Przez wyzysk człowieka przez człowieka rozumiemy wykorzystywanie osobowości danej osoby do określonych celów zewnętrznych ze szkodą dla jej interesów. Takie użycie jest potępiane przez nasze sumienie moralne. Dlaczego? Oczywiście dlatego, że osobowość człowieka uznajemy za cel sam w sobie święty i najwyższy, ponieważ człowiek nigdy nie powinien służyć w cudzych rękach jako środek do czegoś, co jest mu obce. Idea równości, równoważności osoby ludzkiej leży u podstaw koncepcji wyzysku człowieka przez człowieka. Idea równoważności osoby ludzkiej stanowi zatem nieredukowalny element etyczny teorii wyzysku pracy. Usuń etyczną ideę równej wartości jednostki z teorii wyzysku pracy, a cała teoria straci swoje praktyczne znaczenie. Sprawa uciśnionych opiera się na ich poczuciu moralnym. To właśnie Marks nieświadomie wyraził w swojej teorii wartości pracy. Inni socjaliści otwarcie uznają potrzebę moralnego wsparcia dla ruchu socjalistycznego. Taki jest francuski socjalista Malon 120, Effertz 121, który zupełnie bezskutecznie próbuje udowodnić centralne miejsce jednostki w gospodarce ludzkiej na tej podstawie, że jest to gospodarka ludzka, a nie gospodarka pszczół, a nie gospodarka byków: w gospodarce ludzkiej aktywna rola należy do człowieka, tak jak w gospodarce pszczół i byków miałaby to być pszczoła i byk – osoba jest osobą dla badacza ekonomii ludzkiej, tak samo jak dla badacza ekonomii człowieka pszczoły, a byki byłyby pojedynczymi pszczołami i bykami. Opinia ta byłaby słuszna, gdybyśmy mówili o stosunku człowieka do zwierząt, ale ta podstawa nie jest wystarczająca, jeśli chodzi o stosunki w sferze ekonomicznej człowieka do człowieka, klasy do klasy. Obszar gospodarczy jest obszarem obiektywnym, ponieważ w nim relacje między ludźmi kształtują się nie bezpośrednio, ale za pośrednictwem produktów gospodarczych; ale z obiektywnego punktu widzenia, aby rozpoznać osobę jako osobę, potrzeba nie mniej niż obecność w niej świadomości moralnej - uciskani zostaną uznani za jednostki w stosunkach klasowych tylko pod warunkiem, że przebudzi się w nich świadomość moralna. I niewątpliwie sam Marks przyczynił się niemało do umocnienia świadomości moralnej robotników swoją nauką o wartości pracy. Sprowadzenie robotniczej teorii wartości do świadomości moralnej, do subiektywnego poczucia sprawiedliwości nie oznacza upadku sprawy robotników i uciskanych w ogóle, ale oznacza, że ​​sprawy tej nie można uzasadnić naukowo i obiektywnie. Moralnego wymogu jednolitości podziału dóbr nie da się sformułować teoretycznie, a teoria naukowa, ograniczona do własnych granic, nie może prowadzić do żadnych wniosków moralnych. Wymogu moralnego nie można wyrazić teoretycznie, gdyż "istnienia opartego na pracy osobistej nie można uważać za bardziej naturalne niż życie bezczynne: natura toleruje jedno i drugie. Kwestia porządku, z którą wiążą się kwestie wartości i wartości dodatkowej, jest kwestią drugorzędną: wyzysk jest jedynie szczególnym przypadkiem wtargnięcia jednej osoby w sferę przejawów sił drugiej, a sfery przejawów sił i dążeń poszczególnych ludzi mogą zderzyć się w ramach idealnego porządku" (Shor). Z drugiej strony teoria nie może uzasadniać żadnego obowiązku. "Wartość dodatkowa Marksa lub renta Rodbertusa to nic innego jak część dochodu społecznego, przekazywana przez społeczeństwo tym klasom lub jednostkom, które same nie zwróciły społeczeństwu odpowiednich części pracy społecznej. Bez względu na wartość wymienną tej części dochodu społecznego, bez względu na to, na jakiej podstawie te klasy lub jednostki przywłaszczają ją społeczeństwu jako całości, ta część dochodu, jak każda inna, była warta wydatku pewnej ilości pracy społecznej i dlatego wycenia ją proporcjonalnie do tej ilości pracy społecznej. To jednak nadal nie jest wszyscy rozwiązują kwestię, czy takie zawłaszczenie części dochodu społecznego przez osoby, które nie brały udziału w jego wytwarzaniu, jest legalne i użyteczne, czy jest usuwalne, czy nie; wszystko to są kwestie społeczno-polityczne lub etyczne, których rozstrzygnięcie leży w zupełnie innym obszarze i jest całkowicie niezależne od prostego stwierdzenia tego zawłaszczenia 2 (Frank) 122. Krytyka teorii akumulacji i koncentracji kapitału. Jednak w ślad za kolejnymi krytykami, zwłaszcza Bernsteinem i Weisengrünem, teoria akumulacji i koncentracji kapitału znalazła doskonałe uzasadnienie. Ostatnio nastąpiła taka akumulacja kapitału i taka koncentracja produkcji w formie karteli i trustów, że Marksowi prawie nie zagrażało. W Stanach Zjednoczonych rozwój tego typu gigantycznych przedsiębiorstw jest szczególnie typowy. Weisengrun uznaje tę teorię za najlepiej skonstruowaną i nie uważa za przesadę stwierdzenie, że ma ona swoisty urok, któremu trudno się oprzeć. Jednak druga połowa, teoria doktryny centralizacji kapitału, na której Marks opiera tendencję do wywłaszczania wywłaszczycieli, nie wytrzymuje krytyki. Dowody przeciwko tej teorii zostały starannie zebrane przez Bernsteina. Koncentracja przedsiębiorstw przemysłowych, twierdzi, nie przebiega równolegle z centralizacją kapitału, wbrew błędnemu mniemaniu socjaldemokracji. Nie ma nic podobnego. Forma spółki akcyjnej w dużej mierze przeciwdziała centralizacji kapitału poprzez koncentrację produkcji. Pozwala na znaczne rozdrobnienie już skoncentrowanego kapitału, ale sprawia, że ​​nie jest konieczne zawłaszczanie przez poszczególnych magnatów kapitału w celu koncentracji produkcji. Opinia, że ​​wraz z powstawaniem trustów i fuzji następuje akumulacja kapitału w stosunkowo malejącej liczbie rąk, Bernstein uważa za niezgodną ze stanem faktycznym. Liczba akcjonariuszy dużego amerykańskiego „stalowego” trustu sięga 50 tysięcy osób. Kiedy 34 duże angielskie przędzalnie połączono w trust, z kapitału włożonego ogółem wynoszącego 80 milionów marek, w rękach sprzedających pozostało 26,7 miliona, a pozostałe 53,3 miliona rozdzielono pomiędzy 3934 akcjonariuszy. Kiedy 22 farbiarnie Broadfordu połączyły się w fundusz powierniczy, cały wydany kapitał wyniósł 60 milionów marek, z czego sprzedający otrzymali także 20 milionów. akcjonariusze (10 731 osób) 40 mln marek; Kapitał akcyjny i dywidendowy pięciu największych browarów angielskich wynoszący 194 mln marek jest rozdzielony pomiędzy 16 tys. akcjonariuszy, podobnie też kapitał obligacyjny wynoszący 122 mln. Jeśli ciągły postęp technologii i koncentracja produkcji w coraz większej liczbie gałęzi przemysłu jest faktem, którego znaczenie obecnie ukrywają nawet zagorzali reakcjoniści, to nie mniej niewątpliwa jest prawda, że ​​w ogóle wiele gałęzi przemysłu, małych i średnich gałęzi przemysłu, wraz z dużymi, wykazuje pełną rentowność 123. Bez względu na to, do jakiego obszaru życia gospodarczego się zwrócimy, jesteśmy nigdzie. Mamy do czynienia ze znaczącymi zmianami lub redukcjami liczby średnich przedsiębiorstw. Bez względu na to, jak ciasna może być pozycja indywidualnych właścicieli średnich przedsiębiorstw, niezależnie od tego, jak wielka w danym momencie w szeregach różnych klas ekonomicznych jest liczba takich przedsiębiorstw, które powstają, by następnego dnia zginąć, nie ma to znaczenia dla całości: ogólny obraz nie zmienia się. Nie wynika oczywiście z tego, że postępujący rozwój dużych i kolosalnie dużych przedsiębiorstw jest jedynie fikcją. Tabele statystyczne nie dowodzą, że wzrost produkcji na dużą skalę oznacza zmniejszenie produkcji na średnią skalę; wynika z nich raczej, że nie toczy się walka o byt tych dwóch kategorii produkcji, lecz o ich równoległy rozwój 124). Nie tylko stara klasa średnia (czyli drobni kapitaliści) nie zniknęła i nie znika, ale – jak zauważył Masaryk – sam kapitalizm nieustannie tworzy nowe klasy średnie. To, co widzimy w każdej z wielkich fabryk, stanowi zjawisko ogólne: pomiędzy przedsiębiorcą i menadżerem z jednej strony a robotnikiem z drugiej istnieje cały szereg pośredników, uzupełniających bardzo ważną pracę, pełniących ważne funkcje, bez których ani kapitalista, ani robotnicy nie mogliby istnieć. Są to inżynierowie, uczeni w Piśmie, spedytorzy, kupcy itp. To, co dzieje się w przemyśle, to samo dzieje się w handlu. Pomimo szybkiego rozwoju dużych domów handlowych, zarówno średnie, jak i małe przedsiębiorstwa handlowe nadal się utrzymują. Nierealistycznym złudzeniem byłoby oczekiwanie, że w najbliższej przyszłości wielki przemysł wchłonie mały i średni przemysł; tą samą utopią jest oczekiwanie, że średnie i małe sklepy zostaną wchłonięte przez kapitalistyczne sprawy handlowe. Wreszcie Bernstein pokazuje, że za prawdziwą nie można uznać także doktryny o zmniejszaniu się liczby magnatów kapitałowych, a raczej stwierdzenie diametralnie przeciwne. Gdziekolwiek postawimy granicę – przy 10 000, 20 000, 50 000, 100 000 marek dochodu, wynik jest taki, że liczba osób z takimi dochodami rośnie szybciej niż jakakolwiek inna kategoria osób uzyskujących dochód. A ich liczba wzrasta wprost proporcjonalnie do wzrostu ich całkowitego dochodu, tak że każdy z nich przeciętnie zawsze pozostaje równie bogaty. Weźmy dla przykładu liczbę berlińskich milionerów: w 1854 r. w całym Berlinie było zaledwie 6 posiadaczy miliona talarów, w 1900 r. było ich już 639; właścicieli było wówczas 23 po 1,5 miliona marek, obecnie jest ich 1323. Trzeba zatem położyć kres wierze w stały spadek liczby magnatów i kapitału. Im bliżej momentu „upadku” kapitalistycznego systemu gospodarczego, tym bardziej roi się wokół nas wywłaszczycieli. Sprawa „wywłaszczenia” staje się coraz trudniejsza. Wszystkie poprzednie dyskusje na temat teorii Marksa odnoszą się do różnych gałęzi produkcji mechanicznej i. niezwiązane z rolnictwem. Tymczasem rolnictwo, bardziej niż jakakolwiek inna dziedzina gospodarki narodowej, obnaża słabość teorii Marksa. Warto szczególnie zauważyć, że w rolnictwie nie ma uzasadnienia nie tylko teoria centralizacji i koncentracji kapitału, ale nawet teoria akumulacji kapitału i koncentracji produkcji. Oto co pisze na ten temat Ed. Dawid. Chłopa wcale nie martwi wyrok śmierci, jaki ogłasza teoria Marksa. Historia nie zna ani jednego przykładu bankructwa chłopów z powodu przewagi technicznej wielkich właścicieli. Życie wielu chłopów zostało zniszczone siłą broni i drapieżnymi prawami seigneurialnymi, patronatem feudalnych panów i duchownych. Skutkiem takiego drapieżnictwa była straszna bieda. Ale w rywalizacji w pracy chłop był jak dotąd wszędzie niepokonany. Rolnictwo na wielką skalę, rzekomo zaprojektowane w celu zniszczenia rolnictwa chłopskiego, z każdą dekadą pogarsza się, a byłoby jeszcze gorzej, gdyby ustawodawstwo nie pospieszyło mu z pomocą. Z trudem, opierając się na kulach ochrony celnej – autor mówi o swoich Niemczech – i zasiłkach rządowych, wielkoobszarowe rolnictwo nadal się utrzymuje. – Rzadko zdarza się, żeby teoria była tak akceptowana przez praktykę jak teoria agrarna Marksa. Powstała poprzez rozszerzenie praw produkcji mechanicznej na produkcję organiczną i pod wpływem stosunków specyficznie angielskich z łatwością znalazła dostęp do świata idei socjalistycznych. Trzeba jednak stwierdzić, że istnieje głęboka różnica w istocie pomiędzy produkcją rolną a produkcją przemysłową. Podstawą produkcji rolnej jest proces organiczny, podstawą produkcji przemysłowej jest proces mechaniczny. Ta podstawowa, głęboka różnica w procesach produkcyjnych determinuje stosowanie zupełnie odmiennych metod pracy w rolnictwie i produkcji przemysłowej. W każdej gałęzi produkcji pracy ludzkiej przypisuje się zupełnie inną rolę i już z tego powodu można już z góry uznać za fałszywą ideę podobieństwa ewolucji produkcji w przemyśle i rolnictwie. Współpraca, podział pracy i wykorzystanie maszyn to główne czynniki zwiększające produktywność rolnictwa wielkoobszarowego w produkcji mechanicznej. W rolnictwie czynniki te nie mają decydującego znaczenia. Korzyści ze współpracy na szeroką skalę są znikome, a ponadto w tych sektorach, w których współpraca jest ważna dla rolnictwa, indywidualni właściciele mogą z łatwością korzystać z jej dobrodziejstw za pośrednictwem zaprzyjaźnionych organizacji. Z drugiej strony wraz z wielkością uprawianego pola ogromnie wzrastają niedogodności szerokiej współpracy i trudność kontroli. Podział pracy istniejący w przemyśle jest całkowicie nie do pomyślenia w rolnictwie. Sama natura biologicznego procesu produkcyjnego sprzeciwia się zastępowaniu kolejności w czasie bliskością w przestrzeni, która istnieje w produkcji mechanicznej. Rolnictwo nie może podążać za produkcją mechaniczną w specjalizacji pracy. Maszyny rolnicze są znacznie gorsze od maszyn dużej fabryki. Zamiast dużego, solidnie zamontowanego dynama, rolnik zmuszony jest zadowolić się małymi mobilnymi silnikami, wśród których wiodące miejsce nadal zajmują zwierzęta pociągowe. Jakże wspaniałe są niektóre maszyny rolnicze, ale co mogą oznaczać maszyny izolowane, przenoszone z miejsca na miejsce, skazane na bezczynność pojedynczych maszyn przez całe tygodnie i miesiące, w porównaniu z ciągle pracującym automatem jakiejś fabryki, która nawet kieruje pracą przykutych do niej ludzi, jakby składała się z jej części! Co więcej, nawet niewielkie wykorzystanie maszyn, jakie jest możliwe w rolnictwie, wcale nie stanowi niepodważalnego przywileju wielkotowarowego gospodarstwa rolnego. Większość maszyn rolniczych ma niewielkie rozmiary i jest zbudowana w celu zastąpienia zwierząt pociągowych i jest dostępna również dla małych właścicieli. Ponadto, ze względu na sporadyczną pracę maszyn rolniczych, właściciele wsi mogą wspólnie korzystać z dużych maszyn, zwłaszcza młocarni i winiarki, które odgrywają tak ważną rolę w gospodarstwie. W produkcji obrabianej mechanicznie doskonalenie maszyn odgrywa rolę pierwszoplanową: stanowi istotę postępu samej produkcji. W dziedzinie organicznej produkcji górniczej doskonalenie maszyn jest istotnym, choć bynajmniej nie najważniejszym czynnikiem postępu. Zasada mechaniczno-techniczna nie jest tutaj dominującą zasadą kondycjonowania!” postęp. Rolnictwo zostało zrewolucjonizowane nie przez wynalazki techniczne, ale przez odkrycia naukowe. Najnowsza era w rolnictwie rozpoczyna się nie od zastosowania maszyny parowej, ale od odkrycia prawdziwego związku między glebą, organizmami roślinnymi i zwierzęcymi. Fizyczne i chemiczne ulepszanie gleby, regulacja warunków wilgotnościowych, racjonalne ogólne i specjalne zwiększanie składników odżywczych poprzez nawożenie naturalne, sztuczne i roślinne, rozmnażanie pożytecznych roślin i zwierząt, hodowla uszlachetnionych odmian dostosowanych do danych warunków naturalnych i specjalnych celów, zindywidualizowana pielęgnacja organizmów uprawnych i ich ochrona przed niezliczonymi wrogami i niebezpieczeństwami – to gleba, na której postęp rolniczy świętował swoje największe triumfy. Szybsze wykonanie pomocniczych prac mechanicznych jest ważnym, ale nie głównym elementem postępu produkcyjnego. Istotą tego ostatniego jest zwiększenie intensywności życia poprzez racjonalną zmianę zewnętrznych warunków rozwoju organizmów i ich wewnętrznego składu. – Jeśli postęp techniczny jest w większości przypadków dostępny dla małych gospodarstw, to postęp naukowy jest dostępny zawsze – bez wyjątku. W związku z tym rolnictwo na dużą skalę musi nawet walczyć z przeszkodami, których rolnictwo na małą skalę jest całkowicie nieświadome. Stosowanie wszelkich udoskonaleń w dziedzinie odżywiania roślin, pielęgnacji i ich ochrony wymaga nieustannego wysiłku wielu wykwalifikowanych rąk. Ale skąd weźmie je rolnictwo na dużą skalę? Jest zmuszona działać w tłumie niezainteresowanych pracowników, którymi bardzo łatwo jest sterować. Chłop sam jest swoim właścicielem, niestrudzenie pracującym, zainteresowanym i troskliwym pracownikiem. – Istota, metoda i środki produkcji organicznej decydują o ogromnym znaczeniu, jakie powinien mieć osobisty interes pracownika, zarówno w wielkości rocznych zbiorów, jak i w utrzymaniu żyzności gleby. Znaczenie tego czynnika psychologicznego wzrasta wraz z wzrostem intensywności gospodarki, ponieważ wraz z intensywnością wzrasta również ryzyko strat spowodowanych nieuwagą i zaniedbaniem. Rolnictwo jest zupełnie nieświadome wewnętrznej automatycznej samokontroli współczesnej produkcji przemysłowej. Stąd jasne jest, dlaczego w rolnictwie wraz ze wzrostem intensywności zmniejszają się szanse na prowadzenie gospodarki wielkoobszarowej. Nie oznacza to, że indywidualni specjaliści o wybitnych zdolnościach nie są w stanie osiągnąć niezwykłych wyników w rolnictwie na dużą skalę: tu oczywiście przeważają wybitne zdolności nad szczególnie niesprzyjającymi warunkami. Można jednak argumentować, że ogólnie rzecz biorąc, wraz ze wzrostem intensywności rolnictwo na małą skalę znajduje się w korzystniejszych warunkach niż rolnictwo na dużą skalę. Im bardziej intensywna jest kultura, rolnicza czy pasterska, tym trudniej jest kierować gospodarką przy pomocy cudzych pracowników. Dlatego światowy trend gospodarczy ugrupowania. w którym uprawy najmniej pracochłonne odchodzą od dużych rynków i zbliżają się do nich z największą pracochłonnością, powinno pojawić się jednocześnie z tendencją do fragmentacji gospodarstw w krajach i regionach uprzemysłowionych. Do tych samych wniosków dochodzi Bułhakow. Według niego, jeśli w odniesieniu do przemysłu wytwórczego nie można odmówić Marksowi pewnej względnej słuszności diagnozie, to należy uznać, że w odniesieniu do rolnictwa całkowicie się mylił. W rolnictwie nie tylko nie ma koncentracji, ale z ogromną siłą pojawiają się tendencje decentralizacyjne. Każdy, dla kogo lepsza przyszłość jest nierozerwalnie związana z ideą koncentracji, musi porzucić rolnictwo jako obszar całkowicie beznadziejny. Skoro jednak rolnictwo i przemysł (a także handel) charakteryzują się, jeśli nie przeciwstawnymi, to przynajmniej różnymi drogami rozwoju, czy rozwój gospodarki kapitalistycznej może być zdeterminowany przez jakąś jedną dominującą tendencję, jak próbował to zrobić Marks? Oczywiście, że nie. Formuła określająca ten kierunek rozwoju w kierunku koncentracji lub odwrotnie byłaby błędna, gdyż nie uwzględniałaby całej rzeczywistej złożoności rozwoju. Dlatego ogólny pogląd Marksa na rozwój kapitalizmu nieuchronnie prowadzący do kolektywizmu również jest błędny. Fakt, że rolnictwo stanowi część gospodarki narodowej niepodlegającej teorii socjalistycznej, ma szczególne znaczenie z uwagi na fakt, że w przyszłości, jak można przypuszczać, rolnictwo stojące na tle nowoczesnej gospodarki kapitalistycznej, przysłoniętej przez przemysł, zajmie pozycję wiodącą. Można to przyjąć na podstawie prawa malejącej żyzności gleby. 125 Na mocy tej ustawy – zdaniem Bułhakowa – choć możliwości produkcyjne krajów eksportujących produkty rolne nie zostały jeszcze wyczerpane, to ten kierunek rozwoju wciąż dobiega końca, czego być może nasze pokolenie jeszcze dożyje. Od pewnego momentu eksport produktów rolnych nie może zacząć spadać, a ich ceny rosnąć, co sprawi, że import tych produktów z odległych krajów stanie się nieopłacalny. Kraje będą zmuszone zwrócić się ku własnemu rolnictwu, rozpoczyna się nowy etap w rozwoju światowej populacji... Przeszłość pozostawia w spadku przyszłość kwestię zboża, która jest straszniejsza i trudniejsza niż kwestia społeczna – kwestia produkcji, a nie dystrybucji. Interesująca jest na ten temat niedawno opublikowana książka Gerga. Hildebrand 126. Rozpatrywanie współczesnej gospodarki jako dominacji przemysłu nad rolnictwem, czyli dominacji miasta nad wsią i krajów przemysłowych nad rolniczymi. Hildebrand sugeruje, że niedaleki jest czas, w którym przemysł i rolnictwo odwrócą swoje role. Miasto arystokratyczne jest nadbudową nad bazą wiejską, zasilaną przez wieś, a arystokratyczne kraje przemysłowe żyją i będą żyć kosztem krajów rolniczych, dopóki te ostatnie nie zdobędą własnego przemysłu w dość szerokich ramach. Demokracja przemysłowa ustąpi miejsca dominacji demokracji wiejskiej; państwa uprzemysłowione staną się biedniejsze niż kraje rolnicze. Realizacja planu socjalistycznego 127 nie będzie już bezużyteczna dla proletariatu przemysłowego: całe kraje staną przed poważnym problemem zaspokojenia palącego zapotrzebowania na produkty rolne... Krytyka teorii kryzysu. Według Bernsteina plastyczność współczesnego kredytu wraz z kolosalną akumulacją kapitału, udoskonaleniem środków komunikacji - poczty, telegrafu, przepływu osób i towarów, statystyk i wiadomości handlowych, rozwoju organizacji przedsiębiorców - to wszystko są fakty i jest po prostu nie do pomyślenia, aby nie miały one znaczącego wpływu na związek między działalnością produkcyjną a pozycją na rynku. Jest to więc bardzo prawdopodobne. że w przyszłości, wraz z postępem rozwoju gospodarczego, nie będziemy musieli borykać się z kryzysami przemysłowymi o charakterze już nam znanym i dlatego będzie to konieczne! porzucić wszelkie kalkulacje na rzecz takiego kryzysu, jako preludium do wielkiej rewolucji społecznej. Weisengrun pyta, gdzie są fakty wskazujące na jednostronny rozwój społeczny w sensie wywłaszczenia wywłaszczycieli? Wprost przeciwnie, wszędzie widzimy wyraźne symptomy konsolidacji kapitalizmu na wszystkich stanowiskach, zapewniającej go na przyszłość, o ile można przewidzieć, choć koncentracja w przemyśle nie została jeszcze zakończona, a w rolnictwie obserwuje się ją jedynie w nieznacznym stopniu. Rozejrzyj się: wszędzie otwierają się perspektywy nowych, rozległych rynków zbytu towarów, a jednocześnie nowe przeszkody dla tego pogorszenia stanu gospodarki narodowej, dla długotrwałego kryzysu, o którym marzy marksizm. Pod koniec XIX wieku polityka kolonialna nabrała wymiarów i tak kolosalnego znaczenia, jakiego nikt nie przewidywał w połowie stulecia. Co więcej, nowa polityka kolonialna, choć w większości nieświadomie, kieruje się motywami społecznymi, których nie miała stara gospodarka kolonialna, kierująca się wyłącznie motywem podboju. W świecie anglosaskim wielki przemysł kwitnie bardziej niż gdziekolwiek indziej. Jednocześnie tutaj po raz pierwszy sprzeciw klasy kapitalistów wobec przedłużającego się kryzysu przybiera zdecydowane formy. Imperializm, czyli tendencja do trwałego wiązania rozległych przestrzeni wspólnymi interesami gospodarczymi, do przykuwania rozległych kolonii żelaznymi łańcuchami kalkulacji ekonomicznej do metropolii, coraz silniejsze pragnienie stworzenia zjednoczonej gospodarczo, a przez to wielkiej Anglii, wyznacza pierwszy krok późniejszego kapitalizmu w stronę samozachowawstwa. Punkt drugi tworzy wspomniana nowa kolosalna polityka wielkich mocarstw kontynentalnych, a zwłaszcza uzasadnione nadzieje gospodarcze Europy i Ameryki na rozszerzenie strefy wpływów w Chinach. Trzecia kwestia jest taka, że ​​zbudujecie wielką syberyjską kolej, otwierając nowy świat gospodarczy, który przez wiele dziesięcioleci będzie służył jako ogromny rynek dla więcej niż jednego rosyjskiego przemysłu. Czwartym punktem jest rozwój samego przemysłu rosyjskiego i przebudzenie kulturalne i gospodarcze tego wielkiego narodu, ale wciąż na stosunkowo niskim etapie rozwoju. Każda z tych okoliczności z osobna stanowi bastion chroniący przed grożącym długotrwałym kryzysem, poza tym przy skrajnie skoncentrowanej produkcji nie można spodziewać się zmiany stanowiska kapitalizmu, a połączone działanie wszystkich tych czynników powinno tym bardziej hamować tendencję do wywłaszczania wywłaszczycieli. Do tego dochodzi jeszcze jedna bardzo ważna okoliczność. Kapitalizm jest chroniony zarówno od zewnątrz, jak i od wewnątrz przez kartele i trusty, które patrzą w przyszłość. Odzwierciedlają one troskę przedstawicieli nowego systemu gospodarczego o siebie samych. Oczywiście kartele mogłyby otworzyć łatwą drogę do wywłaszczenia wywłaszczycieli, ale byłoby to możliwe tylko wtedy, gdyby nie wystąpiły inne okoliczności opóźniające... Jak w świetle takich faktów można mówić o wyraźnej, absolutnej, nieuniknionej i mechanicznie koniecznej, aktywnej tendencji do wywłaszczania wywłaszczycieli? W przeciwieństwie do tego można raczej mówić o tendencji do utrwalenia kapitalizmu, która w różnych warunkach historycznych mogłaby przybrać inną postać, ale w najbliższej przyszłości byłaby na tyle silna, aby opóźnić tendencję do wywłaszczania wywłaszczycieli. Skąd się biorą kryzysy i dlaczego stają się coraz częstsze? Według marksizmu dzieje się tak dlatego, że ślepa i szalona konkurencja wymusza na rynku coraz więcej produktów, które nie mogą znaleźć zbytu i które można wyrzucić na rynek światowy. Sprzedaż towarów stale maleje, w obrocie gospodarczym panuje zamieszanie, a kryzys jest bliski. Łączy się tu jeszcze jedna rzecz. Kapitalizm, który już dawno utracił zdolność krępowania rewolucyjnych sił wytwórczych, musi tolerować ich nadmierny wzrost. Zatem z jednej strony nadprodukcja dóbr, z drugiej niezdolność kapitalizmu do zorganizowania się, prowadzą najpierw do sporadycznego, a potem do chronicznego kryzysu. Widzimy jednak, że nawet w tych warunkach nie można mówić o nadprodukcji towarów: otwarcie nowych rynków w najmniejszym stopniu stwarza możliwość wystąpienia chronicznego kryzysu. Co możemy powiedzieć o drugim czynniku – niezdolności kapitalizmu do organizacji? W tym miejscu pojawia się znaczenie karteli. Nie jest to jedyny, ale najważniejszy przejaw tego, że począwszy od pewnego etapu rozwoju klasa kapitalistów nabywa umiejętność tworzenia organizacji oraz świadomej i owocnej ingerencji w proces produkcyjny. Nie mówimy tu o społeczno-politycznej stronie karteli, a jedynie o ich znaczeniu w historii ewolucji gospodarczej. Bez względu na to, jak szkodliwe są kartele dla pracowników, w każdym razie są one korzystne dla kapitalistów. Ale są przydatne nie tylko dla indywidualnych kapitalistów, ale także dla kapitalistów jako klasy, jako grupy społecznej. Wielki potentat kapitalistyczny nie potrzebuje karteli tak bardzo, jak przeciętny. Trusty i wszelkiego rodzaju związki przedsiębiorców są przede wszystkim środkiem ochronnym dla klasy średnich kapitalistów. Jest to forma równie odpowiednia dla przeciętnego kapitalisty, jak związki robotnicze dla zorganizowanych proletariuszy i społeczności wiejskie dla chłopów. Kartele mogą się rozpaść, tak jak z różnych powodów umierają związki pracownicze. Ogólnie rzecz biorąc, nie dowodzi to niczego przeciwko kartelom ani związkom pracowniczym. Z punktu widzenia historii ewolucji społecznej kartele mają podwójne znaczenie społeczne. Po pierwsze, stanowią ochronę dla średniej klasy kapitalistów, po drugie, pomagają redukować i spowalniać chroniczne kryzysy. W tych branżach, w których zaczynają być stosowane kartele, eliminuje się możliwość konkurencji, a bez konkurencji i bez trudności w sprzedaży nie może być miejsca na długotrwałe kryzysy 128 Krytyka teorii zubożenia pracowników. Kiedy ta teoria Marksa nabrała kształtu, było to proste stwierdzenie faktu 129 – i była to teoria ogólnie przyjęta. Ale zubożenie robotników było jedynie zjawiskiem przejściowym. Według Tugana-Baranowskiego pierwsze kroki kapitalizmu doprowadziły do ​​​​znacznego pogorszenia pozycji klasy robotniczej, ale dalsze sukcesy przemysłu kapitalistycznego poszły po części na korzyść robotników. Przyczyny tej zmiany były dość złożone. Kapitalistyczny sposób produkcji zwiększa wydajność pracy i jest to samo w sobie okoliczność sprzyjająca podwyższeniu płac. Dopóki jednak produkcja fabryczna nie odgrywa dominującej roli w kraju, wysoka wydajność pracy w fabryce stwarza tendencję nie do zwiększania, ale do zmniejszania zarobków klasy robotniczej ludności. Faktem jest, że fabryki konkurują w tym przypadku z różnymi formami drobnej produkcji - rzemiosłem, rzemiosłem, krajowym przemysłem kapitalistycznym. Każdy sukces technologii maszynowej powoduje spadek ceny wytwarzanego produktu, a co za tym idzie, spada także cena konkurencyjnych produktów pracy ręcznej, co skutkuje zmniejszeniem zarobków odpowiednich grup drobnych producentów. Dopóki ci drobni producenci, konkurujący z fabryką, przeważają liczebnie, tak długo wzrost wydajności pracy w sferze produkcji maszyn na wielką skalę będzie wywierał przygnębiający wpływ na sytuację ekonomiczną mas ludności pozostającej przy tych samych metodach produkcji. Ale nawet wśród samych robotników fabrycznych płace nie mogą znacząco wzrosnąć w tym okresie rozwoju kapitalistycznego, gdyż ruina drobnych producentów powoduje napływ pracowników do fabryk i tym samym obniża cenę pracy. Wszystko to zaobserwowano w czołowych kapitalistycznych krajach Europy pierwszej połowy ubiegłego wieku. Ostatecznie fabryka zdecydowanie zwyciężyła; w najważniejszych gałęziach przemysłu stała się dominującą formą produkcji. Potem sytuacja się zmieniła. Dalszy wzrost wydajności pracy stworzył tendencję do wzrostu płac, w miarę jak zwiększała się całkowita ilość produktu wytworzonego przez robotnika i przeznaczonego do podziału między niego a kapitalistę (nowoczesny socjalizm). Wielu obserwatorów zauważyło poprawę sytuacji ekonomicznej pracowników. Książka Sidneya Webba „Praca podczas najdłuższego panowania, 1837–1897”. Szczególną sławę zyskała wydawana pod auspicjami Towarzystwa Fabiańskiego. Niezależnie od tego, jak bardzo jesteśmy skłonni – czytamy tutaj – czasami źle myśleć o obecnej sytuacji narodu, jasne jest, że w ogóle po 1837 r. uczyniono znaczący krok naprzód. W bardzo dużej liczbie zawodów i niemal we wszystkich miejscowościach zarobki mężczyzn znacznie wzrosły, umożliwiając im korzystanie z wygód, które sześćdziesiąt lat temu były niewyobrażalne. W wielu przypadkach godziny pracy uległy skróceniu, warunki pracy uległy poprawie, a ogólny poziom życia znacząco wzrósł. Życie domowe, zarówno w mieście, jak i na wsi, stało się wygodniejsze; warunki sanitarne uległy całkowitej zmianie pod wieloma względami; edukacja stała się bardziej intensywna i ekstensywna; jednocześnie takie środki wspomagające życie psychiczne, jak biblioteki, muzea, galerie sztuki, muzyka i zdrowa rozrywka stały się znacznie bardziej dostępne dla pracownika. Jednym słowem, większość populacji stała się bardziej kulturalna niż sześćdziesiąt lat temu. Jakkolwiek brutalny może być nasz system przemysłowy, życie w Anglii stało się bardziej ludzkie pod niemal każdym względem. Niedociągnięcia, które nadal istnieją, nie powinny przesłaniać nam postępu. Panegiryki optymistycznych statystyków naszych czasów są pod tym względem uzasadnione 130 . Wśród dróg, które ostatnio usilnie prowadzą do poprawy sytuacji ekonomicznej klasy robotniczej, pierwsze miejsce zajmują robotnicze związki i organizacje spółdzielcze oraz ustawodawstwo fabryczne. Hammacher dowcipnie odkrywa, że ​​teoria ekonomiczna Marksa nie dowodzi nieuchronności zubożenia pracowników. Zgodnie z nauką ekonomii Marksa bezpośrednim celem kapitalisty i specyficznym motywem produkcji jest wytwarzanie wartości dodatkowej. Wartość dodatkowa jest tworzona przez robotnika i uzyskiwana przez kapitalistę poprzez wyzysk robotnika, którego zarobki zależą od ilości środków utrzymania jego i jego rodziny, jego niezbędnych potrzeb. Wzrost wydajności pracy przynosi korzyści tylko kapitaliście, a nie pracownikowi. Kapitalista, dążący wyłącznie do wytwarzania wartości dodatkowej i zainteresowany wyłącznie wartością wymienną, musi stale obniżać cenę towarów. „Ponieważ względna wartość dodatkowa wzrasta w bezpośrednim związku z rozwojem siły produkcyjnej pracy, podczas gdy wartość towarów maleje w odwrotnej relacji do tego samego rozwoju i ponieważ w wyniku tego jednego i absolutnie identycznego procesu ceny towarów są obniżane i zwiększa zawarta w nich wartość dodatkowa, okoliczność ta rozwiązuje zagadkę, że kapitalista, zainteresowany jedynie wytwarzaniem wartości wymiennej, dąży jednocześnie stale do obniżenia wartości wymiennej towarów”. Natomiast siłę roboczą ocenia się według społecznie niezbędnego czasu na jej utrzymanie, według kosztów jej reprodukcji, przy czym średni poziom tzw. niezbędnych potrzeb, czyli niezbędnych środków utrzymania, musi być stały dla danego kraju i w pewnym okresie czasu. Jeżeli stopa wartości dodatkowej 132 stale rośnie, coraz bardziej wydłuża się część dnia roboczego przeznaczana na pracę dodatkową, a praca niezbędna ulega zmniejszeniu, to wówczas – zgodnie z założeniami samego Marksa – czy sytuacja robotnika powinna, a nawet może się pogorszyć? Oczywiście, jeśli jego zarobki są stale determinowane kosztami reprodukcji, to muszą one spadać w miarę skracania się tego niezbędnego czasu - w tym Marks ma rację. Widzi jednak, w jakich warunkach taka redukcja jest możliwa. Oczywiście w tym samym stopniu, w jakim spadają płace, faktycznie spadają koszty produkcji siły roboczej. Przecież poziom potrzeb zawiera „elementy historyczne i moralne”. W rezultacie płaca może spaść tylko wtedy, gdy jednocześnie w wyniku wzrostu nieopłaconej dodatkowej pracy wartość towarów odpowiednio spadnie, a siła nabywcza płac rzeczywiście wzrośnie. W ogóle stałość płac realnych wydaje się naturalna: kto jest już na poziomie potrzeb niezbędnych i otrzymuje tylko tyle, ile jest mu potrzebne do reprodukcji, jego poziomu potrzeb życiowych nie można obniżyć żadną gotówką z armii rezerwowej, gdyż w przeciwnym razie zanurzyłby się, na co Marks nie pozwala, poniżej granicy „moralności” i umarłby z głodu. Zgodnie ze swoją teorią wartości dodatkowej Marks musiałby dojść do wniosku, że pozycja robotnika pozostaje absolutnie równa, nawet jeśli niektórzy kapitaliści uzurpują sobie korzyści płynące z niezwykle zwiększonej wydajności pracy. Ale czy naprawdę istnieje to surowe prawo, że wraz ze wzrostem bogactwa materialnego, wraz ze wzrostem kapitału potrącanie produktów pracy na rzecz kapitalisty staje się coraz większe? Czy praca najemna porusza się odwrotnie proporcjonalnie do produktywności gospodarki narodowej? Hammacher zgadza się z Dietzelem, że płace rosną i spadają wraz z produktywnością ekonomiczną. W ten sam sposób ogólna siła nabywcza rośnie wraz ze wzrostem produktywności gospodarki narodowej i spada wraz ze spadkiem produktywności. To zasadniczo przezwycięża pesymizm w dyskusji na temat pracy i kładzie kres żelaznemu prawu płac. Nie ma w ogóle tendencji do fizycznego zubożenia pracowników. Teoria zubożenia, niegdyś powszechnie akceptowana, została obecnie przez wszystkich porzucona, 133 nawet przez socjalistów, 134 którzy pozwalają sobie już mówić co najwyżej o ubóstwie społecznym, a nie ubóstwie fizycznym. Engels w projekcie Programu Erfurckiego nie aprobował sformułowania: „wzrasta liczba proletariuszy i wzrasta bieda”. Mówił: "w tak absolutnej formie nie jest to prawdą. Organizacja robotników i ich coraz większy opór stawiają, jeśli to możliwe, pewną granicę wzrostu ubóstwa. Ale niewątpliwie zwiększa się niepewność egzystencji. Do tego bym się przyczynił" 135. Kautsky w swojej odpowiedzi na Bernsteina upiera się przy zubożeniu robotników nie jako prawa, ale jedynie jako tendencji społeczeństwa kapitalistycznego. Z jeszcze większym naciskiem proponuje odmienne rozumienie ubóstwa. „Słowo ubóstwo może oznaczać ubóstwo fizyczne, ale także ubóstwo społeczne. Ubóstwo w pierwszym znaczeniu mierzy się potrzebami fizjologicznymi człowieka, które jednak nie wszędzie i nie przez cały czas pozostały niezmienne, ale mimo to nie rozwijały się tak szybko, jak potrzeby społeczne, których niezaspokojenie powoduje ubóstwo społeczne. Jeśli rozumieć to słowo w sensie fizjologicznym, wówczas wyrażenie Marksa byłoby oczywiście nie do utrzymania. To właśnie w krajach najbardziej postępowych nie można już zaobserwować ogólnego wzrostu ubóstwa fizycznego; Wręcz przeciwnie, wszystkie dowody wskazują, że w tych krajach ubóstwo fizyczne maleje, chociaż bardzo powoli i nie wszędzie. Poziom życia klasy robotniczej jest obecnie wyższy niż 50 lat temu. Oczywiście błędem byłoby mierzyć jego wzrost wzrostem płatności pieniężnych. Nie powinniśmy zapominać, jak bardzo od tego czasu wzrosły koszty życia... Sukces nie jest tak duży, jak się wydaje, patrząc na pieniądze... Ale jeśli wychodzenie klasy robotniczej z ubóstwa fizycznego jest procesem tak powolnym, to już z tego możemy wywnioskować, że jej ubóstwo społeczne stale rośnie, ponieważ wydajność pracy rośnie niezwykle szybko. Oznacza to nic innego jak to, że klasa robotnicza jest coraz bardziej pozbawiana udziału w wytwarzanym przez siebie postępie kulturalnym, że poziom życia burżuazji rośnie szybciej niż proletariatu, że narasta antagonizm społeczny między tymi klasami... Sami burżua mówią o wzroście biedy w sensie społecznym, nadali jej jedynie inną nazwę; nazywają to wymaganiem (Begehrlichkeit). Ale nie słowa się liczą. Najważniejsze jest to, że antagonizm między potrzebami pracowników a możliwością ich zaspokojenia z otrzymywanej płacy, a jednocześnie antagonizm między pracą najemną a kapitałem, rośnie coraz bardziej. W tej rosnącej biedzie silnej fizycznie i duchowo klasy robotniczej, a nie w rosnącej rozpaczy na wpół zbrutalizowanych hord pokrytych wrzodami, autor Kapitału widział potężną dźwignię przejścia do socjalizmu. Skutek tej biedy nie zostanie zniszczony przez zwracanie uwagi na rosnący poziom życia klasy robotniczej”. Kautsky „z pewnością myli się, gdy twierdzi, że rozwinięta przez niego teoria zubożenia społecznego nie jest niczym innym jak prawdziwą teorią Marksa”. Nie, Marks nie mówił o żądaniach robotników, ale o „nagromadzeniu ubóstwa, męki pracy, niewolnictwa, ignorancji, dzikości i upadku moralnego” robotników. Nie mógł mówić o niczym innym, gdyż jedynie wskazanie na rosnące ubóstwo fizyczne robotników i ich degenerację fizyczną i moralną mógł mieć nadzieję na uzasadnienie teorii katastrofy społecznej jako procesu spontanicznego. Rozumienie Kautsky'ego jest wyraźnym odrzuceniem teorii Marksa. Ale niezależnie od tego można w pełni zaakceptować fakt rosnącego niezadowolenia robotników, odnotowany przez Kautsky'ego. Krytyka nie ma ani możliwości, ani potrzeby kwestionowania tego faktu 136. Fakt ten należy jednak do dziedziny moralności i psychologii i wybija się z granic teorii naturalistycznej, która twierdzi, że stanowi prawo naturalne. Możemy jeszcze raz wskazać na fatalną nieuchronność, z jaką marksizm opiera się na gruncie moralnym i psychologicznym. I powiemy jeszcze raz, że ten element moralno-psychologiczny swoją obecną siłą wzmacnia ruch społeczny 137, ale dostrzegając to, system marksizmu przestaje być doktryną naukową i traci poparcie dla przyczynowego uzasadnienia przyszłego społeczeństwa socjalistycznego 138. Krytyka teorii rewolucji społecznej. Bernstein pisze, że idea upadku systemu kapitalistycznego jest sprzeczna zarówno z rzeczywistym rozwojem gospodarczym, jak i ogólnym postępem kulturowym. Historia nie dostarcza ani jednego przykładu takiego (brutalnego) wywłaszczenia. Nawet zniszczenie feudalizmu odbyło się w zupełnie inny sposób, niż zwykle przypuszczamy i niż zakładali Marks i Engels, rozwijając swoją teorię. Kiedy feudalizm upadł, własność burżuazyjna była już w pełni rozwinięta. Wszystko wskazuje na to, że upadek własności kapitalistycznej nastąpi w ten sam sposób. Własność zbiorowa nie rozwinie się w wyniku gwałtownego zniszczenia własności kapitalistycznej, lecz przeciwnie, ta ostatnia zniknie, gdy własność zbiorowa osiągnie wysoki stopień rozwoju. Szczególnie wnikliwe krytyczne sądy na temat tej hipotezy wyraził w swoim artykule P. Struve. Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung. Pomysł, że cały system prawny nie odpowiada całej ekonomii społecznej, jest nierealistyczny: system prawny i ekonomia społeczna to pojęcia abstrakcyjne, a nie realne byty czy relacje. Równie mało uzasadnione empirycznie jest przekonanie, że rozwój społeczeństwa we wszystkich punktach życia społecznego jednocześnie przyspiesza niedopuszczalne sprzeczności, które w jakiś sposób zostają całkowicie wyeliminowane – idea całkowicie jednolitego i jednoznacznego rozwoju wszystkich zjawisk społecznych. Cały bieg rozwoju społecznego, poza teorią marksistowską, dzieli się – możliwie najostrzej – na epoki „krytyczne” i „organiczne”: epoki krytyczne uznawane są za charakteryzujące się sprzecznością, a organiczne – za harmonią ekonomii i prawa. Wbrew temu należy zawsze pamiętać, że 1) tylko indywidualne zjawiska ekonomiczne i prawne, jako zjawiska masowe, są rzeczywiste, a zatem faktycznie aktywne, że zatem prawo i ekonomia realnie istnieją jedynie w postaci tych jednostkowych faktów oraz że 2) pozory, że wszystkie indywidualne zjawiska mogą zachodzić jednocześnie według jednoznacznej formuły, powstają jedynie w wyniku uogólnienia zjawisk społecznych na pojęcia „gospodarki” i „prawa”, które powoduje tę z góry przyjętą opinię. W rzeczywistym życiu społecznym nie ma ani absolutnej sprzeczności pomiędzy prawem i ekonomią, ani absolutnej harmonii między nimi, lecz nieustannie dochodzi do częściowych zderzeń i pojednań sfery ekonomicznej i prawnej. W ich formie i za ich pośrednictwem dokonuje się przemiana społeczeństwa. Dopasowanie prawa do ekonomii społecznej nie zatrzymuje się ani na chwilę, a rozwój zjawisk ekonomicznych nie tylko dokonuje się w ramach ustroju społecznego danej epoki, ale właśnie to ramy te przekształca i poszerza. Koncepcja rewolucji społecznej, jako koncepcja teoretyczna, nie tylko nie ma żadnej wartości i celu, ale jest wręcz myląca. Jeśli „rewolucja społeczna” ma oznaczać całkowitą rewolucję ustroju społecznego, to dla współczesnego myślenia jawi się ona jako nic innego jak długi, ciągły proces przemian społecznych. Chociaż rewolucja polityczna stanowi kamień węgielny tego rozwoju, wytwarzając rewolucję, siła tego procesu w najmniejszym stopniu nie zależy od takiego wydarzenia i można go sobie wyobrazić bez niego. Dla marksistowskiej teorii rosnącej sprzeczności między prawem a ekonomią rewolucja niszcząca tę sprzeczność była w każdym razie logicznie konieczna. Dla tych, którzy nie akceptują tej formuły sprzeczności w tak uniwersalnym znaczeniu, rewolucja społeczna nie jest koncepcją nową, a jedynie inną nazwą ewolucji społecznej i jej skutków. Rozumienie „dialektyczne” nieuchronnie prowadzi do ujęcia transformacji społecznej w ramach znacznie uproszczonego obrazu rewolucji politycznej. Takie ujęcie sprawy należy zdecydowanie nazwać prymitywnym i bezpodstawnym: transformacja społeczna jest logicznie rzecz biorąc bardzo złożonym procesem rozwoju i im więcej treści włożymy w ten proces, tym trudniej przedstawić go jako „rewolucję”. W przeciwnym razie im większa jest rewolucja, tym mniej można ją ograniczyć do pojedynczych aktów rewolucyjnych. Prawdziwa rewolucja społeczna zakłada i zawiera znacznie więcej niż pojedyncze rewolucyjne lub reformacyjne akty legislacyjne czynników posiadających „siłę polityczną” w danym czasie. Jeżeli przez rewolucję społeczną rozumiemy całkowitą rewolucję ustroju społecznego, to możemy sformułować stosunek takiej rewolucji do rewolucji politycznej, do „rewolucji” w następujący sposób: im bardziej rewolucyjna transformacja społeczna, tym mniej „rewolucyjna” może być. Złożoność i bogactwo treści wykluczają prostotę metody. Marks i marksiści naiwnie mylą ewolucjonizm z rewolucjonizmem. To zamieszanie krystalizuje się w dobrze znanym stwierdzeniu, że zwykła zmiana ilościowa zamienia się w nową jakość – zdaniu, któremu nadano znaczenie rzeczywistego wyjaśnienia wydarzenia rewolucji społecznej. Tymczasem sformułowanie to jest niczym innym jak opisem zdarzenia za pomocą logicznych kategorii. Prawdziwe znaczenie tego opisu, któremu bezkrytyczne umysły przywiązują znaczenie mistyczno-dialektyczne, ustala teoria poznania. Struve akceptuje ustanowione przez Kanta „prawo ciągłości wszelkiej zmiany”, które ukazuje epistemologiczne znaczenie ewolucjonizmu. Stałość jakiejkolwiek, nawet najgłębszej zmiany jest koniecznym postulatem poznawczo-teoretycznym i psychologicznym dla zrozumiałości tej zmiany. Zasada ewolucji jest jak prawo przyczynowości: służy jako powszechnie obowiązująca forma, w której musimy wyobrazić sobie głęboką zmianę rzeczy, aby ją zrozumieć. Należy zatem zmienić stare powiedzenie: natura non facit saltus na nową formułę: intellectus non patitur saltus. Wynika z tego, że pojęcie rewolucji nie może być samodzielnym pojęciem teoretycznym i nie może wyrażać szczególnego rodzaju transformacji społecznej. Pojęcie rewolucji przesuwa się więc w ten sam obszar, do którego filozofia Kanta zalicza wolną wolę (w sensie bezprzyczynowego działania), substancjalność duszy itp.: są to pojęcia praktycznie bardzo ważne, ale teoretycznie opcjonalne. „Przekształcenie ilości w jakość” – formuła ta jest kolejnym logicznym wyrażeniem, które oznacza głęboką zmianę „tego samego” jako trwałą i wymierną. Dzięki temu przedstawieniu ta jakościowa zmiana staje się dla nas jasna. A jeśli trzeba wykazać potrzebę przejścia od kapitalizmu do socjalizmu, to przejście to należy przedstawić jako proces ogólnie zrozumiały, czyli jako ciągłą i przyczynową zmianę w społeczeństwie. Z poznawczo-teoretycznego punktu widzenia całkowicie fałszywym jest – przy genetycznym tłumaczeniu socjalizmu – przeciwstawianie go w nieprzejednany sposób kapitalizmowi, w wyniku czego teoretyczny dowód jego nieuchronności staje się wręcz niemożliwy. Usprawiedliwiając socjalizm jako konieczną formację społeczeństwa, nie chodzi o to, aby znaleźć to, co dzieli obie formacje, ale o to, co je łączy 139. Z teoretycznego, tj. ewolucyjno-historycznego punktu widzenia, ulubiony punkt literatury marksistowskiej na całkowitą zasadniczą różnicę między socjalizmem a kapitalizmem oraz na niemożność realizacji socjalizmu w ramach społeczeństwa kapitalistycznego i jest w ten sposób wystąpieniem przeciwko konieczności historycznej, a nawet przeciwko możliwości socjalizmu. Aby udowodnić konieczność tego żarliwie pożądanego niemożliwego, wzywa się na pomoc cud społeczny - rewolucję społeczną, która dzięki swojej wrodzonej mocy twórczej realizuje przejście od ilości do jakości. W całej tej koncepcji kryje się dziwna sprzeczność: zasadnicza różnica między kapitalizmem a socjalizmem wymaga koniecznie rewolucji społecznej, ta ostatnia (przekształcenie ilości w jakość) abstrakcyjnie zakłada ciągłe przejście od kapitalizmu do socjalizmu, co wyklucza ich istotna różnica. Teorię upadku, czyli teorię rewolucji społecznej, należy – zgodnie z uzasadnionym wnioskiem Struve’a – uznać za naukę logicznie i abstrakcyjnie nie do utrzymania. Okazuje się, że jest to wyrzeczenie się realistycznego spojrzenia na marksizm 140. Krytyka jest fundamentalna. Zasadnicza krytyka nauki ekonomicznej Marksa stawia pytanie: czy nauka ta uzasadnia nieuchronność powstania ustroju socjalistycznego? A żeby nie uzależniać negatywnej odpowiedzi na to pytanie od przypadkowych błędów w uzasadnieniu, nadajemy temu pytaniu bardziej zdecydowaną formę: czy można naukowo udowodnić historyczną konieczność powstania pewnych porządków społecznych? Za tym konkretnym pytaniem kryją się dwa ogólne pytania filozoficzne: po pierwsze, czy możliwe jest zbudowanie celu i planu działania społecznego na podstawie znanych faktów i praw rzeczywistości społecznej? po drugie, czy możliwe jest naukowe przewidywanie przyszłości społecznej? Filozoficzny sens tych dwóch pytań wyraża się następująco: czy można racjonalizować życie społeczne na te dwa sposoby – znając prawa rzeczywistości i przewidując przyszłość? Zagadnienie to rozważymy w jego najbliższym związku z teoriami marksizmu – wychodząc od nich i wracając do ich krytyki. Punktem wyjścia dla nas jest fakt, że teoria upadku, która wieńczy wszystkie teorie ekonomiczne Marksa, ma dwie strony, składa się z dwóch idei: po pierwsze, idei upadku ustroju kapitalistycznego, jako naturalnego procesu zachodzącego według nieubłaganych praw, niezależnie od woli ludzkiej, a po drugie, idei rewolucji społecznej przeprowadzonej przez proletariat. Te aspekty teorii należy rozpatrywać oddzielnie. Można by powiedzieć: omówiliśmy pierwszą stronę teorii, teraz pozostaje omówić drugą stronę. Ale faktem jest, że pierwsza strona teorii marksizmu jest nierozerwalnie związana z drugą, że pierwsza idea, choć można ją rozpatrywać abstrakcyjnie, sprowadza się w ogóle do drugiej: idei. Twierdzimy, że teoria upadku, poza tym, że nie odpowiada realistycznemu poglądowi marksizmu, nie potwierdza historycznej konieczności socjalistycznej przyszłości, ponieważ ostatecznie uzależnia cały proces od świadomości, od psychiki, od woli proletariatu. Nawet po mechanicznym rozbiorze teorii upadku staje się jasne, że upadek ustroju kapitalistycznego, wywłaszczenie wywłaszczycieli stanowi, według drugiej strony teorii, plan, który proletariat musi zrealizować, aby urzeczywistnić wspólnotę socjalistyczną. Nie można powiedzieć, że „to wywłaszczenie następuje na skutek działania immanentnych praw samej produkcji kapitalistycznej”; nie, tego wywłaszczenia dokonuje proletariat i „przez działanie immanentnych praw produkcji kapitalistycznej” jest ono jedynie przygotowywane i uwarunkowane. Jeśli zastanowimy się nad kompozycją tej teorii, jeśli logicznie określimy wzajemny stosunek czynników rewolucji społecznej, wówczas stanie się oczywiste, że jedynym podmiotem wśród tych czynników jest proletariat, a drugi czynnik – „immanentne prawa produkcji kapitalistycznej” – w stosunku do niego stanowi jedynie drogę jego działania. Jednocząca formuła teorii powinna być następująca: wywłaszczenie wywłaszczycieli zostanie dokonane przez proletariat zgodnie z immanentnymi prawami produkcji kapitalistycznej. „Konieczność procesu naturalnego”, za pomocą którego „samoistnie dokonuje się negacja produkcji kapitalistycznej”, w każdym razie w ostatnim momencie procesu zostaje zastąpiona aktywnym udziałem proletariatu. "Kiedy według Kautsky'ego mówią o nieprzezwyciężalnej i spontanicznej konieczności procesu rozwoju społecznego, to naturalnie zakłada się, że ludzie są ludźmi, a nie bezdusznymi automatami, ludźmi z pewnymi potrzebami, posiadającymi pewne siły fizyczne i duchowe, które starają się wykorzystać dla własnego dobra. Biernie poddając się temu, co wydaje się nieuniknione, nie pozwolilibyśmy wcale rozwojowi społecznemu toczyć się własną drogą, lecz doprowadzilibyśmy go do stagnacji. Nigdy wcześniej rewolucja społeczna nie dokonała się niezauważona i bez czynnej interwencji tych najbardziej uciskanych przez system panujący.” Dlatego Manifest Komunistyczny jako „bezpośredni cel kolektywistów” stawia „zorganizowanie proletariuszy w partię klasową, pozbawienie burżuazji dominacji, zdobycie władzy politycznej przez proletariat”. Proletariat jest grabarzami burżuazji, jeśli chce sobie wykopać grób, jeśli chce „wygrać”, jeśli chce przynajmniej przepchnąć upadającego. Jeśli przejdziemy od mechanicznego rozbioru i unifikacji teorii upadku do głębszej, psychologicznej definicji wzajemnych relacji czynników rewolucji społecznej, wówczas staniemy przed dylematem: albo cel i plan podmiotu tego procesu społecznego są w całości wynikiem znajomości danych materialnych podstaw życia społecznego, znajomości praw rozwoju społecznego, albo też są wyznaczane przez osobiste interesy, ich zderzenie i ich kombinację. Pierwsze założenie odpowiada idei socjalizmu naukowego. Sama naukowość socjalizmu polega na uznaniu możliwości wyznaczania celów społecznych w oparciu o znajomość praw rozwoju społecznego. Idea ta objawia się w całej nauce ekonomicznej Marksa; wyraża to także Marks w odrębnych tezach. Pisze więc w Die heilige Familie: „Własność prywatna w swoim ruchu gospodarczym pcha się ku własnej zagładzie, ale tylko przez rozwój niezależny od niej, nieświadomy, wbrew jej woli i uwarunkowany naturą samej materii, tylko przez narodziny proletariatu jako proletariatu - to ubóstwo świadome swego duchowego i fizycznego ubóstwa, ta świadomość swego odrzucenia i przez to zniesienie bezinteresowności... Nie chodzi o to, co indywidualny proletariat, czy nawet cały proletariat widzi swój cel w tej chwili chodzi o to, czym naprawdę jest proletariat i do czego zgodnie ze swą istotą będzie on historycznie zmuszony czynić. Jego cel i jego misja historyczna są w sposób najbardziej jasny i bezdyskusyjny zapowiadany przez jego własną sytuację życiową, a także przez całą organizację współczesnego społeczeństwa burżuazyjnego. Kautsky wyraża tę samą myśl z całą jasnością. Widzieliśmy już, że w Programie Erfurckim swój obraz przyszłej wspólnoty socjalistycznej nazywa „nie wymyślaniem przepisów na kuchnię przyszłości, ale naukowym przetwarzaniem danych uzyskanych w wyniku badania pewnych faktów”. Jeszcze bardziej zdecydowanie pisze w swoich rozważaniach na temat etyki i materialistycznego rozumienia historii. Mówi tu, że nasze cele społeczne muszą być świadomie, systematycznie i konsekwentnie wyznaczane przez poznanie społeczne. "Kierunek rozwoju społecznego w rzeczywistości nie zależy od naszego ideału moralnego, ale od pewnych danych warunków materialnych. Te warunki materialne w pewnym stopniu determinowały, już w dawnych okresach, pragnienia moralne i cele społeczne klas dążących do poprawy swojej sytuacji, ale w większości działo się to nieświadomie. Jednak nawet jeśli istniało świadome, kierujące, poznanie społeczne, jak np. w XVIII wieku, to nadal działało niesystematycznie i niekonsekwentnie w tworzeniu celów społecznych. " Proponowana przez marksizm interpretacja rozwoju społecznego „po raz pierwszy nauczyła nas wyznaczać cele społeczne wyłącznie w oparciu o wiedzę o danych podstawach materialnych”. „W naukowym socjalizmie nie ma miejsca na żaden ideał moralny, naukowe badanie praw ruchu rozwoju organizmu społecznego w celu zrozumienia niezbędnych kierunków i celów proletariackiej walki klasowej”. Według Bernsteina 141, "niemiecka socjaldemokracja uznaje obecnie za teoretyczną podstawę swego działania doktrynę rozwiniętą przez Marksa i Engelsa, którą nazywają socjalizmem naukowym. Musi to oznaczać, że choć socjaldemokracja jako partia bojowa reprezentuje określone interesy i tendencje oraz walczy o wyznaczone sobie cele, to w ustalaniu tych celów ostatecznie uznaje jedynie dane, które można udowodnić obiektywnie i opierać się jedynie na doświadczeniu, logice i podobnych dowodach." Socjalizm naukowy prowadzi nas zatem do pierwszego z postawionych pytań: czy możliwe jest skonstruowanie celu i planu działalności społecznej w oparciu o znane fakty i prawa rzeczywistości społecznej? Na to pytanie należy odpowiedzieć przecząco. Cel ekonomiczny wyznaczają bezpośrednio nasze pragnienia, nasze interesy, nasze uczucia moralne lub, jak mówią, nasze ideały, a warunki zewnętrzne i prawa społeczne, które stanowią przedmiot wiedzy społeczno-historycznej, służą jedynie jako środek, którym się posługujemy, aby osiągnąć nasze cele. W ten sposób historyk Klyuchevsky rozumie związek między czynnikami społeczno-historycznymi. „Ludzie czasami odczuwają niezręczność swojej sytuacji, ciężar porządku społecznego, w którym żyją, ale nie potrafią zdefiniować ani jasno wyjaśnić tej ciężkości i niezręczności. Studium historyczne ujawnia boleśnie i mgliście odczuwane przez ludzi nieprawidłowości w strukturze społeczeństwa, wskazuje na nienormalny związek jakichkolwiek elementów społecznych i jego pochodzenie oraz pozwala znaleźć sposoby przywrócenia naruszonej równowagi” 142. Dla określenia celu wiedza historyczna ma tylko to znaczenie, że zawęża obszar możliwego, że z szeregu celów lub ideałów przez nią nie stworzonych zmusza do wybrania jednego celu jako jedynego możliwego do osiągnięcia w danych warunkach. „Nasze ideały” – mówi to samo historyka, „nie są odpowiednie dla wszystkich, nie zawsze i nie wszędzie. Aby wiedzieć, które z nich i w jakim stopniu można wdrożyć w danym społeczeństwie i w określonym czasie, należy dokładnie przestudiować dostępny zapas sił i środków, jakie to społeczeństwo zgromadziło dla siebie. Cel musi być możliwy, aby był rozsądny: musi być zgodny z prawami rozwoju społecznego, ale działalność tworzy nie znajomość tych praw, ale interesy i ideały. Stosunek naszej praktyki do praw społecznych jest taki sam jak jej stosunek do praw naturalnych 143. Chcemy zbudować most przez rzekę w znanym miejscu; Czy jest to możliwe, wykaże badanie praw mechaniki stosowanych do danego materiału budowlanego i danego obszaru. Ale bez względu na to, jak niewątpliwe są te prawa, studiowanie ich samo w sobie nie wzbudzi pragnienia zbudowania mostu w tym miejscu: pragnienie dochodzi do wiedzy z serca. To samo tyczy się praw społecznych: poznanie społeczne nie może być jedynym źródłem, jedynym wyjaśnieniem praktyki społecznej. Dokładny osąd na ten temat czytamy w książce Stammlera 144. „Gdyby rozwój społeczny polegał wyłącznie na jednym integralnym procesie naturalnym, zgodnie z koniecznością przyczynową, wówczas jakakolwiek świadoma decyzja o jego podążaniu byłaby po prostu bzdurą. Dokładnie tak samo, jak świadoma decyzja o okrążeniu Ziemi wokół Słońca. Tutaj właśnie wyraźnie wyrażają się dwie różne i wzajemnie wykluczające się, przeciwne klasy, które mieszają się w możliwej treści naszych idei. Jedna z dwóch rzeczy: albo poznaję zjawisko i ruch w jego naturalnej konieczności i na specjalnych podstawach przewiduję przyczynowo nieunikniony skutek - wtedy w ogóle w odniesieniu do tego naturalnego procesu nie ma już miejsca ani na wolę, ani na decyzję. Albo mam zdecydowaną decyzję i wolę osiągnięcia określonego rezultatu – wtedy w istocie tu tkwi moment, który świadczy, że niezmienna naturalna konieczność danego zdarzenia nie została jeszcze uznana za niewątpliwą i niezawodną. Zupełna racja: w istocie mamy wolę i decyzję – to fakt niewątpliwy, którego dowodem jest każdy akt samopogłębienia – fakt utwierdzony w treści naszych idei. I nie ulega wątpliwości, że tego rodzaju aspiracje społeczne, dzięki możliwości poznania związku przyczynowego pomiędzy zjawiskami ruchów społecznych, w żadnym wypadku nie wydają się sprzeczne lub same w sobie pozbawione sensu. Tutaj bowiem powtarza się to samo: doświadczenie jako wiedza naukowa nie jest niczym innym jak unifikacją istniejących percepcji pod jednym wspólnym kątem widzenia, ale idea konieczności dokonania wyboru i ustalenia celu jest w swojej treści zupełnie odmienna od idei takich przedstawień, które są percepcjami, a jej dalsze badanie podlega specjalnemu prawu. Ale skoro jest to rzeczywiście uznane - i gdzie tego nie ma w życiu człowieka! – skoro w ogóle trzeba przyznać i uznać aspiracje społeczne w pełnym tego słowa znaczeniu, tym samym porzucono już grunt badań wyłącznie przyczynowych. Samo poznanie przyczynowo poznanego procesu nie dopuszcza żadnych dążeń. A tam, gdzie jest aspiracja i wola, rezultat, jaki sobie wyobrażają, nie może być rozumiany jako fakt wyjaśniony zgodnie z prawem przyczynowości. Ogólnie rzecz biorąc, jak ujął to Münsterberg 145, „żadna wiedza o faktach na świecie nie jest w stanie nam powiedzieć, co powinniśmy robić, ani żadna nauka nie jest w stanie pokazać nam, jakie powinny być nasze intencje i obowiązki, nasze cele i nasze ideały. Chcemy ufać tylko faktom i w naszej zaślepieniu nie dostrzegamy podstawowego faktu, że fakty mają wartość tylko wtedy, gdy służą osiągnięciu jakichś ostatecznych celów, które musi stworzyć wola, a których żadna wiedza nie może zapewnić. Struve 146 dla świadomości obiektywnych zjawisk ekonomicznych używa terminu ograniczenie w przeciwieństwie do motywacji: podmiot gospodarczy nie jest przez nie motywowany, lecz jest ograniczony. Także Tugan-Baranovsky 147: „ideał wyznacza nam najwyższe cele naszej działalności, nauka wskazuje środki do osiągnięcia tych celów i dostarcza nam właściwych kryteriów pozwalających określić, co i w jakim stopniu jest wykonalne dla naszych celów” 148. Jeśli te ogólne sądy zastosujemy do socjalizmu naukowego, to będziemy zmuszeni rozróżnić w nim to, co „widzi” on sam w sobie, a czym „naprawdę” jest socjalizm naukowy, czym jest „w swej istocie”. Socjalizm naukowy różni się od socjalizmu utopijnego w tym sensie, że utopiści stworzyli plan przyszłego społeczeństwa całkowicie z własnej głowy, a nie zgodnie z rzeczywistością, natomiast socjalizm naukowy ujmuje plan nowego społeczeństwa w cechach danej rzeczywistości. Tak pisze Engels w Antidühring. "Utopiści byli utopistami, bo nie mogli być niczym innym w epoce, gdy produkcja kapitalistyczna była jeszcze tak słabo rozwinięta. Zmuszeni byli z własnych głów konstruować elementy nowego społeczeństwa, bo w samym starym społeczeństwie te elementy nie były jeszcze dla wszystkich jasne; rysując plan nowego budynku, ograniczyli się do odwoływania się do rozumu, bo do historii współczesnej nie mogli jeszcze odwołać się" 149. Tak na siebie patrzy socjalizm naukowy, ale tak naprawdę nie jest. Tak naprawdę nie da się zdefiniować celów społecznych całkowicie na podstawie poznania społecznego, bez odniesienia się do sfery pragnień, zainteresowań, ideałów – a socjalizm naukowy wcale nie reprezentuje takiej definicji celów społecznych. Socjalizm naukowy nie może i nie różni się od socjalizmu utopijnego w swoim podejściu do ideału, do oceny rzeczywistości - pod tym względem oba socjalizmy są sobie równe; socjalizm naukowy może rożnić się od socjalizmu utopijnego jedynie w odniesieniu do środków i warunków realizacji ideału społecznego. Socjalizm utopijny nakreślił plany idealnego systemu dokładnie w taki sam sposób, jak robi to dzisiaj socjalizm naukowy, to znaczy w oparciu o pragnienia i ideały; ale na przykład utopiści z wielu planów kłębiących się w ludzkich głowach nie wybrali możliwego planu zwrócenia uwagi na prawa rządzące prawdziwym życiem społeczeństwa i na przykład nowi socjaliści dokonują takiego wyboru: na tym polega cała różnica między socjalizmem naukowym a utopią 150. Innymi słowy, różnica ta wynika tylko z kwestii możliwości, ale nie z kwestii konieczności przyszłego społeczeństwa. Struve151 słusznie mówi: „Ideał (utopijny) pozostał (w socjalizmie naukowym) niezmieniony (w porównaniu z utopizmem), zmienił się jedynie pogląd na warunki jego realizacji. Sam ideał stoi poza nauką lub, jeśli kto woli, ponad nią, choć wymaga naukowej sankcji. Tak jak dusza potrzebuje ciała, tak ideał potrzebuje, aby rzeczywistość była po jej stronie, aby zgodnie z koniecznym biegiem rzeczy przyszłość należała do niego. Można to ująć inaczej: idealny cel zawsze wymaga prawdziwego połączenia z prawdziwymi środkami. Dlatego socjalizm naukowy „nie pretenduje do udzielenia odpowiedzi na pytanie: co robić? Problem ten rozwiązuje się w innym przypadku - interesach i ideałach. Mówi tylko: jak to zrobić” 152. Zastosujmy ten sąd o socjalizmie w szczególności i bardziej szczegółowo do dwóch punktów naukowej teorii socjalizmu: po pierwsze, do oceny aktywnej roli proletariatu w tej teorii, a po drugie, do znaczenia elementu idealnego we własnych poglądach naukowych i ekonomicznych marksizmu. Widzieliśmy, że marksizm, obliczając czynniki rewolucji społecznej, dodaje do działania immanentnych praw produkcji kapitalistycznej działanie proletariatu w ostatnim akcie rewolucji. Widzieliśmy dalej, że marksizm w swoich formułach postrzega rewolucję społeczną jako proces naturalny i dlatego uznaje cele proletariatu za wynikające z naturalnej konieczności z danej organizacji ekonomicznej współczesnego społeczeństwa. Tymczasem faktycznie, w szczegółowym ujawnieniu swoich poglądów, w konkretnym opisie poszczególnych faz rewolucji społecznej, marksizm przypisuje proletariatowi, a dokładnie jego świadomości – jego interesom, odczuciom moralnym, ideałom, bardziej aktywną i oryginalną rolę. A przede wszystkim ta organizacja gospodarcza, opisana jakby obiektywnie, wyjaśniona jakby przyczynowo, jest w rzeczywistości oświetlona w tych opisach, w teoriach marksistowskich, z subiektywnego punktu widzenia. Z czysto obiektywnej strony prawa społeczne mieszczą się całkowicie w sferze konieczności przyczynowej, ale z punktu widzenia podmiotu działania społecznego, w tym przypadku proletariatu, stanowią jedynie środek działania społecznego, warunek realizacji pragnień, umożliwiają działanie społeczne i osiąganie ideałów. We wszystkich teoriach ekonomicznych, których kulminacją jest teoria upadku oraz stanowiących jej podstawę i treść – w teorii wartości dodatkowej, w teorii akumulacji i koncentracji kapitału, koncentracji produkcji, organizacja gospodarki kapitalistycznej oceniana jest z punktu widzenia tego, że umożliwia realizację socjalistycznych ideałów proletariatu. Formuła marksistowska głosi: „burżuazja produkuje własnych grabarzy. Jego porażka i zwycięstwo proletariatu są równie nieuniknione.” Okazuje się, że ta nieuchronność ma jedyne realne znaczenie: organizacja pracy, nieunikniona w produkcji kapitalistycznej, sprawia, że początek ustroju socjalistycznego jest całkowicie wyobrażalny i możliwy. To prawdziwe znaczenie tych teorii ukazuje Engels w Antidühring. „Od czasu pojawienia się w historii kapitalistycznego sposobu produkcji przekazanie wszelkich środków produkcji w ręce społeczeństwa było często przedstawiane, mniej lub bardziej niejasno, zarówno jednostkom, jak i całym frakcjom, jako przyszły ideał. Ale to przejście stało się możliwe po raz pierwszy (erst möglich), po raz pierwszy stało się koniecznością historyczną, gdy okazały się materialne warunki do jego przeprowadzenia (die materiellen Bedingungen ihrer Durchführung). Jak każdy inny postęp społeczny, staje się on możliwy (wird ausführbar) nie dzięki rodzącemu się zrozumieniu, że istnienie klas jest sprzeczne ze sprawiedliwością, równością itp. itd., nie z powodu zwykłej chęci zniesienia podziałów klasowych, ale z powodu pewnych nowych warunków ekonomicznych. Rozpad społeczeństwa na wyzyskiwaczy i wyzyskiwanych, na klasy panujące i uciskane był konieczną konsekwencją poprzedniego, niewielkiego rozwoju produkcji. Gdy produkty pracy społecznej ledwo przekraczały zaspokojenie najpilniejszych potrzeb, wówczas wraz z członkami społeczeństwa całkowicie pogrążonymi w pracy było to konieczne, zdaniem Engelsa; istnieje niewielka klasa ludzi, wolnych od trosk o codzienne utrzymanie i mających możliwość poświęcenia się zarządzaniu pracą, rządem, sprawami, wymiarem sprawiedliwości, nauką, sztuką itp. „Ale jeśli zatem podział na klasy ma pewne uzasadnienie historyczne, to uzasadnienie to obowiązywało tylko przez określony czas, dla danych warunków społecznych. Podział na klasy opierał się na znikomości produkcji, ale zostanie zniesiony w wyniku pełnego rozwoju najnowszych sił wytwórczych.” Istnienie klasy rządzącej staje się zbędne. „Teraz nadszedł ten moment... Możliwość zapewnienia, poprzez produkcję społeczną, wszystkim członkom społeczeństwa egzystencji, która jest nie tylko całkowicie zadowalająca materialnie i z dnia na dzień staje się bogatsza, ale także gwarantuje im całkowite, niczym nieskrępowane ujawnienie i uzewnętrznienie ich skłonności fizycznych i duchowych, możliwość ta została teraz zrealizowana po raz pierwszy, ale została już zrealizowana” 153. Co więcej, inne ekonomiczne teorie marksizmu – teoria kryzysów i teoria zubożenia pracowników – jakie mają znaczenie bez związku z subiektywną oceną? Ale w kontekście powyższego przedstawienia tych teorii kryzysy i zubożenie robotników świadczą i dowodzą, że „społeczeństwo nie może już dłużej istnieć pod panowaniem burżuazji”, że „burżuazja nie jest w stanie spełnić roli klasy panującej”. Jak pisze Engels w Antidühring, „z jednej strony kapitalistyczny sposób produkcji prowadzi do przekonania (wird überführt) o własnej niemożności dalszego kontrolowania sił wytwórczych, z drugiej strony same te siły wytwórcze z coraz większą energią domagają się wyzwolenia ze swej własności bycia kapitałem, faktycznego uznania ich charakteru jako społecznych sił wytwórczych. To właśnie ten opór wywierany przez potężnie rozwijające się siły wytwórcze przeciwko ich kapitalistycznemu charakterowi, ten rosnący przymus uznania (Zwang zur Anerkennung) ich natury społecznej, coraz bardziej zmusza (nöthigt) samą klasę kapitalistyczną do traktowania ich jako społecznych sił wytwórczych, o ile jest to w ogóle możliwe w stosunkach kapitalistycznych. Co to wszystko oznacza? Tyle, że kryzysy i zubożenie pracowników są motywem zmiany systemu społecznego. Jakkolwiek Engels uderza w moment przymusu, nazywając kryzysy przymusowym środkiem rewolucji społecznej (Zwangsmittel der gesellschaftlichen Umwälzung), nie może przesłonić ukrytego tu wskazania momentu motywacji. Tym bardziej zdecydowanie można mówić o znaczeniu zubożenia robotników dla samego proletariatu. Być może nie mówimy tutaj o niczym innym jak tylko o motywach; Poza motywacją nie ma tu powodu mówić o jakiejkolwiek spontanicznej nieuchronności. A kiedy Marks pisze, że „burżuazja nie może rządzić, bo nie jest w stanie zapewnić bytu swojemu niewolnikowi”, a Engels powtarza za nim, że „dopiero teraz klasa panująca i wyzyskująca stała się zbędna, wręcz stała się przeszkodą w rozwoju społecznym i dopiero teraz została nieubłaganie wyeliminowana, choć ma do dyspozycji bezpośrednią władzę”, to po prostu nie kończą myśli. Myśl o marksizmie Kautsky przekazuje do końca, jakby przepuścił ją w negatywnej recenzji książki Mengera Neue Sittenlehre – wiadomo, jak wielu pragnie dostrzec drzazgę w oku drugiego, nie czując belki we własnym oku. Kautsky pisze: „Gdyby Menger miał rację w swoim wyjaśnieniu moralności, gdyby ta ostatnia rzeczywiście wynikała z przymusu materialnego, jaki są w stanie wytworzyć różne społeczne czynniki władzy, wówczas jakikolwiek rozwój społeczny byłby niemożliwy. Wynika on bowiem z protestu klas wschodzących przeciwko tym, którzy cieszą się władzą polityczną. A walka polityczna czy społeczna jest nie do pomyślenia bez moralnego oburzenia na wroga. Skąd się bierze, skoro przymusowa siła rządzących wytwarza moralność? Być może zostanie wskazane, że organizacje polityczne i gospodarcze zniewolonych również mogą ujawnić pewną siłę przymusu, która w tym przypadku rodzi moralność opozycyjną. Ale bez poprzedzającego oburzenia moralnego rozwój organizacji opozycyjnych klas zniewolonych jest zupełnie nie do pomyślenia. Moralne oburzenie wobec klasy panującej jest pierwotną formą wyrażania sprzeciwu klasy rozwijającej się. Stanowi podstawę wszelkiej innej formy opozycji, a gdy jakaś klasa, już zdegradowana, już dawno przestała stawiać opór polityczny i społeczny wobec narzuconego jej nowego reżimu, protest przeciwko temu reżimowi na długo pozostaje w swojej świadomości moralnej. Moralne oburzenie na daną sytuację polityczno-społeczną, na przymus materialny ze strony władz społecznych jest pierwszą i ostatnią podstawową formą zjawiska sprzeczności klasowej, najbardziej pierwotną i najdłużej trwającą przyczyną walki klas 154. Sprawa jest jasna: marksizm nie pozostając w czystym obszarze wiedzy obiektywnej, opiera się na innym obszarze – interesach, uczuciach moralnych, ideałach. Czuje się zmuszony liczyć się z zasadami moralnymi i mentalnymi i na nich polegać. Razem z jednym krytykiem możemy powiedzieć, że problem postawiony przez Marksa nie jest problemem logiki, ale problemem psychologii 155. Element społeczno-psychiczny jest elementem niestabilnym, zmiennym, zmiennym, którego nie można zracjonalizować. Zadajmy teraz pytanie – które moglibyśmy postawić lub powtórzyć, a nieco niżej 156 – pytanie: w jaki sposób socjalizm naukowy, niezależnie od tego społeczno-psychologicznego elementu swojego ustroju, uważa za możliwe upieranie się przy historycznej nieuchronności socjalistycznej organizacji gospodarki, czyli przypisywanie deterministycznego charakteru całemu procesowi społeczno-gospodarczemu? Na to pytanie można odpowiedzieć. Widzimy, że cały proces społeczno-gospodarczy ma kompozycję dualistyczną, utworzoną z dwóch elementów: elementu logiczno-obiektywnego, pozwalającego na kształtowanie się praw życia społeczno-gospodarczego, oraz elementu subiektywno-psychicznego, niepoddającego się takiej racjonalizacji 157 . Socjalizm naukowy miesza te różne strony procesu społeczno-historycznego i przenosi cechy jednej strony na drugą, asymilując charakter części z całym procesem. Robi to samo, jakby budowniczowie mostów uważali, że cały proces budowy jest nieunikniony ze względu na niezależność praw mechaniki od woli osobistej. Istnieją prawa bytu społeczno-gospodarczego, z którymi musi być zgodna praktyka społeczna, i które umożliwiają jedynie pewne plany; Marksiści przenoszą potrzebę tych praw na cały proces realizacji określonego planu, osiągnięcia pewnego ideału. Ich mowa zawsze przechodzi od konieczności tych praw do motywów ruchu socjalistycznego, do zrozumienia warunków budownictwa społecznego, zaciemniając leżącą tu przerwę, tak że ta ostatnia jest prawie ukryta przed naszym rozeznaniem. Oto jak pisze Engels: „Wielki przemysł rozwinął sprzeczności ukryte w kapitalistycznym sposobie produkcji w tak jawne antagonizmy, że zbliżający się upadek można, że tak powiem, odczuć na własnej skórze, że nowe siły wytwórcze mogą zostać zachowane i dalej rozwinięte jedynie poprzez wprowadzenie nowego sposobu produkcji odpowiadającego ich obecnemu stopniowi rozwoju, że walka między dwiema klasami, stworzonymi przez istniejący sposób produkcji i stale reprodukowanymi z coraz większym zaostrzeniem ich wzajemnego sprzeczności, ogarnęła wszystko. Kraje cywilizowane i nasila się z każdym dniem, oraz że osiągnięto już zrozumienie tego procesu historycznego, warunków przemiany społecznej, która dzięki niemu stała się konieczna, oraz określonych przez nią głównych cech tej transformacji. Łatwo jest konkretnie i namacalnie wyobrazić sobie wyłonienie się nowego systemu z elementów istniejącego społeczeństwa, ale to, czy łatwo będzie przeprowadzić akcję transformacji społecznej, to już inna kwestia. Engels nie czyni między nimi rozróżnienia. Dla niego potrzeba naturalnego procesu niepostrzeżenie przekształca się w moralną lub uzasadnioną potrzebę transformacji. W szczególności słynna metoda znajdowania „sprzeczności społecznych” nieuchronnie prowadzi do czynnika subiektywnego. Kapitalistyczny sposób produkcji okazuje się bankrutem i rośnie potrzeba uznania społecznego charakteru sił wytwórczych. Przedstawiciele naukowego socjalizmu są przekonani, że naturalna nieuchronność praw rządzących gospodarką narodową przekłada się na motywowane działanie na rzecz transformacji społecznej, naturalna nieuchronność środków staje się fatalnym przymusem działania. Ale czy naprawdę nie ma przerwy? Według Engelsa „nowoczesny wielki przemysł stworzył z jednej strony proletariat, klasę, która po raz pierwszy w historii może wysunąć żądanie zniesienia nie tej czy innej konkretnej organizacji klasowej, nie tego czy innego szczególnego przywileju klasowego, ale klas w ogóle, i która jest postawiona w takim położeniu, że musi spełnić to żądanie pod groźbą (sie diese Forderung durchführen muss bei Strafe), w przeciwnym razie zejdzie do pozycji Kulis chiński I z drugiej strony ten sam wielkoskalowy przemysł stworzył w osobie burżuazji klasę, która ma monopol na wszystkie środki produkcji i środki utrzymania, ale w każdym okresie spekulacji i następującego po niej upadku udowadnia (beweistowi), że stała się niezdolna do dalszej dominacji nad siłami wytwórczymi, które przerosły jej władzę, klasę, pod której przywództwem społeczeństwo pędzi ku katastrofie jak lokomotywa, której maszynista nie jest w stanie otworzyć zaciśniętego zaworu bezpieczeństwa. Innymi słowy, faktem jest, że zarówno siły wytwórcze stworzone przez nowoczesny kapitalistyczny sposób produkcji, jak i opracowany przez niego system dystrybucji dóbr, popadły w rażącą sprzeczność z tym właśnie sposobem produkcji i to w dodatku do tego stopnia, że ​​z pewnością musi nastąpić rewolucja w sposobie produkcji i dystrybucji, która wyeliminuje wszelkie różnice klasowe, aby nie zginąć całe społeczeństwo nowoczesne (falls nicht die ganze moderne Gesellehaft untergehn soll). W tym namacalnym fakcie materialnym, który w mniej lub bardziej jasnej formie z nieodpartą koniecznością przenika do głów wyzyskiwanych proletariuszy aufdrängt) – w nim, a nie w ideach tego czy innego uczonego kanapowca na temat sprawiedliwości lub niesprawiedliwości, zakorzeniona jest nasza wiara w zwycięstwo nowoczesnego socjalizmu” 158 . Również Kautsky w Programie Erfurckim: "Jeśli zniesienie prywatnej własności środków produkcji uważamy za nieuniknione, nie oznacza to, że pewnego pięknego dnia pieczone gołębie rewolucji społecznych wlecą w usta wyzyskiwanych bez wysiłków tych partii. Uważamy upadek współczesnego społeczeństwa za nieunikniony, ponieważ wiemy, że rozwój gospodarczy, z koniecznością procesu naturalnego, stwarza warunki, które zmuszają wyzyskiwanych do walki z własnością prywatną, że zwiększa liczbę i siłę wyzyskiwanych oraz zmniejsza liczbę i siłę wyzyskiwaczy zainteresowanych zachowaniem istniejącego, że ostatecznie prowadzi to do sytuacji nie do zniesienia dla mas ludności, która pozostawia im jedynie wybór pomiędzy biernym wyginięciem a aktywną rewolucją w istniejącym systemie własności”. To samo stwierdza krótko Manifest Komunistyczny: „Wojna klasowa zawsze kończyła się albo radykalną przebudową całego systemu społecznego, albo śmiercią obu klas walczących”. Pytamy: skąd bierze się ta nieodparta konieczność procesu naturalnego, z którą świadomość zbliżającej się zagłady społeczeństwa przenika do głów wyzyskiwanych i do ich serc chęć przeciwdziałania temu zagładzie, podjęcia wszelkich wysiłków dla ratowania społeczeństwa, z czym proletariat musi wysuwać żądanie zniesienia organizacji klasowej i skłaniać do wyboru między biernym wyginięciem a aktywną rewolucją istniejącego ustroju w stronę społeczeństwa socjalistycznego? Czy ta konieczność nie jest po prostu odzwierciedleniem w głowach marksistów konieczności, z jaką środki i warunki praktyki społecznej są dostarczane poznaniu i czy ta refleksja nie jest rzutowana z głów marksistów na uczucia i wolę proletariatu? Tak, charakter konieczności z danej rzeczywistości środków i warunków marksizm przenosi na perspektywę praktyki społecznej, która w ten sposób zdaje się znajdować w rękach znających marksistów. Naukowy system marksizmu dokonuje tego samego złudzenia optycznego, któremu ulegamy w każdej panoramie. To oczywiste porównanie znajdziemy u E. Filippovicha 159. „Program socjalistyczny” – pisze ten autor – „można porównać do wielkich, umiejętnie zaaranżowanych panoram, które ukazują nam w oddali wspaniałe krajobrazy, podczas gdy w bezpośrednim sąsiedztwie nasz wzrok przyciągają rzeczy realne, namacalna, materialna rzeczywistość, a ta materialnie skomponowana część spektaklu zamienia się w obraz zupełnie niezauważalna, dostrzegalna jedynie dla ostrego wzroku. Podobnie przez marksizm, fantazja przygnębionych dusz z realne zjawiska życia społecznego, takie jak koncentracja produkcji przemysłowej, stopniowo narastająca socjalizacja w sensie współdziałania wielu osób dla osiągnięcia jednego celu, zostają wyniesione do rangi kraju przyszłości, co odnosi się do rzeczywistości po prostu jako obrazu. Jak ten obraz powinien stać się rzeczywistością i jak ta rzeczywistość będzie się następnie rozwijać, marksistowski socjalizm nie bez powodu milczy na ten temat, gdyż historycznie konieczny rozwój można wprawdzie rozpoznać po jego tendencjach, ale form, jakie przybierze utworzone za ich pośrednictwem nowe społeczeństwo, nie można określić arbitralnie. Te tendencje rozwojowe, odnotowywane przez marksizm, to koncentracja produkcji zarówno w przemyśle, jak i w rolnictwie, akumulacja kapitału w stopniowo malejącej liczbie rąk, przy jednoczesnym postępującym zubożeniu mas ludności, regularnym powtarzaniu się kryzysów na skutek anarchii produkcji i niewielkiej siły nabywczej większości ludności, wreszcie upadek tej organizacji i przekazanie władzy politycznej masom zorganizowanym przez sam kapitalizm. Żaden z tych trendów w rozwoju gospodarczym nie pozostaje obecnie bez sprzeciwu, a nawet tam, gdzie są rozpoznane, kwestionuje się ich siłę i względne znaczenie dla ogólnego rozwoju – i to nie tylko poza kręgiem socjalistycznym, ale także w nim samym. Jeśli weźmiemy marksizm w ścisłym tego słowa znaczeniu, doprowadzi to do fatalizmu, ponieważ immanentne siły działające w produkcji i wymianie same będą prowadzić do celu społecznego. Sami Marks i Engels nie chcieli na to czekać. Stopniowo rosnące i umacniające się masy pracujące niewiele wskazują na przyszły stan; chcą polepszyć swoją egzystencję i sami ją prowadzić.” Widzimy, że marksizm wyłania się z czystej sfery poznania społecznego, gdyż zmuszony jest uwzględnić psychikę podmiotu rewolucji społecznej, proletariatu, i liczyć na ten czynnik aktywny. Ponadto marksizm wychodzi z pola wiedzy i zmierza w przeciwnym kierunku – w stronę swojego ideału, który przyjmuje za miarę oceny rzeczywistości gospodarczej. System gospodarczy marksizmu jest nie tylko owocem wiedzy społecznej, przyczynowego wyjaśniania rzeczywistości, czystej nauki, ale zawiera także element idealny; jest to jednocześnie system teleologiczny. Ideałem marksizmu jest najwyższa produktywność ekonomiczna, produktywność pracy ludzkiej. Marks wyraził swoje poglądy z całą jasnością w następującym fragmencie Theorien über den Mehrwert, z części poświęconej Dove’owi. Ricardo. „Ricardo – pisze Marks – „z pełnym słusznością jak na swoje czasy uważa kapitalistyczny sposób produkcji za najbardziej dochodowy dla produkcji w ogóle, za najbardziej dochodowy dla tworzenia bogactwa. Chce produkcji dla samej produkcji i w tym ma rację. Jeśli ktoś twierdzi, jak sentymentalni przeciwnicy Ricarda, że produkcja jako taka nie jest celem, to zapomina się, że produkcja dla samej produkcji nie oznacza nic innego jak rozwój ludzkich sił wytwórczych, a zatem rozwój bogactwa ludzkiej natury, jako cel sam w sobie. Jeśli, jak Sismondi, przeciwstawimy ten cel dobru jednostki, będzie to równoznaczne z twierdzeniem, że rozwój rasy musi zostać opóźniony, aby zapewnić dobro jednostki, i że w związku z tym nie można prowadzić żadnej wojny, ponieważ podczas wojny jednostki i tak giną. Sismondi ma rację tylko w odniesieniu do tych ekonomistów, którzy przesłaniają ten kontrast i mu zaprzeczają. Ci, którzy czynią taki kontrast, nie rozumieją, że ten rozwój władz gatunkowych – człowieka, choć dokonany przede wszystkim kosztem większości jednostek ludzkich i znanych klas ludzkich, ostatecznie niszczy ten antagonizm i zbiega się z rozwojem jednostki, że w konsekwencji najwyższy rozwój indywidualności można kupić jedynie poprzez proces historyczny, w którym jednostki są poświęcane; Nie mówmy o daremności takich rozważań, gdyż interesy rasy i królestwa ludzi, podobnie jak w królestwie zwierząt i roślin, zawsze znajdują zaspokojenie w interesie jednostek. Prostota Ricarda była zatem nie tylko sumienna z naukowego punktu widzenia, ale także z naukowego punktu widzenia obowiązkowa dla jego punktu widzenia. Ale w rezultacie było mu także obojętne, czy rozwój sił wytwórczych zabił własność ziemską, czy robotników. Jeśli postęp ten powoduje dewaluację kapitału burżuazji przemysłowej, dla Ricarda jest to równie pożądane. Jeżeli rozwój siły produkcyjnej pracy pozbawia o połowę wartość dostępnego kapitału trwałego, to jakie to ma znaczenie? mówi Ricardo: wydajność pracy ludzkiej podwoiła się. Mamy zatem do czynienia z rzetelnością naukową. Jeśli rozumowanie Ricarda odpowiada w ogóle interesom burżuazji przemysłowej, to tylko dlatego, że jej interesy pokrywają się z interesami produkcji lub produktywnym rozwojem pracy ludzkiej, i to o tyle, o ile są one zbieżne. Tam, gdzie interesy rozwoju siły produkcyjnej pracy są sprzeczne z interesami burżuazji, Ricardo wypowiada się równie otwarcie przeciwko burżuazji, jak w innych przypadkach przeciwko proletariatowi i arystokracji”. Należy zwrócić uwagę na obecność pierwiastka subiektywnego w ideale marksizmu i nie ma znaczenia, że ​​podmiotem w systemie marksistowskim nie jest jednostka, ale rasa, nie osoba, ale ludzkość. Ten element odróżnia marksizm od szkoły klasycznej, od piekła. Smitha i Ricardo, choć różnicę tę maskuje Marksowskie utożsamianie produkcji dla samej produkcji z rozwojem bogactwa natury ludzkiej. Nie jest jednak trudno rozłożyć ideał marksizmu na elementy obiektywne i subiektywne. Trudno jest zaobserwować ten rozkład we własnych formułach marksizmu, ale łatwo, a nawet trzeba go założyć. Wyobraźmy sobie społeczeństwo o najwyższej produktywności i słabym rozwoju bogactwa natury ludzkiej; wyobraźmy sobie inne społeczeństwo o produktywności nie tak wysokiej, ale z korzystniejszą pozycją dla jednostek i grup. Zapytajmy marksistów, jakie społeczeństwo woleliby. Ricardo bezpośrednio wskazałby na pierwsze społeczeństwo; Marksiści unikaliby bezpośredniej odpowiedzi pod pretekstem, że najwyższej produktywności towarzyszy rozwój bogactwa natury ludzkiej. Nie zrażajmy się taką odpowiedzią. Pierwsze społeczeństwo jest w oczach marksistów nowoczesnym społeczeństwem kapitalistycznym: nie przepuszczają oni żadnej okazji do podkreślenia „magicznego” rozwoju w tym społeczeństwie sił wytwórczych, który po raz pierwszy umożliwia bezpieczną egzystencję wszystkich członków społeczeństwa i pełny rozwój ich skłonności duchowych i fizycznych, ale jeszcze tego rozwoju nie zapewnia, gdyż klasy wyższe degenerują się z otyłości ekonomicznej, a proletariat szaleje przed zubożeniem. Marksiści wolą od niego przyszłe społeczeństwo socjalistyczne. Dlaczego? Czy w społeczeństwie socjalistycznym jeszcze wyższa produktywność jest faktem? Oczywiście, że nie. Taka produktywność to tylko domysły, podczas gdy rozwój sił wytwórczych we współczesnym społeczeństwie jest niewątpliwie faktem. Gdyby chodziło wyłącznie o produktywność ekonomiczną, nie byłoby powodu przedkładać żurawie z odległej przyszłości nad sikory – a zwłaszcza żurawie – teraźniejszości. Tym, co dla marksistów jest niezaprzeczalne i co eliminuje dla nich wszelkie wahania w dokonaniu wyboru, jest rozwój sił fizycznych i duchowych wszystkich członków przyszłego społeczeństwa, który staje się możliwy przy osiągniętej już dzisiaj produktywności sił ludzkich. W ideale marksizmu rozwój natury ludzkiej nie jest zakładany jedynie jako zakończenie, ale stawiany na pierwszym planie. I nawet wśród bezpośrednich wypowiedzi Marksa można znaleźć potwierdzenie tego. Tak pisze w trzecim tomie Kapitału. „Nadwyżka pracy w ogóle, jako praca przekraczająca wielkość danych potrzeb, musi zawsze istnieć. Jednak w gospodarkach kapitalistycznych, niewolniczych itp. ma ona formę antagonistyczną i jest uzupełniana przez bezczynność i bezczynność pewnej części społeczeństwa. Potrzebna jest pewna ilość nadwyżki pracy w postaci ubezpieczenia od wypadków, niezbędnego stopniowego rozszerzania procesu reprodukcji, odpowiadającego rozwojowi potrzeb i postępowi ludności, co z kapitalistycznego punktu widzenia nazywa się akumulacją. Jednym z cywilizacyjnych aspektów kapitału jest to, że wymusza on tę nadwyżkę pracy w sposób i na warunkach korzystniejszych dla rozwoju sił wytwórczych, stosunków społecznych i tworzenia elementów nowej, wyższej struktury społecznej niż w poprzednich formach, w warunkach pańszczyzny, niewolnictwa itp. Tym samym z jednej strony doprowadza do poziomu, na którym zanika przymus i monopolizacja rozwoju społecznego (rozumiejąc przez to także korzyści materialne i psychiczne) jednej części społeczeństwa kosztem drugiej; z drugiej strony stwarza materialny środek i zalążek relacji, które pozwolą w wyższej formie społecznej połączyć taką pracę dodatkową ze znacznie bardziej znaczącym ograniczeniem czasu poświęconego pracy materialnej w ogóle, gdyż praca dodatkowa, w zależności od rozwoju wydajności pracy, może być znacząca, gdy cały dzień pracy jest krótki i stosunkowo nieistotna, gdy dzień pracy jest długi... Rzeczywiste bogactwo społeczeństwa i możliwość stałego rozszerzania jego procesu reprodukcji zależy zatem nie od czasu trwania pracy dodatkowej, ale od jej produktywności oraz od mniej lub bardziej zróżnicowanych warunków produkcji, w jakich ma ona miejsce. Królestwo wolności urzeczywistnia się dopiero wtedy, gdy ustanie praca wymuszona potrzebą i celowością zewnętrzną; zatem w istocie znajduje się poza sferą właściwej produkcji materialnej. Tak jak dziki, aby zaspokoić swoje potrzeby, utrzymać byt i reprodukcję, musi walczyć z naturą, tak człowiek cywilizowany musi zrobić to samo, i to przy użyciu wszelkich form społecznych i wszelkich metod produkcji. Wraz z rozwojem ten obszar potrzeb naturalnych rozszerza się, ponieważ zwiększają się jego potrzeby, ale jednocześnie zwiększają się siły wytwórcze, które je zaspokajają. Wolność w tej dziedzinie może polegać tylko na tym, że człowiek, który stał się istotą społeczną, - zjednoczonymi wytwórcami, inteligentnie reguluje swoją wymianę substancji z naturą, podporządkowuje ją jej kontroli, zamiast pozwolić, aby rządziła nimi jak ślepa siła, aby działo się to przy jak najmniejszym zużyciu siły i na warunkach najbardziej godnych ich ludzkiej natury i najbardziej jej odpowiadających. Ale to nadal pozostaje sferą konieczności. Za nim zaczyna się rozwój sił ludzkich, który służy jego własnemu celowi, prawdziwemu królestwu wolności, które jednak może rozkwitać tylko wtedy, gdy jego podstawą jest królestwo konieczności. Głównym warunkiem jest skrócenie czasu pracy.” Sprawa jest jasna – rozwój sił wytwórczych jest warunkiem królestwa wolności, rozwój natury ludzkiej jest celem samym w sobie, rozwój sił wytwórczych jest wartościowy, gdyż prowadzi do skrócenia dnia pracy. Obecność, a nawet dominacja pierwiastka subiektywnego czy moralnego w ideale marksizmu sprawia, że ​​można ten ideał nazwać w treści subiektywno-moralnym. Ale nawet jeśli marksiści sprzeciwiają się takiej interpretacji ich ideału, podkreślając stronę obiektywną – rozwój sił wytwórczych, gromadzenie bogactwa gospodarczego, jeśli zgodzimy się na to, że element moralny w ich ideale uznajemy jedynie jako wniosek, założenie, to nadal mamy prawo nazwać ostatnią zasadę marksistowskiego systemu gospodarczego ideałem, aczkolwiek ich ideał jest subiektywny w sensie zastosowania do oceny rzeczywistości gospodarczej. Produktywność ekonomiczna, czyli rozwój sił wytwórczych, czyli akumulacja bogactwa narodowego – dla systemu gospodarczego marksizmu jest nie tylko, jak dla Ricarda, punktem widzenia przyjętym do przeglądu materiału nauk ekonomicznych i formalną zasadą ustroju gospodarczego, jest także nie tylko empirycznym celem rozwoju społecznego. Nie można powiedzieć, że marksizm uznaje produktywność ekonomiczną za formalną zasadę ustroju gospodarczego, rozważa, w jakich warunkach wzrasta lub spada rozwój sił wytwórczych, ale nie ma dla niego znaczenia, czy zasada ta jest i powinna być w rzeczywistości realizowana; nie można też powiedzieć, że marksizm akceptuje tę zasadę po prostu dlatego, że w rzeczywistości empirycznej każde społeczeństwo dąży do najwyższej produktywności ekonomicznej. Nie, produktywność ekonomiczna, tożsama z rozwojem bogactwa natury ludzkiej, jest bowiem marksizmem ideałem rozumnym160, który należy urzeczywistnić w rzeczywistości, co pozwala na przykład odróżnić rzeczywistość prawdziwą od nieprawdziwej. „prawdziwym bogactwem społeczeństwa” (tj. prawdziwym). Według Marksa nie tylko wszystko, co realne, ma swoje uzasadnienie, ale wszystko, co racjonalne, musi stać się realne 161. System gospodarczy marksizmu przesiąknięty jest nieświadomą teleologią o charakterze absolutnym, metafizycznym; historia, w rozumieniu tego systemu, rządzi się rozsądnymi normami – logicznymi lub etycznymi. Za najbardziej uderzający wyraz teleologicznego charakteru systemu ekonomicznego marksizmu należy uznać jego wrodzony optymizm. Według Marksa i Engelsa zagrożenie śmiercią społeczeństwa lub jego niższą produktywnością ma obiektywne znaczenie historyczne, życie społeczno-historyczne wyznacza idea większej produktywności, a społeczeństwa o mniejszym rozwoju sił wytwórczych muszą ustąpić miejsca społeczeństwom o wyższej produktywności. Czy taki pogląd można uznać za realistyczny? Czy marksizm, przyjmując ten pogląd, może pozostać w obszarze poznania społecznego, przyczynowego wyjaśniania rzeczywistości? Zgodnie z słuszną oceną P. Struve, jednego z najwnikliwszych krytyków marksizmu, „dynamiczna teza nauczania socjologicznego Marksa objawia się nam nie jako teoria rozwoju czy ewolucji, ale jako najbardziej jednoznaczna teoria postępu, czyli doskonalenia społeczeństwa. Zawiera założenie, że ono przetrwa, czyli okazuje się najbardziej przystosowane do życia, najbardziej produktywne ekonomicznie, tj. ekonomicznie najbardziej uzasadnione. Założenie to zawiera dwa punkty, które są ze sobą ściśle powiązane. Po pierwsze, oznacza to wprowadzenie do schematu ewolucji teleologicznego, czysto „ludzkiego” kryterium racjonalności ekonomicznej. Po drugie, takie założenie maluje cały ten schemat w optymistycznych barwach, co jest w zasadzie charakterystyczne dla wszystkich teorii postępu. Jest całkowicie jasne, że największa produktywność (lub największa racjonalność ekonomiczna) wcale nie powinna („konieczność” w sensie naturalnej konieczności) oznaczać największej zdolności przystosowania się do życia; to w danym okresie może pomóc, ale nie musi, jest to szczególny przypadek ewolucji, którego zasadniczo nie da się wynieść do jej ogólnego prawa. Produktywność (w sensie ekonomicznym) wiąże się z innymi cechami umysłowymi, a jej wzrost oznacza wzrost tych cech, udoskonalenie całej organizacji duchowej, co oznacza, jednym słowem, doskonalenie człowieka. Jednak doskonalenie organizacji z takiego ludzkiego punktu widzenia wcale nie jest logiczne i nie zawsze historycznie oznacza lepsze przystosowanie do życia, jeśli rozważymy tę kwestię właśnie z pozytywnego, naukowego punktu widzenia” 163. Tak jak możliwe jest historyczne przejście od większej produktywności ekonomicznej do mniejszej, tak zwycięstwo społeczeństw o ​​najmniejszym rozwoju sił wytwórczych, tak samo realistyczne spojrzenie musi uwzględniać możliwość śmierci społeczeństw ludzkich 164. Na czym opiera się optymizm socjalistyczny? Z jakiego źródła wypływa źródło tej nadziei na lepszą przyszłość? Oczywiście takim źródłem może być jedynie wiara ludzkiego serca. I w żadnym innym punkcie swojego systemu teoretyczny marksizm nie pokrywa się tak bardzo, jak w tym miejscu z ruchem socjaldemokratycznym: zarówno w teorii, jak i w praktyce, późniejszy socjalizm, podobnie jak wcześniej socjalizm utopijny, kieruje się wiarą. I to właśnie wiara stwarza ideę katastroficznego, „cudownego” zbawienia społeczeństwa. S. Bułhakow wpadł na szczęśliwy pomysł porównania współczesnego ruchu socjalistycznego ze starożytnym apokaliptykiem judeochrześcijańskim, pomysł podsunięty przez historię tych ruchów religijnych i społecznych, które służą jako historyczne ogniwa łączące starożytny apokaliptycyzm z późniejszym socjalizmem. I znalazł najbliższe pokrewieństwo między tymi chronologicznie odległymi zjawiskami historycznymi. „W socjalizmie musimy rozróżnić cel lub ideał od ruchu lub praktyki. Ta druga jest przedmiotem naukowej ekonomii politycznej i realistycznej polityki społecznej, ta pierwsza należy do obszaru przekonań i nadziei o charakterze religijnym (w szerokim tego słowa znaczeniu). Podstawą socjalizmu jako światopoglądu jest stara chiliastyczna wiara w ekstazę ziemskiego raju (jak często jest to bezpośrednio wyrażane w literaturze socjalistycznej) i w ziemskie przezwyciężenie tragedii historycznej. Socjalizm jest racjonalistycznym tłumaczeniem żydowskiego chiliasmu, przełożonego z języka kosmologii i teologii na język ekonomii politycznej, dlatego wszystkie jego dramatis personae otrzymały interpretację ekonomiczną. Naród wybrany, nosiciel idei mesjańskiej, czyli jak później w sekciarstwie chrześcijańskim, lud „świętych”, został zastąpiony przez proletariat ze szczególną duszą proletariacką i specjalną misją rewolucyjną, a o tej wybraństwie nie decyduje już wewnętrzne samostanowienie, jako warunek konieczny mesjańskiego wyboru, ale zewnętrzny fakt przynależności do proletariatu, pozycja w procesie produkcyjnym, znak klasowy. Rolę deus ex machina, ułatwiającą przejście do chiliazmu, w socjalizmie, zgodnie z duchem czasu i jego ulubioną mitologią naukową, pełnią „prawa” rozwoju społeczeństwa, czyli wzrostu sił wytwórczych, które najpierw przygotowują to przejście, a następnie, z pewną dojrzałością procesu, dzięki swojej „wewnętrznej i nieuniknionej dialektyce” wymuszają przejście do socjalizmu, nakazując dokonanie „skoku z królestwa konieczności do królestwa wolności”. Tym samym rola ta, przypisana wcześniej mesjaszowi lub bezpośrednio Boskości, zostaje tu przypisana bezosobowemu, w dużej mierze mitologicznej abstrakcji, panteistycznej koncepcji „prawa rozwoju sił wytwórczych”, choć jednocześnie pełni tę samą funkcję – lokomotywę, która dostarczy historyczny pociąg z królestwa konieczności do królestwa wolności – do Zukunftstaat, czyli do stolicy Utopii Morowa” 165. Marksizm wierzy w swój ideał: ważne jest, abyśmy to stwierdzili. Ale możemy też zapytać: czy ma prawo wierzyć? czy jego wiara jest uzasadniona podstawami jego systemu? Nie. Narusza naukowy charakter swojego systemu, wprowadzając do niego element wiary i podważa prawo do wiary w pozytywne zasady naukowe, które wyznaje: w marksizmie teleologia nie jest wiarą, ale zabobonem 166 Przejdźmy teraz do drugiego z postawionych powyżej pytań: czy możliwa jest racjonalizacja życia społecznego poprzez naukowe przewidywanie przyszłości? Innymi słowy, czy w życiu społecznym można kierować się prognozą dotyczącą przyszłości, czy też można z góry określić przyszłość na podstawie przeszłości i teraźniejszości? I na to pytanie należy odpowiedzieć przecząco. W ten sposób nie da się racjonalizować życia społecznego, gdyż niemożliwe jest naukowe przewidywanie przyszłości historycznej 167. Co oznacza naukowe przewidywanie przyszłości i w jakim sensie jest to możliwe? Aby móc naukowo przewidywać przyszłość, trzeba znać, po pierwsze, prawa określające związek między zjawiskami w danym obszarze, a po drugie, stan układu zjawisk w danym momencie, przy założeniu, że czynniki te pozostaną niezmienione przez cały okres, na jaki rozciąga się prognoza naukowa 168 . Wynika z tego, że przewidywanie naukowe jest możliwe tylko w odniesieniu do zjawisk naturalnych, a niemożliwe w odniesieniu do zjawisk społecznych. Istnieją prawa regulujące życie społeczne 169; Stan życia społecznego w danym momencie jest dostępny wiedzy, ale czynniki życia społecznego nie są niezmienne. Trzeba je uznać za zmienne, niezależnie od tego, czy uznamy wraz z Meyerem 170 za czynniki życia społecznego przypadek i wolną wolę, czy też przyjmiemy za Bergsonem możliwość twórczego początku w naszym życiu, 171 czy też ocenimy historyczną rolę indywidualnej inwencji, odkrycia (wynalazku), jak czyni to francuski socjolog Tarde 172, czy wreszcie weźmiemy pod uwagę ogromną złożoność przyczynowości mentalnej, która nie pozwala na całkowicie identyczne powtórzenie wydarzeń historycznych i pozostawienie miejsca jedynie na ich wyjaśnienie regresywne, a nie postępowe, na co zwrócili naszą uwagę Simmel 173 i Bernheim 174. Istnieją prawa określające życie społeczne, ale nie ma wzorca społeczno-historycznego w sensie bezwarunkowej i mechanicznej konieczności rozwoju historycznego 175. Historia ludzkości toczy się nie w formie cyklu (Kreislauf), ale w formie nieograniczonego rozwoju (Entwicklung) 176. Każdy dzień w historii ma coś nowego w porównaniu z całą przeszłością. „Fakty historyczne”, według Xenopola 177, „ciągle się zmieniają. Niby się powtarzają, ale w rzeczywistości zawsze są inne. Istota życia ludzkiego pozostaje ta sama, lecz zawsze objawia się w różnych postaciach... Fakty nigdy nie powtarzają się w tej samej formie. To te same stare fakty plus coś nowego: A + x, z czego x odgrywa najważniejszą rolę. Przewidywać przyszłość oznacza przewidywać to zmienne x – a to przede wszystkim jest psychika przyszłych pokoleń, ich ideały, poglądy, nadzieje, aspiracje, a także przyszłe odkrycia i wynalazki 178. Ta niemożność naukowego przewidywania przyszłości historycznej nie jest chwilowym skutkiem naszej niedoskonałej wiedzy historycznej i nie ma tu miejsca na nadzieję na odkrycie praw rozwoju historycznego. Nawet gdyby nasza wiedza historyczna była doskonalsza, gdybyśmy potrafili odkryć prawa rozwoju społecznego, nie dałoby nam to możliwości pełnego, praktycznie użytecznego dla porządku społecznego, przewidywania przyszłości. Już samo doskonalenie wiedzy poddałoby w wątpliwość możliwość dostarczania społecznie użytecznego. Od chwili ich odkrycia prawa historyczne przestałyby „należeć do historii”: stałyby się środkiem naszej praktyki 179 . Znajomość, prawdziwa lub wyimaginowana, praw ruchu społecznego daje każdemu zainteresowanemu możliwość wykorzystania ich we własnych interesach, a ta okoliczność już zmienia bieg rozwoju społecznego - do przewidywanego A, do znanej „istoty życia ludzkiego”, dodaje się nieoczekiwaną indywidualną formę, nieoczekiwane x, które dewaluuje przewidywanie. Taka zmiana nie nastąpiłaby tylko wtedy, gdyby prognoza nie wpłynęła na interesy ludzi lub gdyby interes ten zbiegł się z naturalnym kierunkiem historii, gdyby wszyscy członkowie społeczeństwa byli jednakowo zainteresowani tym kierunkiem. Kiedy jednak interesy są rozbieżne, pragnienia ludzi na różne sposoby zderzają się i zmieniają na różne sposoby, przewidywanie nie jest już możliwe. W ten sposób teoria zubożenia nie sprawdziła się. Według Whippera 180: "Teoria zubożenia działała prawdopodobnie na wyobraźnię bardzo wielu ludzi, ale nigdy nie posłużyła za regułę działania. Masy pracujące nie czekały na ostateczne pogorszenie swojego losu, nie stawiały pytania: „wszystko albo nic”; organizowały się w związki zawodowe, które forsowały ulepszenia lokalne i prywatne; włączyły się w walkę polityczną, wprowadziły swoich przedstawicieli do parlamentu, podejmowały tzw. politykę praktyczną, dbały o ochronę pracy fabrycznej, uczestniczyły w ustawodawstwo ubezpieczeniowe” itp. Państwo skierowało się w stronę robotników, a przepowiednie Marksa się nie sprawdziły. Ze swojej strony kapitaliści podejmują środki samozachowawcze i poprzez kartele dewaluują teorię kryzysów. Bernstein, teoretyk degeneracji radykalnego socjalizmu w rewizjonizm, w praktykę kompromisu, słusznie stwierdził 181: „Historia ludzkości od dawna nie rozwija się w tym sensie, że jej tendencje osiągają swoje skrajne konkluzje” 182. Jesteśmy zmuszeni dokonać rozróżnienia pomiędzy nieświadomym przebiegiem rozwoju społeczno-historycznego a wyłaniającą się świadomością: prawo rozwoju społeczno-historycznego całkowicie dominuje nad ludźmi tylko pod warunkiem nieświadomości procesu społecznego 183; wręcz przeciwnie, wyłaniająca się świadomość, czyli znajomość prawa, uwalnia człowieka od ślepej konieczności. To prawda, że ​​możemy myśleć, że całe społeczeństwo żyje nieświadomie, co daje podstawę do ślepej konieczności procesu społeczno-historycznego, a jeden mędrzec, powiedzmy Marks, rozumie prawo tego procesu, a to daje podstawę do przewidywania przyszłości. Jest to możliwe, ale tylko do czasu, gdy ten mędrzec odkryje swój sekret... Wyciągnijmy ostatni wniosek z naszego rozumowania w odniesieniu do krytyki naukowego socjalizmu. Jeżeli życia społecznego nie można całkowicie zracjonalizować, wówczas niemożliwe jest naukowe zbudowanie systemu jednoczącego poznanie społeczne z ideałem społecznym; w szczególności socjalizm naukowy jest niemożliwy. Taki wyrok na temat naukowego socjalizmu można uznać nie tylko za mocno uzasadniony, ale także powszechnie akceptowany wśród krytyków marksizmu. Przytoczymy recenzję Sombarta 184. "Marks chciał przeciwstawić socjalizm naukowy socjalizmowi utopijnemu. Teraz jesteśmy przekonani, że pomysł ten jest w swej istocie nieudany. Światowo-historyczne znaczenie zasług Marksa (o ile dotyczy socjalizmu) nie polega na jego naukowym charakterze, lecz na uzasadnieniu ruchu społecznego na rzeczywistych zasadach rozwoju i interesu historycznego, a to nie ma nic wspólnego z nauką; należy rozważyć próbę naukowego udowodnienia konieczności socjalizmu nieudana, bo nigdy nie da się udowodnić słuszności aspiracji społecznych, walki o nowy ustrój, który trzeba jeszcze stworzyć. Nauka może jedynie odkryć związek przyczynowy świata empirycznego; przekroczy granice swoich kompetencji, jeśli będzie chciała udowodnić słuszność lub wręcz konieczność czegoś pożądanego, co jeszcze nie nastąpiło. Oczywiście praktyczna chęć może z powodzeniem skorzystać z wiedzy naukowej. Jej uzasadnieniem nie jest to, że jest prawdziwa, ale to, że jest wartościowa i pełna mocy. Socjalizm naukowy jest wewnętrzną sprzecznością. Dlatego konieczne jest radykalne oddzielenie nauki od socjalizmu” 185. Naukowe, polityczne i ekonomiczne uzasadnienie socjalizmu można uznać za zakończone. Jednakże marksizm, nawet jeśli zgodził się z krytyką jego nauki ekonomicznej, może ze swojej strony nie uznać swojej sprawy za całkowicie przegraną. Wydaje się, że możliwe jest przeniesienie całego zagadnienia na nowy poziom, ze sfery nauki do sfery filozofii. Na gruncie naukowo-empirycznym natrafiamy na dualizm zjawisk społecznych, pierwotną subiektywną sferę zainteresowań, odczuć moralnych, ideałów, ale czy ta oryginalność sfery subiektywnej nie okaże się iluzoryczna, ten dualizm społeczny względny, jeśli zagłębimy się w zakulisową, niepoddającą się bezpośredniej obserwacji, stronę życia społeczno-historycznego? Czy ten pozorny dualizm nie sprowadzi się do monizmu filozoficznego, jeśli postawimy pytania o najnowsze wyniki, o historyczne znaczenie motywów działań społecznych i o historyczne korzenie motywów ludzkich? Tak mówi Engels w swoim eseju o L. Feuerbachu. "Bez względu na bieg historii, ludzie czynią to w ten sposób: każdy zabiega o swoje własne sprawy i w wyniku wielu dążeń działających w różnych kierunkach i ich różnorodnych skutków na świat zewnętrzny, powstaje historia. Pytanie zatem sprowadza się do tego, czego chce ta wielość jednostek... Ale z jednej strony wiele indywidualnych dążeń działających w historii w większości przypadków prowadzi do konsekwencji, które wcale nie są takie, jakie były zamierzone. Bardzo często konsekwencje te są wprost przeciwne pragnieniom aktorów. I tylko z tego powodu, motywy, którymi kierowały się postacie, mają w ostatecznym rozrachunku jedynie drugorzędne znaczenie. Z drugiej jednak strony pojawia się nowe pytanie, jakie siły nadały woli ludzi ten czy inny kierunek, jakie są przyczyny historyczne, które odbijały się w głowach przywódców w postaci tych impulsów. W odpowiedzi na to pytanie marksizm proponuje swoją teorię materializmu historycznego. Tak więc, stopniowo wchodząc głębiej, przeszliśmy od rozważania marksizmu jako kolektywistycznego planu systemu społecznego do jego nauczania ekonomicznego, a od teorii ekonomicznych przechodzimy do jego nauczania historycznego i filozoficznego. Materializm historyczny stanowi ostatnią przesłankę naukowego socjalizmu, jego najgłębszy fundament. Preliminały ubóstwa Cursus der National – und Socialokonom Kyfci, gospodarka kantonalna i społeczna w. Sociale Bricfe i Kirchmann. Patrz 2 (i 3) list Zur Beleuchtung der socialen Frage K dotyczący uświęcenia kwestii społecznej. ) Ks. G. Peabody Podejście do kwestii społecznej – wprowadzenie do studiów nad etyką społeczną: Sztuka, jeśli ma rozkwitać, musi zajmować się problemami życia wspólnego i przyczyniać się do szczęścia i pocieszenia mas ludzkich; religia, jeśli ma zapanować nad współczesnym życiem, musi do swojej posługi na rzecz pojedynczej duszy dodać odkupienie świata społecznego, a demokracja, odnosząc zwycięstwo polityczne, ma teraz przed sobą dalszy konflikt z feudalizmem, paternalizmem i przywilejami zakorzenionymi w ich przemysłowych twierdzach. Ideały innych epok – estetyczne, religijne i polityczne – zostają reprodukowane i rozumiane w nowym ideale lepszego świata, który wyznacza epokę kwestii społecznej. – Schäffle Das gesellschaftliche System dcr mcnschlichen 'Wirthscliafl § 22: Die National-Oekonomie vermag zu zeigen, dass eben die specifisch wirth – schaftliche Untugend, zm. H. Volksunwirthschaftlichkeit im Einzelncn und im Ganzcn, Folgc sittlich dezerter Gcsammtzust&ndc ist. dass dcr Materiaiis mus zu keiner vollendeten und nachhaitigen Volkswirthschaft gelangen kann. Die christliche Ethik sollte endlich um ihrer selbst willen die rigorose Verachtung dcr Volkswirthschaft fahren lasscn und viclmehr ihre Geltung gerade fur Volkswirthschaft nachweisen. Należy jednak unikać przesady. Uznają nawet, że można powiedzieć, że w starożytności kwestia ekonomiczna była stawiana z taką samą pilnością jak dzisiaj. R. Guiraud Etudes éeopotschisv et Tantiqwte: Pytamy o ekonomię dostępną, dans les antyki społeczne come dans la n6tre, ich znaczenie przeważa itp. Badanie natury i przyczyn bogactwa narodów = Badanie natury i przyczyn bogactwa narodów. System der Voiksicirlhschaft tom piąty: System der Armenpflege wul Armenpolitic System wizji żywności i środków walki z ubóstwem. Ricardo O zasadach ekonomii politycznej i taceacji. Początki ekonomii politycznej: „Wiele udogodnień, którymi dysponuje obecnie dom angielskiego robotnika, w odległych czasach naszej historii uważano by za luksusy”. Do tej kwestii powrócimy poniżej. Marksizm tendencyjnie przeoczył fakt, że dobrobyt pracowników w ogóle poprawiał się. Błędnie uważa, że ​​uciskany stan robotników jest bardziej sprzyjający nadejściem socjalizmu. W rzeczywistości zwiększenie dobrobytu klas niższych należy uznać za jeden z warunków socjalistycznego ruchu robotniczego. Bezstronni myśliciele to rozumieją. Więc E.f. Hartmann w Die sozialen Kernfragen pisze Die Unzufricdenheit der Bcsitzlosen... heute starker ist als jc zuvor, wcil ihre Lage heute relativ besser und damit ihre Energie heute Grosser ist als je zuvor... Przypomnijmy słynną obserwację A. Tocqueville'a (Stary porządek i rewolucja): „Rewolucja nie zawsze zaczyna się od przejścia od zła do równości większe zło; częściej ludzie, którzy znosili najboleśniejsze prawa bez narzekania i jakby ich nie odczuwając, nagle, gdy tylko złagodzą ich dotkliwość, zło, cierpliwie znoszone do tej pory, jako nieuniknione, wydaje się nie do zniesienia wraz z pojawieniem się myśli o pozbyciu się go. O społecznych katastrofach Europy w XIX wieku można przeczytać w Carlyle, Henry George, Engels The Condition of the Working Class in England, Marx's Capital t. 1, S. Faure Dark Sorrow, Mackay The Anarchists, Bureau La misbre des klauzule laborieuset en Angleterre et en France. Gelda Ztcei Bucher zur socialen Geschichte Englands, Butsa Życie i praca ludu w Londynie, Hobson Problemy ubóstwa. Problem wiemzapracowanych Problemy biedy i bezrobocia, Schippel Współczesne ubóstwo i współczesne przeludnienie. prof. Peabody Jezus Chrystus a kwestia społeczna (wśród ludzkich zainteresowań kwestia społeczna jest obecnie centralna i dominująca); Podejście do kwestii społecznej (jest to epoka kwestii społecznej. Zaśpiewam wam, przyjaciele, pieśń nową, lepszą: już tu na ziemi chcemy założyć królestwo niebieskie. Chcemy być szczęśliwi już na ziemi i nie znosić potrzeb; tego, co zdobyły pracowite ręce, nie powinno zjadać leniwy brzuch. Rośnie na ziemi dość chleba dla wszystkich ludzi, wiele róż i mirtów, piękna i radości oraz słodkiego groszku. Tak, każdy dostanie groszek, gdy tylko strąki pękną, a my oddamy niebo aniołom i wróblom. Grundlegung (ley politischen Oekopotk I (3 Liy). Die Offentliche Mcinung und das sittliehe GefiThl jcdcs Einzelnen stumpft ab, die Art des Erwerbs, des Yerbrauche wird gleichgiliig. „Gelderwerb urn jeden Preis”, auch um den der Ehre, des Anstands, des Gewissens, „Gelderwerb auf jede Art”, auch durch wildeste Speculation, durch grfisste Ausbcutung Anderer, durch sittlich bedenldichste Mittel mit den traurigsten Folgen fQr Andre, auf hilsslichsten Wcgen, „Gelderwcrb in mfiglichster Hbhe”, auch weit fibre den eigenen Bedarf, Qber cin vernfin ftiges Maass des Verbrauchs, der Lebensweisc, der Vermögensbildung, der berechtigten Zukunftsftlrsorgc fur sich und die Semen hinaus, „Geldverbrauch zu frivolster, thdrichsler Genusssucht und Eitclkeit” – das werden die Zielpunkte. zu den ihrigen. W. Roscher Gruvdlagen der NationaiSkonomie (System dvr YoHcsieirtlischafl V. 1): Wo Rcichthum und Armuth durch eine Kluft getrennt sind, welche der Arme gar keme Hoffnung hat je zu dberfliegen: wie ungemilder wird da der Stolz auf der einen Sene, der Neid auf der andem wflthenl Nun gar in den Brcnnpunktcn der Volkswirthschaft, den Grosen StSdten, wo sich dem tiefsten Elende ganz dicht zur Seitc der frechste Luxus stellt, und das Elend selbst. seine Massenhaftigkeit erkennend, sich gegenseitig aufhetzt. Schon die blossc auffalligc Kleinzahl der Besitzendcn muss die Opozycja verschSrfen. Die Lagt der arbeitenden Kiasse w Anglii – Sytuacja klasy robotniczej: w Anglii. Poślubić. Klasyfikacje Büchera dotyczące formy ekonomii społecznej Die Entsteiiung der Volksucirtschaft=Geneza gospodarki narodowej. „W starożytności podział majątku narodowego był jedynie ilościowy, różnił się jedynie wielkością części, która w większości determinowana była wielkością własności ziemi, ponieważ determinowała ona liczbę niewolników i innego majątku ruchomego... Dlatego w czasach starożytnych na polu gospodarczym nie było innej opozycji niż biedni i bogaci, co we współczesnym społeczeństwie nie ma już dominującego znaczenia”. Rodbertus Untersuchungen auf dens Gebiete der National-Oekonomie des klassischen Alterithuns – Studia z zakresu gospodarki narodowej starożytności. Zur Beleuchtung der socialen Fragt = W stronę uświęcenia kwestii społecznej. Das System wiąże marksizm. DarsteUuvy i J Jiritik. Geschichte und Kritik der Kapitalzinxtheorie – Kapitał i zysk. Historia i krytyka odsetek od kapitału. Rede fibre die tori ale Ggaue=Kwestia społeczna. W. Roscher Grundlagen der Xationalokonomie (System der Volkswirthschaff 13. 1): Es ist leider nicht zu leugnen, dass gerade auf dem Gipfel der Volksentwicklung cine Mcnge von Tendenzen mflehtig sind, welche, ohne das Entgegentreten iiberwiegender Heilkrafte, die Reichen immer nocli reicher, die Armen, wenigstens relativ, noch armer machen, und somit den Mittclstand von beiden Seiien her schmiilern. Czy to nie oburzające, gdy słyszę, że na przykład zatrudnianie człowieka i bydło? Czy konie działają identycznie i podlegają tym samym prawom rynku? Badania Bagehota Econoviica: zatrudnienie człowieka i wynajęcie konia to oczywiście działania tego samego gatunku. Prawa regulujące wartość pieniężną są w przypadku pracy takie same, jak w innych przypadkach. Poślubić. Stolzmann DU xociah KaUtijoru in der Volksivirtschaftslehre I. Dokładne osądy na temat z punktu widzenia ekonomii politycznej, jako zajmującej się organizacją pracy ludzkiej. robotnik nie powinien być rzeczą, ale osobą, por. Arbeit und Boden Effertza. Peabody Jezus Chrystus i kwestia społeczna. Die soziale Frage im Lichte der Philosophies Kwestia społeczna z filozoficznego punktu widzenia. Le socialisme et la sociologie reformistyczny. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Morxmnus: Wie man sich auch zu ihr (w stronę ruchu socjaldemokratycznego) stellen mag, eins kann man ihr nicht absprechen, das Grosszugige, ja Unerhörte des Ganzen. Noch nie in der bekannten Geschichte des Menschenge schlechtes wurden solchc Massen in fast alien Kulturländern in gesetzmässiger Form planmässig organisiert; noch nie stand cine soziale Klasse so bewusst und offen in scharfer und doch legaler Sprzeciw gegen andere Gesellschaftsklassen. Die pfiilosophischen und sociologischen Grundlagen des Filozoficzne i socjologiczne podstawy marksizmu śr. zwłaszcza Wirtschaft und Recht nach der waterialistischen Geschichtsauffassung Stammlera – Ekonomia i prawo z punktu widzenia materialistycznego rozumienia historii. Wprowadzenie do filozofii społecznej. Autor dowcipnie dalej definiuje motywy szerzenia socjalizmu: Niektórzy nazywają siebie socjalistami, chłopcy nazywają siebie piratami i bandytami, bo uważają to za słuszne: niektórzy stają się socjalistami, jak ludzie stają się piratami i rozbójnikami, ponieważ pchają ich do tego nędza i rozpacz: niektórzy są socjalistami, aby zadowolić tłum, a inni, ponieważ są tłumem, a jeszcze innych natchnieniem jest świadomość głębokiej prawdy moralnej. Piekło. Wagner w Ch'undUgung der politischm Oekonomie rozumie przez Staatssocialismus więcej niż jede Maassregel „positivcr Socialpolitik”, durch welchc irgend wie in das „freie Spicl” der wirthschaftlichen Kräfte eingegriffen wird, besonders auf dcm Gebiete der Arbeiterverhaltnisse. Zgodnie z jego definicją, der eigtntliche Staatssocialismus ist nun in der That, wie der bkonomischc Individualismus und Socialismus, cine eigene geschlossene okonomisdie Doctrin und ein System der IVirthschaftspolitik. Er nimmt bewusst und mit beslimmteu Tendtnzen und Zidyuwkten und geicollten Foigen eine vermittdnde Stellung in Theorie und Praxis der Volkswirthschaft zwischen jeden beiden, dem Individualismus und dem Socialismus, ein. Bai und Leben des socialen Korpers III. Die Arbeitergilden der Qegwoart i in. Pohlmann Gesrhichte des antiken Kommunistnus und Sozialmnus; Thomssen Le socialisme depv.is Fantiquite jusqu'it la Constitution franqaise du 1–1 Janv. 1851 r.; Adler Ge, który te des Socialismus und Communismus von Plato bis cur Gegemcart; Kautsksch Geschichte des Socialismus in Einzddarstdlungen – Od publiczności w ukmoriu. prądy; Sudre Histoirc du conmunisme ou refu tacja historiqxie des et pies socialistes; Szczeglowa Historia systemów społecznych; L. Stein Die socials, Frage im Lichte der Philosophie Kwestia społeczna z filozoficznego punktu widzenia; Gragam Socjalizm nowy i stary - Socjalizm nowy i stary; Tugan-Baranovsky Współczesny socjalizm w jego rozwoju historycznym. D. Koigen Zur Vorgesdnchte des modernen philosophischen Socialismus w Dtulschland; Die Idee des Socialismus ist so alt, wie die menschlichc Gesellschaft selbst, aber nicht alter. Arystoteles Polil. II, wiek 7. 8. Zobacz także Dbllinger Beitnige cur Sektengeschichte des Mittelalters. Zobacz także Utopie społeczne Vogta i Dzieje utopii Świętochowskiego. Platon wymyślił, co powinni robić władcy, a władcy zaszczepiają obywatelom pewne wyobrażenia (bajki) o ich pochodzeniu do celu, i w ten sposób cały świat ulega reorganizacji. Pochodzi nie z danej rzeczywistości, ale z myśli, która błysnęła w umyśle człowieka i chęć, w oparciu o tę myśl, przebudowania („zbawienia”) całego świata – na tym polega utopizm. Tłumaczenia: Tarls, Henkel. Nzsledovasha Tarle, Kautskago, Vipsra, Ditiel i inni. M. Kowalewski. Początki współczesnej demokracji; Lichtenberger Le socialisme et la révolutionfrançaise – Socjalizm i rewolucja francuska, Espinas Philosophie sociale de XVIII siècle et la révolution. Polecam Paula Janet nie Philosophie de la révolution française, ale Les origines du socialisme contemporain. W Les origines de la France contemporaine Taine'a, zob. Lancien régime. Zobacz prace dotyczące historii ekonomii politycznej Chuprova, Miklaszewskiego, Roschera, Ingrama, Dühringa, Kritische Geschichte der Nationaldkonomie und des Socialisms, Eseje Tugana-Baranowskiego o współczesnej historii ekonomii politycznej i socjalizmu itp. A. Oncken Die Maxime Laissez faire et laissez aller, ihr Ur sprung, ihr Warden, B. Gflntzberg Die Gesellschafts – und Staalslehre der Fhisiohatcn; G. Wcullersse Le nwuvemcnt fizjokratyka; Gigts Fizjokraci. Przetłumaczone z dzieł fizjokratów: F. Quesnay, wybrane fragmenty w Bibliotece Ekonomistów, t. VI i Turgot Refleksje na temat tworzenia i podziału bogactwa prof. Miklaszewski. Jego praca z zakresu ekonomii politycznej Badanie natury wołów i przyczyn potęgi narodów ukazało się w 1776 r. Istnieje kilka tłumaczeń: przestarzały Starszy 1802–1806, pełny przekład Bibikowa i skrócony w Bibliotece Ekonomistów, tom. ja. Jego główne dzieło polityczno-gospodarcze O zasadach ekonomii politycznej i podatków jest pełnym tłumaczeniem Dzieł Davida Ricardo dokonanym przez H. Siebera i niekompletnym w Bibliotece; ekonomiści V. II. Tłumaczenie dzieł głównego przedstawiciela Manchesteru, Cobdena († 1666), słynącego z walki z Ustawami Zbożowymi (Ligą Przeciwko Prawu Zbożowemu), znajduje się w Bibliotece Ekonomistów w X. Zobacz Bibliotekę Ekonomistów, tom. VII. Wszystko, co powiedziano o ideologii rewolucji, zgodnie z planem pracy, jest niezwykle skondensowane i należy je rozumieć jako schemat niezwykle skomplikowany w rzeczywistości historycznej. Zobacz także M. Ferraz Socjalistyczne kłamstwo, naturalizacja i posilivime. Również Mehring Geschichte der dcutschen Sozialdeniokratie – Historia niemieckich socjaldemokratów. Sozialmnus und soziaie Bewegung=Socjalizm i ruch społeczny. Także S. Prokopowicz Problemy socjalizmu, Tugan-Baranowski Eseje o współczesnej ekonomii politycznej i socjalizmie Najważniejsze dzieła Robertusa: Zur Erkenntniss unserer staatswirtschaftlichen Zustände 1842 W stronę poznania naszego państwowego porządku gospodarczego. Sociale Briefe an Kirchmann z 1850 r. 1 list: Społeczne znaczenie gospodarki państwowej, 2 i 3: W stronę wyjaśnienia kwestii społecznej, 4: Kapitał. Untersuchungen auf dem Gebiete der Nationalökonomie des klassischen Alterthums od 1864 Studia z zakresu gospodarki narodowej starożytności klasycznej tom. 1–4. Zur Erklärung und Abhülfe der heutigen Creditnoth des Grundbesitzes od 1868 roku. 2) Najważniejsze dzieła Marksa i Engelsa: Marks i Engels Aus dem literarischen Nachlass 3 tomy Dziedzictwo literackie tomy. I i II (wczesne dzieła Marksa i Engelsa. W szczególności są to: Marksa Zur Kritik der HegelschenRechtsphilosophie = Do krytyki filozofii prawa Hegla, Zur Judenfrage Do kwestii żydowskiej, Engels Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie Outlines for a Critique of National Economy, Die LageEnglands The State of England, Marks and Engels Die heilige Familie, oder Kritik der kritischen Kritik Święta Rodzina, czyli krytyka krytyki krytycznej). Manifest Marksa i Engelsa Das kommunistische (1847). Istnieje wiele tłumaczeń: Manifest Komunistyczny, Kapitalizm i komunizm itp. Marks i Engels Briefe an FA Sorge (1906) Listy do Sorge. Marx Misère de la philosophiez Das Elend der Philosophie (1847) Ubóstwo filozofii. Lohnarbeit und Kapital 1849 – Praca najemna i kapitał. Die Klassencumpfe m Frankreich 1848 his 1850 (1850) – Walka klasowa we Francji od 1848 do 1850. Rewolucja w połowie Kontre-Rewolucja w Niemczech 1851–2 Niemcy w latach 1848–50 Der 18 Brumairc des Louis Bonaparte 1852 18. Brumairc des Louis Bonaparte. Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln (1853)=Koloński proces komunistów a. Zur Kritik der politischen Oekonomie (1859) = Krytyka niektórych przepisów ekonomii politycznej. Lohn, Preis und Profi (1865) Płace, cena i zysk. Das Kapital w trzech tomach z 1867 r. Kilka tłumaczeń. Dla pierwszego tomu najlepsze wyd. P. Struve. Der Biirgerhrieg in Frankreich (1871) Francuska wojna domowa. Thtorien ber uden Mehrwert w trzech tomach 1905–1910 (red. Kautsky (część) Teoria wartości dodatkowej II część IV tom Kapitału. David Ricardo. Engels Die Lage der arbeitenden Klasse w Anglii (1845) – Stan klasy robotniczej w Anglii. Zur Wohnungsfrage (1872) Kwestia mieszkaniowa. Herrn E. Dührings Umwälzung der Wissenschaft (1877) – Filozofia. Ekonomia polityczna. Socjalizm. (w skrócie anty-Duhring). Der Ursprung der Familie, des Privateigemthums und des Stoats 1S84 – Początki rodziny, własności prywatnej i państwa. Ludw. Feuerbach und der Ausgang der klassischcn deutschen Philosophic 1886 (1888) Ludwig Feuerbach. Poniżej zostaną wymienione niektóre inne pisma Marksa i Engelsa. Ważne dla filozofii socjalizmu myśli Kautsky'ego: Karol Marks ökonomische Lehre Nauka ekonomiczna Karola Marksa. Thomas More und seine Utopien=Thomas More i jego utopia. Ethik und materialistische Geschichtsauffassung – Etyka a materialistyczne rozumienie historii. Die Sozialdemokratie und die katholische Kirche = Socjaldemokracja i Kościół katolicki. Program Das Erfurter – Program Erfurt – Rozwój gospodarczy i porządek społeczny. Bernstein und das Sozialdemokratische Programm – Odpowiedź dla Bernsteina. Zbiór artykułów Die historische Leistung von Karl Marx – Karol Marks i jego znaczenie historyczne. Die Agrarfrage – kwestia agrarna. Der Ursprung des Christentums – Świat starożytny, judaizm i chrześcijaństwo. Vermehrung und Entwicklung – Reprodukcja i rozwój w przyrodzie i społeczeństwie. W kwestii rozwoju monistycznego spojrzenia na historię. Krytyka naszych krytyków. Beiträge zur Geschichte des Materialismus. Przez dwadzieścia lat. Od obrony do ataku. Podstawowe zagadnienia marksizmu. Anarchizm i socjalizm. Wymienię także kilku innych naszych marksistów ostatnich czasów: A. Bogdanową (Podstawowe elementy historycznego spojrzenia na przyrodę, Wiedza z historycznego punktu widzenia, Z psychologii społeczeństwa, Empiriomonizm, Krótki kurs nauk ekonomicznych (i Stiepanow) Kurs ekonomii politycznej), Łunaczarski (dzieła zostaną wymienione poniżej), Axelrod (prawosławny) (Eseje filozoficzne), Juszkiewicz, Walentinow (Filozofia budownictwa, marksizm), Bazarow (Na dwóch frontach itp.). Oni (i inni) są autorami zbiorów Eseje o realistycznym światopoglądzie, Eseje o filozofii kolektywizmu itp. Tacy uczeni socjaliści (Tugan-Baranovsky, Struve, Bułhakow itp.), których znaczenie i dzieła wykraczają poza granice socjalizmu, zostaną omówione poniżej. Generalnie uważa się, że rosyjscy socjaliści mają zaszczyt szeroko rozwijać filozoficzną stronę socjalizmu. Także w Am Tod nach der Revolution – Dzień po rewolucji. M Bebel Die Frau und der Sozialismus – Kobieta i socjalizm, Unsere Ziele Nasze cele; Anton Menger Neue Staatslehre – Nowa doktryna o państwie; Renard Le régime socialiste; Stern Thesen über den Socialismus; Köhler Der socialdemokratische Staat; Wiermiszew twórczy socjalizm. Poślubić. opis społeczeństwa socjalistycznego w Schaeffle Bau und Leben des socialen Körpers V. III; Kapitalismus und Socialismus 2 Aufl., także Quintessenz des Socialismus – Istota socjalizmu, Piekło. Grundlegung der politischen Oekonomie, Gietz Kapital und Arbeit und die Reorganization der Gessellschaft Wagnera, Kathrein Moralphilosophie V. II – Socjalizm, prof. Ivanyukova Eseje o polityce gospodarczej. Należy również zauważyć, że w ostatnim czasie nastąpił rozkwit utopii. Są to: Bellamy Looking Backward – The Future Century (zobacz wnikliwą analizę tej powieści Socjalizmu przeprowadzoną przez Golovina jako pozytywną naukę), Hertzky Entrückt in die Zukunft, Atlanticus Ein Blick in den Zukunftstaat, W. Morris News from Nowhere – News from Nowhere, Anatole France Sur la pierre blanche – Na białym kamieniu, Bogdanov Red Star itp. Pożyczam ten schemat od prof. Tugan-Baranowski. Istnieją inne klasyfikacje form socjalizmu, moim zdaniem, mniej udane. Taka jest klasyfikacja K. Diehla w opracowaniu R.I. Proudhona. Seine Lehre i sein Leben. Kp. jego Ueber Socialismus und, Kommunismus und Anarchismus.. Wzajemny związek między socjalizmem i anarchizmem jest dobrze opisany w książce Dole’a Duch demokracji: Różne grupy ludzi oferują dwa pozornie przeciwstawne ideały społeczne – socjalizm i anarchię. Ideały te są przeciwne, jak widać z poziomu ludzkiego egoizmu; pociągają za sobą konflikt. Ale rozwijaj ich obu, daj im pracę, zmieszaj z nimi mnóstwo człowieczeństwa, a obecnie wyrastają na szczycie dziwnie podobni. Reprezentują różne elementy lub wątki wspólnej natury ludzkiej. Przetłumaczone z ich dzieł: J. Sorel Eseje społeczne na temat współczesnej ekonomii. Degeneracja kapitalizmu i socjalizmu, - Refleksje na temat przemocy, G. Lagardelle Strajk generalny. Również artykuły ich i innych syndykalistów w zbiorze Ruch społeczny we współczesnej Francji. Historię syndykalizmu przedstawiają Paul Louis, E. Leone, Olivetti, Chernov, Kritskaya i Lebedev, Kozlovsky. Jeszcze raz chcę przypomnieć o szaleństwie tworzenia fałszywych wyobrażeń o socjalizmie w celu jego zwalczania: walka przy wiatrakach może prowadzić jedynie do porażki w obliczu realnych niebezpieczeństw, a nie do zwycięstwa. Nie sposób nie zgodzić się z następującymi słowami Schafflesa (Van und Leben (les socta'en Korpers V. III): Die beliebten Beschwichtigungsbeweise: der Socialismus ist unmoglich, wcil er die „absoluten und ewigen” Grundlagen der Gesellschaft: Privateigenthum, Ehe, Familic, Erbrecht (Religion) aufhebt, sind sammtlich haltlos. Selbstttauschung in ein zweites und potenziertes 89 hincintrciben. Wie denn ware es moglich, das” der Socialismus tiglich Fortschritte macht, wenn die obigen Behaupiungen auch nur einigen Grand bitten! Donquixote zu sein und mit Windmuhlcn zu fechten Ale daje też solidną krytykę socjalizmu. W szczególności jego popularną broszurę Quiniessenx des Socialismus – Istota socjalizmu uzupełnia inna broszura Die Aussiehtslosigkeit der Socialdemokratie. Ergilnzung der Quintessenz des Socialismus. To samo z B. Baxem. Etyka socjalizmu: Społeczeństwo jest bezpośrednio zainteresowane 1) posiadaniem potomstwa, 2) dbaniem o to, aby rzeczy obraźliwe seksualnie dla większości nie były nagłaśniane publicznie, ani nie było wulgaryzmów wobec młodych osób. Poza tym wszelkie działania seksualne (oczywiście z wyłączeniem przemocy kryminalnej i oszustwa) są kwestią czysto indywidualną. Kiedy akt seksualny z jakiejkolwiek przyczyny nie powoduje i nie może spowodować potomstwa, poczucie większości nie ma w tej kwestii legitymacji czynnej. Nie tylko znajduje się ona właściwie poza sferą przymusu, ale w ogóle nie dotyczy moralności. To po prostu kwestia indywidualnego gustu. To drugie może być dobre lub złe, ale jest to kwestia estetyczna, a nie bezpośrednio moralna czy społeczna. P. Ławrow zbliża się do Bebla (w notatkach do rosyjskiego wydania książki Scheffde Istota socjalizmu): "Utrzymanie dzieci i osób starszych zniknie z troski dorosłych. Wychowywanie dzieci od pierwszych minut ich życia będzie funkcją społeczną, niezależnie od tego, komu zostanie powierzone (rodzicom czy zewnętrznym specjalistom), a wszelka samowola rodziców w tym przypadku zostanie wyeliminowana. Kobieta, jako robotnica z mięśniami i mózgiem, jako członkini gospodarki, unia polityczna, kulturalna, będzie całkowicie niezależna od człowieka i całkowicie mu równa. Prostytucja, jak każdy rodzaj handlu czymkolwiek, nie może mieć miejsca. Wszelkie narzędzia pracy, mięśniowe i mózgowe, nie mogą być monopolistyczną własnością rodziny, jako odrębnej grupy. Jedynym połączeniem pozostanie przywiązanie w różnych jej formach, namiętności seksualne, osobiste współczucie, harmonia idei, partnerstwo w pracy i celach, szacunek, a może i uczucia rodzicielskie, a wszystkie te przywiązania będą niekwestionowanymi postaciami wspólnoty tylko przez czas ich istnienia i do czasu. w zakresie, w jakim istnieją. Ile z obecnego życia rodzinnego pozostanie w życiu rodzinnym opartym na tym powiązaniu?” Jak to możliwe z czysto pozytywnego punktu widzenia, który znajdujemy na przykład w studium Durkheima na temat samobójstwa, niedawno przetłumaczonym przeze mnie na język rosyjski w Teologii. Vst. Czerwiec 1912. Neue Staatslehre – Nowa Doktryna Państwa: „Wolna miłość już wkrótce wzmocni do niezwykłych rozmiarów życie seksualne, które jest niezbędne dla duchowego i fizycznego dobra człowieka jedynie w bardzo wąskich granicach. Niezwykle duży wybór w połączeniu ze świadomością całkowitej nieodpowiedzialności nieuchronnie wzmocni ten najpotężniejszy ze wszystkich naturalnych instynktów daleko poza jego współczesne ograniczenia. Nie ma potrzeby zastępowania współczesnego małżeństwa wolną miłością lub małżeństwem wspólnotowym”. Historię tych roszczeń można znaleźć w książce Antona Mengera Das Liecht auf den volien Arbeitsertrag = Prawo do pełnego produktu pracy. Oto formuła Cabeta: h chacun suivant ses besoins, de chacun suivant ses sił (Voyage en Icarie) i Louisa Blanca: de chacun scion ses facults, chacun selon ses besoins (Pytania (G aujourd'kui et de demain). Zur Kritik des socialdemokratischen Parteiprogramms (Neue Zeit). In einer höheren Phase.... kann der cr.gc bGrgerliche Rechtshorizont ganz Qbcrschritten werden und die Gescllschaft auf ihre Fahnen schrcibcn: Iedcr nach semen FShigkciten, jedem nach seinen Bedfirfnisscn. Kp. Kapitał: „Wyobraźmy sobie związek wolnych ludzi, którzy pracują wspólnymi narzędziami produkcji i świadomie wydają swoją indywidualną siłę roboczą jako jedną społeczną siłę roboczą. Całkowity produkt związku jest produktem społecznym. Część tego produktu ponownie posłuży jako środek produkcji. Pozostanie własnością publiczną. Pozostała część natomiast jest konsumowana przez członków społeczności i dlatego musi zostać między nich rozdzielona. Sposób tego podziału zmieni się odpowiednio do natury samego społecznego organizmu produkcyjnego i stopnia historycznego rozwoju producentów. Załóżmy, że udział każdego producenta w środkach utrzymania wyznacza jego czas pracy. W tym przypadku czas pracy służy jako miara indywidualnego udziału producentów w ogólnej pracy, a zatem udziału w całkowitym produkcie przeznaczonym do spożycia indywidualnego. Das Recht auf den vollen Arbeitsertrag – Prawo do pełnego produktu pracy. Le socialism et la sociologie reformiste. L'hiftoire uważał za naukę komediową = socjologiczne podstawy historii. Zur Geschichte und Theorie des Socialisimui=eseje o historii i teorii socjalizmu. Wprowadzenie do filozofii społecznej. Dodajmy tylko, że w takim społeczeństwie nie byłoby wystarczających bodźców do rozwoju talentów. Wyostrzenie naszego intelektu zwiększyłoby odpowiedzialność bez dodawania nagrody; a ponieważ zawsze są tacy, dla których poduszka jest bardziej atrakcyjna niż korona cierniowa lub nawet wawrzynowa, zawsze znajdą się tacy, którzy pozwolą, aby ich talenty zardzewiały i wmówią sobie i innym, że ich nie posiadają. To byłby raj dla wszystkich Skimpoles. ) Także i Schäffle Ban und Ld/en des socialcn Körpers B. Ill (Kapilallismus und Socialismus): Das Fabuliren davon, dass der Socialstaat von selbst, gar alsbald einen Bflrgersinn herstellen werde, um Alle aus Licbe zum Ganzen zur höchsten Arbeitsamkeit, Folgsamkeit, Wirfhschaftlichkeii i s. w zuverrabgen, ist und bleibt cin Fabuliren, auf das der ncuere Socialismus z. Cz. kapelusz vcrzichtet. Es ist eitel Thorheit, ja mehr es ware ein selbstmbrderisches Yertrauen, welches sich vermessen wflrde, den Collectivismus einfahren zu wollen, ohne gesellschaftlich alle jene Garantien individueller Wirthlichkeit mindestens sicherzustellen. welche der heutigen Volkswirthschaft Dadurch innewohnen, dass die tiichtige Erfill-lung dcs Produktions–und Ilandclsbcrufcs und des Lohndicnstcs mit dem Privatinteresse verknupft ist Ohne Wettkampf und hbheres Einkommen fttr hohere Leistung keine voile Entwickelung! Zobacz także Schäfer Die Unverdnbarkeit des sosialistischen Zukunftstaates .mil der mensddichen Natur. Prof. Ivanyukov Eseje o polityce gospodarczej. D. S. Mill Zasady ekonomii politycznej – Podstawy ekonomii politycznej. Poślubić. Kapitał: „Działając na przyrodę zewnętrzną i zmieniając ją, człowiek jednocześnie zmienia swoją naturę”. Zachowane we fragmentach dzieło Marksa i Engelsa Sankt Maxa zostało wydrukowane w tomach III i IV Document des Sozialismus. Sankt Max (Dokumente des Sozialismus) błędnie podaje Lebens – oder Sozietätsprizip zamiast Liebes – oder Societätspricip, podczas gdy Stirner czyta Der Einzige und sein Eigenthum. Der Kommunismus ist deswegen unserem Heiligen rein unbcgreiflich, weil die Kommunisten weder den Egoismus gegen die Aufopferung, noch die Aufopferung gegen den Egoismus geltend machen, und theoretisch diesen Gegensatz weder in jener gemiulichen. noch in jener überschwengliehen, ideologischen Form fassen, vielmehr seine materielle Geburtsstätte nachweisen, mit welcher er von selbst verschwindet. Die Kommunisten predigen überhaupt keine Moral, was Stirner im ausgedchntesten Masse tut. Sie stellen nicht die moralische Forderung an die Menschen: Liebet euch unter einander, seid keine Egoisten p. P; sic wissen im Gegenteil sehr gut. dass der Egoismus ebenso wie die Aufopferung eine unter bestimmten Verhalmissen notwendige Form der Durchsetzung der Individuen ist usw. Pannekoek Ethik und Sozialismus: Wir sagen, dass in der Zukunft in einer sozialistischer Gesellschaft dieser Trieb(Egoismus) abnehmen und sogar verschwinden wird. – W Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsavffassung = Gospodarka i prawo Stammlera z punktu widzenia materialistycznego rozumienia historii socjalista (w dialogu z burżuazją) mówi: „Typowe cechy osoby – to, co nazywacie naturą ludzką – są jedynie odbiciem stosunków ekonomicznych, a ich oryginalność jest całkowicie zdeterminowana przez glebę, która ją żywi. Zmieńcie sytuację społeczną „millien” – „środowisko”, a za jednym zamachem zmienisz moralność, przyzwyczajenia, pasje i uczucia ludzi itp. Wraz z zanikiem współczesnego podziału pracy, który zdaje się być powiązany z Engelsem w Antpdühring. Pogląd, że wraz z postępującym rozwojem społeczeństwa zwykły powrót do prymitywnych form życia, w szczególności do pierwotnej jednorodności pracy, jest niemożliwy, jest dość mocno uzasadniony (za O. Comte Cours de philosophis poxitive t. IV) przez De Greefa w Le transfovtnisme social. Taki powrót jest możliwy tylko w sensie regresji, degeneracji; a wraz z ruchem postępowym stare powraca tylko w bardziej złożonej i zróżnicowanej formie. Możemy spodziewać się nie zniknięcia, ale komplikacji egoizmu. Indywidualność i socjalizm. Także system socjalistyczny E. Vandervelda (w tomie Problemy Kultury Socjalistycznej: „Jest rzeczą oczywistą, że podział wszystkich produktów według formuły; komuniści: „każdemu według jego potrzeb obowiązuje tylko w takim stanie społeczeństwa, w którym produktów będzie pod dostatkiem, a pracownicy będą na tyle świadomi, że nie będzie już potrzeby ograniczania z jednej strony konsumpcji prywatnej, a z drugiej – szukania bodźców do pracy w dysproporcji jej wynagrodzeń”. formuła: „każdemu według jego pracy”, która ma zupełnie odwrotne znaczenie do formuły komunistycznej, ma bezwzględne zastosowanie tylko w państwie społeczeństwa, w którym każdy robotnik jest prywatnym właścicielem swoich środków produkcji, gdzie dzięki temu można dokładnie określić udział każdego w ogólnej ilości produktów... Nic nie stoi na przeszkodzie, aby społeczeństwo socjalistyczne w takiej czy innej formie wprowadziło nierówność w wynagrodzeniu pracy, o ile będzie to społecznie użyteczne z punktu widzenia produkcji i o ile konieczne będzie przyznanie określonych korzyści poszczególnym pracownikom lub pewnym kategoriom pracowników w celu zwiększenia ich energii i zdolności do pracy. Engels Anti-Diihring: Die Miiglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion alien Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur ruatcricll vollkommcn ausrcichcnd ist unci von Tag zu Tag reicher wird. sondern die ihnen auch die vollstandige freie Ausbildung und Beihiitigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, diese Moglichkeit ist jetzt zum erstenraal da, aber sie ist da. – To jeden z tych fragmentów tego najważniejszego dzieła Engelsa, którego nie ma w przekładzie rosyjskim, w którym występują duże pominięcia. B. Bucks Etyka socjalizmu: Gdyby większość dążyła do bezpośredniego regulowania szczegółów życia prywatnego jednostek w miejscach, w których nie styka się ono bezpośrednio z życiem publicznym, wszelki opór ze strony jednostek byłby uzasadniony. Osoby, którym w takim przypadku powierzono wykonywanie mandatów większości, należy traktować jak wspólnych wrogów i w razie potrzeby zniszczyć. Chociaż prywatne postępowanie jednostek mogłoby mieć pośredni wpływ na dobro wspólne, nie uzasadniałoby to bezpośredniej ingerencji; jakakolwiek przejściowa niedogodność byłaby lepsza niż naruszenie zasady nienaruszalności jednostki spod przymusu we własnym zakresie. To samo można przeczytać w Katrein:... Ebcnso wenig lassi sic’n annehmen, dass die oberste Centralbehorde im socialistischcn Staat cinfachhin den Bedarf in Bezug auf Art und Masse dcr Producte durch einen Machtsprtich fextsetze und danach die Production rcgele. Denkbar ist ein solches Verfahren allerdings. Aber um davon zu schweigen, dass dasselbe mit der demokratischen Organisation im Sinne der Socialisten im Widerpruch steht, wSre es die vollendctste Kncchtschaft. Die Freiheit beruht vor allcm darauf,. dass man selbst nach Gutdiinkcn bestimmen kann, wie man sein Lcben w Bezug auf Kost, Kleidung, Wohnung. Untcrhaltung, Bildungsmittcl u. S. w. cinrichtcn będzie. Wer das nicht mehr kana und sich allcs von einer BehOrde vorschreiben lassen muss, ist ein Sklavc. mag man ihn auch mit den Socialisten „freien Genossen” nennen. Die Freiheit der Bcdarfsbestimmung ist auch die Grundlagc jedes Culturfortschrittes. ks. Bastia Ce que Gop voit et ce que Gop tie voit pas, ou Iiconomit politique en une lecon: Quoi qu’it en soit. Puisqu'il faut recourir a ce que les socialistes nomment un parasite, quel est. du negociant ou du fonctionnaire, le parasite le moins extgeant? – A la verite, le consommateur est oblige de rembourser au commerce ses frais dc transport, de transbordement, de magasinage, de Commission itp.; mais dans quel systeme ne faut-il pas que celui qui mange le bib rembourse les frais qu’il faut fairc pour qu’il soit a sa portde? – Mais est-ce que vos delegues et vos fonctionnaires iront pour rien a Odessa? Est-ce qu'ils voyageront et travailleront sur le principe de la fraternity? Ne faudra t-il pas qu'ils vivent? ne faudra-t-il pas que lcur temps soit paye? et croyez-vous que cela ne depassera pas mille fois les deux ou trois wlać cent que gagne le negociant, taux auquel il est pret e souscrire? I nawet J. Sorel: „możemy sobie wyobrazić, do czego doprowadziłaby rewolucja, która oddałaby władzę naszym oficjalnym socjalistom: zachowałaby się wszelka ideologia burżuazyjna, panowałaby władza burżuazyjna ze wszystkimi jej wadami”. Engels we wstępie do Walki klasowej we Francji: „Artykuł nasz nabiera szczególnego znaczenia z tego powodu, że jako pierwszy głosił formułę, w której zjednoczona między sobą partia robotnicza wszystkich krajów świata streszcza krótko swoje żądanie reorganizacji gospodarczej: zawłaszczenia przez społeczeństwo środków produkcji”. Przykazanie Starego Testamentu: „Nie wolno sprzedawać ziemi na zawsze, bo ziemia jest moja; jesteście przybyszami i osadnikami ze mną” (Kapł. XXV. 23). Jan Chryzostom: „Początek i korzeń bogactwa z pewnością musi być ukryty w jakiejś niesprawiedliwości. Dlaczego tak jest? Ponieważ na początku Bóg nie uczynił jednego bogatym, a drugiego biednym, a przynosząc (ludzi), nie pokazał jednemu wiele złotych skarbów, a drugiemu pozbawił nabytków, ale każdemu dał tę samą ziemię pod uprawę. Jak więc, skoro stanowi ona własność wspólną, posiadacie tak wiele i tak wiele działek, a wasz sąsiad nie ma ani kawałka ziemi?.. Czy to nie jest złe, że ktoś posiada to, co należy do Pana i cieszy się wspólną własnością? Czyż nie jest to ziemia Boża i jej wypełnienie? Z takich fragmentów zaczerpniętych od Jana Chryzostoma i innych Ojców Kościoła można by ułożyć całą książkę (patrz Przykładowe nauczanie starożytnego Kościoła o własności i jałmużnie). Ale święci ojcowie w swoich wnioskach nie posunęli się dalej niż głoszenie miłosierdzia... Czytelnika odsyłam do pism Schmollera, którego poglądy przedstawiono poniżej. Należy pamiętać, że Marks nie odwoływał się do moralnego uzasadnienia kolektywizmu. Zobacz przedmowę Engelsa do Ubóstwa filozofii. „Jeśli powiemy: to niesprawiedliwe, tak nie powinno być, to wnioski te nie mają nic wspólnego z ekonomią polityczną. Mówimy jedynie, że dany fakt ekonomiczny (to znaczy, że robotnicy nie są właścicielami całego produktu) jest sprzeczny z naszym poczuciem moralnym. I dlatego Marks nigdy nie uciekał się do takiego uzasadnienia swoich komunistycznych żądań”. De, la Division du travail social. Prokopowicz Problemy socjalizmu: „Zarówno w krytyce ustroju kapitalistycznego, jak i w budowie podstawowych zasad społeczeństwa socjalistycznego, socjalistycznej teorii Marksa nie można przeciwstawić poprzednim teoriom Fouriera, Saint-Simonistów, Louisa Blanca i Peccoeura, jako czegoś zupełnie nowego. W rozwoju myśli socjalistycznej nie ma luki wynikającej z opozycji socjalizmu naukowego do socjalizmu utopijnego. Ciągłość rozwoju systemów socjalistycznych jest niezaprzeczalne.” Tugan-Baranovsky Eseje o współczesnej historii ekonomii politycznej i socjalizmu: „Socjalizm utopijny jest o wiele bardziej naukowy, niż pozwalał na to Engels, a w tak zwanym socjalizmie naukowym jest o wiele więcej utopii niż autor myśli Kapitału. Nakreślając swój ideał społeczny, socjaliści muszą, podobnie jak Schäffle Vai und Leben des sodalen Körpers III. poprzedź projekt następującą uwagą: Wir bemerken, dass das Folgende kein praktisch durchzufuhrender Vorschlag sein will, den ein Einziger nichtliefern kann. Noch weniger beansprucht das Folgende, ein Bild des wirklichen Entwickclungsganges der nächsten volkswirthschaftlichen Zukunft darzustcllcn Den wirklichen Verlauf einer weitausholenden Zukunf kann kein Stcrblicher voraus angeben; noch im J. 1789 wusste Niemand. was aus der liberal bürgerlichen Neuerung sich entwickeln sollte. Nur eine Vorstellung des Möglichen, vom Worth disciiwionefähigei- Thesen, wollen wir gewinnen. Błąd kolektywizmu polega na tym, że absolutyzuje on jedną z możliwych form narodowego życia gospodarczego. Shaffer i piekło. Wagnera, którzy zalecają łączne stosowanie trzech form krajowej organizacji gospodarczej (wg Schäffle: prywatnej gospodarczej – die spekulative, vom Privatinteresse des Kapitals getragene, publicznej gospodarczej – die öffentliche, staatlich-corporative. auf obrigkeitlicher Gewalt beruhende oraz organizacji charytatywnej – die von freier Hingebung – Liberalitat –bewirkte Organisation; według Wagner: privatwirthschaftliche, czyli Individualistische, – gemein, czyli zwangsgemeinwirthschaftiiche, czyli komunistisck-socialistische, i caritative Cp. L. Stein Die soziale Frage im Lichte der Philosopfie=Kwestia społeczna z filozoficznego punktu widzenia – „forma mieszana” – i E. Sax Grundlegung der theoretischen Sfaatsirirtschaft – dwie formy: Individualsmus i Collectivismus, wyrażają całkowity sprzeciw wobec jakiejkolwiek absolutyzacji w tej dziedzinie. Schaeffle uważa samo pytanie, czy cała gospodarka narodowa powinna być prywatną organizacją gospodarczą, czy kolektywistyczną, za fałszywe: każda ma swój własny obszar, każda jest odpowiednia i użyteczna w swoich granicach, wszystkie trzy organizacje zakładają się nawzajem, opierają się jedna na drugiej. Nadanie jednemu z nich absolutnego i wyłącznego znaczenia, niezależnie od zmieniających się wymagań czasu i odmienności poszczególnych dziedzin narodowego życia gospodarczego, oznaczałoby utratę wszelkich solidnych gruntów pod nogami. (Das geiellschaftliche System der mtnscldichtn Wirtlischaff: Alle drei Grundorganisationen der wirksamsten Bediirfnissbcfricdigung sind einander stützende und haltende Glieder einesgrossartigen w(irthschaftlichen) Aufbaues der Gcsellschaft. Keine Form ist Universalschablone volksvv (irthschaftiicher) Verbindung, keine entzicht sich dem Gescz gcschichtlicher Veranderung. unier ihren eigenthümlichcn Voraussezungen und alle nebeneinander in ihrern specitischen Bereiche, jede seilgemuss, anzuwenden, miissen im vorhincin vcrdachlig erscheinen und jede überstürzte Geltendmachung solcher Formen, für welche die Voraussezungen ihrer Reife noch nicht erzieli sind und ohne dass man auf die Erzielung dieser Vorbedingungcn hinarbeitet muss als verfehlt gelten! cincn oder in der andern Form oder zu welchen Theilen sie in alien drei Formen stattfinden soli. grösseren Zciträumen Grosse Umbildungen § 130: Ob und welche einselne Zweige, namentlich der materiallen Production, mithin auch der zu ihrem Betrieb gehörigen, eventuell im Privateigenthum stehenden Objecte (Grundstücke, Kapitalien. Einrichtungen, Anstalten) den Privatwirthschaften zu entziehen und auf die Zwangsgcmcinwirthschaftcn als Gemeineigenthum zu übertragen sind. eminent historische und örtlich verschieden sich gestaltende, gestaltet daher nur eine krewny Beantwortung... A cały drugi tom Grundlegung Wagnera, najlepsze studium własności, wychodzi z podstawowej tezy, że w sferze prawno-ekonomicznej nie może być nic absolutnego). Le socialism contempoeain = Nowoczesny socjalizm. Herrp E. Diihrinys Umwahung der Wiesemchnftr. Diese beiden Groseu Entdeckungen: die materialistische Geschichtsauffassung und die Enthftllung des Geheimnisses der kapitalistischen Produktion vermittelst des Mehrwerths. verdanken wir Marksa. Mit ihnen wurde der Sozialismus cine W'isscnschaft. die es sich nun zunachst darum handclt, in alien ihren Einzelnheiten und Zusanimcnhangen weiter auszuarbeiten. O tym właśnie przekonuje Theorien über den Mehncert II = Teoria wartości dodatkowej, część II, tom IV Kapitału. Dawid Ricardo. Zobacz prof. Nowgorodcewa Historyczna szkoła prawników, jej pochodzenie i losy. Die Nationalökonomic der Gegencart und Zukunft: Sie gehen von der Ansicht aus, dass alle Gesetze der Volkswirthschaft, weil sie in dem Verhaltniss des Menschen zu den Sachgutern gegründet seien, über Zeit und Raum erbaben, bei allem Wechsel der Erscheinungen fest bleiben, und vergessen dabei ganzlich, dass der Mensch als sociales Wesen stets ein Kind der Civilization und ein Product der Geschichte ist, und dass seine Bedurfnissc, seine Bildung, seine Keziehungen zu den Sachgütern wie zu den Menschen nicmals dieselben bleiben, sondern sowohl geographisch verschieden sind, als auch historisch sich immer verandem und mit der gesammten Kultur des Menschengeschlechts fortschreiten. Grundlagen der Nationalökonomie (System der Volksirirthschaft 1 V.): Jede Wissenschaft vom Volksleben, więc namentlich auch die unserige, ist psychologisch.. Muss der echten Nationalökonomik (Staaiswissenschaft. Rechtsphilosophie itp.) eine gründliche Vcrwunderung vorangehen ilber die ungeheuere Veranderlichkeit dessen, was die Menschen zu verschicdcner Zeit von der Volkswirthschaft (vom Staate, Rechie itp.) begehrt habeu... Ohne Zweifel sind alle volkswirthschaftlichen Gesetze und Anstalten urn des Volkes willen da, nicht umgckehrt. lhre Wandelbarkeit ist daher an sich durchaus kein Uebel. dessen die Menschheit vielleieht streben mülsste Herr zu werden; sondern sic ist löblich und heilsam, insoferne sie den Umwandlungen des Volkes selbst und seiner Bedürfnissc genau równoległy läuft. Die verschiedensten Idealschilderungen brauchen daher nicht nothwendig cinander zu szerszesprechen. Eine jede von ihnen kann Reeht Jiaben, natürlich nur für ihr Volk, ihr Zeitalter; sie würde in diesem Fall nur dann irren, wenn sie sich als allgemein gultig hinstellen wolte. Es gibt ebenso wenig cin allgemein gültiges Wirthschaftsideal der Völker, wic ein allgemein passendes Kleidermass der Individuen. Hildebrand, Roscher, Knies stanowią tzw. starą szkołę historyczną ekonomii politycznej. Jak wynika z obserwacji historyków ekonomii politycznej (por. np. Ekonomia polityczna prof. Simonenki w jej najnowszych kierunkach), stara szkoła historyczna nie zrywała związków z całym dotychczasowym rozwojem nauk ekonomicznych i uznawała za prawdziwą większość naturalnych praw gospodarki narodowej ujawnionych przez szkołę piekielną. Smitha, można to zwłaszcza powiedzieć o Roscherze, który samą naukę ekonomii politycznej definiuje jako „naukę o prawach rozwoju gospodarki narodowej”. To odróżnia starą szkołę historyczną od nowej szkoły historycznej, która „nie chce znać żadnych praw naturalnych natury gospodarki narodowej. Polega wyłącznie na badaniu różnych warunków wpływających na dobrobyt ludzi w różnych okresach rozwoju historycznego i obecnie wśród różnych narodów, ze względu na różnorodność organizacji społecznej i państwowej tego ostatniego, różnorodność przyjętych zwyczajów, a także różnice w ustawodawstwie i zadaniach stawianych przez państwo w jego polityce gospodarczej. Nowy kierunek historyczny odrzuca, jako zbędny balast, wszystko, co dotychczas uczyniła nauka ekonomiczna w wyjaśnianiu ogólnych praw gospodarki narodowej. Przedstawiciele tego nurtu przyznają też, w zasadzie, ogromne znaczenie przyrody zewnętrznej w gospodarce narodowej, a co za tym idzie konieczność dostosowania się w kwestii techniki gospodarczej do jej wymagań i niezmiennych praw. Jeśli chodzi o jakiekolwiek niezmienne prawa wynikające z mentalnej natury człowieka, istnienie takich jest całkowicie odrzucane przez wszystkich przedstawicieli nowego ruchu historycznego na tej podstawie, że natura mentalna nie jest czymś trwałym, ale całkowicie zależy od powodzenia rozwoju kulturalnego, w miarę jak moralność staje się łagodniejsza, wymagania estetyczne, wyrafinowane koncepcje sprawiedliwego i niesprawiedliwego – bardziej prawdziwe, a idee religijne bardziej wzniosłe. W przeciwnym razie kierunek ten nazywany jest społeczno-etycznym, społeczno-politycznym, także Katheder - Sociaiisten. Są wśród nich Schmoller, Schäffle, Wagner (która w kwestii metody uważa się za część starej szkoły historycznej i wysoko ceni teoretyczny kierunek szkoły klasycznej), Brentano. Schönberga i innych. Tendencja ta, obecnie dominująca (zwłaszcza w Niemczech) – omówimy ją szczegółowo poniżej w naszym opracowaniu – ma charakter konserwatywny i jest wrogi marksizmowi (mówiąc w ogóle, ze znacznym zróżnicowaniem pod tym względem) Zobacz N. N. Aleksiejewa. Nauki społeczne i przyrodnicze w historycznym powiązaniu ich metod, część 1. Odsyłam czytelnika do tej bardzo dobrej książki w ogóle na temat historycznych teorii marksizmu. Pan Aleksiejew godzi uprzedmiotawiające i indywidualizujące tendencje marksizmu w idei praw społecznych, które w swojej formie są z natury konieczne, ale w swojej treści są przejściowe i zmienne. Poślubić. Opinia prof. Skvortsova Podstawy ekonomii politycznej „W latach czterdziestych obok przeciwników szkoły klasycznej pojawili się przedstawiciele szkoły, która rozwinęła podstawowe zasady Smitha i Ricardo i stosowała metodę dedukcyjną do badania życia gospodarczego, ale jednocześnie potwierdzała swoje wnioski obszernymi informacjami historycznymi. Wspólną cechą nauczania Marksa i Rodbertusa jest to, że deklarują się oni jako ewolucjoniści, czyli uznają, że rozwój gospodarczy i przejście społeczeństwa z jednego etapu do drugiego jest dokonywane stopniowo i z konieczności.” Auf einer gewissen Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Cesellschaft in Widerspruch mit den vorhandenen Produktionsverhaltnissen, oder, was nur ein juristischer Ausdruck dafür ist, mit den Eigentumsverhältnissen, internalhalb deren sie sich bisher bewegt kapelusz. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte schlagen diese Verhältnisse in Fesseln derselben ein. Es tritt dann eine Epoche sozialer Revolution ein. ) Najlepsze eseje na temat krytyki teorii ekonomicznych Marksa: Bam-Bawerk Zum Ahsckluss des Marx'schen Systems = teoria Marksa i ta krytyka. Gesehichle und Kritik der Kapitalzinstheorie=Kapitał i zysk.. Historia i krytyka teorii odsetek od kapitału. E. Bernstein Die Voraussetrungen des Socialismus und die Aufgabe dev Socialdemokratie=Problemy społeczne=Materializm historyczny. Zur Gvsehichte und Thiorie des Socialismus=Eseje z nauki o socjalizmie. Die heutige Socialdemokracja w teorii i praktyce = teoria i praktyka współczesnej socjaldemokracji. Bortkiewicz Wertrechnung und Preisrechnmig uderzył w system Marxschen (Archiwum Braunsa) Bułhakow Kapitalizm i rolnictwo. (Także artykuły w różnych czasopismach i zbiorach: O niektórych podstawowych pojęciach ekonomii politycznej, Czym jest wartość pracy, Trzeci tom Kapitału K. Marksa). Weisengrün Das Ends des Marksismus. Socjalizm Gattiego i rolnictwo. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus. David Socialismus und Landmrtschaft=Socjalizm i rolnictwo. Diehl Ueber das Verhüllniss von Wert und Preis im ökonomischen System von K. Marx. Sombart Zur Kritik des ökonomischen Systems von K. Marx (Brauns Archiv) = K krytyka systemu gospodarczego Karola Marksa (Scientific Review). Sozialismus und soziale Bewegung=Socjalizm i ruch społeczny. Croce Materialismo storico ed economie marxista=Materializm ekonomiczny i ekonomia marksistowska. Komorzyński Der S Band von K. Marx „Das Kapital”. Masaryk Die philosophischen und sociologischen Grundlagen des Marxismus= Filozoficzne i socjologiczne podstawy marksizmu. Prokopowicz O krytyce Marksa. Riekes Wert i Tauschwert. Zur Kritik der Marxschen Wertlehre. Struve Die Marxsche Theorie der socialen Entwicklung (Archiwum Braunsa) i inne artykuły w różnych czasopismach, zwł. w życiu (ku krytyce niektórych główne problemy i założenia ekonomii politycznej, podstawowa antynomia teorii wartości pracy). Słonimski Teoria ekonomii. K. Marks. Tugan-Baranowski Teoretyczne podstawy marksizmu. Współczesny socjalizm w jego historycznym rozwoju. Eseje o współczesnej historii ekonomii politycznej i socjalizmu. Trofimow przeciwko Kapitałowi Marksowi. Teoria wartości Franka Marksa i jej znaczenie. System Dus Kharazowa, des Marksizm. Darstellung i Kritik. Shor Główne problemy teorii ekonomii politycznej. Altera pars wypowiadała się w odpowiedzi Kautsky'ego na Bernsteina, w książce Plechanowa „Krytyka naszych krytyków”, „Olenowa” Tak zwany „kryzys marksizmu” itp. Carl Menger uważany jest za twórcę austriackiej szkoły ekonomii politycznej; jego uczniami są Wieser, Bam-Bawerk, Sachs, Filippovich. Szkoła ta zdecydowanie broniła teoretycznej, czyli czystej, abstrakcyjnej ekonomii politycznej (Menger Untersuchunger über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischenhen Oekonomie insbesondere = Studia nad metodami nauk społecznych, a w szczególności ekonomii politycznej, Sachs Wesen und Aufgabe der Politischen Oekonomie, Filippovich Ueber Aufgabe nod Methode der Politischen Oekonomia). Nie rezygnuje ze wszystkich zdobyczy szkoły historycznej. odrzuca jednak jego jednostronność: historyczne wyjaśnienie zjawisk społeczno-ekonomicznych jest tylko jednym z możliwych wyjaśnień. Zdaniem Mengera zjawiska można badać z podwójnego punktu widzenia: indywidualnego (historycznego w najszerszym tego słowa znaczeniu) i rodzajowego (teoretycznego). Zadaniem pierwszego kierunku badań jest zrozumienie konkretnych zjawisk w ich indywidualnej istocie i indywidualnym powiązaniu; zadaniem drugiego jest zrozumienie form zjawisk (typów) i typowych zależności (praw zjawisk). Historyczne wyjaśnianie konkretnych zjawisk społecznych nie jest bynajmniej jedynym, do którego możemy dążyć na drodze badań naukowych; Nauka teoretyczna musi stanąć obok niej. Niezależnie od stopnia dokładności praw właściwych dla dziedziny zjawisk społecznych, nie może to dotyczyć natury ekonomii narodowej jako nauki teoretycznej. Bez względu na powagę typów i typowych zależności w gospodarce narodowej i w ogóle jakakolwiek ich natura, istota teoretycznej ekonomii narodowej w każdym razie może polegać jedynie na wyjaśnianiu właśnie tych typów i typowych zależności, czyli innymi słowy ogólnej istoty i ogólnego powiązania praw narodowych zjawisk ekonomicznych, ale nie istoty i powiązań poszczególnych zjawisk gospodarki narodowej, a więc nie na wyjaśnieniach historycznych, czy praktycznych zasadach ekonomicznej działalności ludzi. Badania teoretyczne, zarówno w ogólności, jak i w zakresie gospodarki narodowej w szczególności, mogą przebiegać dwiema drogami: albo drogą realistyczno-empiryczną, która nie może prowadzić do ustalenia ścisłych, tzw. „praw naturalnych”, albo poprzez badania abstrakcyjne w dokładnym kierunku. Na tej drugiej drodze zjawiska ludzkie, czyli etyczne, sprowadzają się do ich pierwszych i najprostszych czynników konstytutywnych, a nauka, stosując do tych ostatnich miarę odpowiadającą ich naturze, stara się ujawnić prawa, według których z tych najprostszych elementów powstają bardziej złożone zjawiska ludzkie. Za podstawowe czynniki gospodarki człowieka Menger uznaje potrzeby, użyteczności dostarczane ludziom bezpośrednio przez naturę oraz dążenie do jak najpełniejszego zaspokojenia potrzeb, czyli egoizm. Oczywiście ten egoizm jest abstrakcją, gdyż motywy ludzkiego działania są bardzo złożone, ale nie ulega wątpliwości, że ludzie w swoich dążeniach ekonomicznych kierują się jeśli nie wyłącznie, to w przeważającej mierze interesami osobistymi. Głównym owocem tej metody ekonomii politycznej jest subiektywna teoria wartości, teoria użyteczności krańcowej, która gloryfikowała szkołę austriacką, przedstawiona w Grundsätze der Volkswirtschaftslehre=Ocnoeanie ekonomii politycznej K. Mengera, Wieser Über den Ursprung und die Hauptgesetze deswirtschaftlichen Werthes i Der naturlich Wertch. Böhm-Bawerk Gründzuge der Theorie des wirtschaftlichen Güterwerthes = podstawy teorii wartości dóbr ekonomicznych, Sachs Grundlegung der theoretischen Staatswirtschaft. Filippovich Grundrise der politischen Oekonomie I: Allgemeine Volkswirtschaftslehre – Podstawy ekonomii politycznej. (Niezależnie od szkoły austriackiej teorię opracowali Jevons, Theory of Political Economy, Walras, a znacznie wcześniej Gossen). Ostatnio pojawiło się wielu zwolenników tej teorii. Przedstawię tę teorię na podstawie książki Bama-Bawerka. Przydatnością rzeczy z punktu widzenia dobra człowieka jest albo użyteczność, gdy dana rzecz jest w ogólności zdolna służyć dobru człowieka (np. szklanka wody, którą można zaczerpnąć ze źródła w dowolnej ilości), albo wartość, gdy dana rzecz jest nie tylko przyczyną, ale jednocześnie warunkiem koniecznym dobrobytu człowieka (np. pojedyncza szklanka wody w rękach podróżującego przez pustynię. Dla kształtowania wartości konieczne jest łączenie rzadkości z użytecznością - rzadkość nie jest absolutna, lecz jedynie względna, tj. w porównaniu z wielkością istniejącego zapotrzebowania na rzeczy danego rodzaju. Wielkość korzyści, jaką przynoszą człowiekowi dobra materialne, jest zarazem miarą wartości dóbr materialnych, aby się o tym przekonać, wystarczy tylko jedno – bezstronnie i z kazuistyczną rygorystycznością zbadać, jaka korzyść w sensie dobrostanu człowieka zależy w danych warunkach od danej rzeczy. Z punktu widzenia naszego dobrobytu korzyść, jaką stanowi dla nas posiadanie dóbr materialnych, polega w dużej mierze na zaspokojeniu naszych potrzeb. Nasze potrzeby są skrajnie różne, ale ważne. Stopień ich ważności mierzymy zazwyczaj na podstawie powagi szkodliwych konsekwencji, jakie ich niezadowolenie niesie dla naszego dobrostanu. Stosownie do tego uznajemy najwyższą wagę tych potrzeb, których niezaspokojenie prowadzi do śmierci, drugie miejsce w kolejności wyznaczamy potrzebom, których niezaspokojenie jest bardzo szkodliwe dla naszego zdrowia, naszego honoru, naszego szczęścia; trzecie miejsce zajmują te potrzeby, których niezaspokojenie powoduje dla nas krótkotrwałe cierpienie, smutek lub niedostatek, wreszcie ostatnie miejsce zajmują te potrzeby, których niezaspokojenie wiąże się z jedynie niewielkimi kłopotami lub pozbawia nas najdrobniejszych przyjemności. Na podstawie tych cech wszystkie potrzeby człowieka można podzielić na kategorie ze względu na ich wagę. Jednakże jedną rzeczą jest posiadanie szeregu różnych typów potrzeb, a inną rzeczą posiadanie szeregu indywidualnych, specyficznych potrzeb. Przy ustalaniu wartości dóbr materialnych należy brać za podstawę nie skałę rodzajów potrzeb, a jedynie skałę konkretnych potrzeb; Większość naszych potrzeb można zaspokoić częściowo. W tym sensie można je nazwać potrzebami podzielnymi. Kiedy jestem głodny, niekoniecznie muszę wybierać jedną z dwóch rzeczy: albo zjeść do syta, albo pozostać całkowicie głodnym – nie, mogę po prostu złagodzić swój głód, spożywając umiarkowaną ilość jedzenia; Być może później całkowicie zaspokoję swój głód, zjadając drugą i trzecią porcję jedzenia, ale może... ograniczę się do pierwszego i częściowego zaspokojenia głodu. Wyjaśnia to możliwość, że w ramach danego rodzaju potrzeb istnieją specyficzne potrzeby (lub części potrzeb), które mają różne znaczenia. Do tego dochodzi jeszcze jedna bardzo istotna okoliczność. Ten sam rodzaj doznania, powtarzany w sposób ciągły, od pewnego momentu zaczyna sprawiać nam coraz mniej przyjemności, aż w końcu przyjemność ta zamienia się wręcz w swoje przeciwieństwo – w nieprzyjemność i wstręt. W konsekwencji określone potrzeby cząstkowe, na które można podzielić nasze poczucie niezadowolenia, oraz kolejne zaspokojenia cząstkowe, które można uzyskać przy pomocy równych ilości dóbr materialnych, mają w większości przypadków nierówne wartości, a ponadto stopniowo maleją do zera. Zatem, po pierwsze, w ramach tego samego rodzaju potrzeb mogą występować potrzeby specyficzne (lub części potrzeb) o nierównej wadze. Co więcej, w najważniejszych typach potrzeb istnieją niższe i najniższe poziomy ważności. Ważniejszy typ potrzeb różni się od mniej ważnych tylko tym, że w przypadku tych pierwszych, że tak powiem, góra wystaje bardziej w górę, podczas gdy podstawa dla wszystkich leży na tym samym poziomie. Wreszcie, że konkretna potrzeba typu ważniejszego w ogóle okazuje się niższa od indywidualnych potrzeb specyficznych typu mniej ważnego w ogóle, to nie jest to tylko możliwość, ale zjawisko regularne i organiczne. Wszystko to można przedstawić na poniższym schemacie (wg książki Mengera bez komplikujących pominięć Bama-Bawerka): Na tym schemacie cyfry rzymskie od I do X wskazują różne rodzaje potrzeb i ich znaczenie w kolejności malejącej, zaczynając na przykład od zapotrzebowania na żywność. Cyfry arabskie 10–1 wskazują konkretne potrzeby należące do różnych typów i ich znaczenie. Z diagramu jasno wynika, że ​​im ważniejszy jest rodzaj potrzeb, tym wyżej wydawana jest najważniejsza konkretna potrzeba do niego należąca, przy czym w najważniejszym typie potrzeb znajdują się potrzeby specyficzne o najmniejszej wadze 1, natomiast we wszystkich pozostałych typach, mniej ważnych, znajdują się indywidualne potrzeby specyficzne, których znaczenie wyraża się wyższymi liczbami. Mówiliśmy o względnym znaczeniu potrzeb, ale ekonomiczna ocena rzeczy zależy od innego pytania: zaspokojenie której z kilku lub wielu potrzeb tak naprawdę zależy od danego dobra materialnego? Pytanie powstaje w związku z tym, że po pierwsze, jedna i ta sama rzecz może zwykle służyć do zaspokojenia kilku różnych specyficznych potrzeb, w dodatku potrzeb o nierównej wadze, a po drugie, bardzo często mamy do dyspozycji kilka egzemplarzy tego samego rodzaju dóbr materialnych i od naszego uznania zależy, który egzemplarz wykorzystamy do zaspokojenia ważnej potrzeby, a który do zaspokojenia potrzeby nieistotnej. Kiedy idę na polowanie, mam dwa zupełnie identyczne chleby. Jeden z tych chlebów jest mi potrzebny do nakarmienia mnie, a drugi do nakarmienia mojego psa. Oczywiste jest, że o wiele ważniejsze jest dla mnie zaspokojenie własnej potrzeby jedzenia niż mojego psa. Wiadomo też, że od mojej woli zależy, jaki chleb zjem sam, a który podam psu. Pytanie więc brzmi, zaspokojenie której z dwóch istniejących potrzeb zależy w tym przypadku od mojego chleba? Każdy rozważny właściciel zadba w pierwszej kolejności o zaspokojenie swoich potrzeb najważniejszych, potem potrzeb mniej ważnych, potem jeszcze mniej ważnych i tak dalej. Ludzie kierują się tymi samymi prostymi zasadami nawet w przypadku, gdy w wyniku zniszczenia jednego egzemplarza zmniejszy się dostępny zasób dóbr materialnych. Jeśli myśliwy straci kawałek chleba, przeznaczony właśnie dla zaspokojenia własnego głodu, to nie będzie chciał skazywać się na śmierć głodową, aby nakarmić psa drugim kawałkiem chleba; wręcz odwrotnie, szybko zmieniając pierwotny plan zaspokojenia potrzeb, zastąpi zgubiony chleb innym chlebem, aby się nakarmić, a mniej ważną dla niego potrzebę pozostawi niezaspokojoną, czyli doprowadzi psa do głodu. Sprawa przedstawia się więc w następującej formie: dla wszystkich potrzeb wyższych od najbardziej nieistotnych, najbardziej „ostatnich”, czyli zajmujących najniższy stopień w drabinie potrzeb, które należy zaspokoić za pomocą gotówki, utrata rzeczy w ogóle nie reaguje, ponieważ w celu ich zaspokojenia pobierana jest kopia w miejsce utraconej, która pierwotnie miała zaspokoić tę „ostatnią” potrzebę. Podobnie potrzeby niższe od „ostatnich” nie są dotknięte utratą danej rzeczy, gdyż i tak nie zostaną zaspokojone nawet w przypadku, gdy rzecz zostanie zachowana w stanie nienaruszonym. Przeciwnie, utrata rzeczy spada całkowicie i wyłącznie na „ostatnią” potrzebę, która ma zostać zaspokojona; ta „ostatnia” potrzeba jest nadal zaspokajana, gdy odpowiednia rzecz jest dostępna, i nie otrzymuje zaspokojenia, gdy taka rzecz nie jest dostępna. Jest to poszukiwana potrzeba, której zaspokojenie zależy od obecności danej rzeczy. Więc. O wartości dobra materialnego decyduje waga tej konkretnej potrzeby (lub potrzeby częściowej), która zajmuje ostatnie miejsce w szeregu potrzeb zaspokajanych przez cały dostępny zasób tego rodzaju dóbr materialnych. Jeśli to jest najmniejsza korzyść, to stoimy na granicy tego, co jest możliwe i akceptowalne z ekonomicznego punktu widzenia. zwane ekonomiczną korzyścią krańcową (Grenznutzen), wówczas prawo wielkości wartości dóbr materialnych zostanie wyrażone w następującym wzorze - wartość rzeczy mierzy się wielkością krańcowej korzyści tej rzeczy. Jest to centralny punkt teorii użyteczności krańcowej, która, jak to ujmuje Tugan-Baranovsky, ma wszelkie szanse, aby zostać powszechnie zaakceptowaną w nauce. Jednak nawet w tej teorii krytycy wskazują na sporo niedociągnięć, a znanych jest już wiele eksperymentów dotyczących łączenia (teorii kompromisu) laborystycznej teorii wartości i teorii użyteczności krańcowej. Oprócz tych wymienionych powyżej, w tym przypisie, a także w poprzednim przypisie, wymienię jeszcze kilka prac poświęconych problematyce wartości ekonomicznej: Sieber David, Ricardo i Karol Marks w swoich studiach społeczno-ekonomicznych, Manuilov. Pojęcie wartości według nauk ekonomistów szkoły klasycznej, Doktryna zjawisk ekonomicznych Orżenskiego. Wprowadzenie do teorii wartości itp. Bogrov Esej krytyczno-historyczny, teoria wartości, Gerlach U eber die Bedingungen der wirtschaftlichen Tätigkeit Erörterungen zur Wertlehre, Wicksell über Werl, Kapital und Rente, L. v. Buch Intensitet der Arbeil. Wert und Preis der Ware. Neumanna w Handbuch der Poliltichen Oekonomie I Sohönberga, także Grundlagen der V olkswirthscaftslehre. Kaulla Die geschichtliche Entwicklung der modernen Werttheorien, Rost Die Wert – und Preistheorie mit Beriicksichtigung ihrer dogmengeschichtlichen Entwicklung . Bam-Bawerk nie chce przyznać, że dla samego Marksa takie dialektyczne chwyty były podstawą i źródłem jego przekonania: tak wielki myśliciel jak Marks nie wybrałby tak krętej i nienaturalnej drogi, gdyby naprawdę zależało mu przede wszystkim na rozwinięciu własnego przekonania oraz na swobodnym i bezstronnym dziedziczeniu stanu rzeczy. Według Bzm-Bawerka przekonanie Marksa nie opierało się na podstawach, które stawiał w swoim systemie. Tutaj wpływ miał przede wszystkim prestiż takich autorytetów jak Smith i Ricardo. Choć nie uzasadniali, lecz przedstawiali swoją idyllę wartości pracy jako stan naturalny, Marks wystąpił w roli spadkobiercy ich poglądów. Będąc zagorzałym socjalistą, chętnie podporządkował się ich władzy. Czy można się dziwić, że myśl, która potwierdza w takim stopniu; swoim ekonomicznym światopoglądzie nie zareagował z większym sceptycyzmem niż Ricardo, który jednak musiał się temu sprzeciwić? Czy można się dziwić, że... posługując się tym samym materiałem, który zmuszał klasyków do wyrażania sądów na wpół niejasnych, na wpół sprzecznych i bynajmniej nieuzasadnionych. Czy Marks osobiście wierzył w ich autentyczność, stanowczo, bezwarunkowo, z żarliwym przekonaniem? On sam nie potrzebował dalszych dowodów dla swojego systemu, potrzebne było jedynie formalne uzasadnienie. Aby udowodnić to, czego chciał, zwrócił się ku logiczno-dialektycznym spekulacjom. Mogło się więc zdarzyć, że tak potężny umysł jak Marks, albo nie zauważając potwornych niezgodności logicznych, albo usprawiedliwiając je w celu uzasadnienia tego, o czym był przekonany, dał przykład tak ciężkiej, tak stale i tak oczywistej fałszywej logiki. Wartość niewątpliwie zależy od pracy, tyle że ta zależność nie jest dokładną zależnością ilościową. Gdybyśmy tylko mogli dokonać dokładnej ilościowej obserwacji różnych działań ludzi tworzących określone dobra, a następnie porównać otrzymaną ilość pracy odpowiadającą tym towarom. z wartościami towarów istniałaby rozbieżność między tymi a innymi wartościami. Ta rozbieżność między wartością a pracą wyraża się w tak dużej skali, że nie można jej pominąć w rachunku ekonomicznym. Brak zgodności pracy z wartością towaru nie pozwala określić, na ile czynnik aktywny, siła ludzka, a na ile inni uczestniczyli w wytwarzaniu danego dobra. Dana osoba lub grupa, dostarczając społeczeństwu określoną ilość produktu, mogłaby nabyć te produkty po części dzięki umiejętnemu wykorzystaniu pasywnych czynników produkcji, podczas gdy inne osoby lub grupy, dysponując tymi samymi środkami i tą samą ilością pracy, otrzymałyby mniej znaczącą ilość produktu. Dokładnie w ten sam sposób kilka jednostek lub małych grup może wytworzyć nadwyżkę, łącząc swoje siły dla wspólnego celu. Tego nadmiaru by nie było. gdyby te podmioty gospodarcze działały samodzielnie. W obu przypadkach relacje między jednostkami i grupami z jednej strony a społeczeństwem z drugiej mogą przybierać najróżniejsze formy, w zależności od pozycji, jaką będą zajmować poszczególne części w stosunku do całości części – społeczeństwa (Shor). Poślubić. Zur Erkenntniss unserer staotsucirts-haftlichcn Zustände rozdz. IV. O późniejszych autorach zob. Stammler Die Lehre von dem richtigen Hechte i Wirtschaft und Recht nach der materialischen Geschichtsauffassung=Gospodarka i prawo z punktu widzenia materialistycznego rozumienia historii. Jednak krytykując Arystotelesa Marks pisze: „że w formie wartości towarów wszystkie rodzaje pracy wyrażają się jako jednakowa, a zatem równoważna praca ludzka, Arystoteles nie mógł tego widzieć z samej formy wartości, ponieważ społeczeństwo greckie opierało się na pracy niewolniczej, a zatem jej naturalną podstawą była nierówność ludzi i ich siły roboczej. Tajemnica wyrazu wartości, równość i równoważność wszystkich rodzajów pracy, ponieważ i ponieważ wszystkie one reprezentują pracę ludzką w ogóle – tę zagadkę można było rozwiązać jedynie wówczas, gdy idea równości ludzi nabrała już siły w powszechnych uprzedzeniach”. Por. Wielu krytyków marksizmu wskazuje na moralny charakter laborystycznej teorii wartości. Więc Wenkstern Marks: Wenn Marx den aittlichen Begriff der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, seiner materialistischen Auffassung gemäss, aus den Verhältmissen der Wirtschaft her Vorgehen lässt, więc bildet doch dieser sittliche Begriff die Grundlagc seiner ganzen teoria. Auf ihm, der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, ist der Wert und Mehrwert, die Accumulation, die industrielle Reservearmee und der schliessliche Zusammenbruch des Kapitalismus aufgebaut. Die rein ökonomischen Entwicklungen, welche mit dem Wert Beginnen, sind dennoch alle diesen einen sittlichen Elements – der Gründung auf die Idee der Gleichheit – teilhaftig und Dadurch zugleich zu sittlichen Begriffen gestempelt. - Ben. Croce: "Czy interes, który popycha nas do konstruowania wartości poniżej wartości dodatkowej, nie jest w dużej mierze interesem moralnym lub, powiedzmy, społecznym? Czy można mówić o wartości dodatkowej w czystej ekonomii? Czy proletariusz nie sprzedaje swojej siły roboczej za tyle, ile jest ona warta w jego obecnej pozycji we współczesnym społeczeństwie?" - C. Gide w Podstawach ekonomii politycznej: "Nie powinniśmy wahać się przed wyborem pomiędzy dwoma wyjaśnieniami wartości (teorią użyteczności krańcowej i teorią pracy). Pierwsze jest wyrazem tego, co jest: w rzeczywistości wartość rzeczy jest proporcjonalna do pragnień ludzi. Drugie wyjaśnienie jest jedynie wyrazem tego, co powinno być: byłoby pożądane, aby wartość rzeczy była proporcjonalna do pracy ludzi." P. Struve O niektórych podstawowych motywach filozoficznych w rozwoju myślenia ekonomicznego. Realizm i nominalizm w ekonomii politycznej w Proceedings of the Petersburg Polytechnic Institute, tom. wartość, czyli cenę naturalną, czyli w wartość obiektywną późniejszych ekonomistów. „Prawo wartości” staje się idee fixe ekonomii politycznej. A realistyczny motyw myślenia objawia się w tym zakresie najwyraźniej u pisarza, u którego łączy się on z najszerszym zakresem ogólnej koncepcji filozoficznej nauk ekonomicznych, u Marksa… Wartość pracy staje się nie tylko prawem, ale także „substancją ceny”… Łącznikiem materialisty Marksa z idealistą Heglem nie była dialektyka, którą Marks nabył w sposób czysto zewnętrzny, a która wydawała mu się i nadal jest dostarczana jego wiernym wyznawcom przez jakąś logikę zasady ewolucyjnej, ale właśnie w mocy, jaką motyw realistyczny miał nad umysłami obu tych myślicieli. Wieser w Der natiirliche Wtrth, zwracając także uwagę na moralne cele laborystycznej teorii wartości przyjętej przez Marksa (Wieser, podobnie jak cała szkoła austriacka, nie włącza tych celów do treści ekonomii politycznej, uważa tę teorię za socjalistyczny program wartościowania dóbr w przyszłym społeczeństwie i wskazuje na jej całkowitą nieprzydatność: Nicht einen Tag würde der zukilnftige Wirtlischaftsstaat mit jener Werthconstruction verwaltet werden können. mag für die persönliche Ordnung des Einkommens bedeutungsvoll sein, für die sachliche Auftheilung des Ertrages ist sie belanglos) od społecznych interesów gospodarki. Faktem jest, że Marks uważa nadwyżkę pracy za niezbędną w przyszłości, chociaż nie będzie ona już miała formy antagonistycznej. Marks jasno wyraża swoją myśl w III tomie Kapitału. Praca dodatkowa w ogóle, jako praca przekraczająca wielkość danych potrzeb, musi zawsze istnieć. Ale w gospodarkach kapitalistycznych, niewolniczych itp. ma to postać antagonistyczną i uzupełnia ją bezczynność i bezczynność pewnej części społeczeństwa. Potrzebna jest pewna ilość dodatkowej pracy, aby zabezpieczyć się przed wypadkami w wyniku niezbędnego stopniowego rozszerzania procesu reprodukcji, odpowiadającego rozwojowi potrzeb i postępowi ludności, co z kapitalistycznego punktu widzenia nazywa się akumulacją itp. Tym samym, w kontekście teorii ekonomicznych Marksa, możemy potwierdzić „naiwność i bezpodstawność nadziei robotników, że socjalizm przemieni ich w spółdzielczych właścicieli lub mistrzów produkcji” (s. 65). Innymi słowy, subiektywna świadomość moralna nie otrzymuje w żadnym wypadku znaczenia społeczno-historycznego ze względu na powiązanie z absolutną zasadą moralną, która miałaby znaczenie obiektywne, gdyż obiektywna zasada może być jedynie zasadą warunkowo społeczną, wyrażającą ustaloną równowagę sił społecznych, więc odwoływanie się do niej na korzyść odradzającej się klasy byłoby circuhis vitiosus, a absolutna zasada moralna może być tylko osobista. Subiektywna świadomość moralna zyskuje znaczenie społeczne wyłącznie w wyniku siły grupowej lub klasowej, w którą wyrasta. I odwrotnie – nie ma lepszego sposobu na stworzenie władzy klasowej niż odrodzenie świadomości moralnej, zwłaszcza jeśli jest ona poparta wiarą religijną. Wręcz przeciwnie, ta sama świadomość moralna może osłabić władzę klas panujących, chociaż dzieje się też odwrotnie. Poza tym wpływem na stosunki sił społecznych w naukach społecznych nie można mówić o świadomości moralnej, ale dyskusja ta pozostaje całkowicie w granicach nauk ścisłych, jeśli świadomość moralną rozpatrywać w ramach społecznego wpływu na stosunki sił. Herzen wypowiada się w tej kwestii (Z drugiego brzegu) zbyt ostro i zdecydowanie. „Arystokracja” – pisze – „w ogóle mniej lub bardziej wykształcona antropofagia: kanibal, który zjada swego niewolnika, właściciel ziemski, który bierze z ziemi straszny procent, fabrykant, który bogaci się kosztem swojego robotnika – to tylko modyfikacje tego samego kanibalizmu. Najbardziej prymitywnej antropofagi jestem jednak gotów bronić, jeśli jeden uważa się za potrawę, a drugi chce to zjeść – niech je: są warte to jeden jako kanibal, drugi jako posiłek. – Natomiast mniejszość rozwinięta, pochłaniająca życie pokoleń, ledwie domyślała się, dlaczego potrafi tak mądrze żyć; O ile większość, pracując dzień i noc, nie do końca zdawała sobie sprawę, że wszystkie korzyści płynące z pracy dla innych i oba smutki są naturalnym porządkiem, świat antropofagii mógł się utrzymać. Ludzie często mylą uprzedzenie lub przyzwyczajenie z prawdą - i wtedy ich to nie uciska: ale gdy raz zrozumieją, że ich prawda jest bzdurą, sprawa się zakończy, wtedy tylko siłą można zmusić do zrobienia tego, co ktoś uważa za absurd. - Robotnik nie chce już pracować dla kogoś innego - to koniec antropofagii, to kres arystokracji. Wszystko się teraz zatrzymało, bo robotnicy nie liczyli swoich sił, że chłopi zostali w tyle w edukacji; kiedy wyciągną do siebie rękę, wtedy pożegnacie się ze swoim wypoczynkiem, a ze swoim luksusem, ze swoją cywilizacją, wtedy zakończy się wchłonięcie większości w tworzenie jasnego i luksusowego życia dla mniejszości… W tej idei wyzysk człowieka przez człowieka dobiegł już końca. To koniec, bo nikt nie uważa tego związku za sprawiedliwy. Powiedzieć to oznacza cenić, ale nie przeceniać, świadomość moralną w kategoriach społecznych. Wręcz przeciwnie, za całkowicie bezpodstawną uznajemy opinię Tugana-Baranowskiego, który świadomość moralną jako podstawę socjalizmu łączy nierozerwalnie z abstrakcyjną zasadą etyczną filozofii Kanta. "Odrzućcie doktrynę o absolutnej wartości osoby ludzkiej - a wszystkie demokratyczne żądania naszych czasów okażą się pustą retoryką. Dlatego też konieczne jest uznanie idei równoważności osoby ludzkiej za główną ideę etyczną współczesnego socjalizmu." Do tej kwestii powrócimy poniżej. Jednak filozoficzne nieprzemyślanie tezy Tugana-Baranowskiego jest już wystarczająco widoczne z faktu, że uznał on „ideę równoważności osobowości ludzkiej, która znalazła swój najbardziej systematyczny wyraz w filozofii Kanta, za jedyne teoretyczne uzasadnienie socjalistycznego światopoglądu, gdyż opiera się on na zasadach etycznych, i obnaża się, dodając: „Socjalizm to dążenie do realizacji w prawdziwym życiu wszystkich tych praw, które obecnie są teoretycznie uznawane przez wszystkich za niezbywalna własność człowieka.” Jeżeli siła ruchu społecznego zależy od liczby („wszystkich”) uznających prawdę moralną, to nie jest to kwestia zasady teoretycznej. Filozofia transcendentalna jest stąd jak z ziemi do nieba. - I znowu. Tak jak ruchy społeczne nie opierają się na zasadzie teoretycznej, tak z kolei zasada abstrakcyjna nie prowadzi nieuchronnie do jednej konkretnej realizacji. I powinien to przyznać pan Tugan-Baranowski, który stwierdza, że ​​„Kant, który podał niewzruszone teoretyczne uzasadnienie socjalizmu, w żadnym wypadku nie był socjalistą”. Wzrost średniej produkcji szczególnie szczegółowo udowadniają J. Wolf System der Socialpolitik i inni. Wnioski. Bernsteina potwierdzają dane statystyczne z ostatnich dni. Mill: „Wszystkie przedmioty i siły natury, które występują w ograniczonych ilościach, są ograniczone w stosunku do skrajnej granicy ich mocy produkcyjnej i na długo przed osiągnięciem tej skrajnej granicy zaczynają zaspokajać wzrost popytu postępującym obciążeniem warunkami swojej produktywności”. Jednak Mill błędnie wierzył, że nawet teraz „skąpstwo natury, a nie sprawiedliwość społeczna, jest przyczyną cierpień, które spotykają naród z nadwyżką populacji”. Z najnowszych prac zob. P. Maslova Teoria rozwoju gospodarstw ludowych. Die Erschütterung der Indusiricherrschaft und des Industriensozialismus. Die Lebenshaltung der proletarischen Schichten insidehalb der Industriestaaten ist beim Uebergang zum Sozialismus um nichts gebessert, wenn gleichzeitig die ausländische Bauerngrundlage entschwindet, więc hoher Steigerung auch die heimische Agrarproduktion noch fähig ist... Was wird in diesem Falle des Versagens das Schicksal des Industriestaatlichen Proletariat sein? Sehr einfach: Es erfährt in Hunger und Blösse, dass es überflüssig geworden ist sobald ihm die feste Bauerngrundlage unter den Füssen fehlt. Ueberflüssig und zugleich hilflos. Es nützt ihm nichts mehr, die Kapitalisten enteignen zu wollen, denn die industriellen Produktionsmittel sind nicht mehr verwertbar. Hammacher słusznie zauważa: Von einem bevorstehenden Zusam menbruche des Kapitalismus im Marxistischen Sinne kann nicht die Rede sein, da er ja selbst jene Formen der Organisation gefunden hat, die nach dem ursprünglichen Programm des Marxismus nur durch die assoziierten Arbeiter, die Diktatur des Proletariat möglich werden solony. Struve: Die „Verelendungstheorie” war in der ersten Hälfte des XIX. Jahrhunderts eine einfache Konstatierung des wirklichen Verlaufs der Dinge. Odnotowane fakty dostatecznie dowodzą niespójności teorii marksistowskiej, jednak aby niezależnie od tego nie formułować przesadnych wyobrażeń o poprawie sytuacji robotników, zdaniem Sidneya Webba, przytoczymy jeszcze jeden fragment z tej samej jego książki. "Podczas gdy od 1837 r. sytuacja większości utrzymujących się zarobków poprawiła się, inna część otrzymała niewiele lub nic z ogólnego udziału zwiększonego bogactwa i owoców cywilizacji. Jeśli weźmiemy pod uwagę poszczególne aspekty życia i narysujemy pewną granicę, poniżej której, naszym zdaniem, robotnik nie może żyć na przyzwoitym poziomie, okaże się, że w odniesieniu do płacy, liczby godzin pracy, pomieszczeń i ogólnego postępu cywilizacyjnego, odsetek tych, którzy znajdują się poniżej tej linii, jest mniejszy niż był w 1837. Ale powinniśmy też stwierdzić, że obecny poziom jest prawie tak niski jak wtedy i że ogólna liczba osób objętych narysowaną przez nas linią jest w chwili obecnej prawdopodobnie większa niż w 1837 r. Takiej biedy prawie nigdy nie było, a jej rozpowszechnienie jest takie samo lub nawet większe. Brud roku 1837 nie został zmyty z naszych rąk i umysłów. Naszą odpowiedzialność zwiększa fakt, że najbogatsza część, pomnożąc się i powiększając swoje bogactwo, pozostawiła znaczną część społeczeństwa w stagnacji. Morał z całego tego przeglądu jest taki, że najwyraźniej nadal potrzebne są bardzo duże wysiłki, aby podnieść poziom tej zdegradowanej masy”. Informacje na temat przemysłu niemieckiego można znaleźć w artykule Grundriss zum Studium der politischen Oekonomie 4 Th. Conrada. Statystyczne; w szczególności o poprawie sytuacji ludności pracującej w rolnictwie w Niemczech w latach 1882–1895 Goltz Vorlesungen über Agrarwesen und Agrarpolitik. Wśród rosyjskich autorów zajmujących się problematyką poprawy sytuacji pracowników zob. prof. Isaeva. Zagadnienia socjologii. Marks nazywa absolutną wartością dodatkową wartość dodatkową wytworzoną przez wydłużenie dnia roboczego, a względną wartością dodatkową wartość dodatkową, która powstaje w wyniku skrócenia niezbędnego czasu pracy i odpowiedniej zmiany we wzajemnym stosunku obu składników dnia roboczego. Marks nazywa normę wartości dodatkowej jej wartością względną, to znaczy stosunkiem, w jakim wzrosła wartość kapitału zmiennego, stosunkiem wartości dodatkowej do kapitału zmiennego, innymi słowy stopniem wyzysku siły roboczej. Poślubić. także Nostica Das Aufsteigen des Arbeiterstandes w Anglii. Ein Beiltrag zur socialen Geschichte der Gegenwart, różne prace J. Wolfa. Oraz po francusku: Gad Qualre ans de lutte i Sorel Avenir socialiste des syndicals. W najnowszym wydaniu ten punkt programu erfurckiego wygląda tak: „Dla proletariatu i dla upadającej warstwy średniej – filistynizmu, chłopstwa – to (przewaga produkcji na wielką skalę) oznacza coraz większą niepewność egzystencji, wzrost potrzeb, ucisk, zniewolenie, upokorzenie, wyzysk”. Dziwna mieszanina nowego zrozumienia i starego. Hammacher: Nicht obwohl, sondern gerade weil es den Arbeitern besser geht, nimmt der Groll des Klassenkampfes zu. Der Gegensatz zwischen Bourgeoisie und Proletariat ist objectiv geringer geworden, aber subiektywiv grösser, weil er stärker empfunden wird. Poślubić. Hammacher: In leizter Linie kommt es gar nicht darauf an, ob nach objectn Merkmalen ein sozialer Antagonismus vorhanden ist, sondern als historische Tatsache ist es nur – eben nach Marx Unterscheidung zweier Etappen der Genesis der Klasse – psychologisch wirksam. Weil die Beginnende Emanzipation dem Arbeiter das Bewusstsein seiner. Kapelusz Lage gebracht. die ihn bei allen Anlagen doch von den hehrsten Kulturgütern der Nation ausschliest, weil er aufgehört hat, die Knechtschaft als eine notwendige, selbstverständliche Institution anzusehen, deswegen hat ihn eine Unruhe ergriffen, die die politische Opozycja w masowych verstärkte, als man ihr entgegenkam... Wenn der Philister klagt, wie Kautsky sagt, „die Begehrlichkeit” der Massen steige fortwährend an, więc Liegt doch gerade hierin die Grösse der Arbeiterbewegung, das Symptom intellektueller und moralischer Reife, auf das auch der politische Gegner Ursachle hat, stoz zu sein. Hammacher: A więc tritt an Stelle der Marxistischen eine psychologische Verelendungstheorie. Die Sensibilität wächst, während der erreichte Fortschritt nicht mehr in die seelische Disposition eingeht und als selbstverständlich geworden nicht mehr veranschlagt wird. Hierdurch wird der Emanzipationsskampf des Proletariats weiter getrieben werden, ohne dass man freilich deshalb von einer kausalen Notwendigkeit des sozialistischen Zukunftsstaates sprechen könnte. \Zauważmy poza tym, co powiedziano, jeszcze jedną wewnętrzną sprzeczność w teorii marksizmu. Według Marksa ustrój socjalistyczny będzie wynikiem szerokiego rozwoju sił wytwórczych (por. poniżej słowa Engelsa), owocem wysokiego wzrostu kulturalnego, dziełem szerokich światopoglądów. Ale czy zubożały i dziki proletariat mógłby unieść ciężar tej sprawy na swoich barkach? Na tę wewnętrzną sprzeczność w teoriach Marksa zwrócił uwagę Struve w Art. Die Marxsche Theorie der socialen Entwicklung. Tutaj czytamy: Es darf nicht vergessen werden, dass der Sozialismus für Marx uneingeschränkt die Blüte der Kultur bedeutete. Er nahm für seinen Sozialismus alle kulturellen Errungenschaften der Bourgeoisie in Anspruch. Solange die fortschreitende Verelendung der Volksmassen eine über jeden Streit erhabene Thatsache war und als unabänderliche immanente Tendenz der herschenden Wirtschaftsordnung aufgefasst wurde, war das Eintreten des alle Kulturfortschritte der bürgerlichen Gesellschaft übernehmenden und sie weiterführenden Sozialismus platterdings unmöglich. Eine Verelendung und sozialpolitische Reifwerdung der Arbeiterklasse, welche dieselbe befähigen sollte, die denkbar Grossartigste soziale Umwälzung ins Werk zu setzen, schlossen einander für eine realistische Betrachtung einfach aus. Tę samą ideę starannie rozwija Gammacher. Wskazuje nie tylko na błąd metodologiczny marksizmu, ale także na faktyczny związek socjalizmu z kapitalizmem, który odbiera wszelkie uzasadnienie teorii upadku. Pisze: Ironie der Geschichte hat gewollt, dass das Heilmittel der Organisation, das nach Marx nur die Revolutionäre Tat des Proletariats verwirklichen konnte, von den Unternehmern selbst annektiert ist. Damit ist aber einer Verbindung von Kapitalismus und Sozialismus von selbst die Bahn eröffnet. Indem langsam der liberale Individualismus zurückweicht, Beginnen die Gegensätze zwischen beiden als Wirtschaftsformen überhaupt zu verblassen und zu verschmelzen. Poślubić. zwany także przez niego Naumann Neudeutsche Wirtschaftspolitik i Das Schicksal des Marxismus w Neue Rundschau 1908. Die sogenannte "Zusammenbruchstheorie" lub die Theorie von der sozialen "Revolution" hat sich somit für uns als eine logisch-begrifflich unhaltbare Lehre erwiesen. Sie bedeutet konsequent durchdacht eine Absage von der realistischen Grundansicht des Marxismus. Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe, der Socialdemokratie. Poniżej rozważymy, w jakim sensie możemy mówić o prawie społeczno-historycznym. Teraz używamy tego terminu w znaczeniu, które nie zaprzeczałoby żadnej ze znanych teorii procesu społeczno-historycznego, która nie zakłada specjalnej teorii naukowej. Niemniej jednak jesteśmy oczywiście zobowiązani wziąć pod uwagę teorię przygodności praw natury, o której można przeczytać także w eseju prof. Wwedeńskiego na temat współczesnej filozofii francuskiej. Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsauffassung= Ekonomia i prawo z punktu widzenia materialistycznego rozumienia historii Eseje o współczesnej historii ekonomii politycznej i socjalizmu. Także Fouillet Le socialisme et la sociologie réformiste: La vraie science sociale n’est à l’avance ni socialiste ni Individualiste. Elle étudie d'abord le réel et s'efforce, – tâche déjà énorme – d'en saisir tous les principaux éléments, toutes les lois dominujące, ainsi que les grandes réactions des faits sociaux les uns sur les autres. Quand elle deviant sociologie appliquée, elle cherche ce qui est désirable au point de vue juridique, moral, économique; Puis elle se requiree quelles modyfikacje de la réalité sont actuellement możliwe en vue de cet idéal. S. Bułhakow Filozofia ekonomii: „Polityka społeczna, jako rodzaj technologii, ze względu na swoją efektywność, kieruje się wolą: wyznacza ideały polityki, nauka zaś konsultuje jedynie środki, a nie cele. Nawet Plechanow Od obrony do ataku: „Człowiek może poznać prawdę, studiując prawa natury i w oparciu o te prawa realizować swoje ideały”. Pamiętajmy, że podniesiony tu problem od dawna jest omawiany ze szczególną uwagą przez historyczną szkołę ekonomii politycznej. Zatem Kautz Die National-Oekonomik als Wissenschaft: Was wir thun können und thun dürfen, ist die Feststellung von betonen, geschichtlichen, progresywny, Idealen und Musterbildern, durch welche auf das gerade hier und gerade jetzt Leistbare, Mögliche und Erreichbare zawiaswiesen würde. Bei aller Beachtung der Schranken und Grenzen der Menschennatur im Allgemeinen, więc wiesz auch aller Besonderheiten und Eigentümlichkeiten der einzelnen Völker und Staatenkreise, werden wir hierdurch einerseits den Blick für das Historisch-Gegebene und das Ideal-Geforderte gleichmässig offen halten, andererseits dem freien schöpferischen Elemente des Menschengeistes seine volle Berechtigung wahren, zugleich aber auch die fundamentale und bedeutsame Thatsache vor Augen halten, dass nur das jeweilig Mögliche, Realisirungsfähige und Erreichbare ins Auge gefasst werde und die Theorie der National-Oekonomik zur Erkenntniss jener besonderen Wege. Veranstaltungen und Mitteln leite, welche für die organisch sich entwickelnde Menschheit und die einzelnen Völker, nach den verschiedenen Lebensaltern und Nationalen Eigentümlichkeiten verschieden sind u. s. w. Marks w Nędzy filozofii stwierdza ostrożniej: „Dopóki proletariat nie rozwinął się jeszcze na tyle, aby uformować się w klasę, tak długo zatem sama walka proletariatu z burżuazją nie ma jeszcze charakteru politycznego, a siły wytwórcze nie rozwinęły się jeszcze w głębi samej burżuazji na tyle, aby możliwe było zapewnienie warunków materialnych niezbędnych do wyzwolenia proletariatu i utworzenia nowego społeczeństwie, tak długo teoretycy (proletariatu) są jedynie utopistami, którzy chcąc zaspokoić potrzeby klas uciskanych, wymyślają systemy i szukają odradzającej się nauki. Utopiści, jak dobrze ujął to Bernstein (Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Eseje o historii i teorii socjalizmu), „pomylili się co do danych środków i istniejących możliwości”. Jednak utopijny socjalizm, zgodnie z słuszną obserwacją Prokopowicza (Problemy socjalizmu), nigdy nie był całkowicie wytworem głowy - wszystkie utopijne projekty idealizowały jakieś rzeczywiste porządki, prawdziwe doświadczenia. „Państwo” Platona reprezentuje jedynie rozwój i idealizację wspólnych posiłków, jakie istniały w Sparcie i na Krecie, komunizm T. More, Morelli i Babf to idealizacja podwórkowych wspólnot średniowiecznych chłopów, socjalizm Fouriera i Louisa Blanca to idealizacja produktywnych stowarzyszeń serowarów i rzemieślników, socjalizm państwowy Bazaara, Peccoeura (i Marksa) to idealizacja państwowych przedsiębiorstw przemysłowych czasów współczesnych. Na różne tematy (sztuka wolności i konieczność historyczna). Dobrze to ujął także Prokopowicz w Problemach socjalizmu. "A po przejęciu władzy politycznej proletariat może używać nauki jedynie jako narzędzia usługowego, a nie jako zasady przewodniej. Zasadą przewodnią pozostaną interesy i potrzeby ludu." Die Möglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion allen Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur materiell vollkommen ausreichend ist und von Tag zu Tag reicher wird, sondern die ihnen auch die vollständige freie Ausbildung und Bethätigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, diese Möglichkeit ist jetzt zum erstenmal da, aber sie ist da. Poniżej omówiona zostanie nauka moralna socjalizmu, w szczególności Mengera i Kautsky'ego. Spójrzmy jeszcze raz na powyższy fragment. Das durch Marks gestellte Problem ist nicht ein solches der Logik, sondern der Psychologie. W. Wagnera w Arch. F. syst. Fil. XVII. Następnie wykażemy obecność idealizmu w naukowym systemie socjalistycznym i rozważymy kwestię możliwości; przewidywania historyczne. Chicherin Filozofia prawa mówi o naturalnych i wolnych stronach życia gospodarczego. Z jednej strony "efekt osobistego interesu na polu gospodarczym nie jest całkowicie zależny od ludzkiej arbitralności. Człowiek może osiągnąć swoje cele jedynie dostosowując się do potrzeb innych i przestrzegając praw rządzących tymi relacjami. Prawa te nie są wytworem ludzkiej woli: wypływają z natury rzeczy, ze stosunku człowieka do świata materialnego i do innych wolnych jednostek. Tak jak człowiek może ujarzmić swoją naturę fizyczną jedynie poprzez przestrzeganie jej praw, tak w dziedzinie ekonomii może osiągnąć swoje cele jedynie poprzez posłuszeństwo rządzące nim prawa.” Z drugiej strony „stosunki ekonomiczne i wymogi moralne mają wspólną cechę, że oba są zjawiskami wolności, w wyniku czego te dwa obszary pozostają niezależne, a ich zgodność pozostawiona jest wolnej woli jednostek. Nauka ekonomiczna bada, jakie relacje powstają w wyniku współdziałania wolnych jednostek podczas podboju zewnętrznej natury i obracania jej na korzyść człowieka oraz jakie prawa rządzą tymi relacjami. Uznanie dualizmu w życiu społecznym znajdujemy wśród socjologów i psychologów Giddingsa, Mackenziego, a zwłaszcza Warda, o którym porozmawiamy poniżej. Na wyjątkową uwagę zasługuje art. Podstawowy dualizm procesu społeczno-gospodarczego a idea prawa naturalnego (Zagadnienia filozofii i psychologii, księga 104) Struve. Zgodnie z rozwiniętym tu poglądem, w jednym procesie społeczno-gospodarczym zachodzą dwie serie zjawisk, w każdym momencie, a raczej w każdym badanym okresie, znacząco różniące się od siebie. Jedna seria, którą można zracjonalizować, czyli skierować zgodnie z wolą konkretnego podmiotu, druga, której nie można zracjonalizować, przebiega samoistnie, niezgodnie z wolą jakiegokolwiek podmiotu. Na pierwszą serię zjawisk składa się stosunek człowieka, czy szerzej i dokładniej, ludzkich podmiotów do przyrody – w zasadzie podlegają one całkowitej racjonalizacji. Człowiek oczywiście nie może do końca zracjonalizować samej natury, ale może do końca zracjonalizować swój stosunek do niej. Natura może przeciwstawić się człowiekowi jako coś „danego”, niezależnego od niego, ale zarówno w zasadzie, jak i faktycznie to „dane”, czyli stopień niezależności natury od człowieka, może być brane pod uwagę i nie przedstawia niczego tajemniczego; ponieważ przyroda nie tylko jest dana człowiekowi, ale także od niego zależy, jest dla niego całkowicie widoczna i nie tylko nie przedstawia niczego tajemniczego, ale wręcz przeciwnie, całkowicie podlega jego kontroli, jest posłusznym ogniwem w jego planie gospodarczym. Dlatego stosunki podmiotów ludzkich do przyrody w zasadzie podlegają racjonalizacji, gdyż to, co „irracjonalne” w nich jest jakimś znanym i stałym „danym”, które łatwo i prosto można zepchnąć na płaszczyznę racjonalną. Drugą serią zjawisk, która nie pozwala na racjonalizację procesu społeczno-gospodarczego, są relacje między ludźmi. Relacje między ludźmi, które nie są po prostu „dane” w przeciwieństwie do zjawisk i sił natury, nie mogą całkowicie znajdować się w mocy i kontroli żadnego podmiotu ludzkiego; Struve nazywa je „naturalnymi”, odchodząc terminologicznie od Milla, W. Hildebranda i Marksa. Marks wprawdzie dostrzegał tę cechę stosunków między ludźmi, ale uznawał ją jedynie za historyczną cechę produkcji towarowej. W rzeczywistości ten dualizm jest nieodłącznym elementem każdego procesu społeczno-gospodarczego, niezależnie od tego, jak społeczeństwo jest zorganizowane ekonomicznie, jeśli tylko w tym społeczeństwie istnieje w takim czy innym stopniu komunikacja ekonomiczna. I ten dualizm stanowi jedno z głównych założeń historycznej szkoły ekonomii politycznej. Zatem Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte eksponuje tezę (der Satz), dass eine ökonomische Thatsache nicht in einer naturgesetzlichen Manifestation von Gesetzen der realen Welt allein besteht, dass sie vielmehr erst durch das Hinzutreten einer Thätigkeit des Menschen zum Vorschein kommt. Auch das Nationalökonomische Gesetz kann deshalb nicht der Ausdruck von naturgesetzlichen Wirkungen der realen Welt allein sein. Es handelt sich hier vielmehr um Erscheinungen, welche sich Functionen in der Grössenlehre zur Seite stellen lassen. Wie der Begriff der Geschwindigkeit eine Function ist von Bewegung und Zeit, więc sind die ökonomischen Thatsachen und durch sie auch die Nationalökonomischen Gesetze Ergebnisse aus einer Combination von zwei unterschiedlichen Factoren, deren einer, der reale Factor, dem Erscheinungsgebiet der materiellen Aussenwelt angehörig ist, während der andere, der personale Factor, dem Geistesleben in dem Innern des Menschen entstammt. Z tego wyprowadzono Stelle eines Absolutismus der Lösungen das Princip der Relativität w zastosowaniu do ekonomii politycznej. N. E. Dühringa Umwälzung der Wissenschaft. Die Entwicklung der wirtschaftspolitischen Ideen im 19. Jahrhundert. Kharazov Das System des Marxismus: Es ist unmöglich, ernstlich zu bestreiten, dass Marx letzten Endes doch ein Ideal vorschwebte, an dem er die bestehenden Produktionsverhältnisse Mass und beurteilte, – das war das Ideal der Produktivität menschlicher Arbeit und der Verkürzung des Arbeitstages, als Grundbedingung eines Reiches der Freiheit, „der menschliehen Kraftentwicklung, die sich als Selbsttzweck pozłacany”. Und von dem Standpunkte dieses Ideals aus hat er die bestehende kapitalistische Wirtschaft verworfen. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Der Satz, dass der Inhalt des historischen Geschehens logisch verlaufe, kann nichts anders bedeuten, als dass eine substantielle Vernunft in ihm wirksam ist. Kharazov Das System des Marxismus: Hier wird der Marxismus teleologisch, obwohl es ihm selbst vielleicht verborgen bleibt, und zwar erhält er diesen teleologischen Charakter nicht allein in jenem bedingten Sinne, dass er die Wirksamkeit gewisser Zwecke anerkennt, die wirkliche Menschen im Laufe der historischen Entwicklung verfolgen, sondern auch in dem Absolutn Sinne, dass er einen über oder vor der ganzen bisherigen Geschichte stehenden und. pierwszy in der Zukunft zur Verwirklichung gelangenden Zweck – den der Verkürzung des Arbeitstages – annimmt, ja sogar zur Basis gewisser bejahender oder verwerfender Werturteile über die mit kausaler Notwendigkeit vor sich gehenden Geschehnisse macht. Problem wzrostu sił wytwórczych w teorii rozwoju społecznego (w zbiorze artykułów poświęconych Klyuchevsky'emu). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marksism: Wahrscheinlicher als der Zukunftsstaat, ebenso statthaft als der Ersatz durch eine andere Privatwirtschaft ist eine dritte Möglichkeit, der Untergang der Gesellschaft überhaupt. Czy rechtfertigt den Optimismus von Marx und Engels, dass in einem künftigen Reiche der Freiheit eine Negation der Negation, eine Synthese notwendig wird und nicht das leere Chaos des Nichts, in dem Wirtschaft und Kultur im ganzen zugrunde gehen? Um so näher Liegt ein solcher Pessimismus, da die Widersprüche, mit denen der Kapitalismus behaftet sein soll, letzthin ethische waren. Selbst Marx hat schliesslich nolens volens zugegeben, dass er nicht sowohl unlogisch als unsittlich ist. Vom naturwissenschaftlichen Standpunkt leuchtet offenbar eher die Möglichkeit ein, dass in solchem ​​​​Falle die egoistischen Kapitalisten und das ausgebeutete Volk dem allgemeinen Verfall preisgegeben werden. Apokaliptyka i socjalizm (Dwa Miasta). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Man sieht leicht, dass Glaube an die Immanenz eines normativen, sei es eines logischen oder eines sittlichen Prinzips im materialistischen System, ein logisch und sachlich ungerechtfertigter Wahn ist... Der idealistische Metaphysiker trägt mit dem Gedanken der immanenten Teleologie den Glauben in die Wissenschaft, der materialistische den Aberglauben. Rickert w swojej książce The Boundaries of Natural Science Concept Formation (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung) również rozwodzi się nad koncepcją, że przewidywanie przyszłości, gdyby było dla nas dostępne, zgasiłoby naszą wolę i nasze pragnienia. "Gdybyśmy mogli przewidzieć przyszłość w jej indywidualności, a zatem gdybyśmy dokładnie wiedzieli, co się wydarzy, wszelkie pragnienia i działania natychmiast straciłyby sens. Mamy więc tylko powód do radości z tego, że nie ma żadnych praw historycznych. Irracjonalność rzeczywistości, która wyznacza granice wszelkiego zrozumienia nauk przyrodniczych, jest jednocześnie jednym z największych błogosławieństw dla kogoś, kto, zawsze usiłując, podejmuje wysiłek. Ręka, która zasłoniła przyszłość welonem nieprzenikniona dla nas, ludzi, jest miłosierna, gdyby przyszłość w swojej odrębności była przedmiotem naszego poznania, to nigdy nie byłaby przedmiotem naszego pragnienia. W całkowicie racjonalnym świecie nikt nie może działać. Chuprov Eseje na temat teorii statystyki, Naville Nouvelleclassification des sciences, Simmel Die Probleme der Geschichtsphilosophie, Husserl Logische Untersuchungen. Uznaję socjologię za naukę specjalną, odmienną zarówno od nauk historycznych, jak i od filozofii, jako nauki o prawach życia społecznego, nie poruszając jednak kwestii, czy socjologia, jako nauka o, powiedzmy, formach życia wspólnotowego, różni się od prywatnych nauk społecznych, czy też istnieje tylko w tych ostatnich. Zobacz Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere Mengera, Gesellschaft und Einzelwesen Kistiakowskiego. Eine methodologische Studie, Soziologie Simmla. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung (Rozdział 1: Das Problem der Soziologie), Kovalevsky Sociology tom. 1 Odróżniam prawo społeczne od prawa historycznego, o czym będzie mowa poniżej: w tym miejscu nie mówię o tym, czym prawo historyczne jest, ale o tym, czym nie jest – że prawa historycznego nie ma. Socjologię z historią utożsamiał Fustel de Coulanges. Na temat różnicy między historią a socjologią zob. Lehrbuch der Historischen Methode und der Geschichtsphilosophie Bernheima i Die Wertschätzung in der Geschichte Grotenfelta. Odróżniam także socjologię od filozofii historii, która moim zdaniem zajmuje się kwestią sensu historii, najwyższej syntezy rozwoju człowieka i która moim zdaniem może być jedynie częścią osobistego światopoglądu, a nie nauki. Tą uwagą chcę tylko wskazać, w jakim sensie używam tych terminów: dotychczas używano ich wyjątkowo niestabilnie – każdy socjolog, filozof historii i teoretyk historii na swój sposób. Zur Theorie und Methodik der Geschichte. Geschichtsphilosophische Untersuchungen : Die Naturwissenschaft kann berechnen und voraussehen, wie die Constellation der Planeten in einem bestimmten Moment sein wird – vorausgesetzt, dass nicht ein neues, bisher unbekanntes Moment störend dazwischentritt, etwa ein fremder Weltkörper sich in das Sonnensystem verirrt; sie kann aussprechen, dass wenn Dynamit entzündet wird, eine Explosion erfolgen muss. Aber vorauszusagen, ob jene Constellation beobachtet wird, ob und wann in einem Einzelfalle diese Explosion stattfindet, ob dabei ein bestimmter Mensch verwundet, getödtet, gerettet wird, mit andern Worten, ob das historische Ereigniss eintritt, das ist ihr unmöglich, denn das hängt vom Zufall und vom freien Willen ab, den sie nicht kennt, wohl aber die Geschichte. Ewolucja twórcza (Évolution créatrice): Nasza osobowość stale się rozwija, rośnie i dojrzewa. W każdej chwili do starego dodano coś nowego. Powiedzmy więcej, nie tylko nowego, ale i nieoczekiwanego... Nauka patrzy na rzeczy z punktu widzenia ich powtarzalności. Może operować tylko na tym, co uważa się za powtarzalne. Wymyka się temu, co jest niepowtarzalne i nieodwracalne w kolejnych momentach jakiejkolwiek historii... Istotą wyjaśnień mechanicznych jest to, że uznają one możliwość obliczenia przyszłości i przeszłości jako funkcje teraźniejszości i w ten sposób zakłada się, że wszystko jest dane. Ale – znamy czas jako przepływ, którego nie można przepłynąć w odwrotnej kolejności ani powtórzyć” itd. Przypomnijmy też sformułowaną przez Wundta zasadę wzrostu energii psychicznej, zob. jego Esej o psychologii, logice, systemie filozofii. Tarde wyróżnia trzy czynniki życia społecznego: inwencję, która ma charakter indywidualny, naśladownictwo, dzięki któremu wynalazek staje się własnością wspólną, oraz konflikt pomiędzy różnymi wynalazkami (sprzeciw), w wyniku którego jeden wynalazek dominuje nad innymi. Badaniu tych trzech czynników Tarde poświęcił trzy ze swoich najważniejszych dzieł: Les lois delimitation (Prawa naśladowania), La logique sociale (Logika społeczna) i L'opposition Universelle. Poglądy wyrażone w tych książkach zostały pokrótce podsumowane przez autora w Les lois sociales. Socjologia wydm Esquisse. W pierwszej z tych prac Gard pisze: "Błędnym wnioskiem jest to, że statystyka będzie kiedyś w stanie przewidzieć przyszłe warunki społeczne z taką samą dokładnością, jak astronom przewiduje przyszłe tranzyt Wenus. Ale... statystyka koncentruje się w obszarze naśladownictwa i obszar wynalazczości jest dla niej zabroniony. Przyszłość będzie taka, jaka będą jej twórcy, których statystyka nie zna i których wygląd nie zawiera niczego, co dałoby się sformułować w formie prawa." Die Probleme der Geschichtsphilosophie: Solange wir nur Kollektivwirkungen kennen, stehen wir jeder neuen komplexen Thatsache in Bezug auf ihre kausalen Verknüpfungen völlig unbelehrt gegenüber; denn mag sie in noch so vielen Punkten mit einer früher festgestellten übereinstimmen, więc genügt doch die kleinste Abweichung, um jede Bestimmung ihrer Wirkung illusorisch zu machen, weil wir mangels der Auflösung in Teilursachen und Teilwirkungen nicht wissen können, welchen Teil der früher beobachteten Wirkung, die Abänderung in der Ursache alterieren wird. Die Ereignisse, deren Verknüpfung zu historischen Gesetzen wir suchen, sind aus so vielen Beiträgen zusammengesetzt, dass man die genaue Wiederholung des verursachenden an einer anderen Stelle von Zeit und Raum getrost als unmöglich bezeichnen kann. Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie : Die historische Erkenntnis hat es mit den ursächlichen Zusammenhängen von Erscheinungen zu thun, welche ihrem Wesen nach durch psychische Kausalität bestimmt sind und daher ihrem Wesen nach nur von ihren qualitativ Differenten Zwecken aus begriffen und regressiv erklärt, nicht aus allgemeinen Gesetzen progresiv abgeleitet und unter allgemeine Begriffe subsumiert werden können. Gesetze und Begriffe naturwissenschaftlicher Art sind nicht zureichende Mittel historischer Erkenntnis. – śr. tego samego autora Einleitung in die historische Wissenschaft = Wprowadzenie do nauk historycznych: „Przyczyna mentalna, nie mniej niż fizyczna, opiera się na początku powszechnej konieczności naturalnej i ma także swoje własne ogólne prawa, ale inaczej wyjaśnia zjawiska swojego pola: nie w sensie raz na zawsze określonych i z góry określonych konsekwencji odpowiednich przyczyn (stopniowo), ale w sensie konsekwencji, które wystąpiły w szczególnych okolicznościach pojedynczego przypadku i których przyczyny nadal podlegają determinacja (regresywna) – Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus:... die objektiven Gesetze der Geschichte, auch wenn die kausale Tatsächlichkeit möglichst einwandfrei festgestellt ist, nur hythetischen Wert beanspruchen können, da man nicht weiss, ob nicht der Mensch sich selbst gerade nach dieser Richtung geändert kapelusz. Weisengrün Das Ende des Marxismus:... keine Entwicklungsnotwendigkeit, im Absolutn und mechanischen Sinne in sozialen Dingen... Rickerta we wspomnianej pracy: „Nawet gdyby można było zastosować te koncepcje praw, które czasami można znaleźć w każdym ujęciu historycznym, a następnie mówić o tendencjach rozwojowych”, to jednak ze względu na realne historyczne powiązanie różnych wydarzeń zawsze istniałaby tylko możliwość zaistnienia określonego zdarzenia, wpisującego się w jakąś względną koncepcję historyczną. Całkowicie nieprzewidywalne oddziaływanie jakichkolwiek innych obiektów zabytkowych może zawsze zaburzyć „trend rozwojowy” i tym samym wyklucza jakąkolwiek wiarygodność prognoz. Kistyakowskiego Kategorie konieczności i sprawiedliwości w badaniu zjawisk społecznych: "Początek jakiegoś wyższego stopnia rozwoju, jak każde specyficzne zjawisko, nie może być absolutnie konieczny, gdyż zawsze będzie wynikiem przecięcia wielu przyczynowo zdeterminowanych szeregów w pewnym punkcie przestrzeni i pewnym momencie. Zawsze będzie to sprzeczne z bezwarunkową koniecznością, jako nieprzestrzenną i ponadczasową. W związku z tym materialista ekonomiczny może zyskać bezwarunkową pewność co do potrzeby kolejnego etapu rozwoju przez swoich poczucie moralne i wiara, że pragnienie jak najbardziej sprawiedliwego ustroju społecznego jest wrodzone każdemu i jest powszechnie obowiązujące dla każdego”. Poślubić. jego Gesellschaft und Einzelwesen. Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte: Wir erkennen in dem Bezirk des Geistigen unter Anderem insbesondere auch nicht Veränderungen in einem "Kreislauf", welche immer wieder zu vorhergegangenen Stufen zurückkehren, sondern eine andauernd zu neuen Stufen fortschreitende Entwicklung. La Théorie de Vhistoire. Schmoller Ueber einige Grundfragen des Rechts und der Volkswirtschaft w kolekcji Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre ): Jedes Urteil über die socialen Organizacjeformen der Zukunft schliesst ein Urteil über die Zukunft der Technik und ein Urteil über das psychologisch-moralische Triebleben der künftigen Generationen in sich. Kp. Mackenzie Wprowadzenie do filozofii społecznej: Historia nie może nam nawet powiedzieć, że przeszłość musiała być taka, jaka była, a tym bardziej nie może nam pozwolić przewidzieć, że w obliczu stale zmieniającego się strumienia warunków przyszłość będzie pod jakimikolwiek szczególnymi względami przypominać przeszłość. Meyer Zur Theorie und Methodik der Geschichte: in dem Moment, wo sie (Gesetze des historischen Lebens) entdeckt wären, würden sie aufhören der Geschichte anzugehören, sie würden für die historische Forschung niemals Objecte, sondern Voraussetzungen sein. Prof. Chwostow Teoria procesu historycznego: "Życie społeczne zmienia się już w trakcie przeprowadzania zaplanowanych reform. Każda reforma musi zatem zostać przeprowadzona w sytuacji, która już została zmieniona przez jej wdrożenie, czyli odmienna od tej, w której reforma została pomyślana." Eseje z teorii wiedzy historycznej. Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Eseje o historii i teorii socjalizmu. Poślubić. Schmoller Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre : Es giebt keine Revolution, die absolut nötig, absolut unvermeidlich wäre. Jede Revolution ist durch zeitgemässe Reform zu verhindern. U podstaw syndykalizmu leży zrozumienie hamującego wpływu świadomej działalności zainteresowanych tym grup na bieg wydarzeń historycznych, zrozumienie nieuchronności „bezpośredniej” interwencji osób o przeciwstawnych interesach, które nie chcą łagodzić konfliktów społecznych. Sorel wyraził to z całkowitą jasnością i zdecydowaniem w swoich Refleksjach o przemocy. Marks mylił się zakładając, że burżuazja nie będzie potrzebowała nacisku, aby wykorzystać swoją siłę: nowym i zupełnie nieprzewidzianym faktem okazał się fakt, że burżuazja dąży do zmniejszenia swojej siły. Burżuazja zwiedziona przez głosicieli moralności powraca do ideału konserwatywnego umiaru i próbuje złagodzić ucisk produkcji: stwarza to „niepewność” sytuacji, dezorientując drogę wytyczoną przez Marksa. Syndykalizm świadomie chce skorygować tę niepewność za pomocą przemocy proletariatu. Przemoc proletariatu pojawia się na scenie w tym samym czasie, gdy świat społeczny stara się łagodzić konflikty społeczne; przemoc proletariatu przywraca panom ich rolę producentów i w ten sposób przywraca różnice klasowe w tym samym czasie, gdy zdawały się one zmieszane w jednym demokratycznym bagnie. J. Sorel porównuje marksistowską teorię rozwoju społecznego z „filozofią nieświadomości” Hartmanna. Sozialismus und soziale Bewegung = Socjalizm i ruch społeczny. Struve pisze na ten temat w Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung ze swoją zwykłą troskliwością: Wenn man sich nach der Herkunft der Begriffe „Soziale Revolution”, „Zusammenbruch der kapitalistischen Gesellschaft” itp. fragt, so ist keine andere Antwort auf diese Frage möglich als folgende: diese theoretischen Pseudobegriffe sind dem unvermeidlich irreführenden Bestreben erwachsen praktisch politische Postulate des Sozialismus, zm. H. eines sozialen Ideały, in theoretische Begriffe im Dienste einer geschichtlichen d h. kausal genetischen Betrachtung umzuprägen. Was als leitende Ideen im sozialen Jdeal einer streitbaren sozialen Gruppe für einen bestimmten historischen Moment berechtigt sein mag, ist keineswegs ohne weiteres für die theoretische Erkenntnis des wirklichen gesellschaftlichen Geschehens verwertbar... Eine regulative sozialpolitische Idee, ein soziales Ideal, welches starr ist und starr sein soll, ist für das Erfassen des gesellschaftlichen Entwicklungsprozesses gar nicht verwendbar. Für die entwicklungsgeschichtliche Betrachtung ist der Sozialismus, wenn sie diesen Begriff und dieses Wort benützen will, in so und so beschaffenen realen Vorgängen und Tendenzen der kapitalistischen Gesellschaft erschöpft, der praktische Sozialist aber kann und meinetwegen darf indenselben nur – „Verewigung” der kapitalistischen Gesellschaft erblicken. Es ist offenbar aussichtslos diese zwei Standpunkte versöhnen zu wollen: denn sie arbeiten mit ganz verschiedenen Begriffen und wenden ganz verschiedene Massstäbe an. Sie können sich gegenseitig psychologisch aushelfen – aber logisch müssen sie immer grundsätzlich autonom bleiben. Es hiesse sich überhaupt einem Wahne zawiasben, wollte man praktische Ideale mit theoretischen Einsichten zur vollständigen Deckung Bringen. In diesem Sinne Liegt in der Wortverbindung: wissenschaftlicher Sozialismus eine Grosse Utopie eingeschlossen. Der Sozialismus kann – seiner Natur nach, als soziales Ideal – in der Wissenschaft nie aufgeben und sie der Wissenschaft nie unterordnen. W tej samej sprawie wypowiadali się: Bernstein Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich? = Czy naukowy socjalizm jest możliwy? - Woltmann, Stammler i wielu innych. itp. Może zainteresuje Cię: