De l'histoire de l'éthique. Socialisme

Contenu Socialisme Introduction. Le problème de la pauvreté dans le socialisme Première partie. Socialisme scientifique ; ses enseignements économiques et historico-philosophiques I. Histoire du socialisme : socialisme utopique et scientifique II. Types de socialisme en relation avec le projet de la société future. L'élément utopique dans le marxisme III. Enseignements économiques de Marx Exposition de la théorie J'ai fixé deux objectifs pour les essais proposés ; chacun d'eux est réalisé par des moyens qui peuvent sembler inappropriés du point de vue d'une autre tâche. Ma première tâche est de préparer, en considérant les problèmes du socialisme, une solution à la question philosophique du rapport entre la morale et l’économie. Il s’agit d’une décision d’entrer dans un système de vision intégrale du monde. Aux lecteurs qui sont enclins à regarder à la racine des choses, qui aiment regarder en arrière et regarder en avant, je considère de mon devoir de prévenir que cette étude sur le socialisme est unie par un titre commun « De l'histoire de l'éthique » avec d'autres études homogènes « Enseignement de l'Église » et « Rationalisme », qui ne tarderont pas, dans des conditions favorables, à paraître ; néanmoins, ces études sont précédées, déjà préparées pour publication, par l'ouvrage « Justification » de la vie. Introduction à l'histoire et à la théorie de l'éthique" et je conclus par un système de philosophie morale, sur lequel je travaille simultanément avec les études mentionnées ci-dessus. Je dis cela pour que le lecteur sache - lorsqu'il rencontre des perplexités et lorsqu'il arrive aux conclusions finales - vers qui se tourner et à quoi s'attendre. Ma deuxième tâche est un examen général de la théorie socialiste. Je le fais non seulement sans égard à la première tâche, en entrant dans des détails qui ne sont pas nécessaires à mes objectifs systématiques, tout comme, à leur tour, les excursions que j'entreprends dans l'intérêt de la première tâche peuvent être considérées comme un luxe pour la seconde tâche, mais aussi avec une popularité délibérée. Je rencontre à mi-chemin des lecteurs d'un large cercle - pour mieux dire, de ce certain segment de ce cercle, dont les demandes me tiennent à cœur. J’espère surtout servir cet objectif de popularité par l’abondance d’extraits littéraux des livres auxquels il est fait référence. Placé dans des conditions heureuses rarement rencontrées, puisque j'ai eu l'opportunité d'utiliser de manière illimitée les livres non seulement de la riche bibliothèque universitaire, mais aussi des bibliothèques publiques impériales et Roumyantsev, à qui j'offre ici ma profonde gratitude, submergé, rassasié de la littérature sur mon sujet, je ne peux pas oublier les besoins de mes lecteurs visés, qui ne peuvent même pas utiliser un centième de mon ancienne richesse. Qui ne sait combien les présentations générales et les références obscures sont pénibles, si le lecteur n'est pas familier avec les œuvres originales, les indications de citations lui sont inutiles - qui ne sait combien il est important pour le lecteur de comprendre lui-même les sujets discutés, de s'appuyer sur des bases solides dans ses conclusions. Je ne considère pas mes citations comme une décoration pour mon livre, je voudrais être utile à mon lecteur - et je n'hésite pas à laisser quelques pages sous forme de matière première, estimant d'ailleurs qu'une telle technique ne contredit pas l'idée de l'ouvrage intitulé « De l'Histoire ». Il n’y a cependant aucun antagonisme entre ces deux tâches. Chacun des objectifs est atteint simultanément à la réalisation de l'autre : les deux se fondent dans un seul plan d'étude approfondie du socialisme d'un point de vue éthique et historique. À cet égard, les parties ont des significations différentes : l'importance principale est accordée à la dernière partie spéciale, et la première, générale, malgré toute sa lourdeur, a à mes yeux un sens introductif. J'ai une attitude négative envers le socialisme et je ne peux pas le traiter différemment en raison de mes convictions éthiques et religieuses. Cependant, le contenu et le ton de ma critique du système socialiste ne sont pas déterminés par mes sentiments, mes sympathies personnelles. J'espère rester à tout moment au niveau de l'objectivité logique ; Je me permets d'utiliser uniquement de la littérature qui a une autorité scientifique et des arguments qui ne doivent pas provoquer de dégoût de la part de la partie adverse, laissant derrière moi des déchets inutiles et même honteux, des écrits de marché et des techniques de propagande ; Je ne vois aucun obstacle à tracer consciemment une ligne de démarcation entre la vérité du socialisme et ses mensonges, considérant ces derniers comme suffisants pour le système socialiste le plus vaste et ne voyant pas la nécessité de recourir à la calomnie de la vérité. En général, la gradation de mon attitude envers le socialisme se présente comme suit. Au début (dans l’introduction), je reconnais l’importance des problèmes que soulève le socialisme. Je ne m'engagerais pas dans le socialisme si je ne considérais pas comme extrêmement fructueuses les discussions sur les problèmes qu'il soulève. Ensuite, je parle indifféremment du projet utopique du système socialiste. Puis je découvre une incohérence scientifique. Les enseignements économiques de Marx et moi-même reconnaissons le manque de fondement philosophique et le manque de conception des théories du matérialisme historique. Enfin, je considère que le côté le plus faible du socialisme sont ses conceptions éthiques et religieuses, à partir desquelles aucun compromis n'est possible, auxquelles aucune concession ne peut être faite, et je place le centre de gravité de tout mon travail dans cette dernière partie, ne donnant à tout ce qui précède qu'un sens introductif. Aux lecteurs qui seront étonnés de savoir pourquoi dès le premier mot je n'ai pas recours à des injures vulgaires contre les socialistes et pourquoi j'évite généralement cela en utilisant nombre de mes méthodes de lutte préférées, je vous rappellerai que personne ne fait autant de mal à la vérité que ceux qui défendent la vérité par des moyens indignes. Des observations pédagogiques à long terme m'ont convaincu que la calomnie, le silence, l'exagération, l'exagération sont très vite révélés, et lorsqu'ils sont exposés, ils provoquent, en réaction, de la colère contre la vérité même si mal défendue. La critique est plus indispensable à la décence et à la propreté que tout autre type de littérature. Ceux qui ne se contentent pas d’un succès momentané, qui se tiennent à l’écart des objectifs de propagande, qui veulent construire solidement et pour longtemps, qui travaillent au développement de leur propre vision du monde, doivent utiliser uniquement du matériel de bonne qualité. Il y a des critiques et des critiques. Il y a la critique, qui se fixe pour seule tâche de réfuter et de rejeter autant que possible et même tout ce que prétend l'autre partie. Il existe une autre critique qui, dans un système donné, note avec le même zèle la vérité et le mensonge, estimant que non seulement les fausses dispositions, mais aussi les vraies dispositions, qui créent une contradiction interne, conduisent à l'effondrement d'un système insolvable. Nous verrons ci-dessous que la propriété la plus caractéristique du système socialiste est l'incohérence interne, que tout ce système est construit sur la contradiction inconsciente des vues mécaniques et idéalistes, des principes d'explication du causal et du téléologique. Cela seul montre à quel point la critique du premier type est inapplicable au socialisme et, en général, extrêmement intenable. Introduction. Le problème de la pauvreté dans le socialisme Im Haushalt der reinen Wertlehre galt die Wirtschaft bisher als das Aschenbrodel ; lorsque les giucklichercn Schwestern im Schmucke zum Tanze fuhren, puis doivent être sich schelten lassen et daheim in der Kiüche sitzen; et doch, quand le Königssohn sie premier un anschauen könnte. Seltsam est dans le Tat et il est aussi le plus simple et le plus polyvalent, comme la philosophie idéaliste qui est à la tête de la Wirtschaft gektimmert hat. Wahrheit et Schönheit, Sittlichkcit, Droit et Religion, das sind ewige Werte, welche die ringende Mcnschheit emporziehen; Après Haendel et Tausch, Betrieb et Verbrauch, das sind Niedrigkeiten, die den Menschen herabzichen et die, an sich wertlos, nur eriragen werden, um die Notdurft der Völkör zu befriedigen. Der Gott im Menschen schafft das Gute und Wahre und Schöne, aber das hungrige and frierende Tier im Menschen schafft die Wirtschaft vom Hackbau und der Jagd des Wilden bis zu den Fabriken und Börsen einer zahmeren Menschenart. Reine Werte schöpferisch zu gesialten, bedeutet. sich iiber die wirtschaftlichc Arbeit erheben; et le Philosophe, dessen Blick den Ideen der Wehentwicklung zugewandt ist, hat keinen Grund bei Markten and Handeln et gar bcim eigcnndtzigen Erwerb zu verweilen. Das alles schien so seibstverständlich, dass cs kaum besonderer Begrilndung bedarfte; es gentlgte einfach, Wirtschaftslebcn aus dem Gchegc dcr Philosophie zu verbannen. H. Münsterberg Philosophie der Werte. Le socialisme, au sens général du terme, est une solution pratique et théorique à la question de la pauvreté et de la richesse, de la lutte contre la pauvreté et de la répartition égale ou juste des richesses. La pauvreté attire l'attention des représentants de la science et des personnalités publiques comme la souffrance la plus caractéristique de l'homme, car elle affecte les deux côtés de l'être humain, physique et spirituel. La pauvreté entraîne de graves souffrances physiques chez une personne. « Le tourment le plus grave qui soit est infligé par l’extrême pauvreté », écrit Henry George dans son essai Progress and Poverty. La pauvreté, à laquelle sont condamnées d'immenses masses humaines avec le progrès de la civilisation, n'est pas l'affranchissement de la vanité et de la tentation que recherchaient les sages et que les philosophes louaient : la pauvreté est un esclavage humiliant et ossifiant qui opprime les natures supérieures, engourdit les sentiments les plus tendres et, avec ses tourments, force les gens à faire des choses que les animaux refuseraient. « La pauvreté, dit le même auteur dans un de ses discours, est pire que le choléra ; la pauvreté détruit plus de vies que la peste, même dans les années les plus heureuses. Regardez les statistiques de mortalité de nos villes ; regardez là où la vie a la durée la plus courte, là où les petits enfants meurent comme des mouches, vous le verrez dans les quartiers les plus pauvres. Et celui qui regarde avec insouciance la fureur insensée de ce fléau, celui qui ne fait rien pour l’affaiblir ou le détruire, cet homme est coupable d’un crime. La pauvreté n’est pas seulement une souffrance physique ; c'est aussi une souffrance spirituelle. La question de la pauvreté, pour notre époque, n’est pas une question de rapport de l’homme à la nature, mais une question de rapport des hommes entre eux, une question sociale, une question de justice. La pauvreté qui opprime la société moderne n’est pas naturelle. Selon Sébastien Faure, "si une grande partie de la population est privée des nécessités essentielles, ce n'est pas dû à un manque de vêtements, de nutriments, de substances ou de logement. Depuis l'Antiquité, notre propriété nous permet de satisfaire pleinement tous ces besoins. S'il y a beaucoup de gens ignorants et analphabètes, ce n'est pas du tout parce que l'humanité est condamnée au paupérisme mental. La cause de toutes ces souffrances physiques et mentales n'est pas dans la nature, il faut donc la chercher ailleurs". La faute n’en incombe pas à l’individu. Bien sûr, l’un ou l’autre pauvre peut lui-même être responsable de sa pauvreté, tout comme la richesse de l’un ou l’autre s’accumule et augmente en raison de sa malhonnêteté. Mais à côté de cette culpabilité personnelle, il existe des causes de pauvreté qui ne sont pas au pouvoir des pauvres : la pauvreté n'existe pas comme le résultat de l'ignorance et de la culpabilité personnelle, mais comme « la mère de l'ignorance et la nourrice du crime » ; de la même manière, le capital, en plus de la malhonnêteté personnelle des riches, dans les conditions modernes, ne peut que croître et asservir les travailleurs. "Il est extrêmement difficile - lit-on dans Hobson 1 - de déterminer dans quelle mesure l'ivresse, les vices, l'indolence et autres défauts personnels constituent réellement la cause de la pauvreté dans chaque cas individuel. Il y a cependant des raisons de penser que la grande partie des cas d'extrême pauvreté et de dénuement ne peut pas être attribuée à ces vices personnels; au contraire, elle doit être attribuée à des causes économiques, dont les personnes souffrant de pauvreté ne sont pas responsables." culpabilité humaine personnelle, enracinée dans le système socio-économique, Henry George qualifie à juste titre la pauvreté de crime : « la pauvreté n'est pas un crime personnel, mais un crime social, c'est-à-dire une situation dont nous sommes tous responsables, riches comme pauvres. Nous pouvons dire avec E. Dühring 2 : « Il est extrêmement erroné de croire que les difficultés de la vie auxquelles on est confronté dans la société actuelle, et pas seulement aux niveaux inférieurs de l'échelle sociale, dépendent d'une carence naturelle et de l'incapacité d'obtenir une quantité suffisante de nourriture. Comme le montre particulièrement l’exemple de l’Amérique, ce qu’on appelle l’excédent de population résulte d’une organisation erronée ou insuffisante de l’activité économique.» Selon la description des conditions modernes faite par Thomas Carlyle, la richesse de notre époque dépasse tout ce que les temps anciens ont connu, mais jamais auparavant la richesse n'a procuré aussi peu de joie. « Au milieu de l'abondance de sang, le peuple périt ; au milieu des murs dorés et des greniers pleins, personne ne se sent en sécurité ou satisfait. Carlyle compare notre richesse à l'or de Midas. "Midas convoitait l'or et insultait les Olympiens. Il a reçu de l'or, de sorte que tout ce qu'il touchait devenait de l'or - mais pour lui, avec ses longues oreilles, ce n'était pas beaucoup mieux... Il y a tellement de vérité dans ces fables anciennes ! Toute l’horreur de notre époque est que les souffrances de la pauvreté vont désormais de pair avec l’augmentation du pouvoir humain sur la nature, avec l’accumulation de richesses dans la société. Le professeur Wallace, auteur du célèbre livre « The Wonderful Age », dépeint avec éloquence la tragédie moderne. "Plus la science nous ouvre les possibilités infinies du bien-être humain, plus nous devons admettre notre totale incapacité à les utiliser de manière rationnelle. Ayant à notre disposition : tout pour fournir aux gens les nécessités, le confort et même le luxe, et en même temps leur fournir un loisir complet pour les plaisirs spirituels et les plaisirs esthétiques, nous avons cependant si éhonté défiguré notre économie sociale qu'un luxe nocif jusqu'ici inouï est devenu la propriété de quelques-uns, tandis que de nombreuses personnes sont obligées de souffrir tout au long de leur vie. du manque de produits essentiels pour une existence saine. Au cours de la dernière moitié de ce siècle le plus merveilleux (le 19ème siècle), lorsque la science a étendu de diverses manières le pouvoir de l’homme sur la nature à tel point qu’il était désormais possible de produire cent fois plus de produits que dans n’importe lequel des siècles précédents, à une telle époque, un besoin terrible de produits de première nécessité s’est imposé non seulement absolument, mais aussi à une partie relativement plus grande de notre population qu’auparavant. Certains souffrent de pauvreté, tandis que d’autres ne savent que faire de la richesse accumulée, des produits finis. Von Kirchmann - qui est mieux connu pour les lettres du célèbre Rodbertus 3 - a trouvé une image picturale pour comparer nos désastres sociaux. « La société moderne ressemble beaucoup à un groupe de voyageurs dans le désert. Épuisés par la soif, ils trouvent des sources suffisantes pour donner à chacun à boire et reprendre des forces ; cependant, un petit nombre de personnes se jettent sur la source même de la clé ; par mauvaise volonté, ils n'en laissent à la majorité que quelques gouttes pour étancher leur soif ; Eux-mêmes boivent à grandes gorgées, mais les sources fournissent plus d'eau qu'ils ne peuvent en boire, et à cause de la satiété et de la mauvaise volonté de ce groupe de gens, la moitié de l'eau qui coule va dans le sable. La question socio-économique, comme la question de la souffrance et de la justice, est au centre des enjeux scientifiques et sociaux ! intérêts. Tous les types d’activités, aussi bien celles visant le bien-être matériel que celles visant à satisfaire les besoins spirituels, se heurtent également à cette question. L'art pour sa prospérité, la religion pour son influence sur le peuple, la politique pour sa réussite doivent participer activement à la résolution d'un problème social 4. Notre époque est incomparablement plus attentive à la question socio-économique que toutes les époques précédentes 5 . Pour expliquer cela, il n’est pas nécessaire de supposer que la vie sociale d’aujourd’hui est devenue plus insupportable en termes d’ampleur et de gravité des souffrances qu’auparavant, ni que les souffrances physiques liées à la pauvreté ont désormais augmenté. Le contraire est vrai. Il est bien connu qu’aujourd’hui les masses populaires ont accès à des avantages culturels dont même les rois n’avaient jamais rêvé auparavant, qu’en moyenne les classes les plus basses d’une société cultivée et les peuples européens les moins cultivés ne sont pas aussi impuissants face aux catastrophes qu’ils l’étaient autrefois ou que les peuples incultes le sont aujourd’hui. Adam Smith, dans son célèbre essai 6, écrit à juste titre : « bien sûr, sa propriété (c'est-à-dire un pauvre de notre société, un journalier, un artisan) se révélera très simple et ordinaire si on le compare au luxe extraordinaire de quelque riche gentleman, néanmoins, entre les ustensiles ménagers de quelque souverain européen et les ustensiles d'un paysan travailleur et honnête, il y aura peut-être moins de distance qu'entre l'ameublement de ce dernier et l'ameublement de quelque roi africain régnant sur des dizaines de milliers de sauvages nus et disposant arbitrairement de leur liberté et de leur vie. Nous lisons la même chose dans Roscher 7 : « Qu'avec la croissance de la culture économique, la position de la classe la plus basse en général s'améliore, absolument meilleure, est historiquement indéniable. Si nous entendions maintenant parler de telles habitations de pauvres, construites de manière si lâche que pour se protéger du vent, il faudrait recouvrir les murs de foulards et mettre des bougies dans les lanternes, alors nous serions indignés. Pendant ce temps, à l'époque d'Alfred le Grand († 901), même les palais royaux étaient si imparfaits. Le primat d'Angleterre, Thomas Beckett, faisait preuve de luxe en ordonnant qu'en hiver, ses chambres soient couvertes quotidiennement de foin ou de paille propre, et en été de branches vertes, afin que les invités qui ne pouvaient pas s'asseoir à table n'abîment pas leurs robes en s'asseyant sur le sol sale. Si nous comparons le logement, la nourriture et les vêtements des soldats allemands d'aujourd'hui avec l'époque de Frédéric le Grand, nous pouvons alors facilement reconnaître les grands progrès réalisés par le régime de vie le plus bas. attention, compte tenu du contexte général de bien-être accru des masses. Jusqu'à tout récemment, il y avait des faits possibles de famine dans les grandes villes, le meurtre d'enfants par les parents pour toucher l'argent de l'assurance et la vente des corps des enfants, des métiers incroyablement difficiles, comme celui des mineurs, étaient possibles, les désastres du chômage, le travail des enfants dans les usines, le système de transpiration, les maisons d'hébergement fétides, le marché des esclaves amusants, etc. Ce n'est pas le nombre de ces faits, ni les douleurs visibles dont ils témoignent, qui donnent aujourd'hui à la question sociale une forme universelle, en font l'enjeu principal de notre temps, font de notre temps le siècle de l'enjeu social 11. Pour expliquer la gravité et l'ampleur modernes de cette question, il faut prendre en compte la sensibilité accrue à la souffrance chez les gens de notre temps, qui à son tour dépend non seulement des résultats physiologiques d'une culture qui nous a enlevé l'endurance des sauvages et inculque facilement aux gens de notre temps de nombreux nouveaux besoins, mais aussi de nouvelles visions de la vie. Les attentes d’outre-tombe se sont désormais atténuées et, pour beaucoup, n’existent pas du tout ; une soif consciente de bonheur terrestre, de « paradis terrestre », se répand partout. Les célèbres poèmes de Heine peuvent servir de devise à notre époque : Un nouveau Lied, un meilleur Lied, O Freunde, est-ce que je t'en parlerai : Wir wollen hier auf Erden schon Das Hiimnelreich erricliten. Wir wollen auf Erden glucklich sein, Et je n'en ai pas plus à faire; Verschlemmen soli nicht der faule Bauch, Était fleissige Hande erwarben. Es wachst hindieden Brod genug Auh Rosen et Myrten, Schunheit und Lust,. Et Zuckererbsen n'a rien à voir avec cela. Oui, Zuckererbsen fourrure Jedermann, Sobald die Schoten platzen! Den Himmel Rberlassen wir Den Engeln et den Spatzen 12 Le socialisme s'accroche à cette soif et l'exprime très ouvertement. « Le socialiste - selon les mots de Bakounine - a le soutien de son droit positif à la vie avec tous ses plaisirs, tant intellectuels que moraux, que physiques. Il aime la vie et veut en jouir pleinement ; ses convictions font partie de lui-même, ses devoirs envers la société sont inextricablement liés à ses droits. la chose la plus douce. Weitling, un tailleur socialiste, a préfacé son livre Garantien der Harmonie und Freiheit avec l'épigraphe suivante : « Nous voulons être libres, comme les oiseaux du ciel ; nous voulons, comme eux, vivre heureux, insouciants et dans une douce harmonie. » Jules Guade l'a exprimé de la manière la plus succincte et la plus énergique lorsqu'il a dit : nous sommes le parti du ventre. Cet attachement à la terre et cet oubli des idéaux célestes parmi les classes inférieures ne font bien sûr que développer le désir de contentement ; en même temps, parmi les classes riches, une telle psyché s’accompagne d’un amour inouï de l’argent et de l’acquisition. La richesse est devenue un objectif pour lequel tout le reste est oublié. Et les riches ont toujours été avides et épris d’argent, mais jamais auparavant cette passion n’a été révélée avec autant d’arrogance, d’indiscrétion et d’exclusivité. Ainsi, selon l'observation de Tocqueville, au XVIIIe siècle, « les gens des classes supérieures cherchaient plus à embellir leur vie qu'à la rendre commode, ils recherchaient la gloire plutôt que la richesse ». Ce n’est pas ainsi que la vie apparaît à un observateur de la vie moderne. De tous les économistes modernes, Ad. Wagner 13 s'attarde avec le plus grand soin sur la question des motivations de l'activité économique. Il constate que ces motivations sont très diverses : l'économie est déterminée par des motivations telles que l'égoïsme, le tact et le non-égoïsme. Les motivations égoïstes constituent tout un groupe : le premier d'entre eux est le désir de gain économique personnel (Strebeu nach dem eigenen wirthscbaftlichen Vortheil und Furcbt vor eigener wirthschaftlicher Noth), le deuxième est la peur de la punition et l'espoir de gratitude (Furcllfc vor Strafe und Hoffnung auf Anerkennung), le troisième est le sentiment de l'honneur (EUrgefulil, Geltungsstreben und Furcht vor Schande und Missachtung), le quatrième - attire vers l'activité et aversion pour l'inaction (Drang zur Retlifitigiing und Frendo am Thatigsein, aucli an der Arbeit als soldat, und an den Arbeiisergebnissen als solhen, sowie Furcht vor den Folgen dor Unthatigkeit - Passivital). Tous ces motifs s'entrelacent de diverses manières, s'influencent mutuellement, et leurs combinaisons se modifient au cours des différentes périodes de l'histoire, différenciées d'un peuple à l'autre, d'une classe à l'autre. En examinant notre époque de ce point de vue, Wagner constate qu'aujourd'hui, des motivations presque exclusivement égoïstes sont à l'œuvre, et parmi celles-ci, presque exclusivement la première. La simple soif d'acquérir, acquérir à tout prix, par tous les moyens, acquérir pour acquérir - domine désormais tout 14. Dénuée de tout voile, non recouverte d'aucune feuille de vigne, l'accumulation de richesses trouve son seul aboutissement, dans le plaisir physiologique. La vie des riches modernes, de l’aristocratie financière, étonne par un luxe fabuleux et sans précédent. A leur disposition se trouvent tous les bienfaits de la vie, améliorés et raffinés par la technologie la plus récente, et la tendance matérialiste moderne des esprits libère les mains de l'aristocratie monétaire dans l'utilisation de ces avantages. Aujourd’hui, les riches considèrent leur richesse et l’utilisent d’une manière extrêmement simplifiée – et la richesse, plus que jamais, est une source de corruption extrême des mœurs. Le Bon, l'auteur de l'intéressant ouvrage La Psychologie du socialisme, attire l'attention des lecteurs sur ces tristes résultats de la domination de l'argent. "La recherche générale de la richesse a conduit à un déclin général de la moralité et à toutes ses conséquences. Ce déclin s'est exprimé le plus clairement dans la diminution du prestige de la bourgeoisie aux yeux des couches sociales inférieures. La bourgeoisie a vieilli en un siècle autant que l'aristocrate en un millénaire. La bourgeoisie dégénère plus tôt qu'à la troisième génération et n'est rafraîchie que par l'afflux constant d'éléments de race inférieure. La société bourgeoise peut léguer des richesses à ses enfants, mais comment transmettra-t-elle à ses descendants des qualités aléatoires qui ne pourront que se renforcer dans la postérité au fil des siècles ? Les grandes fortunes ont été remplacées par des génies héréditaires, des talents héréditaires, mais ces fortunes sont trop souvent transmises à des descendants misérables. Et c’est peut-être ainsi que la vanité insolente des grands riches et la manière dont ils dépensaient leur argent ont surtout contribué au développement des idées socialistes. » Tout le régime des riches, toute cette exposition de richesse, toute cette vaine apparence du luxe, semble être conçue de telle sorte que, tout en nourrissant un sentiment de fierté chez certains, elle suscite continuellement un sentiment d’envie dans les classes inférieures 15. La dépravation de la vie privée des riches, l'impudence de dépenser des richesses - maintenant, aussi étrange que cela puisse paraître à première vue, l'attitude des capitalistes et des entrepreneurs envers les travailleurs, les employés et les clients se combine pacifiquement avec la rectitude des affaires et la décence juridique. Quelles que soient les qualités morales d'un entrepreneur, la vie l'oblige à mener des « affaires » honnêtement et ouvertement - déjà au nom du succès de l'entreprise, au nom d'intérêts personnels. La fraude est désormais timidement cachée et même complètement supprimée du monde des affaires, en tant que technique peu rentable. Cette circonstance a pour conséquence importante que les désastres qui frappent tous ceux qui souffrent du capital – travailleurs, acheteurs – ne peuvent pas être attribués aux conditions aléatoires, à la malhonnêteté personnelle du capitaliste, mais sont inévitablement attribués au système économique en vigueur. C’est ainsi qu’Engels évalue cette circonstance 16. "La loi de l'économie politique est telle qu'à mesure que la production capitaliste se développe, les petites fraudes et les escroqueries qui caractérisent ses niveaux inférieurs disparaissent graduellement !" Qu'il soit commissionnaire, peu importe qu'il soit chrétien ou juif : quiconque vient de Hambourg ou de Berlin à Manchester est également convaincu que, pour vendre du fil ou du tissu de manière rentable, il doit d'abord mettre de côté les méthodes frauduleuses pitoyables qui sont considérées dans son pays comme le summum de la sagesse commerciale... À mesure que la grande industrie se développait, le niveau moral de ses représentants s'élevait également, du moins en apparence. La concurrence entre les propriétaires d'usines par le biais de petites escroqueries entre ouvriers est devenue impossible ; l’industrie n’a plus de moyens aussi misérables de réaliser du profit ; Le temps d’un fabricant millionnaire était trop précieux pour être gaspillé en bagatelles. Seuls les gens sans argent se livraient à de petites escroqueries, qui devaient valoriser chaque centime pour ne pas mourir de concurrence. Suivant. Plus l'entreprise industrielle est grande, plus elle emploie de travailleurs, plus grandes sont les pertes en cas de collision avec ces derniers. Ainsi, au fil du temps, les fabricants, en particulier les plus grands, ont été envahis par un esprit complètement nouveau. Ils ont appris à éviter les conflits inutiles, à prendre en compte l’existence et le pouvoir des syndicats et ont finalement découvert que les grèves, bien que opportunes, étaient un moyen très efficace d’atteindre leurs propres objectifs. De cette manière, les plus grands fabricants, qui étaient auparavant les leaders de la lutte contre la classe ouvrière, sont désormais devenus de zélés prédicateurs de paix et d’harmonie. Aux yeux des grands industriels, les petits ajustements d’autrefois ont non seulement perdu tout sens, mais sont devenus un obstacle direct aux affaires. Ainsi, le développement même de la production capitaliste a conduit à l’élimination des petites pressions qui, autrefois, aggravaient la situation des travailleurs. Grâce à cela, un fait important devient de plus en plus clair : la raison du sort de la classe ouvrière ne réside pas dans de petits abus, mais dans le capitalisme lui-même. Et nous devons maintenant tourner notre attention vers le capitalisme, vers le système de production capitaliste ou monétaire, qui fournit l’explication finale du mouvement social moderne. En d’autres termes, nous devons descendre au niveau le plus bas de la vie sociale moderne, qui se trouve au cœur de la psyché marquée des classes riches et pauvres de la société. La production capitaliste moderne est radicalement différente de l'économie naturelle et de la production artisanale qui dominaient à l'époque antique et médiévale 17 . L’agriculture de subsistance se caractérisait par le fait que producteur et consommateur fusionnaient en une seule personne. Chaque unité économique (olχoς. familia, manoir) produisait tout ce dont elle avait besoin pour elle-même (« propriété autoproductive »), et elle ne produisait que ce qui était nécessaire à ses besoins. Par conséquent, les occupations de chaque travailleur étaient complexes et variées, les occupations de tous les ménages individuels étaient assez similaires, et leurs besoins étaient non seulement essentiellement similaires, différant par le degré d'abondance 18, mais aussi simples - par rapport aux époques ultérieures, de sorte qu'il restait moins de place aux différences dans la vie des groupes économiques riches et pauvres. Dans le même temps, il n’y avait aucune raison d’avoir des relations commerciales significatives entre ménages fermés et le commerce se limitait presque aux produits de luxe. Dans l'artisanat urbain, qui s'est progressivement séparé de l'agriculture et a acquis une importance indépendante, la production s'est isolée de la consommation et s'est divisée en spécialités distinctes. L'artisan travaillait déjà pour le marché, pour les consommateurs. Mais la production artisanale ancienne était très différente de la production moderne. Étant donné que l'artisanat utilisait des outils simples et peu nombreux, dont l'acquisition nécessitait un investissement de capital insignifiant, l'économie artisanale était généralement réalisée à une échelle négligeable et constituait une entreprise indépendante. Le maître était un propriétaire indépendant, il était propriétaire des outils de production, il achetait lui-même les matières premières et vendait les produits de production. « L'ouvrier et ses moyens de production restaient liés les uns aux autres, comme un escargot avec sa coquille » (Marx). Le directeur de la production et l'ouvrier étaient réunis en une seule personne, le travail n'était pas séparé du capital. Ce caractère de production artisanale a longtemps été soutenu par l’organisation des corporations. Mais elle a dû céder à la pression du capital, qui a commencé à s'accumuler en Europe depuis l'époque des Croisades, qui ont établi de fortes relations commerciales entre l'Europe et l'Est, et plus encore en raison de la découverte de l'Amérique et de la route maritime vers l'Inde, qui ont élargi les frontières du commerce et attiré d'énormes quantités d'or en Europe. Ce fut la raison, dans le secteur agricole, du remplacement des petits agriculteurs par la classe des grands agriculteurs - capitalistes et de la privation de terres de la population rurale, et dans l'industrie manufacturière, de la transition de la production artisanale vers la production manufacturière. Dans cette dernière, certaines caractéristiques ont déjà émergé, qui ont été pleinement développées dans la production capitaliste ultérieure, à savoir la séparation du capital et du travail, de l'entrepreneur et du travailleur et l'extrême fragmentation des professions. L'invention des machines a provoqué une réforme de la production : à la place de la possibilité d'appliquer le capital à la production, déjà réalisée dans l'industrie, le besoin de capital est apparu. Une machine coûteuse nécessite des dépenses en capital importantes et n'est rentable qu'avec un volume de production important, provoquant une accumulation importante de travailleurs. Le déclin décisif du petit travail manuel industriel, qui ne pouvait plus rivaliser avec la production en usine, combiné à la dépossession des masses, a donné une domination incontestée à la production en usine à grande échelle avec une vaste classe d'ouvriers industriels, le prolétariat, qui a créé les traits les plus caractéristiques du rapport moderne entre richesse et pauvreté. Au cours de son histoire, le prolétariat d'usine a connu des conditions d'existence physique difficiles : longues heures de travail, logements insupportables, bas salaires, travail des enfants. Les conditions physiques des travailleurs se sont aujourd’hui nettement améliorées. Mais les caractéristiques essentielles de la production capitaliste, l’économie monétaire, qui développe l’état d’esprit commun aux travailleurs salariés qui ne reçoivent pas moins que les professeurs d’université, et aux travailleurs affamés qui se confondent avec les pauvres, n’ont pas changé et ne peuvent être modifiées par aucune réforme. Dans le système économique capitaliste, la séparation du capital et du travail a été réalisée jusqu'au dernier extrême. L'ouvrier n'a d'autre moyen de subsistance que son travail, sa force de travail. Puisque le travail ne peut être productif qu’à la condition de le combiner avec les facteurs matériels de production, le travailleur se trouve complètement dépendant de celui qui possède les instruments de production. Étant légalement totalement libre, donnant librement son travail, l'ouvrier se retrouve économiquement dans l'esclavage complet des directeurs de production. Un simple refus de la direction de l'usine, même s'il est dû à une réduction forcée de la production, met l'ouvrier dans une situation désespérée. Et même avec un travail, il n'est jamais sûr du lendemain. Le contraste saisissant entre richesse et pauvreté au sein d’une même économie industrielle, souligné par le luxe accrocheur des entrepreneurs capitalistes, oblige involontairement le prolétariat ouvrier à évaluer le rôle de son travail dans la création de la richesse des dirigeants d’entreprise. L’ensemble du système de production monétaire exprime clairement le fait que le travail collectif des travailleurs crée la richesse d’un entrepreneur, que le capital entrepreneurial croît aux dépens des travailleurs. Une propriété essentielle et la plus caractéristique du capitalisme, une économie monétaire moderne, est que l’entrepreneur capitaliste s’enrichit aux dépens des travailleurs. Illustrons maintenant ce schéma du capitalisme avec des images plus vivantes, décrivant la question telle qu'elle est présentée par le prolétariat et ses partisans. Après tout, notre tâche est de comprendre le problème moderne de la pauvreté, de comprendre comment la question sociale se pose désormais dans la réalité vivante, sous la forme des opinions et des sentiments des personnes vivantes, de comprendre quels sont leurs intérêts, leurs désirs et quelles sont leurs revendications. Pour l’instant, nous n’avons absolument pas besoin d’établir la différence entre la justice objective et le sens subjectif de la justice, il n’est pas nécessaire d’évaluer les prétentions du sens subjectif de la justice, ni de trancher la question de l’applicabilité du point de vue éthique aux relations sociales. Pour l’instant, nous affirmons ce qui est réellement, en nous plongeant dans le sens des discours modernes, dans le contenu des pensées et des sentiments des pauvres, de la classe ouvrière et du prolétariat modernes. C’est un fait que la richesse des entrepreneurs capitalistes ne pourrait croître sans le travail des travailleurs. "Aucun capital privé", lit-on dans Rothbertus 19, "ne pourrait augmenter de manière significative si chaque capitaliste restait propriétaire uniquement de son propre produit. Combien de travail plus productif est maintenant comparé à avant! Néanmoins, même à l'heure actuelle, personne ne pourrait acquérir un grand capital s'il tirait un profit uniquement du capital qui pourrait occuper seul sa force de travail personnelle, et non pas parce que le capital et, par conséquent, le profit seraient petits, mais parce qu'il recevrait comme profit une partie du produit du travail d'un seul travailleur, à savoir lui-même. Dans le de même, personne ne peut faire un grand profit et augmenter ainsi sa propriété, quel que soit le capital qu'il possède, pour peu que lui seul travaille avec l'aide de ce capital. Au contraire, une personne reçoit un plus grand profit et plus elle peut augmenter sa propriété, plus elle emploie d'ouvriers, car plus elle reçoit de fois une part du profit provenant du produit d'un seul ouvrier. Soulignée par le contraste entre la richesse du capitaliste et la pauvreté du prolétariat, cette vérité devient convaincante et douloureuse au dernier degré pour le prolétariat du fait que le capital investi dans l'entreprise augmente et que la croissance du capital se produit de manière tangible sous les yeux des travailleurs. Et qu’est-ce qui rend possibles des discours comme le discours populaire de Liebknecht aux travailleurs ? "Le produit du travail de tous, utilisant les mêmes instruments de production - ce qui, bien sûr, se produit toujours parmi les mêmes personnes - est à peu près le même et, par conséquent, si chaque personne recevait le produit du travail individuel, alors tout le monde aurait à peu près la même propriété. Mais, comme vous - Liebknecht l'a dit aux ouvriers - vous savez, cela n'existe pas en réalité, au contraire, il y a une inégalité totale. Pourquoi en est-il ainsi ? Vous, mes amis, étant dans une ville industrielle, avez une excellente occasion d'observer comment se produisent les inégalités sociales. Chacun de nous connaît un fabricant et a vu comment il s'enrichit. Prenons par exemple M. Zimmermann de Chemnitz, un bourgeois vraiment exemplaire, dont vous avez probablement tous entendu parler : il y a vingt ou trente ans, il est venu à Chemnitz aussi pauvre que le plus pauvre d'entre nous ; il réussit à réunir un petit capital ; À cette époque, la grande industrie n'était pas encore aussi développée et le capital n'était pas aussi concentré dans une seule main, et il était possible de démarrer une entreprise avec cent thalers, pour lesquels des milliers entiers ne suffisent plus. Le bonheur lui a souri, c'est-à-dire qu'il a reçu des commandes qui ont été exécutées par les ouvriers qu'il a embauchés, à l'exclusion de la partie qui incombait à sa propre part, d'ailleurs, pas plus que la partie qui incombait aux ouvriers individuels, car il est généralement connu que les capacités de M. Zimmerman n'étaient en aucun cas supérieures à la moyenne. Ainsi, M. Zimmerman avait d'abord une douzaine d'ouvriers, puis une centaine, et finalement plus d'un millier, et maintenant M. Zimmerman est millionnaire, donc propriétaire d'une corame il faut, tandis que ses ouvriers sont des prolétaires qui n'ont rien. Pourquoi y a-t-il une telle différence ? Cela ne peut pas être déterminé par la qualité du travail, puisque le travail personnel de M. Zimmerman est de qualité médiocre. Il n'est probablement pas meilleur et, en outre, il ne travaille probablement pas plus que la plupart de ses ouvriers. Et pourtant il est devenu millionnaire, et eux sont restés prolétaires. Le revenu de son propre travail ne pouvait pas faire de lui un millionnaire, car si le travail dans son usine rapportait tellement de revenus que chaque ouvrier pouvait devenir millionnaire, alors tous, ou du moins la majorité de ses ouvriers, devaient devenir millionnaires. Ils sont restés des prolétaires. Mais voici le problème, mes amis. M. Zimmerman recevait davantage, et ses ouvriers recevaient moins du produit de chacun de leur travail. Les ouvriers de M. Zimmerman devaient rester prolétaires pour qu'il devienne millionnaire. Et si tout employeur ne devient pas un Zimmerman, alors chacun d'eux, en général, se transforme en grand capitaliste au même titre que M. Zimmerman, c'est-à-dire grâce au travail de ses ouvriers.» Toujours béni. Jérôme disait : si l'un ne perd pas, l'autre ne peut pas trouver - nisi alter perdiderit, alter non potest invenire. Selon la remarque pleine d'esprit de Kharazov 20 - "si vous déterminez avec une précision mathématique le poids de divers éléments chimiques, alors vous pouvez montrer que la matière ne peut pas réapparaître ou disparaître au cours d'un processus chimique. Mais si le poids d'un élément, par exemple une quantité d'eau prélevée, s'avère inférieur au poids réel, alors au cours de certains processus de transformation chimique de la matière, on peut observer une augmentation imaginaire de la matière, et pendant d'autres, il peut y avoir une perte de matière tout aussi imaginaire. Cet exemple le prouve de manière irréfutable. l'impossibilité du profit comme phénomène général. Bam-Bawerk 21 souligne les « caractéristiques remarquables » des revenus du capital. "Il surgit indépendamment de toute activité personnelle du capitaliste ; il vient au capitaliste même s'il n'a même pas levé le petit doigt pour le créer, et il semble que ce revenu soit littéralement produit par le capital ou, dans l'ancienne comparaison, soit né par lui. L'enfer. Wagner affirme 22 qu'aujourd'hui « le travail et la consommation des produits sont répartis de manière trop inégale entre les propriétaires privés dans la production. Les bénéfices apportés par les progrès techniques de la production vont dans une bien plus grande mesure en faveur des capitalistes et des entrepreneurs, en particulier dans le domaine de l'industrie au sens étroit du terme, que des travailleurs. La pauvreté de notre époque, en tant que phénomène social, se distingue par des caractéristiques qu'elle n'a jamais eues auparavant, et les revendications du prolétariat moderne ont un caractère que les revendications des classes inférieures n'ont jamais eu auparavant. La pauvreté d’aujourd’hui, avec toutes les souffrances qui l’accompagnent, est enracinée dans l’essence du système socio-économique, et le prolétariat s’indigne contre toute la classe des entrepreneurs, contre le capitalisme lui-même. Rodbergus exprime la conviction décisive que « ces phénomènes (c'est-à-dire les phénomènes de paupérisme) découlent de relations et de faits économiques, tandis que beaucoup - et uniquement en raison d'un manque de connaissance approfondie de l'économie nationale - les dérivent de raisons sociales de nature plus générale ou même de raisons morales ». Le professeur Isaev 24 apporte des éclaircissements importants sur cette question. « Le mécontentement du prolétariat est soutenu par un aspect auquel, dans les temps modernes, la formation d'énormes fortunes est de plus en plus souvent associée. Les riches de l’Antiquité ont accumulé des richesses fabuleuses d’une manière qui, pour la plupart, ne pouvait pas être considérée comme naturelle. Si la source de la richesse n'était pas la guerre, qui permettait de voler d'innombrables trésors aux ennemis, alors c'était le vol des terres publiques, l'occupation de postes dans la fonction publique, qui donnait au fonctionnaire l'occasion d'imposer de lourdes taxes à la population. Par rapport à ces modes d'acquisition, le commerce proprement dit était déjà une source moins importante de formation de grandes fortunes, et l'industrie ou l'agriculture ne conduisaient nullement à placer dans les rangs des riches les personnes qui s'y livraient assidûment. Et les principales méthodes d'acquisition de grandes richesses, associées à la violence, étaient seulement tolérées, mais ne bénéficiaient pas du tout de la protection de la loi. Des gens qui n'étaient pas du tout enclins à transformer le système étatique ont élevé la voix contre eux, comme Tiberius Gracchus, qui cherchait à mettre fin au vol des terres de l'État par les riches romains. Les prolétaires de notre temps voient que les plus grandes richesses s’acquièrent de manière à bénéficier en tout point de la sanction de la loi. Et maintenant, il y a un cas où un fonctionnaire s'enrichit grâce à des pots-de-vin, pour lesquels la vie a développé des formes subtiles - une rémunération pour avoir aidé des particuliers à obtenir des concessions pour des entreprises rentables. Et maintenant, le diplomate qui a provoqué la guerre, ou le chef militaire qui l'a conduite à une issue favorable, est récompensé par des sommes importantes provenant de l'indemnité attribuée au mot de passe vaincu. Mais ces cas d’enrichissement sont totalement invisibles dans la masse générale. La loi consacre le droit de propriété privée sur presque toute nature extérieure accessible à l'influence humaine ; la loi consacre le contrat sous toutes ses variétés et exige sa stricte exécution ; la loi protège la libre exécution des opérations de crédit et élabore des normes qui adaptent ces opérations à tous les actes économiques dans toute leur diversité. Et ainsi, sous le couvert de la loi, A gagne des millions en dirigeant une entreprise industrielle avec des milliers de travailleurs civils, exploités pas plus que ce que la loi permet, B devient millionnaire parce qu'il achète d'immenses superficies de terrain pour presque rien à la veille de la construction d'un chemin de fer qui les traverse, et C, utilisant un crédit étendu, achète des actions de l'entreprise naissante à 100 et, après un peu de temps, les revend à 500-1000 et rejoint les rangs de ceux qui ont des palais. parcs, yachts de mer. À notre époque, les principaux moyens d’acquérir des millions de dollars n’ont rien à voir avec le vol et la violence. La loi élève ces méthodes dans un système à part entière... La conscience de l'énormité de la contradiction entre idéal et réalité, la conscience du dégoût de l'alliance entre la légalité et l'hypocrisie provoquent ce vif mécontentement du prolétariat, qui maintient sa volonté de lutte continue. Imprégnés de la conscience que la vie sociale doit tôt ou tard se construire sur le début d’un accès égal pour tous aux biens matériels et spirituels, les prolétaires veulent non seulement bien plus que leurs ancêtres, mais aussi des désirs fondamentalement différents des désirs qui remplissaient les classes ouvrières des siècles précédents. Le prolétariat moderne veut non seulement accroître son contentement matériel, mais aussi parvenir à l'abolition définitive de la domination du capital dans la vie économique... Le sens et l'intensité du mécontentement qui engloutit les classes dépossédées de notre temps ne peuvent être compris si l'on perd de vue les nouveaux principes pénétrant les insatisfaits et les objectifs souvent non nommés, qui ne sont pas directement recherchés dans des actes individuels de lutte, mais qui unissent les nombreuses masses. Autrefois, la lutte se menait contre un ennemi précisément défini (par exemple, avec tel ou tel propriétaire terrien) et en raison d'intérêts immédiats et simples (afin, par exemple, de se débarrasser de sa cruauté). Aujourd’hui, la lutte est menée contre toute une classe d’entrepreneurs, et souvent au nom des intérêts de ceux qui ne leur sont pas proches.» Ils disent : « Jamais auparavant la distance entre la réalité et ce qui pourrait et devrait être n'a été aussi incommensurable. Sans aucun doute, l'antagonisme moderne de la richesse et de la pauvreté, l'attitude moderne des riches et des pauvres ne peuvent qu'outrager le sens moral. écho des discours enflammés des anciens prophètes et pères de l'Église. De la même manière, les sermons patristiques fournissent un matériau inépuisable pour une influence morale sur les pauvres. Mais une caractéristique de notre époque est la conviction désormais répandue que la prédication morale, à la fois dirigée contre les riches et adressée aux pauvres, ne peut pas résoudre le problème social. "La vie des classes les plus pauvres et les plus humiliées est inaccessible à l'influence même de la haute civilisation. Alors que toute leur énergie est absorbée par la lutte pour la continuation de l'existence physique, la civilisation ne peut pas les influencer. La considération d'une signification intrinsèque plus grande est morale !! La vie par rapport au physique ne doit pas nous induire en erreur. Il n'est pas nécessaire de penser que le plus important doit précéder le moins important. Nous devons commencer par la vie inférieure avant de pouvoir nous élever vers le supérieur. Chez l'individu, le corpus sanum (sain) Le corps) est à juste titre l'objet de préoccupations plus précoces que la mens sana (âme saine), bien que cette dernière puisse avoir une plus grande importance ; il en va de même pour le progrès d'une classe entière. Nous ne pouvons pas aller voir les habitants des forêts pauvres et leur conseiller d'être soignés, économes, diligents, fermes, moraux, raisonnables, religieux, tant que nous ne leur avons pas appris avant tout comment assurer eux-mêmes les conditions économiques d'une vie physique saine. Nos classes les plus pauvres n’ont ni le temps, ni l’énergie, ni le désir d’être soignées, économes, raisonnables, morales, religieuses. Dans notre précipitation, nous oublions qu'il existe un ordre naturel et nécessaire à l'éveil des désirs. Actuellement, notre population dans les zones reculées ne veut pas être morale et raisonnable, elle ne veut pas être particulièrement soignée. Ces biens les plus élevés doivent donc attendre leur tour, puisqu’ils dépendent de l’action volontaire des pauvres. Mais ces gens veulent une nourriture meilleure et plus abondante, plus de chaleur et de vêtements, un logement meilleur et plus sûr, plus de confiance dans la possibilité de trouver un travail pour un salaire décent. Tant que nous ne pourrons pas les aider à satisfaire ces désirs « inférieurs », nous tenterons en vain d’éveiller les « désirs supérieurs ». Nous devons d’abord veiller à une existence physique saine afin de préparer le terrain sur lequel les graines morales pourront être semées, avec l’espoir de récolter des fruits. Ce n’est que sur une base physique solide que nous pouvons ériger un édifice majestueux de haute culture morale et mentale. Et de plus, préparer ce terrain par la charité, selon la croyance générale de notre époque, est considéré comme impossible. Nos journées sont caractérisées par une faible évaluation de la charité. "Les meilleurs des pauvres ne sont jamais reconnaissants. Ils sont ingrats, mécontents, désobéissants, ils sont rebelles. Et ils ont parfaitement le droit de l’être. Ils estiment que la charité est soit une forme ridiculement inappropriée de réparation partielle d'une injustice flagrante, soit une mesure sentimentale, accompagnée des tentatives insolentes habituelles de la part des bienfaiteurs sentimentaux d'étendre leur tyrannie dans leur vie privée. » O. Wilde, à qui appartiennent ces mots (dans l'article sur le socialisme), ajoute : « quant à la mendicité, mendier est plus sûr que prendre, mais prendre est beaucoup plus noble que mendier. » C’est ce que pense le prolétariat moderne : il ne « demande » pas, mais « revendique ». De nos jours, la charité est pratiquée à très grande échelle - par le gouvernement, par des particuliers et par des représentants de l'industrie, mais « avec toutes les mesures apaisantes que les philanthropes ou l'industrie appliquent aux sentiments sociaux, de larges vagues de mécontentement toujours croissantes surgissent, perturbant le flux de la vie sociale jusqu'au fond. Dans les esprits, il ne s'agit pas du problème de l'amélioration sociale, mais du problème de la transformation et de la reconstruction sociales. Le nouvel intérêt social ne se porte pas tant sur les résultats que sur les causes, non pas sur la thérapeutique sociale, mais sur la bactériologie sociale et l'hygiène sociale. Dans un tel état d'esprit, on trouve souvent en réalité une forte réaction contre les méthodes traditionnelles de charité et les mesures de réforme modérées. Du temps est perdu - insistent-ils - à élaguer certaines branches du mal social, tandis que la véritable question sociale élague la racine même à partir de laquelle poussent ces branches. Au lieu d'hériter, nos voies de miséricorde sont adaptées, il est préférable d'explorer - et de parler avec persistance - pourquoi la miséricorde est inévitable et pourquoi la pauvreté existe. Au lieu de réformer les institutions industrielles, demandons-nous pourquoi les résultats de l’industrie sont si cruels, humiliants et injustes. Non pas l'application charitable des ordres modernes, mais un système dans lequel la charité ne serait pas nécessaire, non pas le patronage, mais la justice, non la distribution magnanime des richesses excédentaires, mais le juste retour de la richesse à ceux qui l'ont créée - telles sont les exigences auxquelles nos oreilles se sont habituées récemment et qui révèlent la nature de la nouvelle question sociale" 26 . Nous lisons la même chose dans Ludv. Stein 27. "Les tentatives n'ont jamais manqué pour aplanir le vieux contraste entre riches et pauvres, entre maîtres et esclaves. Le moyen le plus courant d'atténuer et d'affaiblir ce contraste au Moyen Âge était la compassion - les carifcas prêchées par l'Église. Nous n'entendons pas rejeter toute la signification sociologique de cette caritas, mais à l'heure actuelle, elle ne convient pas comme remède exclusif à toutes les blessures sociales. Premièrement, elle est trop soumise à l'influence de l'arbitraire subjectif et du développement de la société. l'arrogance des riches, de sorte que les masses laborieuses ne peuvent pas finir leur sort avec une distribution aussi capricieuse et aléatoire des biens, et deuxièmement, la conscience d'elle-même des classes laborieuses, grâce au niveau de vie élevé qu'elles ont atteint, est déjà si développée qu'elles ne peuvent pas se réconcilier pendant longtemps avec une telle caritas, qui, même dans sa forme la plus douce, a un arrière-goût amer d'aumône. le capitalisme individualiste comme le sien. Et il ne s’agit pas là d’une loi écrite, ni d’une loi fondamentale ou humaine, car tous ces vestiges de lois naturelles ont depuis longtemps été rongés par le ver du scepticisme, mais d’un droit impérieux derrière lequel se tient la force. Élevé dans une école publique et discipliné par le service militaire universel, le prolétaire ne veut demander aucune aumône sur la base de la loi naturelle ; il revendique des droits dans la mesure où la masse à laquelle il appartient constitue le pouvoir. Ce qui a été dit montre clairement à la fois pourquoi « parmi les intérêts qui concernent l’humanité, la question sociale, précisément à l’heure actuelle, est centrale et dominante », et la forme qu’elle a désormais prise – la forme de la lutte entre le capital et le travail, entre les capitalistes et le prolétariat. Mais selon Fouillet 28, « dans la réalité sociale il y a des raisons qui conduisent inévitablement au socialisme, il y a des désastres dont il sert de symptôme et qui nécessitent des moyens pour les combattre ». Le socialisme est l'expérience de la résolution d'un problème social dans l'intérêt du prolétariat. Le socialisme a deux faces : pratique et théorique, il est à la fois le programme pratique du parti et la théorie scientifique et philosophique. Le mouvement socialiste ou social-démocrate frappe par sa grandeur. Il s'agit du phénomène le plus important de la vie moderne des peuples, dans lequel se cachent les chemins de l'histoire future de l'humanité 29. Cependant, à l'avenir, nous traiterons uniquement du côté théorique du socialisme. Et en termes théoriques, le socialisme est le plus significatif de tous les systèmes scientifiques et philosophiques modernes. Mais selon la remarque juste de Masaryk 30, "les questions de socialisme sont avant tout des questions de philosophie. Le socialisme moderne, avec sa pratique et sa théorie, oblige chacun à reconsidérer sa vision du monde et son comportement. Le socialisme devient la pierre de touche de notre connaissance et de notre conscience (Der Socialismus ist zum Prufsteine ​​​​unseres Wissens et Gewissens gevorden)." Une étude critique de la théorie socialiste constitue désormais la voie la plus sûre et la plus nécessaire pour étayer une Perspective mondiale 31 . Et cela, quelle que soit l’attitude finale du chercheur à l’égard du socialisme, positive ou négative : les problèmes que pose le socialisme sont incontestablement importants. Notre attitude envers le socialisme ne peut pas être exprimée au préalable dans une formule simple et globale, car le socialisme lui-même est un phénomène très complexe. À la suite du professeur Mackenzie, nous pouvons dire que dans le socialisme, il existe différents aspects, très différents les uns des autres. Il y a un côté comique, il y a un côté tragique, et il y a aussi un côté bon sens. Le socialisme est comique, simple expression d’une impatience et d’un mécontentement impétueux, qui trouve un réconfort dans la création d’images fantastiques. C'est tragique, en tant qu'expression de la rage révolutionnaire générée par l'insupportable injustice des ordres sociaux. Mais il sert aussi en partie d'expression d'un principe moral et de tentative de formuler, du moins pas tout à fait adéquat, un moyen de le mettre en œuvre dans la vie 32 . Notre attitude envers le socialisme du point de vue éthico-religieux ne peut être que négative ; du point de vue éthico-religieux, cela n'a aucune signification positive. Cependant, ce jugement ne révèle pas encore l'aspect fondamental de la question, alors qu'il nous importe à ce stade d'indiquer au lecteur le principe essentiel de notre jugement sur le socialisme, c'est-à-dire les principes fondamentaux de notre recherche. En principe, nous reconnaissons la vérité dans l’exigence d’organiser l’économie nationale, nous voyons la vérité dans la reconnaissance de l’organisation économique nationale comme la seule manière de résoudre la question sociale. La signification théorique du socialisme est qu’il constitue la première expérience de construction de cette grande philosophie dont Rousseau disait : la plus grande philosophie e’est de savoir ce qui nous entoure. Socrate n'a pas amené la philosophie du ciel sur terre - cela a été fait pour la première fois par le socialisme scientifique, qui a donné son propre nom aux véritables motivations de la vie humaine, dirigeant l'attention de la philosophie vers ces objets vils que la philosophie a toujours traités avec dédain et même mépris et qui, pourtant, sont à la base de la vie sociale. La philosophie a toujours eu peur de marcher sur la terre, toujours avec amour, comme des garçons avec des bulles de savon, jouant avec des formules absolues, qui éclatent lorsqu'on les descend au sol. Elle voulait être mystique, mais elle a perdu le seul chemin menant au mysticisme et est restée invariablement le rationalisme. Car le mysticisme ne consiste pas à s'élever dans le ciel, mais à ressentir la vérité autonome de la terre et de toutes les relations terrestres. Le dernier secret de la vie est le caractère inévitable et irrationnel de toutes les relations étroitement humaines d’achat et de vente, d’employeur et de mercenaire, le conflit des intérêts économiques de la famille et de la classe, etc. Ce sont ces relations réelles de la vie qui constituent la pierre de touche d’un système philosophique ; à distance d'eux, seules sont possibles des ingéniosités sophistiques, dénuées de tout contenu interne, la montée vertigineuse d'un boulet libéré de tout ballast, les mouvements bizarrement internes d'un navire sans aucune charge. Mais l’erreur fondamentale du socialisme, qui voue ce système philosophique à un effondrement fatal, est de considérer qu’il est possible de rationaliser les rapports sociaux, d’organiser le champ économique selon des principes absolus. Mais ce domaine ne peut être rationalisé d’un point de vue éthique. Sur la base de cette thèse, je vois dans l'organisation de l'économie nationale une question de vie conditionnelle, une harmonisation conditionnelle des intérêts terrestres, mais rien de plus, en aucun cas une solution à une question éthico-religieuse. Notre vie sociale est pleine de contrevérités. Mais je suis profondément convaincu que l’injustice d’une fortune de plusieurs millions de dollars, prospère parallèlement à la pauvreté, est en substance, avec seulement une différence quantitative, la même que l’injustice qui se révèle dans mon addiction à ma seule pièce, à mon seul vêtement, à ma misérable maison. Cela ne signifie pas qu’il est impossible d’organiser l’économie nationale pour lutter contre le mal social, mais cela signifie qu’une telle organisation peut être déterminée par des considérations conditionnelles et non par des principes inconditionnels. La pratique de la vie non seulement n'en souffre pas, mais en profite même, car l'application de principes absolus de comportement à la réalité sociale conventionnelle ne peut qu'être nuisible, mais la vision philosophique de la vie change considérablement. De ce point de vue fondamental, la question du rapport du socialisme à l’éthique et à la religion prend toute sa signification. Dénoncer cette erreur du socialisme, justifier ce point de vue signifie adopter un point de vue fatal au socialisme. Ayant qualifié le domaine économique de conditionnel, le socialisme cesserait d’exister en tant que philosophie, en tant que système d’éthique et de religion, pour se transformer en une simple théorie économique. Le système socialiste contient une contradiction interne fatale, puisque, d'une part, il reconnaît la vérité autonome de la terre et de toutes les relations terrestres, et d'autre part, il rationalise à nouveau la vie réelle. Nous verrons avec quelle persistance cela contredit le socialisme. Nous voudrions maintenant attirer l'attention sur le fait que cette contradiction dans le socialisme n'est pas un oubli méthodologique accidentel, mais que les deux pôles - l'absolu personnel et la convention sociale - sont essentiellement inhérents à notre vie, que la question principale de la philosophie sociale est la question de la relation entre ces pôles. Le système social tout entier est construit sur l’ignorance de cette polarité de la vie humaine, et la formulation correcte de la principale question socio-philosophique conduit à l’effondrement inévitable de la théorie du socialisme. Je ne prétends pas que le point de vue que j’ai exposé sur la relation entre l’économie et l’éthique sera tout à fait clair pour le lecteur ; Je n’exige pas du lecteur qu’il y croie de manière dogmatique. Non, ce n’est qu’un programme qui sera réalisé tout au long de notre étude, se terminant par le dernier chapitre spécial « morale et économie ». Je ne fais qu'esquisser l'angle sous lequel je considère le socialisme, ce point d'observation qui unit tous les départements et excursions de notre héritage et que le lecteur ne doit jamais perdre de vue. Première partie. Socialisme scientifique ; ses enseignements économiques et historico-philosophiques I. Histoire du socialisme : socialisme utopique et scientifique La législation de l'État et les associations coopératives sont orientées vers les objectifs généraux, au sens socialiste au sens large, de répartition équitable des richesses, si l'on laisse de côté toute forme de charité et d'entraide. Il existe également des théoriciens bien connus du socialisme d’État et du mouvement coopératif. Théoriciens du socialisme d'État - Schaeffle, Hell. Wagner 33, nous avons le prof. Yanzhul. À quiconque dit qu’il ne veut entendre parler d’aucun socialisme, Scheffle répond que le début du socialisme réside dans le fait de l’existence d’une Église, d’un État, d’une école, d’une science (in Kirche, Staat, Schule, Wissenschaft ist der Socialisms schon leibhaftig vorhanden). Le socialisme le plus récent veut seulement étendre l’organisation socialiste qui existe depuis des milliers d’années dans ces domaines et dans le domaine économique. Et même dans ce sens immédiat, le socialisme n'est pas qu'un rêve : l'État moderne s'est déjà engagé sur la voie du socialisme économique - sous la forme d'institutions étatiques de nature économique, en commençant par le département des forêts et en terminant par les chantiers navals, les arsenaux, l'économat, la banque d'État, la poste et les chemins de fer 34. Parmi les théoriciens du mouvement coopératif, on peut citer Brentano 35, Schulze-Delitzsch, Sidney et Beatrice Webb. Et le socialisme, au sens immédiat du terme, entre toujours dans l'une ou l'autre combinaison avec le mouvement coopératif et la législation de l'État. C'est pourquoi l'histoire du socialisme 36 se perd dans les temps anciens 37 . Avec une certaine indiscutabilité et une grande unanimité, les chercheurs désignent comme traces et étapes du mouvement socialiste le communisme primitif, l'État communiste dans les îles Éoliennes, l'institution de la sissiti sur l'île de Crète, à Sparte et Careagen 38, le mouvement associé au nom des Gracques dans l'histoire romaine, la législation juive avec l'institution de l'année jubilaire, le communisme dans les communautés d'Esséniens et de Thérapeutes, le communisme chrétien antique (dans la communauté de Jérusalem), le communisme au Moyen Âge - hérétique 39 et le monachisme à l'époque de la Réforme, la tendance communiste dans les révolutions anglaise et française. Kautsky souligne deux racines historiques du socialisme moderne : le communisme de l'égalité, réalisé dans le cadre des expériences communistes citées, et le communisme utopique. La première s'est formée parmi les classes inférieures, qui se trouvaient il y a quelques décennies aux niveaux les plus bas, mais leur développement spirituel, alors que l'utopisme est apparu parmi les classes supérieures, ses représentants appartiennent à l'aristocratie spirituelle de la société. Le communisme égalitaire est grossier et naïf, il a été créé non par une vision nationale, non par une pensée et un sentiment désintéressés, mais par des besoins matériels urgents, la lutte pour les intérêts de classe, tandis que l'utopisme est né d'une compréhension profonde de la réalité par des personnes hautement instruites, libres de l'influence des intérêts de leur classe. Arrêtons-nous maintenant sur le communisme utopique 40 . Le premier des projets de gouvernement utopiques les plus célèbres appartient au philosophe grec Platon et est exposé dans son dialogue L'État. La structure de la société humaine semblait à Platon semblable à l’organisation de l’âme humaine. Dans l'âme humaine, Platon distinguait trois parties : la raison (ὁ λόγος, τὸ λογιστικὸν), la colère, le cœur, la capacité irritable, le réceptacle des passions nobles et supérieures (ὁθυμός, τὸθυμοειδές), et la capacité désirée, le réceptacle des passions inférieures, des convoitises (τὸἐπιθυμητικόν). L'esprit est appelé à dominer le reste de l'âme, et sa domination donne la vertu de sagesse (ἡσοφία). L'irritabilité, se soumettant à la raison et affirmant sa domination sur les inclinations inférieures, devient la vertu du courage (ἡ ἀνδρεία). La troisième vertu, la prudence (ἡ σωφροσύνη), est subordonnée à la faculté inférieure et désirable de l'âme, de l'esprit et du cœur, avec modération. Platon connaît enfin la quatrième vertu, la justice (ἡδικαιοσύνη), qui s'applique non à une seule faculté de l'âme humaine, mais à toutes ensemble, établit l'harmonie entre elles et consiste à faire en sorte que chaque partie de l'âme remplisse son dessein. Ainsi, la société semblait à Platon composée de trois groupes ou classes : les dirigeants-philosophes, dont la vertu devait être la sagesse, les guerriers ou les gardes, qui devaient se caractériser par le courage, et le peuple, englobant tous les ouvriers, industriels, acquéreurs - la vertu de prudence et de soumission aux classes supérieures demeure dans leur lot. Pour que chacun de ces groupes remplisse son objectif, les philosophes régnaient, les guerriers étaient les gardiens des lois et des frontières, et le peuple obéissait. Platon croyait à la justice d’État. Ce rapport de classes dans l’État de Platon montre clairement qu’il concentre son attention exclusivement sur les deux groupes les plus élevés, ou mieux encore, sur la classe guerrière, puisque les dirigeants sont élus parmi eux. Tout ce qu'il y a de plus remarquable dans son projet se limite à l'éducation et au caractère de la vie de ce groupe. Estimant nécessaire l'éducation la plus soignée des gardes par la musique (au sens classique du terme) et la gymnastique, Platon a conçu pour eux un communisme décisif. "Tout d'abord, aucun (des gardes) ne doit avoir d'autres biens que ce qui est absolument nécessaire πᾶσα ἀνάγκη). Ensuite, aucun d'entre eux ne doit avoir ni une maison ni un magasin où personne ne puisse entrer. Les choses nécessaires, autant qu'elles en ont besoin pour les adeptes de la guerre prudents et courageux, doivent être déterminées pour être reçues en récompense de leur protection contre les autres citoyens en quantité telle qu'elle ne soit ni excessive pour l'année ni rare. Ils devraient vivre ensemble, manger à une table commune, comme dans un camp κοινῇ ζῇν)". Communisme!" Les gardiens s'étendent à la vie conjugale. Prescrivant aux femmes de cette classe la même éducation et la même profession qu'aux hommes, Platon pensait que « toutes ces femmes devraient être communes à tous ces hommes (τὰς γυναῖκας ταύτας τῶν ἀνδρῶν τούτων πάντων). πάσας εἶναι κοινὰς), que personne ne devrait vivre en privé avec qui que ce soit (ἰδίο δὲ μηδενῖ μηδεμίαν συνοικεῖν), les enfants sont également à nouveau courants (καὶ τοὺς παῖδας αὖ κοινοῦς), de sorte que l'enfant ne connaît pas son parent, et que le parent ne connaît pas son enfant. En général, Platon considère que le facteur principal de la vie sociale est le despotisme de l'aristocratie spirituelle, à la juridiction de laquelle tous les aspects de la vie des gens sont confiés et pour laquelle « le mensonge et le mensonge ». La tromperie » est même reconnue comme possible.41 De cette manière, lui semblait-il, il serait très probablement possible d'atteindre le bien suprême de l'État : l'unanimité de tous les citoyens. Non moins célèbre que Platon dans le domaine de la littérature utopique est Thomas More, qui a publié son célèbre livre De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia en 1516.42 Thomas More a atteint le poste élevé de chancelier d'Angleterre sous Henri VIII ; pour la fermeté de ses convictions, il fut décapité en 1535. Le mot ymonia (ou-f voix) signifie « manque de place », « nulle part ». L'auteur a présenté ses vues sociales sous la forme d'une description précise de la vie des utopistes, habitants d'une île fictive. La caractéristique principale du système social des utopistes est l’absence de propriété. Selon l'auteur de l'Utopie, « partout où existe la propriété privée, où tout et tout le monde bouge avec de l'argent, il est difficilement possible de gérer les affaires de l'État de manière équitable et heureuse, car on ne peut pas agir équitablement là où tout et les bénéfices vont aux pires personnes, on ne peut pas mener avec succès des affaires là où tout est partagé entre un très petit nombre, et même eux ne sont pas entièrement satisfaits, et les autres sont en proie à une pauvreté totale. » Le système économique des utopistes est de nature communiste et, de plus, il ne s’agit pas seulement du communisme de la consommation, mais aussi du communisme de la production. Le travail est considéré comme obligatoire pour tous, tant pour des raisons économiques que morales. La principale occupation de tous est l’agriculture. La terre est détenue en commun, de sorte que les habitants se considèrent comme des cultivateurs de la terre et non comme des propriétaires des terres cultivées. De même, les outils agricoles sont d’usage courant. L'ensemble du processus de travail est strictement organisé. Et les produits sont d'usage général. "Les produits fabriqués par toutes les familles sont amenés dans des bâtiments spéciaux et distribués dans des entrepôts par variété. De là, chaque père de famille, sans rien payer, reçoit la somme dont lui et sa famille ont besoin et ramène chez lui ce qu'il prend, sans même exprimer sa gratitude à qui que ce soit." La famille T. More, contrairement à Platon, est préservée par les utopistes qui ne connaissent ni la communauté des épouses, ni la communauté des enfants. La famille sur Utopia a un caractère patriarcal. Thomas More, avec son « Utopie », était quelque peu dépendant de Platon. Bien plus significative est l’influence qu’ont eu Platon et, plus encore, Thomas More, sur les époques ultérieures : ils ont eu de nombreux adeptes et imitateurs. Tel fut le moine dominicain Tomaso Campanella de Calabre, qui écrivit en 1611 (en prison) l'œuvre utopique Civitas Solis 43, dans laquelle il projetait le communisme des épouses et de la propriété ; tels sont Harrington avec son Océane de 1656, l'abbé Saint-Pierre, auteur des ouvrages Projet de paix universelle entre les potentats de l'Europe (1716) et Trait de la Polysynodie (1718). Mais pour notre propos, il serait inutile d’énumérer tous les utopistes célèbres. Notons seulement que certains d’entre eux ont tenté de concrétiser leurs rêves utopiques. D’un autre côté, et pratiquement, les mouvements d’esprit communiste mentionnés ci-dessus s’accompagnaient de l’imagination utopique de leurs dirigeants. Disons surtout quelques mots du socialisme utopique de la première moitié du XIXe siècle, principalement dans les années trente et quarante. La Révolution française, qui a eu une portée mondiale, a été une lutte grandiose contre l'absolutisme pour les droits politiques de l'homme, pour la liberté et l'égalité. Sa véritable raison résidait dans l’incohérence de l’ancien régime, avec son absolutisme politique et son féodalisme social, avec la troisième classe nouvellement formée, la bourgeoisie, qui est devenue une force sociale puissante, tant en termes de richesse que d’éducation. La prospérité de cette classe exigeait la liberté politique et un nouveau système correspondant à la nouvelle composition de la société. L’idéologie de la révolution 44 a été développée par toute la philosophie du XVIIIe siècle, dirigée par Voltaire dans la première moitié (†1778) et Rousseau (†1778) dans la seconde moitié du siècle, et qui a elle-même été fortement influencée par la philosophie anglaise du XVIIe siècle. La philosophie du XVIIIe siècle a été forte et influente dans sa partie négative, dans cette critique destructrice de toute tradition - religieuse, morale, politique, qui était principalement concentrée dans la célèbre encyclopédie (1751-1780) ; elle a également exprimé avec vivacité ses idéaux positifs. Si l'on résume son contenu idéologique positif dans une formule brève, on peut dire que dans tous les domaines - religieux, moral, juridique, économique - elle a défendu l'idée de naturalité contre l'historicisme - elle a développé l'idée de religion naturelle, de moralité naturelle, de loi naturelle. Le naturel était considéré comme naturel et, en même temps, rationnel, immédiatement évident pour l'esprit. L'idée principale de la philosophie du XVIIIe siècle était nourrie à la fois par un tournant vers les sciences naturelles et une interprétation matérialiste de la vie mentale et morale, et par la foi en la raison, particulièrement clairement imprimée dans la célèbre expérience Condorcet. Il semblait plus facile de comprendre ce qui était naturellement bon, par opposition à ce qui était historiquement formé et artificiel. La tâche fut simplifiée par la tendance de libération, pour qui la simplicité et l'égalité naturelle semblaient être une garantie des droits individuels et de la liberté civile. L'état de nature était représenté comme un état de liberté totale, une possibilité totale pour chacun de disposer librement de sa personne, de ses propres actions, de ses propres biens. Cela a également été défini comme un idéal pour le système politique moderne. Ces idées ont été découvertes par Locke et ont été popularisées de manière persistante tout au long du XVIIIe siècle. Un prédicateur particulièrement passionné des bienfaits de l'état de nature et de la liberté civile, protégés par le contrat social, fut J. J. Rousseau, dont les écrits, malgré toutes leurs lacunes, malgré leur incohérence, eurent une influence colossale sur le peuple de l'époque de la révolution. En particulier, la science politique et économique de cette époque suivait un chemin commun avec toute la philosophie du XVIIIe siècle 45 . La littérature politico-économique n'est apparue pas avant la politique économique de l'État. Et la politique économique de l’État est née lors de la transition par rapport à la moyenne ! siècles jusqu'aux temps modernes, avec la formation d'États nationaux puissants et d'un pouvoir d'État fort sur les ruines du système féodal - sont apparus et se sont renforcés au fil du temps sous la forme d'une intervention globale du pouvoir d'État dans l'économie nationale, en particulier dans le domaine de l'industrie et du commerce. Selon l'opinion de l'époque, la richesse était considérée exclusivement en espèces et toutes les mesures gouvernementales, telles que la réglementation des importations et des exportations, le système douanier, visaient à atteindre un solde de trésorerie favorable. Les premiers travaux de littérature économique soutiennent cette politique et développent la théorie du mercantilisme. Mais ensuite des protestations ont surgi contre le mercantilisme, fondées sur le préjudice que l’intervention de l’État causait à l’économie nationale, à la fois directement par la contrainte de petites réglementations et indirectement par la lutte douanière des États et les guerres. Déjà solidement implantée au XVIIe siècle, la réaction contre le mercantilisme s'est surtout développée au XVIIIe siècle, et précisément en lien avec l'orientation littéraire et philosophique générale de ce siècle. Sur la base de cette philosophie est née la théorie économique des physiocrates (Quesnay † 1744, Turgot † 1776) : c'était à la fois un tournant vers les intérêts de l'agriculture et une exigence de liberté individuelle dans le domaine économique, même si la reconnaissance de la propriété et des inégalités, ainsi que du despotisme, les physiocrates différaient fortement de Rousseau. L'école des physiocrates enseignait l'ordre naturel de l'économie nationale, avec lequel la législation doit être conforme. Ainsi, selon l’ordre naturel, la richesse nationale est créée par l’agriculture, et non par l’industrie et le commerce : « la terre est la seule source de richesse » (Quesne). L’agriculture, comme l’industrie manufacturière, peut prospérer à la condition inévitable d’une totale liberté de l’individu face à la tutelle de l’État – « une concurrence libre et illimitée » (Quesnay). L'école des physiocrates a proposé la fameuse formule : laissez passer, laissez faire 46. Les principes fondamentaux de l'école physiocratique ont été approfondis et intégrés dans un système global par Adam Smith 47, le fondateur de l'école classique d'économie politique. Il a enseigné l'égoïsme et le calcul personnel comme facteur principal du progrès économique - il a enseigné la coïncidence inévitable du gain personnel avec le bénéfice général. L’exigence d’une liberté totale de l’individu dans le domaine économique découle naturellement de là. "Une certaine personne essaie de toutes ses forces de faire l'usage le plus rentable de son capital : il est vrai qu'elle a à l'esprit son propre intérêt, et pas du tout l'intérêt public, mais le souci du gain personnel l'incite naturellement et nécessairement à choisir exactement la voie qui s'avère la plus rentable pour la société. Poursuivant son propre bénéfice, il travaille souvent pour le bien commun d'une manière plus efficace que s'il s'était fixé un tel objectif. Je n'ai jamais rencontré que des gens qui se sont lancés dans une entreprise commerciale dans l'intérêt du bien public aient fait quoi que ce soit. utile... Un homme d’État qui se donnerait la peine de dire aux particuliers comment ils doivent employer leurs capitaux, non seulement se livrerait à une tâche tout à fait inutile, mais il s’arrogerait un pouvoir qu’il serait téméraire de confier non seulement à une seule personne, mais à un conseil ou à un sénat quelconque ; Ce pouvoir ne peut nulle part être aussi dangereux que dans les mains d’une personne si folle et si arrogante qu’elle s’imagine capable de l’exercer. La loi doit permettre à chacun de veiller à ses intérêts personnels, car chacun connaît sa situation exceptionnelle mieux que le législateur ne peut le savoir.» A. Smith a associé à ces jugements généraux une doctrine économique harmonieuse et pleinement développée. Contrairement à l'unilatéralité des écoles précédentes, mercantilistes et physiocrates, il considérait que la source de la richesse nationale n'était pas l'industrie et le commerce, ni l'agriculture, mais le travail, appliqué à tout type d'activité, tout travail visant à satisfaire les besoins humains. Le succès du travail est déterminé par sa division, qui relie le travail d'une part au capital et d'autre part à la tromperie. A. Smith voyait la base de la valeur dans le travail. En établissant des lois qui déterminent les prix et les salaires du marché, il exprime plus spécifiquement, comme conclusion pratique de ses enseignements économiques, l'exigence de non-ingérence du pouvoir de l'État, comme une exigence de la liberté du travail. Les travaux de A. Smith et de son plus proche disciple, Ricardo 48, qui défendaient également la liberté économique et développaient d'importantes questions de science économique, sont considérés comme les principaux ouvrages de l'histoire de l'économie politique. Les étudiants de Smith sont nombreux. Et le mouvement théoriquement fondé en faveur de la liberté industrielle et commerciale s'est progressivement renforcé par la suite et a atteint son développement le plus extrême dans le deuxième quart du XIXe siècle dans le parti anglais ou école des libres-échangistes, également appelé Manchester d'après le lieu d'origine de cette direction 49 . Cette école exigeait la liberté absolue du commerce et de l'industrie, considérait la concurrence comme le facteur le plus bénéfique de l'économie nationale et croyait à la solidarité totale du travail et du capital, à la coïncidence des intérêts des capitalistes et des travailleurs. En France, Bastiat († 1850) 50 se range du côté du mouvement libre-échangiste. L'idéologie libérale de la philosophie du XVIIIe siècle et, en particulier, les idées économiques individualistes ont été concrétisées par la Révolution française, qui a proclamé la liberté et l'égalité comme devise 51 . Cependant, la révolution, malgré tous ses succès dans le domaine politique, n’a pas donné au peuple une liberté totale. Tout comme la lutte antérieure des peuples européens pour la liberté religieuse a conduit au triomphe de l’absolutisme politique et s’est soldée par un nouvel esclavage ; Aujourd’hui, la lutte pour la liberté politique et l’égalité a conduit à une augmentation sans précédent des inégalités socio-économiques et de l’esclavage socio-économique. La révolution a révélé la différence entre les droits politiques de l'homme et sa libération économique ; elle a compris la vérité selon laquelle la liberté politique, sans donner à l'homme une libération complète, ne fait que mettre en ligne la lutte pour la liberté économique et l'égalité (égalité de fait, égalité géelle). La révolution était un mouvement purement bourgeois, servant entièrement les intérêts de la bourgeoisie, bien qu'elle ait été menée sous la bannière de l'égalité et de la liberté universelles. C'était une lutte entre la bourgeoisie et les classes privilégiées, une lutte contre les contraintes du féodalisme social et de la monarchie absolue. Toute l’idéologie du XVIIIe siècle tendait au profit de la bourgeoisie, sur laquelle l’attention de tous était concentrée dans la lutte contre l’ancien esclavage – la nouvelle liberté était associée aux succès de la bourgeoisie. En effet, la révolution, après avoir causé des dommages importants aux anciennes classes privilégiées et acquis la liberté politique pour le peuple tout entier, qui est bien sûr une condition nécessaire à la libération économique, n'a apporté de réels bénéfices qu'à la bourgeoisie. La révolution, qui a réalisé les idées du libéralisme, a placé la propriété privée dans les conditions les plus heureuses, a donné une ampleur sans précédent au pouvoir de la richesse et a donné aux capitalistes le plein pouvoir des pauvres : la liberté politique a déclenché l'esclavage économique. Ces avancées du libéralisme ont coïncidé avec les inventions techniques et l’application des machines à la production à partir de la fin du XVIIIe siècle, qui ont fourni une base solide à la production capitaliste moderne. C'est pourquoi le XIXe siècle a été le siècle d'un vaste mouvement socialiste qui, de par sa nature, se divise en deux périodes : le socialisme de la première moitié du siècle et le nouveau socialisme de la seconde moitié du siècle. La première moitié du XIXe siècle a donné naissance à de nombreux systèmes socialistes. Déjà Rousseau, à la fin du XVIIIe siècle, proclamait que la propriété était la cause des maux sociaux, même s'il croyait que l'émergence de la propriété était inévitable dans l'histoire de l'humanité. Son contemporain Morelli (Naufrage des îles (lies) flottantes ou la Basiliade du celebre Pilpai 1758 - une utopie selon le plan de T. More - et Code de la nature 1755) et ses élèves Mably (Traité de la législation ou principes des lois 1766 et Doutes propose aux philosoplies economises sur l'ordre nature! et essentiel des sociétés) et Bpncco (Recherclies philosophiques sur le droit de propriété et le vol) étaient communistes. Babeuf († 1797) revendiquait l'égalité économique et l'organisation sociale du travail. Au XIXe siècle, les systèmes socialistes furent composés – en France 52 – par S. Simon (1760-1825), qui donna à sa vision du monde une connotation religieuse (Nouveau christianisme) et qui eut de nombreux disciples (Bazar,. Enfantin, Pequer), - Fourier (1772-1837), le critique le plus spirituel du système bourgeois et de la morale traditionnelle, mais qui introduisit trop de fantastique dans ses projets pour le futur système - Cabet (1788-1856), qui écrivit le roman socialiste Voyage en Icarie et qui tenta d'organiser une commune icarienne en Amérique, - Proudhon (1809-1865), qui appela - après Brisso est une propriété volée. En Angleterre, à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, écrivait Godwin (1756-1886), qui critiquait vivement le système capitaliste et rêvait du temps prochain où une personne n'appellerait rien sa propriété - puis au XIXe siècle il y avait un influent R. Owen (1771-1858), un fabricant philanthropique qui profitait avec bienveillance à ses travailleurs, l'initiateur du mouvement coopératif en Angleterre, selon aux plans utopiques desquels plusieurs communautés communistes ont été fondées - la plus célèbre d'entre elles, New Harmony. L'Allemagne 53, où le mouvement socialiste est apparu plus tard qu'en France et en Angleterre, appartenait à l'époque sous revue à V. Weitling (1808-1871), un écrivain tailleur qui rêvait d'un système communiste. Plus tard, Louis Blanc (1811-1882) en France et Lassalle (1825-1864) en Allemagne n'étaient pas des rêveurs aussi infondés que les socialistes inscrits, mais ils pensaient aussi sauver l'humanité avec un certain projet : l'organisation d'associations ouvrières. V. Sombart 54 donne une description générale correcte des penseurs socialistes jusqu'aux années quarante du XIXe siècle - les « socialistes de haut rang », Godwin, Owen, Cabet, Proudhon, Weitling. Ce qui est commun à tous, c’est leur dépendance à l’égard de la philosophie rationaliste du XVIIIe siècle. Tous les systèmes socialistes de cette époque sont rationnels, c'est-à-dire utopiques, parce que leurs auteurs "ne remarquent pas les véritables moteurs de la vie sociale. Les socialistes de haut rang s'en remettaient à la foi en la bonté de la Providence, qu'ils l'appellent Dieu ou la nature. Ils croient, en outre, à l'ordre naturel et raisonnable de l'existence humaine, fondé sur les lois infaillibles et immuables de la nature. Ils lui opposent l'ordre actuel de la vie, positif, artificiellement créé. Ce dernier est à leurs yeux la source de tous les maux sociaux. s'en débarrasser, il faut rétablir l'ordre naturel. De même que l'origine d'un mauvais ordre artificiel est due à l'imperfection de l'esprit humain, de même la restauration de l'ordre naturel dépend de l'amélioration de l'esprit et peut être le résultat de la connaissance de la vérité. L'essentiel est qu'une personne comprenne les lois de la nature qui sous-tendent l'ordre naturel. Les écrivains socialistes autoproclamés considéraient avoir découvert les lois de l’ordre naturel. Comme Sombart l’a noté à juste titre, ils n’étaient pas gênés par le fait qu’une génération plus tôt, le système économique capitaliste avec la libre concurrence et la propriété privée était accepté comme l’ordre naturel. C'était aussi une ouverture d'esprit. Les écrivains socialistes n’ont pas changé la méthode, mais seulement le contenu de la découverte de l’esprit. Ils ont déclaré fausse la découverte précédente et l'ont comparée à une nouvelle - socialiste. Ils n'étaient pas davantage gênés par le fait que pour eux aussi, le nouvel ordre, le seul ordre naturel, se révélait différent dans les détails - et Owen, Fourier, Weitlng se dénonçaient furieusement. Considérant la raison comme le principal facteur de transformation sociale, les socialistes rationnels pensaient que toute la tactique de leur travail résidait dans l’éducation des masses. L’ordre naturel, compréhensible pour l’auteur du système socialiste, doit être prêché et compris par le plus grand nombre possible. Lorsque les gens seront éclairés, l’esclavage de l’ordre ancien tombera de lui-même. Ces socialistes comptaient surtout sur la « conversion » des riches, des puissants. Non seulement tous les types de discours et d’écrits servaient de moyens de propagande, mais une importance particulière était attachée à l’expérimentation et au pouvoir de l’exemple. Par conséquent, il était courant que les socialistes plus âgés et leurs partisans s'efforcent d'établir des communautés communistes, de préférence en Amérique, où les communautés des partisans de Fourier, Owen, Cabet surgissaient comme des champignons après la pluie et étaient également de courte durée. En relation avec cette croyance dans l'irrésistibilité des arguments raisonnables et dans le pouvoir de l'exemple, il y avait une aversion pour toute lutte - pour la violence et la politique. Dans leur optimisme, les socialistes utopistes n'ont pas remarqué que "certains éléments de la société considèrent le statu quo comme tout à fait satisfaisant, ne veulent aucun changement et ont donc intérêt à le préserver. En outre, ils ont négligé qu'un certain ordre social prévaut parce que ceux qui s'y intéressent ont également le pouvoir de le maintenir, et que tout ordre social n'est rien d'autre qu'une expression définitive du rapport de forces entre les différentes classes sociales". Le socialisme utopique a été remplacé par le socialisme dit scientifique dans la seconde moitié du XIXe siècle, à partir des années quarante. Ses fondateurs étaient Rodbertus-Jagetzow (1805-1875) 55 et Karl Marx (1818-1883), travaillant tout le temps avec son ami le plus proche, collaborateur le Père. Engels (1820-1895), qui, se plaçant au second plan, était d'accord avec Marx dans toute la construction spirituelle et participait avec lui à la compilation commune de certains ouvrages, par exemple. Le Manifeste du Parti Communiste, d'autres ouvrages de Marx ont donné la dernière édition, par exemple. des deuxième et troisième volumes du Capital, pour toutes ses œuvres, pour toutes ses vues, il fut le meilleur interprète. Marx, grâce à son talent littéraire et à son tempérament, en particulier parce qu'il a développé le système socialiste en une vision du monde cohérente et a exprimé les thèses individuelles du système sous la forme la plus décisive, a donné son nom au socialisme scientifique, de sorte que le socialisme scientifique, ou nouveau, et le marxisme sont devenus synonymes. Récemment, Kautsky 56 (également Bebel, Mernig, Liebknecht) et en Russie Plekhanov (Beltov) 57 ont été reconnus comme des gardiens faisant autorité de l'orthodoxie marxiste en Allemagne. Le nouveau socialisme s’oppose à l’ancien, tout comme le socialisme scientifique s’oppose au socialisme utopique. Dans le Manifeste communiste, nous lisons : "Les positions théoriques des collectivistes ne se fondent sur aucun principe inventé ou découvert par tel ou tel réformateur mondial. Elles ne sont qu'une généralisation des conditions réelles de la lutte des classes qui se déroule sous nos yeux, du mouvement historique qui se développe sous nos yeux." F. Engels écrit dans Antidühring : « Si notre confiance dans la transformation prochaine du mode moderne de distribution des produits du travail, avec ses contradictions flagrantes entre pauvreté et luxe, faim et abondance, reposait uniquement sur la conscience que ce mode de distribution est injuste et que la justice doit enfin un jour triompher, alors notre cas serait mauvais et nous pourrions attendre longtemps. » Les mystiques médiévaux, qui rêvaient de l'avènement imminent du royaume millénaire, étaient déjà conscients de l'injustice des contradictions de classe. A l’aube de l’histoire moderne, il y a 350 ans, Thomas Münzer proclamait haut et fort cette prise de conscience au monde entier. Dans les révolutions bourgeoises anglaise et française, le même appel se fait entendre puis s'efface. Et si le même appel à l'abolition des contradictions et des différences de classes, qui jusqu'en 1830 laissait indifférentes les masses laborieuses et souffrantes, trouve aujourd'hui une réponse parmi des millions de personnes, cela s'explique par le fait que les forces productives créées par le mode de production capitaliste moderne, ainsi que la distribution des biens développée par celui-ci, sont entrées en contradiction flagrante avec cette méthode de production même et, en outre, à tel point que la transformation du mode de production et de distribution, qui effrayait toutes les différences de classe, devait certainement se produire, sous la menace de la mort de toute la société. C'est dans ce fait matériel évident, qui, sous une forme plus ou moins claire, avec une nécessité irrésistible, pénètre dans la tête des exploités, que c'est en lui, et non dans les idées de tel ou tel dormeur sur la justice ou l'injustice, que s'enracine notre confiance dans le triomphe de l'idée.» La pensée des fondateurs du socialisme scientifique est très claire ; ils se limitent avec suffisamment de certitude au socialisme utopique. Contrairement à l'utopisme, le socialisme scientifique ne procède pas de bons vœux, ni d'un remède inventé ou découvert contre les maux sociaux, ni de la compréhension des mystères de ce qui est propre et salutaire, ni de la prétention à la révélation d'un esprit supérieur inaccessible aux autres, il ne procède pas d'une connaissance vérifiable de l'histoire réelle, de la connaissance des lois qui régissent le cours de la vie réelle de la société, de la connaissance des raisons qui conduisent à l'hystérie, de la connaissance des moyens dont nous disposons et avec lesquels nous devons être cohérents dans notre vie. activités, dans la définition de nos objectifs. Cette compréhension de la nature scientifique du nouveau socialisme correspond à l’attitude négative de ses représentants à l’égard de la conception du futur système social. "Nos adversaires", écrit Kautsky dans le Programme d'Erfurt, "affirment qu'une association socialiste ne pourrait être considérée comme réalisable et devenir l'objectif de personnes raisonnables que s'il existait un plan, soigneusement hérité et jugé utile et réalisable. Aucune personne raisonnable ne commencerait à construire une maison avant d'avoir fait approuver son plan par des personnes bien informées. Sans un tel plan préalable, il serait encore moins capable d'accepter de détruire sa seule maison, "Pour dégager une place pour cette maison. Par conséquent, nous devons avant tout montrer une image de « l’état du futur », comme on appelle habituellement les associations socialistes, ou la société socialiste. Si nous cachons cette image, c’est pour prouver que nous-mêmes ne savons pas bien ce que nous voulons et ne croyons pas en notre propre cause. » Selon Kautsky, cette exigence du plan du nouveau socialisme est infondée. "Un tel projet aurait dû être considéré comme une condition préalable nécessaire à un nouveau système aussi longtemps que nous ne connaissions pas les lois du développement social et croyions que les formes sociales sont érigées aussi arbitrairement que les maisons." C’est le point de vue du vieux socialisme « utopique ». Au contraire, du point de vue du nouveau socialisme, "la formation d'une nouvelle forme sociale à la place de l'existante n'est plus seulement quelque chose de souhaitable, elle est déjà devenue inévitable. Pour concevoir nous-mêmes une nouvelle formule de société, "nous devons tenir compte non pas de nos inclinations et désirs personnels si variés, mais de faits évidents". "Élaborer un plan pour l'état de l'avenir ne serait pas seulement inutile à l'heure actuelle, cela serait également incompatible avec le point de vue scientifique moderne. - Esquisser des projets positifs pour l'organisation de l'état du futur serait presque aussi utile et réfléchi que, par exemple, écrire à l'avance l'histoire d'une guerre à venir. "Changer arbitrairement la direction du développement et prédire avec précision les formes qu'il prendra est au-delà du pouvoir de quiconque, ni du monarque le plus puissant, ni du penseur le plus profond." Par la suite, nous traiterons du marxisme comme du socialisme scientifique ; en particulier, nous examinerons les arguments avancés par les représentants du nouveau socialisme en faveur de l'inévitabilité de l'avènement du système socialiste. Mais nous commencerons cet examen ultérieur du marxisme en notant l’élément utopique du socialisme scientifique. Malgré sa volonté de rester sur les bases d’une science stricte, le marxisme ne peut éviter une vision idéale de l’avenir. C'est tout à fait naturel. Même si nous reconnaissons le caractère inévitable du futur système socialiste, il n’y a toujours aucune base pour une attitude négative à l’égard de la conception du futur système social. Seuls ceux qui ont une idée plus ou moins claire de cette structure peuvent considérer l’apparition d’une structure socialiste de la vie sociale comme à la fois inévitable et possible. Même si les nouveaux socialistes n'apprécient pas l'effet attractif des images de la société future comme facteur d'évolution sociale, ils ne peuvent qu'avoir une idée de la structure future de la société et ne peuvent s'empêcher de désirer l'ordre social qui leur est présenté. En effet, dans le passage ci-dessus du Manifeste du Parti communiste, nous rencontrons le terme « collectivisme », qui désigne déjà un certain système social, et Kautsky, en contradiction flagrante avec ses propres jugements négatifs, dans le même programme d'Erfurt 58, essaie déjà de décrire le système socialiste avec quelques détails, bien qu'il appelle son travail non pas l'invention de recettes pour la cuisine du futur, mais le traitement scientifique de données obtenues par l'étude de certains faits. "Des recherches de ce genre" - il s'avère - "ne sont pas du tout inutiles, car plus l'avenir nous apparaît clair, plus nous utiliserons nos forces de manière opportune dans le présent. Un tel travail - l'admet en outre Kautsky - a probablement été fait pour lui-même personnellement par tout socialiste pensant." Cette hypothèse de Kautsky est pleinement justifiée par la littérature disponible et par la tendance largement répandue des nouveaux socialistes à dresser un tableau du futur système 59 . Ainsi, avec ses idées sur le système social souhaité, le nouveau socialisme n'est pas quelque chose d'incommensurable avec le socialisme utopique - au contraire, le collectivisme s'avère être l'un des projets utopiques de l'économie sociale. Nous donnerons ensuite un schéma des types de socialisme en relation avec les projets du système social et indiquerons la position du marxisme parmi les différentes formes de socialisme. II. Types de socialisme en relation avec le projet de la société future. Élément utopique dans le marxisme Le socialisme par rapport au plan de structure sociale est divisé en les types suivants : 1) socialisme centraliste et communisme 2) le socialisme d’entreprise ; 3) le socialisme fédéraliste ; Le socialisme centraliste, ou collectivisme, comme on l'a récemment appelé, subordonne l'ensemble de l'organisation de l'économie nationale, au sein d'une société socialiste donnée, à un seul centre social. Le cadre d'une société socialiste est généralement considéré comme un État moderne, l'organisation centrale correspond au gouvernement moderne, et en général l'idée d'une organisation nationale de l'économie nationale est caractéristique du collectif, mais un changement dans la nature même de l'État moderne est supposé : ce ne sera plus une forme de domination de classe des nantis sur les démunis, mais exclusivement un système économique. Tous les moyens de production (terres et outils) appartiennent à l'État, et toute la production est contrôlée par le gouvernement central, bien entendu, par l'intermédiaire des organisations régionales et locales qui lui sont subordonnées. – L'idée la plus importante du collectivisme est que la production entière du pays est proportionnelle aux besoins de tous les résidents - selon les informations concentrées dans l'institution centrale. Et tous les produits sont mis à sa disposition puis distribués à tous les habitants depuis les entrepôts publics. Le travail est supposé obligatoire pour tous et strictement organisé, mais dans la consommation des produits reçus des entrepôts publics, chacun est libre. L'idée du socialisme centraliste se retrouve déjà dans l'Utopie de Thomas More ; il a été développé par les étudiants de S. Simon, Bazaar et Enfantin, qui possédaient la formule « de chacun selon ses capacités, de chaque capacité selon ses actes », et Pequer, qui prêchait l'égalité complète dans la répartition des produits, un salaire égal pour le travail dans toutes ses branches. Le même projet d'État socialiste est également adopté par le socialisme scientifique en la personne de Rodbertus et de Marx avec ses étudiants. Alors que le collectivisme, établissant une organisation stricte du travail et de la production, préserve la propriété privée des biens de consommation et permet une totale liberté d'en disposer personnellement, le communisme socialise à la fois la production et la consommation, établit à la fois le travail commun et l'usage commun des produits du travail. Idéalement, le communisme prêche une liberté de consommation plus complète que le collectivisme : ce dernier équilibre la distribution avec l’utilité du travail de chacun et définit ainsi les limites dans lesquelles s’inscrit la liberté de consommation, tandis que le communisme rêve d’une satisfaction illimitée des besoins de chacun à partir du fonds commun. Mais considérant ce rêve irréalisable dans les conditions de vie données, le communisme dans son programme pratique se limite à l'exigence de l'égalité de tous dans le droit aux biens de consommation, indépendant de la capacité de travail de chacun, et correspondant à ce droit, soit à l'uniformité générale de la consommation, soit à une consommation directement commune (logement commun, salles à manger communes). Le communisme complet a été conçu par Platon pour la classe des gardiens ; le communisme de consommation était pratiqué dans la communauté chrétienne de Jérusalem ; plus tard, de nombreuses communautés communistes surgirent (entre autres, la république chrétienne fondée par les jésuites au Paraguay et dura de 1610 à 1768). Cabet est considéré comme le théoricien du communisme le plus cohérent, qui a tenté de mettre réellement en œuvre ses idées. Le socialisme d'entreprise place tous les moyens de production entre les mains des syndicats, de sorte que chaque corporation homogène de travailleurs possède les moyens de production correspondants - les agriculteurs possédant des terres, les tisserands possédant de belles usines. Tous les travailleurs d'une profession s'unissent en un syndicat organisé, mais les syndicats organisés en interne ne s'unissent pas entre eux ; chacun d'eux mène ses propres affaires de manière isolée et noue des relations commerciales simples avec d'autres syndicats. Les représentants les plus célèbres du socialisme d'entreprise, Louis Blanc et Lassalle, ont conçu la gestion étatique de ces syndicats, et l'opposant de Lassalle, Schulze-Delitzsch, a défendu leur indépendance de l'intervention de l'État et les a laissés exclusivement à la force de l'entraide. Dans le socialisme fédéraliste, le centre de gravité repose sur la formation de communes, de communautés fermées - avec un territoire limité et un certain nombre d'habitants. Une telle commune, suffisamment nombreuse pour une large coopération pour une large production sociale, est en même temps une communauté limitée et fermée qui se produit elle-même ! tout ce dont ses membres ont besoin. Les différentes communes ne sont reliées par aucun organisme et la voie de la libre concurrence leur reste ouverte. Les partisans célèbres du socialisme fédéraliste étaient R. Owen et Fourier, qui appelaient les communes phalanges et les palais publics des communes - phalanstères. R. Owen et Fourier ont accordé la plus grande attention non pas aux relations entre les communes, mais à leur structure interne. Fourier croyait à la possibilité d'une harmonie complète des passions personnelles et des intérêts d'un accord sans contrainte entre tous les membres de la phalange. Son idéal est presque anarchique. L'anarchisme a une attitude négative envers tous les types de gouvernement, toutes les formes de coercition, et considère l'accord volontaire mutuel et la liberté totale comme la seule voie possible vers la cohabitation et la coopération. Godwin et Proudhon étaient les théoriciens de l'anarchisme les plus cohérents ; le plus célèbre Kropotkine, qui a qualifié son système de communisme anarchiste et a rapproché l'anarchisme du socialisme, ne peut plus se vanter de la clarté complète du plan. Parmi tous les projets utopiques d'ordre social, l'anarchisme doit être considéré comme le plus utopique : il est entièrement basé sur la croyance en la dégénérescence morale des gens 61 . La combinaison du socialisme et de l'anarchisme est donnée dans le syndicalisme, bien que le syndicalisme soit divisé en deux directions : le syndicalisme marxiste et le syndicalisme anarchiste. Le syndicalisme est basé sur des syndicats de travailleurs, des syndicats de travailleurs, formés non pas dans le but d'un travail uni, mais dans le but de lutter économiquement, et les syndicats individuels, contrairement au syndicalisme, sont unis par le biais de la bourse du travail. Le syndicat s'oppose au syndicalisme de l'organisation partisane de la social-démocratie, et la lutte économique s'oppose à la lutte parlementaire. Le syndicalisme a des opinions radicales sur les questions de lutte des classes ; sa tactique est extrêmement révolutionnaire. Les plus célèbres théoriciens du syndicalisme sont J. Sorel et G. Lagardelle 62 . On voit donc que le socialisme scientifique, le marxisme, comme le collectivisme, occupe une place bien définie dans le schéma des projets utopiques. Examinons de plus près cet aspect du nouveau socialisme et donnons une explication plus détaillée de l'idée de collectivisme dans le socialisme scientifique. De la littérature abondante mentionnée ci-dessus, nous utiliserons les travaux de Schaeffle, qui s’est donné pour tâche importante de présenter « l’essence du socialisme » comme un programme économique logiquement développé (ein consequenter Socialismus) à partir du principe collectiviste, laissant de côté diverses opinions individuelles extravagantes. Alors, quel est le programme du collectivisme ? Le remplacement du « capital privé » (c'est-à-dire le mode de production spéculatif et privé, régi uniquement par la libre concurrence) par le « capital collectif », c'est-à-dire un mode de production qui, basé sur le principe selon lequel les moyens de production constituent la propriété collective de l'ensemble de tous les membres de la société, établirait une organisation unie (sociale, « collective ») du travail national. Ce mode de production « collectiviste » éliminerait la concurrence désormais dominante, plaçant la production de ces richesses qui peuvent être produites collectivement (coopérativement, socialement) sous la direction des institutions industrielles et, sous la même direction, distribuant le produit (social) commun de tous - entre tous, conformément à la quantité et à l'utilité sociale du travail productif de chacun. Dans un État socialiste, tous les moyens d'organiser la production et la circulation des richesses (c'est-à-dire capital, en tant que concept qui généralise les moyens de production) doit, dès les premiers pas, devenir la propriété commune de la société entière, des organismes collectifs qui, d'une part, uniront toutes les forces individuelles dans l'organisation sociale du travail (« travail collectif »), et d'autre part, distribueront les produits de la coopération sociale, proportionnellement au travail de chaque individu. Avec un tel ordre, il n’y a de place ni pour les profits privés ni pour « l’entrepreneuriat » ; il ne reste plus que le travail productif organisé (et non privé) de chacun dans des institutions industrielles qui ont une structure collective et sont soutenues par un capital collectif ; ce qui reste, c'est la distribution des salaires en échange de profits privés et de salaires. La quantité de demande pour chaque branche de production doit être établie en permanence par les statistiques officielles de la demande émanant des institutions chargées des ventes ! " et les commissions dirigeant la production, et doit servir de base au plan d'industrie sociale. Un excédent ou une pénurie accidentelle de produits, par rapport à la quantité de demande supposée dans le plan pour chaque période, sera périodiquement compensé à partir des stocks détenus dans les entrepôts publics, mais non plus privés. C’est le sens général du « collectivisme » par opposition au « capitalisme » ; C’est l’essence de « l’organisation sociale du travail », en tant qu’antithèse de la soi-disant « compétition anarchique » de la vie moderne, où, selon les socialistes, la grande tâche du métabolisme social – la production et la distribution de la richesse – n’est pas une fonction sociale consciemment unie, mais est laissée au jeu de la rivalité et de la recherche privée du profit. L’organisation socialiste du capital et du travail est incompatible avec l’existence de la spéculation, des entreprises privées, des marchés, de la bourse, avec l’usage de la monnaie et avec toutes sortes de rentes privées. Le socialisme n’est pas d’accord avec l’ensemble du système moderne de crédit privé, de prêts, de location, de rente – non seulement avec le capital productif privé, mais aussi avec le capital d’emprunt privé. Le socialisme ne peut permettre l’existence d’aucune sorte de commerce (commerce privé) et de marché commercial : la monnaie métallique disparaîtra et sera remplacée par la monnaie de travail (« quittances de travail »). Comme moyen de paiement (dans les relations privées d'échange, de paiement et de prêt), l'argent deviendrait totalement inutile, puisque dans le nouveau système il n'y aurait ni prêt ni échange privé ; et comme mesure de valeur, l'argent dans un État socialiste serait remplacé par la journée de travail moyenne, selon laquelle la valeur des produits serait déterminée et prise en compte dans la distribution. Un jour de travail public serait considéré comme une unité de valeur dans les évaluations judiciaires, les amendes et les pénalités : les déductions du travail enregistrées dans les cahiers de travail publics détermineraient le plus précisément le niveau des sanctions des condamnés et des débiteurs publics. Dans une société socialiste, enfin, la fiscalité est impensable : tout ce que la société assigne à couvrir les besoins publics proviendrait directement des entrepôts publics et servirait uniquement au maintien des services publics, puisque la totalité des réserves alimentaires serait entre les mains de la société elle-même. Mais le principe de production avec l'aide du capital collectif ne viole en rien la liberté de choix par rapport aux besoins individuels, et n'empêche pas non plus chaque individu de disposer de ce qu'il a reçu pour son travail en fonction de ses désirs et de ses besoins. L'accumulation de la propriété et la formation de la propriété privée sont compatibles avec le principe fondamental du socialisme, puisqu'elles ne s'étendent pas aux moyens de production du travail collectif, c'est-à-dire au propriété privée des biens de consommation. Par conséquent, les principes du socialisme n'impliquent ni l'élimination de l'indépendance du foyer, ni la destruction de la vie familiale et de la liberté de cohabitation privée ; un État socialiste pourrait préserver la liberté personnelle de vie familiale, l'éducation familiale et le droit d'héritage pour les nécessités de la vie. Cela laisse place à la libre poursuite d’objectifs humanitaires, scientifiques et religieux sous la forme de sociétés différentes. En particulier, l'entretien de l'église reposerait sur les contributions volontaires des croyants ; Il serait même possible de soutenir directement l’Église à partir du revenu national. À partir de ce schéma général du système collectiviste, on peut déjà voir combien sont injustes, d’une part, les objections éculées au socialisme, fondées sur l’hypothèse erronée selon laquelle le socialisme nie la propriété en général et détruit la famille 63, et combien, d’autre part, combien sont crédules et infondées leurs espoirs que le socialisme créera immédiatement, par quelque miracle, un « paradis terrestre » et les transformera en propriétaires coopératifs ou en maîtres de production. Maintenant, en quittant Schaffle 64, nous allons examiner de plus près certains points du programme collectiviste, considérer comment le socialisme scientifique répond aux questions sur la propriété, sur la famille, sur la distribution des produits et sur la liberté personnelle. Propre. Dans le Manifeste communiste, nous lisons : « Le trait distinctif du collectivisme n'est pas l'abolition de la propriété en général, mais seulement de la propriété bourgeoise. Lorsque le capital se transformera en propriété sociale, appartenant à tous les membres de la société, une telle transformation ne se produira pas du tout avec la propriété personnelle. Seul le caractère social de la propriété changera. Elle perdra le caractère actuel de propriété de classe. L’appropriation ne donne aucun revenu net, qui donne le pouvoir sur le travail d’autrui. Le collectivisme ne privera personne de la possibilité de s’approprier sa part des produits du travail social ; il enlèvera seulement la possibilité d’asservir, par cette appropriation, le travail d’autrui. Kautsky : « Le développement économique nécessite la propriété publique des moyens de production, ce qui n’affecte en rien la propriété privée des biens de consommation personnelle. » Épouser. Fourmi. Menger (Neue Staatslehre = Nouvelle Doctrine de l’État) : « La propriété privée est la forme juridique la plus appropriée pour la distribution des biens de consommation entre les citoyens individuels et, en tant que telle, elle conservera son sens moderne dans un État ouvrier populaire pour la distribution de ces biens. » Famille. Le Manifeste communiste sur la famille dit : « Le mariage bourgeois est en réalité une communauté de femmes mariées. Ce dont on pourrait accuser les collectivistes, c'est de vouloir remplacer la communauté hypocrite et déguisée des épouses par une communauté ouverte et officiellement reconnue. Engels : « Si désormais disparaissent les considérations économiques, grâce auxquelles les épouses prenaient en compte l'infidélité habituelle de leurs maris, c'est-à-dire le souci de leur propre existence et plus encore de l'avenir des enfants, alors l'égalité de statut des femmes, à en juger par toutes les expériences antérieures, contribuera certainement au fait que les hommes deviendront véritablement monogames plutôt qu'au fait que les épouses vivront dans la polyandrie. Kautsky : « En ce qui concerne la destruction de la famille, personne dans le parti ne pense à son abolition par la loi ou à sa destruction violente. Seule la perversion la plus grossière pouvait lui attribuer de telles vues, et seul un imbécile pouvait imaginer que toute forme de famille puisse être créée ou abolie par décrets. La famille moderne ne contredit en rien l’essence de la production socialiste. Par conséquent, la mise en œuvre d’une société socialiste en soi n’exige pas du tout la destruction de la forme existante de la famille.» Aussi : « Le lien actuellement caractéristique de la maison avec la production économique doit cesser : la maison sera séparée du ménage, mais il n'est pas nécessaire de transformer la maison du paysan en propriété publique. Le socialisme moderne repose sur la propriété publique des moyens de production et non sur la propriété des moyens de consommation. Pour ces derniers, elle n’exclut pas la propriété privée. Parmi les moyens d’utiliser la vie et d’en profiter, l’un des plus importants, et peut-être le plus important, est la maison. La propriété foncière publique y est tout à fait compatible. L'abolition du ménage ne signifie pas du tout l'abolition du mariage et de la famille. Avoir sa propre cuisine ne signifie pas que le chez-soi au sens de chez-soi doive disparaître. La culture moderne a développé d’autres liens familiaux au-delà du fourneau et de la lessive. La disparition du ménage séparé signifie seulement la transformation de la famille d'une unité économique en une unité purement éthique ; cela signifie seulement la satisfaction d'un besoin moral désormais mûri, grâce à l'individualisme qui s'est développé sous l'influence des forces productives modernes. Le socialisme ne couvre pas le besoin de chaque individu pleinement développé de créer son propre foyer, sa propre « maison », mais il rendra ce besoin universel et en même temps fournira les moyens de le satisfaire. » Bebel : « À condition que la satisfaction de ses besoins ne nuise à personne d’autre, il doit se débrouiller lui-même. La satisfaction du besoin sexuel est la même affaire personnelle de chaque personne que la satisfaction de tout autre besoin naturel. Personne ne devrait en rendre compte à un autre, et ceux qui ne sont pas appelés ne devraient pas intervenir ici. La façon dont je mange, comment je bois, comment je dors et comment je m'habille ne regarde que moi - tout comme mes interactions avec une personne du sexe opposé. Si une union conclue entre deux personnes devient insupportable, amène la déception et même le dégoût l'un envers l'autre, alors la moralité exige de mettre fin à une telle relation, devenue contre nature et donc immorale 65... Dans une société socialiste il n'y a rien à hériter, à l'exception de l'héritage des ustensiles ménagers et des équipements personnels, donc de ce point de vue, la forme moderne du mariage disparaît. Dans le même temps, la question du droit d’héritage, que le socialisme n’a pas besoin d’abolir, est également éliminée. Puisqu’il n’y a plus de propriété privée, il ne peut y avoir de droit d’héritage »66. Nous voyons que le collectivisme ne rejette pas fondamentalement la famille et que la famille ne se trouve pas dans un antagonisme inévitable avec les principes de la production socialiste. Mais on voit aussi que le socialisme ne se fixe pas pour objectif de renforcer le principe familial, qu'il ne valorise pas la signification sociale de la famille 67. qu'il traite cette union sociale avec insuffisamment d'attention, avec dédain, que dans le socialisme le mot de défense du mariage est trop rarement entendu, comme le fait par exemple Menger 68 . Aucune opinion personnelle extravagante sur les questions de mariage ne peut être imputée aux idées du collectivisme, mais le simple fait que de telles opinions, si répandues dans la société moderne, s'accrochent avec un amour particulier au socialisme, ne plaide pas en faveur de ce dernier. Répartition des bénéfices. Le socialisme est censé garantir au travailleur le droit au plein produit de son travail, le droit à la subsistance et le droit au travail 69 . Comment le socialisme scientifique répond-il à ces affirmations ? Schaeffle, comme nous l'avons vu, adopte le socialisme, la répartition des biens entre tous en fonction de la quantité et de l'utilité sociale du travail productif de chacun. P. Lavrov note à ce sujet que "la majorité des socialistes de tous les pays acceptent l'enseignement opposé : de chacun selon ses forces, à chacun selon ses besoins 70. Cet enseignement, à l'heure actuelle, pourrait avec bien plus de raison être appelé l'enseignement dominant du socialisme que l'inverse." Marx 71 distinguait deux phases de la société socialiste. La première phase est l'époque où la société socialiste vient tout juste d'émerger, de sortir des entrailles de la société capitaliste, où, à tous égards économiques, moraux et spirituels, elle porte encore les traits de sa mère, l'ancienne société. Dans cette phase, chaque travailleur producteur individuel reçoit de la société exactement ce qu'il lui donne avec son travail, à l'exception de ce qui est retenu pour couvrir les besoins sociaux. Il reçoit de la société un certificat attestant qu'il a exécuté tel ou tel travail (une partie de son travail étant retenue dans le fonds public) et, selon ce certificat, il reçoit du fonds public exactement la valeur de son travail (gleicbviel Arbeit kostet). La même quantité de travail qu'il a donné à la société sous une forme, il la récupère sous une autre forme. Ici, évidemment, le même principe prévaut que dans l’échange de marchandises, puisqu’il s’agit d’un échange de biens égaux. Le droit des producteurs est proportionnel au travail qu'ils accomplissent ; l'égalité consiste dans le fait que la mesure se fait par une échelle égale, le travail. Mais une personne est supérieure à une autre physiquement et spirituellement, ce qui lui permet soit de produire plus de travail en même temps, soit de travailler plus longtemps ; et le travail, pour servir d'étalon, doit être déterminé par la durée ou l'intensité, sinon il cesse de servir d'échelle. Ce droit égal conduit à des droits inégaux pour un travail inégal. Il n’y a plus de différences de classe, car chacun est le même travailleur que l’autre, mais des talents individuels inégaux et des capacités de travail inégales sont tacitement reconnus comme des privilèges naturels. Ce droit, comme tout droit, contient à sa manière le droit à l’inégalité. Ces défauts sont inévitables dans la première phase de la société communiste, lorsqu’elle vient de sortir, après bien des tourments, de la société capitaliste. Dans la phase la plus élevée de la société communiste, après que disparaîtra la subordination servile des individus à la division du travail, et en même temps que disparaîtra l'opposition entre le travail mental et le travail physique, après que le travail deviendra non seulement un moyen de subsistance, mais lui-même deviendra le premier besoin vital, j'ai su comment, avec le développement global des individus, les forces productives et toutes les sources de richesse sociale afflueront en abondance - alors seulement il sera possible de transcender les limites étroites de la loi bourgeoise, et la société pourra écrire sur votre bannière : chacun selon ses capacités, chacun selon ses besoins 72. Engels, dans Anti-Dilhring, exprime ses réflexions sur la répartition des biens dans les trois thèses suivantes. Premièrement : le travail n’a aucune valeur et le droit du travailleur « au plein produit du travail » n’a aucun fondement. Puisque le travail, dans certains rapports sociaux, produit non seulement des produits, mais aussi des valeurs, et que cette valeur est mesurée par le travail, il peut tout aussi peu avoir une valeur spéciale que le poids, en tant que tel, un tout spécial ou la chaleur - une température spéciale. Mais un trait caractéristique de toutes les idées sociales confuses qui philosophent sur la « vraie valeur » est qu’elles imaginent que dans la société moderne, le travailleur reçoit une « valeur » incomplète pour son travail et comme si le socialisme était appelé à l’éliminer. Dans ce cas, il faut tout d’abord établir quelle est la valeur du travail ; et cela se fait en essayant de mesurer le travail non pas par sa mesure adéquate, le temps, mais par son produit. L'ouvrier doit recevoir « le produit intégral de son travail ». Non seulement le produit du travail, mais aussi le travail lui-même doit être échangé directement contre le produit, une heure de travail contre le produit d'une autre heure de travail. Mais ici surgit immédiatement une difficulté « dangereuse ». Le produit tout entier est distribué. La fonction progressive la plus importante de la société, l'accumulation, lui est retirée et laissée à l'activité et à l'arbitraire de chaque individu. Les individus peuvent faire ce qu'ils veulent avec leurs « revenus », la société reste au mieux aussi riche ou pauvre qu'elle l'était. de pure absurdité. Deuxièmement, Engels reconnaît l'égalité comme le principe de répartition des biens, selon lui, que de l'égalité des personnes en tant que telle découle l'exigence de l'égalité du statut social et politique de tous les peuples, ou du moins de tous les citoyens d'un État ou de tous les membres d'une société. Troisièmement, à la question de savoir si un travail plus complexe ne devrait pas être rémunéré à un taux plus élevé, Engels répond par la négative. "Dans une société de producteurs privés, le coût de la production d'un travailleur qualifié incombe aux individus ou à leurs familles ; par conséquent, les particuliers reçoivent également des salaires plus élevés pour le travail formé : un esclave qualifié était vendu à un prix plus élevé, un ouvrier qualifié embauché était payé à un prix plus élevé. Dans une société organisée socialistement, ces coûts sont payés par la société, donc leurs résultats lui appartiennent également, c'est-à-dire les valeurs les plus élevées créées par un travail plus complexe. Le travailleur lui-même ne peut prétendre à aucun surplus. " Kautsky : "Pendant longtemps, la distribution des biens dans une société socialiste devra s'effectuer sous des formes qui représenteront un développement ultérieur des formes de salaire actuelles. Toutes les formes du système de rémunération actuel - salaire constant, salaire au temps, salaire aux pièces, primes pour un travail dépassant une norme connue, rémunération différente pour différents emplois - toutes ces formes de rémunération sont compatibles - bien sûr, sous une forme modifiée en conséquence - avec l'essence de la société socialiste." Bebel : "Si quelqu'un est doté par nature de capacités qui le placent au-dessus des autres, alors la société n'est pas obligée de le récompenser pour ce qui ne constitue pas son mérite personnel. Ce que chaque personne est, c'est ce que la société a fait de lui. Les fonds dont chacun a besoin pour son éducation sont la propriété de la communauté. Ainsi, la société ne peut pas s'engager à récompenser spécialement ce qu'elle a elle-même rendu possible, ce qui est essentiellement son propre produit." Anton Menger 73 « Le droit au plein produit du travail n'est en aucun cas compatible avec notre ordre social moderne qui, dans la majeure partie de l'Europe, reconnaît la propriété privée de la terre et du capital. Dans un ordre juridique qui admet la propriété publique à usage privé, le droit au plein produit du travail est un principe naturel de distribution. moyens de subsistance. Fullier 74 révèle ingénieusement la contradiction interne entre trois revendications socialistes - le droit au travail, le droit au plein produit du travail et le droit à des moyens de subsistance - et l'incohérence de toutes ces revendications avec le droit à la liberté. ..La protection accordée aux individus par la société, si elle atteint le point du collectivisme et du communisme, conduit à la suppression de la liberté individuelle sous toutes ses formes. Les individus deviennent juvéniles sous la tutelle du collectif. Le droit au travail s'achète au prix du droit de travailler librement, de choisir l'objet et le type de travail, la profession, le temps de travail et de repos, etc. Le droit au produit complet s'achète au prix du transfert complet des produits entre les mains de la communauté, qui les distribue à sa discrétion, non selon des intentions personnelles : cela conduit à l'élimination de la propriété des bénéfices dus à mon travail. Le droit aux moyens de subsistance s'achète au prix du droit pour chacun d'utiliser les produits de son travail, de les consommer ou de ne pas les consommer à volonté et de quelque manière que ce soit. Tous les droits sur quoi que ce soit transférés entre les mains de l’État Providence détruisent le droit de faire quoi que ce soit. D'une manière générale, on peut dire que la déclaration socialiste des droits conduit à l'abolition de la déclaration des droits de l'homme et du citoyen et constitue une restauration du vieil absolutisme sous la forme d'un collectif, encore plus omnipotent et impérieux que le pouvoir royal. Tout clientélisme qui n’a pas pour but de protéger la liberté de l’individu se transforme en esclavage.» Lacombe 75 souligne d'autres lacunes du projet socialiste. "Baser une société sur un principe socialiste signifierait en bannir complètement la responsabilité économique. Pendant ce temps, dans la création de richesse, cette dernière était presque la seule incitation. Si vous détruisez cette incitation, les gens ne cesseront-ils pas de travailler ? Supposons que l'activité ne s'arrêtera pas complètement, mais il ne fait aucun doute qu'elle s'affaiblira, et si finalement ils travaillent encore, en raison de l'inlassabilité des besoins humains, alors le résultat le plus triste du nouvel ordre de choses serait la répartition du travail : sous l'organisation socialiste de la société, les paresseux et les Les égoïstes rejetteraient tout le fardeau du travail sur les épaules des gens bienveillants et généreux. Déjà dans la société moderne, un tel désir est fortement ressenti, mais nous ne réalisons même pas à quel point les gens meurent, écrasés par le fardeau supplémentaire que d'autres leur ont imposé. La victoire du socialisme serait un triomphe complet pour le pire. Bernstein 76 parlent du caractère insurmontable de la tâche que la social-démocratie entreprend dans la future société socialiste. " Parallèlement à la croissance du désintéressement et de l'altruisme chez certains, nous devons nous attendre chez d'autres à des attentes et à des revendications extrêmement intenses, et si nous imaginons l'attitude d'une partie des travailleurs qui font des sacrifices pour des objectifs politiques et professionnels envers l'ensemble de la classe ouvrière, alors nous devrons dire que les premiers constitueront selon toute vraisemblance une minorité, tandis que les seconds constitueront une énorme majorité. La société sera-t-elle capable de satisfaire immédiatement ces revendications ? Une révolution politique qui transfère le pouvoir à la social-démocratie peut-elle réduire directement la responsabilité de chacun de prendre soin de soi ? Il faut abandonner, comme utopie la plus pure, l’idée selon laquelle la transformation socialiste transformera l’État en une institution qui s’occupera automatiquement de l’alimentation de ses membres.» Mackenzie 77, s'attardant sur la formule : « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins », attire également l'attention sur le fait que dans une société socialiste, il n'y aurait aucune raison pour que la majorité paresseuse s'engage dans les affaires publiques. Le vieil adage serait justifié : l’affaire de tous n’est l’affaire de personne. Au contraire, les individus dotés d'une conscience exceptionnelle se sacrifieraient eux-mêmes et sacrifieraient leur développement pour la cause immédiate plus que ce qui est permis dans les conditions de croissance des talents au profit de la société. La société n’a aucun moyen de déterminer si chacun fait tout le travail dont il est capable. quelle que soit la taille du personnel d’encadrement. Il faut plutôt s’attendre à une négligence générale. Les capables seraient volés par les incapables, contrairement à ce qui se passe dans le cadre de la libre concurrence. La difficulté originelle de tous ces systèmes demeurerait également : qui superviserait les surveillants – quis custodiet custodes ? Enfin, il faut ajouter que dans une société socialiste, il n'y aurait aucune incitation au développement des talents 78 . Mackenzie considère que la distribution de produits proportionnellement aux besoins est tout aussi difficile. L’homme est par nature insatiable, comme la mer. Nos besoins sont infinis. et il est absolument impossible de leur fixer une limite. On peut trouver les plus insatiables d’entre eux, mais ce sont rarement les besoins les plus urgents. Alors, la répartition des biens selon les besoins augmenterait les inégalités entre les gens, même par rapport à ce que nous voyons aujourd’hui, et affaiblirait en même temps le pouvoir d’élévation des besoins et des biens qui leur correspondent, qui réside dans les efforts personnels pour satisfaire les besoins les plus urgents. Il est également difficile, selon Mackenzie, d'équilibrer la répartition des avantages sociaux et celle du travail. Les produits du travail n'ont pas en eux-mêmes une valeur définie, ce qui ne permet pas d'évaluer le travail selon le degré d'utilité des produits fabriqués. L'effort individuel dépend du degré de capacité. Si l'on prend comme critère les capacités moyennes, alors comment valoriser les travaux qui dépassent le niveau des capacités moyennes ? La notion même d'effort est vague, à moins de se limiter à l'effort musculaire, mais il est impossible de se limiter. Si nous introduisons le principe hédoniste du caractère désagréable du travail et du caractère agréable des produits du travail, ce serait alors un retour au système moderne de concurrence. D'autres critiques du socialisme soulignent également que le projet socialiste n'est pas adapté à la nature humaine. faisant référence au pouvoir productif de l’intérêt personnel 79 . Le socialisme tente de renforcer sa position d’une manière ou d’une autre. Certains partisans du socialisme 80 soulignent que, contrairement aux dirigeants et aux ouvriers des usines d'État, qui n'ont aucun intérêt privé à produire de la manière la plus économique, ce qui explique le faible succès bien connu des entreprises industrielles publiques modernes, dans une organisation socialiste, chacun recevra plus de revenus, plus lui et ses camarades travailleront avec succès ; que, de plus, dans une ferme ou une usine socialiste, chaque ouvrier travaille sous le contrôle non d'un seul propriétaire, mais de tous les membres de l'association. La faiblesse de cet argument n’est que trop évidente. D'autres 81 comptent sur le fait que les gens sont capables d'être imprégnés de l'esprit public dans une bien plus grande mesure qu'ils ne le supposent à l'heure actuelle. L’histoire témoigne du succès avec lequel de nombreuses sociétés humaines parviennent à s’habituer à considérer le bien public comme le leur. Une association communiste serait le terrain le plus favorable au développement de ce sentiment, car toute ambition, toute activité physique et mentale, désormais occupées par des soucis d'avantages personnels privés, se mettraient alors à chercher un emploi dans un autre domaine et, naturellement, le trouveraient dans des soucis du bénéfice général de l'association. Sous le communisme, le citoyen serait lié à la communauté pour la même raison qui expliquait si souvent le dévouement d'un prêtre ou d'un moine catholique aux intérêts de sa classe ; il n'aurait pas d'intérêts différents de l'intérêt général. Nous, disent-ils, ne connaissons pas la nature humaine immuable. Marx lui-même a déclaré avec autorité dans un essai dirigé contre Proudhon que « toute l’histoire n’est rien d’autre qu’une modification continue de la nature humaine ». Non seulement la nature change, mais nous devons la changer. « Les philosophes n'expliquaient le monde que d'une manière ou d'une autre : mais il s'agit de le changer », disait-il dans l'une des thèses sur la philosophie de Feuerbach 82. On ne peut pas s'appuyer sur l'égoïsme comme fondement inébranlable : l'égoïsme lui-même, ou l'individualisme, comme le capitalisme, est un phénomène historique. Avec le nouveau système socio-économique, on peut s'attendre à un nouveau psychisme, à de nouveaux motifs d'activité : l'égoïsme peut s'affaiblir et même disparaître complètement. Marx parle de la conditionnalité historique de l'égoïsme avec beaucoup de détails dans deux ouvrages : dans un article sur la question juive (Z ur Iudeiifrage) et dans un ouvrage polémique contre Stirner. Dans le premier article, Marx discute des conditions dans lesquelles la communauté juive peut cesser d’exister, et le Juif lui apparaît comme un homme égoïste et combattant – « ce résultat passif et de longue date de la désintégration de la société ». Il écrit : « Pour nous, la question de la capacité du Juif à s’émanciper se transforme en la question de savoir quel élément particulier de la société doit être surmonté pour que la communauté juive cesse d’exister ? La question de la capacité du Juif actuel à s’émanciper est la question de l’attitude de la communauté juive face à l’émancipation du monde actuel. Cette attitude découle nécessairement de la position particulière de la communauté juive dans le monde asservi actuel. " La base mondaine de la communauté juive réside dans le besoin pratique, dans l'intérêt personnel, dans l'égoïsme. Le culte mondain du Juif est l'achat et la vente. Son Dieu mondain est l'argent. Mais dans l'émancipation de l'achat et de la vente de l'argent, c'est-à-dire de la communauté juive pratique et réelle, voilà en quoi devrait consister l'auto-émancipation de notre temps. Est-ce possible ? Marx répond à cela. » la question de manière positive : « Une organisation de la société qui détruirait les conditions préalables à l’achat et à la vente, une telle organisation rendrait la tâche impossible pour un Juif. Sa conscience religieuse se dissoudrait comme un brouillard dans l'air vital de la société. D’un autre côté, lorsque le Juif reconnaît son essence pratique comme sans valeur et s’efforce de la détruire, il travaille, à partir de son développement antérieur, à la cause de l’émancipation humaine universelle et lutte contre la plus haute expression pratique de l’aliénation humaine. Nous reconnaissons chez les Juifs un élément antisocial moderne commun, qui a maintenant atteint son apogée, grâce au développement historique auquel les Juifs ont pris une part très triste et très zélée. d'où doit nécessairement commencer sa décomposition... Nous expliquons la vitalité du Juif non par sa religion, mais par le fondement humain de sa religion, le besoin pratique, l'égoïsme. Dès que la société parviendra à détruire l’essence empirique du judaïsme, l’achat et la vente et ses conditions préalables, le juif deviendra impossible, puisque sa conscience n’aura plus d’objet, puisqu’à partir de ce moment la base subjective du judaïsme, le besoin pratique, s’humanisera, puisque le conflit entre l’existence sensorielle individuelle et l’existence générique de l’homme disparaîtra à partir de ce moment. – Marx revient sur la même question de la possible disparition du psychisme égoïste antisocial dans son œuvre polémique contre Stirner 83 . Le sens général de la critique de l’enseignement de Stirner donnée ici se résume au fait que Stirner n’accepte pas l’égoïsme au sens empirique du mot, mais que pour élever « son » égoïsme au rang de norme, de devoir, d’idéal, d’absolu, il prêche le « saint égoïsme ». En fait, Stirner distingue l’égoïsme libre, conscient et cohérent de l’égoïsme non libre et inconscient, qui est toujours combiné avec le renoncement à soi. Pour Stirner, les saints et les immaculés ont quelque chose en commun avec les impies et les vicieux : à savoir leur abnégation. La personne vicieuse renonce à tous les « meilleurs sentiments », à toute honte, même à la timidité naturelle, et ne suit que le désir qui l'a maîtrisée, tandis que la personne immaculée renonce aux relations naturelles avec le monde (« renonce au monde ») et ne suit que le désir qui l'a maîtrisée. Stirner n’a permis aucun renoncement, ni celui que la société exige de l’individu. Il demanda : « Pourquoi l'égoïsme de ceux qui affirment leur intérêt personnel, mais qui tombent constamment sous le pouvoir du sacerdoce ou de l'école, c'est-à-dire de l'intérêt idéal (eiuem pfaiffischen oder schulmeisterlichen, d. h. einem idealen Interesse unterliegt) » ? Stirner explique cela par le fait que « leur personnalité leur semble petite, trop insignifiante et en réalité elle l'est - pour tout convoiter et se défendre pleinement. Marx paraphrase cette question de la façon suivante : pourquoi les intérêts personnels, indépendamment de la volonté personnelle, se transforment-ils en intérêts de classe, en intérêts publics qui, contrairement aux individus individuels, acquièrent une signification indépendante et, dans ce sens, prennent la forme d'intérêts généraux, en tant que tels, s'opposent aux individus réels et, dans cette opposition, en tant qu'intérêts généraux, peuvent apparaître à la conscience comme des intérêts idéologiques, voire religieux, sacrés ? Pourquoi, avec ce passage des intérêts personnels en intérêts de classe, le comportement personnel de l'individu se réifie-t-il, devient-il étranger et devient-il en même temps une force indépendante de lui, produite par les relations mutuelles des personnes, se transforme-t-il en relations sociales, en une série de forces qui le déterminent et le subordonnent et lui semblent donc être des forces « saintes » ? Si Stirner avait compris qu'avec certaines méthodes de production indépendantes de la volonté personnelle, des forces étrangères indépendantes d'elles s'élèvent au-dessus des gens, alors il lui serait indifférent que ce fait soit présenté religieusement ou non. Alors ce qui lui semble être un produit de la pensée, il le percevrait comme un produit de la vie. Les intérêts personnels et généraux se révéleraient alors être les deux faces du développement personnel des individus, du fait des conditions empiriques de la vie, seules expressions du même développement personnel, et la contradiction entre eux serait imaginaire. Selon Stirner, le principe de l'amour ou de la publicité 84 crée la vie sociale, la courtoisie et la fraternité. Il vaut mieux dire le contraire : la vie crée un principe. "Pour notre saint" (Stirner), le communisme semble incompréhensible car les communistes n'opposent ni l'égoïsme contre le sacrifice de soi, ni le sacrifice de soi contre l'égoïsme, et n'acceptent théoriquement cette opposition ni sous une forme idéologique douce ni sous une forme idéologique aiguë, mais découvrent sa source matérielle, avec laquelle elle disparaît d'elle-même. Les communistes ne prêchent aucune moralité, ce que Stirler fait si volontiers. Ils ne le présentent pas aux gens. exigence morale : aimez-vous les uns les autres, ne soyez pas égoïste ; au contraire, ils savent très bien que l'égoïsme, comme le sacrifice de soi, est dans certaines relations une forme nécessaire pour atteindre les objectifs individuels. Les communistes théoriques savent que l’opposition entre intérêts généraux et intérêts personnels est une opposition imaginaire, et que cette opposition est sans cesse pratiquement détruite, puis créée85. Récemment, l’idée d’une possible disparition de l’égoïsme dans un système de société communiste a été fréquemment répétée86. Nous devons reconnaître une grande force derrière cet argument. En effet, aucune des propriétés de la nature humaine, pas plus que l’égoïsme, ne peut être élevée au rang d’absolu. Tout dans notre psychisme est conditionnel. C'était un système communiste, les sentiments collectivistes y correspondaient ; Puisque la propriété privée actuellement dominante correspond à l’individualisme, on peut s’attendre à de nouveaux changements dans le psychisme humain. Mais a-t-on des raisons d'espérer un retour complet du passé, une disparition complète de l'égoïsme 87 ? Nous ne devrions pas nier la possibilité d'une évolution mentale ultérieure, complication ultérieure de l'individualisme, mais pouvons-nous compter sur une évolution inverse 88 ? L’individualisme s’est renforcé historiquement, mais une fois renforcé, peut-il complètement céder la place à un collectivisme psychique primitif ? C’est une question à laquelle nous ne disposons pas de données permettant de répondre positivement. Si nous voulons quitter le domaine de la prophétie et ne pas quitter le terrain scientifique, nous devons nous appuyer uniquement sur la composition réelle de la nature humaine. Nous sommes entièrement d'accord avec les mots suivants d'Anton Menger (tirés de son ouvrage cité ci-dessus) : « Je considère l'étude du système social idéal non seulement scientifique, mais également nécessaire si le mouvement socialiste veut atteindre, au moins en partie, ses objectifs. temps. Comment les nouveaux et les anciens socialistes, sans exclure Engels, ont souvent ignoré ces règles fondamentales. Il suffit de rappeler Cabet, qui considérait la fraternité comme la seule impulsion humaine dans une société socialiste, ainsi que son seul objectif, même s'il lui était impossible de fermer les yeux sur le fait que toutes les expériences menées jusqu'à présent sur la nature humaine ne lui permettaient pas d'espérer la mise en œuvre de l'idée de fraternité dans un État communiste. Nous avons déjà rencontré dernièrement des socialistes qui ne veulent pas écouter les fables sur la dégénérescence morale de l'homme dans la nouvelle société socialiste. Le professeur Isaev écrit 89 ce qui suit. "C'est un plaisir vide de penser et de deviner à quoi ressembleront les gens dans une longue série de siècles. En laissant libre cours à votre imagination, en essayant de créer un autre roman social, vous pouvez, au mieux, esquisser une série de belles images, exprimer des propositions pleines d'esprit. Mais il est absolument impossible de prédire comment nos descendants vivront dans la 50e génération. La prévoyance limitée des esprits les plus forts le garantit. Et par conséquent, si quelqu'un parvient à m'assurer qu'en 2907 dans presque tous les coins du monde l'égoïsme se taira, l'égalité et la fraternité prévaudront entre les gens, le début de la convivialité donnera le ton à presque toutes les relations quotidiennes, que presque tout le monde recevra volontiers du revenu public pas plus que ce que son voisin reçoit, alors je ne m'y opposerai pas... Les gens, continue le Prof. Isaev entrera dans le système socialiste avec la totalité des passions, avec le caractère des motivations qui dominent dans la société capitaliste. Non, et il ne peut y avoir de force capable de refaire les gens en peu de temps pour la seule raison que les instruments de production seront la propriété non des individus, mais de tous. Les membres de la nouvelle société seront également dominés par l'amour d'eux-mêmes et de leur prochain, par la conscience que, même en travaillant avec diligence, ils ne contribuent toujours pas au succès de la production sociale. Cette prise de conscience sera suivie par la conclusion qu’en raison de la grande différence entre les gens, ils ont droit à des parts inégales du revenu social. La possibilité d'obtenir davantage et de mieux satisfaire leurs goûts dans le monde de la consommation incitera beaucoup à mettre à rude épreuve leur main-d'œuvre, à fournir des services en plus grande quantité et de meilleure qualité. De temps en temps, on aura fermement conscience que le travail d'un ingénieur est plus difficile que celui d'un creuseur ou d'un charpentier, que le travail d'un médecin est plus précieux que celui d'un tailleur, et que la peinture ou la sculpture nécessitent beaucoup plus de données que le métier de boulanger. Une société socialiste prendra en compte toutes ces différences et les exprimera par une rémunération inégale des personnes pour leur travail 90 . La nature du pouvoir. Les collectivistes s’expriment avec la plus grande certitude sur cette question. En promettant qu’une productivité accrue fournira non seulement à tous les membres de la société socialiste une nourriture quotidienne, qui sera plus abondante de jour en jour, mais leur permettra également de développer et d’améliorer en toute liberté leurs talents physiques et spirituels 91, et que la discipline dans laquelle désormais « le capitaliste maintient ses ouvriers » deviendra « redondante dans un état social dans lequel les ouvriers produisent du travail à leurs propres frais, tout comme elle s’avère maintenant presque totalement inutile avec le paiement aux pièces 92 », le socialisme collectiviste présuppose un autorité centrale despotique. Le Manifeste du Parti Communiste dit : « La première étape de la transformation prolétarienne est la constitution du prolétariat en classe dirigeante, la conquête du pouvoir social par la démocratie. Le prolétariat utilisera sa domination politique pour concentrer tous les moyens de production entre les mains de l'État, c'est-à-dire organisés en classe dirigeante du prolétariat et, le plus rapidement possible, accroître la masse des forces productives. Bien entendu, cela ne peut être réalisé dans un premier temps que par des attaques despotiques contre les droits de propriété et les rapports de production bourgeois.» Lutte des classes en France : « Le socialisme révolutionnaire défend la continuité de la révolution et de la dictature du prolétariat, comme une étape transitoire nécessaire vers l'élimination en général de toutes les différences de classe et de tous les rapports de production sur lesquels reposent ces différences, comme une étape transitoire nécessaire vers l'élimination de tous les rapports sociaux correspondant à ces rapports de production, et vers une révolution radicale dans le domaine de toutes les idées issues de ces rapports sociaux. » Anton Menger (Nouvelle Doctrine de l’État) : « Dans l’ère de transition, la forme dominante de gouvernement sera une dictature ouverte ou déguisée. » « Les organes de l'État populaire travailleur, dès qu'il s'engagera sur la voie d'un développement normal et pacifique et développera toutes les inclinations cachées dans son essence, devront se différencier en organes d'ordre et en institutions économiques. du nouvel ordre social de la création d’un gouvernement fort grâce à l’organisation opportune des organes de l’État. "Le socialisme, dès le début de sa mise en œuvre, doit emprunter la voie de la législation étatique, car il est totalement inadapté à une expansion basée sur le libre consentement." Selon Fouillet, le socialisme est impensable sans coercition. "Si le socialisme n'était nullement obligatoire, il ne serait rien d'autre que le sociétarisme, c'est-à-dire la possibilité d'adhérer ou de ne pas adhérer à des associations existantes, la possibilité de les quitter, la possibilité d'en fonder d'autres, voire la possibilité de vivre dans l'isolement, en bref, la liberté totale de l'individu et de l'association. Une telle liberté ne conduit pas et ne peut pas conduire à la socialisation de la terre et des outils de travail. Si je ne possède ni terre, ni capital, ni outils de travail, ne suis-je pas sans défense face à toute contrainte et puis-je vraiment y résister ? Les inconvénients d’un tel régime socialiste sont frappants. Tout d'abord, on ne peut s'empêcher d'être indigné par l'idée même du pouvoir despotique de la majorité sur la vie individuelle, de l'inévitabilité du contrôle public sur l'individu 94 . On ne peut donc pas se réjouir de la perspective d’une énorme bureaucratie, inévitable dans une société socialiste. Même la catégorie de bureaucrates qui devront remplacer les commerçants ne peut pas être petite en nombre, et ce sera une classe tout aussi parasitaire que les commerçants modernes - une classe qui coûtera plus cher à la société que les commerçants actuels, même si elle remplira difficilement sa tâche 95. Enfin, la gestion démocratique de l'économie nationale elle-même présente des difficultés, qui sont bien expliquées par le professeur Mackenzie dans le livre mentionné précédemment. L'expression « société dans son ensemble », écrit Mackenzie, « désigne un corps vaste et encombrant, composé d'une multitude variée d'éléments hétérogènes - sagesse et folie, charité et amour-propre, énergie et indolence, mélangés dans des proportions variables et incalculables. Et si la gestion des affaires était transférée entre les mains d'un tel corps, il n'y a aucun moyen de prévoir ce qui se passerait. l'expérience montre plutôt que de telles qualités, à l'exception peut-être de la seconde, n'ont pas toujours retenu l'attention du public chez ceux qui les possédaient. On ne peut pas s'attendre à ce qu'il en soit autrement dans l'avenir. Une grande société peut difficilement juger lequel de ses citoyens est le plus dévoué à la cause commune, à moins qu'elle ne s'appuie sur les propres promesses et assurances de l'un ou l'autre personne. Il n’y a guère rien de plus fiable que le jugement du peuple sur les actes une fois qu’ils ont été commis, et c’est pourquoi le socialisme serait le véritable idéal pour les êtres qui tournent le regard en arrière. Mais la grande difficulté pour nous vient du fait que nous regardons vers l’avenir. Es liesse sich Alles trefflich schlichten Könnte man die Sachen zweimal verrichten. Si nous pouvions prendre du recul par rapport à nos actions, le problème de la vie serait facile à résoudre. L’homme moyen est un digne historien, mais c’est un pitoyable prophète : c’est la raison principale pour laquelle la direction des grandes affaires ne peut être confiée à la société dans son ensemble. Le grand public est non seulement incapable de juger les personnes les plus dignes de confiance ; mais est-elle encore moins capable de trouver la solution la plus importante dans des circonstances difficiles ? Nous avons donc considéré le projet collectiviste de la société future. Nous avons vu que dans le détail ce projet présente des difficultés importantes et présente des lacunes majeures. Mais si l’on ignore ces détails, si l’on suppose la possibilité d’éliminer ces difficultés, que dire de l’idée même du collectivisme, c’est-à-dire de la socialisation des moyens de production (terre et outils) ? Il est nécessaire de parler de ce projet car, aussi peu important soit-il dans le système du socialisme théorique, où il a sa place non pas dans la série de principes, mais dans la série de conclusions, il est plus que d'autres parties de ce système, connu du grand public et a une signification pratique pour le parti ouvrier 96. Cette idée peut prendre le caractère d'une exigence morale, comme nous le voyons dans les écrits bibliques et patristiques 97 . Mais le socialisme n'aborde pas l'idée du collectivisme d'un point de vue moral ; il le place à la base du programme du parti. Sous cette forme, le collectivisme est une utopie – la même utopie que les types de socialisme que le socialisme scientifique qualifie d’utopiques. Et comme, appliquée à ce dernier, appliquée au collectivisme, assimilé par le socialisme scientifique, l'indication d'un caractère utopique est une condamnation décisive. Tout idéal absolu, y compris le collectivisme, dépassant sa sphère subjective inhérente et prenant la forme d'un programme réel, devient inévitablement de l'utopisme au sens péjoratif du terme. Les projets sociaux ne peuvent mener au succès qu’à la condition, premièrement, qu’ils confèrent un réel pouvoir sur le processus socio-économique. Supposons qu’immédiatement, mais d’un coup de baguette magique, toutes les terres et toutes les usines soient transférées aux ouvriers. L’acte de ce transfert n’aura de signification sociale que si le processus de production n’est pas perturbé, s’il n’est pas arrêté, s’il n’est pas une division insensée du capital, le privant de puissance productive, s’il n’est pas l’éviscération de la poule aux œufs d’or. Deuxièmement, le projet social doit être pleinement doté de la technologie juridique moderne, au-delà de laquelle les meilleurs vœux entraîneront les conséquences les plus terribles 98. En dehors de ces conditions, l'idéal absolu ne peut être approprié et bénéfique que dans la sphère subjective 99 ; appliquée à la sphère sociale en contournant ces conditions, elle se transforme en une utopie dénuée de sens et impuissante. L'absurdité et l'impuissance de l'utopie sont que réaliser l'idéal absolu, en le rendant possible, en plus des conditions spécifiées, équivaudrait à couper les rênes d'une troïka précipitée, dans l'espoir que tout sera gouverné par le bon désir des cavaliers. S'il ne vous apparaît pas évident que cet espoir est toujours source de honte et que pour la vie sociale le pire projet, mais légalement élaboré, est plus utile que le meilleur objectif sans base réelle et légale : alors vous devez en tout cas convenir qu'il n'y a pas une seule personne au monde qui puisse prévoir ce qui résultera de la mise en œuvre d'un idéal absolu, en particulier du collectivisme, sans les conditions spécifiées, et ces conditions transforment les idéaux absolus en idéaux relatifs. Selon les belles paroles du positiviste Durkheim 100a), « le concept mécanique de société n’exclut pas l’idéal, et on aurait tort de lui reprocher de faire de l’homme un témoin passif de sa propre histoire, mais « il est vrai qu’un tel idéal (social-positiviste) ne peut être que proche et que les horizons qu’il ouvre ne peuvent être sans limites. En aucun cas on ne saurait prétendre exercer une pression illimitée sur les forces de la société, mais seulement les développer dans les limites tracées par un certain état de l'environnement social. Tout excès est un mal, au même titre que l'insuffisance... Mais si l'idéal doit toujours être certain, il ne peut jamais être définitif. Puisque le progrès est le résultat de changements survenant dans l’environnement social, il n’y a aucune raison de supposer qu’il doive un jour cesser. Pour qu'elle ait une limite, il faudrait que le médium soit immobile à un instant donné, ce qui est impossible. Ensuite, « pour que le progrès s'arrête, il faudrait aussi que les relations au sein de la société humaine restent inchangées. Il faudrait qu'elles soient à jamais établies sous une certaine forme, de sorte que non seulement l'ensemble tout entier, mais aussi chacun de ses éléments constitutifs conservent les mêmes dimensions. Mais une telle uniformité est impossible. » Et si le socialisme scientifique restait sur une base strictement scientifique, maintenant systématiquement sa différence avec l'utopisme 101, il ne recommanderait pas son idéal social pour la pratique 102. Entre-temps, comme le note à juste titre Struve 103, « à la base du socialisme se trouve l'idée d'une rationalisation complète de tous les processus qui ont lieu dans la société. C'est l'énorme difficulté du socialisme. Selon l'idée du socialisme, l'interaction économique et sociale spontanée des personnes devrait être complètement remplacée par leur coopération et leur subordination planifiées et rationnelles. J'insiste volontairement sur le mot complètement, car le socialisme n'exige pas une rationalisation partielle, mais une rationalisation qui couvrirait fondamentalement tout le domaine de la vie sociale. C'est la principale difficulté du socialisme, car il est évident que ni la raison individuelle ni la raison collective ne sont capables de couvrir un champ aussi vaste et ne sont pas capables de subordonner à un seul plan tous les processus qui s'y déroulent. Cela découle de l'essence du problème, et de là il est clair que d'un point de vue réaliste, nous ne pouvons parler que de la mise en œuvre partielle des tâches du socialisme, et non d'une solution complète au problème du socialisme »104. Concluons cette section avec les mots de Lavele et Anton Menger. Le premier écrit 105 : « Si la connaissance économique était plus répandue, alors les travailleurs sauraient que les changements dans l’ordre social ne peuvent se produire que progressivement et que même la dictature la plus absolue, la plus impitoyable, même si elle détruisait entièrement toutes les institutions antérieures et tous les droits acquis, ne pourrait pas soudainement transformer les salariés en propriétaires coopératifs ou en maîtres d’industrie. » Anton Menger écrit la même chose. "De nombreux adeptes du socialisme révolutionnaire sont enclins à penser que dès que la classe ouvrière s'empare du pouvoir d'État, un ordre social socialiste sera rapidement instauré, tout comme des changements dans la structure de l'État se sont souvent produits - grâce à une attaque réussie. Mais nous ne devons pas oublier que la question politique ne concerne que peu la vie intérieure du peuple, alors qu'une expérience sociale infructueuse peut poser directement au peuple la question de l'existence. Une question sociale ne peut pas être résolue, comme une question politique, du jour au lendemain. Bien entendu, notre ordre juridique moderne ne satisfait pas à l’équilibre des pouvoirs plus existant entre les propriétaires de la terre et du capital et la classe ouvrière, dont l’influence sur la société s’est sensiblement accrue avec la croissance de son éducation et de sa conscience de classe. Mais les changements nécessaires seront réalisés grâce à un long développement historique. III. Les enseignements économiques de Marx Après avoir constaté la présence d'un élément utopique dans le système du socialisme scientifique, en tant que côté faible de la structure sociologique, nous n'avons encore que peu critiqué le système scientifique socialiste ; nous n’avons même pas abordé ce que le socialisme scientifique lui-même considère comme le plus caractéristique en lui-même. L'importance accordée au projet du futur système social et le pittoresque des détails du plan, qui suscitent des objections, diminuent à mesure que l'on passe des participants du mouvement social-démocrate pratique aux théoriciens du socialisme, et parmi ces derniers - des partisans mineurs du marxisme à ses principaux représentants. Dans cette direction, il reste toute la possibilité pour les marxistes de se retirer des positions brisées de la projection utopique : non seulement les marxistes qui rejettent les idées spécifiques du système social à venir, mais pas ceux qui dressent un tableau de « l’État futur » en termes plus ou moins vivants, attachent l’importance principale aux observations du cours du développement historique, preuve de l’inévitabilité de l’apparition d’un nouveau système. Engels lui-même sait que « ce qui est souhaité n'est atteint que dans de rares cas ; mais pour la plupart, les objectifs que les gens se fixent entrent en conflit et en contradiction les uns avec les autres ou s'avèrent inaccessibles, en partie à cause de leur essence, en partie à cause du manque de moyens. Mais en même temps, il est convaincu : « là où le hasard domine en surface, ce hasard lui-même s'avère toujours subordonné à des lois internes et cachées. L’essentiel est de découvrir ces lois. » Le socialisme scientifique fait cela, c’est ce qu’il veut faire. Il attache la plus grande importance à la découverte des lois du développement historique. Il rejette l’idée selon laquelle les désirs des gens pourraient eux-mêmes jouer un rôle historique. Une personne ne peut contribuer qu'à l'inévitable historique, uniquement pour soulager la douleur de la naissance d'un nouveau système social - ses désirs et ses projets n'ont une réelle signification que s'ils correspondent au cours historique. Nous devons maintenant considérer ce qui rend le socialisme scientifique : la preuve du caractère historiquement inévitable de l’émergence d’une société socialiste. Ce sont les deux points principaux de la théorie du marxisme : la doctrine de la plus-value et la compréhension matérialiste de l’histoire. Engels dans Antidühring appelle précisément ces deux points de la théorie socialiste les deux grandes découvertes de Marx qui ont fait du socialisme une science106. Parmi ces deux fondements principaux du socialisme scientifique, la théorie de la plus-value, autrement dit la doctrine politico-économique avec la doctrine socio-politique adjacente comme partie appliquée, répond à des questions plus spécifiques d'économie politique et donnera une explication particulière de l'ère capitaliste, et le matérialisme historique est une théorie plus large du processus socio-historique. La théorie de la plus-value est plus importante en tant que soutien des aspirations socialistes et justification scientifique et historique du programme social-démocrate, et la théorie du matérialisme historique est plus intéressante sur le plan philosophique et nous introduit le plus profondément dans le système du socialisme en tant que vision du monde. Conformément aux objectifs de notre recherche, en tant que travail éthique et historique, nous nous attarderons plus en détail ci-dessous sur la base historique et philosophique du marxisme, mais nous noterons d'abord les principales caractéristiques de la doctrine politico-économique du marxisme avec la doctrine socio-politique adjacente, car cela est nécessaire pour comprendre le marxisme en tant que système de vision du monde, compte tenu du lien étroit dans ce système des deux théories. Dans son enseignement économique, en particulier dans la construction de sa théorie de la valeur, Marx s'appuie sur les traditions de l'école classique et manifeste une sympathie particulièrement forte, visible à travers toutes les couches de critiques acerbes, à l'égard de Ricardo 107 . Mais tandis que l’économie politique classique était une économie politique entièrement « pure », développait des lois abstraites, appliquait exclusivement la méthode déductive et procédait des propriétés immuables d’un homme économique abstrait, Marx colorait abondamment ses constructions économiques de tendances historico-réalistes, d’attention aux moments individualisants de la vie socio-économique et de reconnaissance de la nécessité interne des changements historiques. De ce côté, le socialisme scientifique entre dans le courant dominant de cette direction historico-réaliste des sciences sociales et historiques, la seconde s'étant imposée dès le début du XIXe siècle, en réaction contre les vues rationalistes du XVIIIe siècle, et est associée aux noms de Thierry, Guizot, Schlegel, Schleiermacher. Une école de droit privée et historique fut créée, dirigée par Savigny et Puchta 108. Parmi les philosophes, Schelling et surtout Hegel y contribuèrent davantage. Dans l’école historique, l’idée d’un système naturel de société et de droits naturels était déjà rejetée. personne. Le système positif et le droit positif ne sont pas établis par l'arbitraire des gens, mais se développent organiquement à partir des profondeurs de l'esprit national et des conditions du développement historique du peuple, ils ne sont donc pas soumis à une critique rationnelle du point de vue de la loi naturelle, c'est-à-dire de la conscience morale, tout comme l'intervention arbitraire des gouvernements ne peut être bénéfique. Le système positif trouve sa justification dans le caractère de l'esprit du peuple, dans les conditions historiques, dans l'équilibre donné des forces sociales. Les vues de l'école historique ont également été transférées à l'économie politique : cela a été fait par Roscher, Hildebrand, Kips. Mais selon Bruno Hildebrand, A. Smith et Ricardo partaient de l'idée que toutes les lois de l'économie nationale, qui sont basées sur le rapport de l'homme aux biens matériels, sont en dehors des conditions de temps et d'espace, qu'elles sont préservées malgré toute la variabilité des phénomènes : mais ils oublient complètement que l'homme, en tant qu'être social, est toujours un enfant de la civilisation et un produit de l'histoire, et que ses besoins, son éducation, ses relations avec les biens matériels ainsi qu'avec les gens ne restent jamais les mêmes, mais tout comme ils sont différents géographiquement, ils sont aussi historiquement continuellement changer, se développer avec la culture entière de l'humanité 109. Roscher assimile l'économie politique, comme toute science de la vie nationale, au caractère psychologique ; une véritable économie nationale doit commencer par un profond étonnement face à l’énorme variabilité de ce que les gens à différentes époques attendaient de l’économie nationale. La variabilité des lois économiques nationales n’est pas un mal contre lequel il faut lutter ; elle est louable et salutaire, car elle se déroule en stricte conformité avec les changements des peuples eux-mêmes et de leurs besoins. Bien entendu, chacune des demandes idéales les plus diverses ne peut être juste que pour son propre peuple et son époque ; il ne deviendrait faux que s’il prétendait être universellement contraignant. Il ne peut y avoir un idéal économique universellement obligatoire pour les peuples, eh bien, il ne peut pas y en avoir un qui convienne à toutes les tenues selon une seule norme 110'). Parmi les partisans de l'orientation historique des sciences socio-historiques, Marx occupe une place éminente. Il a placé l'économie politique sur une large base historique, bien qu'il ait assigné à cette science la tâche de rechercher des éléments abstraits de la vie économique 111. Dans l'article posthume Einleitung zu einer Kritik der politischen Oeconomie (Neue Zeit 1903), Marx critique le fondement de l'ancienne théorie mécanique de la société. L'économie politique classique partait du concept d'un individu humain abstrait, dont les principales propriétés étaient fixées par la nature elle-même et ne résultaient pas du développement historique. Cependant, ce chasseur et pêcheur séparé et isolé avec lequel Smith et Ricardo ont commencé appartient aux fictions de mauvais goût du XVIIIe siècle. Le véritable principe de la science économique ne peut être que l’individu. produire une organisation sociale sous une certaine forme historique. Plus nous approfondissons l’étude de l’histoire, plus nous devenons convaincus que la personnalité humaine fait partie d’un grand tout social. L'homme, au sens littéral du terme, est un animal social et ce n'est que dans certaines conditions sociales qu'il peut se séparer de la société en tant qu'unité distincte et isolée. Par conséquent, la personnalité humaine abstraite est le produit social de certaines conditions humaines concrètes. La production organisée par des individus isolés est aussi absurde que le développement du langage sans que les gens vivent ensemble. Si les économistes étaient capables, sur la base du concept d'une personnalité abstraite, de construire tout un système social, cela n'était possible que parce que classiquement Robinson était le fils de l'Angleterre industrielle, possédant donc potentiellement toutes les propriétés d'une personne cultivée 112. Il faut se rappeler que Marx, élève de Savigny et de Hegel, n'a pas adopté le courant historico-réaliste dans sa forme originale, dans laquelle il servait la politique conservatrice, mais y est venu sous la pression des tâches socialistes et l'a utilisé dans des intérêts révolutionnaires, de sorte que le marxisme, jusqu'à tout récemment, entretient des relations plus ou moins hostiles avec l'école historique de l'économie politique. Ses prédécesseurs dans l'interprétation réaliste de la réalité sont très probablement les utopistes Saint-Simon, Fourier, Louis Blanc. La méthode historico-réaliste du marxisme se reflète déjà dans ses enseignements politiques et économiques. Marx donne pour tâche à sa doctrine de la plus-value d'être une explication historique du mode de production capitaliste. Ceci est expliqué par Engels. "L'ancien socialisme, bien qu'il critiquait" le mode de production capitaliste existant et sa domination, ne pouvait cependant pas l'expliquer, et donc y mettre un terme ; il ne pouvait que simplement le nier comme étant sans valeur. En même temps, il s’agissait, d’une part, de présenter cette méthode capitaliste comme historiquement conditionnée, nécessaire pour une certaine période historique, et donc éphémère, d’autre part, de révéler sa nature intérieure, qui restait encore inconnue, car la critique était jusqu’à présent dirigée davantage vers ses résultats néfastes que vers le cours même du développement. Ce problème a été résolu par la découverte de la plus-value. Il a été prouvé que l'appropriation du travail non rémunéré est à la base de la production capitaliste et de l'exploitation du travailleur qui s'y produit ; que le capitaliste, même s'il achète la force de travail à la pleine valeur qu'elle a sur le marché des marchandises, en tire néanmoins plus de valeur que ce qu'il y a dépensé ; et que cette plus-value forme finalement la somme de valeur à partir de laquelle une masse toujours croissante de capital est accumulée entre les mains des classes possédantes. Le processus de production capitaliste et la production du capital ont été clarifiés. Nous allons maintenant présenter la théorie politico-économique de Marx avec la doctrine socio-politique qui en découle - selon le premier volume du Capital avec des ajouts d'autres œuvres de Marx, en préservant, si possible, ses propres mots. La richesse des sociétés dans lesquelles domine le mode de production capitaliste est une « immense accumulation de biens ». Un produit est avant tout un objet extérieur, une chose qui, par ses propriétés, satisfait un besoin humain. Toute chose utile, par exemple le fer, le papier, etc., peut être considérée d'un double point de vue : qualitatif et quantitatif. Chacun de ces objets possède de nombreuses qualités et peut donc être utile de diverses manières. La révélation de ces divers aspects et des diverses finalités des choses qui en découlent est un produit du développement historique. La découverte de mesures sociales pour le côté quantitatif des choses utiles est de même nature historique. L'utilité d'une chose en fait une valeur d'usage (Gebrauchswert). Mais cette utilité n’est pas en suspens : conditionnée par les propriétés du corps marchand lui-même, elle n’existe pas en dehors de lui. Le corps marchand lui-même, par exemple le fer, le blé, le diamant, est donc une valeur d'usage, ou un bien, et cette propriété ne dépend pas de la quantité ou du peu de travail humain qui a été nécessaire pour attribuer ces propriétés d'usage. Quand on parle de valeur d'usage, on en suppose toujours une certaine quantité, par exemple une douzaine de montres, un mètre de toile, une tonne de fer, etc. Les valeurs d'usage ne se réalisent que dans l'usage ou la consommation. Ils constituent le contenu matériel de la richesse, quelle que soit sa forme sociale. Dans la forme sociale moderne, ils sont, avec ces porteurs matériels de valeur d'échange. La valeur d'échange (Tauschvert) est représentée tout d'abord sous la forme d'un rapport quantitatif, les proportions dans lesquelles les valeurs d'usage d'un type sont échangées contre des valeurs d'usage d'un autre type - et ce rapport change constamment dans le lieu et dans le temps. Prenons par exemple deux biens, le blé et le fer. Quel que soit leur rapport d'échange, il est toujours possible de créer une équation dans laquelle une quantité donnée de blé équivaut à n'importe quelle quantité de fer, par exemple, un quart de blé = un quintal de fer. Que signifie cette équation ? Ce quelque chose de commun de même taille existe dans deux choses différentes, dans un quart de blé et dans un quintal de fer. Les deux sont donc séparément égaux à quelque chose de troisième, qui en soi n’est ni l’un ni l’autre. Chacune de ces deux choses peut donc, en tant qu'elle a une valeur d'échange, se réduire à cette troisième. Cette propriété commune ne peut pas être une propriété géométrique, physique, chimique ou toute autre propriété naturelle des biens. Leurs propriétés physiques n’ont généralement de signification que dans la mesure où elles en font des objets utiles, c’est-à-dire des valeurs d’usage. Mais d’un autre côté, il est évident que la caractéristique de la relation d’échange des biens est précisément son indépendance par rapport aux valeurs d’usage. Dans le processus d’échange lui-même, une valeur d’usage coûte exactement le même prix. ainsi que tout autre, puisqu'il est présent dans la bonne proportion. En tant que valeurs d'usage, les biens ont tout d'abord des qualités différentes ; en tant que valeurs d'échange, elles ne peuvent différer qu'en quantité et ne contiennent donc pas un seul atome de valeur d'usage. Si l’on laisse de côté la valeur d’usage des biens, ils n’ont qu’une seule propriété, à savoir qu’ils sont tous des produits du travail. Mais comme nous laissons de côté la valeur d’usage d’un produit, nous sommes en même temps distraits de tous ces éléments physiques et de toutes ces formes qui en font une valeur d’usage. Ce n'est plus le cas, d'une maison, d'un fil ou de toute autre chose utile : toutes ses propriétés perceptibles ont disparu. Ce n'est plus non plus un produit de la menuiserie, de la menuiserie, de la filature ou de tout autre travail productif spécifique. Lorsque les produits du travail cessent d'être utilitaires, alors en même temps le travail varié qu'ils contiennent perd son caractère utile et, par conséquent, la différence dans les formes concrètes de ce travail disparaît : elles ne diffèrent plus les unes des autres, mais sont toutes réduites à un travail humain égal, exprimant un travail humain abstrait. Examinons maintenant ce qui reste, après toutes ces distractions, des produits du travail. Ce qui restait d'eux n'était qu'une essence commune à tous et apparemment illusoire, un simple amas de travail humain indifférent, c'est-à-dire la dépense de force de travail humaine - quelle que soit la forme de cette dépense. Toutes ces choses expriment maintenant seulement le fait que la force de travail humaine a été dépensée pour leur production, que du travail humain s'est accumulé en elles. En tant que cristaux de cette substance sociale commune à tous, ce sont des valeurs, des valeurs marchandes. Ce qu’il y a de commun qui s’exprime dans la relation d’échange, ou dans la valeur d’échange des biens, c’est leur valeur. La valeur d’usage, ou bien, n’a, selon ce qui a été téléchargé, de valeur que parce que le travail humain abstrait y est réalisé, matérialisé. Comment mesurer l’ampleur de cette valeur ? Par la quantité de « substance créatrice de valeur » qu’il contient, c’est-à-dire le travail. La quantité même de travail se mesure par sa durée. Mais quel type de travailleur est considéré comme la norme : paresseux ou appliqué, habile ou non ? Le travail qui forme la substance de la valeur est le même travail humain, la dépense de la même force de travail humaine. La force de travail totale de la société, exprimée en unités marchandes, est considérée ici comme la même force de travail, bien qu'elle soit constituée d'un nombre incalculable de forces de travail individuelles. Chacune de ces forces de travail individuelles représente la même force humaine que toutes les autres, puisqu'elle a le caractère d'une force de travail sociale moyenne et, en tant que telle, agit, c'est-à-dire : n’utilise que le temps de travail moyennement nécessaire, ou socialement nécessaire, pour la production d’un produit. Le temps de travail socialement nécessaire est le temps de travail qui, dans les conditions de production normales existantes dans une société donnée et le degré moyen de compétence et d'intensité du travail, est nécessaire à la production de l'une ou l'autre chose utile. Par conséquent, la valeur de toute chose utile est déterminée uniquement par la quantité de travail socialement nécessaire ou par le temps de travail socialement nécessaire pour sa production. Chaque produit individuel est généralement considéré ici comme une copie moyenne d'un type de produit donné. La valeur d’un bien est liée à la valeur d’un autre, tout comme le temps de travail nécessaire pour en produire un est lié au temps de travail nécessaire pour en produire un autre. En tant que valeurs, toutes les marchandises ne représentent qu’une certaine quantité de temps de travail gelé. Les produits de consommation ne deviennent des marchandises que parce qu’ils sont les produits d’un travail privé effectué indépendamment les uns des autres. L'ensemble de ces travaux privés constitue le travail social dans son ensemble. Puisque les producteurs n'entrent dans des relations sociales mutuelles qu'à travers la tromperie de leurs produits, le caractère social spécifique de leur travail privé ne se manifeste que dans les limites de cette tromperie. En d’autres termes, le travail privé ne s’effectue effectivement comme maillon du travail social qu’à travers les relations que l’échange établit entre les produits du travail et, à travers ces produits, entre les producteurs eux-mêmes. Ce n'est que dans le processus de tromperie que les produits du travail acquièrent une nature objective socialement identique, exprimée dans leur valeur, et différente de leur nature diverse, exprimée dans leur utilité. Cette bifurcation du produit du travail en utilité et valeur ne se manifeste en pratique que lorsque l'échange a déjà acquis des dimensions et une importance telles que les objets utiles sont produits directement pour l'échange, c'est-à-dire que la propriété des objets qui les rend précieux est prise en compte lors de leur production même. Le produit n’a aucune valeur d’usage directe pour le propriétaire de la marchandise, sinon il ne l’aurait pas mis sur le marché. Le produit d’un propriétaire de marchandise donné a une valeur d’usage pour un autre. Pour son propriétaire directement, il n'a de valeur d'usage que dans la mesure où il est porteur de valeur d'échange et peut ainsi servir de moyen d'échange. Il souhaite donc le donner en échange d’un autre bien dont la valeur d’usage satisfait ses besoins. Tous les biens sont des valeurs de non-usage pour leurs propriétaires et des valeurs d'usage pour leurs non-propriétaires. Ils doivent donc changer de mains de tous côtés. Mais ce transfert de main en main constitue leur échange, et celle-ci les met en relation mutuelle comme valeurs et les réalise comme telles. Les marchandises doivent donc être réalisées en tant que valeurs avant de pouvoir être réalisées en tant que valeurs d’usage. Dans l'échange direct des produits, chaque produit représente une arme d'échange directe pour son propriétaire, et pour le non-propriétaire il en est un équivalent, mais seulement dans la mesure où il est pour lui une valeur d'usage. L’objet de la tromperie ne reçoit donc encore aucune forme de valeur indépendante de sa propre valeur d’usage, c’est-à-dire des besoins individuels des personnes qui effectuent l’échange. La nécessité de cette forme ne se développe qu'avec l'augmentation du nombre et de la variété des biens entrant dans le processus d'échange. Le problème se pose en même temps que les moyens de le résoudre. Le chiffre d'affaires dans lequel les propriétaires de marchandises échangent et comparent leurs propres objets avec d'autres objets ne se produit jamais sans que les divers biens de différents propriétaires de marchandises soient échangés et comparés en tant que valeurs dans le cadre d'un chiffre d'affaires donné avec le même produit tiers. Une telle troisième marchandise, devenant l'équivalent de divers biens, acquiert directement, bien que dans des limites étroites, une forme universelle ou sociale équivalente. Cette forme équivalente universelle, avec le développement de l'échange marchand, est associée exclusivement à une marchandise particulière ou se cristallise dans la forme monétaire. L'échange de biens largement développé rend nécessaire une forme équivalente universelle - l'argent, c'est-à-dire un type particulier de biens - pour nous, l'or, l'argent - dans laquelle tous les autres biens expriment leur valeur, vers laquelle sont attirés tous les autres biens, qui expriment les valeurs des biens, en tant que quantités du même nom, qualitativement égales et quantitativement comparables. L’or et l’argent, tels qu’ils sortent des entrailles de la terre, apparaissent immédiatement comme l’incarnation directe de tout le travail humain. C’est la source des effets magiques de l’argent. Les relations purement atomistiques entre les individus dans le processus social de production, et donc la forme matérielle de leurs propres rapports de production, indépendants de leur contrôle et de leur activité individuelle consciente, se manifestent principalement dans le fait que tous les produits du travail humain prennent la forme de marchandises. Le mystère du fétichisme de l’argent est donc le même mystère du fétichisme de la marchandise, qui vient seulement de devenir complètement visible et éblouit l’œil par son éclat métallique. La forme monétaire des biens est le prix. Le prix est le nom monétaire du travail incorporé dans une marchandise. Puisque le processus d'échange de biens les transfère de mains dans lesquelles ils ne sont pas des valeurs d'usage vers des mains dans lesquelles ils sont des valeurs d'usage, il représente un échange social de substances. Le processus de tromperie sur les marchandises s’arrête dès que le produit tombe entre les mains dans lesquelles il a une valeur d’usage. Du point de vue formel, le métabolisme social consiste dans un changement de forme, ou dans la métamorphose des biens. Lorsqu’une marchandise est échangée contre de l’or, elle change en même temps sa forme d’utilisation en forme de valeur. Lorsque l’or est échangé contre une marchandise, la forme de sa valeur d’échange se transforme en même temps en forme de valeur d’usage. Le tisserand vend 20 arches. toile et, avec les bénéfices, achète une Bible, qui devrait entrer dans la maison du tisserand comme valeur d'usage et là, le besoin de lecture salvatrice sera satisfait. Le processus d’échange se déroule donc selon deux métamorphoses opposées et mutuellement favorables : dans la transformation des biens en argent et dans la transformation inverse de l’argent en biens. Les moments de cette métamorphose marchande représentent, à la fois, les transactions du propriétaire marchand : vente - échange de biens contre de l'argent : achat - échange d'argent contre des biens, et la combinaison de ces deux actes : vente contre achat. Le processus d'échange de marchandises se produit donc sous la forme d'un tel changement de forme : Marchandise - Argent - Marchandise. T-D-T. Dans son contenu matériel, ce mouvement est C-T, l’échange de biens contre biens, l’échange de produits du travail social, dont le résultat épuise le processus lui-même. En servant d'intermédiaire dans la circulation des marchandises, la monnaie acquiert la fonction de moyen d'échange. Le changement de formes dans lequel s’effectue l’échange matériel des produits du travail, C–M–C, détermine que la même valeur représente, en tant que marchandise, le point de départ de ce processus et, en tant que marchandise, y retourne. Ainsi, ce mouvement de marchandises est un cycle. Sa forme monétaire, au contraire, disparaît dès la fin de son cycle. Cela aboutit à un retrait constant de l’argent de son point de départ, plutôt qu’à son retour à celui-ci. La forme de mouvement directement donnée à la monnaie par la circulation marchande consiste en son transfert constant des mains d'un propriétaire de marchandise à celles d'un autre. Cela constitue la circulation, ou circulation de l’argent. La circulation des marchandises est le point de départ du capital. L’argent en tant qu’argent et l’argent en tant que capital ne diffèrent au début que par la forme différente de leur circulation. La forme directe de circulation des marchandises est C-M-C, la transformation des biens en argent et la transformation inverse de l'argent en biens, la vente pour l'achat. Mais à côté de cette forme, nous en trouvons une seconde, complètement différente, la forme M-T-M, la transformation de l'argent en biens et la transformation inverse des biens en argent, l'achat pour la vente. L'argent, qui dans son mouvement décrit ce dernier cycle, se transforme en capital, devient capital, et par sa finalité même est capital. La forme de circulation D–T–D, selon le résultat du processus, est l’échange d’argent contre argent, D–D. De toute évidence, le processus de conversion des MCM semblerait absurdement vide de sens si une somme d’argent était échangée contre le même montant, par exemple 100 livres, de cette manière détournée. Art. par 100 f. Art. Une somme d’argent peut généralement différer d’une autre uniquement par son montant. Le processus M-C-M ne doit pas son contenu à la différence qualitative de ses membres extrêmes, puisqu’ils sont tous deux monnaie, mais seulement à leur différence quantitative. À la suite de ce processus, plus d’argent est retiré de la circulation qu’il n’en était mis en circulation au début de l’opération. Coton acheté pour 100l. Art., revendu par exemple pour 100+10 f. Art., ou pour 110 f. Art. La forme complète de ce processus doit donc être représentée comme suit : D – T – D, où D = Δ D, c'est-à-dire est égal au montant initialement dépensé plus un certain incrément. Cet incrément, ou surplus par rapport à la valeur originelle, Marx appelle plus-value (Mehrwert, plus-value). La valeur initialement avancée est ainsi non seulement conservée dans la circulation, mais sa valeur change aussi dans la circulation : une certaine plus-value s'y ajoute, ou elle augmente. Et c’est ce mouvement qui en fait un capital. La simple circulation des biens – la vente pour l’achat – sert de moyen pour atteindre un but ultime qui se situe en dehors de la circulation, à savoir l’appropriation des valeurs d’usage, c’est-à-dire la satisfaction des besoins. La circulation de l'argent en tant que capital, au contraire, est un objectif qui se suffit à lui-même, puisque l'usage de la valeur n'a lieu que dans le cadre de ce mouvement toujours renouvelé et égal. Par conséquent, le mouvement des capitaux n’est limité par rien. Un changement dans la valeur de l'argent, censé se transformer en capital, ne peut pas se produire en soi, car, en tant que moyen d'achat et de paiement, il ne réalise que le prix des biens qui sont achetés avec lui ou pour lesquels il est payé, et en même temps, conservant sa propre forme, il semble se figer comme un fossile dans une valeur donnée. De la même manière, ce changement ne peut pas se produire à partir du deuxième acte de circulation – la revente de la marchandise – car cet acte ne fait que transformer la marchandise de sa forme naturelle à la forme monétaire. Le changement doit donc se faire avec la marchandise achetée dans le premier acte de M-C, mais non avec la valeur de cette marchandise, puisque des équivalents s'échangent, c'est-à-dire que la marchandise est payée selon sa valeur. Le changement ne peut donc provenir que de la valeur d’usage de cette marchandise en tant que telle, c’est-à-dire de sa consommation. Pour tirer de la valeur de la consommation d'une marchandise, notre propriétaire d'argent doit être assez heureux pour découvrir dans la sphère de la circulation, sur le marché, une marchandise dont la valeur d'usage aurait la propriété particulière d'engendrer de la valeur, une marchandise dont la consommation effective serait elle-même la matérialisation du travail et, par conséquent, la création de valeur. Et le propriétaire de l'argent trouve en fait un produit aussi spécifique sur le marché - la capacité de travailler, ou la force de travail. Pour transformer l'argent en capital, le propriétaire de l'argent doit trouver sur le marché des marchandises un travailleur libre, libre dans un double sens : d'une part, le travailleur, étant une personne libre, doit disposer de sa force de travail, comme sa propre marchandise, d'autre part, il ne doit pas avoir d'autres biens à vendre, il doit être libre de tout, libre de tout objet nécessaire à la matérialisation de sa force de travail. La valeur de la force de travail, comme la valeur de toute autre marchandise, est déterminée par le temps de travail nécessaire à la production et, par conséquent, à la reproduction de cette marchandise spécifique. Puisqu’il s’agit d’une valeur, la force de travail elle-même ne représente qu’une certaine quantité de travail social moyen qu’elle incarne. La force de travail n’existe qu’en tant que capacité d’une personne vivante. La production du premier présuppose donc d’avance l’existence du second. Une fois qu'une personnalité vivante est présente, la production de force de travail consiste en sa reproduction, sa restauration ou le maintien de sa vie (et de sa progéniture). Pour maintenir sa vie, une personne a besoin d'un certain nombre de moyens de subsistance. Le temps de travail nécessaire à la production de la force de travail se réduit ainsi au temps de travail nécessaire à la production de ces moyens d'existence, ou, en d'autres termes, la valeur de la force de travail est la valeur des moyens de subsistance nécessaires pour subvenir aux besoins de la vie de son propriétaire (et de sa famille). Les besoins naturels, par exemple la nourriture, l'habillement, le chauffage, le logement, etc., sont différents selon le climat et d'autres caractéristiques naturelles du pays. D'autre part, l'étendue des besoins dits nécessaires, ainsi que la manière de les satisfaire, représentent un produit du développement historique et sont donc déterminés, en grande partie, par le niveau culturel du pays et, par conséquent, sont d'ailleurs déterminés de manière significative par les conditions dans lesquelles et, par conséquent, avec quelles habitudes et exigences de vie la classe des travailleurs libres s'est formée. Contrairement à toutes les autres marchandises, la détermination de la valeur de la force de travail contient donc des éléments historiques et moraux. Mais pour un certain pays et sur une certaine période de temps, le niveau moyen des moyens de subsistance nécessaires est une valeur donnée. Si nous supposons que la masse de biens nécessaires à la production de force de travail en moyenne par jour contient 6 heures de travail social, alors une demi-journée de travail social moyen est incorporée chaque jour dans la force de travail, ou en d'autres termes, une demi-journée de travail est nécessaire pour la production quotidienne de force de travail. Cette quantité de travail nécessaire à la production quotidienne de force de travail constitue sa valeur quotidienne, ou la valeur de la force de travail quotidiennement renouvelée. Si une demi-journée de travail social moyen est exprimée en or de 3 shillings ou 1 taler, alors un taler est le prix correspondant à la valeur quotidienne de la force de travail. Si le propriétaire de la force de travail la vend quotidiennement pour un taler, alors le prix de vente de la force de travail est égal à sa valeur ; Selon notre hypothèse, je suis le propriétaire de l'argent, m'efforçant de convertir ses talers en capital, de payer cette valeur. Mais le travail passé contenu dans la force de travail et le travail vivant qu'elle peut accomplir, ses moyens de subsistance quotidiens et sa dépense quotidienne, sont deux quantités complètement différentes. La première détermine sa valeur d'échange, la seconde constitue sa valeur d'usage. Le fait que pour maintenir la vie d'un travailleur pendant 24 heures ne nécessite qu'une journée de travail nulle, cela ne l'empêche en rien de travailler toute la journée. La valeur de la force de travail et son exploitation dans le processus de travail sont donc deux quantités différentes. C’est cette différence de valeur que le capitaliste avait en tête lorsqu’il achetait la force de travail. Sa propriété utile, sa capacité à produire du fil ou des bottes, n'était qu'une condition sine qua non : le travail devait être dépensé sous une forme utile pour former de la valeur. La valeur d'usage spécifique de ce produit, c'est-à-dire sa capacité à être une source de valeur et, en outre, d'une valeur supérieure à la valeur qu'il a lui-même, a ici une importance décisive. C'est le service spécifique qu'attend le capitaliste. de la main d’œuvre. Et en même temps, il agit conformément aux lois éternelles de l’échange marchand. En fait, le vendeur de force de travail, comme le vendeur de toute autre marchandise, réalise la valeur d’échange en aliénant sa valeur d’usage. Il ne peut pas recevoir l'un sans donner l'autre. La valeur d’usage de la force de travail, le travail lui-même, appartient aussi peu à son vendeur que la valeur d’usage du pétrole vendu appartient au marchand de pétrole. Le propriétaire de l’argent payait une journée de force de travail ; lui appartient, donc sa consommation au cours d'une journée, c'est-à-dire le travail quotidien. Le fait que l'entretien quotidien de la force de travail ne coûte qu'un jour de travail nul, bien que la force de travail puisse agir, c'est-à-dire travailler, un jour mort, que par conséquent la valeur créée par sa consommation au cours d'une journée soit le double de sa propre valeur, constitue un bonheur particulier pour l'acheteur, mais en aucun cas il ne le constitue. injustice envers le vendeur. C'est l'exploitation de la force de travail par le capital, ou du travailleur par le capitaliste. Cette partie de la journée de travail, pendant laquelle l'ouvrier ne produit que la valeur de sa force de travail, Marx appelle temps de travail nécessaire, et le travail dépensé pendant cette période est un travail nécessaire : nécessaire à l'ouvrier, puisque ce travail est indépendant de la forme sociale du processus de travail ; nécessaire au capitaliste et au monde capitaliste, puisque l’existence constante du travailleur est la base de l’existence même du capital. La deuxième période du processus de travail, pendant laquelle le travailleur travaille au-delà des limites du travail nécessaire, même si cela lui coûte du travail, un gaspillage de force de travail, mais ne crée aucune valeur pour lui, le travailleur. Elle forme la plus-value, qui donne au capitaliste tout le charme d'un sourire à une création créée à partir de rien. Marx appelle cette partie de la journée de travail du temps de surtravail (Sugrlusarbeitezeit), et le travail dépensé pendant cette période est du surtravail (Mehrarbeit, surtravail). Il comprend la valeur en général comme du temps de travail gelé, comme du travail matérialisé, et il considère la plus-value comme comme du temps de surtravail gelé, comme du surtravail matérialisé. Différentes formations socio-économiques, par exemple une société esclavagiste et une société basée sur le travail salarié, ne diffèrent les unes des autres que par la forme sous laquelle ce surtravail est évincé du producteur direct. Si les deux parties de la journée de travail sont égales, cela signifie que l'ouvrier travaille une moitié de la journée pour lui-même et l'autre moitié pour le capitaliste. C’est ainsi que Marx justifie la position selon laquelle le capital est la matérialisation du travail non rémunéré d’autrui. Et cela constitue la première moitié de sa théorie économique. Mais il ne s'arrête pas là. Dans la seconde moitié de sa théorie, il tente de prouver que dans les profondeurs de la production capitaliste se dessinent les conditions du futur système socialiste, que le capital creuse sa propre tombe et que le système socialiste sera une conséquence inévitable de ce processus. Cette théorie du développement social comprend un certain nombre de théories privées comme liens distincts. La théorie de l'accumulation et de la centralisation du capital. Si la plus-value n'est pas dépensée pour la consommation personnelle. mais est dépensé et utilisé sous forme de capital, alors un nouveau capital surgit et s'ajoute à l'ancien. Cette transformation de la plus-value en capital s'appelle l'accumulation de capital. Dans le mode de production marchand, dans lequel les moyens de production sont la propriété d'individus privés, où les travailleurs produisent donc des biens de manière isolée et indépendante ou, en l'absence de moyens de production indépendants, vendent leur force de travail comme marchandise, la coopération à grande échelle ne peut être réalisée qu'en raison de l'âge du capital individuel ou lorsque les moyens de production sociaux et les moyens de subsistance deviennent la propriété privée des capitalistes individuels. Le sol de la production marchande ne permet une production à grande échelle que sous la forme capitaliste. Une certaine accumulation de capital entre les mains des producteurs individuels de marchandises constitue donc une condition préalable nécessaire à un mode de production spécifiquement capitaliste. On peut l’appeler accumulation primitive, car elle n’est pas le résultat historique d’un mode de production capitaliste spécifique, mais son fondement historique. Quoi qu'il en soit, tous les moyens d'augmenter la productivité sociale du travail qui découlent de cette base sont en même temps des moyens d'augmenter la production de plus-value, ou de surproduit, qui sert d'élément éducatif de l'accumulation. "Ces méthodes sont donc en même temps des méthodes de production de capital à l'aide du capital, ou des méthodes de son accumulation accélérée. La transformation continue de la plus-value en capital s'exprime dans l'augmentation de la quantité de capital entrant dans le processus de production. Elle devient à son tour la base d'une production à plus grande échelle, des méthodes qui l'accompagnent pour augmenter la productivité du travail et pour accélérer la production de plus-value. Si donc un certain degré d'accumulation de capital est une condition du mode de production spécifiquement capitaliste, alors celui-ci, à son tour, détermine une production plus rapide. accumulation de capital. Avec l’accumulation du capital se développe donc le mode de production capitaliste spécifique, et avec le mode de production capitaliste spécifique se développe l’accumulation du capital. Puisque le capitaliste représente le capital personnifié, le motif de ses actions n'est pas la valeur d'usage et la consommation, mais la valeur d'échange et son augmentation. Fanatique de la valeur croissante, il force impitoyablement l’humanité à produire pour le plaisir de produire. Dans ce rôle, il partage avec le collectionneur de trésors une soif absolue d’enrichissement. Mais ce qui est pour lui une manie individuelle, pour le capitaliste c'est l'action d'un mécanisme social dont il n'est qu'une roue. De plus, le développement de la production capitaliste rend nécessaire l'augmentation constante du capital investi dans une entreprise industrielle, et la concurrence dicte impérativement à chaque capitaliste individuel les lois inhérentes au mode de production capitaliste, comme lois coercitives extérieures. Elle l'oblige à accroître constamment son capital pour le préserver, mais il ne peut l'augmenter que par une accumulation progressive. Chacun des capitaux individuels qui composent le capital social représente une concentration plus ou moins importante des moyens de production et, en conséquence, un pouvoir plus grand du capitaliste sur une armée de travailleurs plus ou moins nombreuse. Chaque accumulation devient le moyen d'une nouvelle accumulation. En multipliant la quantité de richesse agissant sous forme de capital, l’accumulation augmente la concentration du capital total entre les mains des capitalistes individuels et élargit par conséquent les conditions d’une production à grande échelle et d’un mode de production spécifiquement capitaliste. C'est l'accumulation du capital et la concentration des moyens de production. Cette théorie pourrait être appelée die rein teclmische Konzentrationstheorie (à la suite de certains représentants du Capital). Cette accumulation et cette concentration doivent être distinguées de la concentration (neutralisation) du capital (die socialökonomische Konzentrationstheorie). Cette théorie (la seconde moitié de la théorie générale de l’accumulation et de la concentration du capital) est la suivante. L’augmentation du capital social se produit grâce à l’augmentation de nombreux capitaux individuels. Toutes choses étant égales par ailleurs, chacun de ces capitaux individuels, et avec lui la concentration des moyens de production, augmente proportionnellement à la part qu'il constitue du capital social. En même temps, il y a des descendants du capital originel qui, s'en étant séparés, agissent comme de nouveaux capitaux indépendants. Le partage des biens au sein des familles capitalistes joue d'ailleurs un rôle important à cet égard. Par conséquent, avec l’accumulation du capital, le nombre de capitalistes augmente plus ou moins. Deux circonstances caractérisent ce rôle de la concentration, reposant directement sur l'accumulation, voire identique à celle-ci. Premièrement, la concentration croissante des moyens de production sociaux entre les mains de capitalistes individuels, toutes choses égales par ailleurs, est limitée par le degré d'augmentation de la richesse sociale. Deuxièmement, une partie du capital social investi dans chaque branche de production est répartie entre de nombreux capitalistes qui s’affrontent en tant que producteurs de marchandises indépendants et concurrents. Ainsi, nous voyons que non seulement l’accumulation et la concentration qui l’accompagne sont fragmentées et se produisent simultanément en de nombreux points, mais que l’augmentation du capital fonctionnel s’accompagne également de la formation de nouveaux et de la fragmentation des anciens. L'accumulation est donc, d'une part, une concentration croissante des moyens de production et une domination croissante sur le travail, d'autre part, la répulsion mutuelle de nombreux capitaux individuels. Il s'agit de la fragmentation de tout le capital social en de nombreux capitaux individuels, ou de la répulsion mutuelle de ses éléments constitutifs. leur attirance est contrecarrée. Il ne s’agit plus d’une simple concentration des moyens de production, identique à l’accumulation, ni d’une simple domination sur le travail. C'est la concentration de capitaux déjà formés, la destruction de leur indépendance individuelle, l'expropriation du capitaliste par le capitaliste, la transformation d'un grand nombre de petits capitaux en un petit nombre de grands. Ce processus est différent du premier. qu'elle présuppose seulement un changement dans la répartition du capital existant et fonctionnel, et que son champ d'action n'est donc pas limité par la croissance absolue de la richesse sociale ou par les limites absolues de l'accumulation. Ici, le capital s'accumule dans une main en masses énormes, tandis qu'ailleurs, il a disparu de plusieurs mains. La concurrence oblige les biens à devenir moins chers. Le bon marché des biens dépend, caoteris paribus, de la productivité du travail, qui à son tour dépend de l’ampleur de la production. Les grandes capitales battent donc les plus petites. De plus, avec le développement du mode de production capitaliste, le montant minimum de capital individuel requis pour mener des affaires dans des conditions normales augmente. C'est pourquoi les petits capitaux sont expulsés vers les domaines de production dans lesquels la grande industrie n'est présente que sporadiquement ou qu'elle n'a pas encore complètement maîtrisée. La concurrence s'étend ici en relation directe avec le nombre et en relation inverse avec la taille des capitaux concurrents. Cela se termine toujours par la mort de nombreux petits capitalistes, dont le capital passe en partie entre les mains de leur vainqueur, en partie disparaît. À mesure que se développent la production et l’accumulation capitalistes, la concurrence et le crédit se développent également – ​​ces deux leviers les plus puissants de la centralisation de la concentration du capital. En même temps, le progrès de l'accumulation augmente le matériel de centralisation, c'est-à-dire les capitaux individuels, tandis que l'expansion de la production capitaliste crée, d'une part. le besoin social, d'autre part, les moyens techniques pour ces immenses entreprises industrielles, dont la mise en œuvre est liée à la concentration antérieure du capital. C'est pourquoi, à l'heure actuelle, la force d'attraction mutuelle des capitaux individuels et la tendance à la centralisation sont plus fortes que jamais. Même si l’ampleur relative et l’énergie du mouvement vers la centralisation sont dans une certaine mesure déterminées par la quantité de richesse mystique déjà acquise et le degré de perfection du mécanisme économique, alors le progrès de la concentration ne dépend pas du tout de l’augmentation positive du capital social. Et c’est précisément ce qui distingue la décentralisation de la concentration, qui n’est qu’une autre expression d’une reproduction élargie. La centralisation peut se produire par un simple changement dans la répartition du capital existant, dû à un simple changement dans le regroupement quantitatif des éléments constitutifs, le capital social. Le capital a peut-être pris ici des proportions énormes dans certaines mains, alors qu'ailleurs, il a échappé à de nombreuses mains. Dans une branche industrielle donnée, la centralisation atteindrait ses limites extrêmes si tous les capitaux dépensés dans cette branche étaient fusionnés en un seul capital. Dans une société donnée, ces limites ne seraient atteintes qu’au moment où tout le capital social serait réuni entre les mains d’un capitaliste ou d’une société de capitalistes. La centralisation complète les parts d’accumulation, permettant aux capitalistes industriels d’étendre la taille de leurs opérations. Il est évident, cependant, que l'accumulation est un processus très lent en comparaison de la centralisation, qui nécessite seulement de modifier le regroupement quantitatif des composantes intégrantes du capital social. Le processus d'accumulation et de concentration entraîne d'importants aspects négatifs de la vie industrielle : crises et appauvrissement des travailleurs. Crises. Tant que la production mécanique se développera dans n’importe quelle branche de l’industrie aux dépens de l’artisanat ou de la fabrication, son succès sera aussi sûr que la victoire d’une armée armée de fusils à aiguilles sur une armée d’archers. Cette première période, où la machine commence à peine à gagner sa sphère d'action, est importante, décisive, au vu des profits extraordinaires qui sont produits grâce à l'aide des machines. Ce profit constitue non seulement en lui-même une source d'accumulation accélérée, mais il attire aussi constamment vers une sphère de production particulièrement rentable une part importante de capital social supplémentaire, qui se reforme constamment et cherche de nouveaux locaux. Les avantages particuliers de la première période du « sturm und drang » se retrouvent dans les branches de production où les machines sont à nouveau introduites. Mais dès que le système des usines a atteint une certaine ampleur et une certaine maturité dans son développement ; dès sa base technique, c'est-à-dire les machines sont produites par la machine ; dès qu'une révolution eut lieu dans l'extraction du charbon et du fer, ainsi que dans la méthode de traitement des métaux et dans les transports ; en général, dès que les conditions générales de production sont créées et correspondent à la grande industrie, le mode de production mécanique acquiert à partir de ce moment une certaine élasticité, une capacité d'expansion rapide, dont les limites ne sont fixées que par la matière première et le marché de vente. Cette expansion énorme et choquante de la production industrielle et sa dépendance à l'égard du marché mondial engendrent nécessairement une productivité fébrile et, suite à la fièvre de production, un débordement des marchés dont la réduction paralyse la production. La vie industrielle se transforme ainsi en une série successive de périodes moyennes de reprise, de prospérité, de surproduction, de crise et de stagnation. L'insécurité et l'instabilité auxquelles la production machinique expose le travail, et par conséquent le sort du travailleur, deviennent normales lorsque se produit cette périodicité du cycle industriel. De même qu'un corps céleste, une fois amené dans un certain mouvement, le répète sans cesse, de même la production sociale, une fois lancée dans ce mouvement d'expansion et de contraction alternées, le répète aussi constamment. Les actions deviennent à leur tour des causes, et les diverses récurrences de tout le processus, qui reproduit constamment ses propres conditions, prennent la forme d'une périodicité. Mais seulement à partir du moment où la production mécanique, suffisamment enracinée, commença à exercer une influence écrasante sur toute la production nationale ; comment, grâce à lui, le commerce extérieur commença à prédominer sur le commerce intérieur : comment le marché mondial annexa successivement de vastes territoires du Nouveau Monde, d'Asie et d'Australie ; comment, finalement, le nombre de nations industrielles individuelles qui sont entrées dans l'arène de la lutte économique internationale est devenu assez important - c'est seulement à partir de ce moment que commencent des cycles répétés, dont les phases s'étendent sur des années entières et qui aboutissent toujours à une crise générale, qui met fin à un cycle et est le point de départ d'un autre. À l’heure actuelle, la durée de ces cycles est de 10 à 11 ans, mais il n’y a aucune raison de considérer cette valeur comme constante. Au contraire, il faut supposer qu'elle évolue et que la durée des cycles va progressivement diminuer. Les crises montrent que la société bourgeoise moderne, qui a créé des moyens de production et de tromperie si puissants, est comme un magicien incapable de faire face aux forces souterraines qu'il a lui-même provoquées. Au cours des dernières décennies, l’histoire de l’industrie et du commerce a été celle de la rébellion des forces productives contre l’organisation moderne de la production, contre les rapports de propriété, qui sont la condition d’existence de la bourgeoisie et de son pouvoir. Chaque crise détruit systématiquement non seulement la masse des produits déjà créés, mais aussi une partie importante des forces productives elles-mêmes. La société est frappée par une épidémie qui semblerait absurde à toute autre époque historique : une épidémie de surproduction. La société retourne brusquement à l’état de barbarie ; on pourrait croire que la famine ou une vague de destruction l'avaient privé de tout moyen de subsistance ; il semble que toute son industrie et son commerce aient complètement péri. Pourquoi? Parce que la société a un excès de civilisation, un excès de moyens de subsistance, une industrie et un commerce surdéveloppés. Force productive. dont elle dispose non seulement ne contribuent plus au développement des rapports de propriété bourgeois, mais, au contraire, sont devenus trop puissants pour ces rapports qui se transforment pour eux en voie ; et chaque fois que les forces sociales productives parviennent à se libérer de ces entraves, cette libération s'accompagne d'un choc pour l'ensemble du système social et menace l'existence de la propriété bourgeoise. Le système bourgeois s’avère trop exigu pour accueillir les richesses créées dans ses propres profondeurs. Pauvreté des travailleurs. Plus la richesse sociale est grande, plus le capital en activité, la taille et l'énergie de sa croissance sont grands et, par conséquent, plus la taille absolue du prolétariat et la puissance productive de son travail sont grandes, plus l'armée de réserve industrielle est grande. La force de travail, prête à recevoir les services du capital, se développe pour les mêmes raisons que la force d'expansion du capital. La taille relative de l’armée de réserve industrielle augmente avec les forces dans lesquelles réside la richesse. Mais plus cette armée de réserve est nombreuse par rapport à l'armée active du travail, plus grand est l'excédent permanent de population, ou de couches de travailleurs dont la pauvreté est en relation inverse avec la charge de leur travail. Enfin, plus il y a de handicapés, etc., ces Lazars de la population ouvrière et, en général, plus l'ensemble de l'armée de réserve industrielle est important, plus le paupérisme officiel est grand. C’est la loi universelle absolue de l’accumulation capitaliste. Le mécanisme même de production et d’accumulation capitalistes adapte constamment le nombre de travailleurs au besoin d’auto-expansion du capital. Le premier mot de cette adaptation est la création d’une surpopulation relative, ou d’une armée de réserve industrielle, et le dernier mot est la pauvreté de sections de plus en plus grandes de l’armée active du travail et le poids descendant du paupérisme. La loi selon laquelle une masse de plus en plus grande de moyens de production peut, grâce aux progrès de la productivité du travail, être mise en mouvement avec de moins en moins de dépenses de force humaine - cette loi sur le sol capitaliste, où ce ne sont pas les ouvriers qui contrôlent les outils de travail, mais les outils de travail qui contrôlent l'ouvrier, s'exprime dans le fait que plus la puissance productive du travail est grande, plus la pression des travailleurs sur leurs moyens d'occupation est grande, plus sont donc instables leurs conditions d'existence, dont la base est la vente de leur propre force. pour augmenter la richesse de quelqu'un d'autre, ou pour l'auto-expansion du capital. Ainsi, l'augmentation plus rapide des moyens de production et de la productivité du travail que celle de la population productive dans une société capitaliste s'exprime au contraire dans le fait que la population active augmente constamment plus vite que les besoins d'auto-expansion du capital. Dans le système capitaliste, l’application de toutes les méthodes visant à accroître la puissance productive sociale du travail se fait aux dépens du travailleur individuel. Tous les moyens de développement de la production se transforment en moyens de domination sur le producteur et son exploitation : ils défigurent l'ouvrier, en font un demi-homme, l'humilient, le transforment en appendice de la machine : détruisant l'ennui du travail, ils abolissent en même temps son contenu, éloignent de l'ouvrier les forces spirituelles du processus de travail dans la même mesure où la science s'unit à ce dernier comme une force indépendante ; ils mutilent les conditions dans lesquelles l'ouvrier travaille, le soumettent pendant le processus de travail au despotisme le plus mesquin et le plus cruel et le plus capricieux, transforment sa vie entière en temps de travail, jettent sa femme et ses enfants sous le char du capital. Mais toutes les méthodes de production de plus-value sont en même temps des méthodes d’accumulation, et toute expansion de l’accumulation devient au contraire un moyen de développer ces méthodes. Il s'ensuit qu'à mesure que le capital s'accumule, la situation du travailleur doit se détériorer, que son salaire soit élevé ou bas. Enfin, la loi qui maintient toujours l'équilibre entre l'excédent relatif de la population, ou l'armée de réserve industrielle, et l'étendue et l'énergie de l'accumulation, enchaîne plus fortement l'ouvrier au capital que le marteau d'Héphaïstos n'enchaînait Prométhée au rocher. Cette loi détermine l'accumulation de pauvreté correspondant à l'accumulation de capital. L’accumulation de richesses à un pôle est donc en même temps l’accumulation de la pauvreté, des tourments du travail, de l’esclavage, de l’ignorance, de la sauvagerie et du déclin moral au pôle opposé, c’est-à-dire du côté de la classe produisant son propre produit sous forme de capital. Toutes les formes d’ordre social qui ont existé jusqu’à présent reposaient sur l’antagonisme de l’oppresseur et de la classe opprimée. Mais pour opprimer une classe quelconque, il faut au moins lui offrir des conditions d’existence qui lui permettent de vivre en esclavage. A l'époque florissante de la féodalité, le serf réussit à devenir citoyen de la communauté urbaine, et le bourgeois embryonnaire du Moyen Âge devint un véritable bourgeois sous le joug de l'absolutisme féodal. L'ouvrier moderne, au contraire, non seulement ne s'élève pas avec les progrès de l'industrie, mais s'abaisse de plus en plus bas, s'abaisse même au-dessous du niveau de vie de sa propre classe. Le travailleur tombe dans la pauvreté, la pauvreté croît encore plus vite que la population et la richesse. Ainsi, il devient évident que la bourgeoisie est incapable de remplir le rôle de classe dirigeante et d’élever les conditions de son existence de classe au rang de loi suprême régissant l’ensemble de la société. Elle ne peut pas gouverner parce qu'elle est incapable de subvenir aux besoins de son esclave, même dans les conditions de sa vie de servitude, parce qu'elle le force à sombrer dans une position dans laquelle elle doit elle-même le nourrir et non se nourrir de lui. La société ne peut plus exister sous la domination de la bourgeoisie, c’est-à-dire que son existence n’est plus compatible avec l’existence de la société. La théorie de la révolution sociale (révolution soziale), ou la théorie de l'effondrement (Zusammenbruchsthiorie, Zusammenbruchshypothese). L'idée de révolution sociale est brièvement exprimée dans Zur Kritik der politischen Oekonomie - dans l'introduction. A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants ou, pour ne servir que d'expression juridique, avec les rapports de propriété entre lesquels elles se sont déplacées jusqu'à présent. Ces relations se transforment de formes de développement des forces productives en leur chemin. Vient ensuite l’ère de la révolution sociale 113. Marx parle des agents de la catastrophe sociale à venir, le prolétariat, dans le Manifeste du Parti Communiste. Le prolétariat se prépare à son rôle en s’appauvrissant et en s’aigrissant contre ses oppresseurs. Mais cela ne suffit pas. À cela s’ajoute le fait que le prolétariat, descendant inévitable de la grande industrie, est uni du fait même du progrès de l’industrie. La condition la plus fondamentale de l’existence de la classe bourgeoise et de sa domination est l’accumulation de richesses entre les mains des particuliers, la formation et la croissance du capital. Le capital ne peut exister sans travail salarié. Mais l’existence même du travail salarié n’est possible que sous la domination de la concurrence entre travailleurs. Le progrès de l'industrie, dont la bourgeoisie est un agent passif et inconscient, remplace la séparation des travailleurs par la concurrence ; ils sont unis par l'association. Ainsi, avec le développement de la grande industrie, la bourgeoisie perd sous ses pieds le terrain sur lequel reposent ses rapports de propriété et son mode d'appropriation. La bourgeoisie produit d'abord ses propres fossoyeurs. Son émergence et la victoire du prolétariat sont également inévitables. Le prolétariat passe par différentes phases de développement. Sa lutte contre la bourgeoisie commence dès sa naissance. D'abord, la lutte est menée un à un par chaque ouvrier individuel, puis par les ouvriers d'une même usine, enfin par les ouvriers d'une même profession dans une localité donnée contre les bourgeois qui les exploitent directement. Ils ne se contentent pas de lutter seuls contre le mode de production bourgeois, mais dirigent également la couche sociale pour lutter contre les instruments de production : ils détruisent les biens étrangers avec lesquels ils doivent rivaliser, brisent les machines, incendient les usines et tentent de reconquérir la position perdue de l'artisan médiéval. A ce stade de développement, le prolétariat est une masse incohérente, dispersée dans tout le pays et séparée par la concurrence. Si les ouvriers s'unissent parfois pour agir comme une masse unie, ce n'est pas le résultat de leur unification indépendante, mais de l'unification de la bourgeoisie qui, pour atteindre ses objectifs politiques, doit mettre en mouvement l'ensemble du prolétariat, et à l'heure actuelle, cela est peut-être encore possible. A ce stade de développement, les ouvriers ne combattent pas encore leurs propres ennemis, mais les ennemis de leurs ennemis, c'est-à-dire les restes de la monarchie absolue, les propriétaires fonciers, la bourgeoisie non industrielle, la petite bourgeoisie. Parallèlement, avec le développement de l'industrie, le prolétariat non seulement croît numériquement, mais se concentre également en masses plus importantes ; La force du prolétariat grandit et il commence à la reconnaître. Les intérêts et les conditions d'existence des prolétaires ne s'égalisent pas de plus en plus, mais dans la mesure où la machine atténue les différences entre les différents types de travail et ramène les salaires presque partout au même niveau bas. En raison de la concurrence toujours croissante entre la bourgeoisie elle-même et des crises commerciales qu'elle génère, les revenus deviennent de plus en plus incertains ; l'amélioration continue des machines rend la situation des travailleurs de plus en plus précaire ; les affrontements individuels entre ouvriers et bourgeois prennent de plus en plus le caractère d'un affrontement entre deux classes. Les travailleurs commencent à former des coalitions pour lutter contre la bourgeoisie afin de maintenir un niveau de salaires donné. Ils vont même jusqu'à former des associations permanentes, anticipant cette lutte occasionnelle. Dans certains endroits, cette lutte se transforme en soulèvements ouverts. Parfois, les travailleurs parviennent à gagner, mais cette victoire est éphémère. Le véritable résultat de leur lutte n'est pas tant un succès immédiat qu'un accroissement de la solidarité ouvrière. Le sentiment de solidarité est renforcé par l'amélioration des voies de communication, permettant aux travailleurs de différents domaines d'établir des relations entre eux. Et un simple contact suffit déjà pour transformer la lutte des ouvriers dans les différentes localités, qui ont partout la même forme, en lutte nationale, en lutte de classes. Mais toute lutte de classes est une lutte politique. A partir de ce moment, le but immédiat de toutes les factions du prolétariat fut l'organisation des prolétaires en un parti de classe, la privation de la domination de la bourgeoisie et l'acquisition du pouvoir politique par le prolétariat. Le dernier acte de la future révolution sociale, l’effondrement du système capitaliste et l’avènement de l’État socialiste, Marx le peint avec des couleurs vives dans Le Capital, comme la tendance historique de l’accumulation capitaliste. La genèse historique du capital signifie seulement l’expropriation des moyens d’un autre producteur, la décomposition de la propriété privée basée sur son propre travail. La propriété privée, à l'opposé de la propriété publique collective, n'existe que là où les outils de travail et les conditions extérieures de travail appartiennent à des particuliers. Mais selon que ces particuliers sont ouvriers ou non ouvriers, la propriété privée revêt un caractère différent. Les nuances infiniment variées qu'il présente à première vue ne sont que le reflet des états transitionnels qui se situent entre ces deux extrêmes. La propriété privée par l'ouvrier des moyens de production constitue la base de la petite production, tandis que la petite production est une condition nécessaire au développement de la production sociale et de la libre individualité de l'ouvrier lui-même. Certes, ce mode de production existe aussi dans le cadre de l’esclavage, du servage et d’autres relations de dépendance. Mais il ne s'épanouit, ne développe toute son énergie, n'acquiert une forme tout à fait classique que là où l'ouvrier est un propriétaire privé libre de ses conditions de travail, qui le met lui-même en œuvre, un paysan - propriétaire de la terre qu'il cultive en artisan - propriétaire des outils avec lesquels il la manie, comme un virtuose avec un outil. Ce mode de production implique la fragmentation des terres et des autres moyens de production. Elle exclut à la fois la concentration de ces dernières et la coopération, c'est-à-dire la vente en gros, ne permet pas la division du travail au sein d'un même processus de production, la domination sociale sur la nature et le contrôle de ses forces, ainsi que le libre développement des forces productives sociales. Elle n’est compatible qu’avec le cadre très étroit et spontané de la production et de la société. Le perpétuer reviendrait à « décréter la médiocrité universelle ». A un certain stade de son développement, il génère lui-même les moyens matériels de sa destruction. A partir de ce moment, les forces et les passions qu’elle entrave s’éveillent au sein de la société. Il faut le détruire, et il est détruit. Sa destruction, la transformation des moyens de production individuels et dispersés en un moyen de production concentré et social, c'est-à-dire de la petite propriété du plus grand nombre à la grande propriété d'un petit nombre, du retrait des moyens de subsistance et des instruments de travail des masses, cette terrible et difficile expropriation des masses constitue la période préhistorique de la vie du capital. Cela comprend un certain nombre de méthodes violentes. L'expropriation des producteurs directs s'effectue avec le vandalisme le plus impitoyable, sous l'influence des motifs les plus bas, des passions les plus sales et les plus mesquines. La propriété privée, obtenue par son propre travail et qui marque, pour ainsi dire, la fusion du producteur individuel indépendant avec les conditions de son travail, est remplacée par la propriété privée capitaliste, basée sur l’exploitation du travail d’autrui, mais formellement libre. Après que ce processus de transformation ait déjà suffisamment décomposé l'ancienne société en profondeur et en largeur, et que les ouvriers se soient transformés en prolétaires et les conditions de leur travail en capital, après que le mode de production capitaliste ait déjà pris son envol, la poursuite de la socialisation (Veryesellschaiiuny, socialisation) du travail et la transformation ultérieure de la terre et des autres moyens de production en moyens de production socialement exploités, c'est-à-dire utilisés en commun, en d'autres termes, la poursuite de l'expropriation des propriétaires privés prend une tournure considérable. nouvelle forme. Désormais, ce n’est plus le travailleur qui dirige une économie indépendante qui est exproprié, mais le capitaliste qui exploite de nombreux travailleurs. Cette expropriation se produit en raison du fonctionnement des lois immanentes de la production capitaliste elle-même, à travers la concentration du capital. Certains capitalistes en battent constamment beaucoup d’autres. Parallèlement à cette centralisation ou à cette expropriation de nombreux capitalistes par quelques-uns, la forme coopérative du processus de travail, l'application technique consciente de la science, l'exploitation planifiée de la terre, la transformation des instruments de travail en instruments qui ne peuvent être utilisés qu'en commun et l'économisation de tous les moyens de production par leur utilisation comme moyens de travail combiné et social se développent à une échelle toujours plus grande ; enfin, l'implication de tous les peuples dans le réseau du marché mondial est réalisée et, ainsi, le caractère international du régime capitaliste est établi. Parallèlement à la diminution constante du nombre de magnats capitalistes qui usurpent et monopolisent tous les bénéfices de ce processus de transformation, la masse de la pauvreté, de l'oppression, de l'esclavage, de la dégénérescence, de l'exploitation augmente, mais, d'un autre côté, la résistance de la classe ouvrière toujours croissante, formée, unie et organisée par le mécanisme du mode de production capitaliste lui-même, augmente. Le monopole du capital se transforme en entraves au développement ultérieur du mode de production qui s'est développé avec lui et sous sa domination. La centralisation des moyens de production et la socialisation du travail atteignent un point où elles deviennent incompatibles avec leur enveloppe capitaliste. Elle est déchirée. L’heure de la propriété privée capitaliste sonne. Les expropriateurs sont expropriés. Le mode d’appropriation capitaliste, issu du mode de production capitaliste, et donc la propriété privée capitaliste, est la première négation de la propriété privée individuelle fondée sur son propre travail. Mais la production capitaliste crée, par la nécessité d'un processus naturel, sa propre négation. C'est la négation de la négation. Il restaure non pas la propriété privée, mais la propriété individuelle sur la base de toutes les acquisitions de l'ère capitaliste, c'est-à-dire la coopération des travailleurs libres et leur copropriété des moyens de production, y compris la terre. La transformation de la propriété privée fragmentée, basée sur le travail propre des producteurs, en propriété capitaliste est, bien entendu, un processus incomparablement plus lent, plus difficile et plus difficile que la transformation de la propriété capitaliste, basée en réalité sur l'exploitation sociale des moyens de production, en propriété publique. Il s'agissait là de l'expropriation des masses par quelques usurpateurs ; il s'agissait ici de l'expropriation de quelques usurpateurs par le peuple. La critique est factuelle. L’enseignement économique de Marx peut être vu sous deux angles : premièrement, du côté factuel, et deuxièmement, du côté des principes. En premier lieu, la question se pose de savoir si les théories économiques de Marx correspondent aux faits de la vie économique et, à cet égard, de savoir si les enseignements économiques de Marx ont prouvé l’inévitabilité de l’avènement d’un système socialiste. Pour notre tâche philosophique particulière, seule une considération fondamentale de la doctrine économique de Marx est importante, mais dans l’intérêt d’un jugement général sur la doctrine socialiste, nous nous attarderons d’abord sur la critique proprement dite de ses théories économiques. Mais il existe une abondante littérature critiquant les théories économiques de Marx. Ensuite, je présenterai les résultats de la littérature critique, en apportant des changements par rapport aux meilleurs ouvrages critiques 114. Critique de la théorie de la valeur travail. Marx adhère à la théorie de la valeur-travail et, à savoir, à la théorie du travail absolu du donné. En construisant cette théorie, il a eu de nombreux prédécesseurs, mais il les a tous surpassés dans son développement et sa présentation talentueux. Cette importance a été conservée jusqu'à aujourd'hui par son enseignement économique : il reste à ce jour la présentation la plus parfaite de la théorie de la valeur-travail. Bien que près de cinquante ans se soient écoulés depuis la publication du premier volume du Capital, rien d’important n’a été écrit sur la théorie de la valeur-travail pendant toute cette période qui pourrait égaler l’œuvre de Marx. Cette importance de l’œuvre de Marx s’explique par le fait qu’après lui la théorie de la valeur-travail, qui compte de nombreux partisans, a été abandonnée par les meilleurs représentants de l’économie politique. Elle a été remplacée par la théorie de l'utilité marginale, développée par l'école autrichienne 115. Quoi qu'il en soit, la critique de la théorie de Marx s'avère être un verdict sur la théorie de la valeur-travail. La théorie de la valeur travail défendue par Marx doit être déclarée intenable. Marx, comme nous l’avons vu, admet que les deux choses échangées ont quelque chose de commun en quantités égales, que les deux objets sont égaux au troisième, qui en soi n’est ni l’un ni l’autre. Pour découvrir cette généralité, il examine séquentiellement toutes les propriétés des biens. La propriété commune recherchée ne peut être aucune propriété naturelle des biens, géométriques, physiques, chimiques, qui sert de base à la valeur d'usage et a exactement la même signification qu'une autre, pour peu qu'elle soit présente dans la proportion appropriée. Si l’on laisse de côté la valeur d’usage des biens, alors, selon Marx, ils ne conservent qu’une seule propriété : ils sont un produit du travail. Mais la méthode de Marx contient des erreurs grossières que Wehm-Bawerk a ingénieusement exposées. Passant au crible toutes les propriétés d'une marchandise, afin qu'à la fin il ne reste que leur propriété, il met dès le début dans le tamis, parmi ceux qui ont une valeur d'échange, seulement celles qui ont cette propriété qu'il veut finalement considérer comme « commune », et laisse tout le reste dehors, dans le tamis. Il agit comme un homme qui désire ardemment qu'une boule blanche sorte d'une urne, et favorise prudemment ce résultat en ne mettant que des boules blanches dans l'urne. En effet, dès le début, il limite le champ de son étude de la substance de la valeur d'échange aux « marchandises », et il ne donne pas de définition précise de ce terme. En tout cas, il l'entend plus étroitement que « bien » et le réduit aux produits du travail, par opposition aux dons de la nature. Mais il est clair comme le jour que, puisque l'échange désigne en réalité une équation qui présuppose l'existence d'un « commun de même taille », alors il est nécessaire que ce commun puisse être recherché et trouvé dans tous les types de biens qui entrent en échange, non seulement dans les produits du travail, mais aussi dans les dons de la nature, comme par exemple dans la terre, le bois, les forces hydrauliques, les gisements de charbon, les carrières, les gisements de pétrole, les eaux minérales, les mines d'or, etc. pas un produit du travail, sont exclus de la recherche d'une propriété commune qui sert de base à la valeur d'échange, est, dans de telles conditions, un péché méthodologique et mortel. Ce n'est pas différent de ce qui se passerait si un physicien, voulant trouver la cause d'une propriété commune à tous les corps, par exemple la gravité, se basait par exemple sur la filtration d'un groupe de corps à travers un tamis. des corps transparents, il a procédé à une revue générale de toutes les propriétés des corps transparents, et pour toutes les autres propriétés, il a soutenu qu'elles ne peuvent pas être la cause de la gravité et, sur cette base, il a conclu que la transparence doit être la cause de la gravité. Si Marx n'avait pas limité le champ de ses recherches aux produits du travail, mais avait recherché une propriété commune dans les dons de la nature qui ont une valeur d'échange, alors il aurait été évident que le travail ne peut pas être cette propriété générale. S'il avait exprimé cette limitation clairement et distinctement, alors lui-même et ses lecteurs seraient sans aucun doute tombés sur une grossière erreur méthodologique - ils se seraient moqués de l'astuce naïve, grâce à laquelle la propriété d'être un produit du travail s'est heureusement révélée être une propriété générale du cercle des choses après que tout en ait été préalablement exclu ; de par leur nature, cela inclut également les choses qui ont une valeur d'échange, mais qui ne sont pas des produits du travail. Est-il vrai qu’à l’exception de leur valeur d’usage, les biens auront seulement la propriété d’être un produit du travail ? Est-ce vraiment la seule propriété ? Les biens qui ont une valeur d'échange, par exemple, n'auraient-ils pas encore pour propriété commune d'être rares par rapport aux besoins ? Ou qu'ils sont objets d'offre et de demande ? Ou qu'ils sont appropriés ? Ou qu’ils sont des « produits de la nature » ? N'est-il pas courant que les valeurs d'échange aient aussi la propriété de causer des coûts à leurs producteurs - propriété que Marx rappelle si clairement dans son troisième volume ? Pourquoi la base de la valeur ne pourrait-elle pas tout aussi bien résider dans l’une de ces propriétés générales, plutôt que dans la propriété d’être un produit du travail ? En fait, en faveur de cette dernière, Marx ne nous a jamais donné la moindre idée de fondement positif ; sa seule base est négative, et la valeur d'usage, heureusement abstraite, n'est pas la base de la valeur d'échange. Mais cette base négative n’est-elle pas également valable pour toutes les autres propriétés générales non remarquées par Marx ? Oui, et même plus ! Marx exclut la valeur d'usage comme base de la valeur d'échange, au motif qu'en échange, chaque valeur d'usage a exactement la même valeur que les autres - les biens, en tant que valeurs d'usage, sont principalement différents en qualité, et en tant que valeurs d'échange, ils ne peuvent être différents qu'en quantité et ne contiennent donc pas un atome de valeur d'usage. En même temps, Marx, à propos du travail, fait une distinction entre sa qualité, correspondant à différents types de travail, et sa quantité - pour lui, tous les biens, en tant que valeurs, ne sont qu'une certaine quantité de temps de travail figé. Mais à partir d'ici. il s’ensuit que dans la relation d’échange, non seulement une valeur d’usage a la même valeur qu’une autre, mais encore qu’une espèce de travail et de produits du travail « a exactement la même valeur qu’une autre, s’ils n’existent que dans la proportion qui convient ». En d’autres termes, les mêmes conditions sur la base desquelles Marx vient d’exclure la valeur d’usage existent également en matière de travail. Le travail et la valeur d'usage ont des aspects qualitatifs et quantitatifs. Puisque la valeur d'usage, par exemple d'une table, d'une maison, d'un fil, est qualitativement différente, le travail d'un menuisier, d'un charpentier et d'un fileur est également qualitativement différent. Et comme il est possible de comparer du travail de différentes sortes en termes de quantité, il est également possible de comparer des valeurs d'usage de différentes sortes en termes de quantité de valeur d'usage. Si Marx avait changé l'ordre de l'investigation, il pourrait, par le même appareil de déduction avec lequel il a éliminé la valeur d'usage, éliminer le travail et, de la même manière qu'il a couronné le travail d'une prime, exalter la valeur d'usage comme la seule propriété générale restante, et donc désirée, tout en déclarant la chaîne comme valeur d'usage figée (Gebrauchs-Werth-Gallerte). On peut soutenir très sérieusement que dans les deux paragraphes du Capital, où (dans le premier) l'influence de la valeur d'usage est abstraite et (dans le second) il est prouvé que le travail est la propriété générale souhaitée, les sujets peuvent être réorganisés sans aucun dommage à la justesse logique externe du raisonnement. En changeant la structure des phrases, il est possible de substituer partout dans le premier paragraphe le travail et les produits du travail à la place de la valeur d'usage, et dans le deuxième paragraphe à la place du travail - la valeur d'usage 116. Marx commet les mêmes erreurs logiques dans la question du travail complexe, qu'il ramène au travail simple, tout en se justifiant par l'observation. Supposons pour l'instant que cela soit vrai, et regardons de plus près comment et par quels facteurs doit être établie l'unité de mesure de cette réduction, correspondant à l'observation, à laquelle se réfère Marx. Nous rencontrons ici un phénomène très naturel, mais en même temps très défavorable à la théorie de Marx, à savoir que l’unité de mesure de la réduction n’est établie que par de véritables relations d’échange. L’argument de Marx est un cireulus vitiosus. Il faut après tout expliquer les relations d'échange de divers biens : pourquoi, par exemple, une figurine, pour la fabrication de laquelle les sculpteurs ont consacré une journée de leur travail, est-elle échangée contre des gravats, qui ont coûté cinq jours de travail aux broyeurs de pierres, et non contre une quantité plus ou moins grande de pierre concassée ? Comment Marx explique-t-il cela ? Il dit que la relation d'échange est celle-ci et non une autre car une journée de travail pour un sculpteur doit être réduite à cinq jours de travail simple. Pourquoi devrait-on le porter à cinq jours exactement ? Parce que c’est exactement ce qui s’est passé, comme l’indique l’observation, par un processus social. De quel genre de processus social s’agit-il ? Celui qui doit être expliqué. Les faits indiquent que la valeur d'échange dépend de la quantité de travail que leur production coûte seulement pour une partie des marchandises et, de plus, pas directement. La « loi » imaginaire selon laquelle la valeur des biens est déterminée par la quantité de travail qu'ils contiennent, une partie importante des biens n'obéit pas du tout, tandis que le reste n'obéit pas toujours, et s'ils obéissent, alors jamais exactement - ce sont des données d'expérience que le théoricien de la valeur doit prendre en compte. Sans aucun doute, le coût du travail est une circonstance qui a une forte influence sur la valeur d’échange de nombreux biens, mais non comme cause finale, car dans ce cas il devrait être commun à tous les phénomènes du donné, mais comme cause partielle, intermédiaire. L'influence du travail sur la valeur des biens ne peut s'exprimer que par des lois partielles de la valeur. Les lois qui formulent l'influence du travail sur la valeur d'échange des biens se rapporteront à la loi générale de la valeur à peu près de la même manière que la loi : « le vent d'ouest apporte la pluie » se rapporte à la théorie générale de la pluie. Le vent d’ouest est une cause intermédiaire très commune de la pluie, de même que la dépense de travail est une cause intermédiaire très commune de la valeur des marchandises ; mais l’essence de la pluie repose aussi peu sur le vent d’ouest que l’essence de la valeur repose sur le travail dépensé. 117 La preuve la plus importante des lacunes de la doctrine de la valeur de Marx est la difficulté insurmontable à résoudre, du point de vue de la valeur du travail, la question des prix spécifiques du marché, qui était à l'origine de la forte contradiction entre le premier et le troisième volume du Capital. En fait, Marx distingue le capital, qui sert au capitaliste à s'approprier la plus-value, en deux parties constitutives : une partie est destinée au paiement du travail - « capital variable », l'autre est dépensée en moyens de production matériels, matériel, outils, machines, etc. - « capital constant ». Puisque seul le travail vivant peut réellement créer une nouvelle plus-value, alors seule la partie du capital convertie en force de travail peut changer et augmenter sa valeur au cours du processus de production, c'est pourquoi Marx l'appelle capital « variable ». Seulement, il reproduit sa propre valeur et, en outre, crée un peu de plus-value. La valeur des moyens de production usés est simplement conservée, restituée sous une forme modifiée, mais dans une valeur inchangée - d'où le nom de « capital constant » - dans la valeur du produit ; il n'est pas capable de « créer de la plus-value ». Il s’ensuit inévitablement, et Marx n’a pas manqué l’occasion de le souligner, que la masse de plus-value que peut produire tout capital est en relation directe non pas avec la valeur totale du capital, mais seulement avec sa partie variable. Il s'ensuit en outre que les capitaux sont les mêmes quantités et doivent produire des quantités inégales de plus-value si leur combinaison de composants constants et variables - Marx appelle cela leur « structure organique » - est différente. Si nous appelons alors, avec Marx, le rapport de la plus-value à la partie variable du capital convertie en salaire le « taux de plus-value », et son rapport au capital total dépensé par le capitaliste, selon lequel en pratique il calcule habituellement la plus-value assignée, le « taux de profit », alors il s'avère qu'à degré d'exploitation égal ou à taux de plus-value égal, des capitaux de structure organique inégale doivent apporter des taux de rendement inégaux. Les capitaux dans lesquels la partie nominale prédomine doivent rapporter des taux de profit plus élevés que ceux dans lesquels la partie fixe prédomine. L'expérience montre cependant que, selon la loi de la gestion du profit, le capital, quelle que soit la différence de sa structure, rapporte généralement les mêmes taux de profit. Ainsi, une contradiction évidente se révèle entre ce qui est et ce qui, selon les enseignements de Marx, devrait être. Marx lui-même a attiré l’attention sur l’existence de cette contradiction. Il l'a mentionné succinctement déjà dans le premier volume, mais l'a qualifié de "apparent" et a été renvoyé aux parties ultérieures de son système pour la résolution. Le troisième volume du Capital, paru plus tard, tente de résoudre ce problème. En fait, il contient une clarification détaillée du problème, mais pas une résolution de celui-ci, mais une confirmation d'une contradiction irréconciliable et un renoncement silencieux, inavoué, embelli, mais en substance toujours aux enseignements du premier volume. Marx développe maintenant la doctrine suivante. Il affirme catégoriquement qu'en réalité, par suite de l'action de la concurrence, les taux de profit du capital, quelle que soit leur structure organique, sont et doivent être assimilés à un taux de profit moyen. En outre, il admet catégoriquement que des taux de profit égaux avec une composition organique inégale du capital ne sont possibles que si les biens individuels sont échangés les uns contre les autres non pas proportionnellement à la valeur déterminée par le travail, mais quelque peu différemment : les biens à la production desquels le capital avec un pourcentage plus élevé d'une partie constante a participé (les capitaux d'une « structure supérieure ») sont échangés au-dessus de leur valeur, mais. les biens à la production auxquels le capital a participé, avec un plus petit pourcentage de partie constante et un plus grand pourcentage de partie variable (capitales de « structure inférieure »), s'échangent en dessous de leur valeur. Enfin, Marx admet catégoriquement que la formation des prix dans la vie pratique se produit effectivement de cette manière. Dans la vie réelle, les biens ne s'échangent plus proportionnellement à leurs valeurs, mais proportionnellement au prix de production, c'est-à-dire à la valeur de la marchandise qui, outre la compensation des salaires payés et des moyens de production usés, contient également le profit moyen sur le capital dépensé dans la production... Ces hypothèses et affirmations du troisième volume sont en contradiction flagrante avec les enseignements fondamentaux du premier volume. Dans le premier volume, on dit aux lecteurs que deux marchandises égales dans l'échange doivent contenir quelque chose en commun de même grandeur, et que cette chose commune de même grandeur est le travail. Le troisième volume nous apprend que deux marchandises équivalentes dans l'échange contiennent en réalité constamment et doivent nécessairement contenir des quantités de travail inégales... Jamais auparavant, conclut Bam-Bawerk, le début d'un système n'a été plus clairement et plus clairement exposé comme un mensonge par sa fin. De ce qui précède, il s’ensuit indiscutablement que la justification travail de la valeur ne peut être reconnue comme une explication de ce qui existe réellement. Qu’est-ce que c’est, si on ne peut pas appeler cela une pure illusion ? Ce n'est pas une explication du présent, mais c'est une idée de ce qui devrait être, dont la mise en œuvre ne doit être attendue que dans le futur - ce n'est pas le fruit d'un esprit observateur, mais c'est un cœur nu assoiffé de vérité. Ainsi, au cœur même du marxisme, qui prétend être une pure théorie scientifique, il y a un sentiment moral, et aussi respectable que soit ce sentiment, aussi approprié qu’il soit dans des questions de ce genre, sa présence ne sert pas bien le marxisme : la théorie économique de Marx est déchirée par des contradictions internes. Le fait que la théorie de la valeur travail découle d’une source morale a été ouvertement reconnu par d’autres théoriciens de la valeur travail. C'était l'enseignement de Thomas d'Aquin sur le justum pretium, c'est-à-dire sur le prix correspondant aux besoins. justice. Thomas d'Aquin a qualifié de équitable un échange de produits qui correspondrait à la quantité de travail consacrée à leur production. Cette théorie était un idéal social chrétien, une exigence morale du christianisme adressée à la vie publique. Puis Proudhon, dans le Système des contradictions économiques, résout le problème de la construction de la valeur, c'est-à-dire de l'établissement d'une valeur dans laquelle l'exploitation du travail par les classes dirigeantes n'aurait pas lieu ; la valeur travail est dans son système la voie vers la mise en œuvre de ce système idéal, une « valeur constituée ». Marx, contestant Proudhon sur ce point, comme sur d'autres points de son système, et qualifiant la théorie de la valeur travail de non pas de théorie d'un « nouveau monde social », ni de « théorie révolutionnaire de l'émancipation du prolétariat », comme il l'a fait. Proudhon, mais une interprétation scientifique de la vie économique moderne. formule d'oppression moderne du travailleur, signe l'arrêt de mort de son système économique. Même Rodbertus, à qui l'on attribue, comme Marx, la théorie absolue de la valeur travail, n'oublie pas, au détriment de la cohérence de son système, le caractère éthique de cette théorie. Voici ce qu'il écrit dans sa deuxième lettre à Kirchmann : « Bien que la valeur marchande du chiffre d'affaires laissé à elle-même soit sous l'influence changeante de l'offre et de la demande générales, elle gravite toujours vers la force productive dépensée pour créer le produit, vers les coûts de la force productive : elle s'efforce invariablement de fournir une juste récompense. Car l'égoïsme en présence de concurrence conduira au fait que personne ne recevra pendant longtemps pour une moindre quantité de force productive dépensée une plus grande quantité de celle-ci dans le produit échangé, puisque chacun s'efforcerait d'une production aussi rentable jusqu'à ce que l'équilibre soit rétabli et jusqu'à ce que des dépenses égales de force productive, des coûts égaux, un travail égal commencent à être échangés dans les produits échangés. Cependant, le mouvement du marché réel, comme le mouvement d'un pendule, s'écartera toujours dans les deux sens de ce point de repos, même si l'école de Ricardo, qui a surtout suivi les traces d'Adam Smith, a pris ce simple désir comme une réalisation et a basé toutes ses déductions ultérieures sur une telle hypothèse, qui en réalité n'existe pas. Ce que Ricardo suppose être réalisé doit encore se réaliser et constitue, en termes pratiques, l'une des idées économiques nationales les plus grandes et les plus importantes. Dans le droit naturel de l'État, le contrat social était initialement considéré comme un fait historique en arrière-plan, jusqu'à ce qu'une compréhension plus correcte n'y reconnaisse que l'idée selon laquelle les droits et obligations individuels devaient être réglementés, c'est-à-dire quelque chose qui se réaliserait dans son essence dans le futur ; de même, la coïncidence de la valeur d’échange des produits avec les quantités de travail qu’ils coûtent n’est pas un fait, mais l’une des plus grandes idées économiques qu’on ait jamais cherché à réaliser. 118 1). Ainsi, l’idée de valeur travail est l’idée de ce qui devrait être, qui a pénétré dans la théorie économique de Marx au-delà de sa conscience 119 . Et, bien entendu, il n’y a aucune raison de limiter cette idée aux relations de travail ; au contraire, le sentiment moral révèle l'exploitation dans tous les domaines de la vie socio-économique, et chaque type d'exploitation a la même signification que l'autre. Franka porte les bons jugements. La proposition habituelle, issue de la théorie de la valeur d’échange-travail et du système de distribution correspondant, selon laquelle la classe ouvrière est dans une position dépendante et exploitée en tant que producteur et non en tant que consommateur, est incorrecte. Cette position ne peut être considérée comme vraie que si elle est comprise dans le sens le plus large dans lequel elle n’est généralement pas comprise. Puisque la plus-value fait partie du revenu social et que celui-ci doit être produit avant de pouvoir être distribué, il est évident que la plus-value est également créée non pas par la consommation, mais par la production et que, par conséquent, elle ne peut être « extraite » des membres de la société que dans la mesure où ils sont engagés dans la production. Cependant, cela ne prédétermine en aucune façon de quelle manière cette « extraction » aura lieu, c'est-à-dire si l'exploitation sera associée aux relations entre les membres de la société dans lesquelles ils agissent en tant que producteurs, c'est-à-dire aux relations d'embauche de main-d'œuvre, ou à celles dans lesquelles ils agissent en tant que consommateurs. Les deux sont également possibles et existent également dans la réalité. On peut, avec la même moralité, considérer les bas salaires comme la source de l'exploitation, au même titre que le prix élevé des produits achetés par le travailleur. que tous les vendeurs de marchandises renonçaient au profit en vendant, vendant des produits aux prix des coûts de production, il est facile de voir que pour l'ouvrier cela équivaudrait à l'acquisition dans son salaire de la totalité du produit du travail. Puisque la classe des vendeurs coïncide avec la classe des capitalistes (dans le schéma supposé d’une société composée uniquement de capitalistes et d’ouvriers), le refus de la classe des vendeurs du profit est en même temps le refus de la classe capitaliste de la plus-value et, par conséquent, la cessation de « l’exploitation ». Les sociétés de consommation ouvrières, qui retirent au profit de la classe ouvrière une partie des bénéfices des commerçants et des capitalistes dans les branches de production qui produisent des biens de consommation pour la classe ouvrière, fournissent une confirmation pratique de ce calcul théorique. En général, nous ne pouvons pas identifier le processus d'extraction de plus-value avec une action économique spécifique, car ce processus ne peut être révélé qu'à la suite de l'ensemble du processus de distribution de tous les revenus sociaux et n'est rien de plus qu'une expression particulière de l'ordre de distribution moderne. Ainsi, le travailleur est exploité dans ce sens non pas en tant que producteur ou consommateur, mais en tant que membre de la société économique en général, en tant que participant à l'ensemble des activités économiques de la société. Après avoir établi le caractère éthique de l’histoire ouvrière de la valeur, qui mine complètement sa signification scientifique, nous devons clairement comprendre ce qui en découle et ce qui ne suit pas. L’effondrement de la théorie de la valeur travail ne signifie en aucune manière la mort de la cause des travailleurs et, en général, des défavorisés : cette cause est suffisamment fondée sur le sentiment moral, sur leur sens subjectif de la justice. Nous pouvons être d'accord avec l'opinion de Bernstein : "le surtravail est empirique, prouvé par l'expérience, un fait qui ne nécessite aucune preuve déductive. Que la théorie de la valeur de Marx soit correcte ou non n'a absolument aucune signification pour prouver l'existence du surtravail." Il faudrait apporter une légère modification à ces mots : il faudrait dire : le surtravail est un fait prouvé par l'expérience morale, prouvé sans aucun doute pour les opprimés eux-mêmes. Tugan Baranovsky exprime mieux cette idée. « Pour découvrir le contenu social d’un revenu non basé sur le travail, il n’est pas nécessaire de partir d’une quelconque théorie de la valeur. L’opinion très répandue selon laquelle la critique socialiste du système économique existant doit inévitablement se fonder sur la valeur absolue du travail repose sur un grossier malentendu. Le socialisme utopique était bien plus scientifique à cet égard, car il ne cherchait pas à justifier objectivement et impossiblement ses exigences sociales et éthiques. Pour prouver que les revenus non basés sur le travail sont basés sur la violence, l'oppression sociale, il suffit de se référer au fait évident que les travailleurs travaillent pour le bénéfice des capitalistes, non par amour pour eux et non par amour du travail, mais par nécessité, par nécessité. Mais outre sa partie scientifique objective, la comptabilité de l’exploitation du travail comporte des aspects subjectifs et éthiques. Cette dernière doit inévitablement entrer dans sa composition pour la seule raison que le concept même d'exploitation du travail a un caractère éthique. Par exploitation de l’homme par l’homme, nous entendons l’utilisation de la personnalité d’une personne à certaines fins extérieures, au détriment de ses intérêts. Une telle utilisation est condamnée par notre conscience morale. Pourquoi? Évidemment, parce que nous reconnaissons la personnalité d’une personne comme un but sacré et suprême en soi, parce qu’une personne ne doit jamais servir entre les mains de quelqu’un d’autre comme moyen pour quelque chose qui lui est étranger. L'idée d'égalité, d'équivalence de la personne humaine sous-tend la notion d'exploitation de l'homme par l'homme. L’idée de l’équivalence de la personne humaine constitue ainsi un élément éthique irréductible de la théorie de l’exploitation par le travail. Supprimez l’idée éthique de la valeur égale de l’individu de la théorie de l’exploitation par le travail, et la théorie tout entière perdra sa signification pratique. La cause des opprimés repose sur leur sens moral. C’est ce que Marx a inconsciemment exprimé avec sa théorie de la valeur travail. D’autres socialistes reconnaissent ouvertement la nécessité d’un soutien moral au mouvement socialiste. Tel est le cas des socialistes français Malon 120, Effertz 121 qui tentent sans succès de prouver la position centrale de l'individu dans l'économie humaine en partant du principe qu'il s'agit d'une économie humaine, et non d'une économie d'abeilles et non d'une économie de taureaux : dans une économie humaine, un rôle actif appartient à l'homme, tout comme dans l'économie des abeilles et des taureaux, il appartiendrait aux abeilles et aux taureaux - une personne est une personne pour un étudiant de l'économie humaine, tout comme, pour un étudiant de l'économie de les abeilles et les taureaux seraient des individus abeilles et taureaux. Cette opinion serait juste si nous parlions de la relation de l'homme avec les animaux, mais cette base n'est pas suffisante lorsqu'il s'agit de la relation dans la sphère économique de l'homme à l'homme, de classe à classe. L'espace économique est un espace objectif, dans la mesure où les relations entre les hommes s'y adoptent non pas directement, mais à travers les produits économiques ; mais d'un point de vue objectif, pour reconnaître une personne en tant que personne, il n'en faut pas moins que la présence d'une conscience morale en elle - les opprimés ne seront reconnus comme individus dans les relations de classe qu'à la condition que la conscience morale se soit éveillée en eux. Et sans aucun doute, Marx lui-même n’a pas peu contribué au renforcement de la conscience morale des travailleurs avec son enseignement sur la valeur du travail. Réduire la théorie de la valeur travail à la conscience morale, à un sens subjectif de la justice ne signifie pas l’effondrement de la cause des travailleurs et des opprimés en général, mais cela signifie que cette cause ne peut être fondée scientifiquement et objectivement. L'exigence morale d'uniformité dans la répartition des biens ne peut être formulée théoriquement, et une théorie scientifique, limitée à ses propres limites, ne peut conduire à aucune conclusion morale. L'exigence morale ne peut pas être exprimée théoriquement, car "une existence basée sur le travail personnel ne peut être considérée comme plus naturelle qu'une existence oisive : la nature tolère les deux. La question de l'ordre, à laquelle se rattachent les questions de valeur et de plus-value, est une question secondaire : l'exploitation n'est qu'un cas particulier d'intrusion d'une personne dans la sphère de manifestation des pouvoirs d'une autre, et les sphères de manifestation des forces et des aspirations des individus peuvent se heurter sous un ordre idéal" (Shor). D’un autre côté, la théorie ne peut justifier aucun devoir. "La plus-value de Marx ou la rente de Rodbertus n'est rien d'autre qu'une partie du revenu social donnée par la société aux classes ou aux individus qui eux-mêmes n'ont pas restitué à la société les parts correspondantes du travail social. Quelle que soit la valeur d'échange de cette partie du revenu social, quelle que soit la base sur laquelle ces classes ou ces individus l'approprient à la société dans son ensemble, cette partie du revenu, comme toute autre, valait la dépense d'une certaine quantité de travail social, et donc elle la valorise proportionnellement à cette quantité de travail social. Ce n'est toujours pas du tout le cas. résoudre la question de savoir si une telle appropriation d'une partie du revenu social par des personnes qui n'ont pas participé à sa production est légale et utile, si elle est amovible ou non ; ce sont autant de questions socio-politiques ou éthiques dont la résolution relève d'un tout autre domaine et est totalement indépendante du simple énoncé de cette appropriation 2 (Frank) 122. Critique de la théorie de l'accumulation et de la concentration du capital. Mais suite à la succession de critiques, notamment Bernstein et Weisengrün, la théorie de l’accumulation et du capital concentré fut brillamment justifiée. Récemment, il y a eu une telle accumulation de capital et une telle concentration de la production sous forme de cartels et de trusts que Marx n'était guère menacé. Aux États-Unis, le développement de telles entreprises géantes est particulièrement typique. Weisengrun reconnaît cette théorie comme la plus réussie et ne considère pas qu'il est exagéré de dire qu'elle a un charme particulier auquel il est difficile de résister. Mais l’autre moitié, la théorie de la doctrine de la centralisation du capital, sur laquelle Marx fonde la tendance à exproprier les expropriateurs, ne résiste pas à la critique. Les preuves contre cette théorie sont soigneusement compilées par Bernstein. La concentration des entreprises industrielles, dit-il, ne se déroule pas parallèlement à la centralisation du capital, contrairement à la croyance erronée de la social-démocratie. Il n’y a rien de tel. La forme d'une société par actions s'oppose largement à la centralisation du capital par la concentration de la production. Cela permet de fragmenter considérablement le capital déjà concentré, mais évite aux magnats individuels de s’approprier le capital dans le but de concentrer la production. L'opinion selon laquelle avec la formation de trusts et de fusions, comme s'il y avait une accumulation de capital dans un nombre relativement décroissant de mains, Bernstein trouve incompatible avec les faits de la réalité. Le nombre d'actionnaires du grand trust américain « sidérurgique » atteint 50 000 personnes. Lorsque 34 grandes filatures anglaises furent réunies en un trust, sur un capital total dépensé de 80 millions de marks, 26,7 millions restèrent entre les mains des vendeurs et les 53,3 millions restants furent répartis entre 3934 actionnaires. Lorsque les 22 teintureries de Broadford furent réunies en un trust, le capital total dépensé s'élevait à 60 millions de marks, dont les vendeurs reçurent également 20 millions. actionnaires (10 731 personnes) 40 millions de marks ; Le capital social et les dividendes des cinq plus grandes brasseries anglaises, s'élevant à 194 millions de marks, sont répartis entre 16 000 actionnaires, et le capital obligataire, s'élevant à 122 millions, est apparemment réparti de la même manière. Si le progrès continu de la technologie et la concentration de la production dans un nombre croissant d'industries sont un fait dont le sens est actuellement caché même par des réactionnaires invétérés, alors la vérité n'est pas moins incontestable qu'en général un certain nombre d'industries, de petites et moyennes industries, font preuve de leur pleine viabilité aux côtés des grandes 123. Quel que soit le domaine de la vie économique vers lequel nous nous tournons, nous ne sommes nulle part. Nous sommes confrontés à des changements ou à des réductions importants du nombre d'entreprises de taille moyenne. Aussi exigu que soit la situation des propriétaires individuels d'entreprises de taille moyenne, quel que soit à un moment donné l'importance, dans les rangs des différentes classes économiques, du nombre de ces entreprises qui surgissent pour périr le lendemain, cela n'a pas d'importance pour l'ensemble : le tableau d'ensemble ne change pas. Bien entendu, il ne s’ensuit pas que la croissance progressive des grandes et colossales entreprises soit une simple fiction. Ce que les tableaux statistiques ne prouvent pas, c'est que la croissance de la grande production signifie une réduction de la production moyenne ; il en résulte plutôt qu'il n'y a pas de lutte pour l'existence de ces deux catégories de production, mais pour leur développement parallèle 124). Non seulement les anciennes classes moyennes (c’est-à-dire les petits capitalistes) n’ont pas disparu et ne disparaissent pas, mais – comme l’a observé Masaryk – le capitalisme lui-même crée constamment de nouvelles classes moyennes. Ce que nous voyons dans chacune des grandes usines constitue un phénomène général : entre l'entrepreneur et le dirigeant d'une part, et l'ouvrier de l'autre, il existe toute une série d'intermédiaires, réapprovisionnant un travail très important, remplissant des fonctions importantes, sans lesquelles ni le capitaliste ni les ouvriers ne pourraient exister. Ce sont des ingénieurs, des scribes, des transitaires, des marchands, etc. Ce qui se passe dans l’industrie, il en va de même dans le commerce. Malgré la croissance rapide des grandes maisons de commerce, les petites et moyennes entreprises commerciales continuent de tenir le coup. Ce serait une illusion irréaliste que d’espérer que la grande industrie absorbera la petite et moyenne industrie dans un avenir proche ; c'est la même utopie que de s'attendre à ce que les petits et moyens magasins soient absorbés par les affaires commerciales capitalistes. Enfin, Bernstein montre que la doctrine d'une diminution du nombre de magnats du capital ne peut pas non plus être considérée comme vraie - la déclaration diamétralement opposée est plutôt vraie. Partout où l'on trace la limite - à 10 000, 20 000, 50 000, 100 000 marks de revenu, le résultat est que le nombre de personnes ayant de tels revenus augmente plus rapidement que toute autre catégorie de personnes percevant un revenu. Et leur nombre augmente en proportion directe avec l'augmentation de leur revenu total, de sorte que chacun d'eux, en moyenne, reste toujours également riche. Prenons par exemple le nombre de millionnaires berlinois : en 1854, dans tout Berlin, il n'y avait que 6 propriétaires d'un million de thalers, en 1900 il y en avait déjà 639 ; il y avait alors 23 propriétaires de 1,5 million de marks, maintenant il y en a 1323. Il faut donc mettre fin à la croyance en une diminution constante du nombre de magnats et de capitaux. Plus le moment de « l’effondrement » du système économique capitaliste approche, plus les expropriateurs se multiplient autour de nous. La question de « l’expropriation » devient de plus en plus difficile. Toutes les discussions précédentes sur la théorie de Marx se réfèrent à différentes branches de la production mécanique. sans rapport avec l'agriculture. Pendant ce temps, l'agriculture, plus que tout autre domaine de l'économie nationale, révèle la faiblesse de la théorie de Marx. Il est particulièrement remarquable qu'en agriculture, non seulement la théorie de la centralisation et de la concentration du capital, mais même la théorie de l'accumulation du capital et de la concentration de la production ne soient pas justifiées. Voici ce qu'Ed écrit à ce sujet. David. Le paysan ne s’inquiète pas du tout de la condamnation à mort que prononce la théorie de Marx. L'histoire ne connaît pas un seul exemple où des paysans ont fait faillite en raison de la supériorité technique des grands propriétaires. De nombreuses vies paysannes ont été détruites par la force des armes et par les droits seigneuriaux prédateurs, par le patronage des seigneurs féodaux et des clercs. Une terrible pauvreté était le résultat d’une telle prédation. Mais dans la compétition au travail, le paysan est resté jusqu'à présent partout invincible. L’agriculture à grande échelle, censée détruire l’agriculture paysanne, se détériore chaque décennie : et la situation aurait été encore pire si la législation ne s’était pas précipitée à son secours. Avec difficulté, s'appuyant sur les béquilles de la protection douanière - l'auteur parle de son Allemagne - et sur les aumônes gouvernementales, la grande agriculture tient encore le coup. – Rarement une théorie a été aussi acceptée par la pratique que la théorie agraire de Marx. Elle est née de l’extension des lois de la production mécanique à la production biologique et, sous l’influence de relations spécifiquement anglaises, a facilement accédé au monde des idées socialistes. Mais il faut reconnaître qu’il existe une différence fondamentale entre la production agricole et la production industrielle. La base de la production agricole est un processus organique, la base de la production industrielle est un processus mécanique. Cette profonde différence fondamentale dans les processus de production détermine l'utilisation de méthodes de travail complètement différentes pour la production agricole et industrielle. Le travail humain se voit attribuer un rôle complètement différent dans chaque branche de production, et rien que pour cela, il est déjà possible de reconnaître d'avance comme fausse l'idée de​​la similitude de l'évolution de la production dans l'industrie et l'agriculture. La coopération, la division du travail et l'utilisation de machines sont les principaux facteurs d'une plus grande productivité de l'agriculture à grande échelle en production mécanique. En agriculture, ces facteurs ne sont pas d'une importance décisive. Les bénéfices d’une coopération à grande échelle sont négligeables et, en outre, dans les secteurs où la coopération est importante pour l’agriculture, les propriétaires individuels peuvent facilement en profiter par l’intermédiaire d’organisations amies. En revanche, avec la taille du champ cultivé, les inconvénients d'une large coopération et la difficulté du contrôle augmentent énormément. La division du travail qui existe dans le secteur manufacturier est totalement impensable dans l’agriculture. La nature même du processus de production biologique s'élève contre le remplacement de la séquence dans le temps par la proximité dans l'espace, qui existe dans la production mécanique. L'agriculture ne peut pas suivre la production mécanique dans la spécialisation du travail. Les machines agricoles sont très nettement inférieures aux machines d’une grande usine. Au lieu d'une grosse dynamo solidement installée, l'agriculteur est obligé de se contenter de petits moteurs mobiles, parmi lesquels les animaux de trait occupent encore la première place. Comme certaines machines agricoles sont merveilleuses, mais que peuvent signifier des machines isolées, déplacées d'un endroit à l'autre, vouées à l'inactivité de machines individuelles pendant des semaines et des mois entiers, en comparaison avec la machine automatique en fonctionnement continu d'une usine, qui gère même le travail des personnes enchaînées à elle, comme si elles en composaient des pièces ! De plus, même l'utilisation mineure de machines qui est possible en agriculture ne constitue pas du tout un privilège incontestable d'une grande exploitation. La plupart des machines agricoles sont de petite taille, construites pour remplacer les animaux de trait et sont également accessibles aux petits propriétaires. En outre, étant donné que les machines agricoles ne fonctionnent qu'occasionnellement, il est possible pour les propriétaires ruraux d'utiliser collectivement de grandes machines, notamment la batteuse à vapeur et le vanneur, qui jouent un rôle si important dans l'exploitation agricole. Dans la production mécanique, l'amélioration des machines joue un rôle primordial : elle constitue l'essence du progrès de la production elle-même. Dans le domaine de la production minière biologique, l’amélioration des machines est un facteur de progrès essentiel, mais loin d’être le plus important. Le principe mécano-technique n’est pas ici le principe de conditionnement dominant ! progrès. L'agriculture a été révolutionnée non pas par des inventions techniques, mais par des découvertes scientifiques. L’ère la plus récente de l’agriculture ne commence pas avec l’utilisation de la machine à vapeur, mais avec la découverte d’un véritable lien entre le sol, les organismes végétaux et animaux. L'amélioration physique et chimique du sol, la régulation des conditions d'humidité, l'augmentation rationnelle générale et spéciale des éléments nutritifs par la fertilisation naturelle, artificielle et végétale, la multiplication de plantes et d'animaux utiles, la sélection de variétés ennoblies adaptées à des conditions naturelles et à des fins particulières, le soin individualisé des organismes cultivés et leur protection contre d'innombrables ennemis et dangers - voilà le sol sur lequel le progrès agricole a célébré ses plus grands triomphes. L'exécution plus rapide des travaux mécaniques auxiliaires est un élément important, mais pas le principal, du progrès de la production. L'essence de cette dernière est d'augmenter l'intensité de la vie grâce à des changements rationnels des conditions externes de développement des organismes et de leur composition interne. – Si le progrès technique est disponible dans la plupart des cas pour les petites exploitations, alors le progrès scientifique est toujours disponible – sans exception. À cet égard, l’agriculture à grande échelle doit même lutter contre des obstacles que l’agriculture à petite échelle ignore totalement. L'application de toutes les améliorations dans le domaine de la nutrition des plantes, de leur entretien et de leur protection nécessite constamment beaucoup de travail manuel qualifié. Mais d’où l’agriculture à grande échelle pourra-t-elle l’obtenir ? Elle est obligée de fonctionner avec une foule d’employés indifférents et très faciles à contrôler. Le paysan lui-même est son propre propriétaire, travaillant sans relâche, ouvrier intéressé et attentionné. – L’essence, la méthode et les moyens de production biologique déterminent l’énorme importance que devrait avoir l’intérêt personnel du travailleur, tant dans le volume de la récolte annuelle que dans le maintien de la fertilité du sol. L'importance de ce facteur psychologique augmente à mesure que l'économie passe à une intensité plus élevée, car avec l'intensité le risque de pertes dues à l'inattention et à la négligence augmente également. L’agriculture ignore totalement l’autocontrôle interne et automatique de la production industrielle moderne. Il est donc clair pourquoi, dans l’agriculture, avec une intensité croissante, les chances d’une exploitation à grande échelle diminuent. Cela ne signifie pas que des spécialistes dotés de capacités exceptionnelles ne soient pas capables d'obtenir des résultats remarquables dans une exploitation agricole à grande échelle : bien entendu, les capacités exceptionnelles l'emportent ici sur des conditions particulièrement défavorables. Mais on peut affirmer qu’en général, avec une intensité croissante, l’agriculture à petite échelle se trouve placée dans des conditions plus favorables que l’agriculture à grande échelle. Plus la culture, agricole ou pastorale, est intensive, plus il est difficile de gérer l'économie avec l'aide des travailleurs d'autrui. D'où la tendance économique mondiale du groupement. dans laquelle les cultures les moins absorbantes en main-d'œuvre s'éloignent des grands marchés et s'en approchent avec la plus forte absorption de main-d'œuvre, aurait dû apparaître en même temps qu'une tendance à la fragmentation des exploitations agricoles dans les pays et régions industrialisés. Boulgakov arrive aux mêmes conclusions. Selon lui, si pour l’industrie manufacturière on ne peut nier au diagnostic de Marx une certaine justesse relative, alors il faut reconnaître qu’il a complètement tort en ce qui concerne l’agriculture. Dans l’agriculture, non seulement il n’y a pas de concentration, mais des tendances à la décentralisation apparaissent avec une extrême force. Quiconque pour qui un avenir meilleur est inextricablement lié à l’idée de concentration doit renoncer à considérer l’agriculture comme un domaine totalement désespéré. Mais puisque l’agriculture et l’industrie (ainsi que le commerce) sont caractérisées par des modes de développement, sinon opposés, du moins différents, le développement de l’économie capitaliste peut-il être déterminé par une tendance dominante, comme Marx a tenté de le faire ? Évidemment non. Une formule selon laquelle cette évolution serait déterminée dans le sens de la concentration ou vice versa serait incorrecte, car elle ne prendrait pas en compte toute la complexité réelle du développement. Par conséquent, la vision générale de Marx selon laquelle le développement du capitalisme conduit inévitablement au collectivisme est également incorrecte. Le fait que l’agriculture constitue une partie de l’économie nationale qui n’est pas incluse dans la théorie socialiste revêt une importance particulière étant donné qu’à l’avenir, comme on peut le supposer, l’agriculture, située dans le contexte d’une économie capitaliste moderne, masquée par l’industrie, occupera une position de leader. Il est possible de supposer cela en se basant sur la loi de la diminution de la fertilité des sols. 125 En vertu de cette loi - selon Boulgakov - bien que les capacités productives des pays exportateurs de produits agricoles ne soient pas encore épuisées, cette direction du développement touche toujours à sa fin, ce que peut-être notre génération vivra encore assez longtemps. À partir d'un certain point, les exportations de produits agricoles ne peuvent que commencer à décliner et leurs prix augmenter, ce qui rendra non rentable l'importation de ces produits en provenance de pays lointains. Les pays seront contraints de se tourner vers leur propre agriculture, une nouvelle étape s'ouvre dans le développement de la population mondiale... Le passé laisse en héritage à l'avenir la question céréalière, plus terrible et plus difficile que la question sociale, une question de production et non de distribution. Le livre récemment publié de Gerg est intéressant sur cette question. Hildebrand 126. Considérer l'économie moderne comme la domination de l'industrie sur l'agriculture, c'est-à-dire la domination de la ville sur la campagne et des pays industriels sur l'agriculture. Hildebrand suggère que le moment n’est pas loin où l’industrie et l’agriculture inverseront leurs rôles. La ville aristocratique est une superstructure sur la base rurale, alimentée par la campagne, et les pays industriels aristocratiques vivent et vivront aux dépens des pays agricoles jusqu'à ce que ces derniers acquièrent leur propre industrie dans un cadre assez large. La démocratie industrielle cédera la place à la domination de la démocratie rurale ; les pays industriels deviendront plus pauvres que les pays agricoles. La mise en œuvre du plan socialiste 127 ne sera plus inutile pour le prolétariat industriel : des pays entiers seront confrontés à la formidable question de la lutte contre le besoin criant de produits agricoles... Critique de la théorie des crises. Selon Bernstein, la plasticité du crédit moderne avec l'accumulation colossale de capital, l'amélioration des moyens de communication - courrier, télégraphe, mouvement des personnes et des marchandises, statistiques et messages commerciaux, développement de l'organisation des entrepreneurs - autant de faits, et il est tout simplement inconcevable qu'ils n'aient pas une influence significative sur le rapport entre l'activité productive et la position du marché. C'est donc très probable. qu'à l'avenir, avec les progrès du développement économique, nous n'aurons pas à faire face à des crises industrielles d'une nature déjà connue, et que donc, cela sera nécessaire ! abandonnons tous les calculs pour une telle crise comme prélude à une grande révolution sociale. Weisengrun demande où sont les faits qui témoigneraient d’un développement social unilatéral dans le sens d’une expropriation des expropriateurs ? Au contraire, nous voyons partout des symptômes évidents de la consolidation du capitalisme dans toutes les positions, qui le garantit pour l'avenir, autant qu'on peut le prévoir, bien que la concentration dans l'industrie ne soit pas encore achevée et que dans l'agriculture elle ne soit observée que dans une mesure insignifiante. Regardez autour de vous : des perspectives de nouveaux vastes marchés pour la vente de marchandises s'ouvrent partout, et en même temps de nouveaux obstacles à l'état aggravé de l'économie nationale, à la crise à long terme dont rêve le marxisme. À la fin du XIXe siècle, la politique coloniale a pris des dimensions et une importance si colossale que personne ne l’avait prévu au milieu du siècle. En outre, la nouvelle politique coloniale, bien qu’inconsciemment, est guidée par des motivations sociales que l’ancienne économie coloniale, guidée exclusivement par la motivation de la conquête, n’avait pas. Dans le monde anglo-saxon, la grande industrie prospère plus que partout ailleurs. En même temps, pour la première fois, l'opposition de la classe capitaliste à la crise prolongée prend des formes fermes. L'impérialisme, c'est-à-dire la tendance à lier fermement de vastes espaces avec des intérêts économiques communs, à enchaîner de vastes colonies avec les chaînes de fer du calcul économique à la métropole, le désir toujours plus fort de créer une Angleterre économiquement unie et donc grande, marque le premier pas du capitalisme ultérieur vers l'auto-préservation. Le deuxième point est constitué par la nouvelle politique colossale mentionnée des grandes puissances continentales et surtout par les espoirs bien fondés de l’Europe économique et de l’Amérique d’élargir la sphère d’influence en Chine. Le troisième point est que vous construirez un grand chemin de fer sibérien, ouvrant ainsi la voie à un nouveau monde économique qui servira pendant de nombreuses décennies de marché immense à plusieurs industries russes. Le quatrième point est le développement de l’industrie russe elle-même et l’éveil culturel et économique de ce grand peuple, mais encore à un stade de développement relativement bas. Chacune de ces circonstances constitue séparément un rempart contre la menace d'une crise à long terme, sans laquelle, avec une production extrêmement concentrée, on ne peut s'attendre à aucun changement dans la position du capitalisme - et l'action combinée de tous ces facteurs devrait freiner d'autant plus la tendance à l'expropriation des expropriateurs. Une autre circonstance très importante est ajoutée ici. Le capitalisme est protégé tant de l’extérieur que de l’intérieur par des cartels et des trusts qui font face à l’avenir. Ils reflètent le souci des représentants du nouveau système économique pour eux-mêmes. Bien sûr, les cartels pourraient ouvrir une voie facile pour exproprier les expropriateurs, mais cela ne serait possible que s'il n'y avait pas d'autres circonstances retardatrices... Comment, face à de tels faits, peut-on parler d’une tendance active claire, absolue, inévitable et mécaniquement nécessaire à l’expropriation des expropriateurs ? A l’opposé, on peut plutôt parler d’une tendance à la perpétuation du capitalisme qui, dans des conditions historiques différentes, pourrait prendre une forme différente, mais qui, dans un avenir proche, serait suffisamment forte pour retarder la tendance à l’expropriation des expropriateurs. D’où viennent les crises et pourquoi sont-elles de plus en plus fréquentes ? Selon le marxisme, cela est dû au fait qu’une concurrence aveugle et effrénée force de plus en plus de produits qui ne trouvent pas de marché à être lancés sur le marché mondial. Les ventes de marchandises diminuent constamment, la circulation économique est confuse et une crise est imminente. Une autre chose se joint ici. Le capitalisme, qui a depuis longtemps perdu la capacité de freiner les forces productives révolutionnaires, doit tolérer leur croissance excessive. Ainsi, d’une part, la surproduction de biens, de l’autre, l’incapacité du capitalisme à s’organiser, conduisent d’abord à une crise sporadique, puis chronique. Mais nous voyons que même dans ces conditions, on ne peut pas parler de surproduction de biens : l’ouverture de nouveaux marchés laisse encore moins entrevoir la possibilité d’une crise chronique. Que dire du deuxième facteur : l’incapacité du capitalisme à s’organiser ? C’est là qu’intervient l’importance des cartels. Ce n’est pas le seul, mais le symptôme le plus important du fait qu’à partir d’un certain stade de développement, la classe capitaliste acquiert la capacité de créer des organisations et d’intervenir de manière consciente et fructueuse dans le processus de production. Nous ne parlons pas ici de l’aspect sociopolitique des cartels, mais uniquement de leur importance dans l’histoire de l’évolution économique. Même si les cartels sont néfastes pour les travailleurs, ils sont en tout cas bénéfiques pour les capitalistes. Mais ils sont utiles non seulement aux capitalistes individuels, mais aussi aux capitalistes en tant que classe, en tant que groupe social. Un grand magnat capitaliste n’a pas autant besoin des cartels qu’un magnat moyen. Les trusts et toutes sortes d'unions d'entrepreneurs sont avant tout une mesure de protection pour la classe des capitalistes moyens. C'est une forme aussi appropriée pour les capitalistes moyens que les syndicats ouvriers le sont pour les prolétaires organisés et les sociétés rurales pour les paysans. Les cartels peuvent se briser, tout comme les syndicats de travailleurs meurent pour diverses raisons. En général, cela ne prouve rien contre les cartels ou les syndicats de travailleurs. Du point de vue de l’histoire de l’évolution sociale, les cartels ont une double signification sociale. Premièrement, ils protègent la classe moyenne capitaliste et, deuxièmement, ils contribuent à réduire et à ralentir les crises chroniques. Dans les industries dans lesquelles les cartels commencent à être utilisés, la possibilité de concurrence est éliminée, et sans concurrence et sans difficultés de vente, il ne peut y avoir de place pour des crises prolongées. Critique de la théorie de l'appauvrissement des travailleurs. Lorsque cette théorie de Marx a pris forme, il s’agissait alors d’une simple déclaration de fait 129 – et c’était une théorie généralement acceptée. Mais l’appauvrissement des travailleurs n’était qu’un phénomène temporaire. Selon Tugan-Baranovsky, les premiers pas du capitalisme ont conduit à une détérioration significative de la situation de la classe ouvrière, mais les succès ultérieurs de l'industrie capitaliste ont profité, en partie, aux travailleurs. Les raisons de ce changement étaient assez complexes. Le mode de production capitaliste augmente la productivité du travail, ce qui constitue en soi une circonstance favorable à l’augmentation des salaires. Mais tant que la production industrielle ne joue pas un rôle dominant dans le pays, une productivité élevée du travail dans les usines crée une tendance non pas à augmenter, mais à diminuer les revenus des classes ouvrières de la population. Le fait est que les usines sont en concurrence dans ce cas avec diverses formes de production à petite échelle - artisanat, industrie capitaliste nationale. Chaque succès de la technologie des machines entraîne une baisse du prix du produit fabriqué et, de ce fait, le prix des produits du travail manuel concurrents baisse également, ce qui entraîne une réduction des revenus des groupes correspondants de petits producteurs. Tant que ces petits producteurs en concurrence avec l'usine prédomineront numériquement, la croissance de la productivité du travail dans le domaine de la production mécanique à grande échelle aura un effet déprimant sur la situation économique de la masse de la population qui reste avec les mêmes méthodes de production. Mais même parmi les ouvriers d'usine eux-mêmes, les salaires ne peuvent pas augmenter de manière significative en cette période de développement capitaliste, puisque la ruine des petits producteurs provoque un afflux d'ouvriers dans les usines et fait ainsi baisser le prix du travail. Tout cela a été observé dans les principaux pays capitalistes d’Europe au cours de la première moitié du siècle dernier. En fin de compte, l’usine a gagné de manière décisive ; dans les branches industrielles les plus importantes, elle devint la forme de production dominante. Puis la situation a changé. De nouvelles augmentations de la productivité du travail ont créé une tendance à la hausse des salaires, à mesure qu'augmentait la quantité totale de produit produit par le travailleur et à partager entre lui et le capitaliste (socialisme moderne). L'amélioration de la situation économique des travailleurs a été constatée par de nombreux observateurs. Le livre de Sidney Webb, Labour in the Longest Reign, 1837-1897. Publié sous les auspices de la Fabian Society, il est devenu particulièrement célèbre. Même si nous sommes parfois enclins - nous lisons ici - à avoir une mauvaise opinion de la situation actuelle du peuple, il est clair qu'en général, après 1837, un progrès significatif a été réalisé. Dans un très grand nombre de professions ouvrières et dans presque toutes les localités, les revenus des hommes ont considérablement augmenté, leur permettant de jouir d'un confort inimaginable il y a soixante ans. Dans de nombreux cas, les horaires de travail ont été réduits, les conditions de travail se sont améliorées et le niveau de vie général a considérablement augmenté. La vie familiale, tant à la ville qu'à la campagne, devint plus confortable ; les conditions sanitaires ont été complètement modifiées à bien des égards ; l'éducation est devenue plus intensive et plus étendue ; en même temps, les aides à la vie mentale telles que les bibliothèques, les musées, les galeries d'art, la musique et les divertissements sains sont devenues beaucoup plus accessibles au travailleur. En un mot, la majeure partie de la population est devenue plus cultivée qu’il y a soixante ans. Aussi brutal que soit notre système industriel, la vie en Angleterre est devenue plus humaine à presque tous les égards. Les lacunes qui subsistent ne doivent pas occulter à nos yeux les progrès réalisés. Les panégyriques des statisticiens optimistes de notre époque sont justifiés à cet égard 130 . Parmi les moyens qui ont récemment conduit avec acharnement à améliorer la situation économique de la classe ouvrière, la première place est occupée par les syndicats ouvriers et les organisations coopératives, ainsi que par la législation sur les usines. Hammacher découvre avec humour que la théorie économique de Marx ne prouve pas l'inévitabilité de l'appauvrissement des travailleurs. Selon les enseignements économiques de Marx, le but direct du capitaliste et un motif spécifique de production est la production de plus-value. La plus-value est créée par le travailleur et obtenue par le capitaliste grâce à l'exploitation du travailleur, dont les revenus sont déterminés par le montant des moyens de subsistance pour lui et sa famille, ses besoins nécessaires. Une augmentation de la productivité du travail ne profite qu’au capitaliste, pas au travailleur. Le capitaliste, s'efforçant uniquement de produire de la plus-value et s'intéressant exclusivement à la valeur d'échange, doit constamment baisser le prix des marchandises. « Puisque la plus-value relative augmente en relation directe avec le développement de la force productive du travail, tandis que la valeur des marchandises diminue en raison inverse du même développement, et que, par suite de ce processus unique et absolument identique, les marchandises dévalorisent et augmentent la plus-value qu'elles contiennent, cette circonstance résout l'énigme selon laquelle le capitaliste, qui ne s'intéresse qu'à la production de valeur d'échange, s'efforce en même temps constamment d'abaisser la valeur d'échange des marchandises. » D'autre part, la force de travail s'apprécie en fonction du temps socialement nécessaire à son entretien, en fonction du coût de sa reproduction, mais le niveau moyen des besoins dits nécessaires, ou moyens de subsistance nécessaires, doit être constant pour un certain pays et dans une certaine période de temps. Si le taux de plus-value 132 augmente constamment, si la part de la journée de travail consacrée au surtravail s'allonge de plus en plus et si le travail nécessaire diminue, alors - selon les hypothèses de Marx lui-même - la situation du travailleur devrait et même peut-elle se détériorer ? Bien sûr, si ses revenus sont constamment déterminés par les coûts de reproduction, alors ils doivent diminuer à mesure que ce temps nécessaire diminue – en cela Marx a raison. Mais il entrevoit à quelles conditions cette réduction est possible. Évidemment, dans la mesure où les salaires baissent, les coûts de production de la force de travail diminuent en réalité. Après tout, le niveau des besoins contient « des éléments historiques et moraux ». Par conséquent, les salaires ne peuvent baisser que si, en même temps, du fait de l’augmentation du surtravail non rémunéré, la valeur des biens diminue en conséquence et si le pouvoir d’achat des salaires augmente réellement. En général, la constance des salaires réels semble naturelle : quiconque est déjà au niveau des besoins nécessaires et ne reçoit que ce qui est nécessaire à sa reproduction, son niveau de besoins vitaux ne peut être abaissé par aucun argent de l'armée de réserve, car sinon il coulerait, ce que Marx ne permet pas, en dessous de la limite « morale » et mourrait de faim. Selon sa théorie de la plus-value, Marx devrait arriver à la conclusion que la situation du travailleur reste absolument égale, même si certains capitalistes usurpent les bénéfices de la productivité inhabituellement accrue du travail. Mais existe-t-il vraiment cette dure loi selon laquelle, avec l'augmentation de la richesse matérielle et avec l'augmentation du capital, la déduction des produits du travail en faveur du capitaliste devient de plus en plus grande ? Le travail salarié évolue-t-il en proportion inverse de la productivité de l’économie nationale ? Hammacher est d’accord avec Dietzel sur le fait que les salaires augmentent et diminuent avec la productivité économique. De la même manière, le pouvoir d’achat général augmente avec l’augmentation de la productivité de l’économie nationale et diminue avec la baisse de la productivité. Cela surmonte fondamentalement le pessimisme dans le débat sur la question du travail et met fin à la loi d’airain des salaires. Il n’y a aucune tendance à l’appauvrissement physique des travailleurs. La théorie de l'appauvrissement, autrefois généralement admise, est aujourd'hui abandonnée par tous133, même par les socialistes134, qui se permettent déjà de parler tout au plus de pauvreté sociale, et non de pauvreté physique. Engels, dans le projet de programme d'Erfurt, n'a pas approuvé la phrase : « le nombre des prolétaires augmente et la pauvreté augmente ». Il a dit : " sous une forme aussi absolue, cela n'est pas vrai. L'organisation des travailleurs et leur résistance toujours croissante imposent, si possible, une certaine limite à la croissance de la pauvreté. Mais ce qui augmente sans aucun doute, c'est l'insécurité de l'existence. C'est ce à quoi je contribuerais. " 135. Kautsky, dans sa réponse à Bernstein, insiste sur l'appauvrissement des travailleurs non pas comme une loi, mais seulement comme une tendance de la société capitaliste. Il propose avec encore plus d’insistance une compréhension différente de la pauvreté. « Le mot pauvreté peut signifier pauvreté physique, mais aussi pauvreté sociale. La pauvreté au premier sens se mesure par les besoins physiologiques d'une personne, qui ne sont cependant pas restés inchangés partout et pas à tout moment, mais qui ne se sont toujours pas développés aussi rapidement que les besoins sociaux dont l'insatisfaction donne naissance à la pauvreté sociale. Si l’on entend ce mot dans son sens physiologique, alors, bien entendu, l’expression de Marx serait intenable. C’est précisément dans les pays les plus progressistes qu’on ne peut plus observer une augmentation générale de la pauvreté physique ; Au contraire, tout indique que la pauvreté physique diminue dans ces pays, bien que très lentement et pas partout. Le niveau de vie de la classe ouvrière est aujourd’hui plus élevé qu’il y a 50 ans. Bien entendu, ce serait une erreur de mesurer son augmentation par une augmentation du paiement monétaire. Il ne faut pas oublier à quel point le coût de la vie a augmenté depuis lors... Le succès n'est pas aussi grand qu'il y paraît quand on regarde l'argent... Mais si la sortie de la classe ouvrière de la pauvreté physique est un processus si lent, alors nous pouvons déjà en conclure que sa pauvreté sociale augmente constamment, puisque la productivité du travail augmente d'une manière inhabituellement rapide. Cela ne signifie rien d'autre que que la classe ouvrière est de plus en plus privée de participation au progrès culturel qu'elle produit, que le niveau de vie de la bourgeoisie s'élève plus vite que celui du prolétariat, que l'antagonisme social entre ces classes s'accroît... Les bourgeois eux-mêmes parlent de la croissance de la pauvreté au sens social, ils lui donnent seulement un nom différent ; ils appellent cela l'exigence (Begehrlichkeit). Mais ce ne sont pas les mots qui comptent. L'essentiel est que l'antagonisme entre les besoins des travailleurs et la capacité de les satisfaire grâce aux salaires qu'ils perçoivent, et en même temps l'antagonisme entre le travail salarié et le capital, s'accroît de plus en plus. Dans cette pauvreté croissante d'une classe ouvrière physiquement et spirituellement forte, et non dans le désespoir croissant de hordes à moitié brutalisées et couvertes d'ulcères, l'auteur du Capital voyait un puissant levier pour la transition vers le socialisme. L’effet de cette pauvreté n’est pas détruit en soulignant l’augmentation du niveau de vie de la classe ouvrière.» Kautsky « a certainement tort lorsqu’il affirme que la théorie de l’appauvrissement social qu’il a développée n’est rien d’autre que la véritable théorie de Marx ». Non, Marx ne parlait pas des revendications des travailleurs, mais de « l’accumulation de la pauvreté, des tourments du travail, de l’esclavage, de l’ignorance, de la sauvagerie et du déclin moral » des travailleurs. Il ne pouvait parler d'autre chose, car ce n'est qu'en soulignant la pauvreté physique croissante des travailleurs et leur dégénérescence physique et morale qu'il pouvait espérer étayer la théorie de la catastrophe sociale en tant que processus spontané. La compréhension de Kautsky est un rejet clair de la théorie de Marx. Mais indépendamment de cela, le mécontentement croissant des travailleurs constaté par Kautsky peut être pleinement accepté. La critique n'a ni l'occasion ni la nécessité de contester ce fait 136. Mais ce fait appartient au domaine moral et psychologique et se démarque des limites de la théorie naturaliste, qui prétend établir une loi naturelle. Nous pouvons à nouveau souligner la fatalité avec laquelle le marxisme repose sur un terrain moral et psychologique. Et nous dirons encore que cet élément moralo-psychologique, avec sa force actuelle, renforce le mouvement social 137, mais, en le percevant, le système du marxisme cesse d'être une doctrine scientifique et perd le soutien à la justification causale de la future société socialiste 138. Critique de la théorie de la révolution sociale. Bernstein écrit que l'idée de l'effondrement du système capitaliste contredit à la fois le développement économique réel et le progrès culturel général. L’histoire ne fournit pas un seul exemple d’une telle expropriation (violente). Même la destruction de la féodalité s’est produite d’une manière complètement différente de celle que nous supposons habituellement et de celle que Marx et Engels supposaient lorsqu’ils développaient leur théorie. Lorsque la féodalité tomba, la propriété bourgeoise était déjà pleinement développée. Tout porte à croire que la chute de la propriété capitaliste se produira de la même manière. La propriété collective ne se développera pas à la suite de la destruction violente de la propriété capitaliste, mais au contraire, celle-ci disparaîtra lorsque la propriété collective atteindra un degré élevé de développement. Des jugements critiques particulièrement approfondis sur cette hypothèse ont été exprimés par P. Struve dans son article. Die Marxsche Theorie der Sozialen Entwicklung. L’idée selon laquelle l’ensemble du système juridique ne correspond pas à l’ensemble de l’économie sociale est irréaliste : le système juridique et l’économie sociale sont des concepts abstraits, et non des êtres ou des relations réels. L'idée selon laquelle le développement de la société dans tous les domaines de la vie sociale accélère simultanément des contradictions intolérables, qui sont en quelque sorte éliminées dans leur intégralité, est également peu étayée empiriquement - l'idée d'un développement complètement uniforme et sans ambiguïté de tous les phénomènes sociaux. Le cours tout entier du développement social, à l'exception de la théorie marxiste, se décompose - aussi clairement que possible - en époques « critiques » et « organiques » : les époques critiques sont reconnues comme caractérisées par la contradiction, et les époques organiques par l'harmonie entre l'économie et le droit. Au contraire, il faut toujours garder à l’esprit que 1) seuls les phénomènes économiques et juridiques individuels, en tant que phénomènes de masse, sont réels et donc réellement actifs, que le droit et l’économie n’ont donc une existence réelle que sous la forme de ces faits individuels, et que 2) l’apparence selon laquelle les phénomènes individuels peuvent tous se produire simultanément selon une formule sans ambiguïté n’est créée que par la généralisation des phénomènes sociaux dans les concepts d’« économie » et de « droit » qui sont à l’origine de cette opinion préconçue. Dans la vie sociale réelle, il n’existe ni contradiction absolue entre le droit et l’économie, ni harmonie absolue entre eux, mais il y a constamment des collisions partielles et des rapprochements entre les domaines économique et juridique. Sous leur forme et par leur médiation, la transformation de la société s'opère. L’adaptation du droit à l’économie sociale ne s’arrête pas un seul instant, et le développement des phénomènes économiques non seulement s’effectue dans le cadre du système social d’une époque donnée, mais c’est précisément cela qui transforme ce cadre et l’élargit. Le concept de révolution sociale, en tant que concept théorique, non seulement n’a aucune valeur ni aucun objectif, mais il est aussi carrément trompeur. Si une « révolution sociale » doit signifier une révolution complète du système social, alors, pour la pensée moderne, elle apparaît comme rien d’autre qu’un long processus continu de transformations sociales. Même si la révolution politique représente la pierre angulaire de ce développement, produisant une révolution, la force de ce processus ne dépend en aucune manière d’un tel événement et peut tout à fait être concevable sans lui. Pour la théorie marxiste de la contradiction croissante entre le droit et l’économie, une révolution détruisant cette contradiction était en tout cas logiquement nécessaire. Pour ceux qui n’acceptent pas cette formule de contradictions au sens si universel, la révolution sociale n’est pas un concept nouveau – c’est seulement un autre nom pour l’évolution sociale et ses résultats. La compréhension « dialectique » conduit nécessairement à présenter la transformation sociale sous une image très simplifiée de la révolution politique. Cette présentation du sujet doit absolument être qualifiée de grossière et infondée : la transformation sociale est logiquement un processus de développement très complexe, et plus nous mettons de contenu dans ce processus, plus il est difficile de le présenter comme une « révolution ». Autrement, plus la révolution est grande, moins elle peut se limiter à des actes révolutionnaires individuels. Une véritable révolution sociale présuppose et contient bien plus que des actes législatifs révolutionnaires ou réformateurs individuels de facteurs possédant une « force politique » à un moment donné. Si par révolution sociale nous entendons une révolution complète du système social, alors nous pouvons formuler le rapport d’une telle révolution à une révolution politique, à une « révolution » comme suit : plus une transformation sociale est révolutionnaire, moins elle peut être « révolutionnaire ». La complexité et la richesse du contenu excluent la simplicité de la méthode. Marx et les marxistes confondent naïvement évolutionnisme et révolutionnisme. Cette confusion se cristallise dans la phrase bien connue selon laquelle un simple changement quantitatif se transforme en une nouvelle qualité - phrase qui prend le sens d'une véritable explication de l'événement de la révolution sociale. Pendant ce temps, cette phrase n’est rien de plus qu’une description d’un événement à travers des catégories logiques. Le véritable sens de cette description, à laquelle les esprits non critiques attachent une signification mystique et dialectique, est établi par la théorie de la connaissance. Struve accepte la « loi de continuité de tout changement » établie par Kant, qui révèle la signification épistémologique de l'évolutionnisme. La constance de tout changement, même le plus profond, est un postulat cognitif, théorique et psychologique nécessaire à la compréhensibilité de ce changement. Le principe évolutif est comme la loi de causalité : il sert de forme universellement contraignante dans laquelle il faut imaginer un changement profond des choses pour le comprendre. Le vieil adage : natura non facit saltus doit donc être remplacé par une nouvelle formule : intellectus non patitur saltus. Il s’ensuit que le concept de révolution ne peut pas être un concept théorique indépendant et ne peut exprimer un type particulier de transformation sociale. Le concept de révolution entre donc dans le même domaine dans lequel la philosophie de Kant inclut le libre arbitre (au sens d’action sans cause), la physicalité de l’âme, etc. : ce sont des concepts pratiquement très importants, mais théoriquement facultatifs. « Transformation de la quantité en qualité » - cette formule n'est qu'une autre expression logique qui désigne un changement profond dans « la même chose » comme permanent et mesurable. A travers cette représentation, ce changement qualitatif nous apparaît clairement. Et s’il est nécessaire de prouver la nécessité d’une transition du capitalisme au socialisme, alors cette transition doit être présentée comme un processus généralement compréhensible, c’est-à-dire comme un changement continu et fondé sur des causes dans la société. D'un point de vue cognitif et théorique, il est totalement faux - lorsqu'on explique génétiquement le socialisme - de l'opposer de manière irréconciliable au capitalisme, de sorte que la preuve théorique de son caractère inévitable devient carrément impossible. Lorsqu'on justifie le socialisme en tant que formation nécessaire de la société, il s'agit - puisque le capitalisme est en réalité donné et que le socialisme est sur le point de se réaliser - de trouver non pas ce qui sépare les deux formations, mais ce qui, au contraire, les relie. est un exemple contre la nécessité historique et même contre la possibilité du socialisme. Pour prouver la nécessité de cet impossible passionnément désiré, on fait appel à un miracle social - une révolution sociale qui, avec sa puissance créatrice inhérente, réalise le passage de la quantité à la qualité. Tout ce concept contient une étrange contradiction : la différence essentielle entre le capitalisme et le socialisme nécessite nécessairement une révolution sociale, et cette dernière (la transformation de la quantité en qualité) suppose abstraitement une transition continue du capitalisme au socialisme, ce qui est exclu par leur différence essentielle. La théorie de l’effondrement, ou la théorie de la révolution sociale, doit, selon la conclusion bien fondée de Struve, être reconnue comme un enseignement logiquement et abstraitement intenable. Cela s’avère être un renoncement à la vision réaliste du marxisme 140. La critique est fondamentale. Une critique fondamentale des enseignements économiques de Marx pose la question : cet enseignement justifie-t-il le caractère inévitable de l'avènement du système socialiste ? Et pour ne pas faire dépendre une réponse négative à cette question d’erreurs accidentelles de justification, nous donnons à la question une forme plus décisive : est-il possible de prouver scientifiquement la nécessité historique de l’apparition de certains ordres sociaux ? Cette question spécifique cache deux questions générales d'intérêt philosophique : premièrement, est-il possible de construire un objectif et un plan d'activité sociale sur la base de faits connus et des lois de la réalité sociale ? Deuxièmement, la prédiction scientifique de l’avenir social est-elle possible ? Le sens philosophique de ces deux questions s'exprime ainsi : est-il possible de rationaliser la vie sociale de ces deux manières - en connaissant les lois de la réalité et en prévoyant l'avenir ? Nous considérerons cette question dans sa relation la plus étroite avec les théories du marxisme - en partant d'elles et en revenant à leur critique. Le point de départ pour nous est le fait que la théorie de l'effondrement, qui couronne toutes les théories économiques de Marx, a deux faces, se compose de deux idées : d'une part, l'idée de l'effondrement du système capitaliste, en tant que processus naturel se produisant selon des lois inexorables, indépendamment de la volonté humaine, et, d'autre part, l'idée d'une révolution sociale menée par le prolétariat. Ces aspects de la théorie devraient être considérés séparément. On pourrait dire : nous avons abordé le premier côté de la théorie, nous devons maintenant discuter du deuxième côté. Mais le fait est que le premier aspect de la théorie du marxisme est inséparable du second, que la première idée, bien qu’elle puisse être discutée de manière abstraite, tout se résume, en général, au second : l’idée. Nous affirmons que la théorie de l’effondrement, outre le fait qu’elle ne correspond pas à la vision réaliste du marxisme, ne justifie pas la nécessité historique d’un avenir socialiste parce qu’elle rend finalement l’ensemble du processus dépendant de la conscience, de la psyché, de la volonté du prolétariat. Même avec la dissection mécanique de la théorie de l'effondrement, il est clair que l'effondrement du système capitaliste, l'expropriation des expropriateurs, représente, selon le deuxième côté de la théorie, un plan que le prolétariat doit réaliser pour réaliser la communauté socialiste. On ne peut pas dire que « cette expropriation se produit en raison du fonctionnement des lois immanentes de la production capitaliste elle-même » ; non, cette expropriation est réalisée par le prolétariat, et « par l'action des lois immanentes de la production capitaliste » elle est seulement préparée et conditionnée. Si nous réfléchissons à la composition de cette théorie, si nous déterminons logiquement les relations mutuelles des facteurs de la révolution sociale, alors il sera évident que le seul sujet parmi ces facteurs est le prolétariat, et que l'autre facteur - les « lois immanentes de la production capitaliste » - par rapport à lui n'est que la voie de ses actions. La formule unificatrice de la théorie devrait être la suivante : l'expropriation des expropriateurs sera réalisée par le prolétariat selon les lois immanentes de la production capitaliste. La « nécessité du processus naturel », avec lequel « la négation de la production capitaliste s'effectue d'elle-même », au dernier moment du processus, est en tout cas remplacée par la participation active du prolétariat. "Quand, selon Kautsky, ils parlent de l'insurmontabilité et de la nécessité spontanée du processus de développement social, on suppose naturellement que les gens sont des gens, et non des automates sans âme, des gens avec certains besoins, avec certaines forces physiques et spirituelles, qu'ils essaient d'utiliser pour leur propre bien. En nous soumettant passivement à ce qui semble inévitable, nous ne laisserions pas du tout le développement social suivre son propre chemin, mais le conduirions à la stagnation. Jamais auparavant une révolution sociale n'a été accomplie inaperçue et sans l'intervention active de ceux-là. les plus opprimés par le système au pouvoir. C’est pourquoi le Manifeste du Parti communiste fixe comme « objectif immédiat des collectivistes » « l’organisation des prolétaires en un parti de classe, la privation de la domination de la bourgeoisie, l’acquisition du pouvoir politique par le prolétariat ». Le prolétariat est le fossoyeur de la bourgeoisie, s'il veut creuser sa tombe, s'il veut « gagner », s'il veut au moins pousser celui qui tombe. Si nous passons de la dissection mécanique et de l'unification de la théorie de l'effondrement à une définition psychologique plus profonde de la relation mutuelle des facteurs de la révolution sociale, alors nous serons confrontés à un dilemme : soit le but et le plan du sujet de ce processus social sont entièrement le résultat de la connaissance des fondements matériels donnés de la vie sociale, de la connaissance des lois du développement social, soit ils sont déterminés par les intérêts personnels, leurs conflits et leurs combinaisons. La première hypothèse correspond à l’idée du socialisme scientifique. La nature scientifique même du socialisme réside dans la reconnaissance de la possibilité de déterminer des objectifs sociaux sur la base de la connaissance des lois du développement social. Cette idée se révèle dans tout l’enseignement économique de Marx ; elle est également exprimée par Marx dans des thèses distinctes. Ainsi, dans Die heilige Familie, il écrit : « La propriété privée dans son mouvement économique se pousse vers sa propre destruction, mais seulement par un développement indépendant d'elle, inconscient, contre sa volonté et conditionné par la nature même de la matière, seulement par la naissance du prolétariat en tant que prolétariat - cette pauvreté consciente de sa pauvreté spirituelle et physique, cette conscience de son rejet et abolissant ainsi l'altruisme. Il s'agit de ce qu'est réellement le prolétariat et de ce qu'il sera historiquement contraint de faire selon son essence. Son objectif et sa mission historique sont préfigurés de la manière la plus claire et la plus indiscutable par sa propre situation de vie ainsi que par l'organisation toute entière de la société bourgeoise moderne. Kautsky exprime cette même idée en toute clarté. Nous avons déjà vu que dans le programme d'Erfurt, il définit son image de la future communauté socialiste comme « non pas l'invention de recettes pour la cuisine du futur, mais le traitement scientifique de données obtenues grâce à l'étude de certains faits ». Il écrit de manière encore plus décisive dans sa discussion sur l’éthique et la compréhension matérialiste de l’histoire. Il dit ici que nos objectifs sociaux doivent être déterminés consciemment, systématiquement et systématiquement par la cognition sociale. "En réalité, la direction du développement social ne dépend pas de notre idéal moral, mais de certaines conditions matérielles données. Ces conditions matérielles ont déterminé dans une certaine mesure, même dans les premières périodes, le désir moral et les objectifs sociaux des classes s'efforçant d'améliorer leur situation, mais, pour la plupart, cela s'est produit inconsciemment. Mais même si la cognition sociale consciente et dirigeante était présente, comme par exemple au XVIIIe siècle, elle agissait toujours de manière non systématique et incohérente pour créer des objectifs sociaux." L’interprétation du développement social proposée par le marxisme « nous a appris pour la première fois à établir nos objectifs sociaux exclusivement sur la base de la connaissance de fondements matériels donnés ». Il n’y a « aucune place pour un quelconque idéal moral dans le socialisme scientifique, l’étude scientifique des lois du mouvement du développement de l’organisme social afin de comprendre les tendances et les objectifs nécessaires de la lutte de classe prolétarienne ». Selon Bernstein 141, "La social-démocratie allemande reconnaît actuellement comme base théorique de ses activités la doctrine développée par Marx et Engels, qu'ils appellent le socialisme scientifique. Cela doit signifier que si la social-démocratie, en tant que parti militant, représente certains intérêts et tendances et lutte pour les objectifs qu'elle s'est fixés, en déterminant ces objectifs, elle ne reconnaît en fin de compte que des données qui peuvent être prouvées objectivement et basées uniquement sur l'expérience, la logique et des preuves similaires." Ainsi, le socialisme scientifique nous amène à la première des questions posées : est-il possible de construire un objectif et un plan d'activité sociale sur la base de faits connus et des lois de la réalité sociale ? Il convient de répondre à cette question par la négative. L'objectif économique est directement déterminé par nos désirs, nos intérêts, nos sentiments moraux ou, comme on dit, nos idéaux, et les conditions extérieures et les lois sociales, qui constituent l'objet de la connaissance socio-historique, ne servent que de moyen que nous utilisons pour atteindre nos objectifs. C'est ainsi que l'historien Klyuchevsky comprend la relation entre les facteurs socio-historiques. « Les gens ressentent parfois la gêne de leur position, la lourdeur de l'ordre social dans lequel ils vivent, mais ils sont incapables ni de définir ni d'expliquer clairement cette lourdeur et cette maladresse. L'étude historique révèle des irrégularités dans la structure de la société, douloureusement et vaguement ressenties par les gens, indique la relation anormale entre les éléments sociaux et leur origine et permet de trouver des moyens de rétablir l'équilibre perturbé. adapté à tout le monde, pas toujours ni partout. Pour savoir lesquels d’entre eux et dans quelle mesure peuvent être mis en œuvre dans une société donnée et à un moment donné, il faut étudier minutieusement la réserve de forces et de moyens disponible que cette société a accumulée pour elle-même.» Le but doit être possible pour être raisonnable : il doit être conforme aux lois du développement social, mais l'activité n'est pas créée par la connaissance de ces lois, mais par des intérêts et des idéaux. Le rapport de notre pratique aux lois sociales est le même que son rapport aux lois naturelles 143. Nous voulons construire un pont sur la rivière à un endroit célèbre ; Si cela est possible, nous le démontrerons en étudiant les lois de la mécanique appliquées à un matériau de construction donné et à une zone donnée. Mais aussi incontestables que soient ces lois, leur étude ne fera pas naître en soi le désir de construire un pont en ce lieu : le désir de connaître vient du cœur. Il en va de même pour les lois sociales : la cognition sociale ne peut pas servir de seule source, d'unique explication de la pratique sociale. Nous lisons un jugement approfondi sur cette question dans le livre 144 de Stammler : « Si le développement social consistait exclusivement en un seul processus naturel intégral selon la nécessité causale, alors toute décision consciente de le suivre serait tout simplement absurde. Exactement la même chose qu'une décision consciente de tourner avec la terre autour du soleil. Ici précisément, deux classes opposées, différentes et mutuellement exclusives, s'expriment clairement et se mélangent dans le contenu possible de nos idées. De deux choses l'une : soit je connais le phénomène et le mouvement dans leur nécessité naturelle et, pour des raisons particulières, je prévois un résultat causalement inévitable - alors en général, par rapport à ce processus naturel, il n'y a plus de place ni pour la volonté ni pour la décision. Ou j'ai une décision ferme et la volonté d'atteindre un certain résultat - alors ici, en substance, se trouve un moment qui témoigne que la nécessité naturelle immuable d'un événement donné n'a pas encore été reconnue comme incontestable et fiable. Tout à fait vrai : en fait, nous avons la volonté et la décision - c'est un fait incontestable, prouvé par chaque acte d'approfondissement - un fait établi dans le contenu de nos idées. Et il ne fait aucun doute que de telles aspirations sociales, grâce à la possibilité de connaître le lien causal entre les phénomènes des mouvements sociaux, ne semblent en aucun cas contradictoires ou dénuées de sens en elles-mêmes. Car ici la même chose se répète : l'expérience, en tant que connaissance scientifique, n'est rien d'autre que l'unification des perceptions existantes sous un angle de vue commun : mais l'idée d'un choix à faire et d'un objectif à établir est dans son contenu complètement différente de l'idée de telles représentations qui sont des perceptions, et son enquête ultérieure est soumise à une loi particulière. Mais puisque cela est effectivement reconnu - et où ne l'est-il pas dans la vie humaine ! – comme en général il faut admettre et reconnaître les aspirations sociales au sens plein du terme, le terrain de la recherche exclusivement causale est ainsi déjà abandonné. La simple connaissance d’un processus causalement connu n’admet aucun effort. Et là où il y a aspiration et volonté, le résultat qu’ils imaginent ne peut être compris comme un fait expliqué selon la loi de causalité. » En général, selon les mots de Münsterberg 145, « aucune connaissance des faits du monde ne peut nous dire ce que nous devons faire, et aucune science ne peut nous montrer quels devraient être nos intentions et nos devoirs, nos buts et nos idéaux. Nous voulons nous fier uniquement aux faits et, dans notre aveuglement, nous ne voyons pas le fait fondamental selon lequel les faits n'ont de valeur que lorsqu'ils servent à atteindre des fins finales que la volonté doit créer et qu'aucune connaissance ne peut fournir. Struve 146 pour la prise de conscience des phénomènes économiques objectifs utilise le terme limitation par opposition à motivation : l'entité économique n'est pas motivée par eux, mais est limitée. Aussi Tugan-Baranovsky 147 : « L'idéal nous donne les buts suprêmes de notre activité, la science indique les moyens pour atteindre ces buts et nous fournit le critère correct pour déterminer ce qui est réalisable pour nos objectifs et dans quelle mesure » 148. Si nous appliquons ces jugements généraux au socialisme scientifique, nous serons alors obligés de distinguer en lui ce qu'il « voit » en lui-même, et ce qu'est le socialisme scientifique « réellement », ce qu'il est « dans son essence ». Le socialisme scientifique se distingue du socialisme utopique dans le sens où les utopistes ont créé un plan pour une société future entièrement de leur propre chef, non conforme à la réalité, tandis que le socialisme scientifique capture le plan d'une nouvelle société dans les caractéristiques d'une réalité donnée. C’est ce qu’écrit Engels dans Antidühring. "Les utopistes étaient des utopistes parce qu'ils ne pouvaient pas être autre chose à cette époque où la production capitaliste était encore si peu développée. Ils ont été contraints de construire de leur propre tête les éléments de la nouvelle société, parce que ces éléments n'étaient pas encore clairement apparus à tous dans l'ancienne société elle-même ; lorsqu'ils ont dessiné le plan d'un nouveau bâtiment, ils se sont limités à faire appel à la raison, parce qu'ils ne pouvaient pas encore faire appel à l'histoire contemporaine" 149. C'est ainsi que le socialisme scientifique se considère, mais ce n'est pas ce qu'il est réellement. En fait, il est impossible de définir des objectifs sociaux entièrement à partir de la cognition sociale sans référence à la sphère des désirs, des intérêts et des idéaux – et le socialisme scientifique ne représente pas vraiment une telle définition des objectifs sociaux. Le socialisme scientifique ne peut pas et ne diffère pas du socialisme utopique dans son attitude envers l'idéal, envers l'évaluation de la réalité - à cet égard, les deux socialismes sont égaux ; le socialisme scientifique ne peut prétendre différer du socialisme utopique que par sa relation aux moyens et aux conditions de réalisation de l’idéal social. Le socialisme utopique a esquissé les plans d'un système idéal exactement de la même manière que le socialisme scientifique le fait aujourd'hui, c'est-à-dire basé sur des désirs et des idéaux ; mais les utopistes, parmi les nombreux projets qui fourmillaient dans les têtes des gens, par exemple, n'ont pas choisi un plan possible pour prêter attention aux lois qui régissent la vie réelle de la société, et les socialistes les plus récents, par exemple, font ce choix : c'est toute la différence entre le socialisme scientifique et le socialisme utopique. En d'autres termes, cette différence ne se pose que sur la question de la possibilité, mais pas sur la question de la nécessité d'une société future. Struve151 dit à juste titre : « L'idéal (utopique) est resté (dans le socialisme scientifique) inchangé (par rapport à l'utopisme) ; seule la vision des conditions de sa mise en œuvre a changé. L’idéal lui-même se situe en dehors de la science ou, si vous préférez, au-dessus d’elle, bien qu’il ait besoin d’une sanction scientifique. De même que l'âme a besoin d'un corps, de même l'idéal a besoin que la réalité soit à son côté, pour que, par le cours nécessaire des choses, l'avenir lui appartienne. Une autre façon de le dire est la suivante : un objectif idéal nécessite toujours un lien réel avec un moyen réel. » Le socialisme scientifique « ne prétend donc pas apporter de réponse à la question : que faire ? Cette question est résolue dans un autre cas : les intérêts et les idéaux. Il dit seulement : comment faire » 152. Appliquons ce jugement sur le socialisme, en particulier et plus spécifiquement, à deux points de la théorie scientifique socialiste : premièrement, à l’évaluation du rôle actif du prolétariat dans cette théorie et, deuxièmement, à l’importance de l’élément idéal dans les propres conceptions scientifiques et économiques du marxisme. Nous avons vu qu'en calculant les facteurs de la révolution sociale, le marxisme ajoute à l'action des lois immanentes de la production capitaliste l'action du prolétariat dans le dernier acte de la révolution. Nous avons vu en outre que, dans ses formules, le marxisme considère la révolution sociale comme un processus naturel et, par conséquent, reconnaît que les objectifs du prolétariat découlent d'une nécessité naturelle de l'organisation économique donnée de la société moderne. Entre-temps, en effet, dans une présentation détaillée de ses vues, dans une description précise des différentes phases de la révolution sociale, le marxisme attribue au prolétariat, et précisément à sa conscience, à ses intérêts, à ses sentiments moraux, à ses idéaux, un rôle plus actif et plus original. Et tout d’abord, cette organisation économique, décrite comme objectivement, expliquée comme causalement, est en réalité éclairée dans ces descriptions, dans les théories marxistes, d’un point de vue subjectif. D'un point de vue purement objectif, les lois sociales relèvent entièrement du domaine de la nécessité causale, mais du point de vue du sujet de l'action sociale, en l'occurrence le prolétariat, elles ne constituent qu'un moyen d'action sociale, une condition pour la réalisation des désirs, elles rendent possibles l'action sociale et la réalisation des idéaux. Dans toutes les théories économiques qui culminent dans la théorie de l'effondrement et constituent sa base et son contenu - dans la théorie de la plus-value, dans la théorie de l'accumulation et de la concentration du capital, de la concentration de la production, l'organisation de l'économie capitaliste est évaluée du point de vue qu'elle rend possible la mise en œuvre des idéaux socialistes du prolétariat. La formule marxiste proclame : « la bourgeoisie produit ses propres fossoyeurs. Sa défaite et la victoire du prolétariat sont également inévitables.» Il s’avère que cette fatalité a pour seul véritable sens que l’organisation du travail, inévitable pour la production capitaliste, rend l’avènement d’un système socialiste tout à fait concevable et possible. Ce sens réel de ces théories est révélé par Engels dans Antidühring. « Le transfert de tous les moyens de production entre les mains de la société a souvent, depuis l'apparition dans l'histoire du mode de production capitaliste, été présenté, de manière plus ou moins floue, tant aux individus qu'à des factions entières, comme un idéal d'avenir. Mais cette transition est devenue possible pour la première fois (erst möglich), est devenue pour la première fois une nécessité historique, lorsque les conditions matérielles de sa mise en œuvre se sont avérées réunies (die materieln Bedingungen ihrer Durchführung). Comme tout autre progrès social, il devient réalisable (wird ausführbar) non pas grâce à la prise de conscience naissante que l’existence de classes est contraire à la justice, à l’égalité, etc. etc., non pas en raison d’un simple désir d’abolir les divisions de classes, mais en raison de certaines nouvelles conditions économiques. La désintégration de la société en classes exploiteuses et exploitées, en classes dirigeantes et opprimées était une conséquence nécessaire du développement insignifiant de la production. » Lorsque les produits du travail social dépassaient à peine la satisfaction des besoins urgents, alors, avec les membres de la société entièrement immergés dans le travail, il était nécessaire, selon Engels ; il existe une petite classe de personnes libérées des soucis de subsistance quotidienne et ayant la possibilité de se consacrer à la gestion du travail, du gouvernement, des affaires, de la justice, de la science, des arts, etc. « Mais si donc la division en classes a une certaine justification historique, alors cette justification n'était valable que pour une époque donnée, pour des conditions sociales données. La division en classes était fondée sur l'insignifiance de la production, mais elle sera abolie grâce au plein développement des forces productives les plus récentes. » L’existence de la classe dirigeante devient superflue. « Ce moment est maintenant arrivé... L'opportunité d'offrir, à travers la production sociale, à tous les membres de la société une existence qui non seulement est matériellement pleinement satisfaisante et s'enrichit de jour en jour, mais qui leur garantit également la divulgation et la manifestation complète et sans entrave de leurs inclinations physiques et spirituelles, cette possibilité est maintenant réalisée pour la première fois, mais elle l'est déjà » 153. De plus, d'autres théories économiques du marxisme - la théorie des crises et la théorie de l'appauvrissement des travailleurs - quelle signification ont-elles sans rapport avec une évaluation subjective ? Mais d'après l'exposé ci-dessus de ces théories, les crises et l'appauvrissement des travailleurs témoignent et prouvent que « la société ne peut plus exister sous la domination de la bourgeoisie », que « la bourgeoisie est incapable de remplir le rôle de classe dirigeante ». Selon les mots d'Engels dans Antidühring, « d'une part, le mode de production capitaliste conduit à la conviction (wird überführt) de sa propre incapacité à contrôler davantage les forces de production ; d'autre part, ces forces productives elles-mêmes exigent avec une énergie croissante leur libération de leur propriété de capital, la reconnaissance effective de leur caractère de forces productives sociales. C’est précisément cette résistance exercée par les forces productives en développement puissant contre leur caractère capitaliste, cette contrainte croissante de reconnaître (Zwang zur Anerkennung) leur nature sociale, qui force (nöthigt) de plus en plus la classe capitaliste elle-même à les traiter comme des forces productives sociales, dans la mesure où cela est possible dans les rapports capitalistes. Qu’est-ce que tout cela signifie ? La seule chose est que les crises et la paupérisation des travailleurs servent de motivations pour changer le système social. Peu importe la façon dont Engels frappe au moment de la coercition, qualifiant les crises de moyen coercitif pour une révolution sociale (Zwangsmittel der gesellschaftlichen Umwälzung), il ne peut pas occulter l'indication du moment de motivation caché ici. On peut parler avec d'autant plus de manière décisive de l'importance de l'appauvrissement des ouvriers pour le prolétariat lui-même. Ici, nous ne parlons peut-être que de motifs ; En dehors de la motivation, il n’y a aucune raison de parler ici d’une fatalité spontanée. Et lorsque Marx écrit que « la bourgeoisie ne peut pas gouverner parce qu'elle est incapable d'assurer l'existence de son esclave », et qu'Engels répète après lui que « ce n'est que maintenant que la classe dirigeante et exploiteuse est devenue superflue, est même devenue un obstacle au développement social, et maintenant seulement elle est inexorablement éliminée, bien qu'elle dispose du pouvoir direct », alors ils n'achèvent tout simplement pas leur réflexion. La pensée du marxisme est transmise jusqu'au bout par Kautsky, comme s'il la laissait échapper dans sa critique négative du livre de Menger Neue Sittenlehre - on sait combien de personnes sont désireuses de remarquer la paille dans l'œil d'autrui, sans sentir la bûche dans leur propre œil. Kautsky écrit : « Si Menger avait raison dans son explication de la moralité, si celle-ci résultait réellement de la coercition matérielle, que divers facteurs sociaux de pouvoir sont capables de produire, alors tout développement social serait impossible. Car il découle de la protestation des classes montantes contre ceux qui détiennent le pouvoir politique. Et la lutte politique ou sociale est impensable sans l’indignation morale contre l’ennemi. D’où vient-elle si la force coercitive du pouvoir produit de la moralité ? Peut-être fera-t-on remarquer que les organisations politiques et économiques des esclaves peuvent aussi révéler une certaine force coercitive, qui donne ici naissance à une morale oppositionnelle. Mais sans une indignation morale préalable, le développement d’organisations d’opposition des classes asservies est totalement impensable. L’indignation morale envers la classe dirigeante est la forme initiale sous laquelle s’exprime l’opposition de la classe en développement. Elle constitue la base de toute autre forme d'opposition, et lorsqu'une classe déjà dégradée a cessé depuis longtemps de manifester une résistance politique et sociale au nouveau régime qui lui est imposé, elle conserve longtemps dans sa conscience morale une protestation contre ce régime. L'indignation morale contre une situation politique et sociale donnée, contre la coercition matérielle des autorités sociales, est la première et la dernière forme fondamentale du phénomène de contradiction de classe, la cause la plus primitive et la plus durable de la lutte des classes 154. Le point est clair : le marxisme, ne restant pas dans le pur domaine de la connaissance objective, repose sur un autre domaine : les intérêts, les sentiments moraux, les idéaux. Il se trouve obligé de compter avec le principe moral et mental et de compter sur lui. Avec un critique, nous pouvons dire que le problème posé par Marx n'est pas un problème de logique, mais un problème de psychologie 155. L'élément socio-psychique est un élément instable, fluctuant, changeant qui ne peut être rationalisé. Nous allons maintenant poser une question - que nous pourrions poser, ou répéter, et un peu plus bas 156 - la question : comment le socialisme scientifique, indépendamment de cet élément socio-psychologique de son système, considère-t-il possible d'insister sur la fatalité historique de l'organisation socialiste de l'économie, c'est-à-dire d'attribuer un caractère déterministe à l'ensemble du processus socio-économique ? Il est possible de répondre à cette question. On voit que l'ensemble du processus socio-économique a une composition dualiste, formée de deux éléments : un élément logique-objectif, permettant la formation des lois de la vie socio-économique, et un élément subjectif-psychique, ne se prêtant pas à une telle rationalisation 157 . Le socialisme scientifique mélange ces différents aspects du processus socio-historique, transfère les caractéristiques d'un côté à l'autre et assimile le caractère d'une partie du processus dans son ensemble. Il fait la même chose que si les constructeurs de ponts considéraient l'ensemble du processus de construction comme inévitable en raison de l'indépendance des lois de la mécanique par rapport à la volonté personnelle. Il existe des lois de l'existence socio-économique, avec lesquelles la pratique sociale doit être conforme, qui ne rendent possibles que certains projets ; Les marxistes transfèrent la nécessité de ces lois à l'ensemble du processus de mise en œuvre d'un certain plan, atteignant un certain idéal. Leur discours va toujours de la nécessité de ces lois aux motivations du mouvement socialiste, à la compréhension des conditions de la construction sociale, occultant la rupture qui se situe ici, de sorte que celle-ci est presque cachée à notre discernement. Voici comment Engels écrit : « La grande industrie a développé les contradictions cachées dans le mode de production capitaliste en des antagonismes si flagrants que l'effondrement imminent peut être, pour ainsi dire, ressenti de la main, que de nouvelles forces productives ne peuvent être préservées et développées davantage qu'avec l'introduction d'un nouveau mode de production correspondant à leur stade actuel de développement, que la lutte entre les deux classes créées par le mode de production existant et constamment reproduite avec l'aggravation croissante de leur contradiction mutuelle a embrassé tout. s’intensifie chaque jour, et qu’on a déjà compris ce processus historique, les conditions de la transformation sociale devenue nécessaire grâce à lui, et les principales caractéristiques de cette transformation qu’il détermine. Il est facile d’imaginer de manière concrète et tangible l’émergence d’un nouveau système à partir des éléments de la société existante, mais la question de savoir si l’action de transformation sociale peut être facilement accomplie est une autre question. Engels ne fait aucune distinction entre eux. Pour lui, le besoin d’un processus naturel se transforme imperceptiblement en un besoin moral ou raisonnable de transformation. En particulier, la méthode notoire de recherche des « contradictions sociales » conduit inévitablement à un facteur subjectif. Le mode de production capitaliste prouve sa faillite et la nécessité de reconnaître la nature sociale des forces productives se fait croissante. Les représentants du socialisme scientifique sont convaincus que l'inévitabilité naturelle des lois régissant l'économie nationale se transforme en action motivée de transformation sociale, l'inévitabilité naturelle des moyens devient une contrainte fatale à l'action. Mais n’y a-t-il vraiment pas de pause ? Selon Engels, « la grande industrie moderne a créé, d'une part, le prolétariat, une classe qui, pour la première fois dans l'histoire, peut revendiquer non pas l'abolition de telle ou telle organisation de classe spécifique, non pas de tel ou tel privilège de classe particulier, mais des classes en général, et qui est placée dans une position telle qu'elle doit mettre en œuvre cette revendication sous la menace (sie diese Forderung durchführen muss bei Strafe), sinon elle sombrera dans la position du prolétariat. Coolie chinois Et, d'autre part, la même grande industrie a créé dans la personne de la bourgeoisie une classe qui a le monopole de tous les instruments de production et des moyens de subsistance, mais qui, à chaque période de spéculation et d'effondrement ultérieur, prouve (beweist) qu'elle est devenue incapable de dominer davantage les forces productives qui ont dépassé son pouvoir, une classe sous la direction de laquelle la société se précipite vers le désastre, comme une locomotive dont le conducteur est incapable d'ouvrir une soupape de sécurité pincée. En d’autres termes, le fait est que tant les forces productives créées par le mode de production capitaliste moderne que le système de distribution des biens qu’il a développé sont entrés en contradiction flagrante avec ce mode de production même, à tel point qu’une révolution dans le mode de production et de distribution, qui éliminera toutes les différences de classe, doit certainement se produire pour ne pas faire périr la société moderne tout entière (falls nicht die ganze moderne Gesellehaft untergehn soll). C'est dans ce fait matériel tangible, qui, sous une forme plus ou moins claire, avec une nécessité irrésistible, pénètre dans la tête des prolétaires exploités (aufdrängt), - en lui, et non dans les idées de tel ou tel savant divan sur la justice ou l'injustice, que s'enracine notre confiance dans la victoire du socialisme moderne" 158 . Aussi Kautsky dans le Programme d'Erfurt : "Si nous considérons comme inévitable l'abolition de la propriété privée des moyens de production, cela ne signifie pas qu'un beau jour les pigeons rôtis des révolutions sociales voleront dans la bouche des exploités sans les efforts de ces partis. Nous considérons l'effondrement de la société moderne comme inévitable parce que nous savons que le développement économique, avec la nécessité d'un processus naturel, crée des conditions qui obligent les exploités à lutter contre la propriété privée, qu'il augmente le nombre et la force des exploités et réduit le nombre et la force des exploiteurs intéressés à préserver le système existant, que cela conduit finalement à une situation intolérable pour la masse de la population, qui ne leur laisse le choix qu'entre l'extinction passive ou une révolution active du système de propriété existant. Le Manifeste du Parti communiste affirme brièvement la même chose : « La guerre des classes se terminait toujours soit par une restructuration radicale de l'ensemble du système social, soit par la mort des deux classes combattantes. » Nous demandons : d'où vient cette nécessité irrésistible du processus naturel, avec laquelle la compréhension de la destruction imminente de la société pénètre dans la tête des exploités et dans leur cœur le désir de contrecarrer cette destruction, de tout mettre en œuvre pour sauver la société - avec laquelle le prolétariat doit exiger l'abolition de l'organisation de classe et incliner le choix entre l'extinction passive et une révolution active du système existant vers une société socialiste ? Cette nécessité n'est-elle pas un simple reflet dans la tête des marxistes de la nécessité avec laquelle les moyens et les conditions de la pratique sociale sont donnés au savoir, et cette réflexion n'est-elle pas projetée depuis la tête des marxistes dans les sentiments et la volonté du prolétariat ? Oui, la nature de la nécessité à partir de la réalité donnée des moyens et des conditions est transférée par le marxisme à la perspective de la pratique sociale, qui semble donc être entre les mains de marxistes avertis. Le système scientifique du marxisme réalise la même illusion d’optique à laquelle nous succombons dans n’importe quel panorama. Nous trouvons cette comparaison évidente dans E. Filippovich 159. "Le programme socialiste", écrit cet auteur, "peut être comparé à de grands panoramas savamment disposés qui nous montrent des paysages merveilleux au loin, tandis qu'à proximité immédiate notre regard est attiré par des choses réelles, tactiles, matérielles, et cette partie matériellement composée du spectacle est complètement imperceptible, perceptible seulement pour une vision aiguë, dans une image. De même, par le marxisme, le fantasme des âmes abattues des phénomènes réels de la société La vie, comme la concentration de la production industrielle, la socialisation croissante dans le sens de la coopération de plusieurs pour atteindre un objectif, est élevée au rang de pays du futur, qui est appliqué à la réalité simplement comme une image. Ce n'est pas sans raison que le socialisme marxiste reste silencieux sur la manière dont cette image doit devenir réalité et comment cette réalité va ensuite se développer, car le développement historiquement nécessaire, il est vrai, peut être identifié par ses tendances, mais les formes que prendra la nouvelle société créée à travers elles ne peuvent être déterminées arbitrairement. Ces tendances de développement, notées par le marxisme, sont la concentration de la production, tant dans l'industrie que dans l'agriculture, l'accumulation du capital entre un nombre progressivement décroissant de mains, en même temps l'appauvrissement croissant des masses de la population, la répétition régulière des crises dues à l'anarchie de la production et au pouvoir d'achat insignifiant de la majorité de la population, et enfin, l'effondrement de cette organisation et le transfert du pouvoir politique aux masses organisées par le capitalisme lui-même. Aucune de ces tendances du développement économique n'est aujourd'hui incontestée, et même là où elles sont reconnues, leur force et leur importance relative pour le développement global sont contestées - et cela non seulement en dehors du cercle socialiste, mais aussi au sein même de celui-ci. Si l’on prend le marxisme au sens strict, il conduirait alors au fatalisme, car les forces immanentes agissant dans la production et l’échange conduiraient elles-mêmes à un objectif social. Marx et Engels eux-mêmes ne voulaient pas attendre cela. Les masses ouvrières qui grandissent et se renforcent progressivement ont peu d’indications sur l’état futur ; ils veulent améliorer leur existence et la gérer eux-mêmes. Nous voyons que le marxisme émerge du pur domaine de la cognition sociale, puisqu’il est obligé de prendre en compte le psychisme du sujet de la révolution sociale, le prolétariat, et de compter sur ce facteur actif. De plus, le marxisme sort du domaine de la connaissance et dans l'autre sens - vers son idéal, qu'il prend comme mesure d'évaluation de la réalité économique. Le système économique du marxisme n’est pas seulement le fruit d’une connaissance sociale, une explication causale de la réalité, une science pure, mais il contient aussi un élément idéal ; en même temps, c'est un système téléologique. L’idéal du marxisme est la productivité économique la plus élevée, la productivité du travail humain. Marx a exprimé son point de vue avec une clarté totale dans le passage suivant du Theorien über den Mehrwert, de la partie consacrée à Dove. Ricardo. "Ricardo", écrit Marx, "à juste titre pour son époque, considère le mode de production capitaliste comme le plus rentable pour la production en général, comme le plus rentable pour la création de richesse. Il veut produire pour la production, et en cela il a raison. Si l'on affirme, comme le faisaient les adversaires sentimentaux de Ricardo, que la production en tant que telle n'est pas le but, alors on oublie que la production pour la production ne signifie rien d'autre que le développement des forces productives humaines, donc le développement de la richesse humaine. la nature, comme une fin en soi. Si, comme le fait Sismondi, nous opposons cet objectif au bien de l’individu, cela revient à affirmer que le développement de la race doit être retardé pour assurer le bien de l’individu et que, par conséquent, aucune guerre ne peut être menée, car dans la guerre, les individus meurent de toute façon. Sismondi n’a raison que par rapport aux économistes qui obscurcissent ce contraste et le nient. Ceux qui font un tel contraste ne comprennent pas que ce développement des facultés de l'espèce humaine, bien qu'il se soit réalisé principalement aux dépens de la majorité des individus humains et des classes humaines connues, détruit finalement cet antagonisme et coïncide avec le développement de l'individu, que, par conséquent, le plus haut développement de l'individualité ne s'achète que par le processus historique dans lequel les individus sont sacrifiés ; Ne parlons pas de la futilité de telles réflexions, puisque les intérêts de la race et dans le règne des hommes, comme dans le règne des animaux et des plantes, trouvent toujours satisfaction dans les intérêts des individus. La franchise de Ricardo était donc non seulement scientifiquement consciencieuse, mais aussi scientifiquement obligatoire pour son point de vue. Mais de ce fait, il ne se souciait pas non plus de savoir si le développement des forces productives tuait la propriété foncière ou les travailleurs. Si ce progrès dévalorise le capital de la bourgeoisie industrielle, pour Ricardo il est tout aussi souhaitable. Si le développement de la force productive du travail prive de moitié la valeur du capital fixe disponible, qu’importe ? dit Ricardo : la productivité du travail humain a doublé. Il y a donc ici une intégrité scientifique. Si la compréhension de Ricardo correspond généralement aux intérêts de la bourgeoisie industrielle, c'est uniquement parce que ses intérêts coïncident avec les intérêts de la production ou du développement productif du travail humain, et dans la mesure où ils coïncident. Là où les intérêts du développement de la force productive du travail entrent en conflit avec les intérêts de la bourgeoisie, Ricardo s'exprime tout aussi directement contre la bourgeoisie que dans d'autres cas contre le prolétariat et l'aristocratie. Il faut prêter attention à la présence d'un élément subjectif dans l'idéal du marxisme, et peu importe que le sujet dans le système marxiste ne soit pas un individu, mais une race, pas une personne, mais l'humanité. Cet élément distingue le marxisme de l’école classique, de l’Enfer. Smith et Ricardo, bien que cette différence soit masquée par l'identification par Marx de la production pour le plaisir de la production avec le développement des richesses de la nature humaine. Cependant, il n’est pas difficile de décomposer l’idéal du marxisme en éléments objectifs et subjectifs. Il est difficile d’observer cette décomposition dans les formules mêmes du marxisme, mais il est facile et même nécessaire de l’assumer. Imaginons une société avec la productivité la plus élevée et avec un faible développement des richesses de la nature humaine ; Imaginons une autre société avec une productivité moins élevée, mais avec une position plus favorable pour les individus et les groupes. Demandons aux marxistes quelle société ils préféreraient. Ricardo aurait directement désigné la première société ; Les marxistes auraient évité une réponse directe sous prétexte que la plus haute productivité s’accompagne du développement de la richesse de la nature humaine. Ne soyons pas gênés par une telle réponse. La première société est, aux yeux des marxistes, une société capitaliste moderne : ils ne manquent pas une seule occasion de souligner le développement « magique » dans cette société des forces productives, qui permet pour la première fois l'existence sûre de tous les membres de la société et le plein développement de leurs inclinations spirituelles et physiques, mais ne permet pas encore ce développement, puisque les classes supérieures dégénèrent à cause de l'obésité économique et que le prolétariat se déchaîne devant la pauvreté. Les marxistes lui préfèrent la future société socialiste. Pourquoi? Une productivité encore plus élevée est-elle une réalité dans une société socialiste ? Bien sûr que non. Une telle productivité n’est qu’une hypothèse, alors que le développement des forces productives dans la société moderne est sans aucun doute un fait. S'il s'agissait uniquement de productivité économique, il n'y aurait aucune raison de préférer les grues du futur lointain aux mésanges - et surtout aux grues - d'aujourd'hui. Ce qui est indéniable pour les marxistes et qui élimine pour eux toute hésitation à faire un choix, c'est le développement des forces physiques et spirituelles de tous les membres de la société future, qui devient possible avec la productivité des forces humaines déjà atteinte aujourd'hui. Dans l’idéal du marxisme, le développement de la nature humaine n’est pas seulement considéré comme une conclusion, mais est mis au premier plan. Et même parmi les déclarations directes de Marx, on peut en trouver la confirmation. C'est ce qu'il écrit dans le troisième volume du Capital. "Le surtravail en général, en tant que travail dépassant la quantité de besoins donnés, doit toujours exister. Mais dans les économies capitalistes ou esclavagistes, etc., il a une forme antagoniste et est complété par l'inactivité et l'oisiveté d'une certaine partie de la société. " Une certaine quantité de surtravail est nécessaire sous forme d'assurance contre les accidents, une expansion progressive nécessaire du processus de reproduction, correspondant au développement des besoins et au progrès de la population, ce que du point de vue capitaliste s'appelle accumulation. L’un des aspects civilisateurs du capital est qu’il force ce surtravail d’une manière et dans des conditions plus favorables au développement des forces productives, des relations sociales et à la création des éléments d’une nouvelle structure sociale plus élevée que sous les formes précédentes, sous le servage, l’esclavage, etc. Ainsi, d'une part, cela amène à un niveau auquel disparaît la coercition et la monopolisation du développement social (entendu par là aussi ses avantages matériels et mentaux) d'une partie de la société aux dépens d'une autre ; d'autre part, elle crée un moyen matériel et un germe de relations qui permettront, dans une forme sociale supérieure, de combiner ce surtravail avec une limitation beaucoup plus importante du temps consacré au travail matériel en général, car le surtravail, en fonction de l'évolution de la productivité du travail, peut être important lorsque la journée de travail entière est courte et relativement insignifiant lorsque la journée de travail est longue... La richesse réelle de la société et la possibilité d'une expansion constante de son processus de reproduction dépendent donc non de la durée du surtravail, mais de sa productivité et de plus ou moins variété des conditions de production dans lesquelles elle se déroule. Le royaume de la liberté ne survient en réalité que lorsque cesse le travail, forcé par le besoin et l’opportunité extérieure ; par conséquent, elle se situe essentiellement en dehors de la sphère de la production matérielle proprement dite. De même qu’un sauvage, pour satisfaire ses besoins, pour maintenir son existence et sa reproduction, doit lutter contre la nature, l’homme civilisé doit faire de même, et cela doit se faire sous toutes sortes de formes sociales et sous toutes sortes de méthodes de production. Avec son développement, ce domaine des nécessités naturelles s'agrandit, puisque ses besoins augmentent, mais en même temps les forces productives qui les satisfont augmentent également. La liberté dans ce domaine ne peut consister que dans le fait que l'homme, devenu un être social, - les producteurs unis, règle intelligemment ses échanges de substances avec la nature, la soumet à leur contrôle, au lieu de la laisser gouverner comme une force aveugle, de sorte que cela se fasse avec le moins de gaspillage de force et dans les conditions les plus dignes de leur nature humaine et qui lui correspondent le mieux. Mais cela reste encore une nécessité. Derrière lui commence le développement des forces humaines, qui constituent sa propre fin, un véritable royaume de liberté, qui ne peut cependant s'épanouir que s'il a pour fondement un tel royaume de nécessité. La principale condition pour cela est une réduction du temps de travail.» Le point est clair : le développement des forces productives est une condition du royaume de la liberté, le développement de la nature humaine est une fin en soi, le développement des forces productives est précieux car il conduit à une réduction de la journée de travail. La présence et même la prédominance de l'élément subjectif ou moral dans l'idéal du marxisme permet de qualifier cet idéal de subjectif-moral dans son contenu. Mais même si les marxistes argumentent contre une telle interprétation de leur idéal, en soulignant le côté objectif - le développement des forces productives, l'accumulation de richesses économiques, si nous faisons la concession que nous ne reconnaissons l'élément moral dans leur idéal que comme une conclusion, une hypothèse, alors nous avons toujours le droit d'appeler le dernier principe du système économique du marxisme idéal, pourtant leur idéal est subjectif dans le sens de son application à l'évaluation de la réalité économique. La productivité économique, ou le développement des forces productives, en d'autres termes, l'accumulation de la richesse nationale - car le système économique du marxisme n'est pas seulement, comme pour Ricardo, un point de vue adopté pour réviser les matériaux de la science économique, et un principe formel du système économique, ce n'est pas non plus seulement un objectif empirique du développement social. On ne peut pas dire que le marxisme accepte la productivité économique comme principe formel du système économique, considère dans quelles conditions le développement des forces productives augmente ou diminue, mais il n'a pas d'importance si ce principe est et doit être mis en œuvre dans la réalité ; On ne peut pas non plus dire que le marxisme accepte ce principe simplement parce que, dans la réalité empirique, chaque société aspire à la productivité économique la plus élevée. Non, la productivité économique, identique au développement des richesses de la nature humaine, car le marxisme est un idéal raisonnable 160 qui doit être réalisé dans la réalité, qui permet de distinguer la vraie réalité de la fausse, par exemple. « la vraie richesse de la société » (c’est-à-dire vrai). Selon Marx, non seulement tout ce qui est réel a une justification, mais tout ce qui est rationnel doit devenir réel 161. Le système économique du marxisme est imprégné d’une téléologie inconsciente de nature absolue et métaphysique ; l'histoire, selon le sens de ce système, est régie par des normes raisonnables - logiques ou éthiques. L’expression la plus frappante du caractère téléologique du système économique du marxisme doit être reconnue comme son optimisme inhérent. Selon Marx et Engels, la menace de mort de la société ou de sa moindre productivité a une signification historique objective, la vie socio-historique est déterminée par l'idée d'une plus grande productivité et les sociétés avec moins de développement des forces productives doivent céder la place à des sociétés avec une productivité plus élevée. Une telle vision peut-elle être considérée comme réaliste ? Le marxisme, en adoptant cette vision, peut-il rester dans le domaine de la cognition sociale, une explication causale de la réalité ? Selon le jugement juste de P. Struve, l'un des critiques les plus perspicaces du marxisme, "la thèse dynamique de l'enseignement sociologique de Marx nous apparaît non pas comme une théorie du développement ou de l'évolution, mais comme la théorie la plus claire du progrès ou de l'amélioration de la société. Elle contient l'hypothèse qu'elle survit, c'est-à-dire qu'elle s'avère être la plus adaptée à la vie, la plus économiquement la plus productive, c'est-à-dire la plus productive." économiquement le plus raisonnable. Cette hypothèse contient deux points étroitement liés. Premièrement, cela signifie introduire un critère téléologique, purement « humain » de rationalité économique dans le schéma de l’évolution. Deuxièmement, une telle hypothèse donne à l’ensemble de ce schéma une couleur optimiste, qui est généralement caractéristique de toutes les théories du progrès. Il est absolument clair que la plus grande productivité (ou la plus grande rationalité économique) ne devrait pas du tout (« doit » au sens de nécessité naturelle) signifier la plus grande adaptabilité à la vie ; ceci dans une période de temps donnée peut aider ou non, c'est un cas particulier d'évolution, qu'il est fondamentalement impossible d'élever à sa loi générale. La productivité (au sens économique) est en relation avec d'autres qualités mentales, et son augmentation signifie une augmentation de ces qualités, le raffinement de toute l'organisation spirituelle, ce qui signifie, en un mot, le perfectionnement de l'homme. Mais l’amélioration de l’organisation d’un point de vue aussi humain n’est pas du tout logique et ne signifie pas toujours historiquement une meilleure adaptation à la vie, si l’on considère la question précisément d’un point de vue scientifique positif » 163. Tout comme une transition historique d’une plus grande productivité économique à une moindre est possible, la victoire des sociétés avec le moins développement des forces productives, de la même manière une vision réaliste doit reconnaître la possibilité de la mort des sociétés humaines 164. Sur quoi repose l’optimisme socialiste ? De quelle source jaillit la source de cet espoir d’un avenir meilleur ? Évidemment, une telle source ne peut être que la foi du cœur humain. Et à aucun autre moment de son système le marxisme théorique ne coïncide autant qu’ici avec le mouvement social-démocrate : tant en théorie que dans la pratique, le socialisme ultérieur, comme le socialisme utopique avant lui, est mû par la foi. Et c'est précisément la foi qui crée l'idée d'un salut catastrophique et « miraculeux » de la société. S. Boulgakov a eu l'heureuse idée de faire une comparaison entre le mouvement socialiste moderne et l'ancien apocalypticisme judéo-chrétien, idée motivée par l'histoire de ces mouvements religieux et sociaux qui servent de liens historiques reliant l'apocalyptisme antique au socialisme ultérieur. Et il a trouvé l'affinité la plus étroite entre ces phénomènes historiques chronologiquement éloignés. « Dans le socialisme, nous devons faire la distinction entre un objectif ou un idéal et un mouvement ou une pratique. Cette dernière fait l'objet d'une économie politique scientifique et d'une politique sociale réaliste, la première appartient au domaine des croyances et des espoirs de nature religieuse (au sens large du terme). La base du socialisme en tant que vision du monde est la vieille croyance chiliastique en l’extase d’un paradis terrestre (comme elle est souvent directement exprimée dans la littérature socialiste) et en la victoire terrestre de la tragédie historique. Le socialisme est une traduction rationaliste du chiliasme juif, traduit du langage de la cosmologie et de la théologie dans le langage de l’économie politique, et tous ses dramatis personae ont donc reçu une interprétation économique. Le peuple élu, porteur de l'idée messianique, ou, comme plus tard dans le sectarisme chrétien, le peuple des « saints », a été remplacé par un prolétariat doté d'une âme prolétarienne particulière et d'une mission révolutionnaire particulière, et cette élection n'est plus déterminée par l'autodétermination interne, comme condition nécessaire de l'élection messianique, mais par le fait extérieur d'appartenance au prolétariat, de position dans le processus de production, signe de classe. Le rôle de deus ex machina, facilitant la transition vers le chiliasme, dans le socialisme, selon l'esprit du temps et sa mythologie scientifique favorite, est joué par les « lois » du développement de la société ou de la croissance des forces productives, qui préparent d'abord cette transition, puis, avec une certaine maturité du processus, en raison de sa « dialectique interne et inévitable », forcent la transition vers le socialisme, ordonnant de faire « un saut du royaume de la nécessité au royaume de la liberté ». Ainsi, ce rôle, auparavant attribué au Messie ou directement au Divin, est ici attribué à un abstrait impersonnel et en grande partie mythologique, le concept panthéiste de la « loi du développement des forces productives », tout en servant cependant également le même service - la locomotive qui transportera le train historique du royaume de la nécessité au royaume de la liberté - jusqu'au Zukunftstaat ou à la capitale de l'utopie de Morov" 165. Le marxisme croit en son idéal : il est important pour nous de le préciser. Mais on peut aussi se demander : a-t-il le droit de croire ? Sa foi est-elle justifiée par les fondements de son système ? Non. Il viole le caractère scientifique de son système en y introduisant un élément de foi, et il porte atteinte au droit de croire avec les principes scientifiques positifs qu'il professe : dans le marxisme, la téléologie n'est pas la foi, mais la superstition. Passons maintenant à la deuxième des questions posées ci-dessus : est-il possible de rationaliser la vie sociale par la prédiction scientifique du futur ? En d’autres termes, est-il possible de se laisser guider dans la vie sociale par une prévision de l’avenir, ou est-il possible de prédéterminer l’avenir en fonction du passé et du présent ? Et il faut répondre à cette question par la négative. De cette manière, il est impossible de rationaliser la vie sociale, puisque la prévision scientifique du futur historique est impossible167. Que signifie la prévision scientifique de l’avenir et dans quel sens est-elle possible ? Pour faire une prévision scientifique de l'avenir, il faut connaître, d'une part, les lois qui déterminent la relation entre les phénomènes dans une zone donnée, et, d'autre part, l'état du système de phénomènes à un moment donné, en supposant que les facteurs resteront inchangés pendant toute la période de temps sur laquelle s'étend la prévision scientifique 168 . Il s’ensuit que la prévision scientifique n’est possible que par rapport aux phénomènes naturels et impossible par rapport aux phénomènes sociaux. Il existe des lois qui régissent la vie sociale 169 ; L'état de la vie sociale à un instant donné est accessible à la connaissance, mais les facteurs de la vie sociale ne sont pas immuables. Ils doivent être reconnus comme changeants, que nous reconnaissions, avec Meyer 170, le hasard et le libre arbitre parmi les facteurs de la vie sociale, ou que nous acceptions, à la suite de Bergson, la possibilité d'un début créatif dans notre vie, 171 ou que nous évaluions le rôle historique de l'invention individuelle, de la découverte (invention), comme le fait le sociologue français Tarde, 172 ou, enfin, que nous prenions en compte l'immense complexité de la causalité mentale, qui ne permet pas une répétition complètement identique des événements historiques et ne laisse place qu'à une approche régressive, et non une explication progressive de ceux-ci, sur laquelle Simmel 173 et Bernheim 174 ont attiré notre attention. Il existe des lois qui déterminent la vie sociale, mais il n'existe pas de modèle socio-historique au sens de la nécessité inconditionnelle et mécanique du développement historique 175. L'histoire de l'humanité ne se déroule pas sous la forme d'un cycle (Kreislauf), mais sous la forme d'un développement illimité (Entwicklung) 176. Chaque jour de l'histoire a quelque chose de nouveau par rapport au passé tout entier. « Les faits de l'histoire », selon Xenopol 177, « changent constamment. Apparemment, ils se répètent, mais en réalité, ils sont toujours différents. L'essence de la vie humaine reste la même, mais elle apparaît toujours sous des formes différentes... Les faits ne se répètent jamais sous la même forme. Ce sont les mêmes faits anciens plus quelque chose de nouveau : A + x, parmi lesquels x joue le rôle le plus important. Prévoir l'avenir signifie prévoir ce x changeant - et c'est avant tout la psyché des générations futures, leurs idéaux, leurs points de vue, leurs espoirs, leurs aspirations, ainsi que leurs découvertes et inventions futures 178. Cette impossibilité de prédiction scientifique de l'avenir historique n'est pas un résultat temporaire de notre connaissance historique imparfaite, et il n'y a aucune place pour l'espoir de découvrir les lois du développement historique. Même si nos connaissances historiques étaient plus parfaites, si nous étions capables de découvrir les lois du développement social, cela ne nous donnerait pas la possibilité d'une prédiction complète, pratiquement utile pour l'ordre social, de l'avenir. La perfection même des connaissances rendrait douteuse la possibilité d’une prestation socialement utile. Dès leur découverte, les lois historiques cesseraient d'« appartenir à l'histoire » : elles deviendraient des moyens de notre pratique 179 . La connaissance, vraie ou imaginaire, des lois du mouvement social donne à chacun le pouvoir de les utiliser dans son propre intérêt, et cette circonstance change déjà le cours du développement social - au A prévu, à « l'essence de la vie humaine » connue, une forme individuelle inattendue s'ajoute, un x inattendu, qui dévalorise la prévoyance. Un tel changement ne se serait pas produit seulement si la prédiction n'affectait pas les intérêts des gens, ou si l'intérêt coïncidait avec la direction naturelle de l'histoire, si tous les membres de la société étaient également intéressés par cette direction. Mais lorsque les intérêts divergent, que les désirs des gens se heurtent de diverses manières et changent de diverses manières, la prospective n'est plus possible. C’est ainsi que la théorie de l’appauvrissement ne s’est pas réalisée. Selon Whipper 180, "La théorie de l'appauvrissement a probablement agi sur l'imagination d'un grand nombre de gens, mais elle n'a jamais servi de règle d'action. Les masses ouvrières n'ont pas attendu la détérioration finale de leur sort ; elles n'ont pas posé la question : " tout ou rien " ; elles se sont organisées en syndicats qui ont poussé aux améliorations locales et privées ; elles sont entrées dans la lutte politique, ont présenté leurs représentants au parlement, ont mené une politique dite pratique, ont veillé à la protection du travail en usine, ont participé à législation sur les assurances », etc. L’État s’est tourné vers les travailleurs et la prédiction de Marx ne s’est pas réalisée. De leur côté, les capitalistes prennent des mesures d’auto-préservation et, à travers les cartels, dévalorisent la théorie des crises. Bernstein, le théoricien de la dégénérescence du socialisme radical en révisionnisme, en pratique du compromis, a dit à juste titre 181 : « L’histoire humaine ne s’est pas développée depuis longtemps dans le sens où ses tendances atteignent leurs conclusions extrêmes » 182. Nous sommes obligés de faire une distinction entre le cours inconscient du développement socio-historique et la conscience émergente : la loi du développement socio-historique ne domine complètement les gens que sous la condition de l'inconscience du processus social 183 ; au contraire, l’émergence d’une conscience, ou connaissance de la loi, libère l’homme de la nécessité aveugle. Il est vrai que nous pouvons penser que la société tout entière vit inconsciemment, ce qui constitue une base pour la nécessité aveugle du processus socio-historique, et un sage, comme Marx, comprend la loi de ce processus, ce qui constitue une base pour prévoir l'avenir. C'est concevable, mais seulement jusqu'à ce que ce sage révèle son secret... Tirons la dernière conclusion de notre raisonnement appliqué à la critique du socialisme scientifique. Si la vie sociale ne peut être complètement rationalisée, alors la construction scientifique d’un système qui unit la cognition sociale à un idéal social est impossible ; en particulier, le socialisme scientifique est impossible. Ce verdict sur le socialisme scientifique peut être considéré non seulement comme solidement fondé, mais aussi comme généralement accepté par les critiques du marxisme. Nous citerons la revue de Sombart 184. "Marx voulait opposer le socialisme scientifique au socialisme utopique. Nous sommes maintenant convaincus que cette idée est un échec dans son essence même. La signification historique mondiale du mérite de Marx (dans la mesure où il concerne le socialisme) ne réside pas dans son caractère scientifique, mais dans la justification du mouvement social sur les principes réels du développement et de l'intérêt historiques, et cela n'a rien à voir avec la science ; une tentative de prouver scientifiquement la nécessité du socialisme doit être envisagée. échoué, car il n'est jamais possible de prouver la justesse des aspirations sociales, la lutte pour un nouveau système qui doit encore être créé. La science ne peut découvrir que la relation causale du monde empirique ; elle dépassera les limites de sa compétence si elle veut prouver la justesse ou même simplement la nécessité de quelque chose de désiré, de quelque chose qui ne s'est pas encore produit. Bien entendu, le désir pratique peut tirer parti avec succès des connaissances scientifiques. Sa justification n’est pas que c’est vrai, mais que c’est précieux et plein de pouvoir. Le socialisme scientifique est une contradiction interne. Il est donc nécessaire de séparer radicalement la science du socialisme »185. La justification scientifique, politique et économique du socialisme peut être considérée comme achevée. Cependant, le marxisme, même s’il souscrit aux critiques de son enseignement économique, peut, pour sa part, ne pas reconnaître sa cause comme complètement perdue. Il semble possible de déplacer toute la question à un niveau nouveau, du domaine scientifique au domaine philosophique. Sur une base scientifique et empirique, nous rencontrons le dualisme des phénomènes sociaux, le domaine subjectif originel des intérêts, des sentiments moraux, des idéaux, mais cette originalité du domaine subjectif ne se révélera-t-elle pas illusoire, ce dualisme social relatif, si nous plongeons dans les coulisses, inaccessibles à l'observation directe, de la vie socio-historique ? Cet apparent dualisme ne se réduira-t-il pas au monisme philosophique si l’on s’interroge sur les derniers résultats, sur la signification historique des motivations de l’action sociale et sur la racine historique des motivations humaines ? C'est ce que dit Engels dans son essai sur L. Feuerbach. " Quel que soit le cours de l'histoire, les gens font ainsi : chacun poursuit ses propres affaires, et grâce aux nombreuses aspirations agissant dans des directions différentes et à leurs effets variés sur le monde extérieur, l'histoire est obtenue. La question se résume donc à savoir ce que veut cette multitude d'individus... Mais, d'une part, de nombreuses aspirations individuelles opérant dans l'histoire conduisent dans la plupart des cas à des conséquences qui ne sont pas du tout celles escomptées. Très souvent, ces conséquences sont directement opposées aux désirs des acteurs. Et pour cette seule raison, les motivations qui ont guidé les chiffres n’ont, en dernière analyse, qu’une importance secondaire. D’autre part, une nouvelle question se pose : quelles sont les forces qui ont donné à la volonté des gens telle ou telle direction, quelles sont les raisons historiques qui se sont reflétées dans la tête des dirigeants sous la forme de ces impulsions. En réponse à cette question, le marxisme propose sa théorie du matérialisme historique. Ainsi, en approfondissant progressivement, nous sommes passés de la considération du marxisme comme d'un projet collectiviste d'un système social à son enseignement économique, et des théories économiques nous passons à son enseignement historique et philosophique. Le matérialisme historique constitue la dernière prémisse du socialisme scientifique, son fondement le plus profond. Préliminaires de pauvreté Cursus der National – und Socialokonom Kyfci cantonal et économie sociale en. Sociale Bricfe et Kirchmann. Voir 2 (et 3) lettre Zur Beleuchtung der socialen Frage K à la sanctification de la question sociale. ) Le P. G. Peabody L'approche de la question sociale – une introduction à l'étude de l'éthique sociale : L'art, pour s'épanouir, doit se préoccuper des problèmes de la vie commune et contribuer au bonheur et au réconfort des masses humaines ; la religion, si elle veut contrôler la vie moderne, doit ajouter à son ministère auprès de l'âme unique la rédemption du monde social : et la démocratie, après avoir remporté sa victoire politique, a maintenant devant elle un nouveau conflit avec le féodalisme, le paternalisme et les privilèges enracinés dans leurs bastions industriels. Les idéaux d’autres époques – esthétiques, religieux et politiques – se retrouvent reproduits et compris dans le nouvel idéal d’un monde meilleur qui marque l’ère de la question sociale. – Schäffle Das gesellschaftliche System dcr mcnschlichen 'Wirthscliafl § 22 : Die National-Oekonomie vermag zu zeigen, dass eben die specifisch wirth – schaftliche Untugend, d. h. Volksunwirthschaftlichkeit im Einzelncn und im Ganzcn, Folgc sittlich transfuge Gcsammtzust&ndc ist. Dass dcr Materiaiis mus zu keiner vollendeten und nachhaitigen Volkswirthschaft gelangen kann. Die christliche Ethik sollte endlich um ihrer self willen die rigo-rose Verachtung dcr Volkswirthschaft fahren lasscn et viclmehr ihre Geltung gerade fur Volkswirthschaft nachweisen. Il faut cependant éviter toute exagération. On peut même affirmer que la question économique dans l’Antiquité se posait avec la même urgence qu’elle l’est aujourd’hui. R. Guiraud Etudes éeopotschisv et Tantiqwte : Les questions économiques avaient, dans les antiquités de la société comme dans la nôtre, une importance prépondérante etc. Une enquête sur la nature et les causes de la richesse des nations = Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations. System der Voiksicirlhschaft volume cinq : System der Armenpflege wul Armenpolitic Système de vision de l'alimentation et mesures contre la pauvreté. Ricardo Sur les principes de l'économie politique et de la tacéation Les débuts de l'économie politique : « Beaucoup des commodités dont dispose aujourd'hui la maison de l'ouvrier anglais auraient été considérées comme un luxe dans les temps lointains de notre histoire. » Nous reviendrons sur cette problématique ci-dessous. Le marxisme a tendance à négliger le fait que le bien-être des travailleurs en général s’améliore. Il pense à tort que l’état d’oppression des travailleurs est plus favorable à l’avènement du socialisme. En fait, l’augmentation du bien-être des classes inférieures doit être considérée comme l’une des conditions du mouvement socialiste des travailleurs. Les penseurs impartiaux le comprennent. Donc E.f. Hartmann dans Die sozialen Kernfragen écrit Die Unzufricdenheit der Bcsitzlosen... heute starker ist als jc zuvor, wcil ihre Lage heute relativ besser und damit ihre Energie heute grosser ist als je zuvor... Rappelons la célèbre observation de A. Tocqueville (L'Ancien Ordre et la Révolution) : « La révolution ne commence pas toujours par le passage du mal à un mal encore plus grand. le mal ; le plus souvent, le peuple, qui a enduré les lois les plus douloureuses sans se plaindre et comme s'il ne les ressentait pas, les rejette brusquement dès que la gravité est soulagée, le mal, patiemment enduré jusqu'à présent, comme inévitable, semble insupportable avec l'apparence de l'idée de s'en débarrasser. Vous pouvez lire sur les désastres sociaux de l'Europe au XIXe siècle dans Carlyle, Henry George, Engels The Condition of the Working Class in England, Marx's Capital vol. 1, S. Faure Dark Sorrow, Mackay The Anarchists, Bureau La misbre des clauses laborieuset en Angleterre et en France. Gelda Ztcei Bucher zur socialen Geschichte Englands, Butsa Life and Labour of the People in London, Hobson Problèmes de pauvreté. Le problème des travailleurs sans emploi Problèmes de pauvreté et de chômage, Schippel Pauvreté moderne et surpopulation moderne. Prof. Peabody Jésus-Christ et la question sociale (parmi les intérêts humains, la question sociale est actuellement centrale et dominante) ; L’approche de la question sociale (c’est l’ère de la Question Sociale. Je vous chanterai un chant nouveau, un chant meilleur, mes amis : déjà ici sur terre, nous voulons établir un royaume céleste. Nous voulons être heureux déjà sur terre et ne pas endurer le besoin ; ce que des mains diligentes ont obtenu ne devrait pas être consommé par un ventre paresseux. Sur la terre pousse assez de pain pour tous les hommes, beaucoup de roses et de myrtes, de la beauté et de la joie et des pois de senteur. Oui, tout le monde aura des pois de senteur dès que les cosses éclateront, et nous abandonnerons le ciel aux anges et aux moineaux. Grundlegung (ley politischen Oekopotk I (3 Liy). Die Offentliche Mcinung und das sittliehe GefiThl jcdcs Einzelnen stumpft ab, die Art des Erwerbs, des Yerbrauche wird gleichgiliig. "Gelderwerb urn jeden Preis", auch um den der Ehre, des Anstands, des Gewissens, "Gelderwerb auf jede Art", auch durch wildeste Speculation, durch grfisste Ausbcutung Anderer, durch sittlich bedenldichste Mittel mit den traurigsten Folgen fQr Andre, auf hilsslichsten Wcgen, "Gelderwcrb in mfiglichster Hbhe", auch weit fibre den eigenen Bedarf, Qber cin vernfin ftiges Maass des Verbrauchs, der Lebensweisc, der Vermögensbildung, der berechtigten Zukunftsftlrsorgc fur sich und die Semen hinaus, "Geldverbrauch zu frivolster, thdrichsler Genusssucht und Eitclkeit » – das werden die Zielpunkte. zu den ihrigen. W. Roscher Gruvdlagen der NationaiSkonomie (System dvr YoHcsieirtlischafl V. 1): Wo Rcichthum und Armuth durch eine Kluft getrennt sind, welche der Arme gar keme Hoffnung hat je zu dberfliegen: wie ungemilder wird da der Stolz auf der einen Sene, der Neid auf der andem wflthenl Nun gar in den Brcnnpunktcn der Volkswirthschaft, den grossen StSdten, wo sich dem tiefsten Elende ganz dicht zur Seitc der frechste Luxus stellt, et das Elend selbst. seine Massenhaftigkeit erkennend, sich gegen- seitig aufhetzt. Schon die blossc auffalligc Kleinzahl der Besitzenden muss die Opposition verschSrfen. Die Lagt der arbeitenden Kiasse en Angleterre — La situation de la classe ouvrière : en Angleterre. Épouser. Les classifications de Bücher sur les formes d'économie sociale Die Entsteiiung der Volksucirtschaft=L'origine de l'économie nationale. "Dans l'Antiquité, la division de la propriété nationale était seulement quantitative, ne différant que par la taille des parties, qui était en grande partie déterminée par la taille de la propriété foncière, puisque celle-ci déterminait le nombre d'esclaves et d'autres biens meubles... Par conséquent, dans l'Antiquité, dans le domaine économique, il n'y avait pas d'autre opposition que les pauvres et les riches, ce qui dans la société moderne n'a plus de sens prédominant." Rodbertus Untersuchungen auf dens Gebiete der National-Oekonomie des klassischen Alterithuns – Études dans le domaine de l'économie nationale de l'Antiquité classique. Zur Beleuchtung der socialen Fragt = Vers la sanctification de la question sociale. Das System lie le marxisme. DarsteUuvy unJ Jiritik. Geschichte und Kritik der Kapitalzinxtheorie – Capital et profit. Histoire et critique de l'intérêt du capital. Rede fibre die tori ale Ggaue=Question sociale. W. Roscher Grundlagen der Xationalokonomie (System der Volkswirthschaff 13.1) : Es ist leider nicht zu leugnen, dass gerade auf dem Gipfel der Volksentwicklung cine Mcnge von Tendenzen mflehtig sind, welche, ohne das Entgegentreten iiberwiegender Heilkrafte, die Reichen immer nocli plus riche, l'Armen, wenigstens relativ, noch armer machen, et somit den Mittclstand von beiden Seiien her schmiilern. N’est-il pas scandaleux d’entendre cela embaucher une personne et embaucher du bétail, par exemple. Les chevaux sont-ils des actes identiques et soumis aux mêmes lois du marché ? Bagehot Études économiques : l'embauche d'un homme et l'embauche d'un cheval sont évidemment des actes de la même espèce. Les lois qui fixent la valeur monétaire sont les mêmes dans le cas du travail que dans les autres cas. Épouser. Stolzmann DU xociah KaUtijoru in der Volksivirtschaftslehre I. Jugements approfondis sur le sujet du point de vue de l'économie politique, en ce qui concerne l'organisation du travail humain. le travailleur ne doit pas être une chose, mais une personne, voir Arbeit und Boden d'Effertz. Peabody Jésus-Christ et la question sociale. Die soziale Frage im Lichte der Philosophies La question sociale d'un point de vue philosophique. Le socialisme et la sociologie réformiste. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Morxmnus : Wie man sich auch zu ihr (vers le mouvement social-démocrate) est stellen mag, eins kann man ihr nicht absprechen, das Grosszugige, ja Unerhörte des Ganzen. Noch nie in der bekannten Geschichte des Menschenge schlechtes wurden solchc Massen in fast alien Kulturländern in gesetzmässiger Form planmässig organisiert; noch nie stand cine soziale Klasse so bewusst et offen in scharfer und doch legaler Opposition gegen andere Gesellschaftsklassen. Die pfiilosophischen und sociologischen Grundlagen des Fondements philosophiques et sociologiques du marxisme Mer. en particulier Wirtschaft und Recht nach der waterialistischen Geschichtsauffassung de Stammler - Économie et droit du point de vue d'une compréhension matérialiste de l'histoire. Une introduction à la philosophie sociale. L'auteur définit avec humour les motifs de la propagation du socialisme : Certains se disent socialistes, comme les garçons s'appellent pirates et brigands, parce qu'ils trouvent cela bien ; certains deviennent socialistes, comme les hommes deviennent pirates et brigands, parce qu'ils y sont poussés par la misère et le désespoir ; certains sont socialistes pour plaire à la foule, et d'autres parce qu'ils sont la foule ; et d'autres encore sont inspirés par la conscience d'une profonde vérité morale. Enfer. Wagner, dans Ch'undUgung der politischm Oekonomie, comprend par Staatssocialismus plus que le Maassregel "positivcr Socialpolitik", durch welchc irgend wie in das "freie Spicl" der wirthschaftlichen Kräfte eingegriffen wird, se demande auf dcm Gebiete der Arbeiterverhaltnisse. Selon sa définition, le socialisme d’État proprement dit est non dans le Cela, comme l’individualisme économique et le socialisme, une doctrine propre et un système de politique sociale. Il n'y a rien de nouveau avec les tendances et les tendances ambitieuses et les Foigen de Foigen dans une théorie vermittdnde en théorie et en pratique de la Volkswirthschaft zwischen derrière l'individualisme et le socialisme, un. Bai und Leben des socialen Korpers III. Die Arbeitergilden der Qegwoart et al. Pohlmann Gesrhichte des antiken Kommunistnus und Sozialmnus; Thomssen Le socialisme depv.is Fantiquite jusqu'à la constitution française du 1-1 Janv. 1851 an; Adler Ge which te des Socialismus und Communismus von Platon bis cur Gegemcart ; Kautsksch Geschichte des Socialismus in Einzddarstdlungen – Du public ukmoriu. courants; Sudre Histoirc du communisme ou réfutation historiqxie des et pies socialistes ; Shcheglov Histoire des systèmes sociaux ; L. Stein Die socials, Frage im Lichte der Philosophie La question sociale d'un point de vue philosophique ; Gragam Socialisme nouveau et ancien - Socialisme nouveau et ancien ; Tugan-Baranovsky Le socialisme moderne dans son développement historique. D. Koigen Zur Vorgesdnchte du Socialisme philosophique moderne en Dtulschland ; L’Idée du Socialisme est telle quelle, comme la société menschlichque elle-même, mais elle n’est pas modifiée. Aristote Polil. II, siècle 7. 8. Voir aussi Dbllinger Beitnige cur Sektengeschichte des Mittelalters. Voir également les Utopies sociales de Vogt et l'Histoire de l'utopie de Świętochowski. Platon a compris ce que les dirigeants devaient faire, et les dirigeants inculquent aux citoyens certaines idées (contes de fées) sur leur origine et leur destination, et ainsi le monde entier est réorganisé. Cela ne vient pas d'une réalité donnée, mais d'une pensée qui a surgi dans l'esprit d'une personne, et vouloir, sur la base de cette pensée, refaire (« sauver ») le monde entier - voilà en quoi consiste l'utopisme. Traductions par Tarls, Henkel. Nzsledovasha Tarle, Kautskago, Vipsra, Ditiel et autres. M. Kovalevski. Les origines de la démocratie moderne ; Lichtenberger Le socialisme et la révolution française – Socialism and the French Revolution, Espinas Philosophie sociale de XVIII siècle et la révolution. Je recommande Paul Janet non pas Philosophie de la révolution française, mais Les origines du socialisme contemporain. Dans Les origines de la France contemporaine de Taine, voir Lancien régime. Voir les ouvrages sur l'histoire de l'économie politique de Chuprov, Miklashevsky, Roscher, Ingram, Dühring, Kritische Geschichte der Nationaldkonomie und des Socialisms, Tugan-Baranovsky Essays on the Contemporary History of Political Economy and Socialism, etc. A. Oncken Die Maxime Laissez faire et laissez aller, ihr Ur sprung, ihr Warden, B. Gflntzberg Die Gesellschafts – und Staalslehre der Fhisiohatcn ; G. Wcullersse Le nwuvemcnt physiocratique; Gigts Physiocrates. Traduit des ouvrages des physiocrates : F. Quesnay, passages choisis dans la Bibliothèque des Economistes, vol. VI et Turgot Réflexions sur la création et la répartition des richesses par le prof. Miklashevsky. Son ouvrage sur l'économie politique Une enquête sur la nature et les causes de la richesse des nations parut en 1776. Il existe plusieurs traductions : un Elder 1802-1806 obsolète, une traduction complète de Bibikov et une traduction abrégée dans la Library of Economists, vol. Je. Son principal ouvrage politique et économique, Sur les principes de l'économie politique et de la fiscalité, est une traduction complète par H. Sieber des Œuvres de David Ricardo et incomplète dans la Bibliothèque ; économistes V. II. Une traduction des œuvres du principal représentant de Manchester, Cobden († 1666), célèbre pour sa lutte contre les Corn Laws (Anti-Corn-Law League), est donnée dans la Library of Economists in. X. Voir Bibliothèque des économistes, vol. VII. Tout ce qui a été dit sur l'idéologie de la révolution, conformément au plan de travail, est extrêmement condensé et doit être compris comme un schéma extrêmement compliqué dans la réalité historique. Voir aussi M. Ferraz Mensonge socialiste, naturalisant et posilivime. Aussi Mehring Geschichte der dcutschen Sozialdeniokratie – Histoire des sociaux-démocrates allemands. Sozialmnus und soziaie Bewegung=Socialisme et mouvement social. Aussi S. Prokopovich Problèmes du socialisme, Essais Tugan-Baranovsky sur l'économie politique moderne et le socialisme Les œuvres les plus importantes de Robertus : Zur Erkenntniss unserer staatswirtschaftlichen Zustände 1842 Vers la connaissance de notre ordre économique étatique. Sociale Briefe an Kirchmann de 1850 1 lettre : La signification sociale de l'économie d'État, 2 et 3 : Vers l'élucidation de la question sociale, 4 : Le capital. Untersuchungen auf dem Gebiete der Nationalökonomie des klassischen Alterthums depuis 1864 Études dans le domaine de l'économie nationale de l'Antiquité classique vol. 1–4. Zur Erklärung und Abhülfe der heutigen Creditnoth des Grundbesitzes depuis 1868. 2) Les œuvres les plus importantes de Marx et Engels : Marx et Engels Aus dem literarischen Nachlass 3 volumes Patrimoine littéraire vols. I et II (les premiers travaux de Marx et Engels. Il y a notamment : Zur Kritik der HegelschenRechtsphilosophie = À la critique de la philosophie du droit de Hegel, Zur Judenfrage À la question juive, Engels Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie Esquisses pour une critique de l'économie nationale, Die LageEnglands L'État d'Angleterre, Marx et Engels Die heilige Familie, oder Kritik der kritischen Kritik La Sainte Famille ou la Critique de la critique critique). Marx et Engels Das kommunistische Manifeste (1847). Il existe de nombreuses traductions : Le Manifeste du Parti Communiste, Capitalisme et Communisme, etc. Marx et Engels Briefe et F. A. Sorge (1906) Lettres à Sorge. Marx Misère de la philosophiez Das Elend der Philosophie (1847) La pauvreté de la philosophie. Lohnarbeit und Kapital 1849 – Travail salarié et capital. Die Klassencumpfe m Frankreich 1848 et 1850 (1850) – Lutte des classes en France de 1848 à 1850. Révolution au milieu de la Kontre-Révolution en Allemagne 1851-2 Allemagne en 1848-50 Der 18 Brumairc des Louis Bonaparte 1852 18e Brumairc des Louis Bonaparte. Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln (1853)=Procès des communistes à Cologne a. Zur Kritik der politischen Oekonomie (1859) = Critique de certaines dispositions de l'économie politique. Lohn, Preis und Profi (1865) Salaires, prix et profit. Das Kapital en trois volumes de 1867. Plusieurs traductions. Pour le premier volume, la meilleure éd. P. Strouvé. Der Biirgerhrieg in Frankreich (1871) La guerre civile française. Thtorien ber uden Mehrwert en trois volumes 1905-1910 (éd. Kautsky (partie) Théorie de la plus-value II partie IV volume du Capital. David Ricardo. Engels Die Lage der arbeitenden Klasse en Angleterre (1845) – La condition de la classe ouvrière en Angleterre. Zur Wohnungsfrage (1872) Question du logement. Herrn E. Dührings Umwälzung der Wissenschaft (1877) – Philosophie. Économie politique. Socialisme. (Anti-Duhring abrégé). Der Ursprung der Familie, des Privateigemthums und des Stoats 1S84-- Origines de la famille, de la propriété privée et de l'État. Ludw. Feuerbach und der Ausgang der klassischcn deutschen Philosophic 1886 (1888) Ludwig Feuerbach. Certains des autres écrits de Marx et Engels seront énumérés ci-dessous. Les pensées de Kautsky importantes pour la philosophie du socialisme : Karl Marx ökonomische Lehre Enseignements économiques de Karl Marx. Thomas More und seine Utopien=Thomas More et son utopie. Ethik und Materialistische Geschichtsauffassung – L'éthique et la compréhension matérialiste de l'histoire. Die Sozialdemokratie und die katholische Kirche = La social-démocratie et l'Église catholique. Das Erfurter Programm – Programme Erfurt – Développement économique et ordre social. Bernstein und das Sozialdemokratische Programm – Réponse à Bernstein. Recueil d'articles Die historische Leistung von Karl Marx – Karl Marx et sa signification historique. Die Agrarfrage - La question agraire. Der Ursprung des Christentums – Le monde antique, le judaïsme et le christianisme. Vermehrung und Entwicklung – Reproduction et développement dans la nature et la société. Sur la question du développement d'une vision moniste de l'histoire. Critique de nos critiques. Beiträge zur Geschichte du Matérialisme. Depuis vingt ans. De la défense à l'attaque. Questions fondamentales du marxisme. Anarchisme et socialisme. Je nommerai également certains de nos autres marxistes de l'époque récente : A. Bogdanova (Éléments de base d'une vision historique de la nature, La connaissance d'un point de vue historique, De la psychologie de la société, Empiriomonisme, Un cours abrégé en sciences économiques, (et Stepanov) Un cours d'économie politique), Lunacharsky (les travaux seront nommés ci-dessous), Axelrod (Orthodoxe) (Essais philosophiques), Yushkevich, Valentinov (Philosophie de la construction du marxisme), Bazarov (Sur deux façades, etc.). Ils (et d'autres) sont les auteurs des collections Essais sur une vision réaliste du monde, Essais sur la philosophie du collectivisme, etc. Ces savants socialistes (Tugan-Baranovsky, Struve, Boulgakov, etc.), dont la signification et les œuvres dépassent les frontières du socialisme seront discutés ci-dessous. En général, les socialistes russes sont reconnus comme ayant l’honneur de développer largement l’aspect philosophique du socialisme. Également dans Am Tod nach der Revolution – Le lendemain de la révolution. M Bebel Die Frau und der Sozialismus – Femme et socialisme, Unsere Ziele Nos objectifs ; Anton Menger Neue Staatslehre – Nouvelle doctrine sur l'État ; Renard Le régime socialiste; Stern Thesen über den Socialismus ; Köhler Der socialdemokratische Staat; Vermishev Socialisme créatif. Épouser. description de la société socialiste dans Schaeffle Bau und Leben des socialen Körpers V. III ; Kapitalismus und Socialismus 2 Aufl., également Quintessenz des Socialismus – L'essence du socialisme, l'enfer. Grundlegung der politischen Oekonomie de Wagner, Gietz Kapital und Arbeit und die Reorganization der Gessellschaft, Kathrein Moralphilosophie V. II – Socialisme, Prof. Ivanyukova Essais sur la politique économique. Il convient également de noter que les utopies ont fleuri ces derniers temps. Ce sont : Bellamy Looking Backward - The Future Century (voir l'analyse minutieuse de Golovin sur ce roman Le socialisme comme enseignement positif), Hertzky Entrückt in die Zukunft, Atlanticus Ein Blick in den Zukunftstaat, W. Morris News from Nowhere - News from Nowhere, Anatole France Sur la pierre blanche - Sur une pierre blanche, Bogdanov Red Star, etc. J'emprunte ce schéma au prof. Tugan-Baranovsky. Il existe d’autres classifications des formes de socialisme, à mon avis, moins réussies. C'est la classification de K. Diehl dans l'étude de R.I. Proudhon. Seine Lehre et sein Leben. Cp. son Uber Socialisme et Kommunismus et Anarchismus. La relation mutuelle entre socialisme et anarchisme est bien décrite dans L’esprit de démocratie de Dole : Différents groupes d’hommes proposent deux idéaux sociaux apparemment opposés : le socialisme et l’anarchie. Ces idéaux sont opposés, comme le montre l’égoïsme des hommes ; ils impliquent un conflit. Mais développez-les tous les deux, mettez-les au travail, mélangez-y beaucoup d’humanité, et ils grandissent actuellement au sommet de manière étrangement semblable. Ils représentent différents éléments ou brins de la nature humaine commune. Traduit de leurs ouvrages : J. Sorel Essais sociaux sur l'économie moderne. Dégénérescence du capitalisme et du socialisme, - Réflexions sur la violence, G. Lagardelle Grève générale. Egalement des articles d'eux et d'autres syndicalistes dans la collection Mouvement Social dans la France Moderne. L'histoire du syndicalisme est présentée par Paul Louis, E. Leone, Olivetti, Chernov, Kritskaya et Lebedev, Kozlovsky. Une fois de plus, je voudrais vous rappeler la folie de créer de fausses idées sur le socialisme dans le but de le combattre : se battre contre des moulins à vent ne peut conduire qu'à la défaite face à des dangers réels, et non à la victoire. On ne peut qu'être d'accord avec les paroles suivantes de Schaffles (Van und Leben (les socta'en Korpers V. III)) : Die beliebten Beschwichtigungsbeweise : der Socialismus ist unmoglich, wcil er die "absoluten und ewigen" Grundlagen der Gesellschaft : Privateigenthum, Ehe, Familic, Erbrecht (Religion) aufhebt, Sind sammtlich haltlos. Mais il donne aussi une solide critique du socialisme. En particulier, sa brochure populaire Quiniessenx des Socialismus - L'essence du socialisme est complétée par une autre brochure de sa Die Aussiehtslosigkeit der Socialdemokratie. Ergilnzung der Quintessenz du Socialismus. La même chose avec B. Bax. L'éthique du socialisme : la société est directement concernée par 1) la production d'une progéniture, 2) en veillant à ce que les choses sexuellement offensantes pour la majorité ne soient pas imposées au public, ni les obscénités envers les jeunes. Au-delà de cela, tous les actes sexuels (à l’exclusion bien sûr de la violence criminelle ou de la fraude) relèvent d’une préoccupation purement individuelle. Lorsqu’un acte sexuel, quelle qu’en soit la cause, n’est pas et ne peut pas produire de descendance, le sentiment de la majorité n’a pas qualité pour agir en la matière. Non seulement cela échappe à proprement parler à la sphère de la coercition, mais cela ne concerne pas du tout la moralité. C'est simplement une question de goût individuel. Cette dernière peut être bonne ou mauvaise, mais il s’agit d’une question esthétique et non directement morale ou sociale. P. Lavrov se rapproche de Bebel (dans les notes de l'édition russe du livre de Scheffde L'Essence du socialisme) : " L'entretien des enfants et des personnes âgées disparaîtra des préoccupations des adultes. L'éducation des enfants dès les premières minutes de leur existence constituera une fonction sociale, peu importe à qui elle est confiée (parents ou spécialistes extérieurs), et tout arbitraire des parents dans ce cas sera éliminé. Une femme, en tant que travailleuse dotée de muscles et d'esprit, en tant que membre d'un groupe économique, politique, culturel. La prostitution, comme toute sorte de commerce de quoi que ce soit, ne peut avoir lieu. Tous les instruments de travail, musculaires et cérébraux, ne peuvent pas être la propriété monopolistique de la famille, en tant que groupe séparé. Le seul lien restera l'attachement dans ses diverses formes de passion sexuelle, de sympathie personnelle, d'harmonie des idées, de partenariat dans le travail et les objectifs, de respect, peut-être de sentiment parental, et tous ces attachements seront des figures indiscutables de la communauté seulement pour le temps et dans la mesure où ils existeront. exister. Quelle part de la vie de famille actuelle restera dans la vie de famille sur la base de ce lien ? Comment cela est-il possible d’un point de vue purement positif, que l’on retrouve par exemple dans l’étude de Durkheim sur le suicide, récemment traduite en russe par mes soins dans la Théologie. VSt. 1912 juin. Neue Staatslehre - Nouvelle Doctrine de l'État : « L'amour libre renforcera très bientôt dans des proportions extraordinaires la vie sexuelle, qui n'est nécessaire au bien-être spirituel et physique de l'homme que dans des limites très étroites. Un choix inhabituellement vaste, associé à la conscience d'une irresponsabilité totale, renforcera inévitablement ce plus puissant de tous les instincts naturels, bien au-delà de ses limites modernes. Il n’est pas nécessaire de remplacer le mariage moderne par l’amour libre ou le mariage communautaire. » Pour l’historique de ces revendications, voir le livre d’Anton Menger Das liecht auf den volien Arbeitsertrag = Le droit au plein produit du travail. C'est la formule de Cabet : h chacun suivant ses besoins, de chacun suivant ses forces (Voyage en Icarie) et de Louis Blanc : de chacun scion ses facultés, chacun selon ses besoins (Questions (G aujourd'hui et de demain). Zur Kritik des socialdemokratischen Parteiprogramms (Neue Zeit). Dans une phase höheren. Cp. Capital : « Imaginons une union de personnes libres qui travaillent avec des instruments de production communs et dépensent consciemment leur force de travail individuelle comme une seule force de travail sociale. Le produit total de l'union est un produit social. Une partie de ce produit servira à nouveau comme moyen de production. Supposons que la part de chaque producteur dans les moyens de subsistance soit déterminée par son temps de travail. Dans ce cas, le temps de travail sert de mesure de la participation individuelle des producteurs au travail général, et donc de la part du produit total destinée à la consommation individuelle. Das Recht auf den vollen Arbeitsertrag – Le droit au plein produit du travail. Le socialisme et la sociologie réformiste. L'hiftoire considérée comme comine science = Fondements sociologiques de l'histoire. Zur Geschichte und Theorie des Socialisimui = essais sur l'histoire et la théorie du socialisme. Une introduction à la philosophie sociale. Il suffit d'ajouter que dans une telle société, il n'y aurait pas de stimulants suffisants pour le développement des talents. L'aiguisation de notre intellect augmenterait la responsabilité sans ajouter de récompense ; et comme il y en a toujours pour qui un oreiller est plus attrayant qu'une couronne d'épines ou même de laurier, il y en aura toujours qui laisseraient rouiller leurs talents et se persuaderaient eux-mêmes et les autres qu'ils ne les possédaient pas. Ce serait le paradis de tous les Skimpoles. ) Aussi et Schäffle Ban und Ld/en des socialcn Körpers B. Ill ( Kapilallismus und Socialismus) : Das Fabuliren davon, dass der Socialstaat von selbst, gar alsbald einen Bflrgersinn herstellen werde, um Alle aus Licbe zum Ganzen zur höchsten Arbeitsamkeit, Folgsamkeit, Wirfhschaftlichkeii et art. w zuverrabgen, ist et bleibt cin Fabuliren, auf das der ncuere Socialismus z. Ème. chapeau vcrzichtet. Il s'agit d'un Thorheit, et bien plus encore, d'un service de médiation personnel, qui se charge de tout le monde, le Collectivismus einfahren zu wollen, sans aucune garantie de sécurité individuelle. Welche der heutigen Volkswirthschaft dadurch innewohnen, dass die tiichtige Erfill-long DCS Produktions–und Ilandclsbcrufcs and des Lohndicnstcs mit dem Privatinteresse verknupft ist Ohne Wettkampf and hbheres Einkommen fttr hohere Leistung keine voile Entwickelung! Voir aussi Schäfer Die Unverdnbarkeit des sosialistischen Zukunftstaates .mil der mensddichen Natur. Prof. Ivanyukov Essais sur la politique économique. D. S. Mill Les principes de l'économie politique – Fondements de l'économie politique. Épouser. Capital : « En agissant sur la nature extérieure et en la changeant, l’homme change en même temps sa propre nature. » L'œuvre de Marx et Engels Sankt Max, conservée en fragments, est imprimée dans le Document des Sozialismus volumes III et IV. Le Sankt Max (Dokumente des Sozialismus) dit à tort Lebens - oder Sozietätsprizip au lieu de Liebes - oder Societätspricip, comme Stirner lit Der Einzige und sein Eigenthum. La communauté est en train de créer un monde spirituel insuffisamment grand, car la communauté veut que l'égoïsme crée l'expansion, puis l'expansion crée l'égoïsme et la théorie de l'égoïsme s'étend à jener gemiulichen. maintenant dans jener überschwengliehen, ideologischen Form fassen, vielmehr seine materielle Geburtsstätte nachweisen, mit welcher er von self verschwindet. Die Kommunisten predigen überhaupt keine Moral, was Stirner im ausgedchntesten Masse tut. Sie stellen nicht die moralische Forderung an die Menschen: liebet euch unter einander, seid keine Egoisten p. p; sic wissen im Gegenteil sehr gut. L'égoïsme s'épanouit comme le développement d'une forme de mise en œuvre optimale de la conception de l'individu. Pannekoek Ethik et Sozialismus: Wir sagen, dass in der Zukunft in einer sozialistischer Gesellschaft dieser Trieb (Egoismus) abnehmen und sogar verschwinden wird. – Dans Wirtschaft und Recht nach dermaterialistischen Geschichtsavffassung = Économie et droit de Stammler, du point de vue d'une compréhension matérialiste de l'histoire, le socialiste (en dialogue avec les bourgeois) dit : "Les qualités typiques d'une personne - ce que vous appelez la nature humaine - ne sont qu'un reflet des relations économiques, et leur originalité est entièrement déterminée par ce sol qui les nourrit. Changer la situation sociale "millien" - "environnement", et à un AVC, vous changerez la morale, les habitudes, les passions et les sentiments des gens, etc. Parallèlement à la disparition de la division moderne du travail, qui semble liée à Engels à Antpdühring. L'idée selon laquelle avec le développement progressif de la société un simple retour aux formes de vie primitives, en particulier à l'homogénéité primitive du travail, est impossible, est assez fermement étayée (à la suite d'O. Comte Cours de philosophis poxitive t. IV) par De Greef dans Le transfovtnisme social. Un tel retour n’est possible que dans le sens de régression, de dégénérescence ; et avec un mouvement progressif, l'ancien ne revient que sous une forme plus complexe et différenciée. Nous ne pouvons pas nous attendre à la disparition, mais à la complication de l’égoïsme. Individualité et socialisme. Aussi E. Vanderveld Système socialiste (dans le recueil Problèmes de la culture socialiste : « Il est évident que la répartition de tous les produits selon la formule ; communistes : « à chacun selon ses besoins n'est applicable que dans un état de société dans lequel les produits seront en abondance suffisante, et les travailleurs seront suffisamment conscients pour qu'il n'y ait plus besoin, d'une part, de limiter la consommation privée, et d'autre part, de rechercher des incitations à travailler dans la disparité de sa rémunération. » D'autre part, la formule : « à chacun selon son travail », dont le sens est tout à fait opposé à la formule communiste, n'est absolument applicable que dans un état de société dans lequel chaque travailleur est le propriétaire privé de ses moyens de production, où il est donc possible de déterminer avec précision la part de chacun dans la quantité totale des produits... Rien n'empêchera une société socialiste, sous une forme ou une autre, d'introduire des inégalités dans la rémunération du travail, dans la mesure où cela sera socialement utile du point de vue de la production et dans la mesure où il sera nécessaire d'attribuer certains avantages aux travailleurs individuels ou à certaines catégories de travailleurs pour augmenter leur énergie et leur capacité de travail. Engels Anti-Diihring: Die Miiglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion alien Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur ruatcricll vollkommcn ausrcichcnd ist unci von Tag zu Tag plus riche wird. Sondern die ihnen auch die vollstandige libre ausbildung und beihiitigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, this Moglichkeit ist jetzt zum erstenraal da, aber sie ist da. – C’est l’un de ces passages de cette œuvre la plus importante d’Engels qui n’est pas disponible dans la traduction russe, qui souffre de grandes omissions. B. Bucks L'éthique du socialisme : Si une majorité cherchait à réglementer directement les détails de la vie privée des individus là où elle n'entre pas directement en contact avec la vie publique, toute résistance de la part des individus serait justifiée. Ceux qui sont chargés d'exécuter les mandats de la majorité dans un tel cas devraient être traités comme des ennemis communs et, si nécessaire, détruits. Même si la conduite privée des individus pouvait avoir une incidence indirecte sur le bien commun, cela ne justifierait pas une ingérence directe ; tout inconvénient temporaire vaudrait mieux que la violation du principe de l'inviolabilité de l'individu contre toute contrainte coercitive dans sa propre sphère. La même chose est lisible, dans Katrein :... Ebcnso wenig lassi sic'n annehmen, dass die oberste Centralbehorde im socialiste Staat cinfachhin den Bedarf in Bezug auf Art und Masse dcr Producte durch einen Machtsprtich fextsetze and anach die Production rcgele. Denkbar ist ein solches Verfahren allerdings. Mais à cause de l'idée, la mission de l'organisation démocratique au sein du Parti Socialiste dans le cadre d'une démarche plus large est la Vollendctste Kncchtschaft. Die Freiheit beruht vor allcm darauf,. Dass man self nach Gutdiinkcn bestimmen kann, wie man sein Lcben in Bezug auf Kost, Kleidung, Wohnung. Untcrhaltung, Bildungsmittcl u. s. w. cinrichtcn sera. Wer das nicht plus kana et sich allcs von einer BehOrde vorschreiben lassen muss, ist ein Sklavc. mag man ihn auch mit den Socialisten „freien Genossen" nennen. La Freiheit der Bcdarfsbestimmung est aussi le Grundlagc jedes Culturfortschrittes. Le P. Bastia Ce que Gop voit et ce que Gop tie voit pas, ou Iiconomit politique en une lecon : Quoi qu'il en soit. Puisqu'il faut utiliser a ce que les socialistes nomment un parasite, quel est. du négociant ou du fonctionnaire, le parasite le moins extgeant ? mais dans quel système ne faut-il pas que celui qui mange le bib rembourse les frais qu'il faut fairc pour qu'il soit a sa portde ? – Mais est-ce que vos délégués et vos fonctionnaires iront pour rien à Odessa ? Est-ce qu'ils voyageront et travailleront sur le principe de la fraternité ? Ne faudra-t-il pas qu'ils vivent ? ne faudra-t-il pas que lcur temps soit paye? et croyez-vous que cela ne passera pas mille fois les deux ou trois pour cent que gagne le négociant, taux auquel il est prêt à souscrire ? Et même J. Sorel : « on imagine à quoi aurait conduit une révolution qui aurait donné le pouvoir à nos socialistes officiels : toute l’idéologie bourgeoise aurait été préservée, le pouvoir bourgeois aurait régné avec tous ses vices. » Engels dans la préface de La Lutte des classes en France : « Notre article acquiert une importance particulière du fait qu'il a été le premier à proclamer une formule dans laquelle les partis ouvriers de tous les pays du monde, unis entre eux, résument brièvement leur exigence de réorganisation économique : l'appropriation par la société des moyens de production. » Commandement de l'Ancien Testament : « La terre ne doit pas être vendue pour toujours, car la terre est à moi : vous êtes chez moi des étrangers et des colons » (Lév. XXV. 23). Jean Chrysostome : « Le commencement et la racine de la richesse doivent certainement être cachés dans une certaine injustice. possède ce qui appartient au Seigneur, et que l'on jouit de la propriété commune ? N'est-ce pas la terre de Dieu et son accomplissement ? De tels extraits tirés de Jean Chrysostome et d'autres Pères de l'Église, on pourrait compiler un livre entier (voir Enseignement exemplaire de l'Église antique sur la propriété et l'aumône). Évidemment, tout communisme et tout collectivisme ne sont pas sujets à une condamnation morale. Mais les saints pères dans leurs conclusions ne sont pas allés plus loin que prêcher la miséricorde... Je renvoie le lecteur aux écrits de Schmoller, dont les opinions sont présentées ci-dessous. Il faut se rappeler que Marx n’a pas eu recours à une justification morale du collectivisme. Voir la préface d'Engels à La pauvreté de la philosophie. "Si nous disons : ceci n'est pas juste, cela ne devrait pas être ainsi, alors ces conclusions n'ont rien à voir avec l'économie politique. Nous disons seulement qu'un fait économique donné (c'est-à-dire que les travailleurs ne possèdent pas la totalité du produit) contredit notre sentiment moral. Et c'est pourquoi Marx n'a jamais eu recours à une telle justification pour ses revendications communistes." De, la division du travail social. Prokopovitch Problèmes du socialisme : « Tant dans le domaine de la critique du système capitaliste que dans la construction des principes fondamentaux d'une société socialiste, la théorie socialiste de Marx ne peut être opposée aux théories précédentes de Fourier, des Saint-Simonistes, de Louis Blanc et de Peccoeur, comme quelque chose de complètement nouveau. Dans le développement de la pensée socialiste, il n'y a aucune lacune impliquée par l'opposition du socialisme scientifique au socialisme utopique. Tugan-Baranovsky Essais sur l'histoire moderne de l'économie politique et du socialisme : « Le socialisme utopique est beaucoup plus scientifique que ne le permettait Engels, et dans le socialisme dit scientifique, il y a beaucoup plus d'utopie que ne le pensait l'auteur du Capital. En décrivant leur idéal social, les socialistes doivent le faire, tout comme Schäffle Vai und Leben des sodalen Körpers III. faites précéder le projet de la remarque suivante : Wir bemerken, dass das Folgende kein praktisch durchzufuhrender Vorschlag sein will, den ein Einziger nicht liefern kann. Noch weniger beansprucht das Folgende, ein Bild des wirklichen Entwickclungsganges der nächsten volkswirthschaftlichen Zukunft darzustcllcn Den wirklichen Verlauf einer weitausholenden Zukunf kann kein Stcrblicher voraus angeben; noch im J. 1789 wusste Niemand. était aus der libéral bürgerlichen Neuerung sich entwickeln sollte. Nur eine Vorstellung des Möglichen, vom Worth disciiwionefähigei- Thesen, wollen wir gewinnen. L’erreur du collectivisme est qu’il absolutise l’une des formes possibles de la vie économique nationale. Shaffle et l'enfer. Wagner, qui recommande l'utilisation conjointe de trois formes d'organisation économique nationale (selon Schäffle : économique privée - die spéculative, vom Privatinteresse des Kapitals getragene. économique publique - die öffentliche, staatlich-corporative. auf obrigkeitlicher Gewalt beruhende, et organisation caritative - die von freier Hingebung – Liberalitat – bewirkte Organisation ; selon Wagner : privatwirthschaftliche, ou individualistische, – gemein, à savoir zwangsgemeinwirthschaftiiche, ou communiste-socialistische, et caritative Cp. L. Stein Die soziale Frage im Lichte der Philosopfie = La question sociale d'un point de vue philosophique – « économie de forme mixte » - et E. Sax Grundlegung der theoretischen. La Sfaatsirirtschaft - deux formes : Individualsmus et Collectivismus - exprime des objections totales à toute absolutisation dans ce domaine. Schaeffle considère que la question même de savoir si l'ensemble de l'économie nationale doit être une organisation économique privée ou collectiviste est fausse : chacune a son propre domaine, chacune est appropriée et utile dans ses propres limites, les trois organisations se présupposent les unes sur les autres, s'appuient les unes sur les autres. Accorder à l’une d’elles une importance absolue et exclusive, indépendamment des exigences changeantes de l’époque et de la nature différente des différents domaines de la vie économique nationale, reviendrait à perdre tout terrain solide sous ses pieds. (Das geiellschaftliche System der mtnscldichtn Wirtlischaff: Alle trois Grundorganisationen der wirksamsten Bediirfnissbcfricdigung sind einander stützende und haltende Glieder einesgrossartigen w(irthschaftlichen) Aufbaues der Gcsellschaft. Keine Form ist Universalschablone volksvv (irthschaftiicher) Verbindung, keine entzicht sich dem Gescz gcschichtlicher Veranderung unier ihren eigenthümlichcn Voraussezungen et alle nebeneinander in ihrern specitischen Bereiche, jede seilgemuss , anzuwenden, miissen im vorhincin vcrdachlig erscheinen und jede. überstürzte Geltendmachung solcher Formen, für welche die Voraussezungen ihrer reife noch nicht erzieli sind and ohne dass man auf die Erzielung dieser Vorbedingungcn hinarbeitet muss als verfehlt gelten besser in der cincn oder in der andern form oder zu welchen! Theilen sie in alien trois Formen stattfinden soli. Einrichtungen, Anstalten) den Privatwirthschaften zu entziehen and auf die Zwangsgcmcinwirthschaftcn als Gemeineigenthum zu übertragen sind das ist zwar nach der allgemeinen ökonomischen Natur and Function dieser éminent historique et örtlich verschieden sich. gestaltende, gestaltet daher nur eine relative Beantwortung... Et tout le deuxième volume de la Grundlegung de Wagner, la meilleure étude sur la propriété, part de la thèse de base selon laquelle dans le domaine juridique et économique, il ne peut y avoir rien d'absolu). Le socialisme contemporain = Socialisme moderne. Herrp E. Diihrinys Umwahung der Wiesemchnftr. Il s'agit là d'une vaste étude de cas : l'économie matérialiste et l'acquisition des connaissances de la production capitalistique au service des outils technologiques. verdanken wir Marx. Mit ihnen wurde der Sozialismus cine W'isscnschaft. die es sich nun zunachst darum handclt, in alien ihren Einzelnheiten und Zusanimcnhangen weiter auszuarbeiten. C'est ce dont Theorien über den Mehncert II = La théorie de la plus-value, partie II, tome IV du Capital, convainc également. David Ricardo. Voir le prof. Novgorodtseva École historique d'avocats, son origine et son destin. Le Nationalökonomic der Gegencart und Zukunft: Sie gehen von der Ansicht aus, dass alle Gesetze der Volkswirthschaft, weil sie in dem Verhaltniss des Menschen zu den Sachgutern gegründet seien, über Zeit and Raum erbaben, bei allem Wechsel der Erscheinungen fest bleiben, et entre en jeu, l'homme et les sociétés sociales établissent un type de civilisation et un produit de l'histoire, et la société Bedurfnissc, au sein de sa conception, au sein de sa vie au Sachgütern, comme le diesel des hommes, est à la fois géographique et géographique. sind, comme auch historisch sich immer verandem und mit der gesammten Kultur des Menschengeschlechts fortsschreiten. Grundlagen der Nationalökonomie (System der Volksirirthschaft 1 V.) : Jede Wissenschaft vom Volksleben, so namentliche auch die unserige, ist psychologisch. Veranderlichkeit dessen, was die Menschen zu verschicdcner Zeit von der Volkswirthschaft (vom Staate, Rechie etc.) begehrt habeu... Ohne Zweifel sind alle volkswirthschaftlichen Gesetze und Anstalten urne des Volkes willen da, nicht umgckehrt. Lhre Wandelbarkeit ist daher an sich durchaus kein Uebel. dessen die Menschheit vielleieht streben mülsste Herr zu werden; Sondern sic ist löblich und heilsam, insoferne sie den Umwandlungen des Volkes self and seiner Bedürfnissc genau paralleuft. Les enfants idéaux ne peuvent pas atteindre une portée plus large. Eine jede von ihnen kann Reeht Jiaben, natürlich nur für ihr Volk, ihr Zeitalter; sie würde in this Fall nur dann irren, wenn sie sich als allgemein gultig hinstellen wollte. Il s'agit bien de l'ensemble des valeurs du Wirthschaftsideal du Völker, qui est l'ensemble de la masse des individus. Hildebrand, Roscher, Knies constituent ce qu’on appelle la vieille école historique d’économie politique. Selon les observations des historiens de l'économie politique (voir, par exemple, le professeur Simonenko L'économie politique dans ses nouvelles directions), la vieille école historique n'a pas rompu les liens avec l'ensemble du développement antérieur de la science économique et a reconnu comme vraies la plupart des lois naturelles de l'économie nationale révélées par l'école de l'Enfer. Smith, cela peut être particulièrement vrai de Roscher, qui définit la science même de l’économie politique comme « l’étude des lois du développement de l’économie nationale ». Cela distingue l’ancienne école historique de la nouvelle école historique, qui « ne veut connaître aucune loi naturelle sur la nature de l’économie nationale. Il s'attarde exclusivement sur l'étude des diverses conditions affectant le bien-être des personnes à différentes périodes du développement historique et à l'heure actuelle entre différents peuples, grâce à la diversité de l'organisation sociale et étatique de ces derniers, la diversité des coutumes acceptées, ainsi que les différences de législation et de tâches fixées par l'État dans sa politique économique. La nouvelle direction historique rejette, comme un lest inutile, tout ce qui a été fait jusqu'à présent par la science économique pour élucider les lois générales de l'économie nationale. Les représentants de ce courant admettent également, en principe général, l'énorme importance du caractère extérieur dans l'économie nationale, et donc la nécessité de se conformer, en matière de technologie économique, à ses exigences et à ses lois immuables. Quant à toute loi immuable découlant de la nature mentale de l'homme, son existence est complètement rejetée par tous les représentants du nouveau mouvement historique au motif que la nature mentale n'est pas quelque chose de permanent, mais dépend entièrement du succès du développement culturel, à mesure que la morale devient plus douce, les exigences esthétiques, les concepts raffinés de juste et d'injuste - plus vrais, les idées religieuses plus sublimes. Sinon, cette direction est appelée socio-éthique, socio-politique, également Katheder - Sociaiisten. Parmi eux figurent Schmoller, Schäffle, Wagner (qui se considère sur la question de la méthode comme faisant partie de la vieille école historique et apprécie hautement l'orientation théorique de l'école classique), Brentano. Schönberg et autres. Cette tendance, actuellement dominante (surtout en Allemagne) - nous en parlerons en détail plus loin dans notre étude - a un caractère conservateur et est hostile au marxisme (en général, avec une diversité importante à cet égard) Voir N. N. Alekseev. Les sciences sociales et naturelles dans le rapport historique de leurs méthodes, partie 1. Je renvoie le lecteur à ce très bon livre en général sur la question des théories historiques du marxisme. M. Alekseev concilie les tendances objectivantes et individualisantes du marxisme dans l'idée de lois sociales, qui dans leur forme sont naturellement nécessaires, mais dans leur contenu sont transitoires et changeantes. Épouser. Jugement du professeur Skvortsova Fondements de l'économie politique « Dans les années quarante, aux côtés des opposants à l'école classique, sont venus des représentants d'une école qui a développé davantage les principes de base de Smith et Ricardo et a utilisé la méthode déductive pour étudier la vie économique, tout en confirmant ses conclusions par de nombreuses informations historiques. et par nécessité. Auf einer gewissen Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Cesellschaft in Widerspruch mit den vorhandenen Produktionsverhaltnissen, or, was nur ein juristischer Ausdruck dafür ist, mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb deren sie sich bisher engendré Hatten. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte schlagen cese Verhältnisse in Fesseln derselben ein. C'est tritt dann une Epoche sozialer Revolution ein. ) Les meilleurs essais sur la critique des théories économiques de Marx : Bam-Bawerk Zum Ahsckluss des Marx'schen Systems = La théorie de Marx et cette critique. Gesehichle und Kritik der Kapitalzinstheorie=Capital et profit. Histoire et critique de la théorie de l'intérêt sur le capital. E. Bernstein Die Voraussetrungen des Socialismus und die Aufgabe dev Socialdemokratie=Problèmes sociaux=Matérialisme historique. Zur Gvsehichte und Thiorie des Socialismus=Essais de la science du socialisme. Die heutige Socialdemocracy in Theorie und Praxis=Théorie et pratique de la social-démocratie moderne. Bortkiewicz Wertrechnung und Preisrechnmig a frappé le système Marxschen (Brauns Archiv) Boulgakov Capitalisme et agriculture. (Également articles dans diverses revues et collections : Sur quelques concepts fondamentaux de l'économie politique, Qu'est-ce que la valeur travail, Troisième volume du Capital de K. Marx). Weisengrün Das Ends du Marxismus. Gatti Socialisme et Agriculture. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System of Marxismus. David Socialismus und Landmrtschaft=Socialisme et Agriculture. Diehl Uber das Verhüllniss von Wert und Preis im ökonomischen System von K. Marx. Sombart Zur Kritik des ökonomischen Systems von K. Marx (Brauns Archiv) = K critique du système économique de Karl Marx (Revue scientifique). Sozialismus und soziale Bewegung=Socialisme et mouvement social. Croce Materialismo storico ed economie marxista=Matérialisme économique et économie marxiste. Komorzynski Der S Band de K. Marx « Das Kapital ». Masaryk Die philosophischen und sociologischen Grundlagen des Marxismus = Fondements philosophiques et sociologiques du marxisme. Prokopovitch Sur la critique de Marx. Riekes Wert et Tauschwert. Zur Kritik der Marxschen Wertlehre. Struve Die Marxsche Theorie der Socialen Entwicklung (Brauns Archiv) et d'autres articles dans divers magazines, en particulier. dans la vie (A la critique de certains principaux problèmes et dispositions de l'économie politique, Antinomie fondamentale de la théorie de la valeur travail). Théorie économique Slonimsky. K. Marx. Tugan-Baranovsky Fondements théoriques du marxisme. Le socialisme moderne dans son développement historique. Essais sur l'histoire moderne de l'économie politique et du socialisme. Trofimov contre Capital Marx. La théorie de la valeur de Frank Marx et sa signification. Kharazov Dus System, des Marxismus. Darstellung et Critique. Shor Les principaux problèmes de la théorie de l'économie politique. Altera pars a eu son mot à dire dans la réponse de Kautsky à Bernstein, dans le livre de Plekhanov Critique de nos critiques, Olenova La soi-disant « crise du marxisme », etc. Carl Menger est considéré comme le fondateur de l'école autrichienne d'économie politique ; ses élèves sont Wieser, Bam-Bawerk, Sachs, Filippovich. Cette école défendait résolument l'économie politique théorique, ou pure et abstraite (Menger Untersuchunger über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischenhen Oekonomie insbesondere = Études sur les méthodes des sciences sociales et de l'économie politique en particulier, Sachs Wesen und Aufgabe der Politischen Oekonomie, Filippovich Ueber Aufgabe nod Methode der Politischen Oekonomie). Elle n'abandonne pas toutes les acquisitions de l'école historique. mais rejette son caractère unilatéral : l’explication historique des phénomènes socio-économiques n’est qu’une des explications possibles. Selon Menger, les phénomènes peuvent être étudiés d'un double point de vue : individuel (historique, au sens le plus large du terme) et générique (théorique). La tâche de la première direction de recherche est de comprendre des phénomènes spécifiques dans leur essence individuelle et leur connexion individuelle ; la tâche du second est de comprendre les formes des phénomènes (types) et les relations typiques (lois des phénomènes). L'élucidation historique de phénomènes sociaux spécifiques n'est en aucun cas la seule à laquelle nous pouvons tendre sur la voie de la recherche scientifique ; La science théorique doit être à ses côtés. Quel que soit le degré d'exactitude des lois inhérentes au domaine des phénomènes sociaux, cela ne peut concerner la nature de l'économie nationale en tant que science théorique. Quelle que soit la gravité des types et des relations typiques de l'économie nationale et, en général, quelle que soit leur nature, l'essence de l'économie nationale théorique ne peut en tout cas consister que dans l'explication de ces types et relations typiques, ou, en d'autres termes, l'essence générale et la connexion générale des lois des phénomènes économiques nationaux, mais pas l'essence et les connexions des phénomènes individuels de l'économie nationale, c'est-à-dire pas dans des clarifications historiques ou des règles pratiques pour les activités économiques des personnes. La recherche théorique, tant en général que dans le domaine de l'économie nationale en particulier, peut suivre deux voies : soit la voie réaliste-empirique, qui ne peut conduire à l'établissement de prétendues « lois naturelles » exactes, soit la recherche abstraite dans la direction exacte. Dans cette dernière voie, les phénomènes humains ou éthiques sont réduits à leurs premiers et plus simples facteurs constitutifs, et la science, appliquant à ces derniers une mesure correspondant à leur nature, s'efforce de révéler les lois selon lesquelles les phénomènes humains plus complexes se forment à partir de ces éléments les plus simples. Menger reconnaît les principaux facteurs de l'économie humaine comme les besoins, les utilités fournies directement aux hommes par la nature et le désir de satisfaction la plus complète possible des besoins, ou égoïsme. Bien entendu, cet égoïsme est une abstraction, car les motivations des actions humaines sont très complexes, mais il ne fait aucun doute que les aspirations économiques des individus sont guidées, sinon exclusivement, du moins principalement par leurs intérêts personnels. Le fruit principal de cette méthode d'économie politique est la théorie subjective de la valeur, la théorie de l'utilité marginale, qui glorifiait l'école autrichienne, exposée dans les Grundsätze der Volkswirtschaftslehre=Ocnoeanie Political Economy de K. Menger, Wieser Über den Ursprung und die Hauptgesetze deswirtschaftlichen Werthes et Der naturlich Wertch. Böhm-Bawerk Gründzuge der Theorie des wirtschaftlichen Güterwerthes = fondements de la théorie de la valeur des biens économiques, Sachs Grundlegung der theoretischen Staatswirtschaft. Filippovich Grundrise der politischen Oekonomie I : Allgemeine Volkswirtschaftslehre – Fondements de l'économie politique. (Indépendamment de l'école autrichienne, la théorie a été développée par Jevons, Theory of Political Economy, Walras et bien plus tôt par Gossen). Récemment, les partisans de cette théorie ont été nombreux. Je présenterai cette théorie basée sur le livre de Bam-Bawerk. L'adéquation des choses du point de vue du bien-être humain est soit une utilité, lorsqu'une chose donnée est généralement capable de servir au bien-être humain (par exemple, un verre d'eau, qui peut être puisé en n'importe quelle quantité à une source), soit une valeur, lorsqu'une chose donnée est non seulement la cause, mais en même temps une condition nécessaire au bien-être humain (par exemple, un seul verre d'eau dans les mains d'une personne voyageant à travers le désert. Pour la formation de la valeur, il faut que la rareté se conjugue avec l'utilité. - la rareté n'est pas absolue, mais seulement relative, c'est-à-dire par rapport à l'ampleur du besoin existant pour des choses d'un type donné. L'ampleur du bénéfice apporté à une personne par les biens matériels est en même temps une mesure de la valeur des biens matériels. Pour s'en convaincre, une seule chose est nécessaire : examiner de manière impartiale et avec une rigueur casuistique quel bénéfice, au sens du bien-être humain, dépend dans des conditions données d'une chose donnée. Du point de vue de notre bien-être, le bénéfice que représente pour nous la possession de biens matériels réside en grande partie dans la satisfaction de nos besoins. Nos besoins sont extrêmement différents mais importants. On mesure habituellement le degré de leur importance à la gravité des conséquences néfastes que leur insatisfaction entraîne pour notre bien-être. En conséquence, nous reconnaissons la plus haute importance aux besoins dont l'insatisfaction conduit à la mort, nous accordons la deuxième place la plus importante à ces besoins dont l'insatisfaction est très préjudiciable à notre santé, à notre honneur, à notre bonheur ; la troisième place est occupée par les besoins dont l'insatisfaction nous cause des souffrances, des chagrins ou des privations à court terme, et enfin, la toute dernière place appartient à ces besoins dont l'insatisfaction ne s'accompagne pour nous que de légers ennuis ou nous prive des plaisirs les plus insignifiants. Sur la base de ces caractéristiques, tous les besoins humains peuvent être divisés en catégories selon leur importance. Cependant, c’est une chose d’avoir une gamme de besoins différents et une autre d’avoir une gamme de besoins spécifiques individuels. Pour déterminer la valeur des biens matériels, il faut se baser non pas sur le roc des types de besoins, mais seulement sur le roc des besoins spécifiques ; La plupart de nos besoins peuvent être satisfaits en partie. En ce sens, on peut les appeler des besoins divisibles. Quand j'ai faim, je ne dois pas nécessairement choisir entre deux choses : soit manger à ma faim, soit rester complètement affamé - non, je peux simplement atténuer ma faim en prenant une quantité modérée de nourriture ; Peut-être que plus tard, je satisferai complètement ma faim en mangeant une deuxième et une troisième portion de nourriture, mais peut-être... je me limiterai à la première et partielle épuisement de la faim. Cela explique la possibilité qu'au sein d'un type donné de besoins, il existe des besoins spécifiques (ou des parties de besoins) qui ont des significations différentes. À cela s’ajoute une autre circonstance très importante. Le même genre de sensation, répété continuellement, à partir d'un certain moment, commence à nous procurer de moins en moins de plaisir, et finalement, ce plaisir se transforme même en son contraire - en désagrément et en dégoût. Par conséquent, les besoins partiels spécifiques, dans lesquels nos sentiments d'insatisfaction peuvent être divisés, et les satisfactions partielles successives, qui peuvent être obtenues à l'aide de quantités égales de biens matériels, ont dans la plupart des cas des valeurs inégales et, de plus, diminuent progressivement jusqu'à zéro. Ainsi, premièrement, au sein d’un même type de besoins, il peut y avoir des besoins spécifiques (ou des parties de besoins) d’importance inégale. De plus, pour les types de besoins les plus importants, il existe des niveaux d’importance de plus en plus faibles. Les types de besoins les plus importants ne diffèrent des besoins les moins importants que par le fait que pour les premiers, pour ainsi dire, le sommet dépasse davantage vers le haut, tandis que la base pour tous se trouve au même niveau. Enfin, qu'un besoin spécifique d'un type plus important en général se révèle inférieur aux besoins spécifiques individuels d'un type en général moins important, ce n'est pas seulement une possibilité, mais un phénomène régulier et organique. Tout cela peut être représenté dans le diagramme suivant (d’après le livre de Menger sans les omissions compliquées de Bam-Bawerk) : Dans ce schéma, les chiffres romains de I à X indiquent différents types de besoins et leur signification par ordre décroissant, en commençant par exemple par le besoin de nourriture. Les chiffres arabes 10-1 indiquent des besoins spécifiques appartenant à différents types et leur signification. D'après le diagramme, il est clair que plus le type de besoins est important, plus le besoin spécifique le plus important qui lui appartient est élevé, mais dans le type de besoins le plus important, il y a des besoins spécifiques de moindre importance 1, tandis que dans tous les autres types, moins importants, il y a des besoins spécifiques individuels, dont l'importance est exprimée par des nombres plus élevés. Nous parlions de l'importance relative des besoins, mais l'évaluation économique d'une chose dépend d'une autre question : lequel de plusieurs ou plusieurs besoins dépend réellement d'un bien matériel donné ? La question se pose du fait que, d'une part, une seule et même chose peut généralement servir à satisfaire plusieurs besoins spécifiques différents, et, de plus, des besoins d'importance inégale : et d'autre part, très souvent nous avons à notre disposition plusieurs exemplaires du même type de biens matériels, et cela dépend de notre discrétion quelle copie particulière utiliser pour satisfaire un besoin important, laquelle pour satisfaire un besoin sans importance. Quand je pars à la chasse, j'ai deux pains complètement identiques. L’un de ces pains est nécessaire pour me nourrir et l’autre pour nourrir mon chien. Il est clair qu'il est bien plus important pour moi de satisfaire mon propre besoin de nourriture que celui de mon chien. Il est également clair que cela dépend de ma volonté quel pain je dois manger moi-même et lequel je dois donner au chien. La question est donc la suivante : lequel des deux besoins existants dépend dans ce cas de mon pain ? Tout propriétaire prudent veillera d'abord à satisfaire ses besoins les plus importants, puis les moins importants, puis les moins importants, et ainsi de suite. Les gens sont guidés par les mêmes principes simples, même dans le cas où le stock disponible de biens matériels est réduit en raison de la destruction d'un exemplaire. Si un chasseur perd un morceau de pain, précisément destiné à satisfaire sa propre faim, alors il ne voudra pas se condamner à mourir de faim pour nourrir son chien avec un deuxième morceau de pain ; au contraire, changeant rapidement le plan initial de satisfaction des besoins, il remplacera le pain perdu par le pain restant pour se nourrir, et laissera insatisfait un besoin moins important pour lui, c'est-à-dire faire mourir de faim le chien. Ainsi, la question se présente sous la forme suivante : pour tous les besoins qui sont supérieurs au plus insignifiant, au plus « dernier », c'est-à-dire occupant l'échelon le plus bas de l'échelle des besoins qui doivent être satisfaits à l'aide d'argent, la perte d'une chose ne répond pas du tout, puisque pour les satisfaire, une copie est prise pour remplacer celle perdue, qui était initialement destinée à satisfaire ce « dernier » besoin. De la même manière, les besoins inférieurs au « dernier » ne sont pas affectés par la perte d'une chose donnée, car ils ne reçoivent toujours pas de satisfaction même dans le cas où la chose est conservée intacte. Au contraire, la perte d’une chose incombe entièrement et exclusivement au « dernier » des besoins censés être satisfaits ; ce « dernier » besoin est encore satisfait lorsque la chose correspondante est disponible, et ne reçoit pas de satisfaction lorsqu'une telle chose n'est pas disponible. C'est le besoin recherché dont la satisfaction dépend de la présence de la chose donnée. Donc. La valeur d'un bien matériel est déterminée par l'importance de ce besoin spécifique (ou besoin partiel) qui occupe la dernière place dans la série des besoins satisfaits par l'ensemble du stock disponible de biens matériels de ce type. S'il s'agit là du moindre bénéfice, il se situe à la frontière même de ce qui est possible et acceptable d'un point de vue économique. appelé bénéfice marginal économique (Grenznutzen), alors la loi de la grandeur de la valeur des biens matériels sera exprimée dans la formule suivante - la valeur d'une chose est mesurée par la grandeur du bénéfice marginal de cette chose. C’est là le point central de la théorie de l’utilité marginale qui, comme le dit Tugan-Baranovsky, a toutes les chances d’être généralement acceptée dans la science. Cependant, même dans cette théorie, les critiques soulignent de nombreuses lacunes, et de nombreuses expériences sont déjà connues sur la combinaison (la théorie du compromis) de la théorie de la valeur travail et de la théorie de l'utilité marginale. Je citerai d'autres travaux sur la question de la valeur économique, en plus de ceux mentionnés ci-dessus - dans cette note de bas de page, ainsi que dans la note de bas de page précédente : Sieber David, Ricardo et Karl Marx dans leurs études socio-économiques, Manuilov. Le concept de valeur selon les enseignements des économistes de l'école classique, la doctrine Orzhentsky des phénomènes économiques. Introduction à la théorie de la valeur, etc. Bogrov Essai critique et historique, théorie de la valeur, Gerlach U eber die Bedingungen der wirtschaftlichen Tätigkeit Erörterungen zur Wertlehre, Wicksell über Werl, Kapital und Rente, L. v. Buch Intensitet der Arbeil. Prix ​​et prix de la marchandise. Neumann dans le Handbuch der Poliltichen Oekonomie I de Sohönberg, également Grundlagen der Volkswirthscaftslehre. Kaulla Die geschichtliche Entwicklung der modernen Werttheorien, Rost Die Wert – et Preistheorie mit Beriicksichtigung ihrer dogmengeschichtlichen Entwicklung . Bam-Bawerk refuse d'admettre l'idée que de telles astuces dialectiques soient pour Marx lui-même la base et la source de sa conviction : un aussi grand penseur que Marx n'aurait pas choisi une voie aussi tortueuse et contre nature s'il se souciait vraiment avant tout de développer sa propre conviction et de l'héritage libre et impartial de la situation actuelle. Selon Bzm-Bawerk, la conviction de Marx ne reposait pas sur les fondements qu’il avait avancés dans son système. Ici, tout d'abord, le prestige d'autorités telles que Smith et Ricardo a eu un effet. Bien qu’ils n’aient pas étayé leur idylle de la valeur travail, mais qu’ils aient présenté leur idylle de la valeur travail comme un état naturel, Marx s’est comporté en héritier de leurs vues. Fervent socialiste, il suivait volontiers leur autorité. Faut-il s'étonner que, pour une pensée qui confirme à ce point ; sa vision économique du monde, il n'a pas réagi avec plus de scepticisme que Ricardo, qui a cependant dû s'y opposer ? Est-il étonnant que... en utilisant le même matériau qui obligeait les classiques à exprimer des jugements mi-vagues, mi-contradictoires et nullement étayés. Marx croyait-il personnellement à leur authenticité, fermement, inconditionnellement, avec une ardente conviction ? Lui-même n’avait pas besoin de preuves supplémentaires pour son système, seule une justification formelle était nécessaire. Et il s’est tourné vers la spéculation logico-dialectique pour prouver ce qu’il voulait. Ainsi, il se peut qu'un esprit aussi puissant que Marx, soit sans remarquer les monstrueuses incongruités logiques, soit en les justifiant comme un moyen de justifier ce dont il était convaincu, donne l'exemple d'une logique aussi lourde, si constamment et si manifestement fausse. La valeur dépend sans aucun doute du travail, mais cette dépendance n’est pas une dépendance quantitative exacte. Si seulement nous pouvions faire une observation quantitative précise des différentes actions des personnes qui créent certains biens, puis comparer la quantité de travail résultante correspondant à ces biens. avec les valeurs des marchandises, il y aurait un écart entre celles-ci et d'autres valeurs. Cet écart entre valeur et travail s'exprime dans une telle ampleur qu'il ne peut être négligé dans les calculs économiques. Le manque de correspondance entre le travail et la valeur des biens ne permet pas de déterminer dans quelle mesure le facteur actif, la puissance humaine, et dans quelle mesure les autres ont participé à la production d'un bien donné. Une personne ou un groupe donné, livrant une certaine quantité de produit à la société, pourrait acquérir ces produits en partie grâce à l'utilisation habile de facteurs de production passifs, tandis que d'autres personnes ou groupes, avec les mêmes moyens et la même quantité de travail, recevraient une quantité de produit moins importante que celle-ci. De la même manière, plusieurs individus ou petits groupes peuvent produire un certain surplus en combinant leurs forces dans un but commun. Cet excès n’existerait pas. si ces entités économiques agissaient seules. Dans les deux cas, la relation entre les individus et les groupes, d'une part, et la société, d'autre part, peut prendre des formes très diverses, selon la position qu'occuperont les parties individuelles par rapport à l'ensemble des parties - la société (Shor). Épouser. Zur Erkenntniss unserer staotsucirts-haftlichcn Zustände ch. IV. Parmi les auteurs ultérieurs, voir Stammler Die Lehre von dem richtigen Hechte et Wirtschaft und Recht nach der materialschen Geschichtsauffassung = Économie et droit du point de vue d'une compréhension matérialiste de l'histoire. Cependant, critiquant Aristote, Marx écrit : « que dans la forme de la valeur des biens, tous les types de travail sont exprimés comme un travail humain identique et donc équivalent, Aristote ne pouvait pas le voir à partir de la forme même de la valeur, puisque la société grecque reposait sur le travail des esclaves, et donc sa base naturelle était l'inégalité des personnes et de leur force de travail. L’égalité humaine avait déjà acquis la force des préjugés populaires. » Cf. De nombreux critiques du marxisme soulignent le caractère moral de la théorie de la valeur travail. Donc Wenkstern Marx : Quand Marx den aittlichen Begriff der Gleichheit et gleichen Gültigkeit aller Arbeit, seiner matérialistischen Auffassung gemäss, aus den Verhältmissen der Wirtschaft her Vorgehen lässt, so bildet doch doch dieser sittliche Begriff die Grundlagc seiner ganzen théorie. Auf ihm, der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, ist der Wert and Mehrwert, die Accumulation, die industrielle Reservearmee et der schliessliche Zusammenbruch du Kapitalismus aufgebaut. Les recherches économiques, où les choses ont commencé, sont à l'origine de ces éléments sittlichen – der Gründung auf die Idee der Gleichheit – teilhaftig et dadurch zugleich zu sittlichen Begriffen gestempelt. -Ben. Croce : "L'intérêt qui nous pousse à construire en dessous de la plus-value n'est-il pas en grande partie un intérêt moral ou, disons, social ? Est-il possible de parler de plus-value en économie pure ? Le prolétaire ne vend-il pas sa force de travail pour ce qu'elle vaut dans sa position actuelle dans la société moderne ?" - C. Gide dans les Fondements de l'économie politique : "Il ne faut pas hésiter à choisir entre deux explications de la valeur (la théorie de l'utilité marginale et la théorie du travail). La première est une expression de ce qui est : en réalité, la valeur des choses est proportionnelle aux désirs des hommes. La seconde explication n'est qu'une expression de ce qui devrait être : il serait souhaitable que la valeur des choses soit proportionnelle au travail des hommes." P. Struve Sur quelques motivations philosophiques fondamentales dans le développement de la pensée économique. Réalisme et nominalisme en économie politique dans les Actes de l'Institut polytechnique de Saint-Pétersbourg, vol. valeur, ou prix naturel, c'est-à-dire dans la valeur objective des économistes ultérieurs. La « loi de la valeur » devient l’idée fixe de l’économie politique. Et le motif réaliste de la pensée apparaît le plus clairement dans ce domaine chez l'écrivain chez qui il se combine avec le concept philosophique général de la science économique le plus large, chez Marx... La valeur du travail se transforme non seulement en loi, mais aussi en « substance du prix »... Le lien entre le matérialiste Marx et l'idéaliste Hegel ne résidait pas dans la dialectique, que Marx avait acquise de manière purement extérieure et qui lui semblait et est encore fournie à ses fidèles disciples par une sorte de logique d'un principe évolutif, mais précisément dans le pouvoir que le motif réaliste avait sur l'esprit de ces deux penseurs. Wieser dans Der natiirliche Wtrth, soulignant également les objectifs moraux de la théorie de la valeur-travail adoptée par Marx (Wieser, comme toute l'école autrichienne, n'inclut pas ces objectifs dans le contenu de l'économie politique, considère cette théorie comme un programme socialiste d'évaluation des biens dans une société future et souligne son inadéquation totale : Nicht einen Tag würde der zukilnftige Wirtlischaftsstaat mit jener Werthconstruction verwaltet werden können mag für die persönliche Ordnung des Einkommens bedeutungsvoll sein, für die sachliche Auftheilung des Ertrages ist sie belanglos) des intérêts sociaux de l'économie. Le fait est que Marx considère le surtravail nécessaire pour l’avenir, même s’il n’aura plus de forme antagoniste. Marx exprime clairement sa pensée dans le tome III du Capital. Le surtravail en général, c'est-à-dire le travail qui dépasse la quantité de besoins donnés, doit toujours exister. Mais dans les économies capitalistes, esclavagistes, etc., elle revêt une forme antagoniste et se complète par l'inactivité et l'oisiveté d'une certaine partie de la société. Une certaine quantité de surtravail est nécessaire comme assurance contre les accidents par l’expansion progressive nécessaire du processus de reproduction, correspondant au développement des besoins et au progrès de la population, ce que du point de vue capitaliste est appelé accumulation, etc. Ainsi, et en termes des théories économiques de Marx, nous pouvons confirmer « la crédulité et le manque de fondement de l’espoir des travailleurs que le socialisme les transformera en propriétaires coopératifs ou en maîtres de production » (p. 65). En d’autres termes, la conscience morale subjective ne reçoit aucune signification socio-historique en raison de son lien avec un principe moral absolu qui aurait une signification objective, car un principe objectif ne peut être qu’un principe conditionnellement social, exprimant l’équilibre établi des forces sociales, donc y faire appel en faveur de la classe en régénération serait un circuhis vitiosus, et un principe moral absolu ne peut être que personnel. La conscience morale subjective reçoit une signification sociale uniquement en raison de la force de groupe ou de classe dans laquelle elle grandit. Et vice versa : il n’y a pas de meilleur moyen de créer un pouvoir de classe qu’en ravivant la conscience morale, surtout si elle est soutenue par la foi religieuse. Au contraire, la même conscience morale peut affaiblir le pouvoir des classes dirigeantes, même si l’inverse se produit également. En dehors de cette influence sur le rapport des forces sociales, dans les sciences sociales on ne peut pas parler de conscience morale, mais cette discussion reste entièrement du cadre de la science exacte si la conscience morale est considérée dans le cadre de l'influence sociale sur le rapport des forces. Herzen parle (De l'autre rive) sur cette question de manière trop dure et décisive. « L'aristocratie, écrit-il, en général, une anthropophagie plus ou moins instruite ; un cannibale qui mange son esclave, un propriétaire terrien qui prend un pourcentage terrible de la terre, un industriel qui s'enrichit aux dépens de son ouvrier - ne constituent que des modifications du même cannibalisme. Cependant, je suis prêt à défendre l'anthropophagie la plus grossière, si l'un se considère comme un plat et qu'un autre veut le manger - qu'il mange : ils en valent la peine, un pour être un cannibale, l'autre pour être un repas. – Alors que la minorité développée, absorbant la vie de générations, devinait à peine pourquoi elle pouvait vivre si intelligemment ; Alors que la majorité, travaillant jour et nuit, ne se rendait pas vraiment compte que tous les avantages du travail pour autrui et les deux chagrins étaient un ordre naturel, le monde de l'anthropophagie pouvait tenir le coup. Les gens prennent souvent un préjugé ou une habitude pour la vérité - et cela ne les opprime pas : mais quand ils ont réalisé une fois que leur vérité est un non-sens, l'affaire est terminée, alors ce n'est que par la force qu'on peut être forcé de faire ce qu'une personne considère comme absurde. - L'ouvrier ne veut plus travailler pour un autre - c'est la fin de l'anthropophagie, c'est la limite de l'aristocratie. Tout cela s'est arrêté maintenant parce que les ouvriers n'ont pas compté leurs forces, que les paysans étaient en retard en matière d'éducation ; quand ils se tendront la main, alors vous direz adieu à vos loisirs et, à votre luxe, à votre civilisation, alors l'absorption de la majorité dans la création d'une vie lumineuse et luxueuse pour la minorité prendra fin... Dans l'idée, l'exploitation de l'homme par l'homme est désormais terminée. C'est fini parce que personne ne considère cette relation comme juste. Dire cela signifie valoriser, sans surestimer, la conscience morale en termes sociaux. Au contraire, nous reconnaissons comme totalement infondée l’opinion de Tugan-Baranovsky, qui met la conscience morale, comme base du socialisme, en lien inextricable avec le principe éthique abstrait de la philosophie de Kant. "Jetez la doctrine de la valeur absolue de la personne humaine - et toutes les revendications démocratiques de notre temps se révéleront n'être que de la rhétorique creuse. Il est donc nécessaire de reconnaître l'idée de l'équivalence de la personne humaine comme l'idée éthique principale du socialisme moderne." Nous reviendrons sur cette problématique ci-dessous. Cependant, la malconscience philosophique de la thèse de Tugan-Baranovsky est déjà suffisamment visible dans le fait qu'il a reconnu « l'idée de l'équivalence de la personnalité humaine, qui a trouvé son expression la plus systématique dans la philosophie de Kant, comme la seule justification théorique de la vision socialiste du monde, puisqu'elle repose sur des principes éthiques, et s'expose en ajoutant : « Le socialisme est le désir de réaliser, dans la vie réelle, tous ces droits qui sont maintenant théoriquement reconnus par tous comme les propriété inaliénable de l’homme. » Si la force d’un mouvement social dépend du nombre (« tous ») de ceux qui reconnaissent la vérité morale, alors il ne s’agit pas d’un principe théorique. La philosophie transcendantale vient d'ici comme de la terre au ciel. - Et encore. Tout comme les mouvements sociaux ne reposent pas sur un principe théorique, un principe abstrait ne conduit pas inévitablement à une mise en œuvre spécifique. Et cela devrait être admis par M. Tugan-Baranovsky, qui déclare que "Kant, qui a donné la justification théorique inébranlable du socialisme, n'était en aucun cas un socialiste". L'augmentation de la production moyenne est particulièrement soigneusement prouvée par J. Wolf System der Socialpolitik et d'autres. Conclusions. Bernstein est confirmé par les données statistiques des jours les plus récents. Mill : « Tous les objets et forces de la nature, qui sont en quantités limitées, sont limités par rapport à la limite extrême de leur puissance productive et bien avant d'atteindre cette limite extrême, ils commencent à satisfaire l'augmentation de la demande avec une charge progressive des conditions de leur productivité. » Mais Mill croyait à tort que même aujourd'hui, « l'avarice de la nature, et non la justice sociale, est la cause des souffrances qui frappent une nation avec un excès de population ». Parmi les travaux les plus récents, voir la théorie de P. Maslova sur le développement des fermes populaires. Die Erschütterung der Indusiricherrschaft und des Industriensozialismus. La Lebenshaltung der proletarischen Schichten innerhalb der Industriestaaten est beim Uebergang zum Sozialismus um nichts gebesert, wenn gleichzeitig die ausländische Bauerngrundlage entschwindet, so hoher Steigerung auch die heimische Agrarproduktion noch fähig ist... Was wird in diesem Falle of Versagens das Schicksal des Industriestaatlichen Proletariat sein? En fait, c'est ce qui se passe dans Hunger und Blösse, car les mots überflüssig sont sombres dans la fête du Bauerngrundlage sous le thème de Füssen. Ueberflüssig et zugleich hilflos. Il n'y a rien de plus, les capitales sont formées au monde, les usines de production industrielles ne sont pas plus utiles. Hammacher note à juste titre : Von einem bevorstehenden Zusam menbruche du Kapitalismus im Marxistischen Sinne cann not die Rede sein, da er ja self jene Formen der Organization gefunden hat, die nach dem ursprünglichen Programm du Marxismus nur par die assoziierten Arbeiter, die Diktatur du Proletariat möglich werden solten. Struve : La « Verelendungstheorie » guerre dans la première moitié du XIX. Jahrhunderts eine einfache Konstatierung des wirklichen Verlaufs der Dinge. Les faits constatés prouvent suffisamment l'incohérence de la théorie marxiste, mais pour, malgré tout, ne pas nous faire d'idées exagérées sur l'amélioration de la situation des travailleurs, selon Sidney Webb, nous ferons un autre extrait de son même livre. " Tandis que la condition de la majorité de ceux qui vivent de salaires s'est améliorée depuis 1837, une autre partie n'a reçu que peu ou rien de la part générale de l'augmentation de la richesse et des fruits de la civilisation. Si nous prenons les aspects individuels de la vie et traçons une certaine ligne en dessous de laquelle, à notre avis, le travailleur ne peut pas vivre décemment, nous constaterons que par rapport au salaire, au nombre d'heures de travail, aux locaux et au progrès général de la civilisation, le pourcentage de ceux qui sont en dessous de cette ligne est inférieur à ce qu'il était en 1837. Mais nous devrions aussi constater que le niveau actuel est presque aussi bas qu'à l'époque, et que le nombre total de personnes se trouvant sous la ligne que nous avons tracée est probablement plus élevé à l'heure actuelle qu'en 1837. Une telle pauvreté n'a presque jamais existé et sa prévalence est la même, voire plus étendue. La saleté de 1837 n’a pas été effacée de nos mains et de nos esprits. Le fait que la partie la plus prospère, s’étant multipliée et augmenté sa richesse, ait laissé une partie importante de la société dans la stagnation, accroît notre responsabilité. La morale de toute cette étude est qu’apparemment, de très gros efforts sont encore nécessaires pour élever le niveau de cette masse dégradée.» Pour l'industrie allemande, voir Grundriss zum Studium der politischen Oekonomie 4 Th. de Conrad. Statistique ; en particulier sur l'amélioration de la situation de la population active agricole en Allemagne de 1882 à 1895 Goltz Vorlesungen über Agrarwesen und Agrarpolitik. Parmi les auteurs russes sur la question de l'amélioration de la situation des travailleurs, voir le professeur Isaeva. Questions de sociologie. Marx appelle plus-value absolue la plus-value produite par l'allongement de la journée de travail, et plus-value relative la plus-value qui naît de la réduction du temps de travail nécessaire et du changement correspondant dans la relation mutuelle des deux composantes de la journée de travail. Marx appelle la norme de la plus-value sa valeur relative, c'est-à-dire le rapport dans lequel la valeur du capital variable a augmenté, le rapport de la plus-value au capital variable, en d'autres termes, le degré d'exploitation de la force de travail. Épouser. également Nostica Das Aufsteigen des Arbeiterstandes en Angleterre. Ein Beiltrag zur socialen Geschichte der Gegenwart, J. Wolf divers ouvrages. Et en français : Gad Qualre ans de lutte et Sorel Avenir socialiste des syndicats. Dans la dernière édition, ce point du programme d'Erfurt ressemble à ceci : « Pour le prolétariat et pour les couches moyennes en déclin – le philistinisme, les paysans – cela (la prédominance de la production à grande échelle) signifie une existence de plus en plus précaire, une augmentation du besoin, l'oppression, l'esclavage, l'humiliation, l'exploitation. » Un étrange mélange de compréhension nouvelle et ancienne. Hammacher : Nicht obwohl, sondern gerade weil es den Arbeitern besser geht, nimmt der Groll des Klassenkampfes zu. La Gegensatz zwischen Bourgeoisie et Prolétariat est un objectif plus ambitieux, mais subjectif plus grand, mais il est plus riche en fonds. Épouser. Hammacher : Dans la ligne de lecture, nous ne sommes pas d'accord avec l'objectif de Merkmalen, un antagonisme social est à l'ordre du jour, et le Tatsache historique est maintenant - même dans la compréhension de Marx, deux études de la Genèse de la classe - un travail psychologique. Nous allons commencer l’émancipation de l’arbitre du Bewusstsein seiner. Chapeau large gebracht. Die Ihn bei allen Anlagen doch von den hehrsten Kulturgütern der Nation ausschliest, weiler aufgehört hat, die Knechtschaft as a notwendige, self-verständliche Institution anzusehen, deswegen hat ihn a unruhe ergriffen, die die politische Opposition in the Masse verstärkte, als man ihr entgegenkam... Quand le Philister klagt, comme Kautsky dit, "die Begehrlichkeit" de la Massen steige fortwährend an, so liegt doch gerade hierin the Grösse der Arbeiterbewegung, the Symptom intellektueller and moralischer Reife, auf das aussi der politische Gegner Ursachle hat, stolz zu sein. Hammacher : Donc tritt an Stelle der Marxistischen eine psychologische Verelendungstheorie. La sensibilité est telle que l'erreichte Fortschritt n'est pas plus dans la disposition visible et les mots auto-verstaux ne sont pas plus efficaces. La Hierdurch wird the Emanzipationskampf of Proletariats weiter getrieben werden, sans que cet homme ne s'attaque à une nouvelle approche kausalen des États socialistes socialistes sprechen könnte. " Notons, outre ce qui précède, une autre contradiction interne à la théorie du marxisme. Selon Marx, le système socialiste sera le résultat d'un large développement des forces productives (cf. ci-dessous les mots d'Engels), le fruit d'un haut essor culturel, l'œuvre d'une vision large. Mais le prolétariat pauvre et sauvage pourrait-il porter le poids de cette affaire sur ses épaules ? Cette contradiction interne aux théories de Marx a été soulignée par Struve dans Art. Die Marxsche Theorie der Socialen Entwicklung. Nous lisons ici : Es darf nicht vergessen werden, dass der Sozialismus für Marx uneingeschränkt die Blüte der Kultur bedeutete. Er nahm für seinen Sozialismus alle kulturellen Errungenschaften der Bourgeoisie in Anspruch. Solange est la force de l'action de la masse populaire autour de moi pour mener la guerre de Thatsache et les tendances immanentes et inédites de la société civile au service de sa société, la guerre contre l'ensemble des institutions culturelles et fortifiées de la société civile et de la société civile. sie weiterführenden Sozialismus plateaux unmöglich. Une direction et une réforme sociale et politique de la classe d'entreprises, où le diesel est en mesure de répondre à tous les besoins, la société grossière doit travailler dans l'entreprise pour créer une entreprise réaliste. La même idée est soigneusement développée par Gammacher. Il souligne non seulement l’erreur méthodologique du marxisme, mais aussi le lien réel entre le socialisme et le capitalisme, qui enlève toute justification à la théorie de l’effondrement. Il écrit : Ironie der Geschichte hat gewollt, dass das Heilmittel der Organisation, das nach Marx nur die revolutionäre Tat des Proletariats verwirklichen konnte, von den Unternehmern selbst annektiert ist. Il s’agit donc d’une Verbindung von Kapitalismus et Sozialismus von self die Bahn eröffnet. En effet, la langue de l'individualisme libéral a commencé à se développer en même temps que les formes de vie politiques qui ont commencé à s'exprimer et à se mélanger. Épouser. également appelé par lui Naumann Neudeutsche Wirtschaftspolitik et Das Schicksal des Marxismus dans Neue Rundschau 1908. La « théorie universelle » ou la théorie de la « révolution » sociale sont si efficaces pour un travail logistique ininterrompu. Il s'ensuit un abcès du mouvement réaliste du marxisme. Les Voraussetzungen du Socialisme et la Aufgabe, der Socialdemokratie. La question de savoir dans quel sens on peut parler de loi socio-historique est explorée ci-dessous. Nous utilisons maintenant ce terme dans un sens qui ne contredirait aucune des théories connues du processus socio-historique, qui ne présuppose pas une théorie scientifique particulière. Néanmoins, bien entendu, nous sommes obligés de prendre en compte la théorie de la contingence des lois de la nature, à propos de laquelle voir également l'Essai du professeur Vvedensky sur la philosophie française moderne. Wirtschaft und Recht nach dermaterialistischen Geschichtsauffassung= Économie et droit du point de vue d'une compréhension matérialiste de l'histoire Essais sur l'histoire moderne de l'économie politique et du socialisme. Aussi Fouillet Le socialisme et la sociologie réformiste : La vraie science sociale n’est à l’avance ni socialiste ni individualiste. Elle étudie d'abord le réel et s'efforce, – tâche déjà énorme – d'en saisir tous les principaux éléments, toutes les lois dominantes, ainsi que les grandes réactions des faits sociaux les uns sur les autres. Quand elle déviant la sociologie appliquée, elle cherche ce qui est désirable au point de vue juridique, moral, économique ; Puis elle se demande quelles modifications de la réalité sont actuellement possibles en vue de cet idéal. S. Boulgakov Philosophie de l'économie : « La politique sociale, en tant que type de technologie, en raison de sa nature efficace, est guidée par la volonté : elle fixe des idéaux politiques, tandis que la science ne consulte que sur les moyens, pas sur les objectifs. Même Plekhanov De la défense à l'attaque : « Une personne peut apprendre la vérité en étudiant les lois de la nature et réaliser ses idéaux basés sur ces lois. » Rappelons que le problème soulevé ici a longtemps été discuté avec une attention particulière par l’école historique de l’économie politique. Ainsi, Kautz Die National-Oekonomik als Wissenschaft: Was wir Thun Können and Thun Dürfen, ist die Feststellung von Concreten, Geschichtlichen, Progressiven, Idealen et Musterbildern, durch Welche auf das Gerade hier und Gerade Jetzt Leistbare, Mögliche et Erreichbare charnières würde. Avant d'aller à la plage du Schranken et aux Grenzen der Menschennatur im Allgemeinen, ainsi qu'aux Besonderheiten et Eigentümlichkeiten der einzelnen Völker et Staatenkreise, nous allons ici trouver un aperçu du Blick pour l'Histoire et l'Idéal-Geforderte gleichmässig offen halten, andererseits dem freien schöpferischen Elemente des Menschengeistes seine volle Berechtigung wahren, zugleich aber auch die fondamentale and bedeutsame Thatsache vor Augen halten, dass nur das jeweilig Mögliche, Realisirungsfähige und Erreichbare ins Auge gefasst werde et die Theorie der National-Oekonomik zur Erkenntniss jener besonderen Wege. Des solutions et des lignes directrices pour l'organisation de la vie humaine et les personnes en vie, ainsi que les programmes de vie et les programmes nationaux propres, vous permettent de le faire. s. w. Marx dit avec plus de prudence dans La Pauvreté de la philosophie : « Tant que le prolétariat ne s'est pas encore suffisamment développé pour être constitué en classe, la lutte même du prolétariat contre la bourgeoisie n'est pas encore de nature politique et les forces productives ne se sont pas encore suffisamment développées dans les profondeurs de la bourgeoisie elle-même pour permettre d'assurer les conditions matérielles nécessaires à l'émancipation du prolétariat et à sa formation. d'une société nouvelle, tant que les théoriciens (du prolétariat) ne sont que des utopistes qui, voulant satisfaire les besoins des classes opprimées, inventent des systèmes et recherchent une science régénératrice. Les utopistes, comme le dit si bien Bernstein (Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Essais sur l’histoire et la théorie du socialisme), « se sont trompés sur les moyens donnés et sur les possibilités existantes ». Cependant, le socialisme utopique, selon l'observation correcte de Prokopovitch (Problèmes du socialisme), n'a jamais été entièrement le produit de la tête - tous les projets utopiques idéalisaient des ordres réels, des expériences réelles. L’« État » de Platon ne représente que le développement et l’idéalisation des repas communs qui existaient à Sparte et en Crète, le communisme de T. More, Morelli et Babf est une idéalisation des communautés de cour des paysans médiévaux, le socialisme de Fourier et Louis Blanc est une idéalisation des associations productives de fromagers et d’artisans, le socialisme d’État de Bazar, Peccoeur (et Marx) est une idéalisation des entreprises industrielles d’État des temps modernes. Sur divers sujets (Art. Liberté et nécessité historique). C’est également ce que dit bien Prokopovitch dans Problèmes du socialisme. "Et après la prise du pouvoir politique, le prolétariat ne pourra utiliser la science que comme un outil de service, et non comme un principe directeur. Le principe directeur restera les intérêts et les besoins du peuple." Le Möglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion allen Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur materiell vollkommen ausreichend ist and von Tag zu Tag plus riche wird, sondern die ihnen auch die vollständige libre Ausbildung und Bethätigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, this Möglichkeit ist jetzt zum erstenmal da, aber sie ist da. L’enseignement moral du socialisme, en particulier de Menger et Kautsky, est discuté ci-dessous. Regardons à nouveau le passage ci-dessus. Das durch Marx gestellte Problem ist nicht ein solches der Logik, sondern der Psychologie. W. Wagner dans Arch. f. système. Phil. XVII. Après avoir souligné la présence de l'idéalisme dans le système scientifique socialiste et examiné la question de la possibilité ; prédictions historiques. La philosophie du droit de Chicherin parle des aspects naturels et libres de la vie économique. D'une part, "l'effet de l'intérêt personnel dans le domaine économique ne dépend pas entièrement de l'arbitraire humain. Une personne ne peut atteindre ses objectifs qu'en se conformant aux besoins des autres et en obéissant aux lois qui régissent ces relations. Ces lois ne sont pas le produit de la volonté humaine : elles découlent de la nature des choses, de la relation de l'homme avec le monde matériel et avec d'autres unités libres. Tout comme une personne ne peut asservir sa nature physique qu'en obéissant à ses lois, de même, dans le domaine économique, elle ne peut atteindre ses objectifs qu'en obéir aux lois qui le régissent. D’autre part, « il y a un trait commun entre les relations économiques et les exigences morales : elles sont toutes deux des phénomènes de liberté, de sorte que ces deux domaines restent indépendants et leur accord est laissé au libre arbitre des individus. La science économique examine quels types de relations naissent de l’interaction d’unités libres lorsqu’elles conquièrent la nature extérieure et la mettent au profit de l’homme, et par quelles lois ces relations sont régies. » Nous trouvons une reconnaissance du dualisme dans la vie sociale chez les sociologues et psychologues Giddings, Mackenzie et surtout Ward, dont nous parlerons ci-dessous. Mérite une attention exceptionnelle Art. Le dualisme fondamental du processus socio-économique et l'idée de loi naturelle (Questions de philosophie et de psychologie, livre 104) Struve. Selon la vision développée ici, dans un même processus socio-économique, il existe, à chaque instant donné, ou plutôt dans chaque période de temps étudiée, deux séries de phénomènes significativement différents l'un de l'autre. Une série, qui peut être rationalisée, c'est-à-dire dirigée selon la volonté d'un sujet particulier, l'autre série, qui ne peut être rationalisée, se déroule spontanément, sans se conformer à la volonté d'un sujet quelconque. La première série de phénomènes concerne la relation de l'homme ou, plus généralement et plus précisément, des sujets humains à la nature ; ils se prêtent fondamentalement à une rationalisation complète. L’homme, bien sûr, ne peut pas rationaliser la nature elle-même jusqu’au bout, mais il peut rationaliser jusqu’au bout sa relation avec la nature. La nature peut se présenter à l'homme comme quelque chose de « donné », indépendant de lui, mais tant en principe qu'en fait, ce « donné », c'est-à-dire le degré d'indépendance de la nature par rapport à l'homme, peut être pris en compte et ne représente rien de mystérieux ; puisque la nature n'est pas seulement donnée à l'homme, mais dépend aussi de lui, elle lui est tout à fait visible, et non seulement ne représente rien de mystérieux, mais, au contraire, est entièrement soumise à son contrôle, est un maillon obéissant dans son plan économique. C'est pourquoi les relations des sujets humains avec la nature se prêtent fondamentalement à la rationalisation, puisque « l'irrationnel » en elles est une « donnée » connue et constante qui peut être facilement et simplement poussée sur le plan rationnel. La deuxième série de phénomènes qui ne permettent pas de rationaliser le processus socio-économique sont les relations entre les personnes. Les relations entre les gens, n’étant pas simplement « données » contrairement aux phénomènes et aux forces de la nature, ne peuvent être entièrement sous le pouvoir et le contrôle d’un sujet humain ; Struve les qualifie de « naturels », s'écartant dans une terminologie de Mill, W. Hildebrand et Marx. Marx, il est vrai, a remarqué cette caractéristique des relations entre les hommes, mais il ne l'a reconnue que comme une caractéristique historique de la production marchande. En fait, ce dualisme est inhérent à tout processus socio-économique, quelle que soit la manière dont la société est organisée économiquement, si seulement la communication économique existe à un degré ou à un autre dans cette société. Et ce dualisme constitue l’une des principales dispositions de l’école historique d’économie politique. Alors Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte expose la thèse (der Satz), dass eine ökonomische Thatsache nicht in einer naturgesetzlichen Manifestation von Gesetzen der Realen Welt allein besteht, dass sie vielmehr erst durch das Hinzutreten einer Thätigkeit des Menschen zum Vorschein kommt. Auch das nationalökonomische Gesetz ne peut pas s'opposer à l'ausdruck von naturgesetzlichen Wirkungen du Realen Welt allein sein. Il s'agit d'un moyen pratique d'utiliser des outils qui fonctionnent dans les grandes dimensions de votre page. Comme le commencement de l'économie du pays, une fonction est celle de la gestion et de l'époque, de sorte que l'économie de Thatsachen et l'économie nationale soient également gérées par une combinaison de deux facteurs sous-jacents, un facteur réel, la gestion matérielle du matériel. Le monde extérieur est en train de devenir l'autre, le facteur personnel, le centre d'intérêt de l'intérieur des hommes. De là est issue une Stelle eines Absolutismus der Lösungen das Princip der Relativität appliquée à l’économie politique. Umwälzung der Wissenschaft de N. E. Dühring. Die Entwicklung der wirtschaftspolitischen Ideen im 19. Jahrhundert. Kharazov Le système du marxisme : C'est un moyen unique, à l'origine du meilleur, que Marx a laissé se terminer par un Web idéal, et c'est la meilleure production de masse et de travail, - la guerre de l'idéal de la production menschlicher Arbeit et de la Verkürzung des Arbeitstages, comme Grundbedingung eines Reiches der Freiheit, « der menschliehen Kraftentwicklung, die sich als Selbstzweck doré ». Et les points de vue de ces idéaux sont les meilleurs efforts de la société capitaliste. Hammacher Le Système philosophique et économique du marxisme : Le Satz, l'Inhalt des études historiques et logiques, ne peut pas être utilisé par d'autres, car il s'agit d'une œuvre essentielle dans mon esprit. Kharazov Le Système du Marxisme : Ici le Marxismus téléologique, obwohl es ihm selbst vielleicht verborgen bleibt, et zwar erhält er diesen teleologischen Character nicht allein in jenem bedingten Sinne, dass er die Wirksamkeit gewisser Zwecke anerkennt, die wirkliche Menschen im La mise en œuvre de l'étude historique semble également être dans le péché absolu, car elle est une fois au-dessus ou à l'extérieur de l'organisation bisherigen Geschichte stehenden et. Tout d'abord, dans le cadre de la planification de l'exécution des tâches – de la mise en œuvre des étapes de travail – annimmt, je sogar zur Basis gewisser bejahender oder verwerfender Werturteile über die mit kausaler Notwendigkeit vor sich gehenden Geschehnisse macht. Le problème de la croissance des forces productives dans la théorie du développement social (dans le Recueil d'articles consacrés à Klyuchevsky). Hammacher Le système philosophique et économique du marxisme : l’idée de l’État du gouvernement, qui est également celle de l’Essatz par une autre société privée, est une autre loi de la gouvernance, de l’organisation de la société civile. L'Optimisme de Marx et d'Engels était-il reconnu comme étant dans un Reich de la liberté une négation de la négation, une synthèse connue et non le chaos des nuits, dans l'économie et la culture ? C'est pourquoi il n'y a pas un seul pessimisme, à cause de l'opinion plus large, avec le capitalisme qui se comporte en soi, en ce qui concerne l'éthique. Selbst Marx n'a pas l'intention de s'inquiéter, car il n'est pas si peu logique qu'il est insatisfaisant. Vom naturwissenschaftlichen Standpunkt leuchtet offenbar eher die Möglichkeit ein, dass in solchem ​​​​​​Falle die egoistischen Kapitalisten und the ausgebeutete Volk dem allgemeinen Verfall preisgegeben werden. Apocalypticisme et socialisme (Deux villes). Hammacher Le système philosophique et économique du marxisme : L'homme a le droit, le Glaube et l'immanence d'une norme, si elle est une logique ou une principe assis dans le système matérialiste, une logique et une certitude ungerechtfertigter Wahn ist... Le métaphysicien idéaliste traite avec eux. Gedanken der immanenten Teleologie den Glauben in die Wissenschaft, der matérialistische den Aberglauben. Rickert, dans son livre The Boundaries of Natural Science Concept Formation (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung) s’attarde également sur l’idée selon laquelle prévoir l’avenir, s’il nous était accessible, éteindrait notre volonté, notre désir. "Si nous pouvions prévoir l'avenir dans son individualité et, par conséquent, si nous savions exactement ce qui allait se passer, tout désir et toute action perdraient immédiatement leur sens. Nous n'avons donc que des raisons de nous réjouir du fait qu'il n'y a pas de lois historiques. L'irrationalité de la réalité, qui fixe la limite à toute compréhension scientifique de la nature, est en même temps l'un des plus grands bienfaits pour celui qui, toujours en effort, fait un effort. La main qui a couvert l'avenir d'un voile impénétrable pour nous l’humain est miséricordieux. Si l’avenir dans son individualité était l’objet de notre connaissance, il ne serait jamais l’objet de notre désir. Dans un monde complètement rationnel, personne ne peut agir. Chuprov Essais sur la théorie des statistiques, Naville Nouvelle classification des sciences, Simmel Die Probleme der Geschichtsphilosophie, Husserl Logische Untersuchungen. Je reconnais la sociologie comme une science particulière, différente à la fois de la science historique et de la philosophie, en tant que science des lois de la vie sociale, sans toutefois aborder la question de savoir si la sociologie, en tant que science, par exemple, des formes de vie communautaire, est différente des sciences sociales privées, ou si elle n'existe que dans ces dernières. Voir les Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere de Menger, la Gesellschaft und Einzelwesen de Kistiakowski. Une étude méthodologique, Soziologie de Simmel. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung (Chapitre 1 : Das Problem der Soziologie), Kovalevsky Sociology vol. 1 Je distingue le droit social du droit historique, qui sera discuté ci-dessous : ici je ne parle pas de ce qu'est une loi historique, mais de ce qu'elle n'est pas : qu'il n'y a pas de loi historique. La sociologie a été identifiée à l'histoire par Fustel de Coulanges. Sur la différence entre histoire et sociologie, voir Lehrbuch der Historischen Methode und der Geschichtsphilosophie de Bernheim et Die Wertschätzung in der Geschichte de Grotenfelt. Je distingue également la sociologie de la philosophie de l'histoire, qui, à mon avis, traite de la question du sens de l'histoire, synthèse la plus élevée du développement humain, et qui, à mon avis, ne peut relever que d'une vision personnelle du monde, et non de la science. Par cette remarque, je veux seulement indiquer dans quel sens j'utilise ces termes : jusqu'à présent, ils ont été utilisés de manière extrêmement incertaine - chaque sociologue, philosophe de l'histoire et théoricien de l'histoire à sa manière. Zur Theorie und Methodik der Geschichte. Études philosophiques : La nature peut être envisagée et envisagée, comme la Constellation des planètes dans un moment idéal dans lequel nous sommes – avant, il n'y a pas une nouvelle, un instant inattendu se produit, et c'est un autre interprète du monde. sich in das Sonnensystem verirrt; sie kann aussprechen, dass wenn Dynamit entzündet wird, a Explosion erfolgen muss. Après avoir utilisé cette Constellation, elle s'est retrouvée et a voulu entrer dans une seule chute de cette explosion, puis un meilleur homme s'en est rendu compte, il s'est réveillé, avec d'autres mots, et l'histoire historique est entrée dans sa vie. Unmöglich, denn das hängt vom Zufall et vom freien Willen ab, den sie nicht kennt, wohl aber die Geschichte. Evolution créatrice : Notre personnalité se développe, grandit, mûrit continuellement. À chaque instant, quelque chose de nouveau s’ajoute à l’ancien. Disons plus, non seulement nouveau, mais aussi inattendu… La science regarde les choses du point de vue de leur répétition. Elle ne peut opérer que sur ce qui est considéré comme reproductible. Ce qui lui échappe, c'est ce qui est non répétitif et irréversible dans les moments successifs de toute histoire... L'essence des explications mécaniques est qu'elles reconnaissent la possibilité de calculer le futur et le passé en fonction du présent, et qu'ainsi tout est supposé donné. Mais - nous connaissons le temps comme un flux qui ne peut pas être parcouru dans l'ordre inverse ni répété », etc. Rappelons également le principe de croissance de l'énergie psychique formulé par Wundt, voir son Essai sur la psychologie, la logique, le système de philosophie. Tarde reconnaît trois facteurs dans la vie sociale : l'invention, qui est individuelle, l'imitation, par laquelle une invention devient propriété commune, et le conflit entre différentes inventions (opposition), qui fait qu'une invention prévaut sur les autres. Tarde a consacré trois de ses ouvrages les plus importants à l’étude de ces trois facteurs : Les lois de limitation, La logique sociale et L’opposition universelle. Les opinions exprimées dans ces ouvrages sont brièvement résumées par l'auteur dans Les lois sociales. Esquisse d'une sociologie. Dans le premier de ces ouvrages, Gard écrit : "C'est une conclusion erronée que la statistique sera un jour capable de prédire les conditions sociales futures avec autant de précision qu'un astronome prédit le futur transit de Vénus. Mais... la statistique est concentrée dans le domaine de l'imitation et le domaine de l'invention lui est interdit. L'avenir sera ce que seront ses inventeurs, que la statistique ne connaît pas et dont l'apparence ne contient rien qui puisse être formulé sous forme de loi." Le problème de la philosophie philosophique : Solange n'a pas connaissance de ses solutions collectives, mais elle a son nouveau complexe Thatsache dans son ensemble de méthodes de travail qui ne sont pas à l'ordre du jour ; denn mag sie in noch si vielen Punkten mit einer früher festgestellten übereinstimmen, so genügt doch die kleinste Abweichung, um jede Bestimmung ihrer Wirkung illusorisch zu machen, wer wir mangels der Auflösung in Teilursachen et Teilwirkungen nicht wissen können, welchen Teil der früher beobachteten Wirkung, die Abänderung in der Ursache modifier wird. L'Ereignisse, deren Verknüpfung zu historischen Gesetzen wir suchen, sind aus si vielen Beiträgen zusammengesetzt, the man die genaue Wiederholung des verursachenden aneren anderen Stelle von Zeit and Raum getrost ass unmöglich bezeichnen kann. Lehrbuch der historischen Methode and der Geschichtsphilosophie : L'histoire historique est avec les ursächlichen Zusammenhängen von Erscheinungen zu Thun, où vos hommes à travers la psychique Kausalität sont les meilleurs et daher vos hommes n'ont pas leurs différences qualitatives. Deux fois aus begriffen et régressiv erklärt, nicht aus allgemeinen Gesetzen progressiv abgeleitet et sous allgemeine Begriffe subsumiert werden können. Gesetze et Begriffe naturwissenschaftlicher Art ne sont pas zureichende Mittel historischer Erkenntnis. – Mer. du même auteur Einleitung in die historische Wissenschaft = Introduction à la science historique : « La causalité mentale, tout autant que physique, repose sur le début de la nécessité naturelle universelle et a aussi ses propres lois générales, mais elle explique différemment les phénomènes de son domaine : non dans le sens de conséquences une fois pour toutes déterminées et prédéterminées des causes correspondantes (progressivement), mais dans le sens de conséquences survenues dans les circonstances particulières d'un cas unique et dont les causes sont encore sujettes à détermination. (régressif). – Hammacher Das philosophisch-ökonomische System of Marxismus:... die objektiven Gesetze der Geschichte, auch wenn die kausale Tatsächlichkeit möglichst einwandfrei festgestellt ist, nur hypothetischen Wert beanspruchen können, da man nicht weiss, ob nicht der Mensch sich self gerade. nach dieser Richtung geändert hat. Weisengrün Das Ende du Marxismus:... keine Entwicklungsnotwendigkeit, im absolun und mechanischen Sinne in sozialen Dingen... Rickert dans l'ouvrage mentionné ci-dessus : « Même s'il était possible d'appliquer les concepts de lois que l'on trouve parfois dans n'importe quelle présentation historique, puis de parler des tendances du développement », néanmoins, en raison de la connexion historique réelle de divers événements, il n'y aurait toujours que la possibilité qu'un certain événement se produise, s'inscrivant dans un concept historique relatif. L’impact absolument imprévisible de tout autre objet historique peut toujours perturber la « tendance du développement » et exclut donc toute fiabilité de prévision. » Kistyakovsky Catégories de nécessité et de justice dans l'étude des phénomènes sociaux : "Le début d'un stade supérieur de développement, comme tout phénomène spécifique, ne peut pas être absolument nécessaire, car il sera toujours le résultat de l'intersection de nombreuses séries causalement déterminées à un certain point dans l'espace et à un certain moment. Il sera toujours en conflit avec une nécessité inconditionnelle, car non spatiale et intemporelle. Par conséquent, un matérialiste économique peut avoir une confiance inconditionnelle dans la nécessité de la prochaine étape de développement par son sens moral et sa croyance. que le désir du système social le plus juste est inhérent à chacun et est universellement obligatoire pour chacun. » Épouser. sa Gesellschaft und Einzelwesen. Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte: Wir erkennen in dem Bezirk des Geistigen unter Anderem insbesondere auch nicht Veränderungen in einem "Kreislauf", welche immer wieder zu vorhergegangenen Stufen zurückkehren, sondern eine andauernd zu neuen Stufen fortschreitende Entwicklung. La théorie de Vhistoire. Schmoller Ueber einige Grundfragen des Rechts und der Volkswirtschaft dans la collection Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre ): Jedes Urteil über die socialen Organizationsformen der Zukunft schliesst ein Urteil über die Zukunft der Technik und ein Urteil über das psychologisch-moralische Triebleben der künftigen Generationen in sich. Cp. Mackenzie Une introduction à la philosophie sociale : L’histoire ne peut même pas nous dire que le passé a dû être tel qu’il était : encore moins peut-elle nous permettre de prédire que, au milieu d’un flux de conditions en constante évolution, l’avenir ressemblera à certains égards à ce qu’a été le passé. Meyer Zur Theorie and Methodik der Geschichte : in dem Moment, wo sie (Gesetze des historischen Lebens) entdeckt wären, würden sie aufhören der Geschichte anzugehören, sie würden für die historische Forschung niemals Objecte, sondern Voraussetzungen sein. Professeur Khvostov Théorie du processus historique : "La vie sociale change au cours du processus même de mise en œuvre des réformes envisagées. Chaque réforme doit donc être réalisée dans une situation qui a déjà été modifiée par sa mise en œuvre, c'est-à-dire différente de celle dans laquelle la réforme a été conçue." Essais sur la théorie de la connaissance historique. Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Essais sur l'histoire et la théorie du socialisme. Épouser. Schmoller Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik and der Volkswirtschaftslehre : Es giebt keine Revolution, the absolut nötig, absolut unvermeidlich wäre. Cette révolution est une réforme de l’époque qui fait obstacle. Comprendre l'influence inhibitrice sur le cours des événements historiques de l'activité consciente des groupes intéressés, comprendre l'inévitabilité de l'intervention « directe » de personnes ayant des intérêts opposés et ne voulant pas atténuer les conflits sociaux, est à la base du syndicalisme. Sorel l’a exprimé avec une clarté et une détermination totales dans ses Réflexions sur la violence. Marx s'est trompé en supposant que la bourgeoisie n'aurait pas besoin de pression pour utiliser sa force : un fait nouveau et totalement imprévu s'est avéré : la bourgeoisie cherchait à réduire sa force. La bourgeoisie, trompée par les prédicateurs de la morale, revient à l’idéal de modération conservatrice et tente d’atténuer l’oppression de la production : cela crée une « incertitude » sur la situation, brouillant la voie tracée par Marx. Le syndicalisme veut consciemment corriger cette incertitude en utilisant la violence du prolétariat. La violence du prolétariat apparaît sur la scène au moment même où le monde social cherche à atténuer les conflits sociaux ; la violence du prolétariat renvoie les maîtres à leur rôle de producteurs et rétablit ainsi les différences de classes au moment même où elles semblaient se confondre dans un marécage démocratique. J. Sorel compare la théorie marxiste du développement social à la « philosophie de l’inconscient » de Hartmann. Sozialismus und soziale Bewegung = Socialisme et mouvement social. Struve écrit sur ce point dans Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung avec sa réflexion habituelle : Wenn man sich nach der Herkunft der Begriffe « Social Revolution », « Zusammenbruch der kapitalistischen Gesellschaft » etc. theoretischen Pseudobegriffe sind dem unvermeidlich irreführenden Bestreben erwachsen praktisch politische Postulat du Sozialismus, d. h. eines sozialen Ideals, in theoretische Begriffe im Dienste einer geschichtlichen d h. kausal genetischen Betrachtung umzuprägen. Was als leitende Ideen im sozialen Jdeal einer streitbaren sozialen Gruppe für einen bestimmten historischen Moment berechtigt sein mag, ist keineswegs ohne weiteres für die theoretische Erkenntnis des wirklichen gesellschaftlichen Geschehens verwertbar... Une idée de politique sociale régulatrice, Un idéal social, qui est le plus important et le plus important à l'intérieur du pays, est pour les efforts de développement des projets de développement qui ne sont pas appliqués. Pour l'entwicklungsgeschichtliche Betrachtung ist der Sozialismus, wenn sie ceen segriff et ce Wort benützen will, in tel and so beschaffenen realen Vorgängen and Tendenzen der Kapitalistische Gesellschaft erschöpft, der praktische Sozialist aber kann and meinetwegen darf in denselben nur – « Verewigung » der kapitalistischen Gesellschaft erblicken. C'est également le cas de ces deux points de support vers le monde : denn sie arbeiten mit ganz verschiedenen Begriffen et wenden ganz verschiedene Massstäbe an. Vous pouvez être en mesure de développer des outils psychologiques – mais la logique vous aide à être immergée dans un environnement autonome. Il s'agit ici d'une charnière de type Wahne, qui sera idéale pour un homme pratique avec des idées théoriques pour un pont complet. Dans ce cas, sinne liegt in der Wortverbindung: wissenschaftlicher Sozialismus eine grosse Utopie eingeschlossen. Le socialisme peut – dans la nature nach, comme idéal social – dans la société politique non aufgeben et la société politique non comprise. Sur le même sujet, ils ont parlé : Bernstein Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich ? = Le socialisme scientifique est-il possible ? - Woltmann, Stammler et bien d'autres. etc Vous pourriez être intéressé par :