De la historia de la ética. Socialismo

Contenidos Socialismo Introducción. El problema de la pobreza en el socialismo Primera parte. Socialismo científico; sus enseñanzas económicas e histórico-filosóficas I. Historia del socialismo: socialismo utópico y científico II. Tipos de socialismo en relación con el plan para la sociedad futura. El elemento utópico en el marxismo III. Las enseñanzas económicas de Marx Exposición de la teoría. Me he fijado dos objetivos para los ensayos propuestos; cada uno de ellos se logra por medios que pueden parecer inapropiados desde el punto de vista de otra tarea. Mi primera tarea es preparar, considerando los problemas del socialismo, una solución a la cuestión filosófica de la relación entre la moralidad y la economía. Esta es una decisión de entrar en un sistema de cosmovisión integral. A aquellos lectores proclives a mirar la raíz de las cosas, a quienes les gusta mirar atrás y mirar hacia adelante, considero mi deber advertir que este estudio sobre el socialismo está unido por un título común “De la historia de la ética” con otros estudios homogéneos “La Enseñanza de la Iglesia” y el “Racionalismo”, que no tardarán, en condiciones favorables, en aparecer; sin embargo, estos estudios están precedidos, ya preparados para su publicación, por la obra “Justificación” de la vida. Introducción a la historia y teoría de la ética" y concluir con un sistema de filosofía moral, en el que estoy trabajando simultáneamente con los estudios antes mencionados. Digo esto para que el lector sepa - cuando se encuentre con perplejidades y cuando llegue a conclusiones finales - a dónde acudir y qué esperar. Mi segunda tarea es un examen general de la teoría socialista. Hago esto no sólo sin tener en cuenta la primera tarea, entrando en detalles que son innecesarios para mis propósitos sistemáticos, del mismo modo que, a su vez, las excursiones que emprendo en interés de la primera tarea pueden considerarse un lujo para la segunda tarea, sino también con una popularidad deliberada. Me encuentro con lectores intermedios de un amplio círculo, mejor dicho, con ese segmento de este círculo cuyas peticiones llevo muy cerca de mi corazón. Espero que este propósito de popularidad sirva especialmente mediante la abundancia de extractos literales de los libros a los que se hace referencia. Situado en condiciones felices raramente encontradas, ya que tuve la oportunidad de utilizar ilimitadamente libros no sólo de la rica biblioteca académica, sino también de las bibliotecas Imperial Public y Rumyantsev, a las que ofrezco aquí mi profunda gratitud, abrumado, saciado con la literatura de mi tema, no puedo olvidarme de las necesidades de mis lectores a quienes no puedo utilizar ni una centésima parte de mi antigua riqueza. ¿Quién no sabe lo dolorosas que son las presentaciones generales y las referencias oscuras, si el lector no está familiarizado con las obras originales, las indicaciones de las citas le son inútiles? ¿Quién no sabe lo importante que es para el lector comprender él mismo los temas en discusión y basarse en una base sólida en sus conclusiones? No miro mis citas como decoración de mi libro, me gustaría ser útiles para mi lector, y no dudo en dejar algunas páginas como materia prima, creyendo, además, que tal técnica no contradice la idea de la obra titulada "De la Historia". Sin embargo, no existe ningún antagonismo entre estas dos tareas. Cada uno de los objetivos se logra simultáneamente con el cumplimiento del otro: ambos se fusionan en un plan para un estudio profundo del socialismo desde un punto de vista ético-histórico. En este sentido, las partes tienen diferentes significados: la principal importancia se concede a la última parte especial, y la primera, general, a pesar de su engorroso, tiene en mi opinión un significado introductorio. Tengo una actitud negativa hacia el socialismo y no puedo tratarlo de manera diferente debido a mis convicciones éticas y religiosas. Sin embargo, el contenido y el tono de mi crítica al sistema socialista no están determinados por mis sentimientos, mis simpatías personales. Espero estar en todo momento en el nivel de la objetividad lógica; Me permito usar solo literatura que tiene autoridad científica, y argumentos que no deben causar disgusto por parte de la parte contraria, dejando atrás como innecesarias y hasta vergonzosas basura, escritura de mercado y técnicas de propaganda; No encuentro ningún obstáculo para trazar conscientemente una línea de demarcación entre la verdad del socialismo y sus mentiras, considerando estas últimas suficientes para el sistema socialista más grande y no viendo la necesidad de recurrir a la difamación de la verdad. En general, la gradación de mi actitud hacia el socialismo es la siguiente. Al principio (en la introducción) reconozco la importancia de los problemas que plantea el socialismo. No estaría involucrado en el socialismo si no considerara extremadamente fructíferos los debates sobre los problemas que plantea. A continuación hablo con indiferencia del plan utópico del sistema socialista. Entonces descubro una inconsistencia científica. Las enseñanzas económicas de Marx y yo reconocemos la falta de fundamento filosófico y la mala concepción de las teorías del materialismo histórico. Finalmente, considero que el lado más débil del socialismo son sus puntos de vista éticos y religiosos, a partir de los cuales no es posible ningún compromiso, a los que no se puede hacer la más mínima concesión, y coloco el centro de gravedad de todo mi trabajo en esta última parte, dando a todo lo que precede sólo un significado introductorio. A aquellos lectores que se sorprenderán de por qué desde la primera palabra no recurro a insultos vulgares contra los socialistas y por qué generalmente evito esto utilizando muchos de mis métodos de lucha favoritos, les recordaré que nadie hace tanto daño a la verdad como quienes la defienden por medios indignos. Las observaciones pedagógicas a largo plazo me han convencido de que la calumnia, el silencio, la exageración, la exageración quedan muy rápidamente expuestas y, cuando se exponen, provocan, como reacción, ira contra la verdad misma que se defiende de manera tan inmunda. La crítica es más obligatoria para la decencia y la limpieza que cualquier otro tipo de literatura. Aquellos que no se contentan con el éxito momentáneo, que se mantienen alejados de los objetivos de la propaganda, que quieren construir con firmeza y durante mucho tiempo, que trabajan para desarrollar su propia visión del mundo, deben utilizar sólo material de buena calidad. Hay críticas y críticas. Está la crítica, que tiene como única tarea refutar y rechazar en la medida de lo posible e incluso todo lo que afirma la otra parte. Hay otra crítica que en un determinado sistema observa con igual celo tanto la verdad como la falsedad, creyendo que no sólo las disposiciones falsas, sino también las verdaderas, que crean contradicciones internas, conducen al colapso de un sistema insolvente. Veremos a continuación que la propiedad más característica del sistema socialista es la inconsistencia interna, que todo este sistema se construye sobre la contradicción inconsciente de las visiones mecánicas e idealistas, los principios de explicación de lo causal y teleológico. Esto por sí solo demuestra cuán inaplicable es al socialismo la crítica del primer tipo y, en general, extremadamente insostenible. Introducción. El problema de la pobreza en el socialismo Im Haushalt der reinen Wertlehre galt die Wirtschaft bisher als das Aschenbrodel; wenn die giucklichercn Schwestern im Schmucke zum Tanze fuhren, dann musste sie sich schelten lassen und daheim in der Kiüche sitzen; y doch, wenn der Königssohn sie erst einmal anschauen könnte. Seltsam ist es in der Tat und doch wieder auch leicht verständlieh, wie wenig die idealistischc Philosophie sich bisher um die Wirtschaft gektimmert hat. Wahrheit und Schönheit, Sittlichkcit, Recht und Religion, das sind ewige Werte, welche die ringende Mcnschheit emporziehen; aber Handel und Tausch, Betrieb und Verbrauch, das sind Niedrigkeiten, die den Menschen herabzichen und die, an sich wertlos, nur eriragen werden, um die Notdurft der Völkcr zu befriedigen. Der Gott im Menschen schafft das Gute und Wahre und Schöne, aber das hungrige und frierende Tier im Menschen schafft die Wirtschaft vom Hackbau und der Jagd des Wilden bis zu den Fabriken und Börsen einer zahmeren Menschenart. Reine Werte schöpferisch zu gesialten, bedeutet. sich iiber die wirtschaftlichc Arbeit erheben; und der Philosopher, dessen Blick den Ideen der Wehentwicklung zugewandt ist, hat keinen Grund bei Markten und Handeln und gar bcim eigcnndtzigen Erwerb zu verweilen. Das alles schien so seibstverständlich, dass cs kaum besonderer Begrilndung bedarfte; es gentlgte einfach, Wirtschaftslebcn aus dem Gchegc dcr Philosophie zu verbannen. H. Münsterberg Philosophie der Werte. El socialismo, en el sentido general de la palabra, es una solución práctica y teórica a la cuestión de la pobreza y la riqueza, la lucha contra la pobreza y la distribución igual o justa de la riqueza. La pobreza llama la atención de representantes de la ciencia y figuras públicas como el sufrimiento más característico del ser humano, ya que afecta ambos lados del ser humano, el físico y el espiritual. La pobreza trae un sufrimiento físico severo a una persona. “El tormento más severo posible es el infligido por la pobreza extrema”, escribe Henry George en su ensayo Progreso y pobreza. La pobreza, a la que enormes masas de personas están condenadas con el progreso de la civilización, no es la libertad de la vanidad y la tentación que los sabios buscaban y que los filósofos alababan: la pobreza es una esclavitud humillante y osificante que oprime las naturalezas superiores, embota los sentimientos más tiernos y con su tormento obliga a las personas a hacer cosas que los animales rechazarían. "La pobreza", dice el mismo autor en uno de sus discursos, "es peor que el cólera; la pobreza destruye más vidas que la peste, incluso en los años más felices. Mire las estadísticas de mortalidad de nuestras ciudades; Miren dónde la vida dura menos, dónde los niños pequeños mueren como moscas; lo verán en los barrios más pobres. Y la persona que mira con ojos despreocupados la furia demencial de esta plaga, la persona que no hace nada para debilitarla o destruirla, esa persona es culpable de un crimen. La pobreza no es sólo sufrimiento físico; también es sufrimiento espiritual. La cuestión de la pobreza, para nuestro tiempo, no es una cuestión de la relación del hombre con la naturaleza, sino una cuestión de la relación de las personas entre sí, una cuestión social, una cuestión de justicia. La pobreza que oprime a la sociedad moderna no es de naturaleza. Según Sevastian Faure, "si una gran parte de la población se ve privada de las necesidades esenciales, no es por falta de ropa, de nutrientes, de sustancias o de vivienda. Desde la antigüedad, nuestra propiedad nos permite satisfacer plenamente todas estas necesidades. Si hay mucha gente ignorante y analfabeta, no es en absoluto porque la humanidad esté condenada al pauperismo mental. La causa de todo este sufrimiento físico y mental no está en la naturaleza; por lo tanto, hay que buscarla en otra parte". La culpa no es del individuo. Por supuesto, uno u otro pobre puede ser el mismo culpable de su pobreza, del mismo modo que la riqueza de tal o cual persona se acumula y crece como resultado de su deshonestidad. Pero junto con esta culpa personal, hay causas de la pobreza que no están en el poder de los pobres: la pobreza no existe como resultado de la ignorancia y la culpa personal, sino como “la madre de la ignorancia y la nodriza del crimen”; de la misma manera, el capital, además de la deshonestidad personal de los ricos, en las condiciones modernas no puede evitar crecer y esclavizar a los trabajadores. "Es extremadamente difícil - leemos en Hobson 1 - determinar en qué medida la embriaguez, los vicios, la indolencia y otros defectos personales constituyen realmente la causa de la pobreza en cada caso individual. Hay, sin embargo, razones para pensar que la mayor parte de los casos de extrema pobreza y miseria no pueden atribuirse a estos vicios personales; por el contrario, deben atribuirse a causas económicas, de las cuales las personas que sufren la pobreza no son responsables". La culpa humana personal, arraigada en el sistema socioeconómico, Henry George llama con razón a la pobreza un delito: “la pobreza no es un delito personal, sino social, es decir, un delito social. uno del que todos somos responsables, ricos y pobres por igual”. Podemos decir con E. Dühring 2: “Es extremadamente erróneo creer que las dificultades de la vida con las que uno tiene que luchar en la sociedad actual, y no sólo en los niveles más bajos de la escala social, dependen de la deficiencia natural y de la incapacidad de obtener una cantidad suficiente de alimentos. Como muestra especialmente el ejemplo de Estados Unidos, el llamado excedente de población surge de una organización errónea o insuficiente de la actividad económica”. Según la descripción que hace Thomas Carlyle de las condiciones modernas, la riqueza de nuestro tiempo supera todo lo que se haya visto en tiempos pasados, pero nunca antes la riqueza había dado tan poca alegría. "En medio de la abundancia, el pueblo perece; en medio de muros dorados y graneros llenos, nadie se siente seguro ni satisfecho. Carlyle compara nuestra riqueza con el oro de Midas. "Midas codiciaba el oro e insultaba a los olímpicos. Recibió oro, de modo que todo lo que tocaba se convertía en oro, pero para él, con sus largas orejas, no era mucho mejor... ¡Hay tanta verdad en estas antiguas fábulas! Todo el horror de nuestro tiempo es que el sufrimiento de la pobreza va ahora de la mano con el aumento del poder humano sobre la naturaleza, con la acumulación de riqueza en la sociedad. El profesor Wallace, autor del famoso libro "The Wonderful Age", describe elocuentemente la tragedia moderna. "Cuanto más nos abre la ciencia las infinitas posibilidades del bienestar humano, más tenemos que admitir nuestra completa incapacidad para utilizarlas racionalmente. Teniendo a nuestra disposición: todo para satisfacer las necesidades, el confort e incluso el lujo de las personas, y al mismo tiempo proporcionarles un completo ocio para los placeres espirituales y estéticos, sin embargo, hemos desfigurado tan descaradamente nuestra economía social que un lujo dañino hasta ahora inaudito se ha convertido en propiedad de unos pocos, mientras que muchas personas se ven obligadas a sufrir durante toda su vida. por falta de elementos esenciales para una existencia sana. Durante la segunda mitad de este maravilloso siglo (el siglo XIX), cuando la ciencia amplió de diversas maneras el poder del hombre sobre la naturaleza hasta tal punto que ahora era posible producir cien veces más productos que en cualquiera de los siglos anteriores, en ese momento una terrible necesidad de satisfacer las necesidades básicas se apoderó no sólo de manera absoluta, sino también de un número relativamente mayor de nuestra población que antes”. Algunos sufren pobreza, mientras otros no saben qué hacer con la riqueza acumulada, con los productos terminados. Von Kirchmann, más conocido por las cartas que le escribió el famoso Rodbertus 3, encontró una imagen pictórica para comparar nuestros desastres sociales. “La sociedad moderna se parece mucho a un grupo de viajeros en el desierto. Agotados por la sed, encuentran fuentes suficientes para dar a todos de beber y reponer fuerzas; sin embargo, un pequeño número de personas se abalanza sobre la fuente misma de la clave; por mala voluntad, a la mayoría sólo les dejan unas gotas para saciar su sed; Ellos mismos beben a grandes sorbos, pero los manantiales les dan más agua de la que pueden beber, y debido a la saciedad y la mala voluntad de este grupo de personas, la mitad del agua que fluye se va a la arena”. ¡La cuestión socioeconómica, como la cuestión del sufrimiento y la justicia, está en el centro de las cuestiones científicas y sociales! intereses. Todos los tipos de actividad, tanto las que tienen como objetivo el bienestar material como las que tienen como objetivo satisfacer las necesidades espirituales, se enfrentan por igual a esta cuestión. El arte por su prosperidad, la religión por su influencia en el pueblo, la política por su éxito deben tomar parte activa en la solución de un problema social 4. Nuestro tiempo está incomparablemente más atento que cualquiera de los tiempos anteriores a la cuestión socioeconómica 5 . Para explicar esto, no es necesario suponer que la vida social actual se ha vuelto más insoportable en términos de cantidad y gravedad del sufrimiento en comparación con épocas pasadas, o que el sufrimiento físico de la pobreza ha aumentado. Lo contrario es cierto. Es bien sabido que hoy las masas populares tienen acceso a tales beneficios culturales que ni siquiera los reyes habían soñado antes, que en promedio las clases más bajas de una sociedad culta y los menos cultos de los pueblos europeos no están tan indefensos ante los desastres como lo estaban en los viejos tiempos o como lo están ahora los pueblos incultos. Adam Smith en su famoso ensayo 6 escribe acertadamente: “por supuesto, su propiedad (es decir, un pobre de nuestra sociedad, algún jornalero, artesano) resultará muy simple y corriente si se lo compara con el lujo extraordinario de algún señor rico, sin embargo, entre los utensilios domésticos de algún soberano europeo y los utensilios de un campesino trabajador y decente, tal vez habrá menos distancia que entre los muebles de este último y los muebles de algún rey africano que reina sobre diez mil salvajes desnudos y dispone arbitrariamente de su libertad y de su vida.” Lo mismo leemos en Roscher 7: "Que junto con el crecimiento de la cultura económica, la situación de la clase más baja en general mejora, absolutamente mejor, es históricamente innegable. Si ahora oyéramos hablar de viviendas de los pobres, construidas de manera tan holgada que para protegerlas del viento sería necesario cubrir las paredes con pañuelos y poner velas en las linternas, nos indignaríamos. Mientras tanto, durante la época de Alfredo el Grande († 901), incluso los palacios reales eran tan imperfectos. El primado de Inglaterra, Thomas Beckett, hizo gala de lujo al ordenar que en invierno se cubrieran diariamente sus habitaciones con heno o paja limpia, y en verano con ramas verdes, para que los invitados que no cabían en la mesa no arruinaran sus vestidos sentándose en el suelo sucio. Si comparamos la vivienda, la comida y la vestimenta de los soldados alemanes de hoy con la época de Federico el Grande, entonces podemos reconocer fácilmente los grandes avances que ha logrado el régimen de vida más bajo." 8 En particular, la situación de los trabajadores fabriles en Europa occidental ha cambiado significativamente para mejor desde los años cuarenta del siglo pasado 9 . Y por lo tanto, aunque hasta hace muy poco genera pobreza, hay bastantes hechos terribles que hacen que el corazón humano se enfríe, no serían suficientes para poner la cuestión social en el centro de la atención de todos. atención, dado el contexto general de mayor bienestar de las masas. Hasta hace muy poco, eran posibles hechos de hambruna en las grandes ciudades, el asesinato de niños por parte de los padres para recibir dinero del seguro y la venta de cuerpos de niños, eran posibles oficios increíblemente difíciles, como el de los mineros, eran posibles los desastres del desempleo, el trabajo infantil en las fábricas, el sistema de sudoración, las casas de hospedaje fétidas, el mercado de esclavos divertidos, 10 etc., eran posibles. No fue el número de estos hechos, ni el dolor visible que atestiguaron, lo que hoy está dando a la cuestión social una forma universal, haciéndola el tema principal de nuestro tiempo, haciendo de nuestro tiempo el siglo de la cuestión social 11. Para explicar la severidad y amplitud modernas de esta cuestión, se debe tener en cuenta la mayor sensibilidad al sufrimiento de la gente de nuestro tiempo, que a su vez depende no sólo de los resultados fisiológicos de una cultura que nos ha quitado la resistencia de los salvajes y que fácilmente inculca en la gente de nuestro tiempo muchas nuevas necesidades, sino también de un cambio de visión de la vida. Las expectativas de más allá de la tumba ahora se han atenuado y para muchos ya no existen en absoluto; una sed consciente de felicidad terrenal, de “paraíso terrenal”, se está extendiendo por todas partes. El lema de nuestro tiempo pueden servir como los famosos poemas de Heine: Ein neues Lied, ein besseres Lied, Oh Freunde, te diré lo siguiente: Wir wollen hier auf Erden schon Das Hümnelreich erricliten. Wir wollen auf Erden glucklich sein, Und wollen nicht mehr darben; Verschlemmen soli nicht der faule Bauch, Was fleissige Hande erwarben. Es wachst hinieden Brod genug Auh Rosen y Myrten, Schunheit und Lust. Und Zuckererbsen nicht minder. Sí, Zuckererbsen fur Jedermann, ¡Sobald die Schoten platzen! Den Himmel Rberlassen wir Den Engeln und den Spatzen 12 El socialismo se aferra a esta sed y la expresa de la manera más abierta. "El socialista - en palabras de Bakunin - tiene el apoyo de su derecho positivo a la vida con todos sus placeres, tanto intelectuales como morales, así como físicos. Ama la vida y quiere disfrutarla plenamente; sus convicciones son parte de él mismo, sus deberes hacia la sociedad están indisolublemente ligados a sus derechos. Para observar ambos, debe vivir según la justicia, como Proudhon, y estar dispuesto a morir, como Babeuf, pero nunca dirá que la vida humana debe ser un sacrificio y que la muerte es lo más dulce. cosa." Weitling, un sastre socialista, prefacio su libro Garantien der Harmonie und Freiheit con el siguiente epígrafe: "queremos ser libres, como los pájaros del cielo; queremos, como ellos, vivir la vida felices, sin preocupaciones y en dulce armonía". Jules Guade lo expresó de manera muy sucinta y enérgica cuando dijo: nous sommes le parti du ventre. Este apego a la tierra y el olvido de los ideales celestiales entre las clases bajas, por supuesto, sólo desarrolla el deseo de satisfacción; al mismo tiempo, entre las clases ricas tal psique va acompañada de un amor al dinero y a la codicia nunca antes vistos. La riqueza se ha convertido en el objetivo por el que se olvida todo lo demás. Y los ricos siempre han sido codiciosos y amantes del dinero, pero nunca antes esta pasión se había revelado con tanta arrogancia, indiscreción y exclusividad. Así, según la observación de Tocqueville, en el siglo XVIII, "las personas de las clases altas intentaban más decorar sus vidas que hacerlas convenientes para ellos, anhelaban la fama más que la riqueza". No es así como la vida aparece para un observador de la vida moderna. De todos los economistas modernos, Ad. Wagner 13 se detiene muy detenidamente en la cuestión de los motivos de la actividad económica. Encuentra que estos motivos son muy diversos: la economía está determinada por motivos como el egoísmo, el tacto y el no egoísmo. Los moti Geltungsstreben und Furcht vor Schande und Missachtung), el cuarto - atrae a la actividad y aversión a la inacción (Drang zur Retlifitigiing und Frendo am Thatigsein, aucli an der Arbeit als solder, und an den Arbeiisergebnissen als solhen, sowie Furcht vor den Folgen dor Unthatigkeit - Passivital). Todos estos motivos se entrelazan de diversas maneras, influyéndose mutuamente, y sus combinaciones se modifican en diferentes períodos de la historia, diferenciándose de un pueblo a otro, de una clase a otra. Al revisar nuestra época desde este punto de vista, Wagner descubre que hoy operan casi exclusivamente motivos egoístas y, de ellos, casi exclusivamente el primer motivo. La mera sed de adquisición, de adquisición a cualquier precio, por cualquier medio, de adquisición por adquirir, lo domina todo ahora 14. Sin velo alguno, sin cubrirse con ninguna hoja de parra, la acumulación de riqueza encuentra su único resultado en el placer fisiológico. La vida de los ricos modernos, la aristocracia financiera, sorprende con un lujo fabuloso y sin precedentes. A su disposición están todas las bendiciones de la vida, mejoradas y refinadas por la última tecnología, y la tendencia materialista moderna de las mentes libera las manos de la aristocracia monetaria para utilizar estos beneficios. Hoy en día, los ricos miran su riqueza y la utilizan de una manera extremadamente simplificada, y la riqueza, más que nunca antes, sirve como fuente de extrema corrupción moral. Le Bon, autor del interesante libro La psicología del socialismo, llama la atención de los lectores sobre estos tristes resultados del dominio del dinero. "La búsqueda general de riqueza condujo a una decadencia general de la moralidad y a todas sus consecuencias. Esta decadencia se expresó más claramente en la disminución del prestigio de la burguesía ante los ojos de las capas sociales más bajas. La burguesía ha envejecido en un siglo tanto como el aristócrata en un milenio. La burguesía degenera antes que en la tercera generación, y sólo se refresca con la afluencia constante de elementos de la raza inferior. La sociedad burguesa puede legar riqueza a sus hijos, pero ¿cómo transmitirá a sus descendientes cualidades aleatorias que sólo pueden fortalecerse en la posteridad a lo largo de los siglos? Las grandes fortunas han sido reemplazadas por genios hereditarios, talentos hereditarios, pero estas fortunas con demasiada frecuencia se transmiten a descendientes miserables. Y así, tal vez, la vanidad insolente de los grandes ricos y la manera en que gastaron su dinero contribuyeron sobre todo al desarrollo de las ideas socialistas." Todo el régimen de los ricos, toda esta exhibición de riqueza, la vana apariencia de lujo, parece estar diseñada de modo que, si bien alimenta un sentimiento de orgullo en algunos, provoca continuamente un sentimiento de envidia en las clases bajas 15. La depravación de la vida privada de los ricos, el descaro de gastar riqueza: ahora, por extraño que parezca a primera vista, la actitud de los capitalistas y empresarios hacia los trabajadores, empleados y clientes se combina pacíficamente con la corrección empresarial, con la decencia legal. Cualesquiera que sean las cualidades morales de un empresario, la vida lo obliga a hacer "negocios" de manera honesta y abierta, ya en nombre del éxito del negocio, en nombre de sus intereses personales. El fraude ahora se oculta tímidamente e incluso se elimina por completo del ámbito empresarial, como una técnica no rentable. Esta circunstancia tiene el importante resultado de que los desastres que aquejan a todos los que sufren a causa del capital -trabajadores, compradores- no pueden atribuirse a condiciones aleatorias, a la deshonestidad personal del capitalista, sino que inevitablemente se atribuyen al sistema económico imperante. Así valora Engels esta circunstancia 16. "¡La ley de la economía política es tal que, a medida que se desarrolla la producción capitalista, los pequeños fraudes y estafas que caracterizan a sus niveles inferiores desaparecen gradualmente!" Un comisionista, no importa, sea cristiano o judío: quien viene de Hamburgo o Berlín a Manchester está igualmente convencido de que, para vender hilo o telas de manera rentable, primero debe dejar de lado los lamentables métodos fraudulentos que se consideran el colmo de la sabiduría comercial en su patria... A medida que se ha desarrollado la gran industria, también ha aumentado el nivel moral de sus representantes, al menos en apariencia. La competencia entre los propietarios de fábricas mediante pequeñas estafas a los trabajadores se volvió imposible; la industria ha superado estos lamentables medios de obtener beneficios; El tiempo de un fabricante millonario era demasiado valioso para desperdiciarlo en nimiedades. En pequeñas estafas solo se dedicaban personas sin dinero, que tenían que valorar cada centavo para no morir a causa de la competencia. Próximo. Cuanto más grande sea la empresa industrial, cuanto más trabajadores emplee, mayores serán las pérdidas en caso de colisión con esta última. Por lo tanto, con el tiempo, los fabricantes, especialmente los grandes, se vieron invadidos por un espíritu completamente nuevo. Aprendieron a evitar disputas innecesarias, aprendieron a tener en cuenta la existencia y el poder de los sindicatos y finalmente descubrieron que las huelgas, aunque ciertamente oportunas, eran un medio muy eficaz para lograr sus propios objetivos. De esta manera, los mayores fabricantes, que antes habían sido líderes en la lucha contra la clase trabajadora, ahora se convirtieron en celosos predicadores de la paz y la armonía. A los ojos de los grandes industriales, los pequeños ajustes de tiempos pasados ​​no sólo perdieron todo significado, sino que se convirtieron en un obstáculo directo para los negocios. Así, el propio desarrollo de la producción capitalista condujo a la eliminación de pequeñas presiones que en épocas anteriores empeoraban la situación de los trabajadores. Gracias a esto, se vuelve cada vez más claro el hecho importante de que la razón de la difícil situación de la clase trabajadora no radica en pequeños abusos, sino en el capitalismo mismo. Y ahora debemos centrar nuestra atención en el capitalismo, en el sistema de producción capitalista o monetario, que proporciona la explicación final del movimiento social moderno. Para decirlo de otra manera, necesitamos descender al nivel más bajo de la vida social moderna, que se encuentra en el centro de la psique marcada de las clases ricas y pobres de la sociedad. La producción capitalista moderna es radicalmente diferente de la economía natural y la producción artesanal que dominaron en la época antigua y medieval 17 . La agricultura de subsistencia se caracterizó por el hecho de que el productor y el consumidor se fusionaron en una sola persona. Cada unidad económica (olχoς. familia, señorío) producía todo lo que necesitaba para sí misma ("propiedad autoproductiva"), y producía sólo lo necesario para sus necesidades. Por lo tanto, las ocupaciones de cada trabajador eran complejas y variadas, las ocupaciones de todos los hogares individuales eran bastante similares, y sus necesidades no sólo eran esencialmente similares, difiriendo en el grado de abundancia 18, sino también simples, en comparación con épocas posteriores, de modo que seguía habiendo menos margen para las diferencias en las vidas de los grupos económicos ricos y pobres. Al mismo tiempo, no había motivos para relaciones comerciales significativas entre hogares cerrados y el comercio se limitaba casi a artículos de lujo. En la artesanía urbana, que gradualmente se separó de la agricultura y adquirió una importancia independiente, la producción quedó aislada del consumo y se dividió en especialidades separadas. El artesano ya trabajaba para el mercado, para los consumidores. Pero la producción artesanal antigua era significativamente diferente de la producción moderna. Dado que en el oficio se utilizaban herramientas sencillas y pocas, cuya adquisición requería una pequeña inversión de capital, la economía artesanal solía llevarse a cabo en una escala insignificante y era una empresa independiente. El maestro era un propietario independiente, era dueño de las herramientas de producción, él mismo compraba las materias primas y vendía los productos de producción. “El trabajador y sus medios de producción quedaron unidos entre sí, como un caracol con su concha” (Marx). El director de producción y el trabajador estaban unidos en una sola persona, el trabajo no estaba separado del capital. Esta naturaleza de la producción artesanal fue apoyada durante mucho tiempo por la organización gremial. Pero tuvo que ceder a la presión del capital, que comenzó a acumularse en Europa desde la época de las Cruzadas, que establecieron fuertes relaciones comerciales entre Europa y Oriente, y más aún con el descubrimiento de América y la ruta marítima a la India, que amplió las fronteras del comercio y atrajo enormes cantidades de oro a Europa. Ésta fue la razón en el sector agrícola para la sustitución de los pequeños agricultores por la clase de los grandes agricultores: los capitalistas y la privación de tierras de la población rural, y en la industria manufacturera, para la transición de la producción artesanal a la producción manufacturera. En este último ya han surgido algunas características que se desarrollaron plenamente en la producción capitalista posterior, a saber, la separación del capital del trabajo, del empresario del trabajador y la extrema fragmentación de las ocupaciones. La invención de las máquinas supuso una reforma en la producción que en lugar de la posibilidad de aplicar capital a la producción, que ya se realizaba en la fabricación, apareció la necesidad de capital. Una máquina costosa requiere un gran gasto de capital y sólo se amortiza con un gran volumen de producción, lo que provoca una importante acumulación de trabajadores. El declive decisivo de la pequeña mano de obra industrial, que ya no podía competir con la producción fabril, combinado con el despojo de las masas, dio un dominio indiscutible a la producción fabril a gran escala con una vasta clase de trabajadores industriales, el proletariado, que creó los rasgos más característicos de la relación moderna entre riqueza y pobreza. A lo largo de su historia, el proletariado fabril experimentó condiciones difíciles de existencia física: largas jornadas de trabajo, viviendas insoportables, bajos salarios, trabajo infantil. Las condiciones físicas de los trabajadores hoy en día han mejorado notablemente. Pero las características esenciales de la producción capitalista, la economía monetaria, que desarrolla el estado de ánimo mental común a los trabajadores contratados que reciben nada menos que profesores universitarios, y a los trabajadores hambrientos que se fusionan con los pobres, no han cambiado y no pueden cambiarse mediante ninguna reforma. En el sistema económico capitalista, la separación del capital del trabajo se llevó a cabo hasta el último extremo. El trabajador no tiene más medios de subsistencia que su trabajo, su fuerza de trabajo. Dado que el trabajo sólo puede ser productivo si se combina con los factores materiales de producción, el trabajador se encuentra completamente dependiente de quién posee los instrumentos de producción. Al ser legalmente completamente libre y dar su trabajo libremente, el trabajador se encuentra económicamente en completa esclavitud de los jefes de producción. Una simple negativa de la administración de la fábrica, incluso si se debe a una reducción forzosa del volumen de producción, coloca al trabajador en una situación desesperada. E incluso con un trabajo, nunca puede estar seguro del día siguiente. El marcado contraste entre riqueza y pobreza dentro de la misma economía industrial, enfatizado por el lujo llamativo de los empresarios capitalistas, obliga involuntariamente al proletariado trabajador a evaluar el papel de su trabajo en la creación de riqueza de los líderes empresariales. Todo el sistema de producción de dinero sirve como una expresión clara del hecho de que el trabajo colectivo de los trabajadores crea la riqueza de un empresario, que el capital empresarial crece a expensas de los trabajadores. Una propiedad integral y más característica del capitalismo, una economía monetaria moderna, es que el empresario capitalista se enriquece a expensas de los trabajadores. Ilustremos ahora este esquema del capitalismo con cuadros más vívidos, describiendo el asunto tal como lo presentan el proletariado y sus partidarios. Después de todo, nuestra tarea es comprender el problema moderno de la pobreza, comprender cómo se plantea hoy la cuestión social en la realidad viva, en la forma de las opiniones y sentimientos de las personas vivas, comprender cuáles son sus intereses, deseos y reivindicaciones. Por ahora, no tenemos absolutamente ninguna necesidad de establecer la diferencia entre la justicia objetiva y el sentido subjetivo de la justicia, no hay necesidad de evaluar las exigencias del sentido de la justicia subjetiva, ni de decidir la cuestión de la aplicabilidad del punto de vista ético a las relaciones sociales. Por ahora, estamos afirmando lo que es en realidad, profundizando en el significado de los discursos modernos, en el contenido de los pensamientos y sentimientos de los pobres, la clase trabajadora y el proletariado modernos. Es un hecho que la riqueza de los empresarios capitalistas no podría crecer sin el trabajo de los trabajadores. "Ninguna propiedad de capital privado", leemos en Rothbertus 19, "podría aumentar significativamente si cada capitalista siguiera siendo propietario sólo de su propio producto. ¡Cuánto más trabajo productivo hay ahora en comparación con antes! Sin embargo, incluso en la actualidad, nadie podría adquirir grandes propiedades de capital si recibiera una ganancia sólo del capital que podría ocupar su fuerza de trabajo personal únicamente, y no porque el capital y, por lo tanto, la ganancia serían pequeños, sino porque recibiría como ganancia una parte del producto del trabajo de un solo trabajador, es decir, de él mismo. De la misma manera, nadie puede obtener grandes ganancias y aumentar su propiedad de esta manera, por mucho capital que posea, si trabaja solo con la ayuda de este capital. Por el contrario, una persona recibe mayor ganancia y cuanto más puede aumentar su propiedad, cuanto más trabajadores emplea, pues mayor es el número de veces que recibe una parte de la ganancia del producto de un solo trabajador”. Esta verdad, acentuada por el contraste entre la riqueza del capitalista y la pobreza del proletariado, se vuelve convincente y dolorosa hasta el último grado para el proletariado debido al hecho de que el capital invertido en la empresa crece y el crecimiento del capital se produce de manera tangible ante los ojos de los trabajadores. Y qué hace posibles discursos como el popular discurso de Liebknecht a los trabajadores. "El producto del trabajo de todas las personas, utilizando los mismos instrumentos de producción - lo que, por supuesto, siempre ocurre entre las mismas personas - es aproximadamente el mismo y, por lo tanto, si cada persona recibiera el producto del trabajo individual, entonces todos tendrían aproximadamente la misma propiedad. Pero, como ustedes saben - dijo Liebknecht a los trabajadores -, esto no existe en la realidad, por el contrario, hay una desigualdad total. ¿Por qué es así? Ustedes, amigos míos, estando en una ciudad industrial, tienen una excelente oportunidad de observar cómo se produce la desigualdad social. Cada uno de nosotros conoce a algún fabricante y ha visto cómo se enriquece. Tomemos, por ejemplo, al señor Zimmermann de Chemnitz, un burgués verdaderamente ejemplar, del que probablemente todos habrán oído hablar: hace veinte o treinta años llegó a Chemnitz tan pobre como el más pobre de nosotros; logró reunir un pequeño capital; En aquella época, la gran industria aún no estaba tan desarrollada, el capital no estaba tan concentrado en una mano y era posible iniciar una empresa con cien táleros, para los que ahora no bastan miles. La felicidad le sonrió, es decir, recibió órdenes que fueron ejecutadas por los trabajadores que contrató, excluyendo la parte que recayó en su propia parte, por cierto, no más que la parte que recayó en los trabajadores individuales, ya que es generalmente sabido que las habilidades del Sr. Zimmerman no estaban en ningún caso por encima del promedio. Así, el señor Zimmerman tenía al principio una docena de trabajadores, luego cien y al final más de mil, y ahora el señor Zimmerman es millonario, por tanto, propietario de un corame il faut, mientras que sus trabajadores son proletarios que no tienen nada. ¿Por qué existe tal diferencia? Esto no puede determinarse por la calidad del trabajo, ya que el trabajo personal del Sr. Zimmerman es de calidad mediocre. Probablemente no sea mejor y, además, probablemente no trabaje más que la mayoría de sus trabajadores. Y, sin embargo, él se hizo millonario y ellos siguieron siendo proletarios. Los ingresos de su propio trabajo no podían convertirlo en millonario, ya que si el trabajo en su fábrica generaba tantos ingresos que cada trabajador podía convertirse en millonario, entonces todos, o al menos la mayoría de sus trabajadores, debían convertirse en millonarios. Siguieron siendo proletarios. Pero aquí está la cuestión, amigos míos. El señor Zimmerman recibió más y sus trabajadores recibieron menos del producto de cada uno de sus trabajos. Los trabajadores del Sr. Zimmerman tuvieron que seguir siendo proletarios para que él se convirtiera en millonario. Y si no todos los empresarios se convierten en Zimmerman, en cualquier caso cada uno de ellos, en general, se convierte en un gran capitalista del mismo modo que el señor Zimmerman, es decir, mediante el trabajo de sus trabajadores”. Todavía bendecido. Jerónimo dijo: si uno no pierde, el otro no puede encontrar - nisi alter perdiderit, alter non potest invenire. Según la ingeniosa observación de Kharazov 20: "si se determina con precisión matemática el peso de varios elementos químicos, entonces se puede demostrar que la materia no puede reaparecer ni desaparecer durante ningún proceso químico. Pero si se demuestra que el peso de cualquier elemento, por ejemplo, una cantidad de agua tomada, es menor que el real, entonces durante algunos procesos de cambio químico de la materia se puede observar un aumento imaginario de materia, y durante otros puede haber una pérdida igualmente imaginaria de materia. Este ejemplo prueba irrefutablemente la imposibilidad de obtener beneficios como fenómeno general." Bam-Bawerk 21 destaca las "características notables" de las rentas del capital. "Surge independientemente de cualquier actividad personal del capitalista; le llega incluso si ni siquiera ha movido un dedo para crearla, y parece que esta renta es literalmente producida por el capital o, en la antigua comparación, nace de él. Infierno. Wagner afirma 22 que hoy "el trabajo y el consumo de productos se distribuyen de manera demasiado desigual entre los propietarios privados en la producción. Los beneficios que aportan las mejoras técnicas en la producción favorecen mucho más a los capitalistas y empresarios, especialmente en el campo de la industria en un sentido estricto, que a los trabajadores. Como resultado, la situación de la clase obrera está empeorando relativamente, aunque absolutamente, como no se puede negar en general, ha cambiado para mejor y, en consecuencia, el abismo entre las clases bajas y todo aumenta con las clases altas 23 . La pobreza en nuestro tiempo, como fenómeno social, se distingue por características que nunca antes había tenido, y las reivindicaciones del proletariado moderno tienen un carácter que las reivindicaciones de la clase baja nunca antes habían tenido. La pobreza actual, con todo el sufrimiento que la acompaña, tiene sus raíces en la esencia del sistema socioeconómico, y el proletariado está indignado contra toda la clase de empresarios, contra el capitalismo mismo. Rodbergus expresa la decisiva convicción de que "estos fenómenos (es decir, los fenómenos del pauperismo) surgen de relaciones y hechos económicos, mientras que muchos - y sólo debido a una falta de conocimiento profundo de la economía nacional - los derivan de razones sociales de naturaleza más general o incluso de razones morales". El Prof. Isaev 24 proporciona aclaraciones importantes sobre este tema. “El descontento del proletariado se ve respaldado por una característica que en los tiempos modernos va unida cada vez más a la formación de grandes fortunas. Los ricos de la antigüedad acumularon riquezas fabulosas de maneras que, en su mayor parte, no podían considerarse naturales. Si la fuente de la riqueza no fue la guerra, que permitió robar innumerables tesoros a los enemigos, entonces fue el robo de tierras públicas, la ocupación de puestos en el servicio público, lo que dio al funcionario la oportunidad de imponer fuertes impuestos a la población. En comparación con estos métodos de adquisición, el comercio adecuado ya era una fuente menos importante para la formación de grandes fortunas, y la industria o la agricultura no conducían en absoluto a colocar en las filas de los ricos a las personas que se dedicaban a ellos con diligencia. Y los principales métodos de adquisición de grandes riquezas, asociados con la violencia, solo fueron tolerados, pero no gozaron en absoluto de la protección de la ley. Personas que no estaban en absoluto dispuestas a transformar el sistema estatal alzaron sus voces contra ellos, como Tiberio Graco, que buscó detener el robo de tierras estatales por parte de los ricos romanos. Los proletarios de nuestro tiempo ven que la mayor riqueza se adquiere de maneras que en todo momento gozan de la sanción de la ley. Y ahora se da el caso de que un funcionario se enriquece con sobornos, para los cuales la vida ha desarrollado formas sutiles: una remuneración por ayudar a particulares a obtener concesiones para empresas rentables. Y ahora el diplomático que provocó la guerra, o el líder militar que la llevó a un resultado favorable, es recompensado con grandes sumas de la indemnización asignada al derrotado. Pero estos casos de enriquecimiento son completamente invisibles en la masa general. La ley santifica el derecho de propiedad privada de casi toda naturaleza externa accesible a la influencia humana; la ley santifica el contrato en todas sus variedades y exige su estricta ejecución; la ley protege la ejecución sin obstáculos de las transacciones crediticias y desarrolla normas que adaptan estas transacciones a todos los actos económicos en toda su diversidad. Y así, al amparo de la ley, A gana millones por el hecho de dirigir una empresa industrial con miles de trabajadores civiles, explotados no más de lo que la ley permite, B se vuelve millonario porque compra enormes extensiones de tierra por casi nada en vísperas de la construcción de un ferrocarril a través de ellas, y C, utilizando un amplio crédito, compra acciones de la empresa emergente a 100 y después de un poco de tiempo las vende a 500-1000 y se une a las filas de los que tienen palacios. parques, yates de mar. En nuestro tiempo, las principales formas de adquirir millones de dólares no tienen nada que ver con el robo y la violencia. La ley eleva estos métodos a un sistema completo... La conciencia de la enormidad de la contradicción entre ideal y realidad, la conciencia de lo repugnante de la alianza entre legalidad e hipocresía provoca ese agudo descontento del proletariado, que se mantiene dispuesto a la lucha continua. Imbuidos de la conciencia de que la vida social tarde o temprano debe construirse sobre el principio de un acceso igualitario para todos a los beneficios materiales y espirituales, los proletarios no sólo quieren mucho más que sus antepasados, sino también fundamentalmente diferentes de los deseos que llenaron a las clases trabajadoras en siglos anteriores. El proletariado moderno no sólo quiere aumentar su satisfacción material, sino también lograr la abolición definitiva de la dominación del capital en la vida económica... El significado y la intensidad del descontento que envuelve a las clases desposeídas de nuestro tiempo no se pueden entender si perdemos de vista los nuevos principios que penetran en los insatisfechos, y los objetivos que a menudo no se mencionan, que no se buscan directamente en actos individuales de lucha, pero que unen a las numerosas masas. Antiguamente, la lucha se libraba contra un enemigo precisamente definido (por ejemplo, contra tal o cual terrateniente) y por intereses inmediatos y simples (para, por ejemplo, deshacerse de su crueldad). Ahora la lucha se libra contra toda una clase de empresarios y, a menudo, en aras de los intereses de quienes no son más cercanos a ellos”. Dicen: "Nunca antes la distancia entre la realidad y lo que podría y debería ser tan inmensamente grande. Sin duda, el antagonismo moderno entre riqueza y pobreza, la actitud moderna de ricos y pobres no puede dejar de ultrajar el sentido moral 25. Pero si miramos la cuestión social exclusivamente desde un punto de vista moral, llegaremos a la conclusión de que nuestro tiempo no tiene peculiaridades en comparación con tiempos pasados. Cualquier expresión de indignación moral en el contexto de la vida social moderna sería sólo una débil eco de los ardientes discursos de los antiguos profetas y padres de la iglesia. De la misma manera, los sermones patrísticos proporcionan material inagotable para la influencia moral sobre los pobres. Pero una característica de nuestro tiempo es la convicción ahora cada vez más extendida de que la predicación moral, tanto dirigida contra los ricos como dirigida a los pobres, no puede resolver el problema social. Tal convicción es expresada por J. Hobson. "La vida de las clases más pobres y humilladas es inaccesible a la influencia misma de la alta civilización. Si bien toda su energía es absorbida por la lucha por la continuación de la existencia física, la civilización no puede influir en ellas. ¡La consideración de un mayor significado intrínseco es moral! La vida en comparación con la física no debe engañarnos. No hay necesidad de pensar que lo más importante debe preceder a lo menos importante. Debemos comenzar con la vida inferior antes de poder ascender a la superior. En el individuo, el corpus sanum (cuerpo sano) es con razón, objeto de preocupación anterior que la mens sana (alma sana), aunque esta última puede ser de mayor importancia; lo mismo se aplica al progreso de toda una clase social y no podemos acudir a los habitantes de los bosques pobres y aconsejarles que sean pulcros, ahorrativos, diligentes, firmes, morales, razonables y religiosos, hasta que, ante todo, les enseñemos cómo asegurarse las condiciones económicas de una vida física saludable. Nuestras clases más pobres no tienen ni el tiempo ni la energía ni el deseo de ser pulcros, ahorrativos, razonables, morales y religiosos. En nuestras prisas olvidamos que existe un orden natural y necesario para el despertar de los deseos. Actualmente, nuestra población en zonas remotas no quiere ser moral y razonable, no quiere ser particularmente ordenada. Por tanto, estos bienes supremos deben esperar su turno, ya que dependen de la acción voluntaria de los pobres. Pero esta gente quiere comida mejor y más abundante, más calor y ropa, viviendas mejores y más seguras, más confianza en conseguir trabajo por un salario decente. Hasta que podamos ayudarlos a satisfacer estos deseos "inferiores", intentaremos en vano despertar los "superiores". Primero debemos cuidar una existencia física saludable para preparar el suelo en el que se puedan sembrar semillas morales, con la esperanza de cosechar frutos. Sólo sobre una base física sólida podremos erigir un majestuoso edificio de alta cultura moral y mental”. Y además, preparar este terreno mediante la caridad, según la creencia generalizada en nuestro tiempo, se considera imposible. Nuestros días se caracterizan por una baja valoración de la caridad. "Los mejores de los pobres nunca son agradecidos. Son ingratos, descontentos, desobedientes, son rebeldes. Y tienen todo el derecho a serlo. Consideran que la caridad es o una forma ridículamente inapropiada de reparación parcial de una grave injusticia, o bien una concesión sentimental, acompañada de los habituales intentos insolentes por parte de los benefactores sentimentales de extender su tiranía a su vida privada". O. Wilde, a quien pertenecen estas palabras (en el artículo sobre el socialismo), añade: "en cuanto a mendigar, mendigar es más seguro que tomar, pero tomar es mucho más noble que mendigar". Esto es lo que piensa el proletariado moderno: no “pide”, sino “exige”. Hoy en día la caridad se practica a gran escala: por parte del gobierno, de particulares y de representantes de la industria, pero "con todas las medidas pacificadoras que los filántropos o la industria aplican a los estados de ánimo sociales, surgen olas amplias y cada vez mayores de descontento que perturban el flujo de la vida social hasta el fondo. La cuestión social de nuestro tiempo no es una cuestión de mitigar los desastres del sistema actual, sino de si se preservará el mismo sistema que existe hoy. Lo que preocupa a las mentes modernas no es el problema de la mejora social, sino el problema de la transformación y la reconstrucción social. El nuevo interés social se dirige no tanto a los resultados como a las causas, no a la terapéutica social, sino a la bacteriología social y la higiene social. En tal estado de ánimo, a menudo se encuentra en la realidad una fuerte reacción contra las formas tradicionales de caridad y las medidas de reforma moderadas. Se pierde tiempo - insisten - en podar ramas individuales del mal social, mientras que la verdadera cuestión social poda la raíz misma de la que crecen esas ramas. En lugar de heredar, nuestros caminos de misericordia son adecuados; es mejor explorar -para hablar con insistencia- por qué la misericordia es inevitable y por qué existe la pobreza. En lugar de reformar las instituciones industriales, preguntémonos por qué los resultados de la industria son tan crueles, humillantes e injustos. No la aplicación caritativa del orden moderno, sino un sistema en el que la caridad no sea necesaria, ni el patrocinio, sino la justicia, no la distribución magnánima del exceso de riqueza, sino el justo retorno de la riqueza a quienes la crearon: estas son las exigencias a las que nuestros oídos se han acostumbrado últimamente y que revelan la naturaleza de la nueva cuestión social" 26 . Lo mismo leemos en Ludv. Stein 27. "Nunca han faltado intentos de suavizar el antiguo contraste entre ricos y pobres, entre amos y esclavos. El medio más común para suavizar y debilitar este contraste en la Edad Media era la compasión, las carifcas predicadas por la Iglesia. No pretendemos rechazar todo significado sociológico de esta caritas, pero en la actualidad no es adecuada como remedio exclusivo para todas las heridas sociales. En primer lugar, está demasiado sujeta a la influencia de la arbitrariedad subjetiva y al desarrollo de la arrogancia de los ricos, para que las masas trabajadoras no puedan terminar su destino con una distribución de bienes tan caprichosa y aleatoria, y en segundo lugar, la conciencia de sí mismas de las clases trabajadoras, gracias al alto nivel de vida que han alcanzado, ya está tan desarrollada que no pueden reconciliarse durante mucho tiempo con tal caritas, que incluso en su forma más suave tiene un regusto amargo a limosna. Las masas trabajadoras actualmente rechazan tales limosnas, exigen una proporcionalidad económica que el capitalismo individualista no les da. el suyo. Y esto no es una ley escrita ni una ley fundamental o humana, porque todos esos restos de la ley natural han sido devorados durante mucho tiempo por el gusano del escepticismo, sino un derecho dominante, detrás del cual se encuentra la fuerza. Criado en una escuela pública y disciplinado por el servicio militar universal, el proletario no quiere pedir limosna basándose en la ley natural; exige derechos en la medida en que la masa a la que pertenece constituye poder”. Lo que se ha dicho deja claro tanto por qué “entre los intereses que conciernen a la humanidad, la cuestión social, precisamente ahora, es central y dominante”, como la forma que la cuestión social ha adoptado ahora: la forma de la lucha entre el capital y el trabajo, entre los capitalistas y el proletariado. Pero en palabras de Fouillet 28, “en la realidad social hay razones que conducen inevitablemente al socialismo, hay desastres de los que éste sirve como síntoma y que requieren medios para combatirlos”. El socialismo es la experiencia de resolver un problema social en interés del proletariado. El socialismo tiene dos caras: la práctica y la teórica; es al mismo tiempo el programa práctico del partido y la teoría científica y filosófica. El movimiento socialista o socialdemócrata sorprende por su grandeza. Este es el fenómeno más significativo de la vida moderna de los pueblos, en el que se esconden los caminos de la historia futura de la humanidad 29. Sin embargo, en el futuro nos ocuparemos únicamente del aspecto teórico del socialismo. Y en términos teóricos, el socialismo es el más significativo de todos los sistemas científicos y filosóficos modernos. Pero según la acertada observación 30 de Masaryk, "las cuestiones del socialismo son ante todo cuestiones de filosofía. El socialismo moderno, con su práctica y su teoría, obliga a todos a reconsiderar su visión del mundo y su comportamiento. El socialismo se convierte en la piedra de toque de nuestro conocimiento y de nuestra conciencia (Der Socialismus ist zum Prufsteine ​​​​unseres Wissens and Gewissens gevorden)". Un estudio crítico de la teoría socialista sirve ahora como el camino más seguro y necesario para fundamentar una Perspectiva Mundial 31 . Y esto es independientemente de cuál sea la actitud final del investigador hacia el socialismo, positiva o negativa: los problemas que plantea el socialismo son indiscutiblemente importantes. Nuestra actitud hacia el socialismo no puede expresarse preliminarmente en una fórmula simple y global, porque el socialismo en sí es un fenómeno muy complejo. Siguiendo al profesor Mackenzie, podemos decir que en el socialismo hay diferentes bandos, muy diferentes entre sí. Tiene un lado cómico, un lado trágico y también un lado que apela al sentido común. El socialismo es cómico, como simple expresión de impetuosa impaciencia y descontento, que encuentra consuelo en la creación de imágenes fantásticas. Es trágico, como expresión de la rabia revolucionaria generada por la insoportable injusticia de los órdenes sociales. Pero en parte también sirve como expresión de un principio moral y como intento de formular, al menos no del todo adecuado, un medio para implementarlo en la vida 32 . Nuestra actitud hacia el socialismo desde el punto de vista ético-religioso sólo puede ser negativa; desde el punto de vista ético-religioso no tiene ningún significado positivo. Sin embargo, este juicio aún no revela el aspecto fundamental de la cuestión, mientras que para nosotros es importante en este momento indicar al lector el principio fundamental de nuestro juicio sobre el socialismo, es decir, los principios básicos de nuestra investigación. En principio, reconocemos la verdad en la exigencia de organizar la economía nacional, vemos la verdad en reconocer la organización económica nacional como la única manera de resolver la cuestión social. La importancia teórica del socialismo es que es la primera experiencia en la construcción de esa gran filosofía que dijo Rousseau: la plus grande philosophie e’est de savoir ce qui nous entoure. Sócrates no trajo la filosofía del cielo a la tierra; esto lo hizo por primera vez el socialismo científico, que dio su propio nombre a los motivos reales de la vida humana, dirigiendo la atención de la filosofía a aquellos objetos viles que la filosofía siempre ha tratado con desdén e incluso desprecio y que, sin embargo, se encuentran en la base de la vida social. La filosofía siempre tuvo miedo de pisar el barro de la tierra, siempre con amor, como niños con pompas de jabón, jugando con fórmulas absolutas, que estallan al caer al suelo. Quería ser mística, pero perdió el único camino que conducía al misticismo y permaneció invariablemente en el racionalismo. Porque el misticismo no se trata de volar por el cielo, sino de sentir la verdad autónoma de la tierra y de todas las relaciones terrenales. El último secreto de la vida es la inevitabilidad e irracionalidad de todas las relaciones estrictamente humanas de compra y venta, empleador y mercenario, el choque de intereses económicos de familia y clase, etc. Son estas relaciones reales de la vida las que constituyen la piedra de toque de un sistema filosófico; a distancia de ellos, sólo es posible el ingenio sofístico, desprovisto de todo contenido interno, el vertiginoso ascenso de una bola, libre de todo lastre, los extraños movimientos internos de un barco sin carga alguna. Pero el error fundamental del socialismo, que condena este sistema filosófico a un colapso fatal, es que considera posible racionalizar las relaciones sociales, organizar el campo económico según principios absolutos. Pero esta área no puede racionalizarse éticamente. A partir de esta tesis, veo en la organización de la economía nacional una cuestión de vida condicional, una armonización condicional de los intereses terrenales, pero nada más, en ningún caso una solución a una cuestión ético-religiosa. Nuestra vida social está llena de mentiras. Pero estoy profundamente convencido de que la injusticia de una fortuna multimillonaria, que prospera junto con la pobreza, es en esencia, con sólo una diferencia cuantitativa, la misma injusticia que se revela en mi adicción a mi única pieza, a mi único vestido, a mi miserable hogar. Esto no significa que sea imposible organizar la economía nacional como una forma de combatir el mal social, pero sí significa que tal organización puede ser determinada por consideraciones condicionales y no por principios incondicionales. La práctica de la vida no sólo no se ve afectada por esto, sino que incluso se beneficia, porque la aplicación de principios absolutos de comportamiento a la realidad social convencional no puede dejar de ser perjudicial, sino que la visión filosófica de la vida cambia significativamente. Desde este punto de vista fundamental, la cuestión de la relación del socialismo con la ética y la religión adquiere toda su importancia. Exponer este error del socialismo, justificar este punto de vista significa adoptar un punto de vista que es fatal para el socialismo. Habiendo llamado condicional al campo económico, el socialismo dejaría de existir como filosofía, como sistema de ética y religión, se convertiría en una simple teoría económica. El sistema del socialismo contiene una contradicción interna fatal, ya que, por un lado, reconoce la verdad autónoma de la tierra y de todas las relaciones terrenas y, por otro, racionaliza nuevamente la vida real. Veremos cuán persistentemente esto contradice el socialismo. Ahora nos gustaría llamar la atención sobre el hecho de que esta contradicción en el socialismo no es un descuido metodológico accidental, sino que los dos polos -el absoluto personal y la convención social- son esencialmente inherentes a nuestra vida, que la cuestión principal de la filosofía social es la cuestión de la relación entre estos polos. Todo el sistema del socialismo se basa en el desconocimiento de esta polaridad de la vida humana, y la formulación correcta de la principal cuestión sociofilosófica conduce al inevitable colapso de la teoría del socialismo. No pretendo que la visión que he esbozado sobre la relación entre economía y ética resulte completamente clara para el lector; No exijo que el lector crea dogmáticamente en ello. No, esto es sólo un programa que se llevará a cabo a lo largo de todo nuestro estudio, finalizando con el último capítulo especial “moralidad y economía”. Sólo estoy esbozando el ángulo desde el que veo el socialismo, ese punto de observación que une todos los departamentos y excursiones de nuestra herencia y que el lector nunca debe perder de vista. Primera parte. Socialismo científico; sus enseñanzas económicas e histórico-filosóficas I. Historia del socialismo: socialismo utópico y científico La legislación estatal y las asociaciones cooperativas están orientadas hacia los objetivos generales, socialistas en un sentido amplio, de distribución justa de la riqueza, sin mencionar ningún tipo de caridad y asistencia mutua. También hay teóricos bien conocidos tanto del socialismo de Estado como del movimiento cooperativo. Teóricos del socialismo de Estado: Schaeffle, Hell. Wagner 33, tenemos al prof. Yanzhul. A quien dice que no quiere oír hablar de ningún socialismo, Scheffle responde que el comienzo del socialismo reside en el hecho de la existencia de una iglesia, un Estado, una escuela, una ciencia (in Kirche, Staat, Schule, Wissenschaft ist der Socialisms schon leibhaftig vorhanden). El socialismo más nuevo sólo quiere extender la organización socialista que existe desde hace miles de años en estas áreas y en el ámbito económico. E incluso en este sentido inmediato, el socialismo no es sólo un sueño: el Estado moderno ya ha entrado en el camino del socialismo económico, en forma de instituciones estatales de naturaleza económica, comenzando con el departamento forestal y terminando con los astilleros, los arsenales, la economia, el banco estatal, la oficina de correos y los ferrocarriles 34. Entre los teóricos del movimiento cooperativo se pueden nombrar a Brentano 35, Schulze-Delitzsch, Sidney y Beatrice Webb. Y el socialismo, en el sentido inmediato de la palabra, siempre entra en una u otra combinación tanto con el movimiento cooperativo como con la legislación estatal. Por eso la historia del socialismo 36 se pierde en la antigüedad 37 . Con cierta indiscutibilidad y considerable unanimidad, los investigadores señalan como huellas y etapas del movimiento socialista el comunismo primitivo, el estado comunista en las Islas Eolias, la institución de la sisitia en la isla de Creta, en Esparta y Careagen 38, el movimiento asociado con el nombre de los Gracos en la historia romana, la legislación judía con la institución del año jubilar, el comunismo en las comunidades de esenios y terapeutas, el antiguo comunismo cristiano (en el comunidad de Jerusalén), el comunismo en la Edad Media - herético 39 y el monaquismo en la era de la Reforma, la corriente comunista en las revoluciones inglesa y francesa. Kautsky señala dos raíces históricas del socialismo moderno: el comunismo de igualdad, llevado a cabo en los experimentos comunistas mencionados, y el comunismo utópico. El primero se formó entre las clases bajas, que hace unas décadas se ubicaban en los niveles más bajos, pero su desarrollo espiritual, mientras que el utopismo surgió entre las clases altas, sus representantes pertenecen a la aristocracia espiritual de la sociedad. El comunismo de igualdad es crudo e ingenuo, no fue creado por una visión nacional, no por un pensamiento y sentimiento desinteresados, sino por necesidades materiales urgentes, la lucha por los intereses de clase, mientras que el utopismo surgió gracias a una comprensión profunda de la realidad por parte de personas altamente educadas, libres de la influencia de los intereses de su clase. Detengámonos ahora en el comunismo utópico 40 . El primero de los proyectos utópicos de gobierno más famosos pertenece al filósofo griego Platón y se describe en su diálogo El Estado. A Platón le parecía que la estructura de la sociedad humana era similar a la organización del alma humana. En el alma humana, Platón distinguía tres partes: la razón (ὁ λόγος, τὸ λογιστικὸν), la ira, el corazón, la capacidad irritable, el receptáculo de pasiones superiores y nobles (ὁθυμός, τὸθυμοειδές), y la capacidad deseada, la receptáculo de pasiones inferiores, lujurias (τὸἐπιθυμητικόν). La mente está llamada a dominar el resto del alma, y ​​su dominio le da la virtud de la sabiduría (ἡσοφία). La irritabilidad, al someterse a la razón y afirmar su dominio sobre las inclinaciones inferiores, se convierte en la virtud del coraje (ἡ ἀνδρεία). La tercera virtud, la prudencia (ἡ σωφροσύνη), está subordinada a la facultad inferior y deseable del alma, la mente y el corazón, con moderación. Finalmente, Platón conoce la cuarta virtud, la justicia (ἡδικαιοσύνη), que no se aplica a ninguna facultad del alma humana, sino a todas juntas, establece la armonía entre ellas y consiste en asegurar que cada parte del alma cumpla su propósito. Así, a Platón le pareció que la sociedad constaba de tres grupos o clases: gobernantes-filósofos, cuya virtud debería ser la sabiduría, guerreros o guardias, que deberían caracterizarse por el coraje, y el pueblo, que abarca a todos los trabajadores, industriales y adquirentes; la virtud de la prudencia y la sumisión a las clases altas permanece en su suerte. Para que cada uno de estos grupos cumpliera su propósito previsto, los filósofos gobernaban, los guerreros eran guardianes de las leyes y fronteras y el pueblo obedecía. Platón creía en la justicia estatal. Esta relación de clases en el Estado de Platón deja bastante claro que centra su atención exclusivamente en los dos grupos superiores, o mejor aún, en la clase guerrera, ya que los gobernantes son elegidos entre ellos. Todo lo más destacable de su proyecto se limita a la educación y el carácter de vida de este grupo. Considerando necesaria la más cuidadosa educación de los guardias a través de la música (en el sentido clásico de la palabra) y la gimnasia, Platón diseñó para ellos un comunismo decisivo. "En primer lugar, ninguno (de los guardias) debe tener ninguna propiedad que no sea la absolutamente necesaria πᾶσα ἀνάγκη). Luego, ninguno de ellos debe tener ni una casa ni un almacén al que nadie pueda entrar. Las cosas necesarias, tantas como requieran los devotos prudentes y valientes de la guerra, se determinarán para recibirlas como recompensa por su protección de otros ciudadanos en cantidades tales que no sean excesivas para el año ni escaso. Deberían vivir juntos, comiendo en una mesa común, como en un campamento κοινῇ ζῇν)". ¡Comunismo!" los guardianes se extienden a la vida matrimonial. Al prescribir a las mujeres de esta clase la misma educación y ocupación que a los hombres, Platón pensó que “todas estas mujeres deberían ser comunes a todos estos hombres (τὰς γυναῖκας ταύτας τῶν ἀνδρῶν τούτων πάντων πάσας εἶναι κοινὰς), que nadie debería vivir en privado con nadie (ἰδίο δὲ μηδενῖ μηδεμίαν συνοικεῖν), los niños también son comunes de nuevo (καὶ τοὺς παῖδας αὖ κοινοῦς), de modo que el niño no conoce a su padre y el padre no conoce a su hijo. En general, Platón considera que el factor principal de la vida social es el despotismo de la aristocracia espiritual, a cuya jurisdicción se entregan todos los aspectos de la vida de las personas y para la cual se reconocen incluso como posibles "la mentira y el engaño". De esta manera, le parecía, lo más probable es que fuera posible lograr el bien estatal más elevado: la unanimidad de todos los ciudadanos. No menos famoso que Platón en el campo de la literatura utópica es Tomás Moro, quien publicó su famoso libro De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia en 1516.42 Tomás Moro alcanzó el alto cargo de Canciller de Inglaterra bajo Enrique VIII; por la firmeza de sus convicciones fue decapitado en 1535. La palabra ymonia (voz ou-f) significa “falta de lugar”, “en ninguna parte”. El autor presentó sus puntos de vista sociales en forma de una descripción específica de la vida de los utópicos, los habitantes de una isla ficticia. La característica principal del sistema social de los utópicos es la ausencia de propiedad. Según el autor de Utopía, "dondequiera que exista propiedad privada, donde todo y todos se mueven con dinero, difícilmente es posible gestionar los asuntos estatales de manera justa y feliz, porque no se puede actuar de manera justa cuando todo, los beneficios van a parar a las peores personas, no se pueden hacer negocios con éxito cuando todo se divide entre unos pocos, y ni siquiera ellos están completamente satisfechos, y el resto está en las garras de la pobreza absoluta". El sistema económico de los utópicos es de naturaleza comunista y, además, no es sólo comunismo de consumo, sino también comunismo de producción. El trabajo se considera obligatorio para todos, tanto por razones económicas como morales. La principal ocupación de todos es la agricultura. La tierra es común, de modo que los habitantes se consideran cultivadores de la tierra y no propietarios de la tierra cultivada. Asimismo, los implementos agrícolas son de uso común. Todo el proceso de trabajo está estrictamente organizado. Y los productos se vuelven de uso general. "Los productos producidos por todas las familias son llevados a edificios especiales y distribuidos en almacenes por variedades. Desde allí, cada padre de familia, sin pagar nada, recibe la cantidad que él y su familia necesitan y se lleva a casa lo que se lleva, sin siquiera agradecer a nadie". La familia T. More, a diferencia de Platón, es preservada por los utópicos que no conocen ni la comunidad de esposas ni la comunidad de hijos. La familia en Utopía tiene un carácter patriarcal. Tomás Moro con su "Utopía" dependía en cierta medida de Platón. Mucho más significativa es la influencia que tanto Platón como aún más Tomás Moro tuvieron en épocas posteriores: tuvieron muchos seguidores e imitadores. Tal fue el monje dominico Tomaso Campanella de Calabria, que escribió en 1611 (en prisión) la obra utópica Civitas Solis 43, en la que proyectaba el comunismo de las esposas y la propiedad; tales son Harrington con su Oceana de 1656, Abbe Saint-Pierre, autor de las obras Projet de paix Universelle entre les potentate de l'Europe (1716) y Traitc de la Polysynodie (1718). Pero para nuestro propósito sería innecesario enumerar a todos los utópicos famosos. Sólo notemos que algunos de ellos intentaron hacer realidad sus sueños utópicos en la práctica. Por otro lado, y en la práctica, los movimientos de espíritu comunista antes mencionados estuvieron acompañados por la imaginación utópica de sus líderes. Digamos especialmente unas palabras sobre el socialismo utópico de la primera mitad del siglo XIX, principalmente en los años treinta y cuarenta. La Revolución Francesa, que tuvo importancia mundial, fue una lucha grandiosa contra el absolutismo por los derechos humanos políticos, por la libertad y la igualdad. Su verdadera razón residía en la inconsistencia del antiguo régimen, con su absolutismo político y feudalismo social, con la recién formada tercera clase, la burguesía, que se convirtió en una poderosa fuerza social, tanto en riqueza como en educación. La prosperidad de esta clase requería libertad política y un nuevo sistema correspondiente a la nueva composición de la sociedad. La ideología de la revolución 44 fue desarrollada por toda la filosofía del siglo XVIII, encabezada por Voltaire en la primera mitad (†1778) y Rousseau (†1778) en la segunda mitad del siglo, y que a su vez estuvo significativamente influenciada por la filosofía inglesa del siglo XVII. La filosofía del siglo XVIII fue fuerte e influyente en su parte negativa, en esa crítica destructiva de cualquier tradición - religiosa, moral, política, que se concentró principalmente en la famosa enciclopedia (1751-1780); también expresó vívidamente sus ideales positivos. Si resumimos su contenido ideológico positivo en una breve fórmula, podemos decir que en todos los ámbitos - religioso, moral, jurídico, económico - defendió la idea de naturalidad contra el historicismo - desarrolló la idea de religión natural, moralidad natural, ley natural. Lo natural se consideraba natural y, al mismo tiempo, racional, inmediatamente obvio para la mente. La idea principal de la filosofía del siglo XVIII se nutrió tanto de un giro hacia las ciencias naturales y una interpretación materialista de la vida mental y moral, como de la fe en la razón, especialmente impresa en la notoria Experiencia Condorcet. Parecía más fácil comprender lo que era bueno por naturaleza, en contraposición a lo que era históricamente formado y artificial. La tarea fue simplificada por la tendencia liberadora, para la cual la simplicidad y la igualdad natural parecían ser una garantía de los derechos individuales y la libertad civil. El estado de naturaleza fue representado como un estado de total libertad, completa oportunidad para que cada uno pueda disponer libremente de su propia persona, de sus propias acciones, de sus propios bienes. Esto también se fijó como un ideal para el sistema político moderno. Estas ideas fueron descubiertas por Locke y se popularizaron persistentemente a lo largo del siglo XVIII. Un predicador particularmente apasionado de los beneficios del estado de naturaleza y la libertad civil, protegidos por el contrato social, fue J. J. Rousseau, cuyos escritos, a pesar de todas sus deficiencias, a pesar de su inconsistencia, tuvieron una influencia colosal en la gente de la época de la revolución. En particular, la ciencia político-económica de aquella época siguió un camino común a toda la filosofía del siglo XVIII 45 . La literatura político-económica no apareció antes que la política económica estatal. ¡Y la política económica estatal surgió durante la transición desde el promedio!” siglos hasta los tiempos modernos, con la formación de poderosos estados nacionales y un fuerte poder estatal sobre las ruinas del sistema feudal - surgió y con el tiempo se fortaleció en forma de intervención integral del poder estatal en la economía nacional, lo más importante en el campo de la manufactura y el comercio. Según las opiniones de la época, la riqueza se consideraba exclusivamente dinero en efectivo, y todas las medidas gubernamentales, como la regulación de las importaciones y exportaciones y el sistema aduanero, tenían como objetivo lograr un saldo de caja favorable. Los primeros trabajos de literatura económica apoyaron esta política y desarrollaron la teoría del mercantilismo. Pero luego surgieron protestas contra el mercantilismo, basadas en el daño que la intervención estatal trajo a la economía nacional, tanto directamente a través de la restricción de pequeñas regulaciones como indirectamente a través de la lucha aduanera de los estados y las guerras. La reacción contra el mercantilismo, ya firmemente establecida en el siglo XVII, se desarrolló especialmente en el siglo XVIII, y precisamente en conexión con la dirección literaria y filosófica general de este siglo. Sobre la base de esta filosofía surgió la teoría económica de los fisiócratas (Quesnay † 1744, Turgot † 1776): fue a la vez un giro hacia los intereses de la agricultura y una demanda de libertad individual en el campo económico, aunque los fisiócratas diferían marcadamente de Rousseau en el reconocimiento de la propiedad y la desigualdad, así como el despotismo. La escuela de fisiócratas enseñó sobre el orden natural de la economía nacional, con el cual la legislación debe ser coherente. Por tanto, según el orden natural, la riqueza nacional es creada por la agricultura, y no por la manufactura y el comercio: “la tierra es la única fuente de riqueza” (Quesne). La agricultura, al igual que la industria manufacturera, puede florecer bajo la condición inevitable de una completa libertad del individuo respecto de la tutela estatal: "competencia libre e ilimitada" (Quesnay). La escuela de fisiócratas propuso la famosa fórmula: laissez passer, laissez faire 46. Los principios básicos de la escuela fisiocrática fueron profundizados y llevados a un sistema completo por Adam Smith, 47 el fundador de la escuela clásica de economía política. Enseñó sobre el egoísmo y el cálculo personal como factor principal del progreso económico; enseñó sobre la inevitable coincidencia del beneficio personal con el beneficio general. De aquí surgió naturalmente la exigencia de total libertad del individuo en el campo económico. "Una determinada persona intenta con todas sus fuerzas hacer el uso más rentable de su capital: es cierto que tiene en mente su propio interés, y en absoluto el beneficio público, pero la preocupación por el beneficio personal le impulsa natural y necesariamente a elegir exactamente el camino que resulta más rentable para la sociedad. Persiguiendo su propio beneficio, a menudo trabaja para el beneficio común de una manera más eficaz que si se hubiera fijado tal objetivo. Nunca me he encontrado con personas que hayan emprendido una empresa comercial en aras del beneficio público y hayan hecho algo. útil... Un estadista que se tomara la molestia de decir a los particulares cómo deben utilizar su capital, no sólo se dedicaría a una tarea completamente inútil, sino que se arrogaría un poder que sería imprudente confiar no sólo a una persona, sino a cualquier consejo o senado; En ninguna parte este poder puede ser tan peligroso como en manos de una persona que está tan loca y tan arrogante que se imagina capaz de ejercerlo. La ley debe permitir que cada uno se ocupe de sus intereses personales, porque cada uno conoce su posición excepcional mejor que el legislador”. A. Smith vinculó una doctrina económica armoniosa y plenamente desarrollada con estos juicios generales. A diferencia de la unilateralidad de las escuelas mercantilistas y fisiócratas anteriores, consideraba que la fuente de la riqueza nacional no era la manufactura y el comercio, ni la agricultura, sino el trabajo, aplicado a cualquier tipo de actividad, cualquier trabajo destinado a satisfacer las necesidades humanas. El éxito del trabajo está determinado por su división, y esto conecta el trabajo, por un lado, con el capital y, por otro, con el engaño. A. Smith vio la base del valor en el trabajo. Al establecer leyes que determinan los precios y salarios del mercado, él, como conclusión práctica de sus enseñanzas económicas, expresa más específicamente el requisito de la no interferencia del poder estatal, como requisito de la libertad de trabajo. Las obras principales de la historia de la economía política son las obras de A. Smith y su seguidor más cercano, Ricardo 48, quienes también defendieron la libertad económica y desarrollaron importantes cuestiones de la ciencia económica. Los estudiantes de Smith son numerosos. Y el movimiento teóricamente fundamentado en defensa de la libertad industrial y comercial se fortaleció gradualmente y alcanzó su desarrollo más extremo en el segundo cuarto del siglo XIX en el partido o escuela de librecambistas inglés, también llamado Manchester por el lugar de donde surgió esta tendencia 49 . Esta escuela exigía libertad absoluta para el comercio y la industria, consideraba la competencia el factor más beneficioso de la economía nacional y creía en la total solidaridad del trabajo y el capital, en la coincidencia de los intereses de los capitalistas y los trabajadores. En Francia, Bastiat († 1850) 50 se puso del lado del movimiento librecambista. La ideología liberal de la filosofía del siglo XVIII y, en particular, las ideas económicas individualistas se hicieron realidad con la Revolución Francesa, que proclamó la libertad y la igualdad como lema 51 . Sin embargo, la revolución, a pesar de todos sus éxitos en el campo político, no dio a la gente total libertad. Así como la lucha anterior de los pueblos europeos por la libertad religiosa condujo al triunfo del absolutismo político y terminó en una nueva esclavitud; Así que ahora la lucha por la libertad y la igualdad políticas ha llevado a un aumento sin precedentes de la desigualdad socioeconómica y la esclavitud socioeconómica. La revolución reveló la diferencia entre los derechos políticos del hombre y su liberación económica; comprendió la verdad de que la libertad política, sin dar a la persona una liberación completa, sólo alinea la lucha por la libertad económica y la igualdad (egalite de fait, egalite géelle). La revolución fue un movimiento puramente burgués, que sirvió enteramente a los intereses de la burguesía, aunque se llevó a cabo bajo la bandera de la igualdad y la libertad universales. Fue una lucha entre la burguesía y las clases privilegiadas, una lucha contra las limitaciones del feudalismo social y la monarquía absoluta. Toda la ideología del siglo XVIII tendía a beneficiar a la burguesía, en la que se centraba la atención de todos en la lucha contra la antigua esclavitud: la nueva libertad estaba asociada con los éxitos de la burguesía. Y, de hecho, la revolución, después de haber causado daños importantes a las antiguas clases privilegiadas y adquirido libertad política para todo el pueblo, que es, por supuesto, una condición necesaria para la liberación económica, sólo trajo beneficios reales a la burguesía. La revolución, que hizo realidad las ideas del liberalismo, colocó la propiedad privada en las condiciones más felices, dio un alcance sin precedentes al poder de la riqueza y dio a los capitalistas todo el poder de los pobres: la libertad política desató la esclavitud económica. Estos avances del liberalismo coincidieron con las invenciones técnicas y la aplicación de máquinas a la producción a partir de finales del siglo XVIII, que proporcionaron una base sólida para la producción capitalista moderna. Por eso el siglo XIX fue el siglo de un amplio movimiento socialista que, por su naturaleza, se divide en dos períodos: el socialismo de la primera mitad del siglo y el nuevo socialismo de la segunda mitad del siglo. La primera mitad del siglo XIX dio origen a muchos sistemas socialistas. Ya Rousseau, a finales del siglo XVIII, proclamó que la propiedad era la causa de los males sociales, aunque creía que su aparición era inevitable en la historia de la humanidad. Su contemporáneo Morelli (Naufrage des isles (lies) flottantes ou la Basiliade du celebre Pilpai 1758 - una utopía según el plan de T. More - y Code de la Nature 1755) y sus alumnos Mably (Traite de la legislation ou principes des lois 1766 y Doutes propone aux philosoplies economises sur l’ordre Nature! et essentiel des societes) y Bpncco (Recherclies philosophiques sur le droit de propriety et le vol) eran comunistas. Babeuf († 1797) exigió igualdad económica y organización social del trabajo. En el siglo XIX, los sistemas socialistas fueron compuestos – en Francia 52 – por S. Simón (1760-1825), que dio a su cosmovisión una connotación religiosa (Nouveau christianisme) y que tuvo muchos discípulos (Bazaar,. Enfantin, Pequer); propiedad robada. En Inglaterra, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, escribió Godwin (1756-1886), quien criticó duramente el sistema capitalista y soñó con el tiempo venidero en el que una persona no llamaría a nada su propiedad; luego, en el siglo XIX, apareció el influyente R. Owen (1771-1858), un fabricante filantrópico que benefició benevolentemente a sus trabajadores, el iniciador del movimiento cooperativo en Inglaterra, según cuyos planes utópicos se fundaron varias comunidades comunistas, la más famosa de las cuales fue New Harmony. Alemania 53, donde el movimiento socialista surgió más tarde que en Francia e Inglaterra, perteneció durante el período que examinamos a V. Weitling (1808-1871), un sastre y escritor que soñaba con un sistema comunista. Más tarde, Louis Blanc (1811-1882) en Francia y Lassalle (1825-1864) en Alemania no fueron soñadores tan infundados como los socialistas enumerados, pero también pensaron en salvar a la humanidad con un determinado proyecto: la organización de asociaciones obreras. V. Sombart 54 ofrece una descripción general correcta de los pensadores socialistas hasta los años cuarenta del siglo XIX: los "socialistas de alto nivel", Godwin, Owen, Cabet, Proudhon, Weitling. Lo que tienen en común todos ellos es su dependencia de la filosofía racionalista del siglo XVIII. Todos los sistemas socialistas de esta época son racionales, en otras palabras, utópicos, porque sus autores "no se dan cuenta de los verdaderos motores de la vida social. Los socialistas antiguos confiaban en la fe en la bondad de la Providencia, ya sea que la llamen Dios o naturaleza. Creen, además, en el orden natural y razonable de la existencia humana, basado en las leyes infalibles e inmutables de la naturaleza. Contrastan con él el orden real de la vida, positivo, creado artificialmente. Este último es a sus ojos la fuente de todos los males sociales. deshacerse de ellos, es necesario restaurar el orden natural. Así como el origen de un mal orden artificial se debe a la imperfección de la mente humana, así la restauración del orden natural depende del mejoramiento de la mente y puede ser el resultado del conocimiento de la verdad. Lo principal es que una persona comprenda las leyes de la naturaleza que subyacen al orden natural. Los escritores que se autodenominaban socialistas consideraban que habían descubierto las leyes del orden natural. Como bien señaló Sombart, no les avergonzó el hecho de que una generación antes el sistema económico capitalista con libre competencia y propiedad privada fuera aceptado como el orden natural. Esto también fue una apertura de la mente. Los escritores socialistas no cambiaron el método, sino sólo el contenido del descubrimiento de la mente. Declararon falso el descubrimiento anterior y lo contrastaron con uno nuevo: socialista. No les avergonzó más el hecho de que también para ellos el nuevo orden, el único orden natural, resultó ser diferente en los detalles, y Owen, Fourier y Weitlng se denunciaron furiosamente unos a otros. Considerando que la razón era el factor principal de la transformación social, los socialistas racionales creían que toda la táctica de su trabajo residía en la educación de las masas. El orden natural, comprensible para el autor del sistema socialista, debe ser predicado y comprendido por otros, tantos como sea posible. Cuando la gente sea iluminada, la esclavitud del viejo orden caerá por sí sola. Estos socialistas contaban especialmente con la “conversión” de los ricos, de los poderosos. No sólo todo tipo de discursos y escritos sirvieron como medio de propaganda, sino que se concedió especial importancia a la experimentación y al poder del ejemplo. Por lo tanto, era común que los socialistas más antiguos y sus seguidores lucharan por el establecimiento de comunidades comunistas, preferiblemente en Estados Unidos, donde las comunidades de los seguidores de Fourier, Owen, Cabet surgieron como hongos después de la lluvia, y también duraron poco. En relación con esta creencia en la irresistibilidad de los argumentos razonables y el poder del ejemplo, surgió una aversión a cualquier lucha, a la violencia y la política. En su optimismo, los socialistas utópicos no se dieron cuenta de que "algunos elementos de la sociedad consideran que el status quo es completamente satisfactorio, no quieren ningún cambio en absoluto y, por lo tanto, están interesados ​​en preservarlo. Además, pasaron por alto que un cierto orden social prevalece porque aquellos interesados ​​en él también tienen el poder de mantenerlo, que cualquier orden social no es más que una expresión definida de la relación de fuerzas entre las clases sociales individuales". El socialismo utópico fue reemplazado por el llamado socialismo científico en la segunda mitad del siglo XIX, a partir de los años cuarenta. Sus fundadores fueron Rodbertus-Jagetzow (1805–1875) 55 y Karl Marx (1818–1883), trabajando todo el tiempo con su amigo más cercano, su colaborador, el P. Engels (1820-1895), quien, situándose en segundo lugar, coincidía con Marx en toda la construcción espiritual y participó con él en la recopilación conjunta de algunas obras, por ejemplo. El Manifiesto Comunista y otras obras de Marx dieron la última edición, por ejemplo. En el segundo y tercer volumen de El Capital, a pesar de todas sus obras, de todas sus opiniones, fue el mejor intérprete. Marx, gracias a su talento literario y a su temperamento, especialmente porque desarrolló el sistema socialista hasta convertirlo en una cosmovisión coherente y expresó las tesis individuales del sistema de la forma más decisiva, dio su nombre al socialismo científico, de modo que socialismo científico o nuevo y marxismo se convirtieron en sinónimos. Recientemente, Kautsky 56 (también Bebel, Mernig, Liebknecht) y en Rusia Plejánov (Beltov) 57 han sido reconocidos como guardianes autorizados de la ortodoxia marxista en Alemania. El nuevo socialismo se contrasta con el viejo, del mismo modo que el socialismo científico se contrasta con el socialismo utópico. En el Manifiesto Comunista leemos: "Las posiciones teóricas de los colectivistas no se basan en ningún principio inventado o descubierto por tal o cual reformador mundial. Son sólo una generalización de las condiciones reales de la lucha de clases que se desarrolla ante nosotros, del movimiento histórico que se desarrolla ante nuestros ojos". F. Engels escribe en Antidühring lo siguiente: "Si nuestra confianza en la próxima transformación del modo moderno de distribución de los productos del trabajo, con sus flagrantes contradicciones de pobreza y lujo, hambre y abundancia, se basara sólo en la conciencia de que este método de distribución es injusto y de que algún día la justicia debe finalmente triunfar, entonces nuestro caso sería malo y podríamos esperar mucho tiempo". Los místicos medievales, que soñaban con el inminente advenimiento del reino de los mil años, ya eran conscientes de la injusticia de las contradicciones de clases. En los albores de la historia moderna, hace 350 años, Thomas Münzer proclamó en voz alta esta conciencia al mundo entero. En las revoluciones burguesas inglesa y francesa se escucha el mismo llamamiento y luego se desvanece. Y si el mismo llamado a la abolición de las contradicciones y diferencias de clase, que hasta 1830 dejaba frías a las masas trabajadoras y sufrientes, ahora encuentra una respuesta entre millones, entonces se explica por el hecho de que tanto las fuerzas productivas creadas por el modo de producción capitalista moderno como la distribución de bienes desarrollada por él entraron en flagrante contradicción con este mismo método de producción y, además, hasta tal punto que la transformación del modo de producción y distribución, que atemorizaba todas las diferencias de clase, ciertamente debe ocurrir, bajo la amenaza de muerte de toda la sociedad. En este hecho material evidente, que de forma más o menos clara, con una necesidad irresistible, penetra en las cabezas de los explotados, es en él, y no en las ideas de tal o cual adicto a la televisión sobre la justicia o la injusticia, donde se basa nuestra confianza en el triunfo de la idea”. El pensamiento de los fundadores del socialismo científico es muy claro; se limitan con suficiente seguridad al socialismo utópico. A diferencia del utopismo, el socialismo científico no procede de buenos deseos, ni de un remedio inventado o descubierto contra los males sociales, ni de la comprensión de los misterios de lo que es correcto y saludable, ni de la pretensión de una revelación de una mente superior inaccesible a los demás, no procede de un conocimiento verificable de la historia real, del conocimiento de las leyes que rigen el curso de la vida real de la sociedad, del conocimiento de las razones que impulsan la histeria, del conocimiento de los medios que están a nuestra disposición y con los que podemos Necesitamos ser consistentes en nuestras actividades, en el establecimiento de nuestras metas. Esta comprensión del carácter científico del nuevo socialismo corresponde a la actitud negativa de sus representantes hacia el diseño del futuro sistema social. "Nuestros oponentes", escribe Kautsky en el Programa de Erfurt, "afirman que una asociación socialista sólo podría considerarse factible y convertirse en el objetivo de personas razonables si existiera un plan para ello, cuidadosamente heredado y considerado útil y factible. Ni una sola persona razonable comenzará a construir una casa antes de que su plan sea aprobado por personas conocedoras. Y mucho menos podría, sin tal plan preestablecido, aceptar destruir su única casa, "para dejar espacio para esta casa. Por lo tanto, lo primero que debemos hacer es mostrar una imagen del “estado del futuro”, como se suele llamar a las asociaciones socialistas o a la sociedad socialista. Si ocultamos esta imagen, demostraremos que nosotros mismos no sabemos bien lo que queremos y no creemos en nuestra propia causa". Según Kautsky, esta exigencia de un plan al nuevo socialismo es infundada. "Un plan así debería haber sido considerado un requisito previo necesario para un nuevo sistema mientras no conociéramos las leyes del desarrollo social y creyéramos que las formas sociales se construyen tan arbitrariamente como las casas." Éste es el punto de vista del viejo socialismo “utópico”. Por el contrario, desde el punto de vista del nuevo socialismo, "la formación de una nueva forma social en lugar de la existente ya no es sólo algo deseable, sino que ya se ha vuelto inevitable. Para idear por nosotros mismos una nueva fórmula de sociedad, "tenemos que tener en cuenta no nuestras diversas inclinaciones y deseos personales, sino los hechos evidentes". "Desarrollar un plan para el estado del futuro no sólo sería inútil en el momento actual, sino que también sería incompatible con el punto de vista científico moderno. - Esbozar proyectos positivos para la organización del Estado del futuro sería casi tan útil y reflexivo como, por ejemplo, escribir de antemano la historia de alguna guerra próxima. “Cambiar arbitrariamente la dirección del desarrollo y predecir con precisión las formas que adoptará está más allá del poder de cualquiera, ni del monarca más poderoso ni del pensador más profundo”. Posteriormente nos ocuparemos del marxismo como socialismo científico; En particular, consideraremos los argumentos dados por los representantes del nuevo socialismo a favor de la inevitabilidad del surgimiento del sistema socialista. Pero comenzaremos este examen posterior del marxismo señalando el elemento utópico en el socialismo científico. A pesar de su deseo de permanecer sobre la base de una ciencia estricta, el marxismo no puede evitar una visión ideal del futuro. Esto es bastante natural. Incluso si reconocemos la inevitabilidad del futuro sistema socialista, todavía no hay base para una actitud negativa hacia el diseño del futuro sistema social. Sólo aquellos que tienen una imagen más o menos clara de esta estructura pueden considerar que el inicio de una estructura socialista de la vida social es a la vez inevitable y posible. Incluso si los nuevos socialistas no valoran el efecto atractivo de las imágenes de la sociedad futura como factor de la evolución social, no pueden dejar de tener alguna idea sobre la estructura futura de la sociedad y no pueden evitar desear el orden social que se les presenta. De hecho, en el pasaje anterior del Manifiesto Comunista encontramos el término "colectivismo", que ya indica un determinado sistema social, y Kautsky, en clara contradicción con sus propios juicios negativos, en el mismo Programa de Erfurt 58 ya intenta describir con cierto detalle el sistema socialista, aunque llama a su trabajo no la invención de recetas para la cocina del futuro, sino el procesamiento científico de datos obtenidos mediante el estudio de ciertos hechos. "La investigación de este tipo - resulta - no es en absoluto inútil, porque cuanto más claro nos parece el futuro, más convenientemente utilizaremos nuestras fuerzas en el presente. Tal trabajo - admite además Kautsky - probablemente lo ha hecho personalmente todo socialista pensante". Esta suposición de Kautsky está plenamente justificada por la literatura disponible y la tendencia generalizada de los nuevos socialistas a pintar un cuadro del futuro sistema 59 . Así, con sus ideas sobre el sistema social deseado, el nuevo socialismo no es algo inconmensurable con el socialismo utópico; por el contrario, el colectivismo resulta ser uno de los planes utópicos de la economía social. Además, daremos un diagrama de los tipos de socialismo en relación con los proyectos del sistema social e indicaremos la posición del marxismo entre las diferentes formas de socialismo. II. Tipos de socialismo en relación con el plan para la sociedad futura. Elemento utópico en el marxismo El socialismo en relación con el plan de estructura social se divide en los siguientes tipos: 1) socialismo centralista y comunismo 2) socialismo corporativo; 3) socialismo federalista; El socialismo centralista, o colectivismo, como se le ha llamado recientemente, subordina toda la organización de la economía nacional, dentro de una determinada sociedad socialista, a un centro social. El marco de una sociedad socialista generalmente se considera un estado moderno, la organización central corresponde al gobierno moderno y, en general, la idea de una organización nacional de la economía nacional es característica del colectivo, pero se supone un cambio en la naturaleza misma del estado moderno: ya no será una forma de dominación de clase de los que tienen sobre los que no tienen, sino exclusivamente un sistema económico. Todos los medios de producción (tierra y herramientas) pertenecen al Estado, y toda la producción está controlada por el gobierno central, por supuesto, a través de las organizaciones regionales y locales más pequeñas subordinadas a él. – La idea más importante del colectivismo es que toda la producción del país es proporcional a las necesidades de todos los residentes, según información concentrada en la institución central concentrada en la institución central. Y todos los productos se ponen a su disposición y luego se distribuyen a todos los vecinos desde los almacenes públicos. El trabajo se supone obligatorio para todos y estrictamente organizado, pero en el consumo de los productos recibidos de los almacenes públicos se da libertad a todos. La idea del socialismo centralista ya la encontramos en la Utopía de Tomás Moro; fue desarrollado por los alumnos de S. Simón, Bazaar y Enfantin, quienes poseían la fórmula “de cada cual según sus capacidades, cada capacidad según sus obras”, y Pequer, que predicaba la total igualdad en la distribución de los productos, la misma remuneración del trabajo en todas sus ramas. El mismo plan del Estado socialista lo adopta también el socialismo científico en la persona de Rodbertus y Marx con sus alumnos. Mientras que el colectivismo, al establecer una organización estricta del trabajo y la producción, preserva la propiedad privada de los bienes de consumo y permite total libertad en su disposición personal, el comunismo socializa tanto la producción como el consumo, establece tanto el trabajo común como el uso común de los productos del trabajo. Idealmente, el comunismo predica una libertad de consumo más completa que el colectivismo: este último equilibra la distribución con la utilidad del trabajo de cada persona y define así los límites dentro de los cuales se establece la libertad de consumo, mientras que el comunismo sueña con la satisfacción ilimitada de las necesidades de todos con cargo al fondo común. Pero al considerar que este sueño no es factible en las condiciones de vida dadas, el comunismo en su programa práctico se limita a la exigencia de la igualdad de todos en el derecho a los bienes de consumo, independientemente de la capacidad de trabajo de cada uno, y correspondiente a este derecho, ya sea la uniformidad general en el consumo o el consumo directamente común (vivienda común, comedores comunes). Platón diseñó el comunismo completo para la clase guardiana; el comunismo de consumo se practicaba en la comunidad cristiana de Jerusalén; Posteriormente surgieron muchas comunidades comunistas (entre otras cosas, la república cristiana fundada por los jesuitas en Paraguay y que duró de 1610 a 1768). Cabet es considerado el teórico más consistente del comunismo, que intentó implementar sus ideas. El socialismo corporativo pone todos los medios de producción en manos de los sindicatos, de modo que cada corporación homogénea de trabajadores posee los medios de producción correspondientes: los agricultores con tierras, los tejedores con excelentes fábricas. Todos los trabajadores de una profesión se unen en un sindicato organizado, pero los sindicatos organizados internamente no se unen entre sí; cada uno de ellos lleva a cabo sus propios negocios de forma aislada y entabla relaciones comerciales simples con otros sindicatos. Los representantes más famosos del socialismo corporativo, Louis Blanc y Lassalle, diseñaron la gestión estatal de dichos sindicatos, y el oponente de Lassalle, Schulze-Delitzsch, defendió su independencia de la intervención estatal y los dejó exclusivamente a la fuerza de la ayuda mutua. En el socialismo federalista, el centro de gravedad recae en la formación de comunas, comunidades cerradas, con un territorio limitado y un cierto número de habitantes. ¡Una comuna así, suficientemente numerosa para una amplia cooperación para una amplia producción social, es al mismo tiempo una comunidad limitada y cerrada que se produce a sí misma! todo lo necesario para sus miembros. Los diferentes municipios no están conectados por ninguna organización y les queda abierto el camino de la libre competencia. Los partidarios famosos del socialismo federalista fueron R. Owen y Fourier, quienes llamaron a las comunas falanges y a los palacios públicos de las comunas, falansterios. Tanto R. Owen como Fourier prestaron la mayor atención no a la relación de las comunas, sino a su estructura interna. Fourier creía en la posibilidad de una completa armonía de pasiones e intereses personales de un acuerdo ilimitado entre todos los miembros de la falange. Su ideal es casi anárquico. El anarquismo tiene una actitud negativa hacia todo tipo de gobierno, todas las formas de coerción, y considera que el acuerdo voluntario mutuo y la libertad total son el único camino posible hacia la convivencia y la cooperación. Godwin y Proudhon fueron los teóricos más consistentes del anarquismo; el más famoso Kropotkin, que llamó a su sistema comunismo anarquista y acercó el anarquismo al socialismo, ya no puede presumir de la total claridad del plan. Entre todos los planes utópicos de orden social, el anarquismo debería considerarse el más utópico: se basa enteramente en la creencia en la degeneración moral de las personas 61 . La combinación del socialismo con el anarquismo se da en el sindicalismo, aunque el sindicalismo se divide en dos direcciones: el sindicalismo marxista y el sindicalismo anarquista. El sindicalismo se basa en sindicatos de trabajadores, sindicatos de trabajadores, formados no con el propósito de trabajar juntos, sino con el propósito de la lucha económica, y los sindicatos individuales, a diferencia del sindicalismo, están unidos a través de la bolsa de trabajo. El sindicato se opone al sindicalismo de la organización partidista de la socialdemocracia, y la lucha económica se opone a la lucha parlamentaria. El sindicalismo tiene opiniones radicales sobre cuestiones de lucha de clases; sus tácticas son extremadamente revolucionarias. Los teóricos del sindicalismo más famosos son J. Sorel y G. Lagardelle 62 . Así vemos que el socialismo científico, el marxismo, como colectivismo, ocupa un lugar muy definido en el esquema de los proyectos utópicos. Echemos un vistazo más de cerca a este lado del nuevo socialismo y demos una explicación más detallada de la idea de colectivismo en el socialismo científico. De la extensa literatura mencionada anteriormente, utilizaremos el trabajo de Schaeffle, quien se propuso la importante tarea de presentar la “esencia del socialismo” como un programa económico desarrollado lógicamente (ein consequenter Socialismus) a partir del principio colectivista, dejando de lado diversas opiniones individuales extravagantes. Entonces, ¿cuál es el programa del colectivismo? La sustitución del "capital privado" (es decir, el modo de producción privado especulativo, regido únicamente por la libre competencia) por el "capital colectivo", es decir, un modo de producción que, basado en el principio de que los medios de producción constituyen propiedad colectiva del conjunto de todos los miembros de la sociedad, establecería una organización unida (social, "colectiva") del trabajo nacional. Este modo de producción "colectivista" eliminaría la competencia ahora dominante, colocando la producción de aquellas riquezas que pueden producirse colectivamente (cooperativamente, socialmente) bajo la dirección de instituciones industriales y, bajo la misma dirección, distribuyendo el producto (social) común de todos, entre todos, de acuerdo con la cantidad y utilidad social del trabajo productivo de cada uno. En un estado socialista, todos los medios para organizar la producción y la circulación de la riqueza (es decir, capital, como concepto que generaliza los medios de producción) deben, desde los primeros pasos, convertirse en propiedad común de toda la sociedad, organismos colectivos que, por un lado, unirán todas las fuerzas individuales en la organización social del trabajo (“trabajo colectivo”) y, por otro lado, distribuirán los productos de la cooperación social, en proporción al trabajo de cada individuo. Con tal orden, no hay lugar ni para las ganancias privadas ni para el “emprendimiento”; lo único que queda es el trabajo productivo organizado (no privado) de todos en instituciones industriales que tienen una estructura colectiva y están respaldadas por capital colectivo; lo que queda es la distribución de salarios a cambio de ganancias privadas de ganancias y salarios. ¡La cantidad de demanda para cada rama de producción debe establecerse continuamente mediante las estadísticas oficiales de demanda que emanan de las instituciones encargadas de las ventas! " y las comisiones que dirigen la producción, y deben servir como base del plan de industria social. Un excedente o una escasez accidental de productos, en comparación con la cantidad de demanda prevista en el plan para cada período, se equilibrará periódicamente con las existencias mantenidas en almacenes públicos, pero no privados. Éste es el significado general de “colectivismo” como lo opuesto a “capitalismo”; Ésta es la esencia de la “organización social del trabajo”, como antítesis de la llamada “competencia anárquica” de la vida moderna, donde, según los socialistas, la gran tarea del metabolismo social -la producción y distribución de la riqueza- no es una función social conscientemente unida, sino que se deja al juego de la rivalidad y la búsqueda privada de ganancias. La organización socialista del capital y del trabajo es incompatible con la existencia de la especulación, de las empresas privadas, de los mercados, de la bolsa de valores, del uso del dinero y de todo tipo de rentas privadas. El socialismo no está de acuerdo con todo el sistema moderno de crédito privado, préstamos, contratación y alquiler, no sólo con el capital productivo privado, sino también con el capital privado de préstamo. El socialismo no puede permitir la existencia de ningún tipo de comercio (comercio privado) y mercado comercial: el dinero metálico desaparecerá y será reemplazado por dinero de trabajo (“recibos por trabajo”). Como medio de pago (en las relaciones privadas de intercambio, pago y préstamo), el dinero se volvería completamente innecesario, ya que bajo el nuevo sistema no habría préstamos privados ni intercambio privado; y como medida de valor, el dinero en un estado socialista sería reemplazado por la jornada laboral promedio, según la cual se determinaría el valor de los productos y se tendría en cuenta en la distribución. Una jornada de trabajo público se tomaría como unidad de valor en las valoraciones judiciales, multas y sanciones: las deducciones del trabajo registradas en los libros de trabajo públicos determinarían con mayor precisión el nivel de las sanciones de los condenados y de los deudores públicos. En una sociedad socialista, por último, la fiscalidad es impensable: todo lo asignado por la sociedad para cubrir las necesidades públicas se tomaría directamente de los almacenes públicos y se destinaría únicamente al mantenimiento de los servicios públicos, ya que las reservas de alimentos en su totalidad estarían en manos de la propia sociedad. Pero el principio de producción con la ayuda del capital colectivo no viola en lo más mínimo la libertad de elección en relación con las necesidades individuales, y tampoco impide que cada individuo disponga de lo que recibió por su trabajo de acuerdo con sus deseos y necesidades. La acumulación de propiedad y la formación de propiedad privada son compatibles con el principio básico del socialismo, ya que no se extenderá a los medios de producción del trabajo colectivo, es decir. propiedad privada de bienes de consumo. En consecuencia, los principios del socialismo no implican ni la eliminación de la independencia del hogar, ni la destrucción de la vida familiar y de la libertad de convivencia privada; un estado socialista podría preservar la libertad personal de vida hogareña, la educación familiar y el derecho de herencia para las necesidades de la vida. Esto deja espacio para la libre consecución de objetivos humanitarios, científicos y religiosos en forma de sociedades diferentes. En particular, el mantenimiento de la iglesia dependería de contribuciones voluntarias de los creyentes; Incluso sería posible apoyar directamente a la iglesia con los ingresos nacionales. A partir de este esquema general del sistema colectivista, ya se puede ver cuán injustas son, por un lado, las trilladas objeciones al socialismo, basadas en la suposición incorrecta de que el socialismo niega la propiedad en general y destruye a la familia 63, y cuán crédulas e infundadas son, por otro lado, cuán crédulas e infundadas son sus esperanzas de que el socialismo, por algún milagro, creará inmediatamente un “paraíso terrenal” y los convertirá en propietarios cooperativos o amos de la producción. Ahora, dejando Schaffle 64, examinaremos más de cerca algunos puntos del programa colectivista, consideraremos cómo el socialismo científico responde a preguntas sobre la propiedad, la familia, la distribución de productos y la libertad personal. Propio. En el Manifiesto Comunista leemos: "El rasgo distintivo del colectivismo no es la abolición de la propiedad en general, sino sólo de la propiedad burguesa. Cuando el capital se convierta en propiedad social, perteneciente a todos los miembros de la sociedad, tal transformación no ocurrirá en absoluto con la propiedad personal. Sólo cambiará el carácter social de la propiedad. Perderá el carácter actual de propiedad de clase. No pretendemos en absoluto abolir la apropiación personal (por parte de los trabajadores) de los productos del trabajo necesarios para el mantenimiento y la reproducción de la vida humana, porque esta apropiación no proporciona ningún ingreso neto, lo que da poder sobre el trabajo de otra persona. El colectivismo no privará a nadie de la oportunidad de apropiarse de su parte de los productos del trabajo social; sólo le quitará la oportunidad de esclavizar, mediante esta apropiación, el trabajo de otra persona”. Kautsky: “el desarrollo económico requiere la propiedad pública de los medios de producción, lo que no afecta en absoluto la propiedad privada de los artículos de consumo personal”. Casarse. Hormiga. Menger (Neue Staatslehre = Nueva Doctrina del Estado): “La propiedad privada es la forma jurídica más adecuada para la distribución de bienes de consumo entre los ciudadanos individuales y, como tal, conservará su significado moderno en un estado obrero popular para la distribución de estos bienes”. Familia. El Manifiesto comunista sobre la familia dice: "El matrimonio burgués es en realidad una comunidad de mujeres casadas. Lo que se podría acusar a los colectivistas es que quieren sustituir la comunidad hipócrita y disfrazada de esposas por una comunidad abierta y oficialmente reconocida. Sin embargo, es evidente que con la destrucción de las modernas relaciones de producción, también desaparecerá su resultado: la comunidad de esposas, es decir, la prostitución oficial y no oficial". Engels: “Si ahora desaparecen las consideraciones económicas, por las que las esposas tenían en cuenta la habitual infidelidad de sus maridos, es decir, la preocupación por su propia existencia y más aún por el futuro de los hijos, entonces la igualdad de estatus de las mujeres, a juzgar por toda la experiencia anterior, sin duda contribuirá a que los hombres se vuelvan verdaderamente monógamos que a que las esposas vivan en poliandria”. Kautsky: “Sobre la destrucción de la familia, es decir, nadie en el partido piensa en su abolición mediante la legislación o en su destrucción violenta. Sólo la más grosera perversión podría atribuirle tales opiniones, y sólo un tonto podría imaginar que cualquier forma de familia podría crearse o abolirse mediante decretos. La familia moderna no contradice en absoluto la esencia de la producción socialista. Por lo tanto, la realización de una sociedad socialista en sí misma no requiere en absoluto la destrucción de la forma existente de familia”. Además: "Debe cesar la actual conexión característica entre la casa y la producción económica: la casa se separará del hogar, pero no es necesario convertir la casa del campesino en propiedad pública. El socialismo moderno se basa en la propiedad pública de los medios de producción y no en la propiedad de los medios de consumo. Para este último, no excluye la propiedad privada. Entre los medios para utilizar la vida y disfrutarla, uno de los más importantes, y quizás el más importante, es el hogar. La propiedad pública del suelo es totalmente compatible con ella. La abolición del hogar no significa en absoluto la abolición del matrimonio y de la familia. Tener tu propia cocina no significa que el hogar en el sentido de hogar deba desaparecer. La cultura moderna ha desarrollado otros vínculos familiares más allá de la estufa y la lavandería. La desaparición del hogar separado significa sólo la transformación de la familia de una unidad económica a una unidad puramente ética; sólo significa la satisfacción de una necesidad moral que ahora ha madurado, gracias al individualismo, que se ha desarrollado bajo la influencia de las fuerzas productivas modernas. El socialismo no ahoga la necesidad de cada individuo plenamente desarrollado de crear su propio hogar, su propio "hogar", pero hará que esta necesidad sea universal y al mismo tiempo proporcionará los medios para satisfacerla". Bebel: "Con la condición de que la satisfacción de sus necesidades no cause ningún daño a nadie más, debe gobernarse a sí mismo. La satisfacción de la necesidad sexual es la misma cuestión personal de cada persona que la satisfacción de cualquier otra necesidad natural. Nadie debe dar cuenta de esto a otro, y los no llamados no deben interferir en esto. Cómo como, cómo bebo, cómo duermo y cómo me visto es asunto mío, al igual que mis interacciones con una persona del sexo opuesto. Si una unión celebrada entre dos personas se vuelve insoportable, trae desilusión e incluso disgusto mutuo, entonces la moral exige el fin de tal conexión, que se ha vuelto antinatural y, por lo tanto, inmoral 65... En una sociedad socialista no hay nada que heredar, excepto la herencia de los utensilios domésticos y el equipo personal, por lo que desde este punto de vista, la forma moderna de matrimonio desaparece. Al mismo tiempo, se elimina también la cuestión del derecho de herencia, que el socialismo no necesita abolir. Como ya no hay propiedad privada, entonces no puede haber derecho de herencia” 66. Vemos que el colectivismo no rechaza fundamentalmente a la familia, que con los principios de la producción socialista la familia no se encuentra en un antagonismo inevitable. Sin embargo, también vemos que el socialismo no se fija como objetivo el fortalecimiento del principio de familia, que no valora la importancia social de la familia 67. trata esta unión social con insuficiente atención, con desdén, que en el socialismo la palabra en defensa del matrimonio se escucha muy raramente, como lo hace, por ejemplo, Menger 68 . Cualquier opinión personal extravagante sobre cuestiones del matrimonio no puede atribuirse a las ideas del colectivismo, pero el mero hecho de que tales opiniones, tan extendidas en la sociedad moderna, se aferren con especial amor al socialismo, no habla a favor de este último. Distribución de beneficios. Se espera que el socialismo proporcione al trabajador el derecho al producto completo del trabajo, el derecho a la subsistencia y el derecho al trabajo 69 . ¿Cómo responde el socialismo científico a estas afirmaciones? Schaeffle, como hemos visto, adopta el socialismo, la distribución de bienes entre todos de acuerdo con la cantidad y utilidad social del trabajo productivo de cada persona. P. Lavrov señala al respecto que "la mayoría de los socialistas de todos los países aceptan la enseñanza opuesta: de cada uno según sus fuerzas, a cada uno según sus necesidades 70. Esta enseñanza en el momento actual podría llamarse con mucho más derecho la enseñanza dominante del socialismo que lo contrario". Marx 71 distinguió dos fases de la sociedad socialista. La primera fase es el momento en que la sociedad socialista recién está surgiendo, recién saliendo de las entrañas de la sociedad capitalista, cuando en todos los aspectos económicos, morales y espirituales todavía tiene los rasgos de su madre: la vieja sociedad. En esta fase, cada trabajador productor individual recibe de la sociedad exactamente lo que le da con su trabajo, con excepción de lo que le retiene para cubrir las necesidades sociales. Recibe de la sociedad un certificado de que ha realizado tal o cual trabajo (con una parte de su trabajo retenido en el fondo público) y según este certificado recibe del fondo público exactamente tanto como vale su trabajo (gleicbviel Arbeit kostet). La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad de una forma, la recupera de otra forma. Aquí, evidentemente, prevalece el mismo principio que en el intercambio de mercancías, ya que se trata de un intercambio de bienes iguales. El derecho de los productores es proporcional al trabajo realizado por ellos; La igualdad consiste en que la medición se realiza mediante una escala igual, el trabajo. Pero una persona es superior a otra física y espiritualmente, por lo que puede producir más trabajo al mismo tiempo o trabajar durante más tiempo; y el trabajo, para que sirva como estándar, debe estar determinado por la duración o la intensidad, de lo contrario deja de servir como escala. Esta igualdad de derechos conduce a derechos desiguales para trabajos desiguales. Ya no quedan diferencias de clases, porque cada uno es el mismo trabajador que el otro, pero el talento individual desigual y la capacidad de trabajo desigual se reconocen tácitamente como privilegios naturales. Este derecho, como cualquier derecho, contiene a su manera el derecho a la desigualdad. Estas deficiencias son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, cuando acaba de salir, después de mucho tormento, de la sociedad capitalista. En la fase superior de la sociedad comunista, después de que desaparezca la subordinación servil de los individuos a la división del trabajo, y al mismo tiempo desaparezca la oposición entre el trabajo mental y físico, después de que el trabajo se convierta no sólo en un medio de subsistencia, sino en sí mismo en la primera necesidad vital, supe cómo, junto con el desarrollo integral de los individuos, fluirán abundantemente las fuerzas productivas y todas las fuentes de riqueza social; sólo entonces será posible trascender los estrechos límites del derecho burgués y la sociedad podrá escribir en su estandarte: cada uno según sus capacidades, cada uno según sus necesidades 72. Engels, en el Anti-Dilhring, expresa su pensamiento sobre la distribución de bienes en las tres tesis siguientes. En primer lugar: el trabajo no tiene valor y el derecho del trabajador "al producto completo del trabajo" no tiene fundamento. Dado que el trabajo, en determinadas relaciones sociales, no sólo produce productos, sino también valores, y este valor se mide por el trabajo, tan poco puede tener un valor especial como el peso, como tal, un todo especial, o el calor, una temperatura especial. Pero un rasgo característico de todas las ideas sociales confusas que filosofan sobre el “verdadero valor” es que imaginan que en la sociedad moderna el trabajador recibe un “valor” incompleto por su trabajo y como si el socialismo estuviera llamado a eliminarlo. En este caso, en primer lugar es necesario establecer cuál es el valor del trabajo; y esto se hace tratando de medir el trabajo no por su medida adecuada, el tiempo, sino por su producto. El trabajador debe recibir el "producto íntegro de su trabajo". No sólo el producto del trabajo, sino también el trabajo mismo debe intercambiarse directamente por el producto, una hora de trabajo por el producto de otra hora de trabajo. Pero aquí surge inmediatamente una dificultad "peligrosa". "Todo el producto" se distribuye. La función progresiva más importante de la sociedad, la acumulación, se le quita y se deja a la actividad y la arbitrariedad de cada individuo. Los individuos pueden hacer lo que quieran con sus "ingresos", la sociedad, en el mejor de los casos, sigue siendo tan rica o pobre como antes. Así, los medios de producción acumulados en el pasado se centralizan en manos de la sociedad sólo para que luego todos los medios acumulados en la producción futura vuelvan a estar dispersos en manos de los individuos. En segundo lugar, Engels reconoce la igualdad como principio de distribución de bienes, según él, que de la igualdad de las personas como tales se deriva la exigencia de igualdad del estatus social y político de todas las personas, o al menos de todos los ciudadanos de un estado o de todos los miembros de una sociedad. En tercer lugar, a la pregunta de si los trabajos más complejos no deberían pagarse con un salario más alto, Engels responde negativamente. "En una sociedad de productores privados, el costo de producir un trabajador capacitado recae sobre los individuos o sus familias; por lo tanto, los individuos privados también reciben salarios más altos por el trabajo capacitado: un esclavo calificado se vendió a un precio más alto, un trabajador calificado contratado se pagó a un precio más alto. En una sociedad organizada socialistamente, estos costos los paga la sociedad, por lo tanto, sus resultados también le pertenecen, es decir, los valores más altos creados por un trabajo más complejo. El trabajador mismo no puede reclamar ningún excedente". Kautsky: "Durante mucho tiempo, la distribución de bienes en una sociedad socialista tendrá que realizarse en formas que representen un mayor desarrollo de las formas actuales de salario. Todas las formas del actual sistema de remuneración -salario constante, salario por tiempo, salario a destajo, primas por trabajo que exceda una norma conocida, pago diferente para diferentes trabajos- todas estas formas de remuneración son compatibles - por supuesto, en una forma correspondientemente modificada - con la esencia de la sociedad socialista." Bebel: "Si alguien está dotado por la naturaleza de capacidades que lo colocan por encima de los demás, entonces la sociedad no está obligada a recompensarlo por lo que no constituye su mérito personal. Lo que cada persona es es lo que la sociedad ha hecho de él. Los fondos que cada persona necesita para su educación son propiedad de la comunidad. Por lo tanto, la sociedad no puede comprometerse a recompensar especialmente lo que ella misma ha hecho posible, lo que es esencialmente su propio producto". Anton Menger 73 "El derecho al producto completo del trabajo no es de ninguna manera compatible con nuestro orden social moderno que en la mayor parte de Europa reconoce la propiedad privada de la tierra y el capital. En un orden legal que admite la propiedad pública con uso privado, el derecho al producto completo del trabajo es un principio natural de distribución. En una sociedad organizada comunistamente, donde la propiedad pública se combina con el uso común, la aplicación de este derecho es posible, pero las dificultades prácticas que presenta tal combinación son tan grandes que la base está distribuida. Aquí debemos considerar el derecho a sustento. Fullier 74 revela ingeniosamente la contradicción interna entre tres demandas socialistas -el derecho al trabajo, el derecho al producto completo del trabajo y el derecho a un medio de subsistencia- y la inconsistencia de todas estas demandas con el derecho a la libertad. ...La protección brindada a los individuos por la sociedad, si llega al punto del colectivismo y el comunismo, conduce a la supresión de la libertad individual en todas sus formas. Los individuos se convierten en juveniles bajo la tutela del colectivo. El derecho a trabajar se compra al precio del derecho a trabajar libremente, a elegir el objeto y tipo de trabajo, profesión, tiempo de trabajo y descanso, etc. El derecho a un producto completo se compra al precio de la transferencia completa de los productos a manos de la comunidad, que los distribuye a su propia discreción, no de acuerdo con intenciones personales: esto conduce a la eliminación de la propiedad de los beneficios debidos a mi trabajo. El derecho a un medio de subsistencia se compra al precio del derecho de cada uno a utilizar los productos de su trabajo, a consumirlos o no consumirlos a voluntad y de cualquier forma. Todos los derechos sobre cualquier cosa transferida a manos del Estado de Providencia destruyen el derecho a hacer cualquier cosa. En general, podemos decir que la declaración socialista de derechos conduce a la abolición de la declaración de derechos humanos y civiles, y es una restauración del antiguo absolutismo en la forma de un poder colectivo, incluso más omnipotente e imperioso que el real. Cualquier patrocinio que no tenga como objetivo proteger la libertad del individuo se convierte en esclavitud”. Lacombe 75 señala otras deficiencias del proyecto socialista. "Basar una sociedad en un principio socialista significaría desterrar completamente de ella la responsabilidad económica. Mientras tanto, en la creación de riqueza, este último era casi el único incentivo. Si se destruye este incentivo, ¿no dejará la gente de trabajar? Supongamos que la actividad no se detendrá por completo, pero no hay duda de que se debilitará, y si al final siguen trabajando, debido a la incansable necesidad humana, entonces el resultado más triste del nuevo orden de cosas sería la distribución del trabajo: bajo la organización socialista de la sociedad, los perezosos y los egoístas echarían toda la carga del trabajo sobre los hombros de los amables y generosos. Ya en la sociedad moderna ese deseo se siente fuertemente, pero ni siquiera nos damos cuenta de hasta qué punto la gente muere aplastada por la carga adicional que otros les han impuesto. La victoria del socialismo sería un triunfo total para los peores. Bernstein 76 habla de la insuperable tarea que emprende la socialdemocracia en la futura sociedad socialista. "Junto con el crecimiento del altruismo y el desinterés entre algunos, debemos esperar expectativas y demandas extremadamente intensas entre otros, y si imaginamos la actitud de una parte de los trabajadores que hacen sacrificios por objetivos políticos y profesionales a toda la clase trabajadora, entonces tendremos que decir que los primeros, con toda probabilidad, constituirán una minoría, mientras que los segundos constituirán una enorme mayoría. ¿Podrá la sociedad satisfacer inmediatamente estas demandas? ¿Puede una revolución política que transfiera el poder a la socialdemocracia reducir directamente la responsabilidad de todos de cuidar de ¿ellos mismos?... Es necesario abandonar, como la más pura utopía, la idea de que la transformación socialista transformará al Estado en una institución que automáticamente se ocupa de la alimentación de sus miembros”. Mackenzie 77, insistiendo en la fórmula: “de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades”, también llama la atención sobre el hecho de que en una sociedad socialista no habría ningún motivo para que la mayoría perezosa se ocupara de los asuntos públicos. El viejo dicho estaría justificado: lo que es asunto de todos, no es asunto de nadie. Por el contrario, los individuos con una conciencia excepcional se sacrificarían a sí mismos y a su desarrollo por la causa inmediata más de lo que es permisible en las condiciones de crecimiento del talento en beneficio de la sociedad. La sociedad no tiene forma de determinar si cada uno está haciendo todo el trabajo del que es capaz. no importa cuán grande sea el personal de supervisores. Más bien cabe esperar una negligencia general. Los capaces serían despojados por los incapaces, en completo contraste con lo que sucede en la libre competencia. También persistiría la dificultad original de todos estos sistemas: ¿quién supervisaría a los supervisores (quis custodiet custodes)? Por último, hay que añadir que en una sociedad socialista no habría ningún incentivo para el desarrollo del talento 78 . Mackenzie considera que la distribución de productos en proporción a las necesidades es igualmente difícil. El hombre es por naturaleza insaciable, como el mar. Nuestras necesidades son infinitas. y es absolutamente imposible ponerles un límite. Puedes encontrar a los más insaciables, pero rara vez son las necesidades más urgentes. Entonces, la distribución de bienes según las necesidades aumentaría la desigualdad entre las personas incluso en comparación con la que vemos hoy, y al mismo tiempo debilitaría el poder edificante de las necesidades y los bienes correspondientes a ellas, que reside en los esfuerzos personales para satisfacer las necesidades más urgentes. También es difícil, según Mackenzie, equilibrar la distribución de beneficios con la mano de obra. Los productos del trabajo no tienen un valor definido en sí mismos, y esto no permite evaluar el trabajo según el grado de utilidad de los productos producidos. El esfuerzo individual depende del grado de habilidad. Si tomamos como criterio las capacidades medias, ¿cómo valorar los trabajos que superan el nivel de las capacidades medias? El concepto mismo de esfuerzo es vago, a menos que uno se limite al esfuerzo muscular, pero es imposible limitarse. Si introducimos el principio hedonista de lo desagradable del trabajo y lo agradable de los productos del trabajo, entonces esto sería un retorno al sistema moderno de competencia. Otros críticos del socialismo también señalan que el plan socialista no se adapta a la naturaleza humana. refiriéndose al poder productivo del interés propio 79 . El socialismo está tratando de fortalecer su posición de una forma u otra. Algunos partidarios del socialismo 80 señalan que, a diferencia de los directivos y trabajadores de las fábricas estatales, que no tienen ningún interés privado en producir de la manera más económica, lo que explica el conocido bajo éxito de las modernas empresas industriales estatales, en una organización socialista todos recibirán más ingresos cuanto más exitosamente trabajen él y sus camaradas; que, además, en una granja o fábrica socialista, cada trabajador trabaja bajo el control no de un propietario, sino de todos los miembros de la asociación. La debilidad de este argumento es demasiado obvia. Otros 81 cuentan con el hecho de que la gente es capaz de estar imbuida del espíritu público en mucha mayor medida de lo que está acostumbrado a suponer en la actualidad. La historia atestigua el éxito con el que numerosas sociedades humanas pueden acostumbrarse a considerar el beneficio público como propio. Una asociación comunista sería el terreno más favorable para el desarrollo de este sentimiento, porque toda ambición, toda actividad física y mental, que ahora se ocupa de la preocupación por el beneficio personal privado, empezaría a buscar empleo en otra esfera y, naturalmente, lo encontraría en la preocupación por el beneficio general de la asociación. Bajo el comunismo, el ciudadano estaría conectado con la comunidad por la misma razón que tan a menudo explicaba la devoción de un sacerdote o monje católico a los intereses de su clase; no tendría intereses distintos del interés general. Nosotros, dicen, no conocemos la inmutable naturaleza humana. El propio Marx declaró con autoridad en un ensayo dirigido contra Proudhon que “toda la historia no es más que una modificación continua de la naturaleza humana”. La naturaleza no sólo cambia, sino que debemos cambiarla. "Los filósofos sólo explicaron el mundo de una forma u otra: pero de lo que se trata es de cambiarlo", dijo en una de sus tesis sobre filosofía de Feuerbach 82. No se puede confiar en el egoísmo como base inquebrantable: el egoísmo mismo, o el individualismo, como el capitalismo, es un fenómeno histórico. Con el nuevo sistema socioeconómico podemos esperar una nueva psique, nuevos motivos para la actividad: el egoísmo puede debilitarse e incluso desaparecer por completo. Marx habla con considerable detalle de la condicionalidad histórica del egoísmo en dos obras: en un artículo sobre la cuestión judía (Z ur Iudeiifrage) y en una obra polémica contra Stirner. En el primer artículo, Marx analiza las condiciones bajo las cuales los judíos pueden dejar de existir, y el judío se le aparece como un hombre luchador y egoísta: "este resultado pasivo y duradero de la desintegración de la sociedad". Escribe: “para nosotros, la cuestión de la capacidad del judío para emanciparse se convierte en la cuestión de ¿qué elemento especial de la sociedad debe superarse para que los judíos dejen de existir? La cuestión de la capacidad del judío actual para emanciparse es la cuestión de la actitud de los judíos ante la emancipación del mundo actual. Esta actitud se deriva necesariamente de la posición especial del judaísmo en el actual mundo esclavizado". La base mundana del judaísmo está en la necesidad práctica, en el interés propio, en el egoísmo. El culto mundano del judío es la compra y la venta. Su Dios mundano es el dinero. Pero en la emancipación de la compra y venta de dinero, es decir, del judaísmo práctico y real, en esto debería consistir la autoemancipación de nuestro tiempo. ¿Es posible? A esto Marx responde a la pregunta. positivamente. “Una organización de la sociedad que destruyera las condiciones previas para la compra y la venta, tal organización lo haría imposible para un judío. Su conciencia religiosa se disolvería como niebla en el aire vital real de la sociedad. Por otra parte, cuando el judío reconoce su esencia práctica como inútil y trabaja para destruirla, trabaja, partiendo de su desarrollo anterior, hacia la causa de la emancipación humana universal y lucha contra la expresión práctica más elevada de la autoalienación humana. Reconocemos en los judíos un elemento antisocial moderno común, que ahora ha alcanzado su apogeo, gracias al desarrollo histórico en el que los judíos desempeñaron un papel muy triste y muy celoso. de donde necesariamente debe comenzar su descomposición... Explicamos la vitalidad del judío no por su religión, sino por la base humana de su religión, la necesidad práctica, el egoísmo. Tan pronto como la sociedad logre destruir la esencia empírica del judaísmo, la compra y venta y sus prerrequisitos, el judío se volverá imposible, ya que su conciencia ya no tendrá un objeto, ya que a partir de ese momento la base subjetiva del judaísmo, la necesidad práctica, se humanizará, ya que el conflicto entre la existencia sensorial individual y la existencia genérica del hombre desaparecerá a partir de ese momento. – Marx vuelve a la misma cuestión de la posible desaparición de la psique egoísta antisocial en su polémica obra contra Stirner 83 . El sentido general de la crítica aquí formulada a las enseñanzas de Stirner se reduce al hecho de que Stirner no acepta el egoísmo en el sentido empírico de la palabra, sino que, para elevar "su" egoísmo a norma, a deber, a ideal, a absoluto, predica el "santo egoísmo". De hecho, Stirner distingue el egoísmo libre, consciente y coherente del egoísmo no libre e inconsciente, que siempre se combina con la abnegación. Para Stirner, los santos y los inmaculados tienen algo en común con los impíos y viciosos: su abnegación. La persona viciosa renuncia a todos los “mejores sentimientos”, a toda vergüenza, incluso a la timidez natural, y sigue sólo la lujuria que le ha dominado, mientras que la persona inmaculada renuncia a las relaciones naturales con el mundo (“renuncia al mundo”) y sigue sólo el deseo que le ha dominado. Stirner no permitió ninguna abnegación, ni permitió esa abnegación que la sociedad exige al individuo. Preguntó: “¿Por qué el egoísmo de quienes afirman el interés personal, pero caen constantemente bajo el poder del sacerdocio o de la escuela, es decir, del interés ideal (eiuem pfaiffischen oder schulmeisterlichen, d. h. einem idealen Interesse unterliegt)”? Stirner explica esto por el hecho de que “su personalidad les parece pequeña, demasiado insignificante y en realidad lo es, para codiciarlo todo y defenderse plenamente. Marx parafrasea esta pregunta de esta manera: ¿por qué los intereses personales, independientemente de la voluntad personal, se convierten en intereses de clase, en intereses públicos que, a diferencia de los individuos individuales, adquieren un significado independiente y, en este sentido, toman la forma de intereses generales, como tales, se oponen a los individuos reales, y en esta oposición, como intereses generales, pueden aparecer ante la conciencia como intereses ideológicos, incluso religiosos, sagrados? ¿Por qué, con esta transición de intereses personales a intereses de clase, el comportamiento personal del individuo se cosifica, se vuelve extraño y al mismo tiempo se convierte en una fuerza independiente de él, producida por las relaciones mutuas de las personas, se convierte en relaciones sociales, en una serie de fuerzas que lo determinan y subordinan y, por lo tanto, le parecen fuerzas “santas”? Si Stirner hubiera comprendido el hecho de que con ciertos métodos de producción independientes de la voluntad personal, fuerzas extrañas independientes de ellos se elevan por encima de las personas, entonces le sería indiferente si este hecho se presenta religiosamente o no. Entonces lo que le parece producto del pensamiento, lo percibirá como producto de la vida. Entonces los intereses personales y generales resultarían ser dos caras del desarrollo personal de los individuos, debido a las condiciones empíricas de vida, sólo expresiones del mismo desarrollo personal, y la contradicción entre ellos sería imaginaria. Según Stirner, el principio de amor o publicidad 84 crea vida social, cortesía y hermandad. Es mejor decir lo contrario: la vida crea un principio. "Para nuestro santo" (Stirner), el comunismo parece incomprensible porque los comunistas no plantean ni el egoísmo contra el autosacrificio ni el autosacrificio contra el egoísmo, y teóricamente no aceptan esta oposición ni de forma ideológica suave ni aguda, sino que descubren su fuente material, con la que desaparece por sí sola. Los comunistas no predican ninguna moralidad, cosa que Stirler hace con mucho gusto. No se lo presentan a la gente. exigencia moral: amarse unos a otros, no ser egoístas; al contrario, saben muy bien que el egoísmo, como el autosacrificio, es en determinadas relaciones una forma necesaria para alcanzar las metas individuales. Los comunistas teóricos saben que la oposición entre los intereses generales y los intereses personales es una oposición imaginaria y que esta oposición prácticamente se destruye y luego se crea constantemente 85. Recientemente, se ha repetido con frecuencia la idea de la posible desaparición del egoísmo bajo un sistema de sociedad comunista 86. Debemos reconocer una gran fuerza detrás de este argumento. De hecho, ninguna de las propiedades de la naturaleza humana, ni tampoco el egoísmo, puede elevarse al nivel absoluto. Todo en nuestra psique es condicional. Era un sistema comunista, le correspondían sentimientos colectivistas; Dado que la propiedad privada actualmente dominante corresponde al individualismo, podemos esperar nuevos cambios en la psique humana. Sin embargo, ¿tenemos motivos para esperar un retorno completo del pasado, una desaparición completa del egoísmo 87? No deberíamos negar la posibilidad de una mayor evolución mental, la consiguiente complicación del individualismo, pero ¿podemos contar con una evolución inversa 88? El individualismo se ha fortalecido históricamente, pero una vez fortalecido, ¿puede ceder completamente el paso al colectivismo psíquico primitivo? Ésta es una pregunta para la que no disponemos de datos para responder positivamente. Si queremos abandonar el ámbito de la profecía y no abandonar el terreno científico, debemos confiar únicamente en la composición real de la naturaleza humana. Estamos totalmente de acuerdo con las siguientes palabras de Anton Menger (de su obra citada anteriormente): "Considero que el estudio del sistema social ideal no sólo es científico, sino también necesario para que el movimiento socialista alcance, al menos en parte, sus objetivos. Sólo entonces pueden considerarse no científicas las utopías que, al crear el sistema social del futuro, parten de la idea de que las personas, después de la introducción de un nuevo orden social, se guiarán por diferentes motivos, o que la conexión entre causa y efecto cambiará en comparación con el presente. Como los nuevos y viejos socialistas, sin excluir a Engels, a menudo ignoraban estas reglas básicas, basta recordar a Cabet, quien consideraba la fraternidad como el único impulso humano en una sociedad socialista, así como su único objetivo, aunque le era imposible cerrar los ojos al hecho de que todos los experimentos realizados hasta ahora sobre la naturaleza humana no le permitían esperar la implementación de la idea de la fraternidad en un estado comunista. Últimamente ya nos hemos encontrado con socialistas que no quieren escuchar fábulas sobre la degeneración moral del hombre en la nueva sociedad socialista. El profesor Isaev escribe 89 lo siguiente. "Es una diversión vacía pensar y adivinar cómo será la gente dentro de una larga serie de siglos. Al dar rienda suelta a la imaginación, al intentar crear otra novela social, en el mejor de los casos se puede esbozar una serie de bellas imágenes y expresar algunas propuestas ingeniosas. Pero es absolutamente imposible predecir cómo vivirán nuestros descendientes en la 50.ª generación. La previsión limitada de las mentes más fuertes lo garantiza. Y por lo tanto, si alguien llega a asegurarme que en 2907 en casi todos los rincones del mundo el egoísmo se callará, la igualdad y la fraternidad prevalecerán entre las personas, el comienzo de la amistad marcará el tono de casi todas las relaciones cotidianas, de que casi todos recibirán voluntariamente de los ingresos públicos no más de lo que recibe su vecino, entonces no me opondré... Gente, continúa el Prof. Isaev entrará en el sistema socialista con un conjunto de pasiones, con el carácter de motivos que dominan en la sociedad capitalista. No, y no puede haber una fuerza capaz de rehacer a las personas en poco tiempo sólo porque los instrumentos de producción no serán propiedad de los individuos, sino de todos. Los miembros de la nueva sociedad también estarán dominados por el amor a sí mismos y al prójimo, la conciencia de que, incluso con plena diligencia en el trabajo, todavía no contribuyen al éxito de la producción social. A esta conciencia le seguirá la conclusión de que, debido a la gran diferencia entre las personas, éstas tienen derecho a una participación desigual en el ingreso social. La oportunidad de conseguir satisfacer más y mejor sus gustos en el mundo del consumo servirá como incentivo para que muchos esfuercen su fuerza laboral, para prestar servicios en mayor cantidad y de mejor calidad. De vez en cuando se mantendrá firmemente la conciencia de que el trabajo de un ingeniero es más difícil que el de un excavador o de un carpintero, que el trabajo de un médico es más valioso que el de un sastre, y que la pintura o la escultura requieren muchos más datos que el oficio de un panadero. Una sociedad socialista tendrá en cuenta todas estas diferencias y las expresará en una remuneración desigual de las personas por su trabajo 90 . La naturaleza del poder. Los colectivistas hablan con la mayor certeza sobre este tema. Prometiendo que el aumento de la productividad no sólo proporcionará a todos los miembros de la sociedad socialista alimentos diarios, que serán cada día más abundantes, sino que también les permitirá desarrollar y mejorar con total libertad sus talentos físicos y espirituales 91, y que la disciplina en la que ahora "el capitalista mantiene a sus trabajadores" se volverá "superflua en un estado social en el que los trabajadores producen trabajo a sus propias expensas, tal como ahora resulta casi completamente innecesaria con el pago a destajo 92", el socialismo colectivista presupone una autoridad central despótica. El Manifiesto Comunista dice: "La primera etapa de la transformación proletaria es la constitución del proletariado en clase dominante, la conquista del poder social por la democracia. El proletariado utilizará su dominio político para concentrar todos los medios de producción en manos del Estado, es decir, en manos del Estado. organizarse en la clase dominante del proletariado, y lo más rápido posible aumentar la masa de fuerzas productivas. Por supuesto, esto no puede lograrse al principio excepto mediante ataques despóticos a los derechos de propiedad y a las relaciones de producción burguesas”. Lucha de clases en Francia: “El socialismo revolucionario defiende la continuidad de la revolución y la dictadura del proletariado, como etapa de transición necesaria hacia la eliminación en general de todas las diferencias de clase y de todas aquellas relaciones de producción en las que descansan estas diferencias, como etapa de transición necesaria hacia la eliminación de todas las relaciones sociales correspondientes a estas relaciones de producción, y a una revolución radical en el campo de todas las ideas que surgen de estas relaciones sociales”. Anton Menger (Nueva Doctrina del Estado): “En la era de transición, la forma dominante de gobierno será una dictadura abierta o encubierta”. "Los órganos del Estado trabajador, tan pronto como emprenda el camino del desarrollo normal pacífico y desarrolle todas las inclinaciones ocultas en su esencia, tendrán que diferenciarse en órganos de orden e instituciones económicas. Las tareas de los primeros incluirán mantener el equilibrio de fuerzas existente y proteger el orden y la tranquilidad externos... Las instituciones económicas prescribirán a los miembros individuales del Estado el tipo y la cantidad de trabajo requerido de ellos y determinarán la cantidad correspondiente de beneficios y servicios recibidos por cada uno... Ninguna simpatía democrática no debe impedir a los líderes de el nuevo orden social desde la creación de un gobierno fuerte mediante la organización conveniente de órganos estatales”. "El socialismo, desde el comienzo mismo de su implementación, debe tomar el camino de la legislación estatal, ya que es completamente inadecuado para una expansión basada en el libre consentimiento". Según Fouillet, el socialismo es impensable sin coerción. "Si el socialismo no fuera en modo alguno obligatorio, no sería más que societarismo, es decir, la posibilidad de afiliarse o no a asociaciones existentes, la posibilidad de abandonarlas, la posibilidad de fundar otras, incluso la posibilidad de vivir aislados, en una palabra, la completa libertad del individuo y de la asociación. Esta libertad no conduce ni puede conducir a la socialización de la tierra y de los instrumentos de trabajo. Si no poseo ni tierra, ni capital, ni instrumentos de trabajo, ¿no estoy entonces indefenso ante cualquier coerción y realmente puedo resistirla? Las desventajas de un régimen socialista así son sorprendentes. En primer lugar, uno no puede evitar sentirse indignado por la idea misma del poder despótico de la mayoría sobre la vida individual, la inevitabilidad del control público sobre el individuo 94 . Entonces no podemos alegrarnos ante la perspectiva de una enorme burocracia, que es inevitable en una sociedad socialista. Incluso la categoría de burócratas que tendrán que reemplazar a los comerciantes no puede ser pequeña en número, y será una clase tan parásita como los comerciantes modernos, una clase que le costará a la sociedad más que los comerciantes actuales, aunque difícilmente cumplirá también su tarea 95. Finalmente, la gestión democrática de la economía nacional en sí misma presenta dificultades, que están bien explicadas por el profesor Mackenzie en el libro mencionado anteriormente. La expresión "sociedad en su conjunto", escribe Mackenzie, "denota un cuerpo vasto y difícil de manejar, compuesto de una variada multitud de elementos heterogéneos: sabiduría y locura, caridad y amor propio, energía e indolencia, mezclados en proporciones variables e incalculables. Y si la gestión de los asuntos fuera transferida a manos de tal cuerpo, no hay forma de prever lo que sucedería. Si el liderazgo recaería en el más talentoso de todos los ciudadanos, el más enérgico y más devoto de la ¿Causa común? Más bien, la experiencia muestra que tales cualidades, con la posible excepción de la segunda, no siempre han atraído la atención popular de quienes las poseían. No se puede esperar que sea de otra manera en el futuro. Una sociedad así no puede determinar las capacidades de sus ciudadanos, excepto observando los resultados de sus actividades. Difícilmente hay nada más fiable que el juicio del pueblo sobre los hechos una vez cometidos y, por tanto, el socialismo sería el verdadero ideal para los seres que miran hacia atrás. Pero la gran dificultad para nosotros surge del hecho de que miramos hacia adelante. Es liese sich Alles trefflich schlichten Könnte man die Sachen zweimal verrichten. Si pudiéramos dar un paso atrás en nuestras acciones, el problema de la vida sería fácil de resolver. El ciudadano medio es un historiador digno, pero es un profeta lamentable: ésta es la razón principal por la que la dirección de los asuntos generales no puede confiarse a la sociedad en su conjunto. El público en general no sólo es incapaz de juzgar a las personas más dignas de confianza; pero ¿es aún menos capaz de encontrar la solución más importante en circunstancias difíciles? Así, hemos considerado el proyecto colectivista de la sociedad futura. Hemos visto en detalle que este proyecto presenta importantes dificultades y tiene importantes deficiencias. Pero, si ignoramos estos detalles, si asumimos la posibilidad de eliminar estas dificultades, ¿qué podemos decir de la idea misma del colectivismo, es decir, de la socialización de los medios de producción (tierra y herramientas)? Es necesario hablar abiertamente de este proyecto en vista de que, por poco importante que sea su importancia en el sistema del socialismo teórico, donde no ocupa un lugar en la serie de principios, sino en la serie de conclusiones, es más que otras partes de este sistema, es conocida por el público en general y tiene importancia práctica para el partido de los trabajadores 96. Esta idea puede adquirir el carácter de una exigencia moral, como vemos en los escritos bíblicos y patrísticos 97 . Pero el socialismo no aborda la idea del colectivismo desde un punto de vista moral; lo sitúa en la base del programa del partido. En esta forma, el colectivismo es una utopía, la misma utopía que aquellos tipos de socialismo que el socialismo científico llama utópico. Y lo mismo que cuando se aplica a este último, cuando se aplica al colectivismo, asimilado por el socialismo científico, la indicación de un carácter utópico es una condena decisiva. Cualquier ideal absoluto, incluido el colectivismo, que vaya más allá de su esfera subjetiva inherente y adopte la forma de un programa real, se convierte inevitablemente en utopismo en el sentido despectivo de la palabra. Los proyectos sociales sólo pueden tener éxito si, en primer lugar, otorgan un poder real sobre el proceso socioeconómico. Supongamos que inmediatamente, pero con el movimiento de una varita mágica, toda la tierra y todas las fábricas sean transferidas a los trabajadores. El acto de esta transferencia tendrá significado social sólo si el proceso de producción no se interrumpe, si no se detiene, si no se trata de una división sin sentido del capital, que lo priva de poder productivo, si no es el destripamiento de la gallina que puso los huevos de oro. En segundo lugar, el proyecto social debe estar completamente equipado con tecnología jurídica moderna, más allá de la cual los mejores deseos conducirán a las más terribles consecuencias 98 Fuera de estas condiciones, el ideal absoluto sólo puede ser apropiado y beneficioso en la esfera subjetiva 99 ; aplicado a la esfera social sin pasar por estas condiciones, se convierte en una utopía sin sentido e impotente. El sinsentido y la impotencia de la utopía es que realizar el ideal absoluto, permitiéndole ser posible, además de las condiciones especificadas, sería lo mismo que cortar las riendas de una troika apresurada, con la esperanza de que todo se rija por el buen deseo de los jinetes. Si no os resulta obvio que esta esperanza siempre acarrea vergüenza y que para la vida social el peor proyecto, aunque legalmente elaborado, es más útil que el mejor objetivo sin una base real y jurídica: entonces, en cualquier caso, debéis estar de acuerdo en que no hay una sola persona en el mundo que pueda prever lo que resultará de la realización de cualquier ideal absoluto, en particular el colectivismo, sin las condiciones especificadas, y estas condiciones convierten los ideales absolutos en relativos. En bellas palabras del positivista Durkheim 100a), “el concepto mecánico de sociedad no excluye el ideal, y sería un error reprocharle que haga de la persona un testigo pasivo de su propia historia, pero “es cierto que tal ideal (social-positivista) sólo puede ser próximo y que los horizontes que abre no pueden ser ilimitados. En ningún caso se puede suponer que se tensarán ilimitadamente las fuerzas de la sociedad, sino sólo que se desarrollarán dentro de los límites marcados por un determinado estado del entorno social. Cualquier exceso es malo, lo mismo que la insuficiencia... Pero si el ideal debe ser siempre cierto, nunca podrá ser definitivo. Dado que el progreso es el resultado de cambios que tienen lugar en el entorno social, no hay razón para suponer que deba terminar alguna vez. Para que tuviera un límite sería necesario que el médium quedara inmóvil en el momento dado, lo cual es imposible. Entonces, "para que el progreso se detuviera, también sería necesario que las relaciones dentro de la sociedad humana permanecieran inalteradas. Sería necesario que se establecieran para siempre en una determinada forma, de modo que no sólo todo el conjunto, sino también cada uno de sus elementos constitutivos conservaran las mismas dimensiones. Pero tal uniformidad es imposible". Y si el socialismo científico se mantuviera sobre una base estrictamente científica, manteniendo consistentemente su diferencia con el utopismo 101, no recomendaría su ideal social para la práctica 102. Mientras tanto, como señala correctamente Struve 103, “en la base del socialismo está la idea de la racionalización completa de todos los procesos que tienen lugar en la sociedad. Ésta es la enorme dificultad del socialismo. Según la idea del socialismo, la interacción económica y social espontánea de las personas debería ser reemplazada por completo por su cooperación y subordinación planificadas y racionales. Subrayo deliberadamente la palabra por completo, porque el socialismo no requiere una racionalización parcial, sino una que abarque fundamentalmente todo el campo de la vida social. Ésta es la principal dificultad del socialismo, porque es evidente que ni la razón individual ni la colectiva son capaces de abarcar un campo tan vasto y no son capaces de subordinar todos los procesos que en él ocurren a un solo plan. Esto se desprende de la esencia del asunto, y de aquí está claro que desde un punto de vista realista sólo podemos hablar de la realización parcial de las tareas del socialismo, y no de una solución completa al problema del socialismo” 104. Concluyamos esta sección con las palabras de Lavele y Anton Menger. El primero escribe 105: “Si el conocimiento económico estuviera más extendido, entonces los trabajadores sabrían que los cambios en el orden social sólo pueden producirse gradualmente y que incluso la dictadura más absoluta, la más despiadada, incluso si destruyera hasta los cimientos todas las instituciones anteriores y todos los derechos adquiridos, no podría transformar de repente a los trabajadores asalariados en propietarios cooperativos o amos de la industria”. Anton Menger escribe lo mismo. "Muchos partidarios del socialismo revolucionario se inclinan a pensar que tan pronto como la clase obrera tome el poder del Estado, rápidamente se introducirá un orden social socialista, tal como se han producido a menudo cambios en la estructura del Estado - gracias a un ataque exitoso. Pero no debemos olvidar que la cuestión política afecta sólo ligeramente a la vida interna del pueblo, mientras que un experimento social fallido puede plantear directamente al pueblo la cuestión de la existencia. Una cuestión social, como la política, no se puede resolver de la noche a la mañana. Por supuesto, nuestro orden legal moderno no satisface el equilibrio de poder más existente entre los propietarios de la tierra y el capital y la clase trabajadora, cuya influencia en la sociedad ha aumentado notablemente con el crecimiento de su educación y conciencia de clase. Pero los cambios necesarios se lograrán mediante un largo desarrollo histórico. III. Las enseñanzas económicas de Marx. Habiendo observado la presencia de un elemento utópico en el sistema del socialismo científico, como un lado débil de la estructura sociológica, todavía hemos hecho poco para criticar el sistema socialista científico; ni siquiera hemos tocado lo que el propio socialismo científico considera más característico en sí mismo. La importancia concedida al plan para el futuro sistema social y el carácter pintoresco de los detalles del plan, que dan lugar a objeciones, disminuyen a medida que pasamos de los participantes en el movimiento socialdemócrata práctico a los teóricos del socialismo, y entre estos últimos, de los partidarios menores del marxismo a sus principales representantes. En esta dirección, sigue existiendo una completa posibilidad para los marxistas de retirarse de las posiciones rotas de la proyección utópica: no sólo aquellos marxistas que rechazan ideas específicas del sistema social venidero, sino también aquellos que pintan un cuadro del “Estado futuro” en términos más o menos vívidos, conceden la principal importancia a las observaciones del curso del desarrollo histórico, evidencia de la inevitabilidad del surgimiento de un nuevo sistema. El propio Engels sabe que "lo deseado se logra sólo en casos raros; pero en su mayor parte, los objetivos que las personas se proponen entran en conflicto y contradicción entre sí o resultan inalcanzables, en parte por su esencia, en parte por falta de medios. Pero al mismo tiempo está convencido: "donde la aleatoriedad domina en la superficie, esta aleatoriedad misma siempre resulta estar subordinada a leyes internas y ocultas. La cuestión es descubrir estas leyes." El socialismo científico hace esto, esto es lo que quiere hacer. Concede la principal importancia al descubrimiento de las leyes del desarrollo histórico. Rechaza la idea de que los deseos de la gente puedan desempeñar un papel histórico. Una persona sólo puede contribuir a lo históricamente inevitable, sólo para aliviar el dolor del nacimiento de un nuevo sistema social: sus deseos y planes tienen significado real sólo si corresponden al curso histórico. Ahora debemos considerar lo que hace que el socialismo sea científico: su evidencia de la inevitabilidad histórica del surgimiento de una sociedad socialista. Estos son los dos puntos principales de la teoría del marxismo: la doctrina de la plusvalía y la comprensión materialista de la historia. Engels en Antidühring llama precisamente a estos dos puntos de la teoría socialista los dos grandes descubrimientos de Marx que hicieron del socialismo una ciencia 106. De estos dos fundamentos principales del socialismo científico, la teoría de la plusvalía, o la doctrina político-económica con la doctrina sociopolítica adyacente como parte aplicada, responde a cuestiones más específicas de economía política y dará una explicación especial de la era capitalista, y el materialismo histórico es una teoría más amplia del proceso sociohistórico. La teoría de la plusvalía es más importante como apoyo de las aspiraciones socialistas y justificación científica e histórica del programa socialdemócrata, y la teoría del materialismo histórico es más interesante filosóficamente y nos introduce más profundamente en el sistema del socialismo como cosmovisión. De acuerdo con los objetivos de nuestra investigación, como trabajo ético-histórico, nos detendremos más detenidamente a continuación en las bases históricas y filosóficas del marxismo, pero primero señalaremos las características principales de la doctrina político-económica del marxismo con la doctrina sociopolítica adyacente, ya que esto es necesario para comprender el marxismo como un sistema de cosmovisión, en vista de la estrecha conexión en este sistema de ambas teorías. En su enseñanza económica, en particular en la construcción de su teoría del valor, Marx se basa en las tradiciones de la escuela clásica y muestra simpatías especialmente fuertes, visibles a través de todas las capas de crítica aguda, hacia Ricardo 107 . Pero mientras la economía política clásica era una economía política enteramente "pura", desarrollaba leyes abstractas, aplicaba exclusivamente el método deductivo y partía de las propiedades inmutables de un hombre económico abstracto, Marx coloreaba densamente sus construcciones económicas con tendencias histórico-realistas, atención a los momentos individualizadores de la vida socioeconómica y reconocimiento de la necesidad interna de los cambios históricos. Por este lado, el socialismo científico entra en la corriente principal de esa dirección histórico-realista de las ciencias sociales e históricas, la segunda se estableció desde principios del siglo XIX, como reacción contra las visiones racionalistas del siglo XVIII, y se asocia con los nombres de Thierry, Guizot, Schlegel, Schleiermacher. Se formó una escuela de derecho histórica privada, encabezada por Savigny y Puchta 108. De los filósofos, Schelling y especialmente Hegel contribuyeron más a esto. En la escuela histórica ya se rechazaba la idea de un sistema natural de sociedad y de derechos naturales. persona. El sistema positivo y el derecho positivo no se establecen por la arbitrariedad de las personas, sino que crecen orgánicamente desde lo más profundo del espíritu nacional y desde las condiciones del desarrollo histórico de las personas, por lo que no están sujetos a crítica racional desde el punto de vista del derecho natural, es decir, la conciencia moral, así como la intervención arbitraria de los gobiernos no puede ser beneficiosa. El sistema positivo tiene su justificación en el carácter del espíritu del pueblo, en las condiciones históricas, en el equilibrio dado de fuerzas sociales. Las opiniones de la escuela histórica también se trasladaron a la economía política: así lo hicieron Roscher, Hildebrand, Kips. Pero según Bruno Hildebrand, A. Smith y Ricardo partieron de la idea de que todas las leyes de la economía nacional, que se basan en la relación del hombre con los bienes materiales, están fuera de las condiciones del tiempo y el espacio, que se conservan a pesar de toda la variabilidad de los fenómenos: pero olvidan por completo que el hombre, como ser social, es siempre hijo de la civilización y producto de la historia, y que sus necesidades, su educación, sus relaciones con los bienes materiales, así como con las personas, nunca son las mismas, sino que, así como son diferentes geográficamente, también cambian y se desarrollan históricamente continuamente. junto con toda la cultura de la humanidad 109. Roscher asimila la economía política, como toda ciencia de la vida nacional, al carácter psicológico; una verdadera economía nacional debe comenzar con un profundo asombro ante la enorme variabilidad de lo que la gente en diferentes momentos quería de la economía nacional. La variabilidad de las leyes económicas nacionales no es un mal que deba combatirse; es encomiable y saludable, ya que se desarrolla en estricta conformidad con los cambios en el propio pueblo y sus necesidades. Naturalmente, cada una de las más diversas peticiones ideales sólo puede ser adecuada para su propio pueblo y su tiempo; sólo se volvería falso si afirmara ser universalmente vinculante. No puede haber un ideal económico universalmente obligatorio para los pueblos, bueno, no puede haber uno que se adapte a todos los vestidos según una misma norma 110 '). Entre los partidarios de la dirección histórica de las ciencias sociohistóricas, Marx ocupa un lugar destacado. Situó la economía política sobre una base histórica amplia, aunque fijó como tarea de esta ciencia la búsqueda de elementos abstractos de la vida económica 111. En el artículo póstumo Einleitung zu einer Kritik der politischen Oeconomie (Neue Zeit 1903), Marx critica los fundamentos de la antigua teoría mecánica de la sociedad. La economía política clásica partió del concepto de un individuo humano abstracto, cuyas principales propiedades fueron establecidas por la naturaleza misma y no aparecieron como resultado del desarrollo histórico. Sin embargo, este cazador y pescador separado y aislado con el que comenzaron Smith y Ricardo pertenece a las ficciones de mal gusto del siglo XVIII. La verdadera premisa de la ciencia económica sólo puede ser el individuo. producir una organización social en una determinada forma histórica. Cuanto más profundizamos en el estudio de la historia, más nos convencemos de que la personalidad humana es parte de un gran todo social. El hombre, en el sentido literal de la palabra, es un animal social, y sólo bajo ciertas condiciones sociales puede separarse de la sociedad como una unidad separada y aislada. En consecuencia, la personalidad humana abstracta es un producto social de ciertas condiciones humanas concretas. La producción organizada por individuos aislados es tan absurda como el desarrollo del lenguaje sin personas que vivan juntas. Si los economistas pudieron, basándose en el concepto de personalidad abstracta, construir un sistema social completo, entonces esto solo fue posible debido al hecho de que, clásicamente, Robinson era el hijo de la Inglaterra industrial y, por lo tanto, poseía potencialmente todas las propiedades de una persona culta 112. Hay que recordar que Marx, estudiante de Savigny y Hegel, adoptó la corriente histórico-realista no en su forma original, en la que servía a la política conservadora, sino que llegó a ella bajo la presión de tareas socialistas y la utilizó en intereses revolucionarios, como resultado de lo cual el marxismo, hasta hace muy poco, mantiene relaciones más o menos hostiles con la escuela histórica de economía política. Lo más probable es que sus predecesores en la interpretación realista de la realidad sean los utópicos Saint-Simon, Fourier y Louis Blanc. El método histórico-realista del marxismo ya se refleja en sus enseñanzas políticas y económicas. Marx plantea la tarea de su doctrina de la plusvalía como una explicación histórica del modo de producción capitalista. Esto lo explica Engels. "El viejo socialismo, aunque criticaba" el modo de producción capitalista existente y su dominio, no podía, sin embargo, explicarlo y, por tanto, ponerle fin; sólo podía negarlo simplemente por considerarlo inútil. Mientras tanto, se trataba, por un lado, de presentar este método capitalista como históricamente condicionado, necesario para un determinado período histórico y, por tanto, transitorio; por otro lado, revelar su naturaleza interna, que aún seguía siendo desconocida, de modo que las críticas se dirigían hasta ahora más a sus resultados nocivos que al curso del desarrollo mismo. Este problema se resolvió con el descubrimiento de la plusvalía. Está demostrado que la apropiación del trabajo no remunerado es la base de la producción capitalista y la explotación del trabajador que se produce durante la misma; que el capitalista, incluso si compra fuerza de trabajo por el valor total que tiene en el mercado de mercancías, todavía extrae de ella más valor del que gastó en ella; y que esta plusvalía forma en última instancia la suma de valor a partir de la cual se acumula una masa cada vez mayor de capital en manos de las clases propietarias. Se ha aclarado el proceso de producción capitalista y de producción de capital”. Ahora presentaremos la teoría político-económica de Marx con la doctrina sociopolítica basada en ella, según el primer volumen de El Capital con adiciones de otras obras de Marx, conservando, si es posible, sus propias palabras. La riqueza de las sociedades en las que domina el modo de producción capitalista es una “enorme acumulación de bienes”. Un producto es, ante todo, un objeto externo, algo que, con sus propiedades, satisface alguna necesidad humana. Cualquier cosa útil, por ejemplo, hierro, papel, etc., puede considerarse desde un doble punto de vista: cualitativo y cuantitativo. Cada uno de estos elementos tiene muchas cualidades y, por tanto, puede resultar útil de diversas formas. La revelación de estos diversos aspectos y los diversos propósitos de las cosas que surgen de ellos es producto del desarrollo histórico. El descubrimiento de medidas sociales para el aspecto cuantitativo de las cosas útiles es de la misma naturaleza histórica. La utilidad de una cosa la convierte en valor de uso (Gebrauchswert). Pero esta utilidad no queda suspendida en el aire: condicionada por las propiedades del propio cuerpo mercancía, no existe aparte de él. El cuerpo mercantil en sí mismo, por ejemplo el hierro, el trigo, el diamante, es, por tanto, un valor de uso o un bien, y esta propiedad no depende de cuánto o poco trabajo humano se haya requerido para asignar estas propiedades de uso. Cuando hablamos de valor de uso, siempre se supone una cierta cantidad del mismo, por ejemplo, una docena de relojes, un metro de lona, ​​una tonelada de hierro, etc. Los valores de uso se realizan sólo en el uso o el consumo. Forman el contenido material de la riqueza, cualquiera que sea su forma social. En la forma social moderna, son, junto con aquellos portadores materiales de valor de cambio. El valor de cambio (Tauschvert) se representa, en primer lugar, en forma de relación cuantitativa, las proporciones en las que se intercambian valores de uso de un tipo por valores de uso de otro tipo, y esta relación cambia constantemente en el lugar y en el tiempo. Tomemos dos bienes, por ejemplo, el trigo y el hierro. Cualquiera que sea su relación de intercambio, siempre es posible crear una ecuación en la que una determinada cantidad de trigo se equipare a cualquier cantidad de hierro, por ejemplo, un cuarto de trigo = un quintal de hierro. ¿Qué significa esta ecuación? Que algo común del mismo tamaño existe en dos cosas diferentes, en un cuarto de trigo y en un quintal de hierro. Por tanto, ambos son por separado iguales a algo tercero, que en sí mismo no es ni lo uno ni lo otro. Por tanto, cada una de estas dos cosas, en la medida en que tiene valor de cambio, puede reducirse a esta tercera. Esta propiedad común no puede ser una propiedad geométrica, física, química o cualquier otra propiedad natural de los bienes. Sus propiedades físicas son generalmente significativas sólo en la medida en que las convierten en objetos útiles, es decir, valores de uso. Pero, por otra parte, es evidente que la característica de la relación de intercambio de bienes es precisamente su independencia de los valores de uso. En el propio proceso de intercambio, un valor de uso cuesta exactamente lo mismo. así como cualquier otro, siempre que esté presente en la proporción adecuada. Como valores de uso, los bienes tienen, en primer lugar, diferentes cualidades; como valores de cambio, sólo pueden diferir en cantidad y, por tanto, no contienen un solo átomo de valor de uso. Si dejamos de lado el valor de uso de los bienes, entonces sólo tienen una propiedad: ser todos productos del trabajo. Pero como dejamos de lado el valor de uso de un producto, al mismo tiempo nos distraemos de todos esos elementos físicos y formas que lo convierten en un valor de uso. Ya no se trata de una casa, un hilo o cualquier otra cosa útil: todas sus propiedades perceptibles han desaparecido. Tampoco ya es producto de la carpintería, la carpintería, el hilado o cualquier otro trabajo productivo específico. Cuando los productos del trabajo dejan de ser utilidades, al mismo tiempo el trabajo variado encarnado en ellos pierde su carácter útil y, por tanto, la diferencia en las formas concretas de este trabajo desaparece: ya no difieren entre sí, sino que todos se reducen a un trabajo humano igual, que expresa trabajo humano abstracto. Consideremos ahora lo que, después de todas estas distracciones, queda en los productos del trabajo. Lo que quedaba de ellos era sólo una esencia, común a todos ellos y aparentemente ilusoria, un simple coágulo de trabajo humano indiferente, es decir, el gasto de fuerza de trabajo humana, independientemente de la forma del gasto. Todas estas cosas ahora expresan sólo el hecho de que en su producción se gastó fuerza de trabajo humano, que en ellas se acumuló trabajo humano. Como cristales de esta sustancia social común a todos ellos, son valores: valores mercantiles. Lo común que se expresa en la relación de cambio, o en el valor de cambio de los bienes, es su valor. El valor de uso, o el bien, tiene valor, según lo que se ha descargado, sólo porque en él se realiza, se materializa, el trabajo humano abstracto. ¿Cómo medir la magnitud de este valor? A través de la cantidad de la “sustancia creadora de valor” contenida en él, es decir, el trabajo. La cantidad misma de trabajo se mide por su duración. Pero, ¿qué tipo de trabajador se acepta como norma, el perezoso o el diligente, el hábil o el no hábil? El trabajo que forma la sustancia del valor es el mismo trabajo humano, el gasto de la misma fuerza de trabajo humana. La fuerza laboral total de la sociedad, expresada en unidades de mercancías, se considera aquí como la misma fuerza laboral, aunque esté compuesta por un número innumerable de fuerzas laborales individuales. Cada una de estas fuerzas de trabajo individuales representa la misma fuerza humana que todas las demás, ya que tiene el carácter de una fuerza de trabajo social media y, como tal, actúa, es decir, utiliza sólo tiempo de trabajo medianamente necesario o socialmente necesario para la producción de cualquier bien. El tiempo de trabajo socialmente necesario es aquel tiempo de trabajo que, en las condiciones normales de producción existentes en una sociedad determinada y el grado medio de habilidad e intensidad del trabajo, es necesario para la producción de tal o cual cosa útil. Por tanto, el valor de cualquier cosa útil está determinado únicamente por la cantidad de trabajo socialmente necesario, o el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción. Cada producto individual se considera aquí generalmente como una copia promedio de un tipo determinado de producto. El valor de una mercancía está relacionado con el valor de otra, del mismo modo que el tiempo de trabajo necesario para producir una está relacionado con el tiempo de trabajo necesario para producir otra. Como valores, todas las mercancías son sólo una cierta cantidad de tiempo de trabajo congelado. Los productos de consumo se convierten en mercancías sólo porque son productos del trabajo privado realizado independientemente unos de otros. La totalidad de estas obras privadas constituye el trabajo social en su conjunto. Dado que los productores sólo entran en relaciones sociales mutuas mediante el engaño de sus productos, el carácter social específico de su trabajo privado se manifiesta sólo dentro de los límites de este engaño. En otras palabras, el trabajo privado se realiza realmente como vínculo en el trabajo social sólo a través de las relaciones que el intercambio establece entre los productos del trabajo y, a través de estos productos, entre los propios productores. Sólo en el proceso de engaño los productos del trabajo adquieren una naturaleza objetiva socialmente idéntica, expresada en su valor y diferente de su naturaleza diversa, expresada en la utilidad. Esta bifurcación del producto del trabajo en utilidad y valor se manifiesta en la práctica sólo cuando el intercambio ya ha adquirido dimensiones tan grandes y tal importancia que los objetos útiles se producen directamente para el intercambio, es decir, que la propiedad de los objetos que los hace valiosos se tiene en cuenta durante su producción misma. El producto no tiene ningún valor de uso directo para el propietario de la mercancía, de lo contrario no lo habría llevado al mercado. El producto de un propietario de mercancía determinado tiene valor de uso para otro. Para su propietario directo, tiene valor de uso sólo en la medida en que es portador de valor de cambio y, por tanto, puede servir como medio de cambio. Por tanto, quiere regalarlo a cambio de otra mercancía cuyo valor de uso satisfaga sus necesidades. Todos los bienes son valores de no uso para sus propietarios y valores de uso para sus no propietarios. Por lo tanto, deben cambiar de manos por todos lados. Pero esta transferencia de mano en mano constituye su intercambio, y ésta los relaciona mutuamente como valores y los realiza como tales. Las mercancías, por tanto, deben realizarse como valores antes de poder realizarse como valores de uso. En el intercambio directo de productos, cada producto representa un arma directa de intercambio para su propietario, y para el no propietario es un equivalente, pero sólo en la medida en que es un valor de uso para él. Por lo tanto, el objeto del engaño no recibe todavía ninguna forma de valor independiente de su propio valor de uso, es decir, de las necesidades individuales de las personas que realizan el intercambio. La necesidad de esta forma sólo se desarrolla con un aumento en el número y variedad de bienes que entran en el proceso de intercambio. El problema surge simultáneamente con los medios para solucionarlo. El volumen de negocios en el que los propietarios de mercancías intercambian y comparan sus propios objetos con otros objetos nunca se produce sin que los diversos bienes de diferentes propietarios de mercancías se intercambien y comparen como valores dentro de un volumen de negocios determinado con el mismo tercer bien. Esta tercera mercancía, al convertirse en equivalente de diversos bienes, adquiere directamente, aunque dentro de límites estrechos, una forma universal o equivalente social. Esta forma equivalente universal, con el desarrollo del intercambio de mercancías, se asocia exclusivamente a una determinada mercancía o cristaliza en la forma monetaria. El intercambio de bienes ampliamente desarrollado hace necesaria una forma universal equivalente - el dinero, es decir, algún tipo especial de bienes - para nosotros oro, plata - en el que todos los demás bienes expresan su valor, al que se atraen todos los demás bienes, que expresan los valores de los bienes, como cantidades del mismo nombre, cualitativamente iguales y cuantitativamente comparables. El oro y la plata, tal como emergen de las entrañas de la tierra, aparecen inmediatamente como la encarnación directa de todo el trabajo humano. Ésta es la fuente de los efectos mágicos del dinero. Las relaciones puramente atomísticas entre las personas en el proceso social de producción y, por tanto, la forma material de sus propias relaciones de producción independientes de su control y actividad individual consciente, se manifiestan principalmente en el hecho de que todos los productos del trabajo humano toman la forma de bienes. El misterio del fetiche del dinero es, por tanto, el mismo misterio del fetiche de las mercancías, que sólo se ha vuelto completamente visible y deslumbra con su brillo metálico. La forma monetaria de los bienes es el precio. Precio es el nombre monetario del trabajo incorporado en una mercancía. Dado que el proceso de intercambio de bienes los transfiere de manos en las que no son valores de uso a manos en las que sí son valores de uso, representa un intercambio social de sustancias. El proceso de engaño mercantil cesa tan pronto como el producto cae en manos en las que tiene valor de uso. Desde el punto de vista formal, el metabolismo social consiste en un cambio de forma o en la metamorfosis de los bienes. Cuando una mercancía se cambia por oro, al mismo tiempo cambia su forma de uso a una forma de valor. Cuando se cambia oro por una mercancía, al mismo tiempo la forma de su valor de cambio se transforma en la forma de valor de uso. El tejedor vende 20 arsh. lienzo y con las ganancias compra una Biblia, que debe entrar en la casa del tejedor como valor de uso y allí se satisfará la necesidad de una lectura que salve el alma. El proceso de intercambio, por tanto, tiene lugar en dos metamorfosis opuestas y mutuamente habilitantes: en la transformación de bienes en dinero y en la transformación inversa de dinero en bienes. Los momentos de esta metamorfosis de la mercancía representan, al mismo tiempo, transacciones del propietario de la mercancía: venta - intercambio de bienes por dinero: compra - intercambio de dinero por bienes, y la combinación de estos dos actos: venta por compra. El proceso de intercambio de bienes se produce, por tanto, en la forma de un cambio de forma: Mercancía - Dinero - Mercancía. T-D-T. En su contenido material, este movimiento es C-T, el intercambio de bienes por bienes, el intercambio de productos del trabajo social, cuyo resultado agota el proceso mismo. Al actuar como intermediario en la circulación de mercancías, el dinero adquiere la función de medio de circulación. El cambio de formas en que se produce el intercambio material de los productos del trabajo, M–D–M, determina que el mismo valor represente, como mercancía, el punto de partida de este proceso y, como mercancía, regrese a ese mismo punto. Por tanto, este movimiento de mercancías es un ciclo. Su forma monetaria, por el contrario, desaparece tan pronto como finaliza su ciclo. Resulta en la constante retirada de dinero de su punto de partida, en lugar de su retorno a él. La forma de movimiento que la circulación de mercancías da directamente al dinero consiste en su constante transferencia de manos de un poseedor de mercancías a manos de otro. Esto constituye circulación o circulación de dinero. La circulación de mercancías es el punto de partida del capital. El dinero como dinero y el dinero como capital sólo se diferencian en un principio por sus diferentes formas de circulación. La forma directa de circulación de mercancías es M–D–M, la transformación de bienes en dinero y la transformación inversa del dinero en bienes, la venta por compra. Pero junto a esta forma encontramos una segunda, completamente diferente, la forma M-T-M, la transformación de dinero en bienes y la transformación inversa de bienes en dinero, compra para venta. El dinero, que en su movimiento describe este último ciclo, se convierte en capital, se convierte en capital, y por su finalidad misma es capital. La forma de circulación D–T–D, según el resultado del proceso, es el intercambio de dinero por dinero, D–D. Obviamente, el proceso de conversión de M-C-M parecería absurdamente vacío si se cambiara una suma de dinero por la misma cantidad, por ejemplo, 100 libras, de esta forma indirecta. Arte. por 100 f. Arte. Por lo general, una cantidad de dinero puede diferir de otra sólo en su tamaño. El proceso D–M–M debe su contenido no a la diferencia cualitativa de sus miembros extremos, puesto que ambos son dinero, sino sólo a su diferencia cuantitativa. Como resultado de este proceso, se retira de la circulación más dinero del que se puso en circulación al inicio de la operación. Algodón comprado por 100l. Art., revendido, por ejemplo, por 100+10 f. Art., o por 110 f. Arte. Por lo tanto, la forma completa de este proceso debería representarse de la siguiente manera: D – T – D, donde D = Δ D, es decir, es igual a la cantidad gastada originalmente más algún incremento. A este incremento, o excedente respecto del valor original, Marx lo llama plusvalía (Mehrwert, plusvalor). De este modo, el valor inicialmente adelantado no sólo se conserva en la circulación, sino que su valor también cambia en la circulación: se le añade una cierta plusvalía o aumenta. Y es este movimiento el que lo convierte en capital. La simple circulación de bienes –la venta para la compra– sirve como un medio para lograr un objetivo último que está fuera de la circulación, a saber, la apropiación de valores de uso, es decir, la satisfacción de necesidades. La circulación del dinero como capital, por el contrario, es un objetivo autosuficiente, ya que en ella el uso del valor sólo se produce dentro de este movimiento siempre renovado e igualitario. Por tanto, el movimiento de capitales no está limitado por nada. Un cambio en el valor del dinero, que se supone que se convierte en capital, no puede ocurrir por sí solo, porque, como medio de compra y de pago, sólo realiza el precio de los bienes que se compran con él o por los que se paga, y al mismo tiempo, conservando su propia forma, parece congelarse como un fósil en un valor dado. De la misma manera, este cambio no puede ocurrir a partir del segundo acto de circulación -la reventa de la mercancía- ya que este acto sólo transforma la mercancía de su forma natural a la forma monetaria. El cambio debe, por tanto, hacerse con la mercancía que se compra en el primer acto de D–M, pero no con el valor de esta mercancía, ya que se intercambian equivalentes, es decir, la mercancía se paga según su valor. El cambio, por tanto, sólo puede provenir del valor de uso de esta mercancía como tal, es decir, de su consumo. Para extraer valor del consumo de una mercancía, nuestro propietario de dinero debe ser tan feliz como para descubrir en la esfera de la circulación, en el mercado, una mercancía cuyo valor de uso tendría la propiedad especial de generar valor, una mercancía cuyo consumo real sería en sí mismo la materialización del trabajo y, por tanto, la creación de valor. Y el dueño del dinero realmente encuentra en el mercado un producto tan específico: la capacidad de trabajar o la fuerza de trabajo. Para transformar el dinero en capital, el propietario del dinero debe encontrar en el mercado de mercancías un trabajador libre, libre en un doble sentido: por un lado, el trabajador, siendo una persona libre, debe tener a su disposición su fuerza de trabajo, como su propia mercancía; por otro lado, no debe tener otros bienes para la venta, debe estar libre de todo, libre de cualquier objeto necesario para materializar su fuerza de trabajo. El valor de la fuerza de trabajo, como el valor de cualquier otra mercancía, está determinado por el tiempo de trabajo necesario para la producción y, en consecuencia, para la reproducción de esta mercancía específica. Como es un valor, la fuerza de trabajo en sí misma representa sólo una cierta cantidad del trabajo social promedio incorporado en ella. La fuerza de trabajo existe sólo como capacidad de una persona viva. La producción del primero, por tanto, presupone de antemano la existencia del segundo. Una vez que una personalidad viva está presente, la producción de fuerza de trabajo consiste en su reproducción, su restauración o el mantenimiento de su vida (y de su descendencia). Para mantener su vida, una persona necesita una cierta cantidad de medios de subsistencia. El tiempo de trabajo necesario para la producción de fuerza de trabajo se reduce así al tiempo de trabajo necesario para la producción de estos medios de existencia o, en otras palabras, el valor de la fuerza de trabajo es el valor de los medios de subsistencia necesarios para sustentar la vida de su propietario (y su familia). Las necesidades naturales, por ejemplo, alimentación, vestido, calefacción, vivienda, etc., son diferentes, dependiendo del clima y otras características naturales del país. Por otro lado, el alcance de las llamadas necesidades necesarias, así como el método para satisfacerlas, representan un producto del desarrollo histórico y, por lo tanto, están determinados, en su mayor parte, por el nivel cultural del país y, por lo tanto, por cierto, están determinados significativamente por las condiciones en las que y, en consecuencia, con qué hábitos y exigencias de vida se formó la clase de los trabajadores libres. A diferencia de todas las demás mercancías, la determinación del valor de la fuerza de trabajo contiene elementos históricos y morales. Pero para un determinado país y en un determinado período de tiempo, el nivel medio de los medios de subsistencia necesarios es un valor determinado. Si suponemos que la masa de bienes necesarios para producir fuerza de trabajo por día contiene en promedio 6 horas de trabajo social, entonces medio día de trabajo social promedio está incorporado en fuerza de trabajo cada día, o en otras palabras, se necesita medio día de trabajo para la producción diaria de fuerza de trabajo. Esta cantidad de trabajo necesaria para la producción diaria de fuerza de trabajo constituye su valor diario, o el valor de la fuerza de trabajo renovada diariamente. Si medio día de trabajo social medio se expresa en la cantidad de oro de 3 chelines o 1 tálero, entonces un tálero es el precio correspondiente al valor diario de la fuerza de trabajo. Si el propietario de la fuerza de trabajo la vende diariamente por un tálero, entonces el precio de venta de la fuerza de trabajo es igual a su valor; Yo, según nuestra suposición, soy el dueño del dinero y me esfuerzo por convertir sus táleros en capital, para pagar este valor. Pero el trabajo pasado contenido en la fuerza de trabajo y el trabajo vivo que ésta puede realizar, su medio de subsistencia diario y su gasto diario, son dos cantidades completamente diferentes. El primero determina su valor de cambio, el segundo constituye su valor de uso. El hecho de que para mantener la vida de un trabajador durante 24 horas sólo se requiera jornada cero no impide en lo más mínimo que pueda trabajar todo el día. El valor de la fuerza de trabajo y su explotación en el proceso de trabajo son, por tanto, dos cantidades diferentes. Esta diferencia de valor es lo que el capitalista tenía en mente cuando compró fuerza de trabajo. Su propiedad útil, su capacidad para producir hilo o botas, era sólo una condición sine qua non: el trabajo debía gastarse en una forma útil para formar valor. De importancia decisiva aquí fue el valor de uso específico de este producto, es decir, su capacidad de ser una fuente de valor y, además, de más valor que el valor que él mismo tiene. Éste es el servicio específico que espera el capitalista. de la fuerza laboral. Y al mismo tiempo actúa de acuerdo con las leyes eternas del intercambio de mercancías. De hecho, el vendedor de fuerza de trabajo, como el vendedor de cualquier otra mercancía, realiza valor de cambio enajenando su valor de uso. No puede recibir uno sin dar el otro. El valor de uso de la fuerza de trabajo, el trabajo mismo, pertenece tan poco a su vendedor como el valor de uso del petróleo vendido pertenece al comerciante de petróleo. El dueño del dinero pagaba el valor de un día de fuerza de trabajo; le pertenece, por lo tanto su consumo en el transcurso de un día, es decir, el trabajo diario. El hecho de que el mantenimiento diario de la fuerza de trabajo cueste sólo cero días de trabajo, aunque la fuerza de trabajo pueda actuar, es decir, trabajar, un día muerto, que por tanto el valor creado por su consumo en el transcurso de un día sea el doble de su propio valor, constituye una felicidad especial para el comprador, pero en ningún caso constituye una felicidad especial. injusticia hacia el vendedor. Esta es la explotación de la fuerza de trabajo por el capital, o del trabajador por el capitalista. A esa parte de la jornada laboral durante la cual el trabajador produce sólo el valor de su fuerza de trabajo, Marx la llama tiempo de trabajo necesario, y el trabajo invertido durante este tiempo es trabajo necesario: necesario para el trabajador, ya que este trabajo es independiente de la forma social del proceso de trabajo; necesario para el capitalista y el mundo capitalista, ya que la existencia constante del trabajador es la base de la propia existencia del capital. El segundo período del proceso de trabajo, durante el cual el trabajador trabaja más allá de los límites del trabajo necesario, aunque le cueste trabajo, un desperdicio de fuerza de trabajo, pero no crea ningún valor para él, el trabajador. Forma plusvalía, que da al capitalista todo el encanto de una sonrisa a una creación creada de la nada. Marx llama a esta parte de la jornada laboral tiempo de trabajo excedente (Sugrlusarbeitezeit), y el trabajo gastado durante este tiempo es trabajo excedente (Mehrarbeit, trabajo excedente). Entendiendo el valor en general como tiempo de trabajo congelado, como trabajo materializado, y considera la plusvalía como tiempo de trabajo excedente congelado, como trabajo excedente materializado. Las diferentes formaciones socioeconómicas, por ejemplo, una sociedad esclavista y una sociedad basada en el trabajo asalariado, se diferencian entre sí sólo en la forma en que este excedente de trabajo se extrae del productor directo. Si ambas partes de la jornada laboral son iguales, esto significa que el trabajador trabaja la mitad de la jornada para sí mismo y la otra mitad para el capitalista. Así es como Marx fundamenta la posición de que el capital es la materialización del trabajo no remunerado de otra persona. Y esto forma la primera mitad de su teoría económica. Sin embargo, no se detiene allí. En la segunda mitad de su teoría, intenta demostrar que en las profundidades de la producción capitalista están tomando forma las condiciones para el futuro sistema socialista, que el capital está cavando su propia tumba y que el sistema socialista será una consecuencia inevitable de este proceso. Esta teoría del desarrollo social incluye una serie de teorías privadas como vínculos separados. La teoría de la acumulación y centralización del capital. Si la plusvalía no se gasta en consumo personal. pero se gasta y se utiliza en forma de capital, entonces surge nuevo capital que se añade al antiguo. Esta transformación de plusvalía en capital se llama acumulación de capital. En el modo de producción mercantil, en el que los medios de producción son propiedad de individuos privados, donde los trabajadores, por lo tanto, producen bienes de forma aislada e independiente o, en ausencia de medios para la producción independiente, venden su fuerza de trabajo como una mercancía, la cooperación a gran escala sólo puede realizarse debido a la era del capital individual, o cuando los medios sociales de producción y los medios de subsistencia se convierten en propiedad privada de los capitalistas individuales. El terreno de la producción de mercancías sólo permite la producción a gran escala en la forma capitalista. Por lo tanto, una cierta acumulación de capital en manos de los productores individuales de mercancías constituye un requisito previo necesario para un modo de producción específicamente capitalista. Se le puede llamar acumulación primitiva, porque no es el resultado histórico de un modo de producción capitalista específico, sino su base histórica. No importa cómo suceda, todas las formas de aumentar la productividad social del trabajo que surgen sobre esta base son al mismo tiempo formas de aumentar la producción de plusvalía, o plusproducto, que sirve como elemento educativo de acumulación. "Estos métodos, por lo tanto, son al mismo tiempo métodos de producción de capital con ayuda de capital, o métodos de su acumulación acelerada. La transformación continua de la plusvalía en capital se expresa en la cantidad creciente de capital que ingresa al proceso de producción. Esto a su vez se convierte en la base para la producción a mayor escala, para los métodos que la acompañan de aumentar la productividad del trabajo y para acelerar la producción de plusvalía. Por lo tanto, si un cierto grado de acumulación de capital es una condición del modo de producción específicamente capitalista, entonces este último, a su vez, determina una acumulación más rápida de capital. Por lo tanto, con la acumulación de capital se desarrolla el modo de producción capitalista específico, y con el modo de producción capitalista específico, se desarrolla la acumulación de capital. Como el capitalista representa el capital personificado, el motivo de sus acciones no es el valor de uso y el consumo, sino el valor de cambio y su aumento. Como fanático del valor creciente, obliga sin piedad a la humanidad a producir por el simple hecho de producir. En este papel, comparte con el coleccionista de tesoros una sed absoluta de enriquecimiento. Pero lo que para él es una manía individual, para el capitalista es la acción de un mecanismo social en el que él es sólo una rueda. Además, el desarrollo de la producción capitalista hace necesario aumentar constantemente el capital invertido en una empresa industrial, y la competencia dicta imperativamente a cada capitalista individual las leyes inherentes al modo de producción capitalista, como leyes coercitivas externas. Le obliga a ampliar constantemente su capital para conservarlo, pero sólo puede aumentarlo mediante una acumulación progresiva. Cada uno de los capitales individuales que componen el capital social representa una concentración más o menos significativa de los medios de producción y, correspondientemente, un mayor poder del capitalista sobre un ejército mayor o menor de trabajadores. Cada acumulación se convierte en un medio de nueva acumulación. Al multiplicar la cantidad de riqueza que actúa en forma de capital, la acumulación aumenta la concentración del capital total en manos de capitalistas individuales y, en consecuencia, expande las condiciones para la producción a gran escala y para un modo de producción específicamente capitalista. Esta es la acumulación de capital y la concentración de los medios de producción. Esta teoría podría denominarse die rein teclmische Konzentrationstheorie (siguiendo algunos exponentes de El Capital). Esta acumulación y concentración deben distinguirse de la concentración (neutralización) del capital (die socialökonomische Konzentrationstheorie). Esta teoría (la segunda mitad de la teoría general de la acumulación y concentración del capital) es la siguiente. El aumento del capital social se produce mediante el aumento de muchos capitales individuales. En igualdad de condiciones, cada uno de estos capitales individuales, y con él la concentración de los medios de producción, aumenta en proporción a la parte del capital social que constituye. Al mismo tiempo, surgen descendientes del capital original, que, habiéndose separado de él, actúan como nuevos capitales independientes. Un papel importante en esto lo desempeña, por cierto, la división de la propiedad en las familias capitalistas. Por tanto, con la acumulación de capital, el número de capitalistas aumenta más o menos. Dos circunstancias caracterizan este papel de la concentración, que descansa directamente en la acumulación o incluso es idéntico a ella. En primer lugar, la creciente concentración de los medios sociales de producción en manos de capitalistas individuales, en igualdad de condiciones, está limitada por el grado de aumento de la riqueza social. En segundo lugar, parte del capital social invertido en cada rama individual de producción se divide entre muchos capitalistas que se enfrentan entre sí como productores de mercancías independientes y competidores. Así, vemos que no sólo la acumulación y la concentración que la acompaña están fragmentadas y ocurren al mismo tiempo en muchos puntos, sino que también el aumento del capital funcional va acompañado de la formación de otros nuevos y la fragmentación de los antiguos. La acumulación es, por tanto, por un lado, una concentración creciente de los medios de producción y un dominio creciente sobre el trabajo; por otro, la repulsión mutua de muchos capitales individuales. Esta fragmentación de todo el capital social en muchos capitales individuales, o la repulsión mutua de sus partes componentes. su atracción se contrarresta. Ya no se trata de una simple concentración de los medios de producción, idéntica a la acumulación, ni de una simple dominación sobre el trabajo. Se trata de la concentración de capitales ya formados, la destrucción de su independencia individual, la expropiación del capitalista por el capitalista, la transformación de muchos pequeños capitales en un pequeño número de grandes. Este proceso es diferente al primero. que presupone sólo un cambio en la distribución del capital existente y en funcionamiento, y que su campo de acción no está limitado, por tanto, por el crecimiento absoluto de la riqueza social o los límites absolutos de la acumulación. En un lugar el capital se acumula en una mano en masas enormes, porque en otros lugares ha desaparecido de muchas manos. La competencia obliga a los bienes a abaratarse. La baratura de los bienes depende, caoteris paribus, de la productividad laboral, que a su vez depende del tamaño de la producción. Por tanto, los grandes capitales vencen a los más pequeños. Además, con el desarrollo del modo de producción capitalista, aumenta la cantidad mínima de capital individual necesaria para realizar negocios en condiciones normales. Por lo tanto, los pequeños capitales se ven obligados a desplazarse hacia aquellas esferas de producción en las que la gran industria sólo se encuentra esporádicamente o que aún no ha dominado por completo. La competencia aquí es rampante en relación directa con el número y en relación inversa con el tamaño de los capitales en competencia. Siempre termina con la muerte de muchos pequeños capitalistas, cuyo capital pasa en parte a manos de su ganador y en parte desaparece. A medida que se desarrollan la producción y la acumulación capitalistas, también se desarrollan la competencia y el crédito: estas dos palancas más poderosas para la centralización de la concentración de capital. Al mismo tiempo, el progreso de la acumulación aumenta el material para la centralización, es decir, los capitales individuales, mientras que la expansión de la producción capitalista crea, por un lado. necesidad social, por el otro, medios técnicos para aquellas grandes empresas industriales, cuya implementación está relacionada con la previa concentración de capital. Por lo tanto, en la actualidad la fuerza de atracción mutua de los capitales individuales y la tendencia a la centralización son más fuertes que nunca. Incluso si el tamaño relativo y la energía del movimiento hacia la centralización están determinados en cierta medida por la cantidad de riqueza mística ya alcanzada y el grado de perfección del mecanismo económico, entonces el progreso de la concentración no depende en absoluto del aumento positivo del capital social. Y esto es precisamente lo que distingue la descentralización de la concentración, que es sólo otra expresión de la reproducción ampliada. La centralización puede ocurrir mediante un simple cambio en la distribución del capital existente, debido a un simple cambio en la agrupación cuantitativa de las partes constitutivas, el capital social. El capital puede haber crecido aquí hasta alcanzar proporciones enormes en algunas manos porque en otros lugares se ha escapado de muchas manos. En una determinada rama de la industria, la centralización alcanzaría sus límites extremos si todo el capital gastado en ella se fusionara en un solo capital. En cualquier sociedad dada, estos límites se alcanzarían sólo en el momento en que todo el capital social estuviera unido en manos de cualquier capitalista o en manos de alguna sociedad de capitalistas. La centralización completa las partes de la acumulación, permitiendo a los capitalistas industriales ampliar el tamaño de sus operaciones. Es obvio, sin embargo, que la acumulación es un procedimiento muy lento en comparación con la centralización, que sólo necesita cambiar la agrupación cuantitativa de los componentes integrales del capital social. El proceso de acumulación y concentración conlleva importantes aspectos negativos de la vida industrial: crisis y empobrecimiento de los trabajadores. Crisis. Mientras la producción de maquinaria se expanda en cualquier rama de la industria a expensas de la artesanía o la manufactura, su éxito es tan seguro como la victoria de un ejército armado con pistolas de agujas sobre un ejército de arqueros. Este primer período, en el que la máquina apenas comienza a ganar su ámbito de acción, es importante, decisivo, en vista de los extraordinarios beneficios que se obtienen con la ayuda de las máquinas. Esta ganancia no sólo constituye en sí misma una fuente de acumulación acelerada, sino que también atrae constantemente hacia una esfera de producción particularmente rentable una gran proporción de capital social adicional, que constantemente se reforma y busca nuevas premisas. Las ventajas especiales del primer período de "sturm und drang" se repiten en aquellas ramas de la producción en las que se introducen nuevamente las máquinas. Pero tan pronto como el sistema fabril ha alcanzado cierta amplitud y cierta madurez en su desarrollo; tan pronto como su base técnica, es decir las máquinas son producidas por máquina; tan pronto como se produjo una revolución en la extracción de carbón y hierro, así como en el método de procesamiento de metales y en el transporte; en general, tan pronto como se crean las condiciones generales de producción y corresponden a la gran industria, a partir de ese momento el método de producción maquinista adquiere una cierta elasticidad, la capacidad de una rápida expansión, cuyos límites los fijan únicamente la materia prima y el mercado de ventas. Esta enorme y sorprendente expansión de la producción fabril y su dependencia del mercado mundial necesariamente da lugar a una productividad febril y, tras la fiebre de la producción, a un desbordamiento de los mercados, cuya reducción paraliza la producción. La vida industrial se convierte así en una serie sucesiva de períodos medios de recuperación, prosperidad, sobreproducción, crisis y estancamiento. La inseguridad e inestabilidad a las que la producción mecánica expone al trabajo y, en consecuencia, al destino del trabajador, se vuelve normal cuando se produce esta periodicidad del ciclo industrial. Así como un cuerpo celeste, una vez puesto en un cierto movimiento, lo repite constantemente, así la producción social, una vez que es lanzada a este movimiento de expansión y contracción alternantes, también lo repite constantemente. Las acciones, a su vez, se convierten en causas, y las diversas recurrencias de todo el proceso, que reproduce constantemente sus propias condiciones, toman la forma de periodicidad. Pero sólo a partir del momento en que la producción mecanizada, habiendo echado raíces bastante profundas, empezó a ejercer una influencia abrumadora en toda la producción nacional; cómo, gracias a él, el comercio exterior empezó a predominar sobre el comercio interior; cómo el mercado mundial fue anexando sucesivamente vastos territorios en el Nuevo Mundo, Asia y Australia; cómo, finalmente, el número de naciones industriales individuales que entraron en la arena de la lucha económica internacional se volvió bastante significativo: sólo a partir de ese momento comenzaron ciclos repetidos, cuyas fases abarcan años enteros y que siempre lindan con una crisis general, que termina un ciclo y es el punto de partida de otro. Actualmente, el período de estos ciclos es de 10 a 11 años, pero no hay razón para considerar este valor constante. Por el contrario, se debe suponer que está cambiando y que la duración de los ciclos irá disminuyendo paulatinamente. Las crisis indican que la sociedad burguesa moderna, que ha creado medios de producción y engaño tan poderosos, es como un mago que no puede hacer frente a las fuerzas subterráneas que él mismo ha provocado. En las últimas décadas, la historia de la industria y el comercio ha sido una historia de rebelión de las fuerzas productivas contra la organización moderna de la producción, contra las relaciones de propiedad, que son la condición de existencia de la burguesía y su dominio. Cada crisis destruye sistemáticamente no sólo la masa de productos ya creados, sino también una parte importante de las propias fuerzas productivas. La sociedad está azotada por una epidemia que parecería absurda en cualquier otra época histórica: una epidemia de sobreproducción. La sociedad vuelve repentinamente a un estado de barbarie; se podría suponer que el hambre o una ola de destrucción lo habían privado de todos los medios de subsistencia; parece como si toda su industria y su comercio hubieran perecido por completo. ¿Por qué? Porque la sociedad tiene un exceso de civilización, un exceso de medios de subsistencia, una industria y un comercio superdesarrollados. Fuerza productiva. que tiene a su disposición no sólo ya no contribuyen al desarrollo de las relaciones de propiedad burguesas, sino que, por el contrario, se han vuelto demasiado poderosas para estas relaciones, que para ellos se están convirtiendo en un camino; y cada vez que las fuerzas productivas sociales logran liberarse de estas cadenas, esta liberación va acompañada de un shock para todo el sistema social y amenaza la existencia de la propiedad burguesa. El sistema burgués resulta demasiado estrecho para dar cabida a la riqueza creada en sus propias profundidades. Empobrecimiento de los trabajadores. Cuanto mayor es la riqueza social, mayor es el capital funcional, el tamaño y la energía de su crecimiento y, en consecuencia, cuanto mayor es el tamaño absoluto del proletariado y el poder productivo de su trabajo, mayor es el ejército industrial de reserva. La fuerza de trabajo preparada para los servicios del capital se desarrolla por las mismas razones que la fuerza de expansión del capital. El tamaño relativo del ejército de reserva industrial aumenta con las fuerzas en las que reside la riqueza. Pero cuanto mayor sea este ejército de reserva en comparación con el ejército de trabajo activo, mayor será el excedente permanente de población, o aquellas capas de trabajadores cuya pobreza está en relación inversa con la carga de su trabajo. Por último, cuanto más discapacitados, etc., sean estos Lázaros de la población trabajadora y, en general, cuanto más importante sea todo el ejército industrial de reserva, mayor será el pauperismo oficial. Ésta es la ley universal absoluta de la acumulación capitalista. El propio mecanismo de producción y acumulación capitalista adapta constantemente el número de trabajadores a la necesidad de autoexpansión del capital. La primera palabra de esta adaptación es la creación de una superpoblación relativa, o un ejército de reserva industrial, y la última palabra es la pobreza de sectores cada vez mayores del ejército obrero activo y el peso descendente del pauperismo. La ley según la cual una masa cada vez mayor de medios de producción puede, gracias al progreso de la productividad del trabajo, ponerse en movimiento con un gasto cada vez menor de fuerza humana -esta ley en suelo capitalista, donde no son los trabajadores los que controlan las herramientas del trabajo, sino las herramientas del trabajo controlan al trabajador-, se expresa en el hecho de que cuanto mayor es el poder productivo del trabajo, mayor es la presión de los trabajadores sobre sus medios de ocupación, más inestables son, por tanto, las condiciones de su existencia, cuya base es la venta de sus propias fuerzas a aumentar la riqueza de otra persona, o para la autoexpansión del capital. Así, el aumento más rápido de los medios de producción y de la productividad laboral que el de la población productiva en una sociedad capitalista se expresa, por el contrario, en el hecho de que la población activa crece constantemente más rápido que las necesidades de autoexpansión del capital. Bajo el sistema capitalista, la aplicación de todos los métodos para aumentar el poder productivo social del trabajo se produce a expensas del trabajador individual. Todos los medios para el desarrollo de la producción se transforman en medios de dominación sobre el productor y su explotación: desfiguran al trabajador, lo convierten en medio hombre, lo humillan, lo convierten en un apéndice de la máquina: destruyen el tedio del trabajo, suprimen al mismo tiempo su contenido, enajenan del trabajador las fuerzas espirituales del proceso de trabajo en la misma medida en que la ciencia se une a este último como fuerza independiente; mutilan las condiciones en las que trabaja el trabajador, lo someten durante el proceso laboral al despotismo más mezquino y viciosamente caprichoso, transforman toda su vida en tiempo de trabajo, arrojan a su esposa e hijos bajo el carro gigante del capital. Pero todos los métodos de producción de plusvalía son al mismo tiempo métodos de acumulación, y cualquier expansión de la acumulación se convierte, por el contrario, en un medio para desarrollar estos métodos. De ello se deduce que a medida que se acumula capital, la situación del trabajador debe empeorar, ya sea que sus salarios sean altos o bajos. Finalmente, la ley que siempre mantiene el equilibrio entre el excedente relativo de población, o el ejército de reserva industrial, y el alcance y la energía de la acumulación, encadena al trabajador al capital con más fuerza que el martillo de Hefesto encadenó a Prometeo a la roca. Esta ley determina la acumulación de pobreza correspondiente a la acumulación de capital. La acumulación de riqueza en un polo es, por tanto, al mismo tiempo la acumulación de pobreza, los tormentos del trabajo, la esclavitud, la ignorancia, el salvajismo y la decadencia moral en el polo opuesto, es decir, del lado de la clase que produce su propio producto en forma de capital. Todas las formas de orden social que han existido hasta ahora se basaban en el antagonismo entre el opresor y la clase oprimida. Pero para oprimir a cualquier clase es necesario, como mínimo, proporcionarle condiciones de existencia que le permitan vivir en esclavitud. En la floreciente era del feudalismo, el siervo logró convertirse en ciudadano de la comunidad urbana, y el burgués embrionario de la Edad Media se convirtió en un verdadero burgués bajo el yugo del absolutismo feudal. El trabajador moderno, por el contrario, no sólo no crece con el progreso de la industria, sino que desciende cada vez más, hundiéndose incluso por debajo del nivel de vida de su propia clase. El trabajador cae en la pobreza, la pobreza crece incluso más rápido que la población y la riqueza. Así, resulta evidente que la burguesía es incapaz de desempeñar el papel de clase dominante y de elevar las condiciones de su existencia de clase a la ley suprema que rige a toda la sociedad. Ella no puede gobernar porque es incapaz de asegurar la existencia de su esclavo, incluso en las condiciones de su vida de servidumbre, porque lo obliga a hundirse en una posición en la que ella misma tiene que alimentarlo y no alimentarse de él. La sociedad ya no puede existir bajo el dominio de la burguesía, es decir, su existencia ya no es compatible con la existencia de la sociedad. La teoría de la revolución social (revolución social), o la teoría del colapso (Zusammenbruchsthiorie, Zusammenbruchshypothese). La idea de revolución social se expresa brevemente en Zur Kritik der politischen Oekonomie, en la introducción. En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, para servir sólo como expresión jurídica, con las relaciones de propiedad entre las que se han movido hasta ahora. Estas relaciones se transforman de formas de desarrollo de fuerzas productivas a su camino. Luego viene la era de la revolución social 113. Marx habla de los agentes de la catástrofe social que se avecina, el proletariado, en el Manifiesto Comunista. El proletariado se prepara para su papel empobreciéndose y amargándose contra sus opresores. Pero esto no es suficiente. A esto se suma el hecho de que el proletariado, hijo inevitable de la gran industria, está unido gracias al progreso mismo de la industria. La condición más básica para la existencia de la clase burguesa y su dominio es la acumulación de riqueza en manos de particulares, la formación y el crecimiento del capital. El capital no puede existir sin trabajo asalariado. Pero el hecho mismo de la existencia del trabajo asalariado sólo es posible bajo el dominio de la competencia entre los trabajadores. El progreso de la industria, del cual la burguesía es un agente pasivo e inconsciente, reemplaza la separación de los trabajadores mediante la competencia; están unidos a través de la asociación. Así, con el desarrollo de la gran industria, la burguesía pierde bajo sus pies el terreno en el que se basan sus relaciones de propiedad y su método de apropiación. La burguesía produce ante todo sus propios sepultureros. Su surgimiento y la victoria del proletariado son igualmente inevitables. El proletariado pasa por varias fases de desarrollo. Su lucha contra la burguesía comienza desde el día de su nacimiento. Primero, la lucha la libra uno a uno cada trabajador individual, luego los trabajadores de la misma fábrica, finalmente los trabajadores de la misma profesión en una localidad determinada contra los burgueses que los explotan directamente. No se contentan con luchar únicamente contra el modo de producción burgués, sino que también dirigen a las capas sociales a luchar contra los instrumentos de producción: destruyen bienes extranjeros con los que tienen que competir, destrozan máquinas, incendian fábricas e intentan recuperar la posición perdida del artesano medieval. En esta etapa de desarrollo, el proletariado es una masa incoherente, dispersa por todo el país y separada por la competencia. Si los trabajadores a veces se unen para actuar como una masa unida, esto no es el resultado de su unificación independiente, sino de la unificación de la burguesía, que, para lograr sus objetivos políticos, debe poner en movimiento a todo el proletariado, y en este momento esto todavía puede ser posible. En esta etapa de desarrollo, los trabajadores no luchan todavía contra sus propios enemigos, sino contra los enemigos de sus enemigos, es decir, los restos de la monarquía absoluta, los terratenientes, la burguesía no industrial, la pequeña burguesía. Mientras tanto, con el desarrollo de la industria, el proletariado no sólo crece numéricamente, sino que también se concentra en masas mayores; La fuerza del proletariado está creciendo y ellos están empezando a reconocer esa fuerza. Los intereses y las condiciones de existencia de los proletarios no se igualan cada vez más, sino en la medida en que la máquina suaviza las diferencias entre los diferentes tipos de trabajo y lleva los salarios al mismo nivel bajo en casi todas partes. Como resultado de la competencia cada vez mayor entre la propia burguesía y las crisis comerciales que genera, los ingresos se vuelven cada vez más inciertos; la mejora continua de las máquinas hace cada vez más precaria la situación del trabajador; Los enfrentamientos individuales entre obreros y burgueses adquieren cada vez más el carácter de un choque entre dos clases. Los trabajadores comienzan a formar coaliciones para luchar contra la burguesía con el fin de mantener un nivel determinado de salarios. Llegan incluso a formar asociaciones permanentes, anticipándose a esta lucha ocasional. En algunos lugares esta lucha se convierte en levantamientos abiertos. A veces los trabajadores logran ganar, pero esta victoria es efímera. El resultado real de su lucha no es tanto el éxito inmediato como un aumento de la solidaridad de los trabajadores. El sentido de solidaridad se ve reforzado por la mejora de las vías de comunicación, lo que permite a los trabajadores de diferentes campos establecer relaciones entre sí. Y un simple contacto ya es suficiente para transformar la lucha de los trabajadores en determinadas localidades, que en todas partes tienen la misma forma, en una lucha nacional, en una lucha de clases. Pero toda lucha de clases es una lucha política. A partir de ese momento, el objetivo inmediato de todas las facciones del proletariado fue la organización de los proletarios en un partido de clase, la privación del dominio de la burguesía y la adquisición del poder político por parte del proletariado. El último acto de la futura revolución social, el colapso del sistema capitalista y el inicio del Estado socialista, lo pinta Marx con colores brillantes en El Capital, como la tendencia histórica de la acumulación capitalista. La génesis histórica del capital significa sólo la expropiación de los medios de otro productor, la descomposición de la propiedad privada basada en el propio trabajo. La propiedad privada, como lo opuesto a la propiedad pública y colectiva, existe sólo cuando las herramientas de trabajo y las condiciones externas de trabajo pertenecen a individuos privados. Pero dependiendo de si estos individuos privados son trabajadores o no trabajadores, la propiedad privada tiene un carácter diferente. Los infinitos matices que presenta a primera vista son sólo un reflejo de los estados de transición que se encuentran entre estos dos extremos. La propiedad privada del trabajador sobre los medios de su producción constituye la base de la pequeña producción, mientras que la pequeña producción es una condición necesaria para el desarrollo de la producción social y la libre individualidad del propio trabajador. Es cierto que este modo de producción también existe en el marco de la esclavitud, la servidumbre y otras relaciones de dependencia. Pero florece, desarrolla toda su energía, adquiere una forma completamente clásica sólo cuando el trabajador es un libre propietario privado de sus condiciones de trabajo, que él mismo las pone a trabajar, un campesino, el propietario de la tierra que cultiva como un artesano, el propietario de las herramientas con las que la maneja, como un virtuoso con una herramienta. Este modo de producción implica la fragmentación de la tierra y otros medios de producción. Excluye tanto la concentración de esta última como la cooperación, es decir, la venta al por mayor, no permite la división del trabajo dentro de un mismo proceso de producción, la dominación social sobre la naturaleza y el control de sus fuerzas, y el libre desarrollo de las fuerzas productivas sociales. Sólo es compatible con el marco muy estrecho y espontáneo de la producción y la sociedad. Perpetuarlo significaría “decretar la mediocridad universal”. En una determinada etapa de su desarrollo, ella misma genera los medios materiales de su destrucción. A partir de este momento, las fuerzas y pasiones que encadena despiertan en la sociedad. Hay que destruirlo y está destruido. Su destrucción, la transformación de los medios de producción individuales y dispersos en uno concentrado y social, es decir. la pequeña propiedad de muchos en la gran propiedad de unos pocos, la apropiación de los medios de subsistencia y de los instrumentos de trabajo de las masas, esta terrible y difícil expropiación de las masas constituye el período prehistórico de la vida del capital. Incluye una serie de métodos violentos. La expropiación de los productores directos se lleva a cabo con el vandalismo más despiadado, bajo la influencia de los motivos más bajos, de las pasiones más sucias y malvadas. La propiedad privada, obtenida mediante el propio trabajo y que marca, por así decirlo, la fusión del productor individual independiente con las condiciones de su trabajo, está siendo reemplazada por la propiedad privada capitalista, basada en la explotación del trabajo ajeno, pero formalmente libre. Después de que este proceso de transformación ya había descompuesto suficientemente la vieja sociedad en profundidad y amplitud, y los trabajadores se encontraron transformados en proletarios, y las condiciones de su trabajo en capital, después de que el modo de producción capitalista ya se había sostenido por sí solo, una mayor socialización (Veryesellschaiiuny, socialización) del trabajo y una mayor transformación de la tierra y otros medios de producción en medios de producción socialmente explotados, es decir, utilizados conjuntamente, en otras palabras, una mayor expropiación de los propietarios privados, asume una nueva forma. Ahora ya no es el trabajador que dirige una economía independiente el que está sujeto a expropiación, sino el capitalista que explota a muchos trabajadores. Esta expropiación se produce por el funcionamiento de las leyes inmanentes de la propia producción capitalista, a través de la concentración del capital. Algunos capitalistas derrotan constantemente a muchos otros. De la mano de esta centralización, o expropiación de muchos capitalistas por unos pocos, se están desarrollando en una escala cada vez mayor la forma cooperativa del proceso de trabajo, la aplicación técnica consciente de la ciencia, la explotación planificada de la tierra, la transformación de los instrumentos de trabajo en instrumentos que sólo pueden usarse conjuntamente y la economización de todos los medios de producción mediante su uso como medios de trabajo social combinado; finalmente, se logra la participación de todos los pueblos en la red del mercado mundial y, así, se establece el carácter internacional del régimen capitalista. Junto con la constante disminución del número de magnates capitalistas que usurpan y monopolizan todos los beneficios de este proceso transformador, aumenta la masa de pobreza, opresión, esclavitud, degeneración, explotación, pero, por otro lado, aumenta la resistencia de la clase trabajadora cada vez mayor, entrenada, unida y organizada por el mecanismo del propio modo de producción capitalista. El monopolio del capital se convierte en trabas para el desarrollo ulterior del modo de producción que se ha desarrollado con él y bajo su dominio. La centralización de los medios de producción y la socialización del trabajo llegan a un punto en el que se vuelven incompatibles con su caparazón capitalista. Está desgarrada. La hora de la propiedad privada capitalista es sorprendente. Los expropiadores son expropiados. El modo de apropiación capitalista, resultante del modo de producción capitalista y, por tanto, de la propiedad privada capitalista, es la primera negación de la propiedad privada individual basada en el propio trabajo. Pero la producción capitalista crea, con la necesidad de un proceso natural, su propia negación. Ésta es la negación de la negación. No restaura la propiedad privada, sino la propiedad individual sobre la base de todas las adquisiciones de la era capitalista, es decir, la cooperación de los trabajadores libres y su propiedad conjunta de los medios de producción, incluida la tierra. La transformación de la propiedad privada fragmentada, basada en el propio trabajo de los productores, en propiedad capitalista es, por supuesto, un proceso incomparablemente más lento, más difícil y más difícil que la transformación de la propiedad capitalista, basada en realidad en la explotación social de los medios de producción, en propiedad pública. Se trataba allí de la expropiación de las masas por parte de unos pocos usurpadores; aquí se trataba de la expropiación de unos pocos usurpadores por parte del pueblo. La crítica es objetiva. Las enseñanzas económicas de Marx pueden verse desde dos lados: en primer lugar, desde el lado fáctico y, en segundo lugar, desde el lado de los principios. En el primer aspecto, se plantea la cuestión de si las teorías económicas de Marx corresponden a los hechos de la vida económica, y en qué sentido se pregunta si las enseñanzas económicas de Marx han demostrado la inevitabilidad del inicio de un sistema socialista. Para nuestra tarea filosófica especial, sólo es importante una consideración fundamental de las enseñanzas económicas de Marx, pero en aras de un juicio general sobre la doctrina socialista, nos detendremos primero en la crítica real de sus teorías económicas. Pero existe una vasta literatura que critica las teorías económicas de Marx. A continuación, presentaré los resultados de la literatura crítica, haciendo cambios a partir de los mejores trabajos críticos 114. Crítica a la teoría del valor trabajo. Marx se adhirió a la teoría del valor trabajo y, es decir, a la teoría trabajo absoluta de lo dado. En la construcción de esta teoría, tuvo muchos predecesores, pero los superó a todos en su talentoso desarrollo y presentación de la teoría. Esta importancia ha sido conservada por su enseñanza económica hasta el día de hoy: hasta el día de hoy sigue siendo la presentación más perfecta de la teoría del valor-trabajo. Aunque han pasado casi cincuenta años desde la publicación del primer volumen de El Capital, durante todo este tiempo no se ha escrito nada significativo sobre la teoría del valor-trabajo que pueda igualar el trabajo de Marx. Esta importancia de la obra de Marx se explica por el hecho de que, después de él, la teoría del valor trabajo, que cuenta con numerosos partidarios, fue abandonada por los mejores representantes de la economía política. Fue reemplazada por la teoría de la utilidad marginal, desarrollada por la escuela austriaca 115. En cualquier caso, la crítica a la teoría de Marx resulta ser un veredicto sobre la teoría del valor trabajo. La teoría del valor trabajo sostenida por Marx debe ser declarada insostenible. Marx, como hemos visto, acepta que las dos cosas intercambiadas tienen algo común a ambas en cantidades iguales, que ambos objetos son iguales al tercero, que en sí mismo no es ni lo uno ni lo otro. Para descubrir esta generalidad, examina secuencialmente todas las propiedades de los bienes. La propiedad común buscada no puede ser ninguna propiedad natural de los bienes, geométrica, física, química, que sirva de base al valor de uso y tenga exactamente el mismo significado que cualquier otra, siempre que esté presente en la proporción adecuada. Si dejamos de lado el valor de uso de los bienes, entonces, según Marx, sólo conservan una propiedad: ser producto del trabajo. Pero el método de Marx contiene errores graves, que Wehm-Bawerk expuso ingeniosamente. Examinando todas las propiedades de una mercancía, de modo que al final sólo quede su propiedad, desde el principio pone en el tamiz, entre las que tienen valor de cambio, sólo aquellas cosas que tienen esa propiedad que finalmente quiere ver como "común", y deja todo lo demás fuera del tamiz. Actúa como un hombre que desea intensamente que de una urna salga una bola blanca, y prudentemente promueve este resultado poniendo sólo bolas blancas en la urna. De hecho, desde el principio limita el alcance de su estudio de la sustancia del valor de cambio a las "mercancías" y no da una definición precisa de este término. En cualquier caso, lo entiende más estrechamente que el "bien" y lo reduce a los productos del trabajo, en contraposición a los dones de la naturaleza. Pero está claro como el día que, dado que el intercambio denota realmente una ecuación que presupone la existencia de un “común del mismo tamaño”, entonces es necesario que este común pueda buscarse y encontrarse en todo tipo de bienes que se intercambian, no sólo en los productos del trabajo, sino también en los dones de la naturaleza, como, por ejemplo, en la tierra, la madera, las fuerzas del agua, las vetas de carbón, las canteras, los depósitos de petróleo, las aguas minerales, las minas de oro, etc. valor, pero que no son producto del trabajo, son excluidos de la búsqueda de una propiedad común que sirva de base al valor de cambio, es, en tales condiciones, un pecado metodológico y mortal. Esto no es diferente de lo que sucedería si un físico, queriendo encontrar la causa de una propiedad común a todos los cuerpos, por ejemplo la gravedad, se basara en filtrar un grupo de cuerpos a través de un tamiz, por ejemplo. de los cuerpos transparentes realizó una revisión general de todas las propiedades de los cuerpos transparentes, y sobre todas las demás propiedades argumentó que no pueden ser la causa de la gravedad, y, sobre la base de esto, concluyó que la transparencia debe ser la causa de la gravedad. Si Marx no hubiera limitado el alcance de su investigación a los productos del trabajo, sino que hubiera buscado una propiedad común en los dones de la naturaleza que tienen valor de cambio, entonces habría sido obvio que el trabajo no puede ser esta propiedad general. Si hubiera expresado esta limitación clara y distintamente, entonces él mismo y sus lectores habrían indudablemente tropezado con un grave error metodológico: se habrían reído del ingenuo truco, gracias al cual la propiedad de ser un producto del trabajo resultó felizmente ser una propiedad general del círculo de las cosas después de que todo hubiera sido previamente excluido de él; por su naturaleza, esto también incluye cosas que tienen valor de cambio, pero que no son producto del trabajo. ¿Es cierto que, con excepción de su valor de uso, los bienes sólo tendrán la propiedad de ser producto del trabajo? ¿Es esta realmente la única propiedad? ¿Los bienes que tienen valor de cambio, por ejemplo, no tendrían todavía la propiedad común de ser raros en relación con las necesidades? ¿O que son objetos de oferta y demanda? ¿O que son apropiados? ¿O que son “productos de la naturaleza”? ¿No es común que los valores de cambio tengan también la propiedad de causar costos a sus productores, propiedad que Marx recuerda tan claramente en su tercer volumen? ¿Por qué la base del valor no puede residir en una de estas propiedades generales, en lugar de en la propiedad de ser un producto del trabajo? De hecho, a favor de esto último, Marx nunca nos dio ni una sola insinuación de una base positiva; su única base es negativa: el valor de uso, felizmente abstracto, no es la base del valor de cambio. ¿Pero no es esta base negativa igualmente válida para todas las demás propiedades generales que Marx no advirtió? ¡Sí, y aún más! Marx excluye el valor de uso como base del valor de cambio, basándose en que en el intercambio cada valor de uso tiene exactamente el mismo valor que cualquier otro: los bienes, como valores de uso, son principalmente diferentes en calidad, y como valores de cambio, sólo pueden ser diferentes en cantidad y, por lo tanto, no contienen un átomo de valor de uso. Al mismo tiempo, Marx, en relación con el trabajo, hace una distinción entre su calidad, correspondiente a diferentes tipos de trabajo, y su cantidad; para él, todos los bienes, como valores, son sólo una cierta cantidad de tiempo de trabajo congelado. Pero desde aquí. de ello se sigue que en la relación de intercambio no sólo un valor de uso tiene el mismo valor que cualquier otro, sino que también un tipo de trabajo y productos del trabajo "tienen exactamente el mismo valor que cualquier otro, si existen sólo en la proporción adecuada". En otras palabras, las mismas condiciones sobre la base de las cuales Marx acaba de excluir el valor de uso también existen en relación con el trabajo. El valor laboral y de uso tienen aspectos cualitativos y cuantitativos. Dado que el valor de uso, por ejemplo, una mesa, una casa, un hilo, es cualitativamente diferente, el trabajo de un carpintero, un carpintero y un hilandero también es cualitativamente diferente. Y dado que es posible comparar el trabajo de varios tipos en términos de cantidad, también es posible comparar valores de uso de varios tipos en términos de la cantidad de valor de uso. Si Marx hubiera cambiado el orden de la investigación, podría, a través del mismo aparato inferencial con el que eliminó el valor de uso, eliminar el trabajo y, del mismo modo en que lo coronó con una prima, exaltar el valor de uso como la única propiedad general restante y, por tanto, deseada, declarando al mismo tiempo la cadena como un valor de uso congelado (Gebrauchs-Werth-Gallerte). Se puede argumentar con toda seriedad que en ambos párrafos de El Capital, donde (en el primero) se abstrae la influencia del valor de uso y (en el segundo) se demuestra que el trabajo es la propiedad general deseada, los temas pueden reordenarse sin dañar la corrección lógica externa del razonamiento. Al cambiar la estructura de las oraciones, es posible sustituir trabajo y productos del trabajo en todas partes en el primer párrafo en lugar de valor de uso, y en el segundo párrafo en lugar de trabajo - valor de uso 116. Marx comete los mismos errores lógicos en la cuestión del trabajo complejo, al que conduce al trabajo simple, mientras se justifica mediante la observación. Supongamos por ahora que esto es cierto, y echemos un vistazo más de cerca a cómo y mediante qué factores debe establecerse la unidad de medida para esta reducción, correspondiente a la observación, a la que se refiere Marx. Aquí nos encontramos con un fenómeno muy natural, pero al mismo tiempo muy desfavorable para la teoría de Marx, a saber, que la unidad de medida para la reducción no se establece más que por las relaciones de intercambio reales. El argumento de Marx es un cireulus vitiosus. Después de todo, es necesario explicar las relaciones de intercambio de diversos bienes: ¿por qué, por ejemplo, una figura, en cuya fabricación los escultores dedicaron un día de trabajo, se cambia por escombros, que cuestan cinco días de trabajo para las trituradoras de piedra, y no por una cantidad mayor o menor de piedra triturada? ¿Cómo explica Marx esto? Dice que la relación de intercambio es ésta y no otra porque un día de trabajo de un escultor debe reducirse a cinco días de trabajo simple. ¿Por qué debería reducirse exactamente a cinco días? Porque esto es exactamente lo que ocurrió, como indica la observación, mediante un proceso social. ¿Qué tipo de proceso social es este? El que hay que explicar. Los hechos dicen que el valor de cambio depende de la cantidad de trabajo que costó su producción sólo para una parte de la mercancía y, además, no directamente. La "ley" imaginaria de que el valor de los bienes está determinado por la cantidad de trabajo incorporado en ellos, una parte significativa de los bienes no la obedece en absoluto, mientras que el resto no siempre obedece, y si obedecen, nunca exactamente: estos son datos de la experiencia que el teórico del valor debe tener en cuenta. Sin duda, el coste del trabajo es una circunstancia que influye fuertemente en el valor de cambio de muchos bienes, pero no como causa final, pues en este caso tendría que ser común a todos los fenómenos del dado, sino como causa intermedia parcial. La influencia del trabajo sobre el valor de los bienes sólo puede expresarse en leyes parciales del valor. Las leyes que formulan la influencia del trabajo sobre el valor de cambio de los bienes se relacionarán con la ley general del valor aproximadamente de la misma manera que la ley: “el viento del oeste trae lluvia” se relaciona con la teoría general de la lluvia. El viento del oeste es una causa intermedia muy común de la lluvia, así como el gasto de trabajo es una causa intermedia muy común del valor de las mercancías; pero la esencia de la lluvia descansa tan poco en el viento del oeste como la esencia del valor descansa en el trabajo gastado. 117 La evidencia más importante de las deficiencias de la doctrina del valor de Marx es la dificultad insuperable para resolver, desde el punto de vista del valor del trabajo, la cuestión de los precios de mercado específicos, que fue la razón de la aguda contradicción entre el primer y el tercer volumen de El Capital. De hecho, Marx distingue el capital, que sirve al capitalista para apropiarse de la plusvalía, en dos partes: una parte está destinada al pago del trabajo - "capital variable", la otra se gasta en medios materiales de producción, materiales, herramientas, máquinas, etc. - "capital constante". Dado que sólo el trabajo vivo puede realmente crear nueva plusvalía, entonces sólo la parte del capital convertida en fuerza de trabajo puede cambiar y aumentar su valor en el proceso de producción, razón por la cual Marx lo llamó capital "variable". Sólo reproduce su propio valor y, además, crea algo de plusvalía, plusvalía. El valor de los medios de producción desgastados simplemente se conserva, se restablece en una forma modificada, pero en un valor inalterado -de ahí el nombre de "capital constante"- en el valor del producto; no es capaz de “crear plusvalía”. De ello se sigue inevitablemente, y Marx no perdió la oportunidad de enfatizarlo, que la masa de plusvalía que puede producir cualquier capital está en relación directa no con el valor total del capital, sino sólo con su parte variable. De esto se sigue además que los capitales en cantidades iguales deben producir cantidades desiguales de plusvalía si su combinación de componentes constantes y variables (Marx llama a esto su “estructura orgánica”) es diferente. Si entonces, junto con Marx, llamamos “tasa de plusvalía” a la relación entre la plusvalía y la parte variable del capital convertida en salario, y a su relación con el capital total gastado por el capitalista, según la cual en la práctica suele calcular la plusvalía asignada, la “tasa de ganancia”, entonces resulta que, con igual grado de explotación o igual tasa de plusvalía, los capitales de estructura orgánica desigual deben generar tasas de rendimiento desiguales. Los capitales en los que predomina la parte nominal deben generar tasas de ganancia más altas que aquellos capitales en los que predomina la parte fija. Sin embargo, la experiencia demuestra que, según la ley de la gestión de beneficios, el capital, independientemente de la diferencia en su estructura, genera generalmente las mismas tasas de beneficio. Así, se revela una clara contradicción entre lo que es y lo que, según las enseñanzas de Marx, debería ser. El propio Marx llamó la atención sobre la existencia de esta contradicción. Ya lo mencionó sucintamente en el primer volumen, pero lo llamó sólo “aparente” y fue remitido a partes posteriores de su sistema para su resolución. El tercer volumen de El Capital, que apareció más tarde, intenta resolver este problema. De hecho, contiene una aclaración detallada del problema, pero no una resolución del mismo, sino una confirmación de una contradicción irreconciliable y una renuncia silenciosa, no reconocida, embellecida, pero en esencia sigue siendo una renuncia a las enseñanzas del primer volumen. Marx desarrolla ahora la siguiente doctrina. Dice categóricamente que, en realidad, como resultado de la acción de la competencia, las tasas de ganancia del capital, cualquiera que sea su estructura orgánica, son y deben equipararse a una tasa promedio de ganancia. Además, admite categóricamente que tasas de ganancia iguales con una composición orgánica desigual del capital sólo son posibles si los bienes individuales se intercambian entre sí no en proporción al valor determinado por el trabajo, sino de manera algo diferente: los bienes en cuya producción participó el capital con un mayor porcentaje de una parte constante (capitales de "estructura superior") se intercambian por encima de su valor, pero. los bienes en cuya producción participó el capital, con un porcentaje menor de una parte constante y un porcentaje mayor de una variable (capitales de “estructura inferior”), se intercambian por debajo de su valor. Finalmente, Marx admite categóricamente que la formación de precios en la vida práctica ocurre realmente de esta manera. En la vida real, los bienes ya no se intercambian en proporción a su valor, sino en proporción al precio de producción, es decir, al valor de la mercancía, que, además de la compensación de los salarios pagados y los medios de producción gastados, también contiene la ganancia promedio del capital gastado en la producción... Estas suposiciones y afirmaciones del tercer volumen están en flagrante contradicción con las enseñanzas básicas del primer volumen. En el primer volumen se dice a los lectores que dos mercancías equiparadas entre sí en el intercambio deben contener algo en común de la misma magnitud, y que esta cosa común de la misma magnitud es el trabajo. Del tercer volumen aprendemos que dos mercancías equiparadas entre sí en el intercambio en realidad contienen constantemente y necesariamente deben contener cantidades desiguales de trabajo... Nunca antes, concluye Bam-Bawerk, el comienzo de cualquier sistema ha sido expuesto de manera más decisiva y tajante como una mentira por su final. De lo dicho se desprende indiscutiblemente que la justificación laboral del valor no puede reconocerse como una explicación de lo que realmente existe. ¿Qué es esto si no podemos llamarlo puro engaño? No es una explicación del presente, sino una idea de lo que debería ser, cuya implementación debe esperarse sólo en el futuro; no es el fruto de una mente observadora, sino un corazón desnudo sediento de verdad. Así, en el núcleo mismo del marxismo, que pretende ser una teoría científica pura, hay un sentimiento moral, y no importa cuán respetable pueda ser este sentimiento, no importa cuán apropiado pueda ser en cuestiones de este tipo, su presencia no sirve bien al marxismo: la teoría económica de Marx está desgarrada por una contradicción interna. Otros teóricos del valor trabajo han reconocido abiertamente que la teoría del valor trabajo surge de una fuente moral. Esta fue la enseñanza de Tomás de Aquino sobre el justum pretium, es decir, sobre el precio correspondiente a las necesidades. justicia. Tomás de Aquino llamó justo al intercambio de productos que correspondería a la cantidad de trabajo invertido en su producción. Esta teoría era un ideal social cristiano, una exigencia moral del cristianismo dirigida a la vida pública. Luego, Proudhon, en Systeme des contradictions economiques, resuelve el problema de construir valor, es decir, establecer un valor en el que no tendría lugar la explotación del trabajo por parte de las clases dominantes; el valor del trabajo es en su sistema el camino hacia la implementación de este sistema ideal, un “valor constituido”. Marx, cuestionando a Proudhon en este, como en otros puntos de su sistema, y ​​llamando a la teoría del valor trabajo no una teoría de un “nuevo mundo social”, no una “teoría revolucionaria de la emancipación del proletariado”, como lo hizo. Proudhon, sino una interpretación científica de la vida económica moderna. La fórmula de opresión moderna del trabajador, firma la sentencia de muerte de su sistema económico. Incluso Rodbertus, a quien, como Marx, se le atribuye la teoría absoluta del valor-trabajo, no olvida, en detrimento de la coherencia de su sistema, el carácter ético de esta teoría. Esto es lo que escribe en su segunda carta a Kirchmann: “aunque el valor de mercado en el volumen de negocios que se deja a sí mismo está bajo la influencia cambiante de la oferta y la demanda generales, todavía gravita hacia la fuerza productiva gastada en la creación del producto, hacia los costos de la fuerza productiva: invariablemente se esfuerza por proporcionar una recompensa justa. Porque el egoísmo en presencia de competencia conducirá al hecho de que nadie recibirá durante mucho tiempo por una cantidad menor de fuerza productiva gastada una cantidad mayor en el producto intercambiado, ya que todos se esforzarían por lograr una producción tan rentable hasta que se restablezca nuevamente el equilibrio y hasta que en los productos intercambiados comiencen a intercambiarse gastos iguales de fuerza productiva, costos iguales y trabajo igual. Sin embargo, el movimiento del mercado real, como el movimiento de un péndulo, siempre se desviará en ambas direcciones desde este punto de reposo, aunque la escuela de Ricardo, que siguió sobre todo los pasos de Adam Smith, tomó este simple deseo como un logro y basó todas sus deducciones posteriores en tal suposición, que en realidad no existe. Lo que Ricardo supone que se realizará aún debe ocurrir y constituye una de las ideas económicas nacionales más grandes y más importantes en términos prácticos. En el derecho del Estado natural, el contrato social se consideraba inicialmente como un hecho histórico subyacente, hasta que una comprensión más correcta reconoció en él sólo la idea según la cual debían regularse los derechos y obligaciones individuales, es decir, algo realizado en su esencia en el futuro; de manera similar, la coincidencia del valor de cambio de los productos con las cantidades de trabajo que cuestan no es un hecho, sino una de las ideas económicas más grandiosas que jamás se haya intentado realizar”. 118 1). Entonces, la idea de valor trabajo es la idea de lo que debería ser, que penetró en la teoría económica de Marx más allá de su conciencia 119 . Y, por supuesto, no hay razón para limitar esta idea a las relaciones laborales; por el contrario, el sentimiento moral revela explotación en todos los ámbitos de la vida socioeconómica, y cada tipo de explotación tiene el mismo significado que el otro. Franka toma las decisiones correctas”. La proposición habitual, que surge de la teoría trabajo del valor de cambio y su correspondiente esquema de distribución, de que la clase trabajadora se encuentra en una posición dependiente y explotada como productora y no como consumidora, es incorrecta. Esta posición sólo puede considerarse verdadera si se entiende en el sentido más amplio en el que normalmente no se entiende. Dado que la plusvalía es parte del ingreso social, y dado que este último debe producirse antes de poder distribuirse, es obvio que la plusvalía tampoco se crea mediante el consumo, sino mediante la producción y que, por lo tanto, puede "extraerse" de los miembros de la sociedad sólo en la medida en que se dedican a la producción. Esto, sin embargo, de ninguna manera predetermina de qué manera tendrá lugar esta “extracción”, es decir, si la explotación estará asociada con aquellas relaciones entre los miembros de la sociedad en las que actúan como productores, es decir, con las relaciones de contratación de mano de obra, o con aquellas en las que actúan como consumidores. Ambos son igualmente posibles y existen igualmente en la realidad. Podemos, con la misma moralidad, considerar los bajos salarios como fuente de explotación, así como el alto precio de los productos adquiridos por el trabajador. que todos los vendedores de bienes renuncian a ganancias al vender productos a precios de costos de producción, es fácil ver que para el trabajador esto equivaldría a adquirir en su salario el producto completo del trabajo. Dado que la clase de vendedores coincide con la clase de capitalistas (en el supuesto esquema de una sociedad formada únicamente por capitalistas y trabajadores), el rechazo de la clase de vendedores al beneficio es al mismo tiempo el rechazo de la clase capitalista a la plusvalía y, por tanto, el cese de la “explotación”. Las sociedades de consumo de trabajadores, que retiran en beneficio de la clase trabajadora parte de las ganancias de los comerciantes y capitalistas en aquellas ramas de producción que producen bienes de consumo para la clase trabajadora, proporcionan una confirmación práctica de este cálculo teórico. En general, no podemos identificar el proceso de extracción de plusvalía con ninguna acción económica específica, porque este proceso sólo puede revelarse como resultado de todo el proceso de distribución de todo el ingreso social y no es más que una expresión especial del orden moderno de distribución. Así, el trabajador es explotado en este sentido no como productor o como consumidor, sino como miembro de la sociedad económica en general, como participante en la suma total de las actividades económicas de la sociedad. Una vez establecido el carácter ético de la historia laboral del valor, que socava por completo su importancia científica, debemos comprender claramente lo que se sigue de ella y lo que no. El colapso de la teoría del valor trabajo no significa en modo alguno la muerte de la causa de los trabajadores y, en general, de los desfavorecidos: esta causa está suficientemente fundada en el sentimiento moral, en su sentido subjetivo de justicia. Podemos estar de acuerdo con la opinión de Bernstein: "El excedente de trabajo es empírico, está demostrado por la experiencia, un hecho que no requiere prueba deductiva en absoluto. Que la teoría del valor de Marx sea correcta o no no tiene absolutamente ninguna importancia para probar la existencia del excedente de trabajo". Sería necesario hacer un ligero cambio en estas palabras: sería necesario decir: el trabajo excedente es un hecho demostrado por la experiencia moral, demostrado fuera de toda duda para los propios oprimidos. Tugan Baranovsky expresa mejor esta idea. “Para descubrir el contenido social del ingreso no basado en el trabajo, no es necesario partir de ninguna teoría del valor. La opinión muy extendida de que la crítica socialista al sistema económico existente debe basarse inevitablemente en el valor absoluto del trabajo se basa en un grave malentendido. El socialismo utópico fue mucho más científico en este sentido, ya que no buscó la imposible justificación objetiva de sus exigencias sociales y éticas. Para demostrar que los ingresos que no se basan en el trabajo se basan en la violencia y la opresión social, basta referirse al hecho obvio de que los trabajadores trabajan para beneficio de los capitalistas no por amor a ellos ni por amor al trabajo, sino por necesidad, por necesidad. Pero además de su parte científica objetiva, la contabilidad de la explotación laboral contiene aspectos subjetivos y éticos. Este último debe incluirse inevitablemente en su composición por la única razón de que el concepto mismo de explotación del trabajo tiene un carácter ético. Por explotación del hombre por el hombre entendemos el uso de la personalidad de una persona para determinados fines externos en detrimento de sus intereses. Tal uso es condenado por nuestra conciencia moral. ¿Por qué? Evidentemente, porque reconocemos la personalidad de una persona como una meta sagrada y suprema en sí misma, porque una persona nunca debe servir en manos de otro como medio para algo ajeno a sí mismo. La idea de igualdad, la equivalencia de la persona humana subyace al concepto de explotación del hombre por el hombre. La idea de equivalencia de la persona humana constituye así un elemento ético irreductible de la teoría de la explotación laboral. Si se elimina la idea ética del valor igual del individuo de la teoría de la explotación laboral, toda la teoría perderá su significado práctico. La causa de los oprimidos se basa en su sentido moral. Esto es lo que Marx expresó inconscientemente con su teoría del valor trabajo. Otros socialistas reconocen abiertamente la necesidad de apoyo moral al movimiento socialista. Así es el socialista francés Malon 120, Effertz 121 que, sin éxito, intenta demostrar la posición central del individuo en la economía humana basándose en que se trata de una economía humana, y no de una economía de abejas y no de una economía de toros: en una economía humana el papel activo pertenece al hombre, como en la economía de las abejas y los toros pertenecería a las abejas y a los toros; abejas y toros serían individuos abejas y toros. Esta opinión sería justa si estuviéramos hablando de la relación del hombre con los animales, pero esta base no es suficiente cuando se trata de la relación en la esfera económica del hombre con el hombre, de la clase con la clase. El espacio económico es un área objetiva, ya que en él las relaciones entre las personas no se adoptan directamente, sino a través de productos económicos; pero desde un punto de vista objetivo, para reconocer a una persona como persona, se necesita nada menos que la presencia de conciencia moral en ella: los oprimidos serán reconocidos como individuos en las relaciones de clase sólo bajo la condición de que la conciencia moral haya despertado en ellos. Y, sin duda, el propio Marx contribuyó no poco a fortalecer la conciencia moral de los trabajadores con sus enseñanzas sobre el valor del trabajo. Reducir la teoría del valor trabajo a una conciencia moral, a un sentido subjetivo de justicia no significa el colapso de la causa de los trabajadores y de los oprimidos en general, pero sí significa que esta causa no puede fundarse científica y objetivamente. El requisito moral de uniformidad en la distribución de bienes no puede formularse teóricamente, y una teoría científica, limitada a sus propios límites, no puede conducir a ninguna conclusión moral. La exigencia moral no puede expresarse teóricamente, porque "una existencia basada en el trabajo personal no puede considerarse más natural que una existencia ociosa: la naturaleza tolera ambas cosas. La cuestión del orden, con la que están conectadas las cuestiones del valor y la plusvalía, es una cuestión secundaria: la explotación es sólo un caso especial de la intrusión de una persona en la esfera de manifestación de los poderes de otra, y las esferas de manifestación de las fuerzas y aspiraciones de personas individuales pueden colisionar bajo un orden ideal" (Shor). Por otra parte, la teoría no puede justificar ningún deber. "La plusvalía de Marx o la renta de Rodbertus no es más que una parte de la renta social dada por la sociedad a aquellas clases o individuos que no han devuelto a la sociedad las correspondientes partes del trabajo social. Cualquiera que sea el valor de cambio de esta parte de la renta social, no importa sobre qué base estas clases o individuos la apropian para la sociedad en su conjunto, esta parte de la renta, como cualquier otra, valía el gasto de una cierta cantidad de trabajo social y, por lo tanto, la valora en proporción a esta cantidad de trabajo social. Esto todavía no lo hace en absoluto. resolver la cuestión de si tal apropiación de parte de la renta social por parte de personas que no participaron en su producción es legal y útil, si es removible o no, todas estas son cuestiones sociopolíticas o éticas, cuya resolución se encuentra en un área completamente diferente y es completamente independiente de la simple formulación de esta apropiación 2 (Frank) 122. Crítica a la teoría de la acumulación y concentración del capital. Pero tras la sucesión de críticos, especialmente Bernstein y Weisengrün, la teoría de la acumulación y el capital concentrado quedó brillantemente justificada. Recientemente ha habido tal acumulación de capital y tal concentración de la producción en forma de cárteles y fideicomisos que Marx apenas se vio amenazado. En Estados Unidos, el desarrollo de empresas gigantes de este tipo es especialmente típico. Weisengrun reconoce esta teoría como la más exitosamente construida y no considera exagerado decir que tiene un encanto peculiar al que es difícil resistirse. Sin embargo, la otra mitad, la teoría de la doctrina de la centralización del capital, en la que Marx basa la tendencia a expropiar a los expropiadores, no resiste la crítica. Bernstein recopila cuidadosamente las pruebas en contra de esta teoría. La concentración de las empresas industriales, dice, no avanza paralelamente a la centralización del capital, contrariamente a la creencia errónea de la socialdemocracia. No hay nada igual. La forma de sociedad anónima contrarresta en gran medida la centralización del capital mediante la concentración de la producción. Permite fragmentar significativamente el capital ya concentrado, pero hace innecesario que los magnates individuales se apropien del capital con el fin de concentrar la producción. La opinión de que con la formación de fideicomisos y fusiones es como si hubiera una acumulación de capital en un número relativamente menor de manos, Bernstein la considera inconsistente con los hechos de la realidad. El número de accionistas del gran fideicomiso estadounidense "acero" llega a 50 mil personas. Cuando 34 grandes hilanderías inglesas se unieron en un trust, del capital total invertido de 80 millones de marcos, 26,7 millones quedaron en manos de los vendedores y los 53,3 millones restantes se distribuyeron entre 3.934 accionistas. Cuando las 22 tintorerías de Broadford se unieron en un trust, el capital total invertido ascendió a 60 millones de marcos, de los cuales los vendedores recibieron también 20 millones. accionistas (10.731 personas) 40 millones de marcos; El capital social y dividendo de las cinco mayores cervecerías inglesas, que asciende a 194 millones de marcos, se distribuye entre 16.000 accionistas, y el capital en bonos, que asciende a 122 millones, aparentemente se distribuye de la misma manera. Si el continuo progreso de la tecnología y la concentración de la producción en un número cada vez mayor de industrias es un hecho, cuyo significado actualmente oculta incluso los reaccionarios empedernidos, entonces la verdad no es menos indudable que, en general, varias industrias, las pequeñas y medianas industrias, junto con las grandes, están mostrando plena viabilidad 123. No importa a qué área de la vida económica recurramos, no estamos en ninguna parte. Nos encontramos con cambios o reducciones significativas en el número de empresas medianas. Por muy estrecha que sea la situación de los propietarios individuales de medianas empresas, por muy grande que sea en un momento dado en las filas de las distintas clases económicas el número de empresas de este tipo que surgen sólo para perecer al día siguiente, esto no importa para el conjunto: el panorama general no cambia con respecto a esto. De esto, por supuesto, no se sigue que el crecimiento progresivo de empresas grandes y colosalmente grandes sea una mera ficción. Lo que los cuadros estadísticos no prueban es que el crecimiento de la producción a gran escala signifique una reducción de la producción mediana; de ellos se desprende más bien que no se trata de una lucha por la existencia de estas dos categorías de producción, sino por su desarrollo paralelo 124). No sólo las viejas clases medias (es decir, los pequeños capitalistas) no han desaparecido ni están desapareciendo, sino que –como observó Masaryk– el capitalismo mismo está constantemente creando nuevas clases medias. Lo que vemos en cada una de las grandes fábricas constituye un fenómeno general: entre el empresario y el director, por un lado, y el trabajador, por otro, hay toda una serie de intermediarios, que reponen un trabajo muy importante y desempeñan funciones importantes, sin las cuales ni el capitalista ni los trabajadores podrían existir. Se trata de ingenieros, escribanos, transportistas, comerciantes, etc. Lo que sucede en la industria, lo mismo sucede en el comercio. A pesar del rápido crecimiento de las grandes casas comerciales, tanto las medianas como las pequeñas empresas comerciales siguen resistiendo. Sería una ilusión poco realista esperar que la gran industria absorba a la pequeña y mediana industria en un futuro próximo; es la misma utopía esperar que las tiendas medianas y pequeñas sean absorbidas por los asuntos comerciales capitalistas. Finalmente, Bernstein muestra que la doctrina de una disminución en el número de magnates del capital tampoco puede considerarse verdadera; más bien, la afirmación diametralmente opuesta es verdadera. Dondequiera que tracemos la línea (en 10.000, 20.000, 50.000, 100.000 marcos de ingresos), el resultado es que el número de personas con esos ingresos aumenta más rápidamente que cualquier otra categoría de personas que reciben ingresos. Y su número aumenta en proporción directa al aumento de su ingreso total, de modo que cada uno de ellos, en promedio, siempre sigue siendo igualmente rico. Tomemos, por ejemplo, las cifras de los millonarios berlineses: en 1854 en todo Berlín había sólo 6 propietarios de un millón de táleros, en 1900 ya eran 639; entonces había 23 propietarios de 1,5 millones de marcos, ahora son 1.323. Por tanto, hay que poner fin a la creencia en una disminución constante del número de magnates y de capitales. Cuanto más se acerca el momento del “colapso” del sistema económico capitalista, más expropiadores pululan a nuestro alrededor. La cuestión de la “expropiación” se vuelve cada vez más difícil. Todas las discusiones anteriores sobre la teoría de Marx se refieren a diferentes ramas de la producción mecánica y. no relacionado con la agricultura. Mientras tanto, la agricultura, más que cualquier otra área de la economía nacional, revela la debilidad de la teoría de Marx. Es especialmente digno de mención que en la agricultura no sólo no se justifica la teoría de la centralización y concentración del capital, sino incluso la teoría de la acumulación de capital y la concentración de la producción. Esto es lo que Ed escribe al respecto. David. Al campesino no le preocupa en absoluto la sentencia de muerte que pronuncia la teoría de Marx. La historia no conoce un solo ejemplo en el que los campesinos quebraron debido a la superioridad técnica de los grandes propietarios. Muchas vidas campesinas fueron destruidas por la fuerza de las armas y los derechos señoriales depredadores, el patrocinio de los señores feudales y los clérigos. Una pobreza terrible fue el resultado de tal depredación. Pero en la competencia en el trabajo, el campesino sigue siendo hasta ahora invencible en todas partes. La agricultura a gran escala, supuestamente diseñada para destruir la agricultura campesina, está empeorando cada década: y habría sido aún peor si la legislación no se hubiera apresurado a ayudarla. Con dificultad, apoyándose en las muletas de la protección aduanera (el autor se refiere a su Alemania) y en las ayudas gubernamentales, la agricultura a gran escala sigue resistiendo. – Pocas veces una teoría ha sido tan aceptada en la práctica como la teoría agraria de Marx. Surgió de la extensión de las leyes de la producción mecánica a la producción orgánica y, bajo la influencia de relaciones específicamente inglesas, encontró fácilmente el acceso al mundo de las ideas socialistas. Pero hay que señalar que, en esencia, existe una profunda diferencia entre la producción agrícola y la industrial. La base de la producción agrícola es un proceso orgánico, la base de la producción industrial es un proceso mecánico. Esta profunda diferencia básica en los procesos de producción determina el uso de métodos de trabajo completamente diferentes para la agricultura y la producción industrial. Al trabajo humano se le asigna un papel completamente diferente en cada rama de la producción, y solo por esto ya es posible reconocer de antemano como falsa la idea de la similitud de la evolución de la producción en la industria y la agricultura. La cooperación, la división del trabajo y el uso de máquinas son los principales factores para una mayor productividad de la agricultura a gran escala en la producción mecánica. En la agricultura estos factores no tienen una importancia decisiva. Los beneficios de la cooperación a gran escala son insignificantes y, además, en aquellos sectores donde la cooperación es importante para la agricultura, los propietarios individuales pueden utilizar fácilmente sus beneficios a través de organizaciones amigas. Por otra parte, con el tamaño del campo cultivado aumentan enormemente los inconvenientes de una amplia cooperación y la dificultad de control. La división del trabajo que existe en la industria manufacturera es completamente impensable en la agricultura. La naturaleza misma del proceso de producción biológica protesta contra la sustitución de la secuencia en el tiempo por la proximidad en el espacio, que existe en la producción mecánica. La agricultura no puede seguir a la producción mecánica en la especialización del trabajo. Las máquinas agrícolas son muy inferiores a las máquinas de una gran fábrica. En lugar de una gran dinamo firmemente instalada, el agricultor se ve obligado a contentarse con pequeños motores móviles, entre los cuales los animales de tiro siguen ocupando el primer lugar. ¡Qué maravillosas son algunas máquinas agrícolas, pero qué pueden significar las máquinas aisladas, trasladadas de un lugar a otro, condenadas a la inactividad de una sola máquina durante semanas y meses enteros, en comparación con la máquina automática en funcionamiento continuo de alguna fábrica, que incluso dirige el trabajo de las personas encadenadas a ella, como si estuvieran formando sus piezas! Además, incluso el menor uso posible de maquinaria en la agricultura no constituye en absoluto un privilegio indiscutible de una explotación a gran escala. La mayoría de las máquinas agrícolas son de tamaño pequeño, están construidas para sustituir a los animales de tiro y también están disponibles para los pequeños propietarios. Además, debido al hecho de que las máquinas agrícolas funcionan sólo ocasionalmente, es posible que los propietarios rurales utilicen colectivamente máquinas grandes, especialmente la trilladora a vapor y el aventador, que desempeñan un papel tan importante en la granja. En la producción procesada mecánicamente, la mejora de las máquinas desempeña un papel primordial: constituye la esencia del progreso en la producción misma. En el campo de la producción minera orgánica, la mejora de las máquinas es un factor de progreso esencial, pero está lejos de ser el más importante. ¡El principio técnico-mecánico no es aquí el principio condicionante dominante! progreso. La agricultura no fue revolucionada por inventos técnicos, sino por descubrimientos científicos. La nueva era de la agricultura comienza no con el uso de la máquina de vapor, sino con el descubrimiento de una conexión real entre el suelo y los organismos vegetales y animales. El mejoramiento físico y químico del suelo, la regulación de las condiciones de humedad, el aumento racional general y especial de los nutrientes mediante fertilización natural, artificial y vegetal, la propagación de plantas y animales útiles, el cultivo de variedades ennoblecidas adaptadas a determinadas condiciones naturales y propósitos especiales, el cuidado individualizado de los organismos cultivados y su protección contra innumerables enemigos y peligros: este es el suelo en el que el progreso agrícola ha celebrado sus mayores triunfos. La ejecución más rápida de los trabajos mecánicos auxiliares es un elemento importante, pero no el principal, del progreso de la producción. La esencia de este último es aumentar la intensidad de la vida mediante cambios racionales en las condiciones externas del desarrollo de los organismos y su estructura interna. – Si el progreso técnico está al alcance de las pequeñas explotaciones en la mayoría de los casos, el progreso científico siempre estará disponible, sin excepción. En este sentido, la gran agricultura tiene que luchar incluso contra obstáculos que la pequeña agricultura desconoce por completo. La aplicación de todas las mejoras en el campo de la nutrición vegetal, su cuidado y su protección requiere constantemente un gran trabajo manual cualificado. ¿Pero de dónde lo obtendrá la agricultura a gran escala? Se ve obligado a operar con una multitud de empleados desinteresados ​​que son muy fáciles de controlar. El propio campesino es su propio dueño, trabajador incansable, interesado y solidario. – La esencia, método y medio de la producción orgánica determinan la enorme importancia que debe tener el interés personal del trabajador, tanto en el tamaño de la cosecha anual como en el mantenimiento de la fertilidad del suelo. La importancia de este factor psicológico aumenta a medida que la economía avanza hacia una mayor intensidad, ya que con la intensidad también aumenta el riesgo de pérdidas por falta de atención y negligencia. La agricultura desconoce por completo el autocontrol interno y automático de la producción industrial moderna. Por lo tanto, está claro por qué en la agricultura, al aumentar la intensidad, disminuyen las posibilidades de una agricultura a gran escala. Esto no significa que los especialistas individuales con habilidades sobresalientes no puedan lograr resultados notables en la agricultura a gran escala: las habilidades sobresalientes, por supuesto, prevalecen aquí sobre condiciones particularmente desfavorables. Pero se puede argumentar que, en general, a medida que aumenta la intensidad, la agricultura en pequeña escala se encuentra en condiciones más favorables que la agricultura en gran escala. Cuanto más intensiva es la cultura, agrícola o pastoril, más difícil es gestionar la economía con la ayuda de trabajadores ajenos. De ahí la tendencia económica mundial de la agrupación. en el que los cultivos con menor absorción de mano de obra se alejan de los grandes mercados y los con mayor absorción de mano de obra se acercan a ellos, debería haber aparecido al mismo tiempo como una tendencia hacia la fragmentación de las explotaciones agrícolas en los países y regiones industriales. Bulgákov llega a las mismas conclusiones. Según él, si al diagnóstico de Marx para la industria manufacturera no se le puede negar cierta exactitud relativa, entonces se le debe reconocer que está completamente equivocado en lo que respecta a la agricultura. En la agricultura no sólo no hay concentración sino que aparecen con extrema fuerza tendencias descentralizadoras. Cualquiera para quien un futuro mejor esté indisolublemente ligado a la idea de concentración debe renunciar a la agricultura como un área completamente desesperada. Pero dado que la agricultura y la industria (así como el comercio) se caracterizan por cursos de desarrollo, si no opuestos, al menos diferentes, ¿puede el desarrollo de la economía capitalista estar determinado por alguna tendencia dominante, como intentó hacer Marx? Obviamente no. Una fórmula que determinara este curso del desarrollo en dirección a la concentración o viceversa sería incorrecta, porque no tomaría en cuenta toda la complejidad real del desarrollo. Por lo tanto, la visión general de Marx sobre el desarrollo del capitalismo que conduce inevitablemente al colectivismo también es incorrecta. Que la agricultura forme una parte de la economía nacional que no esté incluida en la teoría socialista es de particular importancia en vista del hecho de que en el futuro, como se puede suponer, la agricultura, situada en el trasfondo de una economía capitalista moderna, oscurecida por la industria, ocupará una posición de liderazgo. Se puede suponer que esto se basa en la ley de disminución de la fertilidad del suelo. 125 En virtud de esta ley - según Bulgakov - aunque las capacidades productivas de los países exportadores de productos agrícolas aún no se han agotado, esta dirección de desarrollo todavía está llegando a su fin, algo que quizás nuestra generación todavía vivirá para ver. A partir de cierto punto, las exportaciones de productos agrícolas no pueden dejar de comenzar a disminuir y sus precios aumentan, lo que hará que la importación de estos productos desde países lejanos no sea rentable. Los países se verán obligados a dedicarse a su propia agricultura, comienza una nueva etapa en el desarrollo de la población mundial... El pasado deja como legado al futuro la cuestión de los cereales, que es más terrible y más difícil que la cuestión social: una cuestión de producción, no de distribución. Es interesante el libro de Gerg publicado recientemente sobre este tema. Hildebrand 126. Considerar la economía moderna como el predominio de la industria sobre la agricultura, es decir, el predominio de la ciudad sobre el campo y de los países industriales sobre los agrícolas. Hildebrand sugiere que no está lejos el momento en que la industria y la agricultura inviertan sus papeles. La ciudad aristocrática es una superestructura sobre la base rural, alimentada por el campo, y los países industriales aristocráticos viven y vivirán a expensas de los países agrícolas hasta que estos últimos adquieran su propia industria dentro de un marco bastante amplio. La democracia industrial dará paso al predominio de la democracia rural; Los estados industriales se volverán más pobres que los países agrícolas. La aplicación del plan socialista 127 ya no será inútil para el proletariado industrial: países enteros se enfrentarán a la formidable cuestión de combatir la extrema necesidad de productos agrícolas... Crítica a la teoría de la crisis. Según Bernstein, la plasticidad del crédito moderno con la colosal acumulación de capital, la mejora de los medios de comunicación (correo, telégrafo, movimiento de personas y mercancías, estadísticas y mensajes comerciales, el desarrollo de la organización de los empresarios) son todos hechos, y es simplemente inconcebible que no tengan una influencia significativa en la relación entre la actividad productiva y la posición del mercado. Entonces es muy probable. que en el futuro, con el avance del desarrollo económico, no tendremos que afrontar crisis industriales de un carácter que ya conocemos, y que, por tanto, ¡será necesario! abandonar todos los cálculos de una crisis de este tipo como preludio de una gran revolución social. Weisengrun pregunta ¿dónde están los hechos que indicarían un desarrollo social unilateral en el sentido de expropiación de los expropiadores? Por el contrario, vemos en todas partes síntomas evidentes de la consolidación del capitalismo en todas las posiciones, asegurándolo para el futuro, en la medida de lo posible, aunque la concentración en la industria aún no se ha completado y en la agricultura se observa sólo en medida insignificante. Mire a su alrededor: en todas partes se abren perspectivas de nuevos y vastos mercados para la venta de bienes y, al mismo tiempo, nuevos obstáculos a ese estado agravado de la economía nacional, a la crisis a largo plazo con la que sueña el marxismo. A finales del siglo XIX, la política colonial adquirió dimensiones y un significado tan colosal que nadie preveía a mediados de siglo. Además, la nueva política colonial, aunque en su mayor parte inconsciente, está guiada por motivos sociales que no tenía la antigua economía colonial, que se guiaba exclusivamente por el motivo de la conquista. En el mundo anglosajón la gran industria florece más que en cualquier otro lugar. Al mismo tiempo, aquí por primera vez la oposición de la clase capitalista a la crisis prolongada toma formas firmes. El imperialismo, es decir, la tendencia a unir firmemente vastos espacios con intereses económicos comunes, a encadenar vastas colonias con las cadenas de hierro del cálculo económico a las metrópolis, el deseo cada vez más fuerte de crear una Inglaterra económicamente unida y, por tanto, grande, marca el primer paso del capitalismo posterior hacia la autoconservación. El segundo punto está formado por la mencionada nueva política colosal de las grandes potencias continentales y, especialmente, por las esperanzas bien fundadas de la Europa económica y América de ampliar la esfera de influencia en China. El tercer punto es que construirán un gran ferrocarril siberiano, abriendo un nuevo mundo económico que servirá durante muchas décadas como un enorme mercado para más de una industria rusa. El cuarto punto es el desarrollo de la propia industria rusa y el despertar cultural y económico de este gran pueblo, pero que aún se encuentra en una etapa de desarrollo relativamente baja. Cada una de estas circunstancias constituye por separado un baluarte contra la amenazante crisis a largo plazo, aparte de lo cual, con una producción extremadamente concentrada, no se puede esperar ningún cambio en la posición del capitalismo - y la acción combinada de todos estos factores debería obstaculizar aún más la tendencia a la expropiación de los expropiadores. Se añade aquí otra circunstancia muy importante. El capitalismo está protegido tanto desde fuera como desde dentro por cárteles y fideicomisos que afrontan el futuro. Reflejan la preocupación de los representantes del nuevo sistema económico por sí mismos. Por supuesto, los cárteles podrían abrir una vía fácil para expropiar a los expropiadores, pero esto sólo sería posible si no hubiera otras circunstancias dilatorias... ¿Cómo, en vista de tales hechos, podemos hablar de una tendencia activa, clara, absoluta, inevitable y mecánicamente necesaria, hacia la expropiación de los expropiadores? Por el contrario, podemos hablar más bien de una tendencia a la perpetuación del capitalismo, que en diferentes condiciones históricas podría adoptar una forma diferente, pero que en un futuro próximo sería lo suficientemente fuerte como para retrasar la tendencia a la expropiación de los expropiadores. ¿De dónde vienen las crisis y por qué son cada vez más frecuentes? Según el marxismo, esto se debe a que la competencia ciega y frenética obliga a lanzar al mercado mundial cada vez más productos que no pueden encontrar un mercado. La venta de mercancías disminuye constantemente, la circulación económica es confusa y se avecina una crisis. Aquí se suma una cosa más. El capitalismo, que hace tiempo que perdió la capacidad de frenar las fuerzas productivas revolucionarias, debe tolerar su crecimiento excesivo. Así, por un lado, la sobreproducción de bienes y, por otro, la incapacidad del capitalismo para organizarse, conducen primero a una crisis esporádica y luego crónica. Pero vemos que incluso en estas condiciones no se puede hablar de sobreproducción de bienes: la apertura de nuevos mercados menos que nada permite la posibilidad de una crisis crónica. ¿Qué podemos decir sobre el segundo factor: la incapacidad del capitalismo para organizarse? Aquí es donde entra en juego la importancia de los cárteles. No es el único síntoma, sino el más importante, del hecho de que, a partir de una determinada etapa de desarrollo, la clase capitalista adquiere la capacidad de crear organizaciones e intervenir consciente y fructíferamente en el proceso de producción. Aquí no estamos hablando del lado sociopolítico de los cárteles, sino sólo de su importancia en la historia de la evolución económica. No importa cuán dañinos sean los cárteles para los trabajadores, en cualquier caso son beneficiosos para los capitalistas. Pero son útiles no sólo para los capitalistas individuales, sino también para los capitalistas como clase, como grupo social. Un gran magnate capitalista no necesita los cárteles tanto como uno promedio. Los fideicomisos y todo tipo de sindicatos de empresarios son, ante todo, una medida de protección para la clase de capitalistas medios. Esta es una forma tan adecuada para los capitalistas promedio como lo son los sindicatos de trabajadores para los proletarios organizados y las sociedades rurales para los campesinos. Los cárteles pueden desintegrarse, del mismo modo que los sindicatos de trabajadores mueren por diversas razones. En general, esto no prueba nada ni contra los cárteles ni contra los sindicatos de trabajadores. Vistos desde el punto de vista de la historia de la evolución social, los cárteles tienen un doble significado social. En primer lugar, protegen a la clase capitalista media y, en segundo lugar, ayudan a reducir y frenar las crisis crónicas. En aquellas industrias en las que se empiezan a utilizar cárteles se elimina la posibilidad de competencia, y sin competencia y sin dificultades en las ventas no puede haber lugar para crisis prolongadas 128 Crítica a la teoría del empobrecimiento de los trabajadores. Cuando esta teoría de Marx tomó forma, entonces era una simple declaración de hecho 129, y era una teoría generalmente aceptada. Pero el empobrecimiento de los trabajadores fue sólo un fenómeno temporal. Según Tugan-Baranovsky, los primeros pasos del capitalismo condujeron a un deterioro significativo de la situación de la clase trabajadora, pero los éxitos posteriores de la industria capitalista beneficiaron, en parte, a los trabajadores. Las razones de este cambio fueron bastante complejas. El modo de producción capitalista aumenta la productividad laboral y esto es, en sí mismo, una circunstancia favorable al aumento de los salarios. Pero mientras la producción fabril no desempeñe un papel dominante en el país, la alta productividad laboral en la fábrica crea una tendencia no a aumentar, sino a disminuir, los ingresos de las clases trabajadoras de la población. El hecho es que las fábricas compiten en este caso con diversas formas de producción a pequeña escala: artesanía, artesanía, industria capitalista nacional. Cada éxito de la tecnología maquinista provoca una caída en el precio del producto manufacturado y, debido a esto, el precio de los productos de trabajo manual competidores también cae, lo que resulta en una reducción en los ingresos de los grupos correspondientes de pequeños productores. Mientras estos pequeños productores que compiten con la fábrica predominen numéricamente, el crecimiento de la productividad del trabajo en la esfera de la producción mecánica en gran escala tendrá un efecto depresivo sobre la posición económica de la masa de la población que permanece con los mismos métodos de producción. Pero incluso entre los propios trabajadores de las fábricas, los salarios no pueden aumentar significativamente en este período de desarrollo capitalista, ya que la ruina de los pequeños productores provoca una afluencia de trabajadores a las fábricas y, por tanto, hace bajar el precio de la mano de obra. Todo esto se observó en los principales países capitalistas de Europa en la primera mitad del siglo pasado. Al final, la fábrica ganó decisivamente; en las ramas más importantes de la industria se convirtió en la forma dominante de producción. Entonces la situación cambió. Aumentos adicionales en la productividad laboral crearon una tendencia a que los salarios aumentaran, a medida que aumentaba la cantidad total de producto producido por el trabajador y dividido entre él y el capitalista (socialismo moderno). Muchos observadores han observado la mejora de la situación económica de los trabajadores. Libro de Sidney Webb, Labor in the Longest Reign, 1837–1897. Publicado bajo los auspicios de la Sociedad Fabiana, se hizo especialmente famoso. Por muy inclinados que a veces seamos - leemos aquí - a pensar mal de la situación actual del pueblo, está claro que, en general, después de 1837 se ha dado un importante paso adelante. En un gran número de profesiones laborales y en casi todas las localidades, los ingresos de los hombres han aumentado considerablemente, lo que les permite disfrutar de algunas comodidades que eran inimaginables hace sesenta años. En muchos casos, las horas de trabajo se han acortado, las condiciones laborales han mejorado y el nivel de vida general ha aumentado significativamente. La vida hogareña, tanto en la ciudad como en el campo, se volvió más cómoda; las condiciones sanitarias han cambiado completamente en muchos aspectos; la educación se ha vuelto más intensiva y extensiva; al mismo tiempo, ayudas para la vida mental como bibliotecas, museos, galerías de arte, música y entretenimiento saludable se han vuelto mucho más accesibles para el trabajador. En una palabra, la mayor parte de la población se ha vuelto más culta que hace sesenta años. Por brutal que sea nuestro sistema industrial, la vida en Inglaterra se ha vuelto más humana en casi todos los sentidos. Las deficiencias que aún existen no deberían oscurecer ante nuestros ojos los avances realizados. Los panegíricos de los estadísticos optimistas de nuestro tiempo están justificados a este respecto 130 . Entre los medios que últimamente conducen vigorosamente a mejorar la situación económica de la clase obrera, el primer lugar lo ocupan los sindicatos de trabajadores y las organizaciones cooperativas, así como la legislación fabril. Hammacher descubre ingeniosamente que la teoría económica de Marx no prueba la inevitabilidad del empobrecimiento de los trabajadores. Según las enseñanzas económicas de Marx, el objetivo directo del capitalista y un motivo específico de producción es la producción de plusvalía. La plusvalía es creada por el trabajador y obtenida por el capitalista mediante la explotación del trabajador, cuyas ganancias están determinadas por la cantidad de medios de subsistencia para él y su familia, sus necesidades necesarias. Un aumento de la productividad laboral beneficia sólo al capitalista, no al trabajador. El capitalista, que se esfuerza únicamente por la producción de plusvalía e interesado exclusivamente en el valor de cambio, debe bajar constantemente el precio de los bienes. “Dado que el plusvalor relativo 131 aumenta en relación directa con el desarrollo de la fuerza productiva del trabajo, mientras que el valor de las mercancías disminuye en relación inversa con el mismo desarrollo, y dado que como resultado de este único y absolutamente idéntico proceso se abaratan las mercancías y aumenta el plusvalor contenido en ellas, esta circunstancia resuelve el enigma de que el capitalista, que sólo está interesado en la producción de valor de cambio, se esfuerza constantemente y al mismo tiempo en reducir el valor de cambio de las mercancías.” Por otra parte, la fuerza de trabajo se evalúa según el tiempo socialmente necesario para su mantenimiento, según el coste de su reproducción, pero el nivel medio de las llamadas necesidades necesarias, o medios necesarios de subsistencia, debe ser constante para un determinado país y en un determinado período de tiempo. Si la tasa de plusvalía 132 aumenta constantemente, la proporción de la jornada laboral que se dedica a excedente de trabajo se alarga cada vez más y el trabajo necesario se reduce, entonces -según los supuestos del propio Marx- ¿debería e incluso puede empeorar la situación del trabajador? Por supuesto, si sus ganancias están constantemente determinadas por los costos de reproducción, entonces deben disminuir a medida que este tiempo necesario disminuye; en esto Marx tiene razón. Pero vislumbra bajo qué condiciones esta reducción es posible. Obviamente, en la misma medida en que caen los salarios, en realidad caen los costos de producción de la fuerza de trabajo. Después de todo, el nivel de necesidades contiene “elementos históricos y morales”. En consecuencia, los salarios sólo pueden caer si, al mismo tiempo, como resultado del aumento del excedente de trabajo no remunerado, el valor de los bienes disminuye correspondientemente y el poder adquisitivo de los salarios realmente aumenta. En general, la constancia de los sueldos y salarios reales parece natural: quien ya está al nivel de las necesidades necesarias y recibe sólo lo necesario para su reproducción, su nivel de necesidades de subsistencia no puede reducirse con dinero en efectivo del ejército de reserva, porque de lo contrario se hundiría, lo que Marx no permite, por debajo del límite "moral" y moriría de hambre. Según su teoría de la plusvalía, Marx tendría que llegar a la conclusión de que la posición del trabajador sigue siendo absolutamente igual, incluso si algunos capitalistas usurpan los beneficios de la productividad inusualmente mayor del trabajo. Pero, ¿existe realmente esa dura ley según la cual con el aumento de la riqueza material, con el aumento del capital, la deducción de los productos del trabajo a favor del capitalista es cada vez mayor? ¿Se mueve el trabajo asalariado en proporción inversa a la productividad de la economía nacional? Hammacher está de acuerdo con Dietzel en que los salarios aumentan y disminuyen con la productividad económica. De la misma manera, el poder adquisitivo general aumenta con el aumento de la productividad de la economía nacional y disminuye con la caída de la productividad. Esto supera fundamentalmente el pesimismo en el debate sobre la cuestión laboral y pone fin a la ley de hierro de los salarios. No existe ninguna tendencia al empobrecimiento físico de los trabajadores. La teoría del empobrecimiento, antes generalmente aceptada, hoy ha sido abandonada por todos, 133 incluso por los socialistas, 134 que ya se permiten hablar como mucho de pobreza social y no de pobreza física. Engels, en el proyecto de Programa de Erfurt, no aprobó la frase: "el número de proletarios aumenta y la pobreza aumenta". Dijo: "en una forma tan absoluta, esto no es cierto. La organización de los trabajadores y su resistencia cada vez mayor pone, si es posible, un cierto límite al crecimiento de la pobreza. Pero lo que sin duda está aumentando es la inseguridad de la existencia. Esto es lo que yo contribuiría" 135. Kautsky, en su respuesta a Bernstein, insiste en el empobrecimiento de los trabajadores no como una ley, sino sólo como una tendencia de la sociedad capitalista. Ofrece aún más insistentemente una comprensión diferente de la pobreza. “La palabra pobreza puede significar pobreza física, pero también pobreza social. La pobreza en el primer sentido se mide por las necesidades fisiológicas de una persona, que, sin embargo, no permanecieron sin cambios en todas partes ni en todo momento, pero que aún no se desarrollaron tan rápidamente como las necesidades sociales, cuya insatisfacción da origen a la pobreza social. Si entendemos esta palabra en su sentido fisiológico, entonces, por supuesto, la expresión de Marx sería insostenible. Precisamente en los países más progresistas ya no se puede observar un aumento general de la pobreza física; Por el contrario, todos los datos indican que la pobreza física está disminuyendo en estos países, aunque muy lentamente y no en todas partes. El nivel de vida de la clase trabajadora es ahora más alto que hace 50 años. Por supuesto, sería un error medir su aumento por un aumento del pago monetario. No debemos olvidar cuánto ha aumentado el coste de la vida desde entonces... El éxito no es tan grande como parece cuando se mira el dinero... Pero si el ascenso de la clase trabajadora desde la pobreza física es un proceso tan lento, entonces ya podemos concluir que su pobreza social aumenta constantemente, ya que la productividad laboral crece inusualmente rápido. Esto no significa más que que la clase obrera está cada vez más privada de participación en el progreso cultural que produce, que el nivel de vida de la burguesía aumenta más rápidamente que el del proletariado, que el antagonismo social entre estas clases crece... Los propios burgueses hablan del crecimiento de la pobreza en el sentido social, sólo le dieron un nombre diferente; lo llaman exigencia (Begehrlichkeit). Pero no son las palabras lo que importa. Lo principal es que el antagonismo entre las necesidades de los trabajadores y la capacidad de satisfacerlas con los salarios que reciben, y al mismo tiempo el antagonismo entre el trabajo asalariado y el capital, está creciendo cada vez más. En esta creciente pobreza de la clase trabajadora física y espiritualmente fuerte, y no en la creciente desesperación de las hordas medio brutalizadas y cubiertas de úlceras, el autor de El Capital vio una poderosa palanca para la transición al socialismo. El efecto de esta pobreza no se destruye señalando el creciente nivel de vida de la clase trabajadora”. Kautsky “ciertamente está equivocado al afirmar que la teoría del empobrecimiento social que desarrolló no es otra cosa que la verdadera teoría de Marx”. No, Marx no estaba hablando de las demandas de los trabajadores, sino de la “acumulación de pobreza, el tormento del trabajo, la esclavitud, la ignorancia, el salvajismo y la decadencia moral” de los trabajadores. No podía hablar de otra cosa, porque sólo señalando la creciente pobreza física de los trabajadores y su degeneración, física y moral, podía esperar fundamentar la teoría de la catástrofe social como un proceso espontáneo. La comprensión de Kautsky es un claro rechazo de la teoría de Marx. Pero, independientemente de esto, se puede aceptar plenamente el hecho del creciente descontento de los trabajadores observado por Kautsky. La crítica no tiene ni la oportunidad ni la necesidad de cuestionar este hecho 136. Pero este hecho pertenece al campo de lo moral y psicológico y se destaca de los límites de la teoría naturalista, que pretende establecer una ley natural. Podemos señalar nuevamente la fatal inevitabilidad con la que el marxismo se apoya en un suelo moral y psicológico. Y también diremos nuevamente que este elemento moral-psicológico con su fuerza actual fortalece el movimiento social 137, pero, al percibirlo, el sistema del marxismo deja de ser una doctrina científica y pierde apoyo para la justificación causal de la futura sociedad socialista 138. Crítica a la teoría de la revolución social. Bernstein escribe que la idea del colapso del sistema capitalista contradice tanto el desarrollo económico real como el progreso cultural general. La historia no proporciona un solo ejemplo de tal (violenta) expropiación. Incluso la destrucción del feudalismo se produjo de una manera completamente diferente de lo que solemos suponer y de lo que supusieron Marx y Engels cuando desarrollaron su teoría. Cuando cayó el feudalismo, la propiedad burguesa ya estaba plenamente desarrollada. Según todos los indicios, la caída de la propiedad capitalista se producirá del mismo modo. La propiedad colectiva no se desarrollará como resultado de la destrucción violenta de la propiedad capitalista, sino que, por el contrario, ésta desaparecerá cuando la propiedad colectiva alcance un alto grado de desarrollo. P. Struve expresó en su artículo juicios críticos especialmente profundos sobre esta hipótesis. Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung. La idea de que todo el sistema jurídico no corresponde a toda la economía social no es realista: el sistema jurídico y la economía social son conceptos abstractos, no seres o relaciones reales. Igualmente poco fundamentada empíricamente es la idea de que el desarrollo de la sociedad en todos los aspectos de la vida social acelera simultáneamente contradicciones intolerables, que de alguna manera se eliminan en su totalidad: la idea de un desarrollo completamente uniforme e inequívoco de todos los fenómenos sociales. Todo el curso del desarrollo social, excepto el de la teoría marxista, se divide -lo más claramente posible- en épocas “críticas” y “orgánicas”: las épocas críticas se reconocen como caracterizadas por la contradicción, y las orgánicas por la armonía entre la economía y el derecho. Por el contrario, siempre hay que tener en cuenta que 1) sólo los fenómenos económicos y jurídicos individuales, como fenómenos de masas, son reales y, por tanto, realmente activos, que, por tanto, el derecho y la economía sólo tienen existencia real en la forma de estos hechos individuales, y que 2) la apariencia de que los fenómenos individuales pueden ocurrir todos simultáneamente según una fórmula inequívoca sólo se crea mediante la generalización de los fenómenos sociales en los conceptos de "economía" y "derecho", que provoca esta opinión preconcebida. En la vida social real no existe una contradicción absoluta entre el derecho y la economía, ni una armonía absoluta entre ellos, pero sí hay constantes colisiones y reconciliaciones parciales entre los ámbitos económico y jurídico. En su forma y a través de su mediación se produce la transformación de la sociedad. La adaptación del derecho a la economía social no se detiene ni un solo momento, y el desarrollo de los fenómenos económicos no sólo se produce en el marco del sistema social de una época determinada, sino que es precisamente esto lo que transforma ese marco y lo amplía. El concepto de revolución social, como concepto teórico, no sólo no tiene valor ni propósito, sino que también es francamente engañoso. Si una “revolución social” debería significar una revolución completa del sistema social, entonces para el pensamiento moderno aparece como nada más que un largo proceso continuo de transformaciones sociales. Aunque la revolución política representa la piedra angular de este desarrollo y produce una revolución, la fuerza de este proceso no depende en lo más mínimo de tal evento y bien puede ser concebible sin él. Para la teoría marxista de la creciente contradicción entre derecho y economía, una revolución que destruyera esta contradicción era, en cualquier caso, lógicamente necesaria. Para aquellos que no aceptan esta fórmula de contradicciones en un significado tan universal, la revolución social no es un concepto nuevo: es sólo otro nombre para la evolución social y sus resultados. La comprensión “dialéctica” conduce necesariamente a presentar la transformación social bajo una imagen muy simplificada de revolución política. Esta presentación del asunto definitivamente debe calificarse de cruda e infundada: la transformación social es lógicamente un proceso de desarrollo muy complejo, y cuanto más contenido le ponemos a este proceso, más difícil es presentarlo como una “revolución”. De lo contrario, cuanto mayor sea la revolución, menos podrá limitarse a actos revolucionarios individuales. Una verdadera revolución social presupone y contiene mucho más que actos legislativos revolucionarios o reformadores individuales de factores que poseen “fuerza política” en un momento dado. Si por revolución social pensamos en una revolución completa del sistema social, entonces podemos formular la relación de tal revolución con una revolución política, con una “revolución”, de la siguiente manera: cuanto más revolucionaria es una transformación social, menos “revolucionaria” puede ser. La complejidad y riqueza del contenido excluyen la simplicidad del método. Marx y los marxistas confunden ingenuamente evolucionismo y revolucionarismo. Esta confusión cristaliza en la conocida frase de que un simple cambio cuantitativo se convierte en una nueva cualidad, frase a la que se le da el significado de una explicación real del acontecimiento de la revolución social. Mientras tanto, esta frase no es más que una descripción de un evento a través de categorías lógicas. El verdadero significado de esta descripción, a la que las mentes acríticas atribuyen un significado místico-dialéctico, lo establece la teoría del conocimiento. Struve acepta la “ley de continuidad de todo cambio” establecida por Kant, que revela el significado epistemológico del evolucionismo. La constancia de cualquier cambio, incluso el más profundo, es un postulado cognitivo-teórico y psicológico necesario para la comprensibilidad de este cambio. El principio evolutivo es como la ley de causalidad: sirve como una forma universalmente vinculante en la que debemos imaginar un cambio profundo en las cosas para poder comprenderlo. En consecuencia, el viejo dicho: natura non facit saltus debe ser cambiado por una nueva fórmula: intellectus non patitur saltus. De ello se deduce que el concepto de revolución no puede ser un concepto teórico independiente y no puede expresar un tipo especial de transformación social. El concepto de revolución, por tanto, entra en el mismo ámbito en el que la filosofía de Kant incluye el libre albedrío (en el sentido de acción sin causa), la sustancialidad del alma, etc.: estos son conceptos prácticamente muy importantes, pero teóricamente opcionales. “Transformación de cantidad en calidad”: esta fórmula es sólo otra expresión lógica que designa un cambio profundo en “lo mismo” como permanente y mensurable. A través de esta representación, este cambio cualitativo se nos hace claro. Y si es necesario demostrar la necesidad de una transición del capitalismo al socialismo, entonces esta transición debe presentarse como un proceso generalmente comprensible, es decir, como un cambio continuo y basado en causas en la sociedad. Desde un punto de vista cognitivo-teórico, es completamente falso -al explicar genéticamente el socialismo- oponerlo irreconciliablemente al capitalismo, por lo que la prueba teórica de su inevitabilidad se vuelve absolutamente imposible. Al justificar el socialismo como una formación necesaria de la sociedad, la cuestión que nos ocupa - dado que el capitalismo en realidad está dado, y el socialismo está a punto de suceder - no es encontrar lo que separa a ambas formaciones, sino lo que - por el contrario - las conecta 139. Desde un punto de vista teórico, es decir, histórico-evolutivo, el punto favorito en la literatura marxista sobre la diferencia esencial completa entre socialismo y capitalismo y sobre la imposibilidad de realizar el socialismo en el marco de la sociedad capitalista y mediante sus medios son una instancia contra la necesidad histórica e incluso contra la posibilidad del socialismo. Para demostrar la necesidad de este imposible apasionadamente deseado, se necesita la ayuda de un milagro social: una revolución social que, con su poder creativo inherente, realice la transición de la cantidad a la calidad. Todo este concepto contiene una extraña contradicción: la diferencia esencial entre capitalismo y socialismo requiere necesariamente una revolución social, y esta última (la transformación de la cantidad en calidad) supone de manera abstracta una transición continua del capitalismo al socialismo, que está excluida por su diferencia esencial. La teoría del colapso, o la teoría de la revolución social, debe, según la bien fundada conclusión de Struve, ser reconocida como una enseñanza lógica y abstractamente insostenible. Resulta ser una renuncia a la visión realista del marxismo 140. La crítica es fundamental. Una crítica fundamental a las enseñanzas económicas de Marx plantea la siguiente pregunta: ¿justifica esta enseñanza la inevitabilidad del surgimiento del sistema socialista? Y para que la respuesta negativa a esta pregunta no dependa de errores accidentales en la justificación, damos a la pregunta una forma más decisiva: ¿es posible probar científicamente la necesidad histórica del surgimiento de ciertos órdenes sociales? Esta pregunta específica esconde dos cuestiones generales de interés filosófico: en primer lugar, ¿es posible construir una meta y un plan para la actividad social sobre la base de hechos y leyes conocidos de la realidad social? En segundo lugar, ¿es posible la predicción científica del futuro social? El significado filosófico de estas dos preguntas se expresa de la siguiente manera: ¿es posible racionalizar la vida social de estas dos maneras: conociendo las leyes de la realidad y previendo el futuro? Consideraremos esta cuestión en su relación más estrecha con las teorías del marxismo, partiendo de ellas y volviendo a su crítica. El punto de partida para nosotros es el hecho de que la teoría del colapso, que corona todas las teorías económicas de Marx, tiene dos caras, consta de dos ideas: en primer lugar, la idea del colapso del sistema capitalista, como un proceso natural que ocurre según leyes inexorables, independientemente de la voluntad humana, y, en segundo lugar, la idea de una revolución social llevada a cabo por el proletariado. Estos aspectos de la teoría deberían considerarse por separado. Se podría decir: hemos cubierto el primer lado de la teoría, ahora necesitamos discutir el segundo lado. Pero el hecho es que el primer aspecto de la teoría del marxismo es inseparable del segundo, que la primera idea, aunque puede discutirse en abstracto, todo se reduce, en general, a la segunda: la idea. Afirmamos que la teoría del colapso, además de no corresponder a la visión realista del marxismo, no fundamenta la necesidad histórica de un futuro socialista porque, en última instancia, hace que todo el proceso dependa de la conciencia, de la psique, de la voluntad del proletariado. Incluso con la disección mecánica de la teoría del colapso, está claro que el colapso del sistema capitalista, la expropiación de los expropiadores, representa, según el segundo lado de la teoría, un plan que el proletariado necesita llevar a cabo para realizar la comunidad socialista. No se puede decir que “esta expropiación se produce debido a la operación de las leyes inmanentes de la propia producción capitalista”; no, esta expropiación la lleva a cabo el proletariado, y “por la acción de las leyes inmanentes de la producción capitalista” sólo está preparada y condicionada. Si reflexionamos sobre la composición de esta teoría, si determinamos lógicamente la relación mutua de los factores de la revolución social, entonces será obvio que el único sujeto entre estos factores es el proletariado, y el otro factor - las "leyes inmanentes de la producción capitalista" - en relación con él es sólo el camino de sus acciones. La fórmula unificadora de la teoría debería ser la siguiente: la expropiación de los expropiadores será realizada por el proletariado según las leyes inmanentes de la producción capitalista. La “necesidad del proceso natural”, con el cual “la negación de la producción capitalista se realiza por sí misma”, en el último momento del proceso, en cualquier caso, es reemplazada por la participación activa del proletariado. "Cuando, según Kautsky, se habla de la insuperabilidad y la necesidad espontánea del proceso de desarrollo social, se supone naturalmente que las personas son personas, y no autómatas sin alma, personas con ciertas necesidades, con ciertas fuerzas físicas y espirituales, que intentan utilizar para su propio bien. Al someternos pasivamente a lo que parece inevitable, no permitiríamos en absoluto que el desarrollo social siguiera su propio camino, sino que lo llevaríamos al estancamiento. Nunca antes se había llevado a cabo una revolución social desapercibida y sin la intervención activa. de los más oprimidos por el sistema gobernante”. Por eso el Manifiesto Comunista establece el “objetivo inmediato de los colectivistas” como “la organización de los proletarios en un partido de clase, la privación del dominio de la burguesía, la adquisición del poder político por el proletariado”. El proletariado es el sepulturero de la burguesía, si quiere cavar su tumba, si quiere “ganar”, si quiere al menos empujar a la que cae. Si pasamos de la disección mecánica y unificación de la teoría del colapso a una definición psicológica más profunda de la relación mutua de los factores de la revolución social, entonces nos encontraremos con un dilema: o el objetivo y el plan del sujeto de este proceso social son enteramente el resultado del conocimiento de los fundamentos materiales dados de la vida social, del conocimiento de las leyes del desarrollo social, o están determinados por intereses personales, su choque y sus combinaciones. El primer supuesto corresponde a la idea del socialismo científico. La naturaleza misma científica del socialismo radica en el reconocimiento de la posibilidad de determinar objetivos sociales sobre la base del conocimiento de las leyes del desarrollo social. Esta idea se revela a lo largo de toda la enseñanza económica de Marx; Marx también lo expresa en tesis separadas. Por eso, en Die heilige Familie escribe: “La propiedad privada en su movimiento económico se empuja a sí misma hacia su propia destrucción, pero sólo a través de un desarrollo independiente de ella, inconsciente, contra su voluntad y condicionado por la naturaleza misma de la materia, sólo a través del nacimiento del proletariado como proletariado: esta pobreza consciente de su pobreza espiritual y física, esta conciencia de su rechazo y con ello la abolición del desinterés... "La cuestión es lo que es realmente el proletariado y lo que, según su esencia, se verá obligado históricamente a hacer. Su objetivo y su misión histórica están prefigurados de la manera más clara e indiscutible por su propia situación en la vida, así como por toda la organización de la sociedad burguesa moderna". Kautsky expresa esta misma idea con total claridad. Ya hemos visto que en el Programa de Erfurt llama a su imagen de la futura comunidad socialista “no la invención de recetas para la cocina del futuro, sino el procesamiento científico de datos obtenidos mediante el estudio de ciertos hechos”. Escribe aún más decisivamente en su discusión sobre la ética y la comprensión materialista de la historia. Aquí dice que nuestros objetivos sociales deben estar determinados consciente, sistemática y consistentemente por la cognición social. "La dirección del desarrollo social en realidad no depende de nuestro ideal moral, sino de ciertas condiciones materiales dadas. Estas condiciones materiales determinaron en cierta medida, incluso en períodos tempranos, el deseo moral y los objetivos sociales de las clases que luchaban por mejorar su situación, pero, en su mayor parte, esto sucedió inconscientemente. Pero incluso si el conocimiento social consciente y director estaba presente, como, por ejemplo, en el siglo XVIII, todavía actuaba de manera no sistemática e inconsistente para crear objetivos sociales". La interpretación del desarrollo social propuesta por el marxismo “nos enseñó por primera vez a establecer nuestros objetivos sociales basándose exclusivamente en el conocimiento de determinadas bases materiales”. No hay "lugar para ningún ideal moral en el socialismo científico, el estudio científico de las leyes del movimiento del desarrollo del organismo social para comprender las tendencias y objetivos necesarios de la lucha de clases proletaria". Según Bernstein 141, "la socialdemocracia alemana reconoce actualmente como base teórica de sus actividades la doctrina desarrollada por Marx y Engels, a la que llamaron socialismo científico. Esto debe significar que, si bien la socialdemocracia, como partido militante, representa ciertos intereses y tendencias y lucha por los objetivos que se ha fijado, al determinar estos objetivos, en última instancia sólo reconoce datos que pueden ser probados objetivamente y basados ​​únicamente en la experiencia, la lógica y pruebas similares". Así, el socialismo científico nos lleva a la primera de las preguntas planteadas: ¿es posible construir una meta y un plan para la actividad social sobre la base de hechos y leyes conocidos de la realidad social? Esta pregunta debe responderse negativamente. El objetivo económico está directamente determinado por nuestros deseos, nuestros intereses, nuestros sentimientos morales o, como dicen, nuestros ideales, y las condiciones externas y las leyes sociales, que constituyen el objeto del conocimiento sociohistórico, sirven sólo como un medio que utilizamos para lograr nuestros objetivos. Así entiende el historiador Klyuchevsky la relación entre factores sociohistóricos. “A veces las personas sienten la incomodidad de su situación, la pesadez del orden social en el que viven, pero no pueden definir ni explicar claramente esta pesadez y esta incomodidad. El estudio histórico revela irregularidades en la estructura de la sociedad, dolorosa y vagamente sentidas por las personas, indica la relación anormal de cualquier elemento social y su origen, y permite descubrir medios para restablecer el equilibrio perturbado" 142. Para determinar una meta, el conocimiento histórico sólo tiene la importancia de que limita el área de lo posible, que de una serie de metas o ideales no creados por él, obliga a elegir una meta como la única factible en determinadas condiciones. "Nuestros ideales", dice el mismo historiador, “No son aptos para todos, ni siempre ni en todas partes. Para saber cuáles de ellos y en qué medida pueden aplicarse en una determinada sociedad y en un determinado momento, es necesario estudiar a fondo la reserva de fuerzas y medios disponibles que esta sociedad ha acumulado para sí misma”. El objetivo debe ser posible para ser razonable: debe estar de acuerdo con las leyes del desarrollo social, pero la actividad no se crea por el conocimiento de estas leyes, sino por intereses e ideales. La relación de nuestra práctica con las leyes sociales es la misma que su relación con las leyes naturales 143. Queremos construir un puente sobre el río en un lugar famoso; Si esto es posible se demostrará estudiando las leyes de la mecánica aplicadas a un material de construcción determinado y a un área determinada. Pero por muy indudables que sean estas leyes, estudiarlas no dará lugar por sí solo al deseo de construir un puente en este lugar: el deseo al conocimiento viene del corazón. Lo mismo se aplica a las leyes sociales: la cognición social no puede servir como única fuente, como única explicación de la práctica social. Leemos un juicio completo sobre este tema en el libro de Stammler 144. "Si el desarrollo social consistiera exclusivamente en un único proceso natural integral según la necesidad causal, entonces cualquier decisión consciente de seguirlo sería simplemente una tontería. Exactamente lo mismo que una decisión consciente de girar con la Tierra alrededor del Sol". Precisamente aquí se expresan claramente y se mezclan en el contenido posible de nuestras ideas dos clases diferentes, mutuamente excluyentes y opuestas. Una de dos cosas: o conozco el fenómeno y el movimiento en su necesidad natural y, por razones especiales, preveo un resultado causalmente inevitable; entonces, en general, en relación con este proceso natural, ya no hay lugar ni para la voluntad ni para la decisión. O tengo una decisión firme y la voluntad de lograr un determinado resultado; entonces aquí, en esencia, hay un momento que atestigua que la inmutable necesidad natural de un evento determinado aún no ha sido reconocida como indudable y confiable. Totalmente cierto: en realidad tenemos voluntad y decisión; este es un hecho indudable, que se demuestra con cada acto de autoprofundización, un hecho establecido en el contenido de nuestras ideas. Y no hay duda de que aspiraciones sociales de este tipo, gracias a la posibilidad de conocer la relación causal entre los fenómenos de los movimientos sociales, en ningún caso parecen contradictorias o carentes de sentido en sí mismas. Porque aquí se repite lo mismo: la experiencia, como conocimiento científico, no es más que la unificación de percepciones existentes bajo un ángulo de visión común: pero la idea de que hay que hacer una elección y establecer un objetivo es completamente diferente en su contenido de la idea de tales representaciones que son percepciones, y su investigación ulterior está sujeta a una ley especial. Pero como esto realmente se reconoce, ¡y dónde no en la vida humana! – como en general es necesario admitir y reconocer las aspiraciones sociales en el pleno sentido de la palabra, con ello ya se ha abandonado el terreno de la investigación exclusivamente causal. El mero conocimiento de un proceso causalmente conocido no admite ningún esfuerzo. Y donde hay aspiración y voluntad, el resultado que imaginan no puede entenderse como un hecho explicado según la ley de causalidad”. En general, en palabras de Münsterberg 145, “ningún conocimiento de los hechos en el mundo puede decirnos qué debemos hacer, y ninguna ciencia puede mostrarnos cuáles deberían ser nuestras intenciones y nuestros deberes, nuestras metas y nuestros ideales. Queremos confiar sólo en los hechos y en nuestra ceguera no vemos el hecho básico de que los hechos tienen valor sólo cuando sirven para lograr algunos fines finales que la voluntad debe crear y que ningún conocimiento puede proporcionar”. Struve 146 para la conciencia de los fenómenos económicos objetivos utiliza el término limitación en contraste con la motivación: la entidad económica no está motivada por ellos, sino que está limitada. También Tugan-Baranovsky 147: “el ideal nos da los objetivos supremos de nuestra actividad, la ciencia indica los medios para alcanzar estos objetivos y nos proporciona el criterio correcto para determinar qué es factible para nuestros objetivos y en qué medida” 148. Si aplicamos estos juicios generales al socialismo científico, nos veremos obligados a distinguir en él lo que "ve" en sí mismo y lo que es "realmente" el socialismo científico, lo que es "en su esencia". El socialismo científico se distingue del socialismo utópico en el sentido de que los utópicos crearon un plan para una sociedad futura enteramente a partir de sus propias cabezas, no de acuerdo con la realidad, mientras que el socialismo científico captura el plan de una nueva sociedad en las características de una realidad dada. Esto es lo que escribe Engels en Antidühring. "Los utópicos eran utópicos porque no podían ser otra cosa en aquella época en la que la producción capitalista estaba aún tan poco desarrollada. Se vieron obligados a construir los elementos de la nueva sociedad a partir de sus propias cabezas, porque estos elementos aún no habían aparecido claramente a todos en la vieja sociedad misma; al trazar un plan para un nuevo edificio, se limitaron a apelar a la razón, porque aún no podían apelar a la historia contemporánea" 149. Así es como se ve a sí mismo el socialismo científico, pero no es eso en realidad. De hecho, es imposible definir objetivos sociales enteramente a partir del conocimiento social sin referencia a la esfera de los deseos, intereses e ideales, y el socialismo científico no representa realmente tal definición de objetivos sociales. El socialismo científico no puede ni se diferencia del socialismo utópico en su actitud hacia el ideal, hacia la evaluación de la realidad; en este sentido, ambos socialismos son iguales; El socialismo científico puede afirmar que difiere del socialismo utópico sólo en su relación con los medios y condiciones para la realización del ideal social. El socialismo utópico esbozó planes para un sistema ideal exactamente de la misma manera que lo hace hoy el socialismo científico, es decir, basado en deseos e ideales; pero los utópicos, entre los muchos planes que pululan por las cabezas de la gente, por ejemplo, no eligieron un plan posible para prestar atención a las leyes que gobiernan la vida real de la sociedad, y los socialistas más nuevos, por ejemplo, hacen esta elección: ésta es toda la diferencia entre el socialismo científico y el socialismo utópico 150. En otras palabras, esta diferencia surge sólo en la cuestión de la posibilidad, pero no en la cuestión de la necesidad de una sociedad futura. Struve151 dice correctamente: “El ideal (utópico) permaneció (en el socialismo científico) sin cambios (en comparación con el utopismo); sólo ha cambiado la visión sobre las condiciones para su implementación. El ideal en sí está fuera de la ciencia o, si se quiere, por encima de ella, aunque necesita aprobación científica. Así como el alma necesita un cuerpo, así el ideal necesita que la realidad esté de su lado, para que, por el curso necesario de las cosas, el futuro le pertenezca. Otra forma de decirlo es ésta: un objetivo ideal siempre necesita una conexión real con un medio real”. Por tanto, el socialismo científico “no pretende dar una respuesta a la pregunta: ¿qué hacer? Esta cuestión se resuelve en otro caso: los intereses y los ideales. Sólo dice: cómo hacerlo” 152. Apliquemos este juicio sobre el socialismo, en particular y más específicamente, a dos puntos de la teoría científica socialista: en primer lugar, a la evaluación del papel activo del proletariado en esta teoría y, en segundo lugar, a la importancia del elemento ideal en las propias concepciones científicas y económicas del marxismo. Hemos visto que al calcular los factores de la revolución social, el marxismo añade a la acción de las leyes inmanentes de la producción capitalista la acción del proletariado en el último acto de la revolución. Vimos además que en sus fórmulas el marxismo considera la revolución social como un proceso natural y, en consecuencia, reconoce que los objetivos del proletariado surgen con una necesidad natural de la organización económica dada de la sociedad moderna. Mientras tanto, de hecho, en una revelación detallada de sus puntos de vista, en una descripción específica de las diferentes fases de la revolución social, el marxismo asigna al proletariado, y precisamente a su conciencia, sus intereses, sus sentimientos morales, sus ideales, un papel más activo y más original. Y, en primer lugar, esta organización económica, que se describe como objetivamente, se explica como causalmente, en realidad se ilumina en estas descripciones, en las teorías marxistas, desde un punto de vista subjetivo. Desde un punto de vista puramente objetivo, las leyes sociales están enteramente dentro del ámbito de la necesidad causal, pero desde el punto de vista del sujeto de la acción social, en este caso el proletariado, constituyen sólo un medio de acción social, una condición para la realización de los deseos, hacen posible la acción social y el logro de ideales. En todas las teorías económicas que culminan en la teoría del colapso y constituyen su base y contenido: en la teoría de la plusvalía, en la teoría de la acumulación y concentración del capital, en la concentración de la producción, la organización de la economía capitalista se evalúa desde el punto de vista de que hace posible la implementación de los ideales socialistas del proletariado. La fórmula marxista proclama: “la burguesía produce sus propios sepultureros. Su derrota y la victoria del proletariado son igualmente inevitables”. Resulta que esta inevitabilidad tiene el único significado real de que la organización del trabajo, inevitable para la producción capitalista, hace que el inicio de un sistema socialista sea completamente concebible y posible. Este verdadero significado de estas teorías lo revela Engels en Antidühring. “La transferencia de todos los medios de producción a manos de la sociedad, desde la aparición en la historia del modo de producción capitalista, se ha presentado a menudo, de forma más o menos confusa, tanto a individuos como a facciones enteras como un ideal futuro. Pero esta transición se hizo posible por primera vez (erst möglich), se convirtió por primera vez en una necesidad histórica, cuando resultaron estar presentes las condiciones materiales para su realización (die materiellen Bedingungen ihrer Durchführung). Como cualquier otro progreso social, se vuelve factible (wird ausführbar) no debido a la incipiente comprensión de que la existencia de clases es contraria a la justicia, la igualdad, etc. etc., no por un simple deseo de abolir las divisiones de clases, sino por ciertas nuevas condiciones económicas. La desintegración de la sociedad en explotadores y explotados, en clases dominantes y oprimidas fue una consecuencia necesaria del insignificante desarrollo previo de la producción”. Cuando los productos del trabajo social apenas superaban la satisfacción de las necesidades urgentes, entonces, junto con los miembros de la sociedad totalmente inmersos en el trabajo, era necesario, según Engels; existe una pequeña clase de personas libres de preocupaciones por la subsistencia diaria y que tienen la oportunidad de dedicarse a la gestión del trabajo, el gobierno, los asuntos, la justicia, las ciencias, las artes, etc. “Pero si, así, la división en clases tiene una cierta justificación histórica, entonces esta justificación fue válida sólo durante un tiempo determinado, para determinadas condiciones sociales. La división en clases se basaba en la insignificancia de la producción, pero será abolida como resultado del pleno desarrollo de las últimas fuerzas productivas." La existencia de la clase dominante se vuelve superflua. “Este momento ha llegado... La oportunidad de proporcionar, a través de la producción social, a todos los miembros de la sociedad una existencia que no sólo sea materialmente completamente satisfactoria y se enriquezca día a día, sino que también les garantice la revelación y manifestación completa y sin obstáculos de sus inclinaciones físicas y espirituales, esta posibilidad ahora se ha realizado por primera vez, pero ya se ha realizado” 153. Además, otras teorías económicas del marxismo (la teoría de las crisis y la teoría del empobrecimiento de los trabajadores) ¿qué significado tienen sin relación con la evaluación subjetiva? Pero en relación con la exposición anterior de estas teorías, las crisis y el empobrecimiento de los trabajadores atestiguan y prueban que "la sociedad ya no puede existir bajo el dominio de la burguesía", que "la burguesía es incapaz de desempeñar el papel de clase dominante". En palabras de Engels en Antidühring, “por un lado, el modo de producción capitalista conduce a la convicción (wird überführt) de su propia incapacidad para controlar aún más las fuerzas de producción; por otro lado, estas mismas fuerzas productivas exigen con creciente energía su liberación de su propiedad de ser capital, el reconocimiento real de su carácter como fuerzas productivas sociales. Es precisamente esta resistencia ejercida por las fuerzas productivas poderosamente en desarrollo contra su carácter capitalista, esta creciente compulsión a reconocer (Zwang zur Anerkennung) su naturaleza social, lo que obliga cada vez más (nöthigt) a la propia clase capitalista a tratarlas como fuerzas productivas sociales, en la medida en que esto sea posible dentro de las relaciones capitalistas”. ¿Qué significa todo esto? Lo único es que las crisis y el empobrecimiento de los trabajadores sirven como motivos para cambiar el sistema social. No importa cómo ataque Engels el momento de la coerción, llamando a las crisis un medio coercitivo para una revolución social (Zwangsmittel der gesellschaftlichen Umwälzung), no puede oscurecer la indicación del momento de motivación escondido aquí. Con mayor decisión se puede hablar de la importancia que tiene el empobrecimiento de los trabajadores para el propio proletariado. Puede que aquí no estemos hablando más que de motivos; Fuera de la motivación, no hay razón para hablar aquí de una inevitabilidad espontánea. Y cuando Marx escribe que "la burguesía no puede gobernar porque no puede garantizar la existencia de su esclavo", y Engels repite después de él que "sólo ahora la clase dominante y explotadora se ha vuelto superflua, incluso se ha convertido en un obstáculo para el desarrollo social, y sólo ahora está inexorablemente eliminada, aunque tiene el poder directo a su disposición", entonces simplemente no terminan sus pensamientos. La idea del marxismo la transmite Kautsky hasta el final, como si la dejara escapar en su reseña negativa del libro de Menger Neue Sittenlehre: se sabe cuántos están ansiosos por notar las motas en el ojo de otro, sin sentir la viga en el propio ojo. Kautsky escribe: "Si Menger tuviera razón en su explicación de la moralidad, si ésta fuera realmente el resultado de la coerción material, que diversos factores sociales de poder son capaces de producir, entonces cualquier desarrollo social sería imposible, ya que se deriva de la protesta de las clases en ascenso contra quienes disfrutan del poder político. Y la lucha política o social es impensable sin indignación moral contra el enemigo. ¿De dónde viene si la fuerza coercitiva de quienes están en el poder produce moralidad? Tal vez se señale que las organizaciones políticas y económicas de los esclavizados también pueden revelar una cierta fuerza coercitiva, que en este caso da lugar a una moral de oposición. Pero sin una indignación moral previa, el desarrollo de organizaciones de oposición de las clases esclavizadas es completamente impensable. La indignación moral hacia la clase dominante es la forma inicial en que se expresa la oposición de la clase en desarrollo. Constituye la base de cualquier otra forma de oposición, y cuando una clase, ya degradada, hace mucho que ha dejado de mostrar resistencia política y social al nuevo régimen que se le ha impuesto, conserva durante mucho tiempo en su conciencia moral una protesta contra este régimen. La indignación moral contra una determinada situación política y social, contra la coerción material por parte de las autoridades sociales, es la primera y última forma básica del fenómeno de la contradicción de clases, la causa motivadora más primitiva y duradera de la lucha de clases 154. La cuestión es clara: el marxismo, al no permanecer en el ámbito puro del conocimiento objetivo, se basa en otro ámbito: los intereses, los sentimientos morales, los ideales. Se ve obligado a tener en cuenta el principio moral y mental y a contar con él. Junto con un crítico, podemos decir que el problema planteado por Marx no es un problema de lógica, sino un problema de psicología 155. El elemento socio-psíquico es un elemento inestable, fluctuante, cambiante que no puede racionalizarse. Plantearemos ahora una pregunta - que podríamos plantear, o repetir, y un poco más baja - la pregunta: ¿cómo el socialismo científico, independientemente de este elemento sociopsicológico de su sistema, considera posible insistir en la inevitabilidad histórica de la organización socialista de la economía, es decir, atribuir un carácter determinista a todo el proceso socioeconómico? Esta pregunta puede tener respuesta. Vemos que todo el proceso socioeconómico tiene una composición dualista, formada por dos elementos: un elemento lógico-objetivo, que permite la formación de las leyes de la vida socioeconómica, y un elemento subjetivo-psíquico, que no se presta a tal racionalización 157 . El socialismo científico mezcla estos diferentes lados del proceso sociohistórico y transfiere las características de un lado al otro, y asimila el carácter de la parte en el proceso total. Hace lo mismo que si los constructores de puentes consideraran inevitable todo el proceso de construcción debido a la independencia de las leyes de la mecánica de la voluntad personal. Hay leyes de la existencia socioeconómica, con las que la práctica social debe ser coherente, que sólo hacen posibles ciertos planes; Los marxistas trasladan la necesidad de estas leyes a todo el proceso de implementación de un determinado plan, para lograr un determinado ideal. Su discurso siempre pasa de la necesidad de estas leyes a los motivos del movimiento socialista, a la comprensión de las condiciones de la construcción social, oscureciendo la ruptura que aquí se encuentra, de modo que esta última queda casi oculta a nuestro discernimiento. Así escribe Engels: “La gran industria ha desarrollado las contradicciones ocultas en el modo de producción capitalista hasta convertirlas en antagonismos tan flagrantes que el colapso que se avecina puede, por así decirlo, sentirse con la mano, que las nuevas fuerzas productivas sólo pueden conservarse y desarrollarse con la introducción de un nuevo modo de producción correspondiente a su etapa actual de desarrollo, que la lucha entre las dos clases creada por el modo de producción existente y reproducida constantemente con el agravamiento cada vez mayor de su contradicción mutua lo ha abarcado todo. se intensifica cada día, y que ya se ha logrado una comprensión de este proceso histórico, de las condiciones para la transformación social que gracias a él se ha hecho necesaria y de los principales rasgos de esa transformación que él determina”. Es fácil imaginar de manera concreta y tangible el surgimiento de un nuevo sistema a partir de los elementos de la sociedad existente, pero si la acción de transformación social puede lograrse fácilmente es otra cuestión. Engels no hace distinción entre ellos. Para él, la necesidad de un proceso natural se transforma imperceptiblemente en una necesidad moral o razonable de transformación. En particular, el famoso método de encontrar “contradicciones sociales” conduce inevitablemente a un factor subjetivo. El modo de producción capitalista está demostrando su quiebra y la necesidad de reconocer la naturaleza social de las fuerzas productivas está creciendo. Los representantes del socialismo científico están convencidos de que la inevitabilidad natural de las leyes que rigen la economía nacional desemboca en la acción motivada de transformación social, la inevitabilidad natural de los medios se convierte en una compulsión fatal de acción. ¿Pero realmente no hay ruptura? Según Engels, “la gran industria moderna ha creado, por un lado, el proletariado, una clase que por primera vez en la historia puede exigir la abolición no de tal o cual organización de clase específica, no de tal o cual privilegio de clase particular, sino de las clases en general, y que se encuentra en una posición tal que debe llevar a cabo esta exigencia bajo amenaza (sie diese Forderung durchführen muss bei Strafe), de lo contrario, caerá en la posición de el culi chino Y, por otro lado, la misma gran industria ha creado en la persona de la burguesía una clase que tiene el monopolio de todos los instrumentos de producción y medios de subsistencia, pero que en cada período de especulación y el posterior colapso demuestra (beweist) que se ha vuelto incapaz de seguir dominando las fuerzas productivas que han superado su poder, una clase bajo cuya dirección la sociedad se precipita hacia el desastre, como una locomotora cuyo conductor es incapaz de abrir una válvula de seguridad apretada. En otras palabras, el hecho es que tanto las fuerzas productivas creadas por el método de producción capitalista moderno como el sistema de distribución de bienes desarrollado por él entraron en flagrante contradicción con este mismo método de producción y, además, hasta tal punto que ciertamente debe ocurrir una revolución en el método de producción y distribución, que eliminará todas las diferencias de clases, para no perecer toda la sociedad moderna (falls nicht die ganze moderne Gesellehaft untergehn soll). En este hecho material tangible, que de forma más o menos clara, con una necesidad irresistible, penetra en las cabezas de los proletarios explotados aufdrängt), - en él, y no en las ideas de tal o cual teleadicto sobre la justicia o la injusticia, se basa nuestra confianza en la victoria del socialismo moderno" 158 . También Kautsky en el Programa de Erfurt: "Si consideramos inevitable la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, esto no significa que un buen día las palomas asadas de las revoluciones sociales volarán a las bocas de los explotados sin los esfuerzos de estos partidos. Consideramos inevitable el colapso de la sociedad moderna porque sabemos que el desarrollo económico, con la necesidad de un proceso natural, crea condiciones que obligan a los explotados a luchar contra la propiedad privada, que aumenta el número y la fuerza de los explotados y reduce el número y la fuerza. de los explotadores interesados en preservar el existente, que finalmente conduce a una situación intolerable para la masa de la población, que les deja sólo con la opción entre la extinción pasiva o una revolución activa en el sistema de propiedad existente”. Lo mismo se afirma brevemente en el Manifiesto Comunista: “La guerra de clases siempre terminaba en una reestructuración radical de todo el sistema social o en la muerte de ambas clases combatientes”. Preguntamos: ¿de dónde viene esta irresistible necesidad del proceso natural, con la cual la comprensión de la inminente destrucción de la sociedad penetra en la cabeza de los explotados y en sus corazones el deseo de contrarrestar esta destrucción, de hacer todos los esfuerzos posibles para salvar la sociedad, con la cual el proletariado debe plantear una demanda por la abolición de la organización de clases e inclinar la elección entre la extinción pasiva y una revolución activa del sistema existente hacia una sociedad socialista? ¿No es esta necesidad un simple reflejo en las cabezas de los marxistas de la necesidad con la que se dan al conocimiento los medios y las condiciones de la práctica social, y no se proyecta este reflejo desde las cabezas de los marxistas hacia los sentimientos y la voluntad del proletariado? Sí, el marxismo transfiere la naturaleza de la necesidad desde la realidad dada de los medios y condiciones a la perspectiva de la práctica social, que así parece estar en manos de marxistas conocedores. El sistema científico del marxismo realiza la misma ilusión óptica a la que sucumbimos en cualquier panorama. Esta comparación obvia la encontramos en E. Filippovich 159. "El programa socialista", escribe este autor, "se puede comparar con grandes panoramas hábilmente dispuestos que nos muestran paisajes maravillosos en la distancia, mientras que en las inmediaciones nuestra mirada se siente atraída por las cosas reales, la realidad táctil y material, y esta parte materialmente compuesta del espectáculo es completamente imperceptible, perceptible sólo para una visión aguda, en una imagen. De la misma manera, para el marxismo, la fantasía de las almas abatidas de los fenómenos reales Los aspectos de la vida social, como la concentración de la producción industrial, el aumento gradual de la socialización en el sentido de la cooperación de muchos para lograr un objetivo, se elevan a un país del futuro, que se aplica a la realidad simplemente como una imagen. No es sin razón que el socialismo marxista guarda silencio sobre cómo debe convertirse en realidad esta imagen y cómo se desarrollará después, porque el desarrollo históricamente necesario, es cierto, puede identificarse por sus tendencias, pero las formas que adoptará la nueva sociedad creada a través de ellas no pueden determinarse arbitrariamente. Estas tendencias de desarrollo, señaladas por el marxismo, son la concentración de la producción, tanto en la industria como en la agricultura, la acumulación de capital en un número cada vez menor de manos, al mismo tiempo el creciente empobrecimiento de las masas de la población, la repetición regular de las crisis como consecuencia de la anarquía de la producción y del insignificante poder adquisitivo de la mayoría de la población y, finalmente, el colapso de esta organización y la transferencia del poder político a las masas organizadas por el propio capitalismo. Ninguna de estas tendencias en el desarrollo económico queda hoy sin respuesta, e incluso cuando se las reconoce, se cuestiona su fuerza y ​​su importancia relativa para el desarrollo general, y esto no sólo fuera del círculo socialista, sino también dentro de él mismo. Si tomamos el marxismo en sentido estricto, entonces conduciríamos al fatalismo, porque las fuerzas inmanentes que operan en la producción y el intercambio conducirán ellas mismas a un objetivo social. Los propios Marx y Engels no quisieron esperar a que esto ocurriera. Las masas trabajadoras que crecen y se fortalecen gradualmente tienen pocos indicios del estado futuro; Quieren mejorar su existencia y gestionarla ellos mismos”. Vemos que el marxismo surge del ámbito puro del conocimiento social, ya que se ve obligado a tener en cuenta la psique del sujeto de la revolución social, el proletariado, y contar con este factor activo. Además, el marxismo sale del campo del conocimiento y en la otra dirección, hacia su ideal, que toma como medida para evaluar la realidad económica. El sistema económico del marxismo no es sólo fruto del conocimiento social, una explicación causal de la realidad, la ciencia pura, sino que también contiene un elemento ideal; al mismo tiempo, es un sistema teleológico. El ideal del marxismo es la máxima productividad económica, la productividad del trabajo humano. Marx expresó sus puntos de vista con total claridad en el siguiente pasaje de Theorien über den Mehrwert, de la parte dedicada a Dove. ricardo. "Ricardo", escribe Marx, "con pleno derecho para su época, considera el modo de producción capitalista como el más rentable para la producción en general, como el más rentable para la creación de riqueza. Quiere la producción por la producción, y en esto tiene razón. Si se afirma, como lo hicieron los oponentes sentimentales de Ricardo, que la producción como tal no es el objetivo, entonces se olvida que la producción por la producción no significa más que el desarrollo de las fuerzas productivas humanas y, por tanto, el desarrollo de la riqueza de la naturaleza humana. como un fin en sí mismo. Si, como hace Sismondi, contrastamos este objetivo con el bien del individuo, entonces esto equivale a afirmar que el desarrollo de la raza debe retrasarse para asegurar el bien del individuo y que, por lo tanto, no se puede hacer ninguna guerra, porque en la guerra, de todos modos, los individuos mueren. Sismondi sólo tiene razón en relación con aquellos economistas que oscurecen este contraste y lo niegan. Quienes hacen tal contraste no comprenden que este desarrollo de las facultades de la especie humana, aunque se logra principalmente a expensas de la mayoría de los individuos humanos y de las clases humanas conocidas, en última instancia destruye este antagonismo y coincide con el desarrollo del individuo, que, en consecuencia, el desarrollo más elevado de la individualidad sólo se consigue mediante el proceso histórico en el que se sacrifica a los individuos; No hablemos de la inutilidad de tales reflexiones, ya que los intereses de la raza y del reino de las personas, como en los reinos de los animales y las plantas, siempre encuentran satisfacción en los intereses de los individuos. La franqueza de Ricardo fue, por tanto, no sólo científicamente concienzuda, sino también científicamente obligatoria para su punto de vista. Pero por eso también le era indiferente si el desarrollo de las fuerzas productivas acababa con la propiedad de la tierra o con los trabajadores. Si este progreso devalúa el capital de la burguesía industrial, para Ricardo es igualmente deseable. Si el desarrollo del poder productivo del trabajo reduce a la mitad el valor del capital fijo disponible, ¿qué importa entonces? dice Ricardo: la productividad del trabajo humano se ha duplicado. Por lo tanto, aquí hay integridad científica. Si la comprensión de Ricardo corresponde en general a los intereses de la burguesía industrial, es sólo porque sus intereses coinciden con los intereses de la producción o del desarrollo productivo del trabajo humano, y en la medida en que coinciden. Cuando los intereses de desarrollar el poder productivo del trabajo entran en conflicto con los intereses de la burguesía, Ricardo se pronuncia tan directamente contra la burguesía como en otros casos contra el proletariado y la aristocracia”. Se debe prestar atención a la presencia de un elemento subjetivo en el ideal del marxismo, y no importa que el sujeto en el sistema marxista no sea un individuo, sino una raza, no una persona, sino la humanidad. Este elemento distingue al marxismo de la escuela clásica, del infierno. Smith y Ricardo, aunque esta diferencia está enmascarada por la identificación que hace Marx de la producción por producir con el desarrollo de la riqueza de la naturaleza humana. Sin embargo, no es difícil descomponer el ideal del marxismo en elementos objetivos y subjetivos. Es difícil observar esta descomposición en las propias fórmulas del marxismo, pero es fácil e incluso necesario asumirla. Imaginemos una sociedad con la mayor productividad y con un débil desarrollo de la riqueza de la naturaleza humana; Imaginemos otra sociedad con una productividad no tan alta, pero con una posición más favorable para los individuos y los grupos. Preguntemos a los marxistas qué sociedad preferirían. Ricardo habría señalado directamente a la primera sociedad; Los marxistas habrían evitado una respuesta directa con el pretexto de que la mayor productividad va acompañada del desarrollo de la riqueza de la naturaleza humana. No nos avergoncemos por tal respuesta. La primera sociedad es, a los ojos de los marxistas, una sociedad capitalista moderna: no pierden una sola oportunidad de enfatizar el desarrollo "mágico" en esta sociedad de las fuerzas productivas, que por primera vez hace posible la existencia segura de todos los miembros de la sociedad y el pleno desarrollo de sus inclinaciones espirituales y físicas, pero que aún no proporciona este desarrollo, ya que las clases altas están degenerando de la obesidad económica, y el proletariado está enloquecido por el empobrecimiento. Los marxistas prefieren a él la futura sociedad socialista. ¿Por qué? ¿Es una productividad aún mayor una realidad en una sociedad socialista? Por supuesto que no. Esa productividad son sólo conjeturas, mientras que el desarrollo de las fuerzas productivas en la sociedad moderna es, sin duda, un hecho. Si todo fuera cuestión de productividad económica, entonces no habría razón para preferir las grúas del futuro lejano a las grúas -y especialmente a las grúas- del presente. Lo que es innegable para los marxistas y lo que elimina para ellos cualquier vacilación a la hora de elegir es el desarrollo de las fuerzas físicas y espirituales de todos los miembros de la sociedad futura, que se hace posible con la productividad de las fuerzas humanas ya lograda hoy. En el ideal del marxismo, el desarrollo de la naturaleza humana no se asume sólo como una conclusión, sino que se pone en primer plano. E incluso entre las declaraciones directas de Marx se puede encontrar una confirmación de esto. Esto es lo que escribe en el tercer volumen de El Capital. "El excedente de trabajo en general, como trabajo que excede la cantidad de las necesidades dadas, siempre debe existir. Pero en las economías capitalistas o esclavistas, etc., tiene una forma antagónica y se complementa con la inactividad y la ociosidad de una determinada parte de la sociedad. Se requiere una cierta cantidad de trabajo excedente en forma de seguro contra accidentes, una necesaria expansión progresiva del proceso de reproducción, correspondiente al desarrollo de las necesidades y al progreso de la población, lo que desde el punto de vista capitalista se llama acumulación. Uno de los aspectos civilizadores del capital es que fuerza este excedente de trabajo de una manera y en condiciones que son más beneficiosas para el desarrollo de las fuerzas productivas, las relaciones sociales y la creación de elementos para una nueva estructura social superior que bajo las formas anteriores, bajo la servidumbre, la esclavitud, etc. Así, por un lado, lleva a un nivel en el que desaparece la coerción y monopolización del desarrollo social (entendiendo por esto también sus beneficios materiales y mentales) de una parte de la sociedad a expensas de otra; por otro lado, crea un medio material y un germen de relaciones que permitirán, en una forma social superior, combinar ese excedente de trabajo con una limitación mucho más significativa del tiempo dedicado al trabajo material en general, ya que el excedente de trabajo, dependiendo del desarrollo de la productividad del trabajo, puede ser significativo cuando la jornada laboral es corta y relativamente insignificante cuando la jornada laboral es larga... La riqueza real de la sociedad y la posibilidad de una expansión constante de su proceso de reproducción depende, por tanto, no de la duración del trabajo excedente, sino de su productividad y de más o menos variedad de condiciones de producción en las que se lleva a cabo. El reino de la libertad llega en realidad sólo cuando cesa el trabajo, obligado por la necesidad y la conveniencia externa; por lo tanto, en esencia está fuera de la esfera de la producción material propiamente dicha. Así como un salvaje, para satisfacer sus necesidades, mantener su existencia y su reproducción, tiene que luchar con la naturaleza, el hombre civilizado tiene que hacer lo mismo, y esto tiene que hacerse bajo todo tipo de formas sociales y bajo todo tipo de métodos de producción. Con su desarrollo, este ámbito de necesidades naturales se expande, ya que aumentan sus necesidades, pero al mismo tiempo también aumentan las fuerzas productivas que las satisfacen. La libertad en este ámbito sólo puede consistir en que el hombre, convertido en ser social, productor unido, regule inteligentemente su intercambio de sustancias con la naturaleza, la subordine a su control, en lugar de dejar que ésta los domine como una fuerza ciega, de modo que esto se haga con el menor derroche de fuerza y ​​en las condiciones más dignas de su naturaleza humana y más correspondientes a ella. Pero esto sigue siendo el ámbito de la necesidad. Detrás de ella comienza el desarrollo de las facultades humanas, que le sirve como fin, un verdadero reino de la libertad, que, sin embargo, sólo puede florecer si tiene como fundamento ese reino de la necesidad. La principal condición para ello es la reducción de la jornada laboral”. La cuestión es clara: el desarrollo de las fuerzas productivas es una condición para el reino de la libertad, el desarrollo de la naturaleza humana sirve como un fin en sí mismo, el desarrollo de las fuerzas productivas es valioso porque conduce a una reducción de la jornada laboral. La presencia e incluso el predominio del elemento subjetivo o moral en el ideal del marxismo permite llamar a este ideal subjetivo-moral en su contenido. Pero incluso si los marxistas se oponen a tal interpretación de su ideal, destacando el lado objetivo: el desarrollo de las fuerzas productivas, la acumulación de riqueza económica, si hacemos la concesión de que reconocemos el elemento moral en su ideal sólo como una conclusión, un supuesto, entonces todavía tenemos el derecho de llamar ideal al último principio del sistema económico del marxismo, pero su ideal es subjetivo en el sentido de su aplicación a la evaluación de la realidad económica. La productividad económica, o el desarrollo de las fuerzas productivas, en otras palabras, la acumulación de riqueza nacional, para el sistema económico del marxismo no es sólo, como para Ricardo, un punto de vista adoptado para revisar el material de la ciencia económica y un principio formal del sistema económico, sino que tampoco es sólo un objetivo empírico del desarrollo social. No se puede decir que el marxismo acepte la productividad económica como un principio formal del sistema económico, considere bajo qué condiciones aumenta o disminuye el desarrollo de las fuerzas productivas, pero no le importa si este principio se aplica y debe implementarse en la realidad; Tampoco se puede decir que el marxismo acepte este principio simplemente porque, en la realidad empírica, toda sociedad lucha por alcanzar la mayor productividad económica. No, la productividad económica, idéntica al desarrollo de la riqueza de la naturaleza humana, para el marxismo es un ideal razonable 160 que debe realizarse en la realidad, lo que permite distinguir la realidad verdadera de la falsa, por ejemplo. “la riqueza real de la sociedad” (es decir, verdadera). Según Marx, no sólo todo lo real tiene una justificación por sí mismo, sino que todo lo racional debe volverse real 161. El sistema económico del marxismo está impregnado de una teleología inconsciente de naturaleza absoluta y metafísica; La historia, según el significado de este sistema, se rige por normas razonables, lógicas o éticas. La expresión más sorprendente del carácter teleológico del sistema económico del marxismo debe reconocerse en su optimismo inherente. Según Marx y Engels, la amenaza de la muerte de la sociedad o de su menor productividad tiene un significado histórico objetivo, la vida sociohistórica está determinada por la idea de una mayor productividad y las sociedades con menor desarrollo de las fuerzas productivas deben dar paso a sociedades con mayor productividad. ¿Se puede reconocer que tal visión es realista? ¿Puede el marxismo, al adoptar esta visión, permanecer en el campo de la cognición social, una explicación causal de la realidad? Según el acertado juicio de P. Struve, uno de los críticos más perspicaces del marxismo, "la tesis dinámica de la enseñanza sociológica de Marx se nos revela no como una teoría del desarrollo o la evolución, sino como la teoría más inequívoca del progreso o la mejora de la sociedad. Contiene el supuesto de que sobrevive, es decir, resulta ser la más adaptada a la vida, la más productiva económicamente, es decir, la más productiva". económicamente el más razonable. Este supuesto contiene dos puntos que están estrechamente relacionados. En primer lugar, significa introducir un criterio teleológico, puramente “humano”, de racionalidad económica en el esquema de la evolución. En segundo lugar, tal suposición tiñe todo este esquema con un color optimista, que es generalmente característico de todas las teorías del progreso. Está absolutamente claro que la mayor productividad (o la mayor racionalidad económica) no debería significar en absoluto (“debe” en el sentido de necesidad natural) la mayor adaptabilidad a la vida; esto en un período de tiempo determinado puede ayudar o no, este es un caso especial de evolución, que es fundamentalmente imposible de elevar a su ley general. La productividad (en el sentido económico) está relacionada con otras cualidades mentales, y su aumento significa un aumento de estas cualidades, el refinamiento de toda la organización espiritual, lo que significa, en una palabra, la mejora del hombre. Pero la mejora de la organización desde un punto de vista tan humano no es en absoluto lógica y no siempre significa históricamente una mejor adaptación a la vida, si consideramos el tema precisamente desde un punto de vista científico positivo” 163. Así como es posible una transición histórica de una mayor productividad económica a una menor, la victoria de las sociedades con el menor desarrollo de las fuerzas productivas, así también una visión realista debe reconocer la posibilidad de la muerte de las sociedades humanas 164. ¿En qué se basa el optimismo socialista? ¿De qué manantial brota el manantial de esta esperanza de un futuro mejor? Evidentemente, tal manantial sólo puede ser la fe del corazón humano. Y en ningún otro punto de su sistema el marxismo teórico coincide tanto como ahora con el movimiento socialdemócrata: tanto en teoría como en la práctica, el socialismo posterior, como el socialismo utópico anterior, está movido por la fe. Y es precisamente la fe la que crea la idea de una salvación catastrófica y “milagrosa” de la sociedad. A S. Bulgakov se le ocurrió la feliz idea de hacer una comparación entre el movimiento socialista moderno y el antiguo apocalipticismo judeocristiano, una idea impulsada por la historia de aquellos movimientos religiosos y sociales que sirven como vínculos históricos que conectan el antiguo apocalipticismo con el socialismo posterior. Y encontró la mayor afinidad entre estos fenómenos históricos cronológicamente distantes. “En el socialismo debemos distinguir entre una meta o ideal y un movimiento o práctica. Este último es objeto de la economía política científica y de la política social realista, el primero pertenece al campo de las creencias y esperanzas de carácter religioso (en el sentido amplio de la palabra). La base del socialismo como cosmovisión es la vieja creencia quiliasta en el éxtasis de un paraíso terrenal (como a menudo se expresa directamente en la literatura socialista) y en la superación terrenal de la tragedia histórica. El socialismo es una traducción racionalista del quiliasmo judío, traducido del lenguaje de la cosmología y la teología al lenguaje de la economía política, y por lo tanto todos sus dramatis personae recibieron una interpretación económica. El pueblo elegido, portador de la idea mesiánica o, como más tarde en el sectarismo cristiano, el pueblo de los “santos”, fue reemplazado por un proletariado con un alma proletaria especial y una misión revolucionaria especial, y esta elección ya no está determinada por la autodeterminación interna, como condición necesaria para la elección mesiánica, sino por el hecho externo de pertenencia al proletariado, posición en el proceso de producción, signo de clase. El papel de deus ex machina, facilitador de la transición al quiliasmo, en el socialismo, según el espíritu de la época y su mitología científica favorita, lo desempeñan las “leyes” del desarrollo de la sociedad o del crecimiento de las fuerzas productivas, que primero preparan esta transición, y luego, con cierta madurez del proceso, por su “dialéctica interna e inevitable” fuerzan la transición al socialismo, ordenando dar un “salto del reino de la necesidad al reino de la libertad”. Así, este papel, antes asignado al Mesías o directamente a lo Divino, se asigna aquí a un abstracto impersonal, en gran parte mitológico, el concepto panteísta de la “ley del desarrollo de las fuerzas productivas”, mientras que, sin embargo, también sirve al mismo servicio: la locomotora que llevará el tren histórico del reino de la necesidad al reino de la libertad, a Zukunftstaat o a la capital de la utopía de Morov" 165. El marxismo cree en su ideal: es importante para nosotros afirmarlo. Pero también podemos preguntarnos: ¿tiene derecho a creer? ¿Está su fe justificada por los fundamentos de su sistema? No. Viola la naturaleza científica de su sistema al introducir en él un elemento de fe, y socava el derecho a creer con los principios científicos positivos que profesa: en el marxismo, la teleología no es fe, sino superstición. Pasemos ahora a la segunda de las preguntas planteadas anteriormente: ¿es posible racionalizar la vida social mediante la predicción científica del futuro? En otras palabras, ¿es posible guiarse en la vida social por una previsión sobre el futuro, o es posible predeterminar el futuro basándose en el pasado y el presente? Y esta pregunta debería responderse negativamente. De esta manera es imposible racionalizar la vida social, ya que la predicción científica del futuro histórico es imposible 167. ¿Qué significa la predicción científica del futuro y en qué sentido es posible? Para hacer una predicción científica del futuro, es necesario conocer, en primer lugar, las leyes que determinan la conexión entre los fenómenos en un área determinada y, en segundo lugar, el estado del sistema de fenómenos en un momento dado, bajo el supuesto de que los factores permanecerán sin cambios durante todo el período de tiempo que se extiende el pronóstico científico 168 . De ello se deduce que la predicción científica sólo es posible en relación con los fenómenos naturales e imposible en relación con los fenómenos sociales. Hay leyes que rigen la vida social 169; El estado de la vida social en un momento dado es accesible al conocimiento, pero los factores de la vida social no son inmutables. Deben ser reconocidos como cambiantes, ya sea que nosotros, junto con Meyer 170, reconozcamos el azar y el libre albedrío entre los factores de la vida social, o aceptemos, siguiendo a Bergson, la posibilidad de un comienzo creativo en nuestra vida, 171 o evalúemos el papel histórico de la invención individual, el descubrimiento (invención), como lo hace el sociólogo francés Tarde, 172 o, finalmente, tengamos en cuenta la inmensa complejidad de la causalidad mental, que no permite una repetición completamente idéntica de los acontecimientos históricos y deja espacio solo para una una explicación regresiva, y no progresiva, de ellos, sobre la cual Simmel 173 y Bernheim 174 llamaron nuestra atención. Hay leyes que determinan la vida social, pero no existe un patrón sociohistórico en el sentido de la necesidad incondicional y mecánica del desarrollo histórico 175. La historia de la humanidad no se desarrolla en forma de ciclo (Kreislauf), sino en forma de desarrollo ilimitado (Entwicklung) 176. Cada día de la historia tiene algo nuevo en comparación con todo el pasado. “Los hechos de la historia”, según Xenopol 177, “cambian constantemente. Aparentemente se repiten, pero en realidad siempre son diferentes. La esencia de la vida humana sigue siendo la misma, pero siempre aparece en diferentes formas... Los hechos nunca se repiten de la misma forma. Estos son los mismos viejos hechos más algo nuevo: A + x, de los cuales x juega el papel más importante”. Prever el futuro significa prever esta x cambiante, y esta, en primer lugar, es la psique de las generaciones futuras, sus ideales, puntos de vista, esperanzas, aspiraciones, así como futuros descubrimientos e invenciones 178. Esta imposibilidad de predicción científica del futuro histórico no es un resultado temporal de nuestro conocimiento histórico imperfecto, y no hay lugar para la esperanza del descubrimiento de las leyes del desarrollo histórico. Incluso si nuestro conocimiento histórico fuera más perfecto, si pudiéramos descubrir las leyes del desarrollo social, esto no nos daría la posibilidad de una predicción del futuro completa y prácticamente útil para el orden social. La perfección misma del conocimiento haría dudosa la posibilidad de una provisión socialmente útil. Desde el momento mismo de su descubrimiento, las leyes históricas dejarían de “pertenecer a la historia”: pasarían a ser medios de nuestra práctica 179 . El conocimiento, verdadero o imaginario, de las leyes del movimiento social da a todos los interesados ​​el poder de utilizarlas en su propio interés, y esta circunstancia ya cambia el curso del desarrollo social: a la A prevista, a la conocida "esencia de la vida humana", se le suma una forma individual inesperada, una x inesperada, que devalúa la previsión. Tal cambio no habría ocurrido sólo si la predicción no afectara los intereses de las personas, o si el interés coincidiera con la dirección natural de la historia, si todos los miembros de la sociedad estuvieran igualmente interesados ​​​​en esta dirección. Pero cuando los intereses divergen, los deseos de las personas chocan de diversas maneras y cambian de diversas maneras, la previsión ya no es posible. Así es como la teoría del empobrecimiento no se hizo realidad. Según Whipper 180, "La teoría del empobrecimiento probablemente ha actuado sobre la imaginación de muchas personas, pero nunca ha servido como regla de acción. Las masas trabajadoras no esperaron el deterioro final de su suerte; no plantearon la pregunta: "todo o nada"; se organizaron en sindicatos que impulsaron mejoras locales y privadas; entraron en la lucha política, presentaron a sus representantes al parlamento, asumieron la llamada política práctica, se ocuparon de la protección de los trabajadores de las fábricas, participaron en legislación sobre seguros”, etc. El Estado avanzó hacia los trabajadores y la predicción de Marx no se hizo realidad. Por su parte, los capitalistas toman medidas de autoconservación y, a través de los cárteles, devalúan la teoría de las crisis. Bernstein, el teórico de la degeneración del socialismo radical en revisionismo, en la práctica del compromiso, dijo con razón 181: “La historia humana no se desarrolla desde hace mucho tiempo en el sentido de que sus tendencias lleguen a sus conclusiones extremas” 182. Nos vemos obligados a hacer una distinción entre el curso inconsciente del desarrollo sociohistórico y la conciencia emergente: la ley del desarrollo sociohistórico domina completamente a las personas sólo bajo la condición de la inconsciencia del proceso social 183; por el contrario, la conciencia emergente, o el conocimiento de la ley, libera al hombre de la necesidad ciega. Es cierto que podemos pensar que toda la sociedad vive inconscientemente, y esto proporciona una base para la necesidad ciega del proceso sociohistórico, y un sabio, dice Marx, comprende la ley de este proceso, y esto proporciona una base para prever el futuro. Esto es concebible, pero sólo hasta que este sabio revele su secreto... Saquemos la última conclusión de nuestro razonamiento aplicado a la crítica del socialismo científico. Si la vida social no puede racionalizarse completamente, entonces la construcción científica de un sistema que una la cognición social con un ideal social es imposible; en particular, el socialismo científico es imposible. Este veredicto sobre el socialismo científico puede considerarse no sólo firmemente fundamentado, sino también generalmente aceptado entre los críticos del marxismo. Citaremos la reseña de Sombart 184. "Marx quería contrastar el socialismo científico con el socialismo utópico. Ahora estamos convencidos de que esta idea no tiene éxito en el fondo. La importancia histórica mundial del mérito de Marx (en lo que concierne al socialismo) no radica en su carácter científico, sino en la fundamentación del movimiento social en los principios reales del desarrollo e interés histórico, y esto no tiene nada que ver con la ciencia; se debe considerar un intento de demostrar científicamente la necesidad del socialismo. fracasado, porque nunca es posible demostrar la exactitud de las aspiraciones sociales, la lucha por un nuevo sistema que aún debe crearse. La ciencia sólo puede descubrir la relación causal del mundo empírico; irá más allá de los límites de su competencia si quiere demostrar la exactitud o incluso la necesidad de algo deseado, algo que aún no ha ocurrido. Por supuesto, el deseo práctico puede aprovechar con éxito el conocimiento científico. Su justificación no es que sea verdad, sino que es valiosa y está llena de poder. El socialismo científico es una contradicción interna. Por tanto, es necesario separar radicalmente la ciencia del socialismo” 185. La justificación científica, política y económica del socialismo puede considerarse terminada. Sin embargo, el marxismo, incluso si estuviera de acuerdo con las críticas a sus enseñanzas económicas, puede, por su parte, no reconocer su causa como completamente perdida. Parece posible trasladar toda la cuestión a un nuevo nivel, del ámbito de la ciencia al ámbito de la filosofía. Sobre una base científico-empírica, nos topamos con el dualismo de los fenómenos sociales, el ámbito subjetivo original de los intereses, los sentimientos morales y los ideales, pero ¿no resultará ilusoria esta originalidad del ámbito subjetivo, este dualismo social relativo, si profundizamos en el lado detrás de escena, no susceptible de observación directa, de la vida sociohistórica? ¿No se reducirá este aparente dualismo a monismo filosófico si hacemos preguntas sobre los últimos resultados, sobre el significado histórico de los motivos de la acción social y sobre la raíz histórica de los motivos humanos? Esto es lo que dice Engels en su ensayo sobre L. Feuerbach. "Cualquiera que sea el curso de la historia, la gente lo hace de esta manera: cada uno persigue sus propios asuntos, y como resultado de las muchas aspiraciones que actúan en diferentes direcciones y sus variados efectos en el mundo exterior, se obtiene la historia. La pregunta, por lo tanto, se reduce a qué quiere esta multitud de individuos... Pero, por un lado, muchas aspiraciones individuales que operan en la historia en la mayoría de los casos conducen a consecuencias que no son en absoluto las que estaban en mente. Muy a menudo estas consecuencias son directamente opuestas a los deseos de los actores. Y solo por esta razón, el los motivos que guiaron a las figuras son, en última instancia, sólo de importancia secundaria. Por otro lado, surge una nueva pregunta: ¿cuáles son las fuerzas que dieron a la voluntad del pueblo tal o cual dirección, cuáles son las razones históricas que se reflejaron en las cabezas de los líderes en forma de estos impulsos? En respuesta a esta pregunta, el marxismo ofrece su teoría del materialismo histórico. Así que, profundizando gradualmente, pasamos de considerar el marxismo como un plan colectivista para un sistema social a su enseñanza económica, y de las teorías económicas pasamos a su enseñanza histórica y filosófica. El materialismo histórico constituye la última premisa del socialismo científico, su fundamento más profundo. Preliminares de la pobreza Cursus der National – und Socialokonom Kyfci cantonal y economía social en. Sociale Bricfe an Kirchmann. Véase 2 (y 3) carta Zur Beleuchtung der socialen Frage K a la santificación de la cuestión social. ) P. G. Peabody El enfoque de la cuestión social – una introducción al estudio de la ética social: El arte, para florecer, debe ocuparse de los problemas de la vida común y contribuir a la felicidad y el consuelo de las masas humanas; La religión, si quiere controlar la vida moderna, debe añadir a su ministerio para con el alma única la redención del mundo social: y la democracia, habiendo obtenido su victoria política, tiene ahora ante sí un nuevo conflicto con el feudalismo, el paternalismo y los privilegios atrincherados en sus bastiones industriales. Los ideales de otras épocas (estéticas, religiosas y políticas) se encuentran reproducidos y comprendidos en el nuevo ideal de un mundo mejor que marca la era de la Cuestión Social. – Schäffle Das gesellschaftliche System dcr mcnschlichen 'Wirthscliafl § 22: Die National-Oekonomie vermag zu zeigen, dass eben die specifisch wirth – schaftliche Untugend, d. h. Volksunwirthschaftlichkeit im Einzelncn und im Ganzcn, Folgc sittlich desertor Gcsammtzust&ndc ist. dass dcr Materiaiis mus zu keiner vollendeten und nachhaitigen Volkswirthschaft gelangen kann. Die christliche Ethik sollte endlich um ihrer selbst willen die rigo-rose Verachtung dcr Volkswirthschaft fahren lasscn und viclmehr ihre Geltung gerade fur Volkswirthschaft nachweisen. Sin embargo, hay que evitar la exageración. Incluso les resulta posible decir que la cuestión económica en la antigüedad se planteaba con la misma urgencia que hoy. R. Guiraud Etudes éeeopotschisv et Tantiqwte: Les questions economiqucs avaient, dans les society's antigüedades comme dans la nôtre, una importancia preponderante, etc. Una investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones = Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones. System der Voiksicirlhschaft volumen cinco: System der Armenpflege wul Armenpolitic Sistema de visión de la alimentación y medidas contra la pobreza. Ricardo Sobre los principios de la economía política y la taceación El comienzo de la economía política: “Muchas de las comodidades que hoy tiene a su disposición el hogar del trabajador inglés habrían sido consideradas lujos en los tiempos lejanos de nuestra historia”. Volveremos a esta cuestión a continuación. El marxismo pasó por alto tendenciosamente el hecho de que el bienestar de los trabajadores en general estaba mejorando. Piensa erróneamente que el estado de opresión de los trabajadores es más favorable para el advenimiento del socialismo. De hecho, el aumento del bienestar de las clases bajas debe considerarse una de las condiciones para el movimiento socialista de los trabajadores. Los pensadores imparciales lo entienden. Entonces E. f. Hartmann en Die sozialen Kernfragen escribe Die Unzufricdenheit der Bcsitzlosen... heute starker ist als jc zuvor, wcil ihre Lage heute relativ besser und damit ihre Energie heute grosser ist als je zuvor... Recordemos la famosa observación de A. Tocqueville (El viejo orden y la revolución): “La revolución no siempre comienza con la transición del mal a algo aún mayor. el mal; la mayoría de las veces, el pueblo, que ha soportado las leyes más dolorosas sin quejarse y como si no las sintiera, las desecha repentinamente tan pronto como se alivia la gravedad. El mal, soportado pacientemente hasta ahora, como inevitable, parece insoportable con la apariencia de deshacerse de él. Puede leer sobre los desastres sociales de Europa en el siglo XIX en Carlyle, Henry George, Engels The Condition of the Working Class in England, Marx's Capital vol. 1, S. Faure Dark Sorrow, Mackay The Anarchists, Bureau La misbre des clausulas laborieuset en Angleterre et en France. Gelda Ztcei Bucher zur socialen Geschichte Englands, Butsa Life and Labor of the People in London, Hobson Problemas de pobreza. El problema de los desempleados Problemas de pobreza y desempleo, Schippel Pobreza moderna y superpoblación moderna. Prof. Peabody Jesucristo y la cuestión social (entre los intereses humanos, la cuestión social es ahora central y dominante); El abordaje de la cuestión social (es la época de la Cuestión Social. Os cantaré un cántico nuevo, un cántico mejor, amigos: ya aquí en la tierra queremos establecer un reino celestial. Queremos ser felices ya en la tierra y no soportar la necesidad; Lo que las manos diligentes han obtenido no debe ser consumido por un vientre perezoso. En la tierra crece suficiente pan para todos los hombres, muchas rosas y mirtos, belleza, alegría y guisantes de olor. Sí, todos recibirán guisantes de olor en cuanto revienten las vainas, y entregaremos el cielo a los ángeles y a los gorriones”. Grundlegung (ley politischen Oekopotk I (3 Liy). Die Offentliche Mcinung und das sittliehe GefiThl jcdcs Einzelnen stumpft ab, die Art des Erwerbs, des Yerbrauche wird gleichgiliig. "Gelderwerb urn jeden Preis", auch um den der Ehre, des Anstands, des Gewissens, "Gelderwerb auf jede Art", auch durch wildeste Speculation, durch grfisste Ausbcutung Anderer, durch sittlich bedenldichste Mittel mit den traurigsten Folgen fQr Andre, auf hilsslichsten Wcgen, „Gelderwcrb in mfiglichster Hbhe”, auch weit fibre den eigenen Bedarf, Qber cin vernfin ftiges Maass des Verbrauchs, der Lebensweisc, der Vermögensbildung, der berechtigten Zukunftsftlrsorgc fur sich und die Semen hinaus, “Geldverbrauch zu frivolster, thdrichsler Genusssucht und Eitclkeit” – das werden die Zielpunkte. zu den ihrigen. W. Roscher Gruvdlagen der NationaiSkonomie (System dvr YoHcsieirtlischafl V. 1): Wo Rcichthum und Armuth durch eine Kluft getrennt sind, welche der Arme gar keme Hoffnung hat je zu dberfliegen: wie ungemilder wird da der Stolz auf der einen Sene, der Neid auf der andem wflthenl Nun gar in den Brcnnpunktcn der Volkswirthschaft, den grossen StSdten, wo sich dem tiefsten Elende ganz dicht zur Seitc der frechste Luxus stellt, und das Elend selbst. seine Massenhaftigkeit erkennend, sich gegenseitig aufhetzt. Schon die blossc auffalligc Kleinzahl der Besitzendcn muss die Opposition verschSrfen. Die Lagt der arbeitenden Kiasse en Inglaterra: la situación de la clase trabajadora: en Inglaterra. Casarse. Clasificaciones de Bücher sobre las formas de economía social Die Entsteiiung der Volksucirtschaft=El origen de la economía nacional. “En la antigüedad, la división de la propiedad nacional era sólo cuantitativa, diferenciándose sólo en el tamaño de las partes, que en su mayor parte estaba determinada por el tamaño de la propiedad de la tierra, ya que esto determinaba el número de esclavos y otros bienes muebles... Por lo tanto, en la antigüedad en el campo económico no había otra oposición que la de pobres y ricos, lo que en la sociedad moderna ya no tiene un significado predominante”. Rodbertus Untersuchungen auf dens Gebiete der National-Oekonomie des klassischen Alterithuns – Estudios en el campo de la economía nacional de la antigüedad clásica. Zur Beleuchtung der socialen Fragt = Hacia la santificación de la cuestión social. Das System vincula al marxismo. DarsteUuvy unJ Jiritik. Geschichte und Kritik der Kapitalzinxtheorie – Capital y beneficio. Historia y crítica del interés sobre el capital. Rede fibre die tori ale Ggaue=Cuestión social. W. Roscher Grundlagen der Xationalokonomie (System der Volkswirthschaff 13. 1): Es ist leider nicht zu leugnen, dass gerade auf dem Gipfel der Volksentwicklung cine Mcnge von Tendenzen mflehtig sind, welche, ohne das Entgegentreten iiberwiegender Heilkrafte, die Reichen immer nocli reicher, die Armen, wenigstens relativ, noch armer machen, und somit den Mittclstand von beiden Seiien her schmiilern. ¿No es indignante oír eso de contratar a una persona y contratar ganado, por ejemplo? ¿Los caballos son actos idénticos y están sujetos a las mismas leyes del mercado? Estudios de Bagehot Econoviic: contratar a un hombre y alquilar un caballo son, obviamente, actos de la misma especie. Las leyes que fijan el valor monetario son las mismas en el caso del trabajo que en otros casos. Casarse. Stolzmann DU xociah KaUtijoru in der Volksivirtschaftslehre I. Juicios exhaustivos sobre el tema que, desde el punto de vista de la economía política, se ocupa de la organización del trabajo humano. el trabajador no debe ser una cosa, sino una persona, véase Arbeit und Boden de Effertz. Peabody Jesucristo y la cuestión social. Die soziale Frage im Lichte der Philosophies La cuestión social desde un punto de vista filosófico. El socialismo y la sociología reformista. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Morxmnus: Wie man sich auch zu ihr (hacia el movimiento socialdemócrata) stellen mag, eins kann man ihr nicht absprechen, das Grosszugige, ja Unerhörte des Ganzen. Noch nie in der bekannten Geschichte des Menschenge schlechtes wurden solchc Massen in fast alien Kulturländern in gesetzmässiger Form planmässig organisiert; noch nie stand cine soziale Klasse so bewusst und offen in scharfer und doch legaler Opposition gegen andere Gesellschaftsklassen. Die pfiilosophischen und sociologischen Grundlagen des Fundamentos filosóficos y sociológicos del marxismo Miércoles. especialmente Wirtschaft und Recht nach der waterialistischen Geschichtsauffassung de Stammler: Economía y derecho desde el punto de vista de una comprensión materialista de la historia. Una introducción a la filosofía social. El autor define ingeniosamente los motivos de la expansión del socialismo: Algunas personas se llaman a sí mismas socialistas, como los niños se llaman a sí mismos piratas y bandidos, porque les parece bien; algunos se vuelven socialistas, como los hombres se vuelven piratas y bandidos, porque son impulsados ​​a ello por la miseria y la desesperación; algunos son socialistas para complacer a la mafia, y otros porque son la mafia; y algunos también están inspirados por la conciencia de una profunda verdad moral. Infierno. Wagner en Ch'undUgung der politischm Oekonomie entiende por Staatssocialismus más que jede Maassregel "positivcr Socialpolitik", durch welchc irgend wie in das „freie Spicl“ der wirthschaftlichen Kräfte eingegriffen wird, besonders auf dcm Gebiete der Arbeiterverhaltnisse. Según su definición, der eigtntliche Staatssocialismus ist nun in der That, wie der bkonomischc Individualismus und Socialismus, cine eigene geschlossene okonomisdie Doctrin und ein System der IVirthschaftspolitik. Er nimmt bewusst und mit beslimmteu Tendtnzen und Zidyuwkten und geicollten Foigen eine vermittdnde Stellung in Theorie und Praxis der Volkswirthschaft zwischen jeden beiden, dem Individualismus und dem Socialismus, ein. Bai und Leben des socialen Korpers III. Die Arbeitergilden der Qegwoart et al. Pohlmann Gesrhichte des antiken Kommunistnus und Sozialmnus; Thomssen Le socialisme depv.is Fantiquite jusqu'it la constitution franqaise du 1–1 de enero. 1851 un; Adler Ge que te des Socialismus und Communismus von Plato bis cur Gegemcart; Kautsksch Geschichte des Socialismus in Einzddarstdlungen – De ukmoriu public. corrientes; Sudre Histoirc du conmunisme ou refutación historiqxie des et pies socialistes; Shcheglov Historia de los sistemas sociales; L. Stein Die socials, Frage im Lichte der Philosophie La cuestión social desde un punto de vista filosófico; Gragam Socialismo nuevo y viejo - Socialismo nuevo y viejo; Tugan-Baranovsky El socialismo moderno en su desarrollo histórico. D. Koigen Zur Vorgesdnchte des modernen philosophischen Socialismus in Dtulschland; Die Idee des Socialismus ist so alt, wie die menschlichc Gesellschaft selbst, aber nicht alter. Aristóteles Polil. II, siglo 7. 8. Véase también Dbllinger Beitnige cur Sektengeschichte des Mittelalters. Véase también Utopías sociales de Vogt y Historia de la utopía de Świętochowski. Platón descubrió lo que deberían hacer los gobernantes, y los gobernantes inculcan en los ciudadanos ciertas ideas (cuentos de hadas) sobre su origen hasta su destino, y así se reorganiza el mundo entero. No proviene de una realidad determinada, sino de un pensamiento que pasó por la mente de una persona, y querer, basándose en este pensamiento, rehacer ("salvar") el mundo entero: en esto consiste el utopismo. Traducciones de Tarls, Henkel. Nzsledovasha Tarle, Kautskago, Vipsra, Ditiel y otros. M. Kovalievski. Los orígenes de la democracia moderna; Lichtenberger Le socialisme et la révolutionfrançaise – El socialismo y la Revolución Francesa, Espinas Philosophie sociale de XVIII siècle et la révolution. Recomiendo a Paul Janet, no Philosophie de la révolution française, sino Les origines du socialisme contemporain. En Les origines de la France contemporaine de Taine, véase Lancien régime. Vea obras sobre la historia de la economía política de Chuprov, Miklashevsky, Roscher, Ingram, Dühring, Kritische Geschichte der Nationaldkonomie und des Socialisms, Ensayos de Tugan-Baranovsky sobre la historia contemporánea de la economía política y el socialismo, etc. A. Oncken Die Maxime Laissez faire et laissez aller, ihr Ur sprung, ihr Warden, B. Gflntzberg Die Gesellschafts – und Staalslehre der Fhisiohatcn; G. Wcullersse Le nwuvemcnt fisiocratique; Gigts Fisiócratas. Traducido de las obras de los fisiócratas: F. Quesnay, pasajes seleccionados de la Biblioteca de Economistas, vol. VI y Turgot Reflexiones sobre la creación y distribución de la riqueza por el prof. Miklashevsky. Su trabajo sobre economía política Una investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones apareció en 1776. Hay varias traducciones: un Elder obsoleto 1802-1806, una traducción completa de Bibikov y una abreviada en la Biblioteca de Economistas, vol. yo. Su principal obra política y económica, Sobre los principios de economía política y tributación, es una traducción completa de H. Sieber de las Obras de David Ricardo e incompleta en la Biblioteca; economistas V.II. En la Biblioteca de Economistas en X se encuentra una traducción de las obras del principal representante de Manchester, Cobden († 1666), famoso por su lucha contra las Leyes del Maíz (Liga Anti-Corn-Law). Véase Biblioteca de Economistas, vol. VII. Todo lo dicho sobre la ideología de la revolución, de acuerdo con el plan de trabajo, es sumamente condensado y debe entenderse como un esquema sumamente complicado en la realidad histórica. Véase también M. Ferraz Mentira socialista, naturalizando et posilivime. También Mehring Geschichte der dcutschen Sozialdeniokratie – Historia de los socialdemócratas alemanes. Sozialmnus und soziaie Bewegung=Socialismo y movimiento social. También S. Prokopovich Problemas del socialismo, Ensayos de Tugan-Baranovsky sobre la economía política moderna y el socialismo. Las obras más importantes de Robertus: Zur Erkenntniss unserer staatswirtschaftlichen Zustände 1842 Hacia el conocimiento de nuestro orden económico estatal. Sociale Briefe an Kirchmann de 1850 1 carta: El significado social de la economía estatal, 2 y 3: Hacia el esclarecimiento de la cuestión social, 4: El capital. Untersuchungen auf dem Gebiete der Nationalökonomie des klassischen Alterthums desde 1864 Estudios en el campo de la economía nacional de la antigüedad clásica vol. 1–4. Zur Erklärung und Abhülfe der heutigen Creditnoth des Grundbesitzes desde 1868. 2) Las obras más importantes de Marx y Engels: Marx y Engels Aus dem literarischen Nachlass 3 volúmenes Patrimonio literario vols. I y II (primeras obras de Marx y Engels. En particular, se encuentran: Zur Kritik der HegelschenRechtsphilosophie de Marx = A la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, Zur Judenfrage A la cuestión judía, Engels Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie Esquemas para una crítica de la economía nacional, Die LageEnglands El estado de Inglaterra, Marx y Engels Die heilige Familie, oder Kritik der kritischen Kritik (La Sagrada Familia o la crítica de la crítica crítica). Marx y Engels Das kommunistische Manifest (1847). Hay muchas traducciones: El Manifiesto Comunista, Capitalismo y Comunismo, etc. Marx y Engels Briefe an F. A. Sorge (1906) Cartas a Sorge. Marx Misère de la philosophiez Das Elend der Philosophie (1847) La pobreza de la filosofía. Lohnarbeit und Kapital 1849 – Trabajo asalariado y capital. Die Klassencumpfe m Frankreich 1848 his 1850 (1850) – Lucha de clases en Francia de 1848 a 1850. Revolución a mitad de la Kontre-Revolution en Deutschland 1851–2 Alemania en 1848–50 Der 18 Brumairc des Louis Bonaparte 1852 18º Brumairc des Louis Bonaparte. Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln (1853) = Juicio de los comunistas en Colonia a. Zur Kritik der politischen Oekonomie (1859) = Crítica de determinadas disposiciones de la economía política. Lohn, Preis und Profi (1865) Salarios, precios y beneficios. Das Kapital en tres volúmenes de 1867. Varias traducciones. Para el primer volumen la mejor ed. P. Struve. Der Bürgerhrieg in Frankreich (1871) La guerra civil francesa. Thtorien ber uden Mehrwert en tres volúmenes 1905-1910 (ed. Kautsky (parte) Teoría de la plusvalía II parte IV volumen de El Capital. David Ricardo. Engels Die Lage der arbeitenden Klasse en Inglaterra (1845) – La condición de la clase trabajadora en Inglaterra. Zur Wohnungsfrage (1872) Cuestión de vivienda. Herrn E. Dührings Umwälzung der Wissenschaft (1877) – Filosofía. Economía política. Socialismo. (Abreviado Anti-Duhring). Der Ursprung der Familie, des Privateigemthums und des Stoats 1S84-- Orígenes de la familia, la propiedad privada y el Estado. Ludw. Feuerbach und der Ausgang der klassischcn deutschen Filosófico 1886 (1888) Ludwig Feuerbach. Algunos de los otros escritos de Marx y Engels se enumerarán a continuación. Pensamientos de Kautsky importantes para la filosofía del socialismo: Karl Marx ökonomische Lehre Enseñanzas económicas de Karl Marx. Thomas More und seine Utopien=Thomas More y su utopía. Ethik und materialistische Geschichtsauffassung – La ética y la comprensión materialista de la historia. Die Sozialdemokratie und die katholische Kirche = La socialdemocracia y la Iglesia católica. Programa Das Erfurter – Programa Erfurt – Desarrollo económico y orden social. Bernstein und das Sozialdemokratische Programm – Respuesta a Bernstein. colección de artículos Die historische Leistung von Karl Marx – Karl Marx y su importancia histórica. Die Agrarfrage - La cuestión agraria. Der Ursprung des Christentums: el mundo antiguo, el judaísmo y el cristianismo. Vermehrung und Entwicklung – Reproducción y desarrollo en la naturaleza y la sociedad. Sobre la cuestión del desarrollo de una visión monista de la historia. Crítica de nuestros críticos. Beiträge zur Geschichte des Materialismus. Durante veinte años. De la defensa al ataque. Cuestiones básicas del marxismo. Anarquismo y socialismo. También nombraré a algunos de nuestros otros marxistas de los últimos tiempos: A. Bogdanova (Elementos básicos de una visión histórica de la naturaleza, Conocimiento desde un punto de vista histórico, De la psicología de la sociedad, Empiriomonismo, Un curso breve de ciencias económicas, (y Stepanov) Un curso de economía política), Lunacharsky (las obras se nombrarán a continuación), Axelrod (ortodoxo) (Ensayos filosóficos), Yushkevich, Valentinov (Filosofía de la construcción marxismo), Bazarov (en dos frentes, etc.). Ellos (y otros) son los autores de las colecciones Ensayos sobre una cosmovisión realista, Ensayos sobre la filosofía del colectivismo, etc. Estos socialistas eruditos (Tugan-Baranovsky, Struve, Bulgakov, etc.), cuya importancia y obras van más allá de los límites del socialismo, se analizarán a continuación. En general, se reconoce a los socialistas rusos el honor de desarrollar ampliamente el lado filosófico del socialismo. También en Am Tod nach der Revolution - El día después de la revolución. M Bebel Die Frau und der Sozialismus – Mujer y socialismo, Unsere Ziele Nuestros objetivos; Anton Menger Neue Staatslehre – Nueva doctrina sobre el Estado; Renard El régimen socialista; Stern Thesen über den Socialismus; Köhler Der socialdemokratische Staat; Vermishev Socialismo creativo. Casarse. descripción de la sociedad socialista en Schaeffle Bau und Leben des socialen Körpers V. III; Kapitalismus und Socialismus 2 Aufl., también Quintessenz des Socialismus – La esencia del socialismo, el infierno. Grundlegung der politischen Oekonomie, Gietz Kapital und Arbeit und die Reorganization der Gessellschaft de Wagner, Kathrein Moralphilosophie V. II – Socialismo, Prof. Ivanyukova Ensayos sobre política económica. Cabe señalar también que las utopías han florecido en los últimos tiempos. Estos son: Bellamy Mirando hacia atrás - El siglo futuro (ver el cuidadoso análisis de Golovin de esta novela El socialismo como enseñanza positiva), Hertzky Entrückt in die Zukunft, Atlanticus Ein Blick in den Zukunftstaat, W. Morris News from Nowhere - News from Nowhere, Anatole France Sur la pierre blanche - Sobre una piedra blanca, Bogdanov Red Star, etc. Tomo prestado este diagrama del prof. Tugan-Baranovsky. Hay otras clasificaciones de formas de socialismo, en mi opinión, menos exitosas. Ésta es la clasificación de K. Diehl en el estudio de R.I. Proudhon. Seine Lehre und sein Leben. Cp. su Ueber Socialismus und, Kommunismus und Anarchismus. La relación mutua entre socialismo y anarquismo está bien descrita en El espíritu de la democracia de Dole: Diferentes grupos de hombres ofrecen dos ideales sociales aparentemente opuestos: el socialismo y la anarquía. Estos ideales son opuestos, vistos desde el nivel del egoísmo de los hombres; implican un conflicto. Pero si los desarrollamos a ambos, los ponemos a trabajar, les mezclamos mucha humanidad, y pronto crecerán en la cima de manera extrañamente parecida. Representan diferentes elementos o corrientes de la naturaleza humana común. Traducido de sus obras: J. Sorel Ensayos sociales sobre economía moderna. Degeneración del capitalismo y del socialismo, - Reflexiones sobre la violencia, G. Lagardelle Huelga general. También artículos suyos y de otros sindicalistas en la colección Movimiento social en la Francia moderna. La historia del sindicalismo es presentada por Paul Louis, E. Leone, Olivetti, Chernov, Kritskaya y Lebedev, Kozlovsky. Una vez más quiero recordarles la locura de crear ideas falsas sobre el socialismo con el fin de luchar contra él: luchar en los molinos de viento sólo puede conducir a la derrota frente a peligros reales, y no a la victoria. No podemos dejar de estar de acuerdo con las siguientes palabras de Schaffles (Van und Leben (les socta'en Korpers V. III): Die beliebten Beschwichtigungsbeweise: der Socialismus ist unmoglich, wcil er die "absoluten und ewigen" Grundlagen der Gesellschaft: Privateigenthum, Ehe, Familic, Erbrecht (Religión) aufhebt, sind sammtlich haltlos. Selbsttauschung in ein zweites und potenziertes 89 hincintrciben Wie denn ware es mOglich, das” der Socialismus tiglich Fortschritte macht, wenn die obigen Behaupiungen auch nur einigen Grand bitten! Pero también hace una sólida crítica del socialismo. En particular, su popular folleto Quiniessenx des Socialismus - La esencia del socialismo se complementa con otro folleto de su Die Aussiehtslosigkeit der Socialdemokratie. Ergilnzung der Quintessenz des Socialismus. Lo mismo con B. Bax Ética del socialismo: La sociedad está directamente relacionada con 1) la producción de descendencia, 2) con el cuidado de que las cosas sexualmente ofensivas para la mayoría no se introduzcan en la atención pública, ni la obscenidad para los jóvenes”. Más allá de esto, todas las acciones sexuales (por supuesto, excluyendo la violencia criminal o el fraude) son cuestiones de interés puramente individual. Cuando un acto sexual, sea cual sea la causa, no es ni puede ser productivo en materia de descendencia, el sentimiento de la mayoría no tiene locus standi en el asunto. No sólo está propiamente fuera de la esfera de la coerción, sino que no concierne en absoluto a la moralidad. Es simplemente una cuestión de gusto individual. Esto último puede ser bueno o malo, pero se trata de una cuestión estética y no directamente moral o social. P. Lavrov se acerca a Bebel (en las notas a la edición rusa del libro de Scheffde La esencia del socialismo): "El mantenimiento de los niños y de los ancianos desaparecerá de las preocupaciones de los adultos. Criar a los niños desde los primeros minutos de su existencia constituirá una función social, sin importar a quién se le confíe (padres o especialistas externos), y en este caso se eliminará cualquier arbitrariedad de los padres. Una mujer, como trabajadora con músculos y cerebro, como miembro de una sociedad económica, política, La unión cultural será completamente independiente del hombre y completamente igual a él. La prostitución, como cualquier tipo de comercio de cualquier cosa, no puede tener lugar. Todos los instrumentos de trabajo, musculares y cerebrales, no pueden ser propiedad monopolística de la familia, como un grupo separado. La única conexión seguirá siendo el apego en sus diversas formas de pasión sexual, simpatía personal, armonía de ideas, colaboración en el trabajo y en los objetivos, respeto, tal vez sentimiento paternal, y todos estos apegos serán figuras indiscutibles de la comunidad sólo durante el tiempo que existan y en la medida en que existan. existen. ¿Cuánto de la vida familiar actual permanecerá en la vida familiar basada en esta conexión? ¿Cómo es esto posible desde un punto de vista puramente positivo, que encontramos, por ejemplo, en el estudio de Durkheim sobre el suicidio, recientemente traducido al ruso por mí en Teología? vs. 1912 junio. Neue Staatslehre - Nueva Doctrina del Estado: "El amor libre muy pronto fortalecerá en proporciones extraordinarias la vida sexual, que sólo es necesaria dentro de límites muy estrechos para el bienestar espiritual y físico del hombre. Una elección inusualmente grande en relación con la conciencia de una total irresponsabilidad fortalecerá inevitablemente este instinto natural, el más poderoso de todos, mucho más allá de sus límites modernos. No hay necesidad de sustituir el matrimonio moderno por el amor libre o el matrimonio comunitario". Para conocer la historia de estas reivindicaciones, véase el libro de Anton Menger Das liecht auf den volien Arbeitsertrag = El derecho al producto completo del trabajo. Ésta es la fórmula de Cabet: h chacun suivant ses besoins, de chacun suivant ses force (Voyage en Icarie) y de Louis Blanc: de chacun scion ses facult6s, chacun selon ses besoins (Preguntas (G aujourd'kui et de demain). Zur Kritik des socialdemokratischen Parteiprogramms (Neue Zeit). In einer höheren Phase.... kann der cr.gc bGrgerliche Rechtshorizont ganz Qbcrschritten werden und die Gescllschaft auf ihre Fahnen schrcibcn: Iedcr nach semen FShigkciten, jedem nach seinen Bedfirfnisscn. Cp. Capital: "Imaginemos una unión de personas libres que trabajan con instrumentos de producción comunes y gastan su fuerza de trabajo individual conscientemente como una sola fuerza de trabajo social. El producto total de la unión es un producto social. Una parte de este producto volverá a servir como medio de producción. Seguirá siendo una propiedad pública. Pero la otra parte es consumida por los miembros de la comunidad y, por lo tanto, debe ser distribuida entre ellos. El método de esta distribución cambiará de acuerdo con la naturaleza del propio organismo social productivo y según el grado de desarrollo histórico de los productores. Supongamos que la participación de cada productor en los medios de subsistencia está determinada por su tiempo de trabajo. En este caso, el tiempo de trabajo sirve como medida de la participación individual de los productores en el trabajo general y, por tanto, de la proporción del producto total que se destina al consumo individual. Das Recht auf den vollen Arbeitsertrag – El derecho al producto íntegro del trabajo. El socialismo y la sociología reformista. L'hiftoire considera ciencia común = Fundamentos sociológicos de la historia. Zur Geschichte und Theorie des Socialisimui = ensayos sobre la historia y la teoría del socialismo. Una introducción a la filosofía social. Sólo tenemos que añadir que en una sociedad así no habría estímulo suficiente para el desarrollo del talento. La agudización de nuestro intelecto aumentaría la responsabilidad sin aumentar la recompensa; y como siempre hay quienes consideran más atractiva una almohada que una corona de espinas, o incluso de laurel, siempre habrá quienes dejarán que sus talentos se oxiden y se convencerán a sí mismos y a los demás de que no los poseen. Sería el paraíso de todos los Skimpole. ) También y Schäffle Ban und Ld/en des socialcn Körpers B. Ill ( Kapilallismus und Socialismus): Das Fabuliren davon, dass der Socialstaat von selbst, gar alsbald einen Bflrgersinn herstellen werde, um Alle aus Licbe zum Ganzen zur höchsten Arbeitsamkeit, Folgsamkeit, Wirfhschaftlichkeii y s. w zuverrabgen, ist und bleibt cin Fabuliren, auf das der ncuere Socialismus z. Th. sombrero vcrzichtet. Es ist eitel Thorheit, ja mehr es ware ein selbstmbrderisches Yertrauen, welches sich vermessen wflrde, den Collectivismus einfahren zu wollen, ohne gesellschaftlich alle jene Garantien individueller Wirthlichkeit mindestens sicherzustellen. welche der heutigen Volkswirthschaft dadurch innewohnen, dass die tiichtige Erfill-ung dcs Produktions–und Ilandclsbcrufcs und des Lohndicnstcs mit dem Privatinteresse verknupft ist Ohne Wettkampf und hbheres Einkommen fttr hohere Leistung keine voile ¡Entwickelung! Véase también Schäfer Die Unverdnbarkeit des sosialistischen Zukunftstaates .mil der mensddichen Natur. Prof. Ivanyukov Ensayos sobre política económica. D. S. Mill Los principios de la economía política – Fundamentos de la economía política. Casarse. Capital: “Al actuar sobre la naturaleza exterior y cambiarla, el hombre cambia al mismo tiempo su propia naturaleza”. La obra de Marx y Engels Sankt Max, conservada en fragmentos, está impresa en los volúmenes III y IV del Document des Sozialismus. El Sankt Max (Dokumente des Sozialismus) dice erróneamente Lebens - oder Sozietätsprizip en lugar de Liebes - oder Societätspricip, como Stirner lee Der Einzige und sein Eigenthum. Der Kommunismus ist deswegen unserem Heiligen rein unbcgreiflich, weil die Kommunisten weder den Egoismus gegen die Aufopferung, noch die Aufopferung gegen den Egoismus geltend machen, und theoretisch diesen Gegensatz weder in jener gemiulichen. noch in jener überschwengliehen, ideologischen Form fassen, vielmehr seine materielle Geburtsstätte nachweisen, mit welcher er von selbst verschwindet. Die Kommunisten predigen überhaupt keine Moral, fue Stirner im ausgedchntesten Masse tut. Sie stellen nicht die moralische Forderung an die Menschen: liebet euch unter einander, seid keine Egoisten p. pag; sic wissen im Gegenteil sehr gut. dass der Egoismus ebenso wie die Aufopferung eine unter bestimmten Verhalmissen notwendige Form der Durchsetzung der Individuen ist usw. Pannekoek Ethik und Sozialismus: Wir sagen, dass in der Zukunft in einer sozialistischer Gesellschaft dieser Trieb(Egoismus) abnehmen und sogar verschwinden wird. – En Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsavffassung = Economía y Derecho de Stammler desde el punto de vista de una comprensión materialista de la historia, el socialista (en diálogo con los burgueses) dice: "Las cualidades típicas de una persona, lo que ustedes llaman naturaleza humana, son sólo un reflejo de las relaciones económicas, y su originalidad está enteramente determinada por este suelo que las alimenta. Cambiar la situación social "millien" - “medio ambiente”, y de un solo golpe cambiarás la moral, los hábitos, las pasiones y los sentimientos de las personas, etc. Junto con la desaparición de la moderna división del trabajo, que parece estar relacionada con Engels en Antpdühring. La idea de que con el desarrollo progresivo de la sociedad es imposible un simple retorno a las formas de vida primitivas, en particular a la homogeneidad primitiva del trabajo, está firmemente fundamentada (siguiendo a O. Comte Cours de philosophis poxitive t. IV) por De Greef en Le transfovtnisme social. Tal retorno sólo es posible en el sentido de regresión, degeneración; y con un movimiento progresivo, lo viejo regresa sólo en una forma más compleja y diferenciada. No podemos esperar la desaparición, sino la complicación del egoísmo. Individualidad y socialismo. También E. Vanderveld Sistema socialista (en la colección Problemas de la cultura socialista: “Es obvio que la distribución de todos los productos según la fórmula; comunistas: “a cada uno según sus necesidades es aplicable sólo en un estado de la sociedad en el que los productos serán en abundancia suficiente y los trabajadores serán lo suficientemente conscientes como para que ya no sea necesario, por un lado, limitar el consumo privado y, por el otro, buscar incentivos para trabajar con la disparidad de su remuneración”. Por otro lado, la fórmula: “a cada uno según su trabajo”, cuyo significado es completamente opuesto a la fórmula comunista, es absolutamente aplicable sólo en un estado de sociedad en el que cada trabajador es propietario privado de sus medios de producción, donde es, por tanto, posible determinar con precisión la participación de cada uno en la cantidad total de productos... Nada impedirá que una sociedad socialista, de una forma u otra, introduzca desigualdad en la remuneración del trabajo, en la medida en que esto sea socialmente útil desde el punto de vista de la producción y en la medida en que será necesario asignar ciertas ventajas a los trabajadores individuales o a ciertas categorías de trabajadores para aumentar su energía y su capacidad de trabajo. Engels Anti-Dühring: Die Miiglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion alien Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur ruatcricll vollkommcn ausrcichcnd ist unci von Tag zu Tag reicher wird. Sondern die ihnen auch die vollstandige free Ausbildung und Beihiitigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, diese Moglichkeit ist jetzt zum erstenraal da, aber sie ist da. – Este es uno de esos pasajes de esta importante obra de Engels que no está disponible en la traducción rusa, que adolece de grandes omisiones. B. Bucks La ética del socialismo: Si una mayoría tratara de regular directamente los detalles de la vida privada de los individuos en puntos donde no entra directamente en contacto con la vida pública, cualquier resistencia por parte de los individuos estaría justificada. En tal caso, aquellos a quienes se ha confiado el cumplimiento de los mandatos de la mayoría deben ser tratados como enemigos comunes y, si es necesario, destruidos. Aunque la conducta privada de los individuos pudiera tener una relación indirecta con el bien común, esto no justificaría una interferencia directa; cualquier inconveniente temporal sería mejor que la infracción del principio de inviolabilidad del individuo mediante una restricción coercitiva dentro de su propia esfera. Lo mismo se puede leer en Katrein:... Ebcnso wenig lassi sic’n annehmen, dass die oberste Centralbehorde im socialistischcn Staat cinfachhin den Bedarf in Bezug auf Art und Masse dcr Producte durch einen Machtsprtich fextsetze und danach die Production rcgele. Denkbar ist ein solches Verfahren allerdings. Aber um davon zu schweigen, dass dasselbe mit der demokratischen Organization im Sinne der Socialisten im Widerspruch steht, wSre es die vollendctste Kncchtschaft. Die Freiheit beruht vor allcm darauf. dass man selbst nach Gutdiinkcn bestimmen kann, wie man sein Lcben in Bezug auf Kost, Kleidung, Wohnung. Untcrhaltung, Bildungsmittcl u. s. w. cinrichtcn voluntad. Wer das nicht mehr kana und sich allcs von einer BehOrde vorschreiben lassen muss, ist ein Sklavc. mag man ihn auch mit den Socialisten „freien Genossen" nennen. Die Freiheit der Bcdarfsbestimmung ist auch die Grundlagc jedes Culturfortschrittes. P. Bastia Ce que Gop voit et ce que Gop tie voit pas, ou Iiconomit politique en une lecon: Quoi qu’it en soit. ¿Puisqu'il faut recurir a ce que les socialistes nomment un parásito, quel est. du negociant ou du fonctionnaire, le parasite le moins extgeant?– A la verdad, le consommateur est oblige de rembourser au commerce ses frais dc transport, de transbordement, de magasinage, de Commission, etc.; mais dans quel systeme ne faut-il pas que celui qui mange le bib rembourse les frais qu’il faut fairc pour qu’il soit a sa portde?–Mais est-ce que vos delegues et vos fonctionnaires iront pour rien a Odessa? ¿Est-ce qu'ils voyageront et travailleront sur le principe de la fraternidad? Ne faudra t-il pas qu'ils vivent? ne faudra-t-il pas que lcur temps soit paye? et croyez-vous que cela ne depassera pas mille fois les deux ou trois pour cent que gagne le negociant, taux auquel il est pret e souscrire? E incluso J. Sorel: "Podemos imaginar a qué habría conducido una revolución que hubiera dado el poder a nuestros socialistas oficiales: se habría preservado toda la ideología burguesa, el poder burgués habría reinado con todos sus vicios". Engels en el prefacio a La lucha de clases en Francia: “Nuestro artículo adquiere particular importancia por el hecho de que fue el primero en proclamar una fórmula en la que los partidos obreros de todos los países del mundo, unidos entre sí, resumen brevemente su demanda de reorganización económica: la apropiación por parte de la sociedad de los medios de producción”. Mandamiento del Antiguo Testamento: "La tierra no se venderá para siempre, porque mía es la tierra: extranjeros y moradores sois conmigo" (Levítico XXV. 23). Juan Crisóstomo: "El principio y la raíz de la riqueza ciertamente deben estar escondidos en alguna injusticia. ¿Por qué es así? Porque al principio Dios no hizo a uno rico y a otro pobre, y habiendo traído (a las personas), no le mostró a uno muchos tesoros de oro, y privó a otro de sus adquisiciones, sino que dio a todos la misma tierra para el cultivo. ¿Cómo entonces, cuando constituye propiedad común, posees tantas y tantas parcelas, y tu prójimo no tiene ni una sola parcela de tierra?.. ¿No es así? ¿Es malo que uno posea lo que pertenece al Señor y disfrute de la propiedad común? ¿No es la tierra de Dios y su cumplimiento? De tales extractos tomados de Juan Crisóstomo y otros Padres de la Iglesia, se podría compilar un libro completo (ver Enseñanza ejemplar de la Iglesia antigua sobre la propiedad y la limosna). Obviamente, todo comunismo y colectivismo no están sujetos a condenación moral. Pero los santos padres en sus conclusiones no fueron más allá de predicar la misericordia... Remito al lector a los escritos de Schmoller, cuyas opiniones se presentan a continuación. Hay que recordar que Marx no recurrió a una justificación moral del colectivismo. Véase el prefacio de Engels a La pobreza de la filosofía. "Si decimos: esto no es justo, no debería ser así, entonces estas conclusiones no tienen nada que ver con la economía política. Sólo decimos que un hecho económico dado (es decir, los trabajadores no poseen todo el producto) contradice nuestro sentimiento moral. Y por eso Marx nunca recurrió a tal justificación para sus demandas comunistas." De, la division du travail social. Prokopovich Problemas del socialismo: "Tanto en el campo de la crítica del sistema capitalista como en la construcción de los principios básicos de una sociedad socialista, la teoría socialista de Marx no puede oponerse a las teorías anteriores de Fourier, los saint-simonistas, Louis Blanc y Peccoeur, como algo completamente nuevo. En el desarrollo del pensamiento socialista no hay ninguna brecha implícita en la oposición del socialismo científico al socialismo utópico. La continuidad en el desarrollo de los sistemas socialistas es innegable." Ensayos de Tugan-Baranovsky sobre la historia moderna de la economía política y el socialismo: “El socialismo utópico es mucho más científico de lo que Engels admitió, y en el llamado socialismo científico hay mucha más utopía que el pensamiento del autor del Capital. Al delinear su ideal social, los socialistas deben, al igual que Schäffle Vai und Leben des sodalen Körpers III. Prefacie el proyecto con la siguiente observación: Wir bemerken, dass das Folgende kein praktisch durchzufuhrender Vorschlag sein will, den ein Einziger nicht liefern kann. Noch weniger beansprucht das Folgende, ein Bild des wirklichen Entwickclungsganges der nächsten volkswirthschaftlichen Zukunft darzustcllcn Den wirklichen Verlauf einer weitausholenden Zukunf kann kein Stcrblicher voraus angeben; noch im J. 1789 wusste Niemand. was aus der liberal bürgerlichen Neuerung sich entwickeln sollte. Nur eine Vorstellung des Möglichen, vom Worth disciiwionefähigei- Thesen, wollen wir gewinnen. El error del colectivismo es que absolutiza una de las formas posibles de vida económica nacional. Charla e infierno. Wagner, que recomienda el uso conjunto de tres formas de organización económica nacional (según Schäffle: económica privada - die especulative, vom Privatinteresse des Kapitals getragene. económica pública - die öffentliche, staatlich-corporative. auf obrigkeitlicher Gewalt beruhende, y organización benéfica - die von freier Hingebung – Liberalitat –bewirkte Organisation; según Wagner: privatwirthschaftliche, o individualistische, – gemein, es decir, zwangsgemeinwirthschaftiiche, o communistisck-socialistische, y caritativo Cp. L. Stein Die soziale Frage im Lichte der Philosopfie=La cuestión social desde un punto de vista filosófico – “economía mixta” - y E. Sax Grundlegung der theoretischen. Sfaatsirirtschaft - dos formas: Individualsmus y Collectivismus, expresan objeciones totales a cualquier absolutización en este ámbito. Schaeffle considera falsa la cuestión misma de si toda la economía nacional debería ser una organización económica privada o colectivista: cada una tiene su propio ámbito, cada una es apropiada y útil dentro de sus propios límites, las tres organizaciones se presuponen una a la otra, se apoyan una sobre la otra. Dar a uno de ellos una importancia absoluta y exclusiva, independientemente de las cambiantes demandas de la época y de la diferente naturaleza de las áreas individuales de la vida económica nacional, significaría perder todo terreno sólido bajo sus pies. (Das giellschaftliche System der mtnscldichtn Wirtlischaff: Alle drei Grundorganisationen der wirksamsten Bediirfnissbcfricdigung sind einander stützende und haltende Glieder einesgrossartigen w(irthschaftlichen) Aufbaues der Gcsellschaft. Keine Form ist Universalschablone volksvv (irthschaftiicher) Verbindung, keine entzicht sich dem Gescz gcschichtlicher Veranderung unier ihren eigenthümlichcn Voraussezungen und alle nebeneinander in ihrern specitischen Bereiche, jede seilgemuss , anzuwenden, miissen im vorhincin vcrdachlig erscheinen und. jede überstürzte Geltendmachung solcher Formen, für welche die Voraussezungen ihrer Reife noch nicht erzieli sind und ohne dass man auf die Erzielung dieser Vorbedingungcn hinarbeitet muss als verfehlt gelten besser in der cincn oder in der andern Form oder! zu welchen Theilen sie in alien drei Formen stattfinden soli. grösseren Zciträumen grosse Umbildungen § 130: Ob und welche einselne Zweige, namentlich der materiallen Production, mithin auch der zu ihrem Betrieb gehörigen, eventuell im Privateigenthum stehenden Objecte (Grundstücke, Kapitalien. Einrichtungen, Anstalten) den Privatwirthschaften zu entziehen und auf die Zwangsgcmcinwirthschaftcn als Gemeineigenthum zu übertragen sind das ist zwar nach der allgemeinen ökonomischen Natur und Function dieser Zweige. verschieden sich gestaltende, gestaltet daher nur eine relativo Beantwortung... Y todo el segundo volumen de los Grundlegung de Wagner, el mejor estudio sobre la propiedad, parte de la tesis básica de que en el ámbito jurídico-económico no puede haber nada absoluto). Le socialism contempoeain = Socialismo moderno. Herrp E. Diihrinys Umwahung der Wiesemchnftr. Diese beiden grosseu Entdeckungen: die materialistische Geschichtsauffassung und die Enthftllung des Geheimnisses der kapitalistischen Produktion vermittelst des Mehrwerths. verdanken wir Marx. Mit ihnen wurde der Sozialismus cine W'isscnschaft. die es sich nun zunachst darum handclt, in alien ihren Einzelnheiten und Zusanimcnhangen weiter auszuarbeiten. De esto también convence Theorien über den Mehncert II = Teoría de la plusvalía, parte II, volumen IV de El capital. David Ricardo. Ver prof. Novgorodtseva Escuela histórica de abogados, su origen y destino. Die Nationalökonomic der Gegencart und Zukunft: Sie gehen von der Ansicht aus, dass alle Gesetze der Volkswirthschaft, weil sie in dem Verhaltniss des Menschen zu den Sachgutern gegründet seien, über Zeit und Raum erbaben, bei allem Wechsel der Erscheinungen fest bleiben, und vergessen dabei ganzlich, dass der Mensch als sociales Wesen stets ein Kind der Civilization und ein Product der Geschichte ist, und dass seine Bedurfnissc, seine Bildung, seine Keziehungen zu den Sachgütern wie zu den Menschen nicmals dieselben bleiben, sondern sowohl geographisch verschieden sind, también historisch sich immer verandem und mit der gesammten Kultur des Menschengeschlechts fortschreiten. Grundlagen der Nationalökonomie (System der Volksirirthschaft 1 V.): Jede Wissenschaft vom Volksleben, so namentlich auch die unserige, ist psychologisch.. Muss der echten Nationalökonomik (Staaiswissenschaft. Rechtsphilosophie etc.) eine gründliche Vcrwunderung vorangehen ilber die ungeheuere Veranderlichkeit dessen, was die Menschen zu verschicdcner Zeit von der Volkswirthschaft (vom Staate, Rechie, etc.) begehrt habeu... Ohne Zweifel sind alle volkswirthschaftlichen Gesetze und Anstalten urn des Volkes willen da, nicht umgckehrt. lhre Wandelbarkeit ist daher an sich durchaus kein Uebel. dessen die Menschheit vielleieht streben mülsste Herr zu werden; sondern sic ist löblich und heilsam, insoferne sie den Umwandlungen des Volkes selbst und seiner Bedürfnissc genau paralelo läuft. Die verschiedensten Idealschilderungen brauchen daher nicht nothwendig cinander zuwidesprechen. Eine jede von ihnen kann Reeht Jiaben, natürlich nur für ihr Volk, ihr Zeitalter; Sie würde in diesem Fall nur dann irren, wenn sie sich als allgemein gultig hinstellen wollte. Es gibt ebenso wenig cin allgemein gültiges Wirthschaftsideal der Völker, wic ein allgemein passendes Kleidermass der Individuen. Hildebrand, Roscher, Knies constituyen la llamada vieja escuela histórica de economía política. Según las observaciones de los historiadores de la economía política (ver, por ejemplo, Economía política en sus nuevas direcciones del profesor Simonenko), la vieja escuela histórica no rompió los vínculos con todo el desarrollo anterior de la ciencia económica y reconoció como verdaderas la mayoría de las leyes naturales de la economía nacional reveladas por la escuela del infierno. Smith, esto se puede decir especialmente de Roscher, quien define la ciencia misma de la economía política como "el estudio de las leyes del desarrollo de la economía nacional". Esto distingue a la vieja escuela histórica de la nueva escuela histórica, que “no quiere conocer ninguna ley natural de la naturaleza de la economía nacional. Se detiene exclusivamente en el estudio de las diversas condiciones que inciden en el bienestar de las personas en diferentes períodos de desarrollo histórico y en la actualidad entre diferentes pueblos, gracias a la diversidad de la organización social y estatal de estos últimos, la diversidad de costumbres aceptadas, así como las diferencias en la legislación y tareas marcadas por el Estado en su política económica. La nueva dirección histórica rechaza, por considerarlo un lastre innecesario, todo lo que la ciencia económica ha hecho hasta ahora para dilucidar las leyes generales de la economía nacional. Los representantes de esta corriente también admiten, en principio general, la enorme importancia de la naturaleza externa en la economía nacional y, por tanto, la necesidad de ajustarse en materia de tecnología económica a sus exigencias y leyes inmutables. En cuanto a las leyes inmutables que surgen de la naturaleza mental del hombre, su existencia es completamente rechazada por todos los representantes del nuevo movimiento histórico, basándose en que la naturaleza mental no es algo permanente, sino que depende enteramente del éxito del desarrollo cultural, a medida que la moral se vuelve más suave, las exigencias estéticas, los conceptos refinados de lo justo y lo injusto, más verdaderos, las ideas religiosas, más sublimes. De lo contrario, esta dirección se llama socioética, sociopolítica, también Katheder - Sociaiisten. Entre ellos se encuentran Schmoller, Schäffle, Wagner (que en cuestión de método se considera parte de la vieja escuela histórica y valora mucho la dirección teórica de la escuela clásica), Brentano. Schoenberg y otros. Esta tendencia, actualmente dominante (especialmente en Alemania) - la discutiremos en detalle más adelante en nuestro estudio - tiene un carácter conservador y es hostil al marxismo (en general, con una diversidad significativa al respecto). Véase N. N. Alekseev. Las ciencias sociales y naturales en la relación histórica de sus métodos, parte 1. Remito al lector a este muy buen libro en general sobre la cuestión de las teorías históricas del marxismo. El señor Alekseev concilia las tendencias objetivantes e individualizadoras del marxismo en la idea de leyes sociales, que en su forma son naturalmente necesarias, pero en su contenido son transitorias y cambiantes. Casarse. A juicio del profesor Skvortsova Fundamentos de la economía política "En los años cuarenta, junto a los oponentes de la escuela clásica, llegaron representantes de una escuela que desarrolló aún más los principios básicos de Smith y Ricardo y utilizó el método deductivo para estudiar la vida económica, pero al mismo tiempo confirmó sus conclusiones con amplia información histórica. Una característica común en las enseñanzas de Marx y Rodbertus es que se declaran evolucionistas, es decir, reconocen que el desarrollo económico y la transición de la sociedad de una etapa a otra se logra de forma gradual y progresiva. por necesidad”. Auf einer gewissen Stufe ihrer Entwicklung geraten die material Produktivkräfte der Cesellschaft in Widerspruch mit den vorhandenen Produktionsverhaltnissen, oder, was nur ein juristischer Ausdruck dafür ist, mit den Eigentumsverhältnissen, Innerhalb deren sie sich bisher bewegt sombrero. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte schlagen diese Verhältnisse in Fesseln derselben ein. Es tritt dann eine Epoche sozialer Revolution ein. ) Los mejores ensayos de crítica a las teorías económicas de Marx: Bam-Bawerk Zum Ahsckluss des Marx'schen Systems = La teoría de Marx y su crítica. Gesehichle und Kritik der Kapitalzinstheorie=Capital y beneficio. Historia y crítica de la teoría del interés del capital. E. Bernstein Die Voraussetrungen des Socialismus und die Aufgabe dev Socialdemokratie=Problemas sociales=Materialismo histórico. Zur Gvsehichte und Thiorie des Socialismus=Ensayos de la ciencia del socialismo. Die heutige Socialdemocracy in Theorie und Praxis = Teoría y práctica de la socialdemocracia moderna. Bortkiewicz Wertrechnung und Preisrechnmig golpea el sistema Marxschen (Archivo Brauns) Bulgakov Capitalismo y agricultura. (También artículos en diversas revistas y colecciones: Sobre algunos conceptos básicos de economía política, Qué es el valor trabajo, Tercer volumen de El capital de K. Marx). Weisengrün Das Ends des Marxismus. Gatti Socialismo y Agricultura. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus. David Socialismus und Landmrtschaft=Socialismo y agricultura. Diehl Ueber das Verhüllniss von Wert und Preis im ökonomischen System von K. Marx. Sombart Zur Kritik des ökonomischen Systems von K. Marx (Brauns Archiv) = K crítica del sistema económico de Karl Marx (Scientific Review). Sozialismus und soziale Bewegung=Socialismo y movimiento social. Croce Materialismo storico ed economie marxista=Materialismo económico y economía marxista. Komorzynski Der S Band von K. Marx “Das Kapital”. Masaryk Die philosophischen und sociologischen Grundlagen des Marxismus= Fundamentos filosóficos y sociológicos del marxismo. Prokopovich Sobre la crítica a Marx. Riekes Wert und Tauschwert. Zur Kritik der Marxschen Wertlehre. Struve Die Marxsche Theorie der socialen Entwicklung (Archivo Brauns) y otros artículos en varias revistas, esp. en Life (A la crítica de algunos Principales problemas y disposiciones de la economía política, Antinomia básica de la teoría del valor trabajo). Teoría económica de Slonimsky. K. Marx. Tugan-Baranovsky Fundamentos teóricos del marxismo. El socialismo moderno en su desarrollo histórico. Ensayos sobre la historia moderna de la economía política y el socialismo. Trofimov contra El Capital Marx. La teoría del valor de Frank Marx y su significado. Kharazov Dus System, des Marxismus. Darstellung und Kritik. Shor Los principales problemas de la teoría de la economía política. Altera pars tuvo su opinión en la respuesta de Kautsky a Bernstein, en el libro de Plejánov Crítica de nuestros críticos, Olenova La llamada “crisis del marxismo”, etc. Carl Menger es considerado el fundador de la escuela austriaca de economía política; sus alumnos son Wieser, Bam-Bawerk, Sachs, Filippovich. Esta escuela defendió resueltamente la economía política teórica o puramente abstracta (Menger Untersuchunger über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischenhen Oekonomie insbesondere = Estudios sobre los métodos de las ciencias sociales y de la economía política en particular, Sachs Wesen und Aufgabe der Politischen Oekonomie, Filippovich Ueber Aufgabe nod Methode der Politischen Economía). No renuncia a todas las adquisiciones de la escuela histórica. pero rechaza su unilateralidad: la explicación histórica de los fenómenos socioeconómicos es sólo una de las posibles explicaciones. Según Menger, los fenómenos pueden estudiarse desde un doble punto de vista: individual (histórico, en el sentido más amplio de la palabra) y genérico (teórico). La tarea de la primera dirección de la investigación es comprender fenómenos específicos en su esencia individual y su conexión individual; la tarea del segundo es comprender las formas de los fenómenos (tipos) y las relaciones típicas (leyes de los fenómenos). La elucidación histórica de fenómenos sociales específicos no es en modo alguno la única a la que podemos aspirar en el camino de la investigación científica; La ciencia teórica debe estar a su lado. Cualquiera que sea el grado de exactitud de las leyes inherentes al campo de los fenómenos sociales, esto no puede afectar a la naturaleza de la economía nacional como ciencia teórica. Cualquiera que sea la severidad de los tipos y relaciones típicas de la economía nacional y, en general, cualquiera que sea su naturaleza, la esencia de la economía nacional teórica en cualquier caso sólo puede consistir en la explicación de precisamente estos tipos y relaciones típicas, o, en otras palabras, la esencia general y la conexión general de las leyes de los fenómenos económicos nacionales, pero no la esencia y las conexiones de los fenómenos individuales de la economía nacional, es decir, no en aclaraciones históricas o reglas prácticas para las actividades económicas de las personas. La investigación teórica, tanto en general como en el campo de la economía nacional en particular, puede seguir dos caminos: o el camino empírico realista, que no puede conducir al establecimiento de las llamadas “leyes naturales” exactas, o a través de una investigación abstracta en la dirección exacta. En este último camino, los fenómenos humanos o éticos se reducen a sus primeros y más simples factores constitutivos, y la ciencia, aplicando a estos últimos una medida correspondiente a su naturaleza, se esfuerza por revelar las leyes según las cuales los fenómenos humanos más complejos se forman a partir de estos elementos más simples. Menger reconoce que los factores primarios de la economía humana son las necesidades, las utilidades proporcionadas directamente a las personas por la naturaleza y el deseo de la mayor satisfacción posible de las necesidades, o egoísmo. Por supuesto, este egoísmo es una abstracción, porque los motivos de las acciones humanas son muy complejos, pero no hay duda de que las personas en sus aspiraciones económicas se guían, si no exclusivamente, sí predominantemente, por sus intereses personales. El principal fruto de este método de economía política es la teoría subjetiva del valor, la teoría de la utilidad marginal, que glorificó la escuela austriaca, expuesta en Grundsätze der Volkswirtschaftslehre=Ocnoeanie Political Economy de K. Menger, Wieser Über den Ursprung und die Hauptgesetze deswirtschaftlichen Werthes y Der naturlich Wertch. Böhm-Bawerk Gründzuge der Theorie des wirtschaftlichen Güterwerthes = fundamentos de la teoría del valor de los bienes económicos, Sachs Grundlegung der theoretischen Staatswirtschaft. Filippovich Grundrise der politischen Oekonomie I: Allgemeine Volkswirtschaftslehre – Fundamentos de la economía política. (Independientemente de la escuela austriaca, la teoría fue desarrollada por Jevons, Theory of Political Economy, Walras y mucho antes por Gossen). Recientemente, los partidarios de la teoría han sido numerosos. Presentaré esta teoría basada en el libro de Bam-Bawerk. La idoneidad de las cosas desde el punto de vista del bienestar humano es utilidad, cuando una determinada cosa es generalmente capaz de servir para el bienestar humano (por ejemplo, un vaso de agua, que puede extraerse en cualquier cantidad de una fuente), o valor, cuando una determinada cosa no es sólo la causa, sino al mismo tiempo una condición necesaria para el bienestar humano (por ejemplo, un solo vaso de agua en manos de una persona que viaja por el desierto. Para la formación del valor, es necesario que la rareza se combine con la utilidad. la rareza no es absoluta, sino sólo relativa, es decir, en comparación con la magnitud de la necesidad existente de cosas de un determinado tipo. La magnitud del beneficio que aportan a una persona los bienes materiales es al mismo tiempo una medida del valor de los bienes materiales. Para convencerse de esto, sólo se necesita una cosa: examinar imparcialmente y con rigor casuístico qué beneficio, en el sentido del bienestar humano, depende en determinadas condiciones de una determinada cosa. Desde el punto de vista de nuestro bienestar, el beneficio que representa para nosotros la posesión de bienes materiales reside en gran medida en la satisfacción de nuestras necesidades. Nuestras necesidades son extremadamente diferentes pero importantes. Habitualmente medimos el grado de su importancia por la gravedad de las consecuencias nocivas que su insatisfacción conlleva para nuestro bienestar. En consecuencia, reconocemos la máxima importancia a aquellas necesidades cuya insatisfacción conduce a la muerte, asignamos el segundo lugar más importante a aquellas necesidades cuya insatisfacción es muy perjudicial para nuestra salud, nuestro honor, nuestra felicidad; el tercer lugar lo ocupan aquellas necesidades cuya insatisfacción nos causa sufrimiento, dolor o privaciones a corto plazo, y finalmente, el último lugar pertenece a aquellas necesidades cuya insatisfacción se acompaña sólo de problemas leves para nosotros o nos priva de los placeres más insignificantes. En base a estas características, todas las necesidades humanas se pueden dividir en categorías según su importancia. Sin embargo, una cosa es tener una variedad de diferentes tipos de necesidades y otra cosa es tener una variedad de necesidades individuales específicas. Al determinar el valor de los bienes materiales, uno debe tomar como base no el tipo de necesidades, sino sólo el tipo de necesidades específicas; La mayoría de nuestras necesidades pueden satisfacerse en partes. En este sentido, pueden denominarse necesidades divisibles. Cuando tengo hambre, no necesariamente tengo que elegir una de dos cosas: comer hasta saciarme o permanecer completamente hambriento; no, simplemente puedo mitigar mi hambre tomando una cantidad moderada de comida; Quizás más adelante sacie completamente mi hambre comiendo una segunda y tercera ración de comida, pero quizás... me limitaré al primer y parcial agotamiento del hambre. Esto explica la posibilidad de que dentro de un determinado tipo de necesidades existan necesidades específicas (o partes de necesidades) que tengan diferentes significados. A esto se suma otra circunstancia muy importante. El mismo tipo de sensación, repetida continuamente, a partir de un momento determinado comienza a darnos cada vez menos placer y, finalmente, este placer incluso se convierte en su opuesto: desagrado y disgusto. En consecuencia, las necesidades parciales específicas, en las que se pueden dividir nuestros sentimientos de insatisfacción, y las sucesivas satisfacciones parciales, que pueden obtenerse con la ayuda de cantidades iguales de bienes materiales, tienen en la mayoría de los casos valores desiguales y, además, disminuyen gradualmente hasta cero. Por tanto, en primer lugar, dentro de un mismo tipo de necesidades puede haber necesidades específicas (o partes de necesidades) de diferente importancia. Además, en los tipos de necesidades más importantes existen niveles de importancia más bajos y más bajos. El tipo de necesidades más importante se diferencia de las menos importantes sólo en que para las primeras, por así decirlo, la parte superior sobresale más hacia arriba, mientras que la base para todas se encuentra al mismo nivel. Finalmente, que una necesidad específica de un tipo más importante, en general, resulte inferior a las necesidades específicas individuales de un tipo menos importante, en general, esto no es sólo una posibilidad, sino un fenómeno regular y orgánico. Todo esto se puede representar en el siguiente diagrama (según el libro de Menger sin las complicadas omisiones de Bam-Bawerk): En este diagrama, los números romanos del I al X indican diferentes tipos de necesidades y su significado en orden descendente, empezando, por ejemplo, por la necesidad de alimentación. Los números arábigos del 10 al 1 indican necesidades específicas que pertenecen a diferentes tipos y su significado. Del diagrama se desprende claramente que cuanto más importante es el tipo de necesidades, mayor es la necesidad específica más importante que le pertenece, pero en el tipo de necesidades más importante hay necesidades específicas de menor importancia 1, mientras que en todos los demás tipos, menos importantes, hay necesidades específicas individuales, cuya importancia se expresa en números más altos. Hablábamos de la importancia comparativa de las necesidades, pero la valoración económica de una cosa depende de otra cuestión: ¿la satisfacción de cuál de varias o muchas necesidades depende realmente de un determinado bien material? La pregunta surge debido al hecho de que, en primer lugar, una misma cosa generalmente puede servir para satisfacer varias necesidades específicas diferentes y, además, necesidades de importancia desigual: y en segundo lugar, muy a menudo tenemos a nuestra disposición varias copias del mismo tipo de bienes materiales, y depende de nuestro criterio qué copia en particular utilizar para satisfacer una necesidad importante y cuál para satisfacer una necesidad sin importancia. Cuando voy a cazar, tengo dos panes completamente idénticos. Uno de estos panes es necesario para alimentarme y el otro para alimentar a mi perro. Está claro que para mí es mucho más importante satisfacer mi propia necesidad de comida que la de mi perro. También está claro que depende de mi voluntad qué pan debo comer yo y cuál darle al perro. Entonces la pregunta es ¿la satisfacción de cuál de las dos necesidades existentes depende en este caso de mi pan? Todo propietario prudente se ocupará primero de satisfacer sus necesidades más importantes, luego las menos importantes, luego las menos importantes, y así sucesivamente. Las personas se guían por los mismos principios simples incluso en el caso de que el stock disponible de bienes materiales se reduzca debido a la destrucción de una copia. Si un cazador pierde un trozo de pan, destinado precisamente a saciar su hambre, entonces no querrá condenarse a morir de hambre para alimentar a su perro con un segundo trozo de pan; por el contrario, cambiando rápidamente el plan original para satisfacer sus necesidades, reemplazará el pan perdido con el pan restante para alimentarse y dejará insatisfecha una necesidad menos importante para él, es decir, hará que el perro muera de hambre. Entonces, el asunto se presenta de la siguiente forma: para todas las necesidades que son superiores a las menos importantes, las más “últimas”, es decir, las que ocupan el escalón más bajo en la escala de necesidades que deben ser satisfechas con la ayuda de dinero en efectivo, la pérdida de una cosa no responde en absoluto, ya que para satisfacerlas se toma una copia en reemplazo de la perdida, que originalmente estaba destinada a satisfacer esta “última” necesidad. De la misma manera, aquellas necesidades que son inferiores a las “últimas” no se ven afectadas por la pérdida de una determinada cosa, porque todavía no reciben satisfacción incluso en el caso de que la cosa se conserve intacta. Por el contrario, la pérdida de una cosa recae entera y exclusivamente en la “última” de las necesidades que se supone deben satisfacer; esta “última” necesidad todavía se satisface cuando la cosa correspondiente está disponible, y no recibe satisfacción cuando tal cosa no está disponible. Ésta es la necesidad buscada, cuya satisfacción depende de la presencia de la cosa dada. Entonces. El valor de un bien material está determinado por la importancia de esa necesidad específica (o necesidad parcial) que ocupa el último lugar en la serie de necesidades satisfechas por todo el stock disponible de bienes materiales de este tipo. Si este es el beneficio más pequeño, se sitúa en el límite mismo de lo que es posible y aceptable desde el punto de vista económico. llamado beneficio marginal económico (Grenznutzen), entonces la ley del valor de los bienes materiales se expresará en la siguiente fórmula: el valor de una cosa se mide por la magnitud del beneficio marginal de esta cosa. Éste es el punto central de la teoría de la utilidad marginal que, como dice Tugan-Baranovsky, tiene todas las posibilidades de ser generalmente aceptada en la ciencia. Sin embargo, incluso en esta teoría, los críticos señalan bastantes deficiencias, y ya se conocen muchos experimentos sobre la combinación (la teoría del compromiso) de la teoría del valor trabajo y la teoría de la utilidad marginal. Mencionaré algunos trabajos más sobre la cuestión del valor económico, además de los mencionados anteriormente, tanto en esta nota como en la nota anterior: Sieber David, Ricardo y Karl Marx en sus estudios socioeconómicos, Manuilov. El concepto de valor según las enseñanzas de los economistas de la escuela clásica, la Doctrina Orzhentsky de los fenómenos económicos. Introducción a la teoría del valor, etc. Bogrov Ensayo histórico-crítico, teoría del valor, Gerlach U eber die Bedingungen der wirtschaftlichen Tätigkeit Erörterungen zur Wertlehre, Wicksell über Werl, Kapital und Rente, L. v. Buch Intensitet der Arbeil. Wert und Preis der Ware. Neumann en el Handbuch der Poliltichen Oekonomie I de Sohönberg, también Grundlagen der V olkswirthscaftslehre. Kaulla Die geschichtliche Entwicklung der modernen Werttheorien, Rost Die Wert – und Preistheorie mit Beriicksichtigung ihrer dogmengeschichtlichen Entwicklung . Bam-Bawerk se niega a admitir la idea de que tales trucos dialécticos para el propio Marx fueran la base y la fuente de su convicción: un gran pensador como Marx no habría elegido un camino tan tortuoso y antinatural si realmente se preocupara más importantemente por desarrollar su propia convicción y por la herencia libre e imparcial del estado actual de las cosas. Según Bzm-Bawerk, la convicción de Marx no se basaba en los fundamentos que él mismo planteó en su sistema. Aquí, en primer lugar, influyó el prestigio de autoridades como Smith y Ricardo. Aunque no fundamentaron, sino que presentaron su idilio del valor del trabajo como un estado natural, Marx actuó como heredero de sus puntos de vista. Siendo un socialista ardiente, siguió de buena gana su autoridad. ¿Es de extrañar que ante un pensamiento que confirma hasta tal punto; su visión del mundo económico, no reaccionó con más escepticismo que Ricardo, quien, sin embargo, tuvo que ir en contra? ¿Es de extrañar que...? utilizando el mismo material que obligó a los clásicos a expresar juicios mitad vagos, mitad contradictorios y de ninguna manera fundamentados. ¿Creyó personalmente Marx en su autenticidad, firme, incondicional y con ardiente convicción? Él mismo no necesitaba más pruebas para su sistema, sólo una justificación formal. Y recurrió a la especulación lógico-dialéctica para demostrar lo que quería. Así, podría suceder que una mente tan poderosa como Marx, ya sea sin darse cuenta de las monstruosas incongruencias lógicas, o justificándolas como un medio para justificar aquello de lo que estaba convencido, diera un ejemplo de una lógica tan pesada, tan constante y obviamente falsa. El valor, sin duda, depende del trabajo, sólo que esta dependencia no es una dependencia cuantitativa exacta. Si tan solo pudiéramos hacer una observación cuantitativa precisa de las diversas acciones de las personas que crean ciertos bienes, y luego comparar la cantidad resultante de trabajo correspondiente a los bienes. con los valores de los bienes, existiría una discrepancia entre esos y otros valores. Esta discrepancia entre valor y trabajo se expresa en una magnitud tan grande que no puede pasarse por alto en los cálculos económicos. La falta de correspondencia entre el trabajo y el valor de los bienes no permite determinar cuánto participó el factor activo, el poder humano, y cuánto otros en la producción de un bien determinado. Una persona o grupo determinado, que entrega una cierta cantidad de producto a la sociedad, podría adquirir estos productos en parte debido al uso hábil de factores de producción pasivos, mientras que otras personas o grupos, con los mismos medios y la misma cantidad de trabajo, recibirían una cantidad de producto menos significativa que esta. Exactamente de la misma manera, varios individuos o pequeños grupos pueden producir algún excedente combinando sus fuerzas para un propósito común. Este exceso no existiría. si estas entidades económicas actuaran solas. En ambos casos, la relación entre individuos y grupos, por un lado, y la sociedad, por el otro, puede adoptar una amplia variedad de formas, dependiendo de la posición que ocuparán las partes individuales en relación con la totalidad de las partes: la sociedad (Shor). Casarse. Zur Erkenntniss unserer staotsucirts-haftlichcn Zustände ch. IV. De los autores posteriores, véase Stammler Die Lehre von dem richtigen Hechte y Wirtschaft und Recht nach der materialischen Geschichtsauffassung=Economía y derecho desde el punto de vista de una comprensión materialista de la historia. Sin embargo, criticando a Aristóteles, Marx escribe: "que en la forma del valor de los bienes, todos los tipos de trabajo se expresan como trabajo humano idéntico y, por lo tanto, equivalente, Aristóteles no podía ver esto desde la forma misma del valor, ya que la sociedad griega se basaba en el trabajo esclavo y, por lo tanto, su base natural era la desigualdad de las personas y su fuerza de trabajo. El secreto de la expresión del valor, la igualdad y equivalencia de todos los tipos de trabajo, porque y dado que todos representan el trabajo humano en general, este misterio sólo podría resolverse entonces, cuando la idea de la igualdad humana ya había ganado la fuerza del prejuicio popular”. Cf. Muchos críticos del marxismo señalan el carácter moral de la teoría del valor trabajo. So Wenkstern Marx: Wenn Marx den aittlichen Begriff der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, seiner materialistischen Auffassung gemäss, aus den Verhältmissen der Wirtschaft her Vorgehen lässt, so bildet doch dieser sittliche Begriff die Grundlagc seiner ganzen teoría. Auf ihm, der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, ist der Wert und Mehrwert, die Accumification, die industrielle Reservearmee und der schliessliche Zusammenbruch des Kapitalismus aufgebaut. Die rein ökonomischen Entwicklungen, welche mit dem Wert Beginnen, sind dennoch alle diesen einen sittlichen Elements – der Gründung auf die Idee der Gleichheit– teilhaftig und dadurch zugleich zu sittlichen Begriffen gestempelt. -Ben. Croce: "¿No es en gran medida el interés que nos impulsa a construir por debajo de la plusvalía un interés moral o, digamos, social? ¿Es posible hablar de plusvalía en economía pura? ¿No vende el proletario su fuerza de trabajo por lo que vale en su posición actual en la sociedad moderna?" - C. Gide en los Fundamentos de Economía Política: "No deberíamos dudar en elegir entre dos explicaciones del valor (la teoría de la utilidad marginal y la teoría del trabajo). La primera es una expresión de lo que es: en realidad, el valor de las cosas es proporcional a los deseos de las personas. La segunda explicación es sólo una expresión de lo que debería ser: sería deseable que el valor de las cosas fuera proporcional al trabajo de las personas." PAG. Struve Sobre algunos motivos filosóficos básicos en el desarrollo del pensamiento económico. Realismo y nominalismo en economía política en las Actas del Instituto Politécnico de San Petersburgo, vol. valor, o precio natural, es decir, en el valor objetivo de los economistas posteriores. La “ley del valor” se convierte en la idea fija de la economía política. Y el motivo realista del pensamiento aparece más claramente en este ámbito en el escritor, en el que se combina con la mayor amplitud del concepto filosófico general de la ciencia económica, en Marx... El valor del trabajo se convierte no sólo en ley, sino también en “sustancia del precio”... El vínculo entre el materialista Marx y el idealista Hegel no estaba en la dialéctica, que Marx adquirió de manera puramente externa y que le parecía y sigue siendo proporcionada a sus fieles seguidores por una especie de lógica de un principio evolutivo, sino precisamente en el poder que el motivo realista tenía sobre las mentes de ambos pensadores”. Wieser en Der natiirliche Wtrth, destacando también los objetivos morales de la teoría del valor-trabajo adoptada por Marx (Wieser, como toda la escuela austriaca, no incluye estos objetivos en el contenido de la economía política, considera esta teoría como un programa socialista para evaluar los bienes en una sociedad futura y señala su total inadecuación: Nicht einen Tag würde der zukilnftige Wirtlischaftsstaat mit jener Werthconstruction verwaltet werden können mag für die persönliche Ordnung des Einkommens bedeutungsvoll sein, für die sachliche Auftheilung des Ertrages ist sie belanglos) de los intereses sociales de la economía. El hecho es que Marx considera necesario el excedente de trabajo para el futuro, aunque ya no tendrá una forma antagónica. Marx expresa claramente su pensamiento en el volumen III de El Capital. El excedente de trabajo en general, como trabajo que excede la cantidad de necesidades dadas, siempre debe existir. Pero en las economías capitalistas o esclavistas, etc., tiene una forma antagónica y se complementa con la inactividad y la ociosidad de una determinada parte de la sociedad. Se requiere una cierta cantidad de trabajo excedente como seguro contra accidentes por la necesaria expansión progresiva del proceso de reproducción, correspondiente al desarrollo de las necesidades y al progreso de la población, lo que desde el punto de vista capitalista se llama acumulación, etc. Así, y en términos de las teorías económicas de Marx, podemos confirmar “la credulidad e infundada de la esperanza de los trabajadores de que el socialismo los convierta en propietarios cooperativos o amos de la producción” (p. 65). En otras palabras, la conciencia moral subjetiva no recibe significado sociohistórico de ninguna manera debido a su conexión con un principio moral absoluto que tendría significado objetivo, ya que un principio objetivo sólo puede ser condicionalmente social, expresando el equilibrio establecido de fuerzas sociales, por lo que apelar a él en favor de la clase en regeneración sería circuhis vitiosus, y un principio moral absoluto sólo puede ser personal. La conciencia moral subjetiva recibe significado social únicamente como resultado del grupo o fuerza de clase en el que crece. Y viceversa: no hay mejor manera de crear poder de clase que reviviendo la conciencia moral, especialmente si está respaldada por la fe religiosa. Por el contrario, la misma conciencia moral puede debilitar el poder de las clases dominantes, aunque también ocurra lo contrario. Fuera de esta influencia sobre las relaciones de fuerzas sociales, en las ciencias sociales no se puede hablar de conciencia moral, pero esta discusión permanece enteramente dentro de los límites de la ciencia exacta si la conciencia moral se considera en el marco de la influencia social sobre las relaciones de fuerzas. Herzen habla (Desde la otra orilla) sobre este tema con demasiada dureza y decisión. "La aristocracia", escribe, "en general, la antropofagia más o menos educada; un caníbal que se come a su esclavo, un terrateniente que toma un porcentaje terrible de la tierra, un fabricante que se enriquece a expensas de su trabajador, constituyen sólo modificaciones del mismo canibalismo. Sin embargo, estoy dispuesto a defender la antropofagia más cruda, si una persona se considera un plato y otra quiere comerlo, que coma: valen la pena, uno es un caníbal, el otro para ser una comida. – Mientras que la minoría desarrollada, absorbiendo la vida de generaciones, apenas adivinaba por qué podían vivir de manera tan inteligente; Si bien la mayoría, que trabajaba día y noche, no se daba cuenta de que todos los beneficios del trabajo para los demás y ambos dolores eran un orden natural, el mundo de la antropofagia podía resistir. La gente a menudo confunde un prejuicio o un hábito con la verdad, y entonces no los oprime: pero una vez que se dan cuenta de que su verdad es una tontería, el asunto se acaba, entonces sólo por la fuerza se puede obligar a uno a hacer lo que una persona considera absurda. - El trabajador ya no quiere trabajar para otro: ese es el fin de la antropofagia, ese es el límite de la aristocracia. Ahora todo esto se ha detenido porque los obreros no contaron sus fuerzas, porque los campesinos se quedaron atrás en educación; cuando se extiendan la mano, entonces dirás adiós a tu ocio y, a tu lujo, a tu civilización, entonces terminará la absorción de la mayoría en la creación de una vida brillante y lujosa para la minoría... En la idea, la explotación del hombre por el hombre ya ha terminado. Se acabó porque nadie considera justa esta relación. Decir esto significa valorar, pero no sobreestimar, la conciencia moral en términos sociales. Por el contrario, reconocemos como completamente infundada la opinión de Tugan-Baranovsky, quien pone la conciencia moral, como base del socialismo, en conexión inextricable con el principio ético abstracto de la filosofía de Kant. "Desechad la doctrina del valor absoluto de la persona humana, y todas las exigencias democráticas de nuestro tiempo resultarán ser retórica vacía. Por lo tanto, es necesario reconocer la idea de la equivalencia de la persona humana como la principal idea ética del socialismo moderno". Volveremos a esta cuestión a continuación. Sin embargo, la mala concepción filosófica de la tesis de Tugan-Baranovsky ya es suficientemente visible por el hecho de que reconoció “la idea de la equivalencia de la personalidad humana, que encontró su expresión más sistemática en la filosofía de Kant, como la única justificación teórica de la cosmovisión socialista, ya que se basa en principios éticos, y se expone añadiendo: “El socialismo es el deseo de realizar, en la vida real, todos aquellos derechos que ahora son teóricamente reconocidos por todos como derechos”. propiedad inalienable del hombre”. Si la fuerza de un movimiento social depende del número (“todos”) de quienes reconocen la verdad moral, entonces no se trata de un principio teórico. La filosofía trascendental es de aquí como de la tierra al cielo. - Y otra vez. Así como los movimientos sociales no se basan en un principio teórico, un principio abstracto, a su vez, no conduce inevitablemente a una implementación específica. Y esto debería ser admitido por el señor Tugan-Baranovsky, quien declara que "Kant, quien dio la justificación teórica inquebrantable al socialismo, no era en modo alguno un socialista". El aumento de la producción media lo demuestran especialmente J. Wolf System der Socialpolitik y otros. Conclusiones. Bernstein lo confirman los datos estadísticos de los últimos días. Mill: “Todos los objetos y fuerzas de la naturaleza, que se encuentran en cantidades limitadas, están limitados en relación con el límite extremo de su poder productivo y mucho antes de alcanzar este límite extremo comienzan a satisfacer el aumento de la demanda con una carga progresiva de las condiciones de su productividad”. Pero Mill creía erróneamente que incluso ahora "la tacañería de la naturaleza, y no la justicia social, es la causa del sufrimiento que sobreviene a una nación con un exceso de población". De los últimos trabajos, véase P. Maslova Teoría del desarrollo de las granjas populares. Die Erschütterung der Indusiricherrschaft und des Industriensozialismus. Die Lebenshaltung der proletarischen Schichten Innerhalb der Industriestaaten ist beim Uebergang zum Sozialismus um nichts gebessert, wenn gleichzeitig die ausländische Bauerngrundlage entschwindet, so hoher Steigerung auch die heimische Agrarproduktion noch fähig ist... Was wird in diesem Falle des Versagens das Schicksal des Industriestaatlichen Proletariat sein? Sehr einfach: Es erfährt in Hunger und Blösse, dass es überflüssig geworden ist sobald ihm die feste Bauerngrundlage unter den Füssen fehlt. Ueberflüssig und zugleich hilflos. Es nützt ihm nichts mehr, die Kapitalisten enteignen zu wollen, denn die industriellen Produktionsmittel sind nicht mehr verwertbar. Hammacher señala correctamente: Von einem bevorstehenden Zusam menbruche des Kapitalismus im Marxistischen Sinne kann nicht die Rede sein, da er ja selbst jene Formen der Organization gefunden hat, die nach dem ursprünglichen Programm des Marxismus nur durch die assoziierten Arbeiter, die Diktatur des Proletariat möglich werden sollten. Struve: Die “Verelendungstheorie” war in dersten Hälfte des XIX. Jahrhunderts eine einfache Konstatierung des wirklichen Verlaufs der Dinge. Los hechos señalados prueban suficientemente la inconsistencia de la teoría marxista, pero para, a pesar de ello, no formarnos ideas exageradas sobre la mejora de la situación de los trabajadores, según Sidney Webb, haremos otro extracto de su mismo libro. "Si bien la condición de la mayoría de quienes viven de un salario ha mejorado desde 1837, otra parte ha recibido poco o nada de la parte general del aumento de la riqueza y los frutos de la civilización. Si tomamos los aspectos individuales de la vida y trazamos una determinada línea por debajo de la cual, en nuestra opinión, el trabajador no puede vivir decentemente, encontraremos que en relación con los salarios, el número de horas de trabajo, las instalaciones y el progreso general de la civilización, el porcentaje de aquellos que están por debajo de la línea es menor que en 1837. Pero también deberíamos encontrar que el nivel actual es casi tan bajo como entonces, y que el número total de personas bajo la línea que hemos trazado en la actualidad es probablemente mayor que en 1837. Tal pobreza casi nunca ha existido, y su prevalencia es la misma o incluso más extensa. La suciedad de 1837 no ha sido limpiada de nuestras manos y mentes. El hecho de que la parte más próspera, habiéndose multiplicado y aumentado su riqueza, haya dejado en el estancamiento a una parte importante de la sociedad, aumenta nuestra responsabilidad. La moraleja de toda esta revisión es que, aparentemente, aún se necesitan grandes esfuerzos para elevar el nivel de esta masa degradada”. Para la industria alemana, véase Grundriss zum Studium der politischen Oekonomie 4 Th. de Conrad. Estadístico; en particular, sobre la mejora de la situación de la población trabajadora agrícola en Alemania de 1882 a 1895 Goltz Vorlesungen über Agrarwesen und Agrarpolitik. Entre los autores rusos sobre la cuestión de la mejora de la situación de los trabajadores, véase la Prof. Isaeva. Cuestiones de sociología. Marx llama plusvalía absoluta a la plusvalía producida al alargar la jornada laboral, y plusvalía relativa a la plusvalía que surge de la reducción del tiempo de trabajo necesario y del correspondiente cambio en la relación mutua de los dos componentes de la jornada laboral. Marx llama a la norma de la plusvalía su valor relativo, es decir, la relación en la que ha aumentado el valor del capital variable, la relación entre la plusvalía y el capital variable, en otras palabras, el grado de explotación de la fuerza de trabajo. Casarse. también Nostica Das Aufsteigen des Arbeiterstandes en Inglaterra. Ein Beiltrag zur socialen Geschichte der Gegenwart, J. Wolf varias obras. Y en francés: Gad Qualre ans de lutte y Sorel Avenir socialiste des syndicals. En la última edición, este punto del programa de Erfurt se ve así: “Para el proletariado y para los estratos medios en decadencia –el filisteísmo, los campesinos– esto (el predominio de la producción a gran escala) significa una existencia cada vez más insegura, un aumento de las necesidades, la opresión, la esclavitud, la humillación, la explotación”. Una extraña mezcla de comprensión nueva y antigua. Hammacher: Nicht obwohl, sondern gerade weil es den Arbeitern besser geht, nimmt der Groll des Klassenkampfes zu. Der Gegensatz zwischen Bourgeoisie und Proletariat ist objetiv geringer geworden, aber subjetiv grösser, weil er stärker empfunden wird. Casarse. Hammacher: In leizter Linie kommt es gar nicht darauf an, ob nach Objectiven Merkmalen ein sozialer Antagonismus vorhanden ist, sondern als historische Tatsache ist es nur – eben nach Marx Unterscheidung zweier Etappen der Genesis der Klasse – psychologisch wirksam. Weil die startnende Emanzipation dem Arbeiter das Bewusstsein seiner. Sombrero Lage gebracht. die ihn bei allen Anlagen doch von den hehrsten Kulturgütern der Nation ausschliest, weil er aufgehört hat, die Knechtschaft als eine notwendige, selbstverständliche Institution anzusehen, deswegen hat ihn eine Unruhe ergriffen, die die politische Opposition in dem Masse verstärkte, als man ihr entgegenkam... Wenn der Philister klagt, wie Kautsky sagt, “die Begehrlichkeit” der Massen steige fortwährend an, so liegt doch gerade hierin die Grösse der Arbeiterbewegung, das Symptom intellektueller und moralischer Reife, auf das auch der politische Gegner Ursachle hat, stolz zu sein. Hammacher: So tritt an Stelle der Marxistischen eine psychologische Verelendungstheorie. Die Sensibilität wächst, während der erreichte Fortschritt no mehr in die seelische Disposition eingeht und als selbstverständlich geworden nicht mehr veranschlagt wird. Hierdurch wird der Emanzipationskampf des Proletariats weiter getrieben werden, ohne dass man freilich deshalb von einer kausalen Notwendigkeit des sozialistischen Zukunftsstaates sprechen könnte. Observemos, además de lo dicho, otra contradicción interna en la teoría del marxismo. Según Marx, el sistema socialista será el resultado de un amplio desarrollo de las fuerzas productivas (cf. más abajo las palabras de Engels), fruto de un alto auge cultural, obra de una perspectiva amplia. ¿Pero podría el proletariado empobrecido y salvaje soportar el peso de esta cuestión sobre sus hombros? Esta contradicción interna en las teorías de Marx fue señalada por Struve en Art. Die Marxsche Theorie der socialen Entwicklung. Aquí leemos: Es darf nicht vergessen werden, dass der Sozialismus für Marx uneingeschränkt die Blüte der Kultur bedeutete. Er nahm für seinen Sozialismus alle kulturellen Errungenschaften der Bourgeoisie in Anspruch. Solange die fortschreitende Verelendung der Volksmassen eine über jeden Streit erhabene Thatsache war und als unabänderliche inmanente Tendenz der herschenden Wirtschaftsordnung aufgefasst wurde, war das Eintreten des alle Kulturfortschritte der bürgerlichen Gesellschaft übernehmenden und sie weiterführenden Sozialismus platterdings unmöglich. Eine Verelendung und sozialpolitische Reifwerdung der Arbeiterklasse, welche dieselbe befähigen sollte, die denkbar grossartigste soziale Umwälzung ins Werk zu setzen, schlossen einander für eine realista Betrachtung einfach aus. Gammacher desarrolla cuidadosamente la misma idea. Señala no sólo el error metodológico del marxismo, sino también la conexión real entre socialismo y capitalismo, lo que elimina cualquier justificación de la teoría del colapso. Escribe: Ironie der Geschichte hat gewollt, dass das Heilmittel der Organisation, das nach Marx nur die revolutionäre Tat des Proletariats verwirklichen konnte, von den Unternehmern selbst annektiert ist. Damit ist aber einer Verbindung von Kapitalismus und Sozialismus von selbst die Bahn eröffnet. Indem langsam der liberale Individualismus zurückweicht, beginnen die Gegensätze zwischen beiden als Wirtschaftsformen überhaupt zu verblassen und zu verschmelzen. Casarse. también llamado por él Naumann Neudeutsche Wirtschaftspolitik y Das Schicksal des Marxismus en Neue Rundschau 1908. Die sogenannte "Zusammenbruchstheorie" oder die Theorie von der sozialen "Revolution" hat sich somit für uns als eine logisch-begrifflich unhaltbare Lehre erwiesen. Sie bedeutet konsequent durchdacht eine Absage von der realista Grundansicht des Marxismus. Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe, der Socialdemokratie. A continuación se explora la cuestión de en qué sentido podemos hablar de una ley sociohistórica. Ahora usamos este término con un significado que no contradiría ninguna de las teorías conocidas del proceso sociohistórico, que no presupone una teoría científica especial. Sin embargo, por supuesto, estamos obligados a tener en cuenta la teoría de la contingencia de las leyes de la naturaleza, sobre la cual véase también el ensayo del profesor Vvedensky sobre la filosofía francesa moderna. Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsauffassung= Economía y derecho desde el punto de vista de una comprensión materialista de la historia Ensayos sobre la historia moderna de la economía política y el socialismo. También Fouillet Le socialisme et la sociologie réformiste: La vraie science sociale n’est à l’avance ni socialiste ni individualiste. Elle étudie d'abord le réel et s'efforce, – tâche déjà énorme – d'en saisir tous les principaux eléments, toutes les lois dominantes, ainsi que les grandes réactions des faits sociaux les uns sur les autres. Quand elle deviant sociologie appliquée, elle cherche ce qui est deseable au point de vue juridique, moral, économique; Puis elle se demande quelles modificaciones de la realidad sont reallyposibles en vista de este ideal. Filosofía de la economía S. Bulgakov: “La política social, como tipo de tecnología, debido a su naturaleza efectiva, se guía por la voluntad: establece ideales políticos, mientras que la ciencia sólo consulta sobre los medios, no sobre los objetivos. Incluso Plejánov De la defensa al ataque: “Una persona puede aprender la verdad estudiando las leyes de la naturaleza y realizar sus ideales basándose en estas leyes”. Recordemos que el problema aquí planteado ha sido discutido durante mucho tiempo con especial atención por la escuela histórica de economía política. Así que Kautz Die National-Oekonomik als Wissenschaft: Was wir thun können und thun dürfen, ist die Feststellung von concreten, geschichtlichen, progresivan, Idealen und Musterbildern, durch welche auf das gerade hier und gerade jetzt Leistbare, Mögliche und Erreichbare Hingewiesen. würde. Bei aller Beachtung der Schranken und Grenzen der Menschennatur im Allgemeinen, so wie auch aller Besonderheiten und Eigentümlichkeiten der einzelnen Völker und Staatenkreise, werden wir hierdurch einerseits den Blick für das Historisch-Gegebene und das Ideal-Geforderte gleichmässig ofen halten, andererseits dem freien schöpferischen Elemente des Menschengeistes seine volle Berechtigung wahren, zugleich aber auch die fundamentale und bedeutsame Thatsache vor Augen halten, dass nur das jeweilig Mögliche, Realisirungsfähige und Erreichbare ins Auge gefasst werde und die Theorie der National-Oekonomik zur Erkenntniss jener besonderen Wege. Veranstaltungen und Mitteln leite, welche für die organisch sich entwickelnde Menschheit und die einzelnen Völker, nach den verschiedenen Lebensaltern und nationalen Eigentümlichkeiten verschieden sind u. s. w. Marx dice con más cautela en La miseria de la filosofía: “Mientras el proletariado no se haya desarrollado todavía lo suficiente como para constituirse en clase, la lucha misma del proletariado con la burguesía no será todavía de naturaleza política, y las fuerzas productivas no se habrán desarrollado todavía lo suficiente en las profundidades de la propia burguesía para hacer posible proporcionar las condiciones materiales necesarias para la emancipación del proletariado y la formación de una sociedad. nueva sociedad, mientras los teóricos (del proletariado) sean sólo utopistas que, queriendo satisfacer las necesidades de las clases oprimidas, inventan sistemas y buscan una ciencia regeneradora." Los utópicos, como bien dice Bernstein (Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Ensayos sobre la historia y la teoría del socialismo), “se equivocaron acerca de los medios dados y las posibilidades existentes”. Sin embargo, el socialismo utópico, según la correcta observación de Prokopovich (Los problemas del socialismo), nunca fue enteramente producto del cerebro: todos los proyectos utópicos idealizaban algunos órdenes reales, experiencias reales. El “Estado” de Platón representa sólo el desarrollo y la idealización de las comidas comunes que existían en Esparta y Creta, el comunismo de T. More, Morelli y Babf es una idealización de las comunidades de patio de los campesinos medievales, el socialismo de Fourier y Louis Blanc es una idealización de las asociaciones productivas de queseros y artesanos, el socialismo de Estado de Bazaar, Peccoeur (y Marx) es una idealización de las empresas industriales estatales de los tiempos modernos. Sobre diversos temas (Art. Libertad y necesidad histórica). También lo dice bien Prokopovich en Problemas del socialismo. "Y después de la toma del poder político, el proletariado puede utilizar la ciencia sólo como una herramienta de servicio, y no como un principio rector. El principio rector seguirán siendo los intereses y necesidades del pueblo". Die Möglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion allen Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur materiall vollkommen ausreichend ist und von Tag zu Tag reicher wird, sondern die ihnen auch die vollständige freie Ausbildung und Bethätigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, diese Möglichkeit ist jetzt zum erstenmal da, aber sie ist da. La enseñanza moral del socialismo, en particular de Menger y Kautsky, se analiza a continuación. Miremos nuevamente el pasaje anterior. Das durch Marx gestellte Problem ist nicht ein solches der Logik, sondern der Psychologie. W. Wagner en el arco. F. sistema. Fil. XVII. Después señalamos la presencia del idealismo en el sistema científico socialista y consideramos la cuestión de la posibilidad; predicciones históricas. La Filosofía del Derecho de Chicherin habla de los aspectos naturales y libres de la vida económica. Por un lado, "el efecto del interés personal en el campo económico no depende completamente de la arbitrariedad humana. Una persona sólo puede lograr sus objetivos adaptándose a las necesidades de los demás y obedeciendo las leyes que gobiernan estas relaciones. Estas leyes no son producto de la voluntad humana: fluyen de la naturaleza de las cosas, de la relación del hombre con el mundo material y con otras unidades libres. Así como una persona puede subyugar su naturaleza física sólo obedeciendo sus leyes, así en el campo económico puede lograr sus objetivos sólo obedeciendo las leyes que lo gobiernan”. Por otro lado, “hay una característica común entre las relaciones económicas y las exigencias morales: ambas son fenómenos de libertad, por lo que estas dos áreas permanecen independientes y su acuerdo se deja al libre albedrío de los individuos. La ciencia económica examina qué tipo de relaciones surgen de la interacción de unidades libres al conquistar la naturaleza externa y convertirla en beneficio del hombre, y por qué leyes se rigen estas relaciones”. Encontramos reconocimiento del dualismo en la vida social entre los sociólogos y psicólogos Giddings, Mackenzie y especialmente Ward, de quienes hablaremos a continuación. Merece una atención excepcional el art. El dualismo básico del proceso socioeconómico y la idea de ley natural (Cuestiones de filosofía y psicología, libro 104) Struve. Según la visión aquí desarrollada, en un mismo proceso socioeconómico existen dos series de fenómenos, en cada momento dado, o mejor dicho, en cada período de tiempo estudiado, significativamente diferentes entre sí. Una serie, que puede ser racionalizada, es decir, dirigida según la voluntad de un sujeto particular, la otra serie, que no puede ser racionalizada, procede espontáneamente, fuera de la voluntad de cualquier sujeto. La primera serie de fenómenos consiste en la relación del hombre o, más en general y más precisamente, de los sujetos humanos con la naturaleza; son fundamentalmente susceptibles de una completa racionalización. El hombre, por supuesto, no puede racionalizar la naturaleza misma hasta el final, pero puede racionalizar hasta el final su relación con la naturaleza. La naturaleza puede presentarse al hombre como algo “dado”, independiente de él, pero tanto en principio como de hecho este “dado”, es decir, el grado de independencia de la naturaleza respecto del hombre, puede ser tenido en cuenta y no representa nada misterioso; Dado que la naturaleza no sólo es dada al hombre, sino que también depende de él, es completamente visible para él, y no solo no representa nada misterioso, sino que, por el contrario, está completamente sujeta a su control, es un eslabón obediente en su plan económico. Es por eso que las relaciones de los sujetos humanos con la naturaleza son fundamentalmente susceptibles de racionalización, ya que lo "irracional" en ellas es algo conocido y constante "dado", que puede ser fácil y simplemente empujado al plano racional. La segunda serie de fenómenos que no permite la racionalización del proceso socioeconómico son las relaciones entre las personas. Las relaciones entre las personas, al no estar simplemente “dadas” en contraste con los fenómenos y las fuerzas de la naturaleza, no pueden estar enteramente bajo el poder y control de ningún sujeto humano; Struve los llama “naturales”, partiendo en terminología de Mill, W. Hildebrand y Marx. Es cierto que Marx notó este rasgo de las relaciones entre las personas, pero lo reconoció sólo como un rasgo histórico de la producción de mercancías. De hecho, este dualismo es inherente a todo proceso socioeconómico, sin importar cómo esté organizada económicamente la sociedad, si en esta sociedad sólo existe comunicación económica en un grado u otro. Y este dualismo constituye una de las principales disposiciones de la escuela histórica de economía política. Así Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte expone la tesis (der Satz), dass eine ökonomische Thatsache nicht in einer naturgesetzlichen Manifestation von Gesetzen der realen Welt allein besteht, dass sie vielmehr erst durch das Hinzutreten einer Thätigkeit des Menschen zum Vorschein kommt. Auch das nationalökonomische Gesetz kann deshalb nicht der Ausdruck von naturgesetzlichen Wirkungen der realen Welt allein sein. Es handelt sich hier vielmehr um Erscheinungen, welche sich Functionen in der Grössenlehre zur Seite stellen lassen. Wie der Begriff der Geschwindigkeit eine Function ist von Bewegung und Zeit, so sind die ökonomischen Thatsachen und durch sie auch die nationalökonomischen Gesetze Ergebnisse aus una combinación de dos factores unterschiedlichen, deren uner, der reale Factor, dem Erscheinungsgebiet der materiellen Aussenwelt angehörig ist, während der der personale Factor, dem Geistesleben in dem Innern des Menschen entstammt. De esto se derivó una Stelle eines Absolutismus der Lösungen das Princip der Relativität aplicada a la economía política. Umwälzung der Wissenschaft de N. E. Dühring. Die Entwicklung der wirtschaftspolitischen Ideen im 19. Jahrhundert. Kharazov Das System des Marxismus: Es ist unmöglich, ernstlich zu bestreiten, dass Marx letzten Endes doch ein Ideal vorschwebte, an dem er die bestehenden Produktionsverhältnisse mass und beurteilte, – das war das Ideal der Produktivität menschlicher Arbeit und der Verkürzung des Arbeitstages, als Grundbedingung eines Reiches der Freiheit, “der menschliehen Kraftentwicklung, die sich als Selbstzweck gilt”. Und von dem Standpunkte dieses Ideals aus hat er die bestehende kapitalistische Wirtschaft verworfen. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Der Satz, dass der Inhalt des historischen Geschehens logisch verlaufe, kann nichts anders bedeuten, als dass eine substantielle Vernunft in ihm wirksam ist. Kharazov Das System des Marxismus: Hier wird der Marxismus teleologisch, obwohl es ihm selbst vielleicht verborgen bleibt, und zwar erhält er diesen teleologischen Charakter nicht allein in jenem bedingten Sinne, dass er die Wirksamkeit gewisser Zwecke anerkennt, die wirkliche Menschen im Laufe der historischen Entwicklung verfolgen, sondern auch in dem absolutan Sinne, dass er einen über oder vor der ganzen bisherigen Geschichte stehenden und. erst in der Zukunft zur Verwirklichung gelangenden Zweck – der Verkürzung des Arbeitstages – annimmt, ja sogar zur Basis gewisser bejahender oder verwerfender Werturteile über die mit kausaler Notwendigkeit vor sich gehenden Geschehnisse macht. El problema del crecimiento de las fuerzas productivas en la teoría del desarrollo social (en la Colección de artículos dedicados a Klyuchevsky). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Wahrscheinlicher als der Zukunftsstaat, ebenso statthaft als der Ersatz durch eine andere Privatwirtschaft ist eine dritte Möglichkeit, der Untergang der Gesellschaft überhaupt. Was rechtfertigt den Optimismus von Marx und Engels, dass in einem künftigen Reiche der Freiheit eine Negation der Negation, eine Synthese notwendig wird und nicht das leere Chaos des Nichts, in dem Wirtschaft und Kultur im ganzen zugrunde gehen? Um so näher liegt ein solcher Pessimismus, da die Widersprüche, mit denen der Kapitalismus behaftet sein soll, letzthin ethische waren. Selbst Marx hat schliesslich nolens volens zugegeben, dass er nicht sowohl unlogisch als unsittlich ist. Vom naturwissenschaftlichen Standpunkt leuchtet offenbar eher die Möglichkeit ein, dass in solchem ​​Falle die egoistischen Kapitalisten und das ausgebeutete Volk dem allgemeinen Verfall preisgegeben werden. Apocalipticismo y socialismo (Dos Ciudades). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Man sieht leicht, dass Glaube an die Immanenz eines normativen, sei es eines logischen oder eines sittlichen Prinzips im materialistischen System, ein logisch und sachlich ungerechtfertigter Wahn ist... Der idealistische Metaphysiker trägt mit dem Gedanken der immanenten Teleologie den Glauben in die Wissenschaft, der materialistische den Aberglauben. Rickert, en su libro Los límites de la formación de conceptos en las ciencias naturales (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung) también insiste en la idea de que prever el futuro, si estuviera disponible para nosotros, extinguiría nuestra voluntad, nuestro deseo. "Si pudiéramos prever el futuro en su individualidad y, por tanto, si supiéramos exactamente lo que está a punto de suceder, todo deseo y acción perderían inmediatamente su significado. Por lo tanto, sólo tenemos motivos para alegrarnos del hecho de que no existen leyes históricas. La irracionalidad de la realidad, que pone el límite a cualquier comprensión científica natural, es al mismo tiempo una de las mayores bendiciones para quien, siempre esforzándose, se esfuerza. La mano que ha cubierto el futuro con un velo impenetrable para nosotros los humanos es misericordioso. Si el futuro en su individualidad fuera el objeto de nuestro conocimiento, nunca sería el objeto de nuestro deseo. En un mundo completamente racional, nadie puede actuar”. Chuprov Ensayos sobre la teoría de la estadística, Naville Nouvelle Classification des Sciences, Simmel Die Probleme der Geschichtsphilosophie, Husserl Logische Untersuchungen. Reconozco la sociología como una ciencia especial, diferente tanto de la ciencia histórica como de la filosofía, como ciencia de las leyes de la vida social, sin tocar, sin embargo, la cuestión de si la sociología, como ciencia de, digamos, las formas de vida comunitaria, es diferente de las ciencias sociales privadas, o si existe sólo en estas últimas. Véase Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere de Menger, Gesellschaft und Einzelwesen de Kistiakowski. Eine metodogische Studie, Soziologie de Simmel. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung (Capítulo 1: Das Problem der Soziologie), Kovalevsky Sociology vol. 1 Distingo el derecho social del derecho histórico, que se discutirá a continuación: en este lugar no me refiero a lo que es un derecho histórico, sino a lo que no es: que no existe un derecho histórico. Fustel de Coulanges identificó la sociología con la historia. Sobre la diferencia entre historia y sociología, véase Lehrbuch der Historischen Methode und der Geschichtsphilosophie de Bernheim y Die Wertschätzung in der Geschichte de Grotenfelt. También distingo la sociología de la filosofía de la historia, que, en mi opinión, se ocupa de la cuestión del significado de la historia, la síntesis más elevada del desarrollo humano, y que, en mi opinión, sólo puede ser parte de una cosmovisión personal, y no de una ciencia. Con esta observación sólo quiero indicar en qué sentido uso estos términos: hasta ahora se han utilizado de manera extremadamente inestable: cada sociólogo, filósofo de la historia y teórico de la historia a su manera. Zur Theorie und Methodik der Geschichte. Geschichtsphilosophische Untersuchungen: Die Naturwissenschaft kann berechnen und voraussehen, wie die Constellation der Planeten in einem bestimmten Moment sein wird – vorausgesetzt, dass nicht ein neues, bisher unbekanntes Moment störend dazwischentritt, etwa ein fremder Weltkörper sich in das Sonnensystem verirrt; Sie kann aussprechen, dass wenn Dynamit entzündet wird, eine Explosion erfolgen muss. Aber vorauszusagen, ob jene Constellation beobachtet wird, ob und wann in einem Einzelfalle diese Explosion stattfindet, ob dabei ein bestimmter Mensch verwundet, getödtet, gerettet wird, mit andern Worten, ob das historische Ereigniss eintritt, das ist ihr unmöglich, denn das hängt vom Zufall und vom freien Willen ab, den sie nicht kennt, wohl aber die Geschichte. Evolución creativa (Évolution créatrice): Nuestra personalidad se desarrolla, crece y madura continuamente. En cada momento se añade algo nuevo a lo viejo. Digamos más, no sólo nuevo, sino también inesperado... La ciencia mira las cosas desde el punto de vista de su repetición. Sólo puede operar en lo que se considera repetible. Lo que se le escapa es lo que no se repite y es irreversible en momentos sucesivos de cualquier historia... La esencia de las explicaciones mecánicas es que reconocen la posibilidad de calcular el futuro y el pasado como funciones del presente y que, por tanto, todo se supone dado. Pero conocemos el tiempo como un flujo que no puede transcurrir en orden inverso ni repetirse otra vez”, etc. Recordemos también el principio de crecimiento de la energía psíquica formulado por Wundt, véase su Ensayo sobre psicología, lógica, sistema de filosofía. Tarde reconoce tres factores en la vida social: la invención, que es individual, la imitación, por la que una invención pasa a ser propiedad común, y el conflicto entre diferentes invenciones (oposición), por el cual una invención prevalece sobre las demás. Tarde dedicó tres de sus obras más importantes al estudio de estos tres factores: Les lois de limitación (Las leyes de la imitación), La logique sociale (Lógica social) y L’opposition Universelle. Las opiniones expresadas en estos libros están brevemente resumidas por el autor en Les lois sociales. Sociología de las dunas de Esquisse. En la primera de estas obras, Gard escribe: "Es una conclusión errónea que un día las estadísticas podrán predecir las condiciones sociales futuras con tanta precisión como un astrónomo predice el futuro tránsito de Venus. Pero... la estadística se concentra en el área de la imitación y el área de la invención le está prohibida. El futuro será lo que serán sus inventores, a quienes las estadísticas no conocen y cuya apariencia no contiene nada que pueda formularse en forma de ley". Die Probleme der Geschichtsphilosophie: Solange wir nur Kollektivwirkungen kennen, stehen wir jeder neuen komplexen Thatsache in Bezug auf ihre kausalen Verknüpfungen völlig unbelehrt gegenüber; denn mag sie in noch so vielen Punkten mit einer früher festgestellten übereinstimmen, so genügt doch die kleinste Abweichung, um jede Bestimmung ihrer Wirkung illusorisch zu machen, weil wir mangels der Auflösung in Teilursachen und Teilwirkungen nicht wissen können, welchen Teil der früher beobachteten Wirkung, die Abänderung in der Ursache alterieren wird. Die Ereignisse, deren Verknüpfung zu historischen Gesetzen wir suchen, sind aus so vielen Beiträgen zusammengesetzt, dass man die genaue Wiederholung des verursachenden an einer anderen Stelle von Zeit und Raum getrost als unmöglich bezeichnen kann. Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie: Die historische Erkenntnis hat es mit den ursächlichen Zusammenhängen von Erscheinungen zu thun, welche ihrem Wesen nach durch psychische Kausalität bestimmt sind und daher ihrem Wesen nach nur von ihren qualitativ Differenten Zwecken aus begriffen und regressiv erklärt, nicht aus allgemeinen Gesetzen Progressiv abgeleitet unter allgemeine Begriffe subsumiert werden können. Gesetze und Begriffe naturwissenschaftlicher Art sind nicht zureichende Mittel historischer Erkenntnis. - Casarse. del mismo autor Einleitung in die historische Wissenschaft = Introducción a la ciencia histórica: “La causalidad mental, no menos que la física, se basa en el comienzo de la necesidad natural universal y también tiene sus propias leyes generales, pero explica los fenómenos de su campo de manera diferente: no en el sentido de consecuencias determinadas y predeterminadas de una vez por todas de las causas correspondientes (progresivamente), sino en el sentido de consecuencias que ocurrieron bajo las circunstancias especiales de un solo caso y cuyas causas todavía están sujetas a la determinación (regresivo) – Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus:... die objektiven Gesetze der Geschichte, auch wenn die kausale Tatsächlichkeit möglichst einwandfrei festgestellt ist, nur hipothetischen Wert beanspruchen können, da man nicht weiss, ob nicht der Mensch). sich selbst gerade nach dieser Richtung geändert hat. Weisengrün Das Ende des Marxismus:... keine Entwicklungsnotwendigkeit, im absolutn und mechanischen Sinne in sozialen Dingen... Rickert en el trabajo antes mencionado: "Incluso si fuera posible aplicar esos conceptos de leyes que a veces se pueden encontrar en cualquier presentación histórica, y luego hablar de tendencias de desarrollo", aún así, debido a la conexión histórica real de varios eventos, siempre existiría sólo la posibilidad de que un determinado evento ocurra, encajando bajo algún concepto histórico relativo. El impacto absolutamente imprevisible de cualquier otro objeto histórico siempre puede perturbar la “tendencia de desarrollo” y, por lo tanto, excluye cualquier confiabilidad de predicción”. Kistyakovsky Categorías de necesidad y justicia en el estudio de los fenómenos sociales: "El inicio de alguna etapa superior de desarrollo, como cualquier fenómeno específico, no puede ser absolutamente necesario, ya que siempre será el resultado de la intersección de muchas series determinadas causalmente en un determinado punto del espacio y en un determinado momento. Siempre estará en conflicto con la necesidad incondicional, como no espacial y atemporal. En consecuencia, a un materialista económico se le puede dar una confianza incondicional en la necesidad de la siguiente etapa de desarrollo por su sentido moral y la creencia de que el deseo de un sistema social más justo es inherente a todos y es universalmente obligatorio para todos." Casarse. su Gesellschaft und Einzelwesen. Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte: Wir erkennen in dem Bezirk des Geistigen unter Anderem insbesondere auch nicht Veränderungen in einem "Kreislauf", welche immer wieder zu vorhergegangenen Stufen zurückkehren, sondern eine andauernd zu neuen Stufen fortschreitende Entwicklung. La teoría de la historia. Schmoller Ueber einige Grundfragen des Rechts und der Volkswirtschaft en la colección Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre): Jedes Urteil über die socialen Organizationsformen der Zukunft schliesst ein Urteil über die Zukunft der Technik und ein Urteil über das Psychologisch-moralische Triebleben der künftigen Generationen in sich. Cp. Mackenzie Una introducción a la filosofía social: La historia ni siquiera puede decirnos que el pasado debe haber sido como era: mucho menos puede permitirnos predecir que, en medio de la corriente siempre cambiante de condiciones, el futuro se parecerá en algún aspecto particular a lo que ha sido el pasado. Meyer Zur Theorie und Methodik der Geschichte: in dem Moment, wo sie (Gesetze des historischen Lebens) entdeckt wären, würden sie aufhören der Geschichte anzugehören, sie würden für die historische Forschung niemals Objecte, sondern Voraussetzungen sein. Prof. Khvostov Teoría del proceso histórico: "La vida social cambia durante el proceso mismo de realización de las reformas planificadas. Por lo tanto, cada reforma debe llevarse a cabo en una situación que ya ha sido modificada por su implementación, es decir, diferente de aquella en la que se concibió la reforma". Ensayos sobre la teoría del conocimiento histórico. Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Ensayos sobre la historia y la teoría del socialismo. Casarse. Schmoller Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre: Es giebt keine Revolution, die absolut nötig, absolut unvermeidlich wäre. Jede Revolution ist durch zeitgemässe Reform zu verhindern. Comprender la influencia inhibidora en el curso de los acontecimientos históricos de las actividades conscientes de los grupos interesados ​​en esto, comprender la inevitabilidad de la intervención "directa" de personas con intereses opuestos que no quieren mitigar los conflictos sociales, está en la base del sindicalismo. Sorel lo expresó con total claridad y decisión en sus Reflexiones sobre la violencia. Marx se equivocó al suponer que la burguesía no necesitaría presión para utilizar su fuerza: resultó ser un hecho nuevo y completamente imprevisto: la burguesía buscaba reducir su fuerza. La burguesía, engañada por los predicadores de la moralidad, vuelve al ideal de la moderación conservadora y trata de aliviar la opresión de la producción: esto crea "incertidumbre" de la situación, confundiendo el camino trazado por Marx. El sindicalismo quiere conscientemente corregir esta incertidumbre utilizando la violencia del proletariado. La violencia del proletariado aparece en escena al mismo tiempo que el mundo social busca mitigar los conflictos sociales; la violencia del proletariado devuelve a los amos a su papel de productores y restablece así las diferencias de clase en el mismo momento en que parecían estar confundidos en un pantano democrático. J. Sorel compara la teoría marxista del desarrollo social con la "filosofía del inconsciente" de Hartmann. Sozialismus und soziale Bewegung = Socialismo y movimiento social. Struve escribe sobre este punto en Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung con su habitual consideración: Wenn man sich nach der Herkunft der Begriffe “Soziale Revolution”, “Zusammenbruch der kapitalistischen Gesellschaft”, etc. fragt, so ist keine andere Antwort auf diese Frage möglich als folgende: diese theoretischen Pseudobegriffe sind dem unvermeidlich irreführenden Bestreben erwachsen praktisch politische Postulate des Sozialismus, d. h. eines sozialen Ideals, in theoretische Begriffe im Dienste einer geschichtlichen d h. kausal genetischen Betrachtung umzuprägen. Was als leitende Ideen im sozialen Jdeal un streitbaren sozialen Gruppe für einen bestimmten historischen Moment berechtigt sein mag, ist keineswegs ohne weiteres für die theoretische Erkenntnis des wirklichen gesellschaftlichen Geschehens verwertbar... Eine regulative sozialpolitische Idee, ein soziales Ideal, welches starr ist und starr sein soll, ist für das Erfassen des gesellschaftlichen Entwicklungsprozesses gar nicht verwendbar. Für die entwicklungsgeschichtliche Betrachtung ist der Sozialismus, wenn sie diesen Begriff und dieses Wort benützen will, in so und so beschaffenen realen Vorgängen und Tendenzen der kapitalistischen Gesellschaft erschöpft, der praktische Sozialist aber kann und meinetwegen darf in densalben nur – “Verewigung” der kapitalistischen Gesellschaft erblicken. Es ist offenbar aussichtslos diese dos Standpunkte versöhnen zu wollen: denn sie arbeiten mit ganz verschiedenen Begriffen und wenden ganz verschiedene Massstäbe an. Sie können sich gegenseitig psychologisch aushelfen – aber logisch müssen sie immer grundsätzlich autonom bleiben. Es hiesse sich überhaupt einem Wahne bisagraben, wollte man praktische Ideale mit theoretischen Einsichten zur vollständigen Deckung Bringen. In diesem Sinne liegt in der Wortverbindung: wissenschaftlicher Sozialismus eine grosse Utopie eingeschlossen. Der Sozialismus kann – seiner Natur nach, als soziales Ideal – in der Wissenschaft nie aufgeben und sie der Wissenschaft nie unterordnen. Hablaron sobre el mismo tema: Bernstein Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich? = ¿Es posible el socialismo científico? - Woltmann, Stammler y muchos otros. etc. Quizás te interese: