Aus der Geschichte der Ethik. Sozialismus

Inhalt Einführung in den Sozialismus. Das Problem der Armut im Sozialismus Teil eins. Wissenschaftlicher Sozialismus; seine ökonomischen und geschichtsphilosophischen Lehren I. Geschichte des Sozialismus: utopischer und wissenschaftlicher Sozialismus II. Arten des Sozialismus in Bezug auf den Plan für die zukünftige Gesellschaft. Das utopische Element im Marxismus III. Die ökonomischen Lehren von Marx. Darstellung der Theorie Ich habe mir für die vorgeschlagenen Aufsätze zwei Ziele gesetzt; Jede davon wird mit Mitteln erreicht, die aus der Sicht einer anderen Aufgabe möglicherweise unangemessen erscheinen. Meine erste Aufgabe besteht darin, durch Betrachtung der Probleme des Sozialismus eine Lösung für die philosophische Frage nach dem Verhältnis von Moral und Ökonomie vorzubereiten. Dies ist eine Entscheidung, in ein System integraler Weltanschauung einzutreten. Den Lesern, die dazu neigen, den Dingen auf den Grund zu blicken, die gerne zurückblicken und nach vorne blicken, halte ich es für meine Pflicht, darauf hinzuweisen, dass diese Studie über den Sozialismus unter dem gemeinsamen Titel „Aus der Geschichte der Ethik“ mit anderen homogenen Studien „Kirchenlehre“ und „Rationalismus“ verbunden ist, die unter günstigen Bedingungen nicht langsamer erscheinen werden; Dennoch geht diesen Studien, die bereits zur Veröffentlichung vorbereitet wurden, das Werk „Rechtfertigung“ des Lebens voraus. „Einführung in die Geschichte und Theorie der Ethik“ und schließe mit einem System der Moralphilosophie, an dem ich gleichzeitig mit den oben genannten Studien arbeite. Ich sage dies, damit der Leser weiß, wohin er sich wenden muss und was ihn erwartet, wenn er auf Ratlosigkeit stößt und zu endgültigen Schlussfolgerungen gelangt. Meine zweite Aufgabe ist eine allgemeine Untersuchung der sozialistischen Theorie. Ich tue dies nicht nur ohne Rücksicht auf die erste Aufgabe und gehe auf Details ein, die für meine systematischen Zwecke unnötig sind, so wie wiederum die Ausflüge, die ich im Interesse der ersten Aufgabe unternehme, als Luxus für die zweite Aufgabe angesehen werden können, sondern auch mit bewusster Popularität. Ich treffe halbwegs Leser eines weiten Kreises – besser gesagt, jenen bestimmten Teil dieses Kreises, dessen Anliegen mir am Herzen liegen. Diesem Zweck der Popularität möchte ich vor allem durch die Fülle an wörtlichen Auszügen aus den Büchern, auf die Bezug genommen wird, dienen. Untergebracht in selten vorgefundenen glücklichen Bedingungen, da ich die Möglichkeit hatte, Bücher nicht nur aus der reichen akademischen Bibliothek, sondern auch aus der kaiserlichen öffentlichen Bibliothek und der Rumjanzew-Bibliothek, denen ich hier meinen tiefsten Dank ausspreche, uneingeschränkt zu nutzen, kann ich, überwältigt und gesättigt von der Literatur zu meinem Thema, die Bedürfnisse meiner beabsichtigten Leser nicht vergessen, die nicht einmal ein Hundertstel meines früheren Reichtums nutzen können. Wer weiß nicht, wie schmerzhaft allgemeine Darstellungen und obskure Hinweise sind, wenn der Leser nicht mit den Originalwerken vertraut ist, sind die Zitatangaben für ihn nutzlos – wer weiß nicht, wie wichtig es für den Leser ist, die behandelten Themen selbst zu verstehen, sich in seinen Schlussfolgerungen auf eine solide Grundlage zu stützen. Ich betrachte meine Zitate nicht als Dekoration für mein Buch, ich möchte meinem Leser nützlich sein – und ich zögere nicht, einige Seiten in Form von Rohmaterial zu hinterlassen, da ich darüber hinaus davon überzeugt bin, dass eine solche Technik nicht im Widerspruch zur Idee des Werks mit dem Titel „Aus der Geschichte“ steht. Es besteht jedoch kein Gegensatz zwischen diesen beiden Aufgaben. Jedes der Ziele wird gleichzeitig mit der Erfüllung des anderen erreicht: Beide verschmelzen in einem Plan für eine gründliche Untersuchung des Sozialismus aus ethisch-historischer Sicht. In dieser Hinsicht haben die Teile unterschiedliche Bedeutungen: Dem letzten, besonderen Teil kommt die Hauptbedeutung zu, und der erste, allgemeine Teil hat in meinen Augen bei aller Langsamkeit eine einleitende Bedeutung. Ich habe eine negative Einstellung zum Sozialismus und kann ihn aufgrund meiner ethischen und religiösen Überzeugungen nicht anders behandeln. Inhalt und Ton meiner Kritik am sozialistischen System werden jedoch nicht von meinen Gefühlen, meinen persönlichen Sympathien bestimmt. Ich hoffe, jederzeit auf der Ebene der logischen Objektivität zu stehen; Ich erlaube mir, nur Literatur zu verwenden, die über wissenschaftliche Autorität verfügt, und Argumente, die nicht dazu führen sollten. Ich erlaube mir, nur Literatur zu verwenden, die über wissenschaftliche Autorität verfügt, und Argumente, die bei der Gegenpartei keinen Ekel hervorrufen sollten, und hinterlasse als unnötigen und sogar beschämenden Müll, Marktschreiben und Propagandatechniken; Ich sehe keine Hindernisse dafür, bewusst eine Trennlinie zwischen der Wahrheit des Sozialismus und seinen Lügen zu ziehen, da ich letztere für ausreichend für das größte sozialistische System halte und keine Notwendigkeit sehe, auf Verleumdung der Wahrheit zurückzugreifen. Im Allgemeinen stellt sich die Abstufung meiner Einstellung zum Sozialismus wie folgt dar. Zu Beginn (in der Einleitung) erkenne ich die Bedeutung der Probleme, die der Sozialismus aufwirft. Ich würde mich nicht im Sozialismus engagieren, wenn ich die Diskussion über die Probleme, die er aufwirft, nicht für äußerst fruchtbar halten würde. Als nächstes spreche ich gleichgültig über den utopischen Plan des sozialistischen Systems. Dann entdecke ich wissenschaftliche Inkonsistenzen. Marx‘ ökonomische Lehren und ich erkenne die philosophische Grundlosigkeit und Undurchdachtheit der Theorien des historischen Materialismus. Schließlich betrachte ich die schwächste Seite des Sozialismus als seine ethischen und religiösen Ansichten, von denen aus kein Kompromiss möglich ist, an die nicht das geringste Zugeständnis gemacht werden kann, und ich lege den Schwerpunkt meiner gesamten Arbeit in diesen letzten Teil und gebe allem, was vorangeht, nur eine einleitende Bedeutung. Diejenigen Leser, die erstaunt sein werden, warum ich nicht vom ersten Wort an zu vulgären Beschimpfungen gegen Sozialisten greife und warum ich dies im Allgemeinen vermeide, indem ich viele meiner bevorzugten Kampfmethoden anwende, möchte daran erinnern, dass niemand der Wahrheit so viel Schaden zufügt wie diejenigen, die die Wahrheit mit unwürdigen Mitteln verteidigen. Langjährige pädagogische Beobachtungen haben mich davon überzeugt, dass Verleumdungen, Schweigen, Übertreibungen und Übertreibungen sehr schnell aufgedeckt werden und wenn sie aufgedeckt werden, als Reaktion Wut gegen genau die Wahrheit hervorrufen, die so unsauber verteidigt wird. Kritik ist mehr als jede andere Art von Literatur auf Anstand und Sauberkeit angewiesen. Wer sich nicht mit dem momentanen Erfolg zufrieden gibt, wer sich von propagandistischen Zielen distanziert, wer dauerhaft und nachhaltig aufbauen will, wer an der Entwicklung einer eigenen Weltanschauung arbeitet, darf nur hochwertiges Material verwenden. Es gibt Kritik und Kritik. Es gibt die Kritik, deren einzige Aufgabe darin besteht, so viel wie möglich und sogar alles zu widerlegen und abzulehnen, was die Gegenseite behauptet. Es gibt eine andere Kritik, die in einem gegebenen System mit gleichem Eifer sowohl Wahrheit als auch Falschheit zur Kenntnis nimmt und glaubt, dass nicht nur falsche, sondern auch seine wahren Bestimmungen, die innere Widersprüche erzeugen, zum Zusammenbruch eines insolventen Systems führen. Wir werden weiter unten sehen, dass die charakteristischste Eigenschaft des sozialistischen Systems die innere Inkonsistenz ist, dass dieses gesamte System auf dem unbewussten Widerspruch der mechanischen und idealistischen Ansichten, den Erklärungsprinzipien des Kausalen und Teleologischen aufgebaut ist. Dies allein zeigt, wie unzutreffend und überhaupt äußerst unhaltbar die Kritik erster Art auf den Sozialismus ist. Einführung. Das Problem der Armut im Sozialismus Im Haushalt der reinen Wertlehre galt die Wirtschaft bisher als das Aschenbrodel; Wenn die glücklicheren Schwestern im Schmucke zum Tanze fuhren, dann mussten sie sich schelten lassen und daheim in der Küche sitzen; und doch, wenn der Königssohn sie erst einmal anschauen könnte. Seltsam ist es in der Tat und doch wieder auch leicht verständlieh, wie wenig die idealistische Philosophie sich bisher um die Wirtschaft gekümmert hat. Wahrheit und Schönheit, Sittlichkeit, Recht und Religion, das sind ewige Werte, welche die ringende McNschheit emporziehen; aber Handel und Tausch, Betrieb und Verbrauch, das sind Niedrigkeiten, die den Menschen herabzichen und die, an sich wertlos, nur eriragen werden, um die Notdurft der Völker zu befriedigen. Der Gott im Menschen schafft das Gute und Wahre und Schöne, aber das hungrige und frierende Tier im Menschen schafft die Wirtschaft vom Hackbau und der Jagd des Wilden bis zu den Fabriken und Börsen einer zahmeren Menschenart. Reine Werte schöpferisch zu gesialten, bedeutet. sich über die wirtschaftliche Arbeit erheben; und der Philosoph, dessen Blick den Ideen der Wehentwicklung zugewandt ist, hat keinen Grund bei Märkten und Handeln und gar bcim eigennützigen Erwerb zu verweilen. Das alles schien so seibstverständlich, dass cs kaum besondere Begrilndung bedarfte; Es ist einfach, Wirtschaftsleben aus dem Gchegc dcr Philosophie zu verbannen. H. Münsterberg Philosophie der Werte. Der Sozialismus im allgemeinen Sinne des Wortes ist eine praktische und theoretische Lösung der Frage von Armut und Reichtum, der Bekämpfung der Armut und der gleichen oder gerechten Verteilung des Reichtums. Armut erregt die Aufmerksamkeit von Vertretern der Wissenschaft und von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens als das charakteristischste Leiden des Menschen, da sie beide Seiten des Menschen betrifft, die körperliche und die geistige. Armut bringt einem Menschen schweres körperliches Leid. „Die schlimmste Qual, die möglich ist, wird durch extreme Armut verursacht“, schreibt Henry George in seinem Essay Progress and Poverty. Armut, zu der mit dem Fortschritt der Zivilisation riesige Menschenmassen verdammt sind, ist nicht die Freiheit von Eitelkeit und Versuchung, die die Weisen suchten und die die Philosophen priesen: Armut ist eine demütigende und verknöchernde Sklaverei, die höhere Naturen unterdrückt, zartere Gefühle abstumpft und mit ihrer Qual die Menschen dazu zwingt, Dinge zu tun, die Tiere ablehnen würden.“ „Armut“, sagt derselbe Autor in einer seiner Reden, „ist schlimmer als Cholera; Selbst in den glücklichsten Jahren zerstört Armut mehr Leben als die Pest. Schauen Sie sich die Sterblichkeitsstatistiken unserer Städte an; Schauen Sie, wo das Leben am kürzesten ist, wo kleine Kinder wie die Fliegen sterben – das werden Sie in den ärmeren Vierteln sehen. Und der Mensch, der mit sorglosen Augen auf die wahnsinnige Wut dieser Seuche blickt, der nichts unternimmt, um sie zu schwächen oder zu zerstören – dieser Mensch ist eines Verbrechens schuldig. Armut ist nicht nur körperliches Leiden; es ist auch spirituelles Leiden. Die Frage der Armut ist für unsere Zeit keine Frage des Verhältnisses des Menschen zur Natur, sondern eine Frage des Verhältnisses der Menschen zueinander, eine soziale Frage, eine Frage der Gerechtigkeit. Die Armut, die die moderne Gesellschaft unterdrückt, ist nicht von Natur aus. Sevastian Faure sagt: „Wenn einem großen Teil der Bevölkerung lebensnotwendige Güter vorenthalten werden, liegt das nicht daran, dass es an Kleidung, Nährstoffen, Substanzen oder Wohnraum mangelt. Unser Besitz ermöglicht es uns seit der Antike, all diese Bedürfnisse vollständig zu befriedigen. Wenn es viele unwissende und ungebildete Menschen gibt, liegt das keineswegs daran, dass die Menschheit zum geistigen Pauperismus verdammt ist. Die Ursache all dieses körperlichen und geistigen Leidens liegt nicht in der Natur; daher muss man anderswo danach suchen.“ Die Schuld liegt nicht beim Einzelnen. Natürlich kann der eine oder andere arme Mensch selbst für seine Armut verantwortlich sein, genauso wie sich der Reichtum des einen oder anderen Menschen aufgrund seiner Unehrlichkeit anhäuft und wächst. Aber neben dieser persönlichen Schuld gibt es auch Ursachen für Armut, die nicht in der Macht der Armen liegen – Armut entsteht nicht als Folge von Unwissenheit und persönlicher Schuld, sondern als „Mutter der Unwissenheit und Nährpflanze des Verbrechens“; Ebenso kann das Kapital neben der persönlichen Unehrlichkeit der Reichen unter modernen Bedingungen nicht anders, als zu wachsen und die Arbeiter zu versklaven. „Es ist äußerst schwierig“, lesen wir in Hobson 1, „inwieweit Trunkenheit, Laster, Trägheit und andere persönliche Mängel im Einzelfall tatsächlich die Ursache der Armut darstellen. Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass der Großteil der Fälle extremer Armut und Not nicht auf diese persönlichen Laster zurückzuführen ist, sondern im Gegenteil auf wirtschaftliche Ursachen zurückzuführen ist, für die die unter Armut leidenden Personen nicht verantwortlich sind.“ Aufgrund der persönlichen menschlichen Schuld, die im sozioökonomischen System verwurzelt ist, nennt Henry George Armut zu Recht ein Verbrechen: „Armut ist kein persönliches, sondern ein soziales Verbrechen, d. h. eine, für die wir alle verantwortlich sind, Reiche und Arme gleichermaßen.“ Wir können mit E. Dühring 2 sagen: „Es ist ein großer Irrtum zu glauben, dass die Schwierigkeiten des Lebens, mit denen man in der heutigen Gesellschaft zu kämpfen hat, und zwar nicht nur auf den unteren Stufen der sozialen Leiter, auf natürlichem Mangel und auf der Unfähigkeit, sich ausreichend mit Nahrung zu versorgen, beruhen.“ Wie insbesondere das Beispiel Amerika zeigt, entsteht die sogenannte Überbevölkerung durch fehlerhafte oder unzureichende Organisation der Wirtschaftstätigkeit.“ Laut Thomas Carlyles Darstellung der modernen Verhältnisse übersteigt der Reichtum unserer Zeit alles, was frühere Zeiten gesehen haben, aber noch nie zuvor hat Reichtum so wenig Freude bereitet. „Inmitten der völligen Fülle geht das Volk zugrunde; Inmitten goldener Mauern und voller Getreidespeicher fühlt sich niemand sicher oder zufrieden. Carlyle vergleicht unseren Reichtum mit dem Gold von Midas. „Midas begehrte Gold und beleidigte die Olympioniken. Er erhielt Gold, sodass alles, was er berührte, zu Gold wurde – aber für ihn mit seinen langen Ohren war es nicht viel besser ... In diesen alten Fabeln steckt so viel Wahrheit! Der ganze Schrecken unserer Zeit besteht darin, dass das Leid der Armut nun mit der Zunahme der menschlichen Macht über die Natur, mit der Anhäufung von Reichtum in der Gesellschaft einhergeht. Prof. Wallace, Autor des berühmten Buches „The Wonderful Age“, schildert eloquent die moderne Tragödie. „Je mehr die Wissenschaft uns die endlosen Möglichkeiten des menschlichen Wohlergehens eröffnet, desto mehr müssen wir unsere völlige Unfähigkeit zugeben, sie rational zu nutzen. Da wir über alles verfügen, um den Menschen das Nötigste, den Komfort und sogar den Luxus zu bieten und ihnen gleichzeitig völlige Muße für spirituelle Freuden und ästhetische Freuden zu bieten, haben wir jedoch unsere Sozialwirtschaft so schamlos entstellt, dass ein bisher beispielloser schädlicher Luxus zum Eigentum einiger weniger gemacht wurde, während viele Menschen gezwungen sind, ihr ganzes Leben lang zu leiden.“ lebt aus Mangel an lebensnotwendigen Dingen für ein gesundes Leben. In der letzten Hälfte dieses wunderbaren Jahrhunderts (dem 19. Jahrhundert), als die Wissenschaft auf verschiedene Weise die Macht des Menschen über die Natur so weit ausweitete, dass es nun möglich war, hundertmal mehr Produkte zu produzieren als in jedem der vorherigen Jahrhunderte, herrschte in dieser Zeit nicht nur ein schreckliches Bedürfnis nach Grundbedürfnissen, sondern auch eine relativ größere Zahl unserer Bevölkerung als zuvor.“ Manche leiden unter Armut, andere wissen nicht, was sie mit dem angehäuften Reichtum, mit den fertigen Gütern anfangen sollen. Von Kirchmann – der vor allem durch die Briefe des berühmten Rodbertus 3 an ihn bekannt ist – fand ein Bild, um unsere sozialen Katastrophen zu vergleichen. „Die moderne Gesellschaft hat starke Ähnlichkeit mit einer Gruppe von Reisenden in der Wüste. Vom Durst erschöpft, finden sie Quellen, die ausreichen, um jedem etwas zu trinken zu geben und seine Kräfte wieder aufzufüllen; Allerdings stürzen sich einige wenige Menschen auf die eigentliche Quelle des Schlüssels; Aus böser Absicht lassen sie den meisten nur ein paar Tropfen übrig, um ihren Durst zu stillen. Sie selbst trinken in großen Schlucken, aber die Quellen liefern mehr Wasser, als sie trinken können, und wegen der Sättigung und des Unwillens dieser Menschenmenge landet die Hälfte des fließenden Wassers im Sand.“ Die sozioökonomische Frage steht ebenso wie die Frage nach Leiden und Gerechtigkeit im Zentrum wissenschaftlicher und sozialer!“ Interessen. Alle Arten von Aktivitäten, sowohl solche, die auf materielles Wohlergehen abzielen, als auch solche, die auf die Befriedigung spiritueller Bedürfnisse abzielen, stellen sich gleichermaßen dieser Frage. Kunst für ihren Wohlstand, Religion für ihren Einfluss auf die Menschen, Politik für ihren Erfolg muss sich aktiv an der Lösung eines gesellschaftlichen Problems beteiligen 4. Unsere Zeit ist der sozioökonomischen Frage unvergleichlich aufmerksamer als je zuvor 5 . Um dies zu erklären, muss nicht davon ausgegangen werden, dass das gesellschaftliche Leben heute im Vergleich zu früheren Zeiten in Bezug auf Ausmaß und Schwere des Leids unerträglicher geworden ist oder dass das physische Leid der Armut zugenommen hat. Das Gegenteil ist der Fall. Es ist bekannt, dass die Massen des Volkes heute Zugang zu solchen kulturellen Vorteilen haben, von denen selbst Könige nie zuvor geträumt hätten, dass die untersten Klassen einer kultivierten Gesellschaft und die am wenigsten kultivierten europäischen Völker im Durchschnitt nicht so hilflos gegenüber Katastrophen sind wie früher oder wie unkultivierte Völker heute hilflos sind. Adam Smith schreibt in seinem berühmten Aufsatz 6 zu Recht: „Selbstverständlich ist sein Eigentum (d. h. ein armer Mensch aus unserer Gesellschaft, irgendein Tagelöhner, Handwerker) wird sich als sehr einfach und gewöhnlich erweisen, wenn man es mit dem außergewöhnlichen Luxus eines reichen Herrn vergleicht, dennoch wird zwischen den Haushaltsutensilien eines europäischen Herrschers und den Utensilien eines fleißigen und anständigen Bauern vielleicht ein geringerer Abstand bestehen als zwischen der Einrichtung des letzteren und der Einrichtung eines afrikanischen Königs, der über Zehntausende nackter Wilder herrscht und willkürlich über ihre Freiheit und ihr Leben verfügt.“ Dasselbe lesen wir in Roscher 7: „Dass zusammen mit dem Wachstum der Wirtschaftskultur die Position der untersten Klasse im Allgemeinen besser, absolut besser wird, ist historisch unbestreitbar.“ Wenn wir jetzt von solchen Armenwohnungen hören würden, die so locker gebaut sind, dass man zum Schutz vor dem Wind die Wände mit Schals bedecken und Kerzen in Laternen stellen müsste, dann wären wir empört. Unterdessen waren zur Zeit Alfreds des Großen († 901) sogar die königlichen Paläste so unvollkommen. Der Primas von England, Thomas Beckett, zeigte Luxus, indem er befahl, seine Räume im Winter täglich mit sauberem Heu oder Stroh und im Sommer mit grünen Zweigen zu bedecken, damit Gäste, die nicht an den Tisch passten, ihre Kleidung nicht ruinierten, indem sie auf dem schmutzigen Boden saßen. Wenn wir die Unterbringung, Ernährung und Kleidung der heutigen deutschen Soldaten mit der Zeit Friedrichs des Großen vergleichen, können wir leicht erkennen, welche großen Fortschritte das unterste Lebensregime gemacht hat. 8 Insbesondere die Situation der Fabrikarbeiter in Westeuropa hat sich seit den vierziger Jahren des letzten Jahrhunderts erheblich zum Besseren verändert Aufmerksamkeit angesichts des allgemeinen Hintergrunds eines gesteigerten Wohlergehens der Massen. Bis vor Kurzem gab es mögliche Fälle von Hungersnöten in Großstädten, der Ermordung von Kindern durch Eltern, um Versicherungsgelder zu bekommen, und dem Verkauf von Kinderkörpern, unglaublich schwierigen Berufen wie dem der Bergleute, den Katastrophen der Arbeitslosigkeit, Kinderarbeit in Fabriken, dem Schwitzsystem, stinkenden Herbergen, dem Markt für Spaßsklaven usw. waren möglich. Es ist nicht die Zahl dieser Tatsachen, nicht der sichtbare Schmerz, den sie bezeugten, der der sozialen Frage nun eine universelle Form gibt, sie zur Hauptfrage unserer Zeit macht, unsere Zeit zum Jahrhundert der sozialen Frage macht 11. Um die moderne Schwere und Breite dieser Frage zu erklären, sollte man die erhöhte Leidensempfindlichkeit der Menschen unserer Zeit berücksichtigen, die wiederum nicht nur von den physiologischen Ergebnissen einer Kultur abhängt, die uns die Ausdauer der Wilden genommen hat und den Menschen unserer Zeit leicht viele neue Bedürfnisse einflößt, sondern auch von veränderten Ansichten über das Leben. Die Erwartungen von jenseits des Grabes sind mittlerweile gedämpft und existieren für viele überhaupt nicht mehr; Überall breitet sich ein bewusster Durst nach irdischem Glück, dem „irdischen Paradies“ aus. Als Motto unserer Zeit können die berühmten Gedichte Heines dienen: Ein neues Lied, ein besseres Lied, O Freunde, will ich euch verdichten: Wir wollen hier schon auf Erden Das Himmlische Reich erricliten. Wir wollen auf Erden glücklich sein, Und wollen nicht mehr darben; Verschlemmen Sie nicht den fehlerhaften Bauch, War fleissige Hände beherrschten. Es wachst hinieden Brod genug Auh Rosen und Myrten, Schunheit und Lust,. Und Zuckererbsen nicht minder. Ja, Zuckererbsen für Jedermann, Sobald die Schoten platzen! Den Himmel rüberlassen wir Den Engeln und den Spatzen 12 Der Sozialismus klammert sich an diesen Durst und bringt ihn am offensten zum Ausdruck. „Der Sozialist – in den Worten von Bakunin – hat die Stütze seines positiven Rechts auf Leben mit all seinen Freuden, sowohl intellektueller und moralischer als auch körperlicher Art. Er liebt das Leben und möchte es voll und ganz genießen; dass der Tod das Süßeste ist.“ Weitling, ein sozialistischer Schneider, leitete sein Buch „Garantien der Harmonie und Freiheit“ mit folgendem Leitspruch ein: „Wir wollen frei sein, wie die Vögel der Lüfte; wir wollen, wie sie, glücklich, unbeschwert und in süßer Harmonie leben.“ Jules Guade brachte es am prägnantesten und energischsten auf den Punkt, als er sagte: „Nous sommes le parti du ventre.“ Diese Verbundenheit mit der Erde und das Vergessen himmlischer Ideale in den unteren Klassen entwickeln natürlich nur den Wunsch nach Zufriedenheit; Gleichzeitig geht eine solche Psyche in den reichen Schichten mit einer bisher nicht gekannten Geld- und Erwerbssucht einher. Reichtum ist zum Ziel geworden, für das alles andere vergessen wird. Und die Reichen waren schon immer gierig und geldgierig, aber noch nie zuvor wurde diese Leidenschaft mit solcher Arroganz, Indiskretion und Exklusivität zum Ausdruck gebracht. So, so Tocquevilles Beobachtung, „versuchten die Menschen der Oberschicht im 18. Jahrhundert mehr, ihr Leben zu schmücken, als es sich bequem zu machen, sie sehnten sich eher nach Ruhm als nach Reichtum.“ So erscheint das Leben einem Beobachter des modernen Lebens nicht. Von allen modernen Ökonomen ist Ad. Wagner 13 geht am ausführlichsten auf die Frage nach den Motiven wirtschaftlichen Handelns ein. Er findet, dass diese Motive sehr vielfältig sind: Die Wirtschaft wird von Motiven wie Egoismus, Taktgefühl und nicht Egoismus bestimmt. Egoistische Motive bilden eine ganze Gruppe: Das erste davon ist der Wunsch nach persönlichem wirtschaftlichem Gewinn (Strebeu nach dem eigenen wirthschaftlichen Vortheil und Furcht vor eigenem wirthschaftlichem Noth), das zweite ist Angst vor Strafe und Hoffnung auf Dankbarkeit (Furcllfc vor Strafe und Hoffnung auf Anerkennung), das dritte ist ein Gefühl der Ehre (Eurgefulil, Geltungsstreben und Furcht vor Schande und Missachtung), das vierte - zieht zur Aktivität und Abneigung gegen Untätigkeit (Drang zur Retlifitigiing und Frendo am Thatigsein, aucli an der Arbeit als Soldat, und an den Arbeitsergebnissen als Solhen, sowie Furcht vor den Folgen der Unthatigkeit – Passivital). Alle diese Motive sind auf unterschiedliche Weise miteinander verbunden, beeinflussen sich gegenseitig und ihre Kombinationen werden in verschiedenen historischen Epochen verändert und unterscheiden sich von Volk zu Volk, von Klasse zu Klasse. Betrachtet man unsere Zeit unter diesem Gesichtspunkt, stellt Wagner fest, dass heute fast ausschließlich egoistische Motive am Werk sind, und zwar fast ausschließlich das erste Motiv. Der bloße Durst nach Erwerb, Erwerb um jeden Preis, mit allen Mitteln, Erwerb um des Erwerbs willen – beherrscht nun alles. 14. Ohne jeglichen Schleier, ohne jegliches Feigenblatt findet die Anhäufung von Reichtum ihr einziges Ergebnis: physiologisches Vergnügen. Das Leben der modernen Reichen, der Finanzaristokratie, überrascht mit beispiellosem, sagenhaftem Luxus. Ihnen stehen alle Segnungen des Lebens zur Verfügung, die durch die neueste Technologie verbessert und verfeinert werden, und der moderne materialistische Trend des Geistes gibt der Geldaristokratie die Hände frei, diese Vorteile zu nutzen. Heutzutage betrachten die Reichen ihren Reichtum auf extrem vereinfachte Weise und nutzen ihn – und Reichtum dient mehr denn je als Quelle extremer Moralverfälschung. Le Bon, der Autor des interessanten Buches „The Psychology of Socialism“, macht die Leser auf diese traurigen Folgen der Geldherrschaft aufmerksam. „Das allgemeine Streben nach Reichtum führte zu einem allgemeinen Verfall der Moral und all seinen Folgen. Dieser Verfall drückte sich am deutlichsten in dem schwindenden Ansehen der Bourgeoisie in den Augen der unteren sozialen Schichten aus. Die Bourgeoisie ist in einem Jahrhundert genauso gealtert wie der Aristokrat in einem Jahrtausend. Die Bourgeoisie degeneriert früher als in der dritten Generation und wird nur durch den ständigen Zustrom von Elementen der unteren Rasse erfrischt.“ Die bürgerliche Gesellschaft kann ihren Kindern Reichtum hinterlassen, aber wie wird sie zufällige Eigenschaften an ihre Nachkommen weitergeben, die in der Nachwelt über Jahrhunderte hinweg nur gestärkt werden können? Große Vermögen wurden durch erbliche Genialität und erbliche Talente ersetzt, aber diese Vermögen werden allzu oft an elende Nachkommen weitergegeben. Und so hat vielleicht die unverschämte Eitelkeit der großen Reichen und die Art und Weise, wie sie ihr Geld ausgab, am meisten zur Entwicklung sozialistischer Ideen beigetragen.“ Das gesamte Regime der Reichen, diese ganze Zurschaustellung von Reichtum, der eitle Anschein von Luxus scheint so angelegt zu sein, dass es zwar bei manchen ein Gefühl des Stolzes nährt, bei den unteren Klassen jedoch ständig ein Gefühl des Neids hervorruft15. Die Verdorbenheit des Privatlebens der Reichen, die Unverschämtheit, Reichtum auszugeben – nun, so seltsam es auf den ersten Blick erscheinen mag, verbindet sich die Haltung von Kapitalisten und Unternehmern gegenüber Arbeitern, Angestellten und Kunden friedlich mit geschäftlicher Korrektheit, mit rechtlichem Anstand. Was auch immer die moralischen Qualitäten eines Unternehmers sein mögen, das Leben zwingt ihn dazu, „Geschäfte“ ehrlich und offen zu führen – bereits im Namen des Geschäftserfolgs, im Namen persönlicher Interessen. Betrug wird heute schamhaft verheimlicht und als unrentable Technik sogar ganz aus dem Geschäftsleben verbannt. Dieser Umstand hat das wichtige Ergebnis, dass die Katastrophen, die allen Leidtragenden des Kapitals – Arbeitern, Käufern – widerfahren, nicht auf zufällige Umstände, die persönliche Unehrlichkeit des Kapitalisten, sondern zwangsläufig auf das vorherrschende Wirtschaftssystem zurückgeführt werden können. So bewertet Engels diesen Umstand 16. „Das Gesetz der politischen Ökonomie ist so, dass mit der Entwicklung der kapitalistischen Produktion die kleinen Betrügereien und Betrügereien, die die unteren Ebenen charakterisieren, nach und nach verschwinden!“ Die betrügerischen Tricks des polnischen Juden, der niedrigsten Art europäischer Kaufleute, die in seinem Heimatland so hervorragende Dienste leisten, verraten ihn, sobald er nach Hamburg oder Berlin kommt. Als Kommissionär ist es egal, ob Christ oder Jude: Wer aus Hamburg oder Berlin nach Manchester kommt, ist ebenfalls davon überzeugt, dass er, um Garn oder Stoff gewinnbringend zu verkaufen, zunächst die erbärmlichen Betrugsmethoden ablegen muss, die in seiner Heimat als höchste kaufmännische Weisheit gelten ... In dem Maße, in dem sich die Großindustrie entwickelt hat, ist, zumindest dem Anschein nach, auch das moralische Niveau ihrer Vertreter gestiegen. Der Wettbewerb zwischen den Fabrikbesitzern durch geringfügige Betrügereien gegen die Arbeiter wurde unmöglich; Die Industrie ist über solche erbärmlichen Mittel zur Erzielung von Profit hinausgewachsen. Die Zeit eines millionenschweren Herstellers war zu wertvoll, um sie mit Kleinigkeiten zu verschwenden. Kleinkriminelle Betrügereien betrieben nur Menschen ohne Geld, die jeden Cent wertschätzen mussten, um nicht an der Konkurrenz zu sterben. Nächste. Je größer das Industrieunternehmen ist, je mehr Arbeiter es beschäftigt, desto größer sind die Verluste in Schwierigkeiten bei einer Kollision mit diesem Unternehmen. Daher wurden die Hersteller, insbesondere die großen, im Laufe der Zeit von einem völlig neuen Geist erfasst. Sie lernten, unnötige Streitigkeiten zu vermeiden, lernten, mit der Existenz und Macht der Gewerkschaften zu rechnen und entdeckten schließlich, dass Streiks zwar durchaus zeitgemäß, aber ein sehr wirksames Mittel zur Erreichung ihrer eigenen Ziele waren. Auf diese Weise wurden die größten Hersteller, die zuvor führend im Kampf gegen die Arbeiterklasse gewesen waren, nun zu eifrigen Predigern von Frieden und Harmonie. In den Augen der Großindustriellen verloren die kleinen Veränderungen früherer Zeiten nicht nur jede Bedeutung, sondern wurden zu einem direkten Geschäftshindernis. So führte gerade die Entwicklung der kapitalistischen Produktion zur Beseitigung kleiner Zwänge, die in früheren Zeiten die Lage der Arbeiter verschlechterten. Dadurch wird die wichtige Tatsache immer klarer, dass der Grund für die Not der Arbeiterklasse nicht in geringfügigen Missbräuchen liegt, sondern im Kapitalismus selbst. Und jetzt müssen wir unsere Aufmerksamkeit auf den Kapitalismus richten, auf das kapitalistische oder monetäre Produktionssystem, das die letzte Erklärung für die moderne soziale Bewegung liefert. Anders ausgedrückt: Wir müssen auf die unterste Ebene des modernen gesellschaftlichen Lebens hinabsteigen, die den Kern der ausgeprägten Psyche der reichen und armen Klassen der Gesellschaft ausmacht. Die moderne kapitalistische Produktion unterscheidet sich radikal von der Naturwirtschaft und der handwerklichen Produktion, die in der Antike und im Mittelalter vorherrschten 17 . Die Subsistenzlandwirtschaft zeichnete sich dadurch aus, dass Erzeuger und Verbraucher zu einer Person verschmolzen. Jede Wirtschaftseinheit (olχoς. familia, Herrenhaus) produzierte alles, was sie für sich selbst brauchte („selbstproduktives Eigentum“), und sie produzierte nur das, was für ihre Bedürfnisse benötigt wurde. Daher waren die Berufe jedes Arbeiters komplex und vielfältig, die Berufe aller einzelnen Haushalte waren ziemlich ähnlich, und ihre Bedürfnisse waren nicht nur im Wesentlichen ähnlich und unterschieden sich im Grad des Überflusses 18, sondern auch einfach – im Vergleich zu späteren Zeiten, so dass es weniger Spielraum für Unterschiede im Leben der reichen und armen Wirtschaftsgruppen gab. Gleichzeitig gab es keine Beweggründe für nennenswerte Handelsbeziehungen zwischen geschlossenen Haushalten und der Handel beschränkte sich nahezu auf Luxusgüter. Im städtischen Handwerk, das sich nach und nach von der Landwirtschaft löste und eigenständige Bedeutung erlangte, wurde die Produktion vom Konsum isoliert und in einzelne Fachgebiete aufgespalten. Der Handwerker arbeitete bereits für den Markt, für die Verbraucher. Aber die alte handwerkliche Produktion unterschied sich deutlich von der modernen Produktion. Da das Handwerk einfache und wenige Werkzeuge verwendete, deren Anschaffung einen unbedeutenden Kapitaleinsatz erforderte, wurde die Handwerkswirtschaft meist in vernachlässigbarem Umfang betrieben und war ein eigenständiger Betrieb. Der Meister war ein unabhängiger Eigentümer, er war Eigentümer der Produktionswerkzeuge, er selbst kaufte die Rohstoffe und verkaufte die Produktionsprodukte. „Der Arbeiter und seine Produktionsmittel blieben miteinander verbunden, wie eine Schnecke mit ihrem Gehäuse“ (Marx). Der Produktionsleiter und der Arbeiter waren in einer Person vereint, die Arbeit war nicht vom Kapital getrennt. Diese Art der handwerklichen Produktion wurde lange Zeit von der Zunftorganisation gefördert. Aber es musste dem Druck des Kapitals nachgeben, das sich in Europa seit der Zeit der Kreuzzüge anzusammeln begann, die starke Handelsbeziehungen zwischen Europa und dem Osten etablierten, und noch mehr aufgrund der Entdeckung Amerikas und des Seewegs nach Indien, der die Handelsgrenzen erweiterte und riesige Mengen Gold nach Europa lockte. Dies war in der Landwirtschaft der Grund für die Ablösung der Kleinbauern durch die Klasse der Großbauern – Kapitalisten und den Landentzug der Landbevölkerung, und in der verarbeitenden Industrie für den Übergang von der handwerklichen Produktion zur produzierenden Produktion. In letzterem haben sich bereits einige Merkmale herauskristallisiert, die in der späteren kapitalistischen Produktion voll entwickelt wurden, nämlich die Trennung von Kapital und Arbeit, zwischen Unternehmer und Arbeiter und die extreme Fragmentierung der Berufe. Die Erfindung der Maschinen führte zu einer Reform der Produktion, so dass an die Stelle der bereits in der Manufaktur bestehenden Möglichkeit, Kapital für die Produktion einzusetzen, der Bedarf an Kapital trat. Eine teure Maschine erfordert einen hohen Kapitalaufwand und rechnet sich erst bei einem großen Produktionsvolumen, was zu einer erheblichen Ansammlung von Arbeitskräften führt. Der entscheidende Niedergang der kleinen manuellen Industriearbeiter, die nicht mehr mit der Fabrikproduktion konkurrieren konnten, verbunden mit der Enteignung der Massen, verschaffte der Großfabrikproduktion mit einer riesigen Klasse von Industriearbeitern, dem Proletariat, die unbestrittene Vorherrschaft, was die charakteristischsten Merkmale im modernen Verhältnis zwischen Reichtum und Armut hervorbrachte. Das Fabrikproletariat erlebte in seiner Geschichte schwierige physische Existenzbedingungen – lange Arbeitszeiten, unerträgliche Wohnverhältnisse, niedrige Löhne, Kinderarbeit. Die körperlichen Bedingungen der Arbeitnehmer haben sich heutzutage deutlich zum Besseren verändert. Aber die wesentlichen Merkmale der kapitalistischen Produktion, der Geldwirtschaft, die die geistige Stimmung entwickeln, die Lohnarbeitern, die nicht weniger als Universitätsprofessoren verdienen, und hungernden Arbeitern, die mit den Armen verschmelzen, gemeinsam sind, haben sich nicht geändert und können durch keine Reformen geändert werden. Im kapitalistischen Wirtschaftssystem wurde die Trennung von Kapital und Arbeit bis zum Äußersten verwirklicht. Der Arbeiter hat keine anderen Mittel zum Lebensunterhalt als seine Arbeit, seine Arbeitskraft. Da die Arbeit nur dann produktiv sein kann, wenn sie mit den materiellen Produktionsfaktoren kombiniert wird, ist der Arbeiter völlig davon abhängig, wem die Produktionsinstrumente gehören. Da der Arbeiter rechtlich völlig frei ist und seine Arbeitskraft frei zur Verfügung stellt, befindet er sich wirtschaftlich in völliger Sklaverei der Produktionsleiter. Eine einfache Weigerung der Fabrikverwaltung, selbst wenn sie auf eine erzwungene Reduzierung der Produktionsgröße zurückzuführen wäre, bringt den Arbeiter in eine aussichtslose Situation. Und selbst bei einem Job kann er sich des nächsten Tages nie sicher sein. Der scharfe Kontrast zwischen Reichtum und Armut innerhalb derselben Industriewirtschaft, der durch den auffälligen Luxus kapitalistischer Unternehmer noch verstärkt wird, zwingt das arbeitende Proletariat unwillkürlich dazu, die Rolle seiner Arbeitskraft bei der Schaffung des Reichtums der Unternehmensführer zu bewerten. Das gesamte System der Geldproduktion ist ein klarer Ausdruck dafür, dass die kollektive Arbeit der Arbeiter den Reichtum eines Unternehmers schafft, dass das Unternehmerkapital auf Kosten der Arbeiter wächst. Eine wesentliche und charakteristischste Eigenschaft des Kapitalismus, einer modernen Geldwirtschaft, besteht darin, dass der kapitalistische Unternehmer auf Kosten der Arbeiter reich wird. Lassen Sie uns nun dieses Schema des Kapitalismus mit anschaulicheren Bildern veranschaulichen und die Sache so darstellen, wie sie vom Proletariat und seinen Anhängern dargestellt wird. Schließlich besteht unsere Aufgabe darin, das moderne Problem der Armut zu verstehen, zu verstehen, wie sich die soziale Frage heute in der lebendigen Realität, in Form der Ansichten und Gefühle der lebenden Menschen, stellt, zu verstehen, was ihre Interessen, Wünsche und Ansprüche sind. Im Moment besteht absolut keine Notwendigkeit, den Unterschied zwischen objektiver Gerechtigkeit und dem subjektiven Gerechtigkeitsempfinden festzustellen, es besteht keine Notwendigkeit, die Ansprüche des subjektiven Gerechtigkeitsempfindens zu bewerten oder die Frage der Anwendbarkeit des ethischen Standpunkts auf soziale Beziehungen zu entscheiden. Zunächst stellen wir dar, was in Wirklichkeit ist, und vertiefen uns in die Bedeutung moderner Reden, in den Inhalt der Gedanken und Gefühle der modernen Armen, der Arbeiterklasse, des Proletariats. Es ist eine Tatsache, dass der Reichtum kapitalistischer Unternehmer ohne die Arbeit der Arbeiter nicht wachsen könnte. „Kein privates Kapitaleigentum“, lesen wir in Rothbertus 19, „könnte sich wesentlich vermehren, wenn jeder Kapitalist Eigentümer nur seines eigenen Produkts bliebe. Wie viel mehr produktive Arbeit ist jetzt im Vergleich zu früher! Dennoch könnte auch heute noch niemand großes Kapitaleigentum erwerben, wenn er nur aus dem Kapital, das allein seine persönliche Arbeitskraft beanspruchen könnte, einen Profit bekäme, und zwar nicht, weil das Kapital und damit der Profit klein wäre, sondern weil er als Profit einen Teil des Arbeitsprodukts eines einzelnen Arbeiters erhalten würde, nämlich Ebenso kann niemand auf diese Weise einen großen Gewinn erzielen und sein Eigentum vermehren, egal wie viel Kapital er besitzt, wenn nur er allein mit Hilfe dieses Kapitals arbeitet. Im Gegenteil: Je mehr der Mensch seinen Gewinn vermehren kann, desto mehr Arbeiter beschäftigt er, desto häufiger erhält er einen Anteil am Gewinn aus dem Produkt eines einzelnen Arbeiters.“ Betont durch den Gegensatz zwischen dem Reichtum des Kapitalisten und der Armut des Proletariats, wird diese Wahrheit für das Proletariat in höchstem Maße überzeugend und schmerzhaft, weil das in das Unternehmen investierte Kapital wächst und das Wachstum des Kapitals spürbar vor den Augen der Arbeiter geschieht. Und was macht Reden wie Liebknechts Volksrede an die Arbeiter möglich? „Das Produkt der Arbeit aller Menschen, die die gleichen Produktionsinstrumente verwenden – was natürlich immer bei denselben Menschen geschieht – ist ungefähr das gleiche, und wenn also jeder das Produkt der individuellen Arbeit erhalten würde, dann hätten alle ungefähr das gleiche Eigentum. Aber wie Sie – Liebknecht sagte den Arbeitern – wissen Sie, das gibt es in der Realität nicht, im Gegenteil, es herrscht völlige Ungleichheit. Warum ist das so? Sie, meine Freunde, haben in einer Fabrikstadt eine hervorragende Gelegenheit zu beobachten, wie soziale Ungleichheit Jeder von uns kennt irgendeinen Hersteller und hat gesehen, wie er reich wird. Nehmen wir zum Beispiel Herrn Zimmermann aus Chemnitz, einen wirklich vorbildlichen Bürger, von dem Sie sicher alle schon einmal gehört haben: Vor zwanzig oder dreißig Jahren kam er so arm wie die Ärmsten von uns nach Chemnitz; es gelang ihm, ein kleines Kapital aufzubringen; Damals war die Großindustrie noch nicht so entwickelt, das Kapital noch nicht so in einer Hand konzentriert, und man konnte mit hundert Talern ein Unternehmen gründen, wofür heute ganze Tausende nicht mehr ausreichen. Das Glück lächelte ihn an, das heißt, er erhielt Befehle, die von den von ihm eingestellten Arbeitern ausgeführt wurden, mit Ausnahme des Teils, der auf seinen eigenen Anteil fiel, übrigens nicht mehr als der Teil, der auf einzelne Arbeiter fiel, da allgemein bekannt ist, dass die Fähigkeiten von Herrn Zimmermann keineswegs überdurchschnittlich waren. So hatte Herr Zimmermann zunächst ein Dutzend Arbeiter, dann hundert und am Ende mehr als tausend, und jetzt ist Herr Zimmermann Millionär, also Besitzer eines „corame il faut“, während seine Arbeiter Proletarier sind, die nichts haben. Warum gibt es so einen Unterschied? Dies kann nicht anhand der Qualität der Arbeit festgestellt werden, da die persönliche Arbeit von Herrn Zimmerman von mittelmäßiger Qualität ist. Er ist wahrscheinlich nicht besser und hat wahrscheinlich auch nicht mehr gearbeitet als die meisten seiner Arbeiter. Und doch wurde er Millionär, und sie blieben Proletarier. Das Einkommen seiner eigenen Arbeit konnte ihn nicht zum Millionär machen, denn wenn die Arbeit in seiner Fabrik so viel Einkommen einbrachte, dass jeder Arbeiter Millionär werden könnte, dann müssten alle oder zumindest die Mehrheit seiner Arbeiter Millionäre werden. Sie blieben Proletarier. Aber hier ist die Sache, meine Freunde. Herr Zimmerman erhielt mehr, und seine Arbeiter erhielten weniger vom Produkt ihrer jeweiligen Arbeit. Die Arbeiter von Herrn Zimmerman mussten Proletarier bleiben, damit er Millionär werden konnte. Und wenn nicht jeder Arbeitgeber ein Zimmermann wird, dann wird jedenfalls jeder von ihnen im Allgemeinen auf die gleiche Weise wie Herr Zimmermann, d. h. durch die Arbeit seiner Arbeiter, zum Großkapitalisten.“ Immer noch gesegnet. Hieronymus sagte: Wenn einer nicht verliert, kann der andere nicht finden – nisi alter perdiderit, alter non potest invenire. Nach der geistreichen Bemerkung von Kharazov 20: „Wenn man mit mathematischer Genauigkeit das Gewicht verschiedener chemischer Elemente bestimmt, dann kann man zeigen, dass Materie bei keinem chemischen Prozess wieder entstehen oder verschwinden kann. Aber wenn sich herausstellt, dass das Gewicht eines Elements, zum Beispiel einer aufgenommenen Menge Wasser, geringer ist als das tatsächliche, dann kann man bei einigen Prozessen der chemischen Veränderung der Materie eine imaginäre Zunahme der Materie beobachten, und bei anderen kann es zu einem ebenso imaginären Verlust der Materie kommen. Das beweist das Beispiel unwiderlegbar Unmöglichkeit des Gewinns als allgemeines Phänomen.“ Bam-Bawerk 21 weist auf die „bemerkenswerten Merkmale“ von Kapitaleinkünften hin. „Es entsteht unabhängig von jeder persönlichen Aktivität des Kapitalisten; es kommt zum Kapitalisten, selbst wenn er nicht einmal einen Finger gerührt hat, um es zu schaffen, und es scheint, dass dieses Einkommen buchstäblich vom Kapital produziert wird oder, im alten Vergleich, von ihm geboren wird. Hölle.“ Wagner stellt fest 22, dass heute „die Arbeit und der Konsum von Produkten zu ungleichmäßig auf die privaten Eigentümer in der Produktion verteilt sind. Die Vorteile, die technische Verbesserungen in der Produktion mit sich bringen, kommen in viel größerem Maße den Kapitalisten und Unternehmern, insbesondere im Bereich der Industrie im engeren Sinne, zugute als den Arbeitern. Infolgedessen verschlechtert sich die Lage der Arbeiterklasse relativ, obwohl sie sich absolut, wie nicht allgemein zu leugnen ist, zum Besseren verändert hat, und infolgedessen vergrößert sich die Kluft zwischen der Unterschicht und der Oberschicht.“ Die Armut unserer Zeit als soziales Phänomen zeichnet sich durch Merkmale aus, die sie noch nie zuvor hatte, und die Ansprüche des modernen Proletariats haben einen Charakter, den die Ansprüche der Unterschicht noch nie zuvor hatten. Die heutige Armut mit all dem Leid, das sie begleitet, wurzelt im Wesen des sozioökonomischen Systems, und das Proletariat ist empört gegen die gesamte Klasse der Unternehmer, gegen den Kapitalismus selbst. Rodbergus bringt die entschiedene Überzeugung zum Ausdruck, dass „diese Phänomene (d. h. die Phänomene des Pauperismus) auf wirtschaftliche Beziehungen und Tatsachen zurückzuführen sind, während sehr viele – und nur aufgrund mangelnder gründlicher Kenntnis der Volkswirtschaft – sie aus sozialen Gründen allgemeinerer Natur oder sogar aus moralischen Gründen ableiten.“ Prof. Isaev 24 liefert wichtige Klarstellungen zu diesem Thema. „Die Unzufriedenheit des Proletariats wird durch ein Merkmal gestützt, mit dem in der Neuzeit immer häufiger die Bildung riesiger Vermögen verbunden wird. Die reichen Menschen der Antike häuften sagenhaften Reichtum auf eine Weise an, die größtenteils nicht als natürlich angesehen werden konnte. Wenn die Quelle des Reichtums nicht der Krieg war, der es ermöglichte, den Feinden unzählige Schätze zu rauben, dann war es der Diebstahl von öffentlichem Land und die Besetzung von Positionen im öffentlichen Dienst, die dem Beamten die Möglichkeit gaben, der Bevölkerung hohe Steuern aufzuerlegen. Im Vergleich zu diesen Erwerbsmethoden war der eigentliche Handel bereits eine weniger wichtige Quelle für die Bildung großer Vermögen, und Industrie oder Landwirtschaft führten keineswegs dazu, dass Menschen, die sich fleißig damit beschäftigten, in die Reihen der Reichen aufgenommen wurden. Und die mit Gewalt verbundenen Hauptmethoden zur Erlangung großen Reichtums wurden nur geduldet, genossen aber überhaupt nicht den Schutz des Gesetzes. Menschen, die überhaupt nicht geneigt waren, das Staatssystem umzugestalten, erhoben ihre Stimme gegen sie, wie etwa Tiberius Gracchus, der den Diebstahl von Staatsland durch die reichen römischen Reiche verhindern wollte. Die Proletarier unserer Zeit sehen, dass der größte Reichtum auf Wegen erworben wird, die jederzeit die Zustimmung des Gesetzes genießen. Und jetzt gibt es einen Fall, in dem sich ein Beamter durch Bestechungsgelder bereichert, für die das Leben subtile Formen entwickelt hat – eine Vergütung für die Unterstützung von Privatpersonen bei der Erlangung von Konzessionen für profitable Unternehmen. Und nun wird der Diplomat, der den Krieg verursacht hat, oder der Militärführer, der ihn zu einem günstigen Ausgang geführt hat, mit hohen Summen aus der Entschädigung belohnt, die dem besiegten Passwort zugeteilt wurde. Aber diese Bereicherungsfälle sind in der breiten Masse völlig unsichtbar. Das Gesetz heiligt das Recht des Privateigentums an fast der gesamten äußeren Natur, die dem menschlichen Einfluss zugänglich ist; das Gesetz heiligt den Vertrag in all seinen Spielarten und verlangt seine strikte Ausführung; Das Gesetz schützt die ungehinderte Durchführung von Kreditgeschäften und entwickelt Normen, die diese Geschäfte an alle wirtschaftlichen Handlungen in ihrer Vielfalt anpassen. Und so verdient A unter dem Deckmantel des Gesetzes Millionen damit, dass er ein Industrieunternehmen mit Tausenden von Zivilarbeitern betreibt, die nicht mehr ausgebeutet werden, als das Gesetz erlaubt, B wird Millionär, weil er am Vorabend des Baus einer Eisenbahn durch sie riesige Landflächen für so gut wie nichts aufkauft, und C kauft unter Verwendung umfangreicher Kredite Aktien des entstehenden Unternehmens für 100, verkauft sie nach kurzer Zeit für 500-1000 und schließt sich den Reihen derer an, die dies getan haben Paläste, Parks, Seeyachten. Heutzutage haben die wichtigsten Möglichkeiten, an Millionen von Dollar zu kommen, nichts mehr mit Raub und Gewalt zu tun. Das Gesetz erhebt diese Methoden zu einem ganzen System... Das Bewusstsein für die Ungeheuerlichkeit des Widerspruchs zwischen Ideal und Realität, das Bewusstsein für die Abscheulichkeit der Allianz zwischen Legalität und Heuchelei verursacht jene scharfe Unzufriedenheit des Proletariats, das seine Bereitschaft zum ständigen Kampf aufrechterhält. Durchdrungen von dem Bewusstsein, dass das gesellschaftliche Leben früher oder später auf der Grundlage eines gleichberechtigten Zugangs aller zu materiellen und geistigen Vorteilen aufgebaut werden muss, wollen die Proletarier nicht nur viel mehr als ihre Vorfahren, sondern unterscheiden sich auch grundlegend von den Wünschen, die die Arbeiterklasse in früheren Jahrhunderten erfüllten. Das moderne Proletariat will nicht nur seine materielle Zufriedenheit steigern, sondern auch die endgültige Abschaffung der Herrschaft des Kapitals im Wirtschaftsleben erreichen... Die Bedeutung und Intensität der Unzufriedenheit, die die enteigneten Klassen unserer Zeit erfasst, kann nicht verstanden werden, wenn wir die neuen Prinzipien aus den Augen verlieren, die in die Unzufriedenen eindringen, und die Ziele, die oft nicht genannt werden, die nicht direkt in einzelnen Kampfhandlungen angestrebt werden, sondern die zahlreichen Massen vereinen. Früher wurde der Kampf mit einem genau definierten Feind (z. B. mit diesem und jenem Grundbesitzer) und aus unmittelbaren, einfachen Interessen (z. B. um seine Grausamkeit loszuwerden) geführt. Jetzt wird der Kampf gegen eine ganze Klasse von Unternehmern geführt, und oft im Interesse der Interessen derjenigen, die ihnen nicht am nächsten stehen.“ Sie sagen: „Nie zuvor war der Abstand zwischen der Realität und dem, was sein könnte und sollte, so unermesslich groß. Zweifellos kann der moderne Gegensatz von Reichtum und Armut, die moderne Einstellung von Arm und Reich das moralische Empfinden nur empören schwaches Echo der feurigen Reden der alten Propheten und Kirchenväter. Ebenso bieten die patristischen Predigten unerschöpflichen Stoff für moralischen Einfluss auf die Armen. Aber ein Merkmal unserer Zeit ist die Überzeugung, dass moralische Predigten, die sich sowohl gegen die Reichen als auch an die Armen richten, das soziale Problem nicht lösen können. „Das Leben der ärmsten und am meisten gedemütigten Klassen ist dem eigentlichen Einfluss der Hochzivilisation unzugänglich. Während all ihre Energie durch den Kampf um den Fortbestand der physischen Existenz absorbiert wird, kann die Zivilisation sie nicht beeinflussen. Die Betrachtung eines größeren inneren Sinns ist moralisch!! Das Leben im Vergleich zum Physischen sollte uns nicht irreführen. Es besteht kein Grund zu glauben, dass das Wichtigere dem Unwichtigeren vorausgehen muss. Wir müssen mit dem niederen Leben beginnen, bevor wir zum höheren aufsteigen können. Im Individuum das Corpus Sanum (gesunder Körper) ist zu Recht Gegenstand früherer Sorge als die Männer-Sana (gesunde Seele), obwohl letztere von größerer Bedeutung sein kann; das Gleiche gilt für den Fortschritt einer ganzen Klasse. Wir können nicht zu den Bewohnern der armen Hinterwälder gehen und ihnen raten, ordentlich, sparsam, fleißig, standhaft, moralisch, vernünftig und religiös zu sein, bis wir ihnen zuallererst beibringen, wie sie sich die wirtschaftlichen Bedingungen eines gesunden physischen Lebens sichern können. Unsere ärmeren Klassen haben weder die Zeit noch die Energie noch den Wunsch, ordentlich, sparsam, vernünftig, moralisch oder religiös zu sein. In unserer Eile vergessen wir, dass es eine natürliche und notwendige Ordnung für das Erwachen von Wünschen gibt. Derzeit möchte unsere Bevölkerung in abgelegenen Gebieten nicht moralisch und vernünftig sein, möchte nicht besonders ordentlich sein. Daher müssen diese höchsten Güter warten, bis sie an die Reihe kommen, da sie vom freiwilligen Handeln der Armen abhängen. Aber diese Menschen wollen bessere und reichlichere Nahrung, mehr Wärme und Kleidung, bessere und sicherere Unterkünfte und mehr Vertrauen in die Arbeit für einen angemessenen Lohn. Solange wir ihnen nicht helfen können, diese „niederen“ Wünsche zu befriedigen, werden wir vergeblich versuchen, die „höheren“ Wünsche zu wecken. Wir müssen uns zunächst um eine gesunde physische Existenz kümmern, um den Boden vorzubereiten, auf dem moralische Samen gesät werden können, mit der Hoffnung, Früchte zu ernten. Nur auf einem soliden physischen Fundament können wir ein majestätisches Gebäude hoher moralischer und geistiger Kultur errichten.“ Und darüber hinaus gilt es nach dem allgemeinen Glauben unserer Zeit als unmöglich, diesen Boden durch Wohltätigkeit zu bereiten. Unsere Tage sind geprägt von einer geringen Wertschätzung der Nächstenliebe. „Die Besten der Armen sind niemals dankbar. Sie sind undankbar, unzufrieden, ungehorsam, sie sind rebellisch. Und sie haben jedes Recht dazu. Sie sind der Meinung, dass Wohltätigkeit entweder eine lächerlich unangemessene Form der teilweisen Wiedergutmachung einer groben Ungerechtigkeit ist oder aber ein sentimentales Schnüffeln, begleitet von den üblichen unverschämten Versuchen sentimentaler Wohltäter, ihre Tyrannei auf ihr Privatleben auszudehnen.“ O. Wilde, dem diese Worte gehören (im Artikel über den Sozialismus), fügt hinzu: „Was das Betteln betrifft, ist Betteln sicherer als Nehmen, aber Nehmen ist viel edler als Betteln.“ Das denkt das moderne Proletariat: Es „fragt“ nicht, es „fordert“. Wohltätigkeit wird heutzutage in sehr großem Umfang praktiziert – von der Regierung, von Privatpersonen und von Vertretern der Industrie, aber „bei all den beruhigenden Maßnahmen, die Philanthropen oder die Industrie auf gesellschaftliche Stimmungen anwenden, entstehen breite, immer größer werdende Wellen der Unzufriedenheit, die den Fluss des gesellschaftlichen Lebens auf den Grund stören.“ Im modernen Denken geht es nicht um das Problem der sozialen Verbesserung, sondern um das Problem der sozialen Transformation und des Wiederaufbaus. Das neue gesellschaftliche Interesse richtet sich nicht so sehr auf Ergebnisse, sondern auf Ursachen, nicht auf soziale Bakteriologie und soziale Hygiene. Sie beharren darauf, dass Zeit verschwendet wird, die darauf verwendet wird, einzelne Zweige des gesellschaftlichen Übels zu beschneiden, während die wahre soziale Frage die eigentliche Wurzel beschneidet, aus der diese Zweige wachsen. Anstatt zu erben, sind unsere Wege der Barmherzigkeit geeignet. Es ist besser, zu erforschen – um beharrlich zu sprechen –, warum Barmherzigkeit unvermeidlich ist und warum Armut existiert. Anstatt die industriellen Institutionen zu reformieren, sollten wir uns fragen, warum die Ergebnisse der Industrie so grausam, demütigend und ungerecht sind. Nicht die wohltätige Anwendung moderner Ordnungen, sondern ein System, in dem Wohltätigkeit nicht notwendig wäre, nicht Mäzenatentum, sondern Gerechtigkeit, nicht die großzügige Verteilung überschüssigen Reichtums, sondern die gerechte Rückgabe des Reichtums an diejenigen, die ihn geschaffen haben – das sind die Forderungen, an die sich unsere Ohren in letzter Zeit gewöhnt haben und die das Wesen der neuesten sozialen Frage offenbaren.“ 26 . Dasselbe lesen wir aus Ludv. Stein 27. „An Versuchen, den alten Gegensatz zwischen Arm und Reich, zwischen Herren und Sklaven zu glätten, hat es nie gefehlt. Das gebräuchlichste Mittel, diesen Gegensatz im Mittelalter abzumildern und zu schwächen, war das Mitgefühl – die von der Kirche gepredigten Carifcas. Wir beabsichtigen nicht, jede soziologische Bedeutung dieser Caritas abzulehnen, aber in der heutigen Zeit ist sie als ausschließliches Heilmittel für alle sozialen Wunden ungeeignet. Erstens ist sie zu sehr dem Einfluss der subjektiven Willkür und der … ausgesetzt Entwicklung der Arroganz der Reichen, so dass die arbeitenden Massen ihr Schicksal nicht mit solch einer willkürlichen und willkürlichen Güterverteilung beenden können, und zweitens ist das Selbstbewusstsein der arbeitenden Klassen dank des von ihnen erreichten hohen Lebensstandards bereits so weit entwickelt, dass sie sich mit einer solchen Caritas, die selbst in ihrer mildesten Form einen bitteren Beigeschmack von Almosen hat, derzeit nicht abfinden können, sie fordern wirtschaftliche Verhältnismäßigkeit, von der sie verlangen Geben Sie ihnen den individualistischen Kapitalismus nicht zu eigen. Und dabei handelt es sich nicht um geschriebenes Recht und auch nicht um fundamentales oder menschliches Recht – denn alle diese Reste des Naturrechts sind längst vom Wurm des Skeptizismus zerfressen –, sondern um ein gebietendes Recht, hinter dem Gewalt steht. Der in einer öffentlichen Schule erzogene und durch den allgemeinen Militärdienst disziplinierte Proletarier möchte auf der Grundlage des Naturrechts nicht um Almosen bitten; er fordert Rechte insoweit, als die Masse, der er angehört, Macht darstellt.“ Das Gesagte macht sowohl deutlich, warum „unter den Interessen, die die Menschheit betreffen, gerade jetzt die soziale Frage zentral und vorherrschend ist“, als auch die Form, die die soziale Frage jetzt angenommen hat – die Form des Kampfes zwischen Kapital und Arbeit, zwischen Kapitalisten und Proletariat. Aber mit den Worten von Fouillet 28: „In der sozialen Realität gibt es Gründe, die unweigerlich zum Sozialismus führen, es gibt Katastrophen, für die er als Symptom dient und die Mittel zu ihrer Bekämpfung erfordern.“ Sozialismus ist die Erfahrung, ein gesellschaftliches Problem im Interesse des Proletariats zu lösen. Der Sozialismus hat zwei Seiten – eine praktische und eine theoretische; er ist sowohl das praktische Programm der Partei als auch die wissenschaftliche und philosophische Theorie. Die sozialistische oder sozialdemokratische Bewegung besticht durch ihre Größe. Dies ist das bedeutendste Phänomen im modernen Leben der Völker, in dem die Wege der zukünftigen Geschichte der Menschheit verborgen sind. 29. In Zukunft werden wir uns jedoch ausschließlich mit der theoretischen Seite des Sozialismus befassen. Und theoretisch ist der Sozialismus das bedeutendste aller modernen wissenschaftlichen und philosophischen Systeme. Aber nach Masaryks korrekter Bemerkung 30 sind „Fragen des Sozialismus in erster Linie Fragen der Philosophie. Der moderne Sozialismus mit seiner Praxis und seiner Theorie zwingt jeden dazu, seine Weltanschauung und sein Verhalten zu überdenken. Der Sozialismus wird zum Prüfstein für unser Wissen und für unser Gewissen.“ Eine kritische Untersuchung der sozialistischen Theorie ist heute der sicherste und notwendigste Weg zur Untermauerung einer Weltanschauung31. Und das unabhängig davon, welche Einstellung der Forscher letztlich zum Sozialismus hat, ob positiv oder negativ: Die Probleme, die der Sozialismus mit sich bringt, sind unbestreitbar wichtig. Unsere Einstellung zum Sozialismus kann nicht vorab in einer einfachen, allumfassenden Formel ausgedrückt werden, da der Sozialismus selbst ein sehr komplexes Phänomen ist. In Anlehnung an Prof. Mackenzie können wir sagen, dass es im Sozialismus verschiedene Seiten gibt, die sich sehr voneinander unterscheiden. Er hat eine komische Seite, eine tragische Seite und auch eine Seite des gesunden Menschenverstandes. Der Sozialismus ist komisch, als einfacher Ausdruck ungestümer Ungeduld und Unzufriedenheit, die in der Schaffung fantastischer Bilder Trost findet. Es ist tragisch, als Ausdruck der revolutionären Wut, die durch die unerträgliche Ungerechtigkeit der sozialen Ordnung erzeugt wird. Teilweise dient es aber auch als Ausdruck eines moralischen Prinzips und als Versuch, ein zumindest nicht völlig adäquates Mittel zu seiner Umsetzung im Leben zu formulieren32. Unsere Haltung gegenüber dem Sozialismus kann von ethisch-religiöser Seite nur negativ sein; aus ethisch-religiöser Sicht hat es keine positive Bedeutung. Allerdings offenbart dieses Urteil noch nicht die grundlegende Seite der Sache, während es für uns an dieser Stelle wichtig ist, dem Leser das Hauptprinzip unseres Urteils über den Sozialismus, also die Grundprinzipien unserer Forschung, aufzuzeigen. Grundsätzlich erkennen wir die Wahrheit in der Forderung nach einer Organisation der Volkswirtschaft, wir sehen die Wahrheit darin, dass die Organisation der Volkswirtschaft den einzigen Weg zur Lösung der sozialen Frage anerkennt. Die theoretische Bedeutung des Sozialismus besteht darin, dass er die erste Erfahrung beim Aufbau jener großen Philosophie ist, die Rousseau sagte: „la plus grande philosophie e’est de savoir ce qui nous entoure“. Sokrates brachte die Philosophie nicht vom Himmel auf die Erde – dies geschah zum ersten Mal durch den wissenschaftlichen Sozialismus, der den wahren Motiven des menschlichen Lebens seinen eigenen Namen gab und die Aufmerksamkeit der Philosophie auf jene Grundobjekte lenkte, die die Philosophie immer mit Verachtung und sogar Verachtung behandelt hat und die jedoch die Grundlage des gesellschaftlichen Lebens bilden. Die Philosophie hatte immer Angst davor, den Dreck der Erde zu betreten, immer liebevoll, wie Jungen mit Seifenblasen, und mit absoluten Formeln spielend, die platzen, wenn man sie auf den Boden senkt. Sie wollte mystisch sein, aber sie verlor den einzigen Weg, der zur Mystik führte, und blieb ausnahmslos Rationalismus. Denn in der Mystik geht es nicht darum, in den Himmel aufzusteigen, sondern darum, die autonome Wahrheit der Erde und aller irdischen Zusammenhänge zu spüren. Das letzte Geheimnis des Lebens ist die Unvermeidlichkeit und Irrationalität aller eng menschlichen Beziehungen von Kauf und Verkauf, Arbeitgeber und Söldner, dem Zusammenprall der wirtschaftlichen Interessen von Familie und Klasse usw. Es sind diese realen Lebensbeziehungen, die den Prüfstein für ein philosophisches System bilden; in einiger Entfernung von ihnen ist nur sophistischer Einfallsreichtum möglich, ohne jeglichen inneren Inhalt, das schwindelerregende Aufsteigen einer Kugel, befreit von allem Ballast, die skurrilen inneren Bewegungen eines Schiffes ohne jegliche Ladung. Aber der grundlegende Fehler des Sozialismus, der dieses philosophische System zum fatalen Zusammenbruch verurteilt, besteht darin, dass er es für möglich hält, die gesellschaftlichen Beziehungen zu rationalisieren und das Wirtschaftsfeld nach absoluten Prinzipien zu organisieren. Aber dieser Bereich ist ethisch nicht rationalisierbar. Basierend auf dieser These sehe ich in der Organisation der Volkswirtschaft eine bedingte Lebensfrage, eine bedingte Harmonisierung irdischer Interessen, aber nichts weiter, auf keinen Fall eine Lösung einer ethisch-religiösen Frage. Unser soziales Leben ist voller Unwahrheiten. Aber ich bin zutiefst davon überzeugt, dass die Ungerechtigkeit eines Multimillionen-Dollar-Vermögens, das neben der Armut gedeiht, im Wesentlichen, mit nur einem quantitativen Unterschied, die gleiche ist wie die Ungerechtigkeit, die sich in meiner Sucht nach meinem einzigen Stück, nach meinem einzigen Kleid, nach meinem elenden Zuhause offenbart. Das bedeutet nicht, dass es unmöglich ist, die Volkswirtschaft als Mittel zur Bekämpfung des sozialen Übels zu organisieren, aber es bedeutet, dass eine solche Organisation durch bedingte Überlegungen und nicht durch unbedingte Prinzipien bestimmt werden kann. Die Lebenspraxis leidet darunter nicht nur nicht, sondern profitiert sogar davon, denn die Anwendung absoluter Verhaltensprinzipien auf die konventionelle gesellschaftliche Realität kann nur schädlich sein, aber die philosophische Sicht auf das Leben verändert sich erheblich. Von diesem grundlegenden Standpunkt aus erhält die Frage nach dem Verhältnis des Sozialismus zu Ethik und Religion ihre ganze Bedeutung. Diesen Fehler des Sozialismus aufzudecken, diese Ansicht zu rechtfertigen, bedeutet, einen Standpunkt einzunehmen, der für den Sozialismus fatal ist. Wenn man das wirtschaftliche Feld als bedingt bezeichnet, würde der Sozialismus aufhören, als Philosophie, als System von Ethik und Religion zu existieren, er würde sich in eine einfache Wirtschaftstheorie verwandeln. Das System des Sozialismus enthält einen fatalen inneren Widerspruch, da es einerseits die autonome Wahrheit der Erde und aller irdischen Beziehungen anerkennt und andererseits das wirkliche Leben erneut rationalisiert. Wir werden sehen, wie hartnäckig dies im Widerspruch zum Sozialismus steht. Wir möchten nun darauf aufmerksam machen, dass dieser Widerspruch im Sozialismus kein zufälliges methodisches Versehen ist, sondern dass die beiden Pole – persönliche Absolutheit und gesellschaftliche Konvention – unserem Leben wesentlich innewohnen, dass die Hauptfrage der Sozialphilosophie die Frage nach dem Verhältnis dieser Pole ist. Das gesamte System des Sozialismus basiert auf der Unkenntnis dieser Polarität des menschlichen Lebens, und die richtige Formulierung der wichtigsten sozialphilosophischen Frage führt zum unvermeidlichen Zusammenbruch der Theorie des Sozialismus. Ich behaupte nicht, dass die von mir dargelegte Sicht auf die Beziehung zwischen Ökonomie und Ethik für den Leser völlig klar sein wird; Ich verlange nicht, dass der Leser dogmatisch daran glaubt. Nein, dies ist nur ein Programm, das wir während unseres gesamten Studiums durchführen werden und das mit dem letzten Sonderkapitel „Moral und Ökonomie“ endet. Ich skizziere nur den Blickwinkel, von dem aus ich den Sozialismus betrachte, diesen Beobachtungspunkt, der alle Abteilungen und Exkursionen unseres Erbes vereint und den der Leser niemals aus den Augen verlieren sollte. Teil eins. Wissenschaftlicher Sozialismus; seine ökonomischen und geschichtsphilosophischen Lehren I. Geschichte des Sozialismus: utopischer und wissenschaftlicher Sozialismus Die staatliche Gesetzgebung und die Genossenschaften sind auf die allgemeinen, im weitesten Sinne sozialistischen Ziele einer gerechten Verteilung des Reichtums ausgerichtet, von jeglicher Form der Wohltätigkeit und gegenseitigen Hilfe abgesehen. Es gibt auch bekannte Theoretiker sowohl des Staatssozialismus als auch der Genossenschaftsbewegung. Theoretiker des Staatssozialismus – Schaeffle, Hell. Wagner 33, wir haben Prof. Yanzhul. Wer sagt, er wolle von keinem Sozialismus etwas hören, dem antwortet Scheffle, dass der Anfang des Sozialismus in der Tatsache der Existenz einer Kirche, eines Staates, einer Schule, einer Wissenschaft liege. Der neueste Sozialismus will lediglich die seit Jahrtausenden bestehende sozialistische Organisation in diesen Gebieten und auf den Wirtschaftsbereich ausdehnen. Und auch in diesem unmittelbaren Sinne ist der Sozialismus nicht nur ein Traum: Der moderne Staat hat bereits den Weg des Wirtschaftssozialismus eingeschlagen – in Form staatlicher Institutionen wirtschaftlicher Natur, angefangen bei der Forstverwaltung bis hin zu Werften, Arsenalen, dem Kommissar, der Staatsbank, der Post und den Eisenbahnen 34. Zu den Theoretikern der Genossenschaftsbewegung zählen Brentano 35, Schulze-Delitzsch, Sidney und Beatrice Webb. Und der Sozialismus im unmittelbaren Sinne des Wortes geht immer die eine oder andere Verbindung sowohl mit der Genossenschaftsbewegung als auch mit der Staatsgesetzgebung ein. Deshalb ist die Geschichte des Sozialismus 36 in der Antike verloren gegangen 37 . Mit einiger Unbestreitbarkeit und beträchtlicher Einstimmigkeit weisen die Forscher als Spuren und Stadien der sozialistischen Bewegung auf den Urkommunismus, den kommunistischen Staat auf den Äolischen Inseln, die Institution der Sissitia auf der Insel Kreta, in Sparta und Careagen 38, die mit dem Namen der Gracchen in der römischen Geschichte verbundene Bewegung, die jüdische Gesetzgebung mit der Einführung des Jubiläumsjahres, den Kommunismus in den Gemeinden der Essener und Therapeuten, den antiken christlichen Kommunismus (in Jerusalem) hin Gemeinschaft), Kommunismus im Mittelalter - ketzerische 39 und Mönchtum im Zeitalter der Reformation, der kommunistischen Strömung in der englischen und französischen Revolution. Kautsky weist auf zwei historische Wurzeln des modernen Sozialismus hin – den Kommunismus der Gleichheit, der in den genannten kommunistischen Experimenten durchgeführt wird, und den utopischen Kommunismus. Die erste bildete sich in den unteren Klassen, die vor einigen Jahrzehnten noch auf den untersten Ebenen standen, deren spirituelle Entwicklung aber der Fall war, während der Utopismus in den oberen Klassen aufkam, seine Vertreter gehören zur spirituellen Aristokratie der Gesellschaft. Der Gleichheitskommunismus ist grob und naiv, er wurde nicht durch nationale Einsicht, nicht durch desinteressiertes Denken und Fühlen geschaffen, sondern durch dringende materielle Bedürfnisse, den Kampf um Klasseninteressen, während der Utopismus dank eines tiefen Verständnisses der Realität durch hochgebildete Menschen entstand, die frei vom Einfluss der Interessen ihrer Klasse waren. Verweilen wir nun beim utopischen Kommunismus 40 . Das erste der bekannteren utopischen Regierungsprojekte stammt vom griechischen Philosophen Platon und wird in seinem Dialog „Der Staat“ dargelegt. Die Struktur der menschlichen Gesellschaft schien Platon der Organisation der menschlichen Seele ähnlich zu sein. In der menschlichen Seele unterschied Platon drei Teile: Vernunft (ὁ λόγος, τὸ λογιστικὸν), Zorn, Herz, Reizbarkeit, das Gefäß höherer, edler Leidenschaften (ὁθυμός, τὸθυμοειδές) und die gewünschte Fähigkeit, das Gefäß niederer Leidenschaften, Begierden (τὸἐπιθυμητικόν). Der Geist ist aufgerufen, den Rest der Seele zu dominieren, und seine Dominanz verleiht die Tugend der Weisheit (ἡσοφία). Gereiztheit, sich der Vernunft zu unterwerfen und ihre Herrschaft über niedrigere Neigungen zu behaupten, wird zur Tugend des Mutes (ἡ ἀνδρεία). Die dritte Tugend, Klugheit (ἡ σωφροσύνη), ist in Maßen der niedrigeren, wünschenswerten Fähigkeit der Seele, des Geistes und des Herzens untergeordnet. Schließlich kennt Platon die vierte Tugend, Gerechtigkeit (ἡδικαιοσύνη), die sich nicht auf eine einzelne Fähigkeit der menschlichen Seele, sondern auf alle zusammen bezieht, Harmonie zwischen ihnen herstellt und darin besteht, sicherzustellen, dass jeder Teil der Seele seinen Zweck erfüllt. Für Platon schien die Gesellschaft also aus drei Gruppen oder Klassen zu bestehen: Herrscher-Philosophen, deren Tugend Weisheit sein sollte, Krieger oder Wächter, die sich durch Mut auszeichnen sollten, und das Volk, das alle Arbeiter, Industriellen und Käufer umfasste – die Tugend der Klugheit und Unterwerfung unter die Oberschicht bleibt in ihrem Los. Damit jede dieser Gruppen ihren beabsichtigten Zweck erfüllen konnte, herrschten die Philosophen, die Krieger waren Hüter von Gesetzen und Grenzen und das Volk gehorchte. Platon glaubte an staatliche Gerechtigkeit. Dieses Klassenverhältnis in Platons Staat macht deutlich, dass er sein Augenmerk ausschließlich auf die beiden höchsten Gruppen richtet, oder besser noch, auf die Kriegerklasse, da aus ihrer Mitte die Herrscher gewählt werden. Das Bemerkenswerteste an seinem Projekt ist vor allem die Erziehung und der Lebenscharakter dieser Gruppe. Platon hielt die sorgfältigste Erziehung der Wachen durch Musik (im klassischen Sinne des Wortes) und Gymnastik für notwendig und entwarf für sie einen entscheidenden Kommunismus. „Zuallererst sollte niemand (der Wächter) über Eigentum verfügen, das über das absolut Notwendige hinausgeht. Dann sollte keiner von ihnen ein Haus oder einen Lagerraum haben, den niemand betreten kann. Die notwendigen Dinge, so viele wie sie für umsichtige und mutige Kriegsgefolgsleute benötigen, sollen als Belohnung für ihren Schutz vor anderen Bürgern in solchen Mengen erhalten werden, die für sie nicht übermäßig sind Sie sollten zusammenleben und an einem gemeinsamen Tisch essen, als ob sie in einem Lager wären. „Kommunismus!“ erstreckt sich auch auf das Eheleben. Platon schrieb den Frauen dieser Klasse die gleiche Ausbildung und Beschäftigung wie den Männern vor und meinte, dass „alle diese Frauen allen diesen Männern gemeinsam sein sollten“ πάσας εἶναι κοινὰς), dass niemand mit irgendjemandem privat zusammenleben sollte (ἰδίο δὲ μηδενῖ μηδεμίαν συνοικεῖν), Kinder sind auch wieder üblich (καὶ τοὺς παῖδας αὖ κοινοῦς), sodass das Kind seine Eltern nicht kennt und die Eltern ihr Kind nicht kennen. Im Allgemeinen betrachtet Platon den Despotismus der spirituellen Aristokratie als den Hauptfaktor des gesellschaftlichen Lebens, in dessen Zuständigkeitsbereich alle Aspekte des Lebens der Menschen fallen und für die „Lügen und „Täuschung“ werden sogar als möglich anerkannt.41 Auf diese Weise, so schien es ihm, ließe sich am ehesten das höchste staatliche Gut erreichen – die Einstimmigkeit aller Bürger. Nicht weniger berühmt als Platon auf dem Gebiet der utopischen Literatur ist Thomas More, der 1516 sein berühmtes Buch De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia veröffentlichte. 42 Thomas More erlangte unter Heinrich VIII. die hohe Position eines Kanzlers von England; Für die Standhaftigkeit seiner Überzeugungen wurde er 1535 enthauptet. Das Wort Ymonia (Ou-F-Stimme) bedeutet „Ortsmangel“, „Nirgendwo“. Der Autor präsentierte seine gesellschaftlichen Ansichten in Form einer konkreten Beschreibung des Lebens der Utopisten, der Bewohner einer fiktiven Insel. Das Hauptmerkmal im Gesellschaftssystem der Utopisten ist die Abwesenheit von Eigentum. Laut dem Autor von „Utopia“ „ist es überall dort, wo Privateigentum existiert, wo sich alles und jeder mit Geld bewegt, kaum möglich, die Staatsangelegenheiten fair und glücklich zu regeln, denn man kann nicht fair handeln, wo alles den schlechtesten Menschen zugute kommt, man kann kein erfolgreiches Geschäft führen, wo alles unter sehr wenigen aufgeteilt wird, und selbst diese sind nicht ganz zufrieden, und der Rest ist in völliger Armut.“ Das Wirtschaftssystem der Utopisten ist kommunistischer Natur und darüber hinaus nicht nur der Kommunismus des Konsums, sondern auch der Kommunismus der Produktion. Arbeit gilt als Pflicht für alle – sowohl aus wirtschaftlichen als auch aus moralischen Gründen. Der Haupterwerb aller ist die Landwirtschaft. Das Land wird gemeinschaftlich genutzt, so dass sich die Bewohner als Bewirtschafter des Bodens und nicht als Eigentümer des bebauten Landes betrachten. Ebenso sind landwirtschaftliche Geräte gebräuchlich. Der gesamte Arbeitsablauf ist streng organisiert. Und die Produkte kommen in den allgemeinen Gebrauch. „Die von allen Familien hergestellten Produkte werden in spezielle Gebäude gebracht und sortenrein in Lagerhäusern verteilt. Von dort erhält jeder Familienvater, ohne etwas zu bezahlen, den Betrag, den er und seine Familie brauchen, und nimmt das, was er nimmt, mit nach Hause, ohne sich bei irgendjemandem zu bedanken.“ Die Familie T. More wird im Gegensatz zu Platon von den Utopisten bewahrt, die weder die Gemeinschaft der Ehefrauen noch die Gemeinschaft der Kinder kennen. Die Familie auf Utopia hat einen patriarchalischen Charakter. Thomas Morus war mit seiner „Utopie“ in gewisser Weise von Platon abhängig. Viel bedeutender ist der Einfluss, den sowohl Platon als auch noch mehr Thomas Morus auf die spätere Zeit hatten: Sie hatten viele Anhänger und Nachahmer. So war der Dominikanermönch Tomaso Campanella aus Kalabrien, der 1611 (im Gefängnis) das utopische Werk Civitas Solis 43 schrieb, in dem er den Kommunismus der Ehefrauen und des Eigentums projizierte; Dazu gehören Harrington mit seiner Oceana von 1656, Abbe Saint-Pierre, Autor der Werke Projet de paix universelle entre les potentate de l’Europe (1716) und Traitc de la Polysynodie (1718). Aber für unsere Zwecke wäre es unnötig, alle berühmten Utopisten aufzuzählen. Beachten wir nur, dass einige von ihnen versuchten, ihre utopischen Träume in die Tat umzusetzen. Andererseits und praktisch waren die oben erwähnten Bewegungen im Geiste des Kommunismus von utopischen Vorstellungen ihrer Führer begleitet. Lassen Sie uns vor allem ein paar Worte zum utopischen Sozialismus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts sagen, vor allem in den dreißiger und vierziger Jahren. Die Französische Revolution, die weltweite Bedeutung hatte, war ein grandioser Kampf gegen den Absolutismus für politische Menschenrechte, für Freiheit und Gleichheit. Der wahre Grund lag in der Diskrepanz zwischen dem alten Regime mit seinem politischen Absolutismus und sozialen Feudalismus und der neu gebildeten dritten Klasse, der Bourgeoisie, die sowohl in Bezug auf Reichtum als auch in Bezug auf Bildung zu einer mächtigen gesellschaftlichen Kraft wurde. Der Wohlstand dieser Klasse erforderte politische Freiheit und ein neues System, das der veränderten Zusammensetzung der Gesellschaft entsprach. Die Ideologie der Revolution 44 wurde von der gesamten Philosophie des 18. Jahrhunderts entwickelt, angeführt von Voltaire in der ersten Hälfte (†1778) und Rousseau (†1778) in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts, und die ihrerseits maßgeblich von der englischen Philosophie des 17. Jahrhunderts beeinflusst wurde. Die Philosophie des 18. Jahrhunderts war in ihrem negativen Teil stark und einflussreich, in dieser destruktiven Kritik an jeder Tradition – religiös, moralisch, politisch, die sich hauptsächlich in der berühmten Enzyklopädie (1751-1780) konzentrierte; Sie brachte auch ihre positiven Ideale anschaulich zum Ausdruck. Wenn wir ihren positiven ideologischen Gehalt in einer kurzen Formel zusammenfassen, können wir sagen, dass sie in allen Bereichen – religiös, moralisch, rechtlich, wirtschaftlich – die Idee der Natürlichkeit gegen den Historismus verteidigte – sie entwickelte die Idee der natürlichen Religion, der natürlichen Moral, des Naturrechts. Natürlich galt als natürlich und gleichzeitig rational, für den Geist unmittelbar offensichtlich. Der Grundgedanke der Philosophie des 18. Jahrhunderts basierte sowohl auf der Hinwendung zu den Naturwissenschaften und einer materialistischen Interpretation des geistigen und moralischen Lebens als auch auf dem Glauben an die Vernunft, der sich besonders deutlich in der berüchtigten Condorcet-Erfahrung niederschlug. Es schien am einfachsten zu verstehen, was von Natur aus gut war, im Gegensatz zu dem, was historisch geformt und künstlich war. Die Aufgabe wurde durch die Befreiungstendenz vereinfacht, für die Einfachheit und natürliche Gleichheit eine Garantie für individuelle Rechte und bürgerliche Freiheit zu sein schienen. Der Naturzustand wurde als Zustand völliger Freiheit dargestellt, als völlige Möglichkeit für jeden, über seine eigene Person, sein eigenes Handeln, sein eigenes Eigentum frei zu verfügen. Dies wurde auch als Ideal für das moderne politische System festgelegt. Diese Ideen wurden von Locke entdeckt und im Laufe des 18. Jahrhunderts kontinuierlich populär gemacht. Ein besonders leidenschaftlicher Prediger der Wohltaten des Naturzustandes und der bürgerlichen Freiheit, die durch den Gesellschaftsvertrag geschützt werden, war J. J. Rousseau, dessen Schriften trotz aller Mängel, trotz seiner Widersprüchlichkeit einen kolossalen Einfluss auf die Menschen der Revolutionszeit hatten Insbesondere die politökonomische Wissenschaft jener Zeit ging einen gemeinsamen Weg mit der gesamten Philosophie des 18. Jahrhunderts45. Politisch-ökonomische Literatur erschien nicht früher als staatliche Wirtschaftspolitik. Und die staatliche Wirtschaftspolitik entstand im Übergang vom Durchschnitt!“ Jahrhunderte bis in die Neuzeit, mit der Bildung mächtiger Nationalstaaten und einer starken Staatsmacht auf den Ruinen des Feudalsystems - entstand und verstärkte sich im Laufe der Zeit in Form umfassender Eingriffe der Staatsgewalt in die Volkswirtschaft, vor allem im Bereich der Produktion und des Handels. Nach damaliger Auffassung galt Vermögen ausschließlich als Bargeld, und alle staatlichen Maßnahmen, wie die Regulierung von Importen und Exporten, das Zollsystem, zielten darauf ab, einen günstigen Bargeldhaushalt zu erreichen. Die ersten Werke der Wirtschaftsliteratur unterstützten diese Politik und entwickelten die Theorie des Merkantilismus. Doch dann kam es zu Protesten gegen den Merkantilismus, die sich auf den Schaden stützten, den staatliche Eingriffe der Volkswirtschaft zufügten, sowohl direkt durch den Zwang kleinlicher Regulierungen als auch indirekt durch den Zollkampf von Staaten und Kriegen. Bereits im 17. Jahrhundert fest etabliert, entwickelte sich die Reaktion gegen den Merkantilismus insbesondere im 18. Jahrhundert, und zwar gerade im Zusammenhang mit der allgemeinen literarischen und philosophischen Richtung dieses Jahrhunderts. Auf der Grundlage dieser Philosophie entstand die Wirtschaftstheorie der Physiokraten (Quesnay † 1744, Turgot † 1776): Sie war sowohl eine Hinwendung zu den Interessen der Landwirtschaft als auch eine Forderung nach individueller Freiheit im wirtschaftlichen Bereich, obwohl sich die Physiokraten in der Anerkennung von Eigentum und Ungleichheit sowie Despotismus stark von Rousseau unterschieden. Die Schule der Physiokraten lehrte die natürliche Ordnung der Volkswirtschaft, mit der die Gesetzgebung im Einklang stehen muss. Daher wird der nationale Reichtum gemäß der natürlichen Ordnung durch die Landwirtschaft und nicht durch Produktion und Handel geschaffen: „Land ist die einzige Quelle des Reichtums“ (Quesne). Die Landwirtschaft kann ebenso wie die verarbeitende Industrie unter der unvermeidlichen Bedingung der völligen Freiheit des Einzelnen von staatlicher Vormundschaft gedeihen – „freier und unbegrenzter Wettbewerb“ (Quesnay). Die Schule der Physiokraten hat die berühmte Formel aufgestellt: Laissez passer, Laissez faire 46. Die Grundprinzipien der physiokratischen Schule wurden von Adam Smith, dem Begründer der klassischen Schule der politischen Ökonomie, vertieft und in ein Gesamtsystem gebracht. Er lehrte über Egoismus und persönliches Kalkül als Hauptfaktoren des wirtschaftlichen Fortschritts – er lehrte über das unvermeidliche Zusammentreffen von persönlichem Gewinn und allgemeinem Nutzen. Daraus folgte wie selbstverständlich die Forderung nach völliger Freiheit des Einzelnen im wirtschaftlichen Bereich. „Ein gewisser Mensch versucht mit aller Kraft, sein Kapital möglichst gewinnbringend zu nutzen: Zwar hat er sein eigenes Interesse im Auge und keineswegs den öffentlichen Nutzen, aber die Sorge um den persönlichen Gewinn veranlasst ihn natürlich und zwangsläufig, genau den Weg zu wählen, der sich für die Gesellschaft als der profitabelste erweist. Um seinen eigenen Vorteil zu verfolgen, arbeitet er oft effektiver für das Gemeinwohl, als wenn er sich ein solches Ziel gesetzt hätte. Ich habe noch nie erlebt, dass Menschen, die ein kommerzielles Unternehmen zum Wohle der Allgemeinheit aufgenommen haben, etwas getan haben nützlich... Ein Staatsmann, der sich die Mühe machen würde, Privatpersonen zu sagen, wie sie ihr Kapital verwenden sollen, wäre nicht nur mit einer völlig nutzlosen Aufgabe beschäftigt, sondern er würde sich auch eine Macht anmaßen, die es tollkühn wäre, sie nicht nur einer Person, sondern irgendeinem Rat oder Senat anzuvertrauen; Diese Macht kann nirgendwo so gefährlich sein wie in den Händen eines Menschen, der so verrückt und arrogant ist, dass er sich für fähig hält, sie auszuüben. Das Gesetz muss es jedem ermöglichen, seine persönlichen Interessen wahrzunehmen, denn jeder Mensch kennt seine Ausnahmestellung besser, als der Gesetzgeber davon wissen kann.“ A. Smith verband mit diesen allgemeinen Urteilen eine harmonische und ausgereifte Wirtschaftslehre. Im Gegensatz zur Einseitigkeit früherer Schulen, Merkantilisten und Physiokraten, betrachtete er nicht die Produktion und den Handel und nicht die Landwirtschaft als Quelle des nationalen Reichtums, sondern die Arbeit, angewandt auf jede Art von Aktivität, jede Arbeit, die auf die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse abzielte. Der Erfolg der Arbeit wird durch ihre Teilung bestimmt, und diese verbindet die Arbeit einerseits mit dem Kapital und andererseits mit der Täuschung. A. Smith sah die Grundlage des Wertes in der Arbeit. Indem er Gesetze erlässt, die Marktpreise und Löhne bestimmen, bringt er als praktische Schlussfolgerung aus seinen Wirtschaftslehren konkreter das Erfordernis der Nichteinmischung der Staatsgewalt als Erfordernis der Arbeitsfreiheit zum Ausdruck. Die Werke von A. Smith und seinem engsten Anhänger Ricardo 48, die ebenfalls für wirtschaftliche Freiheit eintraten und wichtige Fragen der Wirtschaftswissenschaft entwickelten, gelten als die Hauptwerke in der Geschichte der politischen Ökonomie. Smiths Schüler sind zahlreich. Und die theoretisch fundierte Bewegung zur Verteidigung der Industrie- und Handelsfreiheit erstarkte in der Folge allmählich und erreichte ihren extremsten Höhepunkt im zweiten Viertel des 19. Jahrhunderts in der englischen Partei oder Schule der Freihändler, die nach dem Ursprungsort dieser Richtung auch Manchester genannt wurde 49 . Diese Schule forderte absolute Freiheit für Handel und Industrie, betrachtete den Wettbewerb als den vorteilhaftesten Faktor der Volkswirtschaft und glaubte an die völlige Solidarität von Arbeit und Kapital, an das Zusammentreffen der Interessen von Kapitalisten und Arbeitern. In Frankreich stand Bastiat († 1850) 50 auf der Seite der Freihandelsbewegung. Die liberale Philosophieideologie des 18. Jahrhunderts und insbesondere individualistische Wirtschaftsideen wurden durch die Französische Revolution verwirklicht, die Freiheit und Gleichheit als ihr Motto verkündete 51 . Doch trotz aller Erfolge im politischen Bereich verschaffte die Revolution den Menschen keine völlige Freiheit. So wie der frühere Kampf der europäischen Völker um Religionsfreiheit zum Triumph des politischen Absolutismus führte und in neuer Sklaverei endete; Nun hat der Kampf um politische Freiheit und Gleichheit zu einem beispiellosen Anstieg sozioökonomischer Ungleichheit und sozioökonomischer Sklaverei geführt. Die Revolution offenbarte den Unterschied zwischen den politischen Rechten des Menschen und seiner wirtschaftlichen Befreiung; Sie verstand die Wahrheit, dass politische Freiheit, ohne einem Menschen völlige Befreiung zu geben, nur den Kampf für wirtschaftliche Freiheit und Gleichheit (egalite de fait, egalite géelle) in Einklang bringt. Die Revolution war eine rein bürgerliche Bewegung, die ausschließlich den Interessen der Bourgeoisie diente, obwohl sie unter dem Banner der allgemeinen Gleichheit und Freiheit durchgeführt wurde. Es war ein Kampf zwischen der Bourgeoisie und den privilegierten Klassen, ein Kampf gegen die Zwänge des sozialen Feudalismus und der absoluten Monarchie. Die gesamte Ideologie des 18. Jahrhunderts war auf das Wohl des Bürgertums ausgerichtet, auf das im Kampf gegen die alte Sklaverei alle Aufmerksamkeit gerichtet war – mit den Erfolgen des Bürgertums waren neue Freiheiten verbunden. Und tatsächlich brachte die Revolution, die den alten privilegierten Klassen erheblichen Schaden zufügte und dem gesamten Volk die politische Freiheit verschaffte, die natürlich eine notwendige Voraussetzung für die wirtschaftliche Befreiung ist, wirkliche Vorteile nur der Bourgeoisie. Die Revolution, die die Ideen des Liberalismus verwirklichte, das Privateigentum in die glücklichsten Verhältnisse brachte, der Macht des Reichtums einen beispiellosen Spielraum verschaffte und den Kapitalisten die volle Macht der Armen gab: politische Freiheit löste wirtschaftliche Sklaverei aus. Diese Fortschritte des Liberalismus fielen mit technischen Erfindungen und dem Einsatz von Maschinen in der Produktion ab Ende des 18. Jahrhunderts zusammen, die eine solide Grundlage für die moderne kapitalistische Produktion bildeten. Deshalb war das 19. Jahrhundert das Jahrhundert einer breiten sozialistischen Bewegung, die ihrer Natur nach in zwei Perioden unterteilt ist – den Sozialismus der ersten Hälfte des Jahrhunderts und den neuen Sozialismus der zweiten Hälfte des Jahrhunderts. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstanden viele sozialistische Systeme. Bereits Ende des 18. Jahrhunderts verkündete Rousseau, dass Eigentum die Ursache sozialer Übel sei, obwohl er glaubte, dass die Entstehung von Eigentum in der Geschichte der Menschheit unvermeidlich sei. Sein Zeitgenosse Morelli (Naufrage des isles (lies) flottantes ou la Basiliade du celebre Pilpai 1758 – eine Utopie nach dem Plan von T. More – und Code de la Nature 1755) und seine Schüler Mably (Traite de la legislative ou principes des lois 1766 und Doutes schlägt aux philosoplies economises sur l’ordre nature! et essentiel des vor societes) und Bpncco (Recherclies philosophiques sur le droit de propriety et le vol) waren Kommunisten. Babeuf († 1797) forderte wirtschaftliche Gleichheit und soziale Organisation der Arbeit. Im 19. Jahrhundert wurden sozialistische Systeme – in Frankreich 52 – von S. Simon (1760–1825) verfasst, der seiner Weltanschauung eine religiöse Konnotation verlieh (Nouveau christianisme) und der viele Anhänger hatte (Bazaar, …). Enfantin, Pequer), - Fourier (1772-1837), der geistreichste Kritiker des bürgerlichen Systems und der traditionellen Moral, der aber zu viel Fantastisches in seine Pläne für das zukünftige System einbrachte - Cabet (1788-1856), der den sozialistischen Roman Voyage en Icarie schrieb und versuchte, in Amerika eine ikarische Kommune zu organisieren, - Proudhon (1809-1865), der nach Brisso benannt ist Eigentum gestohlen. In England schrieb Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts Godwin (1756–1886), der das kapitalistische System scharf kritisierte und von der kommenden Zeit träumte, in der ein Mensch nichts mehr sein Eigentum nennen würde – dann gab es im 19. Jahrhundert einen einflussreichen R. Owen (1771–1858), einen philanthropischen Fabrikanten, der seinen Arbeitern wohlwollend zugute kam, der Initiator der Genossenschaft Bewegung in England, nach deren utopischen Plänen mehrere kommunistische Gemeinden gegründet wurden – die berühmtere davon ist New Harmony. Deutschland 53, wo die sozialistische Bewegung später als in Frankreich und England entstand, gehörte im Berichtszeitraum V. Weitling (1808–1871), einem Schneider, der von einem kommunistischen System träumte. Später waren Louis Blanc (1811–1882) in Frankreich und Lassalle (1825–1864) in Deutschland keine so unbegründeten Träumer wie die aufgeführten Sozialisten, sondern dachten auch daran, die Menschheit mit einem bestimmten Projekt zu retten – der Organisation von Arbeitervereinen. V. Sombart 54 gibt eine korrekte allgemeine Beschreibung sozialistischer Denker bis in die vierziger Jahre des 19. Jahrhunderts – der „Senior Socialists“, Godwin, Owen, Cabet, Proudhon, Weitling. Allen gemeinsam ist die Abhängigkeit von der rationalistischen Philosophie des 18. Jahrhunderts. Alle sozialistischen Systeme dieser Zeit sind rational, mit anderen Worten, utopisch, weil ihre Autoren „die wirklichen Motoren des gesellschaftlichen Lebens nicht wahrnehmen. Die älteren Sozialisten vertrauten auf den Glauben an die Güte der Vorsehung, ob sie sie Gott oder die Natur nennen. Sie glauben darüber hinaus an die natürliche, vernünftige Ordnung der menschlichen Existenz, die auf den unfehlbaren und unveränderlichen Gesetzen der Natur beruht. Sie stellen ihr die tatsächliche, positive, künstlich geschaffene Ordnung des Lebens gegenüber. Letztere ist in ihren Augen die Quelle allen gesellschaftlichen Übels.“ Um sie loszuwerden, ist es notwendig, die natürliche Ordnung wiederherzustellen. So wie der Ursprung einer schlechten künstlichen Ordnung auf der Unvollkommenheit des menschlichen Geistes beruht, so hängt die Wiederherstellung der natürlichen Ordnung von der Verbesserung des Geistes ab und kann das Ergebnis der Erkenntnis der Wahrheit sein. Die Hauptsache ist, dass der Mensch die Naturgesetze versteht, die der natürlichen Ordnung zugrunde liegen. Die selbsternannten sozialistischen Schriftsteller glaubten, die Gesetze der natürlichen Ordnung entdeckt zu haben. Wie Sombart zu Recht feststellte, war es ihnen nicht peinlich, dass eine Generation zuvor das kapitalistische Wirtschaftssystem mit freiem Wettbewerb und Privateigentum als natürliche Ordnung akzeptiert wurde. Dies war auch eine Öffnung des Geistes. Sozialistische Schriftsteller änderten nicht die Methode, sondern nur den Inhalt der Entdeckung des Geistes. Sie erklärten die vorherige Entdeckung für falsch und stellten ihr eine neue gegenüber – die sozialistische. Es brachte sie nicht weiter in Verlegenheit, dass sich auch für sie herausstellte, dass die neue Ordnung, die einzig natürliche Ordnung, im Detail anders war – und Owen, Fourier, Weitling sich gegenseitig wütend anprangerten. Da rationale Sozialisten die Vernunft als den Hauptfaktor des gesellschaftlichen Wandels betrachteten, glaubten sie, dass die gesamte Taktik ihrer Arbeit in der Bildung der Massen liege. Die natürliche Ordnung, die für den Urheber des sozialistischen Systems verständlich ist, muss von möglichst vielen anderen gepredigt und verstanden werden. Wenn die Menschen aufgeklärt sind, wird die Sklaverei der alten Ordnung von selbst fallen. Diese Sozialisten setzten vor allem auf die „Bekehrung“ der Reichen, der Mächtigen. Als Mittel der Propaganda dienten nicht nur alle Formen des Sprechens und Schreibens, sondern es wurde auch besonderer Wert auf Experimente und Vorbildkraft gelegt. Daher war es üblich, dass ältere Sozialisten und ihre Anhänger die Gründung kommunistischer Gemeinschaften anstrebten, vorzugsweise in Amerika, wo Gemeinschaften der Anhänger von Fourier, Owen und Cabet wie Pilze nach dem Regen schossen und auch nur von kurzer Dauer waren. Im Zusammenhang mit diesem Glauben an die Unwiderstehlichkeit vernünftiger Argumente und der Macht des Beispiels gab es eine Abneigung gegen jeden Kampf – gegen Gewalt und Politik. In ihrem Optimismus bemerkten die utopischen Sozialisten nicht, dass „einige Elemente der Gesellschaft den Status quo für völlig zufriedenstellend halten, überhaupt keine Veränderungen wollen und daher an seiner Erhaltung interessiert sind. Außerdem haben sie übersehen, dass eine bestimmte Gesellschaftsordnung vorherrscht, weil diejenigen, die sich für sie interessieren, auch die Macht haben, sie aufrechtzuerhalten, dass jede Gesellschaftsordnung nichts anderes ist als ein eindeutiger Ausdruck des Kräfteverhältnisses zwischen einzelnen Gesellschaftsklassen.“ Der utopische Sozialismus wurde in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts – ab den vierziger Jahren – durch den sogenannten wissenschaftlichen Sozialismus abgelöst. Ihre Gründer waren Rodbertus-Jagetzow (1805–1875) 55 und Karl Marx (1818–1883), die ständig mit seinem engsten Freund, dem Mitarbeiter Pater Dr. Engels (1820–1895), der, sich selbst an zweiter Stelle setzend, in allen geistigen Aufbauten einer Meinung mit Marx war und sich beispielsweise mit ihm an der gemeinsamen Zusammenstellung einiger Werke beteiligte. Das Kommunistische Manifest, andere Werke von Marx gaben beispielsweise die neueste Auflage. Im zweiten und dritten Band des Kapitals war er trotz all seiner Werke und all seiner Ansichten der beste Interpret. Marx gab dank seiner literarischen Begabung und seines Temperaments, insbesondere aufgrund der Tatsache, dass er das sozialistische System zu einer kohärenten Weltanschauung entwickelte und einzelne Thesen des Systems in der entscheidendsten Form zum Ausdruck brachte, dem wissenschaftlichen Sozialismus seinen Namen, so dass wissenschaftlicher oder neuer Sozialismus und Marxismus synonym wurden. Kürzlich wurden Kautsky 56 (auch Bebel, Mernig, Liebknecht) und in Russland Plechanow (Beltow) 57 als maßgebliche Hüter der marxistischen Orthodoxie in Deutschland anerkannt. Der neue Sozialismus steht im Gegensatz zum alten, ebenso wie der wissenschaftliche Sozialismus im Gegensatz zum utopischen Sozialismus. Im Kommunistischen Manifest lesen wir: „Die theoretischen Positionen der Kollektivisten basieren nicht auf Prinzipien, die von diesem oder jenem Weltreformer erfunden oder entdeckt wurden. Sie sind nur eine Verallgemeinerung der realen Bedingungen des Klassenkampfes, der vor uns stattfindet, der historischen Bewegung, die sich vor unseren Augen entwickelt.“ F. Engels schreibt in „Antidühring“ Folgendes: „Wenn unsere Zuversicht hinsichtlich der bevorstehenden Umgestaltung der modernen Verteilungsmethode der Arbeitsprodukte mit ihren eklatanten Widersprüchen von Armut und Luxus, Hunger und Überfluss nur auf dem Bewusstsein beruhen würde, dass diese Verteilungsmethode ungerecht ist und dass die Gerechtigkeit eines Tages endlich siegen muss, dann wäre unsere Sache schlecht und wir könnten lange warten.“ Die mittelalterlichen Mystiker, die vom baldigen Kommen des Tausendjährigen Reiches träumten, waren sich bereits der Ungerechtigkeit der Klassengegensätze bewusst. Zu Beginn der modernen Geschichte, vor 350 Jahren, verkündete Thomas Münzer dieses Bewusstsein lautstark der ganzen Welt. In den bürgerlichen Revolutionen Englands und Frankreichs wird derselbe Ruf vernommen und verstummt dann. Und wenn derselbe Ruf nach der Abschaffung der Klassengegensätze und Klassenunterschiede, der bis 1830 die arbeitenden und leidenden Massen kalt ließ, jetzt bei Millionen Anklang findet, dann erklärt sich dies aus der Tatsache, dass sowohl die durch die moderne kapitalistische Produktionsweise geschaffenen Produktivkräfte als auch die durch sie entwickelte Güterverteilung in eklatanten Widerspruch zu dieser Produktionsweise gerieten, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass die Umgestaltung der Produktions- und Verteilungsweise, die alle Klassenunterschiede erschreckte, sicherlich erfolgen muss geschehen, unter Androhung des Todes der gesamten Gesellschaft. In dieser offensichtlichen materiellen Tatsache, die in mehr oder weniger klarer Form mit unwiderstehlicher Notwendigkeit in die Köpfe der Ausgebeuteten eindringt – darin und nicht in den Vorstellungen dieses oder jenes Stubenhockers über Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit wurzelt unser Vertrauen in den Triumph der Idee.“ Der Gedanke der Begründer des wissenschaftlichen Sozialismus ist sehr klar; sie grenzen sich mit hinreichender Sicherheit vom utopischen Sozialismus ab. Anders als der Utopismus geht der wissenschaftliche Sozialismus nicht von guten Wünschen aus, nicht von einem erfundenen oder entdeckten Heilmittel gegen soziale Übel, nicht von der Einsicht in die Geheimnisse dessen, was angemessen und heilsam ist, nicht von Ansprüchen auf die Offenbarung eines höheren Geistes, der für andere unzugänglich ist, er geht nicht von einer überprüfbaren Kenntnis der wirklichen Geschichte aus, von der Kenntnis der Gesetze, die den Verlauf des tatsächlichen Lebens der Gesellschaft bestimmen, von der Kenntnis der Gründe, die Hysterie antreiben, von der Kenntnis der Mittel, die uns zur Verfügung stehen und mit denen Wir müssen in unseren Aktivitäten konsequent sein und unsere Ziele festlegen. Diesem Verständnis der Wissenschaftlichkeit des neuen Sozialismus entspricht die ablehnende Haltung seiner Vertreter gegenüber der Gestaltung des künftigen Gesellschaftssystems. „Unsere Gegner“, schreibt Kautsky im „Erfurter Programm“, „behaupten, dass eine sozialistische Vereinigung nur dann als machbar angesehen und zum Ziel vernünftiger Menschen werden könne, wenn dafür ein sorgfältig übernommener und für nützlich und machbar befundener Plan vorhanden sei. Kein einziger vernünftiger Mensch wird mit dem Bau eines Hauses beginnen, bevor er seinen Plan nicht von sachkundigen Leuten gebilligt hat. Am allerwenigsten wäre er ohne einen solchen im Voraus vereinbarten Plan in der Lage, der Zerstörung seines einzigen Zuhauses zuzustimmen, „um Platz für dieses Haus zu schaffen.“ Deshalb müssen wir zunächst ein Bild der „Zukunftslage“, wie sozialistische Verbände oder die sozialistische Gesellschaft üblicherweise genannt werden, zeichnen. Wenn wir dieses Bild verbergen, dann ist das ein Beweis dafür, dass wir selbst nicht genau wissen, was wir wollen, und nicht an unsere eigene Sache glauben.“ Laut Kautsky ist diese Forderung des Plans an den neuen Sozialismus unbegründet. „Ein solcher Plan hätte als notwendige Voraussetzung für ein neues System gelten müssen, solange wir die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung nicht kannten und glaubten, dass gesellschaftliche Formen ebenso willkürlich errichtet werden wie Häuser.“ Dies ist der Standpunkt des alten „utopischen“ Sozialismus. Im Gegenteil, aus der Sicht des neuen Sozialismus „ist die Bildung einer neuen Gesellschaftsform anstelle der bestehenden nicht mehr nur etwas Wünschenswertes, sie ist bereits unvermeidlich geworden. Um für uns selbst eine neue Gesellschaftsformel zu finden, „müssen wir nicht unsere so unterschiedlichen persönlichen Neigungen und Wünsche berücksichtigen, sondern offensichtliche Tatsachen.“ „Einen Plan für den Zustand der Zukunft zu entwickeln, wäre zum jetzigen Zeitpunkt nicht nur müßig, sondern auch mit der modernen wissenschaftlichen Sichtweise unvereinbar.“ - Das Skizzieren positiver Projekte für die Gestaltung des Staates der Zukunft wäre fast so nützlich und nachdenklich, wie beispielsweise die Geschichte eines bevorstehenden Krieges im Voraus aufzuschreiben. „Die Richtung der Entwicklung willkürlich zu ändern und die Formen, die sie annehmen wird, genau vorherzusagen, liegt außerhalb der Macht von irgendjemandem, weder dem mächtigsten Monarchen noch dem tiefgründigsten Denker.“ Anschließend werden wir uns mit dem Marxismus als wissenschaftlichem Sozialismus befassen; Insbesondere werden wir die Argumente betrachten, die von Vertretern des neuen Sozialismus für die Unvermeidlichkeit des Beginns des sozialistischen Systems vorgebracht wurden. Aber wir werden dieser anschließenden Untersuchung des Marxismus vorangehen, indem wir auf das utopische Element im wissenschaftlichen Sozialismus hinweisen. Trotz seines Wunsches, auf der Grundlage strenger Wissenschaft zu bleiben, kommt der Marxismus nicht um eine ideale Zukunftsvision herum. Das ist ganz natürlich. Auch wenn wir die Unvermeidlichkeit des kommenden sozialistischen Systems erkennen, gibt es immer noch keine Grundlage für eine negative Haltung gegenüber der Gestaltung des zukünftigen Gesellschaftssystems. Nur wer ein mehr oder weniger klares Bild von dieser Struktur hat, kann die Entstehung einer sozialistischen Struktur des gesellschaftlichen Lebens für unausweichlich und möglich halten. Auch wenn die neuen Sozialisten die attraktive Wirkung von Bildern der künftigen Gesellschaft nicht als einen Faktor der gesellschaftlichen Entwicklung schätzen, können sie nicht umhin, eine Vorstellung von der künftigen Struktur der Gesellschaft zu haben und können nicht umhin, die ihnen präsentierte Gesellschaftsordnung zu begehren. Und tatsächlich stoßen wir in der obigen Passage aus dem Kommunistischen Manifest auf den Begriff „Kollektivismus“, der bereits auf ein bestimmtes Gesellschaftssystem hinweist, und Kautsky versucht im klaren Widerspruch zu seinen eigenen negativen Urteilen im selben Erfurter Programm 58 bereits, das sozialistische System einigermaßen detailliert darzustellen, obwohl er sein Werk nicht als Erfindung von Rezepten für die Küche der Zukunft bezeichnet, sondern als wissenschaftliche Verarbeitung von Daten, die durch das Studium bestimmter Fakten gewonnen wurden. „Forschungen dieser Art“ – so stellt sich heraus – „sind keineswegs nutzlos, denn je klarer uns die Zukunft erscheint, desto sinnvoller werden wir unsere Kräfte in der Gegenwart einsetzen. Solche Arbeiten – gibt Kautsky weiter zu – hat wahrscheinlich jeder denkende Sozialist für sich persönlich geleistet.“ Diese Annahme Kautskys wird durch die verfügbare Literatur und die weit verbreitete Tendenz der neuen Sozialisten, ein Bild des zukünftigen Systems zu zeichnen, voll und ganz gerechtfertigt 59 . Somit ist der neue Sozialismus mit seinen Vorstellungen über das gewünschte Gesellschaftssystem nicht etwas, das mit dem utopischen Sozialismus unvereinbar ist – im Gegenteil, der Kollektivismus erweist sich als einer der utopischen Pläne für die Sozialwirtschaft. Wir werden außerdem ein Diagramm der Typen des Sozialismus in Bezug auf Projekte des Gesellschaftssystems geben und die Position des Marxismus unter den verschiedenen Formen des Sozialismus aufzeigen. II. Arten des Sozialismus in Bezug auf den Plan für die zukünftige Gesellschaft. Utopisches Element im Marxismus Der Sozialismus wird in Bezug auf den Sozialstrukturplan in folgende Typen unterteilt: 1) zentralistischer Sozialismus und Kommunismus 2) Unternehmenssozialismus; 3) föderalistischer Sozialismus; Der zentralistische Sozialismus oder Kollektivismus, wie er neuerdings genannt wird, ordnet die gesamte Organisation der Volkswirtschaft innerhalb einer bestimmten sozialistischen Gesellschaft einem gesellschaftlichen Zentrum unter. Als Rahmen für eine sozialistische Gesellschaft wird üblicherweise ein moderner Staat angesehen, die zentrale Organisation entspricht der modernen Regierung, und im Allgemeinen ist die Idee einer landesweiten Organisation der Volkswirtschaft für das Kollektiv charakteristisch, es wird jedoch von einer Veränderung im Wesen des modernen Staates ausgegangen: Es wird nicht mehr eine Form der Klassenherrschaft der Besitzenden über die Besitzlosen sein, sondern ausschließlich ein Wirtschaftssystem. Alle Produktionsmittel (Land und Werkzeuge) gehören dem Staat, und die gesamte Produktion wird von der Zentralregierung kontrolliert, natürlich durch die ihr unterstellten regionalen und kleineren lokalen Organisationen. – Die wichtigste Idee des Kollektivismus besteht darin, dass die gesamte Produktion des Landes im Verhältnis zu den Bedürfnissen aller Einwohner steht – nach Informationen, die in der zentralen Institution konzentriert sind. Und alle Produkte werden ihm zur Verfügung gestellt und dann aus öffentlichen Lagerhäusern an alle Bewohner verteilt. Es wird davon ausgegangen, dass die Arbeit für alle obligatorisch und streng organisiert ist, beim Konsum von Produkten aus öffentlichen Lagerhäusern wird jedoch jedem Freiheit eingeräumt. Die Idee des zentralistischen Sozialismus begegnet uns bereits in Thomas Mores Utopia; Es wurde von den Schülern von S. Simon, Bazaar und Enfantin entwickelt, die die Formel „von jedem nach seinen Fähigkeiten, jede Fähigkeit nach seinen Taten“ besaßen, und Pequer, der völlige Gleichheit bei der Verteilung der Produkte und gleichen Lohn für die Arbeit in allen ihren Zweigen predigte. Den gleichen Plan des sozialistischen Staates übernimmt auch der wissenschaftliche Sozialismus in der Person von Rodbertus und Marx mit seinen Schülern. Während der Kollektivismus, der eine strikte Organisation von Arbeit und Produktion etabliert, das Privateigentum an Konsumgütern wahrt und völlige Freiheit bei der persönlichen Verfügung über diese zulässt, sozialisiert der Kommunismus sowohl Produktion als auch Konsum, etabliert sowohl die gemeinsame Arbeit als auch die gemeinsame Nutzung der Arbeitsprodukte. Im Idealfall predigt der Kommunismus eine vollständigere Konsumfreiheit als der Kollektivismus: Letzterer gleicht die Verteilung mit dem Nutzen der Arbeit jedes Einzelnen aus und definiert so die Grenzen, innerhalb derer die Konsumfreiheit festgelegt wird, während der Kommunismus von der unbegrenzten Befriedigung der Bedürfnisse aller aus dem gemeinsamen Fonds träumt. Da dieser Traum jedoch unter den gegebenen Lebensbedingungen nicht realisierbar ist, beschränkt sich der Kommunismus in seinem praktischen Programm auf die Forderung der Gleichheit aller im Recht auf Konsumgüter, unabhängig von der Arbeitsfähigkeit aller, und entsprechend diesem Recht entweder auf allgemeine Einheitlichkeit im Konsum oder unmittelbar auf gemeinsamen Konsum (gemeinsame Wohnung, gemeinsame Speisesäle). Der vollständige Kommunismus wurde von Platon für die Wächterklasse entworfen; In der christlichen Gemeinde Jerusalems wurde Konsumkommunismus praktiziert. später entstanden viele kommunistische Gemeinschaften (unter anderem die von den Jesuiten in Paraguay gegründete Christliche Republik, die von 1610 bis 1768 bestand). Cabet gilt als der konsequenteste Theoretiker des Kommunismus, der versuchte, seine Ideen tatsächlich umzusetzen. Der korporative Sozialismus legt alle Produktionsmittel in die Hände der Gewerkschaften, so dass jede homogene Körperschaft von Arbeitern die entsprechenden Produktionsmittel besitzt – Bauern mit Land, Weber mit guten Fabriken. Alle Arbeiter eines Berufsstandes schließen sich zu einer organisierten Gewerkschaft zusammen, innerlich organisierte Gewerkschaften schließen sich jedoch nicht untereinander zusammen; Jeder von ihnen betreibt isoliert sein eigenes Geschäft und geht einfache Handelsbeziehungen mit anderen Gewerkschaften ein. Die berühmtesten Vertreter des Unternehmenssozialismus, Louis Blanc und Lassalle, gestalteten die staatliche Führung solcher Gewerkschaften, und Lassalles Gegner Schulze-Delitzsch verteidigte ihre Unabhängigkeit von staatlichen Eingriffen und überließ sie ausschließlich der Kraft der gegenseitigen Hilfe. Im föderalistischen Sozialismus liegt der Schwerpunkt auf der Bildung von Gemeinden, geschlossenen Gemeinden – mit einem begrenzten Territorium und einer bestimmten Einwohnerzahl. Eine solche Kommune, ausreichend zahlreich für eine breite Zusammenarbeit für eine breite gesellschaftliche Produktion, ist zugleich eine begrenzte, geschlossene Gemeinschaft, die sich selbst produziert!“ alles, was seine Mitglieder brauchen. Die verschiedenen Gemeinden sind durch keine Organisation verbunden und der Weg des freien Wettbewerbs bleibt ihnen offen. Berühmte Befürworter des föderalistischen Sozialismus waren R. Owen und Fourier, die die Kommunen Phalanxen und die öffentlichen Paläste der Kommunen Phalansterien nannten. Sowohl R. Owen als auch Fourier legten ihr Hauptaugenmerk nicht auf die Beziehungen der Gemeinden, sondern auf ihre innere Struktur. Fourier glaubte an die Möglichkeit einer vollständigen Harmonie persönlicher Leidenschaften und Interessen einer uneingeschränkten Übereinstimmung zwischen allen Mitgliedern der Phalanx. Sein Ideal ist fast anarchisch. Der Anarchismus hat eine negative Einstellung gegenüber allen Regierungsformen, allen Formen von Zwang und betrachtet gegenseitige freiwillige Zustimmung und völlige Freiheit als den einzig möglichen Weg zum Zusammenleben und zur Zusammenarbeit. Godwin und Proudhon waren die konsequentesten Theoretiker des Anarchismus; Der berühmtere Kropotkin, der sein System als anarchistischen Kommunismus bezeichnete und den Anarchismus näher an den Sozialismus heranführte, kann sich nicht mehr der völligen Klarheit des Plans rühmen. Unter allen utopischen Plänen für eine soziale Ordnung sollte der Anarchismus als der utopischste angesehen werden: Er basiert ausschließlich auf dem Glauben an die moralische Degeneration der Menschen 61 . Die Kombination von Sozialismus und Anarchismus ist im Syndikalismus gegeben, obwohl der Syndikalismus in zwei Richtungen unterteilt ist – den marxistischen Syndikalismus und den anarchistischen Syndikalismus. Der Syndikalismus basiert auf Arbeitersyndikaten, Gewerkschaften der Arbeiter, die nicht zum Zweck der gemeinsamen Arbeit, sondern zum Zweck des wirtschaftlichen Kampfes gegründet werden, und einzelne Gewerkschaften sind im Gegensatz zur Gewerkschaftsbewegung durch den Arbeitsaustausch vereint. Die Gewerkschaft ist gegen den Syndikalismus der Parteiorganisation der Sozialdemokratie, und der wirtschaftliche Kampf ist gegen den parlamentarischen Kampf. Der Syndikalismus vertritt radikale Ansichten zu Fragen des Klassenkampfes; Seine Taktik ist äußerst revolutionär. Die bekanntesten Theoretiker des Syndikalismus sind J. Sorel und G. Lagardelle 62 . Wir sehen also, dass der wissenschaftliche Sozialismus, der Marxismus, als Kollektivismus einen ganz bestimmten Platz im Schema utopischer Projekte einnimmt. Schauen wir uns diese Seite des neuen Sozialismus genauer an und erläutern wir die Idee des Kollektivismus im wissenschaftlichen Sozialismus genauer. Aus der oben erwähnten umfangreichen Literatur beziehen wir uns auf die Arbeit von Schaeffle, der sich die wichtige Aufgabe gestellt hat, das „Wesen des Sozialismus“ als ein aus dem kollektivistischen Prinzip logisch entwickeltes Wirtschaftsprogramm darzustellen (ein consequenter Socialismus) und dabei verschiedene extravagante Einzelmeinungen außer Acht zu lassen. Was ist also das Programm des Kollektivismus? Die Ersetzung des „Privatkapitals“ (d. h. der spekulativen, privaten Produktionsweise, die nur durch freien Wettbewerb beherrscht wird) durch „Kollektivkapital“, d. h. einer Produktionsweise, die auf dem Prinzip basiert, dass die Produktionsmittel das Kollektiveigentum der Gesamtheit aller Mitglieder der Gesellschaft darstellen, würde eine einheitliche (soziale, „kollektive“) Organisation der nationalen Arbeit begründen. Diese „kollektivistische“ Produktionsweise würde die jetzt vorherrschende Konkurrenz beseitigen, die Produktion des Reichtums, der kollektiv (kooperativ, sozial) produziert werden kann, unter die Führung industrieller Institutionen stellen und unter derselben Führung das gemeinsame (soziale) Produkt aller verteilen – unter allen, entsprechend der Menge und dem sozialen Nutzen der produktiven Arbeit jedes Einzelnen. In einem sozialistischen Staat sind alle Mittel zur Organisation der Produktion und der Zirkulation des Reichtums (d. h. Das Kapital als Begriff, der die Produktionsmittel verallgemeinert, muss von den ersten Schritten an zum Gemeingut der gesamten Gesellschaft werden, zu kollektiven Körpern, die einerseits alle individuellen Kräfte in der gesellschaftlichen Organisation der Arbeit vereinen („Kollektivarbeit“) und andererseits die Produkte der gesellschaftlichen Zusammenarbeit im Verhältnis zur Arbeit jedes Einzelnen verteilen. Bei einer solchen Ordnung gibt es weder für private Profite noch für „Unternehmertum“ einen Platz; Übrig bleibt nur die organisierte (nicht private) produktive Arbeit aller in industriellen Institutionen, die eine kollektive Struktur haben und vom kollektiven Kapital getragen werden; Was bleibt, ist die Verteilung der Gehälter im Austausch gegen private Gewinne und Löhne. Die Nachfragemenge für jeden Produktionszweig muss laufend durch amtliche Nachfragestatistiken der für den Verkauf zuständigen Institutionen ermittelt werden! " und die Kommissionen, die die Produktion leiten, und müssen als Grundlage für den Plan der Sozialindustrie dienen. Ein zufälliger Überschuss oder Mangel an Produkten im Vergleich zu der im Plan für jede Periode angenommenen Nachfragemenge wird regelmäßig aus Beständen in öffentlichen, aber nicht mehr privaten Lagerhäusern ausgeglichen. Dies ist die allgemeine Bedeutung von „Kollektivismus“ als Gegenteil von „Kapitalismus“; Dies ist das Wesen der gesellschaftlichen „Organisation der Arbeit“ als Antithese zum sogenannten „anarchischen Wettbewerb“ des modernen Lebens, in dem nach Ansicht der Sozialisten die große Aufgabe des gesellschaftlichen Stoffwechsels – die Produktion und Verteilung von Reichtum – keine bewusst einheitliche gesellschaftliche Funktion ist, sondern dem Spiel der Rivalität und des privaten Strebens nach Profit überlassen wird. Die sozialistische Organisation von Kapital und Arbeit ist unvereinbar mit der Existenz von Spekulation, Privatunternehmen, Märkten, der Börse, mit der Verwendung von Geld und mit allen Arten privater Renten. Der Sozialismus verträgt sich nicht mit dem gesamten modernen System privater Kredite, Darlehen, Anstellung, Miete – nicht nur mit privatem produktivem Kapital, sondern auch mit privatem Leihkapital. Der Sozialismus kann die Existenz jeglicher Art von Handel (Privathandel) und kommerziellem Markt nicht zulassen: Metallgeld wird verschwinden und durch Arbeitsgeld („Quittungen für Arbeit“) ersetzt. Als Zahlungsmittel (in privaten Tausch-, Zahlungs- und Darlehensbeziehungen) würde Geld völlig überflüssig werden, da es im neuen System weder private Kredite noch privaten Tausch gäbe; und als Wertmaßstab würde das Geld in einem sozialistischen Staat durch den durchschnittlichen Arbeitstag ersetzt, nach dem der Wert der Produkte bestimmt und bei der Verteilung berücksichtigt würde. Ein öffentlicher Arbeitstag würde als Werteinheit bei gerichtlichen Beurteilungen, Bußgeldern und Strafen herangezogen: Die in öffentlichen Arbeitsbüchern erfassten Arbeitsabzüge würden die Höhe der Strafen von verurteilten und öffentlichen Schuldnern am genauesten bestimmen. In einer sozialistischen Gesellschaft schließlich ist eine Besteuerung undenkbar: Alles, was die Gesellschaft zur Deckung öffentlicher Bedürfnisse zur Verfügung stellt, würde direkt aus öffentlichen Lagerhäusern entnommen und nur für die Aufrechterhaltung öffentlicher Dienstleistungen verwendet, da die Nahrungsmittelreserven in ihrer Gesamtheit in den Händen der Gesellschaft selbst wären. Das Prinzip der Produktion mit Hilfe des Kollektivkapitals verletzt jedoch nicht im Geringsten die Wahlfreiheit in Bezug auf individuelle Bedürfnisse und hindert auch nicht jeden Einzelnen daran, über das, was er für seine Arbeit erhalten hat, nach seinen Wünschen und Bedürfnissen zu verfügen. Die Akkumulation von Eigentum und die Bildung von Privateigentum sind mit dem Grundprinzip des Sozialismus vereinbar, da sie sich nicht auf die Produktionsmittel der kollektiven Arbeit, d. h. Privateigentum an Konsumgütern. Folglich beinhalten die Prinzipien des Sozialismus weder die Abschaffung der Unabhängigkeit des Zuhauses noch die Zerstörung des Familienlebens und der Freiheit des privaten Zusammenlebens; Ein sozialistischer Staat könnte die persönliche Freiheit des häuslichen Lebens, die Familienerziehung und das Erbrecht für die lebensnotwendigen Güter wahren. Dies lässt Raum für die freie Verfolgung humanitärer, wissenschaftlicher und religiöser Ziele in Form unterschiedlicher Gesellschaften. Insbesondere würde der Unterhalt der Kirche auf freiwilligen Beiträgen der Gläubigen beruhen; Es wäre sogar möglich, die Kirche direkt aus dem Volkseinkommen zu unterstützen. Aus diesem allgemeinen Überblick über das kollektivistische System kann man bereits erkennen, wie ungerecht einerseits die abgedroschenen Einwände gegen den Sozialismus sind, die auf der falschen Annahme beruhen, dass der Sozialismus das Eigentum im Allgemeinen leugnet und die Familie zerstört 63, und wie andererseits, wie leichtgläubig und unbegründet ihre Hoffnungen sind, dass der Sozialismus durch ein Wunder sofort ein „irdisches Paradies“ schaffen und sie zu Genossenschaftsbesitzern oder Produktionsherren machen wird. Nachdem wir Schaffle 64 verlassen haben, werden wir uns einige Punkte des kollektivistischen Programms genauer ansehen und überlegen, wie der wissenschaftliche Sozialismus Fragen zum Eigentum, zur Familie, zur Verteilung von Produkten und zur persönlichen Freiheit beantwortet. Eigen. Im Kommunistischen Manifest lesen wir: „Das charakteristische Merkmal des Kollektivismus ist nicht die Abschaffung des Eigentums im Allgemeinen, sondern nur des bürgerlichen Eigentums. Wenn sich das Kapital in gesellschaftliches Eigentum verwandelt, das allen Mitgliedern der Gesellschaft gehört, wird eine solche Umwandlung beim persönlichen Eigentum überhaupt nicht stattfinden. denn diese Aneignung bringt kein Nettoeinkommen, das Macht über die Arbeit einer anderen Person verleiht. Der Kollektivismus wird niemandem die Möglichkeit nehmen, sich seinen Anteil an den Produkten der gesellschaftlichen Arbeit anzueignen, sondern nur die Möglichkeit nehmen, die Arbeit einer anderen Person zu versklaven. Kautsky: „Wirtschaftliche Entwicklung erfordert öffentliches Eigentum an den Produktionsmitteln, was das Privateigentum an Gegenständen des persönlichen Konsums überhaupt nicht beeinträchtigt.“ Heiraten. Ameise. Menger (Neue Staatslehre): „Das Privateigentum ist die geeignetste Rechtsform für die Verteilung von Konsumgütern unter einzelnen Bürgern und wird als solche auch im Arbeitervolksstaat seine moderne Bedeutung für die Verteilung dieser Güter behalten.“ Familie. Im Kommunistischen Manifest zur Familie heißt es: „Die bürgerliche Ehe ist in Wirklichkeit eine Gemeinschaft verheirateter Frauen. Was den Kollektivisten vorgeworfen werden könnte, ist, dass sie die heuchlerische, verkappte Gemeinschaft der Frauen durch eine offene, offiziell anerkannte ersetzen wollen. Es ist jedoch offensichtlich, dass mit der Zerstörung der modernen Produktionsverhältnisse auch ihr Ergebnis verschwinden wird – die Gemeinschaft der Frauen, also die offizielle und inoffizielle Prostitution.“ Engels: „Wenn nun wirtschaftliche Erwägungen verschwinden, aufgrund derer Ehefrauen die übliche Untreue ihrer Ehemänner berücksichtigten, also die Sorge um die eigene Existenz und noch mehr um die Zukunft der Kinder, dann wird die Gleichberechtigung der Frauen nach allen bisherigen Erfahrungen sicherlich dazu beitragen, dass Männer wirklich monogam werden, als dass Ehefrauen in Polyandrie leben werden.“ Kautsky: „Bei der Zerstörung der Familie denkt niemand in der Partei an ihre Abschaffung durch Gesetzgebung oder an ihre gewaltsame Zerstörung. Nur die gröbste Perversion könnte ihr solche Ansichten zuschreiben, und nur ein Narr könnte sich vorstellen, dass jede Form von Familie durch Dekrete geschaffen oder abgeschafft werden könnte. Die moderne Familie widerspricht keineswegs dem Wesen der sozialistischen Produktion. Daher erfordert die Verwirklichung einer sozialistischen Gesellschaft an sich keineswegs die Zerstörung der bestehenden Familienform.“ Außerdem: „Die derzeit charakteristische Verbindung des Hauses mit der wirtschaftlichen Produktion muss aufhören: Das Haus wird vom Haushalt getrennt, aber es besteht keine Notwendigkeit, das Bauernhaus in öffentliches Eigentum umzuwandeln.“ Der moderne Sozialismus basiert auf dem öffentlichen Eigentum an den Produktionsmitteln und nicht auf dem Eigentum an den Konsummitteln. Für Letzteres schließt es Privateigentum nicht aus. Unter den Mitteln, das Leben zu nutzen und zu genießen, ist das Zuhause eines der wichtigsten und vielleicht sogar das wichtigste. Öffentliches Grundeigentum ist damit durchaus vereinbar. Die Abschaffung des Haushalts bedeutet keineswegs die Abschaffung von Ehe und Familie. Eine eigene Küche zu haben bedeutet nicht, dass das Zuhause im Sinne von Zuhause verschwinden soll. Die moderne Kultur hat über den Herd und die Wäsche hinaus andere familiäre Bindungen entwickelt. Das Verschwinden des getrennten Haushalts bedeutet nur die Umwandlung der Familie von einer wirtschaftlichen Einheit in eine rein ethische Einheit; es bedeutet nur die Erfüllung eines moralischen Bedürfnisses, das dank des Individualismus, der sich unter dem Einfluss moderner Produktivkräfte entwickelt hat, inzwischen gereift ist. Der Sozialismus übertönt nicht das Bedürfnis jedes voll entwickelten Individuums, sich seinen eigenen Herd, sein eigenes „Heim“ zu schaffen, sondern er wird dieses Bedürfnis allgemein machen und gleichzeitig die Mittel zu seiner Befriedigung bereitstellen.“ Bebel: „Unter der Bedingung, dass die Befriedigung seiner Bedürfnisse keinem anderen schadet, muss er sich selbst verwalten.“ Die Befriedigung sexueller Bedürfnisse ist für jeden Menschen dieselbe persönliche Angelegenheit wie die Befriedigung jedes anderen natürlichen Bedürfnisses. Niemand sollte einem anderen darüber Rechenschaft ablegen, und diejenigen, die nicht aufgerufen sind, sollten sich hier nicht einmischen. Wie ich esse, wie ich trinke, wie ich schlafe und wie ich mich kleide, ist meine eigene Sache – genau wie meine Interaktionen mit einer Person des anderen Geschlechts. Wenn eine zwischen zwei Menschen geschlossene Verbindung unerträglich wird, Enttäuschung und sogar Ekel gegeneinander hervorruft, dann erfordert die Moral ein Ende einer solchen Verbindung, die unnatürlich und damit unmoralisch geworden ist. Gleichzeitig entfällt auch die Frage des Erbrechts, dessen Abschaffung der Sozialismus nicht nötig hat. Da es kein Privateigentum mehr gibt, kann es auch kein Erbrecht geben“ 66. Wir sehen, dass der Kollektivismus die Familie nicht grundsätzlich ablehnt, dass die Familie mit den Prinzipien der sozialistischen Produktion nicht in unvermeidlichem Widerspruch steht. Allerdings sehen wir auch, dass der Sozialismus sich nicht die Stärkung des Familienprinzips zum Ziel gesetzt hat, dass er die gesellschaftliche Bedeutung der Familie nicht wertschätzt 67. Er behandelt diesen sozialen Zusammenschluss nicht ausreichend aufmerksam, verächtlich, dass im Sozialismus das Wort zur Verteidigung der Ehe zu selten gehört wird, wie beispielsweise Menger 68 . Persönliche extravagante Meinungen zu Fragen der Ehe können nicht den Ideen des Kollektivismus zugeschrieben werden, aber die bloße Tatsache, dass solche Meinungen, die in der modernen Gesellschaft so weit verbreitet sind, mit besonderer Liebe am Sozialismus festhalten, spricht nicht für Letzteren. Verteilung der Vorteile. Vom Sozialismus wird erwartet, dass er dem Arbeitnehmer das Recht auf das volle Arbeitsprodukt, das Recht auf Lebensunterhalt und das Recht auf Arbeit gewährt 69 . Wie reagiert der wissenschaftliche Sozialismus auf diese Behauptungen? Wie wir gesehen haben, übernimmt Schaeffle im Sozialismus die Verteilung von Gütern unter allen entsprechend der Menge und dem gesellschaftlichen Nutzen der produktiven Arbeit jedes Einzelnen. P. Lawrow stellt dazu fest, dass „die Mehrheit der Sozialisten in allen Ländern die entgegengesetzte Lehre akzeptiert: von jedem nach seinen Kräften, für jeden nach seinen Bedürfnissen. 70. Diese Lehre könnte im gegenwärtigen Moment mit viel mehr Recht als die vorherrschende Lehre des Sozialismus bezeichnet werden als das Gegenteil.“ Marx 71 unterschied zwei Phasen der sozialistischen Gesellschaft. Die erste Phase ist die Zeit, in der die sozialistische Gesellschaft gerade erst entsteht, gerade aus den Eingeweiden der kapitalistischen Gesellschaft hervorgeht, in der sie in jeder Hinsicht wirtschaftlich, moralisch und spirituell noch die Merkmale ihrer Mutter – der alten Gesellschaft – trägt. In dieser Phase erhält jeder einzelne produzierende Arbeiter von der Gesellschaft genau das zurück, was er ihr mit seiner Arbeit gibt, mit Ausnahme dessen, was zur Deckung sozialer Bedürfnisse zurückgehalten wird. Er erhält von der Gesellschaft eine Bescheinigung darüber, dass er diese oder jene Arbeit geleistet hat (wobei ein Teil seiner Arbeit in den öffentlichen Fonds einbehalten wird) und gemäß dieser Bescheinigung erhält er aus dem öffentlichen Bestand genau so viel, wie seine Arbeit wert ist (gleicbviel Arbeit kostet). Die gleiche Menge an Arbeit, die er der Gesellschaft in einer Form gegeben hat, erhält er in einer anderen Form zurück. Hier gilt offensichtlich das gleiche Prinzip wie beim Warenaustausch, da es sich um einen Austausch gleicher Güter handelt. Das Recht der Produzenten ist proportional zur von ihnen geleisteten Arbeit; Gleichheit besteht darin, dass die Messung durch einen gleichen Maßstab, Arbeit, erfolgt. Aber ein Mensch ist einem anderen körperlich und geistig überlegen, wodurch er entweder mehr Arbeit gleichzeitig leisten oder länger arbeiten kann; und Arbeit muss, um als Maßstab zu dienen, durch Dauer oder Intensität bestimmt werden, andernfalls hört sie auf, als Maßstab zu dienen. Dieses gleiche Recht führt zu ungleichen Rechten für ungleiche Arbeit. Es bestehen keine Klassenunterschiede mehr, weil jeder derselbe Arbeiter ist wie der andere, sondern ungleiche individuelle Begabung und ungleiche Arbeitsfähigkeit werden stillschweigend als natürliche Privilegien anerkannt. Dieses Recht beinhaltet, wie jedes Recht, auf seine Weise das Recht auf Ungleichheit. Diese Mängel sind in der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft unvermeidlich, wenn sie gerade erst nach vielen Qualen aus der kapitalistischen Gesellschaft hervorgegangen ist. In der höchsten Phase der kommunistischen Gesellschaft, nachdem die sklavische Unterordnung der Individuen unter die Arbeitsteilung verschwunden ist und gleichzeitig der Gegensatz zwischen geistiger und körperlicher Arbeit verschwunden ist, nachdem die Arbeit nicht nur ein Mittel zum Lebensunterhalt, sondern selbst das erste Lebensbedürfnis geworden ist, wusste ich, wie zusammen mit der allseitigen Entwicklung der Individuen die Produktivkräfte und alle Quellen des gesellschaftlichen Reichtums reichlich fließen werden – nur dann wird es möglich sein, die engen Grenzen des bürgerlichen Rechts zu überschreiten, und die Gesellschaft wird es sein Schreiben Sie auf Ihr Banner: Jeder nach seinen Fähigkeiten, jeder nach seinen Bedürfnissen 72. Engels bringt in Anti-Dilhring seine Gedanken zur Güterverteilung in den folgenden drei Thesen zum Ausdruck. Erstens: Arbeit hat keinen Wert und das Recht des Arbeiters „auf das volle Arbeitsprodukt“ entbehrt jeder Grundlage. Da die Arbeit unter bestimmten gesellschaftlichen Verhältnissen nicht nur Produkte, sondern auch Werte hervorbringt und dieser Wert an der Arbeit gemessen wird, kann sie ebenso wenig einen besonderen Wert haben wie das Gewicht als solches, ein besonderes Ganzes oder Wärme – eine besondere Temperatur. Aber ein charakteristisches Merkmal aller verworrenen sozialen Vorstellungen, die über den „wahren Wert“ philosophieren, ist, dass sie sich vorstellen, dass der Arbeiter in der modernen Gesellschaft einen unvollständigen „Wert“ für seine Arbeit erhält und dass der Sozialismus aufgerufen ist, diesen zu beseitigen. In diesem Fall muss zunächst der Wert der Arbeit ermittelt werden; und dies geschieht, indem man versucht, die Arbeit nicht an ihrem adäquaten Maß, der Zeit, sondern an ihrem Produkt zu messen. Der Arbeiter muss das „volle Produkt seiner Arbeit“ erhalten. Nicht nur das Produkt der Arbeit, sondern auch die Arbeit selbst muss direkt gegen das Produkt ausgetauscht werden, eine Arbeitsstunde gegen das Produkt einer anderen Arbeitsstunde. Aber hier entsteht sofort eine „gefährliche“ Schwierigkeit. Das gesamte „Produkt“ wird verteilt. Die wichtigste fortschrittliche Funktion der Gesellschaft, die Akkumulation, wird ihr entzogen und der Aktivität und Willkür jedes Einzelnen überlassen. Der Einzelne kann mit seinem „Einkommen“ machen, was er will, die Gesellschaft bleibt bestenfalls so reich oder arm wie sie war. Die in der Vergangenheit angesammelten Produktionsmittel werden also nur in den Händen der Gesellschaft zentralisiert, so dass dann alle in der zukünftigen Produktion angesammelten Mittel wieder in den Händen der Einzelnen verstreut werden. Ihre eigenen Voraussetzungen, so werden sie getroffen, werden erreicht Zweitens erkennt Engels Gleichheit als das Prinzip der Güterverteilung an, das seiner Meinung nach aus der Gleichheit der Menschen als solcher die Forderung nach der Gleichheit des sozialen und politischen Status aller Menschen oder zumindest aller Bürger eines Staates oder aller Mitglieder einer Gesellschaft ableitet. Drittens antwortet Engels auf die Frage, ob komplexere Arbeiten nicht höher vergütet werden sollten, negativ. „In einer Gesellschaft privater Produzenten gehen die Kosten für die Produktion eines ausgebildeten Arbeiters zu Lasten des Einzelnen oder seiner Familie; daher erhalten Privatpersonen auch einen höheren Lohn für ausgebildete Arbeitskraft: Ein gelernter Sklave wurde zu einem höheren Preis verkauft, ein gelernter Lohnarbeiter wurde zu einem höheren Preis bezahlt. In einer sozialistisch organisierten Gesellschaft werden diese Kosten von der Gesellschaft getragen, daher gehören auch deren Ergebnisse zu ihr, also die höchsten durch komplexere Arbeit geschaffenen Werte. Der Arbeiter selbst kann keinen Überschuss beanspruchen.“ Kautsky: „Die Verteilung von Gütern in einer sozialistischen Gesellschaft wird auf lange Zeit in Formen erfolgen müssen, die eine Weiterentwicklung der gegenwärtigen Lohnformen darstellen. Alle Formen des gegenwärtigen Entlohnungssystems – konstantes Gehalt, Zeitlohn, Stücklohn, Prämien für über eine bekannte Norm hinausgehende Arbeit, unterschiedliche Entlohnung für verschiedene Arbeiten – alle diese Entlohnungsformen sind – natürlich in entsprechend abgewandelter Form – mit dem Wesen der sozialistischen Gesellschaft vereinbar.“ Bebel: „Wenn jemand von Natur aus mit Fähigkeiten ausgestattet ist, die ihn über andere stellen, dann ist die Gesellschaft nicht verpflichtet, ihn für das zu belohnen, was nicht seine persönlichen Verdienste ausmacht. Was jeder Mensch ist, ist das, was die Gesellschaft aus ihm gemacht hat. Die Mittel, die jeder Mensch für seine Bildung benötigt, sind Eigentum der Gemeinschaft. Daher kann sich die Gesellschaft nicht verpflichten, das, was sie selbst ermöglicht hat, was im Wesentlichen ihr eigenes Produkt ist, besonders zu belohnen.“ Anton Menger 73 „Das Recht auf das volle Arbeitsprodukt ist in keiner Weise mit unserer modernen Gesellschaftsordnung vereinbar, die in den meisten Teilen Europas Privateigentum an Land und Kapital anerkennt. In einer Rechtsordnung, die öffentliches Eigentum mit privater Nutzung zulässt, ist das Recht auf das volle Arbeitsprodukt ein natürliches Verteilungsprinzip. In einer kommunistisch organisierten Gesellschaft, in der öffentliches Eigentum mit gemeinschaftlicher Nutzung kombiniert wird, ist die Durchsetzung dieses Rechts möglich, aber die praktischen Schwierigkeiten, die eine solche Kombination mit sich bringt, sind so groß, dass die Grundlage verteilt ist. Hier müssen wir das Recht auf verteilen Lebensunterhalt. Fullier 74 enthüllt auf geniale Weise den inneren Widerspruch zwischen drei sozialistischen Forderungen – dem Recht auf Arbeit, dem Recht auf das volle Arbeitsprodukt und dem Recht auf einen Lebensunterhalt – und die Widersprüchlichkeit all dieser Forderungen mit dem Recht auf Freiheit. ..Der Schutz, den die Gesellschaft dem Einzelnen gewährt, führt, wenn er den Punkt des Kollektivismus und Kommunismus erreicht, zur Unterdrückung der individuellen Freiheit in all ihren Formen. Unter der Anleitung des Kollektivs werden Einzelpersonen zu Jugendlichen. Das Recht auf Arbeit wird um den Preis des Rechts auf freie Arbeit, auf Wahl des Gegenstands und der Art der Arbeit, des Berufes, der Arbeits- und Ruhezeit usw. erkauft. Das Recht auf ein vollständiges Produkt wird um den Preis der vollständigen Übergabe der Produkte an die Gemeinschaft erkauft, die sie nach eigenem Ermessen und nicht nach persönlichen Absichten verteilt: Es führt zum Verlust des Eigentums an den meiner Arbeit geschuldeten Leistungen. Das Recht auf einen Lebensunterhalt wird um den Preis des Rechts für jeden erkauft, die Produkte seiner Arbeit zu nutzen, sie nach Belieben und in irgendeiner Weise zu konsumieren oder nicht zu konsumieren. Alle Rechte an allem, die in die Hände des Providence State übertragen werden, zerstören das Recht, alles zu tun. Im Allgemeinen können wir sagen, dass die sozialistische Erklärung der Rechte zur Abschaffung der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte führt und eine Wiederherstellung des alten Absolutismus in Form eines Kollektivs darstellt, das noch allmächtiger und herrischer ist als die königliche Macht. Jede Schirmherrschaft, die nicht die Freiheit des Einzelnen schützen soll, wird zur Sklaverei.“ Lacombe75 weist auf weitere Mängel des sozialistischen Projekts hin. „Eine Gesellschaft auf einem sozialistischen Prinzip zu gründen, hieße, die wirtschaftliche Verantwortung vollständig aus ihr zu verbannen. In der Zwischenzeit war letzterer bei der Schaffung von Wohlstand fast der einzige Anreiz. Wenn man diesen Anreiz zerstört, werden die Menschen dann nicht aufhören zu arbeiten? Nehmen wir an, dass die Aktivität nicht ganz aufhören wird, aber es besteht kein Zweifel daran, dass sie schwächer wird, und wenn sie am Ende aufgrund der Unermüdlichkeit der menschlichen Bedürfnisse immer noch arbeiten, dann wäre das traurigste Ergebnis der neuen Ordnung der Dinge die Verteilung der Arbeit: Unter der sozialistischen Organisation der Gesellschaft die Faulen und die Egoisten würden die gesamte Last der Arbeit auf die Schultern der Freundlichen und Großzügigen abwälzen. In der modernen Gesellschaft ist ein solcher Wunsch bereits stark spürbar, aber wir sind uns nicht einmal darüber im Klaren, wie sehr die Menschen sterben, erdrückt durch die zusätzliche Last, die andere ihnen auferlegt haben. Der Sieg des Sozialismus wäre ein völliger Triumph für das Schlimmste. Bernstein 76 sprechen von der Unüberwindbarkeit der Aufgabe, die die Sozialdemokratie in der künftigen sozialistischen Gesellschaft übernimmt. „Neben dem Anwachsen der Selbstlosigkeit und Selbstlosigkeit bei einigen müssen wir mit äußerst intensiven Erwartungen und Forderungen bei anderen rechnen, und wenn wir uns die Haltung eines Teils der Arbeiter vorstellen, der Opfer für politische und berufliche Ziele gegenüber der gesamten Arbeiterklasse bringt, dann müssen wir sagen, dass erstere aller Wahrscheinlichkeit nach eine Minderheit bilden werden, während letztere eine enorme Mehrheit bilden werden. Wird die Gesellschaft in der Lage sein, diese Forderungen sofort zu erfüllen? Kann eine politische Revolution, die die Macht auf die Sozialdemokratie überträgt, die Verantwortung aller, sich um sie zu kümmern, direkt reduzieren.“ sich selbst?.. Es ist notwendig, die Idee als reinste Utopie aufzugeben, dass die sozialistische Transformation den Staat in eine Institution verwandeln wird, die automatisch für die Ernährung ihrer Mitglieder sorgt.“ Mackenzie 77 macht mit der Formel „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“ auch darauf aufmerksam, dass es in einer sozialistischen Gesellschaft für die faule Mehrheit kein Motiv gäbe, sich in öffentlichen Angelegenheiten zu engagieren. Das alte Sprichwort hätte seine Berechtigung: Jedermanns Sache geht niemanden etwas an. Im Gegenteil würden Menschen mit außergewöhnlicher Gewissenhaftigkeit sich selbst und ihre Entwicklung mehr für die unmittelbare Sache opfern, als es unter den Bedingungen der Entwicklung von Talenten zum Wohle der Gesellschaft zulässig ist. Für die Gesellschaft gibt es keine Möglichkeit festzustellen, ob jeder die Arbeit leistet, zu der er fähig ist. egal wie groß der Stab an Vorgesetzten ist. Vielmehr ist mit allgemeiner Fahrlässigkeit zu rechnen. Die Fähigen würden von den Unfähigen ausgeraubt, ganz im Gegensatz zu dem, was im freien Wettbewerb geschieht. Auch die ursprüngliche Schwierigkeit all dieser Systeme würde bestehen bleiben: Wer würde die Aufseher beaufsichtigen – quis custodiet custodes? Abschließend muss hinzugefügt werden, dass es in einer sozialistischen Gesellschaft keinen Anreiz für die Entwicklung von Talenten gäbe 78 . Ebenso schwierig hält Mackenzie die bedarfsgerechte Verteilung von Produkten. Der Mensch ist von Natur aus unersättlich, wie das Meer. Unsere Bedürfnisse sind endlos. und es ist absolut unmöglich, ihnen eine Grenze zu setzen. Man kann die unersättlichsten von ihnen finden, aber das sind selten die dringendsten Bedürfnisse. Dann würde die bedarfsgerechte Verteilung der Güter die Ungleichheit zwischen den Menschen sogar im Vergleich zu dem, was wir heute sehen, vergrößern und gleichzeitig die erhebende Kraft der Bedürfnisse und der ihnen entsprechenden Güter schwächen, die in persönlichen Bemühungen zur Befriedigung der dringendsten Bedürfnisse liegt. Laut Mackenzie ist es auch schwierig, die Verteilung der Leistungen mit der Arbeit in Einklang zu bringen. Die Arbeitsprodukte haben an sich keinen bestimmten Wert, und dies ermöglicht es nicht, die Arbeit nach dem Grad der Nützlichkeit der hergestellten Produkte zu bewerten. Der individuelle Aufwand hängt vom Grad der Fähigkeit ab. Wenn wir durchschnittliche Fähigkeiten als Kriterium nehmen, wie sind dann Arbeiten zu bewerten, die über das Niveau durchschnittlicher Fähigkeiten hinausgehen? Der eigentliche Begriff der Anstrengung ist vage, es sei denn, man beschränkt sich auf die Muskelanstrengung, aber es ist unmöglich, sich selbst zu beschränken. Wenn wir das hedonistische Prinzip der Unannehmlichkeit der Arbeit und der Angenehmheit der Arbeitsprodukte einführen, dann wäre dies eine Rückkehr zum modernen Wettbewerbssystem. Auch andere Kritiker des Sozialismus weisen darauf hin, dass der sozialistische Plan nicht an die menschliche Natur angepasst sei. unter Bezugnahme auf die produktive Kraft des Eigennutzes 79 . Der Sozialismus versucht auf die eine oder andere Weise seine Position zu stärken. Einige Anhänger des Sozialismus 80 weisen darauf hin, dass im Gegensatz zu Managern und Arbeitern in Staatsbetrieben, die kein privates Interesse daran haben, möglichst wirtschaftlich zu produzieren, was den bekannten geringen Erfolg moderner staatlicher Industrieunternehmen erklärt, in einer sozialistischen Organisation jeder umso mehr Einkommen erhält, je erfolgreicher er und seine Kameraden arbeiten; dass außerdem in einem sozialistischen Bauernhof oder einer sozialistischen Fabrik jeder Arbeiter unter der Kontrolle nicht eines Eigentümers, sondern aller Mitglieder der Genossenschaft arbeitet. Die Schwäche dieses Arguments ist nur allzu offensichtlich. Andere 81 rechnen damit, dass die Menschen viel stärker vom Gemeinsinn durchdrungen sein können, als sie es heutzutage anzunehmen gewohnt sind. Die Geschichte bezeugt den Erfolg, mit dem sich zahlreiche menschliche Gesellschaften daran gewöhnen können, den öffentlichen Nutzen als ihr Eigentum zu betrachten. Ein kommunistischer Verein wäre der günstigste Boden für die Entwicklung dieses Gefühls, weil dann jeder Ehrgeiz, jede körperliche und geistige Aktivität, die jetzt mit der Sorge um den privaten persönlichen Nutzen beschäftigt ist, in einer anderen Sphäre eine Beschäftigung zu suchen beginnen würde und diese natürlich in der Sorge um den allgemeinen Nutzen des Vereins finden würde. Im Kommunismus war der Bürger aus demselben Grund mit der Gemeinschaft verbunden, der so oft die Hingabe eines katholischen Priesters oder Mönchs an die Interessen seiner Klasse erklärte; er hätte keine anderen Interessen als das allgemeine Interesse. Wir, sagen sie, kennen die unveränderliche menschliche Natur nicht. Marx selbst erklärte in einem gegen Proudhon gerichteten Aufsatz maßgeblich, dass „die gesamte Geschichte nichts weiter ist als eine kontinuierliche Veränderung der menschlichen Natur.“ Die Natur verändert sich nicht nur, wir müssen sie auch verändern. „Philosophen haben die Welt nur auf die eine oder andere Weise erklärt: Aber es geht darum, sie zu verändern“, sagte er in einer der Thesen zur Philosophie von Feuerbach 82. Auf den Egoismus als unerschütterlichen Grund kann man sich nicht verlassen: Der Egoismus selbst oder der Individualismus sind wie der Kapitalismus ein historisches Phänomen. Mit dem neuen sozioökonomischen System können wir eine neue Psyche und neue Handlungsmotive erwarten: Der Egoismus kann schwächer werden und sogar ganz verschwinden. Über die historische Bedingtheit des Egoismus spricht Marx in zwei Werken ausführlich: in einem Artikel zur Judenfrage und in einem polemischen Werk gegen Stirner. Im ersten Artikel erörtert Marx die Bedingungen, unter denen das Judentum aufhören kann zu existieren, und der Jude erscheint ihm als kämpfender, egoistischer Mensch – „dieses passive, langjährige Ergebnis des Zerfalls der Gesellschaft“. Er schreibt: „Für uns verwandelt sich die Frage nach der Emanzipationsfähigkeit des Juden in die Frage, welches besondere Element der Gesellschaft überwunden werden muss, damit das Judentum aufhört zu existieren?“ Die Frage nach der Emanzipationsfähigkeit des gegenwärtigen Juden ist die Frage nach der Haltung des Judentums zur Emanzipation der gegenwärtigen Welt. Diese Einstellung ergibt sich zwangsläufig aus der Sonderstellung des Judentums in der gegenwärtigen versklavten Welt.“ Die weltliche Grundlage des Judentums liegt in praktischer Not, im Eigennutz, im Egoismus Marx beantwortet die Frage positiv: „Eine Organisation der Gesellschaft, die die Voraussetzungen für den Kauf und Verkauf zerstören würde, würde es einem Juden unmöglich machen.“ Sein religiöses Bewusstsein würde sich wie Nebel in der wirklichen Lebensluft der Gesellschaft auflösen. Wenn andererseits der Jude sein praktisches Wesen als wertlos erkennt und darauf hinarbeitet, es zu zerstören, arbeitet er ausgehend von seiner bisherigen Entwicklung an der Sache der allgemeinen menschlichen Emanzipation und kämpft gegen den höchsten praktischen Ausdruck der menschlichen Selbstentfremdung. Wir erkennen im Judentum ein gemeinsames modernes asoziales Element, das dank der historischen Entwicklung, an der die Juden einen sehr traurigen und sehr eifrigen Anteil hatten, nun seinen Höhepunkt erreicht hat. von wo aus sein Zerfall notwendigerweise beginnen muss... Wir erklären die Vitalität des Juden nicht durch seine Religion, sondern durch die menschliche Grundlage seiner Religion, praktische Bedürfnisse, Egoismus. Sobald es der Gesellschaft gelingt, das empirische Wesen des Judentums, des Kaufens und Verkaufens und seiner Voraussetzungen zu zerstören, wird der Jude unmöglich, da sein Bewusstsein keinen Gegenstand mehr hat, da von diesem Moment an die subjektive Grundlage des Judentums, das praktische Bedürfnis, vermenschlicht wird, da von diesem Moment an der Konflikt zwischen der individuellen Sinnesexistenz und der generischen Existenz des Menschen verschwinden wird.“ – Auf die gleiche Frage nach dem möglichen Verschwinden der asozialen egoistischen Psyche kommt Marx in seiner polemischen Arbeit gegen Stirner zurück83 . Die allgemeine Bedeutung der hier dargelegten Kritik an Stirners Lehren läuft darauf hinaus, dass Stirner den Egoismus nicht im empirischen Sinne des Wortes akzeptiert, sondern um „seinen“ Egoismus zur Norm, zur Pflicht, zum Ideal, zum Absoluten zu erheben, predigt er „heiligen Egoismus“. Tatsächlich unterscheidet Stirner den freien, bewussten, konsequenten Egoismus vom unfreien, unbewussten Egoismus, der immer mit Selbstverleugnung verbunden ist. Für Stirner haben die Heiligen und Unbefleckten etwas mit den Gottlosen und Bösen gemeinsam – nämlich ihre Selbstverleugnung. Der bösartige Mensch verzichtet auf alle „besten Gefühle“, jede Scham, sogar natürliche Schüchternheit, und folgt nur der Lust, die ihn beherrscht, während der makellose Mensch auf natürliche Beziehungen zur Welt verzichtet („verzichtet auf die Welt“) und nur dem Verlangen folgt, das ihn beherrscht. Stirner hat keine Selbstverleugnung zugelassen, noch hat er die Selbstverleugnung zugelassen, die die Gesellschaft vom Einzelnen verlangt. Er fragte: „Warum ist der Egoismus derer, die persönliches Interesse behaupten, Sie aber ständig unter die Macht des Priester- oder Schul-, d. h. ideellen Interesses (eiuem pfaiffischen oder schulmeisterlichen, d. h. einem idealen Interesse unterliegt)“? Stirner erklärt dies damit, dass „ihre Persönlichkeit ihnen klein erscheint, zu unbedeutend und in Wirklichkeit ist sie es auch – um alles zu begehren und sich vollständig zu verteidigen.“ Marx umschreibt diese Frage so: Warum entwickeln sich persönliche Interessen, unabhängig vom persönlichen Willen, zu Klasseninteressen, zu öffentlichen Interessen, die im Gegensatz zu einzelnen Individuen eine eigenständige Bedeutung erlangen und in diesem Sinne die Form allgemeiner Interessen annehmen, als solche den tatsächlichen Individuen gegenübergestellt werden und in diesem Gegensatz als allgemeine Interessen dem Bewusstsein als ideologische, sogar religiöse, heilige Interessen erscheinen können? Warum verdinglicht sich mit diesem Übergang persönlicher Interessen in Klasseninteressen das persönliche Verhalten des Einzelnen, wird ihm fremd und wird gleichzeitig zu einer von ihm unabhängigen Kraft, die durch die gegenseitigen Beziehungen der Menschen hervorgebracht wird, zu sozialen Beziehungen, zu einer Reihe von Kräften, die ihn bestimmen und unterordnen und ihm daher als „heilige“ Kräfte erscheinen? Hätte Stirner die Tatsache begriffen, dass bei bestimmten vom persönlichen Willen unabhängigen Produktionsmethoden fremde, von ihnen unabhängige Kräfte über den Menschen aufsteigen, dann wäre es ihm gleichgültig, ob diese Tatsache religiös dargestellt wird oder nicht. Dann würde er das, was ihm als Produkt des Denkens erscheint, als Produkt des Lebens wahrnehmen. Dann würden sich persönliche und allgemeine Interessen als zwei Seiten der persönlichen Entwicklung des Einzelnen erweisen, aufgrund der empirischen Lebensbedingungen nur als Ausdruck derselben persönlichen Entwicklung, und der Widerspruch zwischen ihnen wäre eingebildet. Laut Stirner schafft das Prinzip der Liebe oder Öffentlichkeit84 soziales Leben, Höflichkeit und Brüderlichkeit. Besser ist es, das Gegenteil zu sagen: Das Leben schafft ein Prinzip. „Für unseren Heiligen“ (Stirner) erscheint der Kommunismus unverständlich, weil Kommunisten weder Egoismus gegen Selbstaufopferung noch Selbstaufopferung gegen Egoismus in den Vordergrund stellen und diesen Gegensatz weder in weicher noch in scharfer ideologischer Form theoretisch akzeptieren, sondern seine materielle Quelle entdecken, mit der er von selbst verschwindet. Kommunisten predigen überhaupt keine Moral, was Stirler so gerne tut. Sie präsentieren es den Menschen nicht. moralische Forderung: einander lieben, nicht egoistisch sein; im Gegenteil, sie wissen sehr gut, dass Egoismus ebenso wie Selbstaufopferung in bestimmten Beziehungen eine notwendige Form zur Erreichung individueller Ziele ist. Theoretische Kommunisten wissen, dass der Gegensatz zwischen allgemeinen und persönlichen Interessen ein imaginärer Gegensatz ist und dass dieser Gegensatz ständig praktisch zerstört und dann geschaffen wird. In jüngster Zeit wurde die Idee eines möglichen Verschwindens des Egoismus in einem kommunistischen Gesellschaftssystem häufig wiederholt86. Wir müssen erkennen, dass hinter diesem Argument eine große Stärke steckt. Tatsächlich kann keine der Eigenschaften der menschlichen Natur und auch der Egoismus nicht verabsolutiert werden. Alles in unserer Psyche ist bedingt. Es war ein kommunistisches System, ihm entsprachen kollektivistische Gefühle; Da das derzeit vorherrschende Privateigentum dem Individualismus entspricht, sind neue Veränderungen in der menschlichen Psyche zu erwarten. Gibt es jedoch Grund, auf eine völlige Rückkehr der Vergangenheit, auf ein völliges Verschwinden des Egoismus zu hoffen? Wir sollten die Möglichkeit einer weiteren geistigen Entwicklung, die Folgekomplikation des Individualismus, nicht leugnen, aber können wir mit einer umgekehrten Entwicklung rechnen 88? Der Individualismus hat historisch gesehen an Stärke gewonnen, aber kann er nach seiner Stärkung vollständig dem primitiven psychischen Kollektivismus weichen? Dies ist eine Frage, für die wir keine Daten haben, um sie positiv zu beantworten. Wenn wir das Reich der Prophezeiungen und nicht den wissenschaftlichen Boden verlassen wollen, dürfen wir uns nur auf die tatsächliche Zusammensetzung der menschlichen Natur verlassen. Wir stimmen den folgenden Worten von Anton Menger (aus seinem oben zitierten Werk) voll und ganz zu: „Ich halte die Erforschung des idealen Gesellschaftssystems nicht nur für wissenschaftlich, sondern auch für notwendig, damit die sozialistische Bewegung ihre Ziele zumindest teilweise erreichen kann. Nur dann können Utopien als unwissenschaftlich bezeichnet werden, wenn sie bei der Schaffung eines Gesellschaftssystems der Zukunft davon ausgehen, dass die Menschen nach der Einführung einer neuen Gesellschaftsordnung von anderen Motiven geleitet werden oder dass sich der Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung im Vergleich zur Gegenwart ändern wird.“ Wie neue und alte Sozialisten, Engels nicht ausgenommen, diese Grundregeln oft ignorierten, der die Brüderlichkeit als den einzigen menschlichen Impuls und auch als ihr einziges Ziel in einer sozialistischen Gesellschaft ansah, obwohl es ihm unmöglich war, die Augen davor zu verschließen, dass alle bisherigen Experimente an der menschlichen Natur es ihm nicht erlaubten, auf die Umsetzung der Idee der Brüderlichkeit in einem kommunistischen Staat zu hoffen. Wir haben in letzter Zeit bereits Sozialisten getroffen, die sich die Fabeln über den moralischen Verfall des Menschen in der neuen sozialistischen Gesellschaft nicht anhören wollen. Prof. Isaev schreibt Folgendes. „Es ist ein leerer Spaß, darüber nachzudenken und zu raten, wie die Menschen in einer langen Reihe von Jahrhunderten sein werden. Wenn man seiner Fantasie freien Lauf lässt und versucht, einen weiteren Gesellschaftsroman zu schaffen, kann man bestenfalls eine Reihe schöner Bilder skizzieren und einige witzige Vorschläge formulieren. Aber es ist absolut unmöglich vorherzusagen, wie unsere Nachkommen in der 50 des Erdballs wird der Egoismus verstummen, Gleichheit und Brüderlichkeit werden zwischen den Menschen herrschen, der Beginn der Freundlichkeit wird den Ton für fast alle alltäglichen Beziehungen bestimmen, dass fast jeder freiwillig aus den öffentlichen Einnahmen nicht mehr erhalten wird, als sein Nachbar erhält, dann werde ich nichts dagegen haben... Menschen, fährt Prof. fort. Isaev wird mit der Gesamtheit der Leidenschaften, mit dem Charakter der Motive, die in der kapitalistischen Gesellschaft vorherrschen, in das sozialistische System eintreten. Nein, und es kann keine Kraft geben, die in der Lage ist, Menschen in kurzer Zeit umzugestalten, nur weil die Produktionsinstrumente nicht Eigentum von Einzelpersonen, sondern von allen sein werden. Die Mitglieder der neuen Gesellschaft werden auch von der Liebe zu sich selbst und ihren Nächsten geprägt sein, von dem Bewusstsein, dass sie auch bei vollem Arbeitsfleiß nicht zum Erfolg der gesellschaftlichen Produktion beitragen. Diesem Bewusstsein wird die Schlussfolgerung folgen, dass aufgrund der großen Unterschiede zwischen den Menschen ein Recht auf ungleiche Anteile am gesellschaftlichen Einkommen besteht. Die Möglichkeit, ihren Geschmack in der Welt des Konsums immer besser zu befriedigen, wird für viele als Anreiz dienen, ihre Arbeitskräfte zu belasten, um Dienstleistungen in größerer Menge und besserer Qualität anzubieten. Hin und wieder wird man sich darüber im Klaren sein, dass die Arbeit eines Ingenieurs schwieriger ist als die Arbeit eines Baggers oder Zimmermanns, dass die Arbeit eines Arztes wertvoller ist als die Arbeit eines Schneiders und dass Malerei oder Bildhauerei viel mehr Daten erfordern als das Handwerk eines Bäckers. Eine sozialistische Gesellschaft wird all diese Unterschiede berücksichtigen und sie in einer ungleichen Entlohnung der Menschen für ihre Arbeit zum Ausdruck bringen90. Die Natur der Macht. Kollektivisten äußern sich zu diesem Thema mit größter Sicherheit. Mit dem Versprechen, dass die gesteigerte Produktivität nicht nur allen Mitgliedern der sozialistischen Gesellschaft eine von Tag zu Tag reichlichere tägliche Nahrung verschaffen wird, sondern ihnen auch die Möglichkeit geben wird, ihre körperlichen und geistigen Talente völlig frei zu entfalten und zu verbessern91, und dass die Disziplin, in der jetzt „der Kapitalist seine Arbeiter hält“, „in einem Gesellschaftsstaat, in dem die Arbeiter auf eigene Kosten Arbeit produzieren, überflüssig wird, so wie sie sich jetzt beim Akkordlohn als fast völlig unnötig erweist92“, so der kollektivistische Sozialismus setzt eine despotische Zentralgewalt voraus. Im Kommunistischen Manifest heißt es: „Die erste Stufe der proletarischen Transformation ist die Konstitution des Proletariats zur herrschenden Klasse, die Eroberung der gesellschaftlichen Macht durch die Demokratie. Das Proletariat wird seine politische Vorherrschaft nutzen, um alle Produktionsmittel in den Händen des Staates zu konzentrieren, d. h. in der herrschenden Klasse des Proletariats zu organisieren und so schnell wie möglich die Masse der Produktivkräfte zu vergrößern. Dies kann natürlich zunächst nur durch despotische Angriffe auf Eigentumsrechte und bürgerliche Produktionsverhältnisse erreicht werden.“ Klassenkampf in Frankreich: „Der revolutionäre Sozialismus verteidigt die Kontinuität der Revolution und der Diktatur des Proletariats als notwendige Übergangsstufe zur allgemeinen Beseitigung aller Klassenunterschiede und aller Produktionsverhältnisse, auf denen diese Unterschiede beruhen, als notwendige Übergangsstufe zur Beseitigung aller diesen Produktionsverhältnissen entsprechenden gesellschaftlichen Verhältnisse und zu einer radikalen Revolution auf dem Gebiet aller Ideen, die sich aus diesen gesellschaftlichen Verhältnissen ergeben.“ Anton Menger (Neue Staatslehre): „In der Übergangszeit wird die vorherrschende Regierungsform die offene oder verschleierte Diktatur sein.“ „Die Organe des werktätigen Volksstaates werden sich, sobald er sich auf den Weg einer friedlichen Normalentwicklung begibt und alle in seinem Wesen verborgenen Neigungen entwickelt, in Ordnungsorgane und Wirtschaftsinstitutionen differenzieren müssen. Zu den Aufgaben der ersteren wird es gehören, das bestehende Kräftegleichgewicht aufrechtzuerhalten und die äußere Ordnung und Ruhe zu schützen... Die Wirtschaftsinstitutionen werden den einzelnen Staatsangehörigen die Art und den Umfang der von ihnen geforderten Arbeit vorschreiben und die entsprechende Höhe der von jedem einzelnen Staatsangehörigen erhaltenen Leistungen und Dienste festlegen... Keine 93 demokratische Sympathien sollten nicht verhindern die Führer der neuen Gesellschaftsordnung davon abgehalten, durch die zweckmäßige Organisation staatlicher Organe eine starke Regierung zu schaffen.“ „Der Sozialismus muss von Beginn seiner Umsetzung an den Weg der Staatsgesetzgebung gehen, da er für eine Expansion auf der Grundlage freier Zustimmung völlig ungeeignet ist.“ Laut Fouillet ist der Sozialismus ohne Zwang undenkbar. „Wenn der Sozialismus in keiner Weise zwingend wäre, wäre er nichts anderes als Soziotarismus, das heißt die Möglichkeit, bestehenden Vereinen beizutreten oder nicht beizutreten, die Möglichkeit, aus ihnen auszutreten, die Möglichkeit, andere zu gründen, sogar die Möglichkeit, isoliert zu leben, kurz, völlige Freiheit des Einzelnen und der Vereinigung. Eine solche Freiheit führt nicht und kann nicht zur Vergesellschaftung von Land und Arbeitswerkzeugen führen. Wenn ich weder Land noch Kapital noch Arbeitswerkzeuge besitze, dann bin ich keinem Zwang schutzlos ausgeliefert und kann mich wirklich wehren es? Die Nachteile eines solchen sozialistischen Regimes sind frappierend. Erstens kann man nicht anders, als empört zu sein über die bloße Vorstellung von der despotischen Macht der Mehrheit über das Leben des Einzelnen, der Unvermeidlichkeit der öffentlichen Kontrolle über den Einzelnen 94 . Dann kann man sich nicht über die Aussicht auf eine riesige Bürokratie freuen, die in einer sozialistischen Gesellschaft unvermeidlich ist. Sogar die Kategorie der Bürokraten, die die Kaufleute ersetzen müssen, kann zahlenmäßig nicht klein sein, und diese wird eine ebenso parasitäre Klasse sein wie die modernen Kaufleute – eine Klasse, die die Gesellschaft mehr kosten wird als die gegenwärtigen Kaufleute, obwohl sie ihre Aufgabe kaum erfüllen wird95. Schließlich stellt die demokratische Verwaltung der Volkswirtschaft selbst Schwierigkeiten dar, die Prof. Mackenzie in dem zuvor genannten Buch gut erklärt. Der Ausdruck „Gesellschaft als Ganzes“, schreibt Mackenzie, „bezeichnet einen riesigen und unhandlichen Körper, der aus einer vielfältigen Vielzahl heterogener Elemente besteht – Weisheit und Torheit, Nächstenliebe und Selbstliebe, Energie und Trägheit, die in variablen und unkalkulierbaren Anteilen miteinander vermischt sind Die Erfahrung zeigt vielmehr, dass solche Eigenschaften, mit Ausnahme der zweiten, nicht immer die öffentliche Aufmerksamkeit derjenigen erlangt haben, die sie besaßen. Es ist nicht zu erwarten, dass es in Zukunft anders sein wird, wenn sie sich nicht auf die eigenen Versprechen und Zusicherungen einer solchen Person verlässt, außer durch Beobachtung der Ergebnisse ihrer Aktivitäten. Es gibt kaum etwas Verlässlicheres als das Urteil des Volkes über Taten, nachdem sie begangen wurden, und daher wäre der Sozialismus das wahre Ideal für Wesen, die den Blick zurückwenden. Aber die große Schwierigkeit für uns ergibt sich aus der Tatsache, dass wir nach vorne schauen. Es liest sich Alles trefflich schlichten Könnte man die Sachen zweimal verrichten. Wenn wir von unserem Handeln Abstand nehmen könnten, wäre das Problem des Lebens leicht zu lösen. Der Durchschnittsmensch ist ein würdiger Historiker, aber er ist ein bemitleidenswerter Prophet: Dies ist der Hauptgrund, warum die Führung umfassender Angelegenheiten nicht der Gesellschaft als Ganzes anvertraut werden kann. Die breite Öffentlichkeit ist nicht nur unfähig, die vertrauenswürdigsten Menschen zu beurteilen; Aber ist sie noch weniger in der Lage, in schwierigen Situationen die wichtigste Lösung zu finden? Wir haben also über das kollektivistische Projekt der zukünftigen Gesellschaft nachgedacht. Wir haben gesehen, dass dieses Projekt im Detail erhebliche Schwierigkeiten mit sich bringt und große Mängel aufweist. Aber wenn wir diese Details ignorieren, wenn wir die Möglichkeit annehmen, diese Schwierigkeiten zu beseitigen, was können wir dann über die eigentliche Idee des Kollektivismus sagen, d. h. über die Vergesellschaftung der Produktionsmittel (Boden und Werkzeuge)? Wir müssen uns zu diesem Projekt äußern, da seine Bedeutung im System des theoretischen Sozialismus, wo es nicht in der Reihe der Prinzipien, sondern in der Reihe der Schlussfolgerungen seinen Platz hat, noch so unbedeutend ist, es doch mehr als andere Teile dieses Systems der breiten Öffentlichkeit bekannt ist und praktische Bedeutung für die Arbeiterpartei hat 96. Diese Idee kann den Charakter einer moralischen Forderung annehmen, wie wir in biblischen und patristischen Schriften sehen 97 . Aber der Sozialismus nähert sich der Idee des Kollektivismus nicht aus moralischer Sicht; es stellt es zur Grundlage des Parteiprogramms. In dieser Form ist der Kollektivismus eine Utopie – dieselbe Utopie wie jene Formen des Sozialismus, die der wissenschaftliche Sozialismus als utopisch bezeichnet. Und ebenso wie auf den Kollektivismus angewendet, der vom wissenschaftlichen Sozialismus assimiliert wurde, ist der Hinweis auf einen utopischen Charakter eine entschiedene Verurteilung. Jedes absolute Ideal, einschließlich des Kollektivismus, wird unweigerlich zum Utopismus im abfälligen Sinne des Wortes, wenn es über seine inhärente subjektive Sphäre hinausgeht und die Form eines realen Programms annimmt. Soziale Projekte können nur dann zum Erfolg führen, wenn sie erstens tatsächliche Macht über den sozioökonomischen Prozess verleihen. Nehmen wir an, dass sofort, aber mit einem Zauberstab, das gesamte Land und alle Fabriken an die Arbeiter übertragen werden. Der Akt dieser Übertragung wird nur dann eine gesellschaftliche Bedeutung haben, wenn der Produktionsprozess nicht gestört wird, wenn er nicht gestoppt wird, wenn es sich nicht um eine sinnlose Teilung des Kapitals handelt, die ihm die Produktivkraft entzieht, wenn es nicht das Ausweiden der Gans ist, die die goldenen Eier gelegt hat. Zweitens muss das soziale Projekt vollständig mit moderner Rechtstechnologie ausgestattet sein, jenseits derer die besten Wünsche zu den schrecklichsten Konsequenzen führen werden. 98 Außerhalb dieser Bedingungen kann das absolute Ideal nur im subjektiven Bereich angemessen und nützlich sein. 99; Übertragen auf die soziale Sphäre unter Umgehung dieser Bedingungen wird es zu einer sinn- und machtlosen Utopie. Die Bedeutungslosigkeit und Ohnmacht der Utopie besteht darin, dass die Verwirklichung des absoluten Ideals und die Möglichkeit, es zusätzlich zu den festgelegten Bedingungen zu ermöglichen, dasselbe wäre, als würde man einer stürmenden Troika die Zügel abschneiden, in der Hoffnung, dass alles vom guten Willen der Reiter bestimmt wird. Wenn Ihnen nicht klar ist, dass diese Hoffnung immer Schande mit sich bringt und dass für das gesellschaftliche Leben das schlechteste, aber rechtlich ausgearbeitete Projekt nützlicher ist als das beste Ziel ohne reale und rechtliche Grundlage: dann müssen Sie auf jeden Fall zustimmen, dass es keinen einzigen Menschen auf der Welt gibt, der ohne die festgelegten Bedingungen vorhersehen könnte, was aus der Verwirklichung eines absoluten Ideals, insbesondere des Kollektivismus, resultieren wird, und diese Bedingungen machen absolute Ideale zu relativen. In den treffenden Worten des Positivisten Durkheim 100a) „schließt das mechanische Konzept der Gesellschaft das Ideal nicht aus, und es wäre falsch, ihm vorzuwerfen, dass es den Menschen zum passiven Zeugen seiner eigenen Geschichte macht, aber „es ist wahr, dass ein solches (sozialpositivistisches) Ideal nur naheliegend sein kann und dass die Horizonte, die es eröffnet, nicht grenzenlos sein können.“ In keinem Fall kann davon ausgegangen werden, dass die Kräfte der Gesellschaft grenzenlos beansprucht werden, sondern nur, dass sie sich innerhalb der Grenzen entwickeln, die ein bestimmter Zustand der sozialen Umwelt vorgibt. Jedes Übermaß ist böse, genau wie Unzulänglichkeit ... Aber wenn das Ideal immer sicher sein muss, kann es niemals endgültig sein. Da Fortschritt das Ergebnis von Veränderungen im sozialen Umfeld ist, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass er jemals enden wird. Damit es eine Grenze hat, müsste das Medium im gegebenen Moment bewegungslos sein, was unmöglich ist. Dann, „damit der Fortschritt aufhört, wäre es auch notwendig, dass die Beziehungen innerhalb der menschlichen Gesellschaft unverändert bleiben. Es wäre notwendig, dass sie für immer in einer bestimmten Form etabliert werden, damit nicht nur das gesamte Aggregat, sondern auch jedes seiner konstituierenden Elemente die gleichen Dimensionen behält. Aber eine solche Einheitlichkeit ist unmöglich.“ Und wenn der wissenschaftliche Sozialismus auf einer streng wissenschaftlichen Grundlage bliebe und seinen Unterschied zum Utopismus konsequent beibehielt 101, würde er sein soziales Ideal nicht für die Praxis empfehlen 102. In der Zwischenzeit, wie Struve richtig anmerkt 103, „liegt dem Sozialismus die Idee der vollständigen Rationalisierung aller in der Gesellschaft stattfindenden Prozesse zugrunde.“ Das ist die enorme Schwierigkeit des Sozialismus. Nach der Idee des Sozialismus sollte die spontane wirtschaftliche und soziale Interaktion der Menschen vollständig durch ihre geplante, rationale Zusammenarbeit und Unterordnung ersetzt werden. Ich betone das Wort bewusst ganz, denn der Sozialismus erfordert keine Teilrationalisierung, sondern eine, die grundsätzlich den gesamten Bereich des gesellschaftlichen Lebens umfassen würde. Dies ist die Hauptschwierigkeit des Sozialismus, denn es ist offensichtlich, dass weder die individuelle noch die kollektive Vernunft in der Lage ist, ein so weites Feld abzudecken und alle darin ablaufenden Prozesse einem Plan unterzuordnen. Dies ergibt sich aus dem Wesen der Sache, und hieraus wird deutlich, dass wir aus realistischer Sicht nur von einer teilweisen Verwirklichung der Aufgaben des Sozialismus und nicht von einer vollständigen Lösung des Problems des Sozialismus sprechen können“ 104. Lassen Sie uns diesen Abschnitt mit den Worten von Lavele und Anton Menger abschließen. Der erste schreibt 105: „Wenn ökonomisches Wissen weiter verbreitet wäre, dann wüssten die Arbeiter, dass Veränderungen in der sozialen Ordnung nur schrittweise herbeigeführt werden können und dass selbst die absolutste, rücksichtsloseste Diktatur, selbst wenn sie alle bisherigen Institutionen und alle erworbenen Rechte bis auf die Grundmauern zerstören würde, die Lohnarbeiter nicht plötzlich in Genossenschaftsbesitzer oder Herren der Industrie verwandeln könnte.“ Anton Menger schreibt dasselbe. „Viele Anhänger des revolutionären Sozialismus neigen zu der Annahme, dass, sobald die Arbeiterklasse die Staatsmacht ergreift, schnell eine sozialistische Gesellschaftsordnung eingeführt wird, so wie es dank eines erfolgreichen Angriffs oft zu Veränderungen in der Staatsstruktur gekommen ist. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die politische Frage das Innenleben des Volkes nur geringfügig betrifft, während ein erfolgloses soziales Experiment dem Volk direkt die Existenzfrage stellen kann. Eine soziale Frage kann nicht über Nacht gelöst werden, ebenso wie eine politische. Natürlich befriedigt unsere moderne Rechtsordnung nicht das bestehende Machtgleichgewicht zwischen den Land- und Kapitalbesitzern und der Arbeiterklasse, deren Einfluss auf die Gesellschaft mit der Entwicklung ihrer Bildung und ihres Klassenbewusstseins spürbar zugenommen hat. Aber die notwendigen Veränderungen werden durch eine lange historische Entwicklung erreicht. III. Die ökonomischen Lehren von Marx Nachdem wir das Vorhandensein eines utopischen Elements im System des wissenschaftlichen Sozialismus als schwache Seite der soziologischen Struktur festgestellt haben, haben wir immer noch wenig getan, um das wissenschaftliche sozialistische System zu kritisieren; Wir haben noch nicht einmal das berührt, was der wissenschaftliche Sozialismus selbst für das Charakteristischste hält. Die Bedeutung, die dem Plan für das künftige Gesellschaftssystem beigemessen wird, und die Bildhaftigkeit der Details des Plans, die Anlass zu Einwänden geben, nehmen ab, je weiter wir von Teilnehmern der praktischen sozialdemokratischen Bewegung zu Theoretikern des Sozialismus und unter letzteren – von kleineren Anhängern des Marxismus zu seinen Hauptvertretern – übergehen. In dieser Richtung besteht für Marxisten nach wie vor die volle Möglichkeit, sich von den gebrochenen Positionen der utopischen Projektion zurückzuziehen: Nicht nur diejenigen Marxisten, die bestimmte Vorstellungen des kommenden Gesellschaftssystems ablehnen, sondern auch diejenigen, die mehr oder weniger anschaulich ein Bild des „zukünftigen Zustands“ zeichnen, legen größten Wert auf Beobachtungen des Verlaufs der historischen Entwicklung, Beweise für die Unvermeidlichkeit des Beginns eines neuen Systems. Engels selbst weiß, dass „das Gewünschte nur in seltenen Fällen erreicht wird; aber zumeist geraten die Ziele, die sich Menschen setzen, in gegenseitigen Konflikt und Widerspruch oder erweisen sich als unerreichbar, teils aufgrund ihres Wesens, teils aus Mangel an Mitteln.“ Aber gleichzeitig ist er überzeugt: „Wo an der Oberfläche der Zufall dominiert, erweist sich dieser Zufall selbst immer als untergeordnet innere, verborgene Gesetze.“ Es geht darum, diese Gesetze zu entdecken.“ Der wissenschaftliche Sozialismus tut dies, das ist es, was er tun will. Er misst der Entdeckung der Gesetze der historischen Entwicklung die Hauptbedeutung bei. Er lehnt die Idee ab, dass die Wünsche der Menschen selbst eine historische Rolle spielen könnten. Der Mensch kann nur zum historisch Unvermeidlichen beitragen, nur um den Schmerz der Geburt eines neuen Gesellschaftssystems zu lindern – seine Wünsche und Pläne haben nur dann wirkliche Bedeutung, wenn sie dem historischen Verlauf entsprechen. Wir müssen nun darüber nachdenken, was den Sozialismus wissenschaftlich macht – sein Beweis für die historische Unvermeidlichkeit der Entstehung einer sozialistischen Gesellschaft. Dies sind die beiden Hauptpunkte der Theorie des Marxismus: die Lehre vom Mehrwert und das materialistische Geschichtsverständnis. Engels nennt in „Antidühring“ genau diese beiden Punkte der sozialistischen Theorie die beiden großen Entdeckungen von Marx, die den Sozialismus zur Wissenschaft machten 106. Von diesen beiden Hauptgrundlagen des wissenschaftlichen Sozialismus beantwortet die Theorie des Mehrwerts, ansonsten die politisch-ökonomische Lehre mit der angrenzenden gesellschaftspolitischen Lehre als angewandtem Teil, spezifischere Fragen der politischen Ökonomie und wird eine besondere Erklärung der kapitalistischen Ära geben, und der historische Materialismus ist eine umfassendere Theorie des gesellschaftshistorischen Prozesses. Die Theorie des Mehrwerts ist wichtiger als Unterstützung sozialistischer Bestrebungen und als wissenschaftliche und historische Begründung des sozialdemokratischen Programms, und die Theorie des historischen Materialismus ist philosophisch interessanter und führt uns am tiefsten in das System des Sozialismus als Weltanschauung ein. Entsprechend der Zielsetzung unserer Forschung als ethisch-historischer Arbeit werden wir im Folgenden näher auf die historischen und philosophischen Grundlagen des Marxismus eingehen, zunächst jedoch auf die Grundzüge der politisch-ökonomischen Lehre des Marxismus mit der angrenzenden gesellschaftspolitischen Lehre eingehen, da dies angesichts der engen Verbindung beider Theorien in diesem System für das Verständnis des Marxismus als Weltanschauungssystem notwendig ist. In seiner ökonomischen Lehre, insbesondere bei der Konstruktion seiner Werttheorie, beruft sich Marx auf die Traditionen der klassischen Schule und zeigt besonders starke Sympathien, sichtbar durch alle Schichten scharfer Kritik, gegenüber Ricardo107. Aber während die klassische politische Ökonomie eine völlig „reine“ politische Ökonomie war, abstrakte Gesetze entwickelte, ausschließlich die deduktive Methode anwendete und von den unveränderlichen Eigenschaften eines abstrakten Wirtschaftsmenschen ausging, färbte Marx seine ökonomischen Konstruktionen stark mit historisch-realistischen Tendenzen, der Aufmerksamkeit für individualisierende Momente im sozioökonomischen Leben und der Anerkennung der inneren Notwendigkeit historischer Veränderungen. Von dieser Seite aus tritt der wissenschaftliche Sozialismus in den Mainstream jener historisch-realistischen Richtung der Sozial- und Geschichtswissenschaften ein, die sich seit Beginn des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf die rationalistischen Ansichten des 18. Jahrhunderts etablierte und mit den Namen Thierry, Guizot, Schlegel, Schleiermacher verbunden ist. Es entstand eine private, historische Rechtsschule unter der Leitung von Savigny und Puchta 108. Von den Philosophen trugen vor allem Schelling und vor allem Hegel dazu bei. In der historischen Schule wurde die Idee eines natürlichen Gesellschaftssystems und natürlicher Rechte bereits abgelehnt. Person. Das positive System und das positive Recht entstehen nicht durch die Willkür der Menschen, sondern wachsen organisch aus den Tiefen des Nationalgeistes und aus den Bedingungen der historischen Entwicklung der Menschen und unterliegen daher keiner rationalen Kritik aus der Sicht des Naturrechts, also des moralischen Bewusstseins, ebenso wie willkürliche Eingriffe von Regierungen nicht von Nutzen sein können. Das positive System hat seine Berechtigung im Charakter des Volksgeistes, in den historischen Bedingungen, im gegebenen Gleichgewicht der gesellschaftlichen Kräfte. Die Ansichten der historischen Schule wurden auch auf die politische Ökonomie übertragen: Dies geschah durch Roscher, Hildebrand, Kips. Aber laut Bruno Hildebrand, A. Smith und Ricardo gingen davon aus, dass alle Gesetze der Volkswirtschaft, die auf dem Verhältnis des Menschen zu materiellen Gütern beruhen, außerhalb der Bedingungen von Zeit und Raum stehen, dass sie trotz aller Variabilität der Phänomene erhalten bleiben: Sie vergessen jedoch völlig, dass der Mensch als soziales Wesen immer ein Kind der Zivilisation und ein Produkt der Geschichte ist und dass seine Bedürfnisse, seine Bildung, seine Beziehungen zu materiellen Gütern sowie zu Menschen niemals dieselben bleiben, sondern ebenso wie sie geographisch unterschiedlich sind, sind sie auch historisch kontinuierlich sich verändernd, entwickelnd zusammen mit der gesamten Kultur der Menschheit 109. Roscher assimiliert die politische Ökonomie, wie jede Wissenschaft des nationalen Lebens, in den psychologischen Charakter; Eine echte Volkswirtschaft muss mit tiefem Staunen über die enorme Variabilität dessen beginnen, was die Menschen zu verschiedenen Zeiten von der Volkswirtschaft wollten. Die Variabilität nationaler Wirtschaftsgesetze ist kein Übel, das bekämpft werden muss; Es ist lobenswert und heilsam, da es in strikter Übereinstimmung mit den Veränderungen der Menschen selbst und ihren Bedürfnissen erfolgt. Jeder der unterschiedlichsten Idealwünsche kann freilich nur für sein eigenes Volk und seine Zeit richtig sein; er würde nur dann falsch werden, wenn er den Anspruch auf Allgemeinverbindlichkeit erheben würde. Es kann kein allgemein verbindliches Wirtschaftsideal für die Völker geben, es kann auch nicht eines geben, das nach einem Standard für alle Kleider geeignet ist 110 '). Unter den Befürwortern der historischen Ausrichtung der sozialhistorischen Wissenschaften nimmt Marx einen herausragenden Platz ein. Er stellte die politische Ökonomie auf eine breite historische Grundlage, obwohl er die Aufgabe dieser Wissenschaft darin sah, nach abstrakten Elementen des Wirtschaftslebens zu suchen. Die klassische politische Ökonomie ging von der Vorstellung eines abstrakten menschlichen Individuums aus, dessen wesentliche Eigenschaften von der Natur selbst vorgegeben wurden und nicht als Ergebnis der historischen Entwicklung entstanden sind. Allerdings gehört dieser getrennte und isolierte Jäger und Fischer, mit dem Smith und Ricardo begannen, zu den geschmacklosen Fiktionen des 18. Jahrhunderts. Die wahre Prämisse der Wirtschaftswissenschaft kann nur das Individuum sein. Herstellen einer sozialen Organisation in einer bestimmten historischen Form. Je tiefer wir in das Studium der Geschichte eintauchen, desto mehr werden wir davon überzeugt, dass die menschliche Persönlichkeit Teil eines großen sozialen Ganzen ist. Der Mensch ist im wahrsten Sinne des Wortes ein soziales Tier und kann sich nur unter bestimmten sozialen Bedingungen als separate, isolierte Einheit von der Gesellschaft trennen. Folglich ist die abstrakte menschliche Persönlichkeit ein soziales Produkt bestimmter, konkreter menschlicher Bedingungen. Eine von isolierten Individuen organisierte Produktion ist ebenso unsinnig wie die Entwicklung einer Sprache ohne Zusammenleben von Menschen. Wenn Ökonomen in der Lage waren, auf der Grundlage des Konzepts einer abstrakten Persönlichkeit ein ganzes soziales System aufzubauen, dann war dies nur aufgrund der Tatsache möglich, dass Robinson klassischerweise der Sohn des industriellen Englands war und daher potenziell alle Eigenschaften eines kultivierten Menschen besaß 112. Es muss daran erinnert werden, dass Marx, ein Schüler von Savigny und Hegel, die historisch-realistische Tendenz nicht in ihrer ursprünglichen Form übernahm, in der sie der konservativen Politik diente, sondern unter dem Druck sozialistischer Aufgaben zu ihr kam und sie für revolutionäre Interessen nutzte, wodurch der Marxismus bis vor Kurzem in mehr oder weniger feindseligen Beziehungen zur historischen Schule der politischen Ökonomie stand. Seine Vorgänger in der realistischen Interpretation der Realität dürften wohl in der Person der Utopisten Saint-Simon, Fourier, Louis Blanc zu sehen sein. Die historisch-realistische Methode des Marxismus spiegelt sich bereits in seinen politischen und wirtschaftlichen Lehren wider. Marx stellt es sich zur Aufgabe seiner Mehrwertlehre, eine historische Erklärung der kapitalistischen Produktionsweise zu liefern. Dies erklärt Engels. „Der alte Sozialismus kritisierte zwar“ die bestehende kapitalistische Produktionsweise und ihre Herrschaft, konnte sie jedoch nicht erklären und machte ihr deshalb ein Ende; es konnte es nur einfach als wertlos leugnen. Dabei ging es einerseits darum, diese kapitalistische Methode als historisch bedingt, für eine bestimmte historische Periode notwendig und daher vergänglich darzustellen, andererseits darum, ihr noch unbekanntes inneres Wesen zu offenbaren, sodass sich die Kritik bisher eher auf ihre schädlichen Folgen als auf den Verlauf der Entwicklung selbst richtete. Dieses Problem wurde durch die Entdeckung des Mehrwerts gelöst. Es ist erwiesen, dass die Aneignung unbezahlter Arbeit die Grundlage der kapitalistischen Produktion und der dabei stattfindenden Ausbeutung des Arbeiters ist; dass der Kapitalist, selbst wenn er Arbeitskraft zum vollen Wert kauft, den sie auf dem Warenmarkt hat, immer noch mehr Wert daraus zieht, als er dafür ausgegeben hat; und dass dieser Mehrwert letztlich die Wertsumme bildet, aus der eine immer größer werdende Kapitalmasse in den Händen der besitzenden Klassen angesammelt wird. Der Prozess der kapitalistischen Produktion und der Produktion von Kapital ist geklärt.“ Nun stellen wir die politisch-ökonomische Theorie von Marx mit der darauf basierenden gesellschaftspolitischen Lehre vor – nach dem ersten Band des Kapitals mit Ergänzungen aus anderen Werken von Marx, wobei wir, wenn möglich, seine eigenen Worte bewahren. Der Reichtum von Gesellschaften, in denen die kapitalistische Produktionsweise vorherrscht, ist eine „riesige Anhäufung von Gütern“. Ein Produkt ist in erster Linie ein äußerer Gegenstand, ein Ding, das mit seinen Eigenschaften ein menschliches Bedürfnis befriedigt. Jede nützliche Sache, zum Beispiel Eisen, Papier usw., kann aus einer doppelten Sichtweise betrachtet werden – qualitativ und quantitativ. Jedes dieser Dinge hat viele Eigenschaften und kann daher auf verschiedene Weise nützlich sein. Die Offenbarung dieser verschiedenen Aspekte und der unterschiedlichen Zwecke der daraus entstehenden Dinge ist ein Produkt der historischen Entwicklung. Die Entdeckung sozialer Maßstäbe für die quantitative Seite nützlicher Dinge ist von derselben historischen Natur. Der Nutzen einer Sache macht sie zum Gebrauchswert. Aber dieser Nutzen liegt nicht in der Luft: Bedingt durch die Eigenschaften des Warenkörpers selbst existiert er nicht unabhängig von ihm. Der Warenkörper selbst, zum Beispiel Eisen, Weizen, Diamant, ist also ein Gebrauchswert oder ein Gut, und diese Eigenschaft hängt nicht davon ab, wie viel oder wenig menschliche Arbeit erforderlich war, um diese Gebrauchseigenschaften zuzuweisen. Wenn wir vom Gebrauchswert sprechen, wird immer von einer bestimmten Menge davon ausgegangen, zum Beispiel ein Dutzend Uhren, ein Meter Leinwand, eine Tonne Eisen usw. Gebrauchswerte werden nur im Gebrauch oder Verbrauch realisiert. Sie bilden den materiellen Inhalt des Reichtums, unabhängig von seiner sozialen Form. In der modernen Gesellschaftsform sind sie zusammen mit jenen materiellen Tauschwertträgern. Der Tauschvert wird zunächst in Form eines quantitativen Verhältnisses dargestellt, der Verhältnisse, in denen Gebrauchswerte einer Art gegen Gebrauchswerte einer anderen Art ausgetauscht werden – und dieses Verhältnis ändert sich ständig in Ort und Zeit. Nehmen wir zum Beispiel zwei Güter, Weizen und Eisen. Unabhängig von ihrem Austauschverhältnis ist es immer möglich, eine Gleichung zu erstellen, in der eine bestimmte Menge Weizen einer beliebigen Menge Eisen gleichgesetzt wird, beispielsweise ein Viertel Weizen = ein Zentner Eisen. Was bedeutet diese Gleichung? Dass etwas Gemeinsames von gleicher Größe in zwei verschiedenen Dingen existiert, in einem Viertel Weizen und in einem Zentner Eisen. Beide sind also für sich genommen gleich einem Dritten, der an sich weder das eine noch das andere ist. Jedes dieser beiden Dinge kann daher, sofern es Tauschwert hat, auf dieses Drittel reduziert werden. Diese gemeinsame Eigenschaft kann keine geometrische, physikalische, chemische oder sonstige natürliche Eigenschaft von Gütern sein. Ihre physikalischen Eigenschaften sind im Allgemeinen nur insofern von Bedeutung, als sie sie zu nützlichen Objekten, also Gebrauchswerten, machen. Aber andererseits liegt es auf der Hand, dass das Charakteristikum des Warenaustauschverhältnisses gerade seine Unabhängigkeit von Gebrauchswerten ist. Im Tauschvorgang selbst kostet ein Gebrauchswert genau das Gleiche. sowie jedes andere, da es im richtigen Verhältnis vorhanden ist. Als Gebrauchswerte haben Güter zunächst einmal unterschiedliche Qualitäten; Als Tauschwerte können sie sich nur in der Menge unterscheiden und enthalten daher kein einziges Atom Gebrauchswert. Wenn wir den Gebrauchswert der Güter außer Acht lassen, haben sie nur eine Eigenschaft, nämlich dass sie alle Produkte der Arbeit sind. Da wir jedoch den Gebrauchswert eines Produkts außer Acht lassen, werden wir gleichzeitig von all den physischen Elementen und Formen abgelenkt, die es zu einem Gebrauchswert machen. Es handelt sich nicht mehr um ein Haus, ein Garn oder irgendein anderes nützliches Ding: Alle seine wahrnehmbaren Eigenschaften sind verschwunden. Es handelt sich auch nicht mehr um ein Produkt der Tischlerei, Schreinerei, Spinnerei oder einer anderen spezifischen produktiven Arbeit. Wenn die Produkte der Arbeit aufhören, Gebrauchsgüter zu sein, dann verliert gleichzeitig die in ihnen verkörperte vielfältige Arbeit ihren nützlichen Charakter, und daher verschwindet der Unterschied in den konkreten Formen dieser Arbeit: Sie unterscheiden sich nicht mehr voneinander, sondern werden alle auf gleiche menschliche Arbeit reduziert, die abstrakte menschliche Arbeit ausdrückt. Betrachten wir nun, was nach all diesen Ablenkungen in den Arbeitsprodukten übrig bleibt. Was von ihnen übrig blieb, war nur ein ihnen allen gemeinsames und scheinbar illusorisches Wesen, ein einfacher Klumpen gleichgültiger menschlicher Arbeit, also der Aufwand menschlicher Arbeitskraft – unabhängig von der Form des Aufwands. Alle diese Dinge drücken nun nur noch aus, dass in ihrer Produktion menschliche Arbeitskraft aufgewendet wurde, dass in ihnen menschliche Arbeitskraft angehäuft wurde. Als Kristalle dieser ihnen allen gemeinsamen sozialen Substanz sind sie Werte – Warenwerte. Das Gemeinsame, das im Tauschverhältnis bzw. im Tauschwert der Güter zum Ausdruck kommt, ist ihr Wert. Der Gebrauchswert oder das Gut hat, je nachdem, was heruntergeladen wurde, nur deshalb einen Wert, weil darin abstrakte menschliche Arbeit verwirklicht, materialisiert wird. Wie misst man die Größe dieses Wertes? Durch die Menge der darin enthaltenen „Wertschöpfungssubstanz“, also der Arbeit. Die Arbeitsmenge selbst wird an ihrer Dauer gemessen. Aber welche Art von Arbeiter gilt als die Norm: faul oder fleißig, geschickt oder ungeschickt? Die Arbeit, die die Wertsubstanz bildet, ist dieselbe menschliche Arbeit, der Aufwand derselben menschlichen Arbeitskraft. Die Gesamtarbeitskraft der Gesellschaft, ausgedrückt in Wareneinheiten, wird hier als dieselbe Arbeitskraft betrachtet, obwohl sie aus unzähligen individuellen Arbeitskräften besteht. Jede dieser individuellen Arbeitskräfte stellt dieselbe menschliche Kraft dar wie alle anderen, da sie den Charakter einer durchschnittlichen gesellschaftlichen Arbeitskraft hat und als solche handelt, d. h. verbraucht für die Herstellung einer Ware nur durchschnittlich notwendige oder gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit. Gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit ist diejenige Arbeitszeit, die unter den gegebenen normalen Produktionsbedingungen in einer bestimmten Gesellschaft und dem durchschnittlichen Grad der Fertigkeit und Intensität der Arbeit für die Produktion der einen oder anderen nützlichen Sache notwendig ist. Daher wird der Wert einer nützlichen Sache nur durch die Menge der gesellschaftlich notwendigen Arbeit oder die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit für ihre Herstellung bestimmt. Jedes einzelne Produkt wird hier im Allgemeinen als durchschnittliche Kopie eines bestimmten Produkttyps betrachtet. Der Wert einer Ware steht im Verhältnis zum Wert einer anderen Ware, ebenso wie die zur Herstellung einer Ware erforderliche Arbeitszeit mit der zur Herstellung einer anderen Ware erforderlichen Arbeitszeit in Beziehung steht. Als Werte sind alle Waren nur ein gewisses Maß an eingefrorener Arbeitszeit. Konsumprodukte werden nur deshalb zu Waren, weil sie Produkte unabhängig voneinander erbrachter privater Arbeit sind. Die Gesamtheit dieser privaten Arbeiten macht die gesellschaftliche Arbeit als Ganzes aus. Da die Produzenten nur durch die Täuschung ihrer Produkte in gegenseitige gesellschaftliche Beziehungen treten, kommt der spezifische gesellschaftliche Charakter ihrer privaten Arbeit nur innerhalb der Grenzen dieser Täuschung zum Ausdruck. Mit anderen Worten: Private Arbeit wird als Glied der gesellschaftlichen Arbeit tatsächlich nur durch die Beziehungen verwirklicht, die der Austausch zwischen den Arbeitsprodukten und, durch diese Produkte, zwischen den Produzenten selbst herstellt. Erst im Prozess der Täuschung erhalten die Arbeitsprodukte eine gesellschaftlich identische objektive Natur, die sich in ihrem Wert ausdrückt und sich von ihrer unterschiedlichen Natur, die sich in der Nützlichkeit ausdrückt, unterscheiden. Diese Aufteilung des Arbeitsprodukts in Nutzen und Wert manifestiert sich in der Praxis erst dann, wenn der Austausch bereits eine so große Dimension und Bedeutung erlangt hat, dass nützliche Gegenstände direkt für den Tausch produziert werden, d. h. dass die Eigenschaft der Gegenstände, die sie wertvoll macht, bereits bei ihrer Herstellung berücksichtigt wird. Das Produkt hat für den Warenbesitzer keinen unmittelbaren Gebrauchswert, sonst hätte er es nicht auf den Markt gebracht. Das Produkt eines bestimmten Warenbesitzers hat Gebrauchswert für einen anderen. Für seinen Besitzer unmittelbar hat es nur insoweit einen Gebrauchswert, als es Träger des Tauschwerts ist und somit als Tauschmittel dienen kann. Deshalb möchte er es im Tausch gegen eine andere Ware verschenken, deren Gebrauchswert seine Bedürfnisse befriedigt. Alle Güter sind Nichtgebrauchswerte für ihre Eigentümer und Gebrauchswerte für ihre Nichteigentümer. Deshalb müssen sie von allen Seiten den Besitzer wechseln. Aber diese Übertragung von Hand zu Hand stellt ihren Austausch dar, und dieser setzt sie als Werte in Beziehung zueinander und verwirklicht sie als solche. Waren müssen daher als Werte verwirklicht werden, bevor sie als Gebrauchswerte verwirklicht werden können. Beim direkten Austausch von Produkten stellt jedes Produkt für seinen Eigentümer eine direkte Tauschwaffe dar und für den Nichteigentümer ein Äquivalent, jedoch nur insoweit, als es für ihn einen Gebrauchswert darstellt. Das Objekt der Täuschung erhält also noch keinen Wert, unabhängig von seinem eigenen Gebrauchswert, also von den individuellen Bedürfnissen der Tauschenden. Die Notwendigkeit dieser Form entwickelt sich erst mit zunehmender Zahl und Vielfalt der in den Tauschprozess eintretenden Güter. Das Problem entsteht gleichzeitig mit den Mitteln zu seiner Lösung. Der Umsatz, bei dem Warenbesitzer ihre eigenen Gegenstände mit anderen Gegenständen austauschen und vergleichen, kommt nie zustande, ohne dass die verschiedenen Waren verschiedener Warenbesitzer als Werte innerhalb eines gegebenen Umsatzes mit derselben dritten Ware ausgetauscht und verglichen werden. Eine solche dritte Ware erhält, wenn auch innerhalb enger Grenzen, direkt, wenn auch innerhalb enger Grenzen, eine universelle oder gesellschaftlich äquivalente Form. Diese universelle Äquivalentform wird mit der Entwicklung des Warenaustausches ausschließlich an eine bestimmte Ware gebunden oder kristallisiert sich zur Geldform heraus. Der weit entwickelte Güteraustausch erfordert eine universelle Äquivalentform – Geld, also eine besondere Art von Gütern – für uns Gold, Silber – in der alle anderen Güter ihren Wert ausdrücken, zu der alle anderen Güter gelockt werden, die den Wert von Gütern ausdrücken, als gleichnamige Mengen, qualitativ gleich und quantitativ vergleichbar. Gold und Silber erscheinen in der Form, in der sie aus den Eingeweiden der Erde hervortreten, sofort als direkte Verkörperung aller menschlichen Arbeit. Dies ist die Quelle der magischen Wirkung des Geldes. Die rein atomistischen Beziehungen zwischen den Menschen im gesellschaftlichen Produktionsprozess und damit die materielle Form ihrer eigenen Produktionsverhältnisse unabhängig von ihrer Kontrolle und bewussten individuellen Aktivität manifestieren sich vor allem darin, dass alle Produkte menschlicher Arbeit die Form von Gütern annehmen. Das Mysterium des Geldfetischs ist also dasselbe Mysterium des Warenfetischs, das erst vollständig sichtbar geworden ist und das Auge mit seinem metallischen Glanz blendet. Die Geldform einer Ware ist der Preis. Der Preis ist die monetäre Bezeichnung für die in einer Ware verkörperte Arbeit. Da der Austauschprozess von Gütern diese von Händen, in denen sie keine Gebrauchswerte sind, in Hände überführt, in denen sie Gebrauchswerte sind, handelt es sich um einen gesellschaftlichen Stoffaustausch. Der Prozess der Warentäuschung hört auf, sobald das Produkt in die Hände fällt, in denen es Gebrauchswert hat. Von der formalen Seite her besteht der gesellschaftliche Stoffwechsel in einer Formveränderung bzw. in der Metamorphose von Gütern. Wenn eine Ware gegen Gold getauscht wird, ändert sie gleichzeitig ihre Nutzungsform in eine Wertform. Wenn Gold gegen eine Ware eingetauscht wird, verwandelt sich gleichzeitig die Form seines Tauschwerts in die Form des Gebrauchswerts. Der Weber verkauft 20 Arsh. Leinwand und kauft mit dem Erlös eine Bibel, die als Gebrauchswert in das Haus des Webers gelangen soll und dort das Bedürfnis nach seelenerhaltender Lektüre befriedigt wird. Der Austauschprozess vollzieht sich also in zwei gegensätzlichen und sich gegenseitig befähigenden Metamorphosen: in der Verwandlung von Gütern in Geld und in der umgekehrten Verwandlung von Geld in Güter. Die Momente dieser Warenmetamorphose stellen zugleich Transaktionen des Warenbesitzers dar: Verkauf – Tausch von Ware gegen Geld, Kauf – Tausch von Geld gegen Ware und die Kombination dieser beiden Akte: Verkauf gegen Kauf. Der Austauschprozess von Gütern vollzieht sich also in Form eines solchen Formwechsels: Ware – Geld – Ware. T–D–T. Ihrem materiellen Inhalt nach ist diese Bewegung C–T, der Austausch von Gütern gegen Güter, der Austausch von Produkten der gesellschaftlichen Arbeit, deren Ergebnis den Prozess selbst erschöpft. Durch seine Funktion als Vermittler im Warenumlauf kommt dem Geld die Funktion eines Tauschmittels zu. Der Formenwechsel, in dem der materielle Austausch der Arbeitsprodukte stattfindet, W–G–W, bestimmt, dass derselbe Wert als Ware den Ausgangspunkt dieses Prozesses darstellt und als Ware genau zu diesem Punkt zurückkehrt. Somit handelt es sich bei diesem Warenverkehr um einen Kreislauf. Seine Geldform hingegen verschwindet, sobald sein Zyklus endet. Dies führt dazu, dass das Geld ständig von seinem Ausgangspunkt entfernt wird, anstatt dorthin zurückzukehren. Die dem Geld durch die Warenzirkulation unmittelbar verliehene Bewegungsform besteht in seiner ständigen Übertragung von den Händen eines Warenbesitzers in die Hände eines anderen. Dies stellt eine Zirkulation oder Zirkulation des Geldes dar. Die Warenzirkulation ist der Ausgangspunkt des Kapitals. Geld als Geld und Geld als Kapital unterscheiden sich zunächst nur durch ihre unterschiedliche Zirkulationsform. Die direkte Form der Warenzirkulation ist W–G–W, die Verwandlung von Gütern in Geld und die umgekehrte Verwandlung von Geld in Güter, Verkauf zum Kauf. Aber neben dieser Form finden wir eine zweite, völlig verschiedene Form M-T-M, die Verwandlung von Geld in Güter und die umgekehrte Verwandlung von Gütern in Geld, Kauf zum Verkauf. Geld, das in seiner Bewegung diesen letzten Zyklus beschreibt, verwandelt sich in Kapital, wird zu Kapital und ist seinem eigentlichen Zweck nach Kapital. Die Zirkulationsform D–T–D ist dem Ergebnis des Prozesses zufolge der Austausch von Geld gegen Geld, D–D. Offensichtlich würde der Prozess der Umrechnung von M-W-M absurd leer erscheinen, wenn ein Geldbetrag auf diesem Umweg gegen den gleichen Betrag, beispielsweise 100 Pfund, eingetauscht würde. Kunst. pro 100 f. Kunst. Ein Geldbetrag kann sich im Allgemeinen nur in seiner Größe von einem anderen unterscheiden. Der Prozess G–W–G verdankt seinen Inhalt nicht dem qualitativen Unterschied seiner extremen Glieder, da beide Geld sind, sondern nur ihrem quantitativen Unterschied. Durch diesen Vorgang wird mehr Geld aus dem Umlauf genommen, als zu Beginn der Operation in Umlauf gebracht wurde. Baumwolle für 100l gekauft. Art., weiterverkauft z.B. für 100+10 f. Art., oder für 110 f. Kunst. Die vollständige Form dieses Prozesses sollte daher wie folgt dargestellt werden: D – T – D, wobei D = Δ D, d. h. gleich dem ursprünglich ausgegebenen Betrag plus einem gewissen Zuwachs. Diesen Zuwachs oder Überschuss gegenüber dem ursprünglichen Wert nennt Marx Mehrwert. Der zunächst vorgeschossene Wert bleibt also nicht nur in der Zirkulation erhalten, sondern sein Wert verändert sich auch in der Zirkulation: Es kommt ihm ein gewisser Mehrwert hinzu, oder er steigert sich. Und es ist diese Bewegung, die daraus Kapital macht. Die einfache Zirkulation von Gütern – der Verkauf zum Kauf – dient als Mittel zur Erreichung eines Endziels, das außerhalb der Zirkulation liegt, nämlich der Aneignung von Gebrauchswerten, also der Befriedigung von Bedürfnissen. Die Zirkulation des Geldes als Kapital hingegen ist ein selbstgenügsames Ziel, da bei ihr die Wertverwendung nur innerhalb dieser sich stets erneuernden und gleichberechtigten Bewegung erfolgt. Daher ist der Kapitalverkehr durch nichts eingeschränkt. Eine Wertveränderung des Geldes, das sich in Kapital verwandeln soll, kann an sich nicht stattfinden, weil es als Kauf- und Zahlungsmittel nur den Preis der Güter realisiert, die damit gekauft werden oder für die es bezahlt wird, und gleichzeitig unter Beibehaltung seiner eigenen Form wie ein Fossil in einem gegebenen Wert zu erstarren scheint. Ebenso kann diese Veränderung nicht ab dem zweiten Akt der Zirkulation, dem Weiterverkauf der Ware, erfolgen, da dieser Akt die Ware nur aus ihrer natürlichen Form in die Geldform zurückverwandelt. Die Änderung muss also mit der Ware erfolgen, die im ersten Akt von G–W gekauft wird, nicht aber mit dem Wert dieser Ware, da Äquivalente ausgetauscht werden, d. h. die Ware wird ihrem Wert entsprechend bezahlt. Veränderung kann also nur aus dem Gebrauchswert dieser Ware als solcher, also aus ihrem Konsum, entstehen. Um aus dem Konsum einer Ware Wert zu ziehen, muss unser Geldbesitzer so glücklich sein, innerhalb der Zirkulationssphäre, auf dem Markt, eine Ware zu entdecken, deren Gebrauchswert die besondere Eigenschaft hätte, Wert zu erzeugen, eine Ware, deren tatsächlicher Konsum selbst die Materialisierung von Arbeit und damit die Schaffung von Wert wäre. Und der Geldbesitzer findet tatsächlich ein so spezifisches Produkt auf dem Markt – die Arbeitsfähigkeit bzw. Arbeitskraft. Um Geld in Kapital zu verwandeln, muss der Geldbesitzer auf dem Warenmarkt einen freien Arbeiter finden, der im doppelten Sinne frei ist: Einerseits muss der Arbeiter als freier Mensch über seine Arbeitskraft als seine eigene Ware verfügen, andererseits darf er keine anderen Waren zum Verkauf haben, er muss frei von allem sein, frei von allen Gegenständen, die zur Verwirklichung seiner Arbeitskraft notwendig sind. Der Wert der Arbeitskraft wird wie der Wert jeder anderen Ware durch die Arbeitszeit bestimmt, die für die Produktion und damit für die Reproduktion dieser bestimmten Ware erforderlich ist. Da es sich um einen Wert handelt, repräsentiert die Arbeitskraft selbst nur eine bestimmte Menge der in ihr verkörperten durchschnittlichen gesellschaftlichen Arbeit. Arbeitskraft existiert nur als Fähigkeit einer lebenden Person. Die Produktion des ersten setzt also die Existenz des zweiten voraus. Sobald eine lebende Persönlichkeit vorhanden ist, besteht die Produktion von Arbeitskraft in ihrer Reproduktion, ihrer Wiederherstellung oder der Erhaltung ihres Lebens (und ihrer Nachkommen). Um sein Leben zu erhalten, benötigt ein Mensch eine bestimmte Menge an Lebensunterhalt. Die für die Produktion von Arbeitskraft notwendige Arbeitszeit reduziert sich somit auf die für die Produktion dieser Existenzmittel notwendige Arbeitszeit, oder mit anderen Worten: Der Wert der Arbeitskraft ist der Wert der Lebensunterhaltsmittel, die für den Lebensunterhalt ihres Besitzers (und seiner Familie) notwendig sind. Natürliche Bedürfnisse, zum Beispiel Nahrung, Kleidung, Heizung, Wohnen usw., sind je nach klimatischen und anderen natürlichen Gegebenheiten des Landes unterschiedlich. Andererseits stellen das Ausmaß der sogenannten notwendigen Bedürfnisse sowie die Art und Weise ihrer Befriedigung ein Produkt der historischen Entwicklung dar und werden daher größtenteils vom kulturellen Niveau des Landes und damit im Übrigen maßgeblich von den Bedingungen bestimmt, unter denen und mit welchen Gewohnheiten und Lebensanforderungen sich die Klasse der freien Arbeiter gebildet hat. Im Gegensatz zu allen anderen Waren enthält die Wertbestimmung der Arbeitskraft somit historische und moralische Elemente. Aber für ein bestimmtes Land und in einem bestimmten Zeitraum ist das durchschnittliche Niveau der notwendigen Lebensunterhaltsmittel ein gegebener Wert. Geht man davon aus, dass die Gütermasse, die zur Produktion von Arbeitskraft erforderlich ist, im Durchschnitt pro Tag 6 Stunden gesellschaftlicher Arbeit enthält, dann verkörpert sich jeden Tag ein halber Tag durchschnittlicher gesellschaftlicher Arbeit in Arbeitskraft, oder mit anderen Worten: Für die tägliche Produktion von Arbeitskraft wird ein halber Arbeitstag benötigt. Diese für die tägliche Produktion von Arbeitskraft erforderliche Arbeitsmenge bildet ihren Tageswert oder den Wert der täglich erneuerten Arbeitskraft. Wird ein halber Tag durchschnittlicher gesellschaftlicher Arbeit in der Goldmenge von 3 Schilling oder 1 Taler ausgedrückt, so ist ein Taler der Preis, der dem Tageswert der Arbeitskraft entspricht. Verkauft der Besitzer der Arbeitskraft diese täglich für einen Taler, so ist der Verkaufspreis der Arbeitskraft gleich ihrem Wert; Ich, unserer Annahme nach, bin der Geldbesitzer, der bestrebt ist, seine Taler in Kapital umzuwandeln, um diesen Wert zu bezahlen. Aber die in der Arbeitskraft enthaltene vergangene Arbeit und die lebendige Arbeit, die sie leisten kann, ihre täglichen Lebensmittel und ihre täglichen Ausgaben, sind zwei völlig verschiedene Größen. Das erste bestimmt seinen Tauschwert, das zweite seinen Gebrauchswert. Die Tatsache, dass für die Aufrechterhaltung des Lebens eines Arbeitnehmers von 24 Stunden nur null Arbeitstage erforderlich sind, hindert ihn nicht im Geringsten daran, den ganzen Tag zu arbeiten. Der Wert der Arbeitskraft und ihre Ausbeutung im Arbeitsprozess sind daher zwei verschiedene Größen. Diesen Wertunterschied hatte der Kapitalist im Sinn, als er Arbeitskraft kaufte. Seine nützliche Eigenschaft, seine Fähigkeit, Garn oder Stiefel herzustellen, war nur eine conditio sine qua non: Arbeit muss in nützlicher Form ausgegeben werden, um Wert zu bilden. Von entscheidender Bedeutung war dabei der spezifische Gebrauchswert dieses Produkts, also seine Fähigkeit, eine Wertquelle zu sein, und zwar von mehr Wert als der Wert, den es selbst hat. Dies ist der spezifische Service, den der Kapitalist erwartet. aus der Belegschaft. Und zugleich handelt er nach den ewigen Gesetzen des Warenaustausches. Tatsächlich realisiert der Verkäufer von Arbeitskraft, wie der Verkäufer jeder anderen Ware, den Tauschwert durch die Veräußerung ihres Gebrauchswerts. Er kann das eine nicht empfangen, ohne das andere zu geben. Der Gebrauchswert der Arbeitskraft, die Arbeit selbst, gehört ebenso wenig ihrem Verkäufer wie der Gebrauchswert des verkauften Öls dem Ölhändler. Der Besitzer des Geldes bezahlte die Arbeitskraft eines Tages; ihm gehört, also sein Verbrauch im Laufe eines Tages, also die tägliche Arbeit. Die Tatsache, dass die tägliche Aufrechterhaltung der Arbeitskraft nur null Arbeitstage kostet, obwohl die Arbeitskraft einen toten Tag wirken, also arbeiten kann, dass also der durch ihre Konsumtion im Laufe eines Tages geschaffene Wert das Doppelte ihres eigenen Wertes beträgt, stellt für den Käufer ein besonderes Glück dar, stellt es aber keinesfalls dar. Unrecht gegenüber dem Verkäufer. Dies ist die Ausbeutung der Arbeitskraft durch das Kapital oder des Arbeiters durch den Kapitalisten. Den Teil des Arbeitstages, in dem der Arbeiter nur den Wert seiner Arbeitskraft produziert, nennt Marx notwendige Arbeitszeit, und die in dieser Zeit aufgewendete Arbeit ist notwendige Arbeit: notwendig für den Arbeiter, da diese Arbeit unabhängig von der gesellschaftlichen Form des Arbeitsprozesses ist; notwendig für den Kapitalisten und die kapitalistische Welt, da die ständige Existenz des Arbeiters die Grundlage der eigenen Existenz des Kapitals ist. Die zweite Periode des Arbeitsprozesses, in der der Arbeiter über die Grenzen der notwendigen Arbeit hinaus arbeitet, kostet ihn zwar Arbeit, verschwendet Arbeitskraft, schafft aber keinen Wert für ihn, den Arbeiter. Es bildet Mehrwert, der dem Kapitalisten den Charme eines Lächelns auf eine aus dem Nichts geschaffene Schöpfung verleiht. Marx nennt diesen Teil des Arbeitstages „Sugrlusarbeitszeit“, und die in dieser Zeit aufgewendete Arbeit ist Mehrarbeit. Er versteht Wert im Allgemeinen als eingefrorene Arbeitszeit, als materialisierte Arbeit, und er betrachtet Mehrwert als eingefrorene Mehrarbeitszeit, als materialisierte Mehrarbeit. Verschiedene sozioökonomische Formationen, beispielsweise eine Sklavengesellschaft und eine auf Lohnarbeit basierende Gesellschaft, unterscheiden sich lediglich in der Form, in der diese Mehrarbeit aus dem direkten Produzenten verdrängt wird. Wenn beide Teile des Arbeitstages gleich sind, bedeutet dies, dass der Arbeiter eine Hälfte des Tages für sich selbst und die andere Hälfte für den Kapitalisten arbeitet. Auf diese Weise begründet Marx die Position, dass Kapital die Materialisierung der unbezahlten Arbeit eines anderen ist. Und dies bildet die erste Hälfte seiner Wirtschaftstheorie. Er hört hier jedoch nicht auf. In der zweiten Hälfte seiner Theorie versucht er zu beweisen, dass in den Tiefen der kapitalistischen Produktion die Bedingungen für das kommende sozialistische System Gestalt annehmen, dass das Kapital sich sein eigenes Grab gräbt und dass das sozialistische System eine unvermeidliche Folge dieses Prozesses sein wird. Diese Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung umfasst eine Reihe privater Theorien als separate Glieder. Die Theorie der Akkumulation und Zentralisierung des Kapitals. Wenn der Mehrwert nicht für den persönlichen Konsum ausgegeben wird. sondern in Form von Kapital ausgegeben und verwendet wird, dann entsteht neues Kapital und wird zum alten hinzugefügt. Diese Umwandlung von Mehrwert in Kapital nennt man Kapitalakkumulation. In der Warenproduktionsweise, in der die Produktionsmittel Eigentum von Privatpersonen sind, in der die Arbeiter also entweder isoliert und selbständig Güter produzieren oder mangels Mitteln zur selbständigen Produktion ihre Arbeitskraft als Ware verkaufen, ist Kooperation im großen Maßstab nur aufgrund des Alters des individuellen Kapitals realisierbar, bzw. weil die gesellschaftlichen Produktions- und Lebensunterhaltsmittel zum Privateigentum einzelner Kapitalisten werden. Der Boden der Warenproduktion erlaubt eine Produktion im großen Maßstab nur in der kapitalistischen Form. Eine gewisse Kapitalakkumulation in den Händen einzelner Warenproduzenten stellt daher eine notwendige Voraussetzung für eine spezifisch kapitalistische Produktionsweise dar. Man kann sie als ursprüngliche Akkumulation bezeichnen, weil sie nicht das historische Ergebnis einer bestimmten kapitalistischen Produktionsweise ist, sondern deren historische Grundlage. Wie auch immer es geschieht, alle auf dieser Grundlage entstehenden Möglichkeiten zur Steigerung der gesellschaftlichen Arbeitsproduktivität sind zugleich Möglichkeiten zur Steigerung der Produktion von Mehrwert bzw. Mehrprodukt, das als Bildungselement der Akkumulation dient. „Diese Methoden sind also zugleich Methoden der Kapitalproduktion mit Hilfe des Kapitals oder Methoden seiner beschleunigten Akkumulation. Die kontinuierliche Umwandlung des Mehrwerts in Kapital drückt sich in der zunehmenden Menge des in den Produktionsprozess eintretenden Kapitals aus wiederum führt zu einer schnelleren Kapitalakkumulation. Mit der Kapitalakkumulation entwickelt sich also die spezifische kapitalistische Produktionsweise, und mit der spezifischen kapitalistischen Produktionsweise entwickelt sich die Kapitalakkumulation. Da der Kapitalist das personifizierte Kapital darstellt, ist das Motiv seines Handelns nicht der Gebrauchswert und die Konsumtion, sondern der Tauschwert und seine Steigerung. Als Wertsteigerungsfanatiker zwingt er die Menschheit gnadenlos zur Produktion um der Produktion willen. In dieser Rolle teilt er mit dem Schatzsammler den absoluten Durst nach Bereicherung. Aber was für ihn eine individuelle Manie ist, ist es für den Kapitalisten die Wirkung eines gesellschaftlichen Mechanismus, in dem er nur ein Rad ist. Darüber hinaus erfordert die Entwicklung der kapitalistischen Produktion eine ständige Vermehrung des in einem Industrieunternehmen eingesetzten Kapitals, und die Konkurrenz diktiert jedem einzelnen Kapitalisten zwingend die der kapitalistischen Produktionsweise innewohnenden Gesetze als äußere Zwangsgesetze. Es zwingt ihn, sein Kapital ständig zu erweitern, um es zu erhalten, aber er kann es nur durch fortschreitende Akkumulation vermehren. Jedes der Einzelkapitale, aus denen sich das Sozialkapital zusammensetzt, repräsentiert eine mehr oder weniger bedeutende Konzentration der Produktionsmittel und eine entsprechend größere Macht des Kapitalisten über eine größere oder kleinere Armee von Arbeitern. Jede Akkumulation wird zum Mittel neuer Akkumulation. Durch die Vervielfachung des in Form von Kapital wirkenden Reichtums erhöht die Akkumulation die Konzentration des Gesamtkapitals in den Händen einzelner Kapitalisten und erweitert damit die Bedingungen für die Produktion im großen Maßstab und für eine spezifisch kapitalistische Produktionsweise. Dies ist die Akkumulation von Kapital und die Konzentration von Produktionsmitteln. Diese Theorie könnte (in Anlehnung an einige Vertreter des Kapitals) die rein technische Konzentrationstheorie genannt werden. Diese Akkumulation und Konzentration muss von der Konzentration (Neutralisierung) des Kapitals (die socialökonomische Konzentrationstheorie) unterschieden werden. Diese Theorie (die zweite Hälfte der allgemeinen Theorie der Kapitalakkumulation und -konzentration) lautet wie folgt. Die Vermehrung des Sozialkapitals erfolgt durch die Vermehrung vieler Einzelkapitalien. Unter sonst gleichen Bedingungen nimmt jedes dieser Einzelkapitale und damit die Konzentration der Produktionsmittel im Verhältnis zu dem Teil des gesellschaftlichen Kapitals zu, den es bildet. Gleichzeitig gibt es Nachkommen des ursprünglichen Kapitals, die nach ihrer Trennung von diesem als neue unabhängige Kapitale fungieren. Eine große Rolle spielt dabei übrigens die Eigentumsteilung in kapitalistischen Familien. Daher nimmt mit der Kapitalakkumulation die Zahl der Kapitalisten mehr oder weniger zu. Zwei Umstände charakterisieren diese Rolle der Konzentration, die direkt auf der Akkumulation beruht oder sogar mit ihr identisch ist. Erstens wird die zunehmende Konzentration der gesellschaftlichen Produktionsmittel in den Händen einzelner Kapitalisten unter sonst gleichen Bedingungen durch den Grad der Steigerung des gesellschaftlichen Reichtums begrenzt. Zweitens wird ein Teil des in jedem einzelnen Produktionszweig investierten gesellschaftlichen Kapitals auf viele Kapitalisten aufgeteilt, die einander als unabhängige und konkurrierende Warenproduzenten gegenüberstehen. Wir sehen also, dass nicht nur die Akkumulation und die damit einhergehende Konzentration fragmentiert sind und an vielen Stellen gleichzeitig stattfinden, sondern auch die Zunahme des funktionierenden Kapitals mit der Bildung neuen und der Fragmentierung alten einhergeht. Akkumulation ist also einerseits eine wachsende Konzentration der Produktionsmittel und eine wachsende Herrschaft über die Arbeit, andererseits die gegenseitige Abstoßung vieler Einzelkapitale. Diese Zersplitterung des gesamten gesellschaftlichen Kapitals in viele Einzelkapitale bzw. die gegenseitige Abstoßung seiner Bestandteile. ihrer Anziehungskraft wird entgegengewirkt. Dies ist nicht mehr eine einfache Konzentration der Produktionsmittel, identisch mit Akkumulation, keine einfache Herrschaft über die Arbeit. Dies ist die Konzentration bereits gebildeter Kapitale, die Zerstörung ihrer individuellen Unabhängigkeit, die Enteignung des Kapitalisten durch den Kapitalisten, die Umwandlung vieler kleiner Kapitale in eine kleine Anzahl großer Kapitale. Dieser Prozess unterscheidet sich vom ersten. dass es nur eine Veränderung der Verteilung des vorhandenen und funktionierenden Kapitals voraussetzt und dass sein Wirkungsfeld daher nicht durch das absolute Wachstum des gesellschaftlichen Reichtums oder die absoluten Grenzen der Akkumulation begrenzt ist. An einem Ort häuft sich das Kapital in einer Hand in riesigen Massen an, weil es an anderen Orten aus vielen Händen verschwunden ist. Der Wettbewerb zwingt Waren dazu, billiger zu werden. Die Billigkeit von Gütern hängt caoteris paribus von der Arbeitsproduktivität ab, die wiederum von der Größe der Produktion abhängt. Große Hauptstädte schlagen daher kleinere. Darüber hinaus steigt mit der Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise der Mindestbetrag des individuellen Kapitals, der für die Geschäftstätigkeit unter normalen Bedingungen erforderlich ist. Daher werden Kleinkapitale in jene Produktionsbereiche verdrängt, in denen die Großindustrie nur vereinzelt vorkommt oder die sie noch nicht vollständig beherrscht. Hier herrscht Konkurrenz im direkten Verhältnis zur Zahl und im umgekehrten Verhältnis zur Größe der konkurrierenden Hauptstädte. Es endet immer mit dem Tod vieler kleiner Kapitalisten, deren Kapital teils in die Hände ihres Gewinners übergeht, teils verschwindet. Mit der Entwicklung der kapitalistischen Produktion und Akkumulation entwickeln sich auch Konkurrenz und Kredit – diese beiden mächtigsten Hebel zur Zentralisierung der Kapitalkonzentration. Gleichzeitig vermehrt der Fortschritt der Akkumulation einerseits den Stoff für die Zentralisierung, d. h. die Einzelkapitale, andererseits schafft die Ausweitung der kapitalistischen Produktion. gesellschaftliches Bedürfnis andererseits - technische Mittel für jene riesigen Industrieunternehmen, deren Umsetzung mit der bisherigen Kapitalkonzentration verbunden ist. Gegenwärtig sind daher die gegenseitige Anziehungskraft der einzelnen Kapitale und die Tendenz zur Zentralisierung stärker denn je. Auch wenn die relative Größe und Energie der Bewegung in Richtung Zentralisierung bis zu einem gewissen Grad von der Menge des bereits erreichten mystischen Reichtums und dem Grad der Perfektion des Wirtschaftsmechanismus abhängt, hängt der Fortschritt der Konzentration überhaupt nicht von der positiven Zunahme des Sozialkapitals ab. Und genau das unterscheidet die Dezentralisierung von der Konzentration, die nur ein weiterer Ausdruck erweiterter Reproduktion ist. Die Zentralisierung kann durch eine einfache Änderung der Verteilung des vorhandenen Kapitals aufgrund einer einfachen Änderung der quantitativen Gruppierung der Bestandteile, des Sozialkapitals, erfolgen. Das Kapital mag hier in einigen Händen zu enormen Ausmaßen gewachsen sein, weil es an anderer Stelle vielen Händen entglitten ist. In einem bestimmten Industriezweig würde die Zentralisierung an ihre äußersten Grenzen stoßen, wenn das gesamte für sie aufgewendete Kapital in einem einzigen Kapital zusammenfließen würde. In jeder Gesellschaft wären diese Grenzen erst dann erreicht, wenn das gesamte gesellschaftliche Kapital in den Händen eines einzelnen Kapitalisten oder einer bestimmten Gesellschaft von Kapitalisten vereint wäre. Die Zentralisierung vervollständigt die Akkumulationsanteile und ermöglicht es den Industriekapitalisten, den Umfang ihrer Betriebe zu erweitern. Es ist jedoch offensichtlich, dass die Akkumulation im Vergleich zur Zentralisierung ein sehr langsamer Vorgang ist, der lediglich die quantitative Gruppierung der integralen Bestandteile des Sozialkapitals verändern muss. Der Prozess der Akkumulation und Konzentration bringt wichtige negative Aspekte des industriellen Lebens mit sich – Krisen und Verarmung der Arbeitnehmer. Krisen. Solange sich die maschinelle Produktion in irgendeinem Industriezweig auf Kosten des Handwerks oder der Industrie ausdehnt, ist ihr Erfolg so sicher wie der Sieg einer mit Nadelgewehren bewaffneten Armee über eine Armee von Bogenschützen. Diese erste Periode, in der die Maschine gerade erst beginnt, ihren Wirkungsbereich zu gewinnen, ist angesichts der außergewöhnlichen Gewinne, die mit Hilfe von Maschinen erzielt werden, wichtig und entscheidend. Dieser Profit bildet nicht nur an sich eine Quelle beschleunigter Akkumulation, sondern zieht auch ständig einen großen Teil zusätzlichen gesellschaftlichen Kapitals in eine besonders profitable Produktionssphäre, das sich ständig neu formiert und nach neuen Räumlichkeiten sucht. Die besonderen Vorteile der ersten Periode des „Sturms und Drangs“ wiederholen sich in den Produktionszweigen, in denen die Maschinen wieder eingeführt werden. Sobald aber das Fabriksystem eine gewisse Breite und eine gewisse Reife in seiner Entwicklung erreicht hat; sobald seine technischen Grundlagen, d.h. Maschinen werden maschinell hergestellt; sobald eine Revolution im Bergbau von Kohle und Eisen sowie in der Art der Metallverarbeitung und im Transportwesen stattfand; Im Allgemeinen erhält die maschinelle Produktionsweise, sobald die allgemeinen Produktionsbedingungen geschaffen sind und der Großindustrie entsprechen, von diesem Moment an eine gewisse Elastizität, die Fähigkeit zur schnellen Expansion, deren Grenzen nur durch den Rohstoff und den Absatzmarkt gesetzt werden. Diese enorme und schockierende Ausweitung der Fabrikproduktion und ihre Abhängigkeit vom Weltmarkt führen zwangsläufig zu einer fieberhaften Produktivität und im Anschluss an das Produktionsfieber zu einer Überflutung der Märkte, deren Reduzierung die Produktion lähmt. Das industrielle Leben verwandelt sich somit in eine aufeinanderfolgende Reihe von Perioden durchschnittlicher Erholung, Wohlstand, Überproduktion, Krise und Stagnation. Die Unsicherheit und Instabilität, der die maschinelle Produktion die Arbeit aussetzt, und folglich das Schicksal des Arbeiters, werden zur Normalität, wenn diese Periodizität des Industriezyklus auftritt. So wie ein Himmelskörper, einmal in eine bestimmte Bewegung gebracht, diese ständig wiederholt, so wiederholt auch die gesellschaftliche Produktion, sobald sie in diese Bewegung abwechselnder Ausdehnung und Kontraktion geworfen wird, diese ständig. Handlungen wiederum werden zu Ursachen, und die verschiedenen Wiederholungen des gesamten Prozesses, der seine eigenen Bedingungen ständig reproduziert, nehmen die Form der Periodizität an. Aber erst von dem Moment an, als die maschinelle Produktion, nachdem sie tief genug Wurzeln geschlagen hatte, begann, einen überwältigenden Einfluss auf die gesamte nationale Produktion auszuüben; wie dank ihm der Außenhandel gegenüber dem Binnenhandel zu dominieren begann: wie der Weltmarkt nach und nach weite Gebiete in der Neuen Welt, in Asien und Australien annektierte; wie schließlich die Zahl der einzelnen Industrienationen, die in die Arena des internationalen Wirtschaftskampfes eintraten, ganz erheblich wurde – erst von diesem Moment an begannen wiederholte Zyklen, deren Phasen sich über ganze Jahre erstrecken und die immer auf eine allgemeine Krise stoßen, die einen Zyklus beendet und den Ausgangspunkt für einen anderen bildet. Derzeit beträgt die Periode dieser Zyklen 10–11 Jahre, es gibt jedoch keinen Grund, diesen Wert als konstant zu betrachten. Im Gegenteil ist davon auszugehen, dass es sich verändert und die Dauer der Zyklen allmählich abnimmt. Krisen zeigen, dass die moderne bürgerliche Gesellschaft, die solch mächtige Produktions- und Täuschungsmittel geschaffen hat, wie ein Zauberer ist, der mit den Untergrundkräften, die er selbst verursacht hat, nicht zurechtkommt. Die Geschichte der Industrie und des Handels war in den letzten Jahrzehnten eine Geschichte der Rebellion der Produktivkräfte gegen die moderne Produktionsorganisation, gegen Eigentumsverhältnisse, die die Existenzbedingung der Bourgeoisie und ihrer Herrschaft sind. Jede Krise zerstört systematisch nicht nur die Masse der bereits geschaffenen Produkte, sondern auch einen erheblichen Teil der Produktivkräfte selbst. Die Gesellschaft wird von einer Epidemie heimgesucht, die in jedem anderen historischen Zeitalter absurd erscheinen würde – einer Epidemie der Überproduktion. Die Gesellschaft verfällt plötzlich in einen Zustand der Barbarei; man könnte annehmen, dass eine Hungersnot oder eine Welle der Zerstörung ihn aller Lebensgrundlagen beraubt hatte; es scheint, als ob seine gesamte Industrie und sein gesamter Handel völlig untergegangen wären. Warum? Weil die Gesellschaft einen Überschuss an Zivilisation, einen Überschuss an Lebensunterhaltsmitteln, eine überentwickelte Industrie und einen überentwickelten Handel aufweist. Produktivkraft. die ihr zur Verfügung stehen, tragen nicht nur nicht mehr zur Entwicklung der bürgerlichen Eigentumsverhältnisse bei, sondern sind im Gegenteil zu mächtig für diese Verhältnisse geworden, die für sie zum Weg werden; Und wenn es den gesellschaftlichen Produktivkräften gelingt, sich von diesen Fesseln zu befreien, ist diese Befreiung mit einem Schock für das gesamte Gesellschaftssystem verbunden und bedroht die Existenz des bürgerlichen Eigentums. Das bürgerliche System erweist sich als zu eng, um den in seinen Tiefen geschaffenen Reichtum aufzunehmen. Verarmung der Arbeiter. Je größer der gesellschaftliche Reichtum, je größer das funktionierende Kapital, die Größe und Energie seines Wachstums und folglich je größer die absolute Größe des Proletariats und die Produktivkraft seiner Arbeit, desto größer ist die industrielle Reservearmee. Die für die Dienste des Kapitals bereite Arbeitskraft entwickelt sich aus den gleichen Gründen wie die Expansionskraft des Kapitals. Die relative Größe der industriellen Reservearmee wächst mit den Kräften, in denen der Reichtum liegt. Aber je größer diese Reservearmee im Vergleich zur aktiven Arbeitsarmee ist, desto größer ist der ständige Überschuss an Bevölkerung bzw. jenen Schichten von Arbeitern, deren Armut im umgekehrten Verhältnis zur Belastung ihrer Arbeit steht. Schließlich ist die offizielle Armut umso größer, je mehr Behinderte usw. diese Lazaren der arbeitenden Bevölkerung sind und je bedeutender die gesamte industrielle Reservearmee ist. Dies ist das absolute universelle Gesetz der kapitalistischen Akkumulation. Der Mechanismus der kapitalistischen Produktion und Akkumulation selbst passt die Zahl der Arbeiter ständig an die Notwendigkeit der Selbstexpansion des Kapitals an. Das erste Wort dieser Anpassung ist die Schaffung einer relativen Überbevölkerung oder einer industriellen Reservearmee, und das letzte Wort ist die Armut immer größerer Teile der aktiven Arbeitsarmee und die nach unten gerichtete Last des Pauperismus. Das Gesetz, nach dem eine immer größere Masse von Produktionsmitteln dank des Fortschritts der Arbeitsproduktivität mit immer geringerem Einsatz menschlicher Kraft in Gang gesetzt werden kann – dieses Gesetz auf kapitalistischem Boden, wo nicht die Arbeiter die Arbeitswerkzeuge kontrollieren, sondern die Arbeitswerkzeuge den Arbeiter kontrollieren, drückt sich darin aus, dass je größer die Produktivkraft der Arbeit, je größer der Druck der Arbeiter auf ihre Beschäftigungsmittel, desto instabiler werden daher ihre Existenzbedingungen, deren Grundlage der Verkauf ihrer eigenen Kräfte ist um das Vermögen eines anderen zu vermehren oder um das Kapital selbst zu vermehren. Das schnellere Wachstum der Produktionsmittel und der Arbeitsproduktivität als die produktive Bevölkerung in einer kapitalistischen Gesellschaft drückt sich im Gegenteil darin aus, dass die arbeitende Bevölkerung ständig schneller wächst als die Selbstexpansionsbedürfnisse des Kapitals. Im kapitalistischen System erfolgt die Anwendung aller Methoden zur Steigerung der gesellschaftlichen Produktivkraft der Arbeit auf Kosten des einzelnen Arbeiters. Alle Mittel zur Entwicklung der Produktion verwandeln sich in Mittel der Herrschaft über den Produzenten und seine Ausbeutung: Sie entstellen den Arbeiter, machen ihn zum Halbmenschen, erniedrigen ihn, machen ihn zum Anhängsel der Maschine: Sie zerstören die Langweiligkeit der Arbeit, heben gleichzeitig ihren Inhalt auf, entfremden dem Arbeiter die geistigen Kräfte des Arbeitsprozesses in demselben Maße, in dem sich die Wissenschaft mit diesem als selbständige Kraft verbindet; Sie verstümmeln die Arbeitsbedingungen des Arbeiters, unterwerfen ihn während des Arbeitsprozesses dem kleinlichsten, bösartigsten Willkür-Despotismus, verwandeln sein ganzes Leben in Arbeitszeit, werfen seine Frau und seine Kinder unter den Moloch des Kapitals. Aber alle Methoden der Mehrwertproduktion sind zugleich Methoden der Akkumulation, und jede Ausweitung der Akkumulation wird im Gegenteil zu einem Mittel zur Entwicklung dieser Methoden. Daraus folgt, dass sich die Lage des Arbeiters mit zunehmender Kapitalakkumulation verschlechtern muss, unabhängig davon, ob sein Lohn hoch oder niedrig ist. Schließlich fesselt das Gesetz, das stets das Gleichgewicht zwischen dem relativen Bevölkerungsüberschuss oder der industriellen Reservearmee und dem Ausmaß und der Energie der Akkumulation aufrechterhält, den Arbeiter stärker an das Kapital, als der Hammer des Hephaistos Prometheus an den Felsen kettete. Dieses Gesetz bestimmt die der Kapitalakkumulation entsprechende Armutsakkumulation. Die Anhäufung von Reichtum auf dem einen Pol ist daher gleichzeitig die Anhäufung von Armut, den Qualen der Arbeit, der Sklaverei, der Unwissenheit, der Grausamkeit und des moralischen Verfalls auf dem gegenüberliegenden Pol, d. h. auf der Seite der Klasse, die ihr eigenes Produkt in Form von Kapital produziert. Alle bisherigen Formen sozialer Ordnung basierten auf dem Antagonismus zwischen Unterdrücker und unterdrückter Klasse. Aber um eine Klasse zu unterdrücken, ist es zumindest notwendig, ihr Existenzbedingungen zu bieten, die es ihr ermöglichen, in Sklaverei zu leben. In der Blütezeit des Feudalismus gelang es dem Leibeigenen, Bürger der städtischen Gemeinschaft zu werden, und der embryonale Bürger des Mittelalters wurde unter dem Joch des feudalen Absolutismus zu einem echten Bürger. Der moderne Arbeiter hingegen steigt mit dem Fortschritt der Industrie nicht nur nicht auf, sondern sinkt immer tiefer, sinkt sogar unter den Lebensstandard seiner eigenen Klasse. Der Arbeiter gerät in Armut, die Armut wächst noch schneller als Bevölkerung und Reichtum. Damit wird deutlich, dass die Bourgeoisie nicht in der Lage ist, die Rolle der herrschenden Klasse zu erfüllen und die Bedingungen ihrer Klassenexistenz zum höchsten Gesetz zu erheben, das die gesamte Gesellschaft regiert. Sie kann nicht herrschen, weil sie nicht in der Lage ist, für die Existenz ihres Sklaven zu sorgen, selbst unter den Bedingungen seines Sklavenlebens, weil sie ihn dazu zwingt, in eine Position zu sinken, in der sie ihn selbst ernähren muss und nicht von ihm ernähren muss. Die Gesellschaft kann unter der Herrschaft der Bourgeoisie nicht mehr existieren, das heißt, ihre Existenz ist nicht mehr mit der Existenz der Gesellschaft vereinbar. Die Theorie der sozialen Revolution (soziale Revolution) oder die Theorie des Zusammenbruchs (Zusammenbruchsthiorie, Zusammenbruchshypothese). Die Idee der sozialen Revolution kommt in Zur Kritik der politischen Oekonomie kurz zum Ausdruck – in der Einleitung. Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder, um nur deren rechtlicher Ausdruck zu sein, mit den Eigentumsverhältnissen, zwischen denen sie sich bisher bewegt haben. Diese Beziehungen verwandeln sich von Entwicklungsformen der Produktivkräfte in ihren eigenen Weg. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution 113. Marx spricht im Kommunistischen Manifest über die Urheber der kommenden sozialen Katastrophe, das Proletariat. Das Proletariat bereitet sich auf seine Rolle vor, indem es verarmt und verbittert gegen seine Unterdrücker wird. Aber das reicht nicht aus. Hinzu kommt die Tatsache, dass das Proletariat als unvermeidliches Kind der Großindustrie durch den Fortschritt der Industrie geeint wird. Die grundlegendste Voraussetzung für die Existenz der bürgerlichen Klasse und ihre Dominanz ist die Anhäufung von Reichtum in den Händen von Privatpersonen, die Bildung und das Wachstum von Kapital. Kapital kann ohne Lohnarbeit nicht existieren. Aber die bloße Tatsache der Existenz von Lohnarbeit ist nur unter der Dominanz der Konkurrenz unter den Arbeitern möglich. Der Fortschritt der Industrie, deren passiver und unbewusster Akteur die Bourgeoisie ist, ersetzt die Trennung der Arbeiter durch Konkurrenz; Sie sind durch Assoziation vereint. So entzieht sich der Bourgeoisie mit der Entwicklung der Großindustrie der Boden unter den Füßen, auf dem ihre Eigentumsverhältnisse und ihre Aneignungsmethode beruhen. Die Bourgeoisie produziert zunächst ihre eigenen Totengräber. Sein Entstehen und der Sieg des Proletariats sind gleichermaßen unvermeidlich. Das Proletariat durchläuft verschiedene Entwicklungsphasen. Sein Kampf gegen die Bourgeoisie beginnt am Tag seiner Geburt. Zuerst wird der Kampf einzeln von jedem einzelnen Arbeiter, dann von Arbeitern derselben Fabrik und schließlich von Arbeitern desselben Berufs an einem bestimmten Ort gegen die Bourgeoisie geführt, die sie direkt ausbeutet. Sie begnügen sich nicht damit, nur gegen die bürgerliche Produktionsweise zu kämpfen, sondern weisen die Schicht auch an, gegen die Produktionsinstrumente zu kämpfen: Sie zerstören fremde Güter, mit denen sie konkurrieren müssen, zerschlagen Maschinen, zünden Fabriken an und versuchen, die verlorene Stellung des mittelalterlichen Handwerkers zurückzugewinnen. Auf dieser Entwicklungsstufe ist das Proletariat eine zusammenhangslose Masse, über das ganze Land verstreut und durch Konkurrenz getrennt. Wenn sich Arbeiter manchmal vereinigen, um als geeinte Masse zu agieren, so ist das nicht das Ergebnis ihrer selbständigen Vereinigung, sondern der Vereinigung der Bourgeoisie, die, um ihre politischen Ziele zu erreichen, das gesamte Proletariat in Bewegung setzen muss, und das mag im Moment noch möglich sein. Auf dieser Entwicklungsstufe kämpfen die Arbeiter noch nicht gegen ihre eigenen Feinde, sondern gegen die Feinde ihrer Feinde, das heißt gegen die Reste der absoluten Monarchie, gegen die Grundbesitzer, gegen die nichtindustrielle Bourgeoisie, gegen das Kleinbürgertum. Mittlerweile wächst das Proletariat mit der Entwicklung der Industrie nicht nur zahlenmäßig, sondern konzentriert sich auch in größeren Massen; Die Stärke des Proletariats wächst, und es beginnt, diese Stärke zu erkennen. Die Interessen und Existenzbedingungen der Proletarier werden nicht mehr und mehr angeglichen, sondern nur in dem Maße, in dem die Maschine alle Unterschiede zwischen den verschiedenen Arten der Arbeit ausgleicht und die Löhne fast überall auf das gleiche niedrige Niveau bringt. Infolge der immer stärker werdenden Konkurrenz der Bourgeoisie untereinander und der dadurch verursachten Handelskrisen werden die Erträge immer unsicherer; die ständige Verbesserung der Maschinen macht die Lage der Arbeiter immer prekärer; Individuelle Zusammenstöße zwischen Arbeiter und Bourgeois nehmen immer mehr den Charakter eines Zusammenstoßes zwischen zwei Klassen an. Arbeiter beginnen, Koalitionen zu bilden, um gegen die Bourgeoisie zu kämpfen und ein bestimmtes Lohnniveau aufrechtzuerhalten. Sie gehen sogar so weit, dauerhafte Vereinigungen zu gründen, um diesen gelegentlichen Kampf vorwegzunehmen. An manchen Orten mündet dieser Kampf in offene Aufstände. Manchmal gelingt es den Arbeitern, zu siegen, aber dieser Sieg ist nur von kurzer Dauer. Das eigentliche Ergebnis ihres Kampfes ist weniger ein unmittelbarer Erfolg als vielmehr eine Stärkung der Arbeitersolidarität. Das Zusammengehörigkeitsgefühl wird durch verbesserte Kommunikationswege gestärkt, sodass Arbeitnehmer in verschiedenen Bereichen Beziehungen zueinander aufbauen können. Und ein einfacher Kontakt reicht bereits aus, um den Kampf der Arbeiter in einzelnen Orten, der überall die gleiche Form hat, in einen nationalen Kampf, in einen Klassenkampf zu verwandeln. Aber jeder Klassenkampf ist ein politischer Kampf. Von da an wurde das unmittelbare Ziel aller Fraktionen des Proletariats die Organisation der Proletarier zu einer Klassenpartei, die Enteignung der Vorherrschaft der Bourgeoisie und die Erlangung der politischen Macht durch das Proletariat. Den letzten Akt der zukünftigen sozialen Revolution, den Zusammenbruch des kapitalistischen Systems und den Beginn des sozialistischen Staates, malt Marx in leuchtenden Farben im Kapital als historischen Trend der kapitalistischen Akkumulation. Die historische Entstehung des Kapitals bedeutet nur die Enteignung der Mittel eines anderen Produzenten, die Zersetzung des auf der eigenen Arbeit basierenden Privateigentums. Privateigentum als Gegensatz zum öffentlichen, kollektiven Eigentum besteht nur dort, wo die Arbeitsmittel und äußeren Arbeitsbedingungen Privatpersonen gehören. Doch je nachdem, ob es sich bei diesen Privatpersonen um Arbeiter oder Nicht-Arbeiter handelt, hat das Privateigentum einen anderen Charakter. Die unendlich vielfältigen Schattierungen, die es auf den ersten Blick präsentiert, spiegeln nur die Übergangszustände wider, die zwischen diesen beiden Extremen liegen. Das Privateigentum des Arbeiters an seinen Produktionsmitteln bildet die Grundlage der Kleinproduktion, während die Kleinproduktion eine notwendige Voraussetzung für die Entwicklung der gesellschaftlichen Produktion und der freien Individualität des Arbeiters selbst ist. Allerdings gibt es diese Produktionsweise auch im Rahmen von Sklaverei, Leibeigenschaft und anderen Abhängigkeitsverhältnissen. Aber es gedeiht, entfaltet seine ganze Energie, erhält eine ganz klassische Form nur dort, wo der Arbeiter freier Privatbesitzer seiner Arbeitsbedingungen ist, der sie selbst in Betrieb nimmt, ein Bauer – der Besitzer des Landes, das er als Handwerker bewirtschaftet – der Besitzer der Werkzeuge, mit denen er es bearbeitet, wie ein Virtuose mit einem Werkzeug. Diese Produktionsweise beinhaltet die Fragmentierung von Land und anderen Produktionsmitteln. Es schließt sowohl die Konzentration der letzteren als auch die Zusammenarbeit, d. Es ist nur mit dem sehr engen, spontanen Rahmen von Produktion und Gesellschaft vereinbar. Sie aufrechtzuerhalten würde bedeuten, „allgemeine Mittelmäßigkeit zu verordnen“. In einem bestimmten Stadium seiner Entwicklung erzeugt es selbst die materiellen Mittel zu seiner Zerstörung. Von diesem Moment an erwachen die Kräfte und Leidenschaften, die es fesselt, in der Gesellschaft. Es muss zerstört werden, und es wird zerstört. Seine Zerstörung, die Umwandlung einzelner und verstreuter Produktionsmittel in ein konzentriertes und gesellschaftliches, d.h. Der kleine Besitz der Vielen in den großen Besitz der Wenigen, die Wegnahme der Lebensunterhaltsmittel und der Arbeitsinstrumente von den Massen, diese schreckliche und schwierige Enteignung der Massen bildet die prähistorische Periode im Leben des Kapitals. Es beinhaltet eine Reihe gewalttätiger Methoden. Die Enteignung der Direktproduzenten erfolgt mit dem gnadenlosesten Vandalismus, unter dem Einfluss der niedrigsten Beweggründe, der schmutzigsten, kleinlichbösesten Leidenschaften. Das durch die eigene Arbeit erworbene Privateigentum, das sozusagen die Verschmelzung des einzelnen unabhängigen Produzenten mit den Bedingungen seiner Arbeit markiert, wird durch kapitalistisches Privateigentum ersetzt, das auf der Ausbeutung fremder, aber formal freier Arbeit beruht. Nachdem dieser Transformationsprozess die alte Gesellschaft in der Tiefe und Breite bereits hinreichend zersetzt hatte und die Arbeiter sich in Proletarier und die Bedingungen ihrer Arbeit in Kapital verwandelt sahen, nachdem die kapitalistische Produktionsweise bereits auf eigenen Beinen gestanden hatte, beginnt die weitere Vergesellschaftung (Veryesellschaiiuny, Vergesellschaftung) der Arbeit und die weitere Umwandlung des Bodens und anderer Produktionsmittel in gesellschaftlich ausgebeutete, d eine neue Form. Jetzt ist nicht mehr der Arbeiter, der eine unabhängige Wirtschaft betreibt, der Enteignung ausgesetzt, sondern der Kapitalist, der viele Arbeiter ausbeutet. Diese Enteignung erfolgt aufgrund der Wirkung der immanenten Gesetze der kapitalistischen Produktion selbst, durch die Konzentration des Kapitals. Einige Kapitalisten schlagen ständig viele andere. Hand in Hand mit dieser Zentralisierung oder Enteignung vieler Kapitalisten durch einige wenige entwickeln sich in immer größerem Maßstab die genossenschaftliche Form des Arbeitsprozesses, die bewusste technische Anwendung der Wissenschaft, die geplante Ausbeutung des Bodens, die Umwandlung der Arbeitsinstrumente in solche, die nur gemeinsam genutzt werden können, und die Ökonomisierung aller Produktionsmittel durch ihren Einsatz als Mittel der kombinierten, gesellschaftlichen Arbeit; schließlich wird die Einbindung aller Völker in das Netzwerk des Weltmarktes vollzogen und damit der internationale Charakter des kapitalistischen Regimes begründet. Mit dem ständigen Rückgang der Zahl der kapitalistischen Magnaten, die alle Vorteile dieses Transformationsprozesses usurpieren und monopolisieren, nimmt die Masse der Armut, Unterdrückung, Sklaverei, Degeneration und Ausbeutung zu, aber andererseits nimmt auch der Widerstand der immer größer werdenden Arbeiterklasse zu, die durch den Mechanismus der kapitalistischen Produktionsweise selbst ausgebildet, vereint und organisiert wird. Das Monopol des Kapitals wird zur Fessel für die Weiterentwicklung der mit ihm und unter seiner Herrschaft entstandenen Produktionsweise. Die Zentralisierung der Produktionsmittel und die Vergesellschaftung der Arbeit erreichen einen Punkt, an dem sie mit ihrer kapitalistischen Hülle unvereinbar werden. Sie ist zerrissen. Die Stunde des kapitalistischen Privateigentums schlägt. Die Enteigner werden enteignet. Die aus der kapitalistischen Produktionsweise resultierende kapitalistische Aneignungsweise und damit das kapitalistische Privateigentum ist die erste Negation des individuellen Privateigentums auf der Grundlage der eigenen Arbeit. Aber die kapitalistische Produktion schafft mit der Notwendigkeit eines Naturprozesses ihre eigene Negation. Das ist die Negation der Negation. Es stellt nicht das Privateigentum wieder her, sondern das individuelle Eigentum auf der Grundlage aller Errungenschaften der kapitalistischen Ära, d. h. der Zusammenarbeit freier Arbeiter und ihres Miteigentums an den Produktionsmitteln, einschließlich des Bodens. Die Umwandlung von zersplittertem Privateigentum, das auf der eigenen Arbeit der Produzenten beruht, in kapitalistisches Eigentum ist natürlich ein unvergleichlich langsamerer, schwierigerer und schwierigerer Prozess als die Umwandlung von kapitalistischem Eigentum, das tatsächlich auf der gesellschaftlichen Ausbeutung der Produktionsmittel beruht, in öffentliches Eigentum. Dort ging es um die Enteignung der Massen durch einige Usurpatoren; hier ging es um die Enteignung einiger Usurpatoren durch das Volk. Die Kritik ist sachlich. Die Wirtschaftslehre von Marx kann von zwei Seiten betrachtet werden: erstens von der sachlichen Seite und zweitens von der prinzipiellen Seite. Zunächst wird die Frage gestellt, ob die ökonomischen Theorien von Marx mit den Tatsachen des Wirtschaftslebens übereinstimmen und ob die ökonomischen Lehren von Marx die Unvermeidlichkeit der Entstehung eines sozialistischen Systems bewiesen haben. Für unsere spezielle, philosophische Aufgabe ist nur eine grundlegende Betrachtung der ökonomischen Lehre von Marx wichtig, im Interesse einer allgemeinen Beurteilung der sozialistischen Lehre werden wir uns jedoch zunächst mit der eigentlichen Kritik seiner ökonomischen Theorien befassen. Es gibt jedoch eine umfangreiche Literatur, die die Wirtschaftstheorien von Marx kritisiert. Als nächstes werde ich die Ergebnisse der kritischen Literatur vorstellen und dabei Änderungen gegenüber den besten kritischen Werken vornehmen 114. Kritik der Arbeitswerttheorie. Marx hielt an der Arbeitswerttheorie und damit an der absoluten Arbeitstheorie des Gegebenen fest. Beim Aufbau dieser Theorie hatte er viele Vorgänger, übertraf sie jedoch alle in seiner talentierten Entwicklung und Präsentation der Theorie. Diese Bedeutung hat seine ökonomische Lehre bis heute behalten: Sie ist bis heute die vollkommenste Darstellung der Arbeitswerttheorie. Obwohl seit der Veröffentlichung des ersten Bandes des Kapitals fast fünfzig Jahre vergangen sind, ist in dieser Zeit nichts Bedeutsames über die Arbeitswerttheorie geschrieben worden, das mit Marx‘ Werk vergleichbar wäre. Diese Bedeutung von Marx‘ Werk erklärt sich aus der Tatsache, dass nach ihm die Arbeitswerttheorie, die zahlreiche Anhänger hat, von den besten Vertretern der politischen Ökonomie verlassen wurde. Sie wurde durch die von der österreichischen Schule 115 entwickelte Theorie des Grenznutzens ersetzt. In jedem Fall erweist sich die Kritik an Marx‘ Theorie als Urteil über die Arbeitswerttheorie. Die Arbeitswerttheorie von Marx muss für unhaltbar erklärt werden. Wie wir gesehen haben, geht Marx davon aus, dass die beiden ausgetauschten Dinge in gleichen Mengen etwas Gemeinsames haben, dass beide Objekte dem Dritten gleich sind, der an sich weder das eine noch das andere ist. Um diese Allgemeingültigkeit zu entdecken, untersucht er nacheinander alle Eigenschaften von Gütern. Das gesuchte Gemeinschaftseigentum kann keine natürliche Gütereigenschaft sein, ob geometrisch, physikalisch, chemisch, die als Grundlage des Gebrauchswerts dient und genau die gleiche Bedeutung hat wie jede andere, wenn sie nur im richtigen Verhältnis vorhanden ist. Wenn wir den Gebrauchswert von Gütern außer Acht lassen, behalten sie laut Marx nur eine Eigenschaft, nämlich dass sie ein Produkt der Arbeit sind. Aber die Methode von Marx enthält grobe Fehler, die Wehm-Bawerk auf geniale Weise aufgedeckt hat. Indem er alle Eigenschaften einer Ware so durchsiebt, dass am Ende nur noch deren Eigentum übrig bleibt, legt er von Anfang an von den Dingen mit Tauschwert nur diejenigen in das Sieb, die jene Eigenschaft haben, die er letztlich als „gemeinsam“ sehen möchte, und lässt alles andere draußen, das Sieb. Er verhält sich wie ein Mann, der sich unbedingt wünscht, dass aus einer Urne eine weiße Kugel kommt, und der dieses Ergebnis klugerweise dadurch fördert, dass er nur weiße Kugeln in die Urne wirft. Tatsächlich beschränkt er den Umfang seiner Untersuchung der Substanz des Tauschwerts von Anfang an auf „Waren“ und gibt keine genaue Definition dieses Begriffs. Auf jeden Fall versteht er es enger als „gut“ und reduziert es auf die Produkte der Arbeit, im Gegensatz zu den Gaben der Natur. Aber es ist klar, dass, da der Austausch tatsächlich eine Gleichung bezeichnet, die die Existenz eines „Gemeinwesens gleicher Größe“ voraussetzt, es notwendig ist, dass dieses Gemeinsame in allen Arten von Gütern gesucht und gefunden werden kann, die im Austausch stehen, nicht nur in den Produkten der Arbeit, sondern auch in den Geschenken der Natur, wie zum Beispiel in Erde, Holz, Wasserkräften, Kohleflözen, Steinbrüchen, Ölvorkommen, Mineralwässern, Goldminen usw. Die Tatsache, dass Güter, die einen Wert haben, aber kein Produkt der Arbeit sind, bei der Suche nach einem Gemeingut, das als Grundlage des Tauschwerts dient, ausgeschlossen werden, ist unter solchen Bedingungen eine methodische Todsünde. Dies unterscheidet sich nicht davon, wenn ein Physiker die Ursache einer allen Körpern gemeinsamen Eigenschaft, zum Beispiel der Schwerkraft, herausfinden möchte, indem er beispielsweise eine Gruppe von Körpern durch ein Sieb filtert. von transparenten Körpern führte er eine allgemeine Überprüfung aller Eigenschaften transparenter Körper durch, und zu allen anderen Eigenschaften argumentierte er, dass sie nicht die Ursache der Schwerkraft sein können, und kam daraus zu dem Schluss, dass Transparenz die Ursache der Schwerkraft sein muss. Hätte Marx den Umfang seiner Forschung nicht auf die Produkte der Arbeit beschränkt, sondern in den Geschenken der Natur mit Tauschwert nach einer gemeinsamen Eigenschaft gesucht, wäre klar gewesen, dass die Arbeit diese allgemeine Eigenschaft nicht sein kann. Wenn er diese Einschränkung klar und deutlich zum Ausdruck gebracht hätte, wären er und seine Leser zweifellos auf einen groben methodischen Fehler gestoßen – sie hätten über den naiven Trick gelacht, dank dem sich die Eigenschaft, ein Produkt der Arbeit zu sein, glücklicherweise als allgemeine Eigenschaft des Kreises der Dinge herausstellte, nachdem zuvor alles aus ihm ausgeschlossen worden war; Hierzu zählen naturgemäß auch Dinge, die einen Tauschwert haben, aber keine Arbeitsprodukte sind. Stimmt es, dass Güter mit Ausnahme ihres Gebrauchswerts nur die Eigenschaft haben, ein Produkt der Arbeit zu sein? Ist das wirklich die einzige Immobilie? Hätten beispielsweise Güter, die einen Tauschwert haben, nicht immer noch die gemeinsame Eigenschaft, dass sie im Verhältnis zum Bedarf selten sind? Oder dass sie Objekte von Angebot und Nachfrage sind? Oder dass sie angeeignet werden? Oder dass es sich um „Naturprodukte“ handelt? Ist es nicht üblich, dass Tauschwerte auch die Eigenschaft haben, dass sie ihren Produzenten Kosten verursachen – eine Eigenschaft, an die Marx in seinem dritten Band so deutlich erinnert? Warum kann die Wertbasis nicht genauso gut in einer dieser allgemeinen Eigenschaften liegen, statt in der Eigenschaft, ein Produkt der Arbeit zu sein? Tatsächlich hat uns Marx zugunsten des Letzteren nie auch nur den Hauch einer positiven Grundlage gegeben; Seine einzige Grundlage ist negativ, dass der glücklicherweise abstrakte Gebrauchswert nicht die Grundlage des Tauschwerts ist. Aber gilt diese negative Grundlage nicht gleichermaßen für alle anderen allgemeinen Eigenschaften, die Marx nicht beachtet hat? Ja, und noch mehr! Marx schließt den Gebrauchswert als Grundlage des Tauschwerts aus, mit der Begründung, dass im Tausch jeder Gebrauchswert genau den gleichen Wert wie jeder andere hat – Waren sind als Gebrauchswerte in erster Linie unterschiedlich in der Qualität, und als Tauschwerte können sie sich nur in der Quantität unterscheiden und enthalten daher kein Atom Gebrauchswert. Gleichzeitig unterscheidet Marx in Bezug auf die Arbeit zwischen ihrer Qualität, die verschiedenen Arten der Arbeit entspricht, und ihrer Quantität – für ihn sind alle Güter als Werte nur eine bestimmte Menge eingefrorener Arbeitszeit. Aber von hier. Daraus folgt, dass im Tauschverhältnis nicht nur ein Gebrauchswert den gleichen Wert hat wie jeder andere, sondern auch eine Art von Arbeit und Arbeitsprodukten „genau den gleichen Wert wie jede andere hat, wenn sie nur im richtigen Verhältnis vorhanden sind.“ Mit anderen Worten: Dieselben Bedingungen, aufgrund derer Marx gerade den Gebrauchswert ausgeschlossen hat, bestehen auch in Bezug auf die Arbeit. Arbeits- und Gebrauchswert haben qualitative und quantitative Seiten. Da der Gebrauchswert beispielsweise eines Tisches, eines Hauses, eines Garns qualitativ unterschiedlich ist, ist auch die Arbeit eines Tischlers, eines Tischlers und eines Spinners qualitativ unterschiedlich. Und da es möglich ist, Arbeit verschiedener Art mengenmäßig zu vergleichen, ist es auch möglich, Gebrauchswerte verschiedener Art hinsichtlich der Höhe des Gebrauchswerts zu vergleichen. Wenn Marx die Reihenfolge der Untersuchung geändert hätte, könnte er durch denselben Schlussfolgerungsapparat, mit dem er den Gebrauchswert eliminierte, die Arbeit eliminieren und, in der gleichen Weise, wie er die Arbeit mit einer Prämie krönte, den Gebrauchswert als das einzig verbleibende und daher erwünschte allgemeine Eigentum verherrlichen, während er die Verkettung zum eingefrorenen Gebrauchswert erklärte (Gebrauchs-Werth-Gallerte). Man kann durchaus ernsthaft argumentieren, dass in beiden Abschnitten des Kapitals, in denen (im ersten) der Einfluss des Gebrauchswerts abstrahiert und (im zweiten) nachgewiesen wird, dass Arbeit das gewünschte Allgemeingut ist, die Subjekte neu geordnet werden können, ohne dass die äußere logische Richtigkeit der Argumentation Schaden nimmt. Durch Änderung des Satzaufbaus ist es möglich, im ersten Absatz überall Arbeit und Arbeitsprodukte anstelle des Gebrauchswerts und im zweiten Absatz anstelle der Arbeit den Gebrauchswert 116 zu ersetzen. Dieselben logischen Fehler macht Marx in der Frage der komplexen Arbeit, die er zur einfachen Arbeit führt, während er sich durch Beobachtung rechtfertigt. Nehmen wir zunächst an, dass dies wahr ist, und schauen wir uns genauer an, wie und durch welche Faktoren die Maßeinheit für diese Reduktion, entsprechend der Beobachtung, auf die sich Marx bezieht, festgelegt werden soll. Hier stoßen wir auf ein Phänomen, das sehr natürlich, aber gleichzeitig für die Marxsche Theorie sehr ungünstig ist, nämlich dass die Maßeinheit der Reduktion durch nichts anderes als tatsächliche Austauschverhältnisse festgelegt wird. Marx‘ Argumentation ist ein cireulus vitiosus. Schließlich ist es notwendig, die Tauschbeziehungen verschiedener Güter zu erklären: Warum wird beispielsweise eine Figur, für deren Herstellung die Bildhauer einen Tag ihrer Arbeit aufgewendet haben, gegen Schutt eingetauscht, der für die Steinbrecher fünf Tage Arbeit kostete, und nicht gegen eine größere oder kleinere Menge Schotter? Wie erklärt Marx das? Er sagt, dass das Austauschverhältnis dieses und nicht ein anderes sei, weil ein Arbeitstag für einen Bildhauer auf fünf Tage einfacher Arbeit reduziert werden müsse. Warum sollte es auf genau fünf Tage verkürzt werden? Denn genau das geschah, wie die Beobachtung zeigt, durch einen sozialen Prozess. Was ist das für ein sozialer Prozess? Derjenige, der erklärt werden muss. Die Tatsachen besagen, dass der Tauschwert nur von der Menge an Arbeit abhängt, die ihre Produktion für einen Teil der Waren gekostet hat, und darüber hinaus nicht direkt. Dem imaginären „Gesetz“, dass der Wert von Gütern durch die Menge der in ihnen verkörperten Arbeit bestimmt wird, gehorcht ein erheblicher Teil der Güter überhaupt nicht, während der Rest nicht immer gehorcht, und wenn sie gehorchen, dann nie genau – das sind Erfahrungsdaten, die der Werttheoretiker berücksichtigen muss. Ohne Zweifel sind die Arbeitskosten ein Umstand, der einen starken Einfluss auf den Tauschwert vieler Güter hat, aber nicht als letzte Ursache, denn in diesem Fall müssten sie allen Phänomenen des Gegebenen gemeinsam sein, sondern als partielles Zwischenprodukt. Der Einfluss der Arbeit auf den Warenwert kann nur in Teilwertgesetzen ausgedrückt werden. Die Gesetze, die den Einfluss der Arbeit auf den Tauschwert von Gütern formulieren, beziehen sich auf das allgemeine Wertgesetz in etwa auf die gleiche Weise wie das Gesetz: „Der Westwind bringt Regen“ auf die allgemeine Theorie des Regens. Der Westwind ist eine sehr häufige Zwischenursache für Regen, ebenso wie der Arbeitsaufwand eine sehr häufige Zwischenursache für den Wert von Gütern ist; aber das Wesen des Regens beruht ebensowenig auf dem Westwind, wie das Wesen des Wertes auf der aufgewendeten Arbeit beruht. 117 Der wichtigste Beweis für die Mängel der Marxschen Wertlehre ist die unüberwindliche Schwierigkeit, die Frage nach den spezifischen Marktpreisen aus der Sicht des Arbeitswerts zu lösen, was die Ursache für den scharfen Widerspruch zwischen dem ersten und dritten Band des Kapitals war. Tatsächlich unterscheidet Marx das Kapital, das dem Kapitalisten zur Aneignung von Mehrwert dient, in zwei Bestandteile: Ein Teil ist für die Bezahlung von Arbeit bestimmt – „variables Kapital“, der andere wird für materielle Produktionsmittel, Material, Werkzeuge, Maschinen usw. ausgegeben – „konstantes Kapital“. Da nur lebendige Arbeit tatsächlich neuen Mehrwert schaffen kann, kann nur der in Arbeitskraft umgewandelte Teil des Kapitals im Produktionsprozess seinen Wert verändern und steigern, weshalb Marx es „variables“ Kapital nannte. Nur reproduziert es seinen eigenen Wert und schafft darüber hinaus einen gewissen Mehrwert, Mehrwert. Der Wert der abgenutzten Produktionsmittel bleibt einfach erhalten und wird in veränderter Form, aber in unverändertem Wert – daher der Name „konstantes Kapital“ – im Wert des Produkts wiederhergestellt; es ist nicht in der Lage, „Mehrwert zu schaffen“. Daraus folgt zwangsläufig, und Marx ließ sich die Gelegenheit nicht entgehen, dies zu betonen, dass die Masse des Mehrwerts, die von jedem Kapital produziert werden kann, nicht in direktem Zusammenhang mit dem Gesamtwert des Kapitals, sondern nur mit seinem variablen Teil steht. Daraus folgt weiter, dass Kapitale gleicher Größe ungleiche Mengen an Mehrwert produzieren müssen, wenn ihre Kombination aus konstanten und variablen Bestandteilen – Marx nennt dies ihre „organische Struktur“ – unterschiedlich ist. Wenn wir dann zusammen mit Marx das Verhältnis des Mehrwerts zum in Arbeitslohn umgewandelten variablen Teil des Kapitals „Mehrwertrate“ und ihr Verhältnis zum gesamten vom Kapitalisten ausgegebenen Kapital, nach dem er in der Praxis üblicherweise den zugewiesenen Mehrwert berechnet, „Profitrate“ nennen, dann ergibt sich, dass Kapitale ungleicher organischer Struktur bei gleichem Ausbeutungsgrad oder gleicher Mehrwertrate ungleiche Renditen bringen müssen. Kapitale, in denen der Nominalteil überwiegt, müssen höhere Profitraten erbringen als solche Kapitale, in denen der fixe Teil überwiegt. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass nach dem Gesetz der Gewinnwirtschaft Kapital unabhängig von der unterschiedlichen Struktur im Allgemeinen die gleichen Gewinnraten bringt. Somit zeigt sich ein klarer Widerspruch zwischen dem, was ist, und dem, was nach den Lehren von Marx sein sollte. Marx selbst machte auf die Existenz dieses Widerspruchs aufmerksam. Er erwähnte es bereits im ersten Band lapidar, nannte es aber nur „offensichtlich“ und verwies zur Lösung auf nachfolgende Teile seines Systems. Der später erschienene dritte Band des Kapitals versucht, dieses Problem zu lösen. Tatsächlich enthält es eine ausführliche Klärung des Problems, aber keine Lösung desselben, sondern eine Bestätigung eines unüberbrückbaren Widerspruchs und einer stillen, uneingestandenen, geschönten, im Kern aber dennoch Verzicht auf die Lehren des ersten Bandes. Marx entwickelt nun die folgende Lehre. Er bezeichnet kategorisch die Tatsache, dass die Profitraten des Kapitals, unabhängig von ihrer organischen Struktur, in Wirklichkeit als Ergebnis der Konkurrenzwirkung einer Durchschnittsprofitrate gleichgesetzt werden und dieser gleichgesetzt werden sollten. Darüber hinaus gibt er kategorisch zu, dass gleiche Profitraten bei ungleicher organischer Zusammensetzung des Kapitals nur dann möglich sind, wenn einzelne Güter nicht im Verhältnis zum durch die Arbeit bestimmten Wert gegeneinander ausgetauscht werden, sondern etwas anders: Güter, an deren Produktion Kapital mit einem größeren Prozentsatz eines konstanten Teils beteiligt war (Kapitale einer „höheren Struktur“), werden über ihrem Wert ausgetauscht, aber. Güter, an deren Produktion Kapital beteiligt war, mit einem kleineren Prozentsatz eines konstanten Teils und einem größeren Prozentsatz eines variablen Teils (Kapitale einer „niederen Struktur“), werden unter ihrem Wert ausgetauscht. Schließlich gibt Marx kategorisch zu, dass die Preisbildung im praktischen Leben tatsächlich auf diese Weise erfolgt. Im wirklichen Leben werden Güter nicht mehr im Verhältnis ihres Wertes getauscht, sondern im Verhältnis zum Produktionspreis, also dem Wert der Ware, der neben der Vergütung der gezahlten Löhne und abgenutzten Produktionsmittel auch den durchschnittlichen Profit des in der Produktion aufgewendeten Kapitals enthält... Diese Annahmen und Aussagen des dritten Bandes stehen in eklatantem Widerspruch zu den Grundlehren des ersten Bandes. Im ersten Band wird dem Leser mitgeteilt, dass zwei im Tausch einander gleichgesetzte Waren etwas Gemeinsames von gleicher Größe enthalten müssen und dass dieses Gemeinsame von gleicher Größe die Arbeit ist. Aus dem dritten Band erfahren wir, dass zwei im Tausch gleichgestellte Waren in Wirklichkeit ständig ungleiche Arbeitsmengen enthalten und notwendigerweise enthalten müssen ... Noch nie, so schließt Bam-Bawerk, wurde der Anfang eines Systems am Ende entschiedener und schärfer als Lüge entlarvt. Aus dem Gesagten folgt unbestreitbar, dass die Arbeitsbegründung des Wertes nicht als Erklärung dessen anerkannt werden kann, was tatsächlich existiert. Was ist es, wenn wir es nicht reine Täuschung nennen können? Es ist keine Erklärung der Gegenwart, sondern eine Vorstellung davon, was sein sollte, deren Umsetzung erst in der Zukunft zu erwarten ist – es ist nicht die Frucht eines beobachtenden Geistes, sondern ein nacktes, nach Wahrheit dürstendes Herz. Somit gibt es im Kern des Marxismus, der den Anspruch erhebt, eine reine wissenschaftliche Theorie zu sein, ein moralisches Gefühl, und so respektabel dieses Gefühl auch sein mag, so angemessen es in Fragen dieser Art auch sein mag, seine Anwesenheit dient dem Marxismus nicht gut: Die Wirtschaftstheorie von Marx ist von inneren Widersprüchen zerrissen. Dass die Arbeitswerttheorie einer moralischen Quelle entspringt, wurde von anderen Arbeitswerttheoretikern offen anerkannt. Dies war die Lehre des Thomas von Aquin über das Justum Pretium, also über den Preis, der den Bedürfnissen entspricht. Gerechtigkeit. Thomas von Aquin nannte fair einen Austausch von Produkten, der dem für ihre Herstellung aufgewendeten Arbeitsaufwand entsprach. Diese Theorie war ein christliches Gesellschaftsideal, eine moralische Forderung des Christentums an das öffentliche Leben. Dann löst Proudhon in „Systeme des Contractions Economiques“ das Problem der Wertkonstruktion, das heißt der Schaffung eines Wertes, in dem die Ausbeutung der Arbeit durch die herrschenden Klassen nicht stattfinden würde; Der Arbeitswert ist in seinem System der Weg zur Verwirklichung dieses idealen Systems, ein „konstituierter Wert“. Marx widersprach Proudhon in diesem wie auch in anderen Punkten seines Systems und bezeichnete die Arbeitswerttheorie nicht als Theorie einer „neuen sozialen Welt“, nicht als „revolutionäre Theorie der Emanzipation des Proletariats“, wie er es tat. Proudhon, sondern eine wissenschaftliche Interpretation des modernen Wirtschaftslebens. Formel der modernen Unterdrückung des Arbeiters, unterzeichnet das Todesurteil seines Wirtschaftssystems. Selbst Rodbertus, dem wie Marx die absolute Arbeitswerttheorie zugeschrieben wird, vergisst zum Nachteil der Konsistenz seines Systems nicht den ethischen Charakter dieser Theorie. Folgendes schreibt er in seinem zweiten Brief an Kirchmann: „Obwohl der Marktwert des sich selbst überlassenen Umsatzes unter dem sich ändernden Einfluss von allgemeinem Angebot und Nachfrage steht, ist er immer noch von der Produktivkraft abhängig, die für die Schaffung des Produkts aufgewendet wird, von den Kosten der Produktivkraft: Er strebt stets nach einer gerechten Belohnung.“ Denn der Egoismus angesichts der Konkurrenz wird dazu führen, dass für längere Zeit niemand mehr für eine geringere Menge aufgewendeter Produktivkraft eine größere Menge davon im ausgetauschten Produkt erhalten wird, da jeder nach einer solchen gewinnbringenden Produktion streben würde, bis das Gleichgewicht wieder hergestellt ist und bis gleiche Ausgaben an Produktivkraft, gleiche Kosten, gleiche Arbeit in den ausgetauschten Produkten ausgetauscht werden. Allerdings wird die Bewegung des tatsächlichen Marktes, wie die Bewegung eines Pendels, immer in beide Richtungen von diesem Ruhepunkt abweichen, obwohl die Schule von Ricardo, die vor allem in die Fußstapfen von Adam Smith trat, diesen einfachen Wunsch als eine Errungenschaft ansah und alle ihre weiteren Schlussfolgerungen auf eine solche Annahme stützte, die in Wirklichkeit nicht existiert. Was Ricardo als verwirklicht ansieht, muss erst noch stattfinden und stellt in praktischer Hinsicht eine der größten und wichtigsten volkswirtschaftlichen Ideen dar. Im Naturstaatsrecht galt der Gesellschaftsvertrag zunächst als eine dahinter liegende historische Tatsache, bis ein korrekteres Verständnis darin nur die Idee erkannte, nach der individuelle Rechte und Pflichten geregelt werden sollten, also etwas, das in seinem Wesen in der Zukunft verwirklicht werden sollte; Ebenso ist das Zusammentreffen des Tauschwerts von Produkten mit den Arbeitskosten, die sie kosten, keine Tatsache, sondern eine der großartigsten wirtschaftlichen Ideen, deren Verwirklichung jemals versucht wurde.“ 118 1). Die Idee des Arbeitswerts ist also die Idee dessen, was sein sollte, die über sein Bewusstsein hinaus in die Wirtschaftstheorie von Marx eindrang 119 . Und natürlich gibt es keinen Grund, diese Idee auf Arbeitsbeziehungen zu beschränken; im Gegenteil, das moralische Gefühl offenbart Ausbeutung in allen Bereichen des sozioökonomischen Lebens, und jede Art der Ausbeutung hat die gleiche Bedeutung wie die andere. Franka trifft die richtigen Urteile.“ Die übliche These, die sich aus der Arbeitstheorie des Tauschwerts und dem entsprechenden Verteilungsschema ergibt, dass die Arbeiterklasse in einer abhängigen Position sei und als Produzent und nicht als Konsument ausgebeutet werde, ist falsch. Diese Position kann nur dann als wahr angesehen werden, wenn sie im weitesten Sinne verstanden wird, in dem sie normalerweise nicht verstanden wird. Da der Mehrwert ein Teil des gesellschaftlichen Einkommens ist und dieses erst produziert werden muss, bevor er verteilt werden kann, liegt es auf der Hand, dass auch der Mehrwert nicht durch Konsum, sondern durch Produktion entsteht und daher den Mitgliedern der Gesellschaft nur insoweit „entzogen“ werden kann, als sie produzieren. Dies legt jedoch keineswegs fest, auf welche Weise diese „Extraktion“ stattfinden wird, d. h. ob die Ausbeutung mit den Beziehungen zwischen Mitgliedern der Gesellschaft verbunden sein wird, in denen sie als Produzenten auftreten, nämlich mit den Beziehungen, in denen sie Arbeitskräfte anwerben, oder mit solchen, in denen sie als Konsumenten auftreten. Beides ist gleichermaßen möglich und existiert in der Realität gleichermaßen. Mit der gleichen Moral können wir niedrige Löhne als Quelle der Ausbeutung betrachten, ebenso wie den hohen Preis der vom Arbeiter gekauften Produkte. Da alle Warenverkäufer beim Verkauf auf Gewinn verzichten und Produkte zu Produktionskostenpreisen verkaufen, ist leicht zu erkennen, dass dies für den Arbeiter dem Erwerb des gesamten Arbeitsprodukts durch seinen Lohn gleichkäme. Da die Klasse der Verkäufer mit der Klasse der Kapitalisten zusammenfällt (im angenommenen Schema einer Gesellschaft, die nur aus Kapitalisten und Arbeitern besteht), ist die Verweigerung der Klasse der Verkäufer vom Profit gleichzeitig die Verweigerung der Kapitalistenklasse vom Mehrwert und damit die Einstellung der „Ausbeutung“. Konsumgesellschaften der Arbeiter, die den Händlern und Kapitalisten in jenen Produktionszweigen, die Konsumgüter für die Arbeiterklasse produzieren, einen Teil der Gewinne zugunsten der Arbeiterklasse wegnehmen, liefern eine praktische Bestätigung dieser theoretischen Berechnung. Im Allgemeinen können wir den Prozess der Mehrwertgewinnung nicht mit einer bestimmten wirtschaftlichen Aktion gleichsetzen, da dieser Prozess nur als Ergebnis des gesamten Prozesses der Verteilung aller gesellschaftlichen Einkommen sichtbar werden kann und nichts anderes als ein spezieller Ausdruck für die moderne Verteilungsordnung ist. Der Arbeiter wird in diesem Sinne also nicht als Produzent oder als Konsument ausgebeutet, sondern als Mitglied der Wirtschaftsgesellschaft überhaupt, als Teilnehmer an der Gesamtheit der wirtschaftlichen Aktivitäten der Gesellschaft. Nachdem wir den ethischen Charakter der Arbeitswertgeschichte festgestellt haben, der ihre wissenschaftliche Bedeutung völlig untergräbt, müssen wir klar verstehen, was daraus folgt und was nicht. Der Zusammenbruch der Arbeitswerttheorie bedeutet keineswegs den Tod der Sache der Arbeiter und überhaupt der Benachteiligten: Diese Sache gründet hinreichend auf dem moralischen Gefühl, auf ihrem subjektiven Gerechtigkeitsempfinden. Wir können Bernsteins Meinung zustimmen: „Mehrarbeit ist empirisch, durch Erfahrung bewiesen, eine Tatsache, die überhaupt keinem deduktiven Beweis bedarf. Ob Marx‘ Werttheorie richtig ist oder nicht, hat für den Beweis der Existenz von Mehrarbeit überhaupt keine Bedeutung.“ An diesen Worten müsste eine kleine Änderung vorgenommen werden – man müsste sagen: Mehrarbeit ist eine durch moralische Erfahrung bewiesene Tatsache, die für die Unterdrückten selbst zweifelsfrei bewiesen ist. Tugan Baranovsky drückt diese Idee besser aus. „Um den sozialen Inhalt des Einkommens zu entdecken, das nicht auf Arbeit basiert, ist es nicht notwendig, von einer Werttheorie auszugehen. Die sehr weit verbreitete Meinung, dass sozialistische Kritik am bestehenden Wirtschaftssystem zwangsläufig auf dem absoluten Arbeitswert basieren müsse, beruht auf einem groben Missverständnis. Der utopische Sozialismus war in dieser Hinsicht viel wissenschaftlicher, da er nicht die unmögliche objektive Rechtfertigung seiner sozialen und ethischen Ansprüche anstrebte. Um zu beweisen, dass Einkommen, das nicht auf Arbeit basiert, auf Gewalt und sozialer Unterdrückung beruht, reicht es aus, auf die offensichtliche Tatsache hinzuweisen, dass Arbeiter nicht aus Liebe zu ihnen und nicht aus Liebe zur Arbeit zum Wohle der Kapitalisten arbeiten, sondern aus Notwendigkeit, aus Notwendigkeit. Doch neben ihrem objektiven wissenschaftlichen Teil enthält die Bilanzierung der Ausbeutung der Arbeitskraft auch subjektive, ethische Aspekte. Letzteres muss zwangsläufig in seine Zusammensetzung einbezogen werden, schon allein deshalb, weil der Begriff der Ausbeutung der Arbeitskraft selbst einen ethischen Charakter hat. Unter Ausbeutung des Menschen durch den Menschen verstehen wir die Nutzung der Persönlichkeit eines Menschen für bestimmte äußere Zwecke zum Nachteil seiner Interessen. Ein solcher Gebrauch wird von unserem moralischen Gewissen verurteilt. Warum? Offensichtlich, weil wir die Persönlichkeit eines Menschen als ein heiliges und höchstes Ziel an sich anerkennen, weil ein Mensch niemals in den Händen eines anderen als Mittel für etwas dienen sollte, das ihm selbst fremd ist. Der Gedanke der Gleichheit, der Gleichwertigkeit der menschlichen Person liegt dem Konzept der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen zugrunde. Die Idee der Gleichwertigkeit der menschlichen Person stellt somit ein irreduzibles ethisches Element der Theorie der Arbeitsausbeutung dar. Entfernen Sie die ethische Idee der Gleichwertigkeit des Einzelnen aus der Theorie der Arbeitsausbeutung, und die gesamte Theorie wird ihre praktische Bedeutung verlieren. Die Sache der Unterdrückten basiert auf ihrem moralischen Sinn. Das hat Marx unbewusst mit seiner Theorie des Arbeitswerts zum Ausdruck gebracht. Andere Sozialisten erkennen offen die Notwendigkeit moralischer Unterstützung für die sozialistische Bewegung an. Dies ist der französische Sozialist Malon 120, Effertz 121, der ziemlich erfolglos versucht, die zentrale Stellung des Individuums in der menschlichen Wirtschaft auf der Grundlage zu beweisen, dass es sich um eine menschliche Wirtschaft handelt und nicht um eine Wirtschaft der Bienen und nicht um eine Wirtschaft der Stiere: In einer menschlichen Wirtschaft kommt dem Menschen eine aktive Rolle zu, so wie es in der Wirtschaft der Bienen und Stiere den Bienen und Stieren zufallen würde – eine Person ist eine Person für einen Studenten der menschlichen Ökonomie, genauso wie für einen Studenten der Wirtschaft der Bienen und Bullen wären Individuen, Bienen und Bullen. Diese Meinung wäre berechtigt, wenn wir über das Verhältnis von Mensch zu Tier sprechen würden, aber diese Grundlage reicht nicht aus, wenn es um das Verhältnis von Mensch zu Mensch, Klasse zu Klasse im wirtschaftlichen Bereich geht. Der Wirtschaftsraum ist ein objektiver Raum, da in ihm Beziehungen zwischen Menschen nicht direkt, sondern durch das Medium wirtschaftlicher Produkte hergestellt werden; aber aus objektiver Sicht ist für die Anerkennung eines Menschen als Person nicht weniger erforderlich als das Vorhandensein eines moralischen Bewusstseins in ihm – die Unterdrückten werden nur dann als Individuen in Klassenbeziehungen anerkannt, wenn in ihnen ein moralisches Bewusstsein erwacht ist. Und zweifellos hat Marx selbst mit seiner Lehre vom Arbeitswert nicht wenig zur Stärkung des moralischen Bewusstseins der Arbeiter beigetragen. Die Reduzierung der Arbeitswerttheorie auf moralisches Bewusstsein, auf ein subjektives Gerechtigkeitsempfinden bedeutet nicht den Zusammenbruch der Sache der Arbeiter und der Unterdrückten im Allgemeinen, sondern bedeutet, dass diese Sache nicht wissenschaftlich und objektiv begründet werden kann. Das moralische Gebot der Gleichmäßigkeit der Güterverteilung lässt sich nicht theoretisch formulieren, und eine auf ihre eigenen Grenzen beschränkte wissenschaftliche Theorie kann zu keinen moralischen Schlussfolgerungen führen. Die moralische Forderung kann nicht theoretisch ausgedrückt werden, denn „eine Existenz, die auf persönlicher Arbeit basiert, kann nicht als natürlicher angesehen werden als eine müßige Existenz: Die Natur toleriert beides. Die Frage der Ordnung, mit der Fragen nach Wert und Mehrwert verbunden sind, ist eine zweitrangige Frage: Ausbeutung ist nur ein Sonderfall des Eindringens einer Person in die Manifestationssphäre der Kräfte einer anderen Person, und die Manifestationssphären der Kräfte und Bestrebungen einzelner Menschen können unter einer idealen Ordnung kollidieren“ (Shor). Andererseits kann die Theorie kein Soll begründen. „Der Mehrwert von Marx oder die Rente von Rodbertus ist nichts anderes als ein Teil des gesellschaftlichen Einkommens, das die Gesellschaft jenen Klassen oder Individuen gibt, die selbst nicht die entsprechenden Anteile der gesellschaftlichen Arbeit an die Gesellschaft zurückgegeben haben. Wie auch immer der Tauschwert dieses Teils des gesellschaftlichen Einkommens sein mag, ganz gleich, auf welcher Grundlage diese Klassen oder Individuen ihn der Gesellschaft als Ganzes aneignen, dieser Teil des Einkommens war wie jeder andere den Aufwand einer bestimmten Menge gesellschaftlicher Arbeit wert und wird daher im Verhältnis zu dieser Menge gesellschaftlicher Arbeit bewertet. Das tut er immer noch.“ überhaupt nicht die Frage klären, ob eine solche Aneignung eines Teils des gesellschaftlichen Einkommens durch Personen, die an seiner Produktion nicht beteiligt waren, rechtmäßig und sinnvoll ist, ob sie entfernbar ist oder nicht; dies alles sind gesellschaftspolitische oder ethische Fragen, deren Lösung in einem ganz anderen Bereich liegt und völlig unabhängig von der einfachen Aussage dieser Aneignung ist 2 (Frank) 122. Kritik an der Theorie der Akkumulation und Konzentration des Kapitals. Aber nach der Reihe von Kritikern, insbesondere Bernstein und Weisengrün, wurde die Theorie der Akkumulation und des konzentrierten Kapitals hervorragend gerechtfertigt. In letzter Zeit kam es zu einer solchen Kapitalakkumulation und einer solchen Konzentration der Produktion in Form von Kartellen und Trusts, dass Marx kaum noch bedroht war. In den Vereinigten Staaten ist die Entwicklung solcher Riesenunternehmen besonders typisch. Weisengrun erkennt diese Theorie als die am erfolgreichsten konstruierte an und hält es nicht für übertrieben zu sagen, dass sie einen besonderen Charme hat, dem man nur schwer widerstehen kann. Die andere Hälfte jedoch, die Theorie der Lehre von der Zentralisierung des Kapitals, auf die Marx die Tendenz zur Enteignung der Enteigner gründet, hält der Kritik nicht stand. Die Beweise gegen diese Theorie wurden von Bernstein sorgfältig zusammengestellt. Die Konzentration der Industriebetriebe, sagt er, gehe nicht parallel zur Zentralisierung des Kapitals, entgegen der irrigen Annahme der Sozialdemokratie. Es gibt nichts Vergleichbares. Die Form einer Aktiengesellschaft wirkt der Zentralisierung des Kapitals durch Konzentration der Produktion weitgehend entgegen. Es ermöglicht eine deutliche Fragmentierung des bereits konzentrierten Kapitals, macht es aber für einzelne Magnaten unnötig, sich Kapital zum Zweck der Konzentration der Produktion anzueignen. Die Meinung, dass es bei der Bildung von Trusts und Fusionen zu einer Anhäufung von Kapital in einer relativ abnehmenden Anzahl von Händen komme, steht für Bernstein im Widerspruch zu den Tatsachen der Realität. Die Zahl der Aktionäre des großen amerikanischen „Steel“-Trusts erreicht 50.000 Menschen. Als 34 große englische Spinnereien zu einem Trust zusammengeschlossen wurden, blieben von dem insgesamt aufgewendeten Kapital von 80 Millionen Mark 26,7 Millionen in den Händen der Verkäufer, und die restlichen 53,3 Millionen wurden auf 3934 Aktionäre verteilt. Als die 22 Färbereien von Broadford zu einer Stiftung zusammengeschlossen wurden, betrug das gesamte aufgewendete Kapital 60 Millionen Mark, wovon die Verkäufer ebenfalls 20 Millionen erhielten. Aktionäre (10.731 Personen) 40 Millionen Mark; Das Aktien- und Dividendenkapital der fünf größten englischen Brauereien in Höhe von 194 Millionen Mark wird unter 16.000 Aktionären verteilt, auch das Anleihekapital in Höhe von 122 Millionen soll offenbar in gleicher Weise verteilt werden. Wenn der kontinuierliche Fortschritt der Technologie und die Konzentration der Produktion in immer mehr Industrien eine Tatsache sind, deren Bedeutung derzeit selbst eingefleischten Reaktionären verborgen bleibt, dann ist die Wahrheit nicht weniger unbestritten, dass im Allgemeinen eine Reihe von Industrien, kleine und mittlere Industrien, neben großen auch ihre volle Lebensfähigkeit zeigen 123. Ganz gleich, welchem ​​Bereich des Wirtschaftslebens wir uns zuwenden, wir sind nirgendwo angekommen. Wir erleben deutliche Veränderungen bzw. Rückgänge in der Zahl der mittelständischen Unternehmen. Wie beengt die Lage der einzelnen Eigentümer mittlerer Unternehmen auch sein mag, wie groß zu jedem Zeitpunkt in den Reihen der verschiedenen Wirtschaftsklassen die Zahl solcher Unternehmen ist, die entstehen, um am nächsten Tag wieder unterzugehen, das ist für das Ganze nicht von Bedeutung: Das Gesamtbild ändert sich dadurch nicht. Daraus folgt natürlich nicht, dass das fortschreitende Wachstum großer und kolossal großer Unternehmen eine bloße Fiktion ist. Was die statistischen Tabellen nicht beweisen, ist, dass das Wachstum der Großproduktion einen Rückgang der Mittelproduktion bedeutet; aus ihnen folgt vielmehr, dass es nicht um einen Kampf um die Existenz dieser beiden Produktionskategorien, sondern um ihre parallele Entwicklung geht124). Nicht nur, dass die alten Mittelschichten (also die kleinen Kapitalisten) nicht verschwunden sind und verschwinden, sondern – wie Masaryk bemerkte – der Kapitalismus selbst schafft ständig neue Mittelschichten. Was wir in jeder der großen Fabriken sehen, stellt ein allgemeines Phänomen dar: Zwischen dem Unternehmer und Manager einerseits und dem Arbeiter andererseits gibt es eine ganze Reihe von Vermittlern, die sehr wichtige Arbeit leisten und wichtige Funktionen erfüllen, ohne die weder der Kapitalist noch die Arbeiter existieren könnten. Dies sind Ingenieure, Schreiber, Spediteure, Kaufleute usw. Was in der Industrie passiert, das Gleiche passiert auch im Handel. Trotz des rasanten Wachstums großer Handelshäuser halten sowohl mittlere als auch kleine Handelsunternehmen weiterhin fest. Es wäre eine unrealistische Illusion zu erwarten, dass die Großindustrie in naher Zukunft die kleine und mittlere Industrie absorbieren wird; Es ist dieselbe Utopie, zu erwarten, dass mittlere und kleine Geschäfte von den kapitalistischen Handelsgeschäften absorbiert werden. Schließlich zeigt Bernstein, dass auch die Doktrin einer Verringerung der Zahl der Kapitalmagnaten nicht als wahr angesehen werden kann – vielmehr ist die diametral entgegengesetzte Aussage wahr. Wo immer wir die Grenze ziehen – bei 10.000, 20.000, 50.000, 100.000 Mark Einkommen – ergibt sich, dass die Zahl der Personen mit einem solchen Einkommen schneller zunimmt als jede andere Kategorie von Einkommensempfängern. Und ihre Zahl wächst direkt proportional zum Anstieg ihres Gesamteinkommens, so dass jeder von ihnen im Durchschnitt immer gleich reich bleibt. Nehmen wir zum Beispiel die Zahlen der Berliner Millionäre: Im Jahr 1854 gab es in ganz Berlin nur 6 Besitzer eines Millionentalers, im Jahr 1900 waren es bereits 639; Damals gab es 23 Besitzer von 1,5 Millionen Mark, jetzt sind es 1323. Wir müssen also Schluss machen mit dem Glauben an eine ständige Abnahme der Zahl der Magnaten und des Kapitals. Je näher der Moment des „Zusammenbruchs“ des kapitalistischen Wirtschaftssystems rückt, desto mehr Enteigner umschwärmen uns. Das Thema „Enteignung“ wird immer schwieriger. Alle bisherigen Diskussionen über Marx‘ Theorie beziehen sich auf verschiedene Zweige der mechanischen Produktion und. hat nichts mit der Landwirtschaft zu tun. Inzwischen offenbart die Landwirtschaft mehr als jeder andere Bereich der Volkswirtschaft die Schwäche der Marxschen Theorie. Besonders hervorzuheben ist, dass in der Landwirtschaft nicht nur die Theorie der Zentralisierung und Konzentration des Kapitals keine Berechtigung hat, sondern sogar die Theorie der Kapitalakkumulation und Konzentration der Produktion. Hier ist, was Ed darüber schreibt. David. Der Bauer ist überhaupt nicht besorgt über das Todesurteil, das die Theorie von Marx verkündet. Die Geschichte kennt kein einziges Beispiel, in dem Bauern aufgrund der technischen Überlegenheit von Großbesitzern bankrott gingen. Das Leben vieler Bauern wurde durch Waffengewalt und räuberische Herrschaftsrechte sowie durch die Schirmherrschaft von Feudalherren und Geistlichen zerstört. Schreckliche Armut war die Folge dieser Raubzüge. Aber in der Konkurrenz bei der Arbeit ist der Bauer bisher überall unbesiegbar geblieben. Die großflächige Landwirtschaft, die angeblich darauf abzielt, die bäuerliche Landwirtschaft zu zerstören, wird von Jahrzehnt zu Jahrzehnt schlimmer, und es wäre noch schlimmer gewesen, wenn ihr nicht die Gesetzgebung zu Hilfe gekommen wäre. Mit Mühe und auf die Krücken des Zollschutzes – der Autor spricht von seinem Deutschland – und staatlichen Almosen hält sich die Großlandwirtschaft noch immer. – Selten hat eine Theorie in der Praxis so großen Anklang gefunden wie die Agrartheorie von Marx. Sie entstand durch die Ausweitung der Gesetze der mechanischen Produktion auf die organische Produktion und fand unter dem Einfluss spezifisch englischer Verhältnisse leicht Zugang zur Welt der sozialistischen Ideen. Es muss jedoch festgestellt werden, dass es im Wesentlichen einen tiefen Unterschied zwischen landwirtschaftlicher und industrieller Produktion gibt. Die Grundlage der landwirtschaftlichen Produktion ist ein organischer Prozess, die Grundlage der industriellen Produktion ist ein mechanischer Prozess. Dieser grundlegende tiefgreifende Unterschied in den Produktionsprozessen bestimmt den Einsatz völlig unterschiedlicher Arbeitsmethoden in der Landwirtschaft und der industriellen Produktion. Der menschlichen Arbeit wird in jedem Produktionszweig eine völlig unterschiedliche Rolle zugeschrieben, und allein aus diesem Grund lässt sich die Vorstellung von der Ähnlichkeit der Produktionsentwicklung in Industrie und Landwirtschaft bereits im Voraus als falsch erkennen. Kooperation, Arbeitsteilung und der Einsatz von Maschinen sind die Hauptfaktoren für die höhere Produktivität der großflächigen Landwirtschaft in der maschinellen Produktion. In der Landwirtschaft sind diese Faktoren nicht von entscheidender Bedeutung. Die Vorteile einer Zusammenarbeit im großen Maßstab sind vernachlässigbar, und darüber hinaus können einzelne Eigentümer in den Sektoren, in denen die Zusammenarbeit für die Landwirtschaft wichtig ist, ihre Vorteile durch befreundete Organisationen problemlos nutzen. Andererseits nehmen mit der Größe des bebauten Feldes die Unannehmlichkeiten einer umfassenden Zusammenarbeit und die Schwierigkeit der Kontrolle enorm zu. Die Arbeitsteilung, die in der verarbeitenden Industrie herrscht, ist in der Landwirtschaft völlig undenkbar. Die Natur des biologischen Produktionsprozesses protestiert gegen die Ersetzung der zeitlichen Abfolge durch räumliche Nähe, die in der mechanischen Produktion existiert. Die Landwirtschaft kann nicht der mechanischen Produktion in der Spezialisierung der Arbeit folgen. Landmaschinen sind den Maschinen einer großen Fabrik deutlich unterlegen. Statt eines großen, fest installierten Dynamos muss sich der Landwirt mit kleinen mobilen Motoren begnügen, unter denen Zugtiere immer noch den Spitzenplatz einnehmen. Wie wunderbar sind manche landwirtschaftlichen Maschinen, aber was können isolierte Maschinen bedeuten, die von Ort zu Ort bewegt werden und wochen- und monatelang zur Inaktivität einzelner Maschinen verurteilt sind, im Vergleich zu der kontinuierlich arbeitenden automatischen Maschine einer Fabrik, die sogar die Arbeit der an sie geketteten Menschen bewältigt, als würde sie ihre Teile zusammensetzen! Darüber hinaus stellt selbst der in der Landwirtschaft mögliche geringfügige Einsatz von Maschinen keineswegs ein unbestreitbares Privileg eines Großbauernhofs dar. Die meisten landwirtschaftlichen Maschinen sind klein, sollen Zugtiere ersetzen und sind auch für Kleinbesitzer erhältlich. Da landwirtschaftliche Maschinen nur gelegentlich arbeiten, ist es außerdem für Landbesitzer möglich, große Maschinen gemeinsam zu nutzen, insbesondere die Dampfdreschmaschine und die Winnower, die auf dem Bauernhof eine so wichtige Rolle spielen. In der maschinell bearbeiteten Produktion spielt die Verbesserung der Maschinen eine vorrangige Rolle: Sie bildet das Wesen des Fortschritts in der Produktion selbst. Im Bereich der ökologischen Bergbauproduktion ist die Verbesserung der Maschinen ein wesentlicher, aber bei weitem nicht der wichtigste Fortschrittsfaktor. Das mechanisch-technische Prinzip ist hier nicht das vorherrschende Konditionierungsprinzip!“ Fortschritt. Die Landwirtschaft wurde nicht durch technische Erfindungen, sondern durch wissenschaftliche Entdeckungen revolutioniert. Die neueste Ära in der Landwirtschaft beginnt nicht mit dem Einsatz der Dampfmaschine, sondern mit der Entdeckung einer echten Verbindung zwischen Boden, Pflanzen und tierischen Organismen. Die physikalische und chemische Verbesserung des Bodens, die Regulierung der Feuchtigkeitsverhältnisse, die rationelle allgemeine und besondere Nährstoffvermehrung durch natürliche, künstliche und pflanzliche Düngung, die Vermehrung von Nutzpflanzen und Tieren, die Züchtung veredelter, den natürlichen Bedingungen und besonderen Zwecken angepasster Sorten, die individualisierte Pflege der Kulturorganismen und deren Schutz vor unzähligen Feinden und Gefahren – auf diesem Boden hat der landwirtschaftliche Fortschritt seine größten Triumphe gefeiert. Die schnellere Ausführung mechanischer Hilfsarbeiten ist ein wichtiges, aber nicht das Hauptelement des Produktionsfortschritts. Letzteres besteht im Wesentlichen darin, die Intensität des Lebens durch rationale Veränderungen der äußeren Bedingungen der Entwicklung von Organismen und ihrer inneren Zusammensetzung zu erhöhen. – Wenn technischer Fortschritt in den meisten Fällen für Kleinbetriebe verfügbar ist, dann ist wissenschaftlicher Fortschritt ausnahmslos immer verfügbar. Dabei hat die großbäuerliche Landwirtschaft sogar mit Hürden zu kämpfen, die der kleinbäuerlichen Landwirtschaft völlig unbekannt sind. Die Anwendung aller Verbesserungen auf dem Gebiet der Pflanzenernährung, deren Pflege und ihres Schutzes erfordert ständig eine Menge handwerklicher Geschicklichkeit. Doch woher soll die großflächige Landwirtschaft kommen? Es ist gezwungen, mit einer Menge uninteressierter Mitarbeiter zu operieren, die sehr leicht zu kontrollieren sind. Der Bauer selbst ist sein eigener Besitzer, unermüdlich arbeitender, interessierter und fürsorglicher Arbeiter. – Das Wesen, die Methode und die Mittel des ökologischen Landbaus bestimmen die enorme Bedeutung, die das persönliche Interesse des Arbeiters haben sollte, sowohl für die Höhe der jährlichen Ernte als auch für die Erhaltung der Bodenfruchtbarkeit. Die Bedeutung dieses psychologischen Faktors nimmt mit zunehmender Intensität der Wirtschaft zu, da mit der Intensität auch das Risiko von Verlusten aufgrund von Unaufmerksamkeit und Fahrlässigkeit zunimmt. Die Landwirtschaft ist sich der internen automatischen Selbststeuerung der modernen Industrieproduktion überhaupt nicht bewusst. Damit ist klar, warum in der Landwirtschaft mit zunehmender Intensität die Chancen einer großflächigen Landwirtschaft sinken. Dies bedeutet nicht, dass einzelne Spezialisten mit herausragenden Fähigkeiten nicht in der Lage sind, in der Großlandwirtschaft bemerkenswerte Ergebnisse zu erzielen: Hervorragende Fähigkeiten haben hier natürlich Vorrang vor besonders ungünstigen Bedingungen. Es kann jedoch argumentiert werden, dass die kleinbäuerliche Landwirtschaft im Allgemeinen mit zunehmender Intensität in günstigere Bedingungen gestellt wird als die großbäuerliche Landwirtschaft. Je intensiver die Kultur, ob landwirtschaftlich oder pastoral, desto schwieriger ist es, die Wirtschaft mit Hilfe der Arbeitskräfte anderer Leute zu verwalten. Daher ist die weltweite wirtschaftliche Entwicklung der Gruppierung. in dem sich Pflanzen mit der geringsten Arbeitsabsorption von großen Märkten entfernen und mit der größten Arbeitsabsorption auf sie zugehen, hätte gleichzeitig mit einer Tendenz zur Fragmentierung landwirtschaftlicher Betriebe in Industrieländern und -regionen auftreten müssen. Bulgakow kommt zu den gleichen Schlussfolgerungen. Seiner Meinung nach kann man der Diagnose von Marx für die verarbeitende Industrie eine gewisse relative Richtigkeit nicht absprechen, aber er muss in Bezug auf die Landwirtschaft völlig falsch liegen. In der Landwirtschaft gibt es nicht nur keine Konzentration, sondern es treten auch mit äußerster Kraft Dezentralisierungstendenzen auf. Wer mit dem Konzentrationsgedanken eine bessere Zukunft untrennbar verbindet, muss die Landwirtschaft als völlig aussichtsloses Gebiet aufgeben. Aber da Landwirtschaft und Industrie (sowie der Handel) durch, wenn nicht gegensätzliche, so doch zumindest unterschiedliche Entwicklungsverläufe gekennzeichnet sind, kann die Entwicklung der kapitalistischen Wirtschaft dann von einer einzigen vorherrschenden Tendenz bestimmt werden, wie Marx es zu tun versuchte? Offensichtlich nicht. Eine Formel, nach der dieser Entwicklungsverlauf in Richtung Konzentration oder umgekehrt bestimmt würde, wäre falsch, weil sie nicht die gesamte tatsächliche Komplexität der Entwicklung berücksichtigen würde. Daher ist auch Marx‘ allgemeine Ansicht, dass die Entwicklung des Kapitalismus unweigerlich zum Kollektivismus führen würde, falsch. Dass die Landwirtschaft einen Teil der Volkswirtschaft darstellt, der nicht unter die sozialistische Theorie fällt, ist von besonderer Bedeutung angesichts der Tatsache, dass die Landwirtschaft, wie man annehmen kann, in Zukunft im Hintergrund der modernen kapitalistischen Wirtschaft, verdeckt durch die Industrie, eine führende Stellung einnehmen wird. Man kann davon ausgehen, dass dies auf dem Gesetz der abnehmenden Bodenfruchtbarkeit beruht. 125 Aufgrund dieses Gesetzes – so Bulgakow – sind die Produktionskapazitäten der Länder, die Agrarprodukte exportieren, zwar noch nicht erschöpft, diese Entwicklungsrichtung geht jedoch noch zu Ende, was unsere Generation vielleicht noch erleben wird. Ab einem bestimmten Punkt muss der Export landwirtschaftlicher Produkte zurückgehen und ihre Preise steigen, was den Import dieser Produkte aus fernen Ländern unrentabel macht. Länder werden gezwungen sein, sich ihrer eigenen Landwirtschaft zuzuwenden, eine neue Etappe in der Entwicklung der Weltbevölkerung beginnt ... Die Vergangenheit hinterlässt der Zukunft die Getreidefrage, die schrecklicher und schwieriger ist als die soziale Frage – eine Frage der Produktion, nicht der Verteilung. Interessant zu diesem Thema ist das kürzlich erschienene Buch von Gerg. Hildebrand 126. Betrachtet man die moderne Wirtschaft als die Dominanz der Industrie über die Landwirtschaft, mit anderen Worten, die Dominanz der Stadt über das Land und der Industrieländer über die Landwirtschaft. Hildebrand weist darauf hin, dass die Zeit nicht mehr fern ist, in der Industrie und Landwirtschaft ihre Rollen vertauschen werden. Die aristokratische Stadt ist ein Überbau über der ländlichen Basis, der vom Land gespeist wird, und die aristokratischen Industrieländer leben und werden auf Kosten der Agrarländer leben, bis diese in einem ziemlich breiten Rahmen ihre eigene Industrie erwerben. Die industrielle Demokratie wird der Dominanz der ländlichen Demokratie weichen; Industriestaaten werden ärmer als Agrarländer. Die Umsetzung des sozialistischen Plans 127 wird für das Industrieproletariat nicht länger nutzlos sein: Ganze Länder werden vor der gewaltigen Frage stehen, den dringenden Bedarf an landwirtschaftlichen Produkten zu bekämpfen ... Kritik der Krisentheorie. Laut Bernstein sind die Plastizität des modernen Kredits mit der kolossalen Kapitalakkumulation, die Verbesserung der Kommunikationsmittel – Post, Telegraf, Personen- und Warenverkehr, Handelsstatistiken und -nachrichten, die Entwicklung der Organisation von Unternehmern – all dies Tatsachen, und es ist einfach unvorstellbar, dass sie keinen wesentlichen Einfluss auf die Beziehung zwischen produktiver Tätigkeit und der Position des Marktes haben. Es ist also sehr wahrscheinlich. dass wir uns in Zukunft bei fortschreitender wirtschaftlicher Entwicklung nicht mehr mit Industriekrisen der uns bekannten Art auseinandersetzen müssen und dass dies daher notwendig sein wird! Geben Sie alle Berechnungen für eine solche Krise als Auftakt zu einer großen sozialen Revolution auf. Weisengrun fragt, wo sind die Tatsachen, die auf eine einseitige gesellschaftliche Entwicklung im Sinne einer Enteignung der Enteigner hinweisen würden? Im Gegenteil, wir sehen überall offensichtliche Anzeichen einer Konsolidierung des Kapitalismus in allen Positionen, die ihn, soweit vorhersehbar, für die Zukunft sichert, obwohl die Konzentration in der Industrie noch nicht abgeschlossen ist und in der Landwirtschaft sie nur in unbedeutendem Ausmaß beobachtet wird. Schauen Sie sich um: Überall eröffnen sich Perspektiven für neue riesige Märkte für den Warenverkauf und gleichzeitig neue Hindernisse für den verschärften Zustand der Volkswirtschaft, für die langfristige Krise, von der der Marxismus träumt. Am Ende des 19. Jahrhunderts nahm die Kolonialpolitik Ausmaße und eine kolossale Bedeutung an, die in der Mitte des Jahrhunderts noch niemand vorhergesehen hatte. Darüber hinaus wird die neue Kolonialpolitik, wenn auch meist unbewusst, von sozialen Motiven geleitet, die die alte Kolonialwirtschaft, die ausschließlich vom Motiv der Eroberung geleitet wurde, nicht hatte. In der angelsächsischen Welt floriert die Großindustrie mehr als anderswo. Gleichzeitig nimmt hier zum ersten Mal der Widerstand der Kapitalistenklasse gegen die anhaltende Krise konkrete Formen an. Der Imperialismus, d. h. die Tendenz, weite Räume durch gemeinsame Wirtschaftsinteressen fest zu binden, riesige Kolonien mit den eisernen Ketten des ökonomischen Kalküls an die Metropolen zu fesseln, der immer stärker werdende Wunsch, ein wirtschaftlich geeintes und damit großes England zu schaffen, markiert den ersten Schritt des späteren Kapitalismus zur Selbsterhaltung. Den zweiten Punkt bilden die erwähnte neue Kolossalpolitik der großen Kontinentalmächte und insbesondere die begründeten Hoffnungen des wirtschaftlichen Europas und Amerikas auf eine Ausweitung des Einflussbereichs in China. Der dritte Punkt ist, dass Sie eine große sibirische Eisenbahn bauen und eine neue Wirtschaftswelt eröffnen werden, die viele Jahrzehnte lang als riesiger Markt für mehr als eine russische Industrie dienen wird. Der vierte Punkt ist die Entwicklung der russischen Industrie selbst und das kulturelle und wirtschaftliche Erwachen dieses großen Volkes, allerdings noch in einem relativ niedrigen Entwicklungsstadium. Jeder dieser Umstände stellt für sich genommen ein Bollwerk gegen die drohende Langzeitkrise dar, ansonsten ist bei extrem konzentrierter Produktion keine Veränderung der Lage des Kapitalismus zu erwarten – und das Zusammenwirken aller dieser Faktoren dürfte die Enteignungstendenz der Enteigner umso mehr behindern. Hier kommt noch ein weiterer sehr wichtiger Umstand hinzu. Der Kapitalismus wird sowohl von außen als auch von innen durch zukunftsorientierte Kartelle und Trusts geschützt. Sie spiegeln die Sorge der Vertreter des neuen Wirtschaftssystems um sich selbst wider. Natürlich könnten die Kartelle einen einfachen Weg eröffnen, die Enteigner zu enteignen, aber dies wäre nur möglich, wenn keine anderen verzögernden Umstände vorliegen ... Wie kann man angesichts solcher Tatsachen von einer klaren, absoluten, unvermeidlichen und mechanisch notwendigen, aktiven Tendenz zur Enteignung der Enteigner sprechen? Im Gegensatz dazu kann man eher von einer Tendenz zur Perpetuierung des Kapitalismus sprechen, die unter anderen historischen Bedingungen eine andere Form annehmen könnte, aber für die nahe Zukunft stark genug wäre, um die Tendenz zur Enteignung der Enteigner hinauszuzögern. Woher kommen Krisen und warum treten sie immer häufiger auf? Dies liegt laut Marxismus daran, dass der blinde und hektische Wettbewerb dazu zwingt, immer mehr Produkte, die keinen Markt finden, auf den Weltmarkt zu werfen. Der Warenabsatz geht ständig zurück, die Wirtschaftszirkulation gerät ins Wanken und eine Krise steht bevor. Hier kommt noch etwas hinzu. Der Kapitalismus, der seit langem die Fähigkeit verloren hat, die revolutionären Produktivkräfte einzudämmen, muss ihr übermäßiges Wachstum tolerieren. So führt einerseits die Überproduktion von Gütern, andererseits die Unfähigkeit des Kapitalismus, sich zu organisieren, zunächst zu einer sporadischen, dann zu einer chronischen Krise. Aber wir sehen, dass selbst unter diesen Bedingungen keine Rede von einer Überproduktion von Gütern sein kann: Die Erschließung neuer Märkte lässt am allerwenigsten die Möglichkeit einer chronischen Krise zu. Was können wir über den zweiten Faktor sagen – die Unfähigkeit des Kapitalismus, sich zu organisieren? Hier kommt die Bedeutung von Kartellen ins Spiel. Es ist nicht das einzige, sondern das wichtigste Symptom dafür, dass die Kapitalistenklasse ab einem bestimmten Entwicklungsstadium die Fähigkeit erlangt, Organisationen zu gründen und bewusst und fruchtbar in den Produktionsprozess einzugreifen. Hier geht es nicht um die gesellschaftspolitische Seite von Kartellen, sondern nur um ihre Bedeutung in der Geschichte der wirtschaftlichen Entwicklung. So schädlich Kartelle auch für die Arbeiter sein mögen, für die Kapitalisten sind sie auf jeden Fall von Vorteil. Aber sie sind nicht nur für einzelne Kapitalisten nützlich, sondern auch für Kapitalisten als Klasse, als soziale Gruppe. Ein großer kapitalistischer Tycoon braucht Kartelle nicht so sehr wie ein durchschnittlicher. Trusts und Unternehmervereinigungen aller Art sind in erster Linie eine Schutzmaßnahme für die Klasse der Mittelkapitalisten. Dies ist für Durchschnittskapitalisten eine ebenso geeignete Form wie Arbeitergewerkschaften für organisierte Proletarier und ländliche Gesellschaften für Bauern. Kartelle können aus verschiedenen Gründen zerfallen, ebenso wie Gewerkschaften untergehen. Im Allgemeinen beweist dies weder gegen Kartelle noch gegen Arbeitergewerkschaften. Aus sozialentwicklungsgeschichtlicher Sicht haben Kartelle eine doppelte gesellschaftliche Bedeutung. Erstens dienen sie dem Schutz der kapitalistischen Mittelschicht, zweitens tragen sie dazu bei, chronische Krisen einzudämmen und zu verlangsamen. In den Branchen, in denen Kartelle eingesetzt werden, ist die Möglichkeit des Wettbewerbs ausgeschlossen, und ohne Wettbewerb und ohne Absatzschwierigkeiten kann es keinen Raum für anhaltende Krisen geben128 Kritik an der Theorie der Arbeiterverarmung. Als diese Theorie von Marx Gestalt annahm, war sie eine einfache Tatsachenfeststellung 129 – und es war eine allgemein akzeptierte Theorie. Doch die Verarmung der Arbeiter war nur ein vorübergehendes Phänomen. Laut Tugan-Baranovsky führten die ersten Schritte des Kapitalismus zu einer erheblichen Verschlechterung der Lage der Arbeiterklasse, weitere Erfolge der kapitalistischen Industrie kamen jedoch teilweise den Arbeitern zugute. Die Gründe für diese Änderung waren recht komplex. Die kapitalistische Produktionsweise steigert die Arbeitsproduktivität, und dies ist an sich schon ein günstiger Umstand für Lohnerhöhungen. Solange aber die Fabrikproduktion im Land keine dominierende Rolle spielt, führt die hohe Arbeitsproduktivität in der Fabrik dazu, dass die Einkommen der arbeitenden Bevölkerungsschichten nicht steigen, sondern sinken. Tatsache ist, dass Fabriken in diesem Fall mit verschiedenen Formen der Kleinproduktion konkurrieren – Handwerk, Handwerk, heimische kapitalistische Industrie. Jeder Erfolg der Maschinentechnik führt zu einem Preisverfall des hergestellten Produkts und damit auch zu einem Preisverfall konkurrierender Handarbeitsprodukte, was zu einer Verminderung der Erträge der entsprechenden Kleinproduzentengruppen führt. Solange diese mit der Fabrik konkurrierenden Kleinproduzenten zahlenmäßig überwiegen, wird sich das Wachstum der Arbeitsproduktivität im Bereich der Großmaschinenproduktion deprimierend auf die wirtschaftliche Lage der Masse der Bevölkerung auswirken, die bei den gleichen Produktionsmethoden bleibt. Aber selbst unter den Fabrikarbeitern selbst können die Löhne in dieser Periode der kapitalistischen Entwicklung nicht wesentlich steigen, da der Ruin der Kleinproduzenten einen Zustrom von Arbeitern in die Fabriken verursacht und dadurch die Arbeitspreise senkt. All dies wurde in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts in den führenden kapitalistischen Ländern Europas beobachtet. Am Ende siegte die Fabrik deutlich; in den wichtigsten Industriezweigen wurde es zur vorherrschenden Produktionsform. Dann änderte sich die Situation. Weitere Steigerungen der Arbeitsproduktivität führten zu einem tendenziellen Anstieg der Löhne, da die Gesamtmenge des vom Arbeiter produzierten und zwischen ihm und dem Kapitalisten aufzuteilenden Produkts zunahm (moderner Sozialismus). Die Verbesserung der wirtschaftlichen Lage der Arbeitnehmer wurde von vielen Beobachtern festgestellt. Sidney Webbs Buch „Labour in the Longest Reign, 1837–1897“. Herausgegeben unter der Schirmherrschaft der Fabian Society, erlangte es besondere Berühmtheit. So sehr wir – so lesen wir hier – manchmal auch dazu neigen, schlecht über die gegenwärtige Lage des Volkes nachzudenken, es ist klar, dass nach 1837 im Allgemeinen ein bedeutender Schritt nach vorne gemacht wurde. In sehr vielen Berufen und an fast allen Orten ist der Verdienst der Männer stark gestiegen, so dass sie in den Genuss einiger Annehmlichkeiten kommen, die vor sechzig Jahren noch undenkbar waren. Vielfach wurden die Arbeitszeiten verkürzt, die Arbeitsbedingungen verbessert und der allgemeine Lebensstandard deutlich erhöht. Das häusliche Leben sowohl in der Stadt als auch auf dem Land wurde komfortabler; Die sanitären Bedingungen haben sich in vielerlei Hinsicht völlig verändert. Bildung ist intensiver und umfangreicher geworden; Gleichzeitig sind Hilfsmittel für das geistige Leben wie Bibliotheken, Museen, Kunstgalerien, Musik und gesunde Unterhaltung für den Arbeitnehmer viel zugänglicher geworden. Mit einem Wort, der Großteil der Bevölkerung ist kultivierter geworden als vor sechzig Jahren. So brutal unser Industriesystem auch sein mag, das Leben in England ist in fast jeder Hinsicht menschlicher geworden. Die noch bestehenden Defizite sollten uns nicht über die erzielten Fortschritte hinwegtäuschen. Die Lobeshymnen der optimistischen Statistiker unserer Zeit sind in dieser Hinsicht berechtigt 130 . Unter den Maßnahmen, die in letzter Zeit energisch zu einer Verbesserung der wirtschaftlichen Lage der Arbeiterklasse geführt haben, nehmen Arbeitergewerkschaften und Genossenschaftsorganisationen sowie die Fabrikgesetzgebung den ersten Platz ein. Hammacher entdeckt witzig, dass die Wirtschaftstheorie von Marx nicht die Unvermeidlichkeit der Verarmung der Arbeiter beweist. Nach den ökonomischen Lehren von Marx ist das unmittelbare Ziel des Kapitalisten und ein spezifisches Motiv der Produktion die Produktion von Mehrwert. Der Mehrwert wird vom Arbeiter geschaffen und vom Kapitalisten durch die Ausbeutung des Arbeiters erzielt, dessen Einkommen durch die Höhe der Lebensunterhaltsmittel für ihn und seine Familie sowie seine notwendigen Bedürfnisse bestimmt wird. Eine Steigerung der Arbeitsproduktivität kommt nur dem Kapitalisten zugute, nicht dem Arbeiter. Der Kapitalist, der ausschließlich nach der Produktion von Mehrwert strebt und ausschließlich am Tauschwert interessiert ist, muss den Preis der Güter ständig senken. „Da der relative Mehrwert in direktem Verhältnis zur Entwicklung der Produktivkraft der Arbeit wächst, während der Wert der Waren im umgekehrten Verhältnis zu derselben Entwicklung abnimmt, und da infolge dieses einen und absolut identischen Prozesses die Waren verbilligt und der in ihnen enthaltene Mehrwert erhöht wird, löst dieser Umstand das Rätsel, dass der Kapitalist, der nur an der Produktion von Tauschwert interessiert ist, ständig gleichzeitig danach strebt, den Tauschwert der Waren zu senken.“ Andererseits wird die Arbeitskraft nach der gesellschaftlich notwendigen Zeit für ihren Unterhalt, nach den Kosten ihrer Reproduktion beurteilt, das durchschnittliche Niveau der sogenannten notwendigen Bedürfnisse oder notwendigen Lebensunterhaltsmittel muss jedoch für ein bestimmtes Land und in einem bestimmten Zeitraum konstant sein. Wenn die Mehrwertrate 132 ständig steigt, der Anteil des Arbeitstages, der für Mehrarbeit aufgewendet wird, immer länger wird und notwendige Arbeit reduziert wird, sollte und kann sich dann – nach den Annahmen von Marx selbst – die Lage des Arbeiters verschlechtern und sogar? Wenn sein Einkommen natürlich ständig von den Reproduktionskosten bestimmt wird, müssen diese mit abnehmender notwendiger Zeit sinken – darin hat Marx Recht. Aber er ahnt, unter welchen Bedingungen diese Reduzierung möglich ist. Offensichtlich sinken in dem Maße, in dem die Löhne sinken, tatsächlich auch die Produktionskosten der Arbeitskraft. Schließlich enthält die Bedürfnisebene „historische und moralische Elemente“. Folglich können die Löhne nur dann sinken, wenn gleichzeitig infolge der zunehmenden unbezahlten Mehrarbeit der Wert der Güter entsprechend sinkt und die Kaufkraft der Löhne tatsächlich steigt. Generell erscheint die Konstanz der Reallöhne und -gehälter selbstverständlich: Wer sich bereits auf dem Niveau der notwendigen Bedürfnisse befindet und nur so viel erhält, wie für seine Fortpflanzung notwendig ist, dessen Niveau des Lebensunterhalts kann durch kein Geld aus der Reservearmee gesenkt werden, weil er sonst, was Marx nicht zulässt, unter die „moralische“ Grenze sinken und verhungern würde. Nach seiner Mehrwerttheorie müsste Marx zu dem Schluss kommen, dass die Stellung des Arbeiters absolut gleich bleibt, auch wenn einige Kapitalisten die Vorteile der ungewöhnlich gesteigerten Arbeitsproduktivität an sich reißen. Aber existiert wirklich das strenge Gesetz, dass mit der Zunahme des materiellen Reichtums, mit der Zunahme des Kapitals der Abzug von den Arbeitsprodukten zugunsten des Kapitalisten immer größer wird? Verhält sich die Lohnarbeit umgekehrt proportional zur Produktivität der Volkswirtschaft? Hammacher stimmt mit Dietzel darin überein, dass die Löhne mit der wirtschaftlichen Produktivität steigen und fallen. Ebenso steigt die allgemeine Kaufkraft mit steigender Produktivität der Volkswirtschaft und sinkt mit sinkender Produktivität. Damit wird der Pessimismus in der Diskussion der Arbeitsfrage grundsätzlich überwunden und das eherne Gesetz des Lohns aufgehoben. Es besteht überhaupt keine Tendenz zur physischen Verarmung der Arbeitnehmer. Die einst allgemein akzeptierte Theorie der Verarmung ist heute von allen aufgegeben worden, 133 sogar von den Sozialisten 134, die es sich bereits erlauben, allenfalls über soziale Armut und nicht über physische Armut zu sprechen. Engels war im Entwurf des Erfurter Programms mit dem Satz nicht einverstanden: „Die Zahl der Proletarier nimmt zu und die Armut nimmt zu.“ Er sagte: „In solch einer absoluten Form ist das nicht wahr. Die Organisation der Arbeiter und ihr immer größer werdender Widerstand setzen, wenn möglich, eine gewisse Grenze für das Wachstum der Armut. Aber was zweifellos zunimmt, ist die Unsicherheit der Existenz. Das ist es, was ich beitragen würde.“ 135. Kautsky besteht in seiner Antwort auf Bernstein darauf, dass die Verarmung der Arbeiter kein Gesetz sei, sondern nur eine Tendenz der kapitalistischen Gesellschaft. Noch eindringlicher bietet er ein anderes Verständnis von Armut an. „Das Wort Armut kann physische Armut, aber auch soziale Armut bedeuten. Armut im ersten Sinne wird an den physiologischen Bedürfnissen eines Menschen gemessen, die zwar nicht überall und nicht zu allen Zeiten unverändert blieben, sich aber dennoch nicht so schnell entwickelten wie soziale Bedürfnisse, deren Unbefriedigung zu sozialer Armut führt. Wenn wir dieses Wort in seinem physiologischen Sinn verstehen, wäre der Ausdruck von Marx natürlich unhaltbar. Gerade in den fortschrittlichsten Ländern ist kein allgemeiner Anstieg der physischen Armut mehr zu beobachten; Alles deutet im Gegenteil darauf hin, dass die physische Armut in diesen Ländern abnimmt, wenn auch sehr langsam und nicht überall. Der Lebensstandard der Arbeiterklasse ist heute höher als vor 50 Jahren. Natürlich wäre es ein Fehler, seinen Anstieg an einer Erhöhung der Geldzahlung zu messen. Wir sollten nicht vergessen, wie sehr die Lebenshaltungskosten seitdem gestiegen sind ... Der Erfolg ist bei weitem nicht so groß, wie es scheint, wenn man das Geld betrachtet ... Aber wenn der Aufstieg der Arbeiterklasse aus der physischen Armut ein so langsamer Prozess ist, dann können wir daraus bereits schließen, dass ihre soziale Armut ständig zunimmt, da die Arbeitsproduktivität ungewöhnlich schnell wächst. Das bedeutet nichts anderes, als dass die Arbeiterklasse zunehmend der Teilhabe an dem von ihr hervorgebrachten kulturellen Fortschritt beraubt wird, dass der Lebensstandard der Bourgeoisie schneller steigt als der des Proletariats, dass der soziale Antagonismus zwischen diesen Klassen wächst ... Die Bourgeoisie selbst spricht von der Zunahme der Armut im sozialen Sinne, sie hat ihr nur einen anderen Namen gegeben; sie nennen es Begehrlichkeit. Aber es sind nicht die Worte, die zählen. Die Hauptsache ist die Tatsache, dass der Gegensatz zwischen den Bedürfnissen der Arbeiter und der Fähigkeit, sie durch den Lohn, den sie erhalten, zu befriedigen, und gleichzeitig der Gegensatz zwischen Lohnarbeit und Kapital immer größer wird. In dieser wachsenden Armut der körperlich und geistig starken Arbeiterklasse und nicht in der wachsenden Verzweiflung der halbbrutalisierten, mit Geschwüren bedeckten Horden sah der Autor des „Kapital“ einen mächtigen Hebel für den Übergang zum Sozialismus. Die Auswirkungen dieser Armut werden nicht durch den Hinweis auf den steigenden Lebensstandard der Arbeiterklasse zerstört.“ Kautsky „hat sicherlich Unrecht mit seiner Behauptung, die von ihm entwickelte Theorie der sozialen Verarmung sei nichts anderes als die wahre Theorie von Marx.“ Nein, Marx sprach nicht von den Forderungen der Arbeiter, sondern von der „Anhäufung von Armut, der Qual der Arbeit, der Sklaverei, der Unwissenheit, der Grausamkeit und dem moralischen Verfall“ der Arbeiter. Er konnte über nichts anderes sprechen, denn nur durch den Hinweis auf die zunehmende physische Armut der Arbeiter und ihre physische und moralische Degeneration konnte er hoffen, die Theorie der sozialen Katastrophe als spontanen Prozess zu untermauern. Kautskys Verständnis ist eine klare Ablehnung der Marxschen Theorie. Aber unabhängig davon kann die von Kautsky festgestellte Tatsache der wachsenden Unzufriedenheit der Arbeiter voll und ganz akzeptiert werden. Die Kritik hat weder die Möglichkeit noch die Notwendigkeit, diese Tatsache zu bestreiten. 136 Diese Tatsache gehört jedoch in den Bereich des Moralischen und Psychologischen und hebt sich von den Grenzen der naturalistischen Theorie ab, die den Anspruch erhebt, ein Naturgesetz zu begründen. Wir können noch einmal auf die fatale Unvermeidlichkeit hinweisen, mit der der Marxismus auf moralischem und psychologischem Boden steht. Und wir werden auch noch einmal sagen, dass dieses moralisch-psychologische Element mit seiner gegenwärtigen Stärke die soziale Bewegung stärkt 137, aber wenn man es wahrnimmt, hört das System des Marxismus auf, eine wissenschaftliche Doktrin zu sein und verliert die Unterstützung für die kausale Rechtfertigung der zukünftigen sozialistischen Gesellschaft 138. Kritik an der Theorie der sozialen Revolution. Bernstein schreibt, dass die Vorstellung vom Zusammenbruch des kapitalistischen Systems sowohl der tatsächlichen wirtschaftlichen Entwicklung als auch dem allgemeinen kulturellen Fortschritt widerspreche. Die Geschichte liefert kein einziges Beispiel für eine solche (gewaltsame) Enteignung. Auch die Zerstörung des Feudalismus vollzog sich auf ganz andere Weise, als wir üblicherweise annehmen und als Marx und Engels bei der Entwicklung ihrer Theorie annahmen. Als der Feudalismus fiel, war das bürgerliche Eigentum bereits voll entwickelt. Alle Anzeichen deuten darauf hin, dass der Untergang des kapitalistischen Eigentums auf die gleiche Weise erfolgen wird. Das Kollektiveigentum wird sich nicht durch die gewaltsame Zerstörung des kapitalistischen Eigentums entwickeln, sondern es wird im Gegenteil verschwinden, wenn das Kollektiveigentum einen hohen Entwicklungsstand erreicht. Besonders gründliche kritische Urteile zu dieser Hypothese äußerte P. Struve in seinem Artikel. Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung. Die Vorstellung, dass das gesamte Rechtssystem nicht der gesamten Sozialwirtschaft entspricht, ist unrealistisch: Das Rechtssystem und die Sozialwirtschaft sind abstrakte Konzepte, keine realen Wesen oder Beziehungen. Ebenso wenig empirisch untermauert ist die Vorstellung, dass die Entwicklung der Gesellschaft in allen Punkten des gesellschaftlichen Lebens gleichzeitig unerträgliche Widersprüche beschleunigt, die irgendwie in ihrer Gesamtheit beseitigt werden – die Vorstellung einer völlig einheitlichen und eindeutigen Entwicklung aller gesellschaftlichen Phänomene. Der gesamte Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung, mit Ausnahme der marxistischen Theorie, gliedert sich – möglichst scharf – in „kritische“ und „organische“ Epochen: Kritische Epochen gelten als durch Widerspruch gekennzeichnet, organische durch Harmonie zwischen Ökonomie und Recht. Im Gegensatz dazu muss man stets bedenken, dass 1) nur einzelne Wirtschafts- und Rechtsphänomene als Massenphänomene real und daher tatsächlich wirksam sind, dass also Recht und Ökonomie nur in Form dieser einzelnen Tatsachen eine reale Existenz haben und dass 2) der Anschein, dass einzelne Phänomene alle gleichzeitig nach einer eindeutigen Formel auftreten können, erst durch die Verallgemeinerung sozialer Phänomene in die Begriffe „Ökonomie“ und „Recht“ entsteht, die diese vorgefasste Meinung hervorruft. Im wirklichen gesellschaftlichen Leben gibt es weder einen absoluten Widerspruch zwischen Recht und Wirtschaft noch eine absolute Harmonie zwischen ihnen, sondern es kommt zu ständigen Teilkollisionen und Versöhnungen der Wirtschafts- und Rechtsbereiche. In ihrer Form und durch ihre Vermittlung vollzieht sich der Wandel der Gesellschaft. Die Anpassung des Rechts an die Sozialwirtschaft hört keinen Augenblick auf, und die Entwicklung wirtschaftlicher Phänomene vollzieht sich nicht nur im Rahmen des Gesellschaftssystems einer bestimmten Zeit, sondern gerade dadurch wird dieser Rahmen transformiert und erweitert. Das Konzept der sozialen Revolution hat als theoretisches Konzept nicht nur keinen Wert und Zweck, sondern ist auch völlig irreführend. Wenn eine „soziale Revolution“ eine vollständige Revolution des Gesellschaftssystems bedeuten sollte, dann erscheint sie für das moderne Denken als nichts anderes als ein langer, kontinuierlicher Prozess sozialer Transformationen. Auch wenn die politische Revolution den Eckpfeiler dieser Entwicklung darstellt und eine Revolution hervorbringt, hängt die Stärke dieses Prozesses nicht im geringsten von einem solchen Ereignis ab und ist durchaus auch ohne dieses denkbar. Für die marxistische Theorie des wachsenden Widerspruchs zwischen Recht und Ökonomie war eine Revolution, die diesen Widerspruch zerstörte, auf jeden Fall logisch notwendig. Für diejenigen, die diese Formel der Widersprüche nicht in einer so universellen Bedeutung akzeptieren, ist die soziale Revolution kein neues Konzept – sie ist nur ein anderer Name für die soziale Evolution und ihre Ergebnisse. Das „dialektische“ Verständnis führt zwangsläufig dazu, den gesellschaftlichen Wandel unter einem stark vereinfachten Bild der politischen Revolution darzustellen. Diese Darstellung des Sachverhalts muss durchaus als grob und unbegründet bezeichnet werden: Die gesellschaftliche Transformation ist logischerweise ein sehr komplexer Entwicklungsprozess, und je mehr Inhalte wir in diesen Prozess einbringen, desto schwieriger wird es, ihn als „Revolution“ darzustellen. Ansonsten gilt: Je größer die Revolution, desto weniger kann sie auf einzelne revolutionäre Akte beschränkt werden. Eine echte soziale Revolution setzt und beinhaltet viel mehr als einzelne revolutionäre oder reformatorische Gesetzgebungsakte von Faktoren, die zu einem bestimmten Zeitpunkt „politische Kraft“ besitzen. Wenn wir uns unter sozialer Revolution eine vollständige Revolution des sozialen Systems vorstellen, dann können wir das Verhältnis einer solchen Revolution zu einer politischen Revolution, zu einer „Revolution“ wie folgt formulieren: Je revolutionärer eine soziale Transformation, desto weniger „revolutionär“ kann sie sein. Die Komplexität und der Reichtum des Inhalts schließen die Einfachheit der Methode aus. Marx und Marxisten verwechseln naiverweise Evolutionismus und Revolutionismus. Diese Verwirrung kristallisiert sich in dem bekannten Satz heraus, dass eine einfache quantitative Veränderung zu einer neuen Qualität wird – ein Satz, der die Bedeutung einer realen Erklärung des Ereignisses der sozialen Revolution erhält. Mittlerweile ist dieser Satz nichts anderes als eine Beschreibung eines Ereignisses durch logische Kategorien. Die wahre Bedeutung dieser Beschreibung, der unkritische Geister eine mystisch-dialektische Bedeutung beimessen, wird durch die Erkenntnistheorie begründet. Struve akzeptiert das von Kant aufgestellte „Gesetz der Kontinuität allen Wandels“, das die erkenntnistheoretische Bedeutung des Evolutionismus offenbart. Die Konstanz jeder noch so tiefgreifenden Veränderung ist ein notwendiges kognitionstheoretisches und psychologisches Postulat für die Verständlichkeit dieser Veränderung. Das Evolutionsprinzip ist wie das Gesetz der Kausalität: Es dient als allgemein verbindliche Form, in der wir uns eine tiefgreifende Veränderung der Dinge vorstellen müssen, um sie zu verstehen. Das alte Sprichwort: natura non facit saltus muss dementsprechend in eine neue Formel umgewandelt werden: intellectus non patitur saltus. Daraus folgt, dass der Begriff der Revolution kein eigenständiger theoretischer Begriff sein und keine besondere Art gesellschaftlicher Transformation ausdrücken kann. Der Begriff der Revolution bewegt sich damit in denselben Bereich, zu dem Kants Philosophie den freien Willen (im Sinne von grundlosem Handeln), die Substantialität der Seele usw. einschließt: Dies sind praktisch sehr wichtige, aber theoretisch optionale Begriffe. „Umwandlung von Quantität in Qualität“ – diese Formel ist nur ein weiterer logischer Ausdruck, der eine tiefgreifende Veränderung „der gleichen Sache“ als dauerhaft und messbar bezeichnet. Durch diese Darstellung wird uns dieser qualitative Wandel deutlich. Und wenn die Notwendigkeit eines Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus nachgewiesen werden muss, dann sollte dieser Übergang als allgemein verständlicher Prozess dargestellt werden, also als kontinuierlicher und ursachenbasierter Wandel der Gesellschaft. Aus kognitionstheoretischer Sicht ist es bei der genetischen Erklärung des Sozialismus völlig falsch, ihn unversöhnlich dem Kapitalismus gegenüberzustellen, wodurch der theoretische Nachweis seiner Unvermeidlichkeit geradezu unmöglich wird. Bei der Rechtfertigung des Sozialismus als notwendiger Gesellschaftsform geht es – da der Kapitalismus in Wirklichkeit gegeben ist und der Sozialismus im Begriff ist, zu geschehen – nicht darum, herauszufinden, was beide Formationen trennt, sondern darum, was sie – im Gegenteil – verbindet Damit ist es ein Beispiel gegen die historische Notwendigkeit und sogar gegen die Möglichkeit des Sozialismus. Um die Notwendigkeit dieses leidenschaftlich ersehnten Unmöglichen zu beweisen, wird ein soziales Wunder zu Hilfe gerufen – eine soziale Revolution, die mit ihrer inhärenten schöpferischen Kraft den Übergang von Quantität zu Qualität vollzieht. Dieses ganze Konzept enthält einen seltsamen Widerspruch: Der wesentliche Unterschied zwischen Kapitalismus und Sozialismus erfordert notwendigerweise eine soziale Revolution, und letztere (die Umwandlung von Quantität in Qualität) geht abstrakt von einem kontinuierlichen Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus aus, der durch ihren wesentlichen Unterschied ausgeschlossen ist. Die Theorie des Zusammenbruchs oder die Theorie der sozialen Revolution muss, so Struves fundierte Schlussfolgerung, als eine logisch und abstrakt unhaltbare Lehre anerkannt werden. Es erweist sich als Abkehr von der realistischen Sichtweise des Marxismus 140. Die Kritik ist grundsätzlich. Eine grundsätzliche Kritik an Marx‘ Wirtschaftslehre wirft die Frage auf: Rechtfertigt diese Lehre die Unvermeidlichkeit des Beginns des sozialistischen Systems? Und um eine negative Antwort auf diese Frage nicht von zufälligen Begründungsfehlern abhängig zu machen, geben wir der Frage eine entscheidendere Form: Ist es möglich, die historische Notwendigkeit der Entstehung bestimmter sozialer Ordnungen wissenschaftlich zu beweisen? Diese spezifische Frage verbirgt zwei allgemeine Fragen von philosophischem Interesse: Erstens: Ist es möglich, ein Ziel und einen Plan für soziale Aktivitäten auf der Grundlage bekannter Fakten und Gesetze der sozialen Realität zu erstellen? Zweitens: Ist eine wissenschaftliche Vorhersage der gesellschaftlichen Zukunft möglich? Die philosophische Bedeutung dieser beiden Fragen drückt sich wie folgt aus: Ist es möglich, das gesellschaftliche Leben auf diese beiden Arten zu rationalisieren – durch die Kenntnis der Gesetze der Realität und durch die Vorhersage der Zukunft? Wir werden diese Frage in ihrem engsten Zusammenhang mit den Theorien des Marxismus betrachten – von ihnen ausgehend und zurück zu ihrer Kritik. Ausgangspunkt für uns ist die Tatsache, dass die Theorie des Zusammenbruchs, die alle Wirtschaftstheorien von Marx krönt, zwei Seiten hat, aus zwei Ideen besteht: erstens der Idee des Zusammenbruchs des kapitalistischen Systems als einem natürlichen Prozess, der nach unaufhaltsamen Gesetzen abläuft, unabhängig vom menschlichen Willen, und zweitens der Idee einer sozialen Revolution, die vom Proletariat durchgeführt wird. Diese Aspekte der Theorie müssten gesondert betrachtet werden. Man könnte sagen: Wir haben die erste Seite der Theorie abgedeckt, jetzt müssen wir die zweite Seite diskutieren. Tatsache ist jedoch, dass die erste Seite der Theorie des Marxismus untrennbar mit der zweiten verbunden ist, dass die erste Idee, obwohl sie abstrakt diskutiert werden kann, im Allgemeinen auf die zweite Seite hinausläuft: die Idee. Wir behaupten, dass die Theorie des Zusammenbruchs, abgesehen davon, dass sie nicht der realistischen Sichtweise des Marxismus entspricht, die historische Notwendigkeit einer sozialistischen Zukunft nicht begründet, weil sie den gesamten Prozess letztlich vom Bewusstsein, von der Psyche, vom Willen des Proletariats abhängig macht. Selbst bei der mechanischen Zerlegung der Zusammenbruchstheorie wird deutlich, dass der Zusammenbruch des kapitalistischen Systems, die Enteignung der Enteigner, nach der zweiten Seite der Theorie einen Plan darstellt, den das Proletariat zur Verwirklichung der sozialistischen Gemeinschaft umsetzen muss. Es kann nicht gesagt werden, dass „diese Enteignung aufgrund der Wirkung der immanenten Gesetze der kapitalistischen Produktion selbst erfolgt“; Nein, diese Enteignung wird vom Proletariat durchgeführt und „durch die Wirkung der immanenten Gesetze der kapitalistischen Produktion“ nur vorbereitet und bedingt. Wenn wir den Aufbau dieser Theorie durchdenken, wenn wir das gegenseitige Verhältnis der Faktoren der sozialen Revolution logisch bestimmen, dann wird es offensichtlich, dass das einzige Subjekt unter diesen Faktoren das Proletariat ist und der andere Faktor – die „immanenten Gesetze der kapitalistischen Produktion“ – in Bezug auf ihn nur der Weg seiner Handlungen ist. Die einheitliche Formel der Theorie sollte lauten: Die Enteignung der Enteigner wird vom Proletariat nach den immanenten Gesetzen der kapitalistischen Produktion durchgeführt. Die „Notwendigkeit des Naturprozesses“, mit der „die Negation der kapitalistischen Produktion von selbst vollzogen wird“, wird jedenfalls im letzten Moment des Prozesses durch die aktive Beteiligung des Proletariats ersetzt. „Wenn man, so Kautsky, von der Unüberwindbarkeit und spontanen Notwendigkeit des Prozesses der gesellschaftlichen Entwicklung spricht, geht man natürlich davon aus, dass die Menschen Menschen sind und keine seelenlosen Automaten, Menschen mit bestimmten Bedürfnissen, mit bestimmten körperlichen und geistigen Kräften, die sie zu ihrem eigenen Wohl zu nutzen versuchen. Indem wir uns passiv dem scheinbar Unvermeidlichen unterwerfen, würden wir der gesellschaftlichen Entwicklung keineswegs erlauben, ihren eigenen Weg zu gehen, sondern sie in die Stagnation führen. Nie zuvor ist eine soziale Revolution unbemerkt und ohne das geschehen aktives Eingreifen derjenigen, die vom herrschenden System am stärksten unterdrückt werden.“ Deshalb setzt das Kommunistische Manifest das „unmittelbare Ziel der Kollektivisten“ als „die Organisation der Proletarier zu einer Klassenpartei, die Entziehung der Vorherrschaft der Bourgeoisie, die Erlangung der politischen Macht durch das Proletariat“. Das Proletariat ist der Totengräber der Bourgeoisie, wenn es sein Grab schaufeln will, wenn es „siegen“ will, wenn es das Gefallene wenigstens schieben will. Wenn wir von der mechanischen Zerlegung und Vereinheitlichung der Zusammenbruchstheorie zu einer tieferen, psychologischen Definition des gegenseitigen Verhältnisses der Faktoren der sozialen Revolution übergehen, dann stoßen wir auf ein Dilemma: Entweder sind Ziel und Plan des Subjekts dieses gesellschaftlichen Prozesses ausschließlich das Ergebnis der Kenntnis der gegebenen materiellen Grundlagen des gesellschaftlichen Lebens, der Kenntnis der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung, oder sie werden durch persönliche Interessen, deren Aufeinandertreffen und deren Kombinationen bestimmt. Die erste Annahme entspricht der Idee des wissenschaftlichen Sozialismus. Der eigentliche wissenschaftliche Charakter des Sozialismus liegt in der Anerkennung der Möglichkeit, gesellschaftliche Ziele auf der Grundlage der Kenntnis der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung zu bestimmen. Diese Idee kommt in der gesamten ökonomischen Lehre von Marx zum Ausdruck; es wird auch von Marx in einzelnen Thesen zum Ausdruck gebracht. So schreibt er in „Die heilige Familie“: „Das Privateigentum drängt in seiner wirtschaftlichen Bewegung seiner eigenen Zerstörung entgegen, aber nur durch eine von ihm unabhängige, unbewusste, wider Willen und durch die Natur der Sache selbst bedingte Entwicklung, nur durch die Geburt des Proletariats als Proletariat – diese Armut im Bewusstsein seiner geistigen und körperlichen Armut, dieses Bewusstsein seiner Ablehnung und damit die Aufhebung der Selbstlosigkeit ... Es kommt nicht darauf an, worauf der einzelne Proletarier oder gar das gesamte Proletariat sein Ziel sieht.“ Der Punkt ist, was das Proletariat wirklich ist und wozu es seinem Wesen nach historisch gezwungen sein wird. Sein Ziel und seine historische Mission werden auf die klarste und unbestreitbarste Weise durch seine eigene Lebenssituation sowie durch die gesamte Organisation der modernen bürgerlichen Gesellschaft vorgezeichnet.“ Kautsky drückt dieselbe Idee mit völliger Klarheit aus. Wir haben bereits gesehen, dass er im Erfurter Programm sein Bild der zukünftigen sozialistischen Gemeinschaft als „nicht die Erfindung von Rezepten für die Küche der Zukunft, sondern die wissenschaftliche Verarbeitung von Daten, die durch das Studium bestimmter Fakten gewonnen werden“ bezeichnet. Noch entschiedener schreibt er in seiner Auseinandersetzung mit der Ethik und dem materialistischen Geschichtsverständnis. Hier sagt er, dass unsere sozialen Ziele bewusst, systematisch und konsequent durch soziale Erkenntnis bestimmt werden müssen. „Die Richtung der gesellschaftlichen Entwicklung hängt in der Realität nicht von unserem moralischen Ideal ab, sondern von bestimmten gegebenen materiellen Bedingungen. Diese materiellen Bedingungen bestimmten schon in frühen Perioden gewissermaßen das moralische Verlangen und die sozialen Ziele der Klassen, die ihre Situation verbessern wollten, aber größtenteils geschah dies unbewusst. Aber selbst wenn bewusste, lenkende, soziale Erkenntnis vorhanden war, wie zum Beispiel im 18. Jahrhundert, wirkte sie immer noch unsystematisch und inkonsequent, um soziale Ziele zu schaffen.“ Die vom Marxismus vorgeschlagene Interpretation der gesellschaftlichen Entwicklung „lehrte uns zum ersten Mal, unsere gesellschaftlichen Ziele ausschließlich auf der Grundlage der Kenntnis gegebener materieller Grundlagen festzulegen.“ „Im wissenschaftlichen Sozialismus, der wissenschaftlichen Untersuchung der Bewegungsgesetze der Entwicklung des sozialen Organismus, um die notwendigen Tendenzen und Ziele des proletarischen Klassenkampfes zu verstehen, gibt es keinen Platz für irgendein moralisches Ideal.“ Laut Bernstein 141 „erkennt die deutsche Sozialdemokratie derzeit als theoretische Grundlage ihrer Tätigkeit die von Marx und Engels entwickelte Doktrin an, die sie als wissenschaftlichen Sozialismus bezeichneten. Das muss bedeuten, dass die Sozialdemokratie als kämpferische Partei zwar bestimmte Interessen und Tendenzen vertritt und für die gesetzten Ziele kämpft, bei der Festlegung dieser Ziele aber letztlich nur Daten anerkennt, die objektiv beweisbar sind und nur auf Erfahrung, Logik und ähnlichen Beweisen beruhen.“ Somit führt uns der wissenschaftliche Sozialismus zur ersten der gestellten Fragen: Ist es möglich, ein Ziel und einen Plan für soziale Aktivitäten auf der Grundlage bekannter Fakten und Gesetze der sozialen Realität zu konstruieren? Diese Frage sollte verneint werden. Das wirtschaftliche Ziel wird direkt durch unsere Wünsche, unsere Interessen, unsere moralischen Gefühle oder, wie man sagt, unsere Ideale bestimmt, und äußere Bedingungen und soziale Gesetze, die Gegenstand sozialhistorischen Wissens sind, dienen nur als Mittel, mit denen wir unsere Ziele erreichen. So versteht der Historiker Klyuchevsky den Zusammenhang zwischen sozialhistorischen Faktoren. „Menschen spüren manchmal die Unbeholfenheit ihrer Lage, die Schwere der sozialen Ordnung, in der sie leben, aber sie sind nicht in der Lage, diese Schwere und Unbeholfenheit zu definieren oder klar zu erklären. Die historische Untersuchung deckt Unregelmäßigkeiten in der Struktur der Gesellschaft auf, die von den Menschen schmerzhaft und undeutlich empfunden werden, weist auf die abnormale Beziehung aller sozialen Elemente und deren Ursprung hin und ermöglicht es, Mittel zur Wiederherstellung des gestörten Gleichgewichts zu finden. „sind nicht für jeden, nicht immer und nicht überall geeignet.“ Um zu wissen, welche davon und in welchem ​​Umfang in einer bestimmten Gesellschaft und zu einem bestimmten Zeitpunkt umgesetzt werden können, muss man die verfügbaren Kräfte- und Mittelreserven, die diese Gesellschaft für sich angesammelt hat, gründlich studieren.“ Das Ziel muss möglich sein, um vernünftig zu sein: Es muss im Einklang mit den Gesetzen der gesellschaftlichen Entwicklung stehen, aber Aktivität entsteht nicht durch die Kenntnis dieser Gesetze, sondern durch Interessen und Ideale. Das Verhältnis unserer Praxis zu gesellschaftlichen Gesetzen ist dasselbe wie das Verhältnis zu Naturgesetzen 143. Wir wollen an einem berühmten Ort eine Brücke über den Fluss bauen; Ob dies möglich ist, wird sich zeigen, wenn man die Gesetze der Mechanik untersucht, die auf ein bestimmtes Baumaterial und einen bestimmten Bereich angewendet werden. Doch so unzweifelhaft diese Gesetze auch sein mögen, ihr Studium allein wird nicht den Wunsch wecken, an diesem Ort eine Brücke zu bauen: Der Wunsch nach Wissen kommt von Herzen. Das Gleiche gilt für soziale Gesetze: Soziale Erkenntnis kann nicht als einzige Quelle, einzige Erklärung sozialer Praxis dienen. Ein ausführliches Urteil zu dieser Frage lesen wir in Stammlers Buch 144. „Wenn die gesellschaftliche Entwicklung ausschließlich in einem einzigen ganzheitlichen Naturprozess nach kausaler Notwendigkeit bestünde, dann wäre jede bewusste Entscheidung, diesem zu folgen, einfach Unsinn. Genauso wie eine bewusste Entscheidung, sich mit der Erde um die Sonne zu drehen.“ Gerade hier kommen zwei verschiedene und sich gegenseitig ausschließende, gegensätzliche Klassen klar zum Ausdruck und werden im möglichen Inhalt unserer Ideen miteinander vermischt. Eines von zwei Dingen: Entweder erkenne ich das Phänomen und die Bewegung in ihrer natürlichen Notwendigkeit und sehe aus besonderen Gründen ein kausal unvermeidliches Ergebnis voraus – dann ist im Allgemeinen in Bezug auf diesen natürlichen Prozess weder für Willen noch für Entscheidung mehr Platz. Oder ich habe einen festen Entschluss und den Willen, ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen – dann liegt hier im Wesentlichen ein Moment, der bezeugt, dass die unveränderliche Naturnotwendigkeit eines gegebenen Ereignisses noch nicht als unbestritten und zuverlässig erkannt wurde. Völlig richtig: Tatsächlich haben wir Willen und Entscheidung – das ist eine unbestrittene Tatsache, die durch jeden Akt der Selbstvertiefung bewiesen wird – eine Tatsache, die im Inhalt unserer Ideen verankert ist. Und es besteht kein Zweifel daran, dass soziale Bestrebungen dieser Art dank der Möglichkeit, den kausalen Zusammenhang zwischen den Phänomenen sozialer Bewegungen zu erkennen, keinesfalls widersprüchlich oder an sich bedeutungslos erscheinen. Denn hier wiederholt sich dasselbe: Erfahrung als wissenschaftliche Erkenntnis ist nichts anderes als die Vereinigung vorhandener Wahrnehmungen unter einem gemeinsamen Gesichtspunkt: Die Idee einer zu treffenden Wahl und eines festzulegenden Ziels ist jedoch ihrem Inhalt nach völlig verschieden von der Idee solcher Vorstellungen, die Wahrnehmungen sind, und ihre weitere Untersuchung unterliegt einem besonderen Gesetz. Aber da wird dies tatsächlich erkannt – und wo gibt es das nicht im menschlichen Leben! – Da es generell notwendig ist, gesellschaftliche Bestrebungen im vollen Sinne des Wortes anzuerkennen und anzuerkennen, ist damit der Boden ausschließlicher Ursachenforschung bereits verlassen. Das bloße Erkennen eines kausal erkannten Prozesses lässt kein Streben zu. Und wo Streben und Wille vorhanden sind, kann das Ergebnis, das sie sich vorstellen, nicht als eine Tatsache verstanden werden, die nach dem Gesetz der Kausalität erklärt wird.“ Generell gilt, um es mit den Worten von Münsterberg 145 zu sagen: „Kein Faktenwissen auf der Welt kann uns sagen, was wir tun sollen, und keine Wissenschaft kann uns zeigen, was unsere Absichten und unsere Pflichten, unsere Ziele und unsere Ideale sein sollten.“ Wir wollen nur den Fakten vertrauen und in unserer Blindheit erkennen wir nicht die grundlegende Tatsache, dass Fakten nur dann einen Wert haben, wenn sie dazu dienen, bestimmte endgültige Ziele zu erreichen, die der Wille schaffen muss und die kein Wissen liefern kann.“ Struve 146 für das Bewusstsein objektiver wirtschaftlicher Phänomene verwendet den Begriff der Begrenzung im Gegensatz zur Motivation: Das wirtschaftliche Gebilde wird durch sie nicht motiviert, sondern begrenzt. Auch Tugan-Baranovsky 147: „Das Ideal gibt uns die höchsten Ziele unserer Tätigkeit, die Wissenschaft zeigt die Mittel zur Erreichung dieser Ziele auf und liefert uns das richtige Kriterium, um zu bestimmen, was für unsere Ziele machbar ist und in welchem Umfang“ 148. Wenn wir diese allgemeinen Urteile auf den wissenschaftlichen Sozialismus anwenden, werden wir gezwungen sein, in ihm zu unterscheiden, was er an sich „sieht“ und was der wissenschaftliche Sozialismus „wirklich“ ist, was er „seinem Wesen nach“ ist. Der wissenschaftliche Sozialismus unterscheidet sich vom utopischen Sozialismus in dem Sinne, dass die Utopisten einen Plan für eine zukünftige Gesellschaft völlig aus ihren eigenen Köpfen heraus erstellten und nicht im Einklang mit der Realität, während der wissenschaftliche Sozialismus den Plan einer neuen Gesellschaft in den Merkmalen einer gegebenen Realität erfasst. Das schreibt Engels im Antidühring. „Die Utopisten waren Utopisten, weil sie in der Zeit, als die kapitalistische Produktion noch so schwach entwickelt war, nichts anderes sein konnten. Sie waren gezwungen, die Elemente der neuen Gesellschaft aus ihren eigenen Köpfen zu konstruieren, weil diese Elemente in der alten Gesellschaft selbst noch nicht jedem klar erschienen waren; bei der Ausarbeitung eines Plans für einen neuen Aufbau beschränkten sie sich darauf, sich auf die Vernunft zu berufen, weil sie sich noch nicht auf die Zeitgeschichte berufen konnten.“ 149. So sieht sich der wissenschaftliche Sozialismus, aber das ist nicht, was er wirklich ist. Tatsächlich ist es unmöglich, soziale Ziele vollständig aus sozialer Erkenntnis zu definieren, ohne Bezug auf die Sphäre der Wünsche, Interessen und Ideale – und der wissenschaftliche Sozialismus repräsentiert nicht wirklich eine solche Definition sozialer Ziele. Der wissenschaftliche Sozialismus kann und unterscheidet sich nicht vom utopischen Sozialismus in seiner Einstellung zum Ideal, zur Einschätzung der Realität – in dieser Hinsicht sind beide Sozialismen gleich; Der wissenschaftliche Sozialismus kann behaupten, sich vom utopischen Sozialismus nur in seinem Verhältnis zu den Mitteln und Bedingungen für die Verwirklichung des sozialen Ideals zu unterscheiden. Der utopische Sozialismus entwarf Pläne für ein ideales System genauso wie der wissenschaftliche Sozialismus heute, nämlich auf der Grundlage von Wünschen und Idealen; Aber die Utopisten wählten zum Beispiel aus den vielen Plänen, die in den Köpfen der Menschen herumschwirrten, keinen möglichen Plan aus, um auf die Gesetze zu achten, die das wirkliche Leben der Gesellschaft regeln, und die neuesten Sozialisten treffen zum Beispiel diese Wahl: Das ist der ganze Unterschied zwischen wissenschaftlichem Sozialismus und utopischem Sozialismus. Mit anderen Worten, dieser Unterschied entsteht nur in der Frage der Möglichkeit, nicht aber in der Frage der Notwendigkeit einer zukünftigen Gesellschaft. Struve151 sagt richtig: „Das (utopische) Ideal blieb (im wissenschaftlichen Sozialismus) unverändert (im Vergleich zum Utopismus); nur die Sicht auf die Bedingungen seiner Umsetzung hat sich geändert.“ Das Ideal selbst steht außerhalb der Wissenschaft oder, wenn man so will, über ihr, obwohl es einer wissenschaftlichen Bestätigung bedarf. So wie die Seele einen Körper braucht, so braucht das Ideal die Realität auf seiner Seite, damit ihm aufgrund des notwendigen Laufs der Dinge die Zukunft gehört. Anders ausgedrückt: Ein ideales Ziel braucht immer eine echte Verbindung mit einem echten Mittel.“ Daher erhebt der wissenschaftliche Sozialismus „nicht den Anspruch, eine Antwort auf die Frage zu geben: Was tun?“ Dieses Problem wird an einem anderen Punkt gelöst: Interessen und Ideale. Er sagt nur: wie es geht“ 152. Wenden wir dieses Urteil über den Sozialismus insbesondere und konkreter auf zwei Punkte der wissenschaftlichen sozialistischen Theorie an: erstens auf die Beurteilung der aktiven Rolle des Proletariats in dieser Theorie und zweitens auf die Bedeutung des idealen Elements in den wissenschaftlichen und wirtschaftlichen Ansichten des Marxismus selbst. Wir haben gesehen, dass der Marxismus bei der Berechnung der Faktoren der sozialen Revolution zu der Wirkung der immanenten Gesetze der kapitalistischen Produktion die Wirkung des Proletariats im letzten Akt der Revolution hinzufügt. Wir haben weiter gesehen, dass der Marxismus in seinen Formeln die soziale Revolution als einen natürlichen Prozess betrachtet und dementsprechend anerkennt, dass die Ziele des Proletariats mit natürlicher Notwendigkeit aus der gegebenen wirtschaftlichen Organisation der modernen Gesellschaft hervorgehen. In der Tat weist der Marxismus in einer detaillierten Offenlegung seiner Ansichten, in einer spezifischen Beschreibung der verschiedenen Phasen der sozialen Revolution dem Proletariat und genau seinem Bewusstsein – seinen Interessen, moralischen Gefühlen, Idealen – eine aktivere und originellere Rolle zu. Und erstens wird diese wie objektiv beschriebene, wie kausal erklärte Wirtschaftsorganisation in diesen Beschreibungen, in marxistischen Theorien, tatsächlich aus subjektiver Sicht beleuchtet. Von einer rein objektiven Seite aus gesehen liegen soziale Gesetze durchaus im Bereich der kausalen Notwendigkeit, aber vom Standpunkt des Subjekts des sozialen Handelns, in diesem Fall des Proletariats, stellen sie nur ein Mittel des sozialen Handelns dar, eine Bedingung für die Verwirklichung von Wünschen, sie ermöglichen das soziale Handeln und die Verwirklichung von Idealen. In allen Wirtschaftstheorien, die in der Theorie des Zusammenbruchs gipfeln und deren Grundlage und Inhalt bilden – in der Theorie des Mehrwerts, in der Theorie der Akkumulation und Konzentration des Kapitals, der Konzentration der Produktion – wird die Organisation der kapitalistischen Wirtschaft unter dem Gesichtspunkt beurteilt, dass sie die Verwirklichung der sozialistischen Ideale des Proletariats ermöglicht. Die marxistische Formel verkündet: „Die Bourgeoisie produziert ihre eigenen Totengräber.“ Seine Niederlage und der Sieg des Proletariats sind gleichermaßen unvermeidlich.“ Es stellt sich heraus, dass diese Unvermeidlichkeit die einzige wirkliche Bedeutung hat, die darin besteht, dass die für die kapitalistische Produktion unvermeidliche Organisation der Arbeit den Beginn eines sozialistischen Systems völlig vorstellbar und möglich macht. Diese wahre Bedeutung dieser Theorien offenbart Engels in „Antidühring“. „Die Übertragung aller Produktionsmittel in die Hände der Gesellschaft wurde seit dem Auftauchen der kapitalistischen Produktionsweise in der Geschichte sowohl Einzelpersonen als auch ganzen Fraktionen oft mehr oder weniger unklar als zukünftiges Ideal präsentiert. Aber dieser Übergang wurde erstmals möglich, wurde erstmals zu einer historischen Notwendigkeit, als sich herausstellte, dass die materiellen Bedingungen ihrer Durchführung gegeben waren. Wie jeder andere gesellschaftliche Fortschritt wird er nicht durch die aufkommende Einsicht möglich, dass die Existenz von Klassen im Widerspruch zu Gerechtigkeit, Gleichheit usw. steht. usw., nicht aus dem einfachen Wunsch heraus, die Klassenunterschiede abzuschaffen, sondern aufgrund bestimmter neuer wirtschaftlicher Bedingungen. Der Zerfall der Gesellschaft in Ausbeuter und Ausgebeutete, in herrschende und unterdrückte Klassen war eine notwendige Folge der bisherigen unbedeutenden Entwicklung der Produktion.“ Wenn die Produkte der gesellschaftlichen Arbeit kaum über die Befriedigung dringender Bedürfnisse hinausgingen, dann sei sie zusammen mit den völlig in Arbeit versunkenen Mitgliedern der Gesellschaft notwendig, so Engels; Es gibt eine kleine Klasse von Menschen, die frei von Sorgen um den täglichen Lebensunterhalt sind und die Möglichkeit haben, sich der Verwaltung von Arbeit, Regierung, Angelegenheiten, Justiz, Wissenschaft, Kunst usw. zu widmen. „Wenn also die Einteilung in Klassen eine gewisse historische Rechtfertigung hat, dann war diese Rechtfertigung nur für eine bestimmte Zeit, für gegebene soziale Bedingungen gültig.“ Die Einteilung in Klassen beruhte auf der Bedeutungslosigkeit der Produktion, wird aber infolge der vollen Entwicklung der neuesten Produktivkräfte abgeschafft.“ Die Existenz der herrschenden Klasse wird überflüssig. „Dieser Moment ist nun gekommen... Die Möglichkeit, durch gesellschaftliche Produktion allen Mitgliedern der Gesellschaft eine Existenz zu ermöglichen, die nicht nur materiell völlig zufriedenstellend ist und von Tag zu Tag reicher wird, sondern ihnen auch die völlige ungehinderte Entfaltung und Entfaltung ihrer körperlichen und geistigen Neigungen zu gewährleisten, diese Möglichkeit ist nun erstmals verwirklicht, aber bereits verwirklicht worden“ 153. Darüber hinaus haben andere ökonomische Theorien des Marxismus – die Theorie der Krisen und die Theorie der Verarmung der Arbeiter – welche Bedeutung haben sie unabhängig von der subjektiven Einschätzung? Aber angesichts der obigen Darstellung dieser Theorien bezeugen und beweisen die Krisen und die Verarmung der Arbeiter, dass „die Gesellschaft unter der Herrschaft der Bourgeoisie nicht länger existieren kann“, dass „die Bourgeoisie nicht in der Lage ist, die Rolle der herrschenden Klasse zu erfüllen“. Mit den Worten von Engels in „Antidühring“: „Einerseits führt die kapitalistische Produktionsweise zu der Überzeugung, dass sie die Produktivkräfte nicht weiter beherrschen kann; andererseits fordern diese Produktivkräfte selbst mit zunehmender Energie ihre Befreiung von ihrer Eigenschaft, Kapital zu sein, die tatsächliche Anerkennung ihres Charakters als gesellschaftliche Produktivkräfte. Gerade dieser Widerstand der sich kraftvoll entwickelnden Produktivkräfte gegen ihren kapitalistischen Charakter, dieser wachsende Zwang zur Anerkennung ihrer gesellschaftlichen Natur zwingt die Kapitalistenklasse selbst immer mehr dazu, sie als gesellschaftliche Produktivkräfte zu behandeln, soweit dies im Rahmen der kapitalistischen Verhältnisse überhaupt möglich ist.“ Was bedeutet das alles? Das Einzige ist, dass Krisen und die Verarmung der Arbeitnehmer als Motive für die Veränderung des Gesellschaftssystems dienen. So sehr Engels auch im Moment des Zwanges zuschlägt und Krisen als Zwangsmittel der gesellschaftlichen Umwälzung bezeichnet, er kann den hier verborgenen Hinweis auf das Moment der Motivation nicht verdecken. Umso entschiedener kann man über die Bedeutung der Verarmung der Arbeiter für das Proletariat selbst sprechen. Hier kann es sich um nichts anderes als Beweggründe handeln; Außerhalb der Motivation gibt es hier keinen Grund, von einer spontanen Zwangsläufigkeit zu sprechen. Und wenn Marx schreibt, dass „die Bourgeoisie nicht herrschen kann, weil sie nicht in der Lage ist, die Existenz ihres Sklaven zu sichern“, und Engels nach ihm wiederholt, dass „jetzt erst die herrschende und ausbeuterische Klasse überflüssig geworden ist, sogar zu einem Hindernis für die gesellschaftliche Entwicklung geworden ist und jetzt erst unaufhaltsam beseitigt ist, obwohl sie über die unmittelbare Macht verfügt“, dann kommen sie mit ihren Gedanken einfach nicht zu Ende. Der Gedanke des Marxismus wird von Kautsky zu Ende geführt, als ob er ihn in seiner negativen Rezension von Mengers Buch „Neue Sittenlehre“ verschweigen würde – es ist bekannt, wie viele begierig darauf sind, die Splitter im Auge eines anderen zu bemerken, ohne den Baumstamm im eigenen Auge zu spüren. Kautsky schreibt: „Hätte Menger Recht mit seiner Erklärung der Moral, wenn diese wirklich aus materiellem Zwang resultierte, den verschiedene gesellschaftliche Machtfaktoren hervorbringen können, dann wäre jede gesellschaftliche Entwicklung unmöglich. Denn sie ergibt sich aus dem Protest der aufsteigenden Klassen gegen die politischen Machthaber.“ Und ein politischer oder sozialer Kampf ist ohne moralische Empörung über den Feind undenkbar. Woher kommt es, wenn die Zwangsgewalt der Machthaber Moral hervorbringt? Vielleicht wird darauf hingewiesen, dass die politischen und wirtschaftlichen Organisationen der Versklavten auch eine gewisse Zwangsgewalt aufweisen können, die in diesem Fall eine oppositionelle Moral hervorbringt. Aber ohne eine vorangehende moralische Empörung ist die Entwicklung von Oppositionsorganisationen der versklavten Klassen völlig undenkbar. Die moralische Empörung gegenüber der herrschenden Klasse ist die erste Form, in der sich der Widerstand der sich entwickelnden Klasse zum Ausdruck bringt. Sie bildet die Grundlage jeder anderen Form der Opposition, und wenn eine bereits degradierte Klasse schon lange keinen politischen und sozialen Widerstand mehr gegen das ihr aufgezwungene neue Regime zeigt, behält sie den Protest gegen dieses Regime noch lange in ihrem moralischen Bewusstsein. Die moralische Empörung gegen eine gegebene politische und soziale Situation, gegen materiellen Zwang seitens der gesellschaftlichen Autoritäten ist die erste und letzte Grundform des Phänomens des Klassenwiderspruchs, die primitivste und langlebigste motivierende Ursache des Klassenkampfes 154. Der Punkt ist klar: Der Marxismus bleibt nicht im reinen Bereich des objektiven Wissens, sondern ruht auf einem anderen Bereich – Interessen, moralischen Gefühlen, Idealen. Er sieht sich gezwungen, mit dem moralischen und mentalen Prinzip zu rechnen und sich darauf zu verlassen. Zusammen mit einem Kritiker können wir sagen, dass das von Marx gestellte Problem kein Problem der Logik, sondern ein Problem der Psychologie ist 155. Das sozialpsychische Element ist ein instabiles, schwankendes, veränderliches Element, das nicht rationalisiert werden kann. Wir werden nun eine Frage stellen – die wir etwas niedriger stellen oder wiederholen könnten: Wie hält es der wissenschaftliche Sozialismus ungeachtet dieses sozialpsychologischen Elements seines Systems für möglich, auf der historischen Unvermeidlichkeit der sozialistischen Organisation der Wirtschaft zu beharren, d. h. dem gesamten sozioökonomischen Prozess einen deterministischen Charakter zuzuschreiben? Diese Frage kann beantwortet werden. Wir sehen, dass der gesamte sozioökonomische Prozess eine dualistische Zusammensetzung hat, die aus zwei Elementen besteht: einem logisch-objektiven Element, das die Bildung der Gesetze des sozioökonomischen Lebens ermöglicht, und einem subjektiv-psychischen Element, das einer solchen Rationalisierung nicht zugänglich ist 157 . Der wissenschaftliche Sozialismus vermischt diese verschiedenen Seiten des sozialgeschichtlichen Prozesses, überträgt die Merkmale einer Seite auf die andere und fügt den Charakter des Teils in den gesamten Prozess ein. Er tut dasselbe, als ob die Brückenbauer aufgrund der Unabhängigkeit der Gesetze der Mechanik vom persönlichen Willen den gesamten Bauvorgang für unumgänglich hielten. Es gibt Gesetze der sozioökonomischen Existenz, mit denen die gesellschaftliche Praxis im Einklang stehen muss und die nur bestimmte Pläne möglich machen; Marxisten übertragen die Notwendigkeit dieser Gesetze auf den gesamten Prozess der Umsetzung eines bestimmten Plans und der Erreichung eines bestimmten Ideals. Ihre Rede bewegt sich immer von der Notwendigkeit dieser Gesetze zu den Motiven der sozialistischen Bewegung, zu einem Verständnis der Bedingungen des gesellschaftlichen Aufbaus, wobei sie den Bruch, der hier liegt, verdunkelt, so dass dieser unserem Urteilsvermögen fast verborgen bleibt. So schreibt Engels: „Die Großindustrie hat die in der kapitalistischen Produktionsweise verborgenen Widersprüche zu so eklatanten Antagonismen entwickelt, dass der bevorstehende Zusammenbruch sozusagen mit der Hand zu spüren ist, dass neue Produktivkräfte nur durch die Einführung einer neuen Produktionsweise, die ihrem jeweiligen Entwicklungsstand entspricht, erhalten und weiterentwickelt werden können, dass der Kampf zwischen den beiden Klassen, die durch die bestehende Produktionsweise geschaffen wurden und sich mit der zunehmenden Verschärfung ihres gegenseitigen Widerspruchs ständig reproduzieren, alles erfasst hat. zivilisierte Länder und sich täglich intensiviert, und dass bereits ein Verständnis dieses historischen Prozesses, der Bedingungen für die dadurch notwendig gewordene gesellschaftliche Transformation und der durch ihn bestimmten Grundzüge dieser Transformation erreicht wurde.“ Es ist leicht, sich die Entstehung eines neuen Systems aus den Elementen der bestehenden Gesellschaft konkret und greifbar vorzustellen, aber ob die Aktion der sozialen Transformation leicht durchgeführt werden kann, ist eine andere Frage. Engels macht keinen Unterschied zwischen ihnen. Für ihn verwandelt sich das Bedürfnis nach einem natürlichen Prozess unmerklich in ein moralisches oder vernünftiges Bedürfnis nach Transformation. Insbesondere die berüchtigte Methode, „soziale Widersprüche“ zu finden, führt zwangsläufig zu einem subjektiven Faktor. Die kapitalistische Produktionsweise erweist sich als bankrott, und das Bedürfnis, den gesellschaftlichen Charakter der Produktivkräfte anzuerkennen, wächst. Vertreter des wissenschaftlichen Sozialismus sind davon überzeugt, dass die natürliche Unvermeidlichkeit der Gesetze der Volkswirtschaft in das motivierte Handeln der gesellschaftlichen Transformation einfließt, die natürliche Unvermeidlichkeit der Mittel zum fatalen Handlungszwang wird. Aber gibt es wirklich keine Pause? Nach Engels „hat die moderne Großindustrie einerseits das Proletariat geschaffen, eine Klasse, die zum ersten Mal in der Geschichte die Forderung nach der Abschaffung nicht dieser oder jener spezifischen Klassenorganisation, nicht dieses oder jenes besonderen Klassenprivilegs, sondern der Klassen überhaupt stellen kann und die in die Lage versetzt wird, diese Forderung unter Androhung durchzuführen (sie muss diese Forderung bei Strafe erfüllen), sonst versinkt sie auf die Position des chinesischen Kuli. Und andererseits das Gleiche Die Großindustrie hat in der Person der Bourgeoisie eine Klasse geschaffen, die das Monopol aller Produktionsinstrumente und Lebensmittel besitzt, aber in jeder Spekulationsperiode und dem darauf folgenden Zusammenbruch beweist, dass sie zur weiteren Herrschaft über die Produktivkräfte, die ihrer Macht entwachsen sind, unfähig geworden ist, eine Klasse, unter deren Führung die Gesellschaft in die Katastrophe rast, wie eine Lokomotive, deren Lokführer ein eingeklemmtes Sicherheitsventil nicht mehr öffnen kann. Mit anderen Worten: Fakt ist, dass sowohl die durch die moderne kapitalistische Produktionsweise geschaffenen Produktivkräfte als auch das durch sie entwickelte System der Güterverteilung in eklatanten Widerspruch zu dieser Produktionsweise gerieten, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass eine Revolution der Produktions- und Verteilungsmethode, die alle Klassenunterschiede beseitigen wird, unbedingt stattfinden muss, um nicht die gesamte moderne Gesellschaft zugrunde zu gehen. In dieser greifbaren materiellen Tatsache, die in mehr oder weniger klarer Form mit unwiderstehlicher Notwendigkeit in die Köpfe der ausgebeuteten Proletarier eindringt, – in ihr, und nicht in den Vorstellungen dieses oder jenes gelehrten Stubenhockers über Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit, wurzelt unser Vertrauen in den Sieg des modernen Sozialismus“ 158 . Auch Kautsky im Erfurter Programm: „Wenn wir die Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln für unvermeidlich halten, heißt das nicht, dass eines schönen Tages die gebratenen Tauben der sozialen Revolutionen ohne die Bemühungen dieser Parteien in den Mund der Ausgebeuteten fliegen werden. Wir halten den Zusammenbruch der modernen Gesellschaft für unvermeidlich, weil wir wissen, dass die wirtschaftliche Entwicklung mit der Notwendigkeit eines natürlichen Prozesses Bedingungen schafft, die die Ausgebeuteten zum Kampf gegen das Privateigentum zwingen, dass sie die Zahl und Stärke der Ausgebeuteten erhöht und die Zahl und Stärke der Ausgebeuteten verringert.“ Zahl und Stärke der Ausbeuter, die an der Erhaltung des bestehenden Eigentums interessiert sind, dass es schließlich zu einer für die Masse der Bevölkerung untragbaren Situation kommt, die ihnen nur noch die Wahl zwischen passiver Auslöschung oder aktiver Revolution in der bestehenden Eigentumsordnung lässt.“ Dasselbe wird im Kommunistischen Manifest kurz gesagt: „Der Klassenkrieg endete immer entweder mit einer radikalen Umstrukturierung des gesamten Gesellschaftssystems oder mit dem Tod beider kämpfender Klassen.“ Wir fragen: Woher kommt diese unwiderstehliche Notwendigkeit des natürlichen Prozesses, mit der das Verständnis der bevorstehenden Zerstörung der Gesellschaft in die Köpfe der Ausgebeuteten und in ihre Herzen der Wunsch eindringt, dieser Zerstörung entgegenzuwirken, alle Anstrengungen zu unternehmen, um die Gesellschaft zu retten – mit der das Proletariat die Abschaffung der Klassenorganisation fordern und die Wahl zwischen passiver Auslöschung und aktiver Revolution des bestehenden Systems hin zu einer sozialistischen Gesellschaft treffen muss? Ist diese Notwendigkeit nicht eine einfache Widerspiegelung der Notwendigkeit, mit der die Mittel und Bedingungen der gesellschaftlichen Praxis dem Wissen gegeben werden, in den Köpfen der Marxisten, und wird diese Widerspiegelung nicht von den Köpfen der Marxisten in die Gefühle und den Willen des Proletariats projiziert? Ja, die Natur der Notwendigkeit aus der gegebenen Realität der Mittel und Bedingungen wird vom Marxismus auf die Perspektive der gesellschaftlichen Praxis übertragen, die somit in den Händen wissender Marxisten zu liegen scheint. Das wissenschaftliche System des Marxismus führt dieselbe optische Täuschung durch, der wir in jedem Panorama erliegen. Diesen offensichtlichen Vergleich finden wir bei E. Filippovich 159. „Das sozialistische Programm“, schreibt dieser Autor, „kann mit großen, kunstvoll arrangierten Panoramen verglichen werden, die uns wunderbare Landschaften in der Ferne zeigen, während in unmittelbarer Nähe unser Blick von realen Dingen, taktiler, materieller Realität angezogen wird und dieser materiell zusammengesetzte Teil des Spektakels völlig unmerklich, nur für das scharfe Sehen wahrnehmbar, in ein Bild übergeht. Ebenso vom Marxismus die Fantasie niedergeschlagener Seelen aus.“ Die realen Phänomene des gesellschaftlichen Lebens, wie die Konzentration der industriellen Produktion, die allmählich zunehmende Vergesellschaftung im Sinne der Zusammenarbeit vieler zur Erreichung eines Ziels, werden zu einem Land der Zukunft erhoben, das lediglich als Bild auf die Realität übertragen wird. Wie dieses Bild Wirklichkeit werden soll und wie sich diese Wirklichkeit dann entwickeln wird, darüber schweigt der marxistische Sozialismus nicht ohne Grund, denn die historisch notwendige Entwicklung lässt sich zwar an ihren Tendenzen erkennen, aber die Formen, die die durch sie geschaffene neue Gesellschaft annehmen wird, können nicht willkürlich bestimmt werden. Diese vom Marxismus festgestellten Entwicklungstendenzen sind die Konzentration der Produktion sowohl in der Industrie als auch in der Landwirtschaft, die Anhäufung von Kapital in einer allmählich abnehmenden Zahl von Händen, gleichzeitig die wachsende Verarmung der Massen der Bevölkerung, die regelmäßige Wiederholung von Krisen als Folge der Anarchie der Produktion und der unbedeutenden Kaufkraft der Mehrheit der Bevölkerung und schließlich der Zusammenbruch dieser Organisation und die Übertragung der politischen Macht auf die vom Kapitalismus selbst organisierten Massen. Keiner dieser Trends in der wirtschaftlichen Entwicklung bleibt heute unangefochten, und selbst dort, wo sie anerkannt werden, sind ihre Stärke und ihre relative Bedeutung für die Gesamtentwicklung umstritten – und dies nicht nur außerhalb des sozialistischen Kreises, sondern auch innerhalb dieses Kreises. Wenn wir den Marxismus im engeren Sinne verstehen, dann würde er zum Fatalismus führen, weil die immanenten Kräfte, die in Produktion und Austausch wirken, ihrerseits zu einem gesellschaftlichen Ziel führen. Darauf wollten Marx und Engels selbst nicht warten. Die allmählich wachsenden und erstarkenden Arbeitermassen haben wenig Ahnung von der künftigen Lage; Sie wollen ihre Existenz verbessern und sie selbst führen.“ Wir sehen, dass der Marxismus aus dem reinen Bereich der sozialen Erkenntnis hervorgeht, da er gezwungen ist, die Psyche des Subjekts der sozialen Revolution, des Proletariats, zu berücksichtigen und auf diesen aktiven Faktor zu zählen. Darüber hinaus bewegt sich der Marxismus aus dem Bereich des Wissens heraus und in die andere Richtung – hin zu seinem Ideal, das er als Maßstab für die Beurteilung der wirtschaftlichen Realität nimmt. Das Wirtschaftssystem des Marxismus ist nicht nur die Frucht gesellschaftlichen Wissens, eine kausale Erklärung der Wirklichkeit, reine Wissenschaft, sondern es enthält auch ein ideelles Element; zugleich ist es ein teleologisches System. Das Ideal des Marxismus ist die höchste wirtschaftliche Produktivität, die Produktivität der menschlichen Arbeit. Marx brachte seine Ansichten in der folgenden Passage aus „Theorien über den Mehrwert“ in dem Dove gewidmeten Teil mit völliger Klarheit zum Ausdruck. Ricardo. „Ricardo“, schreibt Marx, „hält mit vollem Recht zu seiner Zeit die kapitalistische Produktionsweise für die profitabelste für die Produktion überhaupt, für die Schaffung von Reichtum. Er will die Produktion um der Produktion willen, und damit hat er recht. Wenn man, wie Ricardos sentimentale Gegner es taten, behauptet, die Produktion als solche sei nicht das Ziel, dann vergisst man, dass Produktion um der Produktion willen nichts anderes bedeutet als die Entwicklung der menschlichen Produktivkräfte, also die Entwicklung des Reichtums.“ der menschlichen Natur als Selbstzweck. Wenn wir, wie Sismondi es tut, diesem Ziel das Wohl des Einzelnen gegenüberstellen, dann kommt das der Behauptung gleich, dass die Entwicklung der Rasse verzögert werden muss, um das Wohl des Einzelnen zu gewährleisten, dass also kein Krieg geführt werden kann, weil im Krieg Individuen auf jeden Fall sterben. Sismondi hat nur Recht, wenn es um jene Ökonomen geht, die diesen Gegensatz verschleiern und leugnen. Diejenigen, die einen solchen Gegensatz anstellen, verstehen nicht, dass diese Entwicklung der Fähigkeiten der Gattung Mensch, obwohl sie in erster Linie auf Kosten der Mehrheit der menschlichen Individuen und bekannten menschlichen Klassen erreicht wurde, letztendlich diesen Antagonismus zerstört und mit der Entwicklung des Individuums zusammenfällt, dass folglich die höchste Entwicklung der Individualität nur durch den historischen Prozess erkauft wird, in dem Individuen geopfert werden; Reden wir nicht über die Sinnlosigkeit solcher Überlegungen, denn die Interessen der Rasse und am Reich der Menschen, wie auch im Reich der Tiere und Pflanzen, finden immer Befriedigung im Interesse des Einzelnen. Ricardos Geradlinigkeit war daher nicht nur wissenschaftlich gewissenhaft, sondern auch wissenschaftlich verpflichtend für seinen Standpunkt. Aber dadurch war es ihm auch gleichgültig, ob die Entwicklung der Produktivkräfte den Grundbesitz oder die Arbeiter tötete. Wenn dieser Fortschritt das Kapital der industriellen Bourgeoisie entwertet, ist dies für Ricardo gleichermaßen wünschenswert. Wenn die Entwicklung der Produktivkraft der Arbeit den Wert des verfügbaren Anlagekapitals um die Hälfte verringert, welchen Unterschied macht das dann? sagt Ricardo: Die Produktivität der menschlichen Arbeit hat sich verdoppelt. Hier liegt also wissenschaftliche Integrität vor. Wenn Ricardos Verständnis im Allgemeinen den Interessen der Industriebourgeoisie entspricht, dann nur deshalb, weil ihre Interessen mit den Interessen der Produktion oder der produktiven Entwicklung der menschlichen Arbeit übereinstimmen und insofern sie übereinstimmen. Wo die Interessen der Entwicklung der Produktivkraft der Arbeit im Widerspruch zu den Interessen der Bourgeoisie stehen, spricht sich Ricardo ebenso deutlich gegen die Bourgeoisie aus wie in anderen Fällen gegen das Proletariat und die Aristokratie.“ Es sollte auf das Vorhandensein eines subjektiven Elements im Ideal des Marxismus geachtet werden, und es spielt keine Rolle, dass das Subjekt im marxistischen System kein Individuum, sondern eine Rasse, keine Person, sondern die Menschheit ist. Dieses Element unterscheidet den Marxismus von der klassischen Schule, von der Hölle. Smith und Ricardo, obwohl dieser Unterschied dadurch verdeckt wird, dass Marx die Produktion um der Produktion willen mit der Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur gleichsetzt. Es ist jedoch nicht schwierig, das Ideal des Marxismus in objektive und subjektive Elemente zu zerlegen. Es ist schwierig, diesen Zerfall in den eigenen Formeln des Marxismus zu beobachten, aber es ist leicht und sogar notwendig, ihn anzunehmen. Stellen wir uns eine Gesellschaft mit höchster Produktivität und einer schwachen Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur vor; Stellen wir uns eine andere Gesellschaft vor, deren Produktivität nicht so hoch ist, die aber eine günstigere Lage für Einzelpersonen und Gruppen bietet. Fragen wir Marxisten, welche Gesellschaft sie bevorzugen würden. Ricardo hätte direkt auf die erste Gesellschaft hingewiesen; Marxisten hätten eine direkte Antwort unter dem Vorwand vermieden, dass höchste Produktivität mit der Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur einhergehe. Lassen wir uns durch eine solche Antwort nicht verunsichern. Die erste Gesellschaft ist in den Augen der Marxisten eine moderne kapitalistische Gesellschaft: Sie verpassen keine Gelegenheit, die „magische“ Entwicklung der Produktivkräfte in dieser Gesellschaft hervorzuheben, die erstmals die sichere Existenz aller Mitglieder der Gesellschaft und die volle Entfaltung ihrer geistigen und körperlichen Neigungen ermöglicht, diese Entwicklung jedoch noch nicht ermöglicht, da die Oberschicht durch wirtschaftliche Fettleibigkeit degeneriert und das Proletariat vor der Verarmung davonläuft. Marxisten ziehen ihm die zukünftige sozialistische Gesellschaft vor. Warum? Ist eine noch höhere Produktivität in einer sozialistischen Gesellschaft eine Tatsache? Natürlich nicht. Eine solche Produktivität ist nur eine Vermutung, während die Entwicklung der Produktivkräfte in der modernen Gesellschaft zweifellos eine Tatsache ist. Wenn es nur um wirtschaftliche Produktivität ginge, gäbe es keinen Grund, die Kraniche der fernen Zukunft den Meisen – und insbesondere den Kranichen – der Gegenwart vorzuziehen. Was für Marxisten unbestreitbar ist und was ihnen jedes Zögern bei der Entscheidungsfindung nimmt, ist die Entwicklung der physischen und geistigen Kräfte aller Mitglieder der zukünftigen Gesellschaft, die mit der bereits heute erreichten Produktivität menschlicher Kräfte möglich wird. Im Ideal des Marxismus wird die Entwicklung der menschlichen Natur nicht nur als Abschluss vorausgesetzt, sondern in den Vordergrund gerückt. Und selbst in den direkten Aussagen von Marx findet man dafür eine Bestätigung. Das schreibt er im dritten Band des Kapitals. „Überschussarbeit im Allgemeinen, also Arbeit, die über den gegebenen Bedarf hinausgeht, muss immer vorhanden sein. Aber in kapitalistischen oder Sklavenhalterwirtschaften usw. hat sie eine antagonistische Form und wird durch Inaktivität und Müßiggang eines bestimmten Teils der Gesellschaft ergänzt.“ Es bedarf einer gewissen Menge an Mehrarbeit in Form einer Unfallversicherung, einer notwendigen fortschreitenden Ausweitung des Reproduktionsprozesses entsprechend der Bedarfsentwicklung und dem Fortschritt der Bevölkerung, was aus kapitalistischer Sicht Akkumulation genannt wird. Einer der zivilisatorischen Aspekte des Kapitals besteht darin, dass es diese überschüssige Arbeit auf eine Weise und unter Bedingungen erzwingt, die für die Entwicklung der Produktivkräfte, der sozialen Beziehungen und der Schaffung von Elementen für eine neue höhere soziale Struktur vorteilhafter sind als in früheren Formen, unter Leibeigenschaft, Sklaverei usw. Dadurch wird einerseits ein Niveau erreicht, auf dem der Zwang und die Monopolisierung der gesellschaftlichen Entwicklung (darunter versteht man auch ihre materiellen und geistigen Vorteile) eines Teils der Gesellschaft auf Kosten eines anderen verschwindet; Andererseits schafft es ein materielles Mittel und einen Keim für Beziehungen, die es in einer höheren sozialen Form ermöglichen, solche Mehrarbeit mit einer viel bedeutenderen Begrenzung der für materielle Arbeit im Allgemeinen aufgewendeten Zeit zu kombinieren, denn Mehrarbeit kann je nach Entwicklung der Arbeitsproduktivität erheblich sein, wenn der gesamte Arbeitstag kurz ist, und relativ unbedeutend, wenn der Arbeitstag lang ist... Der tatsächliche Reichtum der Gesellschaft und die Möglichkeit einer ständigen Ausweitung ihres Reproduktionsprozesses hängt daher nicht von der Dauer des Überschusses ab Arbeit, sondern von ihrer Produktivität und von mehr oder weniger unterschiedlichen Produktionsbedingungen, unter denen sie stattfindet. Das Reich der Freiheit entsteht erst dann Wirklichkeit, wenn die durch Not und äußere Zweckmäßigkeit erzwungene Arbeit aufhört; daher liegt es im Wesentlichen außerhalb der Sphäre der eigentlichen materiellen Produktion. So wie ein Wilder, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, seine Existenz und Fortpflanzung aufrechtzuerhalten, mit der Natur kämpfen muss, muss der zivilisierte Mensch dasselbe tun, und zwar unter allen möglichen Gesellschaftsformen und unter allen möglichen Produktionsmethoden. Mit seiner Entwicklung erweitert sich dieser Bereich der natürlichen Bedürfnisse, da seine Bedürfnisse zunehmen, gleichzeitig aber auch die Produktivkräfte, die sie befriedigen, zunehmen. Freiheit auf diesem Gebiet kann nur darin bestehen, dass der zum gesellschaftlichen Wesen gewordene Mensch, der vereinte Produzent, seinen Stoffaustausch mit der Natur intelligent regelt, ihn seiner Kontrolle unterwirft, anstatt sie als blinde Macht über sich herrschen zu lassen, und zwar so, dass dies mit der geringsten Kraftverschwendung und unter Bedingungen geschieht, die seiner menschlichen Natur am würdigsten und ihr am meisten entsprechen. Aber das bleibt immer noch der Bereich der Notwendigkeit. Dahinter beginnt die Entwicklung der menschlichen Kräfte, die als ihr Selbstzweck dient, ein wirkliches Reich der Freiheit, das jedoch nur gedeihen kann, wenn es ein solches Reich der Notwendigkeit als Grundlage hat. Die wichtigste Voraussetzung dafür ist eine Reduzierung der Arbeitszeit.“ Der Punkt ist klar: Die Entwicklung der Produktivkräfte ist eine Voraussetzung für das Reich der Freiheit, die Entwicklung der menschlichen Natur dient als Selbstzweck, die Entwicklung der Produktivkräfte ist wertvoll, weil sie zu einer Verkürzung des Arbeitstages führt. Das Vorhandensein und sogar Überwiegen des subjektiven oder moralischen Elements im Ideal des Marxismus ermöglicht es, dieses Ideal seinem Inhalt nach subjektiv-moralisch zu nennen. Aber selbst wenn Marxisten gegen eine solche Interpretation ihres Ideals argumentieren und die objektive Seite hervorheben – die Entwicklung der Produktivkräfte, die Anhäufung von wirtschaftlichem Reichtum –, wenn wir das Zugeständnis machen, dass wir das moralische Element in ihrem Ideal nur als Schlussfolgerung, als Annahme anerkennen, dann haben wir immer noch das Recht, das letzte Prinzip des Wirtschaftssystems des Marxismus als Ideal zu bezeichnen, doch ihr Ideal ist subjektiv im Sinne seiner Anwendung auf die Beurteilung der wirtschaftlichen Realität. Wirtschaftliche Produktivität oder die Entwicklung der Produktivkräfte, mit anderen Worten die Anhäufung von Volksvermögen – denn das Wirtschaftssystem des Marxismus ist nicht nur, wie für Ricardo, ein Standpunkt zur Überprüfung des Materials der Wirtschaftswissenschaft und ein formales Prinzip des Wirtschaftssystems, es ist auch nicht nur ein empirisches Ziel der gesellschaftlichen Entwicklung. Man kann nicht sagen, dass der Marxismus die wirtschaftliche Produktivität als formales Prinzip des Wirtschaftssystems akzeptiert und berücksichtigt, unter welchen Bedingungen die Entwicklung der Produktivkräfte steigt oder fällt, aber es spielt für ihn keine Rolle, ob dieses Prinzip in der Realität umgesetzt wird und werden sollte; Man kann auch nicht sagen, dass der Marxismus dieses Prinzip akzeptiert, nur weil in der empirischen Realität jede Gesellschaft nach höchster wirtschaftlicher Produktivität strebt. Nein, wirtschaftliche Produktivität, identisch mit der Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur, denn der Marxismus ist ein vernünftiges Ideal 160, das in der Realität verwirklicht werden muss und es beispielsweise ermöglicht, die wahre Realität von der unwahren zu unterscheiden. „der wahre Reichtum der Gesellschaft“ (d. h. wahr). Nach Marx hat nicht nur alles, was wirklich ist, eine Berechtigung für sich, sondern alles, was rational ist, muss wirklich werden 161. Das Wirtschaftssystem des Marxismus ist von einer unbewussten Teleologie absoluter, metaphysischer Natur durchdrungen; Die Geschichte wird entsprechend der Bedeutung dieses Systems von vernünftigen Normen – logischen oder ethischen – bestimmt. Der auffälligste Ausdruck des teleologischen Charakters des Wirtschaftssystems des Marxismus ist sein inhärenter Optimismus. Nach Marx und Engels hat die Gefahr des Untergangs der Gesellschaft oder ihrer geringeren Produktivität eine objektive historische Bedeutung, das sozialgeschichtliche Leben wird von der Idee größerer Produktivität bestimmt und Gesellschaften mit geringerer Entwicklung der Produktivkräfte müssen Gesellschaften mit höherer Produktivität weichen. Kann eine solche Sichtweise als realistisch anerkannt werden? Kann der Marxismus, wenn er diese Sichtweise übernimmt, im Bereich der sozialen Erkenntnis, einer kausalen Erklärung der Realität, bleiben? Nach dem richtigen Urteil von P. Struve, einem der aufschlussreichsten Kritiker des Marxismus, „erweist sich uns die dynamische These der soziologischen Lehre von Marx nicht als Entwicklungs- oder Evolutionstheorie, sondern als die eindeutigste Theorie des Fortschritts oder der Verbesserung der Gesellschaft. Sie enthält die Annahme, dass sie überlebt, das heißt, sie erweist sich als die am besten an das Leben angepasste, wirtschaftlich produktivste, d. h. wirtschaftlich am sinnvollsten. Diese Annahme enthält zwei Punkte, die eng miteinander verbunden sind. Erstens bedeutet es, ein teleologisches, rein „menschliches“ Kriterium ökonomischer Rationalität in das Schema der Evolution einzuführen. Zweitens verleiht eine solche Annahme dem gesamten Schema eine optimistische Farbe, die im Allgemeinen für alle Fortschrittstheorien charakteristisch ist. Es ist völlig klar, dass höchste Produktivität (oder größte wirtschaftliche Rationalität) keineswegs („muss“ im Sinne von Naturnotwendigkeit) größte Anpassungsfähigkeit an das Leben bedeuten sollte; Dies kann in einem bestimmten Zeitraum hilfreich sein oder auch nicht. Dies ist ein Sonderfall der Evolution, der grundsätzlich nicht zu seinem allgemeinen Gesetz erhoben werden kann. Produktivität (im wirtschaftlichen Sinne) steht in Verbindung mit anderen geistigen Qualitäten, und ihre Steigerung bedeutet eine Steigerung dieser Qualitäten, die Verfeinerung der gesamten spirituellen Organisation, was mit einem Wort die Verbesserung des Menschen bedeutet. Aber die Verbesserung der Organisation aus einer solchen menschlichen Sicht ist überhaupt nicht logisch und bedeutet historisch gesehen nicht immer eine bessere Anpassung an das Leben, wenn wir die Frage genau von einem positiven wissenschaftlichen Standpunkt aus betrachten.“ 163. So wie ein historischer Übergang von größerer wirtschaftlicher Produktivität zu weniger möglich ist, der Sieg von Gesellschaften mit der geringsten Entwicklung der Produktivkräfte, so muss eine realistische Sichtweise auch die Möglichkeit des Todes menschlicher Gesellschaften anerkennen 164. Worauf basiert der sozialistische Optimismus? Aus welcher Quelle entspringt die Quelle dieser Hoffnung auf eine bessere Zukunft? Offensichtlich kann eine solche Quelle nur der Glaube des menschlichen Herzens sein. Und an keinem anderen Punkt seines Systems deckt sich der theoretische Marxismus so sehr wie an diesem Punkt mit der sozialdemokratischen Bewegung: Sowohl in der Theorie als auch in der Praxis ist der spätere Sozialismus, wie zuvor der utopische Sozialismus, vom Glauben getragen. Und gerade der Glaube schafft die Idee einer katastrophalen, „wundersamen“ Erlösung der Gesellschaft. S. Bulgakov hatte die glückliche Idee, einen Vergleich zwischen der modernen sozialistischen Bewegung und der antiken jüdisch-christlichen Apokalyptik zu ziehen, eine Idee, die durch die Geschichte jener religiösen und sozialen Bewegungen angeregt wurde, die als historische Bindeglieder zwischen der antiken Apokalyptik und dem späteren Sozialismus dienen. Und er fand die engste Verwandtschaft zwischen diesen chronologisch weit entfernten historischen Phänomenen. „Im Sozialismus müssen wir zwischen einem Ziel oder Ideal und einer Bewegung oder Praxis unterscheiden. Letzteres ist Gegenstand der wissenschaftlichen politischen Ökonomie und realistischen Sozialpolitik, ersteres gehört zum Bereich der Überzeugungen und Hoffnungen religiöser (im weitesten Sinne des Wortes) Natur. Grundlage des Sozialismus als Weltanschauung ist der alte chiliastische Glaube an die Ekstase eines irdischen Paradieses (wie er in der sozialistischen Literatur oft direkt zum Ausdruck kommt) und an die irdische Überwindung der historischen Tragödie. Der Sozialismus ist eine rationalistische Übersetzung des jüdischen Chiliasmus, übersetzt aus der Sprache der Kosmologie und Theologie in die Sprache der politischen Ökonomie, und alle seine dramatis personae erhielten daher eine ökonomische Interpretation. Das auserwählte Volk, der Träger der messianischen Idee, oder, wie später im christlichen Sektierertum, das Volk der „Heiligen“, wurde durch ein Proletariat mit einer besonderen proletarischen Seele und einer besonderen revolutionären Mission ersetzt, und diese Auserwähltheit wird nicht mehr durch die innere Selbstbestimmung als notwendige Bedingung für die messianische Erwählung bestimmt, sondern durch die äußere Tatsache der Zugehörigkeit zum Proletariat, der Stellung im Produktionsprozess, einem Zeichen der Klasse. Die Rolle des Deus ex machina, der den Übergang zum Chiliasmus erleichtert, spielen im Sozialismus nach dem Zeitgeist und seiner bevorzugten wissenschaftlichen Mythologie die „Gesetze“ der Entwicklung der Gesellschaft oder des Wachstums der Produktivkräfte, die diesen Übergang zunächst vorbereiten und dann, mit einer gewissen Reife des Prozesses, aufgrund seiner „inneren und unvermeidlichen Dialektik“ den Übergang zum Sozialismus erzwingen und einen „Sprung vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Notwendigkeit“ befehlen Freiheit.“ Somit wird diese Rolle, die zuvor dem Messias oder direkt dem Göttlichen zugeschrieben wurde, hier einem unpersönlichen, weitgehend mythologischen Abstrakten, dem pantheistischen Konzept des „Gesetzes der Entwicklung der Produktivkräfte“, zugewiesen, während es jedoch auch denselben Dienst erfüllt – die Lokomotive, die den historischen Zug vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit bringen wird – zum Zukunftsstaat oder zur Hauptstadt von Morovs Utopie“ 165. Der Marxismus glaubt an sein Ideal: Es ist wichtig, dass wir dies zum Ausdruck bringen. Aber wir können auch fragen: Hat er das Recht zu glauben? Wird sein Glaube durch die Grundlagen seines Systems gerechtfertigt? Nein. Er verletzt die wissenschaftliche Natur seines Systems, indem er ein Element des Glaubens einführt, und er untergräbt das Recht auf Glauben mit den positiven wissenschaftlichen Prinzipien, die er bekennt: Im Marxismus ist Teleologie kein Glaube, sondern Aberglaube 166 Wenden wir uns nun der zweiten der oben gestellten Fragen zu: Ist es möglich, das gesellschaftliche Leben durch wissenschaftliche Zukunftsvorhersagen zu rationalisieren? Mit anderen Worten: Ist es möglich, sich im gesellschaftlichen Leben von einer Prognose über die Zukunft leiten zu lassen, oder ist es möglich, die Zukunft anhand von Vergangenheit und Gegenwart vorherzusagen? Und diese Frage sollte verneint werden. Auf diese Weise ist es unmöglich, das gesellschaftliche Leben zu rationalisieren, da eine wissenschaftliche Vorhersage der historischen Zukunft unmöglich ist167. Was bedeutet wissenschaftliche Zukunftsvorhersage und in welchem ​​Sinne ist sie möglich? Um eine wissenschaftliche Vorhersage der Zukunft zu treffen, muss man erstens die Gesetze kennen, die den Zusammenhang zwischen Phänomenen in einem bestimmten Bereich bestimmen, und zweitens den Zustand des Phänomensystems zu einem bestimmten Zeitpunkt kennen, unter der Annahme, dass die Faktoren während des gesamten Zeitraums, über den sich die wissenschaftliche Prognose erstreckt, unverändert bleiben 168 . Daraus folgt, dass wissenschaftliche Vorhersagen nur in Bezug auf Naturphänomene möglich und in Bezug auf soziale Phänomene unmöglich sind. Es gibt Gesetze, die das gesellschaftliche Leben 169 regeln; Der Zustand des gesellschaftlichen Lebens zu einem bestimmten Zeitpunkt ist dem Wissen zugänglich, aber die Faktoren des gesellschaftlichen Lebens sind nicht unveränderlich. Sie müssen als veränderlich anerkannt werden, ob wir gemeinsam mit Meyer 170 den Zufall und den freien Willen als Faktoren des gesellschaftlichen Lebens anerkennen oder, Bergson folgend, die Möglichkeit eines schöpferischen Anfangs in unserem Leben akzeptieren, 171 oder die historische Rolle der individuellen Erfindung, Entdeckung (Erfindung) bewerten, wie es der französische Soziologe Tarde tut, 172 oder schließlich die immense Komplexität der mentalen Verursachung berücksichtigen, die eine völlig identische Wiederholung historischer Ereignisse nicht zulässt und nur Raum für a lässt Es handelt sich um eine regressive und nicht um eine progressive Erklärung, auf die Simmel 173 und Bernheim 174 unsere Aufmerksamkeit lenkten. Es gibt Gesetze, die das gesellschaftliche Leben bestimmen, aber es gibt kein sozialgeschichtliches Muster im Sinne der unbedingten und mechanischen Notwendigkeit der historischen Entwicklung 175. Die Geschichte der Menschheit vollzieht sich nicht in Form eines Kreislaufs, sondern in Form einer unbegrenzten Entwicklung 176. Jeder Tag der Geschichte hat im Vergleich zur gesamten Vergangenheit etwas Neues. „Die Fakten der Geschichte“, so Xenopol 177, „ändern sich ständig. Anscheinend wiederholen sie sich, aber in Wirklichkeit sind sie immer anders. Das Wesen des menschlichen Lebens bleibt dasselbe, erscheint aber immer in unterschiedlichen Formen... Tatsachen wiederholen sich nie in der gleichen Form. Das sind die gleichen alten Fakten und etwas Neues: A + x, wobei x die wichtigste Rolle spielt.“ Die Zukunft vorherzusehen bedeutet, dieses veränderliche x vorherzusehen – und das ist in erster Linie die Psyche zukünftiger Generationen, ihre Ideale, Ansichten, Hoffnungen, Bestrebungen sowie zukünftige Entdeckungen und Erfindungen 178. Diese Unmöglichkeit einer wissenschaftlichen Vorhersage der historischen Zukunft ist kein vorübergehendes Ergebnis unseres unvollkommenen historischen Wissens, und es gibt keinen Raum für Hoffnung auf die Entdeckung der Gesetze der historischen Entwicklung. Selbst wenn unser historisches Wissen vollkommener wäre, wenn wir in der Lage wären, die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung zu entdecken, gäbe uns dies nicht die Möglichkeit einer vollständigen, für die Gesellschaftsordnung praktisch nützlichen Vorhersage der Zukunft. Schon die Vollkommenheit des Wissens würde die Möglichkeit einer gesellschaftlich nützlichen Bereitstellung zweifelhaft machen. Vom Moment ihrer Entdeckung an würden historische Gesetze nicht mehr „zur Geschichte gehören“: Sie würden zu Mitteln unserer Praxis werden179. Das Wissen um die Gesetze der sozialen Bewegung, ob wahr oder eingebildet, gibt jedem Interessierten die Macht, sie im eigenen Interesse zu nutzen, und dieser Umstand verändert bereits den Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung – zum vorhergesehenen A, zum bekannten „Wesen des menschlichen Lebens“ kommt eine unerwartete individuelle Form hinzu, ein unerwartetes x, das die Voraussicht entwertet. Eine solche Veränderung wäre nur dann nicht eingetreten, wenn die Vorhersage die Interessen der Menschen nicht berührt hätte oder wenn das Interesse mit der natürlichen Richtung der Geschichte übereinstimmte, wenn alle Mitglieder der Gesellschaft gleichermaßen an dieser Richtung interessiert wären. Doch wenn die Interessen auseinandergehen, die Wünsche der Menschen auf unterschiedliche Weise kollidieren und sich auf unterschiedliche Weise verändern, ist Weitblick nicht mehr möglich. So hat sich die Verarmungstheorie nicht bewahrheitet. Laut Whipper 180 „hat die Theorie der Verarmung wahrscheinlich auf die Vorstellungskraft sehr vieler Menschen gewirkt, aber sie hat nie als Handlungsregel gedient. Die arbeitenden Massen warteten nicht auf die endgültige Verschlechterung ihres Schicksals; sie stellten nicht die Frage: „Alles oder nichts“; sie organisierten sich in Gewerkschaften, die auf lokale und private Verbesserungen drängten; sie traten in den politischen Kampf ein, stellten ihre Vertreter ins Parlament ein, übernahmen sogenannte praktische Politik, kümmerten sich um den Schutz der Fabriken.“ Arbeit, beteiligte sich an der Versicherungsgesetzgebung“ usw. Der Staat rückte auf die Arbeiter zu, und Marx‘ Vorhersage bewahrheitete sich nicht. Die Kapitalisten ihrerseits ergreifen Maßnahmen zur Selbsterhaltung und entwerten durch Kartelle die Krisentheorie. Bernstein, der Theoretiker der Degeneration des radikalen Sozialismus zum Revisionismus, zur Praxis des Kompromisses, sagte zu Recht 181: „Die Menschheitsgeschichte hat sich seit langem nicht in dem Sinne entwickelt, dass ihre Tendenzen zu ihren extremen Schlussfolgerungen gelangen“ 182. Wir sind gezwungen, zwischen dem unbewussten Verlauf der sozialgeschichtlichen Entwicklung und dem entstehenden Bewusstsein zu unterscheiden: Das Gesetz der sozialgeschichtlichen Entwicklung beherrscht die Menschen nur unter der Bedingung der Unbewusstheit des sozialen Prozesses vollständig 183; im Gegenteil, das entstehende Bewusstsein oder die Kenntnis des Gesetzes befreit den Menschen von blinder Notwendigkeit. Wir können zwar denken, dass die gesamte Gesellschaft unbewusst lebt, und dies liefert eine Grundlage für die blinde Notwendigkeit des sozio-historischen Prozesses, und ein Weiser, sagen wir Marx, versteht das Gesetz dieses Prozesses, und dies liefert eine Grundlage für die Vorhersage der Zukunft. Das ist denkbar, aber nur bis dieser Weise sein Geheimnis preisgibt ... Lassen Sie uns die letzte Schlussfolgerung aus unserer Argumentation ziehen, die wir auf die Kritik des wissenschaftlichen Sozialismus anwenden. Wenn das gesellschaftliche Leben nicht vollständig rationalisiert werden kann, ist die wissenschaftliche Konstruktion eines Systems, das soziale Erkenntnisse mit einem sozialen Ideal vereint, unmöglich; Insbesondere ist der wissenschaftliche Sozialismus unmöglich. Dieses Urteil über den wissenschaftlichen Sozialismus kann nicht nur als fest begründet, sondern auch unter Kritikern des Marxismus als allgemein akzeptiert angesehen werden. Wir zitieren Sombarts Rezension 184. „Marx wollte den wissenschaftlichen Sozialismus dem utopischen Sozialismus gegenüberstellen. Jetzt sind wir davon überzeugt, dass diese Idee im Kern erfolglos ist. Die welthistorische Bedeutung von Marx‘ Verdienst (sofern es den Sozialismus betrifft) liegt nicht in seinem wissenschaftlichen Charakter, sondern in der Begründung der sozialen Bewegung auf den wirklichen Prinzipien der historischen Entwicklung und des Interesses, und das hat nichts mit Wissenschaft zu tun; ein Versuch, die Notwendigkeit von wissenschaftlich zu beweisen.“ Der Sozialismus muss als erfolglos betrachtet werden, da es nie möglich ist, die Richtigkeit der sozialen Bestrebungen, des Kampfes um ein neues System, das noch geschaffen werden muss, zu beweisen. Die Wissenschaft kann nur den Kausalzusammenhang der empirischen Welt entdecken; Sie wird über die Grenzen ihrer Kompetenz hinausgehen, wenn sie die Richtigkeit oder auch nur die Notwendigkeit von etwas Gewünschtem, etwas, das noch nicht eingetreten ist, nachweisen will. Natürlich kann der praktische Wunsch wissenschaftliche Erkenntnisse erfolgreich nutzen. Seine Rechtfertigung liegt nicht darin, dass es wahr ist, sondern darin, dass es wertvoll und voller Kraft ist. Der wissenschaftliche Sozialismus ist ein innerer Widerspruch. Deshalb ist es notwendig, die Wissenschaft radikal vom Sozialismus zu trennen“ 185. Die wissenschaftliche politische und wirtschaftliche Begründung des Sozialismus kann als abgeschlossen betrachtet werden. Allerdings kann es sein, dass der Marxismus seinerseits, selbst wenn er der Kritik an seiner Wirtschaftslehre zustimmte, seine Sache nicht als völlig verloren anerkennt. Es scheint möglich, die gesamte Frage auf eine neue Ebene zu übertragen, von der Sphäre der Wissenschaft in die Sphäre der Philosophie. Auf einer wissenschaftlich-empirischen Grundlage stoßen wir auf den Dualismus sozialer Phänomene, den ursprünglichen subjektiven Bereich der Interessen, moralischen Gefühle, Ideale, aber wird sich diese Originalität des subjektiven Bereichs nicht als illusorisch, als relativer sozialer Dualismus erweisen, wenn wir uns mit der hinter den Kulissen liegenden, einer direkten Beobachtung nicht zugänglichen Seite des sozio-historischen Lebens befassen? Wird dieser scheinbare Dualismus nicht auf einen philosophischen Monismus reduziert, wenn wir Fragen nach den neuesten Ergebnissen, nach der historischen Bedeutung der Motive sozialen Handelns und nach der historischen Wurzel menschlicher Motive stellen? Das sagt Engels in seinem Aufsatz über L. Feuerbach. „Was auch immer der Lauf der Geschichte sein mag, die Menschen machen es so: Jeder geht seinen eigenen Angelegenheiten nach, und als Ergebnis der vielen Bestrebungen, die in verschiedene Richtungen wirken und sich auf die Außenwelt unterschiedlich auswirken, entsteht Geschichte. Die Frage läuft also darauf hinaus, was diese Vielzahl von Individuen will ... Aber einerseits führen viele individuelle Bestrebungen, die in der Geschichte wirken, in den meisten Fällen zu Konsequenzen, die überhaupt nicht die sind, die man sich vorgestellt hat. Sehr oft sind diese Konsequenzen den Wünschen der Akteure direkt entgegengesetzt. Und dafür Allein die Vernunft ist letztlich nur zweitrangig. Andererseits stellt sich die Frage, welche Kräfte dem Willen der Menschen diese oder jene Richtung gegeben haben, welche historischen Gründe sich in den Köpfen der Führer in Form dieser Impulse niedergeschlagen haben. Als Antwort auf diese Frage bietet der Marxismus seine Theorie des historischen Materialismus an. So gelangten wir, indem wir nach und nach tiefer gingen, von der Betrachtung des Marxismus als kollektivistischem Plan für ein Gesellschaftssystem zu seiner ökonomischen Lehre und von den ökonomischen Theorien zu seiner historischen und philosophischen Lehre. Der historische Materialismus bildet die letzte Prämisse des wissenschaftlichen Sozialismus, sein tiefstes Fundament. Vorboten der Armut Cursus der National – und Socialokonom Kyfci kantonale und soziale Wirtschaft in. Sociale Bricfe an Kirchmann. Siehe 2. (und 3.) Buchstabe Zur Beleuchtung der socialen Frage K zur Heiligung der sozialen Frage. ) Fr. G. Peabody Die Herangehensweise an die soziale Frage – eine Einführung in das Studium der Sozialethik: Wenn Kunst gedeihen soll, muss sie sich mit den Problemen des Gemeinschaftslebens befassen und zum Glück und Trost der Massen der Menschen beitragen; Wenn die Religion das moderne Leben kontrollieren will, muss sie zu ihrem Dienst an der einzelnen Seele die Erlösung der sozialen Welt hinzufügen: Und die Demokratie, die ihren politischen Sieg errungen hat, steht nun vor einem weiteren Konflikt mit Feudalismus, Bevormundung und Privilegien, die in ihren industriellen Hochburgen verankert sind. Die Ideale anderer ästhetischer, religiöser und politischer Zeitalter werden im neuen Ideal einer besseren Welt, das das Zeitalter der sozialen Frage kennzeichnet, reproduziert und verstanden. – Schäffle Das gesellschaftliche System dcr mcnschlichen 'Wirthscliafl § 22: Die National-Oekonomie vermag zu zeigen, dass eben die specifisch wirth – schaftliche Untugend, d. H. Volksunwirthschaftlichkeit im Einzelncn und im Ganzen, Folgc sittlich Überläufer Gcsammtzust&ndc ist. dass dcr Materiaiis zu keiner vollendeten und nachhaitigen Volkswirthschaft gelangen kann. Die christliche Ethik sollte endlich um ihr Selbst willen die strenge Verachtung dcr Volkswirthschaft fahren lassen und mehr ihre Geltung gerade für die Volkswirthschaft nachweisen. Übertreibungen müssen jedoch vermieden werden. Sie halten es sogar für möglich, zu sagen, dass die Wirtschaftsfrage in der Antike mit der gleichen Dringlichkeit gestellt wurde wie heute. R. Guiraud Etudes éopotschisv et Tantiqwte: Die Fragen der Wirtschaft sind verfügbar, in denen die Gesellschaft im Mittelpunkt steht, eine Bedeutung überwiegt usw. Eine Untersuchung über die Natur und die Ursachen des Reichtums der Nationen = Forschung über die Natur und die Ursachen des Reichtums der Nationen. System der Voiksicirlhschaft Band fünf: System der Armenpflege wul Armenpolitisches System der Ernährungsvision und Maßnahmen gegen Armut. Ricardo Über die Prinzipien der politischen Ökonomie und der Politik Der Beginn der politischen Ökonomie: „Viele der Annehmlichkeiten, die das Zuhause des englischen Arbeiters heute zur Verfügung hat, wären in fernen Zeiten unserer Geschichte als Luxus angesehen worden.“ Wir werden weiter unten auf dieses Thema zurückkommen. Der Marxismus übersah tendenziell die Tatsache, dass sich das Wohlergehen der Arbeiter im Allgemeinen verbesserte. Er glaubt fälschlicherweise, dass der unterdrückte Zustand der Arbeiter die Entstehung des Sozialismus begünstige. Tatsächlich muss die Steigerung des Wohlergehens der unteren Klassen zu den Bedingungen für die sozialistische Bewegung der Arbeiter gezählt werden. Unparteiische Denker verstehen das. Also E. f. Hartmann schreibt in Die sozialen Kernfragen: Die Unzufriedenheit der Bcsitzlosen... heute stärker ist als jc zuvor, wcil ihre Lage heute relativ besser und damit ihre Energie heute gröber ist als je zuvor... Erinnern wir uns an die berühmte Beobachtung von A. Tocqueville (Die alte Ordnung und Revolution): „Revolution beginnt nicht immer mit dem Übergang vom Bösen zum noch größeren Bösen; meistens werfen die Menschen, die die schmerzhaftesten Gesetze ertragen haben, ohne sich zu beschweren und als ob sie sie nicht fühlen würden, sie plötzlich weg Sobald die Schwere gelindert ist, erscheint das Übel, das bisher geduldig als unvermeidlich ertragen wurde, beim Anschein des Gedankens, es loszuwerden, unerträglich. Über die sozialen Katastrophen Europas im 19. Jahrhundert können Sie in Carlyle, Henry George, Engels The Condition of the Working Class in England, Marx's Capital vol. 1, S. Faure Dark Sorrow, Mackay The Anarchists, Bureau La misbre des Clauses laborieuset en Angleterre et en France. Gelda Ztcei Bucher zur sozialen Geschichte Englands, Butsa Leben und Arbeit der Menschen in London, Hobson Probleme der Armut. Das Problem der Arbeitslosen Probleme von Armut und Arbeitslosigkeit, Schippel Moderne Armut und moderne Überbevölkerung. Prof. Peabody Jesus Christus und die soziale Frage (unter den menschlichen Interessen ist die soziale Frage gerade jetzt zentral und gebieterisch); Die Annäherung an die soziale Frage (es ist das Zeitalter der sozialen Frage). Ich werde euch ein neues Lied singen, ein besseres Lied: Schon hier auf Erden wollen wir ein himmlisches Königreich errichten. Wir wollen schon auf Erden glücklich sein und keine Not ertragen; Was fleißige Hände erreicht haben, sollte nicht von einem faulen Bauch aufgezehrt werden. Auf der Erde wächst genug Brot für alle Menschen, viele Rosen und Myrten, Schönheit und Freude und süße Erbsen. Ja, jeder wird ein paar süße Erbsen bekommen, sobald die Schoten platzen, und wir werden den Himmel den Engeln und Spatzen überlassen.“ Grundlegung (ley politische Oekopotk I (3 Liy). Die Offentliche Mcinung und das sitzende GefiThl jcdcs Einzelnen stumpft ab, die Art des Erwerbs, des Yerbrauche wird gleichgilig. „Gelderwerb urn jeden Preis“, auch um den der Ehre, des Anstands, des Gewissens, „Gelderwerb auf jede Kunst“, auch durch wildeste Spekulation, durch größtmögliche Auswirkung Anderer, durch sittlich bedenldichste Mittel mit den traurigsten Folgen fQr Andre, auf hilflosesten Wcgen, „Gelderwcrb in mfiglichster Hbhe“, auch weit Faser den eigenen Bedarf, Qber cin vernfin „Geldverbrauch zu frivolster, thdrichsler Genusssucht und Einkommen“ – das werden die Zielpunkte. zu den ihrigen. W. Roscher Gruvdlagen der NationaSkonomie (System dvr YoHcsieirtlischafl V. 1): Wo Rcichthum und Armuth durch eine Kluft getrennt sind, welche der Arme gar keme Hoffnung hat je zu dberfliegen: wie ungemilder wird da der Stolz auf der einen Sene, der Neid auf der andem wflthenl Nun gar in den Brcnnpunktcn der Volkswirtschaft, den großen StSdten, wo sich dem tiefsten Elende ganz dicht zur Seite der frechste Luxus stellt, und das Elend selbst. seine Massenhaftigkeit erkanntd, sich gegenseitig aufhetzt. Schon die blühende Kleinzahl der Besitztümer muss die Opposition verschürfen. Die Lage der arbeitenden Kiasse in England – Die Lage der Arbeiterklasse: in England. Heiraten. Büchers Klassifikationen der Form der Sozialwirtschaft Die Entsteiung der Volkswirtschaft=Der Ursprung der Volkswirtschaft. „In der Antike war die Aufteilung des Volkseigentums nur quantitativ und unterschied sich nur in der Größe der Teile, die größtenteils durch die Größe des Landbesitzes bestimmt wurde, da diese die Zahl der Sklaven und anderen beweglichen Güter bestimmte ... Daher gab es in der Antike im wirtschaftlichen Bereich keinen anderen Gegensatz als Arm und Reich, der in der modernen Gesellschaft keine vorherrschende Bedeutung mehr hat.“ Rodbertus Untersuchungen auf den Gebieten der Nationalökonomie des klassischen Alterithuns – Studien im Bereich der Nationalökonomie der klassischen Antike. Zur Beleuchtung der socialen Fragt = Zur Heiligung der sozialen Frage. Das System verbindet den Marxismus. DarsteUuvy unJ Jiritik. Geschichte und Kritik der Kapitalzinxtheorie – Kapital und Profit. Geschichte und Kritik des Kapitalzinses. Rede fibre die tori ale Ggaue=Soziale Frage. W. Roscher Grundlagen der Xationalokonomie (System der Volkswirthschaft 13. 1): Es ist leider nicht zu leugnen, dass gerade auf dem Gipfel der Volksentwicklung Kino Mcnge von Tendenzen mächtig sind, welche, ohne das Gegentreten iiberwiegender Heilkräfte, die Reichen immer nocli reicher, die Armen, wenig relativ, noch armer machen, und somit den Mittelstand von beiden Seiten her schmälern. Ist es nicht empörend zu hören, dass zum Beispiel eine Person oder Vieh eingestellt wird? Sind Pferde identische Handlungen und unterliegen denselben Gesetzen des Marktes? Bagehot Econoviic-Studien: Das Anheuern eines Mannes und das Anheuern eines Pferdes sind offensichtlich Handlungen derselben Art. Die Gesetze, die den Geldwert bestimmen, sind im Falle der Arbeit dieselben wie in anderen Fällen. Heiraten. Stolzmann DU xociah KaUtijoru in der Volksivirtschaftslehre I. Gründliche Urteile zum Thema, das sich aus politökonomischer Sicht mit der Organisation menschlicher Arbeit befasst. Der Arbeiter soll kein Ding, sondern eine Person sein, siehe Effertz‘ Arbeit und Boden. Peabody Jesus Christus und die soziale Frage. Die soziale Frage im Lichte der Philosophien Die soziale Frage aus philosophischer Sicht. Der Sozialismus und die reformistische Soziologie. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Morxismus: Wie man sich auch zu ihr (zur sozialdemokratischen Bewegung) stellen mag, eins kann man ihr nicht absprechen, das Grosszugige, ja Unerhörte des Ganzen. Noch nie in der bekannten Geschichte des Menschengeschlechts wurden solche Massen in fast fremden Kulturländern in gesetzmässiger Form planmässig organisiert; noch nie stand cine soziale Klasse so bewusst und offen in scharfer und doch legaler Opposition gegen andere Gesellschaftsklassen. Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus Mi. insbesondere Stammlers Wirtschaft und Recht nach der waterialistischen Geschichtsauffassung – Wirtschaft und Recht aus der Sicht eines materialistischen Geschichtsverständnisses. Eine Einführung in die Sozialphilosophie. Witzig definiert der Autor die Beweggründe für die Verbreitung des Sozialismus weiter: Manche Menschen nennen sich Sozialisten, wie Jungen sich Piraten und Räuber nennen, weil sie es für gut halten; einige werden Sozialisten, wie Männer zu Piraten und Räubern werden, weil sie von Elend und Verzweiflung dazu getrieben werden; einige sind Sozialisten, um der Menge zu gefallen, und einige, weil sie die Menge sind; und wieder andere sind vom Bewusstsein einer tiefen moralischen Wahrheit inspiriert. Hölle. Wagner versteht in der Lehre der politischen Ökonomie unter Staatssocialismus mehr als jede Maassregel „positiver Socialpolitik“, durch welche wie in der „freien Spicl“ der wirthschaftlichen Kräfte eingegriffen wird, insbesondere auf dcm Gebiete der Arbeiterverhaltnisse. Nach seiner Definition ist der achte Staatssozialismus nun in der That, wie der ökonomische Individualismus und Sozialismus, seine eigene geschlossene ökonomische Doktrin und ein System der Wirtschaftspolitik. Er nimmt bewusst und mit besonnenen Tendenzen und Zidyuwkten und geicollten Foigen eine vermeintliche Stellung in Theorie und Praxis der Volkswirthschaft zwischen jedem beiden, dem Individualismus und dem Sozialismus, ein. Bai und Leben des socialen Korpers III. Die Arbeitergilden der Qegwoart et al. Pohlmann Geschichtsphilosophie des antiken Kommunisten und Sozialismus; Thomsen Le socialisme depv.is Fantiquite jusqu'it la Constitution franqaise du 1–1 Janv. 1851; Adler Ge which te des Socialismus und Communismus von Plato bis cur Gegemcart; Kautsksch Geschichte des Sozialismus in Einzddarstdlungen – Aus ukmoriu public. Strömungen; Sudre Histoirc du Conmunisme or Refutation historiqxie des et pies socialistes; Shcheglov Geschichte sozialer Systeme; L. Stein Die sozialen, Frage im Lichte der Philosophie Die soziale Frage aus philosophischer Sicht; Gragam Sozialismus neu und alt – Sozialismus neu und alt; Tugan-Baranovsky Der moderne Sozialismus in seiner historischen Entwicklung. D. Koigen Zur Vorgeschichte des modernen philosophischen Socialismus in Dülschland; Die Idee des Sozialismus ist so alt, wie die menschliche Gesellschaft selbst, aber nicht alter. Aristoteles Polil. II, Jahrhundert 7. 8. Siehe auch Döllinger Beitnige zur Sektengeschichte des Mittelalters. Siehe auch Vogts Sozialutopien und Świętochowskis Geschichte der Utopie. Platon hat herausgefunden, was die Herrscher tun sollten, und die Herrscher vermitteln den Bürgern bestimmte Vorstellungen (Märchen) über ihren Ursprung und ihr Ziel, und so wird die ganze Welt neu organisiert. Es kommt nicht aus einer gegebenen Realität, sondern aus einem Gedanken, der einem Menschen durch den Kopf ging, und auf der Grundlage dieses Gedankens die ganze Welt neu erschaffen („retten“) zu wollen – darin besteht der Utopismus. Übersetzungen von Tarls, Henkel. Nzsledovasha Tarle, Kautskago, Vipsra, Ditiel und andere. M. Kovalevsky. Die Ursprünge der modernen Demokratie; Lichtenberger Le socialisme et la révolutionfrançaise – Sozialismus und die Französische Revolution, Espinas Philosophie sociale de XVIII siècle et la révolution. Ich empfehle Paul Janet nicht „Philosophie de la révolution française“, sondern „Les origines du socialisme contemporain“. In Taines Les origines de la France contemporaine siehe Lancien régime. Siehe Werke zur Geschichte der politischen Ökonomie von Chuprov, Miklashevsky, Roscher, Ingram, Dühring, Kritische Geschichte der Nationaldkonomie und des Socialisms, Tugan-Baranovsky Essays zur zeitgenössischen Geschichte der politischen Ökonomie und des Sozialismus usw. A. Oncken Die Maxime Laissez faire et laissez aller, ihr Ur entsprungen, ihr Warden, B. Göntzberg Die Gesellschafts – und Staalslehre der Wissenschaft; G. Wcullersse Le nwuvemcnt physiocratique; Gigts Physiokraten. Übersetzt aus den Werken der Physiokraten: F. Quesnay, ausgewählte Passagen in der Library of Economists, Bd. VI und Turgot Überlegungen zur Schaffung und Verteilung von Reichtum von Prof. Miklashevsky. Sein Werk zur politischen Ökonomie (Eine Untersuchung über die Natur und Ursachen des Wohlstands der Nationen) erschien 1776. Es gibt mehrere Übersetzungen: eine veraltete Version von Elder 1802–1806, eine vollständige Übersetzung von Bibikov und eine gekürzte Übersetzung in der Library of Economists, Bd. Ich. Sein wichtigstes politisches und wirtschaftliches Werk, On the Principles of Political Economy and Taxation, ist eine vollständige Übersetzung der Werke von David Ricardo durch H. Sieber und unvollständig in der Bibliothek; Ökonomen V. II. Eine Übersetzung der Werke des Hauptvertreters von Manchester, Cobden († 1666), berühmt für seinen Kampf gegen die Corn Laws (Anti-Corn-Law League), befindet sich in der Library of Economists in. X. Siehe Library of Economists, Bd. VII. Alles, was über die Ideologie der Revolution gemäß dem Arbeitsplan gesagt wurde, ist äußerst komprimiert und muss als ein Schema verstanden werden, das in der historischen Realität äußerst kompliziert war. Siehe auch M. Ferraz. Sozialistische Lüge, Naturalisierung und Posilivime. Auch Mehring Geschichte der dürftigen Sozialdeniokratie – Geschichte der deutschen Sozialdemokraten. Sozialmnus und soziaie Bewegung=Sozialismus und soziale Bewegung. Auch S. Prokopovich Probleme des Sozialismus, Tugan-Baranovsky Essays über moderne politische Ökonomie und Sozialismus Die wichtigsten Werke von Robertus: Zur Erkenntnis unserer staatswirtschaftlichen Zustände 1842 Zur Erkenntnis unserer staatlichen Wirtschaftsordnung. Sociale Briefe an Kirchmann aus dem Jahr 1850 1 Brief: Die gesellschaftliche Bedeutung der Staatswirtschaft, 2 und 3: Zur Aufklärung der sozialen Frage, 4: Kapital. Untersuchungen auf dem Gebiet der Nationalökonomie des klassischen Alterthums seit 1864 Studien auf dem Gebiet der Nationalökonomie des klassischen Alterthums Bd. 1–4. Zur Erklärung und Abhülfe der heutigen Creditnoth des Grundbesitzes seit 1868. 2) Die wichtigsten Werke von Marx und Engels: Marx und Engels Aus dem literarischen Nachlass 3 Bände Literarisches Erbe Bände. I und II (frühe Werke von Marx und Engels. Insbesondere sind es: Marx's Zur Kritik der HegelschenRechtsphilosophie = Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie, Zur Judenfrage Zur Judenfrage, Engels Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie Outlines for a Critique of National Economy, Die LageEnglands The State of England, Marx und Engels Die heilige Familie, oder Kritik der kritischen Kritik The Holy Family, or the Critique of Kritische Kritik). Marx und Engels Das kommunistische Manifest (1847). Es gibt viele Übersetzungen: Das Kommunistische Manifest, Kapitalismus und Kommunismus usw. Marx und Engels Briefe an F. A. Sorge (1906) Briefe an Sorge. Marx Misère de la philosophiez Das Elend der Philosophie (1847) Die Armut der Philosophie. Lohnarbeit und Kapital 1849 – Lohnarbeit und Kapital. Die Klassencumpfe m Frankreich 1848 bis 1850 (1850) – Klassenkampf in Frankreich von 1848 bis 1850. Revolution Mitte Kontre-Revolution in Deutschland 1851–2 Deutschland 1848–50 Der 18. Brumairc des Louis Bonaparte 1852 18. Brumairc des Louis Bonaparte. Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln (1853)=Kölner Prozess gegen die Kommunisten a. Zur Kritik der politischen Oekonomie (1859) = Kritik an bestimmten Bestimmungen der politischen Ökonomie. Lohn, Preis und Profi (1865) Löhne, Preis und Profit. Das Kapital in drei Bänden von 1867. Mehrere Übersetzungen. Für den ersten Band die beste Hrsg. P. Struve. Der Bürgerhrieg in Frankreich (1871) Der französische Bürgerkrieg. Thtorien über uden Mehrwert in drei Bänden 1905–1910 (Hrsg. Kautsky (Teil) Theorie des Mehrwerts II Teil IV Band des Kapitals. David Ricardo. Engels Die Lage der arbeitenden Klasse in England (1845) – Die Lage der arbeitenden Klasse in England. Zur Wohnungsfrage (1872) Wohnungsfrage. Herrn E. Dührings Umwälzung der Wissenschaft (1877) – Philosophie. Politische Ökonomie. Sozialismus. (Abgekürzt Anti-Dühring). Der Ursprung der Familie, des Privateigemthums und des Stoats 1S84-- Ursprünge der Familie, des Privateigentums und des Staates. Ludwig. Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie 1886 (1888) Ludwig Feuerbach. Einige der anderen Schriften von Marx und Engels werden unten aufgeführt. Kautskys für die Philosophie des Sozialismus wichtige Gedanken: Karl Marx ökonomische Lehre Wirtschaftslehre von Karl Marx. Thomas More und seine Utopien=Thomas More und seine Utopie. Ethik und materialistische Geschichtsauffassung – Ethik und materialistisches Geschichtsverständnis. Die Sozialdemokratie und die katholische Kirche=Sozialdemokratie und die katholische Kirche. Das Erfurter Programm – Erfurter Programm – Wirtschaftsentwicklung und Gesellschaftsordnung. Bernstein und das Sozialdemokratische Programm – Antwort an Bernstein. Sammlung von Artikeln Die historische Leistung von Karl Marx – Karl Marx und seine historische Bedeutung. Die Agrarfrage. Der Ursprung des Christentums – Antike, Judentum und Christentum. Vermehrung und Entwicklung – Fortpflanzung und Entwicklung in Natur und Gesellschaft. Zur Frage der Entwicklung einer monistischen Geschichtsauffassung. Kritik unserer Kritiker. Beiträge zur Geschichte des Materialismus. Seit zwanzig Jahren. Von der Verteidigung bis zum Angriff. Grundfragen des Marxismus. Anarchismus und Sozialismus. Ich werde auch einige unserer anderen Marxisten der letzten Zeit nennen: A. Bogdanova (Grundelemente einer historischen Sicht auf die Natur, Wissen aus historischer Sicht, Aus der Psychologie der Gesellschaft, Empiriomonismus, Ein kurzer Kurs in Wirtschaftswissenschaften (und Stepanov) Ein Kurs in politischer Ökonomie), Lunatscharski (Werke werden unten genannt), Axelrod (Orthodox) (Philosophische Aufsätze), Juschkewitsch, Valentinow (Philosophie des Aufbaus). Marxismus), Basarow (An zwei Fronten usw.). Sie (und andere) sind die Autoren der Sammlungen „Essays on a Realistic Worldview“, „Essays on the Philosophy of Collectivism“ usw. Solche gelehrten Sozialisten (Tugan-Baranovsky, Struve, Bulgakov usw.), deren Bedeutung und Werke über die Grenzen des Sozialismus hinausgehen, werden im Folgenden diskutiert. Im Allgemeinen wird den russischen Sozialisten die Ehre zuteil, die philosophische Seite des Sozialismus umfassend weiterzuentwickeln. Auch in Am Tod nach der Revolution – Der Tag nach der Revolution. M Bebel Die Frau und der Sozialismus – Woman and Socialism, Unsere Ziele Unsere Ziele; Anton Menger Neue Staatslehre – Neue Lehre, über den Staat; Renard Le régime socialiste; Stern Thesen über den Sozialismus; Köhler Der sozialdemokratische Staat; Wermischew Kreativer Sozialismus. Heiraten. Beschreibung der sozialistischen Gesellschaft in Schaeffle Bau und Leben des socialen Körpers V. III; Kapitalismus und Socialismus 2 Aufl., auch Quintessenz des Socialismus – Das Wesen des Sozialismus, Hölle. Wagners Grundlegung der politischen Oekonomie, Gietz Kapital und Arbeit und die Reorganisation der Gesellschaft, Kathrein Moralphilosophie V. II – Sozialismus, Prof. Ivanyukova Essays zur Wirtschaftspolitik. Es ist auch zu beachten, dass Utopien in jüngster Zeit eine Blüte erlebt haben. Dies sind: Bellamy Looking Backward – The Future Century (siehe Golovins sorgfältige Analyse dieses Romans Socialism as a positive Teaching), Hertzky Entrückt in die Zukunft, Atlanticus Ein Blick in den Zukunftstaat, W. Morris News from Nowhere – News from Nowhere, Anatole France Sur la pierre blanche – On a white stone, Bogdanov Red Star usw. d. Ich leihe mir dieses Diagramm von Prof. Tugan-Baranowski. Es gibt meiner Meinung nach andere Klassifikationen von Formen des Sozialismus, die weniger erfolgreich sind. Dies ist die Einordnung von K. Diehl in der Studie von R.I. Proudhon. Seine Lehre und sein Leben. Vgl. sein Ueber Socialismus und, Kommunismus und Anarchismus.. Die gegenseitige Beziehung zwischen Sozialismus und Anarchismus wird in Doles „Der Geist der Demokratie“ gut dargelegt: Verschiedene Gruppen von Menschen bieten zwei scheinbar gegensätzliche soziale Ideale an: Sozialismus und Anarchie. Diese Ideale sind gegensätzlich, wenn man von der Ebene des Egoismus der Menschen ausgeht; sie beinhalten einen Streit. Aber entwickle sie beide, setze sie an die Arbeit, vermische viel Menschlichkeit mit ihnen, und schon entwickeln sie sich an der Spitze seltsam ähnlich. Sie repräsentieren verschiedene Elemente oder Stränge der gemeinsamen menschlichen Natur. Aus ihren Werken übersetzt: J. Sorel Soziale Essays zur modernen Ökonomie. Degeneration des Kapitalismus und Sozialismus, – Überlegungen zur Gewalt, G. Lagardelle Generalstreik. Außerdem Artikel von ihnen und anderen Syndikalisten in der Sammlung Soziale Bewegung im modernen Frankreich. Die Geschichte des Syndikalismus wird von Paul Louis, E. Leone, Olivetti, Chernov, Kritskaya und Lebedev, Kozlovsky dargestellt. Ich möchte Sie noch einmal an die Torheit erinnern, falsche Vorstellungen über den Sozialismus zu schaffen, um ihn zu bekämpfen: Der Kampf an Windmühlen kann nur zur Niederlage gegen echte Gefahren und nicht zum Sieg führen. Man kann den folgenden Worten von Schaffles nur zustimmen (Van und Leben (les socta'en Korpers V. III): Die beliebten Beschwichtigungsbeweise: der Socialismus ist unmoglich, wcil er die "absoluten und ewigen" Grundlagen der Gesellschaft: Privateigenthum, Ehe, Familic, Erbrecht (Religion) aufhebt, sind sammtlich haltlos. Selbsttauschung in ein zweites und potenziertes 89 hincintrciben. Wie denn Es wäre möglich, dass der Sozialismus erhebliche Fortschritte macht, wenn die oben genannten Verhaltensweisen auch nur einige Grand gebissen haben! Donquixote zu sein und mit Windmühlen zu kämpfen Aber er übt auch eine fundierte Kritik am Sozialismus. Insbesondere wird seine beliebte Broschüre „Quiniessenx des Socialismus – Das Wesen des Sozialismus“ durch eine weitere Broschüre seiner „Aussehenslosigkeit der Sozialdemokratie“ ergänzt. Errichtung der Quintessenz des Sozialismus. Das Gleiche gilt für die Ethik des Sozialismus von B. Bax: Die Gesellschaft befasst sich direkt mit der 1) Erzeugung von Nachkommen, 2) mit der Sorge, dass Dinge, die für die Mehrheit sexuell anstößig sind, nicht öffentlich aufgedrängt werden oder bei jungen Menschen Obszönität darstellen.“ Darüber hinaus sind alle sexuellen Handlungen (natürlich mit Ausnahme von Gewalt oder Betrug) eine rein individuelle Angelegenheit. Wenn ein sexueller Akt, aus welchem Grund auch immer, keine Nachkommen hervorbringt und auch nicht hervorbringen kann, hat das Gefühl der Mehrheit in dieser Angelegenheit keinen Rechtsanspruch. Es liegt nicht nur völlig außerhalb der Sphäre des Zwanges, es betrifft auch überhaupt nicht die Moral. Es ist einfach eine Frage des individuellen Geschmacks. Letzteres mag gut oder schlecht sein, aber das ist eine ästhetische und nicht direkt eine moralische oder soziale Frage. P. Lawrow kommt Bebel nahe (in den Anmerkungen zur russischen Ausgabe von Scheffdes Buch „Das Wesen des Sozialismus“): „Der Unterhalt von Kindern und alten Menschen wird aus den Sorgen der Erwachsenen verschwinden. Die Erziehung von Kindern von den ersten Minuten ihrer Existenz an wird eine soziale Funktion darstellen, egal, wem sie anvertraut wird (Eltern oder externe Spezialisten), und jegliche Willkür der Eltern wird in diesem Fall beseitigt. Eine Frau als Arbeiterin mit Muskeln und Verstand, als Mitglied einer wirtschaftlichen, politischen, Die kulturelle Vereinigung kann, wie jede Art von Handel mit irgendetwas, nicht stattfinden. Alle Instrumente der Arbeit, Muskeln und Gehirn, können nicht das Monopol der Familie sein, da sie eine separate Gruppe sind. Die einzige Verbindung wird in ihren verschiedenen Formen der sexuellen Leidenschaft, der persönlichen Sympathie, der Harmonie der Ideen, der Partnerschaft in Arbeit und Zielen, des Respekts und vielleicht des elterlichen Gefühls bestehen bleiben inwieweit sie existieren. Wie viel vom aktuellen Familienleben wird aufgrund dieser Verbindung im Familienleben bleiben?“ Wie ist dies aus einer rein positiven Sichtweise möglich, die wir beispielsweise in Durkheims Selbstmordstudie finden, die ich kürzlich in der Theologie ins Russische übersetzt habe? Vst. 1912 Juni. Neue Staatslehre - Neue Staatslehre: „Die freie Liebe wird das Sexualleben, das für das geistige und körperliche Wohlergehen des Menschen nur in sehr engen Grenzen notwendig ist, sehr bald in außerordentlichem Maße stärken.“ Eine ungewöhnlich große Auswahl in Verbindung mit dem Bewusstsein völliger Verantwortungslosigkeit wird diesen mächtigsten aller natürlichen Instinkte unweigerlich weit über seine modernen Grenzen hinaus stärken. Es besteht keine Notwendigkeit, die moderne Ehe durch freie Liebe oder Gemeinschaftsehe zu ersetzen.“ Zur Geschichte dieser Ansprüche siehe Anton Mengers Buch „Das liecht auf den volien Arbeitsertrag“. Dies ist die Formel von Cabet: h chacun suivant ses besoins, de chacun suivant ses forces (Voyage en Icarie) und Louis Blanc: de chacun scion ses facult6s, chacun selon ses besoins (Fragen (G aujourd'kui et de demain). Zur Kritik des sozialdemokratischen Parteiprogramms (Neue Zeit). In einer höheren Phase. Vgl. Kapital: „Stellen wir uns einen Zusammenschluss freier Menschen vor, die mit gemeinsamen Produktionsinstrumenten arbeiten und ihre individuellen Arbeitskräfte bewusst als eine einzige gesellschaftliche Arbeitskraft einsetzen. Das Gesamtprodukt des Zusammenschlusses ist ein gesellschaftliches Produkt Nehmen wir an, dass der Anteil jedes Produzenten an den Lebensunterhalt durch seine Arbeitszeit bestimmt wird. In diesem Fall dient die Arbeitszeit als Maß für die individuelle Beteiligung der Produzenten an der Gesamtarbeit und damit für den Anteil des Gesamtprodukts, der für den individuellen Konsum bestimmt ist. Das Recht auf den vollen Arbeitsertrag – Das Recht auf das volle Arbeitsprodukt. Der Sozialismus und die reformistische Soziologie. L'hiftoire betrachtete Comine Science= Soziologische Grundlagen der Geschichte. Zur Geschichte und Theorie des Socialisimui=Aufsätze zur Geschichte und Theorie des Sozialismus. Eine Einführung in die Sozialphilosophie. Wir müssen nur hinzufügen, dass es in einer solchen Gesellschaft keine ausreichenden Anreize für die Entwicklung von Talenten geben würde. Die Schärfung unseres Intellekts würde die Verantwortung erhöhen, ohne die Belohnung zu erhöhen; Und da es immer einige gibt, für die ein Kissen attraktiver ist als eine Dornen- oder sogar Lorbeerkrone, wird es immer einige geben, die ihre Talente verrosten lassen und sich selbst und anderen einreden, dass sie sie nicht besitzen. Es wäre das Paradies aller Skimpoles. ) Also und Schäffle Ban und Ld/en des socialcn Körper B. Ill (Kapilallismus und Socialismus): Das Fabuliren davon, dass der Socialstaat von selbst, gar alsbald einen Blürgersinn herstellen werde, um Alle aus Licbe zum Ganzen zur höchsten Arbeitssamkeit, Folgsamkeit, Wirfhschaftlichkeit und s. w zuverrabgen, ist und bleibt cin Fabuliren, auf das der ncuere Socialismus z. Th. vcrzichtet hat. Es ist eitel Thorheit, ja mehr es war ein selbständiges Erbe, das sich vermessen wollte, den Kollektivismus einfahren zu wollen, ohne gesellschaftlich alle jene Garantien individueller Wirthlichkeit mindestens sicherzustellen. Welche der heutigen Volkswirthschaft dadurch innewohnen, dass die tiichtige Erfüllung dcs Produktions– und Ilandclsbcrufcs und des Lohndicnstcs mit dem Privatinteresse verknupft ist Ohne Wettkampf und höheres Einkommen fttr höhere Leistung keine voile Entwickelung! Siehe auch Schäfer Die Unbedenklichkeit des sosialistischen Zukunftsstaates.mil der mensddichen Natur. Prof. Ivanyukov Essays zur Wirtschaftspolitik. D. S. Mill Die Prinzipien der politischen Ökonomie – Grundlagen der politischen Ökonomie. Heiraten. Kapital: „Indem der Mensch auf die äußere Natur einwirkt und sie verändert, verändert er gleichzeitig seine eigene Natur.“ Das in Fragmenten erhaltene Werk von Marx und Engels Sankt Max ist in den Bänden III und IV des Document des Sozialismus abgedruckt. Im Sankt Max (Dokumente des Sozialismus) heißt es fälschlicherweise „Leben – oder Sozietätsprizip“ statt „Liebes – oder Societätsprizip“, während Stirner „Der Einzige und sein Eigenthum“ liest. Der Kommunismus ist deshalb unser Heiliger Zügel unbcgreiflich, weil die Kommunisten weder den Egoismus gegen die Aufopferung, noch die Aufopferung gegen den Egoismus behaupten, und theoretisch diesen Gegensatz weder in jenem gemiulichen. noch in jenen überschwenglichen, ideologischen Formen fassen, eigentlich seine materielle Geburtsstätte nachweisen, mit denen er von selbst verschwindet. Die Kommunisten predigen überhaupt keine Moral, was Stirner im ausgereiftesten Masse tut. Sie stellen nicht die moralische Forderung an die Menschen: liebet euch untereinander, seid keine Egoisten p. P; sic wissen im Gegenteil sehr gut. dass der Egoismus ebenso wie die Aufopferung eine unter bestimmten Verhalmissen notwendige Form der Durchsetzung der Individuen ist usw. Pannekoek Ethik und Sozialismus: Wir sagen, dass in der Zukunft in einer sozialistischen Gesellschaft dieser Trieb(Egoismus) abnehmen und sogar verschwinden wird. – In Stammlers „Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsverfassung“ sagt der Sozialist (im Dialog mit dem Bürgerlichen): „Die typischen Eigenschaften eines Menschen – was Sie menschliche Natur nennen – sind nur ein Reflex der wirtschaftlichen Verhältnisse, und ihre Originalität wird ganz von diesem Boden bestimmt, der sie nährt. Verändern Sie die soziale Situation „millien“ – „Umwelt“, und mit einem Schlag ändern Sie die Moral, Gewohnheiten, Leidenschaften und Gefühle von Menschen usw. Zusammen mit dem Verschwinden der modernen Arbeitsteilung, das mit Engels in Antpdühring verbunden zu sein scheint. Die Idee, dass mit der fortschreitenden Entwicklung der Gesellschaft eine einfache Rückkehr zu primitiven Lebensformen, insbesondere zur primitiven Homogenität der Arbeit, unmöglich ist, wird von De Greef in Le transfovtnisme social (in Anlehnung an O. Comte Cours de philosophis poxitive t. IV) ziemlich eindeutig begründet. Eine solche Rückkehr ist nur im Sinne von Regression, Degeneration möglich; und mit einer fortschreitenden Bewegung kehrt das Alte nur in komplexerer und differenzierterer Form zurück. Wir können nicht mit einem Verschwinden, sondern mit einer Verkomplizierung des Egoismus rechnen. Individualität und Sozialismus. Auch E. Vanderveld Sozialistisches System (in der Sammlung Probleme der sozialistischen Kultur: „Es ist offensichtlich, dass die Verteilung aller Produkte nach der Formel; Kommunisten: „an jeden nach seinen Bedürfnissen ist nur in einem Zustand der Gesellschaft anwendbar, in dem Produkte in ausreichender Menge vorhanden sind und die Arbeiter ausreichend bewusst sind, so dass einerseits nicht mehr die Notwendigkeit besteht, den privaten Konsum einzuschränken und andererseits Anreize zu suchen, bei der Ungleichheit seiner Entlohnung zu arbeiten.“ Auf der anderen Seite die Die Formel „jedem nach seiner Arbeit“, die in ihrer Bedeutung der kommunistischen Formel völlig entgegengesetzt ist, ist nur in einem Gesellschaftszustand absolut anwendbar, in dem jeder Arbeiter Privatbesitzer seiner Produktionsmittel ist, wo es daher möglich ist, den Anteil jedes einzelnen an der Gesamtmenge der Produkte genau zu bestimmen ... Nichts wird eine sozialistische Gesellschaft in der einen oder anderen Form daran hindern, Ungleichheit bei der Entlohnung der Arbeit einzuführen, soweit dies aus produktionstechnischer Sicht gesellschaftlich nützlich ist und soweit es notwendig sein wird, einzelnen Arbeitern oder bestimmten Kategorien von Arbeitern bestimmte Vorteile zu gewähren, um ihre Energie und ihre Arbeitsfähigkeit zu steigern. Engels Anti-Dühring: Die Mächtigkeit, vermittelt der gesellschaftlichen Produktion fremder Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur ruatcricll vollkommcn ausrcichcnd ist unci von Tag zu Tag reicher wird. sondern die ihnen auch die vollstandige freie Ausbildung und Beibehaltung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantieren, diese Möglichkeit ist jetzt zum ersten Mal da, aber sie ist da. – Dies ist eine dieser Passagen in diesem wichtigsten Werk von Engels, die in der russischen Übersetzung, die unter großen Auslassungen leidet, nicht verfügbar ist. B. Bucks Die Ethik des Sozialismus: Würde eine Mehrheit versuchen, die Einzelheiten des Privatlebens des Einzelnen direkt an Stellen zu regeln, an denen es nicht direkt mit dem öffentlichen Leben in Berührung kommt, wäre jeder Widerstand des Einzelnen gerechtfertigt. Diejenigen, die in einem solchen Fall mit der Ausführung der Mandate der Mehrheit betraut sind, sollten als gemeinsame Feinde behandelt und gegebenenfalls vernichtet werden. Auch wenn das private Verhalten von Einzelpersonen einen indirekten Einfluss auf das Gemeinwohl haben könnte, würde dies keinen direkten Eingriff rechtfertigen; Jede vorübergehende Unannehmlichkeit wäre besser als die Verletzung des Grundsatzes der Unverletzlichkeit des Einzelnen vor Zwang in seinem eigenen Wirkungsbereich. Dasselbe ist bei Katrein lesbar:... Ebcnso wenig lassi sic’n annehmen, dass die oberste Zentralbehorde im sozialistischen Staat den Bedarf in Bezug auf Kunst und Masse drosselt, Produkte durch einen Machtsprüngchen zu erzeugen und danach die Produktion zu kontrollieren. Denkbar ist jedoch ein solches Verfahren. Aber um davon zu schweigen, dass dasselbe mit der demokratischen Organisation im Sinne der Socialisten im Widerspruch steht, wäre es die vollendetste Macht. Die Freiheit beruht vor allem darauf. dass man selbst nach Gutdünken bestimmen kann, wie man sein Leben in Bezug auf Kosten, Kleidung, Wohnung. Untcrhaltung, Bildungsmittcl u. S. w. cinrichtcn wird. Wer das nicht mehr kana und sich alle von einer BehOrde vorschreiben lassen muss, ist ein Sklavc. mag man ihn auch mit den Socialisten „freien Genossen“ nennen. Die Freiheit der Bcdarfsbestimmung ist auch die Grundlagc jedes Culturfortschrittes. Fr. Bastia: Das sind die Gop-Leute, und die Gop-Leute sind weg, oder sie haben die Politik in einer Lektion abgebrochen: Quoi qu’it en soit. Vielleicht ist es so, dass die Sozialisten einen Schmarotzer nennen, ob Sie handeln oder arbeiten, der Schmarotzer ist am wenigsten zu groß? – Tatsächlich ist der Verbraucher verpflichtet, den Handel aufgrund von Gleichstromtransporten, Grenzübergängen, Geschäften, Provisionen usw. zu erstatten; Aber in diesem System war es nicht möglich, dass die Leute, die das Geld zurückerhalten mussten, den Preis nicht erstatteten, weil sie es nicht geschafft hatten, nach Odessa zu kommen? Sind sie auf der Reise und arbeiten auf dem Prinzip der Bruderschaft? Ne faudra t-il pas qu'ils vivent? Gibt es keinen Grund, warum die Zeit, die ich brauche, nicht bezahlt wird? Und Sie wissen nicht, dass Sie nicht zu zweit oder zu dritt gehen müssen, wenn Sie den Verhandlungsführer sind, aber es ist schön und teuer? Und sogar J. Sorel: „Wir können uns vorstellen, wozu eine Revolution geführt hätte, die unseren offiziellen Sozialisten die Macht gegeben hätte: Die gesamte bürgerliche Ideologie wäre erhalten geblieben, die bürgerliche Macht hätte mit all ihren Lastern geherrscht.“ Engels im Vorwort zum Klassenkampf in Frankreich: „Unser Artikel erhält besondere Bedeutung, weil er als erster eine Formel verkündete, in der die untereinander vereinten Arbeiterparteien aller Länder der Welt ihre Forderung nach wirtschaftlicher Neuordnung kurz zusammenfassen: die Aneignung der Produktionsmittel durch die Gesellschaft.“ Gebot des Alten Testaments: „Das Land darf nicht für immer verkauft werden, denn das Land gehört mir. Ihr seid Fremde und Siedler bei mir“ (Lev. XXV. 23). Johannes Chrysostomus: „Der Anfang und die Wurzel des Reichtums müssen sicherlich in irgendeiner Ungerechtigkeit verborgen sein. Warum ist das so? Denn zuerst machte Gott den einen nicht reich und den anderen arm, und nachdem er (Menschen) gebracht hatte, zeigte er einem nicht viele goldene Schätze und beraubte einen anderen davon. Errungenschaften, sondern gab allen das gleiche Land zur Bewirtschaftung. Wie besitzt man dann, wenn es sich um Gemeinschaftseigentum handelt, so viele und so viele Grundstücke, und der Nachbar hat kein einziges Stück Land? ... Ist das nicht so? Ist es böse, dass man das besitzt, was dem Herrn gehört, und dass man sich am Gemeingut erfreut? Ist es nicht Gottes Land und seine Erfüllung? Aus solchen Auszügen von Johannes Chrysostomus und anderen Kirchenvätern könnte man ein ganzes Buch zusammenstellen (siehe Beispielhafte Lehre der alten Kirche über Eigentum und Almosen). Aber die heiligen Väter gingen in ihren Schlussfolgerungen nicht weiter, als Barmherzigkeit zu predigen ... Ich verweise den Leser auf die Schriften von Schmoller, dessen Ansichten im Folgenden dargelegt werden. Es muss daran erinnert werden, dass Marx nicht auf eine moralische Rechtfertigung des Kollektivismus zurückgegriffen hat. Siehe Engels' Vorwort zur Armut der Philosophie. „Wenn wir sagen: Das ist nicht fair, das darf nicht sein, dann haben diese Schlussfolgerungen nichts mit politischer Ökonomie zu tun. Wir sagen nur, dass eine gegebene wirtschaftliche Tatsache (das heißt, die Arbeiter besitzen nicht das gesamte Produkt) unserem moralischen Gefühl widerspricht. Und deshalb hat Marx nie auf eine solche Rechtfertigung seiner kommunistischen Forderungen zurückgegriffen.“ De, la Division du travail social. Prokopovich Probleme des Sozialismus: „Sowohl auf dem Gebiet der Kritik des kapitalistischen Systems als auch bei der Konstruktion der Grundprinzipien einer sozialistischen Gesellschaft kann die sozialistische Theorie von Marx den vorhergehenden Theorien von Fourier, den Saint-Simonisten, Louis Blanc und Peccoeur nicht als etwas völlig Neues gegenübergestellt werden unbestreitbar. Tugan-Baranovsky Essays zur modernen Geschichte der politischen Ökonomie und des Sozialismus: „Der utopische Sozialismus ist viel wissenschaftlicher, als Engels zugab, und im sogenannten wissenschaftlichen Sozialismus steckt viel mehr Utopie als der Autor des Kapitals dachte.“ Bei der Darstellung ihres sozialen Ideals müssen Sozialisten, wie auch Schäffle Vai und Leben des sodalen Körpers III. Leiten Sie das Projekt mit folgender Bemerkung ein: Wir bemerkten, dass das folgende kein praktisch durchzufuhrender Vorschlag sein will, den ein Einziger nicht liefern kann. Noch weniger beschäftigt das Folgende, ein Bild des wirklichen Entwicklungsganges der nächsten volkswirthschaftlichen Zukunft darzustcllcn Den wirklichen Verlauf einer weitausholenden Zukunf kann kein Stcrblicher voraus angeben; noch im J. 1789 wusste Niemand. Was aus der liberalen bürgerlichen Neuerung sich entwickeln sollte. Nur eine Vorstellung des Möglichen, vom Wert entscheidungsfähiger Thesen, wollen wir gewinnen. Der Fehler des Kollektivismus besteht darin, dass er eine der möglichen Formen des nationalen Wirtschaftslebens verabsolutiert. Shaffel und Hölle. Wagner, die die gemeinsame Nutzung von drei Formen nationaler Wirtschaftsorganisation empfehlen (nach Schäffle: privatökonomisch – die spekulative, vom Privatinteresse des Kapitals getragene. öffentlichökonomisch – die öffentliche, staatlich-korporative. auf obrigkeitlicher Gewalt beruhende, und gemeinnützige Organisation – die von freier Hingebung – Liberalitat –bewirkte Organisation; nach Wagner: privatwirthschaftliche, oder individualistische, – allgemeine, nämlich zwangsgemeinwirthschaftliche, oder kommunistisch-sozialistische, und karitative. Vgl. L. Stein Die soziale Frage aus philosophischer Sicht – „Mischform“ – und E. Sax Grundlegung der theoretischen Sfaatsirirtschaft – zwei Formen: Individualsmus und Kollektivismus, äußern völlige Einwände gegen jede Verabsolutierung in diesem Bereich. Gerade die Frage, ob die gesamte Volkswirtschaft eine privatwirtschaftliche oder kollektivistische Organisation sein sollte, findet falsch: für jede gibt es ihren eigenen Bereich, jede ist innerhalb ihrer Grenzen angemessen und nützlich, alle drei Organisationen setzen einander voraus, stützen sich aufeinander. Einem von ihnen ungeachtet der veränderten Anforderungen der Zeit und der unterschiedlichen Natur einzelner Bereiche des nationalen Wirtschaftslebens absolute und ausschließliche Bedeutung einzuräumen, würde bedeuten, jeglichen festen Boden unter den Füßen zu verlieren. (Das gemeinschaftliche System der Gesellschaftsorganisation: Alle drei Grundorganisationen der wirksamsten Gesellschaftsorganisation sind einander stützende und haltende Glieder eines großen w(irthschaftlichen) Aufbaues der Gesellschaft. Keine Form ist Universalschablone volksvv (irthschaftlicher) Verbindung, keine entzicht sich dem Geschehensschichtlichen Wandel. unier ihre eigenthümlichcn Voraussezungen und alle nebeneinander in ihren spezifischen Bereichen, jedes Seilgemuss ,verwendet, miissen im vorhinein vcrdachlig erscheinen und jede überstürzte Geltendmachung solcher Formen, für welche die Voraussezungen ihrer Reife noch nicht erzielbar sind und ohne dass man auf die Erzielung dieser Vorbedingung hinarbeitet muss als verfehlt gelten! soli. größeren Zciträumen große Umbildungen. eminent historische und örtlich verschieden sich gestaltende, gestaltet daher nur eine relative Beantwortung... Und der gesamte zweite Band von Wagners Grundlegung, der besten Studie zum Eigentum, geht von der Grundthese aus, dass es im rechtsökonomischen Bereich nichts Absolutes geben kann). Le socialism contempoeain = Moderner Sozialismus. Herrp E. Dührinys Umwahung der Wiesemchnftr. Diese beiden großen Entdeckungen: die materialistische Geschichtsauffassung und die Enthüllung des Geheimnisses der kapitalistischen Produktion vermittelst des Mehrwerts. Verdanken wir Marx. Mit ihnen wurde der Sozialismus filmische Wissenschaft. Die es sich nun zunachst darum kümmert, in fremden Einzelnheiten und Zugehörigkeiten weiter auszuarbeiten. Davon überzeugt auch Theorien über den Mehncert II = The Theory of Surplus Value, Teil II, Band IV des Kapitals. David Ricardo. Siehe Prof. Novgorodtseva Historische Anwaltsschule, ihr Ursprung und ihr Schicksal. Die Nationalökonomie der Gegenkarte und Zukunft: Sie gehen von der Ansicht aus, dass alle Gesetze der Volkswirthschaft, weil sie in dem Verhaltnis des Menschen zu den Sachgütern gegründet sind, über Zeit und Raum erbaben, bei allem Wechsel der Erscheinungen fest bleiben, und vergessen dabei Menschen ganzlich, dass der Mensch als soziales Wesen stets ein Kind der Zivilisation und ein Produkt der Geschichte ist, und dass seine Bedürftigkeit, seine Bildung, seine Beziehungen zu den Gütern wie zu den nicmals bleiben dieselben, sondern sowohl geografisch verschieden sind, als auch historisch sich immer verandem und mit der gesammten Kultur des Menschengeschlechts fortschreiten. Grundlagen der Nationalökonomie (System der Volkswirtschaft 1 V.): Jede Wissenschaft vom Volksleben, so namentlich auch die unserige, ist psychologisch sind alle volkswirthschaftlichen Gesetze und Anstalten urn des Volkes willen da, nicht umgänglich. Ihre Wandelbarkeit ist daher an sich durchaus kein Uebel. dessen die Menschheit vielleiht strebt mülsste Herr zu werden; Sondern sic ist löblich und heilsam, sofern sie den Umwandlungen des Volkes selbst und seinen Bedürfnissen genau parallel läuft. Die verschiedensten Idealschilderungen brauchen daher nicht unbedingt widersprechen. Eine jede von ihnen kann Reeht Jiaben, natürlich nur für ihr Volk, ihr Zeitalter; Sie würde in diesem Fall nur dann irren, wenn sie sich als allgemein gultig hinstellen wollte. Es gibt ebenso wenig allgemeingültiges Wirthschaftsideal der Völker, mit einer allgemein passenden Kleidermasse der Individuen. Hildebrand, Roscher, Knies bilden die sogenannte alte historische Schule der politischen Ökonomie. Nach den Beobachtungen von Historikern der politischen Ökonomie (siehe z. B. Prof. Simonenko Politische Ökonomie in ihren neuesten Richtungen) brach die alte historische Schule nicht die Verbindung zur gesamten bisherigen Entwicklung der Wirtschaftswissenschaften ab und erkannte die meisten von der Höllenschule offenbarten Naturgesetze der Volkswirtschaft als wahr an. Smith kann dies insbesondere über Roscher gesagt werden, der die eigentliche Wissenschaft der politischen Ökonomie als „das Studium der Entwicklungsgesetze der Volkswirtschaft“ definiert. Dies unterscheidet die alte historische Schule von der neuen historischen Schule, die „keine Naturgesetze vom Wesen der Volkswirtschaft kennen will“. Es konzentriert sich ausschließlich auf die Untersuchung der verschiedenen Bedingungen, die das Wohlergehen der Menschen in verschiedenen Perioden der historischen Entwicklung und in der Gegenwart zwischen verschiedenen Völkern beeinflussen, dank der Vielfalt der sozialen und staatlichen Organisation der letzteren, der Vielfalt der akzeptierten Bräuche sowie der unterschiedlichen Gesetzgebung und Aufgaben, die der Staat in seiner Wirtschaftspolitik stellt. Die neue historische Richtung verwirft als unnötigen Ballast alles, was bisher von der Wirtschaftswissenschaft zur Aufklärung der allgemeinen Gesetze der Volkswirtschaft geleistet wurde. Vertreter dieser Richtung erkennen grundsätzlich auch die enorme Bedeutung der äußeren Natur in der Volkswirtschaft und damit die Notwendigkeit an, sich in der Wirtschaftstechnologie an deren Anforderungen und unveränderliche Gesetze anzupassen. Was alle unveränderlichen Gesetze betrifft, die sich aus der geistigen Natur des Menschen ergeben, so wird deren Existenz von allen Vertretern der neuen historischen Bewegung völlig abgelehnt, mit der Begründung, dass die geistige Natur nichts Dauerhaftes sei, sondern vollständig vom Erfolg der kulturellen Entwicklung abhänge, da die Moral weicher werde, ästhetische Anforderungen, verfeinerte Konzepte von gerecht und ungerecht – wahrer, religiöse Ideen erhabener. Ansonsten nennt man diese Richtung sozialethisch, gesellschaftspolitisch, auch Katheder – Sociaiisten. Unter ihnen sind Schmoller, Schäffle, Wagner (die sich in der Frage der Methode der alten historischen Schule zugehörig sieht und die theoretische Ausrichtung der klassischen Schule hoch schätzt), Brentano. Schönberg und andere. Dieser derzeit (insbesondere in Deutschland) vorherrschende Trend – wir werden ihn weiter unten in unserer Studie ausführlich diskutieren – hat einen konservativen Charakter und ist dem Marxismus feindlich gesinnt (im Allgemeinen, mit erheblicher Diversität in dieser Hinsicht). Siehe N. N. Alekseev. Sozial- und Naturwissenschaften im historischen Verhältnis ihrer Methoden, Teil 1. Zur Frage der historischen Theorien des Marxismus verweise ich den Leser allgemein auf dieses sehr gute Buch. Herr Alekseev vereint die objektivierenden und individualisierenden Tendenzen des Marxismus in der Idee sozialer Gesetze, die in ihrer Form natürlich notwendig, in ihrem Inhalt jedoch vergänglich und veränderlich sind. Heiraten. Urteil von Prof. Skvortsova Grundlagen der politischen Ökonomie „In den vierziger Jahren traten neben den Gegnern der klassischen Schule Vertreter einer Schule auf, die die Grundprinzipien von Smith und Ricardo weiterentwickelte und die deduktive Methode zur Untersuchung des Wirtschaftslebens verwendete, gleichzeitig aber ihre Schlussfolgerungen mit umfangreichen historischen Informationen bestätigte. Ein gemeinsames Merkmal der Lehren von Marx und Rodbertus ist, dass sie sich zu Evolutionisten erklären, d. h. sie erkennen an, dass die wirtschaftliche Entwicklung und der Übergang der Gesellschaft von einer Stufe in eine andere erreicht sind schrittweise und aus der Notwendigkeit heraus.“ Auf einer gewissen Stufe ihrer Entwicklung gerieten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Widerspruch mit den vorhandenen Produktionsverhaltnissen, oder, was nur ein juristischer Ausdruck dafür ist, mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb deren sie sich bisher bewegt hatten. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte schlagen diese Verhältnisse in Fesseln derselben ein. Es tritt dann eine Epoche sozialer Revolution ein. ) Die besten Aufsätze zur Kritik der Wirtschaftstheorien von Marx: Bam-Bawerk Zum Ahsckluss des Marx'schen Systems = Marx' Theorie und diese Kritik. Gesehichle und Kritik der Kapitalzinstheorie=Kapital und Profit.. Geschichte und Kritik der Kapitalzinstheorie. E. Bernstein Die Voraussetrungen des Sozialismus und die Aufgabe dev Socialdemokratie=Soziale Probleme=Historischer Materialismus. Zur Gvsehichte und Thiorie des Socialismus=Aufsätze aus der Wissenschaft des Sozialismus. Die heutige Sozialdemokratie in Theorie und Praxis=Theorie und Praxis der modernen Sozialdemokratie. Bortkiewicz Wertrechnung und Preisrechnung im Marxschen System (Brauns Archiv) Bulgakow Kapitalismus und Landwirtschaft. (Außerdem Artikel in verschiedenen Zeitschriften und Sammlungen: Über einige Grundkonzepte der politischen Ökonomie, Was ist der Arbeitswert, Dritter Band des Kapitals von K. Marx). Weisengrün Das Ende des Marxismus. Gatti-Sozialismus und Landwirtschaft. Hammacher: Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus. David Socialismus und Landmrtschaft=Sozialismus und Landwirtschaft. Diehl Ueber das Verhüllnis von Wert und Preis im ökonomischen System von K. Marx. Sombart Zur Kritik des ökonomischen Systems von K. Marx (Brauns Archiv) = K Kritik des ökonomischen Systems von Karl Marx (Scientific Review). Sozialismus und soziale Bewegung=Sozialismus und soziale Bewegung. Croce Materialismo storico ed economie marxista=Ökonomischer Materialismus und marxistische Ökonomie. Komorzynski Der S Band von K. Marx „Das Kapital“. Masaryk Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus= Philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus. Prokopowitsch Zur Kritik an Marx. Riekes Wert und Tauschwert. Zur Kritik der Marxschen Wertlehre. Struve Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung (Brauns Archiv) und andere Artikel in verschiedenen Zeitschriften, insb. im Leben (Zur Kritik einiger Hauptprobleme und Bestimmungen der politischen Ökonomie, Grundantinomie der Arbeitswerttheorie). Slonimsky Wirtschaftstheorie. K. Marx. Tugan-Baranovsky Theoretische Grundlagen des Marxismus. Der moderne Sozialismus in seiner historischen Entwicklung. Essays zur modernen Geschichte der politischen Ökonomie und des Sozialismus. Trofimov gegen Kapital Marx. Die Werttheorie von Frank Marx und ihre Bedeutung. Kharazov Dus System, des Marxismus. Darstellung und Kritik. Shor Die Hauptprobleme der Theorie der politischen Ökonomie. Altera pars kam in Kautskys Antwort auf Bernstein, in Plechanows Buch „Kritik unserer Kritiker“, „Olenova – Die sogenannte „Krise des Marxismus““ usw. zu Wort. Carl Menger gilt als Begründer der österreichischen Schule der politischen Ökonomie; seine Schüler sind Wieser, Bam-Bawerk, Sachs, Filippovich. Diese Schule verteidigte entschieden die theoretische oder reine abstrakte politische Ökonomie (Menger Untersuchunger über die Methode der Sozialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere = Studien zu den Methoden der Sozialwissenschaften und der politischen Ökonomie im Besonderen, Sachs Wesen und Aufgabe der Politischen Oekonomie, Filippovich Ueber Aufgabe nod Methode der Politischen Oekonomie). Sie gibt nicht alle Errungenschaften der historischen Schule auf. lehnt aber deren Einseitigkeit ab: Die historische Erklärung sozioökonomischer Phänomene sei nur eine der möglichen Erklärungen. Laut Menger können Phänomene aus einer doppelten Perspektive untersucht werden: individuell (historisch im weitesten Sinne des Wortes) und generisch (theoretisch). Die Aufgabe der ersten Forschungsrichtung besteht darin, bestimmte Phänomene in ihrem individuellen Wesen und ihrem individuellen Zusammenhang zu verstehen; Die zweite Aufgabe besteht darin, die Formen von Phänomenen (Typen) und typische Zusammenhänge (Phänomengesetze) zu verstehen. Die historische Aufklärung spezifischer sozialer Phänomene ist keineswegs die einzige, die wir auf dem Weg der wissenschaftlichen Forschung anstreben können; Die theoretische Wissenschaft muss ihr zur Seite stehen. Was auch immer der Grad der Genauigkeit der dem Bereich sozialer Phänomene innewohnenden Gesetze sein mag, dies kann nicht die Natur der Nationalökonomie als theoretische Wissenschaft betreffen. Wie schwerwiegend die Typen und typischen Zusammenhänge in der Volkswirtschaft auch sein mögen und wie auch immer sie überhaupt beschaffen sein mögen, das Wesen der theoretischen Nationalökonomie kann in jedem Fall nur in der Erklärung genau dieser Typen und typischen Zusammenhänge oder, mit anderen Worten, im allgemeinen Wesen und im allgemeinen Zusammenhang der Gesetze volkswirtschaftlicher Phänomene bestehen, nicht jedoch im Wesen und in den Zusammenhängen einzelner Phänomene der Volkswirtschaft, d. h. nicht in historischen Erläuterungen oder praktischen Regeln für das wirtschaftliche Handeln der Menschen. Theoretische Forschung kann sowohl im Allgemeinen als auch im Bereich der Volkswirtschaftslehre im Besonderen zwei Wege gehen: entweder den realistisch-empirischen Weg, der nicht zur Aufstellung exakter, sogenannter „Naturgesetze“ führen kann, oder durch abstrakte Forschung in die genaue Richtung. Auf dem letzteren Weg werden menschliche oder ethische Phänomene auf ihre ersten und einfachsten konstitutiven Faktoren reduziert, und die Wissenschaft versucht, indem sie auf diese letzteren ein ihrer Natur entsprechendes Maß anwendet, die Gesetze aufzudecken, nach denen aus diesen einfachsten Elementen komplexere menschliche Phänomene entstehen. Menger erkennt als die primären Faktoren der menschlichen Wirtschaft die Bedürfnisse, die den Menschen direkt von der Natur bereitgestellten Versorgungsleistungen und den Wunsch nach größtmöglicher Befriedigung der Bedürfnisse bzw. den Egoismus an. Natürlich ist dieser Egoismus eine Abstraktion, denn die Motive menschlichen Handelns sind sehr komplex, aber es besteht kein Zweifel daran, dass Menschen in ihren wirtschaftlichen Bestrebungen, wenn nicht ausschließlich, so doch überwiegend, von ihren persönlichen Interessen geleitet werden. Die Hauptfrucht dieser Methode der politischen Ökonomie ist die subjektive Werttheorie, die Theorie des Grenznutzens, die die österreichische Schule verherrlichte, dargelegt in K. Mengers „Grundsätze der Volkswirtschaftslehre=Ocnoeanie politische Ökonomie“, „Wieser Über den Ursprung und die Hauptgesetze des wirtschaftlichen Werthes“ und „Der natürliche Wertch“. Böhm-Bawerk Gründzüge der Theorie des wirtschaftlichen Güterwerthes, Sachs. Grundlegung der theoretischen Staatswirtschaft. Filippovich Grundrise der politischen Oekonomie I: Allgemeine Volkswirtschaftslehre – Grundlagen der politischen Ökonomie. (Unabhängig von der österreichischen Schule wurde die Theorie von Jevons, Theory of Political Economy, Walras und viel früher von Gossen entwickelt.) In letzter Zeit gab es zahlreiche Befürworter der Theorie. Ich werde diese Theorie basierend auf dem Buch von Bam-Bawerk vorstellen. Die Eignung von Dingen unter dem Gesichtspunkt des menschlichen Wohlergehens ist entweder ein Nutzen, wenn eine bestimmte Sache grundsätzlich dazu geeignet ist, dem menschlichen Wohlergehen zu dienen (z. B. ein Glas Wasser, das in beliebiger Menge aus einer Quelle entnommen werden kann), oder ein Wert, wenn eine bestimmte Sache nicht nur Ursache, sondern zugleich notwendige Bedingung für das menschliche Wohlergehen ist (z. B. ein einzelnes Glas Wasser in den Händen einer Person, die durch die Wüste reist). Für die Wertbildung ist es notwendig, dass Seltenheit mit Nützlichkeit kombiniert wird - Seltenheit ist nicht absolut, sondern nur relativ, d.h. im Vergleich zur Größe des bestehenden Bedarfs an Dingen einer bestimmten Art. Die Größe des Nutzens, den materielle Güter einem Menschen bringen, ist zugleich ein Maß für den Wert materieller Güter. Um sich davon zu überzeugen, muss man unparteiisch und mit kasuistischer Strenge prüfen, welcher Nutzen im Sinne des menschlichen Wohlergehens unter bestimmten Bedingungen von einer bestimmten Sache abhängt. Aus der Sicht unseres Wohlbefindens liegt der Nutzen, den der Besitz materieller Güter für uns darstellt, größtenteils in der Befriedigung unserer Bedürfnisse. Unsere Bedürfnisse sind äußerst unterschiedlich, aber wichtig. Den Grad ihrer Bedeutung messen wir meist an der Schwere der schädlichen Folgen, die ihre Unzufriedenheit für unser Wohlbefinden mit sich bringt. Dementsprechend erkennen wir die höchste Bedeutung für diejenigen Bedürfnisse an, deren Nichtbefriedigung zum Tod führt, den zweitwichtigsten Platz weisen wir denjenigen Bedürfnissen zu, deren Nichtbefriedigung für unsere Gesundheit, für unsere Ehre, für unser Glück sehr schädlich ist; Den dritten Platz nehmen jene Bedürfnisse ein, deren Unbefriedigung uns kurzfristiges Leid, Kummer oder Entbehrungen bereitet, und den allerletzten Platz schließlich nehmen jene Bedürfnisse ein, deren Unbefriedigung für uns nur leichte Beschwerden mit sich bringt oder uns der unbedeutendsten Freuden beraubt. Anhand dieser Merkmale lassen sich alle menschlichen Bedürfnisse entsprechend ihrer Bedeutung in Kategorien einteilen. Es ist jedoch eine Sache, eine Reihe unterschiedlicher Arten von Bedürfnissen zu haben, und eine andere, eine Reihe individueller spezifischer Bedürfnisse zu haben. Bei der Bestimmung des Wertes materieller Güter sollte man nicht den Fels der Arten von Bedürfnissen zugrunde legen, sondern nur den Fels der spezifischen Bedürfnisse; Die meisten unserer Bedürfnisse können in Teilen erfüllt werden. In diesem Sinne können sie als teilbare Bedürfnisse bezeichnet werden. Wenn ich hungrig bin, muss ich mich nicht unbedingt für eines von zwei Dingen entscheiden: entweder satt essen oder komplett hungrig bleiben – nein, ich kann meinen Hunger einfach durch eine moderate Nahrungsaufnahme lindern; Vielleicht werde ich später meinen Hunger vollständig stillen, indem ich eine zweite und dritte Portion Essen zu mir nehme, aber vielleicht... werde ich mich auf die erste und teilweise Erschöpfung des Hungers beschränken. Dies erklärt die Möglichkeit, dass es innerhalb einer bestimmten Art von Bedürfnissen spezifische Bedürfnisse (oder Teile von Bedürfnissen) gibt, die unterschiedliche Bedeutungen haben. Hinzu kommt ein weiterer sehr wichtiger Umstand. Die gleiche Art von Empfindung, die sich ständig wiederholt, bereitet uns ab einem bestimmten Moment immer weniger Freude, und schließlich schlägt diese Freude sogar in ihr Gegenteil um – in Unannehmlichkeit und Ekel. Konkrete Teilbedürfnisse, in die sich unsere Gefühle der Unzufriedenheit einteilen lassen, und aufeinanderfolgende Teilbefriedigungen, die mit Hilfe gleicher Mengen an materiellen Gütern erreicht werden können, haben folglich in den meisten Fällen ungleiche Werte und gehen darüber hinaus allmählich auf Null zurück. Daher kann es erstens innerhalb derselben Art von Bedürfnissen spezifische Bedürfnisse (oder Teile von Bedürfnissen) von ungleicher Bedeutung geben. Darüber hinaus gibt es bei den wichtigsten Arten von Bedürfnissen niedrigere und niedrigste Wichtigkeitsstufen. Die wichtigere Art von Bedürfnissen unterscheidet sich von der weniger wichtigen nur dadurch, dass bei ersteren sozusagen die Spitze mehr nach oben ragt, während die Basis für alle auf gleicher Höhe liegt. Dass schließlich ein spezifisches Bedürfnis einer im Allgemeinen wichtigeren Art niedriger ausfällt als die individuellen spezifischen Bedürfnisse einer im Allgemeinen weniger wichtigen Art, ist nicht nur eine Möglichkeit, sondern ein regelmäßiges und organisches Phänomen. All dies kann im folgenden Diagramm dargestellt werden (gemäß Mengers Buch ohne die erschwerenden Auslassungen von Bam-Bawerk): In diesem Diagramm geben römische Ziffern von I bis X verschiedene Arten von Bedürfnissen und deren Bedeutung in absteigender Reihenfolge an, beginnend beispielsweise mit dem Bedürfnis nach Nahrung. Die arabischen Ziffern 10–1 geben spezifische Bedürfnisse verschiedener Typen und deren Bedeutung an. Aus dem Diagramm geht hervor, dass je wichtiger die Art der Bedürfnisse ist, desto höher wird das zu ihr gehörende wichtigste spezifische Bedürfnis ausgegeben, aber bei der wichtigsten Art von Bedürfnissen gibt es spezifische Bedürfnisse mit der geringsten Bedeutung 1, während es bei allen anderen weniger wichtigen Arten individuelle spezifische Bedürfnisse gibt, deren Wichtigkeit durch höhere Zahlen ausgedrückt wird. Wir haben über die relative Bedeutung von Bedürfnissen gesprochen, aber die wirtschaftliche Bewertung einer Sache hängt von einer anderen Frage ab: Welcher von mehreren oder vielen Bedürfnissen hängt wirklich von einem bestimmten materiellen Gut ab? Die Frage stellt sich aufgrund der Tatsache, dass erstens ein und dasselbe Ding in der Regel dazu dienen kann, mehrere verschiedene spezifische Bedürfnisse zu befriedigen, und darüber hinaus Bedürfnisse von ungleicher Bedeutung, und zweitens verfügen wir sehr oft über mehrere Kopien der gleichen Art von materiellen Gütern, und es hängt von unserem Ermessen ab, welches bestimmte Exemplar wir zur Befriedigung eines wichtigen Bedürfnisses verwenden, welches zur Befriedigung eines unwichtigen Bedürfnisses. Wenn ich auf die Jagd gehe, habe ich zwei völlig identische Brote. Eines dieser Brote benötige ich, um mich selbst zu ernähren, und das andere, um meinen Hund zu ernähren. Es ist klar, dass es mir viel wichtiger ist, mein eigenes Futterbedürfnis zu befriedigen, als das meines Hundes. Klar ist auch, dass es von meinem Willen abhängt, welches Brot ich selbst essen und welches ich dem Hund geben soll. Die Frage ist also, welche der beiden bestehenden Bedürfnisse in diesem Fall von meinem Brot abhängt? Jeder umsichtige Eigentümer wird sich zunächst darum kümmern, seine wichtigsten Bedürfnisse zu befriedigen, dann weniger wichtige Bedürfnisse, dann noch weniger wichtige und so weiter. Die Menschen orientieren sich auch dann an denselben einfachen Prinzipien, wenn der verfügbare Bestand an materiellen Gütern aufgrund der Zerstörung eines Exemplars reduziert wird. Wenn ein Jäger ein Stück Brot verliert, das genau dazu bestimmt ist, seinen eigenen Hunger zu stillen, dann wird er sich nicht dem Hungertod verurteilen wollen, um seinen Hund mit einem zweiten Stück Brot zu füttern; im Gegenteil, wenn er den ursprünglichen Plan zur Befriedigung seiner Bedürfnisse schnell ändert, wird er das verlorene Brot durch das verbleibende Brot ersetzen, um sich selbst zu ernähren, und ein für ihn weniger wichtiges Bedürfnis unbefriedigt lassen, d. h. den Hund verhungern lassen. Die Sache wird also in folgender Form dargestellt: Für alle Bedürfnisse, die höher sind als die unwichtigsten, die „letzten“, d. Ebenso werden die Bedürfnisse, die niedriger sind als die „letzten“, vom Verlust einer bestimmten Sache nicht berührt, da sie auch dann nicht befriedigt werden, wenn die Sache intakt erhalten bleibt. Im Gegenteil, der Verlust einer Sache fällt ausschließlich dem „letzten“ Bedürfnis zu, das befriedigt werden soll; Dieses „letzte“ Bedürfnis wird immer noch befriedigt, wenn die entsprechende Sache verfügbar ist, und wird nicht befriedigt, wenn eine solche Sache nicht verfügbar ist. Dabei handelt es sich um das gesuchte Bedürfnis, dessen Befriedigung von der Anwesenheit der gegebenen Sache abhängt. Also. Der Wert eines materiellen Gutes wird durch die Bedeutung des spezifischen Bedürfnisses (oder Teilbedürfnisses) bestimmt, das in der Reihe der Bedürfnisse, die durch den gesamten verfügbaren Vorrat an materiellen Gütern dieser Art befriedigt werden, den letzten Platz einnimmt. Wenn es sich hierbei um den kleinsten Nutzen handelt, stehen wir an der Grenze des wirtschaftlich Möglichen und Akzeptablen. genannt ökonomischer Grenznutzen(Grenznutzen), dann wird das Gesetz der Größe des Wertes materieller Güter in der folgenden Formel ausgedrückt: Der Wert einer Sache wird an der Größe des Grenznutzens dieser Sache gemessen. Dies ist der zentrale Punkt der Theorie des Grenznutzens, die, wie Tugan-Baranovsky es ausdrückt, alle Chancen hat, sich in der Wissenschaft allgemein durchzusetzen. Doch selbst bei dieser Theorie weisen Kritiker auf einige Mängel hin, und es sind bereits viele Experimente zur Kombination (der Kompromisstheorie) der Arbeitswerttheorie und der Grenznutzentheorie bekannt. Ich werde neben den oben genannten noch einige weitere Werke zur Frage des wirtschaftlichen Wertes nennen – in dieser Fußnote, wie auch in der vorherigen Fußnote: Sieber David, Ricardo und Karl Marx in ihren sozioökonomischen Studien, Manuilov. Der Wertbegriff nach den Lehren der Ökonomen der klassischen Schule, der Orzhentsky-Doktrin wirtschaftlicher Phänomene. Einführung in die Werttheorie usw. Bogrov Kritisch-historischer Aufsatz, Werttheorie, Gerlach Ueber die Bedingungen der wirtschaftlichen Tätigkeit Erörterungen zur Wertlehre, Wicksell über Werl, Kapital und Rente, L. v. Buch Intensitet der Arbeil. Wert und Preis der Ware. Neumann in Sohönbergs Handbuch der politischen Oekonomie I, auch Grundlagen der Volkswirtschaftslehre. Kaulla Die geschichtliche Entwicklung der modernen Werttheorien, Rost Die Wert – und Preistheorie mit Überprüfung ihrer dogmengeschichtlichen Entwicklung. Bam-Bawerk weigert sich, den Gedanken zuzugeben, dass solche dialektischen Tricks für Marx selbst die Grundlage und Quelle seiner Überzeugung waren: Ein so großer Denker wie Marx hätte keinen so verschlungenen und unnatürlichen Weg gewählt, wenn es ihm wirklich um die Entwicklung seiner eigenen Überzeugung und um die freie und unparteiische Weitergabe der tatsächlichen Sachlage ginge. Laut Bzm-Bawerk beruhte Marx‘ Überzeugung nicht auf den Grundlagen, die er in seinem System vorbrachte. Hier wirkte sich zunächst das Prestige von Autoritäten wie Smith und Ricardo aus. Obwohl sie ihre Idylle vom Arbeitswert nicht begründeten, sondern als Naturzustand darstellten, trat Marx als Erbe ihrer Ansichten auf. Als überzeugter Sozialist folgte er bereitwillig ihrer Autorität. Ist es da ein Wunder, dass bei einem Gedanken, der so viel bestätigt; Er reagierte auf seine ökonomische Weltanschauung nicht skeptischer als Ricardo, der jedoch dagegen vorgehen musste? Ist es da ein Wunder, dass... unter Verwendung desselben Materials, das die Klassiker dazu zwang, halb vage, halb widersprüchliche und keineswegs begründete Urteile zu äußern. Glaubte Marx persönlich fest, bedingungslos und mit glühender Überzeugung an ihre Authentizität? Er selbst brauchte für sein System keine weiteren Beweise, es bedarf lediglich einer formalen Begründung. Und er wandte sich der logisch-dialektischen Spekulation zu, um zu beweisen, was er wollte. So konnte es vorkommen, dass ein so mächtiger Geist wie Marx, ohne die ungeheuren logischen Ungereimtheiten zu bemerken oder sie als Mittel zur Rechtfertigung dessen zu rechtfertigen, wovon er überzeugt war, ein Beispiel für eine so schwerfällige, so ständig und so offensichtlich falsche Logik gab. Der Wert hängt zweifellos von der Arbeit ab, nur ist diese Abhängigkeit keine exakte quantitative Abhängigkeit. Wenn wir nur eine genaue quantitative Beobachtung der verschiedenen Handlungen von Menschen machen könnten, die bestimmte Güter herstellen, und dann den daraus resultierenden Arbeitsaufwand für die Güter vergleichen könnten. Bei den Werten der Waren würde es eine Diskrepanz zwischen diesen und anderen Werten geben. Diese Diskrepanz zwischen Wert und Arbeit drückt sich in einem so großen Ausmaß aus, dass sie in wirtschaftlichen Berechnungen nicht vernachlässigt werden kann. Die fehlende Übereinstimmung zwischen Arbeit und Güterwert ermöglicht es nicht zu bestimmen, wie stark der aktive Faktor, die menschliche Kraft und wie stark andere an der Produktion eines bestimmten Gutes beteiligt waren. Eine bestimmte Person oder Gruppe, die der Gesellschaft eine bestimmte Produktmenge liefert, könnte diese Produkte teilweise aufgrund des geschickten Einsatzes passiver Produktionsfaktoren erwerben, während andere Personen oder Gruppen mit denselben Mitteln und derselben Arbeitsmenge eine weniger bedeutende Produktmenge als diese erhalten würden. Genauso können mehrere Einzelpersonen oder kleine Gruppen einen Mehrwert erwirtschaften, indem sie ihre Kräfte für ein gemeinsames Ziel bündeln. Diesen Überschuss gäbe es nicht. wenn diese Wirtschaftssubjekte allein handelten. In beiden Fällen kann die Beziehung zwischen Individuen und Gruppen einerseits und der Gesellschaft andererseits unterschiedlichste Formen annehmen, je nachdem, welche Stellung einzelne Teile im Verhältnis zur Gesamtheit der Teile – der Gesellschaft (Shor) – einnehmen. Heiraten. Zur Erkenntnis unserer staatlich anerkannten Zustände ch. IV. Von den späteren Autoren siehe Stammler Die Lehre von dem richtigen Hechte und Wirtschaft und Recht nach der materialischen Geschichtsauffassung=Wirtschaft und Recht aus der Sicht eines materialistischen Geschichtsverständnisses. Marx kritisiert jedoch Aristoteles und schreibt: „Dass in der Form des Wertes von Gütern alle Arten von Arbeit als identische und damit gleichwertige menschliche Arbeit ausgedrückt werden, konnte Aristoteles dies nicht an der Wertform selbst erkennen, da die griechische Gesellschaft auf Sklavenarbeit basierte und daher ihre natürliche Grundlage die Ungleichheit der Menschen und ihrer Arbeitskraft war. Das Geheimnis des Wertausdrucks, der Gleichheit und Äquivalenz aller Arten von Arbeit, weil und da sie alle menschliche Arbeit im Allgemeinen darstellen – dieses Rätsel konnte nur gelöst werden.“ Damals, als die Idee der menschlichen Gleichheit bereits die Stärke der Vorurteile der Bevölkerung erlangt hatte.“ Vgl. Viele Kritiker des Marxismus verweisen auf den moralischen Charakter der Arbeitswerttheorie. So Wenkstern Marx: Wenn Marx den aittlichen Begriff der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, seiner materialistischen Auffassung gemäss, aus den Verhältmissen der Wirtschaft her Vorgehen lässt, so bildet doch dieser sittliche Begriff die Grundlage seiner ganzen Theorie. Auf ihm, der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, ist der Wert und Mehrwert, die Akkumulation, die industriellen Reservearmee und der schliessliche Zusammenbruch des Kapitalismus aufgebaut. Die rein ökonomischen Entwicklungen, die mit dem Wert beginnen, sind dennoch alle diesen einen sittlichen Elements – der Gründung auf die Idee der Gleichheit – teilhaftig und dadurch zugleich zu sittlichen Begriffen gestempelt. - Ben. Croce: „Ist das Interesse, das uns dazu drängt, unterhalb des Mehrwerts zu konstruieren, nicht größtenteils ein moralisches oder, sagen wir, soziales Interesse? Kann man in der reinen Ökonomie von Mehrwert sprechen? Verkauft der Proletarier seine Arbeitskraft nicht für das, was sie in seiner bestehenden Position in der modernen Gesellschaft wert ist?“ - C. Gide in den Grundlagen der politischen Ökonomie: „Wir sollten nicht zögern, zwischen zwei Werterklärungen zu wählen (der Theorie des Grenznutzens und der Arbeitstheorie). Die erste ist ein Ausdruck dessen, was ist: In Wirklichkeit ist der Wert der Dinge proportional zu den Wünschen der Menschen. Die zweite Erklärung ist nur ein Ausdruck dessen, was sein sollte: Es wäre wünschenswert, dass der Wert der Dinge proportional zur Arbeit der Menschen wäre.“ P. Struve: Über einige grundlegende philosophische Motive in der Entwicklung des ökonomischen Denkens. Realismus und Nominalismus in der politischen Ökonomie in den Proceedings of the St. Petersburg Polytechnic Institute, Bd. Wert oder natürlichen Preis, also in den objektiven Wert späterer Ökonomen. Das „Wertgesetz“ wird zur fixen Idee der politischen Ökonomie. Und das realistische Motiv des Denkens erscheint auf diesem Gebiet am deutlichsten bei dem Schriftsteller, bei dem es sich mit der größten Breite des allgemeinen philosophischen Konzepts der Wirtschaftswissenschaft, bei Marx, verbindet ... Der Arbeitswert wird nicht nur zum Gesetz, sondern auch zur „Substanz des Preises“ ... Das verbindende Glied zwischen dem Materialisten Marx und dem Idealisten Hegel lag nicht in der Dialektik, die sich Marx auf rein äußerliche Weise aneignete und die ihm durch eine Art Logik eines Evolutionsprinzips vorkam und auch noch heute seinen treuen Anhängern gegeben ist, sondern gerade in der Macht, die das realistische Motiv über den Geist dieser beiden Denker hatte.“ Wieser weist in „Der nationale Wert“ auch auf die moralischen Ziele der von Marx übernommenen Arbeitswerttheorie hin (Wieser, wie die gesamte österreichische Schule, bezieht diese Ziele nicht in den Inhalt der politischen Ökonomie ein), betrachtet diese Theorie als ein sozialistisches Programm zur Bewertung von Gütern in einer zukünftigen Gesellschaft und weist auf deren völlige Ungeeignetheit hin: Nicht einen Tag würde der zukünftige Wirtschaftsstaat mit dieser Wertkonstruktion verwaltet werden können. mag für die persönliche Ordnung des Einkommens bedeutungsvoll sein, für die sachliche Auftheilung des Ertrages ist sie belanglos aus den gesellschaftlichen Interessen der Wirtschaft. Tatsache ist, dass Marx Mehrarbeit für die Zukunft als notwendig erachtet, obwohl sie keine antagonistische Form mehr haben wird. Marx bringt seine Gedanken in Band III des Kapitals klar zum Ausdruck. Überschussarbeit im Allgemeinen, also Arbeit, die über den gegebenen Bedarf hinausgeht, muss immer vorhanden sein. Aber in kapitalistischen oder sklavenhaltenden Volkswirtschaften usw. hat es eine antagonistische Form und wird durch Inaktivität und Müßiggang eines bestimmten Teils der Gesellschaft ergänzt. Zur Absicherung gegen Unfälle durch die notwendige fortschreitende Ausweitung des Reproduktionsprozesses, entsprechend der Entwicklung der Bedürfnisse und des Fortschritts der Bevölkerung, die aus kapitalistischer Sicht Akkumulation usw. genannt wird, ist ein gewisses Maß an Mehrarbeit erforderlich. So können wir im Sinne der Wirtschaftstheorien von Marx „die Leichtgläubigkeit und Unbegründetheit der Hoffnung der Arbeiter bestätigen, dass der Sozialismus sie zu Genossenschaftsbesitzern oder Herren der Produktion machen wird“ (S. 65). Mit anderen Worten, das subjektive moralische Bewusstsein erhält sozialgeschichtliche Bedeutung in keiner Weise aufgrund der Verbindung mit einem absoluten moralischen Prinzip, das objektive Bedeutung hätte, denn ein objektives Prinzip kann nur ein bedingt soziales sein, das das etablierte Gleichgewicht der sozialen Kräfte zum Ausdruck bringt, so dass es circuihis vitiosus wäre, sich zugunsten der sich erneuernden Klasse darauf zu berufen, und ein absolutes moralisches Prinzip nur persönlich sein kann. Subjektives moralisches Bewusstsein erhält gesellschaftliche Bedeutung allein aufgrund der Gruppen- oder Klassenkraft, in die es hineinwächst. Und umgekehrt – es gibt keinen besseren Weg, Klassenmacht zu schaffen, als durch die Wiederbelebung des moralischen Bewusstseins, insbesondere wenn es vom religiösen Glauben getragen wird. Im Gegenteil: Dasselbe moralische Bewusstsein kann die Macht der herrschenden Klassen schwächen, obwohl auch das Gegenteil geschieht. Außerhalb dieses Einflusses auf das gesellschaftliche Kräfteverhältnis kann in den Sozialwissenschaften nicht von moralischem Bewusstsein gesprochen werden, diese Diskussion bleibt jedoch durchaus im Rahmen der exakten Wissenschaft, wenn moralisches Bewusstsein im Rahmen des gesellschaftlichen Einflusses auf das Kräfteverhältnis betrachtet wird. Herzen spricht (Vom anderen Ufer) zu diesem Thema zu hart und entschieden. „Aristokratie“, schreibt er, „im Allgemeinen, mehr oder weniger gebildete Anthropophagie; ein Kannibale, der seinen Sklaven frisst, ein Landbesitzer, der einen schrecklichen Prozentsatz vom Land wegnimmt, ein Fabrikant, der auf Kosten seines Arbeiters reich wird – stellen nur Modifikationen desselben Kannibalismus dar. Ich bin jedoch bereit, die gröbste Anthropophagie zu verteidigen, wenn eine Person sich selbst als ein Gericht betrachtet und ein anderer es essen möchte – lassen Sie ihn essen: Sie sind es wert, einer davon.“ ein Kannibale sein, der andere eine Mahlzeit sein. – Während die entwickelte Minderheit, die das Leben von Generationen in sich aufnimmt, kaum ahnt, warum sie so klug leben konnte; Während die Mehrheit, die Tag und Nacht arbeitete, nicht ganz erkannte, dass alle Vorteile der Arbeit für andere und beide Sorgen eine natürliche Ordnung waren, konnte die Welt der Anthropophagie bestehen bleiben. Menschen verwechseln oft ein Vorurteil oder eine Gewohnheit mit der Wahrheit – und dann bedrückt es sie nicht: Aber wenn sie erst einmal erkannt haben, dass ihre Wahrheit Unsinn ist, ist die Sache erledigt, dann kann man nur mit Gewalt dazu gezwungen werden, das zu tun, was ein Mensch für absurd hält. - Der Arbeiter will nicht mehr für einen anderen arbeiten – das ist das Ende der Anthropophagie, das ist die Grenze der Aristokratie. Das Ganze hat jetzt aufgehört, weil die Arbeiter ihre Kräfte nicht gezählt haben, weil die Bauern in der Bildung zurückgeblieben sind; Wenn sie einander die Hand reichen, dann verabschieden Sie sich von Ihrer Freizeit und Ihrem Luxus, von Ihrer Zivilisation, dann endet die Hingabe der Mehrheit an die Schaffung eines hellen und luxuriösen Lebens für die Minderheit ... In der Idee ist die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen nun vorbei. Es ist vorbei, weil niemand diese Beziehung für fair hält. Dies zu sagen bedeutet, das moralische Bewusstsein in sozialer Hinsicht zu schätzen, aber nicht zu überschätzen. Im Gegenteil, wir erkennen die Meinung von Tugan-Baranovsky als völlig unbegründet an, der das moralische Bewusstsein als Grundlage des Sozialismus in untrennbaren Zusammenhang mit dem abstrakten ethischen Prinzip der Kants-Philosophie stellt. „Werfen Sie die Lehre vom absoluten Wert der menschlichen Person weg – und alle demokratischen Forderungen unserer Zeit werden sich als leere Rhetorik erweisen. Deshalb ist es notwendig, die Idee der Gleichwertigkeit der menschlichen Person als die wichtigste ethische Idee des modernen Sozialismus anzuerkennen.“ Wir werden weiter unten auf dieses Thema zurückkommen. Die philosophische Fehleinschätzung von Tugan-Baranovskys These wird jedoch bereits dadurch deutlich, dass er „die Idee der Gleichwertigkeit der menschlichen Persönlichkeit, die in der Philosophie Kants ihren systematischsten Ausdruck fand, als einzige theoretische Rechtfertigung für die sozialistische Weltanschauung erkannte, da sie auf ethischen Prinzipien beruht, und sich selbst entlarvte, indem er hinzufügte: „Sozialismus ist der Wunsch, im wirklichen Leben all jene Rechte zu verwirklichen, die jetzt theoretisch von allen als die anerkannt werden.“ unveräußerliches Eigentum des Menschen.“ Wenn die Stärke einer sozialen Bewegung von der Zahl („aller“) derjenigen abhängt, die die moralische Wahrheit anerkennen, dann handelt es sich nicht um ein theoretisches Prinzip. Die transzendentale Philosophie ist von hier wie von der Erde zum Himmel. - Und noch einmal. So wie sozialen Bewegungen kein theoretisches Prinzip zugrunde liegt, so führt ein abstraktes Prinzip wiederum nicht zwangsläufig zu einer konkreten Umsetzung. Und das sollte Herr Tugan-Baranovsky zugeben, der erklärt, dass „Kant, der die unerschütterliche theoretische Rechtfertigung für den Sozialismus lieferte, keineswegs ein Sozialist war.“ Die Steigerung der durchschnittlichen Produktion wird besonders sorgfältig von J. Wolf System der Socialpolitik und anderen nachgewiesen. Schlussfolgerungen. Bernstein wird durch statistische Daten der letzten Tage bestätigt. Mill: „Alle Objekte und Kräfte der Natur, die in begrenzter Menge vorhanden sind, sind im Verhältnis zur äußersten Grenze ihrer Produktivkraft begrenzt und beginnen lange bevor sie diese äußerste Grenze erreichen, die steigende Nachfrage durch eine fortschreitende Belastung der Bedingungen ihrer Produktivität zu befriedigen.“ Aber Mill glaubte fälschlicherweise, dass auch heute noch „die Geizigkeit der Natur und nicht die soziale Gerechtigkeit die Ursache für das Leid ist, das einer Nation mit einem Überbevölkerungsüberschuss widerfährt“. Aus den neuesten Arbeiten siehe P. Maslova Theorie der Entwicklung der Volkswirtschaften. Die Erschütterung der Industriegesellschaft und des Industriesozialismus. Die Lebenshaltung der proletarischen Schichten innerhalb der Industriestaaten ist beim Übergang zum Sozialismus um nichts gebessert, wenn gleichzeitig die ausländische Bauerngrundlage entschwindet, so hohe Steigerung auch die heimische Agrarproduktion noch fähig ist... Was wird in dieser Falle des Versagens das Schicksal des Industriestaatlichen Proletariats sein? Sehr einfach: Es erfährt in Hunger und Glück, dass es überflüssig geworden ist, sobald ihm die feste Bauerngrundlage unter den Füssen fehlt. Ueberflüssig und zugleich hilflos. Es nützt ihm nichts mehr, die Kapitalisten enteignen zu wollen, denn die industriellen Produktionsmittel sind nicht mehr verwertbar. Hammacher bemerkt richtig: Von einem bevorstehenden Zusam menbruch des Kapitalismus im marxistischen Sinne kann nicht die Rede sein, da er ja selbst jene Formen der Organisation gefunden hat, die nach dem ursprünglichen Programm des Marxismus nur durch die assoziierten Arbeiter, die Diktatur des Proletariats möglich werden sollten. Struve: Die „Verelendungstheorie“ war in der ersten Hälfte des XIX. Jahrhunderts eine einfache Konstatierung des wirklichen Verlaufs der Dinge. Die genannten Tatsachen beweisen hinreichend die Widersprüchlichkeit der marxistischen Theorie, aber um unabhängig davon keine übertriebenen Vorstellungen über die Verbesserung der Lage der Arbeiter zu entwickeln, werden wir laut Sidney Webb einen weiteren Auszug aus demselben Buch von ihm anfertigen. „Während sich die Lage der Mehrheit derjenigen, die von Löhnen leben, seit 1837 verbessert hat, hat ein anderer Teil nur wenig oder gar nichts vom allgemeinen Anteil des gestiegenen Reichtums und der Früchte der Zivilisation erhalten. Wenn wir die einzelnen Aspekte des Lebens betrachten und eine bestimmte Grenze ziehen, unterhalb derer unserer Meinung nach der Arbeiter nicht anständig leben kann, werden wir feststellen, dass im Verhältnis zum Lohn, zur Anzahl der Arbeitsstunden, zu den Räumlichkeiten und zum allgemeinen Fortschritt der Zivilisation der Prozentsatz derjenigen, die unter dieser Grenze leben, geringer ist als zuvor.“ 1837. Aber wir sollten auch feststellen, dass das heutige Niveau fast so niedrig ist wie damals und dass die Gesamtzahl der Personen unter der von uns gezogenen Linie in der heutigen Zeit wahrscheinlich größer ist als im Jahr 1837. Eine solche Armut hat es kaum jemals gegeben, und ihre Verbreitung ist gleich oder sogar noch umfangreicher. Der Schmutz von 1837 wurde nicht von unseren Händen und unserem Geist abgewaschen. Die Tatsache, dass der wohlhabendste Teil, nachdem er sich vervielfacht und seinen Reichtum vergrößert hat, einen erheblichen Teil der Gesellschaft in Stagnation zurückgelassen hat, erhöht unsere Verantwortung. Die Moral dieser gesamten Überprüfung ist, dass offenbar noch sehr große Anstrengungen erforderlich sind, um das Niveau dieser degradierten Masse zu erhöhen.“ Zur deutschen Industrie siehe Conrads Grundriss zum Studium der politischen Oekonomie 4 Th. Statistisch; insbesondere zur Verbesserung der Lage der landwirtschaftlich arbeitenden Bevölkerung in Deutschland von 1882 bis 1895 Goltz Vorlesungen über Agrarwesen und Agrarpolitik. Zu den russischen Autoren zum Thema Verbesserung der Situation der Arbeitnehmer gehört Prof. Isaeva. Fragen der Soziologie. Marx nennt den absoluten Mehrwert den Mehrwert, der durch die Verlängerung des Arbeitstages entsteht, und den relativen Mehrwert den Mehrwert, der durch die Verkürzung der notwendigen Arbeitszeit und die entsprechende Veränderung des gegenseitigen Verhältnisses der beiden Bestandteile des Arbeitstages entsteht. Marx nennt die Norm des Mehrwerts ihren relativen Wert, also das Verhältnis, in dem der Wert des variablen Kapitals zugenommen hat, das Verhältnis von Mehrwert zu variablem Kapital, also den Grad der Ausbeutung der Arbeitskraft. Heiraten. auch Nostica Das Aufsteigen des Arbeiterstandes in England. Ein Beiltrag zur socialen Geschichte der Gegenwart, J. Wolf diverse Werke. Und auf Französisch: Gad Qualre ans de lutte und Sorel Avenir socialiste des syndicals. In der neuesten Ausgabe sieht dieser Punkt des Erfurter Programms so aus: „Für das Proletariat und für die untergehenden Mittelschichten – das Spießertum, die Bauern – bedeutet es (das Vorherrschen der Großproduktion) eine immer unsicherere Existenz, eine Zunahme der Not, Unterdrückung, Versklavung, Demütigung, Ausbeutung.“ Eine seltsame Mischung aus neuem und altem Verständnis. Hammacher: Nicht obwohl, sondern gerade weil es den Arbeitern besser geht, nimmt der Groll des Klassenkampfes zu. Der Gegensatz zwischen Bourgeoisie und Proletariat ist objektiv geringer geworden, aber subjektiv größer, weil er stärker empfunden wird. Heiraten. Hammacher: In leizter Linie kommt es gar nicht darauf an, ob nach objektiven Merkmalen ein sozialer Antagonismus vorhanden ist, sondern als historische Tatsache ist es nur – eben nach Marx Unterscheidung zweier Etappen der Genesis der Klasse – psychologisch wirksam. Weil die beginnende Emanzipation des Arbeiters das Bewusstsein seines. Lage gebracht hat. die ihn bei allen Anlagen doch von den höchsten Kulturgütern der Nation ausschliest, weil er dazugehört hat, die Knechtschaft als eine notwendige, selbstverständliche Institution anzusehen, so hat ihn eine Unruhe ergriffen, die die politische Opposition in der Masse verstärkte, als man ihr entgegenkam... Wenn der Philister klagt, wie Kautsky sagt, „die Begehrlichkeit“ der Massen steigt fortwährend an, so gerade doch hierin die Größe der Arbeiterbewegung, das intellektuelle Symptom und moralischer Reife, auf das auch der politische Gegner Ursachle hat, stolz zu sein. Hammacher: So tritt an Stelle der Marxistischen eine psychologische Verelendungstheorie. Die Sensibilität wächst, während der erreichte Fortschritt nicht mehr in die seelische Disposition eingeht und als selbstverständlich geworden ist, nicht mehr veranschlagt wird. Hierdurch wird der Emanzipationskampf des Proletariats weiter vorangetrieben werden, ohne dass man freilich deshalb von einer kausalen Notwendigkeit des sozialistischen Zukunftsstaates sprechen könnte. \Beachten wir zusätzlich zu dem Gesagten noch einen weiteren inneren Widerspruch in der Theorie des Marxismus. Laut Marx wird das sozialistische System das Ergebnis einer breiten Entwicklung der Produktivkräfte sein (siehe unten die Worte von Engels), die Frucht eines hohen kulturellen Aufschwungs, das Werk einer breiten Weltanschauung. Aber konnte das verarmte und wilde Proletariat die Last dieser Angelegenheit auf seinen Schultern tragen? Auf diesen inneren Widerspruch in Marx‘ Theorien hat Struve in Art. Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung. Hier lesen wir: Es darf nicht vergessen werden, dass der Sozialismus für Marx unbegrenzt die Blüte der Kultur bedeutete. Er nahm für seinen Sozialismus alle kulturellen Irrungenschaften der Bourgeoisie in Anspruch. Solange die fortschreitende Verelendung der Volksmassen eine über jeden Streit erhabene Thatsache war und als unabänderliche immanente Tendenz der herschenden Wirtschaftsordnung aufgefasst wurde, war das Eintreten des alle Kulturfortschritte der bürgerlichen Gesellschaft übernehmenden und sie weiterführenden Sozialismus platterdings unmöglich. Eine Verelendung und sozialpolitische Reifwerdung der Arbeiterklasse, welche dieselben befähigt sein sollten, die denkbar großartigste soziale Umwälzung ins Werk zu setzen, schloss einander für eine realistische Betrachtung einfach aus. Die gleiche Idee wurde von Gammacher sorgfältig entwickelt. Er weist nicht nur auf den methodischen Fehler des Marxismus hin, sondern auch auf den tatsächlichen Zusammenhang zwischen Sozialismus und Kapitalismus, der der Theorie des Zusammenbruchs jede Rechtfertigung entzieht. Er schreibt: Ironie der Geschichte hat gewollt, dass das Heilmittel der Organisation, das nach Marx nur die revolutionäre Tat des Proletariats verwirklichen konnte, von den Unternehmern selbst annektiert ist. Damit ist aber eine Verbindung von Kapitalismus und Sozialismus von selbst die Bahn eröffnet. Indem langsam der liberale Individualismus zurückweicht, beginnen die Gegensätze zwischen beiden als Wirtschaftsformen überhaupt zu verblassen und zu verschmelzen. Heiraten. von ihm auch Naumann Neudeutsche Wirtschaftspolitik und Das Schicksal des Marxismus in der Neuen Rundschau 1908 genannt. Die sogenannte „Zusammenbruchstheorie“ oder die Theorie von der sozialen „Revolution“ hat sich somit für uns als eine logisch-begrifflich unhaltbare Lehre erwiesen. Sie bedeutet eine konsequent durchdachte Absage von der realistischen Grundansicht des Marxismus. Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgabe, der Sozialdemokratie. Im Folgenden wird der Frage nachgegangen, in welchem ​​Sinne wir von einem sozialgeschichtlichen Gesetz sprechen können. Nun verwenden wir diesen Begriff in einer Bedeutung, die keiner der bekannten Theorien des sozialgeschichtlichen Prozesses widersprechen würde, die keine spezielle wissenschaftliche Theorie voraussetzt. Dennoch müssen wir natürlich die Theorie der Kontingenz der Naturgesetze berücksichtigen, zu der wir auch den Aufsatz von Prof. Vvedensky über die moderne französische Philosophie lesen. Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsauffassung= Wirtschaft und Recht aus der Sicht eines materialistischen Geschichtsverständnisses Essays zur modernen Geschichte der politischen Ökonomie und des Sozialismus. Auch Fouillet: Le socialisme et la sociologie réformiste: La vraie science sociale n’est à l’avance ni socialiste ni individualiste. Die Studie war voller Kraft und Kraft, sie hat alle Hauptelemente, alle dominanten Männer und die großen Reaktionen der sozialen Gerechtigkeit auf uns auf die anderen untersucht. Wenn die abweichende Soziologie Anwendung findet, schätzt sie, dass sie aus rechtlicher, moralischer und wirtschaftlicher Sicht wünschenswert ist; Möglicherweise sind Änderungen an der Realität erforderlich, die angesichts dieses Ideals tatsächlich möglich sind. S. Bulgakov Wirtschaftsphilosophie: „Sozialpolitik als eine Art Technologie wird aufgrund ihrer Wirksamkeit vom Willen geleitet: Sie legt politische Ideale fest, während die Wissenschaft nur über Mittel und nicht über Ziele berät.“ Sogar Plechanow Von der Verteidigung zum Angriff: „Ein Mensch kann die Wahrheit erfahren, indem er die Naturgesetze studiert und seine Ideale auf der Grundlage dieser Gesetze verwirklichen.“ Erinnern wir uns daran, dass das hier aufgeworfene Problem in der historischen Schule der politischen Ökonomie seit langem mit besonderer Aufmerksamkeit diskutiert wird. So Kautz Die Nationalökonomik als Wissenschaft: Was wir thun können und thun dürfen, ist die Feststellung von konkreten, geschichtlichen, progressiven, Idealen und Musterbildern, durch welche auf das gerade hier und gerade jetzt Leistbare, Mögliche und Erreichbare hingewiesen würde. Bei aller Beachtung der Schranken und Grenzen der Menschennatur im Allgemeinen, so wie auch aller Besonderheiten und Eigentümlichkeiten der einzelnen Völker und Staatenkreise, werden wir hierdurch den Blick für das Historisch-Gegebene und das Ideal-Geforderte gleichmässig offen halten, andererseits den freien schöpferischen Elementen des Menschengeistes seine volle Berechtigung treu, gleichzeitig aber auch die fundamentalen und bedeutsamen Thatsache vor Augen halten, dass nur das jeweilig Mögliche, Realisirungsfähige und Erreichbare ins Auge gefasst werde und die Theorie der Nationalökonomik zur Erkenntnis dieser besonderen Wege. Veranstaltungen und Mitteln leite, welche für die organisch sich entwickelnde Menschheit und die einzelnen Völker, nach den verschiedenen Lebensaltern und nationalen Eigentümlichkeiten verschieden sind u. a. s. w. Marx sagt in „Die Armut der Philosophie“ vorsichtiger: „Solange das Proletariat noch nicht so weit entwickelt ist, dass es sich zu einer Klasse konstituieren kann, ist der Kampf des Proletariats mit der Bourgeoisie selbst noch nicht politischer Natur, und die Produktivkräfte haben sich in den Tiefen der Bourgeoisie selbst noch nicht so weit entwickelt, dass die notwendigen materiellen Bedingungen für die Emanzipation des Proletariats und für die Bildung einer neuen Klasse geschaffen werden könnten.“ So lange sind die Theoretiker (des Proletariats) nur Utopisten, die, um die Bedürfnisse der unterdrückten Klassen zu befriedigen, Systeme erfinden und eine sich erneuernde Wissenschaft anstreben.“ Die Utopisten irrten sich, wie Bernstein so treffend sagt („Zur Geschichte und Theorie des Socialismus“), „über die gegebenen Mittel und die vorhandenen Möglichkeiten.“ Allerdings war der utopische Sozialismus nach der richtigen Beobachtung von Prokopovich (Probleme des Sozialismus) nie ganz das Produkt des Kopfes – alle utopischen Projekte idealisierten einige reale Ordnungen, reale Erfahrungen. Platons „Staat“ repräsentiert nur die Entwicklung und Idealisierung der gemeinsamen Mahlzeiten, die in Sparta und Kreta existierten, der Kommunismus von T. More, Morelli und Babf ist eine Idealisierung der Hofgemeinschaften mittelalterlicher Bauern, der Sozialismus von Fourier und Louis Blanc ist eine Idealisierung produktiver Vereinigungen von Käsern und Handwerkern, der Staatssozialismus von Bazaar, Peccoeur (und Marx) ist eine Idealisierung staatlicher Industrieunternehmen der Neuzeit. Zu verschiedenen Themen (Art. Freiheit und historische Notwendigkeit). Es wird auch von Prokopowitsch in „Probleme des Sozialismus“ treffend ausgedrückt. „Und nach der Eroberung der politischen Macht kann das Proletariat die Wissenschaft nur noch als Dienstinstrument und nicht als Leitprinzip nutzen. Leitprinzip bleiben die Interessen und Bedürfnisse des Volkes.“ Die Möglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion allen Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur materiell vollkommen ausreichend ist und von Tag zu Tag reicher wird, sondern die ihnen auch die vollständige freie Ausbildung und Bethätigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantiert, diese Möglichkeit ist jetzt zum ersten Mal da, aber sie ist da. Die moralischen Lehren des Sozialismus, insbesondere von Menger und Kautsky, werden im Folgenden diskutiert. Schauen wir uns die obige Passage noch einmal an. Das durch Marx gestellte Problem ist nicht ein solches der Logik, sondern der Psychologie. W. Wagner in Arch. F. syst. Phil. XVII. Nachdem wir auf das Vorhandensein von Idealismus im wissenschaftlich-sozialistischen System hingewiesen und die Frage der Möglichkeit geprüft haben; historische Vorhersagen. Die Rechtsphilosophie von Tschitscherin spricht von den natürlichen und freien Seiten des Wirtschaftslebens. Einerseits „hängt die Wirkung persönlicher Interessen im wirtschaftlichen Bereich nicht vollständig von menschlicher Willkür ab. Ein Mensch kann seine Ziele nur erreichen, indem er sich an die Bedürfnisse anderer anpasst und den Gesetzen gehorcht, die diese Beziehungen regeln. Diese Gesetze sind nicht das Produkt des menschlichen Willens: Sie ergeben sich aus der Natur der Dinge, aus der Beziehung des Menschen zur materiellen Welt und zu anderen freien Einheiten. So wie ein Mensch seine physische Natur nur durch Befolgen ihrer Gesetze unterwerfen kann, so kann er im wirtschaftlichen Bereich seine Ziele nur dadurch erreichen den Gesetzen gehorchen, die es regieren.“ Andererseits besteht „zwischen wirtschaftlichen Beziehungen und moralischen Anforderungen die Gemeinsamkeit, dass beide Phänomene der Freiheit sind, wodurch diese beiden Bereiche unabhängig bleiben und ihre Vereinbarung dem freien Willen des Einzelnen überlassen bleibt.“ Die Wirtschaftswissenschaft untersucht, welche Beziehungen sich aus dem Zusammenwirken freier Einheiten bei der Eroberung der äußeren Natur und ihrer Nutzung zum Nutzen des Menschen ergeben und nach welchen Gesetzen diese Beziehungen bestimmt sind.“ Wir finden den Dualismus im gesellschaftlichen Leben bei den Soziologen und Psychologen Giddings, Mackenzie und insbesondere Ward anerkannt, auf die wir weiter unten eingehen werden. Verdient außergewöhnliche Aufmerksamkeit. Art. Der grundlegende Dualismus des sozioökonomischen Prozesses und die Idee des Naturrechts (Fragen der Philosophie und Psychologie, Buch 104) Struve. Gemäß der hier entwickelten Sichtweise gibt es in einem einzelnen sozioökonomischen Prozess zwei Reihen von Phänomenen, die sich zu jedem Zeitpunkt bzw. in jedem untersuchten Zeitraum erheblich voneinander unterscheiden. Eine Reihe, die rationalisiert werden kann, d. h. nach dem Willen eines bestimmten Subjekts gerichtet ist, die andere Reihe, die nicht rationalisiert werden kann, verläuft spontan, in Übereinstimmung mit dem Willen eines beliebigen Subjekts. Die erste Reihe von Phänomenen besteht aus dem Verhältnis des Menschen oder, allgemeiner und genauer, der menschlichen Subjekte zur Natur – sie sind grundsätzlich einer vollständigen Rationalisierung zugänglich. Natürlich kann der Mensch die Natur selbst nicht bis zum Ende rationalisieren, aber er kann sein Verhältnis zur Natur bis zum Ende rationalisieren. Die Natur kann dem Menschen als etwas „Gegebenes“ entgegentreten, das von ihm unabhängig ist, aber dieses „Gegebene“, d. h. der Grad der Unabhängigkeit der Natur vom Menschen, kann grundsätzlich und tatsächlich berücksichtigt werden und stellt nichts Geheimnisvolles dar; Da die Natur dem Menschen nicht nur gegeben ist, sondern auch von ihm abhängt, ist sie für ihn völlig sichtbar und stellt nicht nur nichts Geheimnisvolles dar, sondern unterliegt im Gegenteil völlig seiner Kontrolle, ist ein gehorsames Glied in seinem Wirtschaftsplan. Deshalb sind die Beziehungen menschlicher Subjekte zur Natur grundsätzlich einer Rationalisierung zugänglich, da das „Irrationale“ in ihnen ein bekanntes und konstantes „Gegebenes“ ist, das leicht und einfach auf die rationale Ebene verschoben werden kann. Die zweite Reihe von Phänomenen, die keine Rationalisierung des sozioökonomischen Prozesses zulassen, sind Beziehungen zwischen Menschen. Beziehungen zwischen Menschen sind im Gegensatz zu den Phänomenen und Kräften der Natur nicht einfach „gegeben“ und können nicht vollständig in der Macht und Kontrolle eines menschlichen Subjekts liegen. Struve nennt sie „natürlich“ und weicht in der Terminologie von Mill, W. Hildebrand und Marx ab. Marx hat zwar dieses Merkmal der Beziehungen zwischen Menschen bemerkt, aber er erkannte es nur als ein historisches Merkmal der Warenproduktion. Tatsächlich ist dieser Dualismus jedem sozioökonomischen Prozess inhärent, unabhängig davon, wie die Gesellschaft wirtschaftlich organisiert ist, sofern in dieser Gesellschaft nur in gewissem Maße wirtschaftliche Kommunikation existiert. Und dieser Dualismus stellt eine der Hauptbestimmungen der historischen Schule der politischen Ökonomie dar. So entlarvt Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte die These (der Satz), dass eine ökonomische Thatsache nicht in einer naturgesetzlichen Manifestation von Gesetzen der realen Welt allein besteht, dass sie erst durch das Hinzutreten einer Thätigkeit des Menschen zum Vorschein kommt. Auch das nationalökonomische Gesetz kann daher nicht der Ausdruck naturgesetzlicher Wirkungen der realen Welt allein sein. Es handelt sich hier um Erscheinungen, welche sich Funktionen in der Größenlehre zur Seite stellen lassen. Wie der Begriff der Geschwindigkeit eine Funktion ist von Bewegung und Zeit, so sind die ökonomischen Thatsachen und durch sie auch die nationalökonomischen Gesetze Ergebnisse aus einer Kombination von zwei unterschiedlichen Faktoren, deren einer, der reale Faktor, dem Erscheinungsgebiet der materiellen Außenwelt angehörig ist, während der andere, der persönliche Faktor, dem Geistesleben in dem Innern des Menschen entstammt. Daraus wurde eine Stelle eines Absolutismus der Lösungen abgeleitet, das Prinzip der Relativität in Anwendung auf die politische Ökonomie. N. E. Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Die Entwicklung der wirtschaftspolitischen Ideen im 19. Jahrhundert. Kharazov Das System des Marxismus: Es ist unmöglich, ernstlich zu bestreiten, dass Marx letzten Endes doch ein Ideal vorschwebte, an dem er die bestehenden Produktionsverhältnisse massenhaft und begründete, – das war das Ideal der Produktivität menschlicher Arbeit und der Verkürzung des Arbeitstages, als Grundbedingung eines Reiches der Freiheit, „der menschlichen Kraftentwicklung, die sich als Selbstzweck gilt.“ Und von dem Standpunkte dieses Ideals aus hat er die bestehende kapitalistische Wirtschaft verworfen. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Der Satz, dass der Inhalt des historischen Geschehens logischen Verlaufs, kann nichts anders bedeuten, als dass eine substantielle Vernunft in ihm wirksam ist. Kharazov Das System des Marxismus: Hier wird der Marxismus teleologisch, obwohl es ihm selbst vielleicht verborgen bleibt, und zwar erhält er diesen teleologischen Charakter nicht allein in jenem bedingten Sinne, dass er die Wirksamkeit gewisser Zwecke anerkennt, die wirkliche Menschen im Laufe der historischen Entwicklung verfolgen, sondern auch in dem absoluten Sinne, dass er einen über oder vor der ganzen historischen Geschichte stehenden und. Erst in der Zukunft zur Verwirklichung gelangenden Zweck – den der Verkürzung des Arbeitstages – annimmt, ja sogar zur Basis gewisser bejahender oder verwerfender Werturteile über die mit kausaler Notwendigkeit vor sich gehenden Geschehnisse macht. Das Problem des Wachstums der Produktivkräfte in der Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung (in der Klyuchevsky gewidmeten Artikelsammlung). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Wahrscheinlicher als der Zukunftsstaat, ebenso statthaft als der Ersatz durch eine andere Privatwirtschaft ist eine dritte Möglichkeit, der Untergang der Gesellschaft überhaupt. War rechtfertigt den Optimismus von Marx und Engels, dass in einem künftigen Reiche der Freiheit eine Negation der Negation, eine Synthese notwendig wird und nicht das leere Chaos des Nichts, in der Wirtschaft und Kultur im ganzen zugrunde gehen? Um so näher liegt ein solcher Pessimismus, da die Widersprüche, mit denen der Kapitalismus behaftet sein soll, letzthin ethische waren. Selbst Marx hat schliesslich nolens volens zugegeben, dass er nicht sowohl unlogisch als unsittlich ist. Vom naturwissenschaftlichen Standpunkt leuchtet offenbar eher die Möglichkeit ein, dass in solchem ​​Fall die egoistischen Kapitalisten und das ausgebeutete Volk dem allgemeinen Verfall preisgegeben werden. Apokalyptik und Sozialismus (Zwei Städte). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Man sieht leicht, dass Glaube an die Immanenz eines normativen, sei es eines logischen oder eines sittlichen Prinzips im materialistischen System, ein logisch und sachlich ungerechtfertigter Wahn ist... Der idealistische Metaphysiker trägt mit den Gedanken der immanenten Teleologie den Glauben in die Wissenschaft, der materialistische den Aberglauben. Auch Rickert beschäftigt sich in seinem Buch „Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung“ mit der Idee, dass die Vorhersage der Zukunft, wenn sie uns zur Verfügung stünde, unseren Willen, unser Verlangen auslöschen würde. „Wenn wir die Zukunft in ihrer Individualität vorhersehen könnten und daher genau wüssten, was passieren wird, würde jedes Verlangen und Handeln sofort seinen Sinn verlieren. Wir haben also nur Grund, uns darüber zu freuen, dass es keine historischen Gesetze gibt. Die Irrationalität der Realität, die jedem naturwissenschaftlichen Verständnis die Grenze setzt, ist zugleich einer der höchsten Segen für jemanden, der sich stets bemüht und anstrengt. Die Hand, die die Zukunft mit einem undurchdringlichen Schleier bedeckt hat.“ Wenn die Zukunft in ihrer Individualität das Objekt unseres Wissens wäre, wäre sie niemals das Objekt unseres Verlangens. In einer völlig rationalen Welt kann niemand handeln. Chuprov Essays zur Theorie der Statistik, Naville Nouvelle classification des sciences, Simmel Die Probleme der Geschichtsphilosophie, Husserl Logische Untersuchungen. Ich erkenne die Soziologie als eine besondere Wissenschaft an, die sich sowohl von der Geschichtswissenschaft als auch von der Philosophie unterscheidet, als die Wissenschaft von den Gesetzen des gesellschaftlichen Lebens, ohne jedoch die Frage zu berühren, ob sich die Soziologie als Wissenschaft etwa von Formen des Gemeinschaftslebens von den privaten Sozialwissenschaften unterscheidet oder ob sie nur in diesen existiert. Siehe Mengers Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere, Kistiakowskis Gesellschaft und Einzelwesen. Eine methodologische Studie, Simmels Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung (Kapitel 1: Das Problem der Soziologie), Kovalevsky Sociology vol. 1 Ich unterscheide soziales Recht vom historischen Recht, worauf weiter unten eingegangen wird: An dieser Stelle spreche ich nicht davon, was ein historisches Gesetz ist, sondern davon, was es nicht ist – dass es kein historisches Gesetz gibt. Fustel de Coulanges identifizierte die Soziologie mit der Geschichte. Zum Unterschied zwischen Geschichte und Soziologie siehe Bernheims Lehrbuch der Historischen Methode und der Geschichtsphilosophie und Grotenfelts Die Wertschätzung in der Geschichte. Ich unterscheide auch die Soziologie von der Geschichtsphilosophie, die sich meiner Meinung nach mit der Frage nach dem Sinn der Geschichte, der höchsten Synthese der menschlichen Entwicklung, beschäftigt und die meiner Meinung nach nur Teil einer persönlichen Weltanschauung und nicht der Wissenschaft sein kann. Mit dieser Bemerkung möchte ich nur andeuten, in welchem ​​Sinne ich diese Begriffe verwende: Bisher wurden sie äußerst unstetig verwendet – jeder Soziologe, Geschichtsphilosoph und Geschichtstheoretiker auf seine Weise. Zur Theorie und Methodik der Geschichte. Geschichtsphilosophische Untersuchungen: Die Naturwissenschaft kann berechnen und voraussehen, wie die Constellation der Planeten in einem bestimmten Moment sein wird – vorausgesetzt, dass nicht ein neues, bisher unbekanntes Moment störend dazwischentritt, etwa ein fremder Weltkörper sich in das Sonnensystem verirrt; Sie kann behaupten, dass, wenn Dynamit entzündet wird, eine Explosion erfolgen muss. Aber vorauszusagen, ob jene Constellation beobachtet wird, ob und wann in einem Einzelfalle diese Explosion stattfindet, ob dabei ein bestimmter Mensch verwundet, getödtet, gerettet wird, mit anderen Worten, ob das historische Ereigniss eintritt, das ist ihr unmöglich, denn das hängt vom Zufall und vom freien Willen ab, den sie nicht kennt, wohl aber die Geschichte. Kreative Evolution (Évolution créatrice): Unsere Persönlichkeit entwickelt sich kontinuierlich weiter, wächst und reift. In jedem Moment kommt etwas Neues zum Alten hinzu. Sagen wir noch mehr, nicht nur neu, sondern auch unerwartet... Die Wissenschaft betrachtet die Dinge unter dem Gesichtspunkt ihrer Wiederholung. Sie kann nur das bearbeiten, was als wiederholbar gilt. Was ihm entgeht, ist das, was sich in aufeinanderfolgenden Momenten jeder Geschichte nicht wiederholt und irreversibel ist ... Das Wesen mechanischer Erklärungen besteht darin, dass sie die Möglichkeit anerkennen, die Zukunft und die Vergangenheit als Funktionen der Gegenwart zu berechnen, und dass daher alles als gegeben angenommen wird. Aber – wir kennen die Zeit als einen Fluss, der nicht in umgekehrter Reihenfolge durchlaufen oder wiederholt werden kann“ usw. Erinnern wir uns auch an das von Wundt formulierte Prinzip des Wachstums der psychischen Energie, siehe seinen Aufsatz über Psychologie, Logik, System der Philosophie. Tarde erkennt drei Faktoren im gesellschaftlichen Leben: die Erfindung, die individuell ist, die Nachahmung, durch die eine Erfindung zum Gemeingut wird, und den Konflikt zwischen verschiedenen Erfindungen (Opposition), wodurch eine Erfindung die andere überwiegt. Tarde widmete drei seiner wichtigsten Werke dem Studium dieser drei Faktoren: Les lois de limits (Die Gesetze der Nachahmung), La logique sociale (Soziale Logik) und L’opposition universelle. Die in diesen Büchern geäußerten Ansichten werden vom Autor in Les lois sociales kurz zusammengefasst. Esquisse-Dünensoziologie. Im ersten dieser Werke schreibt Gard: „Es ist eine falsche Schlussfolgerung, dass die Statistik eines Tages in der Lage sein wird, zukünftige gesellschaftliche Verhältnisse so genau vorherzusagen, wie ein Astronom den zukünftigen Venustransit vorhersagt. Aber... die Statistik konzentriert sich auf den Bereich der Nachahmung und der Bereich der Erfindung ist ihr verboten. Die Zukunft wird das sein, was ihre Erfinder sein werden, die die Statistik nicht kennt und deren Erscheinung nichts enthält, was in Form eines Gesetzes formuliert werden könnte.“ Die Probleme der Geschichtsphilosophie: Solange wir nur Kollektivwirkungen kennen, stehen wir jeder komplexen Thatsache in Bezug auf ihre kausalen Verknüpfungen völlig unbelehrt gegenüber; Denn mag sie in noch so vielen Punkten mit einer früher festgestellten übereinstimmen, so genügt doch die kleinste Abweichung, um jede Bestimmung ihrer Wirkung illusorisch zu machen, weil wir mangels der Auflösung in Teilursachen und Teilwirkungen nicht wissen können, welchen Teil der früher beobachteten Wirkung, die Abänderung in der Ursache verändern wird. Die Ereignisse, deren Zusammenhang zu historischen Gesetzen wir suchen, sind aus so vielen Beiträgen zusammengesetzt, dass man die genaue Wiederholung des Verursachers an einer anderen Stelle von Zeit und Raum getrost als unmöglich bezeichnen kann. Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie: Die historische Erkenntnis hat es mit den ursächlichen Zusammenhängen von Erscheinungen zu tun, welche ihr Wesen nach durch psychische Kausalität bestimmt sind und daher ihr Wesen nach nur von ihren qualitativ differenten Zwecken aus Begriffen und regressiv erklärt, nicht aus allgemeinen Gesetzen progressiv abgeleitet und unter allgemeinen Begriffen subsumiert werden können. Gesetze und Begriffe naturwissenschaftlicher Kunst sind nicht zureichende Mittel historischer Erkenntnis. – Mi. vom selben Autor Einleitung in die historische Wissenschaft = Einführung in die Geschichtswissenschaft: „Die geistige Verursachung beruht nicht minder als die physische auf dem Anfang der allgemeinen Naturnotwendigkeit und hat auch ihre eigenen allgemeinen Gesetze, aber sie erklärt die Phänomene ihres Fachgebiets anders: nicht im Sinne ein für alle Mal bestimmter und vorherbestimmter Folgen der entsprechenden Ursachen (progressiv), sondern im Sinne von Folgen, die unter den besonderen Umständen eines einzelnen Falles eingetreten sind und deren Ursachen noch der Bestimmung unterliegen (regressiv). – Hammacher Das Philosophisch-ökonomische System des Marxismus:... die objektiven Gesetze der Geschichte, auch wenn die Kausale tatsächlichkeit möglichst einwandfrei festgestellt ist, nur hypothetischen Wert beanspruchen können, da man nicht weiß, ob der Mensch sich selbst gerade nach dieser Richtung geändert hat. Weisengrün Das Ende des Marxismus:... keine Entwicklungsnotwendigkeit, im absoluten und mechanischen Sinne in sozialen Dingen... Rickert in der oben genannten Arbeit: „Selbst wenn es möglich wäre, diejenigen Gesetzesbegriffe anzuwenden, die manchmal in jeder historischen Darstellung zu finden sind, und dann von Entwicklungstendenzen zu sprechen“, bestünde aufgrund des realen historischen Zusammenhangs verschiedener Ereignisse immer nur die Möglichkeit, dass ein bestimmtes Ereignis eintreten würde, das unter einen relativen historischen Begriff passt. Die absolut nicht vorhersehbaren Auswirkungen anderer historischer Objekte können den „Entwicklungstrend“ stets stören und schließen daher jede Prognosesicherheit aus.“ Kistyakovsky Kategorien von Notwendigkeit und Gerechtigkeit bei der Untersuchung sozialer Phänomene: „Der Beginn einer höheren Entwicklungsstufe kann wie jedes spezifische Phänomen nicht unbedingt notwendig sein, da sie immer das Ergebnis des Schnittpunkts vieler kausal bestimmter Reihen an einem bestimmten Punkt im Raum und zu einem bestimmten Zeitpunkt sein wird. Sie wird immer im Widerspruch zur unbedingten Notwendigkeit stehen, da sie nicht räumlich und zeitlos ist. Folglich kann einem ökonomischen Materialisten durch seinen moralischen Sinn bedingungsloses Vertrauen in die Notwendigkeit der nächsten Entwicklungsstufe gegeben werden.“ und der Glaube, dass der Wunsch nach einem möglichst gerechten Gesellschaftssystem jedem innewohnt und für jeden allgemein verpflichtend ist.“ Heiraten. seine Gesellschaft und Einzelwesen. Knies Die politische Ökonomie vom geschichtlichen Standpunkt: Wir erkennen in dem Bezirk des Geistes unter Anderem insbesondere auch nicht Veränderungen in einem "Kreislauf", welche immer wieder zu vorhergegangenen Stufen zurückkehren, sondern eine andauernd zu neuen Stufen fortschreitende Entwicklung. La théorie de Vhistoire. Schmoller Ueber einige Grundfragen des Rechts und der Volkswirtschaft in der Sammlung Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre: Vgl. Mackenzie Eine Einführung in die Sozialphilosophie: Die Geschichte kann uns nicht einmal sagen, dass die Vergangenheit so gewesen sein muss, wie sie war: Noch weniger kann sie uns vorhersagen, dass die Zukunft inmitten des sich ständig ändernden Stroms der Bedingungen in irgendeiner besonderen Hinsicht der Vergangenheit ähneln wird. Meyer Zur Theorie und Methodik der Geschichte: In dem Moment, wo sie (Gesetze des historischen Lebens) entdeckt würden, würden sie aufhören der Geschichte anzugehören, sie würden für die historische Forschung niemals Objecte, sondern Voraussetzungen sein. Prof. Khvostov Theorie des historischen Prozesses: „Das gesellschaftliche Leben verändert sich während des Prozesses der Durchführung der geplanten Reformen. Jede Reform muss daher in einer Situation durchgeführt werden, die sich durch ihre Umsetzung bereits verändert hat, d. h. anders als die, in der die Reform konzipiert wurde.“ Aufsätze zur Theorie des historischen Wissens. Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Essays zur Geschichte und Theorie des Sozialismus. Heiraten. Schmoller Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre: Es giebt keine Revolution, die absolut nötig, absolut unvermeidlich wäre. Jede Revolution ist durch zeitgemäße Reform zu verhindern. Das Verständnis des hemmenden Einflusses bewusster Aktivitäten daran interessierter Gruppen auf den Verlauf historischer Ereignisse und das Verständnis der Unvermeidlichkeit „direkter“ Interventionen von Personen mit gegensätzlichen Interessen, die soziale Konflikte nicht entschärfen wollen, liegt dem Syndikalismus zugrunde. Sorel hat dies in seinen Überlegungen zur Gewalt mit völliger Klarheit und Entschlossenheit zum Ausdruck gebracht. Marx hat sich geirrt, als er annahm, dass die Bourgeoisie keinen Druck brauche, um ihre Stärke auszunutzen: Es stellte sich heraus, dass eine neue und völlig unvorhergesehene Tatsache darin bestand, dass die Bourgeoisie ihre Stärke verringern wollte. Die von den Predigern der Moral in die Irre geführte Bourgeoisie kehrt zum Ideal der konservativen Mäßigung zurück und versucht, die Unterdrückung der Produktion zu mildern: Dies führt zu einer „Unsicherheit“ der Situation und verwirrt den von Marx skizzierten Weg. Der Syndikalismus will diese Unsicherheit bewusst korrigieren, indem er die Gewalt des Proletariats einsetzt. Die Gewalt des Proletariats tritt auf den Plan, während die soziale Welt versucht, soziale Konflikte zu entschärfen; Die Gewalt des Proletariats führt die Herren in ihre Rolle als Produzenten zurück und stellt so die Klassenunterschiede genau dann wieder her, als sie in einem demokratischen Sumpf verwirrt zu sein schienen. J. Sorel vergleicht die marxistische Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung mit Hartmanns „Philosophie des Unbewussten“. Sozialismus und soziale Bewegung = Sozialismus und soziale Bewegung. Struve schreibt zu diesem Punkt in der Marxschen Theorie der sozialen Entwicklung mit gewohnter Nachdenklichkeit: Wenn man sich nach der Herkunft der Begriffe „Soziale Revolution“, „Zusammenbruch der kapitalistischen Gesellschaft“ etc. fragt, so ist keine andere Antwort auf diese Frage möglich als folgende: Diese theoretischen Pseudobegriffe sind dem unvermeidlich irreführenden Bestreben erwachsen praktisch politisches Postulat des Sozialismus, d. H. eines sozialen Ideals, in theoretischen Begriffen im Dienst einer geschichtlichen d h. kausal genetischen Betrachtung umzuprägen. Was als leitende Ideen im sozialen Jdeal einer streitbaren sozialen Gruppe für einen bestimmten historischen Moment berechtigt sein mag, ist kein Weg ohne weiteres für die theoretische Erkenntnis des wirklichen gesellschaftlichen Geschehens verwertbar... Eine regulative sozialpolitische Idee, ein soziales Ideal, welches starr ist und starr sein soll, ist für das Erfassen des gesellschaftlichen Entwicklungsprozesses gar nicht verwendbar. Für die entwicklungsgeschichtliche Betrachtung ist der Sozialismus, wenn sie diesen Begriff und dieses Wort benützen will, in so und so beschaffenen realen Vorgängen und Tendenzen der kapitalistischen Gesellschaft erschöpft, der praktische Sozialist aber kann und meinetwegen darf in demselben nur – „Verewigung“ der kapitalistischen Gesellschaft erblicken. Es ist offensichtlich, dass diese zwei Standpunkte versöhnen wollen: denn sie arbeiten mit ganz verschiedenen Begriffen und wenden ganz verschiedene Massstäbe an. Sie können sich gegenseitig psychologisch aushelfen – aber logisch müssen sie immer grundsätzlich autonom bleiben. Es hiesse sich überhaupt eine Wahne hingeben, wollte man praktische Ideale mit theoretischen Einsichten zur vollständigen Deckung bringen. In diesem Sinne liegt in der Wortverbindung: wissenschaftlicher Sozialismus eine große Utopie eingeschlossen. Der Sozialismus kann – seiner Natur nach, als soziales Ideal – in der Wissenschaft nie aufgeben und sie der Wissenschaft nie unterordnen. Zum gleichen Thema sprachen sie: Bernstein Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich? = Ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich? - Woltmann, Stammler und viele andere. usw. Sie könnten interessiert sein an: