Z historie etiky. Socialismus

Obsah Socialismus Úvod. Problém chudoby v socialismu Část první. Vědecký socialismus; jeho ekonomické a historicko-filosofické učení I. Dějiny socialismu: utopický a vědecký socialismus II. Typy socialismu ve vztahu k plánu budoucí společnosti. Utopický prvek v marxismu III. Marxovo ekonomické učení Výklad teorie Pro navrhované eseje jsem si stanovil dva cíle; každého z nich je dosaženo prostředky, které se z hlediska jiného úkolu mohou zdát nevhodné. Mým prvním úkolem je připravit úvahami o problémech socialismu řešení filozofické otázky vztahu morálky k ekonomii. Toto je rozhodnutí vstoupit do systému integrálního světového názoru. Ty čtenáře, kteří mají sklon dívat se na kořen věcí, kteří se rádi ohlíží a hledí dopředu, považuji za svou povinnost upozornit, že tuto studii o socialismu spojuje společný název „Z dějin etiky“ s dalšími homogenními studiemi „Církevní nauka“ a „Racionalismus“, které za příznivých podmínek nezpomalí, aby se objevily; nicméně těmto studiím, již připraveným k vydání, předchází dílo „Odůvodnění“ život. Úvod do historie a teorie etiky" a zakončím systémem morální filozofie, na kterém pracuji současně s výše zmíněnými studiemi. Říkám to proto, aby čtenář věděl - když se setká s nejasnostmi a když dospěje ke konečným závěrům - kam se obrátit a co očekávat. Mým druhým úkolem je obecné prozkoumání socialistické teorie. Činím to nejen bez ohledu na první úkol, zacházím do podrobností, které jsou pro mé systematické účely zbytečné, stejně jako exkurze, které podnikám v zájmu prvního úkolu, mohou být považovány za luxus pro úkol druhý, ale také se záměrnou popularitou. Setkávám se na půl cesty se čtenáři širokého okruhu – lépe řečeno s určitým segmentem tohoto okruhu, jehož požadavky si beru na srdci. Tomuto účelu popularity doufám poslouží zejména množstvím doslovných úryvků z knih, na které se odkazuje. Umístěn do vzácně zažitých šťastných podmínek, protože jsem měl možnost neomezeně využívat knihy nejen z bohaté akademické knihovny, ale také z Imperiální veřejné a Rumjancevovy knihovny, kterým zde, přemožen, nasycen literaturou mého tématu, nemohu zapomenout na potřeby mých zamýšlených čtenářů, kteří nemohou využít ani setinu mého dřívějšího bohatství. Kdo neví, jak bolestivé jsou obecné prezentace a nejasné odkazy, nezná-li čtenář původní díla, jsou mu náznaky citací k ničemu – kdo neví, jak je důležité, aby čtenář sám porozuměl probíraným tématům, aby se ve svých závěrech opíral o pevnou půdu. Na své citáty se nedívám jako na ozdobu své knihy, chtěl bych být svému čtenáři užitečný – a neváhám zanechat některé stránky ve formě surového materiálu, navíc se domnívám, že taková technika neodporuje myšlence díla s názvem „Z historie“. Mezi těmito dvěma úkoly však není žádný antagonismus. Každý z cílů je dosahován současně s plněním druhého: oba splývají v jeden plán důkladného studia socialismu z eticko-historického hlediska. V tomto ohledu mají části různé významy: hlavní význam je přikládán poslední, speciální části, a ta první, obecná, má při vší své těžkopádnosti v mých očích význam úvodní. K socialismu mám negativní vztah a nemohu s ním kvůli svému etickému a náboženskému přesvědčení zacházet jinak. Obsah a tón mé kritiky socialistického systému však neurčují mé pocity, mé osobní sympatie. Doufám, že budu vždy stát na úrovni logické objektivity; Dovoluji si používat pouze literaturu, která má vědeckou autoritu, a argumenty, které by neměly způsobit, že si dovoluji používat pouze literaturu, která má vědeckou autoritu, a argumenty, které by neměly způsobit znechucení na straně odpůrce a zanechávat za sebou zbytečné a dokonce hanebné odpadky, tržní psaní a propagandistické techniky; Nenacházím žádné překážky k tomu, aby bylo možné vědomě vymezit demarkační linii mezi pravdou socialismu a jeho lžemi, přičemž ty druhé považuji za dostatečné pro největší socialistický systém a nevidím potřebu uchýlit se k pomlouvání pravdy. Obecně se gradace mého postoje k socialismu jeví následovně. Na začátku (v úvodu) uznávám důležitost problémů, které socialismus vyvolává. Neangažoval bych se v socialismu, kdybych diskuse o problémech, které vyvolává, nepovažoval za mimořádně plodné. Dále mluvím lhostejně o utopickém plánu socialistického systému. Pak zjistím vědeckou nekonzistenci. Marxovo ekonomické učení a já uznávám filozofickou neopodstatněnost a nedomyšlenost teorií historického materialismu. Konečně za nejslabší stránku socialismu považuji jeho etické a náboženské názory, ze kterých není možný kompromis, kterému nelze udělat sebemenší ústupek, a do této poslední části kladu těžiště celé své práce, přičemž všemu, co předchází, dávám pouze úvodní význam. Těm čtenářům, kteří budou ohromeni, proč se od prvního slova neuchyluji k vulgárnímu nadávkám vůči socialistům a proč se tomu obecně vyhýbám používáním mnoha svých oblíbených metod boje, připomenu, že nikdo nedělá pravdě takovou škodu jako ti, kdo hájí pravdu nedůstojnými prostředky. Dlouhodobá pedagogická pozorování mě přesvědčila, že pomluvy, mlčení, přehánění, přehánění jsou velmi rychle odhaleny a při odhalení vyvolávají jako reakce hněv proti právě tak nečistě bráněné pravdě. Kritika je pro slušnost a čistotu závaznější než jakýkoli jiný typ literatury. Kdo se nespokojí s chvilkovým úspěchem, kdo stojí stranou propagandistických cílů, kdo chce pevně a dlouhodobě budovat, kdo pracuje na rozvoji vlastního pohledu na svět, musí používat jen kvalitní materiál. Existuje kritika a kritika. Existuje kritika, která si klade za jediný úkol vyvrátit a odmítnout co nejvíce a dokonce vše, co druhá strana tvrdí. Existuje další kritika, která si v daném systému se stejnou horlivostí všímá pravdy i nepravdy a věří, že nejen nepravda, ale i její pravdivá ustanovení, která vytvářejí vnitřní rozpory, vedou ke kolapsu insolventního systému. Níže uvidíme, že nejcharakterističtější vlastností socialistického systému je vnitřní nedůslednost, že celý tento systém je postaven na nevědomém rozporu mechanického a idealistického pohledu, principů vysvětlení kauzálního a teleologického. To samo o sobě ukazuje, jak nepoužitelná je kritika prvního druhu pro socialismus a obecně je krajně neudržitelná. Zavedení. Problém chudoby v socialismu Im Haushalt der reinen Wertlehre galt die Wirtschaft bisher als das Aschenbrodel; wenn die giucklichercn Schwestern im Schmucke zum Tanze fuhren, dann musste sie sich schelten lassen und daheim in der Kiüche sitzen; und doch, wenn der Königssohn sie erst einmal anschauen könnte. Seltsam ist es in der Tat und doch wieder auch leicht verständlieh, wie wenig die idealistischc Philosophie sich bisher um die Wirtschaft gektimmert hat. Wahrheit und Schönheit, Sittlichkcit, Recht und Religion, das sind ewige Werte, welche die ringende Mcnschheit emporziehen; aber Handel und Tausch, Betrieb und Verbrauch, das sind Niedrigkeiten, die den Menschen herabzichen und die, an sich wertlos, nur eriragen werden, um die Notdurft der Völkcr zu befriedigen. Der Gott im Menschen schafft das Gute und Wahre und Schöne, aber das hungrige und frierende Tier im Menschen schafft die Wirtschaft vom Hackbau und der Jagd des Wilden bis zu den Fabriken und Börsen einer zahmeren Menschenart. Reine Werte schöpferisch zu gesialten, bedeutet. sich iiber die wirtschaftlichc Arbeit erheben; und der Philosopher, dessen Blick den Ideen der Wehentwicklung zugewandt ist, hat keinen Grund bei Markten und Handeln und gar bcim eigcnndtzigen Erwerb zu verweilen. Das alles schien so seibstverständlich, dass cs kaum besonderer Begrilndung bedarfte; es gentlgte einfach, Wirtschaftslebcn aus dem Gchegc dcr Philosophie zu verbannen. H. Münsterberg Philosophie der Werte. Socialismus v obecném slova smyslu je praktickým a teoretickým řešením otázky chudoby a bohatství, boje proti chudobě a rovného či spravedlivého rozdělení bohatství. Chudoba přitahuje pozornost představitelů vědy a veřejných osobností jako utrpení nejcharakterističtější pro člověka, protože postihuje obě stránky lidské bytosti, fyzickou i duchovní. Chudoba přináší člověku těžké fyzické utrpení. „Nejtěžší muka, jaká je možná, je způsobena extrémní chudobou,“ píše Henry George ve své eseji Pokrok a chudoba. Chudoba, k níž jsou s pokrokem civilizace odsouzeny obrovské masy lidí, není osvobozením od marnivosti a pokušení, o které se mudrci snažili a kterou chválili filozofové: chudoba je ponižující a zkostnatělé otroctví, které utlačuje vyšší přirozenosti, otupuje něžnější city a svými mukami nutí lidi dělat věci, které by zvířata odmítla. „Chudoba,“ říká tentýž autor v jednom ze svých projevů, „je horší než cholera; chudoba ničí více životů než mor, a to i v těch nejšťastnějších letech. Podívejte se na statistiky úmrtnosti našich měst; podívejte se, kde život trvá nejkratší dobu, kde malé děti umírají jako mouchy – to uvidíte v chudších čtvrtích. A člověk, který se bezstarostnýma očima dívá na šílenou zuřivost této nákazy, člověk, který nedělá nic, aby ji oslabil nebo zničil - tento člověk je vinen zločinem. Chudoba není jen fyzické utrpení; je to také duchovní utrpení. Otázka chudoby – pro naši dobu, není otázkou vztahu člověka k přírodě, ale je to otázka vztahu lidí k sobě navzájem, otázka sociální, otázka spravedlnosti. Chudoba, která utlačuje moderní společnost, není od přírody. Podle Sevastiana Faurea "jestliže je velká část populace zbavena základních životních potřeb, není to způsobeno nedostatkem oblečení, živin, látek nebo bydlení. Od pradávna nám naše vlastnictví umožňuje všechny tyto potřeby plně uspokojit. Pokud je mnoho nevědomých a negramotných lidí, není to vůbec proto, že by lidstvo bylo odsouzeno k duševnímu pauperismu. Příčinu všeho tohoto fyzického a duševního utrpení tedy nehledejte jinde." Chyba neleží na jedinci. Samozřejmě si za svou chudobu může ten či onen chudák sám, stejně jako se bohatství toho či onoho člověka hromadí a roste v důsledku jejich nepoctivosti. Ale spolu s touto osobní vinou existují příčiny chudoby, které nejsou v moci chudých – chudoba neexistuje jako výsledek nevědomosti a osobní viny, ale jako „matka nevědomosti a ošetřovatelka zločinu“; stejně tak kapitál, vedle osobní nepoctivosti bohatých, si v moderních podmínkách nemůže pomoci, než růst a zotročit dělníky. "Je nesmírně obtížné - čteme v Hobsonovi 1 - určit, do jaké míry opilost, neřesti, lenost a jiné osobní vady v každém jednotlivém případě skutečně tvoří příčinu chudoby. Je však důvod se domnívat, že velkou část případů extrémní chudoby a bídy nelze přičítat těmto osobním nectnostem, naopak je třeba to přičítat ekonomickým příčinám, za které lidé trpící chudobou nenesou odpovědnost." osobní lidská vina, zakořeněná v socioekonomickém systému, Henry George správně nazývá chudobu zločinem: „chudoba není zločin osobní, ale sociální, tzn. takový, za který jsme odpovědní všichni, bohatí i chudí." S E. Dühringem 2 můžeme říci: „Je krajně mylné se domnívat, že životní obtíže, s nimiž se člověk musí potýkat v současné společnosti, a to nejen na nižších úrovních společenského žebříčku, závisí na přirozeném nedostatku a na neschopnosti získat dostatečné množství potravy. Jak ukazuje zejména příklad Ameriky, takzvané přebytečné obyvatelstvo vzniká chybnou nebo nedostatečnou organizací ekonomické aktivity.“ Podle vyobrazení moderních poměrů Thomasem Carlylem bohatství naší doby převyšuje vše, co viděla dřívější doba, ale nikdy předtím bohatství neposkytovalo tak málo radosti. „Uprostřed plnokrevné hojnosti lidé hynou; uprostřed zlatých zdí a plných sýpek se nikdo necítí bezpečně ani spokojeně. Carlyle přirovnává naše bohatství ke zlatu z Midasu. „Midas toužil po zlatě a urážel olympioniky. Dostal zlato, takže všechno, na co sáhl, se stalo zlatem – ale pro něj to s jeho dlouhýma ušima nebylo o moc lepší... V těchto prastarých bajkách je tolik pravdy! Celá hrůza naší doby spočívá v tom, že utrpení chudoby jde nyní ruku v ruce s nárůstem lidské moci nad přírodou, s hromaděním bohatství ve společnosti. Prof. Wallace, autor slavné knihy „The Wonderful Age“, výmluvně líčí moderní tragédii. "Čím více nám věda otevírá nekonečné možnosti lidského blaha, tím více si musíme připouštět svou naprostou neschopnost je racionálně využívat. Mít k dispozici: vše, abychom lidem poskytli nezbytnosti, pohodlí a dokonce i luxus a zároveň jim poskytli úplný volný čas pro duchovní požitky a estetické požitky, jsme však tak nestydatě znetvořeni pro naši sociální ekonomiku, zatímco mnoho lidí bylo z dnešního neslýchaného majetku znetvořeno." nuceni trpět po celý život nedostatkem nezbytných pro zdravou existenci. V poslední polovině tohoto nejpodivuhodnějšího století (19. století), kdy věda různými způsoby rozšířila moc člověka nad přírodou do takové míry, že nyní bylo možné vyrobit stokrát více produktů než v kterémkoli z předchozích století, zachvátila v takové době strašlivá potřeba základních životních potřeb nejen absolutně, ale i relativně větší počet naší populace než dříve. Někteří trpí chudobou, jiní zase nevědí, co s nahromaděným bohatstvím, s hotovými výrobky. Von Kirchmann – který je známější díky dopisům, které mu byly zaslány ze slavného Rodbertuse 3 – našel obrázkový obrázek pro srovnání našich sociálních katastrof. „Moderní společnost se silně podobá skupině cestovatelů v poušti. Vyčerpaní žízní nalézají zdroje dostatečné k tomu, aby dali každému něco napít a načerpat síly; malý počet lidí se však vrhne na samotný zdroj klíče; ze zlé vůle nechají většině jen pár kapek na uhašení žízně; Sami pijí velkými doušky, ale prameny poskytují více vody, než mohou vypít, a kvůli sytosti a zlé vůli této skupiny lidí jde polovina tekoucí vody do písku.“ Socioekonomická otázka, stejně jako otázka utrpení a spravedlnosti, stojí v centru vědecké a společenské!“ zájmy. S touto otázkou se setkávají všechny druhy činností, jak ty, které jsou zaměřeny na materiální blaho, tak ty, které jsou zaměřeny na uspokojování duchovních potřeb. Umění pro svou prosperitu, náboženství pro svůj vliv na lidi, politika pro svůj úspěch se musí aktivně podílet na řešení společenského problému 4. Naše doba se věnuje sociálně-ekonomickým otázkám nesrovnatelně více než kdykoli předtím 5 . Abychom to vysvětlili, není třeba předpokládat, že dnešní společenský život se stal nesnesitelnějším, pokud jde o množství a závažnost utrpení ve srovnání s minulostí, nebo že fyzické utrpení chudoby se nyní zvýšilo. Opak je pravdou. Je dobře známo, že dnes mají masy lidu přístup k takovým kulturním výhodám, o kterých se ani králům dříve ani nesnilo, že v průměru nejnižší třídy v kultivované společnosti a nejméně kultivované evropské národy nejsou tváří v tvář katastrofám tak bezmocné, jako byly za starých časů, nebo jak jsou dnes nekulturní národy bezmocné. Adam Smith ve své slavné eseji 6 správně píše: „Samozřejmě, že jeho majetek (tj. chudý člověk z naší společnosti, nějaký nádeník, řemeslník) se ukáže jako velmi prostý a obyčejný, srovnáte-li to s mimořádným luxusem nějakého bohatého gentlemana, nicméně mezi domácím náčiním nějakého evropského panovníka a náčiním pracovitého a slušného rolníka bude možná menší vzdálenost než mezi vybavením těch druhých a nábytkem několika tisíců afrických panovníků. svévolně se zbavují své svobody a životů." Totéž čteme v Roscherovi 7 „Že spolu s růstem ekonomické kultury se postavení nejnižší třídy obecně zlepšuje, absolutně zlepšuje, je historicky nepopiratelné. Kdybychom teď slyšeli o takových obydlích chudých, která byla postavena tak volně, že k ochraně před větrem by bylo nutné zakrýt stěny šátky a dát svíčky do luceren, pak bychom se rozhořčili. Mezitím za dob Alfréda Velikého († 901) byly i královské paláce tak nedokonalé. Anglický primas Thomas Beckett prokázal luxus v tom, že v zimě nařídil denně zakrývat své pokoje čistým senem nebo slámou, v létě pak zelenými větvemi, aby si hosté, kteří se nevešli ke stolu, nezničili šaty sezením na špinavé podlaze. Srovnáme-li bydlení, jídlo a oblečení dnešních německých vojáků s dobou Fridricha Velikého, pak snadno poznáme, jaké velké kroky nejnižší životní režim udělal.“ 8 Zejména situace továrních dělníků v západní Evropě se od čtyřicátých let minulého století výrazně změnila k lepšímu 9. A proto, i když donedávna chudoba generuje, není dost strašlivých faktů, z nichž vyrůstá do středu lidského sociálního problému dost strašných faktů. pozornosti všech, vzhledem k obecnému pozadí zvýšeného blahobytu mas. Až donedávna existovala možná fakta o hladovění ve velkých městech, vraždy dětí rodiči, aby dostávali peníze z pojištění, prodej dětských těl, byly možné neuvěřitelně těžké obchody, jako je řemeslo horníků, katastrofy nezaměstnanosti, dětská práce v továrnách, systém pocení, zfetované ubytovny, trh pro zábavné otroky, 10 atd. Nebyl to počet těchto skutečností, ani viditelná bolest, o které svědčily, co nyní dává sociální otázce univerzální podobu, činí z ní hlavní téma naší doby, činí naši dobu stoletím sociální otázky 11. Abychom vysvětlili moderní závažnost a šíři této otázky, je třeba vzít v úvahu zvýšenou citlivost k utrpení u lidí naší doby, která zase závisí nejen na fyziologických výsledcích kultury, která nám vzala vytrvalost divochů a snadno vštěpuje lidem naší doby mnoho nových potřeb, ale také na změněných názorech na život. Očekávání zpoza hrobu se nyní rozplynula a pro mnohé vůbec neexistují; všude se šíří vědomá žízeň po pozemském štěstí, „pozemském ráji“. Motto naší doby může sloužit jako slavné básně Heine: Ein neues Lied, ein Besseres Lied, Ó Freunde, budu ich euch dichten: Wir wollen hier auf Erden schon Das Hiimnelreich erricliten. Wir wollen auf Erden glucklich sein, Und wollen nicht mehr darben; Verschlemmen soli nicht der Fauch Bauch, Byl fleissige Hande erwarben. Es wachst hinieden Brod genug Auh Rosen nnd Myrten, Schunheit und Lust,. Und Zuckererbsen nict minder. Ja, Zuckererbsen fur Jedermann, Sobald die Schoten platzen! Den Himmel Rberlassen wir Den Engeln a den Spatzen 12 Socialismus na této žízni lpí a vyjadřuje ji nejotevřeněji. "Socialista - slovy Bakunina - má podporu svého pozitivního práva na život se všemi jeho potěšeními, jak intelektuálními a morálními, tak fyzickými. Miluje život a chce si ho naplno užívat; jeho přesvědčení je součástí jeho samého, jeho povinnosti vůči společnosti jsou neoddělitelně spjaty s jeho právy. Aby obojí dodržoval, musí žít podle spravedlnosti, jako Proudhon, a být připraven zemřít, jako by měl být lidský život a smrt Babeuf je to nejsladší." Socialistický krejčí Weitling přednesl před svou knihou Garantien der Harmonie und Freiheit následující epigraf: „Chceme být svobodní jako ptáci, chceme jako oni žít život šťastně, bezstarostně a ve sladké harmonii. Jules Guade to vyjádřil nejvýstižněji a nejenergičtěji, když řekl: nous sommes le parti du ventre. Tato připoutanost k zemi a zapomínání na nebeské ideály mezi nižšími třídami samozřejmě pouze rozvíjí touhu po spokojenosti; zároveň je mezi bohatými vrstvami taková psychika provázena dříve neslýchanou láskou k penězům a ziskovosti. Bohatství se stalo cílem, pro který je vše ostatní zapomenuto. A bohatí byli vždy chamtiví a milující peníze, ale nikdy předtím nebyla tato vášeň odhalena s takovou arogancí, indiskrétností a výlučností. Podle Tocquevillova pozorování se tedy v 18. století „lidé z vyšších tříd snažili svůj život více ozdobit, než aby si ho usnadnili, toužili spíše po slávě než po bohatství“. Takto se život pozorovateli moderního života nejeví. Ze všech moderních ekonomů Ad. Wagner 13 se nejpečlivěji věnuje otázce motivů ekonomické aktivity. Zjišťuje, že tyto motivy jsou velmi různorodé: ekonomiku určují motivy jako sobectví, takt, a ne sobecké. Egoistické motivy tvoří celou skupinu: prvním z nich je touha po osobním ekonomickém zisku (Strebeu nach dem eigenen wirthscbaftlichen Vortheil und Furcbt vor eigener wirthschaftlicher Noth), druhým je strach z trestu a naděje na vděčnost (Furclufc vor Straungner a sense of Hund). (EUrgefulil, Geltungsstreben und Furcht vor Schande und Missachtung), čtvrtý - láká k aktivitě a averzi k nečinnosti (Drang zur Retlifitigiing und Frendo am Thatigsein, aucli an der Arbeit als soldier, und an den Arbeiisergebnissen, Unwiortigtha solithen - Unwiortigtha solit Pasivita). Všechny tyto motivy se různě prolínají, vzájemně se ovlivňují a jejich kombinace se v různých obdobích dějin modifikují, odlišují se lidé od lidí, třída od třídy. Když Wagner hodnotí naši dobu z tohoto hlediska, zjišťuje, že dnes působí téměř výhradně egoistické motivy, a z nich téměř výhradně motiv první. Holá žízeň po získání, získání za každou cenu, jakýmkoli způsobem, získání za účelem získání - nyní vládne všemu 14. Neokrášlené žádným závojem, nezakryté žádným fíkovým listem, akumulace bohatství nachází svůj jediný výsledek, ve fyziologickém potěšení. Život moderních boháčů, finanční aristokracie, udivuje nebývalým, pohádkovým luxusem. K dispozici mají všechna požehnání života, zdokonalená a zušlechtěná nejnovější technologií a moderní materialistický trend myslí uvolňuje ruce měnové aristokracie při využívání těchto výhod. V dnešní době se bohatí dívají na své bohatství a používají ho extrémně zjednodušeným způsobem – a bohatství více než kdy předtím slouží jako zdroj extrémní korupce morálky. Le Bon, autor zajímavé knihy Psychologie socialismu, upozorňuje čtenáře na tyto smutné výsledky nadvlády peněz. "Všeobecná honba za bohatstvím vedla k všeobecnému úpadku morálky a všem z toho plynoucím důsledkům. Tento úpadek se nejzřetelněji projevil v klesající prestiži buržoazie v očích nižších společenských vrstev. Buržoazie zestárla za jedno století stejně jako aristokrat za tisíciletí. Buržoasie degeneruje dříve než ve třetí generaci v neustálé chřipce a obnovuje se v neustálé chřipce dříve než ve třetí generaci. Buržoazní společnost může odkázat bohatství svým dětem, ale jak předá svým potomkům náhodné vlastnosti, které mohou být po staletí posilovány pouze v potomcích? Velké jmění vystřídal dědičný génius, dědičné vlohy, ale toto jmění se příliš často přenáší na mizerné potomky. A tak možná drzá ješitnost velkých boháčů a způsob, jakým utráceli své peníze, přispěly nejvíce ze všeho k rozvoji socialistických myšlenek." Celý režim bohatých, celá tato výstava bohatství, marné zdání luxusu, se zdá být navržen tak, aby, zatímco v některých živil pocit hrdosti, neustále dráždil pocit závisti v nižších třídách 15. Zkaženost soukromých životů bohatých, drzost utrácet bohatství – nyní, jakkoli se to na první pohled může zdát podivné, se vztah kapitalistů a podnikatelů k dělníkům, zaměstnancům a zákazníkům pokojně snoubí s obchodní korektností, s právní slušností. Ať už jsou morální vlastnosti podnikatele jakékoli, život ho nutí, aby „podnikal“ čestně a otevřeně – již ve jménu úspěchu podnikání, ve jménu osobních zájmů. Podvody jsou nyní stydlivě skryty a dokonce zcela odstraněny z podnikatelské sféry jako nerentabilní technika. Tato okolnost má důležitý výsledek, že pohromy, které postihnou všechny, kdo trpí kapitálem – dělníky, kupce, nelze přičítat náhodným podmínkám, osobní nepoctivosti kapitalisty, ale nevyhnutelně jsou připisovány převládajícímu ekonomickému systému. Takto posuzuje Engels tuto okolnost 16. "Zákon politické ekonomie je takový, že s rozvojem kapitalistické výroby postupně mizí drobné podvody a lumpárny, které charakterizují její nižší úrovně!".. Podvodné triky polského Žida, nejnižšího typu evropského obchodníka, - triky, které poskytují tak vynikající služby v jeho domovině, ho prozradí, jakmile se dostane do Hamburku nebo Berlína. Komisionář, na tom nezáleží - křesťan nebo Žid: kdo přijede z Hamburku nebo Berlína do Manchesteru, je podobně přesvědčen, že aby mohl výhodně prodávat přízi nebo látku, musí nejprve odložit ubohé podvodné metody, které jsou v jeho domovině považovány za vrchol obchodní moudrosti... Stejně jako se rozvinul velkoprůmysl, zvýšila se i morální úroveň jeho představitelů, přinejmenším navenek. Konkurence mezi majiteli továren prostřednictvím drobných podvodů dělníků se stala nemožnou; průmysl přerostl takové žalostné prostředky k vytváření zisku; Čas milionářského výrobce byl příliš cenný na to, aby se plýtval maličkostmi. Drobným lumpárnám se věnovali jen lidé bez peněz, kteří si museli vážit každé koruny, aby neumřeli konkurencí. Další. Čím větší je průmyslový podnik, čím více pracovníků zaměstnává, tím větší jsou ztráty v nesnázích při jakékoli kolizi s ním. Proto postupem času výrobce, zejména ty velké, překonal zcela nový duch. Naučili se vyhýbat zbytečným sporům, naučili se počítat s existencí a mocí odborů a nakonec zjistili, že stávky, ač jistě včasné, jsou velmi účinným prostředkem k dosažení vlastních cílů. Tímto způsobem se největší továrníci, kteří byli dříve vůdci v boji proti dělnické třídě, nyní stali horlivými kazateli míru a harmonie. V očích velkých průmyslníků ztratily drobné vychytávky dřívější doby nejen veškerý význam, ale staly se přímou překážkou podnikání. Samotný rozvoj kapitalistické výroby tedy vedl k odstranění malých tlaků, které v předchozích dobách zhoršovaly situaci dělníků. Díky tomu se stále více ukazuje důležitý fakt, že příčina nelehké situace dělnické třídy nespočívá v drobném zneužívání, ale v samotném kapitalismu. A nyní musíme obrátit svou pozornost ke kapitalismu, ke kapitalistickému nebo peněžnímu výrobnímu systému, který poskytuje konečné vysvětlení pro moderní sociální hnutí. Jinak řečeno, musíme sestoupit na nejnižší úroveň moderního společenského života, který leží v jádru poznamenané psychiky bohatých a chudých vrstev společnosti. Moderní kapitalistická výroba se radikálně liší od přirozené ekonomiky a řemeslné výroby, které dominovaly ve starověku a středověku 17 . Samozásobitelské zemědělství se vyznačovalo tím, že výrobce a spotřebitel splynuli v jednu osobu. Každá hospodářská jednotka (olχoς. familia, panství) si pro sebe vyráběla vše, co potřebovala ("samoproduktivní majetek"), a vyráběla jen to, co bylo potřeba pro její potřeby. Zaměstnání každého dělníka byla tedy složitá a různorodá, povolání všech jednotlivých domácností byla dosti podobná a jejich potřeby byly nejen v podstatě podobné, lišily se stupněm hojnosti 18, ale také jednoduché – ve srovnání s pozdější dobou, takže zůstal menší prostor pro rozdíly v životě bohatých a chudých ekonomických skupin. Mezi uzavřenými domácnostmi přitom nebyly žádné motivy pro výrazné obchodní vztahy a obchod se omezoval téměř na luxusní zboží. V městských řemeslech, která se postupně oddělila od zemědělství a nabyla samostatného významu, se výroba izolovala od spotřeby a rozštěpila se na samostatné speciality. Řemeslník už pracoval pro trh, pro spotřebitele. Stará řemeslná výroba se ale výrazně lišila od moderní výroby. Vzhledem k tomu, že řemeslo využívalo jednoduchých a málo nástrojů, jejichž pořízení vyžadovalo nepatrnou kapitálovou investici, provozovalo se řemeslné hospodářství zpravidla v nepatrném rozsahu a bylo samostatným podnikem. Mistr byl samostatným majitelem, byl majitelem výrobních nástrojů, sám nakupoval suroviny a prodával produkty výroby. "Dělník a jeho výrobní prostředky zůstaly navzájem spojeny jako hlemýžď ​​se svou ulitou" (Marx). Manažer výroby a dělník byli spojeni v jednu osobu, práce nebyla oddělena od kapitálu. Tento charakter řemeslné výroby dlouhodobě podporovala cechovní organizace. Musela ale ustoupit tlaku kapitálu, který se v Evropě začal hromadit od dob křižáckých výprav, které nastolily pevné obchodní vztahy mezi Evropou a Východem, a to ještě více díky objevení Ameriky a námořní cesty do Indie, která rozšířila hranice obchodu a přilákala do Evropy obrovské množství zlata. To byl důvod v zemědělském sektoru k nahrazení drobných rolníků třídou velkostatkářů – kapitalistů a odnětí půdy venkovskému obyvatelstvu a ve zpracovatelském průmyslu k přechodu řemeslné výroby na manufakturní. V posledně jmenovaném se již objevily některé rysy, které se plně rozvinuly v pozdější kapitalistické výrobě, totiž oddělení kapitálu od práce, podnikatele od dělníka a extrémní fragmentace povolání. Vynález strojů přinesl reformu výroby, že místo možnosti použít kapitál na výrobu, která se již ve výrobě prováděla, se objevila potřeba kapitálu. Drahý stroj vyžaduje vynaložení velkého kapitálu a vyplácí se pouze při velkém objemu výroby, což způsobuje značnou akumulaci pracovníků. Rozhodující úbytek drobné ruční průmyslové práce, která již nemohla konkurovat tovární výrobě, spojený s vyvlastněním mas, dal nespornou převahu velkovýrobě s rozsáhlou třídou průmyslových dělníků, proletariátu, který vytvořil nejcharakterističtější rysy moderního vztahu mezi bohatstvím a chudobou. Tovární proletariát ve své historii zažil těžké podmínky fyzické existence – dlouhou pracovní dobu, neúnosné bydlení, nízké mzdy, dětskou práci. Fyzické podmínky pracovníků se v dnešní době výrazně změnily k lepšímu. Ale podstatné rysy kapitalistické výroby, peněžní hospodářství, které rozvíjí duševní rozpoložení běžné pro najaté dělníky, kteří dostávají ne méně než univerzitní profesoři, a hladovějící dělníky, kteří splývají s chudými, se nezměnily a nelze je změnit žádnými reformami. V kapitalistickém ekonomickém systému bylo oddělení kapitálu od práce realizováno do posledního extrému. Dělník nemá jiné prostředky k obživě než svou práci, svou pracovní sílu. Protože práce může být produktivní pouze za podmínky, že ji spojí s materiálními výrobními faktory, ocitá se dělník zcela závislý na tom, kdo vlastní výrobní nástroje. Tím, že je z právního hlediska zcela svobodný a svobodně dává svou práci, se dělník ekonomicky ocitá v naprostém otroctví vedoucích výroby. Pouhé odmítnutí ze strany tovární správy, i když bylo způsobeno nuceným snížením velikosti výroby, staví pracovníka do bezvýchodné situace. A ani s prací si nikdy nemůže být jistý druhým dnem. Ostrý kontrast mezi bohatstvím a chudobou v rámci téže průmyslové ekonomiky, zdůrazňovaný poutavým luxusem kapitalistických podnikatelů, nedobrovolně nutí pracující proletariát, aby zhodnotil roli své práce při vytváření bohatství vůdců podniků. Celý systém výroby peněz slouží jako jasné vyjádření toho, že kolektivní práce dělníků vytváří bohatství jednoho podnikatele, že podnikatelský kapitál roste na úkor dělníků. Nedílnou a nejcharakterističtější vlastností kapitalismu, moderní peněžní ekonomiky, je, že kapitalistický podnikatel bohatne na úkor pracujících. Ukažme si nyní toto schéma kapitalismu živějšími obrázky, zobrazujícími věc tak, jak ji předkládá proletariát a jeho příznivci. Naším úkolem je přece porozumět modernímu problému chudoby, porozumět tomu, jak je nyní sociální otázka položena v živé realitě, v podobě názorů a pocitů žijících lidí, porozumět jejich zájmům, přáním a nárokům. Zatím absolutně nepotřebujeme zjišťovat rozdíl mezi objektivní spravedlností a subjektivním smyslem pro spravedlnost, není třeba hodnotit nároky smyslu pro subjektivní spravedlnost, ani řešit otázku aplikovatelnosti etického hlediska na společenské vztahy. Zatím říkáme, co je ve skutečnosti, noříme se do významu moderních projevů, do obsahu myšlenek a pocitů moderní chudiny, dělnické třídy, proletariátu. Je fakt, že bohatství kapitalistických podnikatelů by nemohlo růst bez práce dělníků. "Žádné soukromé kapitálové vlastnictví," čteme v Rothbertus 19, "nemohlo výrazně vzrůst, pokud by každý kapitalista zůstal vlastníkem pouze svého vlastního produktu. O kolik produktivnější práce je nyní ve srovnání s dříve! Nicméně ani v současné době by nikdo nemohl získat velké kapitálové vlastnictví, pokud by získal zisk pouze z kapitálu, který by mohl obsadit jeho osobní pracovní sílu sám, a ne proto, že by kapitál, a tedy zisk z práce, dostával jako malý produkt, nýbrž jako část zisku práce." dělník, totiž on sám, stejně tak nikdo nemůže dosáhnout velkého zisku a zvětšit svůj majetek, ať vlastní sebevíc kapitálu, jen když s pomocí tohoto kapitálu pracuje. Naopak, člověk dostává tím větší zisk a čím více může zvětšit svůj majetek, tím více pracovníků zaměstnává, neboť tím vícekrát dostává podíl na zisku z produktu jednoho dělníka.“ Tato pravda, zdůrazněná kontrastem mezi bohatstvím kapitalisty a chudobou proletariátu, se pro proletariát stává přesvědčivou a bolestnou až do posledního stupně, protože kapitál vložený do podniku roste a růst kapitálu se hmatatelně odehrává před očima pracujících. A co umožňuje projevy jako lidový Liebknechtův projev k dělníkům. "Produkt práce všech lidí za použití stejných výrobních nástrojů - což se samozřejmě děje vždy mezi stejnými lidmi - je přibližně stejný, a proto, kdyby každý člověk dostal produkt individuální práce, pak by měl každý přibližně stejný majetek. Ale jak jste - řekl Liebknecht dělníkům - víte, toto ve skutečnosti neexistuje, naopak, existuje naprostá nerovnost, moji přátelé, jak to máte, přátelé, pozorovat, jak to v sociální továrně máte? dochází k nerovnosti Každý z nás zná nějakého výrobce a viděl, jak bohatne. Vezměme si například pana Zimmermanna z Chemnitz, skutečně vzorného měšťáka, o kterém jste jistě všichni slyšeli: před dvaceti třiceti lety přišel do Chemnitz chudý jako nejchudší z nás; podařilo se mu získat malý kapitál; V té době ještě nebyl tak rozvinutý velký průmysl a kapitál nebyl tak koncentrovaný v jedněch rukou a bylo možné založit podnik se sto tolary, na který dnes celé tisíce nestačí. Štěstí se na něj usmálo, to znamená, že dostal zakázky, které prováděli jím najatí dělníci, mimochodem vyjma té části, která připadla na jeho vlastní podíl, ne více než té části, která připadla na jednotlivé dělníky, protože je všeobecně známo, že schopnosti pana Zimmermana nebyly v žádném případě nadprůměrné. Pan Zimmerman měl tedy nejprve tucet dělníků, pak sto a nakonec více než tisíc, a nyní je pan Zimmerman milionář, tedy majitel corame il faut, zatímco jeho dělníci jsou proletáři, kteří nemají nic. Proč je v tom takový rozdíl? To nelze určit podle kvality práce, protože osobní práce pana Zimmermana je kvalitativně průměrná. Pravděpodobně není o nic lepší a navíc pravděpodobně o nic více odpracovaný než většina jeho dělníků. A přesto se stal milionářem a oni zůstali proletáři. Příjem jeho vlastní práce z něj nemohl udělat milionáře, protože pokud práce v jeho továrně přinesla tolik příjmů, že by se milionářem mohl stát každý dělník, pak se všichni nebo alespoň většina jeho dělníků musí stát milionáři. Zůstali proletáři. Ale jde o to, přátelé. Pan Zimmerman dostával více a jeho dělníci dostávali méně z produktu každé své práce. Dělníci pana Zimmermana museli zůstat proletáři, aby se z něj stal milionář. A pokud se ne každý zaměstnavatel stane Zimmermanem, pak se v každém případě každý z nich obecně promění ve velkého kapitalistu stejným způsobem jako pan Zimmerman, tedy prací svých dělníků.“ Stále požehnaný. Jerome řekl: když jeden neprohraje, druhý nemůže najít - nisi alter perdiderit, alter non potest invenire. Podle vtipné poznámky Kharazova 20 - "určíte-li s matematickou přesností hmotnost různých chemických prvků, pak můžete ukázat, že hmota nemůže znovu vzniknout ani zaniknout během žádného chemického procesu. Pokud se však ukáže, že hmotnost kteréhokoli prvku, například odebraného množství vody, je menší než skutečná hmotnost, pak při některých procesech chemické změny hmoty lze pozorovat imaginární nárůst hmoty a stejně tak může dojít k imaginárnímu úbytku hmoty, tj. nezvratně dokazuje nemožnost zisku jako obecný jev.“ Bam-Bawerk 21 poukazuje na „pozoruhodné rysy“ příjmu z kapitálu. „Vzniká nezávisle na jakékoli osobní aktivitě kapitalisty; ke kapitalistovi přichází, i když ani nehnul prstem, aby ho vytvořil, a zdá se, že tento důchod je doslova produkován kapitálem nebo, ve starém srovnání, se jím rodí. Wagner uvádí 22, že „práce a spotřeba výrobků jsou dnes ve výrobě příliš nerovnoměrně rozděleny mezi soukromé vlastníky. Výhody, které přináší technická zlepšení ve výrobě, jdou v mnohem větší míře ve prospěch kapitalistů a podnikatelů, zejména v oblasti průmyslu v blízkém smyslu, než dělníků. V důsledku toho se postavení dělnické třídy relativně zhoršuje, i když se absolutně, jak nelze obecně popírat k lepšímu, vše změnilo. vyšší třídy 23. Chudoba se v naší době jako společenský fenomén vyznačuje takovými rysy, jaké nikdy předtím neměla, a nároky moderního proletariátu mají charakter, jaký nároky nižší třídy nikdy předtím neměly. Chudoba dnes se vším utrpením, které ji doprovází, je zakořeněna v podstatě socioekonomického systému a proletariát je rozhořčen vůči celé třídě podnikatelů, vůči samotnému kapitalismu. Rodbergus vyjadřuje rozhodné přesvědčení, že „tyto jevy (tedy fenomény pauperismu) pramení z ekonomických vztahů a faktů, přičemž je velmi mnoho – a to pouze kvůli nedostatku důkladných znalostí národního hospodářství – odvozuje ze společenských důvodů obecnější povahy nebo dokonce z důvodů morálních. Prof. Isaev 24 poskytuje důležitá objasnění této otázky. „Nespokojenost proletariátu je podporována jedním rysem, s nímž je v moderní době stále častěji spojováno vytváření obrovského majetku. Bohatí lidé starověku nashromáždili pohádkové bohatství způsoby, které se z velké části nedaly považovat za přirozené. Nebyla-li zdrojem bohatství válka, která umožnila okrást nespočet pokladů od nepřátel, pak to byly krádeže veřejných pozemků, obsazení funkcí ve veřejné službě, které daly úředníkovi příležitost uvalit na obyvatelstvo vysoké daně. Ve srovnání s těmito způsoby získávání byl řádný obchod již méně významným zdrojem utváření velkých majetků a průmysl či zemědělství vůbec nevedly k zařazování lidí, kteří se jim pilně věnovali, do řad bohatých. A hlavní metody nabývání velkého bohatství, spojené s násilím, byly pouze tolerovány, ale vůbec nepožívaly ochrany zákona. Svůj hlas proti nim zvyšovali lidé, kteří vůbec nebyli nakloněni transformaci státního systému, jako například Tiberius Gracchus, který se snažil zastavit krádeže státních pozemků římskými boháči. Proletáři naší doby vidí, že největší bohatství se získává způsoby, které jsou ve všech bodech posuzovány zákonem. A nyní je tu případ, kdy se úředník obohacuje z úplatků, pro které život vyvinul jemné formy - odměnu za pomoc soukromým osobám při získávání koncesí pro ziskové podniky. A nyní je diplomat, který válku vyvolal, nebo vojevůdce, který ji dovedl k příznivému výsledku, odměněn vysokými částkami z odškodnění přiřazeného k poraženému heslu. Ale tyto případy obohacení jsou v obecné mase zcela neviditelné. Zákon posvěcuje právo soukromého vlastnictví téměř veškeré vnější povahy přístupné lidskému vlivu; zákon posvěcuje smlouvu ve všech jejích variantách a vyžaduje její přísné plnění; zákon chrání nerušené provádění úvěrových transakcí a vytváří normy, které tyto transakce přizpůsobují všem ekonomickým úkonům v celé jejich rozmanitosti. A tak pod záštitou zákona A vydělává miliony na tom, že provozuje průmyslový podnik s tisíci civilních dělníků, vykořisťovaných o nic víc, než mu zákon dovoluje, B se stává milionářem, protože v předvečer výstavby železnice přes ně skupuje obrovské plochy pozemků téměř za nic, a C s využitím rozsáhlého úvěru kupuje akcie vznikajícího podniku za 100 a po 50 000 prodá ty. mají paláce, parky, námořní jachty. V naší době nemají hlavní způsoby, jak získat miliony dolarů, nic společného s loupežemi a násilím. Zákon povyšuje tyto metody na celý systém... Vědomí obludnosti rozporu mezi ideálem a skutečností, vědomí nechutnosti spojenectví mezi legalitou a pokrytectvím způsobuje onu ostrou nespokojenost proletariátu, který si udržuje připravenost k neustálému boji. Proletáři prodchnutí vědomím, že společenský život musí být dříve či později postaven na počátku rovného přístupu všech k materiálním a duchovním výhodám, chtějí nejen mnohem více než jejich předkové, ale také zásadně odlišné od tužeb, které naplňovaly dělnické třídy v předchozích staletích. Moderní proletariát chce nejen zvýšit svou materiální spokojenost, ale také dosáhnout definitivního zrušení nadvlády kapitálu v hospodářském životě... Smysl a intenzitu nespokojenosti, která pohlcuje vyděděné třídy naší doby, nelze pochopit, když ztratíme ze zřetele nové principy pronikající k nespokojencům a často nejmenované cíle, které nejsou přímo vyhledávány jednotkami, ale o které se nehledá přímo početná masa jednotlivců. Za starých časů se boj vedl s přesně definovaným nepřítelem (například s takovým a takovým vlastníkem půdy) a kvůli bezprostředním, jednoduchým zájmům (aby se například zbavili jeho krutosti). Nyní je boj veden proti celé třídě podnikatelů a často v zájmu těch, kteří jim nejsou nejbližší." Říkají: "Nikdy předtím nebyla vzdálenost mezi realitou a tím, co by mohlo a mělo být, tak nezměrně velká. Nepochybně moderní antagonismus bohatství a chudoby, moderní přístup bohatých a chudých nemůže pobouřit morální smysl 25. Ale podíváme-li se na sociální otázku výlučně z morálního hlediska, dojdeme k závěru, že naše doba nemá žádné zvláštnosti na pozadí morálního vyjadřování s minulými dobami v moderním sociálním vyjádření." být jen slabou ozvěnou plamenných řečí dávných proroků a otců církve Stejně tak patristická kázání poskytují nevyčerpatelný materiál pro mravní vliv na chudé Ale rysem naší doby je nyní se šířící přesvědčení, že morální kázání, jak proti bohatým, tak i vůči chudým, nemůže vyřešit sociální problém. "Život těch nejchudších a nejponíženějších vrstev je nepřístupný samotnému vlivu vysoké civilizace. Zatímco všechna jejich energie je pohlcena bojem o pokračování fyzické existence, civilizace je nemůže ovlivnit. Uvažování o větším vnitřním smyslu je morální!! život ve srovnání s fyzickým by nás neměl svádět. Není třeba si myslet, že důležitější musí předcházet méně důležitému životu, tím vyšší musíme začít, abychom mohli začít s vyšším životem. sanum (zdravé tělo) je právem předmětem dřívějšího zájmu než mens sana (zdravá duše), i když to druhé může mít větší význam, totéž platí o pokroku celé třídy, nemůžeme jít za obyvateli chudých zalesněných lesů a radit jim, aby byli úhlední, spořiví, pilní, vytrvalí, mravní, rozumní, nábožní, dokud je nenaučíme, jak jim především zajistit zdravý fyzický život. Naše chudší vrstvy nemají ani čas, ani energii, ani touhu být úhledné, spořivé, rozumné, morální a náboženské. Ve spěchu zapomínáme, že pro probuzení tužeb existuje přirozený a nezbytný řád. V současnosti naše populace v odlehlých oblastech nechce být morální a rozumná, nechce být zvlášť upravená. Proto musí tato nejvyšší dobra počkat, až na ně přijde řada, protože závisí na dobrovolném jednání chudých. Ale tito lidé chtějí lepší a vydatnější jídlo, více tepla a oblečení, lepší a bezpečnější bydlení, větší důvěru v získání práce za slušnou mzdu. Dokud jim nedokážeme pomoci uspokojit tyto „nižší“ touhy, budeme se marně snažit probudit „vyšší“. Nejprve se musíme postarat o zdravou fyzickou existenci, abychom připravili půdu, na kterou lze zasít mravní semena s nadějí, že sklidíme ovoce. Pouze na pevném fyzickém základě můžeme postavit majestátní budovu vysoké morální a duševní kultury." A dále, připravit tuto půdu skrze charitu, podle všeobecného přesvědčení v naší době, je považováno za nemožné. Naše dny se vyznačují nízkým hodnocením charity. „Nejlepší z chudých nejsou nikdy vděční. Jsou nevděční, nespokojení, neposlušní, jsou vzpurní. A mají na to plné právo. Mají pocit, že dobročinnost je buď směšně nevhodná forma částečné nápravy hrubé nespravedlnosti, nebo naopak sentimentální soplík, doprovázený obvyklými drzými pokusy sentimentálních dobrodinců rozšířit svou tyranii do soukromého života.“ O. Wilde, kterému tato slova patří (v článku o socialismu), dodává: „jako žebrání, žebrání je mnohem vznešenější než žebrání, ale žebrání je mnohem vznešenější. To si myslí moderní proletariát: „nežádá“, ale „požaduje“. Charitativní činnost je dnes praktikována ve velmi širokém měřítku – vládou, soukromými osobami a zástupci průmyslu, ale „se všemi uklidňujícími opatřeními, která filantropové nebo průmysl uplatňují na sociální nálady, vznikají široké, stále se zvyšující vlny nespokojenosti, které narušují tok společenského života až na dno. Sociální otázka naší doby není otázkou samotného systému zmírňování současných katastrof, ale jsou to katastrofy. To, co zaměstnává moderní mysli, není problém společenského zlepšení, ale problém společenské transformace a přestavby. Nový společenský zájem není zaměřen ani tak na výsledky, jako na příčiny, nikoli na sociální terapii, ale na sociální bakteriologii a sociální hygienu. Ztrácejí čas – oni neodbytně – který se vynakládá na prořezávání jednotlivých větví společenského zla, zatímco pravá sociální otázka prořezává samotný kořen, z něhož tyto větve vyrůstají. Místo dědění jsou naše způsoby milosrdenství vhodné, je lepší zkoumat – mluvit vytrvale – proč je milosrdenství nevyhnutelné a proč existuje chudoba. Místo reformy průmyslových institucí se zeptejme, proč jsou výsledky průmyslu tak kruté, ponižující a nespravedlivé. Nikoli charitativní uplatňování moderních řádů, ale systém, ve kterém by nebyla nutná dobročinnost, nikoli protekce, ale spravedlnost, nikoli velkorysé rozdělování přebytečného bohatství, ale spravedlivé navracení bohatství těm, kdo je vytvořili – to jsou požadavky, na které si naše uši v poslední době zvykly a které odhalují povahu nejnovější sociální otázky“ 26. Totéž čteme z Luv. Stein27. "Nikdy nebyla nouze o vyhlazení starého kontrastu mezi bohatými a chudými, mezi pány a otroky. Nejčastějším prostředkem ke zmírnění a oslabení tohoto kontrastu byl ve středověku soucit - carifcas hlásané církví. Nemáme v úmyslu zavrhnout veškerý sociologický význam této charity, ale v současné době je nevhodná jako subjektivní lék na všechny svévole a vlivy. rozvoj arogance bohatých, aby pracující masy nemohly dokončit svůj osud tak vrtošivým a nahodilým rozdělováním zboží, a za druhé, sebeuvědomění pracujících tříd je díky vysoké životní úrovni, které dosáhli, již natolik rozvinuté, že se dlouho nemohou smířit s takovou charitou, která i ve své nejmírnější podobě má v současnosti hořké pazvuky, pachuť proporcionalitu, kterou jim nedávají individualistický kapitalismus jako vlastní. A to není psaný zákon a ani základní či lidský zákon – protože všechny takové zbytky přirozeného práva už dávno sežral červ skepse, ale přikazující právo, za kterým stojí síla. Proletář, vychovaný ve veřejné škole a disciplinovaný všeobecnou vojenskou službou, nechce žádat žádnou almužnu na základě přirozeného práva; požaduje práva do té míry, do jaké masy, ke které patří, tvoří moc“. To, co bylo řečeno, jasně ukazuje, proč „mezi zájmy, které se týkají lidstva, je sociální otázka právě teď ústřední a dominantní“, i formu, kterou nyní sociální otázka nabyla – formu boje mezi kapitálem a prací, mezi kapitalisty a proletariátem. Ale slovy Fouilleta 28, „ve společenské realitě existují důvody, které nevyhnutelně vedou k socialismu, existují katastrofy, pro které to slouží jako symptom a které vyžadují prostředky k boji proti nim“. Socialismus je zkušenost řešení sociálního problému v zájmu proletariátu. Socialismus má dvě stránky – praktickou a teoretickou, je to jak praktický program strany, tak vědecká a filozofická teorie. Socialistické nebo sociálně demokratické hnutí je nápadné ve své velikosti. Jde o nejvýznamnější fenomén moderního života národů, v němž se skrývají cesty budoucích dějin lidstva 29. V budoucnu se však budeme zabývat pouze teoretickou stránkou socialismu. A z teoretického hlediska je socialismus nejvýznamnější ze všech moderních vědeckých a filozofických systémů. Ale podle Masarykovy správné poznámky 30 „otázky socialismu jsou především otázkami filozofie. Moderní socialismus svou praxí a svou teorií nutí každého přehodnotit svůj pohled na svět a své chování. Socialismus se stává prubířským kamenem našeho poznání a našeho svědomí (Der Socialismus ist zum Prufsteine ​​​​unseres Wissens a Gewissens gevorden). Kritická studie socialistické teorie nyní slouží jako nejjistější a nezbytná cesta k doložení světového výhledu 31 . A to bez ohledu na to, jaký je konečný postoj výzkumníka k socialismu, pozitivní nebo negativní: problémy, které socialismus představuje, jsou nesporně důležité. Náš postoj k socialismu nelze předběžně vyjádřit nějakým jednoduchým všeobjímajícím vzorcem, protože socialismus sám o sobě je velmi složitý fenomén. V návaznosti na profesora Mackenzieho můžeme říci, že v socialismu existují různé strany, velmi odlišné jedna od druhé. Má komickou stránku, má tragickou stránku a má také stránku zdravého rozumu. Socialismus je komický jako prostý výraz překotné netrpělivosti a nespokojenosti, který nachází útěchu ve vytváření fantastických obrazů. Je to tragické, jako výraz revolučního hněvu generovaného nesnesitelnou nespravedlností společenských řádů. Částečně však slouží i jako výraz mravního principu a pokus formulovat, alespoň ne zcela adekvátní, způsob jeho uplatnění v životě 32 . Náš postoj k socialismu z eticko-náboženské stránky může být pouze negativní; z eticko-náboženského hlediska nemá žádný pozitivní význam. Tento soud však ještě neodhaluje základní stránku věci, zatímco pro nás je na tomto místě důležité naznačit čtenáři hlavní princip našeho soudu o socialismu, tedy základní principy našeho bádání. V zásadě poznáváme pravdu v požadavku uspořádání národního hospodářství, pravdu vidíme v uznání národohospodářské organizace jako jediné cesty k řešení sociální otázky. Teoretický význam socialismu spočívá v tom, že je to první zkušenost s budováním té velké filozofie, kterou Rousseau řekl: la plus grande philosophie e’est de savoir ce qui nous entoure. Sókratés nesnesl filozofii z nebes na zem – to se poprvé stalo vědeckým socialismem, který dal vlastní jméno skutečným motivům lidského života, směřoval pozornost filozofie k těm základním předmětům, s nimiž filozofie vždy zacházela s pohrdáním, ba dokonce s opovržením a které však spočívají v základu společenského života. Filosofie se vždy bála šlápnout na hlínu země, vždy láskyplně, jako kluci s mýdlovými bublinami, hrající si s absolutními formulkami, které při pádu na zem praskají. Chtěla být mystická, ale ztratila jedinou cestu vedoucí k mystice a vždy zůstala racionalismem. Neboť mystika není o vzlétání na obloze, ale o pociťování autonomní pravdy země a všech pozemských vztahů. Posledním tajemstvím života je nevyhnutelnost a iracionalita všech úzce lidských vztahů mezi nákupem a prodejem, zaměstnavatelem a žoldákem, střet ekonomických zájmů rodiny a třídy atd. Právě tyto skutečné životní vztahy tvoří prubířský kámen pro filozofický systém; na dálku od nich je možná jen sofistikovaná vynalézavost, postrádající jakýkoli vnitřní obsah, závratný vzestup koule, zbavený veškerého balastu, podivné vnitřní pohyby lodi bez jakékoli zátěže. Ale zásadní chybou socialismu, která odsuzuje tento filozofický systém k fatálnímu kolapsu, je, že považuje za možné racionalizovat sociální vztahy, organizovat ekonomické pole podle absolutních principů. Tuto oblast ale nelze eticky racionalizovat. Na základě této teze vidím v uspořádání národního hospodářství podmíněnou věc života, podmíněné sladění pozemských zájmů, ale nic víc, v žádném případě řešení eticko-náboženské otázky. Náš společenský život je plný nepravd. Ale jsem hluboce přesvědčen, že nespravedlnost mnohamilionového jmění, vzkvétajícího spolu s chudobou, je v podstatě, jen s kvantitativním rozdílem, stejná jako nespravedlnost, která se projevuje v mé závislosti na mém jediném kousku, na mých jediných šatech, na mém ubohém domově. To neznamená, že je nemožné organizovat národní hospodářství jako způsob boje proti sociálnímu zlu, ale znamená to, že taková organizace může být určena podmíněnými úvahami, a nikoli bezpodmínečnými zásadami. Praxe života tím nejen netrpí, ale dokonce prospívá, protože aplikace absolutních principů chování na konvenční společenskou realitu nemůže než škodit, ale výrazně se mění filozofický pohled na život. Z tohoto základního hlediska dostává otázka vztahu socialismu k etice a náboženství veškerý svůj význam. Odhalit tento omyl socialismu, ospravedlnit tento pohled znamená zaujmout stanovisko, které je pro socialismus fatální. Po označení ekonomického pole podmíněným by socialismus přestal existovat jako filozofie, jako systém etiky a náboženství, změnil by se v jednoduchou ekonomickou teorii. Systém socialismu obsahuje fatální vnitřní rozpor, neboť na jedné straně uznává autonomní pravdu země a všech pozemských vztahů a na druhé straně opět racionalizuje skutečný život. Uvidíme, jak vytrvale to odporuje socialismu. Nyní bychom rádi upozornili na skutečnost, že tento rozpor v socialismu není náhodným metodologickým nedopatřením, ale že dva póly – osobní absolutnost a společenská konvence – jsou bytostně vlastní našemu životu, že hlavní otázkou sociální filozofie je otázka vztahu mezi těmito póly. Celý systém socialismu je postaven na neznalosti této polarity lidského života a správná formulace hlavní sociálně-filosofické otázky vede k nevyhnutelnému kolapsu teorie socialismu. Nepředstírám, že mnou nastíněný pohled na vztah ekonomie a etiky bude čtenáři zcela jasný; Nevyžaduji, aby tomu čtenář dogmaticky věřil. Ne, toto je pouze program, který bude probíhat v průběhu celého našeho studia, končícího poslední speciální kapitolou „morálka a ekonomie“. Pouze nastiňuji úhel, z něhož se dívám na socialismus, onen pozorovací bod, který spojuje všechna oddělení a exkurze našeho dědictví a který by čtenář nikdy neměl ztratit ze zřetele. Část první. Vědecký socialismus; jeho ekonomické a historicko-filosofické učení I. Dějiny socialismu: utopický a vědecký socialismus Státní legislativa a družstevní spolky směřují k obecným, v širším smyslu socialistickým, cílům spravedlivého rozdělení bohatství, pomineme-li jakékoli druhy dobročinnosti a vzájemné pomoci. Jsou zde i známí teoretici jak státního socialismu, tak družstevního hnutí. Teoretici státního socialismu - Schaeffle, Hell. Wagnera 33, máme prof. Yanzhul. Každému, kdo říká, že o žádném socialismu nechce slyšet, Scheffle odpovídá, že počátek socialismu spočívá ve skutečnosti existence církve, státu, školy, vědy (in Kirche, Staat, Schule, Wissenschaft ist der Socialisms schon leibhaftig vorhanden). Nejnovější socialismus chce pouze rozšířit socialistickou organizaci, která v těchto oblastech existovala po tisíce let, i do oblasti ekonomické. A ani v tomto bezprostředním smyslu není socialismus pouhým snem: moderní stát již vstoupil na cestu ekonomického socialismu - v podobě státních institucí ekonomického charakteru, počínaje lesnickým ministerstvem a konče loděnicemi, arzenály, komisařstvím, státní bankou, poštou a železnicemi 34. Mezi teoretiky družstevního hnutí mohou patřit Brentano a Beatrice-355y jmenoval. A socialismus v bezprostředním slova smyslu vždy vstupuje do té či oné kombinace jak s družstevním hnutím, tak se státním zákonodárstvím. Proto se historie socialismu 36 ztrácí v dávných dobách 37 . S jistou nesporností a značnou jednomyslností badatelé označují jako stopy a etapy socialistického hnutí primitivní komunismus, komunistický stát na Liparských ostrovech, instituci sissitia na ostrově Kréta, ve Spartě a Careagenu 38, hnutí spojené se jménem Gracchi v římských dějinách, židovskou legislativu s institucí Emuneseessen v roce jubileum a jubileum. Terapeuti, starověký křesťanský komunismus (v jeruzalémské komunitě), komunismus ve středověku - heretický 39 a mnišství v době reformace, komunistický trend v anglické a francouzské revoluci. Kautský poukazuje na dva historické kořeny moderního socialismu - na komunismus rovnosti, prováděný ve jmenovaných komunistických experimentech, a na utopický komunismus. První se zformovala mezi nižšími vrstvami, které před pár desítkami let stály na nejnižších úrovních, ale jejich duchovní vývoj, zatímco utopismus vznikl mezi vyššími vrstvami, její představitelé patří k duchovní aristokracii společnosti. Rovnocenný komunismus je hrubý a naivní, nevznikl národním náhledem, ne nezaujatým myšlením a cítěním, ale naléhavými materiálními potřebami, bojem o třídní zájmy, zatímco utopismus vznikl díky hlubokému pochopení reality vysoce vzdělanými lidmi, osvobozenými od vlivu zájmů své třídy. Zastavme se nyní u utopického komunismu 40 . První ze známějších utopických projektů vlády patří řeckému filozofovi Platónovi a je nastíněn v jeho dialogu Stát. Struktura lidské společnosti se Platónovi zdála podobná organizaci lidské duše. V lidské duši Platón rozlišoval tři části: rozum (ὁ λόγος, τὸ λογιστικὸν), hněv, srdce, podrážděnost, schránku vyšších, ušlechtilých vášní (ὁθυμός, τὸδυμςεμός, τὸδϭςοεεμός, τὸδϭςοεεμός, τὸδϭςοεεμός). vášně, chtíče (τὸἐπιθυμητικόν). Mysl je povolána ovládat zbytek duše a její nadvláda dává ctnost moudrosti (ἡσοφία). Podrážděnost, podřízení se rozumu a prosazování své nadvlády nad nižšími sklony, se stává ctností odvahy (ἡ ἀνδρεία). Třetí ctnost, obezřetnost (ἡ σωφροσύνη), je s mírou podřízena nižší, žádoucí schopnosti duše, mysli a srdce. A konečně, Platón zná čtvrtou ctnost, spravedlnost (ἡδικαιοσύνη), která se nevztahuje na jednu schopnost lidské duše, ale na všechny dohromady, nastoluje mezi nimi harmonii a spočívá v tom, že každá část duše plní svůj účel. Platónovi se tedy zdálo, že se společnost skládá ze tří skupin nebo tříd: vládců-filosofů, jejichž ctností by měla být moudrost, válečníků nebo strážců, kteří by se měli vyznačovat odvahou, a lidu, zahrnujícího všechny dělníky, průmyslníky, nabyvatele – ctnost obezřetnosti a podřízení se vyšším třídám zůstává v jejich údělu. Aby každá z těchto skupin splnila svůj zamýšlený účel, vládli filozofové, válečníci byli strážci zákonů a hranic a lidé poslouchali. Platón věřil ve státní spravedlnost. Tento vztah tříd v Platónově státě zcela jasně ukazuje, že svou pozornost zaměřuje výhradně na dvě nejvyšší skupiny, nebo ještě lépe na válečnickou třídu, protože z nich jsou voleni vládci. Vše, co je na jeho projektu nejpozoruhodnější, se omezuje na výchovu a charakter života této skupiny. Platón pro ně, protože považoval co nejpečlivější výchovu stráží hudbou (v klasickém slova smyslu) a gymnastikou za nutnou, navrhl rozhodující komunismus. "Za prvé, nikdo (ze strážců) by neměl mít žádný jiný majetek, než je nezbytně nutné πᾶσα ἀνάγκη). Nikdo z nich by pak neměl mít ani domov, ani sklad, kam by nikdo nemohl vstoupit. Potřebné věci, tolik, kolik potřebují pro rozvážné a odvážné oddané války, by neměly být určeny k tomu, aby se jim dostalo takové nadměrné ochrany od ostatních občanů jako odměny za rok. Měli by žít spolu, jíst u společného stolu, jako v táboře κοινῇ ζῇν)“. Komunismus!” se vztahuje i na manželský život. Platón předepisoval ženám této třídy stejné vzdělání a povolání jako mužům a myslel si, že „všechny tyto ženy by měly být společné všem těmto mužům (τὰς γυναῖκας ταύτας τῶν ἀνδρῶν τούτσνωαππντςων πάντνςςς κοινὰς), že by nikdo neměl s nikým bydlet soukromě (ἰδίο δὲ μηδενῖ μηδεμίαν συνοικεῖν), děti jsou opět společné (καὶ τοαὖΖς παὺς ς κοινοῦς), takže dítě nezná svého rodiče a rodič nezná své dítě Obecně považuje Platón za hlavní faktor společenského života despotismus duchovní aristokracie, do jejíž jurisdikce jsou dány všechny aspekty lidského života a pro kterou jsou „lži a podvody“ dokonce uznávány jako nejvyšší možný stav. občanů. Neméně slavným než Platón na poli utopické literatury je Thomas More, který roku 1516 vydal svou slavnou knihu De optimo reipublicae statu deque nova insula Utopia. 42 Thomas More dosáhl vysokého postavení kancléře Anglie za Jindřicha VIII.; pro pevnost svého přesvědčení byl v roce 1535 sťat. Slovo ymonia (hlas ou-f) znamená „nedostatek místa“, „nikde“. Své sociální názory autor prezentoval formou konkrétního popisu života Utopistů, obyvatel fiktivního ostrova. Hlavním rysem sociálního systému utopistů je absence majetku. Podle autora Utopie „kde existuje soukromé vlastnictví, kde se všechno a všichni pohybují s penězi, je stěží možné vést státní záležitosti spravedlivě a šťastně, protože nemůžete jednat spravedlivě tam, kde je všechno, výhody jdou k nejhorším lidem, nemůžete úspěšně podnikat, kde je vše rozděleno mezi velmi málo, a dokonce ani ti nejsou zcela spokojeni a zbytek je v zajetí naprosté chudoby“. Ekonomický systém utopistů je svou povahou komunistický a navíc to není jen komunismus konzumní, ale také komunismus výroby. Práce je považována za povinnou pro každého – jak z ekonomických, tak z morálních důvodů. Hlavním zaměstnáním všech je zemědělství. Půda je společná, aby se obyvatelé dívali na sebe jako na pěstitele půdy, a ne jako na vlastníky obdělávané půdy. Stejně tak se běžně používá zemědělské nářadí. Celý pracovní proces je přísně organizovaný. A produkty jdou do běžného použití. "Produkty vyrobené všemi rodinami jsou přinášeny do speciálních budov a distribuovány ve skladech podle odrůd. Odtud každý otec rodiny, aniž by cokoli platil, obdrží částku, kterou on a jeho rodina potřebují, a co si vezme, odnese si domů, aniž by komukoli vyjádřil vděčnost." Rodina T. More je na rozdíl od Platóna zachována Utopisty, kteří neznají ani společenství manželek, ani společenství dětí. Rodina na Utopii má patriarchální charakter. Thomas More se svou „Utopií“ byl poněkud závislý na Platónovi. Mnohem významnější je vliv, který měl na pozdější dobu jak Platón, tak ještě více Thomas More: měli mnoho následovníků a napodobitelů. Takový byl dominikánský mnich Tomaso Campanella z Kalábrie, který napsal roku 1611 (ve vězení) utopické dílo Civitas Solis 43, v němž projektoval komunismus manželek a majetku; takoví jsou Harrington se svou Oceanou z roku 1656, Abbe Saint-Pierre, autor děl Projet de paix Universlle entre les potentate de l’Europe (1716) a Traitc de la Polysynodie (1718). Ale pro náš účel by bylo zbytečné vyjmenovávat všechny slavné utopisty. Poznamenejme jen, že někteří z nich se snažili své utopické sny realizovat v praxi. Na druhou stranu a prakticky výše zmíněná hnutí v duchu komunismu doprovázely utopické představy jejich vůdců. Řekněme si především pár slov o utopickém socialismu první poloviny 19. století, především ve třicátých a čtyřicátých letech. Francouzská revoluce, která měla celosvětový význam, byla grandiózním bojem proti absolutismu za politická lidská práva, za svobodu a rovnost. Její skutečný důvod spočíval v nesouladu starého režimu s jeho politickým absolutismem a sociálním feudalismem, s nově vzniklou třetí třídou, buržoazií, která se stala mocnou společenskou silou jak v bohatství, tak ve vzdělání. Rozkvět této třídy vyžadoval politickou svobodu a nový systém odpovídající změněnému složení společnosti. Ideologii revoluce 44 rozvíjela celá filozofie 18. století v čele s Voltairem v první polovině (†1778) a Rousseauem (†1778) ve druhé polovině století a která sama byla výrazně ovlivněna anglickou filozofií 17. století. Filosofie 18. století byla silná a vlivná ve své negativní části, v oné destruktivní kritice jakékoli tradice - náboženské, mravní, politické, která se soustředila především ve slavné encyklopedii (1751-1780); také živě vyjádřila své pozitivní ideály. Shrneme-li její pozitivní ideový obsah do stručného vzorce, lze říci, že ve všech oblastech - náboženské, mravní, právní, ekonomické - hájila myšlenku přirozenosti proti historismu - rozvíjela myšlenku přirozeného náboženství, přirozené morálky, přirozeného práva. Přirozené bylo považováno za přirozené a zároveň racionální, mysli okamžitě zřejmé. Hlavní myšlenka filozofie 18. století byla živena jak obratem k přírodním vědám a materialistickým výkladem duševního a mravního života, tak vírou v rozum, zvláště jasně vtisknutou do notoricky známého Condorcet Experience. Zdálo se nejsnazší pochopit, co je přirozeně dobré, na rozdíl od toho, co bylo historicky vytvořené a umělé. Úkol zjednodušila osvobozovací tendence, pro kterou se jednoduchost a přirozená rovnost zdála být zárukou individuálních práv a občanské svobody. Přirozený stav byl reprezentován jako stav úplné svobody, úplná možnost pro každého svobodně nakládat se svou vlastní osobou, svými vlastními činy, svým vlastním majetkem. To bylo také stanoveno jako ideál pro moderní politický systém. Tyto myšlenky objevil Locke a byly vytrvale popularizovány po celé 18. století. Obzvláště vášnivým kazatelem výhod přírodního stavu a občanské svobody, chráněné společenskou smlouvou, byl J. J. Rousseau, jehož spisy přes všechny nedostatky, přes jeho nedůslednost, měly na lidi doby revoluce kolosální vliv. Zejména tehdejší politicko-ekonomická věda šla společnou cestou s celou filozofií 18. století 45 . Politicko-ekonomická literatura se objevila nejdříve než státoekonomická politika. A státní hospodářská politika vznikla při přechodu z průměru!“ století až do novověku, s utvářením mocných národních států a silné státní moci na troskách feudálního zřízení - vznikala a časem posilovala v podobě komplexních zásahů státní moci do národního hospodářství, především v oblasti výroby a obchodu. Podle tehdejších názorů bylo bohatství považováno výhradně za hotovost a všechna vládní opatření, jako je regulace dovozu a vývozu, celní systém, směřovala k dosažení příznivé hotovostní bilance. První práce v ekonomické literatuře podporovaly tuto politiku a rozvíjely teorii merkantilismu. Pak ale vyvstaly protesty proti merkantilismu, založenému na škodách, které státní zásahy přinesly národnímu hospodářství, a to jak přímo omezováním drobných regulací, tak nepřímo celním bojem států a válkami. Reakce proti merkantilismu se rozvinula již v 17. století, a to zejména v 18. století, a to právě v souvislosti s obecným literárním a filozofickým směrem tohoto století. Na základě této filozofie vznikla ekonomická teorie fyziokratů (Quesnay † 1744, Turgot † 1776): byl to obrat k zájmům zemědělství a požadavek na svobodu jednotlivce v hospodářské oblasti, i když uznání vlastnictví a nerovnosti, stejně jako despotismus, se fyziokraté od Rseau výrazně lišili. Fyziokratická škola učila o přirozeném řádu národního hospodářství, s nímž musí být legislativa v souladu. Národní bohatství je proto podle přirozeného řádu vytvářeno zemědělstvím, nikoli výrobou a obchodem: „půda je jediným zdrojem bohatství“ (Quesne). Zemědělství, stejně jako zpracovatelský průmysl, může vzkvétat za nevyhnutelné podmínky úplného osvobození jednotlivce od státního poručnictví – „volné a neomezené konkurence“ (Quesnay). Škola fyziokratů předložila slavný vzorec: laissez passer, laissez faire 46. Základní principy fyziokratické školy prohloubil a vnesl do celého systému Adam Smith, 47 zakladatel klasické školy politické ekonomie. Učil o sobectví a osobní vypočítavosti jako hlavním faktoru ekonomického pokroku – učil o nevyhnutelném souběhu osobního prospěchu s obecným prospěchem. Odtud přirozeně vycházel požadavek naprosté svobody jednotlivce v ekonomické oblasti. "Jistý člověk se ze všech sil snaží využít svůj kapitál co nejziskovějším způsobem: je pravda, že má na mysli svůj vlastní zájem a vůbec ne veřejný prospěch, ale zájem o osobní prospěch přirozeně a nutně ho vede k tomu, aby si zvolil právě tu cestu, která se ukazuje jako nejvýnosnější pro společnost. Sleduje svůj vlastní prospěch, často pracuje pro společný prospěch efektivněji, než kdyby si pro splnění takového cíle nikdy nestanovil komerční cíl." veřejně prospěšná věc udělala něco užitečného... Státník, který by se namáhal říkat soukromým osobám, jak mají používat svůj kapitál, by se nejen zabýval zcela zbytečným úkolem, ale přisvojil by si moc, kterou by bylo pošetilé svěřit nejen jedné osobě, ale jakékoli radě nebo senátu; Tato síla nemůže být nikde tak nebezpečná jako v rukou člověka, který je tak šílený a arogantní, že si o sobě myslí, že je schopen ji uplatňovat. Zákon musí každému umožnit, aby se staral o své osobní zájmy, protože každý zná své výjimečné postavení lépe, než o něm může vědět zákonodárce.“ A. Smith spojil harmonickou a plně rozvinutou ekonomickou doktrínu s těmito obecnými soudy. Na rozdíl od jednostrannosti předchozích škol, merkantilistů a fyziokratů, považoval za zdroj národního bohatství nikoli výrobu a obchod a ne zemědělství, ale práci, aplikovanou na jakýkoli druh činnosti, jakoukoli práci zaměřenou na uspokojování lidských potřeb. Úspěch práce je dán její dělbou, a to spojuje práci na jedné straně s kapitálem a na druhé straně s klamem. A. Smith viděl základ hodnoty v práci. Stanovením zákonů, které určují tržní ceny a mzdy, jako praktický závěr svého ekonomického učení konkrétněji vyjadřuje požadavek nevměšování státní moci jako požadavek svobody práce. Za hlavní díla v dějinách politické ekonomie jsou považována díla A. Smithe a jeho nejbližšího následovníka Ricarda 48, kteří rovněž stáli za ekonomickou svobodou a rozvíjeli důležité otázky ekonomické vědy. Smithovi studenti jsou četní. A teoreticky podložené hnutí na obranu průmyslové a obchodní svobody následně postupně sílilo a nejextrémnějšího rozvoje dosáhlo ve druhé čtvrtině devatenáctého století v anglické straně či škole svobodných obchodníků, nazývané také Manchester podle místa, odkud tento směr vzešel 49 . Tato škola požadovala absolutní svobodu obchodu a průmyslu, považovala konkurenci za nejprospěšnější faktor národního hospodářství a věřila v úplnou solidaritu práce a kapitálu, ve shodu zájmů kapitalistů a dělníků. Ve Francii stál Bastiat († 1850) 50 na straně hnutí volného obchodu. Liberální filozofickou ideologii 18. století a zejména individualistické ekonomické myšlenky realizovala Francouzská revoluce, která hlásala svobodu a rovnost jako své motto 51 . Revoluce však přes všechny své úspěchy na poli politickém nedala lidem úplnou svobodu. Stejně jako dřívější boj evropských národů za náboženskou svobodu vedl k triumfu politického absolutismu a skončil novým otroctvím; Nyní tedy boj za politickou svobodu a rovnost vedl k bezprecedentnímu nárůstu socioekonomické nerovnosti a socioekonomického otroctví. Revoluce odhalila rozdíl mezi politickými právy člověka a jeho ekonomickým osvobozením; pochopila pravdu, že politická svoboda, aniž by člověku poskytla úplné osvobození, pouze staví do souladu boj za ekonomickou svobodu a rovnost (egalite de fait, egalite géelle). Revoluce byla ryze buržoazní hnutí, které sloužilo zcela zájmům buržoazie, i když bylo prováděno pod praporem všeobecné rovnosti a svobody. Byl to boj mezi buržoazií a privilegovanými třídami, boj proti omezením sociálního feudalismu a absolutní monarchie. Celá ideologie 18. století směřovala k prospěchu buržoazie, na kterou se v boji proti starému otroctví soustředila pozornost všech – nová svoboda byla spojena s úspěchy buržoazie. A skutečně revoluce, která způsobila značné škody starým privilegovaným vrstvám a získala politickou svobodu pro celý lid, což je samozřejmě nezbytnou podmínkou hospodářského osvobození, přinesla skutečné výhody pouze buržoazii. Revoluce, která realizovala myšlenky liberalismu, umístila soukromé vlastnictví do nejšťastnějších podmínek, dala nebývalý prostor moci bohatství a dala kapitalistům plnou moc chudých: politická svoboda spustila ekonomické otroctví. Tyto pokroky liberalismu se shodovaly s technickými vynálezy a aplikací strojů do výroby od konce 18. století, což poskytlo pevný základ moderní kapitalistické výrobě. Proto bylo 19. století stoletím širokého socialistického hnutí, které svou povahou spadá do dvou období - socialismus první poloviny století a nový socialismus druhé poloviny století. První polovina 19. století dala vzniknout mnoha socialistickým systémům. Již Rousseau na konci 18. století prohlašoval majetek za příčinu společenského zla, i když věřil, že vznik majetku je v dějinách lidstva nevyhnutelný. Jeho současník Morelli (Naufrage des isles (lži) flottantes ou la Basiliade du celebre Pilpai 1758 - utopie podle plánu T. More - a Code de la nature 1755) a jeho studenti Mably (Traite de lalegislativa ou principes des loisreconsordlies’ surphilomosplies’ 1766 a Doutesopsordlies’ nature! et essentiel des societes) a Bpncco (Recherclies philosophiques sur le droit de propriety et le vol) byli komunisté. Babeuf († 1797) požadoval ekonomickou rovnost a sociální organizaci práce. V 19. století sestavil socialistické systémy – ve Francii 52 – S. Simon (1760–1825), který dal svému světonázoru náboženskou konotaci (Nouveau christianisme) a který měl mnoho žáků (Bazaar,. Enfantin, Pequer), - Fourier (1772-1837), nejvtipnější kritik buržoazního systému a tradiční morálky, který však do svých projektů budoucího systému vnesl příliš mnoho fantaskního - Cabet (1788-1856), který napsal socialistický román Voyage en Icarie a který se pokusil zorganizovat ikarianskou,815-09. poté, co je Brisso ukraden majetek. V Anglii na konci 18. a na začátku 19. století psal Godwin (1756–1886), který ostře kritizoval kapitalistický systém a snil o nastávající době, kdy člověk nic nenazve svým majetkem – v 19. století pak existoval vlivný R. Owen (1771–1858), initiánský dobročinný továrník dělníků. družstevní hnutí v Anglii, podle jehož utopických plánů bylo založeno několik komunistických komunit - z nichž známější New Harmony. Německo 53, kde socialistické hnutí vzniklo později než ve Francii a Anglii, patřilo ve sledovaném období krejčímu V. Weitlingovi (1808–1871), který snil o komunistickém systému. Později Louis Blanc (1811–1882) ve Francii a Lassalle (1825–1864) v Německu nebyli takovými bezdůvodnými snílky jako vyjmenovaní socialisté, i oni však mysleli na záchranu lidstva jistým projektem – organizací dělnických spolků. V. Sombart 54 podává správný obecný popis socialistických myslitelů do čtyřicátých let 19. století – „starších socialistů“, Godwina, Owena, Cabeta, Proudhona, Weitlinga. Všem je společná jejich závislost na racionalistické filozofii 18. století. Všechny socialistické systémy této doby jsou racionální, jinými slovy utopické, protože jejich autoři si "nevšímají skutečných motorů společenského života. Starší socialisté se spoléhali na víru v dobrotu Prozřetelnosti, ať ji nazývají Bohem nebo přírodou. Dále věří v přirozený, rozumný řád lidské existence, založený na neomylných a neměnných zákonech přírody. Kontrastují s ní skutečným stvořeným řádem veškerého společenského života. To je pro ně skutečným stvořeným řádem společenského života, pozitivním). zbavit se jich, je nutné obnovit přirozený řád. Stejně jako je původ špatného umělého řádu způsoben nedokonalostí lidské mysli, tak obnovení přirozeného řádu závisí na zdokonalení mysli a může být výsledkem poznání pravdy. Hlavní je, aby člověk pochopil přírodní zákony, které jsou základem přirozeného řádu. Samozvaní socialističtí spisovatelé se domnívali, že objevili zákony přirozeného řádu. Jak správně poznamenal Sombart, nenechali se zahanbit tím, že o generaci dříve byl kapitalistický ekonomický systém s volnou soutěží a soukromým vlastnictvím přijímán jako přirozený řád. To bylo také otevření mysli. Socialističtí spisovatelé nezměnili metodu, ale pouze obsah objevování mysli. Předchozí objev prohlásili za nepravdivý a postavili jej do kontrastu s novým – socialistickým. Nebyli dále zahanbeni tím, že i pro ně se nový řád, jediný přirozený řád, ukázal být v detailech odlišný - a Owen, Fourier, Weitlng se navzájem zuřivě odsuzovali. Racionální socialisté považovali rozum za hlavní faktor společenské transformace a věřili, že veškerá taktika jejich práce spočívá ve výchově mas. Přirozený řád, srozumitelný autorovi socialistického systému, musí být hlásán a chápán ostatními, pokud možno. Až budou lidé osvícení, otroctví starého řádu samo padne. Tito socialisté zvláště počítali s „konverzí“ bohatých, mocných. Nejen všechny druhy řeči a písma sloužily jako prostředky propagandy, ale zvláštní význam byl přikládán experimentu a síle příkladu. Proto bylo běžné, že starší socialisté a jejich stoupenci usilovali o zakládání komunistických komunit, nejlépe v Americe, kde komunity stoupenců Fouriera, Owena, Cabeta vznikaly jako houby po dešti, navíc měly krátké trvání. V souvislosti s tímto přesvědčením o neodolatelnosti rozumných argumentů a síle příkladu se objevila averze k jakémukoli boji – k násilí a politice. Utopičtí socialisté si ve svém optimismu nevšimli, že "některé složky společnosti považují status quo za zcela vyhovující, nechtějí vůbec žádné změny, a proto mají zájem na jeho zachování. Dále přehlíželi, že určitý společenský řád převládá, protože ten, kdo se o něj zajímá, má také moc ho udržovat, že jakýkoli společenský řád není nic jiného než jednoznačné vyjádření vztahu sil mezi jednotlivými společenskými třídami." Utopický socialismus byl v druhé polovině 19. století – od čtyřicátých let – nahrazen tzv. vědeckým socialismem. Jejími zakladateli byli Rodbertus-Jagetzow (1805–1875) 55 a Karl Marx (1818–1883), po celou dobu spolupracující se svým nejbližším přítelem, spolupracovníkem Fr. Engels (1820–1895), který se postavil na druhé místo a byl s Marxem zajedno ve všech duchovních stavbách a podílel se s ním například na společné kompilaci některých děl. Například Komunistický manifest, další Marxova díla vydala nejnovější vydání. druhý a třetí díl Kapitálu, pro všechna jeho díla, pro všechny jeho názory, byl nejlepším interpretem. Marx díky svému literárnímu talentu a temperamentu, zejména díky tomu, že socialistický systém rozvinul v ucelený světonázor a jednotlivé teze systému vyjadřoval v nejrozhodnější podobě, dal své jméno vědeckému socialismu, takže vědecký neboli nový socialismus a marxismus se staly synonymy. Nedávno byli Kautskij 56 (také Bebel, Mernig, Liebknecht) a v Rusku Plechanov (Beltov) 57 uznáni za autoritativní strážce marxistické ortodoxie v Německu. Nový socialismus se staví do kontrastu se starým, stejně jako se vědecký socialismus staví do kontrastu se socialismem utopickým. V Komunistickém manifestu čteme: "Teoretické pozice kolektivistů nejsou založeny na žádných principech, které vymyslel nebo objevil ten či onen světový reformátor. Jsou pouze zobecněním skutečných podmínek třídního boje, který se před námi odehrává, historického hnutí, které se vyvíjí před našima očima." F. Engels v Antidühring píše toto: „Pokud by naše důvěra ohledně nastávající transformace moderního způsobu rozdělování produktů práce s jeho do očí bijícími rozpory chudoby a přepychu, hladu a nadbytku byla založena pouze na vědomí, že tento způsob rozdělování je nespravedlivý a že spravedlnost jednou musí konečně zvítězit, pak by náš případ byl špatný a mohli bychom čekat dlouho. Středověcí mystikové, kteří snili o brzkém příchodu tisíciletého království, si již uvědomovali nespravedlnost třídních rozporů. Na úsvitu moderních dějin, před 350 lety, Thomas Münzer hlasitě hlásal toto vědomí celému světu. V anglické a francouzské buržoazní revoluci zaznívá totéž volání a pak mizí. A jestliže totéž volání po odstranění třídních rozporů a třídních rozdílů, které až do roku 1830 nechávalo pracující a trpící masy chladnými, nyní nachází odezvu mezi miliony, pak se to vysvětluje tím, že jak výrobní síly vytvořené moderním kapitalistickým způsobem výroby, tak distribuce zboží jím vyvinutá, se dostaly do zjevného rozporu právě s tímto způsobem výroby, a navíc do takové míry musí všechny třídní rozdíly a přeměny děsit. pod hrozbou smrti celé společnosti. V této zjevné materiální skutečnosti, která ve více či méně jasné podobě s neodolatelnou nutností proniká do hlav vykořisťovaných – právě v ní, a nikoli v představách toho či onoho gaučového povaleče o spravedlnosti či nespravedlnosti, je zakořeněna naše důvěra ve triumf myšlenky.“ Myšlenka zakladatelů vědeckého socialismu je velmi jasná; omezují se od utopického socialismu s dostatečnou jistotou. Na rozdíl od utopismu nevychází vědecký socialismus z dobrých přání, z vynalezeného nebo objeveného léku proti sociálním zlům, z nahlédnutí do tajů toho, co je správné a spásonosné, nevychází z tvrzení o odhalení vyšší mysli nepřístupné jiným, nevychází z ověřitelných znalostí skutečné historie, ze znalosti zákonů, kterými se řídí běh skutečného života společnosti, z rozumu, z rozumu, z důvodů, které máme k dispozici, z rozumu. které potřebujeme být důslední ve své činnosti, při stanovování cílů. Toto chápání vědecké podstaty nového socialismu odpovídá negativnímu postoji jeho představitelů k navrhování budoucího společenského systému. "Naši odpůrci," píše Kautský v Erfurtském programu, "prohlašují, že socialistické sdružení by mohlo být považováno za proveditelné a mohlo by se stát cílem rozumných lidí pouze tehdy, kdyby pro to existoval plán, pečlivě zděděn a shledán užitečným a proveditelným. Ani jeden rozumný člověk nezačne stavět dům dříve, než svůj plán schválí znalí lidé. Přinejmenším ze všech by byl schopen zařídit, bez takového plánu pouze předem souhlasit se zničením svého domova. dům. Proto musíme především ukázat obraz „stavu budoucnosti“, jak se socialistickým spolkům nebo socialistické společnosti obvykle říká. Pokud tento obrázek skryjeme, pak je to proto, abychom dokázali, že my sami dobře nevíme, co chceme, a nevěříme ve vlastní věc.“ Tento požadavek plánu ze strany nového socialismu je podle Kautského neopodstatněný. "Takový plán by měl být považován za nezbytný předpoklad nového systému, dokud jsme neznali zákony společenského vývoje a věřili, že společenské formy jsou stavěny stejně svévolně jako domy." To je úhel pohledu starého „utopického“ socialismu. Naopak, z hlediska nového socialismu „vytvoření nové sociální formy na místo stávající již není jen něco žádoucího, stalo se již nevyhnutelným. Abychom sami vymysleli nový vzorec společnosti, „musíme vzít v úvahu nejen naše tak rozmanité osobní sklony a touhy, ale zjevná fakta.“ „Vyvinout plán pro současný stav budoucnosti by nebyl pouze v souladu s moderním stavem budoucnosti. úhel pohledu. - Načrtnout pozitivní projekty pro organizaci státu budoucnosti by bylo téměř stejně užitečné a promyšlené, jako například napsat předem historii nějaké nadcházející války. "Svévolně změnit směr vývoje a přesně předvídat formy, které na sebe vezme, není v silách nikoho, ani nejmocnějšího panovníka, ani nejhlubšího myslitele." Následně se budeme zabývat marxismem jako vědeckým socialismem; zejména se budeme zabývat argumenty představitelů nového socialismu ve prospěch nevyhnutelnosti nástupu socialistického systému. Ale před tímto následným zkoumáním marxismu si všimneme utopického prvku ve vědeckém socialismu. Navzdory své touze zůstat na základě přísné vědy se marxismus nemůže vyhnout ideální vizi budoucnosti. To je zcela přirozené. I když uznáme nevyhnutelnost nastupujícího socialistického systému, stále neexistuje žádný základ pro negativní postoj k navrhování budoucího sociálního systému. Nástup socialistické struktury společenského života může považovat za nevyhnutelný i možný pouze ten, kdo má o této struktuře více či méně jasnou představu. I když si noví socialisté neváží přitažlivého účinku obrazů budoucí společnosti jako faktoru společenské evoluce, nemohou než mít žádnou představu o budoucí struktuře společnosti a nemohou si pomoci, ale touží po sociálním řádu, který jim byl předložen. A skutečně, ve výše uvedené pasáži Komunistického manifestu se setkáváme s pojmem „kolektivismus“, který již naznačuje určitý společenský systém, a Kautský se v jasném rozporu s jeho vlastními negativními soudy již v tomtéž Erfurtském programu 58 pokouší vykreslit socialistický systém s určitými podrobnostmi, i když svou práci nazývá nikoli vynálezem receptů pro kuchyni budoucnosti, ale studiem určitých faktů získaných vědeckým zpracováním dat. "Výzkum tohoto druhu" - ukazuje se - "není vůbec zbytečný, neboť čím jasnější se nám budoucnost jeví, tím účelněji použijeme své síly v přítomnosti. Takovou práci - dále připouští Kautský - pro sebe osobně vykonal snad každý myslící socialista." Tento Kautského předpoklad je plně odůvodněn dostupnou literaturou a rozšířenou tendencí nových socialistů vytvářet obraz budoucího systému 59 . Nový socialismus tedy svými představami o žádoucím sociálním systému není něčím nesouměřitelným s utopickým socialismem – naopak kolektivismus se ukazuje jako jeden z utopických plánů sociální ekonomiky. Dále uvedeme schéma typů socialismu ve vztahu k projektům sociálního systému a naznačíme postavení marxismu mezi různými formami socialismu. II. Typy socialismu ve vztahu k plánu budoucí společnosti. Utopický prvek v marxismu Socialismus ve vztahu k plánu sociální struktury je rozdělen do následujících typů: 1) centralistický socialismus a komunismus 2) podnikový socialismus; 3) federalistický socialismus; Centralistický socialismus neboli kolektivismus, jak se v poslední době říká, podřizuje celou organizaci národního hospodářství v rámci dané socialistické společnosti jednomu společenskému centru. Za rámec socialistické společnosti je obvykle považován moderní stát, centrální organizace odpovídá moderní vládě a obecně myšlenka celostátní organizace národního hospodářství je charakteristická pro kolektiv, ale předpokládá se změna samotné podstaty moderního státu: nebude to již forma třídní nadvlády majetných nad nemajetnými, ale výhradně ekonomický systém. Veškeré výrobní prostředky (půda a nástroje) patří státu a veškerá výroba je řízena centrální vládou, samozřejmě prostřednictvím jí podřízených regionálních a menších místních organizací. - Nejdůležitější myšlenkou kolektivismu je, že veškerá produkce země je úměrná potřebám všech obyvatel - podle informací soustředěných v centrální instituci soustředěné v centrální instituci. A všechny produkty jsou mu dány k dispozici a poté distribuovány všem obyvatelům z veřejných skladů. Předpokládá se, že práce je pro každého povinná a přísně organizovaná, ale ve spotřebě produktů z veřejných skladů má každý svobodu. S myšlenkou centralistického socialismu se setkáváme již v Utopii Thomase Mora; vyvinuli ho studenti S. Simona, Bazaara a Enfantina, kteří vlastnili vzorec „od každého podle jeho schopností, každá schopnost podle jeho skutků“, a Pequer, který hlásal úplnou rovnost v distribuci produktů, stejnou mzdu za práci ve všech jejích odvětvích. Stejný plán socialistického státu přijímá i vědecký socialismus v osobě Rodbertuse a Marxe se svými studenty. Zatímco kolektivismus, zavádějící přísnou organizaci práce a výroby, zachovává soukromé vlastnictví spotřebního zboží a umožňuje naprostou svobodu v osobním nakládání s ním, komunismus socializuje výrobu i spotřebu, zavádí jak společnou práci, tak společné užívání produktů práce. V ideálním případě komunismus hlásá úplnější svobodu spotřeby než kolektivismus: ten vyvažuje distribuci s užitečností práce každého člověka, a tím definuje meze, v nichž je nastavena svoboda spotřeby, zatímco komunismus sní o neomezeném uspokojování potřeb každého ze společného fondu. Ale vzhledem k tomu, že tento sen je za daných životních podmínek nesplnitelný, omezuje se komunismus ve svém praktickém programu na požadavek rovnosti všech v právu na spotřební zboží, nezávislé na pracovní schopnosti každého, a tomuto právu odpovídající buď všeobecná jednotnost ve spotřebě, nebo přímo společná spotřeba (společné bydlení, společné jídelny). Úplný komunismus navrhl Platón pro třídu strážců; konzumní komunismus byl praktikován v jeruzalémské křesťanské komunitě; později vznikly mnohé komunistické komunity (mimo jiné křesťanská republika založená jezuity v Paraguayi a trvala v letech 1610 až 1768). Cabet je považován za nejdůslednějšího teoretika komunismu, který se snažil své myšlenky skutečně realizovat. Korporátní socialismus svěřuje všechny výrobní prostředky do rukou odborů, takže každá homogenní korporace pracujících vlastní odpovídající výrobní prostředky – farmáři s půdou, tkalci s jemnými továrnami. Všichni pracovníci jedné profese se spojují do organizovaného odborového svazu, ale vnitřně organizované odbory se mezi sebou nesdružují; každý z nich samostatně podniká a vstupuje do jednoduchých obchodních vztahů s jinými odbory. Nejslavnější představitelé korporátního socialismu Louis Blanc a Lassalle navrhli státní řízení takových odborů a Lassallův odpůrce Schulze-Delitzsch bránil jejich nezávislost na státních intervencích a ponechal je výhradně napospas vzájemné pomoci. Ve federalistickém socialismu padá těžiště na utváření komun, uzavřených společenství – s omezeným územím a určitým počtem obyvatel. Taková komunita, dostatečně početná pro širokou spolupráci pro širokou společenskou produkci, je zároveň omezenou, uzavřenou komunitou, která vyrábí sama sebe!“ vše potřebné pro své členy. Jednotlivé obce nejsou propojeny žádnou organizací a cesta volné soutěže jim zůstává otevřená. Slavnými zastánci federalistického socialismu byli R. Owen a Fourier, kteří komuny říkali falangy, a veřejné paláce komun - falansterie. R. Owen i Fourier věnovali hlavní pozornost nikoli vztahu komun, ale jejich vnitřní struktuře. Fourier věřil v možnost úplné harmonie osobních vášní a zájmů neomezené dohody mezi všemi členy falangy. Jeho ideál je téměř anarchický. Anarchismus se staví negativně ke všem typům vlády, ke všem formám nátlaku a za jedinou možnou cestu ke soužití a spolupráci považuje vzájemnou dobrovolnou dohodu a úplnou svobodu. Godwin a Proudhon byli nejdůslednějšími teoretiky anarchismu; slavnější Kropotkin, který svůj systém nazval anarchistickým komunismem a anarchismus přiblížil socialismu, se již nemůže pochlubit úplnou jasností plánu. Mezi všemi utopickými plány na společenský řád by měl být anarchismus považován za nejutopičtější: je zcela založen na víře v morální degeneraci lidí 61 . Kombinace socialismu s anarchismem je dána v syndikalismu, i když syndikalismus se dělí na dva směry – marxistický syndikalismus a anarchistický syndikalismus. Syndikalismus je založen na dělnických syndikátech, odborových svazech pracujících, vzniklých nikoli za účelem jednotné práce, ale za účelem hospodářského boje, a jednotlivé odbory jsou na rozdíl od odborů sjednoceny prostřednictvím směny práce. Odborový svaz je proti syndikalismu stranické organizace sociální demokracie a ekonomický boj je proti parlamentnímu boji. Syndikalismus zastává radikální názory na otázky třídního boje; jeho taktika je extrémně revoluční. Nejznámější z teoretiků syndikalismu jsou J. Sorel a G. Lagardelle 62 . Vidíme tedy, že vědecký socialismus, marxismus jako kolektivismus zaujímá velmi určité místo ve schématu utopických projektů. Podívejme se blíže na tuto stránku nového socialismu a podejme podrobnější vysvětlení myšlenky kolektivismu ve vědeckém socialismu. Z výše uvedené rozsáhlé literatury využijeme práce Schaeffla, který si dal za důležitý úkol představit „podstatu socialismu“ jako ekonomický program logicky vyvíjený (einfluencer Socialismus) z kolektivistického principu, pomineme-li různé extravagantní individuální názory. Jaký je tedy program kolektivismu? Nahrazení "soukromého kapitálu" (tedy spekulativního, soukromého výrobního způsobu, ovládaného pouze volnou soutěží) "kolektivním kapitálem", tj. způsobem výroby, který na základě principu, že výrobní prostředky tvoří kolektivní vlastnictví celku všech členů společnosti, by vytvořil jednotnou (společenskou, "kolektivní") organizaci národní práce. Tento „kolektivistický“ způsob výroby by eliminoval nyní dominantní konkurenci, výrobu toho bohatství, které lze vyrábět kolektivně (kooperativně, společensky), by podřídil průmyslovým institucím a pod stejným vedením by rozděloval společný (sociální) produkt všech – mezi každého, v souladu s množstvím a společenskou užitečností produktivní práce každého z nich. V socialistickém státě jsou všechny prostředky k organizaci výroby a oběhu bohatství (tj. kapitál jako pojem, který zobecňuje výrobní prostředky) se musí od prvních kroků stát společným vlastnictvím celé společnosti, kolektivními orgány, které na jedné straně spojí všechny individuální síly do společenské organizace práce („kolektivní práce“) a na druhé straně rozdělují produkty sociální spolupráce úměrně k práci každého jednotlivce. S takovou objednávkou není místo ani pro soukromé zisky, ani pro „podnikání“; zbývá jen organizovaná (nikoli soukromá) produktivní práce všech v průmyslových institucích, které mají kolektivní strukturu a jsou podporovány kolektivním kapitálem; zbývá rozdělování platů výměnou za soukromé zisky ze zisků a mezd. Množství poptávky pro každé odvětví výroby musí být průběžně určováno oficiální statistikou poptávky pocházející z institucí odpovědných za prodej! “ a zakázky řídící výrobu a musí sloužit jako základ plánu sociálního průmyslu. Náhodný přebytek nebo nedostatek produktů ve srovnání s množstvím poptávky předpokládaným v plánu pro každé období bude pravidelně vyrovnáván ze zásob držených ve veřejných, ale již ne soukromých skladech. Toto je obecný význam „kolektivismu“ jako opaku „kapitalismu“; To je podstata společenské „organizace práce“, jako protiklad k takzvané „anarchické konkurenci“ moderního života, kde podle socialistů velký úkol sociálního metabolismu – produkce a rozdělování bohatství – není vědomě sjednocenou společenskou funkcí, ale je ponechán hře soupeření a soukromé honby za ziskem. Socialistická organizace kapitálu a práce je neslučitelná s existencí spekulací, soukromých podniků, trhů, burzy, s používáním peněz a se všemi druhy soukromých rent. Socialismus nesouhlasí s celým moderním systémem soukromých úvěrů, půjček, najímání, pronájmu – nejen se soukromým výrobním kapitálem, ale ani se soukromým zápůjčním kapitálem. Socialismus nemůže připustit existenci žádného druhu obchodu (soukromého obchodu) a komerčního trhu: kovové peníze zmizí a budou nahrazeny penězi pracovními (“příjmy za práci”). Jako platební prostředek (v soukromých vztazích směny, platby a půjčky) by se peníze staly zcela nepotřebnými, protože v novém systému by neexistovaly žádné soukromé půjčky ani soukromá směna; a jako měřítko hodnoty by byly peníze v socialistickém státě nahrazeny průměrným pracovním dnem, podle kterého by se určovala a zohledňovala hodnota produktů při distribuci. Veřejný pracovní den by byl považován za jednotku hodnoty v soudních výměrech, pokutách a sankcích: srážky práce zaznamenané ve veřejných sešitech by nejpřesněji určily výši sankcí od odsouzených a veřejných dlužníků. V socialistické společnosti je konečně zdanění nemyslitelné: vše, co společnost určila k pokrytí veřejných potřeb, by se odebíralo přímo z veřejných skladů a šlo by pouze na údržbu veřejných služeb, protože zásoby potravin by byly v rukou samotné společnosti. Princip výroby pomocí kolektivního kapitálu však ani v nejmenším nenarušuje svobodu volby ve vztahu k individuálním potřebám a také nebrání každému jednotlivci nakládat s tím, co dostal za svou práci, podle svých přání a potřeb. Hromadění majetku a utváření soukromého vlastnictví je slučitelné se základním principem socialismu, protože se nebude vztahovat na výrobní prostředky kolektivní práce, tzn. soukromé vlastnictví spotřebního zboží. Principy socialismu tedy neznamenají ani odstranění nezávislosti domova, ani zničení rodinného života a svobody soukromého soužití; socialistický stát mohl zachovat osobní svobodu domácího života, rodinnou výchovu a právo na dědictví pro potřeby života. To ponechává prostor pro svobodné sledování humanitárních, vědeckých a náboženských cílů v podobě různých společností. Zejména údržba kostela by se opírala o dobrovolné příspěvky věřících; Dokonce by bylo možné přímo podporovat církev z národního důchodu. Již z tohoto obecného nástinu kolektivistického systému je vidět, jak nespravedlivé jsou na jedné straně otřepané námitky proti socialismu, založené na nesprávném předpokladu, že socialismus popírá majetek obecně a ničí rodinu 63, a na druhé straně, jak důvěřivé a neopodstatněné jsou jejich naděje, že je socialismus nějakým operativním zázrakem či mistrem promění ve výrobní „ucho.“ Nyní, opustíme-li Schaffle 64, se blíže podíváme na některé body kolektivistického programu a zamyslíme se nad tím, jak vědecký socialismus odpovídá na otázky o majetku, o rodině, o distribuci produktů a o osobní svobodě. Vlastní. V Komunistickém manifestu čteme: "Výrazným rysem kolektivismu není zrušení vlastnictví obecně, ale pouze buržoazního vlastnictví. Když se kapitál promění ve společenské vlastnictví, patřící všem členům společnosti, k takové přeměně u osobního vlastnictví vůbec nedojde. Změní se pouze společenský charakter vlastnictví. Ztratí dosavadní charakter třídního vlastnictví. Vůbec nehodláme zrušit osobní přivlastňování (zrušení dělníků) práce a reprodukce. život, neboť toto přivlastnění nedává žádný čistý příjem, což dává moc nad prací jiného člověka, nezbaví nikoho možnosti přivlastnit si svůj podíl na produktech společenské práce, pouze mu vezme možnost zotročit si tímto přivlastněním práci jiného člověka. Kautský: „Ekonomický rozvoj vyžaduje veřejné vlastnictví výrobních prostředků, což vůbec neovlivňuje soukromé vlastnictví předmětů osobní spotřeby. St. Mravenec. Menger (Neue Staatslehre = Nová doktrína státu): „Soukromé vlastnictví je nejvhodnější právní formou pro distribuci spotřebního zboží mezi jednotlivé občany a jako takové si v lidovém dělnickém státě zachová svůj moderní význam pro distribuci tohoto zboží.“ Rodina. Komunistický manifest o rodině říká: "Buržoazní manželství je ve skutečnosti společenstvím vdaných žen. Kolektivistům lze vytýkat, že chtějí nahradit pokrytecké, maskované společenství manželek společenstvím otevřeným, oficiálně uznávaným. Je však zřejmé, že s destrukcí moderních výrobních vztahů zmizí i jeho výsledek - společenství manželek, tedy oficiální a prostituce." Engels: „Pokud nyní zmizí ekonomické ohledy, kvůli kterým manželky braly v úvahu obvyklou nevěru svých manželů, tedy starost o vlastní existenci a ještě více o budoucnost dětí, pak rovné postavení žen, soudě podle všech dosavadních zkušeností, jistě přispěje k tomu, že se muži stanou skutečně monogamními než k tomu, že manželky budou žít v polyandrii. Kautský: „O zničení rodiny, to znamená, že nikdo ve straně neuvažuje o jejím zrušení legislativou nebo o jejím násilném zničení. Takové názory jí mohla přisuzovat jen ta nejhrubší zvrácenost a jen hlupák si dokáže představit, že jakákoli forma rodiny může být vytvořena nebo zrušena dekrety. Moderní rodina vůbec neodporuje podstatě socialistické výroby. Realizace socialistické společnosti tedy sama o sobě vůbec nevyžaduje zničení stávající formy rodiny.“ Také: „Musí ustat v současnosti charakteristické spojení domova s ​​hospodářskou výrobou: dům bude oddělen od domácnosti, ale není potřeba přeměnit selský domov na veřejný majetek. Moderní socialismus je založen na veřejném vlastnictví výrobních prostředků, nikoli na vlastnictví spotřebních prostředků. U posledně jmenovaných nevylučuje soukromé vlastnictví. Jedním z nejdůležitějších a možná i nejdůležitějších prostředků k užívání a užívání si života je domov. Veřejné vlastnictví půdy je s tím zcela kompatibilní. Zrušení domácnosti vůbec neznamená zrušení manželství a rodiny. Mít vlastní kuchyni neznamená, že by domov ve smyslu domova měl zaniknout. Moderní kultura vyvinula další rodinné vazby kromě sporáku a prádelny. Zánik samostatné domácnosti znamená pouze přeměnu rodiny z ekonomické jednotky na čistě etickou jednotku; znamená pouze naplnění mravní potřeby, která nyní dozrála díky individualismu, který se vyvinul pod vlivem moderních výrobních sil. Socialismus nezahltí potřebu každého plně vyvinutého jedince vytvořit si vlastní krb, svůj vlastní „domov“, ale tuto potřebu učiní univerzální a zároveň poskytne prostředky k jejímu uspokojení.“ Bebel: „Pod podmínkou, že uspokojování jeho potřeb nikomu jinému neškodí, musí si poradit sám. Uspokojení sexuální potřeby je stejnou osobní záležitostí každého člověka jako uspokojení jakékoli jiné přirozené potřeby. Nikdo by z toho neměl skládat účty druhému a ti, kdo nebyli povolaní, by sem neměli zasahovat. Jak jím, jak piju, jak spím a jak se oblékám, je moje věc – stejně jako moje interakce s osobou opačného pohlaví. Stane-li se svazek uzavřený mezi dvěma lidmi nesnesitelný, přináší zklamání až znechucení vůči sobě, pak morálka vyžaduje ukončení takovéhoto spojení, které se stalo nepřirozeným, a tudíž nemorálním 65... V socialistické společnosti není co dědit, kromě dědictví domácího náčiní a osobního vybavení, takže z tohoto pohledu se moderní forma manželství vytrácí. Zároveň odpadá i otázka dědického práva, které socialismus rušit nepotřebuje. Vzhledem k tomu, že již neexistuje soukromé vlastnictví, nemůže existovat žádné dědické právo“ 66. Vidíme, že kolektivismus zásadně neodmítá rodinu, že s principy socialistické výroby nestojí rodina v nevyhnutelném antagonismu. Vidíme však také, že socialismus si neklade za cíl posílení rodinného principu, že si neváží společenského významu rodiny 67. s tímto sociálním svazkem zachází nedostatečně pozorně, přezíravě, že v socialismu je slovo na obranu manželství slyšet příliš zřídka, stejně jako např. Menger 68 . Jakékoli osobní extravagantní názory na otázky manželství nelze dávat za vinu myšlenkám kolektivismu, ale pouhá skutečnost, že takové názory, tak rozšířené v moderní společnosti, se zvláštní láskou lpí na socialismu, nemluví ve prospěch druhého. Rozdělení benefitů. Od socialismu se očekává, že poskytne dělníkovi právo na plný produkt práce, právo na živobytí a právo na práci 69 . Jak na tato tvrzení reaguje vědecký socialismus? Schaeffle, jak jsme viděli, přijímá socialismus rozdělování zboží mezi každého v souladu s množstvím a sociální užitečností produktivní práce každého člověka. P. Lavrov k tomu poznamenává, že „většina socialistů ve všech zemích přijímá opačnou nauku: od každého podle jeho síly, každému podle jeho potřeb 70. Toto učení by se v současnosti dalo s mnohem větší právem nazvat dominantním učením socialismu než opakem“. Marx 71 rozlišoval dvě fáze socialistické společnosti. První fází je doba, kdy socialistická společnost teprve vzniká, teprve se vynořuje z útrob kapitalistické společnosti, kdy ve všech ohledech ekonomické, mravní, duchovní, stále nese rysy své matky – staré společnosti. V této fázi dostává každý jednotlivý výrobní pracovník zpět od společnosti přesně to, co jí dává svou prací, s výjimkou toho, co je zadrženo na pokrytí sociálních potřeb. Dostává od společnosti potvrzení, že vykonal tu a onu práci (s tím, že část jeho práce je zadržena do veřejného fondu) a podle tohoto potvrzení dostává z veřejných zásob přesně tolik, jakou má jeho práce hodnotu (gleicbviel Arbeit kostet). Stejné množství práce, které dal společnosti v jedné formě, dostává zpět v jiné formě. Zde zjevně platí stejný princip jako ve zbožní směně, protože jde o směnu stejných statků. Právo výrobců je úměrné jimi vykonávané práci; rovnost spočívá v tom, že měření se provádí rovným měřítkem, prac. Ale jeden člověk je fyzicky a duchovně nadřazen druhému, v důsledku čehož může buď vyrábět více práce současně, nebo pracovat delší dobu; a práce, aby sloužila jako standard, musí být určena dobou trvání nebo intenzitou, jinak přestává sloužit jako měřítko. Toto rovné právo vede k nerovným právům za nestejnou práci. Už nezůstaly třídní rozdíly, protože každý je stejný dělník jako druhý, ale nestejný individuální talent a nestejná pracovní schopnost jsou mlčky uznávány jako přirozená privilegia. Toto právo, jako každé právo, svým způsobem obsahuje právo na nerovnost. Tyto nedostatky jsou nevyhnutelné v první fázi komunistické společnosti, kdy se právě vynořila, po mnoha mukách, z kapitalistické společnosti. V nejvyšší fázi komunistické společnosti, poté, co pomine otrocká podřízenost jednotlivců dělbě práce a zároveň zmizí protiklad mezi duševní a fyzickou prací, poté, co se práce stane nejen prostředkem obživy, ale sama se stane první životní potřebou, věděl jsem, jak spolu s všestranným rozvojem jednotlivců budou bohatě proudit výrobní síly a všechny zdroje společenského bohatství - jen tak bude možné překročit hranice zákona a bude možné překročit hranice společnosti. schopen napsat na váš prapor: každý podle svých schopností, každý podle svých potřeb 72. Engels v Anti-Dilhring vyjadřuje své myšlenky o distribuci zboží v následujících třech tezích. Za prvé: práce nemá žádnou hodnotu a právo dělníka „na plný produkt práce“ nemá žádný základ. Protože práce za určitých společenských vztahů produkuje nejen produkty, ale i hodnoty, a tato hodnota je měřena prací, může mít právě tak málo zvláštní hodnotu jako hmotnost jako taková, zvláštní celek nebo teplo - zvláštní teplotu. Ale charakteristickým rysem všech zmatených společenských myšlenek, které filozofují o „pravé hodnotě“, je, že si představují, že v moderní společnosti dostává dělník za svou práci neúplnou „hodnotu“ a jako by socialismus byl povolán, aby to odstranil. V tomto případě je nejprve nutné zjistit, jaká je hodnota práce; a to se děje tak, že se snažíme práci měřit nikoli její adekvátní mírou, časem, ale jejím produktem. Dělník musí obdržet „úplný produkt své práce“. Nejen produkt práce, ale i práce samotná musí být směněna přímo za produkt, hodina práce za produkt další hodiny práce. Zde však okamžitě nastává „nebezpečná“ obtíž. Celý produkt" je distribuován. Nejdůležitější progresivní funkce společnosti, akumulace, je z ní odebrána a ponechána aktivitě a libovůli každého jednotlivce. Jednotlivci si mohou se svými "příjmy dělat, co chtějí", společnost zůstává v nejlepším případě tak bohatá nebo chudá, jak byla dříve. Výrobní prostředky nashromážděné v minulosti jsou tedy centralizovány v rukou společnosti pouze proto, aby všechny prostředky nashromážděné v budoucích jedincích byly nashromážděny ve svých vlastních rukou, předběžně jsou rozprášeny. až k čiré absurditě Za druhé Engels uznává rovnost jako princip rozdělování statků, podle něj se od rovnosti lidí jako takových odvíjí požadavek rovnosti sociálního a politického postavení všech lidí, nebo alespoň všech občanů jednoho státu nebo všech členů jedné společnosti. Za třetí, na otázku, zda by složitější práce neměla být placena vyšší sazbou, Engels odpovídá negativně. "Ve společnosti soukromých výrobců připadají náklady na výrobu vyškoleného dělníka na jednotlivce nebo jejich rodiny; soukromníci proto také dostávají vyšší mzdu za vyškolenou práci: kvalifikovaný otrok byl prodán za vyšší cenu, kvalifikovaný najatý dělník byl placen za vyšší cenu. Ve společnosti organizované socialisticky tyto náklady platí společnost, proto jí také náleží výsledky z nich, tj. on sám si nemůže nárokovat vyšší nadhodnotu práce a vyšší hodnoty." Kautský: "Dlouhou dobu bude muset rozdělování statků v socialistické společnosti probíhat ve formách, které budou představovat další vývoj současných forem mezd. Všechny formy současného systému odměňování - konstantní mzda, časové mzdy, kusové mzdy, příplatky za práci přesahující známou normu, různé platy za různá zaměstnání - všechny tyto formy odměňování jsou slučitelné - samozřejmě v podstatě v odpovídající modifikované sociální formě - s podstatou sociální společnosti." Bebel: "Pokud je někdo od přírody obdařen schopnostmi, které ho staví nad ostatní, pak společnost není povinna ho odměňovat za to, co nepředstavuje jeho osobní zásluhy. Jaký je každý člověk, je to, co z něj společnost udělala. Finanční prostředky, které každý potřebuje na své vzdělání, jsou majetkem komunity. Společnost se tedy nemůže zavázat, že bude zvlášť odměňovat to, co sama umožnila, co je v podstatě jejím vlastním produktem." Anton Menger 73 "Právo na plný produkt práce není v žádném případě slučitelné s naším moderním společenským řádem, který ve většině Evropy uznává soukromé vlastnictví půdy a kapitálu. V právním řádu, který připouští veřejné vlastnictví se soukromým užíváním, je právo na plný produkt práce přirozeným principem rozdělování. Ve společnosti organizované komunisty, kde je veřejný majetek kombinován s běžným užíváním, je vymáhání tohoto práva možné takovou kombinací, že se zde rozdělují velké obtíže, ale musíme uvažovat o praktických potížích. živobytí. Fullier 74 důmyslně odhaluje vnitřní rozpor mezi třemi socialistickými požadavky – právem na práci, právem na plný produkt práce a právem na prostředek k obživě – a nesoulad všech těchto požadavků s právem na svobodu. ..Ochrana, kterou jednotlivcům poskytuje společnost, pokud dosáhne bodu kolektivismu a komunismu, vede k potlačování svobody jednotlivce ve všech jejích podobách. Jednotlivci se stávají mladistvými pod vedením kolektivu. Právo na práci se kupuje za cenu práva svobodně pracovat, zvolit si předmět a druh práce, povolání, dobu práce a odpočinku atd. Právo na úplný produkt se kupuje za cenu úplného převodu produktů do rukou komunity, která je distribuuje podle vlastního uvážení, nikoli v souladu s osobními úmysly: vede to k eliminaci vlastnictví výhod dlužných mé práci. Právo na prostředky k obživě se kupuje za cenu práva každého užívat produkty své práce, konzumovat je či nespotřebovávat je podle libosti a jakýmkoli způsobem. Všechna práva na cokoli převedená do rukou státu Providence ničí právo na cokoliv. Obecně lze říci, že socialistická deklarace práv vede ke zrušení deklarace lidských a občanských práv a je obnovením starého absolutismu v podobě kolektivní, ještě všemocnější a imperativnější než královská moc. Jakákoli záštita, která není určena k ochraně svobody jednotlivce, se mění v otroctví.“ Lacombe 75 poukazuje na další nedostatky socialistického projektu. "Založit společnost na socialistickém principu by znamenalo zcela z ní zbavit ekonomickou odpovědnost. Přitom při vytváření bohatství byla tato pobídka téměř jedinou pobídkou. Zničíte-li tuto pobídku, nepřestanou pak lidé pracovat? Předpokládejme, že činnost se úplně nezastaví, ale není pochyb o tom, že slábne, a pokud nakonec stále fungují, kvůli neúnavnosti lidských potřeb, pak by byl nejsmutnějším výsledkem sociální organizace práce za nové společnosti, rozdělování práce, líní a egoisté by celou tíhu práce hodili na bedra laskavých a velkorysých už v moderní společnosti je taková touha silně pociťována, ale ani si neuvědomujeme, do jaké míry lidé umírají, drceni nadbytečným břemenem, které na ně uvalili jiní. Bernstein 76 hovoří o nepřekonatelnosti úkolu, který sociální demokracie v budoucí socialistické společnosti přebírá. „Spolu s růstem nesobeckosti a nesobeckosti mezi jedněmi musíme očekávat extrémně intenzivní očekávání a požadavky druhých, a když si představíme postoj části dělníků, kteří se obětují pro politické a profesní cíle celé dělnické třídě, pak budeme muset říci, že ti první budou se vší pravděpodobností tvořit menšinu, zatímco ti druzí budou představovat obrovskou většinu. Dokáže společnost přímo převzít politickou odpovědnost, která by se mohla postarat o to, aby všichni mohli okamžitě uspokojit tyto požadavky? o sobě?.. Je třeba opustit jako nejčistší utopii myšlenku, že socialistická transformace přemění stát v instituci, která se automaticky stará o jídlo svých členů.“ Mackenzie 77, zastavující se na vzorci: „každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb“, také upozorňuje na skutečnost, že v socialistické společnosti by pro línou většinu nebyl žádný motiv angažovat se ve věcech veřejných. Staré přísloví by bylo oprávněné: věc každého není věcí nikoho. Naopak jedinci s mimořádnou svědomitostí by sebe a svůj rozvoj obětovali pro bezprostřední věc více, než je za podmínek růstu talentu ve prospěch společnosti přípustné. Společnost nemůže nijak určit, zda každý dělá veškerou práci, které je schopen. bez ohledu na to, jak velký je personál supervizorů. Spíše se dá očekávat obecná nedbalost. Schopné by byly okrádány neschopnými, na rozdíl od toho, co se děje ve volné soutěži. Původní obtíž všech takových systémů by také zůstala: kdo by dohlížel na dozorce – quis custodiet custodes? Nakonec je třeba dodat, že v socialistické společnosti by neexistovala žádná pobídka pro rozvoj talentu 78 . Mackenzie považuje distribuci produktů úměrnou potřebám za stejně obtížnou. Člověk je od přírody nenasytný, jako moře. Naše potřeby jsou nekonečné. a stanovit jim hranici je naprosto nemožné.. Najdete z nich ty nejnenasytnější, ale málokdy jde o ty nejnaléhavější potřeby. Pak by rozdělování statků podle potřeb zvyšovalo nerovnost mezi lidmi i ve srovnání s tím, co vidíme dnes, a zároveň by oslabovalo povznášející sílu potřeb a jim odpovídajících statků, která spočívá v osobní snaze uspokojit nejnaléhavější potřeby. Obtížné je podle Mackenzieho také vyrovnat rozdělení dávek s prací. Produkty práce nemají samy o sobě určitou hodnotu, a to neumožňuje hodnotit práci podle míry užitečnosti vyrobených produktů. Individuální úsilí závisí na míře schopností. Vezmeme-li jako kritérium průměrné schopnosti, jak tedy hodnotit práce, které přesahují úroveň průměrných schopností? Samotný pojem úsilí je vágní, pokud se člověk neomezuje na svalové úsilí, ale není možné se omezit. Zavedeme-li hédonistický princip nepříjemnosti práce a příjemnosti produktů práce, pak by to byl návrat k modernímu systému konkurence. Jiní kritici socialismu také poukazují na to, že socialistický plán není přizpůsoben lidské přirozenosti. odkazující na produktivní sílu vlastního zájmu 79 . Socialismus se snaží tak či onak posílit své postavení. Někteří zastánci socialismu 80 poukazují na to, že na rozdíl od manažerů a dělníků ve státních továrnách, kteří nemají soukromý zájem vyrábět co nejekonomičtěji, což vysvětluje známou nízkou úspěšnost moderních vládních průmyslových podniků, v socialistické organizaci bude mít každý větší příjem, čím úspěšnější bude on a jeho soudruzi pracovat; že dále na socialistickém statku nebo továrně každý dělník nepracuje pod kontrolou jednoho majitele, ale všech členů spolku. Slabost tohoto argumentu je až příliš zřejmá. Jiní 81 počítají s tím, že lidé jsou schopni být prodchnuti duchem veřejnosti v mnohem větší míře, než jsou v současné době zvyklí předpokládat. Historie svědčí o úspěchu, s nímž si řada lidských společností dokáže zvyknout považovat veřejný prospěch za svůj. Komunistický spolek by byl nejpříznivější půdou pro rozvoj tohoto cítění, protože veškerá ctižádostivost, veškerá fyzická i duševní aktivita, která je nyní zaměstnána starostmi o soukromé osobní výhody, by pak začala hledat uplatnění v jiné sféře a přirozeně by je nacházela v obavách o obecný prospěch spolku. Za komunismu byl občan spojen s komunitou ze stejného důvodu, který tak často vysvětloval oddanost katolického kněze nebo mnicha zájmům své třídy; neměl by žádné zájmy odlišné od obecného zájmu. Říká se, že neznáme neměnnou lidskou přirozenost. Sám Marx v eseji namířeném proti Proudhonovi autoritativně prohlásil, že „celá historie není nic jiného než neustálá modifikace lidské povahy“. Příroda se nejen mění, ale musíme ji změnit i my. „Filozofové vysvětlovali svět jen tak či onak: ale jde o to ho změnit,“ řekl v jedné z tezí o filozofii Feuerbacha 82. Na egoismus jako na neotřesitelnou půdu se nelze spoléhat: egoismus sám o sobě, nebo individualismus, jako kapitalismus, je historický fenomén. S novým socioekonomickým systémem můžeme očekávat novou psychiku, nové motivy k aktivitě: sobectví může slábnout a dokonce úplně vymizet. Marx hovoří o historické podmíněnosti egoismu se značnými podrobnostmi ve dvou dílech – v článku o židovské otázce (Z ur Iudeiifrage) a v polemickém díle proti Stirnerovi. V prvním článku Marx pojednává o podmínkách, za kterých může židovstvo přestat existovat, a Žid se mu jeví jako bojovný sobec ​​– „tento pasivní, dlouhodobý výsledek rozkladu společnosti“. Píše: „Pro nás se otázka schopnosti Žida emancipovat mění v otázku, jaký zvláštní prvek společnosti musí být překonán, aby židovstvo přestalo existovat? Otázka schopnosti současného Žida emancipovat je otázkou postoje Židů k ​​emancipaci současného světa. Tento postoj nutně vyplývá ze zvláštního postavení židovstva v současném zotročeném světě." Světský základ židovstva je v praktické nouzi, ve vlastním zájmu, v egoismu. Světský kult Žida je kupování a prodávání. Jeho světským Bohem jsou peníze. Ale v emancipaci od kupování a prodávání peněz, tedy od praktického, skutečného židovstva, to je to, co by měla spočívat otázka naší Marx-emancipace naší doby? pozitivně „Organizace společnosti, která by zničila předpoklady pro nákup a prodej, taková organizace by Židovi znemožnila. Jeho náboženské vědomí by se rozplynulo jako mlha ve skutečném vitálním ovzduší společnosti. Na druhé straně, když Žid uzná svou praktickou podstatu za bezcennou a pracuje na jejím zničení, směřuje od svého předchozího vývoje k příčině všeobecné lidské emancipace a bojuje proti nejvyššímu praktickému vyjádření lidského sebeodcizení. V židovství poznáváme běžný moderní antisociální prvek, který nyní dosáhl svého vrcholu díky historickému vývoji, na kterém se Židé velmi smutně a velmi horlivě podíleli. z čehož musí nutně začít jeho rozklad... Životaschopnost Žida vysvětlujeme nikoli jeho náboženstvím, ale lidským základem jeho náboženství, praktickou potřebou, egoismem. Jakmile se společnosti podaří zničit empirickou podstatu židovstva, nákup a prodej a jeho předpoklady, stane se Žid nemožným, protože jeho vědomí již nebude mít předmět, protože od té chvíle se subjektivní základ židovství, praktická potřeba, zlidští, protože od té chvíle zmizí rozpor mezi individuální smyslovou existencí a generickou existencí člověka. – Ke stejné otázce možného vymizení asociální egoistické psychiky se Marx vrací ve svém polemickém díle proti Stirnerovi 83 . Obecný význam zde uvedené kritiky Stirnerova učení spočívá v tom, že Stirner nepřijímá egoismus v empirickém smyslu slova, ale aby „svůj“ egoismus povýšil na normu, na povinnost, na ideál, na absolutno, hlásá „svatý egoismus“. Stirner ve skutečnosti rozlišuje svobodný, vědomý, konzistentní egoismus od nesvobodného, nevědomého egoismu, který je vždy spojen se sebezapřením. Pro Stirnera mají svatí a neposkvrnění něco společného s bezbožnými a zlými – totiž jejich sebezapření. Zlý člověk se zříká všech „nejlepších citů“, veškerého studu, dokonce i přirozené bázlivosti a následuje pouze chtíč, který ho ovládl, zatímco neposkvrněný člověk se zříká přirozených vztahů se světem („vzdává se světa“) a následuje pouze touhu, která ho ovládla. Stirner nepřipouštěl žádné sebezapření, ani ono sebezapření, které společnost od jednotlivce vyžaduje. Zeptal se: „Proč je egoismus těch, kteří prosazují osobní zájem, ale vy neustále spadáte pod moc kněžské nebo školní, tedy ideálního zájmu (eiuem pfaiffischen oder schulmeisterlichen, d. h. einem idealen Interesse unterliegt)“? Stirner to vysvětluje tím, že „jejich osobnost se jim zdá malá, příliš bezvýznamná a ve skutečnosti taková je - aby po všem prahli a plně se bránili. Marx parafrázuje tuto otázku takto: proč se osobní zájmy, bez ohledu na osobní vůli, vyvíjejí v zájmy třídní, ve veřejné zájmy, které na rozdíl od jednotlivců nabývají samostatného významu a v tomto smyslu nabývají podoby obecných zájmů, jako takové se staví proti skutečným jednotlivcům a v této opozici se jako obecné zájmy mohou jevit vědomí jako ideologické, dokonce náboženské, posvátné zájmy? Proč se tímto přechodem osobních zájmů na zájmy třídní zhmotní osobní chování jednotlivce, odcizí a zároveň se stává na něm nezávislou silou, produkovanou vzájemnými vztahy lidí, mění se ve společenské vztahy, v řadu sil, které ho určují a podřizují, a proto se mu jeví jako „svaté“ síly? Pokud by Stirner pochopil, že určitými výrobními metodami nezávislými na osobní vůli se nad lidi povyšují na nich nezávislé mimozemské síly, pak by mu bylo lhostejné, zda je tato skutečnost prezentována nábožensky či nikoli. To, co se mu jeví jako produkt myšlenky, by pak vnímal jako produkt života. Pak by se osobní a obecné zájmy ukázaly jako dvě stránky osobního rozvoje jednotlivců, vzhledem k empirickým podmínkám života, pouze výrazy téhož osobního rozvoje a rozpor mezi nimi by byl pomyslný. Podle Stirnera princip lásky nebo publicity 84 vytváří společenský život, zdvořilost a bratrství. Je lepší říci opak: život vytváří princip. „Našemu svatému“ (Stirnerovi) se komunismus zdá nepochopitelný, protože komunisté neprosazují ani egoismus proti sebeobětování, ani sebeobětování se egoismu a teoreticky tento odpor nepřijímají ani v měkké, ani v ostré ideologické podobě, ale objevují jeho materiální zdroj, s nímž mizí sám od sebe. Komunisté nehlásají vůbec žádnou morálku, což Stirler tak ochotně činí. Neprezentují to lidem. mravní požadavek: milujte se navzájem, nebuďte sobečtí; naopak dobře vědí, že sobectví, stejně jako sebeobětování, je v určitých vztazích nezbytnou formou dosažení individuálních cílů. Teoretickí komunisté vědí, že opozice mezi obecnými a osobními zájmy je imaginární opozicí a že tato opozice je neustále prakticky ničena, pak vytvořena 85. V poslední době se často opakuje myšlenka možného vymizení egoismu v komunistickém systému společnosti 86. Musíme uznat velkou sílu tohoto argumentu. Žádná z vlastností lidské přirozenosti, a také sobectví, nemůže být povýšena na absolutní. Vše v naší psychice je podmíněné. Byl to komunistický systém, kolektivistické cítění tomu odpovídalo; Jelikož v současnosti dominující soukromé vlastnictví odpovídá individualismu, můžeme očekávat nové změny v lidské psychice. Máme však důvod doufat v úplný návrat minulosti, v úplné vymizení egoismu 87? Neměli bychom popírat možnost další duševní evoluce, následnou komplikaci individualismu, ale můžeme počítat s evolucí obrácenou 88? Individualismus historicky posílil, ale když posílil, může zcela ustoupit primitivnímu psychickému kolektivismu? To je otázka, na kterou nemáme data, abychom mohli odpovědět kladně. Chceme-li opustit říši proroctví a neopustit vědeckou půdu, musíme spoléhat pouze na skutečné složení lidské přirozenosti. Plně souhlasíme s následujícími slovy Antona Mengera (z jeho výše citované práce): "Studium ideálního společenského systému považuji nejen za vědecké, ale také za nezbytné, má-li socialistické hnutí dosáhnout alespoň zčásti svých cílů. Jen tehdy lze utopie označit za nevědecké, když při vytváření sociálního systému budoucnosti vycházejí z názoru, že lidé po zavedení nového společenského vlivu, který způsobí změnu vůlí či změnou, budou vedeni jiným společenským vlivem či změnou ve srovnání se změnou Jak noví i staří socialisté, Engelse nevyjímaje, často ignorovali tato základní pravidla, stačí si vzpomenout na Cabeta, který považoval bratrství za jediný lidský impuls v socialistické společnosti a zároveň za její jediný cíl, i když nemohl zavírat oči před tím, že všechny dosud provedené experimenty s lidskou přirozeností mu nedovolily doufat v uskutečnění myšlenky státu na bratrství. V poslední době se již setkáváme se socialisty, kteří nechtějí poslouchat bajky o mravní degeneraci člověka v nové socialistické společnosti. Prof. Isaev píše 89 následující. "Je prázdná zábava přemýšlet a hádat, jací budou lidé v dlouhé řadě staletí. Necháte-li volný průchod své fantazii a pokusíte se vytvořit další společenský román, můžete v nejlepším případě načrtnout sérii krásných obrázků, vyjádřit nějaké vtipné návrhy. Je ale absolutně nemožné předvídat, jak budou žít naši potomci v 50. generaci. Omezená předvídavost těch nejsilnějších myslí97 mi to zaručuje téměř ve všech a2." zeměkoule sobectví bude mlčet, mezi lidmi zavládne rovnost a bratrství, počátek přívětivosti udá tón téměř všem každodenním vztahům, že téměř každý bude ochotně dostávat z veřejných příjmů ne víc, než dostává jeho soused, pak nebudu nic namítat... Lidé, pokračuje prof. Isaev vstoupí do socialistického systému s totalitou vášní, s charakterem motivů, které dominují v kapitalistické společnosti. Ne a nemůže existovat síla schopná přetvořit lidi v krátké době jen proto, že výrobní nástroje nebudou majetkem jednotlivců, ale všech. Členy nové společnosti ovládne také láska k sobě a bližním, vědomí, že ani při plné píli v práci stále nepřispívají k úspěchu společenské výroby. Na toto vědomí bude navazovat závěr, že kvůli velkému rozdílu mezi lidmi mají právo na nerovné podíly sociálních příjmů. Možnost získat více a lépe uspokojit své chutě ve světě spotřeby bude pro mnohé motivací k namáhání pracovní síly, k poskytování služeb ve větším množství a lepší kvalitě. Tu i tehdy bude pevně zakořeněno, že práce inženýra je těžší než práce kopáče nebo tesaře, práce lékaře je cennější než práce krejčího a malířství nebo sochařství vyžaduje mnohem více údajů než řemeslo pekaře. Socialistická společnost všechny tyto rozdíly zohlední a projeví je nerovnoměrným odměňováním lidí za jejich práci 90 . Povaha moci. Kolektivisté se k této otázce vyjadřují s největší jistotou. Slib, že zvýšená produktivita nejenže zajistí všem členům socialistické společnosti každodenní jídlo, které bude den ode dne hojnější, ale také jim umožní zcela svobodně rozvíjet a zdokonalovat své fyzické a duchovní nadání 91 a že disciplína, ve které nyní „kapitalista drží své dělníky“, se stane „nadbytečnou v sociálním státě, v němž dělníci produkují práci na vlastní náklady9“, se nyní ukazuje jako zbytečná práce na vlastní náklady2, stejně jako inkasování práce. socialismus předpokládá despotickou centrální autoritu. Komunistický manifest říká: "První etapou proletářské transformace je konstituování proletariátu ve vládnoucí třídu, dobytí společenské moci demokracií. Proletariát využije své politické převahy k tomu, aby soustředil všechny výrobní prostředky do rukou státu, tzn. organizované do vládnoucí třídy proletariátu a co nejrychleji zvýšit masu výrobních sil. Samozřejmě toho zpočátku nelze dosáhnout jinak než despotickými útoky na vlastnická práva a buržoazní výrobní vztahy.“ Třídní boj ve Francii: „Revoluční socialismus hájí kontinuitu revoluce a diktatury proletariátu jako nezbytný přechodný stupeň k odstranění obecně všech třídních rozdílů a všech těch výrobních vztahů, na nichž tyto rozdíly spočívají, jako nezbytný přechodný stupeň k odstranění všech společenských vztahů odpovídajících těmto výrobním vztahům a k radikální revoluci na poli všech idejí vyplývajících z těchto společenských vztahů. Anton Menger (Nová doktrína státu): "V přechodné éře bude dominantní formou vlády otevřená nebo skrytá diktatura." "Orgány pracujícího lidového státu, jakmile se vydají na cestu mírového normálního rozvoje a rozvinou všechny v jeho podstatě skryté sklony, budou se muset diferencovat na orgány pořádku a hospodářské instituce. Mezi úkoly prvního bude patřit udržování stávající rovnováhy sil a ochrana vnějšího pořádku a klidu... Ekonomické instituce budou jednotlivým členům státu předepisovat druh a množství od nich přijímaných služeb a užitku, který každý z nich bude vyžadovat3." sympatie by neměly bránit vůdcům nového společenského řádu ve vytvoření silné vlády prostřednictvím účelného uspořádání státních orgánů.“ „Socialismus se od samého počátku své realizace musí vydat cestou státní legislativy, protože je zcela nevhodný pro expanzi založenou na svobodném souhlasu. Podle Fouilleta je socialismus bez donucení nemyslitelný. "Kdyby socialismus nebyl v žádném případě povinný, nebylo by to nic jiného než societarismus, to znamená možnost vstoupit nebo nevstoupit do existujících spolků, možnost je opustit, možnost zakládat jiné, dokonce možnost žít v izolaci, zkrátka úplná svoboda jednotlivce a sdružování. Taková svoboda nevede a nemůže vést k socializaci půdy a nástrojů práce. Pokud tedy opravdu nemohu vlastnit žádnou půdu, ani kapitál, nemohu ani nevlastním žádnou práci, ani kapitál, nemohu, odolat tomu? Nevýhody takového socialistického režimu jsou zarážející. Za prvé, nelze se ubránit rozhořčení samotnou myšlenkou despotické moci většiny nad individuálním životem, nevyhnutelnosti veřejné kontroly nad jednotlivcem 94 . Člověk se pak nemůže radovat z vyhlídky na obrovskou byrokracii, která je v socialistické společnosti nevyhnutelná. Ani kategorie byrokratů, kteří budou muset nahradit obchodníky, nemůže být početně malá, a bude to stejně parazitická třída jako moderní obchodníci – třída, která bude společnost stát víc než současní obchodníci, ačkoli svůj úkol splní jen stěží 95. Konečně i samotné demokratické řízení národního hospodářství přináší obtíže, které dobře vysvětluje prof. Mackenzie v již dříve jmenované knize. Výraz „společnost jako celek,“ píše Mackenzie, „označuje obrovské a těžkopádné tělo, složené z rozmanitého množství heterogenních prvků – moudrosti a pošetilosti, dobročinnosti a sebelásky, energie a netečnosti, smíšených dohromady v proměnlivých a nevyčíslitelných proporcích. A pokud by bylo vedení záležitostí přeneseno do rukou takového daru, co by se stalo, neexistuje žádný způsob. ze všech občanů nejenergičtější a nejoddanější společné věci Zkušenost spíše ukazuje, že takové vlastnosti, snad s výjimkou té druhé, si ne vždy získaly lidovou pozornost u těch, kteří jimi disponovali, nelze očekávat, že tomu bude v budoucnu jinak, pokud se nespoléhá na vlastní přísliby a ujištění o tom, že se jedna nebo druhá společnost o své občany opírá jejich činnosti. Sotva existuje něco spolehlivějšího než úsudek lidí o skutcích poté, co byly spáchány, a proto by socialismus byl skutečným ideálem pro bytosti, které obracejí svůj pohled zpět. Ale velký problém pro nás vyplývá z toho, že se díváme dopředu. Es liesse sich Alles trefflich schlichten Könnte man die Sachen zweimal verrichten. Kdybychom mohli ustoupit od svých činů, problém života by se dal snadno vyřešit. Průměrný člověk je hodný historik, ale je to ubohý prorok: to je hlavní důvod, proč vedení širokých záležitostí nemůže být svěřeno společnosti jako celku. Široká veřejnost nejenže není schopna posoudit nejdůvěryhodnější lidi; ale je ještě méně schopná najít to nejdůležitější řešení za obtížných okolností? Zvažovali jsme tedy kolektivistický projekt budoucí společnosti. Viděli jsme, že detailně tento projekt představuje značné potíže a má velké nedostatky. Pokud však tyto detaily pomineme, pokud předpokládáme možnost odstranění těchto obtíží, co můžeme říci o samotné myšlence kolektivismu, tedy o socializaci výrobních prostředků (půdy a nástrojů)? O tomto projektu je třeba hovořit s ohledem na skutečnost, že jakkoli je jeho význam v systému teoretického socialismu nedůležitý, kde nemá místo v řadě principů, ale v řadě závěrů, je více než ostatní části tohoto systému, známý široké veřejnosti a má praktický význam pro dělnickou stranu 96. Tato myšlenka může nabýt charakteru morálního požadavku, jak vidíme v biblickém spisu97. Ale socialismus se k myšlence kolektivismu nepřibližuje z morálního hlediska; staví ji do základu programu strany. V této podobě je kolektivismus utopií – stejnou utopií jako ty typy socialismu, které vědecký socialismus nazývá utopií. A stejně jako při aplikaci na posledně jmenované, tak při aplikaci na kolektivismus, asimilovaný vědeckým socialismem, je označení utopického charakteru rozhodným odsouzením. Jakýkoli absolutní ideál, včetně kolektivismu, překračující svou inherentní subjektivní sféru a nabývající podoby reálného programu, se nevyhnutelně stává utopismem v hanlivém smyslu slova. Sociální projekty mohou vést k úspěchu pouze za podmínky, že za prvé dávají skutečnou moc nad socioekonomickým procesem. Předpokládejme, že okamžitě, ale mávnutím kouzelného proutku, bude veškerá půda a všechny továrny převedeny na dělníky. Akt tohoto transferu bude mít společenský význam pouze tehdy, nebude-li narušen výrobní proces, nebude-li zastaven, nebude-li to nesmyslné dělení kapitálu, zbavující jej produktivní síly, nebude-li to vykuchání husy, která snesla zlatá vejce. Za druhé, sociální projekt musí být plně vybaven moderními právními technologiemi, nad nimiž nejlepší přání povedou k nejstrašnějším důsledkům. aplikovaný na sociální sféru obchází tyto podmínky, mění se v nesmyslnou a bezmocnou utopii. Nesmyslnost a impotence utopie spočívá v tom, že uskutečnit absolutní ideál, umožnit jeho uskutečnění, navíc za stanovených podmínek, by bylo stejné jako useknout otěže řítící se trojce v naději, že vše bude řízeno dobrým přáním jezdců. Pokud vám není zřejmé, že tato naděje vždy přináší ostudu a že pro společenský život je ten nejhorší, ale právně vypracovaný projekt užitečnější než nejlepší cíl bez reálného a právního základu: pak musíte v každém případě souhlasit s tím, že na světě není jediný člověk, který by dokázal předvídat, co vzejde z realizace jakéhokoli absolutního ideálu, zejména kolektivismu, bez stanovených podmínek, a tyto podmínky proměňují absolutní ideály v relativní. Spravedlivými slovy pozitivisty Durkheima 100a) „mechanický koncept společnosti nevylučuje ideál a bylo by nesprávné mu vyčítat, že dělá z člověka pasivního svědka jeho vlastních dějin, ale „je pravda, že takový (sociálně-pozitivistický) ideál může být pouze blízký a že horizonty, které otevírá, nemohou být neomezené. V žádném případě nelze předpokládat bezmezné zatěžování sil společnosti, ale pouze jejich rozvíjení v mezích vymezených určitým stavem sociálního prostředí. Jakýkoli exces je zlý, stejně jako nedostatek... Ale pokud musí být ideál vždy jistý, nemůže být nikdy konečný. Protože pokrok je výsledkem změn probíhajících ve společenském prostředí, není důvod předpokládat, že by měl někdy skončit. Aby to mělo limit, bylo by nutné, aby se médium v ​​danou chvíli stalo nehybným, což je nemožné. Pak by "k zastavení pokroku bylo také nutné, aby se nezměnily vztahy uvnitř lidské společnosti. Bylo by nutné, aby byly navždy ustaveny v určité formě, aby si nejen celý agregát, ale i každý z jeho konstitučních prvků zachoval stejné rozměry. Taková uniformita je však nemožná." A pokud by vědecký socialismus zůstal na přísně vědeckém základě, důsledně by zachovával svou odlišnost od utopismu 101, nedoporučoval by svůj sociální ideál pro praxi 102. Přitom, jak správně poznamenává Struve 103, „v základech socialismu je myšlenka úplné racionalizace všech procesů probíhajících ve společnosti. To je obrovská potíž socialismu. Podle myšlenky socialismu by spontánní ekonomická a sociální interakce lidí měla být zcela nahrazena jejich plánovanou, racionální spoluprací a podřízeností. Záměrně zdůrazňuji slovo úplně, protože socialismus nevyžaduje částečnou racionalizaci, ale takovou, která by zásadně pokryla celou oblast společenského života. To je hlavní potíž socialismu, protože je zřejmé, že ani individuální, ani kolektivní rozum není schopen pokrýt tak rozsáhlé pole a není schopen podřídit všechny procesy, které se v něm odehrávají, jednomu plánu. Vyplývá to z podstaty věci a odtud je zřejmé, že z realistického hlediska lze hovořit pouze o dílčím plnění úkolů socialismu, nikoli o úplném řešení problému socialismu“ 104. Uzavřeme tuto část slovy Lavele a Antona Mengera. První píše 105 „Kdyby byly ekonomické znalosti více rozšířené, pak by dělníci věděli, že změny ve společenském řádu lze provádět pouze postupně a že ani ta nejabsolutnější, nejbezohlednější diktatura, i kdyby zničila do základů všechny předchozí instituce a všechna nabytá práva, by nemohla náhle přeměnit námezdní dělníky v družstevní vlastníky nebo mistry průmyslu. Anton Menger píše totéž. "Mnozí přívrženci revolučního socialismu se přiklánějí k názoru, že jakmile se dělnická třída chopí státní moci, bude rychle zaveden socialistický společenský řád, stejně jako často docházelo ke změnám ve státní struktuře - díky úspěšnému náporu. Nesmíme však zapomínat, že politická otázka se jen nepatrně týká vnitřního života lidu, zatímco neúspěšný sociální experiment může přímo klást otázku existence jako politickou otázku, kterou nelze lidem vyřešit přes noc. Sociální otázku nelze vyřešit přes noc. Náš moderní právní řád samozřejmě nevyhovuje existujícímu poměru sil mezi vlastníky půdy a kapitálu a dělnickou třídou, jejíž vliv na společnost znatelně vzrostl s růstem její vzdělanosti a třídního vědomí. Potřebných změn však bude dosaženo dlouhým historickým vývojem. III. Marxovo ekonomické učení Když jsme zaznamenali přítomnost utopického prvku v systému vědeckého socialismu jako slabé stránky sociologické struktury, stále jsme udělali málo pro kritiku vědeckého socialistického systému; ani jsme se nedotkli toho, co sám vědecký socialismus sám o sobě považuje za nejcharakterističtější. Význam připisovaný plánu budoucího sociálního systému a malebnost detailů plánu, které vyvolávají námitky, se zmenšují s tím, jak se od účastníků praktického sociálně demokratického hnutí přesouváme k teoretikům socialismu a mezi těmi druhými - od drobných zastánců marxismu k jeho hlavním představitelům. V tomto směru zůstává pro marxisty naprostá možnost ustoupit z porušených pozic utopické projekce: nejen ti marxisté, kteří odmítají konkrétní myšlenky nastupujícího společenského systému, ale nikoli ti, kteří více či méně živě vykreslují obraz „budoucího státu“, přikládají hlavní význam pozorování průběhu historického vývoje, důkazu nevyhnutelnosti nástupu nového systému. Sám Engels ví, že "to, co je žádoucí, je dosaženo jen ve vzácných případech; ale většinou se cíle, které si lidé stanoví, dostávají do vzájemného konfliktu a rozporu nebo se ukáží jako nedosažitelné, částečně kvůli své podstatě, částečně kvůli nedostatku prostředků. Ale zároveň je přesvědčen: "tam, kde na povrchu dominuje náhoda, tato nahodilost sama se vždy ukáže jako skrytá vnitřní, podřízená zákonům." Jde o to, tyto zákony objevit." Vědecký socialismus to dělá, to chce dělat. Hlavní význam přikládá objevování zákonitostí historického vývoje. Odmítá myšlenku, že by samy touhy lidí mohly hrát historickou roli. Člověk může jen přispět k historicky nevyhnutelnému, jen zmírnit bolest ze zrodu nového společenského systému – jeho touhy a plány mají skutečný význam pouze tehdy, pokud odpovídají historickému průběhu. Nyní se musíme zamyslet nad tím, co dělá socialismus vědeckým – jeho důkazem historické nevyhnutelnosti vzniku socialistické společnosti. To jsou dva hlavní body teorie marxismu: doktrína nadhodnoty a materialistické chápání dějin. Engels v Antidühring nazývá tyto přesně dva body socialistické teorie dva velké objevy Marxe, které učinily socialismus vědou 106. Z těchto dvou hlavních základů vědeckého socialismu, teorie nadhodnoty, jinak politicko-ekonomická doktrína s přilehlou sociálně-politickou doktrínou jako aplikovanou součástí, odpovídá na specifičtější otázky politické ekonomie a poskytne zvláštní vysvětlení kapitalistické éry, a historický materialismus je širší teorií společensko-historického procesu. Teorie nadhodnoty je důležitější jako podpora socialistických aspirací a vědecké a historické zdůvodnění sociálně demokratického programu a teorie historického materialismu je filozoficky zajímavější a nejhlouběji nás uvádí do systému socialismu jako světového názoru. V souladu s cíli našeho bádání se jako eticko-historická práce níže blíže zastavíme u historických a filozofických základů marxismu, ale nejprve si všimneme hlavních rysů politicko-ekonomické doktríny marxismu s navazující socio-politickou doktrínou, protože to je nezbytné pro pochopení marxismu jako světonázorového systému s ohledem na obě úzké souvislosti tohoto systému. Ve svém ekonomickém učení, zejména při konstrukci své teorie hodnoty, se Marx opírá o tradice klasické školy a ve vztahu k Ricardovi projevuje zvláště silné sympatie, viditelné přes všechny vrstvy ostré kritiky 107 . Ale zatímco klasická politická ekonomie byla zcela „čistou“ politickou ekonomií, rozvíjela abstraktní zákony, uplatňovala výhradně deduktivní metodu a vycházela z neměnných vlastností abstraktního ekonomického člověka, Marx své ekonomické konstrukce hustě podbarvil historicko-realistickými tendencemi, pozorností k individualizujícím momentům v společensko-ekonomickém životě, uznáním vnitřní nutnosti historických změn. Z této strany vstupuje vědecký socialismus do hlavního proudu onoho historicko-realistického směru sociálních a historických věd, druhý se etabloval od počátku devatenáctého století jako reakce proti racionalistickým názorům 18. století a je spojen se jmény Thierry, Guizot, Schlegel, Schleiermacher. Vznikla soukromá, historická právnická škola, v jejímž čele stáli Savigny a Puchta 108. Z filozofů k tomu více přispěli Schelling a především Hegel. V historické škole již byla odmítána myšlenka přirozeného systému společnosti a přirozených práv. osoba. Pozitivní systém a pozitivní právo nejsou založeny libovůlí lidí, ale vyrůstají organicky z hlubin národního ducha a z podmínek historického vývoje lidu, proto nepodléhají racionální kritice z hlediska přirozeného práva, tedy mravního vědomí, stejně jako svévolné zásahy vlád nemohou být prospěšné. Pozitivní systém má své opodstatnění v charakteru lidového ducha, v historických podmínkách, v dané rovnováze společenských sil. Názory historické školy se přenesly i do politické ekonomie: to provedli Roscher, Hildebrand, Kips. Ale podle Bruna Hildebranda, A. Smith a Ricardo vycházeli z názoru, že všechny zákony národního hospodářství, které jsou založeny na vztahu člověka k hmotným statkům, stojí mimo podmínky času a prostoru, že jsou zachovány i přes veškerou proměnlivost jevů: ale zcela zapomínají, že člověk jako společenská bytost je vždy dítětem civilizace a produktem dějin, a že jeho potřeby, jeho vzdělání, jeho vztahy k hmotným statkům, stejně jako geograficky, jsou stále stejné, stejně jako k lidem, nikdy nejsou stejné. měnící se, rozvíjející se spolu s celou kulturou lidstva 109. Roscher asimiluje politickou ekonomii, jako každá věda o národním životě, do psychologického charakteru; skutečné národní hospodářství musí začít hlubokým úžasem nad obrovskou variabilitou toho, co lidé v různých dobách od národního hospodářství chtěli. Proměnlivost národohospodářských zákonů není zlem, proti kterému je třeba bojovat; je to chvályhodné a prospěšné, protože probíhá v přísném souladu se změnami lidí samotných a jejich potřeb. Každý z nejrozmanitějších ideálních požadavků může být správný, samozřejmě, jen pro jeho vlastní lidi a jeho čas; stal by se nepravdivým pouze v případě, že by tvrdil, že je všeobecně závazný. Nemůže existovat jeden všeobecně závazný ekonomický ideál pro národy, no, nemůže existovat jeden vhodný pro všechny šaty podle jedné normy 110'). Mezi zastánci historického směru společensko-historických věd zaujímá Marx vynikající místo. Politickou ekonomii postavil na široký historický základ, ačkoli za úkol této vědy stanovil hledání abstraktních prvků ekonomického života 111. V posmrtném článku Einleitung zu einer Kritik der politischen Oeconomie (Neue Zeit 1903) Marx kritizuje založení staré mechanické teorie společnosti. Klasická politická ekonomie vycházela z konceptu abstraktního lidského jedince, jehož hlavní vlastnosti stanovila sama příroda a nevznikly v důsledku historického vývoje. Tento samostatný a izolovaný lovec a rybář, s nímž Smith a Ricardo začínali, však patří k nevkusným fikcím 18. století. Skutečným předpokladem ekonomické vědy může být pouze jednotlivec. vytvářející společenskou organizaci v určité historické podobě. Čím hlouběji se noříme do studia historie, tím více nabýváme přesvědčení, že lidská osobnost je součástí velkého společenského celku. Člověk v doslovném slova smyslu je sociální zvíře a jen za určitých sociálních podmínek se může oddělit od společnosti jako samostatná izolovaná jednotka. V důsledku toho je abstraktní lidská osobnost společenským produktem určitých, konkrétních lidských podmínek. Produkce organizovaná izolovanými jedinci je stejně nesmyslná jako vývoj jazyka bez toho, aby spolu lidé žili. Pokud byli ekonomové schopni na základě konceptu abstraktní osobnosti vybudovat celý společenský systém, pak to bylo možné jen díky tomu, že klasicky byl Robinson synem průmyslové Anglie, tedy potenciálně disponující všemi vlastnostmi kultivovaného člověka 112. Je třeba připomenout, že Marx, žák Savignyho a Hegela, přijal historicko-realistický směr nikoli v jeho původní podobě, v níž sloužil konzervativní politice, ale přišel k němu pod tlakem socialistických úkolů a použil ho v revolučních zájmech, v důsledku čehož byl marxismus až donedávna ve víceméně nepřátelském vztahu s historickou školou politické ekonomie. Jeho předchůdce v realistickém výkladu reality bychom měli s největší pravděpodobností vidět v osobě utopistů Saint-Simon, Fourier, Louis Blanc. Historicko-realistická metoda marxismu se již odráží v jeho politickém a ekonomickém učení. Marx klade za úkol své doktríny o nadhodnotě být historickým vysvětlením kapitalistického výrobního způsobu. To vysvětluje Engels. „Starý socialismus, ačkoli kritizoval“ existující kapitalistický výrobní způsob a jeho vládu, jej však nedokázal vysvětlit, a proto s ním skoncovat; mohl to jen jednoduše popřít jako bezcenné. Mezitím šlo o to, představit tuto kapitalistickou metodu na jedné straně jako historicky podmíněnou, pro určité historické období nezbytnou, a tedy přechodnou, na druhé straně odhalit její vnitřní podstatu, která dosud zůstávala neznámá, takže kritika zatím směřovala spíše k jejím škodlivým výsledkům než k samotnému vývoji. Tento problém byl vyřešen objevem nadhodnoty. Bylo prokázáno, že přivlastňování neplacené práce je základem kapitalistické výroby a vykořisťování dělníka, ke kterému během ní dochází; že kapitalista, i když koupí pracovní sílu za plnou hodnotu, jakou má na trhu zboží, z ní stále získává větší hodnotu, než za kterou utratil; a že tato nadhodnota v konečném důsledku tvoří sumu hodnot, z níž se v rukou majetných tříd akumuluje stále rostoucí masa kapitálu. Proces kapitalistické výroby a výroby kapitálu byl objasněn.“ Nyní představíme politicko-ekonomickou Marxovu teorii a na ní založenou společensko-politickou doktrínu - podle prvního dílu Kapitálu s doplňky z jiných Marxových děl, pokud možno zachováme jeho vlastní slova. Bohatství společností, v nichž dominuje kapitalistický způsob výroby, je „obrovská akumulace zboží“. Výrobek je především vnější předmět, věc, která svými vlastnostmi uspokojuje nějakou lidskou potřebu. Jakoukoli užitečnou věc, například železo, papír atd., lze posuzovat z dvojího hlediska - kvalitativního a kvantitativního. Každá taková věc má mnoho kvalit, a proto může být užitečná různými způsoby. Odhalení těchto různých aspektů a různých účelů věcí z nich vyplývajících je produktem historického vývoje. Stejnou historickou povahu má i objev sociálních opatření pro kvantitativní stránku užitečných věcí. Užitečnost věci z ní činí užitnou hodnotu (Gebrauchswert). Ale tato užitečnost nevisí ve vzduchu: podmíněna vlastnostmi samotného zbožního těla neexistuje mimo něj. Samotné těleso zboží, například železo, pšenice, diamant, je tedy užitnou hodnotou nebo zbožím a tato vlastnost nezávisí na tom, kolik nebo málo lidské práce bylo zapotřebí k přiřazení těchto užitných vlastností. Když mluvíme o užitné hodnotě, vždy se předpokládá její určité množství, například tucet hodinek, yard plátna, tuna železa atd. Užitné hodnoty se realizují pouze při používání nebo spotřebě. Tvoří materiální obsah bohatství, bez ohledu na jeho sociální formu. V moderní společenské formě jsou spolu s těmito hmotnými nositeli směnné hodnoty. Směnná hodnota (Tauschvert) je reprezentována především ve formě kvantitativního poměru, proporcí, ve kterých se užitné hodnoty jednoho druhu směňují za užitné hodnoty jiného druhu - a tento poměr se neustále mění v místě a čase. Vezměme si dvě zboží, například pšenici a železo. Bez ohledu na jejich výměnný poměr je vždy možné vytvořit rovnici, ve které se dané množství pšenice rovná libovolnému množství železa, například jedna čtvrtina pšenice = sto hmotnosti železa. Co tato rovnice znamená? Že něco společného o stejné velikosti existuje ve dvou různých věcech, v jedné čtvrtině pšenice a ve stovce železa. Obojí se tedy odděleně rovná něčemu třetímu, což samo o sobě není ani jedno, ani druhé. Každá z těchto dvou věcí tedy, pokud má směnnou hodnotu, může být redukována na tuto třetinu. Tato společná vlastnost nemůže být geometrickou, fyzikální, chemickou ani jinou přirozenou vlastností zboží. Jejich fyzikální vlastnosti jsou obecně významné pouze potud, pokud z nich činí užitečné předměty, tedy užitné hodnoty. Ale na druhou stranu je zřejmé, že pro směnný vztah zboží je charakteristická právě jeho nezávislost na užitných hodnotách. V samotném směnném procesu stojí jedna užitná hodnota úplně stejně. stejně jako jakýkoli jiný, protože je přítomen ve správném poměru. Jako užitné hodnoty mají statky především různé kvality; jako směnné hodnoty se mohou lišit pouze množstvím, a proto neobsahují jediný atom užitné hodnoty. Ponecháme-li stranou užitnou hodnotu statků, pak mají pouze jednu vlastnost, totiž že jsou všechny produkty práce. Ale protože ponecháme stranou užitnou hodnotu produktu, jsme zároveň odvedeni od všech těch fyzických prvků a forem, které z něj dělají užitnou hodnotu. Už tomu tak není, dům, příze nebo jiná užitečná věc: všechny jeho vnímatelné vlastnosti zmizely. Také již není produktem tesařství, tesařství, předení nebo jiné specifické produktivní práce. Když produkty práce přestanou být užitkem, pak zároveň rozmanitá práce v nich ztělesněná ztrácí svůj užitný charakter, a proto mizí rozdíl v konkrétních formách této práce: již se od sebe neliší, ale všechny jsou redukovány na stejnou lidskou práci, vyjadřující abstraktní lidskou práci. Uvažujme nyní, co po všech těchto rozptýleních zůstává v produktech práce. Zůstala z nich jen jedna esence, všem společná a zdánlivě iluzorní, prostá sraženina lhostejné lidské práce, tedy vynaložení lidské pracovní síly - bez ohledu na formu vynaložení. Všechny tyto věci nyní vyjadřují pouze to, že na jejich výrobu byla vynaložena lidská pracovní síla, že se v nich lidská práce nahromadila. Jako krystaly této společenské substance společné všem z nich jsou to hodnoty – hodnoty zboží. Společné, co se vyjadřuje ve směnném vztahu, respektive ve směnné hodnotě zboží, je jejich hodnota. Užitná hodnota neboli dobro má podle toho, co bylo staženo, hodnotu jen proto, že se v něm realizuje, zhmotňuje abstraktní lidská práce. Jak změřit velikost této hodnoty? Prostřednictvím množství v něm obsažené „hodnototvorné substance“, tedy práce. Samotné množství práce se měří její dobou trvání. Ale jaký pracovník je přijímán jako norma, líný nebo pilný, zručný nebo nešikovný? Práce, která tvoří substanci hodnoty, je stejná lidská práce, výdaj stejné lidské pracovní síly. Celková pracovní síla společnosti, vyjádřená ve zbožních jednotkách, je zde považována za stejnou pracovní sílu, ačkoli se skládá z nesčetného množství jednotlivých pracovních sil. Každá z těchto jednotlivých pracovních sil představuje stejnou lidskou sílu jako všechny ostatní, neboť má charakter průměrné společenské pracovní síly a jako taková působí, tzn. využívá k výrobě jakéhokoli zboží pouze průměrně nezbytnou nebo společensky nezbytnou pracovní dobu. Společensky nutná pracovní doba je ta pracovní doba, která je za stávajících normálních výrobních podmínek v dané společnosti a průměrného stupně dovednosti a intenzity práce nezbytná k výrobě té či oné užitečné věci. Hodnota každé užitečné věci je tedy určena pouze množstvím společensky nutné práce, respektive společensky nutné pracovní doby na její výrobu. Každý jednotlivý produkt je zde obecně považován za průměrnou kopii daného typu produktu. Hodnota jednoho zboží souvisí s hodnotou jiného zboží, stejně jako pracovní doba potřebná k výrobě jednoho souvisí s pracovní dobou potřebnou k výrobě jiného. Jako hodnoty jsou všechny komodity pouze určitým množstvím zmrazené pracovní doby. Spotřební produkty se stávají zbožím jen proto, že jsou produkty soukromé práce vykonávané nezávisle na sobě. Souhrn těchto soukromých děl tvoří sociální práci jako celek. Jelikož výrobci vstupují do vzájemných společenských vztahů pouze klamáním svých výrobků, projevuje se specifický společenský charakter jejich soukromé práce pouze v mezích tohoto klamu. Jinými slovy, soukromá práce je ve skutečnosti vykonávána jako články společenské práce pouze prostřednictvím vztahů, které směna zakládá mezi produkty práce a prostřednictvím těchto produktů mezi samotnými výrobci. Pouze v procesu klamání získávají produkty práce společensky identickou objektivní povahu, vyjádřenou jejich hodnotou a odlišnou od jejich rozmanité povahy, vyjádřené užitkem. Toto rozdvojení produktu práce na užitek a hodnotu se v praxi projevuje teprve tehdy, když směna již nabyla tak velkých rozměrů a takového významu, že se užitečné předměty vyrábějí přímo pro směnu, t.j. že vlastnost předmětů, která je činí cennými, je zohledněna již při jejich samotné výrobě. Výrobek nemá pro vlastníka komodity žádnou přímou užitnou hodnotu, jinak by jej neuvedl na trh. Produkt daného vlastníka komodity má užitnou hodnotu pro jiného. Přímo pro svého vlastníka má užitnou hodnotu jen potud, pokud je nositelem směnné hodnoty, a tedy může sloužit jako prostředek směny. Chce jej proto vydat výměnou za jiné zboží, jehož užitná hodnota uspokojuje jeho potřeby. Veškeré zboží je neužitnou hodnotou pro své vlastníky a užitnou hodnotou pro své nevlastníky. Proto musí střídat ruce ze všech stran. Ale tento přenos z ruky do ruky představuje jejich výměnu a ta je staví do vzájemného vztahu jako hodnoty a jako takové je realizuje. Komodity tedy musí být realizovány jako hodnoty, než mohou být realizovány jako užitné hodnoty. Při přímé směně výrobků představuje každý výrobek pro svého vlastníka přímou zbraň směny a pro nevlastníka je ekvivalentem, avšak pouze potud, pokud je pro něj užitnou hodnotou. Předmět klamu tedy ještě nepřijímá žádnou formu hodnoty nezávislou na své vlastní užitné hodnotě, tedy na individuálních potřebách osob provádějících směnu. Nezbytnost této formy se rozvíjí až s nárůstem počtu a rozmanitosti zboží vstupujícího do směnného procesu. Problém vzniká současně s prostředky k jeho řešení. Obrat, při kterém majitelé zboží směňují a porovnávají své vlastní předměty s jinými předměty, nikdy nenastane, aniž by se různé zboží různých vlastníků zboží směňovalo a porovnávalo jako hodnoty v rámci daného obratu se stejnou třetí komoditou. Takové třetí zboží, které se stává ekvivalentem pro různé statky, přímo, i když v úzkých mezích, získává univerzální nebo sociální ekvivalentní formu. Tato univerzální ekvivalentní forma je s rozvojem zbožní směny spojena výhradně s jedním konkrétním zbožím nebo krystalizuje do peněžní formy. Široce rozvinutá směna zboží vyžaduje univerzální ekvivalentní formu - peníze, tedy nějaký zvláštní druh zboží - pro nás zlato, stříbro - ve kterém všechny ostatní statky vyjadřují svou hodnotu, na které jsou lákány všechny ostatní statky, které vyjadřují hodnoty zboží jako množství stejného jména, kvalitativně stejné a kvantitativně srovnatelné. Zlato a stříbro v podobě, ve které vycházejí z útrob země, se okamžitě jeví jako přímé ztělesnění veškeré lidské práce. Odtud pramení magické účinky peněz. Čistě atomistické vztahy mezi lidmi ve společenském výrobním procesu, a tedy materiální forma jejich vlastních výrobních vztahů nezávislá na jejich ovládání a vědomé individuální činnosti, se projevují především tím, že všechny produkty lidské práce mají formu zboží. Záhada peněžního fetiše je tedy stejnou záhadou komoditního fetiše, který se teprve stal zcela viditelným a oslňuje oko svým kovovým leskem. Peněžní formou zboží je cena. Cena je peněžní název pro práci vtělenou do komodity. Protože proces směny zboží je převádí z rukou, ve kterých nejsou užitnými hodnotami, do rukou, ve kterých jsou užitnými hodnotami, představuje společenskou výměnu látek. Proces klamání zboží se zastaví, jakmile se produkt dostane do rukou, ve kterých má užitnou hodnotu. Z formální stránky spočívá společenský metabolismus ve změně formy nebo v metamorfóze zboží. Když je zboží směněno za zlato, mění zároveň formu svého užívání na formu hodnoty. Při směně zlata za zboží se zároveň forma jeho směnné hodnoty mění ve formu užitné hodnoty. Tkadlec prodá 20 arů. plátno a za výtěžek koupí Bibli, která by měla vstoupit do tkalcova domu jako užitná hodnota a tam bude uspokojena potřeba duše šetřícího čtení. Proces směny tedy probíhá ve dvou protikladných a vzájemně se umožňujících metamorfózách: v přeměně zboží v peníze a ve zpětné přeměně peněz ve zboží. Okamžiky této zbožní metamorfózy představují zároveň transakce vlastníka zboží: prodej - směna zboží za peníze: nákup - směna peněz za zboží a spojení těchto dvou úkonů: prodej za nákup. Směnný proces zboží tedy nastává ve formě takové změny formy: Zboží - Peníze - Zboží. T–D–T. Ve svém materiálním obsahu je tímto pohybem C–T, směna zboží za zboží, směna produktů společenské práce, jejímž výsledkem je vyčerpání samotného procesu. Peníze, které slouží jako prostředník v oběhu zboží, získávají funkci prostředku směny. Změna forem, v nichž probíhá materiální směna produktů práce, C–M–C, určuje, že stejná hodnota představuje jako zboží výchozí bod tohoto procesu a jako zboží se vrací právě do tohoto bodu. Tento pohyb zboží je tedy cyklus. Jeho peněžní forma naopak zmizí, jakmile jeho cyklus skončí. Výsledkem je neustálé odstraňování peněz z jejich výchozího bodu, spíše než jejich návrat do něj. Forma pohybu daná penězi přímo oběhem zboží spočívá v jejich neustálém předávání z rukou jednoho vlastníka zboží do rukou druhého. To představuje oběh neboli oběh peněz. Oběh zboží je výchozím bodem kapitálu. Peníze jako peníze a peníze jako kapitál se nejprve liší pouze svou odlišnou formou oběhu. Přímou formou oběhu zboží je C–M–C, přeměna zboží na peníze a zpětná přeměna peněz ve zboží, prodej za účelem nákupu. Ale vedle této formy najdeme druhou, od ní zcela odlišnou formu M-T-M, přeměnu peněz ve zboží a obrácenou přeměnu zboží v peníze, nákup za účelem prodeje. Peníze, které ve svém pohybu popisují tento poslední cyklus, se mění v kapitál, stávají se kapitálem a svým účelem jsou kapitálem. Formou oběhu D–T–D je podle výsledku procesu směna peněz za peníze, D–D. Je zřejmé, že proces přeměny M-C-M by se zdál absurdně prázdný, kdyby se jedna peněžní částka vyměnila za stejnou částku, například 100 liber, tímto kruhovým objezdem. Umění. za 100 f. Umění. Jedna peněžní částka se může obecně lišit od druhé pouze svou velikostí. Proces M–C–M nevděčí za svůj obsah kvalitativní odlišnosti svých krajních členů, protože oba jsou penězi, ale pouze jejich kvantitativní odlišnosti. V důsledku tohoto procesu je z oběhu odstraněno více peněz, než bylo uvedeno do oběhu na začátku operace. Bavlna kupovaná za 100l. Art., prodáno např. za 100+10 f. Art., nebo za 110 f. Umění. Úplná forma tohoto procesu by proto měla být znázorněna následovně: D – T – D, kde D = Δ D, tj. rovná se původně vynaložené částce plus nějaký přírůstek. Tento přírůstek neboli přebytek ve srovnání s původní hodnotou nazývá Marx nadhodnotou (Mehrwert, nadhodnota). Původně zálohovaná hodnota se tak nejen zachovává v oběhu, ale její hodnota se v oběhu také mění: přidává se k ní určitá nadhodnota nebo se zvyšuje. A právě toto hnutí ji mění v kapitál. Prostý oběh zboží – prodej za nákup – slouží jako prostředek k dosažení konečného cíle, který leží mimo oběh, totiž k přivlastnění užitných hodnot, tedy k uspokojení potřeb. Naopak oběh peněz jako kapitálu je soběstačný cíl, protože s ním dochází k využití hodnoty pouze v rámci tohoto stále se obnovujícího a rovného pohybu. Pohyb kapitálu tedy není ničím omezen. Ke změně hodnoty peněz, které se mají přeměnit v kapitál, nemůže dojít samy o sobě, protože jako prostředek nákupu a placení realizuje pouze cenu zboží, které se za ně kupuje nebo za které se platí, a přitom při zachování své vlastní formy jako by zamrzly jako fosilie v dané hodnotě. Stejně tak tato změna nemůže nastat od druhého aktu oběhu - přeprodeje zboží - neboť tento akt pouze přemění zboží z naturální formy zpět do peněžní formy. Změna tedy musí být provedena se zbožím, které se koupí v prvním aktu M–C, ale ne s hodnotou tohoto zboží, protože se směňují ekvivalenty, to znamená, že se za zboží platí podle jeho hodnoty. Změna tedy může pocházet pouze z užitné hodnoty tohoto zboží jako takového, tedy z jeho spotřeby. Abychom získali hodnotu ze spotřeby zboží, musí být náš vlastník peněz tak šťastný, že v rámci oběhu na trhu objeví zboží, jehož užitná hodnota by měla zvláštní vlastnost vytvářet hodnotu, zboží, jehož skutečná spotřeba by sama o sobě byla zhmotněním práce, a tedy vytvořením hodnoty. A majitel peněz vlastně najde na trhu takový specifický produkt – pracovní schopnost, neboli pracovní sílu. K přeměně peněz na kapitál musí vlastník peněz najít na zbožním trhu svobodného dělníka, svobodného ve dvojím smyslu: na jedné straně musí mít dělník jako svobodný člověk k dispozici svou pracovní sílu jako své vlastní zboží, na druhé straně by neměl mít na prodej jiné zboží, musí být osvobozen od všeho, bez jakýchkoliv předmětů nutných k zhmotnění jeho pracovní síly. Hodnota pracovní síly, stejně jako hodnota jakéhokoli jiného zboží, je určena pracovní dobou nutnou k výrobě, a tedy k reprodukci tohoto specifického zboží. Protože se jedná o hodnotu, pracovní síla sama o sobě představuje pouze určité množství průměrné společenské práce v ní ztělesněné. Pracovní síla existuje pouze jako schopnost živého člověka. Výroba prvního tedy předem předpokládá existenci druhého. Jakmile je přítomna živá osobnost, produkce pracovní síly sestává z její reprodukce, její obnovy nebo udržování jejího života (a jejích potomků). K udržení života potřebuje člověk určité množství prostředků k obživě. Pracovní doba nutná k výrobě pracovní síly se tak zkracuje na pracovní dobu nezbytnou k výrobě těchto existenčních prostředků, nebo jinými slovy, hodnota pracovní síly je hodnotou prostředků k obživě nezbytných k obživě života jejího vlastníka (a jeho rodiny). Přirozené potřeby, např. jídlo, oblečení, vytápění, bydlení atd., jsou různé v závislosti na klimatických a jiných přírodních charakteristikách země. Na druhé straně rozsah takzvaných nutných potřeb i způsob jejich uspokojování jsou produktem historického vývoje a jsou tedy z velké části určovány kulturní úrovní země, a tedy mimochodem výrazně určovány podmínkami, za nichž a následně s jakými zvyky a životními požadavky se třída svobodných dělníků formovala. Na rozdíl od všech ostatních komodit tedy určování hodnoty pracovní síly obsahuje historické a morální prvky. Ale pro určitou zemi a v určitém časovém období je průměrná úroveň nutných prostředků k obživě danou hodnotou. Předpokládáme-li, že množství zboží potřebného k výrobě pracovní síly v průměru za den obsahuje 6 hodin sociální práce, pak je v pracovní síle každý den ztělesněno půl dne průměrné sociální práce, nebo jinými slovy, na denní výrobu pracovní síly je potřeba půl pracovního dne. Toto množství práce potřebné pro každodenní výrobu pracovní síly tvoří její denní hodnotu neboli hodnotu denně obnovované pracovní síly. Vyjádří-li se půl dne průměrné společenské práce v množství zlata 3 šilinky nebo 1 tolar, pak jeden toler je cena odpovídající denní hodnotě pracovní síly. Pokud ji vlastník pracovní síly denně prodává za jeden taler, pak se prodejní cena pracovní síly rovná její hodnotě; Já, podle našeho předpokladu, jsem vlastníkem peněz, snažím se přeměnit jeho tolary na kapitál, abych zaplatil tuto hodnotu. Ale minulá práce obsažená v pracovní síle a živá práce, kterou může vykonat, její denní způsob obživy a její denní výdaje, jsou dvě zcela odlišné veličiny. První určuje jeho směnnou hodnotu, druhý tvoří jeho užitnou hodnotu. Skutečnost, že k udržení života pracovníka po dobu 24 hodin vyžaduje pouze nulový pracovní den, mu ani v nejmenším nebrání pracovat celý den. Hodnota pracovní síly a její vykořisťování v pracovním procesu jsou tedy dvě různé veličiny. Tento rozdíl v hodnotě měl kapitalista na mysli, když kupoval pracovní sílu. Jeho užitečná vlastnost, jeho schopnost vyrábět přízi nebo boty, byla pouze podmínkou sine qua non: práce musí být vynaložena užitečnou formou, aby se vytvořila hodnota. Rozhodující zde byla konkrétní užitná hodnota tohoto produktu, tedy jeho schopnost být zdrojem hodnoty, a navíc hodnotnější, než je hodnota, kterou má sám. Toto je specifická služba, kterou kapitalista očekává. z pracovní síly. A zároveň jedná v souladu s věčnými zákony směny zboží. Ve skutečnosti prodejce pracovní síly, stejně jako prodejce jakéhokoli jiného zboží, realizuje směnnou hodnotu tím, že odcizí její užitnou hodnotu. Nemůže přijímat jedno, aniž by dával druhé. Užitná hodnota pracovní síly, práce samotná, patří jejímu prodejci stejně málo jako užitná hodnota prodávané ropy obchodníkovi s ropou. Majitel peněz zaplatil denní pracovní sílu; patří mu, proto jeho spotřeba v průběhu jednoho dne, t. j. denní práce. Skutečnost, že každodenní udržování pracovní síly stojí pouze nulový pracovní den, ačkoli pracovní síla může působit, tedy pracovat, mrtvý den, že tedy hodnota vytvořená její spotřebou v průběhu jednoho dne je dvojnásobkem její vlastní hodnoty, představuje pro kupujícího zvláštní štěstí, ale v žádném případě nepředstavuje. nespravedlnost vůči prodávajícímu. To je vykořisťování pracovní síly kapitálem nebo dělníka kapitalistou. Tu část pracovního dne, během níž dělník vyrábí pouze hodnotu své pracovní síly, nazývá Marx nutnou pracovní dobou a práce vynaložená během této doby je nutnou prací: nutnou pro dělníka, protože tato práce je nezávislá na společenské formě pracovního procesu; nezbytný pro kapitalistický a kapitalistický svět, protože neustálá existence dělníka je základem vlastní existence kapitálu. Druhé období pracovního procesu, během kterého dělník pracuje nad limity nutné práce, sice ho to stojí práci, plýtvání pracovní silou, ale nevytváří pro něj, dělníka, žádnou hodnotu. Tvoří nadhodnotu, která dává kapitalistovi veškeré kouzlo úsměvu výtvoru vytvořenému z ničeho. Marx nazývá tuto část pracovního dne nadpráce (Sugrlusarbeitezeit) a práce vynaložená během této doby je nadpráce (Mehrarbeit, nadpráce). Chápe hodnotu obecně jako zmrazenou pracovní dobu, jako zhmotněnou práci, a nadhodnotu považuje za zmrazenou nadpracovní dobu, jako zhmotněnou nadpráci. Různé socioekonomické formace, například společnost otroků a společnost založená na námezdní práci, se od sebe liší pouze formou, v níž je tato nadpráce vytlačována z přímého výrobce. Jsou-li obě části pracovního dne stejné, znamená to, že dělník pracuje polovinu dne pro sebe a druhou polovinu pro kapitalistu. Takto Marx zdůvodňuje stanovisko, že kapitál je zhmotněním neplacené práce někoho jiného. A to tvoří první polovinu jeho ekonomické teorie. Tím však nekončí. V druhé polovině své teorie se snaží dokázat, že v hlubinách kapitalistické výroby se formují podmínky pro nastupující socialistický systém, že kapitál si kope svůj vlastní hrob a že socialistický systém bude nevyhnutelným důsledkem tohoto procesu. Tato teorie sociálního rozvoje zahrnuje řadu soukromých teorií jako samostatných vazeb. Teorie akumulace a centralizace kapitálu. Pokud se nadhodnota nevynaloží na osobní spotřebu. ale je vynaložen a použit ve formě kapitálu, pak vzniká nový kapitál a přidává se ke starému. Tato přeměna nadhodnoty na kapitál se nazývá akumulace kapitálu. Ve zbožním výrobním způsobu, v němž jsou výrobní prostředky majetkem soukromých osob, kde dělníci proto buď vyrábějí zboží izolovaně a nezávisle, nebo při absenci prostředků pro nezávislou výrobu prodávají svou pracovní sílu jako zboží, může být kooperace ve velkém měřítku realizována pouze kvůli stáří individuálního kapitálu, nebo když se společenské výrobní prostředky a prostředky k obživě stávají soukromým vlastnictvím jednotlivých kapitalistů. Půda zbožní výroby umožňuje výrobu ve velkém pouze v kapitalistické podobě. Určitá akumulace kapitálu v rukou jednotlivých výrobců zboží tedy tvoří nezbytný předpoklad pro specificky kapitalistický výrobní způsob. Lze ji nazvat primitivní akumulací, protože není historickým výsledkem konkrétního kapitalistického výrobního způsobu, ale jeho historickým základem. Ať se to děje jakkoli, všechny na tomto základě vznikající cesty ke zvýšení společenské produktivity práce jsou zároveň způsoby, jak zvýšit produkci nadhodnoty neboli nadproduktu, který slouží jako výchovný prvek akumulace. "Tyto metody jsou tedy zároveň metodami výroby kapitálu pomocí kapitálu nebo metodami jeho urychlené akumulace. Neustálá přeměna nadhodnoty v kapitál se projevuje rostoucím množstvím kapitálu vstupujícího do výrobního procesu. Ten se zase stává základem pro výrobu ve větším měřítku, pro doprovodné metody zvyšování produktivity práce a pro urychlování výroby nadhodnoty. Je-li tedy kapitál specificky určitým stupněm akumulace kapitálu, je určitým stupněm akumulace kapitálu. obrat, určuje rychlejší akumulaci kapitálu. S akumulací kapitálu se tedy rozvíjí specifický kapitalistický výrobní způsob a se specifickým kapitalistickým výrobním způsobem se rozvíjí akumulace kapitálu. Protože kapitalista představuje personifikovaný kapitál, motivem jeho jednání není užitná hodnota a spotřeba, ale směnná hodnota a její nárůst. Jako fanatik zvyšující se hodnoty nemilosrdně nutí lidstvo do výroby kvůli výrobě. V této roli sdílí se sběratelem pokladů absolutní touhu po obohacení. Ale co je pro něj individuální mánie, pro kapitalistu je to působení společenského mechanismu, v němž je jen jedním kolem. Rozvoj kapitalistické výroby navíc vyžaduje neustálé navyšování kapitálu vloženého do průmyslového podniku a konkurence bezpodmínečně diktuje každému jednotlivému kapitalistovi zákony vlastní kapitalistickému způsobu výroby jako vnější donucovací zákony. Nutí ho to neustále rozšiřovat svůj kapitál, aby si ho uchoval, ale navyšovat ho může pouze postupnou akumulací. Každý z jednotlivých kapitálů, které tvoří sociální kapitál, představuje více či méně významnou koncentraci výrobních prostředků a odpovídající větší moc kapitalisty nad větší či menší armádou dělníků. Každá akumulace se stává prostředkem nové akumulace. Znásobením množství bohatství působícího ve formě kapitálu zvyšuje akumulace koncentraci celkového kapitálu v rukou jednotlivých kapitalistů a v důsledku toho rozšiřuje podmínky pro výrobu ve velkém měřítku a pro specificky kapitalistický způsob výroby. To je akumulace kapitálu a koncentrace výrobních prostředků. Tato teorie by se dala nazvat die rein teclmische Konzentrationstheorie (po některých exponentech Kapitálu). Tuto akumulaci a koncentraci je třeba odlišit od koncentrace (neutralizace) kapitálu (die socialökonomische Konzentrationstheorie). Tato teorie (druhá polovina obecné teorie akumulace a koncentrace kapitálu) je následující. Ke zvýšení sociálního kapitálu dochází prostřednictvím navýšení mnoha individuálních kapitálů. Za stejných okolností každý z těchto jednotlivých kapitálů a s ním i koncentrace výrobních prostředků roste úměrně tomu, jakou část společenského kapitálu tvoří. Zároveň existují potomci původního kapitálu, kteří se po oddělení od něj chovají jako nové samostatné kapitály. Velkou roli v tom mimochodem hraje dělení majetku v kapitalistických rodinách. S akumulací kapitálu se proto více či méně zvyšuje počet kapitalistů. Tuto roli koncentrace, přímo spočívající na akumulaci, nebo dokonce s ní totožné, charakterizují dvě okolnosti. Za prvé, rostoucí koncentrace společenských výrobních prostředků v rukou jednotlivých kapitalistů, za jinak stejných okolností, je omezena mírou nárůstu společenského bohatství. Za druhé, část společenského kapitálu investovaného do každého jednotlivého výrobního odvětví je rozdělena mezi mnoho kapitalistů, kteří se navzájem konfrontují jako nezávislí a soutěžící výrobci zboží. Vidíme tedy, že nejen akumulace a koncentrace, která ji doprovází, je roztříštěná a nastává současně v mnoha bodech, ale také nárůst fungujícího kapitálu je doprovázen tvorbou nového a fragmentací starého. Akumulace je tedy na jedné straně rostoucí koncentrací výrobních prostředků a rostoucí převahou nad prací, na druhé straně vzájemným odpuzováním mnoha jednotlivých kapitálů. Tato fragmentace veškerého sociálního kapitálu na mnoho jednotlivých kapitálů nebo vzájemné odpuzování jeho součástí. jejich přitažlivost je potlačena. To už není prosté soustřeďování výrobních prostředků, totožné s akumulací, ne prosté panování nad prací. To je koncentrace již vytvořených kapitálů, zničení jejich individuální nezávislosti, vyvlastnění kapitalisty kapitalistou, přeměna mnoha malých kapitálů v malý počet velkých. Tento proces se liší od prvního. že předpokládá pouze změnu v distribuci existujícího a fungujícího kapitálu a že pole jeho působnosti tedy není omezeno absolutním růstem společenského bohatství ani absolutními limity akumulace. Na jednom místě se kapitál hromadí v jedné ruce v obrovských masách, protože na jiných místech zmizel z mnoha rukou. Konkurence nutí zboží zlevňovat. Levnost zboží závisí, caoteris paribus, na produktivitě práce, která zase závisí na velikosti výroby. Velké kapitály proto porážejí menší. Navíc s rozvojem kapitalistického výrobního způsobu roste minimální množství individuálního kapitálu potřebného k podnikání za normálních podmínek. Proto jsou malé kapitály vytlačovány do těch výrobních sfér, v nichž se velkoprůmysl nachází jen sporadicky, nebo které ještě zcela nezvládl. Konkurence zde bují v přímém vztahu k počtu a v nepřímém vztahu k velikosti konkurenčních kapitálů. Vždy to končí smrtí mnoha malých kapitalistů, jejichž kapitál částečně přechází do rukou jejich vítěze, částečně mizí. Jak se vyvíjí kapitalistická výroba a akumulace, rozvíjí se i konkurence a úvěry – tyto dvě nejmocnější páky centralizace koncentrace kapitálu. Postupem akumulace se zároveň zvyšuje materiál pro centralizaci, tj. jednotlivé kapitály, zatímco expanze kapitalistické výroby na jedné straně vytváří. sociální potřeba na druhé - technické prostředky pro ty obrovské průmyslové podniky, jejichž realizace souvisí s předchozí koncentrací kapitálu. V současnosti je tedy síla vzájemné přitažlivosti jednotlivých kapitálů a tendence k centralizaci silnější než kdy jindy. I když relativní velikost a energie pohybu směrem k centralizaci jsou do určité míry určeny již dosaženým množstvím mystického bohatství a stupněm dokonalosti ekonomického mechanismu, pak postup koncentrace vůbec nezávisí na pozitivním nárůstu sociálního kapitálu. A to je právě to, co odlišuje decentralizaci od koncentrace, která je pouze dalším výrazem rozšířené reprodukce. Centralizace může nastat prostou změnou v distribuci existujícího kapitálu v důsledku prosté změny v kvantitativním seskupení jednotlivých složek, sociálního kapitálu. Kapitál zde mohl v některých rukou narůst do obrovských rozměrů, protože jinde se vymkl z mnoha rukou. V daném průmyslovém odvětví by centralizace dosáhla krajních mezí, pokud by se veškerý kapitál na ni vynaložený sloučil do jediného kapitálu. V jakékoli dané společnosti by těchto limitů bylo dosaženo pouze v okamžiku, kdy by se veškerý sociální kapitál sjednotil v rukou kteréhokoli kapitalisty nebo v rukou nějaké jedné společnosti kapitalistů. Centralizace doplňuje podíly akumulace a umožňuje průmyslovým kapitalistům rozšířit velikost jejich operací. Je však zřejmé, že akumulace je ve srovnání s centralizací velmi pomalý postup, který potřebuje pouze změnit kvantitativní seskupení integrálních složek sociálního kapitálu. Proces akumulace a koncentrace s sebou nese důležité negativní aspekty průmyslového života – krize a zbídačování dělníků. krize. Dokud se strojová výroba rozšíří v jakémkoli průmyslovém odvětví na úkor řemesla nebo výroby, je její úspěch jistý jako vítězství armády vyzbrojené jehlovými zbraněmi nad armádou lukostřelců. Toto první období, kdy stroj teprve začíná získávat své pole působnosti, je důležité, rozhodující vzhledem k mimořádným ziskům, které jsou pomocí strojů produkovány. Tento zisk nejen sám o sobě tvoří zdroj zrychlené akumulace, ale neustále přitahuje do zvláště výnosné výrobní sféry velký podíl dodatečného sociálního kapitálu, který se neustále přetváří a hledá nové prostory. Zvláštní výhody prvního období "sturm und drang" se opakují v těch výrobních odvětvích, kde se znovu zavádějí stroje. Jakmile však tovární systém dosáhl určité šíře a určité zralosti ve svém vývoji; jakmile jeho technický základ, tzn. stroje jsou vyráběny strojem; jakmile došlo k revoluci v těžbě uhlí a železa i ve způsobu zpracování kovů a v dopravě; obecně platí, že jakmile jsou vytvořeny všeobecné podmínky výroby a odpovídají velkoprůmyslu, získává od tohoto okamžiku strojový způsob výroby určitou elasticitu, schopnost rychlé expanze, jejíž meze jsou dány pouze surovinou a odbytovým trhem. Tento obrovský šokující rozmach tovární výroby a její závislost na světovém trhu nutně vede k horečné produktivitě a po výrobní horečce k přelévání trhů, jejichž redukce paralyzuje výrobu. Průmyslový život se tak mění v po sobě jdoucí řadu období průměrného oživení, prosperity, nadvýroby, krize a stagnace. Nejistota a nestabilita, kterým strojová výroba vystavuje práci, a v důsledku toho i osud dělníka, se stává normální, když nastane tato periodicita průmyslového cyklu. Tak jako nebeské těleso, jakmile je jednou uvedeno do určitého pohybu, jej neustále opakuje, tak společenská výroba, jakmile je vržena do tohoto pohybu střídavého rozpínání a smršťování, jej také neustále opakuje. Akce se zase stávají příčinami a různé recidivy celého procesu, který neustále reprodukuje své vlastní podmínky, mají podobu periodicity. Ale teprve od okamžiku, kdy strojní výroba, zapustila dostatečně hluboké kořeny, začala mít ohromný vliv na veškerou národní produkci; jak díky němu začal zahraniční obchod převažovat nad vnitřním: jak světový trh postupně anektoval rozsáhlá území v Novém světě, Asii a Austrálii; jak se nakonec počet jednotlivých průmyslových národů, které vstoupily do arény mezinárodního hospodářského boje, stal poměrně významným - teprve od tohoto okamžiku začaly opakované cykly, jejichž fáze trvají celá léta a které vždy narážejí na všeobecnou krizi, která končí jeden cyklus a je výchozím bodem pro další. V současné době je perioda těchto cyklů 10–11 let, ale není důvod tuto hodnotu považovat za konstantní. Naopak je třeba předpokládat, že se mění a že délka cyklů se bude postupně zkracovat. Krize naznačují, že moderní buržoazní společnost, která vytvořila tak mocné výrobní prostředky a podvody, je jako mág, který se nedokáže vyrovnat s podzemními silami, které sám způsobil. Dějiny průmyslu a obchodu byly v posledních desetiletích dějinami vzpoury výrobních sil proti moderní organizaci výroby, proti vlastnickým vztahům, které jsou podmínkou existence buržoazie a její vlády. Každá krize systematicky ničí nejen masu již vytvořených produktů, ale i významnou část samotných výrobních sil. Společnost zasáhla epidemie, která by se v jakékoli jiné historické době zdála absurdní – epidemie nadprodukce. Společnost se náhle vrací do stavu barbarství; dalo by se předpokládat, že hladomor nebo vlna zkázy ho připravily o všechny prostředky k obživě; zdá se, jako by veškerý jeho průmysl a obchod úplně vyhynul. Proč? Protože společnost má přemíru civilizace, přebytek prostředků k obživě, příliš rozvinutý průmysl a obchod. Produktivní síla. které má k dispozici nejen, že již nepřispívají k rozvoji měšťáckých vlastnických vztahů, ale naopak se staly příliš silnými pro tyto vztahy, které se pro ně mění v cestu; a kdykoli se sociálním výrobním silám podaří osvobodit se z těchto pout, je toto osvobození doprovázeno šokem pro celý společenský systém a ohrožuje existenci buržoazního vlastnictví. Buržoazní systém se ukazuje jako příliš stísněný na to, aby pojal bohatství vytvořené v jeho vlastních hlubinách. Chudnutí pracovníků. Čím větší je společenské bohatství, tím větší je fungující kapitál, velikost a energie jeho růstu a v důsledku toho čím větší je absolutní velikost proletariátu a produktivní síla jeho práce, tím větší je průmyslová rezervní armáda. Pracovní síla, připravená na služby kapitálu, se vyvíjí ze stejných důvodů jako síla expanze kapitálu. Relativní velikost průmyslové záložní armády roste se silami, ve kterých spočívá bohatství. Ale čím větší je tato záložní armáda ve srovnání s armádou aktivní práce, tím větší je trvalý přebytek obyvatelstva nebo těch vrstev dělníků, jejichž chudoba je v opačném poměru k zátěži jejich práce. Konečně, čím více postižených lidí atd., těchto Lazarů z pracujícího obyvatelstva, a obecně, čím významnější je celá průmyslová záložní armáda, tím větší je oficiální pauperismus. To je absolutní univerzální zákon kapitalistické akumulace. Samotný mechanismus kapitalistické výroby a akumulace neustále přizpůsobuje počet pracujících potřebě sebeexpanze kapitálu. Prvním slovem této adaptace je vytvoření relativního přelidnění neboli průmyslové záložní armády a posledním slovem chudoba stále větších částí armády aktivních děl a sestupná váha pauperismu. Zákon, podle kterého může být díky pokroku produktivity práce uvedena do pohybu stále větší a větší masa výrobních prostředků se stále menšími výdaji lidské síly - tento zákon na kapitalistické půdě, kde pracovní nástroje neovládají dělníci, ale pracovními nástroji ovládají dělníka, je vyjádřen tím, že čím větší je produktivní síla práce, tím větší je tlak dělníků na jejich vlastní pracovní prostředky, tím je prodej jejich vlastních prostředků zaměstnání, tím více jsou jejich vlastní pracovní prostředky. sílu ke zvýšení majetku někoho jiného nebo k vlastní expanzi kapitálu. Rychlejší nárůst výrobních prostředků a produktivity práce než u produktivního obyvatelstva se tedy v kapitalistické společnosti projevuje naopak v tom, že pracující populace neustále roste rychleji než potřeby sebeexpanze kapitálu. V kapitalistickém systému dochází k aplikaci všech metod zvyšování společenské produktivní síly práce na úkor jednotlivého dělníka. Všechny prostředky pro rozvoj výroby se proměňují v prostředky nadvlády nad výrobcem a jeho vykořisťování: dělníka znetvořují, dělají z něj poločlověka, ponižují ho, dělají z něj přívěsek stroje: ničí únavnost práce, zároveň ruší její obsah, odcizují duchovní síly pracovního procesu dělníkovi do stejné míry, jakou spojuje věda. mrzačí podmínky, v nichž dělník pracuje, v pracovním procesu ho podrobují nejdrobnějšímu, zlomyslně vrtošivému despotismu, přeměňují celý jeho život v pracovní dobu, vrhají jeho ženu a děti do obřího vozu kapitálu. Ale všechny metody výroby nadhodnoty jsou zároveň metodami akumulace a jakákoli expanze akumulace se naopak stává prostředkem rozvoje těchto metod. Z toho plyne, že s akumulací kapitálu se musí postavení dělníka zhoršovat, ať už je jeho mzda vysoká nebo nízká. Konečně zákon, který vždy udržuje rovnováhu mezi relativním přebytkem obyvatelstva nebo průmyslovou záložní armádou a rozsahem a energií akumulace, připoutá dělníka ke kapitálu silněji než Héfaistovo kladivo připoutané Prométheem ke skále. Tento zákon určuje akumulaci chudoby odpovídající akumulaci kapitálu. Hromadění bohatství na jednom pólu je tedy zároveň hromaděním chudoby, muk práce, otroctví, nevědomosti, divokosti a mravního úpadku na opačném pólu, tedy na straně třídy produkující vlastní produkt v podobě kapitálu. Všechny formy společenského řádu, které dosud existovaly, byly založeny na antagonismu utlačovatele a utlačované třídy. Aby však byla jakákoli třída utlačována, je nutné jí poskytnout přinejmenším takové podmínky existence, které by jí umožnily žít v otroctví. V rozkvétající éře feudalismu se nevolníkovi podařilo stát se občanem městské komunity a ze zárodečného měšťanstva středověku se pod jhem feudálního absolutismu stal skutečný měšťan. Moderní dělník naopak s pokrokem průmyslu nejen nestoupá, ale klesá stále níž a níž, klesá dokonce pod životní úroveň své vlastní třídy. Dělník upadá do chudoby, chudoba roste ještě rychleji než populace a bohatství. Je tedy zřejmé, že buržoazie není schopna plnit roli vládnoucí třídy a povýšit podmínky její třídní existence na nejvyšší zákon, kterým se řídí celá společnost. Nemůže vládnout, protože není schopna zajistit existenci svého otroka ani v podmínkách jeho otrockého života, protože ho nutí propadnout se do pozice, ve které ho sama musí živit, a ne se z něj živit. Společnost již nemůže existovat pod nadvládou buržoazie, jinými slovy, její existence již není slučitelná s existencí společnosti. Teorie sociální revoluce (soziale revolution), nebo teorie kolapsu (Zusammenbruchsthiorie, Zusammenbruchshypothese). Myšlenka sociální revoluce je stručně vyjádřena v Zur Kritik der politischen Oekonomie - v úvodu. Hmotné výrobní síly společnosti se v určité fázi svého vývoje dostávají do konfliktu s existujícími výrobními vztahy, nebo, abychom jim sloužili pouze jako jejich právní výraz, s majetkovými vztahy, mezi nimiž se dosud pohybovaly. Tyto vztahy se transformují z forem rozvoje výrobních sil na jejich cestu. Pak přichází éra sociální revoluce 113. Marx v Komunistickém manifestu hovoří o činitelích nadcházející sociální katastrofy, proletariátu. Proletariát se připravuje na svou roli tím, že ochuzuje a zahořkl vůči svým utlačovatelům. Ale to nestačí. K tomu se přidává skutečnost, že proletariát, který je nevyhnutelným potomkem velkoprůmyslu, je sjednocen v důsledku samotného pokroku průmyslu. Nejzákladnější podmínkou existence buržoazní třídy a její dominance je akumulace bohatství v rukou soukromých osob, tvorba a růst kapitálu. Kapitál nemůže existovat bez námezdní práce. Ale samotná skutečnost existence námezdní práce je možná pouze pod dominancí konkurence mezi dělníky. Pokrok průmyslu, jehož je buržoazie pasivním a nevědomým činitelem, nahrazuje separaci dělníků konkurencí; jsou sjednoceni prostřednictvím sdružení. S rozvojem velkoprůmyslu se tak buržoazii vymyká pod nohama půda, na níž jsou založeny její vlastnické vztahy a způsob přivlastňování. Buržoazie produkuje především své vlastní hrobníky. Jeho vznik a vítězství proletariátu jsou stejně nevyhnutelné. Proletariát prochází různými fázemi vývoje. Jeho boj proti buržoazii začíná ode dne, kdy se narodil. Nejprve svádí boj jeden po druhém každý jednotlivý dělník, pak dělníci téže továrny a nakonec dělníci téže profese v dané lokalitě proti buržoazii, která je přímo vykořisťuje. Nespokojí se pouze s bojem proti buržoaznímu způsobu výroby, ale také směřují vrstvu k boji proti výrobním nástrojům: ničí cizí zboží, s nímž musí soupeřit, rozbíjejí stroje, zapalují továrny a snaží se získat zpět ztracené postavení středověkého řemeslníka. V této fázi vývoje je proletariát nesouvislá masa, rozptýlená po celé zemi a oddělená konkurencí. Jestliže se dělníci někdy spojují, aby jednali jako jednotná masa, není to výsledek jejich nezávislého sjednocení, ale sjednocení buržoazie, která, aby dosáhla svých politických cílů, musí uvést do pohybu celý proletariát, a to je v tuto chvíli ještě možné. V této fázi vývoje ještě dělníci nebojují se svými nepřáteli, ale s nepřáteli svých nepřátel, tedy se zbytky absolutní monarchie, statkáři, neprůmyslová buržoazie, maloburžoazie. Mezitím s rozvojem průmyslu proletariát nejen početně roste, ale také se soustřeďuje do větších mas; Síla proletariátu roste a oni tuto sílu začínají poznávat. Zájmy a podmínky existence proletářů nejsou stále více vyrovnávány, ale do té míry, že stroj vyrovnává jakékoli rozdíly mezi různými druhy práce a téměř všude přivádí mzdy na stejně nízkou úroveň. V důsledku stále rostoucí konkurence mezi samotnou buržoazií a obchodními krizemi, které vyvolává, jsou výdělky stále nejistější; neustálé zdokonalování strojů činí pracovní pozici stále nejistější; jednotlivé střety mezi dělníkem a buržoazií nabývají stále více rázu střetu dvou tříd. Dělníci začínají vytvářet koalice k boji proti buržoazii, aby udrželi danou úroveň mezd. Zacházejí dokonce tak daleko, že vytvářejí stálá sdružení a předvídají tento občasný boj. Na některých místech se tento boj mění v otevřená povstání. Někdy se dělníkům podaří vyhrát, ale toto vítězství je pomíjivé. Skutečným výsledkem jejich boje není ani tak okamžitý úspěch, jako spíše zvýšení solidarity pracujících. Smysl pro solidaritu je posílen zlepšenými komunikačními cestami, které umožňují pracovníkům v různých oblastech navazovat vzájemné vztahy. A už stačí jeden prostý kontakt, aby se boj pracujících v jednotlivých lokalitách, který má všude stejnou podobu, proměnil v národní boj, v boj třídní. Ale každý třídní boj je boj politický. Od té doby se bezprostředním cílem všech frakcí proletariátu stala organizace proletářů do třídní strany, zbavení buržoazie dominance a získání politické moci proletariátem. Poslední akt budoucí sociální revoluce, kolaps kapitalistického systému a nástup socialistického státu, maluje Marx jasnými barvami v Kapitálu jako historickém trendu kapitalistické akumulace. Historická geneze kapitálu znamená pouze vyvlastnění prostředků jiného výrobce, rozklad soukromého vlastnictví na základě vlastní práce. Soukromé vlastnictví, jako opak veřejného, ​​kolektivního vlastnictví, existuje pouze tam, kde nástroje práce a vnější pracovní podmínky patří soukromým osobám. Ale v závislosti na tom, zda jsou tyto soukromé osoby pracující nebo nezaměstnané, má soukromé vlastnictví různý charakter. Nekonečně rozmanité odstíny, které na první pohled představuje, jsou pouze odrazem přechodných stavů, které leží mezi těmito dvěma extrémy. Soukromé vlastnictví dělníka k jeho výrobním prostředkům tvoří základ malovýroby, zatímco malovýroba je nezbytnou podmínkou rozvoje společenské výroby a svobodné individuality dělníka samotného. Pravda, tento způsob výroby existuje také v rámci otroctví, nevolnictví a jiných závislostních vztahů. Ale vzkvétá, rozvíjí veškerou svou energii, zcela klasickou podobu nabývá až tam, kde je dělník svobodným soukromým vlastníkem svých pracovních podmínek, který si to sám dává do práce, rolník – vlastník půdy, kterou jako řemeslník obdělává – vlastník nástrojů, kterými s ní nakládá, jako virtuos s nástrojem. Tento způsob výroby zahrnuje fragmentaci půdy a jiných výrobních prostředků. Vylučuje jak koncentraci posledně jmenovaných, tak kooperaci, tj. velkoobchod, neumožňuje dělbu práce v rámci téhož výrobního procesu, společenskou nadvládu nad přírodou a kontrolu jejích sil a svobodný rozvoj společenských výrobních sil. Je kompatibilní pouze s velmi úzkým, spontánním rámcem výroby a společnosti. Zvěčnit to by znamenalo „ustanovit univerzální průměrnost“. V určité fázi svého vývoje sama vytváří hmotné prostředky své destrukce. Od této chvíle se ve společnosti probouzejí síly a vášně, které poutá. Musí být zničeno a je zničeno. Jeho zničení, přeměna individuálních a rozptýlených výrobních prostředků na koncentrovaný a společenský, tzn. malý majetek mnoha na velký majetek nemnohých, odebrání prostředků k obživě a pracovních nástrojů masám, toto hrozné a obtížné vyvlastnění mas tvoří prehistorické období v životě kapitálu. Zahrnuje řadu násilných metod. Vyvlastňování přímých výrobců se provádí s nelítostným vandalismem, pod vlivem nejnižších pohnutek, nejšpinavějších, nejdrobnějších vášní. Soukromé vlastnictví, získané vlastní prací a které označuje takříkajíc splynutí jednotlivého nezávislého výrobce s podmínkami její práce, je nahrazováno soukromým kapitalistickým vlastnictvím, založeným na vykořisťování cizí, ale formálně svobodné práce. Poté, co tento proces transformace již dostatečně rozložil starou společnost do hloubky a šířky a dělníci se ocitli proměněni v proletáře a podmínky jejich práce v kapitál, poté, co se kapitalistický způsob výroby již postavil na vlastní nohy, další socializace (Veryesellschaiiuny, socializace) práce a další přeměna půdy a jiných výrobních prostředků na soukromé výrobní prostředky, dále využívané společné výrobní prostředky, společensky vykořisťované jiné majitelé nabývají nové podoby. Nyní už to není dělník, který řídí nezávislou ekonomiku, kdo je předmětem vyvlastnění, ale kapitalista, který vykořisťuje mnoho dělníků. K tomuto vyvlastnění dochází v důsledku působení imanentních zákonů samotné kapitalistické výroby prostřednictvím koncentrace kapitálu. Někteří kapitalisté neustále bijí mnoho jiných. Ruku v ruce s touto centralizací neboli vyvlastněním mnoha kapitalistů několika málo, se ve stále větším měřítku rozvíjí kooperativní forma pracovního procesu, vědomé technické uplatnění vědy, plánovité vykořisťování půdy, přeměna pracovních nástrojů na nástroje, které lze používat pouze společně, a ekonomizace všech výrobních prostředků jejich využíváním jako prostředků kombinované sociální práce; konečně je dovršeno zapojení všech národů do sítě světového trhu, a tím je ustaven mezinárodní charakter kapitalistického režimu. Spolu s neustálým úbytkem kapitalistických magnátů, kteří si uzurpují a monopolizují všechny výhody tohoto transformačního procesu, roste masa chudoby, útlaku, otroctví, degenerace, vykořisťování, ale na druhé straně vzrůstá odpor stále rostoucí dělnické třídy, vycvičené, sjednocené a organizované mechanismem samotného kapitalistického způsobu výroby. Monopol kapitálu se mění v okovy pro další rozvoj výrobního způsobu, který se vyvinul s ním a pod jeho nadvládou. Centralizace výrobních prostředků a socializace práce dosáhnou bodu, kdy se stanou neslučitelné se svou kapitalistickou skořápkou. Je roztrhaná. Hodina kapitalistického soukromého vlastnictví je zarážející. Vyvlastňovatelé jsou vyvlastněni. Kapitalistický způsob přivlastňování, vyplývající z kapitalistického způsobu výroby, a tedy kapitalistické soukromé vlastnictví, je první negací individuálního soukromého vlastnictví založeného na vlastní práci. Ale kapitalistická výroba vytváří s nutností přirozeného procesu svou vlastní negaci. Toto je negace negace. Obnovuje nikoli soukromé vlastnictví, ale individuální vlastnictví na základě všech výdobytků kapitalistické éry, tj. spolupráce svobodných pracovníků a jejich společné vlastnictví výrobních prostředků, včetně půdy. Přeměna roztříštěného soukromého vlastnictví, založeného na vlastní práci výrobců, v kapitalistické vlastnictví je samozřejmě proces nesrovnatelně pomalejší, obtížnější a obtížnější než přeměna kapitalistického vlastnictví, ve skutečnosti založeného na společenském vykořisťování výrobních prostředků, ve veřejné vlastnictví. Tam šlo o vyvlastnění mas několika uzurpátory; tady šlo o vyvlastnění pár uzurpátorů lidmi. Kritika je věcná. Marxovo ekonomické učení lze vidět ze dvou stran: zaprvé z faktické stránky a zadruhé z principiální stránky. V prvním ohledu je položena otázka, zda Marxovy ekonomické teorie odpovídají faktům ekonomického života: a v jakém ohledu je položena otázka, zda Marxovo ekonomické učení prokázalo nevyhnutelnost nástupu socialistického systému. Pro náš zvláštní, filozofický úkol je důležitá pouze základní úvaha o Marxově ekonomickém učení, ale v zájmu obecného soudu o socialistické doktríně se nejprve zastavíme u skutečné kritiky jeho ekonomických teorií. Existuje však rozsáhlá literatura kritizující Marxovy ekonomické teorie. Dále představím výsledky kritické literatury, přičemž provedem změny od nejlepších kritických děl 114. Kritika pracovní teorie hodnoty. Marx se držel pracovní teorie hodnoty a jmenovitě absolutní pracovní teorie dané. Při konstrukci této teorie měl mnoho předchůdců, ale všechny je předčil ve svém talentovaném vývoji a prezentaci teorie. Tento význam si jeho ekonomické učení zachovalo dodnes: dodnes zůstává nejdokonalejším podáním pracovní teorie hodnoty. Přestože od vydání prvního dílu Kapitálu uplynulo téměř padesát let, o pracovní teorii hodnoty nebylo za celou tu dobu napsáno nic významného, ​​co by se Marxově práci mohlo rovnat. Tento význam Marxova díla se vysvětluje tím, že po něm pracovní teorii hodnoty, která má četné zastánce, opustili nejlepší představitelé politické ekonomie. Nahradila ji teorie mezního užitku, kterou vypracovala rakouská škola 115. V každém případě se kritika Marxovy teorie ukazuje jako verdikt nad pracovní teorií hodnoty. Pracovní teorie hodnoty, kterou zastává Marx, musí být prohlášena za neudržitelnou. Marx, jak jsme viděli, uznává, že obě vyměněné věci mají něco společného ve stejných množstvích, že oba předměty se rovnají třetímu, který sám o sobě není ani jeden, ani druhý. Aby objevil tuto obecnost, zkoumá postupně všechny vlastnosti zboží. Hledanou společnou vlastností nemůže být žádná přirozená vlastnost zboží, geometrická, fyzikální, chemická, která slouží jako základ užitné hodnoty a má úplně stejný význam jako každá jiná, pokud je přítomna ve správném poměru. Ponecháme-li stranou užitnou hodnotu statků, pak si podle Marxe zachovávají pouze jednu vlastnost, a to, že jsou produktem práce. Ale Marxova metoda obsahuje hrubé chyby, které Wehm-Bawerk důmyslně odhalil. Prosévá všechny vlastnosti zboží, aby nakonec zbylo jen jejich vlastnictví, od samého počátku vkládá do síta z těch, které mají směnnou hodnotu, jen ty věci, které mají tu vlastnost, kterou si nakonec přeje vidět jako „běžnou“, a vše ostatní nechává mimo, síto. Chová se jako muž, který si silně přeje, aby z urny vycházela bílá koule, a prozíravě tento výsledek prosazuje tím, že do urny vkládá pouze bílé koule. Ve skutečnosti od samého počátku omezuje rozsah svého studia podstaty směnné hodnoty na „zboží“ a nepodává přesnou definici tohoto pojmu. V každém případě ji chápe úžeji než „dobro“ a redukuje ji na produkty práce, na rozdíl od darů přírody. Ale je jasné, že jelikož směna skutečně označuje rovnici, která předpokládá existenci „stejně velkého společenství“, pak je nutné, aby toto společné bylo možné hledat a nacházet ve všech druzích zboží, které se směňuje, nejen v produktech práce, ale také v darech přírody, jako například v zemi, dřevě, vodních silách, slojích uhlí, ložiscích, těžbách ropy, nerostných surovinách, těžbách ropy, těžbách ropy, nerostných surovinách. hodnoty, ale nejsou produktem práce, jsou vyloučeny při hledání společného majetku, který slouží jako základ směnné hodnoty, je za takových podmínek metodologickým, smrtelným hříchem. Neliší se to od toho, co když fyzik, který chce najít příčinu vlastnosti společné všem tělesům, například gravitace, vychází z filtrování jedné skupiny těles například přes síto. průhledných těles provedl obecný přehled všech vlastností průhledných těles a o všech ostatních vlastnostech tvrdil, že nemohou být příčinou gravitace, a na základě toho usoudil, že průhlednost musí být příčinou gravitace. Kdyby Marx neomezil rozsah svého výzkumu na produkty práce, ale hledal společnou vlastnost v darech přírody, které mají směnnou hodnotu, pak by bylo zřejmé, že práce nemůže být tímto obecným vlastnictvím. Kdyby toto omezení vyjádřil jasně a zřetelně, pak by on sám i jeho čtenáři nepochybně narazili na hrubou metodologickou chybu – vysmáli by se naivnímu triku, díky kterému se vlastnost být produktem práce naštěstí ukázala jako obecná vlastnost okruhu věcí poté, co z něj bylo předtím vše vyloučeno; ze své podstaty sem patří i věci, které mají směnnou hodnotu, ale nejsou produktem práce. Je pravda, že s výjimkou užitné hodnoty bude mít zboží pouze tu vlastnost, že je produktem práce? Je to opravdu jediná nemovitost? Nemělo by zboží, které má například směnnou hodnotu, stále společnou vlastnost, že je vzácné ve vztahu k potřebě? Nebo že jsou objekty nabídky a poptávky? Nebo že jsou přivlastněni? Nebo že jsou „produkty přírody“? Není běžné, že směnné hodnoty mají také vlastnost, že způsobují náklady svým výrobcům – vlastnost, kterou Marx tak jasně připomíná ve svém třetím díle? Proč nemůže základ hodnoty stejně dobře spočívat v jedné z těchto obecných vlastností namísto vlastnosti být produktem práce? Ve prospěch toho druhého nám Marx ani jednou nedal ani náznak pozitivního základu; jeho jediným základem je negativní, že šťastně abstraktní užitná hodnota není základem směnné hodnoty. Ale není tento negativní základ stejně platný pro všechny ostatní obecné vlastnosti, kterých si Marx nevšiml? Ano, a ještě více! Marx vylučuje užitnou hodnotu jako základ směnné hodnoty s odůvodněním, že při směně má každá užitná hodnota přesně stejnou hodnotu jako kterákoli jiná – zboží jako užitné hodnoty se primárně liší kvalitou a jako směnné hodnoty se mohou lišit pouze kvantitou, a proto neobsahují atom užitné hodnoty. Marx přitom ve vztahu k práci rozlišuje její kvalitu, odpovídající různým druhům práce, a její kvantitu – veškeré zboží jako hodnoty jsou pro něj jen určitým množstvím zamrzlé pracovní doby. Ale odtud. z toho vyplývá, že ve směnném vztahu má nejen jedna užitná hodnota stejnou hodnotu jako kterákoli jiná, ale také jeden druh práce a produkty práce „mají přesně stejnou hodnotu jako každá jiná, pokud existují pouze ve správném poměru“. Jinými slovy, stejné podmínky, na jejichž základě Marx právě vyloučil užitnou hodnotu, existují i ​​ve vztahu k práci. Práce a užitná hodnota mají kvalitativní a kvantitativní stránku. Protože užitná hodnota např. stůl, dům, příze je kvalitativně odlišná, kvalitativně odlišná je i práce truhláře, truhláře a přadleny. A protože je možné porovnávat práci různého druhu z hlediska množství, je možné porovnávat i užitné hodnoty různého druhu z hlediska výše užitné hodnoty. Kdyby Marx změnil pořadí vyšetřování, mohl by stejným inferenčním aparátem, s nímž eliminoval užitnou hodnotu, eliminovat práci a stejným způsobem, jakým korunoval práci prémií, povýšit užitnou hodnotu jako jedinou zbývající, a tedy žádoucí obecnou vlastnost, a řetězovost prohlásit za zmrazenou užitnou hodnotu (Gebrauchs-Werth-Gallerte). Zcela vážně lze tvrdit, že v obou odstavcích Kapitálu, kde (v prvním) je abstrahován vliv užitné hodnoty a (v druhém) je dokázáno, že práce je žádoucí obecná vlastnost, lze subjekty přeskupit, aniž by byla jakkoli narušena vnější logická správnost úvahy. Změnou struktury vět je možné všude v prvním odstavci místo užitné hodnoty dosadit práci a produkty práce a v druhém odstavci místo práce - užitnou hodnotu 116. Marx dělá stejné logické chyby v otázce složité práce, kterou vede k jednoduché práci, přičemž se ospravedlňuje pozorováním. Předpokládejme prozatím, že je to pravda, a podívejme se blíže na to, jak a jakými faktory by měla být stanovena měrná jednotka pro tuto redukci, odpovídající pozorování, na které odkazuje Marx. Zde narážíme na jev, který je velmi přirozený, ale zároveň pro Marxovu teorii velmi nepříznivý, totiž že měrnou jednotku pro redukci neurčuje nic jiného než skutečné směnné vztahy. Marxův argument je cireulus vitiosus. Je přece třeba vysvětlit směnné vztahy různého zboží: proč se například figurka, na jejíž výrobu sochaři strávili jeden den své práce, vyměňuje za suť, která stála drtiče pět dní práce, a ne za větší či menší množství drceného kamene? Jak to vysvětluje Marx? Říká, že směnný vztah je tento a ne jiný, protože jeden den práce pro sochaře se musí zkrátit na pět dní prosté práce. Proč by to mělo být posunuto přesně na pět dní? Protože přesně to se stalo, jak pozorování naznačuje, společenským procesem. Co je to za sociální proces? Ten, který je třeba vysvětlit. Fakta říkají, že směnná hodnota závisí na množství práce, kterou jejich výroba stála pouze jednu část zboží a navíc ne přímo. Pomyslný „zákon“, že hodnota statků je určena množstvím práce v nich ztělesněné, se značná část statků nepodřizuje vůbec, zatímco zbytek se ne vždy podřizuje, a pokud se podřizuje, pak nikdy přesně – to jsou data zkušenosti, která musí teoretik hodnoty vzít v úvahu. Cena práce je bezpochyby okolnost, která má silný vliv na směnnou hodnotu mnoha statků, nikoli však jako konečnou příčinu, neboť v tomto případě by musela být společná všem jevům daného, ​​nýbrž jako dílčí, meziprodukt. Vliv práce na hodnotu zboží lze vyjádřit pouze dílčími zákony hodnoty. Zákony, které formulují vliv práce na směnnou hodnotu zboží, se budou vztahovat k obecnému zákonu hodnoty přibližně stejně jako zákon: „západní vítr přináší déšť“ se vztahuje k obecné teorii deště. Západní vítr je velmi častou mezipříčinou deště, stejně jako je velmi častou mezipříčinou hodnoty zboží vynaložení práce; ale podstata deště spočívá právě tak málo na západním větru, jako podstata hodnoty spočívá na vynaložené práci. 117 Nejdůležitějším důkazem nedostatků v Marxově nauce o hodnotě je nepřekonatelná obtížnost řešení z hlediska hodnoty práce otázky konkrétních tržních cen, což bylo důvodem ostrého rozporu mezi prvním a třetím dílem Kapitálu. Ve skutečnosti Marx rozlišuje kapitál, který slouží kapitalistovi k přivlastňování si nadhodnoty, na dvě složky: jedna část je určena k platbě práce – „variabilní kapitál“, druhá je utracena na materiální výrobní prostředky, materiál, nástroje, stroje atd. – „konstantní kapitál“. Protože pouze živá práce může ve skutečnosti vytvořit novou nadhodnotu, pak pouze ta část kapitálu přeměněná na pracovní sílu se může měnit a zvyšovat svou hodnotu ve výrobním procesu, a proto ji Marx nazval „variabilním“ kapitálem. Jen ono reprodukuje svou vlastní hodnotu a navíc vytváří nějakou nadhodnotu, nadhodnotu. Hodnota opotřebovaných výrobních prostředků je jednoduše zachována, obnovena ve změněné podobě, ale v nezměněné hodnotě – odtud název „konstantní kapitál“ – v hodnotě produktu; není schopen „vytvářet nadhodnotu“. Z toho nevyhnutelně vyplývá, a Marx si nenechal ujít příležitost to zdůraznit, že masa nadhodnoty, kterou může vyrobit jakýkoli kapitál, není v přímém vztahu k celé hodnotě kapitálu, ale pouze k jeho proměnlivé části. Z toho dále vyplývá, že kapitály jsou stejné veličiny, které musí produkovat nestejná množství nadhodnoty, pokud je jejich kombinace konstantních a variabilních složek – Marx tomu říká jejich „organická struktura“ – odlišná. Nazveme-li pak spolu s Marxem poměr nadhodnoty k variabilní části kapitálu přeměněné na mzdu „mírou nadhodnoty“ a jeho poměr k celkovému kapitálu vynaloženému kapitalistou, podle čehož v praxi obvykle vypočítává přidělenou nadhodnotu, „mírou zisku“, pak se ukáže, že při stejném stupni vykořisťování nebo při stejné míře nestejné míry návratnosti nestejné organické struktury kapitálu musí Kapitály, v nichž převládá nominální část, musí přinášet vyšší míru zisku než kapitály, v nichž převažuje pevná část. Zkušenosti však ukazují, že podle zákona o hospodaření se ziskem kapitál, bez ohledu na rozdílnost jeho struktury, obecně přináší stejné míry zisku. Odhaluje se tak jasný rozpor mezi tím, co je a co by podle Marxova učení mělo být. Na existenci tohoto rozporu upozornil sám Marx. Stručně se o tom zmínil již v prvním díle, ale nazval to pouze „zdánlivým“ a k vyřešení byl odkázán na další části svého systému. Tento problém se snaží vyřešit třetí díl Kapitálu, který vyšel později. Ve skutečnosti obsahuje podrobné objasnění problému, nikoli však jeho řešení, nýbrž potvrzení nesmiřitelného rozporu a tichého, nepřiznaného, ​​přikrášleného, ​​ale v podstatě stále zřeknutí se učení prvního dílu. Marx nyní rozvíjí následující doktrínu. Kategoricky nazývá, že ve skutečnosti, v důsledku působení konkurence, míry zisku kapitálu, bez ohledu na jejich organickou strukturu, jsou a měly by se rovnat jedné průměrné míře zisku. Dále kategoricky připouští, že stejné míry zisku s nestejným organickým složením kapitálu jsou možné pouze tehdy, když se jednotlivé statky navzájem směňují nikoli v poměru k hodnotě určené prací, ale poněkud jinak: statky, na jejichž výrobě se podílel kapitál s větším procentem konstantní části (kapitály „vyšší struktury“), se směňují nad jejich hodnotu, ale. statky, na jejichž výrobě se podílel kapitál, s menším procentem konstantní části a větším procentem variabilní (kapitály „nižší struktury“), se směňují pod svou hodnotu. Konečně Marx kategoricky připouští, že k tvorbě cen v praktickém životě skutečně dochází tímto způsobem. V reálném životě se zboží již nesměňuje úměrně k jeho hodnotám, ale směňuje se úměrně k výrobní ceně, tedy hodnotě zboží, která kromě náhrady vyplacené mzdy a opotřebovaných výrobních prostředků obsahuje i průměrný zisk z kapitálu vynaloženého na výrobu... Tyto předpoklady a tvrzení třetího dílu jsou ve zjevném rozporu se základním učením prvního dílu. V prvním svazku je čtenářům řečeno, že dvě zboží, která jsou směnou postavena na roveň, musí obsahovat něco společného o stejné velikosti a že tato společná věc stejné velikosti je práce. Ze třetího dílu se dozvídáme, že dvě zboží, která jsou ve směně ve skutečnosti postavena na roveň, neustále obsahují a nutně musí obsahovat nestejné množství práce... Nikdy předtím, uzavírá Bam-Bawerk, nebyl počátek jakéhokoli systému svým koncem rozhodněji a ostřeji odhalen jako lež. Z toho, co bylo řečeno, nesporně vyplývá, že pracovní ospravedlnění hodnoty nelze uznat jako vysvětlení toho, co skutečně existuje. Co to je, když to nemůžeme nazvat čistým klamem? Není to vysvětlení přítomnosti, ale je to představa toho, co by mělo být, s jehož realizací je třeba počítat až v budoucnu - není to plod pozorující mysli, ale je to nahé srdce žíznící po pravdě. V samém jádru marxismu, který se prohlašuje za čistou vědeckou teorii, je tedy morální cítění, a bez ohledu na to, jak úctyhodný může být tento pocit, ať je v otázkách tohoto druhu jakkoli vhodný, jeho přítomnost marxismu neslouží dobře: Marxova ekonomická teorie je zmítána vnitřním rozporem. To, že pracovní teorie hodnoty vychází z morálního zdroje, otevřeně uznali i jiní teoretici pracovní hodnoty. To bylo učení Tomáše Akvinského o justum pretium, tedy o ceně odpovídající požadavkům. spravedlnost. Tomáš Akvinský nazval spravedlivou směnu výrobků, která by odpovídala množství práce vynaložené na jejich výrobu. Tato teorie byla křesťanským sociálním ideálem, morálním požadavkem křesťanství adresovaným veřejnému životu. Pak Proudhon v Systeme des conflictions economiques řeší problém konstrukce hodnoty, tedy stanovení hodnoty, v níž by nedocházelo k vykořisťování práce vládnoucími třídami; pracovní hodnota je v jeho systému cestou k realizaci tohoto ideálního systému, „konstituované hodnoty“. Marx, zpochybnil v tom Proudhona, stejně jako v jiných bodech svého systému, a nazval pracovní teorii hodnoty nikoli teorií „nového sociálního světa“, nikoli „revoluční teorií emancipace proletariátu“, jak to udělal on. Proudhon, ale vědecký výklad moderního ekonomického života. vzorec moderního útlaku dělníka, podepisuje rozsudek smrti jeho ekonomického systému. Ani Rodbertus, kterému je stejně jako Marxovi připisována absolutní pracovní teorie hodnoty, nezapomíná, ke škodě důslednosti svého systému, na etický charakter této teorie. Zde je to, co píše ve svém druhém dopise Kirchmannovi: „Přestože tržní hodnota v obratu, který je ponechán sám sobě, je pod měnícím se vlivem všeobecné nabídky a poptávky, stále tíhne k výrobní síle vynaložené na vytvoření produktu, k nákladům výrobní síly: vždy se snaží poskytnout spravedlivou odměnu. Neboť sobectví v přítomnosti konkurence povede k tomu, že nikdo dlouho nedostane za menší množství vynaložené výrobní síly její větší množství ve směňovaném produktu, protože každý by usiloval o takovou výnosnou výrobu, dokud nebude znovu obnovena rovnováha a dokud se ve směňovaných produktech nezačnou směňovat stejné výdaje na výrobní sílu, stejné náklady, stejná práce. Pohyb skutečného trhu, stejně jako pohyb kyvadla, se však bude od tohoto bodu odpočinku vždy odchylovat oběma směry, ačkoli Ricardova škola, která šla především ve stopách Adama Smithe, vzala tuto jednoduchou touhu za úspěch a všechny své další dedukce založila na takovém předpokladu, který ve skutečnosti neexistuje. To, co Ricardo předpokládá, že se uskuteční, se musí ještě uskutečnit a v praxi to představuje jednu z největších a nejdůležitějších národohospodářských myšlenek. V přirozeném státním právu byla společenská smlouva zprvu považována za historickou skutečnost ležící vzadu, dokud v ní správnější chápání nerozpoznalo pouze myšlenku, podle níž mají být jednotlivá práva a povinnosti regulována, tedy něco ve své podstatě uskutečněné v budoucnosti; podobně shoda směnné hodnoty produktů s množstvím práce, které stojí, není skutečností, ale jednou z největších ekonomických myšlenek, o jejichž realizaci se kdy usilovalo. 118 1). Myšlenka hodnoty práce je tedy myšlenkou toho, co by mělo být, která pronikla do Marxovy ekonomické teorie mimo jeho vědomí 119 . A samozřejmě není důvod zužovat tuto myšlenku na pracovní vztahy; naopak mravní cítění odhaluje vykořisťování ve všech oblastech socioekonomického života a každý typ vykořisťování má stejný význam jako ostatní. Franka dělá správné úsudky." Obvyklá teze vyplývající z pracovní teorie směnné hodnoty a jejího odpovídajícího schématu rozdělování, že dělnická třída je v závislém postavení a je vykořisťována jako výrobce, a nikoli jako spotřebitel, je nesprávná. Tento postoj lze považovat za pravdivý pouze tehdy, je-li chápán v nejširším slova smyslu, v jakém se mu obvykle nerozumí. Protože nadhodnota je součástí společenského důchodu, a protože tento musí být vyroben, než může být rozdělen, je zřejmé, že nadhodnota se také nevytváří spotřebou, ale výrobou, a že ji tedy lze „vytěžit“ od členů společnosti pouze potud, pokud se zabývají výrobou. To však nikterak předem neurčuje, jakými způsoby bude tato „těžba“ probíhat, tedy zda bude vykořisťování spojeno s těmi vztahy mezi členy společnosti, v nichž vystupují jako výrobci, totiž se vztahy najímané pracovní síly, nebo s těmi, v nichž vystupují jako spotřebitelé. Obojí je stejně možné a stejně existuje ve skutečnosti. Můžeme se stejnou morálkou považovat za zdroj vykořisťování nízké mzdy a také vysokou cenu výrobků, které dělník kupuje. že se všichni prodejci zboží vzdali zisku při prodeji, prodávali výrobky za ceny výrobních nákladů, je snadné vidět, že pro dělníka by to znamenalo získat ve mzdě plný produkt práce. Protože se třída prodejců shoduje s třídou kapitalistů (v domnělém schématu společnosti sestávající pouze z kapitalistů a dělníků), odmítnutí třídy prodejců získat zisk je zároveň odmítnutím třídy kapitalistů od nadhodnoty, a tedy zastavením „vykořisťování“. Konzumní společnosti pracujících, které odebírají ve prospěch dělnické třídy část zisků obchodníků a kapitalistů v těch výrobních odvětvích, která vyrábějí spotřební zboží pro dělnickou třídu, poskytují praktické potvrzení tohoto teoretického výpočtu. Obecně nemůžeme proces získávání nadhodnoty ztotožňovat s žádnou konkrétní ekonomickou akcí, protože tento proces lze odhalit pouze jako výsledek celého procesu rozdělování všech sociálních příjmů a není ničím jiným než zvláštním výrazem pro moderní řád rozdělování. Dělník je tedy v tomto smyslu vykořisťován nikoli jako výrobce nebo jako spotřebitel, ale jako člen ekonomické společnosti obecně, jako účastník celého souhrnu ekonomických aktivit společnosti. Když jsme stanovili etický charakter hodnotové historie práce, která zcela podkopává její vědecký význam, musíme jasně pochopit, co z toho vyplývá a co nenásleduje. Kolaps pracovní teorie hodnoty v žádném případě neznamená smrt věci dělníků a obecně znevýhodněných: tato příčina je dostatečně založena na mravním cítění, na jejich subjektivním smyslu pro spravedlnost. Můžeme souhlasit s Bernsteinovým názorem: "nadpráce je empirická, zkušenostmi dokázaná, fakt, který vůbec nevyžaduje deduktivní důkaz. Zda je Marxova teorie hodnoty správná či nikoli, nemá pro dokazování existence nadpráce absolutně žádný význam." Tato slova by bylo třeba trochu změnit – bylo by třeba říci: nadpráce je fakt dokázaný morální zkušeností, dokázaný nade vší pochybnost utlačovaným. Tugan Baranovský tuto myšlenku vyjadřuje lépe. „Abychom objevili sociální obsah příjmu, který není založen na práci, není nutné vycházet z žádné teorie hodnoty. Velmi rozšířený názor, že socialistická kritika stávajícího ekonomického systému musí být nevyhnutelně založena na absolutní hodnotě práce, je založen na hrubém nepochopení. Utopický socialismus byl v tomto ohledu mnohem vědečtější, protože neusiloval o nemožné objektivní ospravedlnění svých sociálních a etických požadavků. Abychom dokázali, že příjem, který není založen na práci, je založen na násilí, sociálním útlaku, stačí poukázat na zřejmý fakt, že dělníci nepracují ve prospěch kapitalistů z lásky k nim a ne z lásky k práci, ale z nutnosti, z nutnosti. Ale kromě své objektivní vědecké části obsahuje účetnictví vykořisťování práce subjektivní, etické aspekty. Ta musí být nevyhnutelně zahrnuta do jejího složení z jediného důvodu, že samotný koncept vykořisťování práce má etický charakter. Vykořisťováním člověka člověkem rozumíme využití osobnosti člověka k určitým vnějším účelům na úkor jeho zájmů. Takové použití naše morální svědomí odsuzuje. Proč? Pochopitelně proto, že uznáváme osobnost člověka jako posvátný a nejvyšší cíl sám o sobě, protože člověk by nikdy neměl sloužit v rukou někoho jiného jako prostředek k něčemu, co je jemu cizí. Myšlenka rovnosti, ekvivalence lidské osoby je základem konceptu vykořisťování člověka člověkem. Myšlenka ekvivalence lidské osoby tak tvoří neredukovatelný etický prvek teorie pracovního vykořisťování. Odstraňte z teorie pracovního vykořisťování etickou myšlenku stejné hodnoty jednotlivce a celá teorie ztratí svůj praktický význam. Věc utlačovaných je založena na jejich morálním smyslu. To Marx nevědomě vyjádřil svou teorií pracovní hodnoty. Jiní socialisté otevřeně uznávají potřebu morální podpory socialistického hnutí. Takový je francouzský socialista Malon 120, Effertz 121 zcela neúspěšně snažící se dokázat ústřední postavení jednotlivce v lidské ekonomice na základě toho, že se jedná o lidskou ekonomiku, nikoli ekonomiku včel a ne ekonomiku býků: v lidské ekonomice přísluší aktivní role člověku, stejně jako by v ekonomice včel a býků patřila včelám a člověku pro lidskou ekonomiku – člověku je ekonomie člověka jako studentské ekonomice. včely a býci by byli jednotlivci včely a býci. Tento názor by byl spravedlivý, kdybychom hovořili o vztahu člověka ke zvířatům, ale tento základ nestačí, pokud jde o vztah v ekonomické sféře člověka k člověku, třídy ke třídě. Ekonomická oblast je oblast objektivní, protože v ní se vztahy mezi lidmi neuplatňují přímo, ale prostřednictvím ekonomických produktů; ale z objektivního hlediska, k uznání člověka jako osoby, není potřeba nic menšího než přítomnost mravního vědomí v něm - utlačovaní budou v třídních vztazích uznáváni jako jednotlivci pouze za podmínky, že se v nich probudilo mravní vědomí. A nepochybně sám Marx svým učením o hodnotě práce přispěl nemalým dílem k posílení morálního vědomí dělníků. Redukování pracovní teorie hodnoty na morální vědomí, na subjektivní smysl pro spravedlnost neznamená zhroucení věci pracujících a utlačovaných obecně, ale znamená to, že tato příčina nemůže být vědecky a objektivně založena. Morální požadavek uniformity v rozdělování statků nelze formulovat teoreticky a vědecká teorie, omezená na své meze, nemůže vést k žádným morálním závěrům. Morální požadavek nelze vyjádřit teoreticky, neboť „existenci založenou na osobní práci nelze považovat za přirozenější než existenci nečinnou: příroda toleruje obojí. Otázka řádu, s níž jsou otázky hodnoty a nadhodnoty spojeny, je sekundární otázkou: vykořisťování je jen zvláštním případem pronikání jednoho člověka do sféry projevu sil druhého a sféry projevu individuálních sil a řádu lidí se mohou vymykat“ (souhra jednotlivých sil a řádu lidí). Na druhou stranu, teorie nemůže ospravedlnit nic z toho. "Marxova nadhodnota nebo Rodbertusova renta není nic jiného než část sociálního příjmu, který společnost dává těm třídám nebo jednotlivcům, kteří sami nevrátili společnosti odpovídající podíly sociální práce. Ať už je směnná hodnota této části sociálního příjmu jakákoli, bez ohledu na to, na jakém základě ji tyto třídy nebo jednotlivci přivlastňují společnosti jako celku, tato část příjmu, stejně jako kterákoli jiná, stále stála za vynaložení množství práce, a tudíž z této částky sociální práce. vůbec neřeší otázku, zda je takové přivlastňování části sociálního příjmu osobami, které se na jeho tvorbě nepodílely, legální a užitečné, zda je odstranitelné či nikoliv, to vše jsou otázky společensko-politické či etické, jejichž řešení leží ve zcela jiné oblasti a je zcela nezávislé na prostém vyjádření tohoto přivlastnění 2 (Frank) 122. Kritika teorie akumulace a koncentrace kapitálu. Ale po řadě kritiků, zejména Bernsteina a Weisengrüna, byla teorie akumulace a koncentrovaného kapitálu skvěle ospravedlněna. V poslední době došlo k takové akumulaci kapitálu a takové koncentraci výroby ve formě kartelů a trustů, že Marx nebyl téměř ohrožen. Ve Spojených státech je rozvoj takových obřích podniků obzvláště typický. Weisengrun uznává tuto teorii jako nejúspěšněji zkonstruovanou a nepovažuje za přehnané tvrzení, že má svérázné kouzlo, kterému je těžké odolat. Druhá polovina, teorie doktríny centralizace kapitálu, na níž Marx zakládá tendenci vyvlastňovat vyvlastňovatele, však kritice neobstojí. Důkazy proti této teorii pečlivě shromažďuje Bernstein. Koncentrace průmyslových podniků podle něj neprobíhá paralelně s centralizací kapitálu, na rozdíl od mylného přesvědčení sociální demokracie. Nic takového neexistuje. Forma akciové společnosti do značné míry působí proti centralizaci kapitálu prostřednictvím koncentrace výroby. Umožňuje výrazně roztříštit již koncentrovaný kapitál, ale pro jednotlivé magnáty není nutné přivlastňovat si kapitál za účelem koncentrace výroby. Názor, že se vznikem trustů a fúzí, jako by docházelo k akumulaci kapitálu v relativně klesajícím počtu rukou, Bernstein shledává v rozporu se skutečností. Počet akcionářů velkého amerického „ocelového“ trustu dosahuje 50 tisíc lidí. Když se 34 velkých anglických přádelen spojilo do trustu, z celkového vynaloženého kapitálu 80 milionů marek zůstalo 26,7 milionu v rukou prodejců a zbývajících 53,3 milionu bylo rozděleno mezi 3934 akcionářů. Když bylo 22 barvíren v Broadfordu sjednoceno do trustu, celý vynaložený kapitál činil 60 milionů marek, z nichž prodejci dostali také 20 milionů. akcionáři (10 731 lidí) 40 milionů marek; Akciový a dividendový kapitál pěti největších anglických pivovarů ve výši 194 milionů marek je rozdělen mezi 16 tisíc akcionářů, stejně tak je zřejmě rozdělen dluhopisový kapitál ve výši 122 milionů. Je-li neustálý pokrok technologií a koncentrace výroby ve stále větším počtu odvětví faktem, jehož smysl v současnosti skrývají i zarytí reakcionáři, pak je neméně nepochybné, že obecně řada průmyslových odvětví, malých a středních odvětví vykazuje plnou životaschopnost spolu s těmi velkými 123. Bez ohledu na to, do jaké oblasti ekonomického života se obracíme, nejsme nikde. Setkáváme se s výraznými změnami či snižováním počtu středních podniků. Bez ohledu na to, jak stísněné může být postavení jednotlivých vlastníků středních podniků, bez ohledu na to, jak velký je v každém okamžiku v řadách různých ekonomických tříd počet takových podniků, které vznikají jen proto, aby druhý den zanikly, pro celek to není podstatné: celkový obraz se od toho nemění. Z toho samozřejmě nevyplývá, že progresivní růst velkých a kolosálně velkých podniků je pouhou fikcí. Statistické tabulky nedokazují, že růst velkovýroby znamená snížení střední výroby; spíše z nich vyplývá, že se nevede boj o existenci těchto dvou kategorií výroby, ale jejich paralelní rozvoj 124). Nejenže staré střední třídy (tedy malí kapitalisté) nezmizely a nemizí, ale – jak poznamenal Masaryk – kapitalismus sám neustále vytváří nové střední třídy. To, co vidíme v každé z velkých továren, představuje obecný fenomén: mezi podnikatelem a manažerem na jedné straně a dělníkem na straně druhé existuje celá řada prostředníků, kteří doplňují velmi důležitou práci, vykonávají důležité funkce, bez nichž by nemohl existovat ani kapitalista, ani dělníci. Jsou to inženýři, písaři, speditéři, obchodníci atd. Co se děje v průmyslu, totéž se děje v obchodu. Navzdory rychlému růstu velkých obchodních domů se i nadále drží střední i malé obchodní podniky. Bylo by nerealistickou iluzí očekávat, že velký průmysl v blízké budoucnosti pohltí malý a střední průmysl; je stejnou utopií očekávat, že středně velké a malé obchody pohltí kapitalistické obchodní záležitosti. Bernstein konečně ukazuje, že doktrínu o poklesu počtu kapitálových magnátů také nelze považovat za pravdivou – spíše je pravdou diametrálně opačné tvrzení. Ať už uděláme hranici kdekoli – při 10 000, 20 000, 50 000, 100 000 marek příjmu, výsledkem je, že počet osob s takovým příjmem roste rychleji než jakákoli jiná kategorie osob pobírajících příjem. A jejich počet se zvyšuje přímo úměrně s růstem jejich celkových příjmů, takže každý z nich zůstává v průměru vždy stejně bohatý. Pro příklad si vezměme čísla berlínských milionářů: v roce 1854 bylo v celém Berlíně pouze 6 majitelů milionu tolarů, v roce 1900 již 639; tehdy bylo 23 majitelů 1,5 milionu marek, nyní je jich 1323. Musíme tedy skoncovat s vírou v neustálý pokles počtu magnátů a kapitálu. Čím více se blíží okamžik „kolapsu“ kapitalistického ekonomického systému, tím více vyvlastňovatelů se kolem nás rojí. Otázka „vyvlastnění“ je stále obtížnější. Všechny předchozí diskuse o Marxově teorii se týkají různých odvětví mechanické výroby a. nesouvisí se zemědělstvím. Mezitím zemědělství, více než kterákoli jiná oblast národního hospodářství, odhaluje slabinu Marxovy teorie. Je zvláště pozoruhodné, že v zemědělství není opodstatněná pouze teorie centralizace a koncentrace kapitálu, ale dokonce teorie akumulace kapitálu a koncentrace výroby. Zde je to, co o tom píše Ed. Davide. Rolník se vůbec netrápí rozsudkem smrti, který Marxova teorie vyslovuje. Historie nezná jediný příklad, kdy rolníci zkrachovali kvůli technické převaze velkých vlastníků. Mnoho životů rolníků bylo zničeno silou zbraní a kořistnických panských práv, patronací feudálů a duchovních. Výsledkem takové dravosti byla hrozná chudoba. Ale v konkurenci v práci zůstal rolník zatím všude neporazitelný. Velké zemědělství, které má údajně zničit rolnické zemědělství, se každým desetiletím zhoršuje: a bylo by to ještě horší, kdyby mu na pomoc nepřispěchala legislativa. S obtížemi, spoléháním se na berličky celní ochrany – autor mluví o svém Německu – a vládní nadílky, se velkoplošné zemědělství stále drží. – Málokdy byla teorie tak přijata praxí jako Marxova agrární teorie. Vznikla rozšířením zákonů mechanické výroby na produkci ekologickou a pod vlivem specificky anglických vztahů snadno nalezla přístup do světa socialistických idejí. Ale je třeba konstatovat, že mezi zemědělskou a průmyslovou výrobou je v podstatě hluboký rozdíl. Základem zemědělské výroby je organický proces, základem průmyslové výroby je mechanický proces. Tento základní hluboký rozdíl ve výrobních postupech předurčuje použití zcela odlišných metod práce pro zemědělství a průmyslovou výrobu. Lidské práci je v každém výrobním odvětví přisuzována zcela odlišná role, a už jen proto je možné již předem uznat jako falešnou představu o podobnosti vývoje výroby v průmyslu a zemědělství. Spolupráce, dělba práce a využití strojů jsou hlavními faktory pro vyšší produktivitu velkochovu ve strojírenské výrobě. V zemědělství nemají tyto faktory rozhodující význam. Přínosy spolupráce ve velkém jsou zanedbatelné a dále v těch odvětvích, kde je spolupráce pro zemědělství důležitá, mohou její výhody snadno využívat jednotliví vlastníci prostřednictvím spřátelených organizací. Na druhou stranu s velikostí obdělávaného pole enormně narůstá nepohodlí široké spolupráce a obtížnost ovládání. Dělba práce, která existuje ve výrobě, je v zemědělství naprosto nemyslitelná. Samotná podstata biologického výrobního procesu protestuje proti nahrazení sekvence v čase blízkostí v prostoru, která existuje v mechanické výrobě. Zemědělství nemůže následovat strojní výrobu ve specializaci práce. Zemědělské stroje jsou velmi výrazně horší než stroje velké továrny. Místo velkého, pevně instalovaného dynama je farmář nucen spokojit se s malými mobilními motory, mezi nimiž tažná zvířata stále zaujímají přední místo. Jak úžasné jsou některé zemědělské stroje, ale co mohou znamenat izolované stroje, přemísťované z místa na místo, celé týdny a měsíce odsouzené k nečinnosti jednotlivých strojů ve srovnání s nepřetržitě pracujícím automatem nějaké továrny, který řídí i práci lidí připoutaných k sobě, jako by tvořil jeho části! Navíc ani nepatrné použití strojů, které je možné v zemědělství, vůbec nepředstavuje nespornou výsadu velkostatku. Většina zemědělských strojů je malých rozměrů, stavěná jako náhrada tažných zvířat a jsou k dispozici i drobným majitelům. Dále, vzhledem k tomu, že zemědělské stroje pracují jen příležitostně, je možné, aby venkovští majitelé hromadně využívali velké stroje, zejména parní mlátičku a kypřič, které hrají v hospodářství tak důležitou roli. V mechanicky zpracované výrobě hraje zdokonalování strojů primární roli: tvoří podstatu pokroku ve výrobě samotné. V oblasti organické těžby je zdokonalování strojů zásadním, ale zdaleka ne nejdůležitějším faktorem pokroku. Mechanicko-technický princip zde není dominantním podmiňovacím principem!“ pokrok. Zemědělství nezpůsobily revoluci technické vynálezy, ale vědecké objevy. Nejnovější éra zemědělství nezačíná používáním parního stroje, ale objevem skutečného spojení mezi půdou, rostlinnými a živočišnými organismy. Fyzikální a chemické zušlechťování půdy, regulace vláhových poměrů, racionální všeobecné i speciální zvyšování živin přirozeným, umělým i zelinářským hnojením, množení užitkových rostlin a živočichů, šlechtění šlechtěných odrůd vhodných pro dané přírodní podmínky a zvláštní účely, individualizovaná péče o kulturní organismy a jejich ochrana před nespočtem nepřátel a nebezpečí - to je půda, na které slavil zemědělský pokrok své největší triumfy. Rychlejší provádění pomocných mechanických prací je důležitým, nikoli však hlavním prvkem postupu výroby. Podstatou toho druhého je zvýšení intenzity života racionálními změnami vnějších podmínek vývoje organismů a jejich vnitřního složení. – Je-li pro malé farmy ve většině případů dostupný technický pokrok, pak je vědecký pokrok dostupný vždy – bez výjimky. V tomto ohledu musí velkochovy dokonce bojovat s překážkami, které si malovýrobci vůbec neuvědomují. Aplikace všech vylepšení v oblasti výživy rostlin, péče o ně a jejich ochrany neustále vyžaduje masy kvalifikované ruční práce. Ale odkud to velkochov vezme? Je nucena operovat s davem nezaujatých zaměstnanců, kteří se velmi snadno ovládají. Sám rolník je svým vlastním majitelem, neúnavně pracujícím, zainteresovaným a starostlivým dělníkem. – Podstata, způsob a prostředky ekologické produkce určují obrovský význam, který by měl mít osobní zájem pracovníka jak na velikosti roční sklizně, tak na udržení úrodnosti půdy. Význam tohoto psychologického faktoru narůstá s přechodem ekonomiky na vyšší intenzitu, neboť s intenzitou roste i riziko ztrát z nepozornosti a nedbalosti. Zemědělství si vůbec neuvědomuje vnitřní automatickou sebekontrolu moderní průmyslové výroby. Je tedy zřejmé, proč v zemědělství s rostoucí intenzitou klesají šance na velkochovy. To neznamená, že jednotliví specialisté s mimořádnými schopnostmi nejsou schopni dosáhnout pozoruhodných výsledků ve velkochovu: vynikající schopnosti zde samozřejmě převažují nad zvláště nepříznivými podmínkami. Dá se ale namítnout, že obecně se vzrůstající intenzitou se drobné hospodaření umisťuje do příznivějších podmínek než velkochovy. Čím intenzivnější je kultura, zemědělská či pastevecká, tím obtížnější je řídit ekonomiku s pomocí cizích pracovníků. Proto celosvětový ekonomický trend seskupení. ve kterém se plodiny s nejmenší absorpcí práce vzdalují velkým trhům a s největší absorpcí práce se k nim přibližují, se měla objevit současně jako tendence k fragmentaci farem v průmyslových zemích a regionech. Bulgakov dochází ke stejným závěrům. Nelze-li podle něj pro zpracovatelský průmysl Marxově diagnóze upřít určitou relativní správnost, pak musí být v zemědělství uznán za zcela chybný. V zemědělství nejenže nedochází ke koncentraci, ale s extrémní silou se objevují decentralizační tendence. Každý, pro koho je lepší budoucnost nerozlučně spjata s myšlenkou koncentrace, se musí vzdát zemědělství jako zcela beznadějné oblasti. Ale protože zemědělství a průmysl (stejně jako obchod) se vyznačují, když ne opačnými, tak alespoň odlišnými směry vývoje, může být vývoj kapitalistické ekonomiky určován nějakou dominantní tendencí, jak se o to snažil Marx? Očividně ne. Vzorec, podle kterého by byl tento vývojový směr určen ve směru koncentrace nebo naopak, by byl nesprávný, protože by nezohledňoval celou skutečnou složitost vývoje. Proto je také nesprávný Marxův obecný pohled na vývoj kapitalismu, který nevyhnutelně vede ke kolektivismu. To, že zemědělství tvoří součást národního hospodářství, která není podřízena socialistické teorii, má zvláštní význam vzhledem k tomu, že v budoucnu, jak lze předpokládat, zemědělství, stojící v pozadí moderní kapitalistické ekonomiky, zastřené průmyslem, zaujme vedoucí postavení. Je možné předpokládat, že na základě zákona klesající úrodnosti půdy. 125 Z titulu tohoto zákona - podle Bulgakova - sice ještě nejsou vyčerpány produkční schopnosti zemí vyvážejících zemědělské produkty, ale tento směr vývoje stále končí, čehož se snad naše generace ještě dožije. Počínaje určitým bodem vývoz zemědělských produktů nemůže začít klesat a jejich ceny rostou, což způsobí, že dovoz těchto produktů ze vzdálených zemí bude nerentabilní. Země budou nuceny přejít k vlastnímu zemědělství, začíná nová etapa ve vývoji světové populace... Minulost zanechává jako dědictví budoucnosti otázku obilí, která je hroznější a obtížnější než otázka sociální – otázka výroby, nikoli distribuce. V této otázce je zajímavá nedávno vydaná kniha od Gerga. Hildebrand 126. Považovat moderní ekonomiku za nadvládu průmyslu nad zemědělstvím, jinými slovy za nadvládu města nad venkovem a průmyslových zemí nad zemědělskými. Hildebrand naznačuje, že není daleko doba, kdy průmysl a zemědělství obrátí své role. Aristokratické město je nadstavbou nad venkovskou základnou, živenou venkovem, a šlechtické průmyslové země žijí a budou žít na úkor zemědělských zemí, dokud tyto nezískají vlastní průmysl v dosti širokém rámci. Průmyslová demokracie ustoupí dominanci venkovské demokracie; průmyslové státy se stanou chudšími než země zemědělské. Realizace socialistického plánu 127 již nebude pro průmyslový proletariát k ničemu: celé země budou čelit hrozivé otázce boje s naléhavou potřebou zemědělských produktů... Kritika krizové teorie. Plastičnost moderního úvěru s kolosální akumulací kapitálu, zdokonalení komunikačních prostředků - pošta, telegraf, osobní a komoditní pohyb, obchodní statistiky a zprávy, rozvoj organizace podnikatelů - to vše jsou podle Bernsteina fakta a je prostě nepředstavitelné, že nemají významný vliv na vztah mezi výrobní činností a postavením na trhu. Takže je to velmi pravděpodobné. že v budoucnu s postupem ekonomického rozvoje nebudeme muset řešit průmyslové krize nám již známého charakteru, a že to tedy bude nutné! opustit veškeré výpočty pro takovou krizi jako předehru k velké sociální revoluci. Weisengrun se ptá, kde jsou skutečnosti, které by naznačovaly jednostranný společenský vývoj ve smyslu vyvlastnění vyvlastňovatelů? Naopak všude vidíme zjevné příznaky konsolidace kapitalismu na všech pozicích, zajišťujících jej pro budoucnost, pokud lze předvídat, ačkoli koncentrace v průmyslu ještě není dokončena a v zemědělství je pozorována jen v nepatrné míře. Rozhlédněte se kolem sebe: všude se otevírají vyhlídky na nové rozsáhlé trhy pro prodej zboží a zároveň nové překážky onomu vyhrocenému stavu národního hospodářství, dlouhodobé krizi, o níž marxismus sní. Na konci 19. století nabyla koloniální politika rozměrů a takového kolosálního významu, jaký v polovině století nikdo nepředvídal. Nová koloniální politika je navíc, i když většinou nevědomě, vedena sociálními motivy, které stará koloniální ekonomika, která se řídila výhradně dobyvačným motivem, neměla. V anglosaském světě velký průmysl vzkvétá více než kdekoli jinde. Zároveň zde poprvé nabývá pevných forem opozice třídy kapitalistů vůči vleklé krizi. Imperialismus, t. j. tendence pevně svázat rozlehlé prostory společnými ekonomickými zájmy, připoutat rozlehlé kolonie železnými řetězy ekonomické kalkulace k metropoli, stále silnější touha po vytvoření hospodářsky sjednocené a tím velké Anglie, značí první krok pozdějšího kapitalismu k sebezáchově. Druhý bod tvoří zmíněná nová kolosální politika velkých kontinentálních mocností a především opodstatněné naděje ekonomické Evropy a Ameriky na rozšíření sféry vlivu v Číně. Třetím bodem je, že postavíte velkou sibiřskou železnici a otevře se nový ekonomický svět, který bude sloužit po mnoho desetiletí jako obrovský trh pro více než jeden ruský průmysl. Čtvrtým bodem je rozvoj samotného ruského průmyslu a kulturní a ekonomické probuzení tohoto velikána, avšak stále na relativně nízkém stupni rozvoje. Každá z těchto okolností samostatně značí hráz proti hrozící dlouhodobé krizi, kromě níž nelze při extrémně koncentrované výrobě očekávat změnu pozice kapitalismu – a kombinované působení všech těchto faktorů by mělo tendenci k vyvlastnění vyvlastňovatelů ještě více brzdit. Zde se přidává další velmi důležitá okolnost. Kapitalismus je chráněn jak zvenčí, tak zevnitř kartely a trusty, které čelí budoucnosti. Odrážejí zájem představitelů nového ekonomického systému o sebe. Kartely by samozřejmě mohly otevřít snadnou cestu k vyvlastnění vyvlastňovatelů, ale to by bylo možné pouze v případě, že by neexistovaly jiné zdržovací okolnosti... Jak lze s ohledem na tyto skutečnosti hovořit o jasné, absolutní, nevyhnutelné a mechanicky nutné aktivní tendenci k vyvlastnění vyvlastňovatelů? Na rozdíl od toho lze spíše hovořit o tendenci k přetrvávání kapitalismu, který by za jiných historických podmínek mohl mít jinou podobu, ale pro blízkou budoucnost by byl dostatečně silný, aby oddálil tendenci k vyvlastňování vyvlastňovatelů. Odkud krize pocházejí a proč jsou stále častější? Podle marxismu je to proto, že slepá a zběsilá konkurence nutí stále více produktů, které nemohou najít trh, aby byly vrženy na světový trh. Prodej zboží neustále klesá, ekonomický oběh je ve zmatku a krize je na dosah ruky. Zde se připojuje ještě jedna věc. Kapitalismus, který již dávno ztratil schopnost omezovat revoluční výrobní síly, musí tolerovat jejich nadměrný růst. Takže na jedné straně nadprodukce zboží, na druhé straně neschopnost kapitalismu organizovat se, vedou nejprve ke sporadické, pak k chronické krizi. Ale vidíme, že ani za těchto podmínek nemůže být řeč o nadprodukci zboží: otevírání nových trhů nejméně ze všech připouští možnost chronické krize. Co můžeme říci o druhém faktoru – neschopnosti kapitalismu organizovat se? Zde vstupuje do hry důležitost kartelů. Není to jediný, ale nejdůležitější příznak toho, že od určitého stupně vývoje získává třída kapitalistů schopnost vytvářet organizace a vědomě a plodně zasahovat do výrobního procesu. Zde nehovoříme o sociálně-politické stránce kartelů, ale pouze o jejich významu v dějinách ekonomické evoluce. Bez ohledu na to, jak škodlivé jsou kartely pro dělníky, v každém případě jsou prospěšné pro kapitalisty. Ale jsou užitečné nejen pro jednotlivé kapitalisty, ale také pro kapitalisty jako třídu, jako sociální skupinu. Velký kapitalistický magnát nepotřebuje kartely tolik jako průměrný. Trusty a všechny druhy svazů podnikatelů jsou především ochranným opatřením pro třídu středních kapitalistů. Tato forma je vhodná pro průměrné kapitalisty stejně jako dělnické odbory pro organizované proletáře a venkovské společnosti pro rolníky. Kartely se mohou rozpadnout, stejně jako umírají z různých důvodů dělnické odbory. Obecně to nic nedokazuje ani proti kartelům, ani proti dělnickým odborům. Nahlíženo z hlediska historie sociální evoluce mají kartely dvojí společenský význam. Za prvé jsou ochranou střední kapitalistické třídy a za druhé pomáhají snižovat a zpomalovat chronické krize. V těch odvětvích, ve kterých se začínají využívat kartely, je vyloučena možnost konkurence a bez konkurence a bez potíží v odbytu nemůže být prostor pro dlouhodobé krize 128 Kritika teorie zbídačení dělníků. Když se tato Marxova teorie zformovala, pak to bylo prosté konstatování faktu 129 – a byla to obecně přijímaná teorie. Ale zbídačení dělníků bylo jen dočasným jevem. Podle Tugana-Baranovského vedly první kroky kapitalismu k výraznému zhoršení postavení dělnické třídy, ale další úspěchy kapitalistického průmyslu šly do jisté míry ve prospěch pracujících. Důvody pro tuto změnu byly poměrně složité. Kapitalistický způsob výroby zvyšuje produktivitu práce, a to je samo o sobě okolnost příznivá pro zvyšování mezd. Dokud ale tovární výroba nehraje v zemi dominantní roli, vysoká produktivita práce v továrně vytváří tendenci nezvyšovat, ale snižovat výdělky pracujících tříd obyvatelstva. Faktem je, že továrny v tomto případě konkurují různým formám malovýroby – řemesla, řemesla, domácí kapitalistický průmysl. Každý úspěch strojní technologie způsobuje pokles ceny vyráběného výrobku a tím pádem i cena konkurenčních výrobků ruční práce, což má za následek snížení výdělků odpovídajících skupin malých výrobců. Dokud budou početně převažovat tito malovýrobci konkurující továrně, tak dlouho bude mít růst produktivity práce ve sféře strojní velkovýroby depresivní vliv na ekonomické postavení masy obyvatelstva zůstávající u stejných způsobů výroby. Ale ani mezi samotnými továrními dělníky nemohou v tomto období kapitalistického rozvoje výrazně vzrůst mzdy, protože zánik malých výrobců způsobuje příliv dělníků do továren, a tím sráží cenu práce. To vše bylo pozorováno v předních kapitalistických zemích Evropy v první polovině minulého století. Nakonec továrna vyhrála rozhodně; v nejvýznamnějších průmyslových odvětvích se stala dominantní formou výroby. Pak se situace změnila. Další zvyšování produktivity práce vytvořilo tendenci k růstu mezd, jak se zvýšilo celkové množství produktu vyrobeného dělníkem a rozděleného mezi něj a kapitalistu (moderní socialismus). Zlepšení ekonomické situace pracovníků zaznamenalo mnoho pozorovatelů. Kniha Sidneyho Webba, Práce v nejdelší vládě, 1837–1897. Vydaný pod záštitou Fabian Society se stal zvláště slavným. Bez ohledu na to, jak jsme – čteme zde – občas nakloněni k špatnému smýšlení o současné situaci lidí, je zřejmé, že obecně po roce 1837 došlo k významnému posunu vpřed. Ve velmi velkém počtu dělnických profesí a téměř ve všech lokalitách se výdělky mužů výrazně zvýšily a umožnily jim užívat si komfortu, který byl před šedesáti lety nepředstavitelný. V mnoha případech se pracovní doba zkrátila, pracovní podmínky se zlepšily a celková životní úroveň se výrazně zvýšila. Domácí život ve městě i na venkově se stal pohodlnějším; hygienické podmínky byly v mnoha ohledech zcela změněny; vzdělávání se stalo intenzivnějším a rozsáhlejším; zároveň se dělníkovi staly mnohem dostupnější takové pomůcky duševního života, jako jsou knihovny, muzea, umělecké galerie, hudba a prospěšná zábava. Jedním slovem, většina populace se zkulturnila než před šedesáti lety. Jakkoli brutální může být náš průmyslový systém, život v Anglii se stal lidštějším téměř ve všech směrech. Nedostatky, které stále existují, by našim očím neměly zakrývat dosažený pokrok. Panegyrika optimistických statistiků naší doby je v tomto ohledu oprávněná 130 . Mezi cestami, které v poslední době usilovně vedou ke zlepšení ekonomického postavení dělnické třídy, jsou na prvním místě dělnické odbory a družstevní organizace a také tovární legislativa. Hammacher vtipně zjišťuje, že Marxova ekonomická teorie nedokazuje nevyhnutelnost zbídačení dělníků. Podle ekonomického učení Marxe je přímým cílem kapitalisty a specifickým motivem výroby výroba nadhodnoty. Nadhodnotu vytváří dělník a kapitalista ji získává vykořisťováním dělníka, jehož výdělky jsou určeny množstvím prostředků k obživě pro něj a jeho rodinu, jeho nezbytnými potřebami. Zvýšení produktivity práce přináší prospěch pouze kapitalistovi, nikoli dělníkovi. Kapitalista, který usiluje pouze o výrobu nadhodnoty a zajímá se výhradně o směnnou hodnotu, musí neustále snižovat cenu zboží. „Protože relativní nadhodnota 131 roste v přímé úměře s rozvojem produktivní síly práce, zatímco hodnota zboží v obráceném vztahu ke stejnému vývoji klesá, a protože v důsledku tohoto jediného a naprosto identického procesu zlevňuje zboží a zvyšuje v nich obsaženou nadhodnotu, řeší tato okolnost hádanku, kterou kapitalista, který má zájem o nižší hodnotu směny, neustále usiluje o stejnou hodnotu směny. komodity.” Na druhé straně se pracovní síla posuzuje podle společensky nutné doby na její udržení, podle nákladů na její reprodukci, ale průměrná úroveň tzv. nutných potřeb, neboli nutných prostředků k obživě, musí být pro určitou zemi a v určitém časovém období konstantní. Jestliže se míra nadhodnoty 132 neustále zvyšuje, podíl pracovního dne stráveného nadprácí se stále více prodlužuje a potřebná práce se snižuje, pak by se – podle předpokladů samotného Marxe – mělo a dokonce může postavení dělníka zhoršovat? Samozřejmě, pokud jsou jeho výdělky neustále určovány náklady na reprodukci, pak musí klesat, jak se tato nezbytná doba snižuje – v tom má Marx pravdu. Ale zabloudí, za jakých podmínek je toto snížení možné. Je zřejmé, že ve stejném rozsahu, v jakém klesají mzdy, ve skutečnosti klesají náklady na výrobu pracovní síly. Koneckonců, úroveň potřeb obsahuje „historické a morální prvky“. V důsledku toho může mzda klesnout pouze tehdy, pokud současně v důsledku zvýšené neplacené nadpráce odpovídajícím způsobem klesá hodnota zboží a kupní síla mezd se skutečně zvyšuje. Obecně se stálost reálných mezd a platů jeví jako přirozená: kdo je již na úrovni nutných potřeb a dostává jen tolik, kolik je nezbytné pro svou reprodukci, nelze mu úroveň životních potřeb snížit žádnou hotovostí ze záložní armády, protože jinak by se propadl, což Marx nedovoluje, pod „morální“ hranici a zemřel by hlady. Marx by podle své teorie nadhodnoty musel dojít k závěru, že postavení dělníka zůstává naprosto rovné, i když si někteří kapitalisté uzurpují výhody neobvykle zvýšené produktivity práce. Existuje však skutečně ten tvrdý zákon, že s nárůstem materiálního bohatství, s růstem kapitálu, je odpočet z produktů práce ve prospěch kapitalisty stále větší? Pohybuje se námezdní práce nepřímo úměrně produktivitě národního hospodářství? Hammacher souhlasí s Dietzelem, že mzdy rostou a klesají s ekonomickou produktivitou. Stejně tak všeobecná kupní síla roste s rostoucí produktivitou národního hospodářství a klesá s klesající produktivitou. To zásadně překonává pesimismus v diskuzi o pracovní otázce a ukončuje železný zákon mezd. Neexistuje vůbec žádná tendence k fyzickému ochuzování pracovníků. Kdysi všeobecně přijímanou teorii zbídačení dnes opustili všichni, 133 dokonce i socialisté, 134 kteří si již dovolují mluvit nanejvýš o chudobě sociální, nikoli o chudobě fyzické. Engels v návrhu Erfurtského programu neschvaloval větu: „počet proletářů se zvyšuje a chudoba se zvyšuje“. Řekl: "v takové absolutní podobě to není pravda. Organizace pracujících a jejich stále se zvyšující odpor klade pokud možno určitou hranici růstu chudoby. Co se však nepochybně zvyšuje, je nejistota existence. K tomu bych přispěl" 135. Kautský ve své reakci na Bernsteina trvá na ožebračování dělníků nikoli jako na zákonu kapitálové společnosti, ale pouze jako na zákonu. Ještě naléhavěji nabízí jiné chápání chudoby. „Slovo chudoba může znamenat fyzickou chudobu, ale také chudobu sociální. Chudoba v prvním smyslu se měří fyziologickými potřebami člověka, které však nezůstaly neměnné všude a ne v každé době, ale které se stále nevyvíjely tak rychle jako sociální potřeby, z jejichž neuspokojení vzniká sociální chudoba. Pokud tomuto slovu rozumíme v jeho fyziologickém smyslu, pak by byl Marxův výraz samozřejmě neudržitelný. Právě v nejprogresivnějších zemích již nelze pozorovat všeobecný nárůst fyzické chudoby; Všechny důkazy naopak naznačují, že fyzická chudoba v těchto zemích klesá, i když velmi pomalu a ne všude. Životní úroveň dělnické třídy je nyní vyšší než před 50 lety. Bylo by samozřejmě chybou měřit její nárůst zvýšením peněžní platby. Neměli bychom zapomínat, jak moc od té doby vzrostly životní náklady... Úspěch není zdaleka tak velký, jak se při pohledu na peníze zdá... Ale pokud je vzestup dělnické třídy z fyzické chudoby tak pomalý proces, pak už z toho můžeme usoudit, že její sociální chudoba neustále roste, protože produktivita práce roste neobvykle rychle. To neznamená nic jiného než to, že dělnická třída je stále více ochuzena o účast na kulturním pokroku, který produkuje, že životní úroveň buržoazie roste rychleji než úroveň proletariátu, že roste sociální antagonismus mezi těmito třídami... Sami buržoazie mluví o růstu chudoby v sociálním smyslu, jen ji pojmenovali jinak; říkají tomu náročnost (Begehrlichkeit). Ale na slovech nezáleží. Tím hlavním je fakt, že stále více narůstá antagonismus mezi potřebami pracujících a schopností uspokojit je ze mzdy, kterou dostávají, a zároveň antagonismus mezi námezdní prací a kapitálem. V této rostoucí chudobě fyzicky a duchovně silné dělnické třídy, a nikoli v rostoucím zoufalství napůl brutalizovaných hord pokrytých vředy, viděl autor Kapitálu mocnou páku pro přechod k socialismu. Efekt této chudoby nezničí poukazování na rostoucí životní úroveň dělnické třídy.“ Kautský „se rozhodně mýlí ve svém tvrzení, že teorie sociálního zbídačení, kterou vyvinul, není nic jiného než pravá Marxova teorie. Ne, Marx nemluvil o požadavcích dělníků, ale o „hromadění chudoby, trápení práce, otroctví, ignorance, divokosti a mravního úpadku“ dělníků. Nemohl mluvit o ničem jiném, protože jen poukázáním na vzrůstající fyzickou chudobu dělníků a jejich degeneraci, fyzickou i morální, mohl doufat, že podloží teorii sociální katastrofy jako spontánního procesu. Kautského chápání je jasným odmítnutím Marxovy teorie. Ale bez ohledu na to lze skutečnost rostoucí nespokojenosti dělníků, kterou zaznamenal Kautský, plně akceptovat. Kritika nemá příležitost ani potřebu tuto skutečnost zpochybňovat 136. Tato skutečnost však patří do oblasti morální a psychologické a vyčnívá z hranic naturalistické teorie, která tvrdí, že zavádí přírodní zákon. Můžeme znovu poukázat na fatální nevyhnutelnost, s níž marxismus spočívá na morální a psychologické půdě. A také znovu řekneme, že tento morálně-psychologický prvek svou současnou silou posiluje sociální hnutí 137, ale jeho vnímáním přestává být systém marxismu vědeckou doktrínou a ztrácí podporu pro kauzální ospravedlnění budoucí socialistické společnosti 138. Kritika teorie sociální revoluce. Bernstein píše, že myšlenka zhroucení kapitalistického systému odporuje jak skutečnému ekonomickému rozvoji, tak obecnému kulturnímu pokroku. Historie neposkytuje jediný příklad takového (násilného) vyvlastnění. I zničení feudalismu se odehrálo úplně jinak, než obvykle předpokládáme a než předpokládali Marx a Engels, když rozvíjeli svou teorii. Když padl feudalismus, buržoazní vlastnictví bylo již plně rozvinuto. Pád kapitalistického majetku bude podle všeho probíhat stejně. Kolektivní vlastnictví se nevyvine v důsledku násilné destrukce kapitalistického vlastnictví, ale naopak zanikne, když kolektivní vlastnictví dosáhne vysokého stupně rozvoje. Obzvláště důkladné kritické úsudky o této hypotéze vyjádřil ve svém článku P. Struve. Marxsche Theorie der Sozialen Entwicklung. Představa, že celý právní systém neodpovídá celé sociální ekonomii, je nereálná: právní systém a sociální ekonomie jsou abstraktní pojmy, nikoli skutečné bytosti nebo vztahy. Stejně málo empiricky podložená je myšlenka, že vývoj společnosti ve všech bodech společenského života současně urychluje nesnesitelné rozpory, které jsou jaksi eliminovány ve své celistvosti – myšlenka zcela jednotného a jednoznačného vývoje všech společenských jevů. Celý průběh společenského vývoje, kromě marxistické teorie, se láme - co nejostřeji - na „kritické“ a „organické“ epochy: kritické epochy jsou uznávány jako charakteristické protikladem a organické harmonií mezi ekonomií a právem. Naproti tomu je třeba mít stále na paměti, že 1) pouze jednotlivé ekonomické a právní jevy jako masové jevy jsou skutečné, a tedy skutečně aktivní, že tedy právo a ekonomika mají reálnou existenci pouze ve formě těchto jednotlivých faktů, a že 2) zdání, že jednotlivé jevy se mohou všechny vyskytovat současně podle jednoznačného vzorce, vzniká pouze zobecněním společenských jevů do pojmů, které způsobují tento „předzákonný“ názor a „koncepce“. V reálném společenském životě neexistuje ani absolutní rozpor mezi právem a ekonomií, ani mezi nimi absolutní soulad, ale dochází k neustálým dílčím kolizím a usmíření hospodářské a právní oblasti. V jejich podobě a jejich zprostředkováním dochází k proměně společnosti. Přizpůsobování práva sociální ekonomice se ani na okamžik nezastaví a vývoj ekonomických jevů se nejen odehrává v rámci sociálního systému dané doby, ale právě to tento rámec transformuje a rozšiřuje. Pojem sociální revoluce jako teoretický koncept nejenže nemá žádnou hodnotu a účel, ale je také přímo zavádějící. Pokud by „sociální revoluce“ měla znamenat úplnou revoluci sociálního systému, pak se pro moderní myšlení nejeví jako nic jiného než dlouhý nepřetržitý proces společenských přeměn. I když politická revoluce představuje základní kámen tohoto vývoje, vytvářející revoluci, síla tohoto procesu nezávisí ani v nejmenším na takové události a lze si ji bez ní představit. Pro marxistickou teorii rostoucího rozporu mezi právem a ekonomií byla revoluce, která tento rozpor zničí, v každém případě logicky nezbytná. Pro ty, kdo nepřijímají tento vzorec protikladů v tak univerzálním významu, není sociální revoluce novým pojmem – je to pouze jiný název pro sociální evoluci a její výsledky. „Dialektické“ chápání nutně vede k prezentaci společenské transformace pod značně zjednodušeným obrazem politické revoluce. Tato prezentace věci musí být rozhodně nazvána hrubá a nepodložená: společenská transformace je logicky velmi složitý proces vývoje a čím více obsahu do tohoto procesu vložíme, tím obtížnější je představit jej jako „revoluci“. Jinak platí, že čím větší revoluce, tím méně se může omezovat na jednotlivé revoluční činy. Skutečná sociální revoluce předpokládá a obsahuje mnohem více než jednotlivé revoluční nebo reformní legislativní akty faktorů, které mají v dané době „politickou sílu“. Pokud pod pojmem sociální revoluce uvažujeme o úplné revoluci sociálního systému, pak můžeme vztah takové revoluce k politické revoluci, k „revoluci“ formulovat následovně: čím revolučnější je společenská transformace, tím méně „revoluční“ může být. Složitost a bohatost obsahu vylučuje jednoduchost metody. Marx a marxisté si naivně pletou evolucionismus a revolucionář. Tento zmatek krystalizuje ve známé frázi, že jednoduchá kvantitativní změna se promění v novou kvalitu – frázi, která má význam skutečného vysvětlení události sociální revoluce. Mezitím tato fráze není nic jiného než popis události prostřednictvím logických kategorií. Skutečný význam tohoto popisu, kterému nekritické mysli přikládají mysticko-dialektický význam, je stanoven teorií poznání. Struve přijímá „zákon kontinuity všech změn“ zavedený Kantem, který odhaluje epistemologický význam evolucionismu. Stálost jakékoli, byť nejhlubší změny, je nezbytným kognitivně-teoretickým a psychologickým postulátem pro srozumitelnost této změny. Evoluční princip je jako zákon kauzality: slouží jako všeobecně závazná forma, v níž si musíme představit hlubokou změnu věcí, abychom ji pochopili. Staré přísloví: natura non facit saltus je proto třeba změnit na nový vzorec: intellectus non patitur saltus. Z toho vyplývá, že pojem revoluce nemůže být samostatným teoretickým pojmem a nemůže vyjadřovat zvláštní typ společenské transformace. Pojem revoluce se tak přesouvá do stejné oblasti, do které Kantova filozofie zahrnuje svobodnou vůli (ve smyslu bezpříčinného jednání), substancialitu duše atd.: jde o prakticky velmi důležité, ale teoreticky nepovinné pojmy. „Transformace kvantity v kvalitu“ – tento vzorec je jen dalším logickým výrazem, který označuje hlubokou změnu „stejné věci“ za trvalou a měřitelnou. Prostřednictvím této reprezentace je nám tato kvalitativní změna jasná. A je-li třeba prokázat nutnost přechodu od kapitalismu k socialismu, pak by tento přechod měl být prezentován jako obecně srozumitelný proces, tedy jako kontinuální a příčinná změna ve společnosti. Z kognitivně-teoretického hlediska je zcela mylné – při genetickém vysvětlování socialismu – jej nesmiřitelně stavět proti kapitalismu, v důsledku čehož se teoretický důkaz jeho nevyhnutelnosti stává přímo nemožným. Při ospravedlňování socialismu jako nutného formování společnosti nejde o to – protože kapitalismus je ve skutečnosti dán a socialismus se teprve chystá – o hledání toho, co obě formace odděluje, ale o tom, co je naopak spojuje 139. Od teoretického, tedy evolučně-historického hlediska, oblíbený bod v marxistické literatuře až po naprostý podstatný rozdíl mezi socialismem a realizací kapitalismu v socialismu a socialismu. jeho prostředkem je instance proti historické nutnosti a dokonce i proti možnosti socialismu. K prokázání nezbytnosti tohoto vášnivě vytouženého nemožného je povolán na pomoc společenský zázrak – sociální revoluce, která svou vlastní tvůrčí silou realizuje přechod od kvantity ke kvalitě. Celý tento koncept obsahuje podivný rozpor: podstatný rozdíl mezi kapitalismem a socialismem nutně vyžaduje sociální revoluci, a ta (přeměna kvantity v kvalitu) abstraktně předpokládá nepřetržitý přechod od kapitalismu k socialismu, který je vyloučen jejich podstatným rozdílem. Teorie kolapsu nebo teorie sociální revoluce musí být podle Struveho dobře podloženého závěru uznána jako logicky a abstraktně neudržitelné učení. Ukazuje se, že jde o zřeknutí se realistického pohledu na marxismus 140. Kritika je zásadní. Zásadní kritika Marxova ekonomického učení klade otázku: ospravedlní toto učení nevyhnutelnost nástupu socialistického systému? A aby negativní odpověď na tuto otázku nebyla závislá na nějakých náhodných omylech v odůvodňování, dáváme otázce rozhodnější podobu: lze vědecky dokázat historickou nutnost nástupu určitých společenských řádů? Tato specifická otázka skrývá dvě obecné otázky filozofického zájmu: za prvé, je možné postavit cíl a plán společenské činnosti na základě známých faktů a zákonitostí sociální reality? za druhé, je vědecká předpověď sociální budoucnosti možná? Filosofický význam těchto dvou otázek je vyjádřen takto: je možné racionalizovat společenský život těmito dvěma způsoby – poznáním zákonitostí reality a předvídáním budoucnosti? Tuto otázku budeme zvažovat v jejím nejbližším vztahu k teoriím marxismu – vyjdeme z nich a vrátíme se k jejich kritice. Výchozím bodem je pro nás skutečnost, že teorie kolapsu, která korunuje všechny Marxovy ekonomické teorie, má dvě strany, skládá se ze dvou myšlenek: za prvé z myšlenky zhroucení kapitalistického systému jako přirozeného procesu probíhajícího podle neúprosných zákonů bez ohledu na lidskou vůli a za druhé z myšlenky sociální revoluce prováděné proletariátem. Tyto aspekty teorie by bylo třeba posuzovat samostatně. Dalo by se říci: probrali jsme první stranu teorie, nyní musíme probrat druhou stranu. Faktem však je, že první stránka teorie marxismu je neoddělitelná od druhé, že první myšlenka, i když o ní lze diskutovat abstraktně, se vše obecně scvrkává na druhou: ideu. Tvrdíme, že teorie kolapsu, kromě toho, že neodpovídá realistickému pohledu marxismu, nedokládá historickou nutnost socialistické budoucnosti, protože v konečném důsledku činí celý proces závislým na vědomí, na psychice, na vůli proletariátu. I při mechanickém rozebrání teorie kolapsu je jasné, že kolaps kapitalistického systému, vyvlastnění vyvlastňovatelů, představuje podle druhé strany teorie plán, který proletariát potřebuje uskutečnit, aby realizoval socialistickou komunitu. Nelze říci, že „k tomuto vyvlastnění dochází v důsledku působení imanentních zákonů samotné kapitalistické výroby“; ne, toto vyvlastnění provádí proletariát a „působením imanentních zákonů kapitalistické výroby“ je pouze připraveno a podmíněno. Promyslíme-li složení této teorie, pokud logicky určíme vzájemný vztah faktorů sociální revoluce, bude zřejmé, že jediným subjektem mezi těmito faktory je proletariát a druhým faktorem – „imanentními zákony kapitalistické výroby“ – je ve vztahu k němu pouze cesta jeho jednání. Sjednocující vzorec teorie by měl být tento: vyvlastnění vyvlastňovatelů bude provádět proletariát podle imanentních zákonů kapitalistické výroby. „Nezbytnost přirozeného procesu“, s nímž se „negace kapitalistické výroby provádí sama“, je v posledním okamžiku procesu každopádně nahrazena aktivní účastí proletariátu. "Když se podle Kautského mluví o nepřekonatelnosti a spontánní nutnosti procesu společenského rozvoje, přirozeně se předpokládá, že lidé jsou lidé, a ne bezduchí automati, lidé s určitými potřebami, s určitými fyzickými a duchovními silami, které se snaží využít pro své dobro. Pasivním podřízením se tomu, co se zdá nevyhnutelné, bychom vůbec nedovolili, aby se společenský vývoj vydal svou vlastní cestou. Bez aktivní společenské revoluce by to nikdy nevedlo k žádné stagnaci a bez aktivní sociální revoluce zásah těch nejvíce utlačovaných vládnoucím systémem“. Proto Komunistický manifest stanoví „bezprostřední cíl kolektivistů“ jako „uspořádání proletářů do třídní strany, zbavení buržoazie dominance, získání politické moci proletariátem“. Proletariát jsou hrobaři buržoazie, chce-li si vykopat hrob, chce-li „vyhrát“, chce-li alespoň zatlačit padajícího. Přejdeme-li od mechanického rozřezávání a sjednocování teorie kolapsu k hlubšímu, psychologickému vymezení vzájemného vztahu faktorů sociální revoluce, pak narazíme na dilema: buď je cíl a plán subjektu tohoto sociálního procesu zcela výsledkem znalosti daných materiálních základů společenského života, znalosti zákonitostí společenského vývoje, nebo jsou určeny osobními zájmy, jejich střety a jejich kombinacemi. První předpoklad odpovídá myšlence vědeckého socialismu. Samotná vědecká podstata socialismu spočívá v uznání možnosti stanovení společenských cílů na základě znalosti zákonitostí společenského vývoje. Tato myšlenka je odhalena v celém Marxově ekonomickém učení; vyjadřuje to i Marx v samostatných tezích. V Die heilige Familie tedy píše: „Soukromé vlastnictví se ve svém ekonomickém hnutí tlačí ke své vlastní destrukci, ale pouze vývojem na něm nezávislým, nevědomým, proti své vůli a podmíněným povahou věci samé, pouze zrozením proletariátu jako proletariátu - tato chudoba vědomá si své duchovní a fyzické chudoby, toto vědomí své odvrženosti a tím i úplného odmítavého proletářství je rušícím smyslem jedince. proletariát vidí svůj cíl v tuto chvíli, jde o to, čím proletariát skutečně je, a k čemu bude podle své podstaty historicky nucen jeho cíl a jeho historické poslání nejzřetelněji a nesporně předznamenává jeho vlastní životní situace, jakož i celé uspořádání moderní buržoazní společnosti. Kautský vyjadřuje stejnou myšlenku s naprostou jasností. Již jsme viděli, že v Erfurtském programu nazývá svůj obraz budoucí socialistické komunity „ne vynálezem receptů pro kuchyni budoucnosti, ale vědeckým zpracováním dat získaných studiem určitých faktů“. Ještě rozhodněji píše ve své diskusi o etice a materialistickém chápání dějin. Zde říká, že naše sociální cíle musí být vědomě, systematicky a důsledně určovány sociálním poznáním. "Směr společenského vývoje ve skutečnosti nezávisí na našem morálním ideálu, ale na určitých daných materiálních podmínkách. Tyto materiální podmínky do jisté míry určovaly již v raných obdobích mravní touhu a společenské cíle tříd, které se snažily zlepšit svou situaci, ale z velké části se tak dělo nevědomě. Ale i když bylo přítomno vědomé, usměrňující, sociální poznání, jako např. v osmnáctém století nekonzistentně vytvářelo sociální cíle a nesystémově." Interpretace sociálního vývoje navrhovaná marxismem „nás poprvé naučila stanovovat naše sociální cíle výhradně na základě znalosti daných materiálních základů“. „Ve vědeckém socialismu není místo pro žádný morální ideál, vědecké studium zákonů pohybu vývoje společenského organismu za účelem pochopení nezbytných trendů a cílů proletářského třídního boje“. Podle Bernsteina 141 „německá sociální demokracie v současné době uznává jako teoretický základ pro své aktivity doktrínu vyvinutou Marxem a Engelsem, kterou nazývali vědecký socialismus. To musí znamenat, že zatímco sociální demokracie jako militantní strana zastupuje určité zájmy a tendence a bojuje za cíle, které si vytyčila, při stanovování těchto cílů nakonec uznává pouze údaje, které lze prokázat pouze na základě podobné zkušenosti, objektivně a logiky.“ Vědecký socialismus nás tedy vede k první z položených otázek: je možné na základě známých faktů a zákonitostí sociální reality konstruovat cíl a plán společenské činnosti? Na tuto otázku je třeba odpovědět záporně. Ekonomický cíl je přímo určován našimi touhami, našimi zájmy, naším mravním cítěním nebo, jak se říká, našimi ideály, a vnější podmínky a společenské zákony, které jsou předmětem společensko-historického poznání, slouží pouze jako prostředek, který používáme k dosažení svých cílů. Historik Ključevskij tak chápe vztah mezi společensko-historickými faktory. „Lidé někdy cítí trapnost svého postavení, tíhu společenského řádu, ve kterém žijí, ale nedokážou tuto tíhu a trapnost ani definovat, ani jasně vysvětlit. Historická studie odhaluje nesrovnalosti ve struktuře společnosti, bolestně a matně pociťované lidmi, naznačuje abnormální vztah jakýchkoli společenských prvků a jejich původ a umožňuje přijít na způsoby obnovení narušené rovnováhy“ 142. Pro stanovení cíle má historické poznání pouze ten význam, že omezuje oblast možného, že z řady cílů nebo ideálů, které nejsou jím vytvořeny, nutí k tomu, aby si vybral pouze jeden jediný cíl jako ideální. říká stejný historik, „nejsou vhodné pro každého, ne vždy a ne všude. Abychom věděli, které z nich a do jaké míry lze v určité společnosti a v určitém čase realizovat, je třeba důkladně prostudovat dostupnou rezervu sil a prostředků, které si tato společnost pro sebe nashromáždila.“ Cíl musí být možný, aby byl rozumný: musí být v souladu se zákony společenského vývoje, ale činnost není vytvářena znalostí těchto zákonů, ale zájmy a ideály. Vztah naší praxe ke společenským zákonům je stejný jako vztah k přírodním zákonům 143. Chceme postavit most přes řeku na známém místě; Zda je to možné, ukáže studium zákonů mechaniky, jak jsou aplikovány na daný stavební materiál a danou oblast. Ale bez ohledu na to, jak nepochybné jsou tyto zákony, jejich studium samo o sobě nevyvolá touhu postavit na tomto místě most: touha přichází k poznání ze srdce. Totéž platí pro sociální zákony: sociální poznání nemůže sloužit jako jediný zdroj, jediné vysvětlení společenské praxe. Důkladný úsudek o této otázce čteme ve Stammlerově knize 144. "Pokud by společenský vývoj spočíval výhradně v jediném integrálním přírodním procesu podle kauzální nutnosti, pak by každé vědomé rozhodnutí jej následovat byl prostě nesmysl. Úplně stejné jako vědomé rozhodnutí otáčet se zemí kolem Slunce." Právě zde jsou jasně vyjádřeny a smíchány v možném obsahu našich představ dvě různé a vzájemně se vylučující, opačné třídy. Jedna ze dvou věcí: buď poznávám jev a pohyb v jeho přirozené nutnosti a ze zvláštních důvodů předvídám kauzálně nevyhnutelný výsledek - pak obecně ve vztahu k tomuto přirozenému procesu již není místo pro vůli ani rozhodnutí. Nebo mám pevné rozhodnutí a vůli dosáhnout určitého výsledku – pak zde v podstatě leží moment, který svědčí o tom, že neměnná přirozená nutnost dané události nebyla dosud uznána jako nepochybná a spolehlivá. Naprosto správně: ve skutečnosti máme vůli a rozhodnutí – to je nepochybný fakt, který dokazuje každý akt sebeprohloubení – fakt usazený v obsahu našich představ. A není pochyb o tom, že sociální aspirace tohoto druhu se díky možnosti poznat příčinnou souvislost mezi jevy sociálních hnutí v žádném případě nezdají být rozporuplné nebo samy o sobě nesmyslné. Neboť zde se opakuje totéž: zkušenost jako vědecké poznání není nic jiného než sjednocení existujících vjemů pod jedním společným úhlem pohledu: ale myšlenka, že je třeba učinit volbu a stanovit cíl, je svým obsahem zcela odlišná od myšlenky takových reprezentací, které jsou vjemy, a její další zkoumání podléhá zvláštnímu zákonu. Ale protože se to vlastně uznává – a kde to v lidském životě není! – jelikož je obecně nutné přiznat a uznat sociální aspirace v plném slova smyslu, půda výhradně kauzálního výzkumu je tím již opuštěna. Pouhé poznání kauzálně poznávaného procesu nepřipouští žádné snažení. A tam, kde existuje aspirace a vůle, nelze výsledek, který si představují, chápat jako skutečnost vysvětlenou podle zákona kauzality.“ Obecně řečeno slovy Münsterberga 145, „žádná znalost faktů na světě nám nemůže říci, co bychom měli dělat, a žádná věda nám nemůže ukázat, jaké by měly být naše záměry a naše povinnosti, naše cíle a naše ideály. Chceme věřit pouze faktům a ve své zaslepenosti nevidíme základní fakt, že fakta mají hodnotu pouze tehdy, když slouží k dosažení nějakých konečných cílů, které musí vytvořit vůle a které žádné vědění nemůže poskytnout.“ Struve 146 pro uvědomování si objektivních ekonomických jevů používá na rozdíl od motivace termín omezení: ekonomický subjekt jimi není motivován, ale je omezen. Také Tugan-Baranovsky 147: „ideál nám dává nejvyšší cíle naší činnosti, věda ukazuje prostředky k dosažení těchto cílů a poskytuje nám správné kritérium pro určení toho, co je pro naše cíle proveditelné a do jaké míry“ 148. Aplikujeme-li tyto obecné soudy na vědecký socialismus, pak v něm budeme nuceni rozlišovat, co v sobě „vidí“ a co vědecký socialismus „ve skutečnosti“ je, čím je „ve své podstatě“. Vědecký socialismus se odlišuje od utopického socialismu v tom smyslu, že utopisté vytvořili plán budoucí společnosti zcela z vlastních hlav, nikoli v souladu s realitou, zatímco vědecký socialismus zachycuje plán nové společnosti v rysech dané reality. To píše Engels v Antidühringu. "Utopisté byli Utopisté, protože v době, kdy byla kapitalistická výroba ještě tak slabě rozvinutá, nemohli být ničím jiným. Byli nuceni konstruovat prvky nové společnosti z vlastní hlavy, protože tyto prvky se ještě ve staré společnosti samy neobjevily každému jasně; když kreslili plán nové budovy, omezili se na apelování na rozum, protože sami se ještě nemohli doopravdy odvolávat na současnou historii, ale takhle to není ve vědeckém socialismu." 149. Ve skutečnosti je nemožné definovat sociální cíle zcela ze sociálního poznání bez odkazu na sféru tužeb, zájmů, ideálů - a vědecký socialismus takovou definici sociálních cílů ve skutečnosti nepředstavuje. Vědecký socialismus se nemůže a neliší od utopického socialismu v postoji k ideálu, k posuzování reality – v tomto ohledu jsou si oba socialismy rovny; vědecký socialismus může tvrdit, že se liší od utopického socialismu pouze ve vztahu k prostředkům a podmínkám pro realizaci sociálního ideálu. Utopický socialismus načrtl plány ideálního systému přesně tak, jak to dnes dělá vědecký socialismus, tedy na základě tužeb a ideálů; ale například utopisté si z mnoha plánů, které se hemží v hlavách lidí, nevybrali možný plán, jak věnovat pozornost zákonům, jimiž se řídí skutečný život společnosti, a tuto volbu dělají například nejnovější socialisté: to je celý rozdíl mezi vědeckým socialismem a utopickým 150. Jinými slovy, tento rozdíl vzniká pouze v otázce možnosti, nikoli však v otázce budoucnosti společnosti. Struve151 říká správně: „(utopický) ideál zůstal (ve vědeckém socialismu) nezměněn (ve srovnání s utopismem), změnil se pouze pohled na podmínky jeho realizace. Ideál sám o sobě stojí mimo vědu, nebo chcete-li, nad ní, ačkoli potřebuje vědecké schválení. Tak jako duše potřebuje tělo, tak i ideál potřebuje skutečnost, aby byla na její straně, aby mu vzhledem k nutnému běhu věcí patřila budoucnost. Jiný způsob, jak to vyjádřit, je toto: ideální cíl vždy potřebuje skutečné spojení se skutečným prostředkem.“ Proto vědecký socialismus „nepředstírá, že poskytuje odpověď na otázku: co dělat? Tato otázka je vyřešena v jiném případě – zájmy a ideály. Říká jen: jak na to“ 152. Aplikujme tento úsudek o socialismu konkrétně a konkrétněji na dva body vědecké socialistické teorie: za prvé na posouzení aktivní role proletariátu v této teorii a za druhé na význam ideálního prvku ve vlastních vědeckých a ekonomických názorech marxismu. Viděli jsme, že při výpočtu faktorů sociální revoluce přidává marxismus k působení imanentních zákonů kapitalistické výroby působení proletariátu v posledním aktu revoluce. Dále jsme viděli, že marxismus ve svých vzorcích nahlíží na sociální revoluci jako na přirozený proces, a v souladu s tím uznává cíle proletariátu jako vyplývající z přirozené nutnosti z daného ekonomického uspořádání moderní společnosti. Mezitím marxismus ve skutečnosti v podrobném odhalení svých názorů, v konkrétním popisu různých fází sociální revoluce přisuzuje proletariátu, a právě jeho vědomí – jeho zájmy, mravní cítění, ideály, aktivnější a originálnější roli. A především tato ekonomická organizace, která je popisována jakoby objektivně, vysvětlována jakoby kauzálně, je v těchto popisech, v marxistických teoriích, skutečně osvětlena ze subjektivního hlediska. Z čistě objektivní stránky jsou sociální zákony zcela v oblasti kauzální nutnosti, ale z hlediska subjektu společenského jednání, v tomto případě proletariátu, představují pouze prostředek společenského jednání, podmínku pro uskutečnění tužeb, umožňují sociální jednání a dosahování ideálů. Ve všech ekonomických teoriích, které vrcholí v teorii kolapsu a tvoří její základ a obsah - v teorii nadhodnoty, v teorii akumulace a koncentrace kapitálu, koncentrace výroby, se organizace kapitalistické ekonomiky posuzuje z hlediska, že umožňuje realizaci socialistických ideálů proletariátu. Marxistická formule hlásá: „buržoazie vyrábí své vlastní hrobníky. Jeho porážka a vítězství proletariátu jsou stejně nevyhnutelné." Tato nevyhnutelnost, jak se ukazuje, má jediný skutečný význam, že organizace práce, nevyhnutelná pro kapitalistickou výrobu, činí nástup socialistického systému zcela myslitelným a možným. Tento skutečný význam těchto teorií odhaluje Engels v Antidühring. „Převod všech výrobních prostředků do rukou společnosti byl často, od doby, kdy se v dějinách objevil kapitalistický způsob výroby, často více či méně nejasně prezentován jak jednotlivcům, tak i celým frakcím jako budoucí ideál. Tento přechod se však poprvé stal možným (erst möglich), poprvé se stal historickou nutností, když se ukázalo, že existují materiální podmínky pro jeho realizaci (die materiellen Bedingungen ihrer Durchführung). Jako každý jiný společenský pokrok se stává proveditelným (wird ausführbar) ne díky začínajícímu pochopení, že existence tříd je v rozporu se spravedlností, rovností atd. atd., ne kvůli prosté touze zrušit třídní rozdělení, ale kvůli určitým novým ekonomickým podmínkám. Rozpad společnosti na vykořisťovatele a vykořisťované, na vládnoucí a utlačované třídy byl nutným důsledkem předchozího bezvýznamného rozvoje výroby.“ Když produkty společenské práce sotva přesáhly uspokojení naléhavých potřeb, pak spolu se členy společnosti zcela ponořenými do práce to bylo podle Engelse nutné; existuje malá třída lidí bez starostí o každodenní obživu a mající možnost věnovat se řízení práce, vládě, záležitostem, spravedlnosti, vědě, umění atd. „Jestliže tedy rozdělení do tříd má určité historické opodstatnění, pak toto zdůvodnění platilo jen pro danou dobu, pro dané společenské podmínky. Dělení do tříd bylo založeno na bezvýznamnosti výroby, ale bude zrušeno v důsledku plného rozvoje nejnovějších výrobních sil.“ Existence vládnoucí třídy se stává nadbytečnou. „Tato chvíle nyní nastala... Možnost poskytnout prostřednictvím společenské produkce všem členům společnosti existenci, která je nejen materiálně zcela uspokojivá a den ode dne bohatší, ale také jim zaručuje úplné nerušené odhalení a projevení jejich fyzických a duchovních sklonů, tato možnost se nyní poprvé uskutečnila, ale již byla realizována“ 153. Navíc ostatní ekonomické teorie marxismu – teorie krizí a teorie zbídačování dělníků – jaký význam mají bez vztahu k subjektivnímu hodnocení? Ale podle výše uvedeného výkladu těchto teorií krize a zbídačení dělníků svědčí a dokazují, že „společnost již nemůže existovat pod nadvládou buržoazie“, že „buržoazie není schopna plnit roli vládnoucí třídy“. Slovy Engelse v Antidühring: „Kapitalistický způsob výroby vede na jedné straně k přesvědčení (wird überführt) o své vlastní neschopnosti dále řídit výrobní síly; na druhé straně tyto výrobní síly samy vyžadují se vzrůstající energií své osvobození od své vlastnosti být kapitálem, skutečné uznání jejich charakteru jako společenských výrobních sil. Je to právě tento odpor vyvíjený mocně se rozvíjejícími výrobními silami proti jejich kapitalistickému charakteru, toto rostoucí nutkání uznat (Zwang zur Anerkennung) jejich sociální povahu, co stále více nutí (nöthigt) samotnou kapitalistickou třídu, aby s nimi zacházela jako se společenskými výrobními silami, pokud je to v rámci kapitalistických vztahů vůbec možné. co to všechno znamená? Jediná věc je, že krize a zbídačování pracovníků slouží jako motivy pro změnu sociálního systému. Bez ohledu na to, jak Engels udeří v okamžiku donucení a nazývá krize donucovacím prostředkem k sociální revoluci (Zwangsmittel der gesellschaftlichen Umwälzung), nemůže zastřít náznak momentu motivace zde skrytý. O to rozhodněji lze hovořit o významu zbídačení dělníků pro samotný proletariát. Tady se možná nebavíme o ničem jiném než o motivech; Mimo motivaci zde není důvod hovořit o nějaké spontánní nevyhnutelnosti. A když Marx píše, že „buržoazie nemůže vládnout, protože není schopna zajistit existenci svého otroka“, a Engels po něm opakuje, že „teprve nyní se vládnoucí a vykořisťovatelská třída stala nadbytečnou, dokonce se stala překážkou společenského rozvoje, a nyní je neúprosně eliminována pouze ona, ačkoli má k dispozici přímou moc“, pak své myšlenky prostě nedokončí. Myšlenku marxismu dovádí Kautský až do konce, jako by ji nechal uklouznout ve své negativní recenzi Mengerovy knihy Neue Sittenlehre – je známo, kolik lidí touží povšimnout si skvrn v oku druhého, aniž by ve vlastním oku cítili špalek. Kautský píše: „Kdyby měl Menger pravdu ve svém výkladu morálky, pokud by to druhé skutečně vycházelo z materiálního nátlaku, který jsou schopny vyvolat různé společenské mocenské faktory, pak by byl jakýkoli společenský vývoj nemožný, neboť vyplývá z protestu vzmáhajících se tříd proti těm, kdo se těší politické moci. A politický nebo sociální boj je nemyslitelný bez morálního rozhořčení na nepřítele. Odkud pochází, když donucovací síla těch, kteří jsou u moci, produkuje morálku? Snad bude poukázáno na to, že politické a ekonomické organizace zotročených mohou odhalit i jistou donucovací sílu, která v tomto případě dává vzniknout opoziční morálce. Ale bez předchozího morálního rozhořčení je rozvoj opozičních organizací zotročených tříd zcela nemyslitelný. Morální rozhořčení vůči vládnoucí třídě je počáteční formou, ve které se vyjadřuje opozice rozvíjející se třídy. Tvoří základ každé jiné formy opozice, a když některá třída, již zdegradovaná, již dávno přestala projevovat politický a společenský odpor vůči novému režimu, který jí byl nastolen, zachovává si protest proti tomuto režimu dlouho ve svém mravním vědomí. Morální rozhořčení vůči dané politické a sociální situaci, vůči materiálnímu nátlaku ze strany společenských autorit je první a poslední základní formou fenoménu třídního rozporu, nejprimitivnější a nejdéle trvající motivační příčiny třídního boje 154. Pointa je jasná: marxismus, který nezůstává v čisté oblasti objektivního vědění, spočívá na jiné oblasti - zájmech, morálních citech, ideálech. Je nucen počítat s morálním a duševním principem a počítat s ním. Společně s jedním kritikem můžeme říci, že problém, který představuje Marx, není problémem logiky, ale problémem psychologie 155. Sociopsychický prvek je prvek nestabilní, kolísavý, proměnlivý, který nelze racionalizovat. Nyní si položíme otázku – kterou bychom mohli položit, nebo zopakovat, a poněkud nižší 156 – otázku: jak vědecký socialismus, bez ohledu na tento sociálně-psychologický prvek svého systému, považuje za možné trvat na historické nevyhnutelnosti socialistického uspořádání ekonomiky, tedy přisuzovat celému socioekonomickému procesu deterministický charakter? Na tuto otázku lze odpovědět. Vidíme, že celý socioekonomický proces má dualistické složení, tvořené dvěma prvky: logicko-objektivním prvkem, umožňujícím utváření zákonitostí sociálně-ekonomického života, a subjektivně-psychickým prvkem, který takové racionalizaci není přístupný 157 . Vědecký socialismus míchá tyto různé stránky společensko-historického procesu a přenáší rysy jedné strany na druhou a asimiluje charakter části do celého procesu. Dělá to samé, jako kdyby mostaři považovali celý proces stavby za nevyhnutelný kvůli nezávislosti zákonů mechaniky na osobní vůli. Existují zákony socioekonomické existence, s nimiž musí být společenská praxe v souladu, které umožňují pouze určité plány; Marxisté přenášejí potřebu těchto zákonů do celého procesu realizace určitého plánu, dosažení určitého ideálu. Jejich řeč vždy směřuje od nezbytnosti těchto zákonů k motivům socialistického hnutí, k pochopení podmínek sociální výstavby, zatemňuje zlom, který zde leží, takže ten je našemu rozlišování téměř skryt. Takto Engels píše: „Velký průmysl rozvinul rozpory skryté v kapitalistickém výrobním způsobu do tak do očí bijících antagonismů, že blížící se kolaps lze takříkajíc pociťovat ručně, že nové výrobní síly mohou být zachovány a dále rozvíjeny pouze zavedením nového výrobního způsobu, který odpovídá jejich současnému stupni vývoje, že boj mezi těmito dvěma třídami, vytvářený existujícím vzájemným výrobním způsobem, je v rozporu s jejich vzrůstajícím způsobem výroby a neustále se množí. obsáhlo vše civilizované země a každým dnem se prohlubuje, a že již bylo dosaženo pochopení tohoto historického procesu, podmínek pro společenskou transformaci, která se díky ní stala nezbytnou, a jím určených hlavních rysů této transformace.“ Je snadné si konkrétně a hmatatelně představit vznik nového systému z prvků stávající společnosti, ale zda lze akci sociální transformace snadno uskutečnit, je jiná otázka. Engels mezi nimi nedělá rozdíl. Potřeba přirozeného procesu se pro něj neznatelně proměňuje v morální nebo rozumnou potřebu transformace. Zejména notoricky známá metoda hledání „sociálních rozporů“ nevyhnutelně vede k subjektivnímu faktoru. Kapitalistický způsob výroby dokazuje svůj bankrot a roste potřeba uznat sociální povahu výrobních sil. Představitelé vědeckého socialismu jsou přesvědčeni, že přirozená nevyhnutelnost zákonů, jimiž se řídí národní hospodářství, plyne do motivovaného působení společenské transformace, přirozená nevyhnutelnost prostředků se stává fatálním nutkáním k jednání. Ale opravdu neexistuje žádná přestávka? Podle Engelse „moderní velkoprůmysl vytvořil na jedné straně proletariát, třídu, která může poprvé v dějinách vznést požadavek na zrušení té či oné konkrétní třídní organizace, nikoli té či oné konkrétní třídní výsady, ale tříd obecně, a která je postavena do takové pozice, že musí tento požadavek splnit pod hrozbou (sie diese for it behrinken to musfe) postavení čínského kuli A na druhé straně tentýž velkoprůmysl vytvořil v osobě buržoazie třídu, která má monopol na všechny výrobní nástroje a prostředky k obživě, ale v každém období spekulací a následného kolapsu (beweist) dokazuje, že se stala neschopnou další nadvlády nad výrobními silami, které přerostly její moc, třída, pod jejíž vůdcovství se řítí společnost jako loco sevřený pojistný ventil. Jinými slovy, faktem je, že jak výrobní síly vytvořené moderním kapitalistickým způsobem výroby, tak systém rozdělování zboží jím vyvinutý se dostaly do do očí bijícího rozporu právě s tímto způsobem výroby a navíc do té míry, že musí jistě nastat revoluce ve způsobu výroby a rozdělování, která odstraní všechny třídní rozdíly, aby nezahynula celá moderní společnost (falls nicht die gansellehnäftlze modern unterge). V této hmatatelné hmotné skutečnosti, která ve více či méně jasné podobě s neodolatelnou nutností proniká do hlav vykořisťovaných proletářů aufdrängt), - v ní, a nikoli v představách toho či onoho učeného gaučového povaleče o spravedlnosti či nespravedlnosti, je zakořeněna naše důvěra ve vítězství moderního socialismu“ 158 . Také Kautsky v Erfurtském programu: "Považujeme-li za nevyhnutelné zrušení soukromého vlastnictví výrobních prostředků, neznamená to, že jednoho krásného dne vletí pečení holubi sociálních revolucí do úst vykořisťovaných bez snahy těchto stran. Kolaps moderní společnosti považujeme za nevyhnutelný, protože víme, že ekonomický rozvoj s nutností přirozeného boje proti vykořisťování vytváří podmínky, které nutí vykořisťovat vykořisťování." a snižuje počet a sílu vykořisťovatelů se zájmem o zachování toho stávajícího, že to nakonec vede k situaci neúnosné pro masy obyvatelstva, která jim nechává na výběr pouze mezi pasivním zánikem nebo aktivní revolucí ve stávajícím systému vlastnictví. Totéž stručně uvádí Komunistický manifest: „Třídní válka vždy končila buď radikální restrukturalizací celého společenského systému, nebo smrtí obou bojujících tříd.“ Ptáme se: odkud pochází tato neodolatelná nutnost přirozeného procesu, s nímž do hlav vykořisťovaných proniká pochopení blížící se destrukce společnosti a do jejich srdcí touha čelit této destrukci, vynaložit veškeré úsilí na záchranu společnosti - s níž musí proletariát vznést požadavek na zrušení třídní organizace a naklonit volbu mezi pasivním zánikem existujícího systému a aktivní revolucí sociální společnosti? Není tato nutnost prostou reflexí v hlavách marxistů o nutnosti, s jakou jsou prostředky a podmínky společenské praxe dány vědění, a nepromítá se tato úvaha od hlav marxistů do citů a vůle proletariátu? Ano, povahu nutnosti z dané reality prostředků a podmínek přenáší marxismus do perspektivy společenské praxe, která se tak zdá být v rukou znalých marxistů. Vědecký systém marxismu provádí stejnou optickou iluzi, které podlehneme v jakémkoli panoramatu. Toto zjevné srovnání nacházíme v E. Filippovich 159. „Socialistický program,“ píše tento autor, „může být přirovnán k velkým, dovedně uspořádaným panoramatům, která nám ukazují nádherné krajiny v dálce, zatímco v bezprostřední blízkosti náš pohled přitahují skutečné věci, hmatová, hmotná realita a tato hmotně komponovaná část spektáklu je zcela nepostřehnutelná, do obrazu vnímatelná pouze pro ostrou vizi, jakoby pro ostrou fantazii, pro duši. od skutečných jevů společenského života, jako je koncentrace průmyslové výroby, postupně narůstající socializace ve smyslu spolupráce mnoha k dosažení jednoho cíle, je povýšena na zemi budoucnosti, která je aplikována na realitu jednoduše jako obraz. Jak by se tento obraz měl stát skutečností a jak se tato skutečnost bude dále vyvíjet, o tom marxistický socialismus bezdůvodně mlčí, neboť historicky nezbytný vývoj, pravda, lze identifikovat podle jeho tendencí, ale formy, které nová společnost jejich prostřednictvím nabude, nelze libovolně určit. Tyto vývojové trendy, zaznamenané marxismem, jsou koncentrace výroby jak v průmyslu, tak v zemědělství, akumulace kapitálu v postupně se zmenšujícím počtu rukou, současně rostoucí zbídačování mas obyvatelstva, pravidelné opakování krizí jako důsledek anarchie výroby a nepatrné kupní síly většiny obyvatelstva a zhroucení tohoto organizovaného kapitálu samotným kolapsem politického kapitálu. Žádný z těchto trendů ekonomického rozvoje nyní nezůstává nezpochybněn, a dokonce i tam, kde jsou uznávány, je jejich síla a relativní význam pro celkový rozvoj sporný – a to nejen mimo socialistický kruh, ale i v něm samotném. Pokud bychom marxismus brali v přísném slova smyslu, pak by vedl k fatalismu, protože imanentní síly působící ve výrobě a směně povedou samy k sociálnímu cíli. Sami Marx a Engels na to nechtěli čekat. Postupně rostoucí a sílící pracující masy jen málo napovídají o budoucím stavu; chtějí zlepšit svou existenci a sami ji provozovat.“ Vidíme, že marxismus vystupuje z čisté oblasti sociálního poznání, neboť je nucen brát v úvahu psychiku subjektu sociální revoluce, proletariátu, a počítat s tímto aktivním činitelem. Marxismus se navíc posouvá z oblasti poznání a jiným směrem – ke svému ideálu, který bere jako měřítko pro hodnocení ekonomické reality. Ekonomický systém marxismu není jen plodem společenského poznání, kauzálním vysvětlením reality, čistou vědou, ale obsahuje i ideální prvek; zároveň je to teleologický systém. Ideálem marxismu je nejvyšší ekonomická produktivita, produktivita lidské práce. Marx vyjádřil své názory s naprostou jasností v následující pasáži z Theorien über den Mehrwert, z části věnované Doveovi. Ricardo. "Ricardo," píše Marx, "s plným právem na svou dobu považuje kapitalistický způsob výroby za nejvýnosnější pro výrobu vůbec, za nejvýnosnější pro vytváření bohatství. Chce výrobu pro výrobu, a v tom má pravdu. Pokud někdo tvrdí, jak to dělali Ricardovi sentimentální odpůrci, že výroba jako taková není cílem rozvoje, pak pro výrobu neznamená nic více než výrobní síly, proto se zapomíná na to, že výroba rozvoj bohatství lidské povahy, jako cíl sám o sobě. Pokud, jak to dělá Sismondi, postavíme tento cíl do protikladu k dobru jednotlivce, pak se to rovná tvrzení, že vývoj rasy musí být odložen, aby bylo zajištěno dobro jednotlivce, že tedy nelze vést žádnou válku, protože ve válce jednotlivci v každém případě umírají. Sismondi má pravdu pouze ve vztahu k těm ekonomům, kteří tento kontrast zakrývají a popírají. Ti, kdo dělají takový protiklad, nechápou, že tento vývoj schopností druhu - člověka, ačkoliv byl uskutečňován především na úkor většiny lidských jedinců a známých lidských tříd, v konečném důsledku ničí tento antagonismus a shoduje se s vývojem jednotlivce, že v důsledku toho je nejvyšší rozvoj individuality vykoupen pouze historickým procesem, v němž jsou jednotlivci obětováni; Nemluvme o marnosti takových úvah, protože zájmy rasy a v království lidí, stejně jako v královstvích zvířat a rostlin, vždy nacházejí uspokojení v zájmech jednotlivců. Ricardova přímost byla tedy nejen vědecky svědomitá, ale pro jeho úhel pohledu také vědecky povinná. Ale v důsledku toho mu bylo také lhostejné, zda rozvoj výrobních sil zabil zemský majetek nebo dělníky. Pokud tento pokrok znehodnocuje kapitál průmyslové buržoazie, je to pro Ricarda stejně žádoucí. Jestliže vývoj produktivní síly práce připraví o polovinu hodnotu dostupného fixního kapitálu, tak na čem záleží? říká Ricardo: produktivita lidské práce se zdvojnásobila. Existuje zde tedy vědecká integrita. Pokud Ricardovo chápání obecně odpovídá zájmům průmyslové buržoazie, je to jen proto, že její zájmy se shodují se zájmy výroby nebo produktivního rozvoje lidské práce, a pokud se shodují. Tam, kde jsou zájmy rozvoje produktivní síly práce v rozporu se zájmy buržoazie, vystupuje Ricardo stejně přímočaře proti buržoazii jako v jiných případech proti proletariátu a aristokracii. Je třeba věnovat pozornost přítomnosti subjektivního prvku v ideálu marxismu a nezáleží na tom, že subjektem v marxistickém systému není jedinec, ale rasa, nikoli člověk, ale lidstvo. Tento prvek odlišuje marxismus od klasické školy, od pekla. Smith a Ricardo, ačkoli tento rozdíl je maskován Marxovým ztotožněním výroby pro výrobu s rozvojem bohatství lidské povahy. Rozložit ideál marxismu na objektivní a subjektivní prvky však není těžké. Je obtížné pozorovat tento rozklad ve vlastních vzorcích marxismu, ale je snadné a dokonce nutné jej předpokládat. Představme si společnost s nejvyšší produktivitou a se slabým rozvojem bohatství lidské povahy; představme si jinou společnost s produktivitou ne tak vysokou, ale s výhodnějším postavením pro jednotlivce a skupiny. Zeptejme se marxistů, které společnosti by dali přednost. Ricardo by přímo ukázal na první společnost; Marxisté by se vyhnuli přímé odpovědi pod záminkou, že nejvyšší produktivita je doprovázena rozvojem bohatství lidské přirozenosti. Nenechme se za takovou odpověď zahanbit. První společnost je v očích marxistů moderní kapitalistická společnost: nevynechají jedinou příležitost, aby zdůraznili „magický“ vývoj v této společnosti výrobních sil, která poprvé umožňuje bezpečnou existenci všech členů společnosti a plný rozvoj jejich duchovních a fyzických sklonů, ale zatím tento rozvoj nezajišťuje, protože vyšší třídy degenerují z ekonomické obezity a divoké proletaria Marxisté před ním preferují budoucí socialistickou společnost. Proč? Je ještě vyšší produktivita v socialistické společnosti skutečností? Samozřejmě že ne. Taková produktivita je pouze dohadem, zatímco rozvoj výrobních sil v moderní společnosti je nepochybně skutečností. Pokud by šlo jen o ekonomickou produktivitu, pak by nebyl důvod upřednostňovat jeřáby vzdálené budoucnosti před sýkorami – a zejména jeřáby – současnosti. To, co je pro marxisty nepopiratelné a co pro ně eliminuje jakékoli váhání při volbě, je rozvoj fyzických a duchovních sil všech členů budoucí společnosti, který je možný s již dnes dosahovanou produktivitou lidských sil. V ideálu marxismu se vývoj lidské přirozenosti nepředpokládá pouze jako závěr, ale je postaven do popředí. A dokonce i mezi přímými Marxovými prohlášeními to lze najít potvrzení. To píše ve třetím díle Kapitálu. "Nadpráce obecně, jako práce přesahující množství daných potřeb, musí vždy existovat. Ale v kapitalistických, otrokářských atd. ekonomikách má antagonistickou podobu a je doplněna nečinností a zahálkou určité části společnosti." Je vyžadováno určité množství nadpráce v podobě pojištění proti úrazům, nutného postupného rozšiřování procesu reprodukce, odpovídajícímu vývoji potřeb a pokroku obyvatelstva, který se z kapitalistického hlediska nazývá akumulace. Jedním z civilizačních aspektů kapitálu je, že si tuto nadpráci vynucuje způsobem a za podmínek, které jsou pro rozvoj výrobních sil, sociálních vztahů a vytváření prvků pro novou vyšší společenskou strukturu výhodnější než za dřívějších forem, za nevolnictví, otroctví atd. Tím se na jedné straně dostává do úrovně, kdy mizí nátlak a monopolizace společenského rozvoje (rozuměj tím i jeho materiální a duševní výhody) jedné části společnosti na úkor druhé; na druhé straně vytváří materiální prostředek a zárodek vztahů, které umožní ve vyšší společenské formě kombinovat takovou nadpráci s mnohem výraznějším omezením času věnovaného hmotné práci obecně, neboť nadpráce v závislosti na vývoji produktivity práce může být významná, když je celý pracovní den krátký, a relativně nevýznamný, když je pracovní den dlouhý... Skutečné bohatství společnosti, a tedy neustálé trvání jeho reprodukce, závisí na možnosti jeho reprodukce. práce, ale na její produktivitě a na větší či menší rozmanitosti výrobních podmínek, ve kterých probíhá. Království svobody přichází ve skutečnosti pouze tehdy, když práce, vynucená potřebou a vnější účelností, ustane; je tedy v podstatě mimo sféru vlastní materiální výroby. Tak jako divoch musí bojovat s přírodou, aby uspokojil své potřeby, udržel svou existenci a rozmnožování, musí totéž dělat civilizovaný člověk, a to za všech druhů společenských forem a za všech druhů výrobních metod. S jeho rozvojem se tato oblast přírodních potřeb rozšiřuje, protože její potřeby rostou, ale zároveň rostou i výrobní síly, které je uspokojují. Svoboda v této oblasti může spočívat pouze v tom, že člověk, který se stal společenskou bytostí, jednotní výrobci, inteligentně reguluje svou výměnu látek s přírodou, podřizuje ji své kontrole, místo aby ji nechal vládnout nad nimi jako slepou sílu, aby se tak dělo s co nejmenším plýtváním a za podmínek, které jsou jejich lidské přirozenosti co nejvíce hodné a jí nejvíce odpovídající. Ale to stále zůstává říší nutnosti. Za ní začíná vývoj lidských sil, který slouží jako svůj vlastní konec, skutečné království svobody, které však může vzkvétat jen tehdy, má-li takové království nutnosti jako svůj základ. Hlavní podmínkou pro to je zkrácení pracovní doby.“ Pointa je jasná – rozvoj výrobních sil je podmínkou pro království svobody, rozvoj lidské přirozenosti slouží jako cíl sám o sobě, rozvoj výrobních sil je cenný, protože vede ke zkrácení pracovního dne. Přítomnost a dokonce převaha subjektivního či mravního prvku v ideálu marxismu umožňuje nazvat tento ideál svým obsahem subjektivně-morálním. Ale i když marxisté brojí proti takovému výkladu svého ideálu a zdůrazňují objektivní stránku - rozvoj výrobních sil, hromadění ekonomického bohatství, uděláme-li ústupek, že morální prvek v jejich ideálu uznáváme pouze jako závěr, předpoklad, pak máme stále právo nazývat ideálem poslední princip ekonomického systému marxismu, přesto je jejich ideál subjektivní ve smyslu jeho aplikace na hodnocení ekonomické reality. Ekonomická produktivita neboli rozvoj výrobních sil, jinými slovy, akumulace národního bohatství - pro ekonomický systém marxismu není jen, jako pro Ricarda, hledisko přijaté pro přezkoumání materiálu ekonomické vědy a formální princip ekonomického systému, je to také nejen empirický cíl společenského rozvoje. Nedá se říci, že by marxismus akceptoval ekonomickou produktivitu jako formální princip ekonomického systému, uvažuje, za jakých podmínek rozvoj výrobních sil stoupá či klesá, ale je mu jedno, zda tento princip je a má být realizován ve skutečnosti; nelze ani říci, že marxismus přijímá tento princip jen proto, že v empirické realitě každá společnost usiluje o nejvyšší ekonomickou produktivitu. Ne, ekonomická produktivita, totožná s rozvojem bohatství lidské přirozenosti, neboť marxismus je rozumným ideálem 160, který je třeba realizovat ve skutečnosti, což umožňuje odlišit např. skutečnou realitu od nepravdivé. „skutečné bohatství společnosti“ (tedy pravdivé). Podle Marxe nejen vše, co je skutečné, má své opodstatnění, ale vše, co je racionální, se musí stát skutečným 161. Ekonomický systém marxismu je prostoupen nevědomou teleologií absolutní, metafyzické povahy; historie se podle smyslu tohoto systému řídí rozumnými normami – logickými nebo etickými. Nejvýraznějším vyjádřením teleologického charakteru ekonomického systému marxismu je třeba uznat jeho vlastní optimismus. Podle Marxe a Engelse má hrozba smrti společnosti nebo její nižší produktivity objektivní historický význam, společensko-historický život je určován myšlenkou vyšší produktivity a společnosti s menším rozvojem výrobních sil musí ustoupit společnostem s vyšší produktivitou. Lze takový pohled uznat jako realistický? Může marxismus přijetím tohoto názoru zůstat na poli sociálního poznání, kauzálního vysvětlení reality? Podle správného úsudku P. Struvea, jednoho z nejbystřejších kritiků marxismu, „se nám dynamická teze Marxova sociologického učení neodhaluje jako teorie vývoje či evoluce, ale jako nejjednoznačnější teorie pokroku či zlepšování společnosti. Obsahuje předpoklad, že přežívá, to znamená, že se ukazuje být životu nejvíce přizpůsobená, tedy ekonomicky nejproduktivnější. ekonomicky nejrozumnější. Tento předpoklad obsahuje dva body, které spolu úzce souvisí. Za prvé to znamená zavést do schématu evoluce teleologické, čistě „lidské“ kritérium ekonomické racionality. Za druhé, takový předpoklad vykresluje celé toto schéma optimistickou barvou, která je obecně charakteristická pro všechny teorie pokroku. Je naprosto jasné, že největší produktivita (či největší ekonomická racionalita) by vůbec neměla („musí“ ve smyslu přirozené nutnosti) znamenat největší přizpůsobivost životu; to v daném časovém období může a nemusí pomoci, jde o zvláštní případ evoluce, který je v podstatě nemožné povýšit na jeho obecnou zákonitost. Produktivita (v ekonomickém smyslu) stojí ve spojení s dalšími duševními vlastnostmi a její zvýšení znamená zvýšení těchto vlastností, zjemnění celé duchovní organizace, což znamená jedním slovem zdokonalování člověka. Zlepšení organizace z takového lidského hlediska však není vůbec logické a neznamená vždy historicky lepší přizpůsobení se životu, posuzujeme-li problém právě z pozitivního vědeckého hlediska“ 163. Stejně jako je možný historický přechod od větší ekonomické produktivity k nižší, vítězství společností s nejmenším rozvojem výrobních sil, stejně tak musí realistický pohled na společnost uznat možnost smrti člověka16. Na čem je založen socialistický optimismus? Z jakého pramene vyvěrá pramen této naděje na lepší budoucnost? Je zřejmé, že takovým pramenem může být pouze víra lidského srdce. A v žádném jiném bodě svého systému se teoretický marxismus neshoduje tolik jako v tomto bodě se sociálně-demokratickým hnutím: jak v teorii, tak v praxi je pozdější socialismus, stejně jako předtím utopický socialismus, poháněn vírou. A je to právě víra, která vytváří představu o katastrofální, „zázračné“ záchraně společnosti. S. Bulgakov přišel s šťastnou myšlenkou nakreslit srovnání mezi moderním socialistickým hnutím a starověkým židovsko-křesťanským apokalyptismem, myšlenkou inspirovanou historií těchto náboženských a sociálních hnutí, které slouží jako historické spojnice spojující starověký apokalypticismus s pozdějším socialismem. A mezi těmito chronologicky vzdálenými historickými jevy našel nejbližší spřízněnost. „V socialismu musíme rozlišovat mezi cílem nebo ideálem a hnutím nebo praxí. To druhé je předmětem vědecké politické ekonomie a realistické sociální politiky, to první patří do oblasti víry a nadějí náboženské (v širokém slova smyslu) povahy. Základem socialismu jako světového názoru je stará chiliastická víra v extázi pozemského ráje (jak se často přímo vyjadřuje v socialistické literatuře) a v pozemské překonání historické tragédie. Socialismus je racionalistický překlad židovského chiliasmu, přeložený z jazyka kosmologie a teologie do jazyka politické ekonomie, a všechny jeho dramatis personae proto dostaly ekonomický výklad. Vyvolený lid, nositel mesiášské myšlenky, nebo, jako později v křesťanském sektářství, lid „svatých“, byl nahrazen proletariátem se zvláštní proletářskou duší a zvláštním revolučním posláním, a tato vyvolenost již není určována vnitřním sebeurčením, jako nezbytná podmínka mesiášské volby, ale vnějším faktem příslušnosti k proletariátu, znakem třídního postavení ve výrobním procesu. Roli deus ex machina, usnadňující přechod k chiliasmu, sehrávají v socialismu podle ducha doby a jeho oblíbené vědecké mytologie „zákony“ vývoje společnosti nebo růstu výrobních sil, které tento přechod nejprve připravují, a poté, s jistou zralostí procesu, díky své „vnitřní a nevyhnutelné“ síle příkazu z dialektiky k socialismu učiní nevyhnutelný přechod k socialismu. nutnost do království svobody." Tato role, dříve přidělená mesiášovi nebo přímo Božskému, je zde tedy přiřazena neosobnímu, převážně mytologickému abstraktu, panteistickému konceptu „zákona rozvoje výrobních sil“, přičemž však slouží též stejné službě – lokomotivě, která dopraví historický vlak z království nouze do království svobody – do Zukunftstaatu nebo do hlavního města U15 Moria. Marxismus věří ve svůj ideál: to je pro nás důležité uvést. Můžeme se ale také ptát: má právo věřit? je jeho víra ospravedlněna základy jeho systému? Ne. Porušuje vědeckou povahu svého systému tím, že do něj vnáší prvek víry, a podkopává právo věřit pozitivními vědeckými principy, které vyznává: v marxismu není teleologie víra, ale pověra 166 Přejděme nyní k druhé z výše položených otázek: je možné racionalizovat společenský život pomocí vědecké předpovědi budoucnosti? Jinými slovy, je možné se ve společenském životě řídit předpovědí ohledně budoucnosti, nebo je možné budoucnost předurčovat na základě minulosti a přítomnosti? A na tuto otázku je třeba odpovědět záporně. Tímto způsobem je nemožné racionalizovat společenský život, protože vědecká předpověď historické budoucnosti je nemožná167. Co znamená vědecká předpověď budoucnosti a v jakém smyslu je možná? Pro vědeckou předpověď budoucnosti je třeba znát za prvé zákony, které určují souvislost mezi jevy v dané oblasti, a za druhé stav systému jevů v daném časovém okamžiku za předpokladu, že faktory zůstanou nezměněny po celou dobu, na kterou se vědecká předpověď vztahuje 168 . Z toho vyplývá, že vědecká předpověď je možná pouze ve vztahu k přírodním jevům a nemožná ve vztahu k jevům společenským. Existují zákony upravující společenský život 169; Stav společenského života v daném časovém okamžiku je přístupný poznání, ale faktory společenského života nejsou neměnné. Musí být uznány za proměnlivé, ať už spolu s Meyerem 170 uznáváme náhodu a svobodnou vůli mezi faktory společenského života, nebo přijímáme podle Bergsona možnost tvůrčího začátku v našem životě, 171 nebo hodnotíme historickou roli individuálního vynálezu, objevu (vynálezu), jak to činí francouzský sociolog Tarde, 172 nebo konečně nebereme v úvahu nesmírnou složitost, identické mentální události a opuštění, které zcela nepřipouští. prostor pouze pro jejich regresivní, nikoli progresivní vysvětlení, na které nás upozornil Simmel 173 a Bernheim 174. Existují zákony, které určují společenský život, ale neexistuje žádný společensko-historický vzorec ve smyslu bezpodmínečné a mechanické nutnosti historického vývoje 175. Dějiny lidstva se neodehrávají ve formě cyklu (Kreislauf), ale ve formě neomezeného vývoje (Entwicklung) 176. Každý den v dějinách má ve srovnání s celou minulostí něco nového. „Fakta historie,“ podle Xenopol 177, „se neustále mění. Zřejmě se opakují, ale ve skutečnosti jsou pokaždé jiné. Podstata lidského života zůstává stejná, ale vždy se objevuje v jiných podobách... Fakta se nikdy neopakují ve stejné podobě. Jsou to stejná stará fakta plus něco nového: A + x, z nichž x hraje nejdůležitější roli.“ Předvídat budoucnost znamená předvídat toto proměnlivé x - a to je především psychika budoucích generací, jejich ideály, názory, naděje, aspirace, ale i budoucí objevy a vynálezy 178. Tato nemožnost vědecké předpovědi historické budoucnosti není dočasným výsledkem našeho nedokonalého historického poznání a pro zákonitosti historického vývoje není prostor pro naději na objevování. I kdyby naše historické poznání bylo dokonalejší, kdybychom byli schopni objevit zákonitosti společenského vývoje, nedalo by nám to možnost úplné, pro společenský řád prakticky užitečné, předpovědi budoucnosti. Samotná dokonalost znalostí by zpochybnila možnost společensky užitečného zaopatření. Od okamžiku jejich objevení by historické zákony přestaly „patřit historii“: staly by se prostředkem naší praxe 179 . Znalost zákonů sociálního pohybu, ať už pravdivá nebo imaginární, dává každému zájemci moc, aby je využil ve svém vlastním zájmu, a tato okolnost již mění směr společenského vývoje - k předvídanému A, ke známé „podstatě lidského života“, se přidává nečekaná individuální forma, nečekané x, které znehodnocuje předvídavost. K takové změně by nedošlo pouze v případě, že by předpověď neovlivňovala zájmy lidí, nebo by se zájem shodoval s přirozeným směřováním dějin, pokud by všichni členové společnosti měli o tento směr stejný zájem. Když se ale zájmy rozcházejí, touhy lidí se různě střetávají a různě se mění, předvídavost už není možná. Takto se teorie zbídačení nenaplnila. Podle Whippera 180: "Teorie zbídačení pravděpodobně působila na představivost mnoha lidí, ale nikdy nesloužila jako pravidlo akce. Pracující masy nečekaly na konečné zhoršení svého osudu; nekladly si otázku: "všechno nebo nic"; organizovaly se do odborů, které prosazovaly místní a soukromá zlepšení, vstoupily do boje o praktickou ochranu parlamentu, zavedly své zástupce do politického boje, zavedly tzv. tovární práce, podílel se na pojišťovací legislativě“ atd. Stát se vydal směrem k dělníkům a Marxova předpověď se nenaplnila. Kapitalisté ze své strany přijímají opatření sebezáchovy a prostřednictvím kartelů devalvují teorii krizí. Bernstein, teoretik degenerace radikálního socialismu do revizionismu, do praxe kompromisu, správně řekl 181: „Historie lidstva se dlouho nevyvíjela v tom smyslu, že by její tendence dospívaly ke svým extrémním závěrům“ 182. Jsme nuceni rozlišovat mezi nevědomým průběhem společensko-historického vývoje a nastupujícím vědomím: zákon společensko-historického vývoje zcela ovládne lidi pouze za podmínky nevědomí společenského procesu 183; naopak vznikající vědomí neboli znalost zákona osvobozuje člověka od slepé nutnosti. Pravda, můžeme si myslet, že celá společnost žije nevědomě, a to poskytuje základ pro slepou nutnost společensko-historického procesu a jeden mudrc, řekněme Marx, chápe zákon tohoto procesu, a to poskytuje základ pro předvídání budoucnosti. To je myslitelné, ale jen do té doby, než tento mudrc odhalí své tajemství... Udělejme poslední závěr z naší úvahy, jak je aplikována na kritiku vědeckého socialismu. Nemůže-li být společenský život zcela racionalizován, pak je vědecká konstrukce systému, který spojuje sociální poznání se sociálním ideálem, nemožná; zejména vědecký socialismus je nemožný. Tento verdikt o vědeckém socialismu lze považovat nejen za pevně opodstatněný, ale také za všeobecně uznávaný mezi kritiky marxismu. Budeme citovat Sombartovu recenzi 184. "Marx chtěl postavit vědecký socialismus do protikladu k utopickému socialismu. Nyní jsme přesvědčeni, že tato myšlenka je v samém jádru neúspěšná. Světově historický význam Marxovy zásluhy (pokud se týká socialismu) nespočívá v jejím vědeckém charakteru, ale v podložení sociálního hnutí na skutečných principech historického vývoje a zájmu o vědu, a to musí být považováno za nezbytnost sociálního neúspěšné, protože nikdy nelze prokázat správnost společenských aspirací, boj o nový systém, který je třeba ještě vytvořit. Věda může pouze objevit kauzální vztah empirického světa; překročí hranice své kompetence, bude-li chtít dokázat správnost nebo i jen nutnost něčeho žádoucího, něčeho, co ještě nenastalo. Samozřejmě, že praktická touha může úspěšně využít vědeckých poznatků. Jeho odůvodnění nespočívá v tom, že je pravdivé, ale v tom, že je cenné a plné síly. Vědecký socialismus je vnitřní rozpor. Proto je nutné radikálně oddělit vědu od socialismu“ 185. Vědecké politické a ekonomické ospravedlnění socialismu lze považovat za hotové. Nicméně marxismus, i kdyby souhlasil s kritikou svého ekonomického učení, nemusí svou věc uznat za zcela ztracenou. Zdá se, že je možné přenést celou otázku na novou úroveň, ze sféry vědy do sféry filozofie. Na vědecko-empirickém základě narážíme na dualismus společenských jevů, původní subjektivní sféru zájmů, mravního cítění, ideálů, ale neukáže se tato originalita subjektivní sféry jako iluzorní, tento sociální dualismus relativní, když se ponoříme do zákulisí, nepřístupného přímému pozorování, stránky společensko-historického života? Nebude tento zdánlivý dualismus zredukován na filozofický monismus, pokud si položíme otázky o nejnovějších výsledcích, po historickém významu motivů společenského jednání a po historickém kořenu lidských motivů? To říká Engels ve své eseji o L. Feuerbachovi. "Ať už jde historie jakkoli, lidé to dělají takto: každý si jde za svými záležitostmi a v důsledku mnoha aspirací působících různými směry a jejich různých dopadů na vnější svět se získávají dějiny. Zbývá tedy otázka, co toto množství jednotlivců chce... Ale na jedné straně mnoho individuálních aspirací působících v historii ve většině případů vede přímo k důsledkům, které nejsou v mysli těch aktérů úplně opačné. už z tohoto důvodu jsou motivy, které figury vedly, v konečném důsledku až druhořadé. Na druhou stranu vyvstává nová otázka, jaké jsou síly, které udávaly vůli lidí ten či onen směr, jaké jsou historické důvody, které se v podobě těchto impulsů promítly do hlav vůdců. V odpovědi na tuto otázku nabízí marxismus svou teorii historického materialismu. Postupně jsme tedy hlouběji přešli od chápání marxismu jako kolektivistického plánu sociálního systému k jeho ekonomickému učení a od ekonomických teorií přecházíme k jeho historickému a filozofickému učení. Historický materialismus představuje poslední předpoklad vědeckého socialismu, jeho nejhlubší základ. Hranice chudoby Cursus der National – und Socialokonom Kyfci kantonální a sociální ekonomika v. Sociale Bricfe a Kirchmann. Viz 2. (a 3.) dopis Zur Beleuchtung der socialen Frage K k posvěcení sociální otázky. ) Fr. G. Peabody Přístup k sociální otázce – úvod do studia sociální etiky: Má-li umění vzkvétat, musí se zabývat problémy běžného života a přispívat ke štěstí a útěchu mas lidí; Má-li náboženství řídit moderní život, musí ke své službě jediné duši přidat vykoupení sociálního světa: a demokracie, která vyhrála své politické vítězství, má nyní před sebou další konflikt s feudalismem, paternalismem a privilegii, které jsou zakořeněné v jejich průmyslových baštách. Ideály jiných věků – estetické, náboženské a politické se ocitají reprodukovány a chápány v novém ideálu lepšího světa, který označuje věk sociální otázky. – Schäffle Das gesellschaftliche System dcr mcnschlichen 'Wirthscliafl § 22: Die National-Oekonomie vermag zu zeigen, dass eben die specifisch wirth – schaftliche Untugend, d. h. Volksunwirthschaftlichkeit im Einzelncn und im Ganzcn, Folgc sittlich přeběhlík Gcsammtzust&ndc ist. dass dcr Materiaiis mus zu keiner vollendeten und nachhaitigen Volkswirthschaft gelangen kann. Die christliche Ethik sollte endlich um ihrer selbst willen die rigo- rose Verachtung dcr Volkswirthschaft fahren lasscn und viclmehr ihre Geltung gerade fur Volkswirthschaft nachweisen. Je však třeba se vyvarovat přehánění. Dokonce je možné říci, že ekonomická otázka byla ve starověku kladena se stejnou naléhavostí jako dnes. R. Guiraud Etudes éeopotschisv et Tantiqwte: Les Questions economiqucs avaient, dans les society's antiques comme dans la n6tre, une důležitost preponderate etc. Dotaz na povahu a příčiny bohatství národů= Výzkum povahy a příčin bohatství národů. System der Voiksicirlhschaft svazek pátý: System der Armenpflege wul Armenpolitický systém vize potravin a opatření proti chudobě. Ricardo O principech politické ekonomie a taceation Počátek politické ekonomie: „Mnoho vymožeností, které má nyní domov anglického dělníka k dispozici, by bylo v dávných dobách naší historie považováno za luxus.“ K této problematice se vrátíme níže. Marxismus tendenčně přehlížel skutečnost, že se blahobyt dělníků obecně zlepšuje. Mylně se domnívá, že utlačovaný stav dělníků je příznivější pro nástup socialismu. Zvyšování blahobytu nižších tříd musí být ve skutečnosti považováno za jednu z podmínek socialistického hnutí pracujících. Nestranní myslitelé tomu rozumí. Takže E. f. Hartmann in Die sozialen Kernfragen píše Die Unzufricdenheit der Bcsitzlosen... heute starker ist als jc zuvor, wcil ihre Lage heute relativ besser und damit ihre Energie heute grosser ist als je zuvor... Připomeňme si slavné postřehy Reque nezačíná s „Revolucí ze starého řádu a přechodem od A. Toc zlo k ještě většímu zlu, lidé, kteří snesli ty nejbolestivější zákony, aniž by si stěžovali a jako by je necítili, je náhle odhodí, jakmile se krutost zmírní, jako nevyhnutelné se zdá být nesnesitelné s myšlenkou zbavit se ho. O sociálních katastrofách Evropy v 19. století si můžete přečíst v Carlyle, Henry George, Engels The Condition of the Working Class in England, Marx's Capital sv. 1, S. Faure Dark Sorrow, Mackay The Anarchists, Bureau La misbre des clauses laborieuset en Angleterre et en France. Gelda Ztcei Bucher zur socialen Geschichte Englands, Butsa Život a práce lidu v Londýně, Hobson Problémy chudoby. Problém nezaměstnaných Problémy chudoby a nezaměstnanosti, Schippel Moderní chudoba a moderní přelidnění. Prof. Peabody Jesus Christ a sociální otázka (mezi lidskými zájmy je sociální otázka právě teď ústřední a hlavní); Přístup k sociální otázce (je to věk sociální otázky. Zazpívám vám novou píseň, lepší píseň, přátelé: již zde na zemi chceme založit nebeské království. Chceme být šťastní už na zemi a ne snášet nouzi; co pilné ruce získaly, by líné břicho nemělo požírat. Na zemi roste dostatek chleba pro všechny lidi, mnoho růží a myrty, krásy a radosti a sladkého hrášku. Ano, každý dostane trochu sladkého hrášku, jakmile lusky prasknou, a my odevzdáme nebe andělům a vrabcům.“ Grundlegung (ley politischen Oekopotk I (3 Liy). Die Offentliche Mcinung und das sittliehe GefiThl jcdcs Einzelnen stumpft ab, die Art des Erwerbs, des Yerbrauche wird gleichgiliig. "Gelderwerb urn jeden Preis", auch um den der Ehre, des Anstands, des Gewissens, "Gelderwerb auf jede Art", auch durch wildeste Spekulace, durch grfisste Ausbcutung Anderer, durch sittlich bedenldichste Mitslichste Mitslich a trau Wcgen, „Gelderwcrb in mfiglichster Hbhe“, auch weit fiber den eigenen Bedarf, Qber cin vernfin ftiges Maass des Verbrauchs, der Lebensweisc, der Vermögensbildung, der berechtigten Zukunftsftsftlundsbrauchs fur frivolster, thdrichsler Genusssucht und Eitclkeit“ – das werden die Zielpunkte. zu den ihrigen. W. Roscher Gruvdlagen der NationaiSkonomie (System dvr YoHcsieirtlischafl V. 1): Wo Rcichthum und Armuth durch eine Kluft getrennt sind, welche der Arme gar keme Hoffnung hat je zu dberfliegen: wie ungemilder a Stolen Wie Neid auf der andem wflthenl Nun gar in den Brcnnpunktcn der Volkswirthschaft, den grossen StSdten, wo sich dem tiefsten Elende ganz dicht zur Seitc der frechste Luxus stellt, und das Elend selbst. seine Massenhaftigkeit erkennend, sich gegen- seitig aufhetzt. Schon die blossc auffalligc Kleinzahl der Besitzendcn muss die Opposition verschSrfen. Die Lagt der arbeitenden Kiasse v Anglii — Situace dělnické třídy: v Anglii. St. Bücherovy klasifikace formy sociální ekonomie Die Entsteiiung der Volksucirtschaft=Původ národního hospodářství. "V dávných dobách bylo dělení národního majetku pouze kvantitativní, lišilo se pouze velikostí částí, která byla z velké části určována velikostí vlastnictví půdy, protože to určovalo počet otroků a jiného movitého majetku... Proto v dávných dobách v ekonomické oblasti neexistovala jiná protiklad než chudí a bohatí, což v moderní společnosti již nemá převládající význam." Rodbertus Untersuchungen auf dens Gebiete der National-Oekonomie des klassischen Alterithuns – Studie v oboru národního hospodářství klasického starověku. Zur Beleuchtung der socialen Fragt = Směrem k posvěcení sociální otázky. Das System váže marxismus. DarsteUuvy unJ Jiřítik. Geschichte und Kritik der Kapitalzinxtheorie – Kapitál a zisk. Historie a kritika úroků z kapitálu. Rede fiber die tori ale Ggaue=Sociální otázka. W. Roscher Grundlagen der Xationalokonomie (System der Volkswirthschaff 13. 1): Es ist leider nicht zu leugnen, dass gerade auf dem Gipfel der Volksentwicklung cine Mcnge von Tendenzen mflehtig sind, dassilten Entender, die Reichen immer nocli reicher, die Armen, wenigstens relativ, noch armer machen, und somit den Mittclstand von beiden Seiien her schmiilern. Není to pobuřující slyšet, že najímání člověka a najímání například dobytka? Jsou koně totožné jednání a podléhají stejným zákonům trhu? Bagehot Econovické studie: najímání člověka a najímání koně arc zjevně jedná o stejném druhu. Zákony, které stanoví peněžní hodnotu, jsou v případě práce stejné jako v jiných případech. St. Stolzmann DU xociah KaUtijoru in der Volksivirtschaftslehre I. Důkladné soudy na téma, které se z hlediska politické ekonomie zabývá organizací lidské práce. dělník nemá být věcí, ale osobou, viz Effertzův Arbeit und Boden. Peabody Jesus Christ a sociální otázka. Die soziale Frage im Lichte der Philosophies Sociální otázka z filozofického hlediska. Le socialisme et la sociologie reformista. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Morxmnus: Wie man sich auch zu ihr (směrem k sociálně demokratickému hnutí) stellen mag, eins kann man ihr nicht absprechen, das Grosszugige, ja Unerhörte des Ganzen. Noch nie in der bekannten Geschichte des Menschenge schlechtes wurden solchc Massen v rychlém cizím Kulturländern in gesetzmässiger Form planmässig organisiert; noch nie stand cine soziale Klasse so bewusst und offen in scharfer und doch legaler Opposition gegen andere Gesellschaftsklassen. Die pfiilosophischen und sociologischen Grundlagen des Filosofické a sociologické základy marxismu St. zejména Stammlerův Wirtschaft und Recht nach der waterialistischen Geschichtsauffassung - Ekonomika a právo z hlediska materialistického chápání dějin. Úvod do sociální filozofie. Autor vtipně dále definuje motivy šíření socialismu: Někteří lidé si říkají socialisté, jak si chlapci říkají piráti a lupiči, protože si myslí, že je to v pořádku: někteří se stávají socialisty, jako se lidé stávají piráty a lupiči, protože jsou k tomu vedeni bídou a zoufalstvím: někteří jsou socialisté, aby se zalíbili davu, a někteří, protože jsou zase davem morálky a někteří jsou zase davem morálky: Peklo. Wagner in Ch'undUgung der politischm Oekonomie rozumí Staatssocialismus více než jede Maassregel "positivcr Socialpolitik", durch welchc irgend wie in das "free Spicl" der wirthschaftlichen Kräfte eingegrifderscm a wird, wird beneger Arbeiterverhaltnisse. Podle jeho definice je der eigtntliche Staatssocialismus ist nun in der That, wie der bkonomischc Individualismus und Socialismus, cine eigene geschlossene okonomisdie Doctrin und ein System der IVirthschaftspolitik. Er nimmt bewusst und mit beslimmteu Tendtnzen und Zidyuwkten und geicollten Foigen eine vermittdnde Stellung in Theorie und Praxis der Volkswirthschaft zwischen jeden beiden, dem Individualismus und dem Socialismus, ein. Bai und Leben des socialen Korpers III. Die Arbeitergilden der Qegwoart a kol. Pohlmann Gesrhichte des antiken Kommunistnus und Sozialmnus; Thomssen Le socialisme depv.is Fantiquite jusqu'it la constitution franqaise du 1.–1. Janv. 1851 an; Adler Ge which te des Socialismus und Communismus von Plato bis cur Gegemcart; Kautsksch Geschichte des Socialismus in Einzddarstdlungen – Z ukmoriu public. proudy; Sudre Histoirc du conmunisme ou refu tation historiqxie des et pies socialistes; Shcheglov Historie sociálních systémů; L. Stein Die socials, Frage im Lichte der Philosophie Sociální otázka z filozofického hlediska; Gragam Socialism new and old - Socialism new and old; Tugan-Baranovský Moderní socialismus ve svém historickém vývoji. D. Koigen Zur Vorgesdnchte des modernen philosophischen Socialismus in Dtulschland; Die Idee des Socialismus ist so alt, wie die menschlichc Gesellschaft selbst, aber nicht alter. Aristoteles Polil. II, století 7. 8. Viz také Dbllinger Beitnige cur Sektengeschichte des Mittelalters. Viz také Vogtovy Sociální utopie a Świętochowského Historie utopie. Platón přišel na to, co by měli panovníci dělat, a panovníci vštěpují občanům určité představy (pohádky) o jejich původu k cíli, a tím je celý svět reorganizován. Nevychází z dané reality, ale z myšlenky, která se mihla v mysli člověka, a chtít na základě této myšlenky předělat („zachránit“) celý svět – v tom spočívá utopismus. Překlady Tarls, Henkel. Nzsledovasha Tarle, Kautskago, Vipsra, Ditiel a další. M. Kovalevskij. Počátky moderní demokracie; Lichtenberger Le socialisme et la révolutionfrançaise – Socialismus a francouzská revoluce, Espinas Philosophie sociale de XVIII siècle et la révolution. Doporučuji Paulovi Janetovi ne Philosophie de la révolution française, ale Les origines du socialisme contemporain. V Taineových Les origines de la France contemporaine, viz Lancien régime. Viz díla o dějinách politické ekonomie od Čuprova, Miklaševského, Roschera, Ingrama, Dühringa, Kritische Geschichte der Nationaldkonomie und des Socialisms, Tugan-Baranovského eseje o soudobých dějinách politické ekonomie a socialismu atd. A. Oncken Die Maxime Laissez faire et laissez aller, ihr Ur sprung, ihr Warden, B. Gflntzberg Die Gesellschafts – und Staalslehre der Fhisiohatcn; G. Wcullersse Le nwuvemcnt physiocratique; Gigts Physiocrats. Přeloženo z děl fyziokratů: F. Quesnay, vybrané pasáže v Knihovně ekonomů, sv. VI a Turgot Úvahy o tvorbě a rozdělování bohatství prof. Miklaševskij. Jeho práce o politické ekonomii V roce 1776 se objevilo bádání o povaze vola a příčinách WeaUh of Nations. Existuje několik překladů: zastaralý Elder 1802–1806, kompletní překlad od Bibikova a jeden zkrácený v Knihovně ekonomů, sv. já Jeho hlavní politická a ekonomická práce O principech politické ekonomie a zdanění je úplným překladem Díla Davida Ricarda od H. Siebera a neúplná v Knihovně; ekonomové V. II. Překlad děl hlavního představitele Manchesteru Cobdena († 1666), proslulého svým bojem proti obilným zákonům (Anti-Corn-Law League), je uveden v Knihovně ekonomů v. X. Viz Library of Economists, sv. VII. Vše, co bylo řečeno o ideologii revoluce v souladu s plánem práce, je extrémně zhuštěné a je třeba to chápat jako schéma, které bylo v historické realitě nesmírně komplikované. Viz též M. Ferraz Socialistická lež, naturalizující et posilivime. Také Mehring Geschichte der dcutschen Sozialdeniokratie – Dějiny německých sociálních demokratů. Sozialmnus und soziaie Bewegung=Socialismus a sociální hnutí. Také S. Prokopovič Problémy socialismu, Tugan-Baranovský Eseje o moderní politické ekonomii a socialismu Nejdůležitější Robertova díla: Zur Erkenntniss unserer staatswirtschaftlichen Zustände 1842 K poznání našeho státního hospodářského řádu. Sociale Briefe an Kirchmann z roku 1850 1 dopis: Společenský význam státního hospodářství, 2 a 3: K objasnění sociální otázky, 4: Kapitál. Untersuchungen auf dem Gebiete der Nationalökonomie des klassischen Alterthums od roku 1864 Studie z oboru národního hospodářství klasického starověku sv. 1–4. Zur Erklärung und Abhülfe der heutigen Creditnoth des Grundbesitzes od roku 1868. 2) Nejdůležitější díla Marxe a Engelse: Marx a Engels Aus dem literarischen Nachlass 3 svazky Literární dědictví sv. I a II (rané práce Marxe a Engelse. Zejména jsou to: Marxova Zur Kritik der HegelschenRechtsphilosophie = Ke kritice Hegelovy filozofie práva, Zur Judenfrage K židovské otázce, Engels Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie The Nationalökonomie The State of England, Critix Engels Die heilige Familie, nebo Kritik der kritischen Kritik Svatá rodina aneb Kritika kritické kritiky). Marx a Engels Das kommunistische Manifest (1847). Existuje mnoho překladů: Komunistický manifest, Kapitalismus a komunismus atd. Marx a Engels Briefe an F. A. Sorge (1906) Dopisy Sorgemu. Marx Misère de la philosophiez Das Elend der Philosophie (1847) Chudoba filozofie. Lohnarbeit und Kapital 1849 – Námezdní práce a kapitál. Die Klassencumpfe m Frankreich 1848 jeho 1850 (1850) – Třídní boj ve Francii v letech 1848 až 1850. Revoluce uprostřed Kontre-Revolution v Německu 1851–2 Německo v letech 1848–50 Der 18 Brumairc des Louis Bonaparte 1852 18. Brumairc des Louis Bonaparte. Enthüllungen über den Kommunisten-Prozess zu Köln (1853)=Kolínský proces s komunisty a. Zur Kritik der politischen Oekonomie (1859) = Kritika určitých ustanovení politické ekonomie. Lohn, Preis und Profi (1865) Mzdy, cena a zisk. Das Kapital ve třech svazcích z roku 1867. Několik překladů. Za první díl nejlepší vyd. P. Struve. Der Biirgerhrieg in Frankreich (1871) Francouzská občanská válka. Thtorien ber uden Mehrwert ve třech svazcích 1905–1910 (ed. Kautsky (část) Teorie nadhodnoty II díl IV svazek kapitálu. David Ricardo. Engels Die Lage der arbeitenden Klasse v Anglii (1845) – Stav dělnické třídy v Anglii. Zur Wohnungsfrage (1872) Otázka bydlení. Herrn E. Dührings Umwälzung der Wissenschaft (1877) – Filosofie. Politická ekonomie. socialismus. (zkráceně Anti-Duhring). Der Ursprung der Familie, des Privateigemthums und des Stoats 1S84-- Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu. Ludw. Feuerbach und der Ausgang der klassischcn deutschen Philosophic 1886 (1888) Ludwig Feuerbach. Některé z dalších spisů Marxe a Engelse budou uvedeny níže. Kautského myšlenky důležité pro filozofii socialismu: Karl Marx ökonomische Lehre Ekonomické učení Karla Marxe. Thomas More und seine Utopien=Thomas More a jeho utopie. Ethik und materialistische Geschichtsauffassung – Etika a materialistické chápání dějin. Die Sozialdemokratie und die katholische Kirche=Sociální demokracie a katolická církev. Das Erfurter Programm – Erfurtský program – Hospodářský rozvoj a sociální řád. Bernstein und das Sozialdemokratische Programm – Odpověď Bernsteinovi. Sborník článků Die historische Leistung von Karl Marx – Karel Marx a jeho historický význam. Die Agrarfrage - Agrární otázka. Der Ursprung des Christentums – Starověký svět, judaismus a křesťanství. Vermehrung und Entwicklung – Reprodukce a vývoj v přírodě a společnosti. K otázce vývoje monistického pohledu na dějiny. Kritika našich kritiků. Beiträge zur Geschichte des Materialismus. Na dvacet let. Od obrany k útoku. Základní otázky marxismu. Anarchismus a socialismus. Uvedu i některé další naše marxisty z poslední doby: A. Bogdanova (Základní prvky historického pohledu na přírodu, Poznatky z historického hlediska, Z psychologie společnosti, Empiriomonismus, Krátký kurz ekonomické vědy, (a Stepanov) Kurz politické ekonomie), Lunacharskij (díla budou vyjmenována níže), Axelrod (ortodoxní, P. Valentinyssa) (P. (Filozofie stavebního marxismu), Bazarov (Na dvou frontách aj.). Jsou (a další) autory sbírek Eseje o realistickém pohledu na svět, Eseje o filozofii kolektivismu aj. O takových učených socialistech (Tugan-Baranovskij, Struve, Bulgakov aj.), jejichž význam a díla přesahují hranice socialismu, bude řeč níže. Obecně jsou ruští socialisté uznáváni jako lidé, kteří mají tu čest široce rozvíjet filozofickou stránku socialismu. Také v Am Tod nach der Revolution – Den po revoluci. M Bebel Die Frau und der Sozialismus – Žena a socialismus, Unsere Ziele Naše cíle; Anton Menger Neue Staatslehre – Nová doktrína, o státu; Renard Le régime socialiste; Stern Thesen über den Socialismus; Köhler Der socialdemokratische Staat; Vermishev Tvůrčí socialismus. St. popis socialistické společnosti v Schaeffle Bau und Leben des socialen Körpers V. III; Kapitalismus und Socialismus 2 Aufl., též Quintessenz des Socialismus – Esence socialismu, peklo. Wagnerova Grundlegung der politischen Oekonomie, Gietz Kapital und Arbeit und die Reorganisation der Gessellschaft, Kathrein Moralphilosophie V. II – Socialism, Prof. Ivanyukova Eseje o hospodářské politice. Je třeba také poznamenat, že utopie v poslední době vzkvétaly. Jsou to: Bellamy Looking Backward - The Future Century (viz Golovinův pečlivý rozbor tohoto románu Socialismus jako pozitivní učení), Hertzky Entrückt in die Zukunft, Atlanticus Ein Blick in den Zukunftstaat, W. Morris Zprávy odnikud - zprávy odnikud, Anatole France Sur la pierre blanche, Starý bílý kámen, Bogov - On a Ona. Toto schéma si půjčuji od prof. Tugan-Baranovský. Existují další klasifikace forem socialismu, podle mého názoru, méně úspěšné. To je klasifikace K. Diehla ve studii R. I. Proudhona. Seine Lehre und sein Leben. Cp. jeho Ueber Socialismus und, Kommunismus und Anarchismus.. Vzájemný vztah mezi socialismem a anarchismem je dobře řečeno v Doleově Duchu demokracie: Různé skupiny lidí nabízejí dva zdánlivě protikladné sociální ideály – socialismus a anarchii. Tyto ideály jsou opačné, jak je vidět z úrovně mužského sobectví; zahrnují hádku. Ale rozvíjejte je oba, uvádějte je do práce, smíchejte s nimi spoustu lidskosti a v současnosti rostou na vrcholu podivně podobně. Představují různé prvky nebo řetězce v běžné lidské přirozenosti. Přeloženo z jejich děl: J. Sorel Sociální eseje o moderní ekonomii. Degenerace kapitalismu a socialismu, - Úvahy o násilí, G. Lagardelle Generální stávka. Také články od nich a dalších syndikalistů ve sbírce Sociální hnutí v moderní Francii. Historii syndikalismu představují Paul Louis, E. Leone, Olivetti, Chernov, Kritskaya a Lebedev, Kozlovský. Ještě jednou vám chci připomenout pošetilost vytváření falešných představ o socialismu v zájmu boje proti němu: boj s větrnými mlýny může vést pouze k porážce ze skutečných nebezpečí, nikoli k vítězství. Nelze než souhlasit s následujícími Schafflesovými slovy (Van und Leben (les socta'en Korpers V. III): Die beliebten Beschwichtigungsbeweise: der Socialismus ist unmoglich, wcil er die "absoluten und ewigen" Grundlagen der Gesellschaft: Private, Faligigentchmilic, E aufhebt, sind sammtlich haltlos. Selbsttauschung in ein zweites und potenziertes 89 hincintrciben. mit Windmuhlcn zu fechten Ale také podává solidní kritiku socialismu. Zejména jeho populární brožuru Quiniessenx des Socialismus – Esence socialismu doplňuje další brožura jeho Die Aussiehtslosigkeit der Socialdemokratie. Ergilnzung der Quintessenz des Socialismus. Totéž s B. Baxem Etika socialismu: Společnost se přímo zabývá 1) produkcí potomků, 2) dbá na to, aby věci, které jsou sexuálně urážlivé pro většinu, nebyly obscénovány na veřejnosti, nebo obscénnosti vůči Joungovým.“ Kromě toho jsou všechny sexuální akce (samozřejmě s výjimkou kriminálního násilí nebo podvodu) záležitostí čistě individuálního zájmu. Když sexuální akt z jakékoli příčiny není a nemůže být plodný pro potomstvo, pocit většiny nemá v této věci žádnou aktivní legitimaci. Nejenže je to řádně mimo sféru donucení, ale vůbec se to netýká morálky. Je to prostě otázka individuálního vkusu. To druhé může být dobré nebo špatné, ale to je estetická a ne přímo morální nebo sociální otázka. P. Lavrov se blíží Bebelovi (v poznámkách k ruskému vydání Scheffdeho knihy Esence socialismu): „Výživa dětí a starých lidí zmizí ze starostí dospělých. Výchova dětí od prvních minut jejich existence bude představovat společenskou funkci, bez ohledu na to, komu bude svěřena (rodičům nebo externím specialistům), a jakákoliv svévole rodičů, v tomto případě jako mozek, svaly a svaly budou vyloučeny. hospodářského, politického, kulturního svazu, bude na člověku zcela nezávislý a je mu zcela rovný, prostituce, stejně jako jakékoli obchodování s čímkoli, nemůže být monopolním majetkem rodiny, jako samostatné skupiny nemůže být jediným pojítkem připoutanost v různých formách sexuální vášně, osobní sympatie, harmonie myšlenek, náklonnost, snad jen rodičovské nesporné cíle, partnerství. po dobu, po kterou existují, a v rozsahu, v jakém existují. Kolik ze současného rodinného života zůstane v rodinném životě založeném na tomto spojení? Jak je to možné z čistě pozitivního hlediska, které najdeme například v Durkheimově studii o sebevraždě, kterou jsem nedávno v Teologii přeložil do ruštiny. Vst. června 1912. Neue Staatslehre – Nová doktrína státu: „Volná láska velmi brzy posílí do mimořádných rozměrů sexuální život, který je nezbytný pro duchovní a fyzické blaho člověka jen ve velmi úzkých mezích. Nezvykle velký výběr ve spojení s vědomím naprosté nezodpovědnosti nevyhnutelně posílí tento nejmocnější ze všech přírodních instinktů daleko za jeho moderní hranice. Není třeba nahrazovat moderní manželství volnou láskou nebo společným manželstvím.“ Pro historii těchto nároků viz knihu Antona Mengera Das liecht auf den volien Arbeitsertrag = Právo na plný produkt práce. Toto je vzorec Cabetu: h chacun suivant ses besoins, de chacun suivant ses síly (Voyage en Icarie) a Louis Blanc: de chacun scion ses facult6s, chacun selon ses besoins (Otázky (G aujourd'kui et demain). Zur Kritik des socialdemokratischen Parteiprogramms (Neue Zeit). V einer höheren Phase.... kann der cr.gc bGrgerliche Rechtshorizont ganz Qbcrschritten werden und die Gescllschaft auf ihre Fahnen schrcibcn: Iedcr nach semen FShigkciten, jedemfnis nach seinen Cp. Kapitál: "Představme si svaz svobodných lidí, kteří pracují se společnými výrobními nástroji a své individuální pracovní síly utrácejí vědomě jako jediná společenská pracovní síla. Celkový produkt svazu je společenský produkt. Část tohoto produktu bude opět sloužit jako výrobní prostředek. Zůstane veřejným majetkem. Druhou část však spotřebovávají členové společenství, a proto se musí mezi ně rozdělovat. Způsob tohoto rozdělení a stupeň sociálního vývoje se bude měnit v souladu s historickým vývojem samotného organismu. Předpokládejme, že podíl každého výrobce na životních prostředcích je určen jeho pracovní dobou V tomto případě slouží pracovní doba jako měřítko individuální účasti výrobců na obecné práci, a tedy podílu na celkovém produktu, který je určen pro individuální spotřebu. Das Recht auf den vollen Arbeitsertrag – Právo na plný produkt práce. Le socialismus et la sociologie reformiste. L'hiftoire považována za komine vědu = Sociologické základy historie. Zur Geschichte und Theorie des Socialisimui=eseje o historii a teorii socialismu. Úvod do sociální filozofie. Nezbývá než dodat, že v takové společnosti by nebyl dostatečný podnět k rozvoji talentu. Zostření našeho intelektu by zvýšilo odpovědnost, aniž by přidalo odměnu; a protože se vždy najdou tací, pro které je polštář přitažlivější než trnová koruna nebo dokonce vavřín, vždy se najdou tací, kteří nechají svůj talent zrezivět a sebe i ostatní přesvědčí, že je nevlastní. Byl by to ráj všech Skimpolů. ) Also and Schäffle Ban und Ld/en des socialcn Körpers B. Ill ( Kapilallismus und Socialismus): Das Fabuliren davon, dass der Socialstaat von selbst, gar alsbald einen Bflrgersinn herstellen werde, um Alle aus Licbe zumgskeitzen Arzurit högskeitste Wirfhschaftlichkeii a s. w zuverrabgen, ist und bleibt cin Fabuliren, auf das der ncuere Socialismus z. Th. vcrzichtet klobouk. Es ist eitel Thorheit, a mehr es ware ein selbstmbrderisches Yertrauen, welches sich vermessen wflrde, den Collectivismus einfahren zu wollen, ohne gesellschaftlich alle jene Garantien individueller Wirthlichkeitstellen si myslí. welche der heutigen Volkswirthschaft dadurch innewohnen, dass die tiichtige Erfill- lung dcs Produktions–und Ilandclsbcrufcs und des Lohndicnstcs mit dem Privatinteresse verknupft ist Ohne Wettkampf und hbheres Enviromentální přístup k internetu! Viz též Schäfer Die Unverdnbarkeit des sosialistischen Zukunftstaates .mil der mensddichen Natur. Prof. Ivanyukov Eseje o hospodářské politice. D. S. Mill Principy politické ekonomie – Základy politické ekonomie. St. Kapitál: "Působením na vnější přírodu a její změnou člověk zároveň mění svou vlastní přirozenost." Dílo Marxe a Engelse Sankt Max, zachované ve fragmentech, je otištěno v Document des Sozialismus, svazky III a IV. Sankt Max (Dokumente des Sozialismus) chybně říká Lebens - oder Sozietätsprizip místo Liebes - oder Societätspricip, jak Stirner čte Der Einzige und sein Eigenthum. Der Kommunismus ist deswegen unserem Heiligen rein unbcgreiflich, weil die Kommunisten weder den Egoismus gegen die Aufopferung, noch die Aufopferung gegen den Egoismus geltend machen, und theoretisch diesen Gegensatz weder in jener gemiulichen. noch in jener überschwengliehen, ideologischen Form fassen, vielmehr seine materielle Geburtsstätte nachweisen, mit welcher er von selbst verschwindet. Die Kommunisten predigen überhaupt keine Moral, byl Stirner im ausgedchntesten Masse tut. Sie stellen nicht die moralische Forderung an die Menschen: liebet euch unter einander, seid keine Egoisten p. p; sic wissen im Gegenteil sehr gut. dass der Egoismus ebenso wie die Aufopferung eine unter bestimmten Verhalmissen notwendige Form der Durchsetzung der Individuen ist usw. Pannekoek Ethik und Sozialismus: Wir sagen, dass in der Zukunft in einer sozialistischer Gesellschaft dieser Trieb(Egoismus) abnehmen und sogar verschwinden wird. – Ve Stammlerově Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsavffassung = Ekonomie a právo z pohledu materialistického chápání dějin socialista (v dialogu s buržoazií) říká: „Typické vlastnosti člověka – to, čemu říkáte lidská přirozenost – jsou pouze odrazem ekonomických vztahů a jejich „změnou“ je živí sociální originalita – živí je jejich sociální originalita. „prostředí“ a jedním tahem změníte morálku, zvyky, vášně a pocity lidí atd. Spolu se zánikem novodobé dělby práce, která se zdá být spjata s Engelsem v Antpdühringu. Myšlenku, že s progresivním rozvojem společnosti je nemožný jednoduchý návrat k primitivním formám života, zejména k primitivní homogenitě práce, zcela pevně zdůvodňuje (po O. Comte Cours de philosophis poxitive t. IV) De Greef v Le transfovtnisme social. Takový návrat je možný pouze ve smyslu regrese, degenerace; a s progresivním pohybem se staré vrací jen ve složitější a diferencovanější podobě. Můžeme očekávat ne zmizení, ale komplikaci egoismu. Individualita a socialismus. Také E. Vanderveld Socialistický systém (ve sbírce Problémy socialistické kultury: „Je zřejmé, že rozdělování všech výrobků podle vzorce; komunisté: „každému podle jeho potřeb je použitelné pouze ve stavu společnosti, ve kterém bude výrobků dostatek a dělníci budou dostatečně uvědomělí, takže již není potřeba na jedné straně omezovat soukromou spotřebu, pobídky k hledání práce, na druhé straně disparovat práci.“ Formule: „každému podle jeho práce“, která je významově zcela opačná než komunistická formule, je absolutně použitelná pouze ve stavu společnosti, v němž je každý dělník soukromým vlastníkem svých výrobních prostředků, kde je tedy možné přesně určit podíl každého na celkovém množství výrobků... Nic nebude bránit socialistické společnosti v té či oné formě zavádět nerovnost v odměňování práce do té míry, do jaké to bude společensky užitečné z hlediska výroby a do té míry, že bude nutné přidělit určité výhody jednotlivým dělníkům nebo určitým kategoriím dělníků, aby se zvýšila jejich energie a jejich schopnost pracovat. Engels Anti-Diihring: Die Miiglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion alien Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nicht nur ruatcricll vollkommcn ausrcichcnd ist unci von Tagwird Tag. sondern die ihnen auch die vollstandige freie Ausbildung und Beihiitigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, diese Moglichkeit ist jetzt zum erstenraal da, aber sie ist da. – Toto je jedna z těch pasáží v tomto nejdůležitějším Engelsově díle, která není k dispozici v ruském překladu, který trpí velkými nedostatky. B. Bucks Etika socialismu: Pokud by se většina snažila přímo regulovat detaily soukromého života jednotlivců v místech, kde se přímo nedotýká veřejného života, byl by jakýkoli odpor ze strany jednotlivců oprávněný. S těmi, kteří jsou v takovém případě pověřeni výkonem mandátů většiny, by se mělo zacházet jako se společnými nepřáteli a v případě potřeby by měly být zničeny. I když soukromé chování jednotlivců může mít nepřímý dopad na společenství, neospravedlňuje to přímý zásah; jakákoliv dočasná nepříjemnost by byla lepší než porušení zásady nedotknutelnosti jednotlivce z donucovacího omezení v jeho vlastní sféře. Totéž je čitelné, v Katrein:... Ebcnso wenig lassi sic’n annehmen, dass die oberste Centralbehorde im socialistischcn Staat cinfachhin den Bedarf in Bezug auf Art und Masse dcr Producte durch einen Machtsprtich fexachtsetze und Production und Denkbar ist ein solches Verfahren allerdings. Aber um davon zu schweigen, dass dasselbe mit der demokrat- tischen Organization im Sinne der Socialisten im Widerspruch steht, wSre es die vollendctste Kncchtschaft. Die Freiheit beruht vor allcm darauf,. dass man selbst nach Gutdiinkcn bestimmen kann, wie man sein Lcben in Bezug auf Kost, Kleidung, Wohnung. Untcrhaltung, Bildungsmittcl u. s. w. cinrichtcn vůle. Wer das nicht mehr kana und sich allcs von einer BehOrde vorschreiben lassen muss, ist ein Sklavc. mag man ihn auch mit den Socialisten „freien Genossen“ nennen. Die Freiheit der Bcdarfsbestimmung ist auch die Grundlagc jedes Culturfortschrittes. Fr. Bastia Ce que Gop voit et ce que Gop tie voit pas, ou Iiconomit politique en une lecon: Quoi qu’it en soit. Puisqu'il faut recourir a ce que les socialistes nomment un parasite, quel est. du negociant ou du fonctionnaire, le parasite le moins extgeant? – A la verite, le consommateur est oblige de rembourser au commerce, de fris de transbordement Commission transport mais dans quel systeme ne faut-il pas que celui qui mange le bib rembourse les frais qu’il faut fairc pour qu’il soit a sa portde?–Mais est-ce que vos delegues et vos fonctionnaires iront pour rien a Odessa? Est-ce qu'ils voyageront et travailleront sur le principe de la fraternity? Ne faudra t-il pas qu'ils vivent? ne faudra-t-il pas que lcur temps soit paye? et croyez-vous que celá ne depassera pas mille fois les deux ou trois pour cent que gagne le negociant, taux auquel il est pret e souscrire? A dokonce i J. Sorel: „dovedeme si představit, k čemu by vedla revoluce, která by dala moc našim oficiálním socialistům: veškerá buržoazní ideologie by byla zachována, buržoazní moc by vládla se všemi svými nectnostmi.“ Engels v předmluvě k Třídnímu boji ve Francii: „Náš článek nabývá zvláštní důležitosti díky tomu, že jako první vyhlásil formuli, v níž dělnická strana všech zemí světa, sjednocená mezi sebou, stručně shrnuje svůj požadavek na ekonomickou reorganizaci: přivlastnění si výrobních prostředků společností. Starozákonní přikázání: „Země se nesmí prodávat navěky, protože země je moje: jste u mě cizinci a osadníci“ (Lv XXV. 23). John Zlatoústý: "Počátek a kořen bohatství musí být jistě skryt v nějaké nespravedlnosti. Proč tomu tak je? Protože Bůh nejprve neučinil jednoho bohatého a druhého chudým, a když přivedl (lidi), neukázal jednomu mnoho zlatých pokladů a jiného o ně připravil. akvizice, ale dal všem stejnou půdu k obdělávání. Jak potom, když to tvoří společný majetek, vlastníte jediný pozemek, tolik a vašich tolik. Není to zlé, že člověk vlastní to, co patří Pánu, a že se těší ze společného majetku, není to Boží země a její naplnění, z takových úryvků převzatých od Jana Zlatoústého a dalších církevních otců by se dala sestavit celá kniha (viz Příkladné učení staré církve o majetku a almužnách. Je zřejmé, že žádný morální komunismus a sběratelství nepodléhají? Ale svatí otcové ve svých závěrech nešli dál než ke kázání milosrdenství... Odkazuji čtenáře na spisy Schmollera, jehož názory jsou uvedeny níže. Je třeba mít na paměti, že Marx se neuchýlil k morálnímu ospravedlnění kolektivismu. Viz Engelsova předmluva k Bídě filozofie. "Pokud říkáme: to není fér, tak by to nemělo být, pak tyto závěry nemají nic společného s politickou ekonomií. Říkáme pouze, že daný ekonomický fakt (to znamená, že dělníci nevlastní celý produkt) odporuje našemu mravnímu cítění. A proto se Marx nikdy neuchýlil k takovému zdůvodnění svých komunistických požadavků." De, la division du travail social. Prokopovič Problémy socialismu: "Jak v oblasti kritiky kapitalistického systému, tak při budování základních principů socialistické společnosti nelze socialistickou teorii Marxe postavit proti předchozím teoriím Fouriera, Saint-Simonistů, Louise Blanca a Peccoeura jako něco zcela nového. Ve vývoji socialistického myšlení neexistuje žádná mezera mezi vědeckým socialismem implikovaným u kontinuálního socialismu. socialistické systémy je nepopiratelné“. Tugan-Baranovsky Eseje o moderních dějinách politické ekonomie a socialismu: „Utopický socialismus je mnohem vědečtější, než Engels připouštěl, a v takzvaném vědeckém socialismu je mnohem více utopie, než uvažoval autor Kapitálu. Při nastínění svého sociálního ideálu musí socialisté, stejně jako Schäffle Vai und Leben des sodalen Körpers III. uvedeme před projektem následující poznámku: Wir bemerken, dass das Folgende kein praktisch durchzufuhrender Vorschlag sein will, den ein Einziger nicht liefern kann. Noch weniger beansprucht das Folgende, ein Bild des wirklichen Entwickclungsganges der nächsten volkswirthschaftlichen Zukunft darzustcllcn Den wirklichen Verlauf einer weitausholenden Zukunf arblicher v St. noch im J. 1789 wusste Niemand. byl aus der liberální bürgerlichen Neuerung sich entwickeln sollte. Nur eine Vorstellung des Möglichen, vom Worth disciiwionefähigei- Thesen, wollen wir gewinnen. Chybou kolektivismu je, že absolutizuje jednu z možných forem národohospodářského života. Shaffle a peklo. Wagnera, kteří doporučují společné využívání tří forem národohospodářské organizace (podle Schäffleho: soukromá ekonomická - die spekulativní, vom Privatinteresse des Kapitals getragene. veřejná ekonomická - die öffentliche, statlich-korporativní. auf obrigkeitlicher Gewalt beruhende, a charitativní organizace - die –betatebung – podle H.H. Wagner: privatwirthschaftliche, nebo individualistische, – gemein, jmenovitě zwangsgemeinwirthschaftiiche, nebo komunisticko-socialistische, a Cp L. Stein Die soziale Frage im Lichte der Philosopfie = Sociální otázka z pohledu filozofie a grémie theoretischen Sfaatsirirtschaft - dvě formy: Individualsmus a Collectivismus, vyjadřují úplné námitky proti jakékoli absolutizaci v této oblasti Schaeffle považuje samotnou otázku, zda by celé národní hospodářství mělo být soukromou ekonomickou nebo kolektivistickou organizací, za mylnou: každá má svou vlastní oblast, každá je vhodná a užitečná ve svých mezích, všechny tři organizace předpokládají jedna nad druhou. Přisoudit jedné z nich absolutní a výlučnou důležitost bez ohledu na měnící se požadavky doby a různou povahu jednotlivých oblastí národního hospodářského života by znamenalo ztratit veškerou pevnou půdu pod nohama. (Das geiellschaftliche System der mtnscldichtn Wirtlischaff: Alle drei Grundorganisationen der wirksamsten Bediirfnissbcfricdigung sind einander stützende und haltende Glieder einesgrosssartigen w(irthschaft w(irthschaft) Form ist Universalschablone volksvv (irthschaftiicher) Verbindung, keine entzicht sich dem Gescz gcschichtlicher Veranderung. vorhincin vcrdachlig erscheinen und jede überstürzte Geltendmachung solcher Formen, für welche die Voraussezungen ihrer Reife noch nicht erzieli sind und ohne dass man auf die Erzielung dieser Vorbedingungcn mu hinarbealsnite in der cincn oder in der andern Form oder zu welchen Theilen sie in alien drei Formen stattfinden soli grösseren Zciträumen grosse Umbildungen § 130: Ob und welche einselne Zweige, namentlich der materiallen, imchellgehrem ithintrieb auchellgehrem ithintrieb. Privateigenthum stehenden Objecte (Grundstücke, Kapitalien. Einrichtungen, Anstalten) den Privatwirthschaften zu entziehen und auf die Zwangsgcmcinwirthschaftcn als Gemeineigenthum zu übertragen sind daschender ist zwarmeinchdies nais. Zweige eminent historische und örtlich verschieden sich gestaltende, gestaltet daher nur eine relativní Beantwortung... A celý druhý díl Wagnerova Grundlegung, nejlepší studie o majetku, vychází ze základní teze, že v právně-ekonomické sféře nemůže být nic absolutního). Le socialism contempoeain = Moderní socialismus. Herrp E. Diihrinys Umwahung der Wiesemchnftr. Diese beiden grosseu Entdeckungen: die materialistische Geschichtsauffassung und die Enthftllung des Geheimnisses der kapitalistischen Produktion vermittelst des Mehrwerths. verdanken wir Marx. Mit ihnen wurde der Sozialismus cine W'isscnschaft. die es sich nun zunachst darum handclt, in alien ihren Einzelnheiten und Zusanimcnhangen weiter auszuarbeiten. O tom přesvědčuje i Theorien über den Mehncert II = Teorie nadhodnoty, díl II, IV. díl kapitálu. David Ricardo. Viz prof. Novgorodtseva Historická škola právníků, její původ a osud. Die Nationalökonomic der Gegencart und Zukunft: Sie gehen von der Ansicht aus, dass alle Gesetze der Volkswirthschaft, weil sie in dem Verhaltniss des Menschen zu den Sachgutern gegründet all seien, über Erbascheeminundi be Rat fest bleiben, und vergessen dabei ganzlich, dass der Mensch als sociales Wesen stets ein Kind der Civilization und ein Product der Geschichte ist, und dass seine Bedurfnissc, seine Bildung, seine Keziehungen zu denbenieble zu den Sachbengüterns diesel sowohl geographisch verschieden sind, als auch historisch sich immer verandem und mit der gesammten Kultur des Menschengeschlechts fortschreiten. Grundlagen der Nationalökonomie (System der Volksirirthschaft 1 V.): Jede Wissenschaft vom Volksleben, so namentlich auch die unserige, ist psychologisch.. Muss der echten Nationalökonomik (Staaiswissenschaft. Rechtswunderliungerangeine grünechen atd.). ilber die ungeheuere Veranderlichkeit dessen, was die Menschen zu verschicdcner Zeit von der Volkswirthschaft (vom Staate, Rechie atd.) begehrt habeu... Ohne Zweifel sind alle volkswirthschaftlichen Gesetumg des Volkswirthschaft und anstalt lhre Wandelbarkeit je daher an sich durchaus kein Uebel. dessen die Menschheit vielleieht streben mülsste Herr zu werden; sondern sic ist löblich und heilsam, insoferne sie den Umwandlungen des Volkes selbst und seiner Bedürfnissc genau paralelní läuft. Die verschiedensten Idealschilderungen brauchen daher nict nothwendig cinander zu widesprechen. Eine jede von ihnen kann Reeht Jiaben, natürlich nur für ihr Volk, ihr Zeitalter; sie würde in diesem Fall nur dann iren, wenn sie sich als allgemein gultig hinstellen wollte. Es gibt ebenso wenig cin allgemein gültiges Wirthschaftsideal der Völker, wic ein allgemein passendes Kleidermass der Individuen. Hildebrand, Roscher, Knies tvoří takzvanou starou historickou školu politické ekonomie. Podle pozorování historiků politických ekonomik (viz např. prof. Simoněnko Politická ekonomie v jejích nejnovějších směrech) stará historická škola nezpřetrhala pouta s celým dosavadním vývojem ekonomické vědy a uznala za pravdivou většinu přírodních zákonů národního hospodářství, které odhalila škola Pekelná. Smithe, to lze říci zejména o Roscherovi, který samotnou vědu o politické ekonomii definuje jako „studium zákonitostí rozvoje národního hospodářství“. Tím se stará historická škola odlišuje od nové historické školy, která „nechce znát žádné přírodní zákonitosti povahy národního hospodářství. Zabývá se výhradně studiem různých podmínek ovlivňujících blahobyt lidí v různých obdobích historického vývoje a v současnosti mezi různými národy, a to díky rozmanitosti sociálního a státního uspořádání národů, rozmanitosti přijatých zvyklostí, jakož i rozdílům v legislativě a úkolech, které si stát stanovil ve své hospodářské politice. Nový historický směr odmítá jako zbytečný balast vše, co dosud dělala ekonomická věda při objasňování obecných zákonitostí národního hospodářství. Představitelé tohoto trendu také obecně připouštějí obrovský význam vnější přírody v národním hospodářství, a tedy nutnost přizpůsobovat se v oblasti ekonomické techniky jejím požadavkům a neměnným zákonitostem. Pokud jde o jakékoli neměnné zákony vyplývající z duševní přirozenosti člověka, jejich existenci zcela odmítají všichni představitelé nového historického hnutí na základě toho, že duševní přirozenost není něco trvalého, ale zcela závisí na úspěchu kulturního rozvoje, jak se morálka zjemňuje, estetické požadavky, rafinované koncepty spravedlivého a nespravedlivého - pravdivější, náboženské představy vznešenější. Jinak se tento směr nazývá sociálně-etický, sociálně-politický, také Katheder - Sociaiisten. Patří mezi ně Schmoller, Schäffle, Wagner (která se v otázce metody považuje za součást staré historické školy a vysoce si cení teoretického směru klasické školy), Brentano. Schoenberg a další. Tento trend, v současnosti dominantní (zejména v Německu) – podrobně jej probereme níže v naší studii – má konzervativní charakter a je nepřátelský k marxismu (hovoříme-li obecně, s výraznou rozmanitostí v tomto ohledu) Viz N. N. Alekseev. Společenské a přírodní vědy v historickém vztahu jejich metod, část 1. Odkazuji čtenáře na tuto velmi dobrou knihu obecně k otázce historických teorií marxismu. Pan Alekseev smiřuje objektivizující a individualizační tendence marxismu v myšlence společenských zákonů, které jsou ve své formě přirozeně nutné, ale obsahově jsou pomíjivé a proměnlivé. St. Posudek prof. Skvortsova Základy politické ekonomie "Ve čtyřicátých letech přišli vedle odpůrců klasické školy představitelé školy, která dále rozvíjela základní principy Smitha a Ricarda a používala deduktivní metodu ke studiu ekonomického života, ale zároveň své závěry potvrzovala rozsáhlými historickými informacemi. Společným rysem učení Marxe a Rodberta je, že se hlásí k jedné etapě vývoje ekonomické společnosti a k druhé fázi vývoje ekonomické společnosti se hlásí. je dosahováno postupně a z nutnosti.“ Auf einer gewissen Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Cesellschaft in Widerspruch mit den vorhandenen Produktionsverhaltnissen, nebo byl nur ein ein juristischer Ausdruck dafür ist, mit sitnehhaltnichbisssenum bewegt hatten. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte schlagen diese Verhältnisse in Fesseln derselben ein. Es tritt dann eine Epoche sozialer Revolution ein. ) Nejlepší eseje o kritice Marxových ekonomických teorií: Bam-Bawerk Zum Ahsckluss des Marx'schen Systems= Marxova teorie a tato kritika. Gesehichle und Kritik der Kapitalzinstheorie=Kapitál a zisk. Historie a kritika teorie úroku z kapitálu. E. Bernstein Die Voraussetrungen des Socialismus und die Aufgabe dev Socialdemokratie=Sociální problémy=Historický materialismus. Zur Gvsehichte und Thiorie des Socialismus=Eseje z vědy o socialismu. Die heutige Socialdemocracy in Theorie und Praxis=Teorie a praxe moderní sociální demokracie. Bortkiewicz Wertrechnung und Preisrechnmig zasáhl Marxschen System (Brauns Archiv) Bulgakov Kapitalismus a zemědělství. (Také články v různých časopisech a sbornících: K některým základním koncepcím politické ekonomie, Co je pracovní hodnota, Třetí díl Kapitálu od K. Marxe). Weisengrün Das Ends des Marxismus. Gattiho socialismus a zemědělství. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus. David Socialismus und Landmrtschaft=Socialismus a zemědělství. Diehl Ueber das Verhüllniss von Wert und Preis im ökonomischen System von K. Marx. Sombart Zur Kritik des ökonomischen Systems von K. Marx (Brauns Archiv) = K kritika ekonomického systému Karla Marxe (Scientific Review). Sozialismus und soziale Bewegung=Socialismus a sociální hnutí. Croce Materialismo storico ed economie marxista=Ekonomický materialismus a marxistická ekonomie. Komorzynski Der S Band von K. Marx „Das Kapital“. Masaryk Die philosophischen und sociologischen Grundlagen des Marxismus= Filosofické a sociologické základy marxismu. Prokopovič O kritice Marxe. Riekes Wert und Tauschwert. Zur Kritik der Marxschen Wertlehre. Struve Die Marxsche Theorie der socialen Entwicklung (Brauns Archiv) a další články v různých časopisech, zej. v životě (Ke kritice některých hlavní problémy a ustanovení politické ekonomie, Základní antinomie teorie pracovní hodnoty). Slonimsky Ekonomická teorie. K. Marx. Tugan-Baranovský Teoretické základy marxismu. Moderní socialismus ve svém historickém vývoji. Eseje o moderních dějinách politické ekonomie a socialismu. Trofimov proti Kapitálu Marxovi. Teorie hodnoty Franka Marxe a její význam. Kharazov Dus System, des Marxismus. Darstellung und Kritik. Shor Hlavní problémy teorie politické ekonomie. Altera pars měla své slovo v Kautského odpovědi Bernsteinovi, v Plechanovově knize Kritika našich kritiků, Olenova takzvaná „krize marxismu“ atd. Carl Menger je považován za zakladatele rakouské školy politické ekonomie; jeho žáky jsou Wieser, Bam-Bawerk, Sachs, Filippovich. Tato škola rezolutně hájila teoretickou nebo čistou abstraktní politickou ekonomii (Menger Untersuchunger über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischenhen Oekonomie insbesondere = Studie o metodách sociálních věd a politické ekonomie zvláště, Sachs Wesen und Aufgabe der Politischen Oekonome Filip, Nopovichekonomie). Politischen Oekonomie). Nevzdává se všech akvizic historické školy. ale odmítá jeho jednostrannost: historické vysvětlení socioekonomických jevů je pouze jedním z možných vysvětlení. Podle Mengera lze jevy zkoumat z dvojího hlediska: individuálního (historického, v nejširším slova smyslu) a generického (teoretického). Úkolem prvního směru bádání je pochopení konkrétních jevů v jejich individuální podstatě a jejich individuálních souvislostech; úkolem druhého je pochopit formy jevů (typy) a typické vztahy (zákony jevů). Historické objasnění konkrétních společenských jevů není zdaleka jediné, k čemu můžeme na cestě vědeckého bádání usilovat; Vedle toho musí stát teoretická věda. Ať už je stupeň přesnosti zákonitostí vlastní oblasti společenských jevů jakýkoli, nemůže se to týkat povahy národního hospodářství jako teoretické vědy. Bez ohledu na závažnost typů a typických vztahů v národním hospodářství a obecně ať je jejich povaha jakákoliv, podstata teoretického národního hospodářství v každém případě může spočívat pouze ve vysvětlení právě těchto typů a typických vztahů, nebo, jinými slovy, obecné podstaty a obecné souvislosti zákonitostí národohospodářských jevů, nikoli však podstaty a souvislostí jednotlivých jevů národního hospodářství, tedy nikoli v historických objasněních ekonomických činností nebo praktických pravidel lidí. Teoretické bádání, jak obecně, tak v oblasti národního hospodářství zvlášť, se může ubírat dvěma cestami: buď cestou realisticko-empirickou, která nemůže vést k nastolení exaktních, tzv. „přírodních zákonů“, nebo abstraktním bádáním exaktním směrem. Na posledně jmenované cestě jsou lidské neboli etické jevy redukovány na své první a nejjednodušší konstitutivní faktory a věda, aplikující na ně míru odpovídající jejich povaze, se snaží odhalit zákony, podle nichž se z těchto nejjednodušších prvků tvoří složitější lidské jevy. Menger uznává primární faktory lidské ekonomiky jako potřeby, užitky, které lidem poskytuje přímo příroda, a touhu po co nejúplnějším uspokojení potřeb neboli egoismus. Tento egoismus je samozřejmě abstrakcí, protože motivy lidského jednání jsou velmi složité, ale není pochyb o tom, že lidé se ve svých ekonomických aspiracích řídí, ne-li výlučně, pak převážně svými osobními zájmy. Hlavním plodem této metody politické ekonomie je subjektivní teorie hodnoty, teorie mezního užitku, která oslavovala rakouskou školu, uvedená v díle K. Mengera Grundsätze der Volkswirtschaftslehre=Ocnoeanie politické ekonomie, Wieser Über den Ursprung und die Hauptgesetze Wertch. Wertschaft. Böhm-Bawerk Gründzuge der Theorie des wirtschaftlichen Güterwerthes = základy teorie hodnoty ekonomických statků, Sachs Grundlegung der theoretischen Staatswirtschaft. Filippovich Grundrise der politischen Oekonomie I: Allgemeine Volkswirtschaftslehre – Základy politické ekonomie. (Nezávisle na rakouské škole teorii vypracoval Jevons, Teorie politické ekonomie, Walras a mnohem dříve Gossen). V poslední době bylo mnoho zastánců této teorie. Tuto teorii uvedu na základě knihy Bam-Bawerka. Vhodnost věcí z hlediska lidského blaha je buď užitek, kdy je daná věc obecně schopna sloužit k lidskému blahu (například sklenice vody, kterou lze načerpat v libovolném množství ze zdroje), nebo hodnota, kdy daná věc není jen příčinou, ale zároveň nutnou podmínkou blaha člověka (např. jediná sklenice vody putující po pouštním útvaru je pro pouštní formaci nezbytná, pro cestu pouštní hodnoty je nezbytná. ve spojení s užitkem - vzácnost není absolutní, ale pouze relativní, tedy ve srovnání s velikostí existující potřeby věcí daného druhu, velikost užitku, který člověku přináší materiální statky, je zároveň měřítkem hodnoty hmotných statků, abychom se o tom mohli přesvědčit, je třeba jen jediné - nestranně a s kazuistikou důsledně zkoumat, jaký užitek má člověk za daných podmínek. Z hlediska našeho blahobytu spočívá prospěch, který pro nás držení hmotných statků představuje, z velké části v uspokojování našich potřeb. Naše potřeby jsou velmi odlišné, ale důležité. Stupeň jejich důležitosti obvykle měříme závažností škodlivých důsledků, které jejich nespokojenost přináší pro naše blaho. Podle toho uznáváme nejvyšší důležitost pro ty potřeby, jejichž neuspokojení vede ke smrti, druhé nejdůležitější místo přisuzujeme těm potřebám, jejichž neuspokojení velmi škodí našemu zdraví, naší cti, našemu štěstí; třetí místo zaujímají ty potřeby, jejichž nespokojenost nám způsobuje krátkodobé utrpení, zármutek nebo deprivaci, a nakonec úplně poslední místo patří těm potřebám, jejichž neuspokojení je pro nás provázeno jen mírnými potížemi nebo nás připravuje o nejnepatrnější potěšení. Na základě těchto charakteristik lze všechny lidské potřeby rozdělit do kategorií podle jejich důležitosti. Jedna věc je však mít řadu různých typů potřeb a druhá věc je mít řadu individuálních specifických potřeb. Při určování hodnoty hmotných statků by se nemělo brát za základ kámen typů potřeb, ale pouze kámen specifických potřeb; Většinu našich potřeb lze uspokojit po částech. V tomto smyslu je lze nazvat dělitelnými potřebami. Když mám hlad, nemusím si nutně vybrat jednu ze dvou věcí: buď se dosyta najím, nebo zůstanu úplně hladový – ne, hlad jednoduše zmírním tím, že si dám přiměřené množství jídla; Snad později hlad zcela zaženu tím, že sním druhou a třetí porci jídla, ale možná... omezím se na první a částečné vyčerpání hladu. To vysvětluje možnost, že v rámci daného typu potřeb existují specifické potřeby (nebo části potřeb), které mají různé významy. K tomu se přidává další velmi důležitá okolnost. Ten samý druh vjemu, neustále se opakující, nám od určitého okamžiku začíná přinášet stále menší a menší potěšení a nakonec se toto potěšení mění dokonce ve svůj opak - v nepříjemnost a znechucení. V důsledku toho konkrétní dílčí potřeby, na které lze rozdělit naše pocity nespokojenosti, a postupná dílčí uspokojení, která lze získat pomocí stejného množství hmotných statků, mají ve většině případů nestejné hodnoty a navíc postupně klesající k nule. Proto za prvé, v rámci stejného typu potřeb mohou existovat specifické potřeby (nebo části potřeb) nestejné důležitosti. Dále, v nejdůležitějších typech potřeb existují nižší a nejnižší úrovně důležitosti. Důležitější typ potřeb se od méně důležitých liší pouze tím, že u prvního takříkajíc vyčnívá vršek více nahoru, zatímco základna pro všechny leží na stejné úrovni. Konečně, že specifická potřeba důležitějšího, obecně typu, se ukáže být nižší než individuální specifické potřeby méně důležitého, obecně typu, to není jen možnost, ale pravidelný a organický jev. To vše lze znázornit na následujícím schématu (podle Mengerovy knihy bez komplikujících opomenutí Bam-Bawerka): V tomto diagramu římské číslice od I do X označují různé typy potřeb a jejich význam v sestupném pořadí, počínaje například potřebou jídla. Arabské číslice 10–1 označují specifické potřeby různých typů a jejich význam. Z diagramu je patrné, že čím významnější typ potřeb, tím vyšší je nejdůležitější specifická potřeba k němu náležející, ale v nejdůležitějším typu potřeb jsou specifické potřeby nejméně důležité 1, zatímco ve všech ostatních typech, méně důležitých, jsou individuální specifické potřeby, jejichž důležitost je vyjádřena vyššími čísly. Mluvili jsme o komparativní důležitosti potřeb, ale ekonomické posouzení věci závisí na jiné otázce: uspokojení které z několika nebo mnoha potřeb skutečně závisí na daném hmotném statku? Otázka vyvstává z toho důvodu, že za prvé jedna a táž věc může obvykle sloužit k uspokojení několika různých specifických potřeb, a navíc potřeb nestejné důležitosti: a za druhé, velmi často máme k dispozici několik kopií téhož druhu hmotných statků a záleží na našem uvážení, kterou konkrétní kopii použijeme k uspokojení důležité potřeby, kterou k uspokojení nedůležité potřeby. Když jdu na lov, mám dva úplně stejné chleby. Jeden z těchto chlebů potřebuji k nakrmení sebe a druhý k nakrmení mého psa. Je jasné, že je pro mě mnohem důležitější uspokojit vlastní potřebu jídla než potřebu mého psa. Je také jasné, že záleží na mé vůli, jaký chléb mám jíst sám a který dát psovi. Otázka tedy zní, uspokojení které ze dvou existujících potřeb závisí v tomto případě na mém chlebu? Každý rozvážný majitel se postará především o uspokojení svých nejdůležitějších potřeb, pak méně důležitých, pak ještě méně důležitých a tak dále. Stejnými jednoduchými principy se lidé řídí i v případě, kdy se zničením jednoho exempláře sníží disponibilní zásoba hmotného zboží. Ztratí-li lovec jeden kousek chleba, přesně určený k ukojení vlastního hladu, nebude se chtít odsoudit k smrti hladem, aby nakrmil svého psa druhým kouskem chleba; naopak rychle změní původní plán uspokojování potřeb, ztracený chléb nahradí zbylým chlebem, aby se nasytil, a nechá pro něj méně důležitou potřebu neuspokojenou, tj. nechá psa vyhladovět. Věc je tedy prezentována v následující podobě: na všechny potřeby, které jsou vyšší než ty nedůležitější, „nejposlednější“, tedy na nejnižším stupni v žebříčku potřeb, které je třeba uspokojit pomocí hotovosti, ztráta věci vůbec nereaguje, protože k jejich uspokojení je pořízena kopie, která nahrazuje ztracenou, která byla původně určena k uspokojení této „poslední“. Stejně tak ty potřeby, které jsou nižší než „poslední“, nejsou ztrátou dané věci dotčeny, protože se jim nedostává uspokojení ani v případě, že je věc zachována neporušená. Naopak ztráta věci připadá zcela a výlučně na „poslední“ potřeby, které mají být uspokojeny; tato „poslední“ potřeba je stále uspokojena, když je odpovídající věc dostupná, a nedostává se jí uspokojení, když taková věc není dostupná. Jedná se o hledanou potřebu, jejíž uspokojení závisí na přítomnosti dané věci. Tak. Hodnota hmotného statku je určena důležitostí té specifické potřeby (nebo dílčí potřeby), která zaujímá poslední místo v řadě potřeb uspokojovaných celou dostupnou zásobou hmotných statků tohoto druhu. Pokud je to ten nejmenší přínos, stojící na samé hranici toho, co je možné a přijatelné z ekonomického hlediska. tzv. ekonomický mezní užitek (Grenznutzen), pak zákon velikosti hodnoty hmotných statků vyjádříme v následujícím vzorci - hodnota věci se měří velikostí mezního užitku této věci. To je ústřední bod teorie mezního užitku, která, jak říká Tugan-Baranovsky, má všechny šance stát se ve vědě obecně uznávanou. I v této teorii však kritici poukazují na řadu nedostatků a je již známo mnoho experimentů o spojení (teorie kompromisu) pracovní teorie hodnoty a teorie mezního užitku. Kromě výše zmíněných – v této poznámce pod čarou, stejně jako v předchozí poznámce pod čarou – jmenuji ještě některé další práce týkající se otázky ekonomické hodnoty: Sieber David, Ricardo a Karl Marx ve svých socioekonomických studiích, Manuilov. Pojem hodnoty podle učení ekonomů klasické školy, Oržentského doktrína ekonomických jevů. Úvod do teorie hodnoty aj. Bogrov Kriticko-historický esej, teorie hodnoty, Gerlach U eber die Bedingungen der wirtschaftlichen Tätigkeit Erörterungen zur Wertlehre, Wicksell über Werl, Kapital und Rente, L. v. Buch Intensitet der Arbeil. Wert und Preis der Ware. Neumanna v Sohönbergově Handbuch der Poliltichen Oekonomie I, též Grundlagen der V olkswirthscaftslehre. Kaulla Die geschichtliche Entwicklung der modernen Werttheorien, Rost Die Wert – und Preistheorie mit Beriicksichtigung ihrer dogmengeschichtlichen Entwicklung . Bam-Bawerk odmítá připustit myšlenku, že takové dialektické triky pro samotného Marxe byly základem a zdrojem jeho přesvědčení: tak velký myslitel jako Marx by si nevybral tak klikatou a nepřirozenou cestu, kdyby mu skutečně šlo především o rozvíjení vlastního přesvědčení ao svobodné a nestranné dědictví skutečného stavu věcí. Podle Bzm-Bawerka nebylo Marxovo přesvědčení založeno na základech, které ve svém systému předložil. Zde se projevila především prestiž takových autorit, jako jsou Smith a Ricardo. Přestože svou idylu pracovní hodnoty nezdůvodňovali, ale prezentovali jako přirozený stav, Marx vystupoval jako dědic jejich názorů. Jako zapálený socialista ochotně následoval jejich autoritu. Není divu, že k myšlence, která to potvrzuje v takové míře; svůj ekonomický světonázor, nereagoval s větší skepsí než Ricardo, který mu však musel jít naproti? Je divu, že... za použití stejného materiálu, který nutil klasiky vyjadřovat napůl neurčité, napůl protichůdné a v žádném případě nepodložené soudy. Věřil Marx osobně v jejich pravost, pevně, bezpodmínečně, s horlivým přesvědčením? Sám pro svůj systém nepotřeboval další důkazy, bylo potřeba pouze formální zdůvodnění. A obrátil se na logicko-dialektické spekulace, aby dokázal, co chtěl. Mohlo se tedy stát, že tak mocná mysl, jakou byl Marx, buď aniž by si všimla monstrózních logických nesrovnalostí, nebo je ospravedlňovala jako prostředek k ospravedlnění toho, o čem byl přesvědčen, dala příklad tak těžkopádné, tak neustále a tak zjevně falešné logiky. Hodnota nepochybně závisí na práci, pouze tato závislost není přesnou kvantitativní závislostí. Kdybychom tak mohli přesně kvantitativně pozorovat různé akce lidí, kteří vytvářejí určité zboží, a pak porovnávat výsledné množství práce odpovídající zboží. s hodnotami zboží by došlo k nesouladu mezi těmito a jinými hodnotami. Tento nesoulad mezi hodnotou a prací je vyjádřen tak velkou velikostí, že jej nelze v ekonomických výpočtech zanedbat. Nedostatek korespondence mezi prací a hodnotou zboží neumožňuje určit, jak moc se na výrobě daného zboží podílel aktivní faktor, lidská síla a jak moc ostatní. Daná osoba nebo skupina, dodávající určité množství produktu společnosti, by mohla získat tyto produkty částečně díky obratnému využití pasivních výrobních faktorů, zatímco jiné osoby nebo skupiny by se stejnými prostředky a stejným množstvím práce obdržely méně významné množství produktu než toto. Přesně stejným způsobem může několik jednotlivců nebo malých skupin produkovat nějaký přebytek tím, že spojí své síly za společným účelem. Tento přebytek by neexistoval. pokud by tyto ekonomické subjekty jednaly samy. V obou případech může vztah mezi jednotlivci a skupinami na jedné straně a společností na straně druhé nabývat nejrůznějších podob v závislosti na pozici, kterou budou jednotlivé části zaujímat vůči celku částí – společnosti (Shor). St. Zur Erkenntniss unserer staotsucirts-haftlichcn Zustände ch. IV. Z pozdějších autorů viz Stammler Die Lehre von dem richtigen Hechte a Wirtschaft und Recht nach der materialischen Geschichtsauffassung=Ekonomie a právo z hlediska materialistického chápání dějin. Marx však kritizující Aristotela píše: „že ve formě hodnoty zboží jsou všechny druhy práce vyjádřeny jako totožné, a tedy rovnocenné lidské práce, to Aristoteles nemohl vidět ze samotné formy hodnoty, protože řecká společnost spočívala na otrocké práci, a proto jejím přirozeným základem byla nerovnost lidí a jejich pracovní síly. záhada mohla být vyřešena teprve tehdy, když myšlenka lidské rovnosti již nabyla na síle lidových předsudků.“ Srov. Mnoho kritiků marxismu poukazuje na morální charakter pracovní teorie hodnoty. Takže Wenkstern Marx: Wenn Marx den aittlichen Begriff der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, seiner materialistischen Auffassung gemäss, aus den Verhältmissen der Wirtschaft her Vorgehen lässt, so Grlagdiescbildet bildet die teorie ganzenu. Auf ihm, der Gleichheit und gleichen Gültigkeit aller Arbeit, ist der Wert und Mehrwert, die Accumulation, die industrielle Reservearmee und der schliessliche Zusammenbruch des Kapitalismus aufgebaut. Die rein ökonomischen Entwicklungen, welche mit dem Wert beginnen, sind dennoch alle diesen einen sittlichen Elements – der Gründung auf die Idee der Gleichheit – teilhaftig und dadurch zugleich zu sittlichent Begriffen gestempel. - Bene. Croce: "Není zájem, který nás nutí konstruovat pod nadhodnotu z velké části morálním nebo, řekněme, společenským zájmem? Je možné hovořit o nadhodnotě v čisté ekonomii? Neprodává proletář svou pracovní sílu za cenu, kterou má ve svém stávajícím postavení v moderní společnosti?" - C. Gide v Základech politické ekonomie: "Neměli bychom váhat při výběru mezi dvěma vysvětleními hodnoty (teorií mezního užitku a teorií práce). První je vyjádřením toho, co je: ve skutečnosti je hodnota věcí úměrná touhám lidí. Druhé vysvětlení je pouze vyjádřením toho, co by mělo být: bylo by žádoucí, aby hodnota věcí byla úměrná práci lidí." P. Struve K některým základním filozofickým motivům ve vývoji ekonomického myšlení. Realismus a nominalismus v politické ekonomii in Proceedings of the St. Petersburg Polytechnic Institute, vol. hodnotu, neboli přirozenou cenu, tedy do objektivní hodnoty pozdějších ekonomů. „Zákon hodnoty“ se stává ideou politické ekonomie. A nejzřetelněji se realistický motiv myšlení v této oblasti objevuje u spisovatele, u něhož se snoubí s největší šíří obecného filozofického konceptu ekonomické vědy, u Marxe... Pracovní hodnota se proměňuje nejen v zákon, ale i v „cenu“... Spojovací článek mezi materialistou Marxem a idealistou Hegelem nebyl v dialektice, kterou Marx získal čistě vnějším způsobem a která se mu jevila a stále je poskytována jeho věrným stoupencům jakousi logikou evolučního principu, ale právě v síle, kterou měl realistický motiv nad myslí obou těchto myslitelů. Wieser v Der natiirliche Wtrth, rovněž poukazující na mravní cíle pracovní teorie hodnoty přijaté Marxem (Wieser, stejně jako celá rakouská škola, tyto cíle nezahrnuje do obsahu politické ekonomie, považuje tuto teorii za socialistický program pro hodnocení statků v budoucí společnosti a poukazuje na její naprostou nevhodnost: Nicht einsen Tag würde der Wertukrstatth mitstruction verwaltet werden können mag für die persönliche Ordnung des Einkommens bedeutungsvoll sein, für die sachliche Auftheilung des Ertrages ist sie belanglos) ze sociálních zájmů hospodářství. Faktem je, že Marx považuje nadpráci za nezbytnou pro budoucnost, i když už nebude mít antagonistickou podobu. Marx jasně vyjadřuje svou myšlenku ve III. dílu Kapitálu. Nadpráce obecně, jako práce, která přesahuje množství daných potřeb, musí vždy existovat. Ale v kapitalistických nebo otrokářských atd. ekonomikách má antagonistickou podobu a doplňuje se o nečinnost a zahálku určité části společnosti. Určité množství nadpráce je vyžadováno jako pojistka proti nehodám nutným progresivním rozšiřováním reprodukčního procesu, odpovídajícím vývoji potřeb a pokroku obyvatelstva, kterému se z kapitalistického hlediska říká akumulace atd. Můžeme tedy z hlediska Marxových ekonomických teorií potvrdit „důvěřivost a neopodstatněnost dělnické naděje, že socialismus z nich udělá družstevní výrobní vlastníky“6 (nebo pány). Jinými slovy, subjektivní morální vědomí nedostává společensko-historický význam v žádném případě ve spojení s absolutním morálním principem, který by měl objektivní význam, neboť objektivní princip může být pouze podmíněně společenský, vyjadřující nastolenou rovnováhu společenských sil, takže apelovat na něj ve prospěch obnovující se třídy by bylo circuhis vitiosus a absolutní mravní princip může být pouze osobní. Subjektivní morální vědomí získává společenský význam pouze jako výsledek skupiny nebo třídní síly, do které přerůstá. A naopak – neexistuje lepší způsob, jak vytvořit třídní moc, než oživení mravního vědomí, zvláště pokud je podporováno náboženskou vírou. Naopak, stejné mravní vědomí může oslabit moc vládnoucích tříd, i když se děje i opak. Mimo tento vliv na vztah společenských sil nelze ve společenských vědách hovořit o morálním vědomí, ale tato diskuse zůstává zcela v mezích exaktní vědy, pokud je morální vědomí uvažováno v rámci sociálního vlivu na vztah sil. Herzen se k této otázce vyjadřuje (Z druhého břehu) příliš tvrdě a rozhodně. "Aristokracie," píše, "obecně více či méně vzdělaná antropofágie; lidožrout, který sní svého otroka, statkář, který z půdy bere strašné procento, továrník, který bohatne na úkor svého dělníka - představují pouze modifikace téhož kanibalismu. Jsem však připraven bránit nejhrubší antropofágii, kterou pokládá za antropofágii, nechají ho sníst, když jeden sní sám, když jeden stojí za to, jeden být kanibalem, druhý být jídlem. – Zatímco rozvinutá menšina, pohlcující životy generací, sotva tušila, proč mohou žít tak chytře; Zatímco většina, pracující ve dne v noci, si úplně neuvědomovala, že všechny výhody práce pro druhé a oba smutky jsou přirozeným řádem, svět antropofágie mohl vydržet. Lidé si často zaměňují předsudek nebo zvyk za pravdu – a pak je neutlačuje: ale když jednou poznali, že jejich pravda je nesmysl, věc je u konce, pak jen silou lze donutit dělat to, co člověk považuje za absurdní. - Dělník už nechce pracovat pro jiného - to je konec antropofágie, to je hranice aristokracie. Celá věc se nyní zastavila, protože dělníci nepočítali své síly, že rolníci zaostávali ve vzdělání; když k sobě natáhnou ruku, pak se rozloučíte se svým volným časem a se svým luxusem se svou civilizací, pak pohlcení většiny do vytváření světlého a luxusního života pro menšinu skončí... V myšlence je nyní vykořisťování člověka člověkem u konce. Je konec, protože tento vztah nikdo nepovažuje za spravedlivý. To říci znamená vážit si, ale nikoli přeceňovat morální vědomí ve společenském smyslu. Za zcela neopodstatněný naopak považujeme názor Tugana-Baranovského, který morální vědomí jako základ socialismu staví do nerozlučného spojení s abstraktním etickým principem Kantovy filozofie. "Zahoďte doktrínu absolutní hodnoty lidské osoby - a všechny demokratické požadavky naší doby se ukáží jako prázdná rétorika. Proto je nutné uznat myšlenku rovnocennosti lidské osoby jako hlavní etickou myšlenku moderního socialismu." K této problematice se vrátíme níže. Filosofická nedomyšlenost teze Tugana-Baranovského je však dostatečně patrná již z toho, že uznal „myšlenku ekvivalence lidské osobnosti, která našla své nejsystematičtější vyjádření ve filozofii Kanta, jako jediné teoretické ospravedlnění socialistického vidění světa, neboť je založeno na etických principech a dodává: „v životě se odhaluje reálná touha realizovat všechna tato práva, které nyní teoreticky každý uznává jako nezcizitelné vlastnictví člověka.“ Jestliže síla sociálního hnutí závisí na počtu („všech“) těch, kteří uznávají morální pravdu, pak nejde o teoretický princip. Transcendentální filozofie je odtud jako ze země do nebe. - A znovu. Stejně jako sociální hnutí nejsou založena na teoretickém principu, tak abstraktní princip zase nevyhnutelně nevede k jedné konkrétní realizaci. A to by měl připustit i pan Tugan-Baranovsky, který prohlašuje, že „Kant, který dal neotřesitelné teoretické ospravedlnění socialismu, v žádném případě nebyl socialista“. Nárůst průměrné produkce zvláště pečlivě dokazuje J. Wolf System der Socialpolitik a další. Závěry. Bernstein potvrzují statistické údaje z posledních dnů. Mill: "Všechny předměty a síly přírody, které jsou v omezeném množství, jsou omezeny vzhledem k extrémní hranici své produktivní síly a dlouho před dosažením této extrémní hranice začnou uspokojovat nárůst poptávky s progresivní zátěží podmínek své produktivity." Mill se však mylně domníval, že i nyní „je příčinou utrpení, které postihuje národ s přemírou populace, lakomost přírody, a nikoli sociální spravedlnost“. Z nejnovějších prací viz P. Maslova Teorie vývoje lidových statků. Die Erschütterung der Indusiricherrschaft und des Industriensozialismus. Die Lebenshaltung der proletarischen Schichten innerhalb der Industriestaaten ist beim Uebergang zum Sozialismus um nichts gebessert, wenn gleichzeitig die ausländische Bauerngrundlage entschwindet, tak hoher Steigerung auchr die heimird in agra... diesem Falle des Versagens das Schicksal des Industriestaatlichen Proletariat sein? Sehr einfach: Es erfährt in Hunger und Blösse, dass es überflüssig geworden ist sobald ihm die feste Bauerngrundlage unter den Füssen fehlt. Ueberflüssig und zugleich hilflos. Es nützt ihm nicts mehr, die Kapitalisten enteignen zu wollen, denn die industriellen Produktionsmittel sind nicht mehr verwertbar. Hammacher správně poznamenává: Von einem bevorstehenden Zusam menbruche des Kapitalismus im Marxistischen Sinne kann nicht die Rede sein, da er ja selbst jene Formen der Organization gefunden hat, die nach dem ursprünglichen Programm des Marxismus nur durchten Archtaria di assomziier, Dieglichen werden sollten. Struve: Die „Verelendungstheorie“ válka v der ersten Hälfte des XIX. Jahrhunderts eine einfache Konstatierung des wirklichen Verlaufs der Dinge. Uvedená fakta dostatečně dokazují nekonzistentnost marxistické teorie, ale abychom si bez ohledu na to nevytvářeli přehnané představy o zlepšení situace dělníků, uděláme podle Sidneyho Webba další výtah z téže jeho knihy. "Zatímco stav většiny těch, kteří žijí ze mzdy, se od roku 1837 zlepšil, další část z obecného podílu na zvýšení bohatství a plodů civilizace získala jen málo nebo vůbec nic. Vezmeme-li jednotlivé aspekty života a nakreslíme určitou čáru, pod kterou podle našeho názoru nemůže dělník slušně žít, zjistíme, že ve vztahu k mzdě, k počtu hodin práce, k procentuálnímu pokroku civilizace a k celkové hranici pokroku civilizace, 1837. Měli bychom však také zjistit, že současná úroveň je téměř stejně nízká jako tehdy a že celkový počet osob pod čarou, kterou jsme narýsovali, je v současnosti pravděpodobně větší než v roce 1837. Taková chudoba sotva kdy existovala a její prevalence je stejná nebo dokonce rozsáhlejší. Špína roku 1837 nebyla smyta z našich rukou a myslí. Skutečnost, že nejvíce prosperující část, která se rozmnožila a zvýšila své bohatství, zanechala významnou část společnosti ve stagnaci, zvyšuje naši odpovědnost. Morálka celé této revize spočívá v tom, že je zjevně ještě zapotřebí velmi velkého úsilí ke zvýšení úrovně této degradované masy. Pro německý průmysl viz Conradův Grundriss zum Studium der politischen Oekonomie 4 Th. Statistické; zejména o zlepšení situace zemědělského pracujícího obyvatelstva v Německu v letech 1882 až 1895 Goltz Vorlesungen über Agrarwesen und Agrarpolitik. Z ruských autorů k problematice zlepšení situace pracujících viz prof. Isaeva. Otázky sociologie. Marx nazývá absolutní nadhodnotou nadhodnotu vytvořenou prodloužením pracovního dne a relativní nadhodnotou nadhodnotu, která vzniká zkrácením nutné pracovní doby a odpovídající změnou vzájemného vztahu obou složek pracovního dne. Marx nazývá normu nadhodnoty její relativní hodnotou, tedy poměrem, ve kterém se zvýšila hodnota variabilního kapitálu, poměrem nadhodnoty k variabilnímu kapitálu, jinými slovy mírou vykořisťování pracovní síly. St. také Nostica Das Aufsteigen des Arbeiterstandes v Anglii. Ein Beiltrag zur socialen Geschichte der Gegenwart, J. Wolf různá díla. A ve francouzštině: Gad Qualre ans de lutte a Sorel Avenir socialiste des syndicals. V posledním vydání tento bod erfurtského programu vypadá takto: „Pro proletariát a pro upadající střední vrstvy – šosáctví, rolníky – to (převaha velkovýroby) znamená stále nejistější existenci, nárůst nouze, útlak, zotročování, ponižování, vykořisťování. Zvláštní směs nového a starého porozumění. Hammacher: Nicht obwohl, sondern gerade weil es den Arbeitern besser geht, nimmt der Groll des Klassenkampfes zu. Der Gegensatz zwischen Bourgeoisie und Proletariat ist objectiv geringer geworden, aber subjektiv grösser, weil er stärker empfunden wird. St. Hammacher: In leizter Linie kommt es gar nict darauf an, ob nach aimn Merkmalen ein sozialer Antagonismus vorhanden ist, sondern als historische Tatsache ist es nur – eben nach Marx Unterscheidung zweier Etappen der Genesis der psycholog. Weil die beginnende Emanzipation dem Arbeiter das Bewusstsein seiner. Klobouk Lage gebracht. die ihn bei allen Anlagen doch von den hehrsten Kulturgütern der Nation ausschliest, weil er aufgehört hat, die Knechtschaft als eine notwendige, selbstverständliche Institution anzusehen, deswegen hat ihn eine Unruhe ergriftekmposition, die i politischerkriffen entgegenkam... Wenn der Philister klagt, wie Kautsky sagt, “die Begehrlichkeit” der Massen steige fortwährend an, so liegt doch gerade hierin die Grösse der Arbeiterbewegung, das Symptom intellektueller und moralischer Reifechleegti, a polithomalt zu sein. Hammacher: Tak tritt an Stelle der Marxistischen eine psychologische Verelendungstheorie. Die Sensibilität wächst, während der erreichte Fortschritt nicht mehr in die seelische Disposition eingeht und als selbstverständlich geworden nicht mehr veranschlagt wird. Hierdurch wird der Emanzipationskampf des Proletariats weiter getrieben werden, ohne dass man freilich deshalb von einer kausalen Notwendigkeit des sozialistischen Zukunftsstaates sprechen könnte. \Všimněme si, kromě toho, co bylo řečeno, ještě jednoho vnitřního rozporu v teorii marxismu. Socialistický systém bude podle Marxe výsledkem širokého rozvoje výrobních sil (srov. níže slova Engelse), plodem vysokého kulturního vzestupu, dílem širokého rozhledu. Mohl by však zbídačený a divoký proletariát unést tíhu této záležitosti na svých bedrech? Na tento vnitřní rozpor v Marxových teoriích poukázal Struve v Umění. Marxsche Theorie der socialen Entwicklung. Zde čteme: Es darf nicht vergessen werden, dass der Sozialismus für Marx uneingeschränkt die Blüte der Kultur bedeutete. Er nahm für seinen Sozialismus alle kulturellen Errungenschaften der Bourgeoisie in Anspruch. Solange die fortschreitende Verelendung der Volksmassen eine über jeden Streit erhabene Thatsache war und als unabänderliche immanente Tendenz der herschenden Wirtschaftsordnung aufgefasst wurde, war das Eintreten des allederchenfortsürschli übernehmenden und sie weiterführenden Sozialismus platterdings unmöglich. Eine Verelendung und sozialpolitische Reifwerdung der Arbeiterklasse, welche dieselbe befähigen sollte, die denkbar grossartigste soziale Umwälzung ins Werk zu setzen, schloss einander für eine realistische Betrachtung einfach aus. Stejnou myšlenku pečlivě rozvíjí Gammacher. Poukazuje nejen na metodologickou chybu marxismu, ale i na faktické propojení socialismu a kapitalismu, které teorii kolapsu bere jakékoliv opodstatnění. Píše: Ironie der Geschichte hat gewollt, dass das Heilmittel der Organisation, das nach Marx nur die revolutionäre Tat des Proletariats verwirklichen konnte, von den Unternehmern selbst annektiert ist. Damit ist aber einer Verbindung von Kapitalismus und Sozialismus von selbst die Bahn eröffnet. Indem langsam der liberale Individualismus zurückweicht, beginnen die Gegensätze zwischen beiden als Wirtschaftsformen überhaupt zu verblassen und zu verschmelzen. St. jím také nazývaný Naumann Neudeutsche Wirtschaftspolitik a Das Schicksal des Marxismus v Neue Rundschau 1908. Die sogenannte "Zusammenbruchstheorie" nebo die Theorie von der sozialen "Revolution" hat sich sich für uns als eine logisch-begrifflich unhaltbare Lehre erwiesen. Sie bedeutet konsequent durchdacht eine Absage von der realistischen Grundansicht des Marxismus. Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe, der Socialdemokratie. Otázka, v jakém smyslu můžeme hovořit o sociálně-historickém zákoně, je prozkoumána níže. Nyní tento termín používáme ve významu, který by neodporoval žádné ze známých teorií společensko-historického procesu, který nepředpokládá speciální vědeckou teorii. Přesto jsme samozřejmě povinni vzít v úvahu teorii nahodilosti přírodních zákonů, o níž viz také Esej prof. Vvedenského o moderní francouzské filozofii. Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsauffassung= Ekonomika a právo z pohledu materialistického chápání dějin Eseje o moderních dějinách politické ekonomie a socialismu. Také Fouillet Le socialisme et la sociologie réformiste: La vraie science sociale n’est à l’avance ni socialiste ni individualiste. Elle étudie d'abord le réel et s'efforce, – tâche déjà énorme – d'en saisir tous les principaux éléments, toutes les lois dominantes, ainsi que les grandes réactions des faits sociaux les uns sur les autres. Quand elle deviant sociologie appliquée, elle cherche ce qui est désiable au point de vue juridique, moral, économique; Puis elle se demande quelles modifikace de la réalité sont actuellement possibles en vue de cet idéal. S. Bulgakov Filosofie ekonomie: „Sociální politika jako druh technologie je díky své efektivní povaze vedena vůlí: stanovuje politické ideály, zatímco věda se pouze radí o prostředcích, nikoli o cílech. Dokonce i Plechanov Od obrany k útoku: "Člověk se může dozvědět pravdu studiem přírodních zákonů a realizovat své ideály založené na těchto zákonech." Připomeňme si, že zde nastolený problém byl dlouhou dobu se zvláštní pozorností diskutován historickou školou politické ekonomie. Takže Kautz Die National-Oekonomik als Wissenschaft: Was wir thun können und thun dürfen, ist die Feststellung von concreten, geschichtlichen, progressiven, Idealen und Musterbildern, durch welche auf das gerade hier und Leistbarade jet M hingewiesen würde. Bei aller Beachtung der Schranken und Grenzen der Menschennatur im Allgemeinen, so wie auch aller Besonderheiten und Eigentümlichkeiten der einzelnen Völker und Staatenkreise, werden wir hierdurch einerseits den Historibenech fürund Ideální-Geforderte gleichmässig offen halten, andererseits dem freien schöpferischen Elemente des Menschengeistes seine volle Berechtigung wahren, zugleich aber auch die fundamentale und bedeutsame Thatsache vor Augen halten, dassungwe nurige dassungwe nurige dasungwe Erreichbare ins Auge gefasst werde und die Theorie der National-Oekonomik zur Erkenntniss jener besonderen Wege. Veranstaltungen und Mitteln leite, welche für die organisch sich entwickelnde Menschheit und die einzelnen Völker, nach den verschiedenen Lebensaltern und nationalen Eigentümlichkeiten verschieden sind u. s. w. Marx v knize The Poverty of Philosophy říká opatrněji: „Dokud se proletariát ještě nevyvinul natolik, aby mohl být konstituován ve třídu, tak dlouho samotný boj proletariátu s buržoazií ještě nemá politickou povahu a výrobní síly se v hlubinách buržoazie ještě dostatečně nerozvinuly, aby umožnily materiální zajištění buržoazie. proletariátu a pro utváření nové společnosti, dokud jsou teoretici (proletariátu) jen utopisté, kteří chtějí uspokojit potřeby utlačovaných tříd, vymýšlejí systémy a hledají regenerující vědu." Utopisté, jak dobře říká Bernstein (Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Eseje o dějinách a teorii socialismu), „se mýlili ohledně daných prostředků a existujících možností“. Utopický socialismus však podle správného pozorování Prokopoviče (Problémy socialismu) nikdy nebyl zcela výplodem hlavy – všechny utopické projekty idealizovaly nějaké skutečné zakázky, skutečné zkušenosti. Platonův „Stát“ představuje pouze rozvoj a idealizaci běžných jídel, která existovala ve Spartě a na Krétě, komunismus T. Morela, Morelliho a Babfa je idealizací dvorních společenství středověkých rolníků, socialismus Fouriera a Louise Blanca je idealizací výrobních sdružení sýrařů a řemeslníků, státní socialismus moderního státního podniku Bazaar a Marxco je z Pecca časy. Na různá témata (umění. Svoboda a historická nutnost). Dobře to říká i Prokopovič v Problémech socialismu. "A po uchvácení politické moci může proletariát používat vědu pouze jako nástroj služeb, a ne jako vůdčí princip. Vůdčím principem zůstanou zájmy a potřeby lidí." Die Möglichkeit, vermittelst der gesellschaftlichen Produktion allen Gesellschaftsgliedern eine Existenz zu sichern, die nict nur materiell vollkommen ausreichend ist und von Tag zu Tag reicher wird, sondern diebil iuschellendieu Bethätigung ihrer körperlichen und geistigen Anlagen garantirt, diese Möglichkeit ist jetzt zum erstenmal da, aber sie ist da. Morální učení socialismu, zejména Mengera a Kautského, je diskutováno níže. Podívejme se znovu na výše uvedenou pasáž. Das durch Marx gestellte Problem ist ein solches der Logik, sondern der Psychologie. W. Wagner v Arch. F. syst. Phil. XVII. Poté, co poukážeme na přítomnost idealismu ve vědeckém socialistickém systému a zamyslíme se nad otázkou možnosti; historické předpovědi. Chicherin Filosofie práva hovoří o přirozených a svobodných stránkách ekonomického života. Na jedné straně "účinek osobního zájmu v ekonomické oblasti nezávisí zcela na lidské libovůli. Člověk může dosáhnout svých cílů pouze tím, že se bude přizpůsobovat potřebám druhých a bude se řídit zákony, které tyto vztahy řídí. Tyto zákony nejsou produktem lidské vůle: plynou z podstaty věcí, ze vztahu člověka k hmotnému světu ak dalším volným jednotkám. Stejně jako jen příroda se může podřídit svým fyzickým cílům jen člověk v ekonomické oblasti. dodržováním zákonů, kterými se řídí." Na druhé straně „mezi ekonomickými vztahy a morálními požadavky existuje společný rys, že obojí je fenoménem svobody, v důsledku čehož tyto dvě oblasti zůstávají nezávislé a jejich dohoda je ponechána na svobodné vůli jednotlivců. Ekonomická věda zkoumá, jaké vztahy vznikají ze vzájemného působení volných jednotek při dobývání vnější přírody a jejím obratu ve prospěch člověka a jakými zákony se tyto vztahy řídí.“ Uznávání dualismu ve společenském životě nalézáme u sociologů a psychologů Giddingse, Mackenzieho a především Warda, o kterém budeme hovořit níže. Zaslouží si mimořádnou pozornost Art. Základní dualismus sociálně-ekonomického procesu a myšlenka přirozeného práva (Otázky filozofie a psychologie, kniha 104) Struve. Podle zde vyvinutého názoru existují v jediném socioekonomickém procesu dvě řady jevů, které se v každém daném okamžiku, respektive v každém zkoumaném časovém období výrazně liší jeden od druhého. Jedna řada, kterou lze racionalizovat, tj. řídit podle vůle určitého subjektu, druhá řada, kterou nelze racionalizovat, probíhá spontánně, mimo vůli jakéhokoli subjektu. První řadu jevů tvoří vztah člověka nebo obecněji a přesněji lidských subjektů k přírodě - jsou zásadně přístupné úplné racionalizaci. Člověk samozřejmě nemůže racionalizovat přírodu samotnou až do konce, ale může racionalizovat svůj vztah k přírodě až do konce. Příroda může člověka konfrontovat jako s něčím „daným“, na něm nezávislým, ale jak principiálně, tak fakticky toto „dané“, tj. míru nezávislosti přírody na člověku, lze vzít v úvahu a nepředstavuje nic tajemného; jelikož příroda je člověku nejen dána, ale také na něm závisí, je pro něj zcela viditelná a nejenže nepředstavuje nic tajemného, ​​ale naopak je zcela podřízena jeho kontrole, je poslušným článkem v jeho ekonomickém plánu. Proto jsou vztahy lidských subjektů k přírodě zásadně přístupné racionalizaci, neboť „iracionální“ je v nich nějaké známé a stálé „dáno“, které lze snadno a jednoduše zatlačit do racionální roviny. Druhou řadou jevů, která neumožňuje racionalizaci socioekonomického procesu, jsou vztahy mezi lidmi. Vztahy mezi lidmi, které nejsou jednoduše „dány“ na rozdíl od jevů a přírodních sil, nemohou být zcela v moci a kontrole jakéhokoli lidského subjektu; Struve je nazývá „přirozenými“, přičemž v terminologii se odchýlil od Milla, W. Hildebranda a Marxe. Marx si, pravda, tohoto rysu vztahů mezi lidmi všiml, ale uznával ho pouze jako historický rys zbožní výroby. Ve skutečnosti je tento dualismus vlastní každému socioekonomickému procesu, bez ohledu na to, jak je společnost organizována ekonomicky, pokud v této společnosti existuje do té či oné míry ekonomická komunikace. A tento dualismus tvoří jedno z hlavních ustanovení historické školy politické ekonomie. Takže Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte vystavuje tezi (der Satz), dass eine ökonomische Thatsache nicht in einer naturgesetzlichen Manifestation von Gesetzen der realen Welt allein besteht, dasstenerst sie durchintrehrmehr Thätigkeit des Menschen zum Vorschein kommt. Auch das nationalökonomische Gesetz kann deshalb nicht der Ausdruck von naturgesetzlichen Wirkungen der realen Welt allein sein. To znamená, že máte více funkcí, všechny funkce v der Grössenlehre zur Seite stellen lassen. Wie der Begriff der Geschwindigkeit eine Function ist von Bewegung und Zeit, tak sind die ökonomischen Thatsachen und durch sie auch die nationalökonomischen Gesetze Ergebnisse aus einer Combination von zwei unterschiedlichen Factory, derenctor, deren Erscheinungsgebiet der materiellen Aussenwelt angehörig ist, während der andere, der personale Factor, dem Geistesleben in dem Innern des Menschen entstammt. Z toho byl odvozen Stelle eines Absolutismus der Lösungen das Princip der Relativität aplikovaný na politickou ekonomii. N. E. Dühring’s Umwälzung der Wissenschaft. Die Entwicklung der wirtschaftspolitischen Ideen im 19. Jahrhundert. Kharazov Das System des Marxismus: Es ist unmöglich, ernstlich zu bestreiten, dass Marx letzten Endes doch ein Ideal vorschwebte, an dem er die bestehenden Produktionsverhältnisse mass und beurteilte, – das war das Ideal derchürchundlivität Arbeitstages, als Grundbedingung eines Reiches der Freiheit, „der menschliehen Kraftentwicklung, die sich als Selbstzweck gilt“. Und von dem Standpunkte dieses Ideály aus hat er die bestehende kapitalistische Wirtschaft verworfen. Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Der Satz, dass der Inhalt des historischen Geschehens logisch verlaufe, kann nichts anders bedeuten, als dass eine substantielle Vernunft in ihm wirksam ist. Kharazov Das System des Marxismus: Hier wird der Marxismus teleologisch, obwohl es ihm selbst vielleicht verborgen bleibt, und zwar erhält er diesen teleologischen Charakter žádný allein in jenem bedingten Sinne, dass er diegewirksamkeit, diegewickerkkeli Menschen im Laufe der historischen Entwicklung verfolgen, sondern auch in dem absoluten Sinne, dass er einen über oder vor der ganzen bisherigen Geschichte stehenden und. erst in der Zukunft zur Verwirklichung gelangenden Zweck – den der Verkürzung des Arbeitstages – annimmt, a sogar zur Basis gewisser bejahender nebo verwerfender Werturteile über die mit kausaler Notwendigkeit denor sichissehn. Problém růstu výrobních sil v teorii sociálního rozvoje (ve Sbírce článků věnovaných Ključevskému). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Wahrscheinlicher als der Zukunftsstaat, ebenso statthaft als der Ersatz durch eine andere Privatwirtschaft ist eine dritte Möglichkeit, der Ge. Unterstergengha Byl spravedlivý optimismus von Marx a Engels, byl v einem künftigen Reiche der Freiheit eine Negation der Negation, eine Synthese notwendig wird und nict das leere Chaos des Nichts, in dem Wirtschaft zuggehen Kultur im Um so näher liegt ein solcher Pessimismus, da die Widersprüche, mit denen der Kapitalismus behaftet sein soll, letzthin ethische waren. Selbst Marx hat schliesslich nolens volens zugegeben, dass er nicht sowohl unlogisch als unsittlich ist. Vom naturwissenschaftlichen Standpunkt leuchtet offenbar eher die Möglichkeit ein, dass in solchem ​​​​Falle die egoisticschen Kapitalisten und das ausgebeutete Volk dem allgemeinen Verfall preisgegeben werden. Apokalyptika a socialismus (Dvě města). Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus: Man sieht leicht, dass Glaube an die Immanenz eines normativen, sei es eines eines logischen nebo eines sittlichen Prinzips im materialisticschen System, ein logisch und sachfertighist und der Immanenz eines normativen, sei es eines eines logischen nebo eines sittlichen Prinzips im materialisticschen System, ein logisch und sachfertighist undgericht... trägt mit dem Gedanken der imanenten Teleologie den Glauben in die Wissenschaft, der materialistische den Aberglauben. Rickert se ve své knize The Boundaries of Natural Science Concept Formation (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung) také pozastavuje nad myšlenkou, že předvídání budoucnosti, pokud by nám bylo dostupné, by uhasilo naši vůli, naši touhu. "Kdybychom dokázali předvídat budoucnost v její individualitě, a pokud bychom tedy přesně věděli, co se má stát, veškerá touha a jednání by okamžitě ztratily svůj smysl. Máme tedy důvod se jen radovat z toho, že neexistují žádné historické zákony. Iracionalita reality, která stanovuje hranice jakémukoli přírodovědeckému chápání, je zároveň jedním z nejvyšších požehnání pro někoho, kdo se snaží pronikat do budoucnosti, kdo se vždy snaží přikrýt. k nám lidem je milosrdná, pokud by budoucnost ve své individualitě byla předmětem našeho poznání, nikdy by nebyla předmětem naší touhy ve zcela racionálním světě nikdo nemůže jednat. Chuprov Eseje o teorii statistiky, klasifikace věd Naville Nouvelle, Simmel Die Probleme der Geschichtsphilosophie, Husserl Logische Untersuchungen. Sociologii uznávám jako speciální vědu, odlišnou od historické vědy i filozofie, jako vědu o zákonitostech společenského života, aniž bych se však dotkl otázky, zda se sociologie jako věda řekněme o formách komunitního života liší od soukromých společenských věd, nebo zda existuje pouze v těch druhých. Viz Mengerův Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere, Kistiakowskiho Gesellschaft und Einzelwesen. Eine metodologische Studie, Simmelova Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung (Kapitola 1: Das Problem der Soziologie), Kovalevsky Sociology sv. 1 Sociální právo odlišuji od práva historického, o kterém bude řeč níže: na tomto místě nemluvím o tom, co historický zákon je, ale o tom, co není - že žádný historický zákon neexistuje. Sociologii ztotožnil s historií Fustel de Coulanges. O rozdílu mezi historií a sociologií viz Bernheimův Lehrbuch der Historischen Methode und der Geschichtsphilosophie a Grotenfeltův Die Wertschätzung in der Geschichte. Od filozofie dějin odlišuji také sociologii, která se podle mého názoru zabývá otázkou smyslu dějin, nejvyšší syntézou lidského vývoje a která podle mého názoru může být pouze součástí osobního vidění světa, nikoli vědy. Touto poznámkou chci jen naznačit, v jakém smyslu tyto termíny používám: dosud byly používány extrémně nestále - každý sociolog, filozof historie a teoretik historie po svém. Zur Theorie und Methodik der Geschichte. Geschichtsphilosophische Untersuchungen : Die Naturwissenschaft kann berechnen und voraussehen, wie die Constellation der Planeten in einem bestimmten Moment sein wird – vorausgesetzt, dassörtritz ein neues, Mobisher dassher unbekanentes fremder Weltkörper sich in das Sonnensystem verirrt; sie kann aussprechen, dass wenn Dynamit entzündet wird, eine Explosion erfolgen muss. Aber vorauszusagen, ob jene Constellation beobachtet wird, ob und wann in einem Einzelfalle diese Explosion stattfindet, ob dabei ein bestimmter Mensch verwundet, getödtet, gerettetrittign wird, mit andern Wortscheint, ihr unmöglich, denn das hängt vom Zufall und vom freien Willen ab, den sie nicht kennt, wohl aber die Geschichte. Kreativní evoluce (Évolution créatrice): Naše osobnost se neustále vyvíjí, roste, zraje. Každý okamžik ke starému přidává něco nového. Řekněme více, nejen nových, ale i nečekaných... Věda se na věci dívá z pohledu jejich opakování. Může operovat pouze to, co je považováno za opakovatelné. To, co tomu uniká, je to, co se neopakuje a je nevratné v po sobě jdoucích okamžicích jakékoli historie... Podstatou mechanických vysvětlení je, že uznávají možnost vypočítat budoucnost a minulost jako funkce přítomnosti, a že se tak vše považuje za dané. Jenže – čas známe jako tok, který nelze v obráceném pořadí míjet ani znovu opakovat,“ atd. Připomeňme si také Wundtem formulovaný princip růstu psychické energie, viz jeho Esej o psychologii, logice, systému filozofie. Tarde rozeznává tři faktory společenského života: invenci, která je individuální, napodobování, jejímž prostřednictvím se vynález stává společným vlastnictvím, a konflikt mezi různými vynálezy (opozice), v důsledku čehož jeden vynález převažuje nad ostatními. Tarde věnoval studiu těchto tří faktorů tři ze svých nejvýznamnějších děl: Les lois de limited (Zákony napodobování), La logique sociale (Sociální logika) a L’opposition universelle. Názory vyjádřené v těchto knihách autor stručně shrnuje v Les lois sociales. Sociologie duny Esquisse. V prvním z těchto děl Gard píše: "Je mylný závěr, že statistika bude jednoho dne schopna předpovídat budoucí sociální podmínky stejně přesně, jako astronom předpovídá budoucí přechod Venuše. Ale... statistika se soustřeďuje v oblasti napodobování a oblast vynálezů je pro ni zakázána. Budoucnost bude taková, jaká budou její vynálezci, o kterých statistiky nevědí nic, jejichž podoba by nemohla být formulována." Die Probleme der Geschichtsphilosophie : Solange wir nur Kollektivwirkungen kennen, stehen wir jeder neuen komplexen Thatsache in Bezug auf ihre kausalen Verknüpfungen völlig unbelehrt gegenüber; denn mag sie in noch so vielen Punkten mit einer früher festgestellten übereintimmen, so genügt doch die kleinste Abweichung, um jede Bestimmung ihrer Wirkung illusorisch zu machen, weil wir mangels der Auflöschenwirken in Teaching können, welchen Teil der früher beobachteten Wirkung, die Abänderung in der Ursache alterieren wird. Die Ereignisse, deren Verknüpfung zu historischen Gesetzen wir suchen, sind aus so vielen Beiträgen zusammengesetzt, dass man die genaue Wiederholung des verursachenden an einer anderen Stelle von Zeit und Raum getrost als kanneichnem un Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie : Die historische Erkenntnis hat es mit den ursächlichen Zusammenhängen von Erscheinungen zu thun, welche ihrem Wesen nach durch durch psychische Kausalität in nuhrem da Wehren von i kvalitativní diference Zwecken aus begriffen und regressiv erklärt, nicht aus allgemeinen Gesetzen progressiv abgeleitet und unter allgemeine Begriffe subsumiert werden können. Gesetze und Begriffe naturwissenschaftlicher Art sind nict zureichende Mittel historischer Erkenntnis. – St. od téhož autora Einleitung in die historische Wissenschaft = Úvod do historické vědy: „Duševní kauzalita, ne méně než fyzická, spočívá na počátku univerzální přírodní nutnosti a má také své vlastní obecné zákony, ale jevy svého pole vysvětluje odlišně: ne ve smyslu jednou provždy určených a předem určených důsledků odpovídajících příčin (progresivně), ale ve smyslu zvláštních důsledků, které se stále vyskytovaly ve smyslu určování. (regresivní – Hammacher Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus:... die objektiven Gesetze der Geschichte, auch wenn die kausale Tatsächlichkeit möglichst einwandfrei festgestellt ist, nur hypothetischen wertnt beans). Klobouk Mensch sich selbst gerade nach dieser Richtung geändert. Weisengrün Das Ende des Marxismus:... keine Entwicklungsnotwendigkeit, im absoluten und mechanischen Sinne in sozialen Dingen... Rickert ve výše zmíněné práci: „I kdyby bylo možné aplikovat ty koncepty zákonitostí, které lze někdy najít v jakémkoli historickém podání, a pak mluvit o vývojových trendech“, přesto by vzhledem ke skutečné historické souvislosti různých událostí vždy existovala pouze možnost, že by nastala určitá událost, zapadající pod nějaký relativní historický koncept. Absolutně nepředvídatelný dopad jakýchkoli jiných historických objektů může vždy narušit „vývojový trend“, a proto vylučuje jakoukoli spolehlivost předpovědi. Kistyakovsky Kategorie nutnosti a spravedlnosti ve studiu společenských jevů: „Nástup nějakého vyššího stupně vývoje, jako každý specifický jev, nemůže být bezpodmínečně nutný, protože bude vždy výsledkem průniku mnoha kauzálně determinovaných řad v určitém bodě prostoru a v určitém časovém bodě. Vždy bude v rozporu s bezpodmínečnou nutností, neboť neprostorová a časově daná důvěra může být ekonomická, ekonomická podmínka. pro další vývojový stupeň svým mravním smyslem a přesvědčením, že touha po nejspravedlivějším společenském systému je vlastní každému a je pro každého všeobecně závazná.“ St. jeho Gesellschaft und Einzelwesen. Knies Die politische Oekonomie vom geschichtlichen Standpuncte: Wir erkennen in dem Bezirk des Geistigen unter Anderem insbesondere auch nicht Veränderungen in einem "Kreislauf", welche immer wieder zu vorhergegangenen a soumraku zurhergegangenen zurich neuen Stufen fortschreitende Entwicklung. The théorie de Vhistoire. Schmoller Ueber einige Grundfragen des Rechts und der Volkswirtschaft ve sbírce Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre ): Jedes Urteil über die socialen Organizationsformen der Zukunft schliesst üunde die Zuteil Urteil über das psychologisch-moralische Triebleben der künftigen Generationen in sich. Cp. Mackenzie Úvod do sociální filozofie: Historie nám ani nemůže říct, že minulost musela být taková, jaká byla: tím méně nám může umožnit předpovědět, že uprostřed neustále se měnícího proudu podmínek se budoucnost bude v každém konkrétním ohledu podobat tomu, co byla minulost. Meyer Zur Theorie und Methodik der Geschichte : in dem Moment, wo sie (Gesetze des historischen Lebens) entdeckt wären, würden sie aufhören der Geschichte anzugehören, sie würden für die historische Forschung sondernasung se. Prof. Chvostov Teorie historického procesu: "Společenský život se mění v průběhu samotného procesu provádění plánovaných reforem. Každá reforma proto musí být provedena v situaci, která byla již její realizací změněna, tedy odlišná od té, ve které byla reforma koncipována." Eseje o teorii historického poznání. Zur Geschichte und Theorie des Socialismus = Eseje o historii a teorii socialismu. St. Schmoller Ueber einige Grundfragen der Socialpolitik und der Volkswirtschaftslehre : Es giebt keine Revolution, die absolut nötig, absolut unvermeidlich wäre. Jede Revolution ist durch zeitgemässe Reform zu verhindern. Základem syndikalismu je pochopení inhibičního vlivu na běh historických událostí z vědomých aktivit zainteresovaných skupin, pochopení nevyhnutelnosti „přímého“ zásahu osob s opačnými zájmy, které nechtějí zmírňovat sociální konflikty. Sorel to vyjádřil naprosto jasně a rozhodně ve svých úvahách o násilí. Marx se mýlil, když předpokládal, že buržoazie nebude potřebovat nátlak, aby využila svou sílu: ukázala se nová a zcela nepředvídatelná skutečnost - buržoazie usilující o snížení své síly. Buržoazie, svedená kazateli morálky, se vrací zpět k ideálu konzervativní umírněnosti a snaží se zmírnit útlak výroby: to vytváří „nejistotu“ situace a matou cestu naznačenou Marxem. Syndikalismus chce vědomě napravit tuto nejistotu použitím násilí proletariátu. Násilí proletariátu se objevuje na scéně ve stejnou dobu, kdy se společenský svět snaží zmírňovat sociální konflikty; násilí proletariátu vrací pány do jejich role producentů a obnovuje tak třídní rozdíly právě v době, kdy se zdálo, že jsou zmatení v jedné demokratické bažině. J. Sorel srovnává marxistickou teorii sociálního rozvoje s Hartmannovou „filosofií nevědomí“. Sozialismus und soziale Bewegung = Socialismus a sociální hnutí. Struve píše v Die Marxsche Theorie der sozialen Entwicklung k tomuto bodu se svou obvyklou ohleduplností: Wenn man sich nach der Herkunft der Begriffe „Soziale Revolution“, „Zusammenbruch der kapitalistischen Gesellschaft“ atd. fragt, so ist keine afolalsmage antögliage: diese theoretischen Pseudobegriffe sind dem unvermeidlich ireführenden Bestreben erwachsen praktisch politische Postulate des Sozialismus, d. h. eines sozialen Ideals, in theoretische Begriffe im Dienste einer geschichtlichen d h. kausal genetischen Betrachtung umzuprägen. Was als leitende Ideen im sozialen Jdeal einer streitbaren sozialen Gruppe für einen bestimmten historischen Moment berechtigt sein mag, ist keineswegs ohne weiteres für die theoretische Erkenntnis des wirklichen gesellschaftverlichen gesellschaftverlichen Gescheehens, Ideálni politika ein soziales Ideal, welches starr ist und starr sein soll, ist für das Erfassen des gesellschaftlichen Entwicklungsprozesses gar nicht verwendbar. Für die entwicklungsgeschichtliche Betrachtung ist der Sozialismus, wenn sie diesen Begriff und dieses Wort benützen will, in so und so beschaffenen realen Vorgängen und Tendenzen der kapitalistischen Gesellschaft erschöptibertzen der praktikant in denselben nur – „Verewigung“ der kapitalistischen Gesellschaft erblicken. Es ist offenbar aussichtslos diese zwei Standpunkte versöhnen zu wollen: denn sie arbeiten mit ganz verschiedenen Begriffen und wenden ganz verschiedene Massstäbe an. Sie können sich gegenseitig psychologisch aushelfen – aber logisch müssen sie immer grundsätzlich autonom bleiben. Es hiesse sich überhaupt einem Wahne hingeben, wollte man praktische Ideale mit theoretischen Einsichten zur vollständigen Deckung přinést. In diesem Sinne liegt in der Wortverbindung: wissenschaftlicher Sozialismus eine grosse Utopie eingeschlossen. Der Sozialismus kann – seiner Natur nach, als soziales Ideal – in der Wissenschaft nie aufgeben und sie der Wissenschaft nie unterordnen. Ke stejnému tématu hovořili: Bernstein Wie ist wissenschaftlicher Sozialismus möglich? = Je možný vědecký socialismus? - Woltmann, Stammler a mnoho dalších. atd. Mohlo by vás zajímat: