Глава XVII

Мт.17:1. Через шість днів, взяв Ісус Петра, Якова та Івана, брата Його, і звів їх на гору високу одних 362 Ми вже неодноразово говорили, чому Петро, Яків та Іван у деяких євангельських місцях відокремлюються від інших [учнів] чи яку перевагу мають вони перед іншими. Тепер питається, яким чином Він узяв їх і повів окремо від інших на високу гору через шість днів, коли євангеліст Лука (Лк.9:28) вказує восьмиденний проміжок? Але відповідь не становить труднощів, тому що тут вказуються тільки середні [цілі] дні, а там [у Луки] до них приєднується і перший, і останній, тому що не говориться: Через вісім днів взяв Ісус Петра і Якова та Іоанна, а: «в день восьмий». 363 Звести учнів у горнє належить до царювання (pars regni est). Зводяться вони окремо від інших, тому що багато є званих, але мало обраних (Мт.20:16; Мт.22:14). Мт.17:2. І перетворився перед ними. Він став апостолам таким, яким буде 364 під час суду. А слова євангеліста: «Перетворився перед ними» нехай ніхто не розуміє в тому сенсі, що Він втратив колишній вигляд і обличчя або втратив дійсне тіло (veritatem corporis) і прийняв тіло чи духовне, чи повітряне; а як Він перетворився, це показує євангеліст, говорячи: І сяяло лице Його, як сонце, а одяг Його став білим, як світло. Там, де робиться вказівка ​​на сяйво обличчя, і описується блиск одягу, не знищується сутність, лише змінюється зовнішнє прославлення. «Просяяло обличчя Його, як сонце» . Безсумнівно, що Господь перетворився на той славний вид (еа gloria), в якому згодом Він прийде в Царстві Своїм. Преображення приєднало сяйво, але не усунула Його обличчя. Але припустимо [esto], що тіло Його стало духовним, хіба одяг Його змінився, коли вони стали світлими настільки, що, як у іншого євангеліста говориться, так «на землі білольник не може вибілити» (Мк.9:3). Але те, що на землі може зробити бєлільник пряжі, тілесно і підлягає дотику, а не духовно і повітряно, що тільки вводить в оману очей і споглядається тільки у видінні. Мт.17:3. І ось з'явилися їм Мойсей та Ілля, які з Ним розмовляли. Коли книжники і фарисеї випробовували Його, просячи знамення з неба, Він не хотів їм дати, але відкинув безбожну вимогу розсудливою відповіддю. А тут, щоб помножити віру апостолів, Він дає знамення з неба, коли Ілля сходить звідти, куди зійшов, і коли Мойсей повстав із пекла. І Ахаз через Ісаю отримує наказ, щоб він просив собі знамення з неба (de excelso) або з пекла (Іс.7:3) 367 , тому що слова: «З'явилися їм Мойсей та Ілля, які розмовляють з ними» , наводяться і в іншій Євангелії, як проголошують "їм" те8 що повинен Лк.9: 31). 369 Тут показуються закон і пророки, які безперервно повторюваними пророцтвами сповістили як страждання Господа, так і воскресіння Його. Мт.17:4. А Петро зі свого боку сказав Ісусу: Господи! добре нам тут бути. Той, хто сходить до гірського, не має бажання сходити до земного, а хоче постійно перебувати у висоті. Оскільки Петро нерозумно питав, то й не заслуговує на відповідь від Господа; але замість Сина відповідає Отець, так що виправдовується слово Господа: «Я не висловлюю свідчення про Себе, але Отець, Який Мене послав, Сам дає свідчення про Мене» (Ін.5:37) 374 . А показується сяюча хмара і покриває їх тінню, щоб ті, хто бажав плотського покриву з гілок і полотна, покрилися тінню світлої хмари. Так само чується з неба і голос Отця, що говорить, яким Він і Сину подає свідчення, і Петра, що підпав помилці, навчає істині; притому ще через Петра 375 говорить і іншим апостолам: «Це Син Мій Улюблений» ; для Нього має затвердити покрив, Йому має коритися. Він є Син, а вони – раби; і самі Мойсей та Ілля разом з вами повинні приготувати дах Господеві в найпотаємніших глибинах серця свого. Мт.17:6. І, почувши, [це] учні впали на обличчя свої і дуже злякалися. Мф.17:10. І запитали Його учні так: А що ж книжники кажуть, ніби спочатку має прийти Ілля? 377 Якби ми не знали причин, чому учні запитували щодо Іллі, то їхнє питання здалося б нам нерозумним і незвичайним. Справді, яке стосується питання про пришестя Іллі до того, що вище описано. У фарисеїв було переказ, - на підставі слів Малахії пророка, останнього з дванадцяти, - що перед приходом Спасителя прийде Ілля і наверне серце батька до дітей і дітей до батьків і відновить все в колишній стан (Мал.4: 5). Отже, учні думають, що це було саме перетворення слави, яке вони бачили на горі, і кажуть: «Якщо Ти вже прийшов у славі, то яким чином не є Твій предтеча», тим більше, що вони бачили, що Ілля пішов. А коли вони додають: «Книжники кажуть, що спочатку Ілля повинен прийти», 378 , то кажучи: «спочатку», 379 вони показують, що якщо Ілля не приходив, то, згідно з Писанням, не відбулося ще й пришестя Спасителя. Це означає не те, що Він був переможений досадою, хоча (et) і лагідний і смиренний серцем, який не відкриває уст своїх перед обличчям, що стригне його (Іс.53:7); не спалахнув Він і гнівом, навпаки, це означає те, що Він подібно до лікаря, який бачить, що хворого лікували всупереч його настановам, незгодно з ними, каже: «Доки я ходитиму в дім до тебе? доки витрачатиму зусилля на твоє лікування, коли я наказую одне, а ти продовжуєш робити інше?» Отже, Він розгнівався не на людину, а на порок, і за посередництвом цієї однієї людини викрив юдеїв у невірстві, так що зараз же додав: «Принесіть його до Мене». 384 Мф.17:17. [Вірш 18]: І заборонив йому Ісус; І демон вийшов із нього: і хлопець зцілився того часу. Не страждаючий, а демон мав піддатися забороні. Втім, може бути й те, що Він заборонив хлопцеві, і [внаслідок цього] вийшов з нього демон, оскільки страждаючий юнак був пригнічений демоном через свої гріхи. Дехто вважає, що віра, порівнювана із зерном гірчичним, називається малою, коли [Господь] порівнює Царство Небесне із зерном гірчиці; але в той же час апостол каже: "Якщо маю всю віру, так що можу і гори переставляти" (1Кор.13:2). 387 Отже, віра, порівнювана із зерном гірчиці, велика. «Скажете горе сей: «перейди звідси туди», і вона перейде» , Він має на увазі демона. марне шукання на показ чудесних знамень, скільки переміщення на користь усіх тієї гори, яка, за словами пророка, губить всю землю (Зах.4:7). Мф.17:20. (21): Цей же рід виганяється лише молитвою та постом. Коли Він навчає, яким чином може бути виганяє найлютіший демон, він наставляє всіх до життя. Мт.17:21–23. (22, 23): Під час перебування їх у Галілеї, Ісус сказав їм: Син Людський відданий буде в руки людські, і вб'ють Його, і третього дня воскресне. І вони дуже засмутилися. Завжди Господь поєднує сприятливе із сумним; це для того, щоб апостоли не налякалися, коли це сумне раптово настане, і щоб вони були рухомі готовністю духу. Справді, засмучуючи їх словами про те, що Він повинен зазнати смерті, Він мав збудити в них і радість, тому що [сказав, що] на третій день повстане. Потім їхній смуток, і глибокий смуток, випливає [безперечно] не від невіри (навпаки, вони знали, що й Петро був виправлений, тому що думав не про те, що Боже, а про те, що людське), але від того, що вони з любові до Наставника не могли чути про Нього щось неблаго. Мт.17:24–25. Коли ж прийшли вони до Капернауму, то підійшли до Петра збирачі дідрахм і сказали: Чи ваш учитель не дасть дідрахми? Він каже: так. Я не знаю, чому дивуватися передусім, читаючи це місце: провіщення або велич Спасителя. Провіщенню – тому, що Він знав, що в пащі риби є статир і що ця риба має потрапити на уду першою; а величі і силі Його – у тому випадку, якщо за словом Його в ту саму мить створено був статир, і якщо Він словом Своїм зробив те, що мало бути. Але в таємничому значенні мені здається, що під цією рибою має бачити Того, Який узятий першим, який перебував у глибинах моря і проводив час у солоних і гірких безоднях для того, щоб через [Нього -] другого Адама звільнений був перший Адам. А те, що перебуває в устах його, тобто у сповіданні, віддається за Петра та Господа. І цей дар є дар [або: ціна] досконалий; але він розділений [на дві частини], тому що за Петра сплачується ціна як за грішника; Господь наш гріха не створив і в устах Його не виявилося хитрощі (Іс.53:9). Статиром називається монета, що має дві дідрахми; він узятий для того, щоб платою однієї й тієї ж монети за Господа і раба показати подобу їхньої плоті.