Тумачење псалма 2

Садржај И • ИИ • ИИИ • ИВ Тема 2. псалма, према најновијим Јеврејима и социнијанима, је сам Давид. Али колико је таква трансформација Давидовог пророчанства неутемељена, откриће се следеће: 1) Неки, па чак и најстарији Јевреји, мисле да псалмиста говори колективно о себи, као о лику, и о Месији, као што је формиран, а потврђују се у чињеници да су се, а) многи народи побунили против Давида удруженим снагама (2 Сам. б) у чл. 6 Давид говори о себи и о Исусу Христу, као у Пс. 21, о Соломону; в) царство Давидово се наставља у Христу, који се зове Давидов син, који је прихватио његов престо. 2) Све мисли псалма могу се, без преображаја ума, са исправном јасноћом, приписати Исусу Христу; будући да је наведено у чл. 7 вечно рођење; у 8 – царство над свим језицима и краљевима; у 11. и 12. прописано је обожавање и поверење које захтева један Бог, а све то ни на који начин није карактеристично за Давида. Штавише, 3) Свети Лука Дела. 4:25 и 13:32 и ап. Павле (Јевр. 1,4, 5,5) речима овог псалма проповеда јеванђеље Христово и указује на њега као на пророчанство. Дакле, да бисмо избегли претенциозне суптилности, имајући у руци нит коју даје само Писмо, довољно је следити је и имати за тему овог псалма Исуса Христа, Цара и Судију целог света. 2) Главна локација онаго Овај псалам је написан у форми разговора, међутим, тако да се износе само мисли разних особа, док се саме личности прећуткују. Слична слика Божанског откривења налази се у Песми над песмама. За једноставније објашњење, може се распоредити у четири главна дела. У првом, који се може назвати уводом, пророк износи узалудан труд оних који се буне против Господа, 1-4. У другом, који је доказ првог дела, онога који живи на небесима (Бога Оца) поставља као заштитника Господа и гневног казнитеља Његових непријатеља, 4-6. Трећа, која се може назвати реченицом, представља Месију, Бога Сина, говорницима, указујући на његово рођење, пространство царства и моћ власти, 7-9. У четвртом, као последица претходног или закључка, Дух Свети учи цареве који суде земљи, и све да се потчине цару – Богу. Најдетаљнија подела првог дела може бити следећа: а) узалудни устанак и б) побуна Јевреја, в) комбиновано наоружање краљева и принчева, г) њихова намера против царства И. Христа. чл. 1. Силно узнемирен, итд. Пророк, размишљајући о стању будућег краљевства Месије и бесу непријатеља који покушавају да га униште, нема потребе да пита, као да не зна, зашто се пагани буне против тога; међутим, пита он. Дакле, Јевсевије 1 налази замерку у овом излагању, док други налазе пророково изненађење због тако узалудног устанка, сугеришући да је пророк, сагледавши величину Вечног Цара и царства, и безначајност било каквог противљења томе, прешао на право питање. Вскуиу (למה) у производњи речи значи чему, понекад - чему циљу, Пост. 3,13, понекад - због чега (Пост. 4,6 према Јев.). Схакинг ЛКСКС у преводу (εφρυαξαν) са (φρυαττω) је правио буку, шкргутао зубима, што се заправо користи у објашњавању коњског беса. Симах и Аквила – помешани у гомили, као различите течности преливене у једну посуду. Тако, колебљивост изражава збуњеност народа када, раздражени у мислима неком увредом неподношљивом за надменост, хрли одасвуд у гомили и бучно, и вођени бесом, јуре на све. Нејевреји (גוים). Неки очеви овде мисле на Јевреје, који су се изродили и постали као незнабошци, пошто се овом речју називају и Израиљци (нпр. Пост. 12,2). Али свети Лука јасно примењује ово пророчанство на Римљане, и одваја језике од израиљског народа. Дела апостолска 4:27. Стога је Давид под именом незнабошци подразумевао све необрезане народе; пошто је познато да су се не само Римљани, него уопште сви незнабошци, сазнавши да се њихово древно празноверје руши проповедом Јеванђеља, наоружали против царства Христовог. Штавише, потврђује се овај пророков разум да је Исус Христос о томе прорекао својим ученицима, доводећи их до испуњења свега што су о Њему написали пророци. Лука 18:32. И људи. Према опису писца апостола, ово значи народ Израела. Сазнајте више (יהגו). Овде је изложено оно унутрашње деловање у коме се преиспитујемо и сами себи одговарамо и које се, дешавајући се у срцу (Пс. 47,11), открива у језику из његове сувишности (Пс. 48,28). Према томе, учења злих, на које псалмопојац овде мисли, су бунтовни планови, прво скривени у срцу, затим откривени у устима и на језику, међутим, не и у слуху других, и на крају заокупљајући све тајне разговоре и савете. Ташта (ריק) значи таштина, Пс.4,3, празнина, коју Јеремија упућује на посуду (Јевр.51,34), која, иако широка и звонка, није ничим испуњена. Посланик овом речју изражава узалудност измишљених разлога и успехе којима се нада. Ова узалудност Јевреја може се видети: а) у историји Исуса Христа, када су сву своју снагу усмерили да Га униште због Његовог учења и чуда; када су расуђивали о деловању и последицама Његовог учења и тражили лажне сведоке; и иако су Га разапели, они су и овде видели узалудност, принуђени да купе лажно сведочење стражара (Матеј 28:12); б) у историји апостола, када су Јевреји који су живели у Антиохији (Дела 13,45), у Солуну (17,12) у Коринту (18,12) и у Јерусалиму (21,27); али су овим сујетним убиственим дахом само допринели брзом буђењу најјачег пламена вере; ц) у историји целог хришћанства, постављајући на место Јевреје, јудаизирајуће хришћане, који се са мало вере и невере буне против Исуса Христа у Његовим удовима. Дакле, разлог пророчких речи може бити следећи: како је задивљујуће да се незнабошци, који се клањају непознатом Богу, узнемиравају када чују проповед која од безбројних слепих и глувих богова позива Једном Живом, и не слажући се једни са другима у својим учењима, боговима и моралу, пристају да се наоружају против Бога истинитог. Ништа мање изненађујуће је како су Јевреји, Богом изабрани народ, знајући обећање Месије, читајући сва пророчанства о Њему, заведени Његовим учењем и чудесима, и напрежу све своје снаге да Га униште. чл. 2 Појавили су се краљеви итд.; не само да народ бесни против Вечног Краља; али се и краљеви народа наоружавају против Њега силом и влашћу. Овде псалмиста прелази са општег појма на конкретан. Предсташа (יתיצבו). Ова реч, како се користи у Светом писму, означава свечану акцију (Пс. 44:10) и намеру отпора, пошто се анђео Божији појавио да стане на пут Валаму (Бр. 22:22). Дакле, речју престаша Давид дефинише намеру отпора, свечано откривеног или већ откривеног. Цареви земаљски – према објашњењу Дела 4:27, пророк овде мисли на Ирода и Понтијског Пилата. Али, а) ако псалам обухвата царство Месије на свим крајевима земље; б) царство које није ограничено ни на један народ, већ на све језике, па према томе и векове; Пс.144:13. в) пророк учи све оне који суде на земљи да се повинују Цару: онда, узевши за фокус Апостолово објашњење, може се, заједно са пророком, уздићи на све краљеве старозаветне Цркве, и спустити га по степенима векова до царева до краја света који се побуне против Господа. И принчеви. Према општој употреби ове речи, то су вође које имају власт, у републикама владар (αρχων), у јеврејском народу старешине које заузимају место у великом Синедриону, попут Ане и Кајафе за време распећа Христовог. У разним преводима се могу видети: моћници, племићи, владари и саветници краљева. Сакупљени (נוסדו) производећи из (סוד) мистерију, или (יסד) основани, значење је двоструко. Али они који испитују својства јеврејског језика састављају га, а темељ зграде или храма (Излазак 45:2) је чврст и дубок, уподобљујући га тајном и дубоком савету, одобреном на многим састанцима, они предлажу: они су се саветовали заједно. пошто је тајни савет, као и темељ зграде, почетна диспозиција на којој се заснивају друге радње. Испуњење овога може се видети у Јеванђељу, када се говорило о одбацивању Христа и Његових ученика од војске (Јован 9,22), жељи да се Исус убије (11,47), и да се Он осрамоти питањима (Мк. 12,31), као и о блокирању успеха проповеди Јеванђеља (Дела апостолска). Против Господа – према најближем преводу, против Јехове. Овде је Господ, у односу на следеће речи, посебна личност од Исуса Христа, Бога Оца, и стога они који се саветују против Јехове дижу оружје против Њега који је врховни принцип свих бића и створења. И на Христа Његовог. Хебр: против његовог Месије. Име Месије се приписује патријарсима (Пс. 105:15), пророцима, пошто је Илија помазао Јелисеја (1 Цар. 19:16), царевима, попут Саула (12:3) и Кира (Ис. 45:1), првосвештеницима, као што је Арону дато једино црвено име (Изл.). људски род, Исус, као пророк, цар и свештеник, помазан уљем неземаљским, али небеским, (Пс. 44, 8. Ис. 61, 1), што је типик В.З. патријарси, пророци, краљеви и свештеници. Нема сумње да је Давид овде употребио ову реч у последњем смислу; јер повезује Јехову са Месијом, називајући га сином Јеховиним, краљем над језицима и над целом земљом. Види такође Јеврејима 1:5. Сходно томе, разлог за овај други стих може бити следећи: земаљски краљеви се очигледно наоружавају са својим народом; изабране старешине, које у својим рукама држе судбине многих, повезују се са краљевима. Тако сви заједно стреме Богу свих, у Христу, и Христу, у Његовој науци и ученицима. чл. 3. Раскинимо њихове окове итд. Неке од ових речи дају снагу опомена, коју Дух надахњује у Христовим следбеницима, тако да они одбацују јарам који су им на рамена ставили непријатељи Божији, и раскину окове греха који их везују. Али а) однос ових речи са вишим, где се објашњава наоружање против Христа, и са следећим, у којима се предвиђа погубљење оних који су у непријатељству од Онога који живи на небесима, не дозвољава да се сложимо са њиховим мишљењем; б) ни незнабошци ни Јевреји никада нису наметнули никакав јарам на праведнике у време када су они само били непријатељски расположени према Господу; в) будуће наоружање које је предвидео пророк, без сумње, није имало везе које је он позивао да раскине – и није јасно да ли су се свеци икада саветовали или покушали да их раскину. Стога је боље ове речи приписати суштини сабора који су краљеви и кнежеви са својим народима чинили против Исуса Христа, а ради јасноће попунити реч: глагол: распустићемо итд. чије је допуњавање често потребно, нпр. Иса.3:6. Хајде да прекинемо. Сличан израз налазимо у Јер. 5:5 у објашњењу једногласног раскида ропских веза од стране сила земље, Сампсона (Судије 16:9) и Бога (Наум.1:3). Стога, распад који је овде изложен комбинује изненађење и силу. Они који су наоружани могу се у овом случају упоредити са робовима који су се побунили против својих господара, који су их држали у оковима. Њихове везе, (מוסרותימו) други потичу од (יסר) кажњени, поучени, ограничени су само на концепт учења. Али ова реч такође значи ропство, пошто се египатско ропство у Јеремији назива јарам и окови (2,20). Идолопоклоницима, сујеверима и безаконицима учење Христово може изгледати као спона јер ум потчињава веру и Христа (2. Кор. 10, 5), људске пожуде вољи Божијој (Пет. 4, 2), обуздава мисли (Фил. 4, 3) и ограничава цело тело (Рим. 12, 1). И ми ћемо то одбацити. ЛКСКС ова иста реч је предложена да се камење распрши. Еццл. 3:5. Псалмиста се на другом месту моли Богу да га не одбаци као осуђеног злочинца (50:13) из свог присуства. Стога је одбацивање комбиновано са презиром, брзином и мржњом, баш као што су Израелци некада одбацили богове оних ванземаљаца из своје средине у Суду 10:16. Јарам (עבות) изведен од (עבט) везан, значи јарам, узде или од (עבת) чест, дебео (Лев.23:40) појас којим је јарам везан (Јов.39:10). ЛКСКС је тачније објаснио ову реч јармом, пошто је јарам везан оковама (Ис. 5, 18), а природно је да се прво олабаве свезе да би се онда одбацио јарам. У царству Исуса Христа, јарам је Његова духовна и благодатна моћ над људским срцима, чија је воља дата да се повинују или не повинују. Матеј 11:9. Њихова. На оба места указује на Јехову и његовог Месију; међутим, неки, због природе језика, преводе Га, указујући само на Месију. Дакле, широко значење ових речи може бити следеће: непријатељи Божији су поставили овај савет: у заповестима и учењима старих, које су говорили пророци, и у новим, које проповеда Исус Христос, спремају се окови за нашу слободу и обичаје, ум и срце. Раскинимо те везе и напрегнимо сву своју снагу да бисмо их једним ударцем згњечили и распршили. Са њима ћемо одбацити и силу коју Христос тражи, коју жели да утврди у нама својим законима, одбацујући наше – својим заповестима, уништавајући наше, са својим племенитим великашима, срамотећи наше који имају високе врлине. Одбацимо јарам који нам је неподношљив; у супротном, храмови наших богова ће се срушити, престоли и судије ће пасти, приходи ће постати оскудни, благостање ће престати: одбацимо овај јарам; или смо робови. Први део садржи: а) срамоту оних који се буне од Бога Оца; б) Његове гневне речи упућене њима; в) краљева објава. чл. 4. Жив (יושב) према коренском значењу треба превести: седећи. Зато овде проналазе квалитет судије, коме приличи да посиједи током суђења. на небу. Небо је супротно земљи по светлости, висини и окружењу свега земаљског. Међутим, није само видљиво небо пребивалиште Божије, него ни небо није довољно за небеса; иако је, међутим, присутан на земљи са речју силе, са благодаћу у срцима верујућих, са славом у светима који тријумфују са Њим. Дакле, небо на коме живи Господ бескрајно је више од видљивог неба него што је ово више од земље. Ово је духовни свод, неприступачан у светлости и слави, бескрајно висок у светости и сили, свеобухватан и недокучив у бескрају. Дакле, онај ко седи на небу супротставља се краљевима и принчевима који живе у храмовима смртника (Јов 4:9), и заштићен је сигурношћу од сваког њиховог оружја. Смеје се. Овај израз значи: а) презир према онима који се исмевају као безакони праведнику (Јов.9:23), б) сигурност од онога што јуриша, што описује Јов, чији коњ хвата стреле (39:22), в) понекад радост осветника, који се не освети непријатељима не дејством гнева, већ зато што сами себе потону (Про2869). 1:26); понекад г) одлагање оних који се побуне као предмет смеха, пошто је цар вавилонски пред народом Божијим (Ис. 14:4). Прва три значења несумњиво су садржана у садашњем псалму. Ово последње важи и овде, али као далека, која ће се свечано испунити у небеској радости, свети апостоли и пророци, када Бог изврши њихов суд над злима (в. Ап. 18, 20). И Господ. У оригиналу нема везе између онога који седи на небу и речи: Господе; дакле, овде се не могу разумети две различите личности, већ се једном Свевишњем морају приписати две радње – он ће се смејати и грдити. Он ће се посвађати. (ילעג) ЛКСКС ова реч је преведена опонашањем (Пс.34) односно када нам се, уместо очекиваног успеха, пред очи изнесе неуспех непријатеља да осрамоти наша очекивања. Језекијини гласници из Јефрема и Манасе били су исмевани када је краљева заповест, коју су они објавили, одбачена у свим градовима (2. Краљевима 30:10). Али Осијин прекор је што кнезови зараћеног народа падају мачем за казну мог језика (7:6). Тако ће Господ прекорити оне који се буне против њега, а) стављајући им пред лице узалудност свих напора; б) одузимање средстава за успех у време када су све тежње само на њима засноване; в) остављајући за уништење управо оно што су циљали на уништење његовог царства. Језек.7:9. чл. 5. Онда ће викати итд. Онда . Излагачи Светог писма, желећи да одреде време за гневну Реч Божију, мисле да је пронађу а) када дође Исус Христос и они који су непријатељи устану против Њега; б) када ће се они који се побуне међу својим оружјем смирити испуњавањем њихових савета, или в) ако се неизрециво данас у време Давидово (Пс. КСИИВ, 8) и у време Павлово (Јевр. 3, 7) није променило и значило је време Божије: тада Господ говори својим гневом данас, када устају на Њега на тај начин открива се. Проглас (ידבר) Кимхи и други преводе са њим: убиће, производећи од (דבר) кугу, уништење, али а) преводи - халдејски, арапски, сиријски и ЛКСКС се слажу у овој речи; б) сљедећа мисао, која би само збунила зараћене стране, била би нескладна; в) Божја реч је страшна сама по себи, итд. 20:9. Својим бесом. Ближе оригиналу: у свом гневу. Ако народ Израела није могао да издржи просту реч Божију, Изл. 20:19, ко ће онда стајати пред Богом говорећи у свом гневу? (Наум.1:6, Ап.4:15–16). Међутим, не стављајући меру на величину гнева Божијег (Пс. 89), видимо различите трагове Његовог гнева 1) у скраћивању дана људског живота (Пс. 39,9); 2) одустајање од срца у пожуди и нечистоти (Рим. 1, 24), у страсти бешчашћа и невештог ума (26-28); 3) грађанско уништење (Језек. 7:14–15); духовно уништење, када је пророк лишен вида, свештеник способности да проповеда закон, старешина сабора (исто 26). Осим тога, они сами у рату могу да чују у себи гневну реч Божију, када се унутрашњем оку открије лице гнева Божијег, као што је откривено Давиду (Пс. 37,4) и Господ говори унутрашњем уху тако да никакав шум света не може да заглуши реч. И са својим гневом, на јевр.: и у свом гневу (ובחרונו). Бес, од (בהר) запаљен, означава стање када су груди испуњене пламеном крви која кључа од беса. Према томе, у равнодушном бићу она осликава највиши степен гнева и пораст туге послате од Њега. ја ћу бити сломљен. Саулова збуњеност се састојала у томе што је пао на земљу стојећи, и силно се уплашио, као да је лежао на земљи без отрова хлеба (Самуило 28:20-21). Збуњеност Јевреја у изградњи храма била је таква да су непријатељи Јуде ослабили своје руке, зауставили их у згради, и унајмили саветнике против њих, како би упропастили свој савет (Јездра 4:4). Стога ће Господ сатрети оне који ратују тако да 1) ослабе у својој снази и снази; 2) њихови савети ће бити уништени изнад њихових очекивања (2. Мојс. 8:19), и стога 3) њихови подухвати и послови ће бити збуњени, или 4) будући да их прогања унутрашњи страх, неће наћи себи уточиште. Њихове мреже ће бити претраживане; тама ће им бити светлост (Јов 22,10), а слушања и бриге (гласине и вести) узнемириће их са истока и севера (Дан.11,44) као што се испунило током Христове проповеди коју су ширили апостоли. чл. 6. Ја сам постављен, итд. Али ближе од оригинала: Поставио сам свог краља над Сионом, гором Светости Моје. Аз исто. Један је у супротности са мноштвом краљева на земљи и готово широм света устанком (ст. 2). Ја, чији цео савет вреди, учинићу шта хоћу (Излазак 46:10), што сам одредио. Инсталирао сам га. По преводу Симахуса, Шмида и упутствима светог Луке (Дела 4,27): миропомазани. Оба показују 1) свечаност, 2) истину и 3) непроменљивост. 1) пошто се царско помазање и постављање у овом степену највећим делом дешава у лицу иу слуху целог народа (2 Сам. 5:3); 2) Није га поставио по сопственој жељи, као да је туђ истини, а не по савету људским; исто тако није онај који је својом снагом био постављен одушевио царско достојанство. Јер Јев.5,4-5: нико себи не прима почаст, осим ко је позван од Бога, тако је и Христос, итд. 3) Ја, који сам непроменљив, то сам одредио, да би Царство Његово, упркос свим смутњама, било вечно царство и Његов престо неуништив (Дан.2,44). Он мога краља, тог истог Месију, против кога се идолопоклоници и Јевреји наоружавају (ст. 2), назива својим царем: а) по природи царства, одвојеног од царстава овога света (Јн. 18:36), или б) по имовини владара, који је директно Бог Отац, а не војсковођа или народ који је војском или народом. Изнад Сиона, горе моје светости. Гора Сион је првобитно била седиште Давида који је владао и назива се Његовим градом и тврђавом (2 Сам. 5:7, 9). Соломон је такође заузимао ову планину као краљевско пребивалиште (1. Царевима 8:1). Ова гора се зове 1) света (Јоил 2,1), 2) љубљена од Господа изнад свих села Јаковљевих (Пс. 86,2); 3) гора Божија и обитавалиште Божије (Пс. 67, 16-17), супротстављено Синају (Јевр. 12, 22, 5), изражено речима: слобода и мајка свима који верују (Гал. 4, 26), град Бога живога, небески Јерусалим и црква прворођеног (Хеб. 13, 13). И тако Сион, над којим је Исус Христ постављен као краљ, значи а) Небески Сион, победоносну цркву, и б) духовни Сион на земљи, војну цркву; јер је Исусу Христу дата сва власт на небу и на земљи. (Матеј). Дакле, значење овог стиха је, можда, ово: ма колико се ви, земаљски краљеви и народи, наоружавали против Месије, никада нећете уздрмати Његово царство. Не људском снагом, не променљивом вољом, него Мојом свемоћношћу и по Мојим вечним саветима, Његов престо је утврђен. Ја, који сам својом руком као гнездо загрлио целу васељену, и својом снагом отресао градове са земље као прах – поставио сам Га за цара. Безобзирно! Ви сањате да уништите Његово царство на земљи, али Његово царство није земаљско и није од овога света; Он царује над духовним Сионом, који ће увек остати славан, ма колико био осрамоћен; нећемо уништити, ма колико се они трудили да је униште; високо, ма колико понижавали оне који на њему живе. Он је цар у обитавалишту своје светости, где са њим царују моји свеци, цар на лику Давидову, али над вечним Сионом. У овом делу псалмиста уводи Месију, попут пророка, најављујући а) његово рођење, 7, б) богатство или царство, 8 и в) моћ, 9. чл. 7. Проглашавајте заповест Господњу. ЛКСКС овим речима завршава претходни стих; у нашем преводу они су одвојени од претходног, и постављени на почетак следећег стиха; Тиме се уводи мрак, скривајући мисао ЛКСКС и оригинала, у коме се чита (אספרה) Прогласићу заповести или дефиниције. објавићу команду. Овде се уводи нова особа која говори, а то је исти краљ о коме се говори у претходном стиху. Реч Ја ћу објавити се користи у Светом писму да значи тачну и конкретну причу (видети 2. Царевима 8:4-5; Пс. 47:13) коју је Исус Христ испунио у данима свог тела, објављујући заповести свог Оца. (Јован 7:42). Господ ми говори. Време ове изреке је скривено као и само рођење вечне Речи од Оца. Сл. пре века, кроз векове и после, Отац говори Сину у непознатим дубинама Његовог Божанства. Откривење из ове дубине чуо је Давид, који га је изложио у овом псалму; Мајка Христова за време јеванђеља (Лк. 1,32); Јован током крштења (Матеј 3:17), три ученика на Тавору 18:5. ти си мој син. Име Син Божији се односи на а) Израиљ (Изл.4:22), б) на судије (Пс.81:6); в) свакоме који верује, рођен од Бога кроз Исуса Христа (Гал.4,6-7), и г) Исусу Христу, који се овим именом зове, са силом, по духу светости од васкрсења из мртвих (Рим.1,4). Немогуће је мислити да је Давид овде мислио на стари или нови Израиљ, усвојене као синове у Христу, а још мање на било каквог судију, јер: а) томе приписује царство над језицима и целом земљом, свемоћну моћ и страхопоштовање својствено једном Богу; б) Свети Лука (Дела 13:33) и Свети Павле примењују овај одломак на Исуса Христа; трацк. означавају постојећег сина у наручју Очевом (Јн. 1, 18), јединорођеног од Бога Оца (14). данас. Реч данас понекад означава а) одређено време (Ис. 58:4) б) континуитет или постојаност нечега Пс. 94:7. (Данас кад год чујете његов глас, односно кад год га чујете); ц) вечност Пр.43:13, где је ЛКСКС преведен од почетка, у оригиналу: од данас. У очима Божијим хиљаду година су као ноћна стража (Пс. 89,5). Он је увек исти (Пс. 101,25), али Син је дошао од почетка, од дана света (Мих. 5,2). Дакле, Божији дан је, несумњиво, неизрецив наставак вечности, немајући ништа ни прошло ни будућност. Данас, повезујући ово са унутрашњим дејством Божанског, а то је рођење сина, не можемо претпоставити да се оно дешава споро. Да би се овај концепт уклонио, додаје се радња која се већ десила: рођење. На том крају је Исус Христос рекао за себе: пре него што није био Авраам, јесам (Јован 8:58). Родикх цха. Као што човек рађа сина и предаје му људску природу: тако је и Бог Божанствен, међутим, на несхватљив и од човека скривен начин; јер по рођењу Бог Отац пребива у Сину и Син у Оцу (Јн. 14, 10), док је Син сијање славе Очеве, лик ипостаси његове (Јевр. 1, 31) и лик невидљивог Бога, првенца свега створења (Кол. 1, 15). Указивање светог Луке (Дела ап. 13,33) на ово место као доказ оваплоћења и васкрсења Исуса Христа дало је прилику Јевсевију, Иларију, Амвроију и Златоусту да ове речи припишу догађају васкрсења Христовог. Заједничка основа између њих и њихових следбеника је, прво, да ако декларацију ствари назовемо њеним бићем; онда се Господ, који је подигао сина његовог, тада може назвати оним који га је родио, пошто је овим поступком открио или доказао своје вечно рођење и Божанство. 2нд, Ап. Павле (Рим. 1:4) приписао је именовање Исуса Христа као сина васкрсењу из мртвих. 3. Христос се због васкрсења у бесмртни живот назива првенцем мртвих (Кол. 1,18); 4., веза наредних мисли, где се царство Христово успоставља над језицима са садашњим стихом псалма, ограничава његов ум; пошто је после васкрсења Исуса Христа уследило јасно призивање свих земаљских племена к Њему. Слажући се са објашњењем црквених отаца, који не одбацују предвечно рођење Речи, можемо додати да се, на основу речи светог Павла, ово: овај дан сам те родио, односи на вечно именовање у сили и на временско објашњење силе у знацима и чудима, и на крају свих знамења кроз Дивину Христа до потврде ресурре Исуса. (Рим. 1:4) чл. 8. Питај од мене итд. Питај од мене. Син, који је по природи један и неподељен са Оцем, нема потребе да тражи, јер све поседује као и Он. Даље, када се даје допуштење да се тражи: тада већ оваплоћеном Сину, и за људску природу. Јован 17:5. И даћу твоје језике у наслеђе. 1ст. Отац, који даје Сину, у коме пребива, власт над језицима, сам је не губи, него их уводи у учешће у владавини, као што их ставља са своје десне стране (Пс. 109,1): уводи у учешће оно што у Сину и са Сином влада над њима. 2нд. језици који мрзе Сион, туђи од завета обећања, дају се ономе ко је срушио средњи зид ограде, наравно, ни за шта друго него да их Он, као овце које нису из суда Господњег, уведе у свој двор (Јн. 10,16). 3рд. језици се називају наслеђем Месије, као и Јевреји (5. Мојс. 32:9). Од самог Месије обојица су откупљени и позвани на спасење (Рим. 9:24). Због тога је Он наследник свега (Јевр. 1:2). Примање наслеђа од Бога Оца по суштинском праву садржи у себи праведну, сигурну и вечну моћ да њиме управља. А ваше поседовање (стицање) су крајеви земље. Границе не само језика, већ и земље су границе поседовања и моћи Исуса Христа. пошто је језиком послат у светлост да буде на спасење до последњег на земљи. Стварање и поновно стварање дају Му право на све генерације и векове. Његово царство је царство свих векова, и власт је Његова у сваком нараштају и нараштају (Пс. 145,13). Дакле, значење овог стиха може бити следеће: Испроси од мене по стеченом човечанству, и даћу наследство које је твоје по божанству, даћу Теби језике који су сада немирни и лутају, да их одведеш из таме у светлост, из смрти у живот, и не само језике једнога времена и крај свих времена, него поседују све време и извесна времена. Ти ћеш освојити вернике милошћу и спасењем, невернике посетом на суд и смрт. чл. 9. Заштитио си ме гвозденим штапом итд. Упасеши (תרעם) од (רעה) упас, или од (רעע) избрисан, смрвљен. Различита читања су довела до чињенице да Абен Езра и друга нова преводе овај одломак: згњечићете, следећи глагол који следи је: разапећете. Природно је да се оруђе или гвоздена шипка згњечи, а да се оно што је згњечено распрши у разним правцима и на много делова; међутим, ЛКСКС превод следи Светог Јована Ап. 11:27, пасти или владати је заједничко својство кротких и окрутних краљева, који се због тога називају пастирима народа (Јер. 3:15, Мих. 5:5). Тако се спасење, у односу на језике који се дижу и надимају својом снагом, остварује тако што се њихове непријатељске силе прво збацују као ослонци надмености: а онда већ можемо рећи да их Господ пастира, односно открива своју моћ и славу над њима. Са гвозденим штапом. Златни штап, који је био у рукама Артаксеркса (Јестира 4:11, 5:2), очигледно је супротан гвозденом. Овај је штап кротости, а овај суровости; овај је дат у знак милости, овај у знак пресуде и извршења. Апостол је објаснио да исти мач у рукама судије служи добрим људима за добро, али је осветник злих људи у гневу (Рим. 13,4); исто тако штап је у рукама краља. 2 И као зле посуде разбиће их. Оскудна посуда се једним ударцем штапа згњечи тако да је изгубљена могућност да се врати у првобитну намену. Ова слабост и лакоћа уништења је у супротности са оним јаким и очигледно непремостивим хордама којима се надају они који су непријатељски расположени против Месије. Ломљење земљане посуде је слика њихове разбијености. У овом делу псалмопевац се обраћа земаљским властима, а) поучавајући их уопште ст. 10, и б) посебно, истинско обожавање Бога, чл. 10, и в) вера у Сина, застрашујућа од беса и обећавајућа блаженство, ст. 12. чл. 10. А сада, царе, схватите итд. И значи закључак из претходног и одговара речи: тако, тако, на пример. Јез.18 и 2. Указујући на садашње време, указује и на наставак благодати, као у Пс.94,7, предвиђајући оно страшно стање када ће их гвоздени штап оптерећивати и згњечити као смртне посуде. Краљеви разумеју. Обраћајући се краљевима као вођама народа, он без сумње са њима проповеда народима. Схвати оно што ниси разумео, односно да је изнад њих вечни Цар. Непријатељски савети су их лишили разума; страсти су заслепиле унутрашње око; али њихова прошла дела и страх од будућих погубљења треба да их просветле. Добити казну - по другим преводима - исправи се. Све земље које суде које управљају народима саме или под влашћу краљева. Да бисте судили о људским стварима, морате прво судити себи. У потчињавању многих под сопственом пресудом и одбацивању сваког суда над самим собом састоји се од поремећаја који се мора поново створити. Исправи се – уместо да раскинеш везе и одбациш јарам који је наметнуо Месија. Предмет исправке је следећи: чл. 11. Радите за Господа са страхом итд. Радите или служите. Слуга или роб, покоравајући се свом господару, испуњава све што му је поверено; не постоји време, место или прилика која му може дозволити да напусти службу док остане роб. Овакви треба да буду слуге Божије. Матеј 5:24. Господ – против Кога се буниш, сањајући да уништиш царство Месије, или директно против Њега. Са страхом. Страх је туга душе од будућих катастрофа. Ова туга, када постане толико суптилна да се претвори у бригу за повећање љубави, која не трпи не само увреду, већ знакове и случајеве увреде, јесте синовски страх. Предмет којег се плашимо одређује степен страха. Стога је страх Господњи велики, непрекидни и свеобухватни страх у човеку. Он мрзи неправду, досаду, гордост и путеве зла (Пословице 8:13), почетак је мудрости и извор духовног живота, 14:27. Овај страх треба да води човека у служењу Господу. 3 И радуј се Њему. Радост је осећање супротно ропском страху; по некима, то је, такорећи, проширење душе, или уздизање од самог себе. Следствено томе, пророк овим изразом, 1) оповргава мисли оних који мисле да је истинско служење Богу болно (Мт. 11,29); 2) показује да страх Божији који улива производи унутрашњу и спољашњу радост, која се открива у свим поступцима богобојажљивог човека; 3) надахњује у рату будућу радост доласка Цара Христа на земљу. Са стрепњом. Трепет је снажан покрет душе, уплашене величином несреће која се приближава. Са овим трепетом сједињује се истинска радост Господња на земљи, због непрестане борбе са унутрашњим и спољашњим непријатељима спасења. Фил.2:12. Сходно томе, овај трепет не прекида радост Господњу, већ је као стражар штити у својој огради. Тако у овом стиху пророк узвикује: цареви земаљски и ви који судите народима! Као што сада непрестано и свом снагом радите против греха, радите за Господа, против кога се наоружавате. Ти си безначајан пред Његовом величином, по кварењу си неподношљив пред Његовом светошћу; Стога, радите са великим и непрекидним страхом, али оним који ће вас сачувати у овој служби. Док страх Господњи испуни душе ваше, ви ћете се радовати. Стога је радост све што је од Господа или води ка Господу. Радуј се, међутим, пред њим, да ти не украду радост твоје тело и крв, свет и дух зла – радуј се са трепетом. чл. 12. Прихватити казну итд. Прихвати казну, у оригиналу (נשקו־בר) пољуби, пољуби сина. 4 Љубљење је знак 1) искрене љубави, као што је Исак пољубио Јакова (Пост. 27:27); 2) поштовање и послушност, будући да је Самуило пољубио новопостављеног краља Саула (Цар 10,1) и изгубљеног Израиља идола (1. Царевима 19,18 Јевр.); 3) помирење, па Исав љуби Јакова (Пост. 23,4), оца изгубљеног сина (Лк. 15,20). Стога би се могло помислити да псалмопевац говори онима који су у непријатељству: помирите се са Сином Божијим, покорите Му се као вечном Цару и љубите Га свом душом својом. Не кад се Господ љути. Последње речи нема у оригиналу, зашто прву треба приписати сину, коме је сав суд дат од Оца. И пропасти ћеш са пута праведнога. Са хебрејског: и да погинеш на путу, тј. да те не удари последњим и вечним пошастима усред твојих подухвата, док се наоружаваш и не видиш крај који си замислио. Хране, у оригиналу, колико год је могуће. Његов гнев ће се ускоро распламсати. Псалмиста, спречавајући гнев духовног Цара, који је у стању да уништи своје непријатеље, усред њихових успеха, најављује да ће се Његов гнев ускоро распламсати, пре него што неко од непокајаних може да замисли; и иако наоружавање против Христа траје неколико векова, ако посматрамо историју сваког непријатеља посебно, онда ће се открити колико их неочекивано задеси гнев Божији на путу опачине. Пали као огањ у шикарама храстових шума, брзо прождире трску Ис.9:18; распламсава се тако да виде, а многи се ужасавају, и не могу да је угасе, јер њен бес, ударајући видљиво на разне начине, удара невидљиво вечном смрћу. Благо свима који се надају. Колико је бедна судбина оних који се не покоравају Сину Божијем, толико су блажени они који се покоравају и надају се у Њега. Блисс; јер их сам Господ чува. Приче 30:5. Они ће се радовати и певати Име Његово заувек Пс.5:12; Они ће победити своје непријатеље, јер псалмопевац за себе каже да је био чудо за многе, због своје чврсте наде и силне помоћи од Господа Пс.70,8. Хопефул Нан. Ова особина, приписана Сину, Кога треба да љубе цареви и сва царства, најјаснији је доказ Његовог а) Божанства, будући да Давид забрањује ослањање на особу, ма колико она била велика, јака и богата, Пс.166,3; а Јеремија назива проклетим сваког ко се узда у човека (Јер. 17,5); б) чињеница да се цео псалам не односи на Давида, као цара Израиљевог, постављеног над Сионом, и не на његовог сина Соломона, већ на Сина Божијег, једносуштинског са Оцем. У закључку, треба напоменути да су благословени сви који се надају у Исуса Христа, не само од времена Његовог доласка на земљу, већ до краја свих времена; али и од почетка самог времена, када је Јеванђеље проповедано првом човеку у рају, кроз све векове, док се не открије суд по овом Јеванђељу, Јн 12,12. Одбијте ме и не прихватите моју реч, да имате онога који му суди. Реч му, чак и у глаголима, суди у последњи дан. Апуд. чл. Агелл. цом. ин. ИИ Пс Међутим, гвоздени штап у духовном царству није прихваћен у свом правом смислу. Јевсевије под овим подразумева римску монархију, која је у време Христовог доласка и тада поседовала све језике. Он додаје ово царство објашњењу о четвртом царству које помиње Данило, а које је снажно као гвожђе (1:40). Други под овим штапом схватају моћ речи Божије, засноване на Јеврејима 4:12 и Ап. 2:10. А неки су моћ и ауторитет са којима Исус Христ чува своје непријатеље. Нумберс 24:17; Иса.9:4. Римско царство није имало све језике. Реч Божија још није проповедана у целој васељени; Стога, најбоље објашњење гвозденог штапа може бити да ће Исус Христ, својом снагом у разним оружјима, и својом снагом која му је понекад позната, спасти грешнике. Пс.109:2, 5, 6. Ово значење потврђује и сам смисао речи (יראה), која, иначе, означава оданост Богу или побожност. Иса.11:3. И на њему почива дух знања и побожности. Ова разлика између ЛКСКС превода и оригинала се објашњава: 1) чињеницом да су видели сличне изразе у (Соф. 3:7) Иначе, бојте се Мене и примите казну, а у Јер. 17:23, 2) да су фигуративне речи желели да објасне својим, односно пошто је љубљење праћено загрљајем или прихватањем предмета, преведено прихватити, а (παις) син из (παιδια) синовство или казна, учење или 3) да читају уместо (ננש) и קונש (בר) изведени су из (באר). Прве две претпоставке су вероватније од последње; јер (נשקו־בר) чак и сами рабини читају. Можда ће вас занимати: