Толкување на Псалм 2

Содржина I • II • III • IV Темата на Вториот Псалм, според најновите Евреи и Социњани, е самиот Давид. Но, колку е неоснована таквата трансформација на Давидовото пророштво, ќе се открие следново: 1) Некои, па дури и најстарите Евреи, мислат дека псалмистот зборува колективно за себе, како слика, и за Месијата, како што е формиран, и се потврдуваат во фактот дека, а) многу народи се побуниле против Давид со обединети сили (2 Сам). б) во чл. 6 Давид раскажува за себе и за Исус Христос, како во Пс. 21, за Соломон; в) Давидовото царство продолжува во Христа, кој се нарекува Давидовиот син, кој го прими неговиот престол. 2) Сите мисли од псалмот може да му се припишат, без преобразба на умот, со правилна јасност, на Исус Христос; бидејќи е наведено во чл. 7 вечно раѓање; во 8 – царство над сите јазици и кралеви; во 11 и 12 се пропишани обожавањето и довербата што ги бара единствениот Бог, а сето тоа во никој случај не е карактеристично за Давид. Згора на тоа, 3) Свети Лука Дела. 4:25 и 13:32 и ап. Павле (Евр. 1:4, 5:5) со зборовите на овој псалм го проповеда Христовото евангелие и го посочува како пророштво. Значи, за да се избегнат претенциозните суптилности, имајќи ја во рака нишката дадена од самото Писмо, доволно е да ја следиме и да го имаме Исус Христос, Царот и Судијата на целиот свет, како тема на овој псалм. 2) Главна локација на Онаго Овој псалм е напишан во форма на разговор, меѓутоа, така што се кажуваат само мислите на различни личности, додека самите лица се премолчуваат. Слична слика на Божественото откровение се наоѓа и во Песната над песните. За поудобно објаснување, може да се подреди на четири главни дела. Во првиот, кој може да се нарече вовед, пророкот го изложува залудниот напор на оние што се бунтуваат против Господа, 1-4. Во вториот, кој е доказ за првиот дел, го става оној кој живее на небото (Бог Отецот) како заштитник на Господ и гневниот казнувач на Неговите непријатели, 4-6. Третата, која може да се нарече реченица, го запознава Месијата, Бог Синот, пред говорниците, укажувајќи на неговото раѓање, пространоста на царството и моќта на власта, 7-9. Во четвртиот, како последица на претходниот или заклучокот, Светиот Дух ги учи кралевите кои ја судат земјата, а сите да му се покорат на царот - Бога. Најдеталната поделба на првиот дел може да биде како што следува: а) залудно востание и б) бунт на Евреите, в) заедничко вооружување на кралевите и кнезовите, г) нивната намера против царството на I. Христос. чл. Пророкот, размислувајќи за состојбата на идното кралство на Месијата и бесот на непријателите кои се обидуваат да го уништат, нема потреба да прашува, како да не знае, зошто паганите се бунтуваат против него; сепак, прашува тој. Затоа, Евзевиј 1 наоѓа срам во оваа презентација, додека други го наоѓаат изненаденоста на пророкот од таквото залудно востание, сугерирајќи дека пророкот, откако ја испитал големината на Вечниот Цар и царството, и безначајноста на секое противење на тоа, продолжил кон вистинското прашање. Vskuyu (לָמָּה) во производството на зборот значи до што, понекогаш - до која цел, 1. Мој. 3:13, понекогаш - од која причина (1. Мој. 4:6 според Евр.). Тресењето LXX во превод (ἐφρύαξαν) од (φρυάττω) направи врева, чкрташе со забите, што всушност се користи за објаснување на бесот на коњите. Симахус и Акила - измешани во толпи, како различни течности истурени во еден сад. Така, колебањето ја изразува збунетоста на народот кога, раздразнети во мислите од некоја навреда неподнослива за ароганција, се собираат од секаде во толпа и бучно и, водени од бес, брзаат кон сè. незнабошци (גוֹיִם). Некои татковци овде подразбираат Евреи, кои се дегенерирале и станале како паганите, бидејќи со овој збор се нарекуваат и Израелците (на пример, 1. Мој. 12:2). Но, свети Лука јасно го применува ова пророштво за Римјаните и ги одвојува јазиците од народот на Израел. Дела 4:27. Затоа, под името на незнабошците, Давид ги мислел сите необрежани народи; бидејќи е познато дека не само Римјаните, туку и сите незнабожци воопшто, откако дознаа дека нивното древно суеверие се руши со проповедањето на Евангелието, се вооружија против царството Христово. Згора на тоа, оваа причина на пророкот се потврдува дека Исус Христос им претскажал за тоа на Своите ученици, водејќи ги до исполнување на сè што е напишано за Него од пророците. Лука 18:32. И луѓето. Според описот на писателот на апостолите, тоа значи народот на Израел. Дознајте повеќе (יֶהְגוּ). Овде е изложено она внатрешно дејство во кое се преиспитуваме и си одговараме, а кое се случува во срцето (Пс. 47:11), се открива на јазикот од негово претерано (Пс. 48:28). Затоа, учењето на злите, што овде мисли псалмистот, се бунтовнички планови, најпрво скриени во срцето, потоа откриени во устата и на јазикот, но не во слушањето на другите и на крајот ги окупираат сите тајни разговори и опомени. Залудно (רִיק) значи суета, Пс.4:3, празнина, за која Еремија се однесува на сад (Евр.51:34), кој иако широк и ѕвони, не е исполнет со ништо. Пратеникот со овој збор ја изразува залудноста на причините што се измислени и успесите на кои се надеваат. Оваа залудност на Евреите може да се види: а) во историјата на Исус Христос, кога тие ја насочиле сета своја сила да Го уништат поради Неговото учење и чуда; кога размислувале за дејството и последиците од Неговото учење и барале лажни сведоци; и иако Го распнаа, ја видоа залудноста и овде, принудени да го купат лажното сведоштво на стражарот (Матеј 28:12); б) во историјата на апостолите, кога Евреите што живееле во Антиохија (Дела 13:45), во Солун (17:12) во Коринт (18:12) и во Ерусалим (21:27); но со овој залуден здив на убиството тие само придонесоа за брзо разбудување на најсилниот пламен на верата; в) во историјата на целото христијанство, ставајќи ги на место Евреите, јудаизираните христијани, кои со мала вера и неверување се бунтуваат против Исус Христос во Неговите членови. Така, причината за пророчките зборови може да биде следнава: колку е неверојатно што незнабошците, кои обожаваат непознат Бог, се вознемирени кога ќе слушнат проповед која повикува од безброј слепи и глуви богови кон Единиот Жив, и не се согласуваат меѓу себе за нивните учења, богови и морал, се согласуваат да се вооружат против вистинскиот Бог. Не помалку изненадувачки е како Евреите, народот избран од Бога, знаејќи го ветувањето на Месијата, читајќи ги сите пророштва за Него, се заведени од Неговото учење и чуда и ја напрегаат сета своја сила да Го уништат. чл. 2 Се појавија кралевите итн.; не само што народот беснее против Вечниот Цар; но и царевите на народите се вооружуваат против Него со сила и власт. Овде псалмистот преминува од општ концепт кон специфичен. Предсташа (יִתְיַצְבוּ). Овој збор, како што се користи во Светото Писмо, значи свечена акција (Пс. 44:10) и намера за отпор, бидејќи Божјиот ангел се појавил да му застане на патот на Валаам (Броеви 22:22). Затоа, со зборот престаша Давид ја дефинира намерата за отпор, свечено откриена или веќе откриена. Царевите на земјата - според објаснувањето на Дела 4:27, пророкот овде мисли на Ирод и Понтички Пилат. Но, а) ако псалмот го опфаќа царството на Месијата на сите краеви на земјата; б) царство кое не е ограничено на ниту еден народ, туку на сите јазици, па затоа и со векови; Пс.144:13. в) пророкот ги учи сите оние кои ја судат земјата да му се покоруваат на Царот: тогаш, земајќи го за фокус објаснувањето на апостолот, може, заедно со пророкот, да им се подигне на сите кралеви на старозаветната црква и да им се спушти според степените на вековите на кралевите до крајот на светот кои се бунтуваат против Господа. И принцовите. Според општата употреба на овој збор, тие се водачите кои имаат моќ, во републиките владетелот (ἄρχων), кај еврејскиот народ старешините кои заземаат место во големиот Синедрион, како Ана и Кајафа за време на распнувањето на Христос. Во различни преводи можете да видите: моќници, благородници, владетели и советници на кралевите. Откако се собраа (נוֹסְדוּ) произведувајќи од (סוֹד) мистерија, или (יָסַד) основано, значењето е двојно. Но, оние што ги тестираат својствата на хебрејскиот јазик го составуваат, а темелот на зградата или храмот (Излез 45:2) е цврст и длабок, споредувајќи го со таен и длабок собор, одобрен од многу состаноци, тие предлагаат: се консултирале заедно. бидејќи тајниот совет, како и основата на зградата, е првичната диспозиција на која се засноваат другите дејствија. Исполнувањето на ова може да се види во Евангелието, кога се зборуваше за отфрлањето на Христос и Неговите ученици од домаќинот (Јован 9:22), желбата да се убие Исус (11:47) и да се срами со прашања (Марко 12:31), како и за блокирањето на успехот на евангелската проповед (Дела 47: Против Господа, - според најблискиот превод, против Јехова. Овде Господ, во однос на следните зборови, е посебна личност од Исус Христос, Бог Отецот, и затоа оние што се советуваат против Јехова земаат оружје против Оној кој е врховен принцип на сите суштества и суштества. И на Неговиот Христос. Евр: против неговиот Месија. Името на Месијата им се припишува на патријарсите (Пс. 105:15), на пророците, бидејќи Илија го помаза Елисеј (1. Царевите 19:16), на кралеви, како Саул (12:3) и Кир (Ис. 45:1), на првосвештениците, како што е само ова име на Арон (Ех). од човечкиот род, Исус, како пророк, цар и свештеник, помазан со неземно масло, но небесен, (Пс. 44,8. Ис. 61,1), што го типизирал В.З. патријарси, пророци, кралеви и свештеници. Нема сомнение дека Давид овде го употребил овој збор во последна смисла; затоа што го поврзува Јехова со Месијата, нарекувајќи го Јеховин син, цар над јазиците и над целата земја. Видете исто така Евреите 1:5. Следствено, причината за овој втор стих може да биде оваа: царевите на земјата очигледно се вооружуваат со својот народ; избраните старешини, кои во своите раце ги држат судбините на многумина, се поврзуваат со кралевите. Така, сите заедно се стремат кон Богот на сите, во Христа, и кон Христос, во Неговото учење и учениците. чл. 3. Да ги скршиме нивните врски итн. Некои од овие зборови даваат моќ на опомена, која Духот ја вдахнува кај Христовите следбеници, така што тие го отфрлаат јаремот поставен на нивните плеќи од непријателите Божји и ги раскинуваат оковите на гревовите што ги врзуваат. Но, а) односот на овие зборови со повисоките, каде што се објаснува вооружувањето против Христа, и со следните, во кои се предвидува егзекуција на оние што се во непријателство од Оној што живее на небото, не дозволува да се согласи со нивното мислење; б) ниту паганите ниту Евреите никогаш не им наметнале никаков јарем на праведниците во времето кога тие само требаше да бидат непријателски настроени кон Господа; в) идното вооружување предвидено од пророкот, без сомнение, немало врски што тој ги поканил да ги скрши - и не е јасно дали светците некогаш се консултирале или се обиделе да ги скршат. Затоа, подобро е овие зборови да се припишат на суштината на соборот што кралевите и кнезовите го направиле со своите народи против Исус Христос, а за јасност да се пополни зборот: глаголот: ќе го распуштиме итн., кое надополнување често е неопходно, на пр. Иса.3:6. Ајде да прекинеме. Сличен израз се среќава и во Јер. 5:5 во објаснувањето на едногласното раскинување на робските врски од страна на силите на земјата, Сампсон (Судии 16:9) и Бог (Наум.1:3). Затоа, распуштањето овде наведено ги комбинира изненадувањето и силата. Оние кои се вооружени во овој случај може да се споредат со робови кои се побуниле против своите господари, кои ги држеле во обврзници. Нивните врски, (מוֹסְרוֹתֵימוֹ) другите произлегуваат од (יָסַר) казнети, поучени, се ограничени само на концептот на настава. Но, овој збор значи и ропство, бидејќи ропството на Египет се нарекува јарем и врски во Еремија (2:20). На идолопоклоници, суеверија и беззаконски луѓе, учењето Христово може да им изгледа како врска затоа што умот ги покорува верата и Христос (2. Кор. 10:5), човечките похоти на волјата Божја (Пет. 4:2), ги ограничува мислите (Фил. 4:3) и го ограничува целото тело (Рим. 12:1). И ние ќе го отфрлиме. LXX истиот збор беше предложен за расфрлање на камењата. Проп. 3:5. Псалмистот на друго место се моли на Бога да не го отфрли како осуден криминалец (50:13) од неговото присуство. Затоа, отфрлањето е комбинирано со презир, брзина и омраза, исто како што некогаш Израелците ги отфрлиле боговите на туѓите од нивната средина на Суд 10:16. Јарем (עֲבוֹת) изведен од (עָבַט) врзан, значи јарем, узди или од (עָבֹת) чест, дебел (Лев.23:40) појас со кој се врзува јаремот (Јов.39:10). LXX попрецизно го објасни овој збор со јарем, бидејќи јаремот е врзан со врски (Ис. 5:18), и природно е прво да се олабават врските за потоа да се отфрли јаремот. Во царството на Исус Христос, јаремот е Неговата духовна и милосрдна моќ над човечките срца, чија волја е дадена да го слушаат или да не го слушаат Матеј 11:9. Нивните. И на двете места укажува на Јехова и на Неговиот Месија; но некои, поради природата на јазикот, Го преведуваат, укажувајќи само на Месијата. Затоа, широкото значење на овие зборови може да биде како што следува: непријателите Божји го дадоа овој совет: во заповедите и учењата на древните, кажани од пророците и новите, проповедани од Исус Христос, се подготвуваат врски за нашата слобода и обичаи, ум и срце. Да ги скршиме овие врски и да ја напрегнеме целата наша сила за да ги здробиме и распрснеме со еден удар. Со нив ќе ја отфрлиме и силата што ја бара Христос, а која сака да ја воспостави во нас со своите закони, отфрлајќи ги нашите - со неговите заповеди, уништувајќи ги нашите, со неговите благородни благородници, срамејќи ги нашите кои имаат високи доблести. Да го отфрлиме јаремот што ни е неподнослив; во спротивно, храмовите на нашите богови ќе се урнат, престолите и судиите ќе паднат, приходите ќе станат оскудни, просперитетот ќе заврши: да го отфрлиме овој јарем; или ние сме робови. Првиот дел содржи: а) срамот на оние што се бунтуваат од Бога Отецот; б) Неговите гневни зборови до нив; в) објава на кралот. чл. 4. Жив (יוֹשֵׁב) според коренското значење треба да се преведе: седи. Затоа овде го наоѓаат квалитетот на судија, кому му прилега да посива за време на судењето. Во рајот. Небото е спротивно на земјата по светлина, висина и околината на сè што е земно. Меѓутоа, не само видливото небо е Божјо живеалиште, туку и небото не е доволно за небесата; иако, во меѓувреме, Тој е присутен на земјата со збор на моќ, со благодат во срцата на верниците, со слава во светиите кои триумфираат со Него. Следствено, небото на кое живее Господ е бескрајно повисоко од видливото небо отколку што е ова повисоко од земјата. Ова е духовен свод, недостапен во светлина и слава, бескрајно високо во светост и моќ, сеопфатен и неразбирлив во бесконечност. Затоа, оној што седи на небото им се спротивставува на кралевите и кнезовите кои живеат во смртни храмови (Јов 4:9) и е заштитен со сигурност од сето нивно оружје. се смее. Овој израз значи: а) презир кон оние што се исмејуваат како беззакони кон праведниците (Јов.9:23), б) сигурност од она што ита против, што го опишува Јов, чиј коњ фаќа стрели (39:22), в) понекогаш радост на одмаздникот, одмаздувајќи им се на непријателите не преку дејството на гневот, туку затоа што тие се уништуваат. 1:26); понекогаш г) депонирањето на оние кои се бунтуваат како предмет на смеа, бидејќи вавилонскиот цар е пред Божјиот народ (Ис. 14:4). Првите три значења несомнено се содржани во сегашниот псалм. Ова последното важи и овде, но како далечно, кое свечено ќе се исполни во небесната радост, светите апостоли и пророци, кога Бог ќе го изврши нивниот суд врз злите (види Апостол 18:20). И Господ. Во оригиналот нема врска меѓу оној што седи на небото и зборот: Господи; затоа, овде не може да се разберат две различни личности, туку на едниот Врховен мора да му се припишат две дејствија - ќе се смее и ќе се кара. Ќе се кара. (יִלְעַג) LXX овој збор е преведен со имитација (Пс.34) т.е. кога, наместо очекуваниот успех, неуспехот на непријателот е изнесен пред нашите очи за да ги посрамоти нашите очекувања. Пратениците на Езекија од Ефрем и Манасија биле исмејувани кога царската заповед, објавена од нив, била отфрлена во сите градови (2. Царевите 30:10). Но, срамот на Осија е што кнезовите на завојуваниот народ паѓаат со меч за казната на мојот јазик (7:6). Така, Господ ќе ги прекори оние што се бунтуваат против него, а) ставајќи им ја пред лицето залудноста на сите напори; б) одземање на средствата за успех во време кога сите аспирации се засноваат само на нив; в) оставајќи за нивно уништување токму она што тие се стремеле кон уништување на неговото царство. Езек.7:9. чл. 5. Потоа ќе вика итн. Потоа. Излагачите на Светото Писмо, сакајќи да одредат време за гневното Божјо Слово, размислуваат да го најдат а) кога Исус Христос ќе дојде и оние што се непријателски ќе се кренат против Него; б) кога оние што се бунтуваат меѓу нивните оружја ќе се смират исполнувајќи ги нивните совети, или в) ако неискажливото денес во времето на Давид (Пс. XIIV, 8) и во времето на Павле (Евр. 3:7) не се променило и значело Божјо време: тогаш Господ зборува со својот гнев денес, кога тие се креваат против Него на таков начин што Тој го открива својот гнев. Прогласи (יְדַבֵּר) Кимхи и другите преведуваат со него: ќе убие, произведувајќи од (דֶּבֶר) чума, уништување, но а) преводи - калдејски, арапски, сириски и LXX се согласуваат во овој збор; б) следнава мисла, која само би ги оставила завојуваните страни во конфузија, би била несоодветна; в) Божјото слово е само по себе страшно итн. Пр. 20:9. Со твојот гнев. Поблиску до оригиналот: во неговиот гнев. Ако народот на Израел не можеше да го поднесе едноставниот Божји збор, пр. 20:19, тогаш кој ќе застане пред Бога и зборува во Неговиот гнев? (Наум.1:6, Ап.4:15–16). Меѓутоа, без да се стави мерка на големината на Божјиот гнев (Пс. 89), гледаме разни траги од Неговиот гнев 1) во скратувањето на деновите на човечкиот живот (Пс. 39:9); 2) откажување од срцето во похота и нечистотија (Рим. 1:24), во страста на срамот и невештиот ум (26-28); 3) граѓанско уништување (Езек. 7:14–15); духовно уништување, кога пророкот е лишен од неговата визија, свештеникот од способноста да го проповеда законот, старешината на соборот (ibid. 26). Освен тоа, оние кои се во војна можат да го слушнат гневното Божјо слово во себе, кога лицето на Божјиот гнев ќе се открие на внатрешното око, како што му беше откриено на Давид (Пс. 37:4) и кога Господ зборува на внатрешното уво на таков начин што ниту еден шум на светот не може да го задуши зборот. И со неговиот гнев, во Евр.: и во неговиот гнев (וּבַחֲרוֹנוֹ). Бес, од (בהר) запален, значи состојба кога градите се полни со пламен крв што врие од гнев. Според тоа, во неиздржливо битие го прикажува највисокиот степен на гнев и зголемување на тагата испратена од Него. ќе бидам смачкана. Збунетоста на Саул се состоела во тоа што тој паднал на земја додека стоел и се плашел многу, како да лежел на земја без отров за леб (Самоил 28:20-21). Збунетоста на Евреите во градењето на храмот беше таква што непријателите на Јуда им ги ослабнаа рацете и ги запреа во зградата и најмија советници против нив, за да го уништат нивниот собор (Езра 4:4). Затоа, Господ ќе ги уништи оние кои се во војна, така што 1) тие ќе ослабат во нивната сила и сила; 2) нивните совети ќе бидат уништени над нивните очекувања (2. Мојсеева 8:19), и затоа 3) нивните претпријатија и работи ќе бидат збунети, или 4) прогонувани од внатрешен страв, тие нема да најдат засолниште за себе. Ќе се пребаруваат нивните мрежи; темнината ќе биде нивна светлина (Јов 22:10), а слушањата и грижите (гласини и вести) ќе ги вознемируваат од исток и север (Дан.11:44) исто како што се исполни за време на Христовата проповед што ја шират апостолите. чл. 6. Јас сум поставен, итн. Но, поблиску од оригиналот: Го поставив мојот цар над Сион, планината на Мојата светост. Аз исто. Едниот е спротивен на мноштвото земни кралеви и речиси светското востание (ст. 2). Јас, чијшто совет вреди, ќе правам што сакам (Излез 46:10), сум поставил. Јас го инсталирав. Според преводот на Симах, Шмид и упатствата на свети Лука (Дела 4,27): помазани. И двете покажуваат 1) свеченост, 2) вистина и 3) непроменливост. 1) бидејќи помазанието на царот и поставувањето до овој степен во најголем дел се случуваат во лицето и во слухот на целиот народ (2. Сам. 5:3); 2) Не го поставил по своја желба, како туѓ на вистината, а не по човечки совет; на ист начин, не бил назначен со свои сили тој што го воодушевил кралското достоинство. За Евр.5:4-5: никој не прифаќа чест за себе, туку оној кој е повикан од Бога, таков е и Христос итн. 3) Јас, кој сум непроменлив, го одредив тоа, за неговото царство, и покрај сите превирања, да биде вечно царство, а Неговиот престол неуништлив (Дан.2:44). Тој го нарекува мојот крал, истиот тој Месија, против кого се вооружуваат идолопоклониците и Евреите (ст. 2), свој крал: а) по природата на царството, одвоено од царствата на овој свет (Јован 18:36), или б) по имотот на владетелот, кој е директно Бог Отецот, а не војска или народ на земјата што ја избира земјата. Над Сион, планината на мојата светост. Планината Сион првично била седиште на владејачкиот Давид и се нарекува Неговиот град и тврдина (2. Сам. 5:7, 9). Соломон, исто така, ја окупирал оваа планина како царско живеалиште (1. Царевите 8:1). Оваа планина се нарекува 1) света (Јоил 2:1), 2) сакана Господова над сите села Јаковови (Пс. 86:2); 3) планината Божја и Божјото живеалиште (Пс. 67:16-17), спротивно на Синај (Евр. 12:22, 5), изразено со зборовите: слобода и мајка на сите што веруваат (Гал. 4:26), градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим и црквата на првородениот .2:1. И така, Сион, над кој бил поставен Исус Христос за цар, значи а) Небесен Сион, триумфалната црква и б) духовен Сион на земјата, борбена црква; зашто на Исус Христос му беше дадена сета власт на небото и на земјата. (Мат.). Така, значењето на овој стих, можеби, е ова: колку и да се вооружите вие, земни цареви и народи против Месијата, никогаш нема да го разнишате Неговото царство. Не со човечка сила, не со променлива волја, туку со Мојата семоќ и според Мојот вечен совет, Неговиот престол е воспоставен. Јас, кој со раката како гнездо го прегрнав целиот универзум и како прашина ги тресев градовите од земјата - Го поставив за цар. Несовесно! Вие сонувате да го уништите Неговото царство на земјата, но Неговото царство не е земно и не е од овој свет; Тој владее над духовниот Сион, кој секогаш ќе остане славен, колку и да е посрамен; нема да уништиме, колку и да се трудат да го уништат; високо, колку и да ги понижуваат оние што живеат на него. Тој е цар во живеалиштето на неговата светост, каде што со него царуваат моите светци, цар според ликот на Давид, но над вечниот Сион. Во овој дел, псалмистот го воведува Месијата, како пророк, објавувајќи а) неговото раѓање, 7, б) богатство или царство, 8 и в) моќ, 9. чл. 7. Објавете ја заповедта Господова. LXX го завршува претходниот стих со овие зборови; во нашиот превод тие се одделени од претходниот, и ставени на почетокот на следниот стих; Со ова се внесува темнина, сокривајќи ја мислата за LXX и оригиналот, во кој се чита (אֲסַפְּרָה) Ќе прогласам команди или дефиниции. Ќе ја објавам командата. Овде се воведува ново лице кое зборува, кое е истиот крал за кој се зборуваше во претходниот стих. Зборот Јас ќе објавам се користи во Светото Писмо за да значи точен и специфичен наратив (види 2. Царевите 8:4-5; Пс.47:13) кој Исус Христос го исполнил во деновите на своето тело, објавувајќи ги заповедите на својот Татко. (Јован 7:42). Господ зборува со мене. Времето на оваа изрека е скриено како и самото раѓање на вечното Слово од Отецот. Сл. пред векот, низ вековите и потоа, Отецот му зборува на Синот во непознатите длабочини на Неговото Божество. Откровението од оваа длабочина го слушна Давид, кој го истакна во овој псалм; Мајката Христова за време на евангелието (Лука 1:32); Јован за време на крштевањето (Матеј 3:17), тројца ученици во Тавор 18:5. Ти си мојот син. Името Син Божји се однесува на а) Израел (2.4:22), б) судии (Пс.81:6); в) на секој што верува, роден од Бога преку Исус Христос (Гал.4:6-7) и г) на Исус Христос, наречен со ова име, со сила, според духот на светоста од воскресението од мртвите (Рим.1:4). Невозможно е да се помисли дека Давид овде мислел на стариот или новиот Израел, посвоен како синови во Христа, а уште помалку на кој било судија, бидејќи: а) на тоа му го припишува царството над јазиците и целата земја, семоќна сила и почит што е својствен на единствениот Бог; б) Свети Лука (Дела 13:33) и свети Павле го применуваат овој пасус за Исус Христос; патеката. тие значат постојниот син во пазувите на Отецот (Јован 1:18), единороден од Бога Отецот (14). Денес. Зборот денес понекогаш значи а) одредено време (Ис. 58:4) б) континуитет или трајност на нешто Пс. 94:7. (Денес, кога и да го слушнете неговиот глас, односно кога и да го слушнете); в) вечноста Пр.43:13, каде што LXX е преведен од почеток, во оригинал: од денес. Во очите на Бога илјада години се како ноќна стража (Пс. 89:5). Тој е секогаш ист (Пс. 101:25), но Синот дојде од почетокот, од деновите на светот (Мик. 5:2). Затоа, Божјиот ден, несомнено, е неискажливо продолжение на вечноста, без ништо минато или иднина. Денес, поврзувајќи го ова со внатрешното дејство на Божественото, а тоа е раѓањето на син, не можеме да претпоставиме дека тоа се случува бавно. За да се отстрани овој концепт, се додава дејство што веќе се случило: раѓање. На крајот, Исус Христос рече за себе: уште пред да не биде Авраам, јас сум (Јован 8:58). Родих ча. Како што човекот раѓа син и му ја дава човечката природа: така и Бог е Божествен, сепак, на неразбирлив и скриен начин од човекот; зашто по раѓањето Бог Отецот пребива во Синот и Синот во Отецот (Јован 14:10), додека Синот е сјајот на славата на Отецот, образот на неговата ипостас (Евр. 1:31) и образот на невидливиот Бог, првородениот на целото создание (Кол. 1:15). Укажувањето на свети Лука (Дела 13,33) на ова место како доказ за воплотувањето и воскресението на Исус Христос им даде можност на Евсевиј, Илариј, Амвросиј и Златоуст да ги припишат овие зборови на настанот на Христовото воскресение. Заедничката основа меѓу нив и нивните следбеници е, прво, дека ако декларацијата на нешто ја наречеме нејзино битие; тогаш Господ, кој го воспитал неговиот син, тогаш може да се нарече Оној што го родил, бидејќи со оваа постапка го открил или докажал своето вечно раѓање и Божество. 2-ри, Ап. Павле (Рим. 1:4) го припишува именувањето на Исус Христос како син на воскресението од мртвите. 3. Христос, поради воскресението во бесмртен живот, се нарекува првороден на мртвите (Кол. 1,18); 4-то, поврзувањето на последователните мисли, каде што царството Христово е воспоставено над јазиците со сегашниот стих од псалмот, го ограничува неговиот ум; бидејќи по воскресението на Исус Христос следеше јасен повик на сите племиња на земјата кон Него. Согласувајќи се со објаснувањето на црковните отци, кои не го отфрлаат предвечното раѓање на Словото, можеме да додадеме дека, врз основа на зборовите на свети Павле, ова: овој ден те родив, се однесува на вечното именување во сила и на времено објаснување на моќта во знаци и чуда, и на крајот на сите знаци до потврдување на Христос од Божеството: чл. 8. Прашај од мене итн. Прашај од мене. Синот, кој е еден и неподелен со Отецот по природа, нема потреба да бара, бидејќи поседува сè исто како што поседува. Следно, кога ќе се даде дозвола да се праша: тогаш на веќе воплотениот Син и за човечката природа. Јован 17:5. И ќе ги дадам твоите јазици како наследство. 1-ви. Таткото, кој му дава на Синот, во кој тој пребива, владеење над јазиците, тој самиот не ја губи, туку ги води во учество во власта, како што ги става оддесно (Пс. 109,1): ги воведува во учество оние работи што во Синот и со Синот владеат над нив. 2. јазиците што го мразат Сион, туѓо од заветот на ветувањето, му се даваат на оној што го уништил средниот ѕид на оградата, се разбира, за ништо друго освен за Тој, како овци што не се од дворот Господов, да ги доведе во својот двор (Јован 10:16). 3-ти. јазиците се нарекуваат наследство на Месијата, како и Евреите (5. Мој. 32:9). Од самиот Месија и двајцата биле откупени и повикани на спасение (Рим. 9:24). Поради оваа причина Тој е наследник на сите (Евр. 1:2). Примањето наследство од Бог Отецот со суштинско право содржи во себе праведна, сигурна и вечна моќ да управува со него. А твојата сопственост (стекнување) се краевите на земјата. Границите не само на јазиците, туку и на земјата се границите на поседувањето и моќта на Исус Христос. бидејќи преку јазикот беше испратен во светлината, за да биде спасение, дури и до последните на земјата. Создавањето и повторното создавање Му даваат право на сите генерации и векови. Неговото царство е царство на сите векови, а Неговата власт е во секое поколение и поколение (Пс. 144:13). Затоа, значењето на овој стих може да биде следново: Барај од мене според стекнатото човештво, и јас ќе го дадам наследството што е твое според Божеството, ќе Ти ги дадам јазиците кои сега се немирни и скитници, за да ги водиш од темнината во светлина, од смртта во животот, а не само јазиците на едно време и на одредено место на сите времиња. Ќе ги победиш верниците со благодат и спасение, неверниците со посета на суд и смрт. чл. 9. Ме заштитивте со железна прачка итн. Упасеши (תְּרֹעֵם) од (רָעָה) упас, или од (רעע) избришан, смачкан. Различни читања доведоа до фактот дека Абен Езра и други нови го преведуваат овој пасус: ќе здробиш, следниот глагол што следи е: ќе распнеш. Природно е алат или железна прачка да се згмечи, а смачканото да се распрсне во различни правци и на многу делови; сепак, преводот LXX го следи Свети Јован Ап. 11:27, да се пастира или да владее е заедничка сопственост на кротките и сурови цареви, кои поради оваа причина се нарекуваат пастири на народите (Ерем. 3:15, Мик. 5:5). Така, спасението, во однос на јазиците што се креваат и се надувуваат со сопствената сила, се постигнува така што нивните непријателски сили најпрво се отфрлаат како потпори на ароганцијата: а потоа веќе можеме да кажеме дека Господ ги пасти, т.е. Ја открива Својата сила и слава над нив. Со железна прачка. Златната прачка, која била во рацете на Артаксеркс (Естира 4:11, 5:2), очигледно е спротивна на железната. Овој е прачка на кротоста, а овој на суровоста; овој е даден во знак на милосрдие, овој во знак на суд и погубување. Апостолот објаснил дека истиот меч во рацете на судијата им служи на добрите луѓе за добро, но е одмаздник на злите луѓе во гнев (Рим. 13:4); така и прачката е во рацете на кралот. 2 И како зли садови ќе ги здроби. Скуден сад се скрши со еден удар на шипката, така што се губи можноста да се врати за неговата поранешна намена. Оваа слабост и леснотија на уништување се во контраст со оние силни и навидум непремостливи орди на кои се надеваат оние што се непријателски настроени против Месијата. Кршењето на земјен сад е слика на нивното кршење. Во овој дел, псалмистот им се обраќа на земните власти, а) поучувајќи ги општо т. 10, и б) особено, вистинското обожавање на Бога, чл. 10, и в) вера во Синот, застрашувачка од бес и ветувачко блаженство т. 12. чл. 10. А сега, кралеви, разберете итн. И значи заклучок од претходниот и одговара на зборот: така, така, на пример. Езек.18 и 2. Укажувајќи на сегашното време, тоа исто така укажува на продолжување на благодатта, како во Пс.94:7, очекувајќи ја таа страшна состојба кога железната прачка ќе ги натежи и ќе ги здроби како смртни садови. Кралевите разбираат. Обраќајќи им се на кралевите како водачи на народот, без сомнение, тој им проповеда на народите со нив. Разберете го она што не сте го разбрале, односно дека над нив има вечен Цар. Непријателските совети ги лишиле од разумот; страстите го заслепувале внатрешното око; но нивните минати дела и стравот од идни егзекуции треба да ги просветли. Бидете казнети - според други преводи - поправете се. Сите судски земји што управуваат со народите сами или под власта на кралевите. За да судите за човечките работи, прво треба да се судите себеси. Во потчинувањето на мнозина под сопствена проценка и отфрлањето на секакви осуди над себе се состои од неред што мора да се рекреира. Поправете се - наместо да ги раскинете врските и да го отфрлите јаремот наметнат од Месијата. Предметот на исправката е како што следува: чл. 11. Работете за Господ со страв итн. Работете или служете. Слуга или роб, послушајќи го својот господар, исполнува сè што му е доверено; нема време, место или прилика што може да му дозволи да ја напушти службата додека е роб. Вакви треба да бидат Божјите слуги. Матеј 5:24. Господ - против Кого се бунтуваш, сонувајќи да го уништиш царството на Месијата, или директно против Него. Со страв. Стравот е тага на душата од идни катастрофи. Оваа тага, кога станува толку суптилна што се претвора во грижа за зголемување на љубовта, која не трпи не само навреда, туку знаци и случаи на навреда, е синовски страв. Предметот од кој се плашиме го одредува степенот на стравот. Затоа, стравот Господов е голем, континуиран и севнимателен страв кај човекот. Ја мрази неправедноста, навредливоста, гордоста и патиштата на злото (Изреки 8:13), е почеток на мудроста и извор на духовниот живот, 14:27. Овој страв треба да го води човек во служењето на Господа. 3 И радувајте се во Него. Радоста е чувство спротивно на ропскиот страв; според некои тоа е, како да е, проширување на душата или издигнување од себе. Следствено, пророкот со овој израз, 1) ги побива мислите на оние кои мислат дека вистинското служење на Бога е болно (Мт. 11:29); 2) покажува дека стравот Божји што го влева произведува внатрешна и надворешна радост, која се открива во сите постапки на богобојазливиот човек; 3) на оние кои се во војна ја инспирира идната радост за доаѓањето на царот Христос на земјата. Со трепет. Треперењето е силно движење на душата, исплашена од големината на катастрофата што се приближува. Со овој трепет се соединува вистинската радост Господова на земјата, поради постојаната борба со внатрешните и надворешните непријатели на спасението. Фил.2:12. Следствено, овој трепет не ја прекинува Господовата радост, туку како стражар ја штити во својата ограда. Така, во овој стих пророкот извикува: земни цареви и вие кои им судите на народите! Како што сега работите против гревот непрестајно и со сета своја сила, работете за Господ, против Кого се вооружувате. Ти си безначаен пред Неговата големина, во однос на расипаноста си неподнослив пред Неговата светост; Затоа, работете со голем и континуиран страв, но таков што ќе ве зачува во оваа служба. Додека стравот од Господа ги исполнува вашите души, вие ќе се радувате. Затоа што е од Господа или што води кон Господа е радост. Радувај се пред него, сепак, телото и крвта, светот и духот на злото да не ти ја украдат радоста - радувај се со трепет. чл. 12. Прифатете ја казната итн. Прифати казна, во оригинал (נַשְּׁקוּ־בַר) бакни, бакни го синот. 4 Бакнувањето е знак на 1) искрена љубов, како што Исак го бакнува Јаков (1. Мој. 27:27); 2) почит и послушност, бидејќи Самоил го бакнал новопоставениот цар Саул (Кралеви 10:1) и изгубениот Израел од идолите (1. Царевите 19:18 Евр.); 3) помирување, па Исав го бакнува Јаков (1. Мој. 23:4), таткото на блудниот син (Лк. 15:20). Затоа, може да се помисли дека псалмистот им зборува на оние кои се во непријателство: помирете се со Божјиот Син, покорете Му се како вечен Цар и љубете Го со сета своја душа. Не кога Господ е лут. Последниот збор го нема во оригиналот, зошто првиот треба да му се припише на синот, на кого му е даден целиот суд од Отецот. И ќе загинеш од праведниот пат. Од хебрејски: и да загинеш на патот, т.е. да не те удри со последни и вечни неволји среде твоите потфати, додека се вооружуваш и не го гледаш крајот што си го замислил. Храна, во оригинал, колку што е можно повеќе. Неговиот гнев наскоро ќе се разгори. Псалмистот, спречувајќи го гневот на духовниот Цар, кој е способен да ги уништи своите непријатели, среде нивните успеси, објавува дека Неговиот гнев ќе се разгори наскоро, пред некој од непокајаните да може да замисли; и иако вооружувањето против Христа продолжува неколку векови, ако ја разгледаме историјата на секој непријател посебно, тогаш ќе се открие како неочекувано ги паѓа Божјиот гнев на патот на злобата. Се разгорува како оган во грмушките на дабовите шуми, брзо ги проголтува трските Иса.9:18; се разгорува така што тие гледаат, а многумина се ужаснуваат и не можат да го изгаснат, бидејќи неговиот бес, видливо удирајќи на различни начини, невидливо удира со вечна смрт. Блажени се сите што се надеваат. Колку што е бедна судбината на оние кои не му се покоруваат на Синот Божји, толку се блажени и оние кои се покоруваат и се надеваат на Него. Блаженство; бидејќи самиот Господ ги штити. Изреки 30:5. Тие ќе се радуваат и ќе го пеат Неговото име засекогаш Пс.5:12; Тие ќе ги победат своите непријатели, бидејќи псалмистот за себе вели дека за многумина бил чудо, поради неговата цврста надеж и силна помош од Господа Пс.70:8. Надежната Нан. Оваа особина, која му се припишува на Синот, Кого треба да го бакнуваат кралевите и сите кралства, е најјасен доказ за Неговата а) Божественост, бидејќи Давид забранува потпирање на личност, без разлика колку е тој голем, силен и богат, Пс.166:3; а Еремија го нарекува проколнат секој кој има доверба во човекот (Ерем. 17,5); б) фактот дека целиот псалм не се однесува на Давид, како израелски цар, поставен над Сион, и не на неговиот син Соломон, туку на Синот Божји, истосуштински со Таткото. Како заклучок, треба да се забележи дека сите кои се надеваат на Исус Христос се благословени, не само од времето на Неговото доаѓање на земјата, туку до крајот на сите времиња; но и од самиот почеток на времето, кога Евангелието му се проповедаше на првиот човек во рајот, низ сите векови, додека не се открие судот според ова Евангелие, Јован 12:12. Отфрли ме и не прифаќај го мојот збор, да го има тој што го суди. Словото, дури и во глаголи, му суди на последниот ден. Апуд. чл. Агел. com. внатре II Пс Меѓутоа, железната прачка во духовното царство не е прифатена во нејзината правилна смисла. Евзевиј со ова мисли на римската монархија, која во времето на Христовото доаѓање, а потоа ги поседувала сите јазици. Тој ја додава оваа империја на објаснувањето за четвртото царство спомнато од Даниел, кое е силно како железо (1:40). Други преку оваа прачка ја разбираат моќта на Божјото слово, засновано на Евреите 4:12 и Ап. 2:10. А некои се моќта и авторитетот со кои Исус Христос ги пастира своите непријатели. Броеви 24:17; Иса.9:4. Римската империја ги немала сите јазици. Словото Божјо сè уште не е проповедано низ целиот универзум; Затоа, најдоброто објаснување за железната прачка може да биде дека Исус Христос со својата сила во разни оружја и со својата моќ на моменти познати ќе ги спаси грешниците. Пс.109:2, 5, 6. Ова значење го потврдува и самото значење на зборот (יראה), што, патем, значи посветеност на Бога или побожност. Иса.11:3. И на него почива духот на знаење и побожност. Оваа разлика помеѓу преводот LXX и оригиналот се објаснува: 1) со тоа што тие видоа слични изрази во (Соф. 3:7) Инаку, плашете се од Мене и прифатете ја казната, и во Ер. 17:23, 2) дека сакале да ги објаснат фигуративните зборови со свои, т.е. бидејќи бакнувањето е придружено со прегратка или прифаќање на некој предмет, во превод прифати и (παῖς) син од (παιδία) синство или казна, учење или 3) дека наместо (נשקו) тие читале (נשאו) и (נשאו) и (נשאו)). Првите две претпоставки се поверојатни од последните; за (נשקו־בר) дури и самите рабини читаат. Можеби ќе ве интересира: