Interprétation du Psaume 2

Contenu I • II • III • IV Le sujet du 2ème Psaume, selon les Juifs et Sociniens les plus récents, est David lui-même. Mais à quel point une telle transformation de la prophétie de David est infondée, ce qui suit sera révélé : 1) Certains, et même les Juifs les plus anciens, pensent que le psalmiste parle collectivement de lui-même, en tant qu'image, et du Messie, tel qu'il a été formé, et sont affirmés dans le fait que, a) de nombreuses nations se sont rebellées contre David avec des forces unies (2 Sam. 8 et 10) ; b) à l'art. 6 David parle de lui-même et de Jésus-Christ, comme dans le Ps. 21, à propos de Salomon ; c) le royaume de David continue en Christ, appelé fils de David, qui a accepté son trône. 2) Toutes les pensées du psaume peuvent être attribuées, sans transformation de l'esprit, avec une clarté correcte, à Jésus-Christ ; puisqu'il est indiqué à l'art. 7 naissance éternelle; en 8 – royaume sur toutes les langues et rois ; en 11 et 12 sont prescrites l'adoration et la confiance requises par le Dieu unique, qui ne sont en aucun cas caractéristiques de David. De plus, 3) Saint Luc Actes. 16h25 et 13h32 et ap. Paul (Hébreux 1 :4, 5 :5), avec les paroles de ce psaume, prêche l’Évangile de Christ et le présente comme une prophétie. Ainsi, pour éviter les subtilités prétentieuses, ayant en main le fil donné par l'Écriture elle-même, il suffit de le suivre et d'avoir Jésus-Christ, Roi et Juge du monde entier, comme sujet de ce psaume. 2) Emplacement principal d'Onago Ce psaume est cependant écrit sous forme de conversation, de telle manière que seules les pensées de différentes personnes sont exprimées, tandis que les personnes elles-mêmes restent silencieuses. Une image similaire de la révélation divine se trouve dans le Cantique des Cantiques. Pour une explication plus pratique, il peut être divisé en quatre parties principales. Dans la première, que l'on peut appeler une introduction, le prophète expose les efforts inutiles de ceux qui se rebellent contre le Seigneur, 1-4. Dans la seconde, qui est la preuve de la première partie, il place celui qui vit au ciel (Dieu le Père) comme le protecteur du Seigneur et le punisseur courroucé de ses ennemis, 4-6. La troisième, que l'on peut appeler une phrase, présente le Messie, Dieu le Fils, aux orateurs, indiquant sa naissance, l'immensité du royaume et le pouvoir de l'autorité, 7-9. Dans la quatrième, conséquence de la précédente ou conclusion, le Saint-Esprit enseigne aux rois qui jugent la terre et à chacun de se soumettre au roi – Dieu. La division la plus détaillée de la première partie peut être la suivante : a) un soulèvement futile et b) la rébellion des Juifs, c) l'armement combiné des rois et des princes, d) leur intention contre le royaume de I. Christ. Art. 1. Très ébranlé, etc. Le Prophète, contemplant l'état du futur royaume du Messie et la fureur des ennemis essayant de le détruire, n'a pas besoin de se demander, comme s'il ne savait pas, pourquoi les païens se rebellent contre lui ; cependant, demande-t-il. Par conséquent, Eusèbe 1 trouve du reproche dans cette présentation, tandis que d’autres trouvent la surprise du prophète face à un soulèvement aussi futile, suggérant que le prophète, après avoir examiné la grandeur du Roi éternel et du royaume, et l’insignifiance de toute opposition à celui-ci, est passé à la vraie question. Vskuyu (לָמָּה) dans la production du mot signifie à quoi, parfois - dans quel but, Gen. 3:13, parfois - pour quelle raison (Gen. 4:6 selon Héb.). Secouer LXX traduit (ἐφρύαξαν) de (φρυάττω) faisait du bruit, grinçait des dents, mot qui est en fait utilisé pour expliquer la rage des chevaux. Symmachus et Aquilla - mélangés en foule, comme des liquides différents versés dans un seul récipient. Ainsi, l'hésitation exprime le désarroi du peuple lorsque, irrité dans sa pensée par quelque insulte intolérable à l'arrogance, il afflue de partout en foule et bruyamment, et, poussé par la rage, se précipite sur tout. Gentils (גוֹיִם). Certains pères entendent ici les Juifs, qui ont dégénéré et sont devenus comme les païens, puisque les Israélites sont aussi appelés par ce mot (par exemple, Gen. 12 : 2). Mais saint Luc applique clairement cette prophétie aux Romains et sépare les langues du peuple d'Israël. Actes 4:27. Par conséquent, par le nom des Gentils, David entendait toutes les nations incirconcises ; puisqu'on sait que non seulement les Romains, mais tous les païens en général, ayant appris que leur ancienne superstition était renversée par la prédication de l'Évangile, s'armèrent contre le royaume du Christ. De plus, cette raison du prophète est confirmée par le fait que Jésus-Christ a prédit cela à ses disciples, les conduisant à l'accomplissement de tout ce qui a été écrit à son sujet par les prophètes. Luc 18 :32. Et les gens. Selon la description de l’écrivain des apôtres, cela signifie le peuple d’Israël. En savoir plus (יֶהְגוּ). Ici est exposée cette action intérieure dans laquelle nous nous interrogeons et répondons nous-mêmes, et qui, se déroulant dans le cœur (Ps. 47, 11), se révèle dans la langue à partir de son excès (Ps. 48, 28). Par conséquent, les enseignements des méchants, dont parle ici le psalmiste, sont des projets rebelles, d'abord cachés dans le cœur, puis révélés dans la bouche et sur la langue, mais pas à l'oreille des autres, et finalement occupant toutes les conversations et exhortations secrètes. Vain (רִיק) signifie vanité, Ps.4:3, vide, auquel Jérémie fait référence à un vase (Hébreux 51:34), qui, bien que large et sonnant, n'est rempli de rien. Le Prophète exprime par ce mot la futilité des raisons inventées et des succès espérés. Cette futilité des Juifs peut être vue : a) dans l'histoire de Jésus-Christ, lorsqu'ils ont dirigé toutes leurs forces pour le détruire à cause de son enseignement et de ses miracles ; lorsqu'ils raisonnaient sur l'action et les conséquences de son enseignement et cherchaient de faux témoins ; et bien qu'ils l'aient crucifié, ils ont vu ici aussi la futilité, étant forcés d'acheter le faux témoignage du garde (Matthieu 28 : 12) ; b) dans l'histoire des Apôtres, lorsque les Juifs vivaient à Antioche (Actes 13 :45), à Thessalonique (17 :12) à Corinthe (18 :12) et à Jérusalem (21 :27) ; mais avec ce vain souffle de meurtre, ils ne contribuèrent qu'à l'éveil rapide de la plus forte flamme de la foi ; c) dans l'histoire de tout le christianisme, en mettant à la place les Juifs, les chrétiens judaïsants, qui, avec peu de foi et d'incrédulité, se rebellent contre Jésus-Christ dans ses membres. Ainsi, la raison des paroles prophétiques peut être la suivante : comme il est étonnant que les païens, qui adorent un Dieu inconnu, soient troublés lorsqu'ils entendent un sermon appelant d'innombrables dieux aveugles et sourds au Seul Vivant, et qu'ils ne soient pas d'accord les uns avec les autres sur leurs enseignements, leurs dieux et leur morale, acceptent de s'armer contre le vrai Dieu. Non moins surprenant est la façon dont les Juifs, le peuple choisi par Dieu, connaissant la promesse du Messie, lisant toutes les prophéties à son sujet, sont séduits par son enseignement et ses miracles et mettent toutes leurs forces à le détruire. Art. 2 Les rois, etc., sont apparus ; non seulement le peuple est en colère contre le Roi éternel ; mais les rois des nations aussi s'arment contre lui avec force et autorité. Ici, le psalmiste passe d’un concept général à un concept spécifique. Predstasha (יִתְיַצְבוּ). Ce mot, tel qu'utilisé dans l'Écriture, signifie une action solennelle (Ps. 44 : 10) et l'intention de résistance, puisque l'Ange de Dieu est apparu se tenir sur le chemin de Balaam (Nombres 22 : 22). Ainsi, avec le mot prestasha, David définit l'intention de résistance, solennellement révélée ou déjà révélée. Rois de la terre - selon l'explication d'Actes 4 :27, le prophète signifie ici Hérode et Pilate pontique. Mais, a) si le psaume embrasse le royaume du Messie à toutes les extrémités de la terre ; b) un royaume qui ne se limite pas à un seul peuple, mais à toutes les langues, et donc à tous les siècles ; Ps.144:13. c) le prophète enseigne à tous ceux qui jugent la terre à obéir au Roi : alors, en prenant comme point central l’explication de l’Apôtre, on peut, avec le prophète, l’élever à tous les rois de l’Église de l’Ancien Testament, et la faire descendre selon les degrés des siècles jusqu’aux rois qui se rebellent contre le Seigneur jusqu’à la fin du monde. Et les princes. Selon l'usage général de ce mot, ce sont les dirigeants qui ont le pouvoir, dans les républiques le souverain (ἄρχων), dans le peuple juif les anciens qui occupent une place dans le grand Sanhédrin, comme Anne et Caïphe lors de la crucifixion du Christ. Dans diverses traductions, vous pouvez voir : des hommes forts, des nobles, des dirigeants et des conseillers des rois. Ayant rassemblé (נוֹסְדוּ) produisant à partir de (סוֹד) le mystère, ou (יָסַד) fondé, le sens est double. Mais ceux qui testent les propriétés de la langue hébraïque l'ont assemblé, et la fondation d'un édifice ou d'une église (Exode 45:2) est solide et profonde, le comparant à un concile secret et profond, approuvé par de nombreuses réunions, proposent-ils : ils se sont consultés. puisque le conseil secret, comme la fondation d'un édifice, est la disposition initiale sur laquelle se fondent les autres actions. L'accomplissement de cela peut être vu dans l'Évangile, lorsqu'il est question du rejet du Christ et de ses disciples de l'armée (Jean 9 :22), du désir de tuer Jésus (11 :47) et de lui faire honte avec des questions (Marc 12 :31) ainsi que du blocage du succès de la prédication de l'Évangile (Actes 4 :7). Contre le Seigneur, - selon la traduction la plus proche, contre Jéhovah. Ici, le Seigneur, en relation avec les paroles suivantes, est une personne spéciale de Jésus-Christ, Dieu le Père, et donc ceux qui prennent conseil contre Jéhovah prennent les armes contre Celui qui est le principe suprême de tous les êtres et créatures. Et sur son Christ. Héb : contre son Messie. Le nom du Messie est attribué aux patriarches (Ps. 105, 15), aux prophètes, puisqu'Élie a oint Élisée (1 Rois 19, 16), aux rois, comme Saül (12, 3) et Cyrus (Is. 45, 1), aux grands prêtres, comme Aaron (Ex. 29, 7) et enfin ce nom est donné au seul rédempteur du genre humain, Jésus, en tant que prophète, roi et le prêtre, oint d'une huile surnaturelle, mais céleste, (Ps. 44 : 8. Is. 61 : 1), qui était symbolisé par V.Z. patriarches, prophètes, rois et prêtres. Il ne fait aucun doute que David a utilisé ce mot ici dans ce dernier sens ; parce qu'il relie Jéhovah au Messie, l'appelant fils de Jéhovah, roi des langues et de toute la terre. Voir aussi Hébreux 1:5. Par conséquent, la raison de ce deuxième verset peut être la suivante : les rois de la terre s’arment clairement de leur peuple ; les anciens élus, qui détiennent entre leurs mains les destinées de nombreuses personnes, sont associés aux rois. Ainsi, tous luttent ensemble vers le Dieu de tous, en Christ, et vers le Christ, dans son enseignement et ses disciples. Art. 3. Brisons leurs liens, etc. Certaines de ces paroles donnent le pouvoir d'exhortation que l'Esprit inspire aux disciples du Christ, afin qu'ils rejettent le joug placé sur leurs épaules par les ennemis de Dieu et brisent les liens des péchés qui les lient. Mais a) la relation de ces paroles avec les paroles supérieures, où est expliquée l'armement contre le Christ, et avec les suivantes, dans lesquelles est prédite l'exécution de ceux qui sont en inimitié envers Celui qui vit au ciel, ne permet pas d'être d'accord avec leur opinion ; b) ni les païens ni les Juifs n'avaient jamais imposé un joug aux justes à l'époque où ils allaient seulement être hostiles au Seigneur ; c) le futur armement prédit par le prophète, sans aucun doute, n'avait pas de liens qu'il invitait à rompre - et il n'est pas clair que les saints les aient jamais consultés ou tentés de les briser. Il vaut donc mieux attribuer ces mots à l'essence du concile que les rois et les princes ont fait avec leurs peuples contre Jésus-Christ, et pour plus de clarté, remplir le mot : le verbe : nous dissoudrons, etc. dont le réapprovisionnement est souvent nécessaire, par ex. Ésaïe 3:6. Terminons. Une expression similaire se trouve dans Jer. 5:5 dans l'explication de la dissolution unanime des liens d'esclavage par les puissances de la terre, Sampson (Juges 16:9) et Dieu (Nahum.1:3). La dissolution ici exposée allie donc surprise et force. Ceux qui sont armés peuvent être assimilés dans ce cas à des esclaves qui se sont rebellés contre leurs maîtres, qui les ont tenus en esclavage. Leurs liens, (מוֹסְרוֹתֵימוֹ) d'autres dérivent de (יָסַר) punis, enseignés, se limitent uniquement au concept d'enseignement. Mais ce mot signifie aussi esclavage, puisque l'esclavage de l'Égypte est appelé joug et liens dans Jérémie (2 :20). Pour les idolâtres, les superstitions et les personnes sans loi, l'enseignement du Christ peut sembler comme un lien parce que l'esprit soumet la foi et le Christ (2 Cor. 10 : 5), les convoitises humaines à la volonté de Dieu (Pierre 4 : 2), freine les pensées ( Phil. 4 : 3) et limite le corps tout entier ( Rom. 12 : 1). Et nous le rejetterons. LXX ce même mot fut proposé pour disperser les pierres. Eccl. 3:5. Le psalmiste prie ailleurs Dieu de ne pas le rejeter de sa présence en tant que criminel reconnu coupable (50 : 13). Par conséquent, le rejet est combiné avec le mépris, la rapidité et la haine, tout comme les Israélites rejetèrent autrefois les dieux de ces étrangers du milieu d'eux. Jugement 10 : 16. Le joug (עֲבוֹת) dérivé de (עָבַט) attaché, signifie un joug, des rênes, ou de (עָבֹת) une ceinture fréquente et épaisse (Lév.23 :40) avec laquelle le joug est attaché (Job.39 :10). LXX a expliqué plus précisément ce mot par joug, puisque le joug est lié par des liens (Is. 5, 18), et il est naturel de desserrer d'abord les liens pour ensuite rejeter le joug. Dans le royaume de Jésus-Christ, le joug est sa puissance spirituelle et gracieuse sur les cœurs humains, à qui la volonté est donnée d'y obéir ou de ne pas y obéir Matthieu 11 : 9. Leur. Aux deux endroits, il désigne Jéhovah et son Messie ; cependant, certains, en raison de la nature du langage, le traduisent, en désignant uniquement le Messie. Par conséquent, le sens large de ces mots peut être le suivant : les ennemis de Dieu ont donné ce conseil : dans les commandements et les enseignements des anciens, prononcés par les prophètes, et des nouveaux, prêchés par Jésus-Christ, des liens sont préparés pour notre liberté et nos coutumes, notre esprit et notre cœur. Brisons ces liens et tendons toutes nos forces pour les écraser et les disperser d'un seul coup. Avec eux, nous rejetterons également le pouvoir que le Christ recherche, qu'il veut établir en nous avec ses lois, rejetant les nôtres - avec ses commandements, détruisant les nôtres, avec ses nobles nobles, faisant honte aux nôtres qui ont de hautes vertus. Rejetons le joug qui nous est intolérable ; sinon, les églises de nos dieux s'effondreront, les trônes et les sièges du jugement tomberont, les revenus se raréfieront, la prospérité cessera : rejetons ce joug ; ou nous sommes des esclaves. La première partie contient : a) la honte de ceux qui se rebellent contre Dieu le Père ; b) Ses paroles courroucées à leur égard ; c) l'annonce du roi. Art. 4. Vivant (יוֹשֵׁב) selon le sens racine doit être traduit : assis. C'est pourquoi ils retrouvent ici la qualité d'un juge, pour qui il convient de devenir gris lors d'un procès. Au paradis. Le ciel est opposé à la terre en termes de lumière, de hauteur et d’environnement de tout ce qui est terrestre. Cependant, non seulement le ciel visible est la demeure de Dieu, mais encore le ciel ne suffit pas pour les cieux ; bien qu'en attendant, il soit présent sur terre avec une parole de puissance, avec la grâce dans le cœur des croyants, avec la gloire dans les saints qui triomphent avec lui. Par conséquent, le ciel sur lequel vit le Seigneur est infiniment plus haut que le ciel visible que celui-ci n'est plus haut que la terre. C'est un firmament spirituel, inaccessible en lumière et en gloire, infiniment élevé en sainteté et en puissance, englobant tout et incompréhensible dans l'infini. Par conséquent, celui qui est assis au ciel s’oppose aux rois et aux princes qui vivent dans des églises mortels (Job 4 : 9) et est protégé par la sécurité contre toutes leurs armes. Il va se disputer. (יִלְעַג) LXX ce mot a été traduit par imitation (Ps.34) c'est à dire quand, au lieu du succès escompté, l'échec de l'ennemi est présenté sous nos yeux pour déshonorer nos attentes. Les messagers d'Ézéchias venus d'Éphraïm et de Manassé furent moqués lorsque le commandement du roi, proclamé par eux, fut rejeté dans toutes les villes (2 Rois 30 : 10). Mais le reproche d’Osée est que les princes des peuples en guerre tombent par l’épée à cause du châtiment de ma langue (7 : 6). Ainsi, le Seigneur reprochera à ceux qui se rebellent contre lui : a) de leur mettre en face la futilité de tous leurs efforts ; b) supprimer les moyens de réussite à une époque où toutes les aspirations reposent uniquement sur eux ; c) laissant pour leur destruction ce qu'ils visaient précisément à la destruction de son royaume. Ézéchiel 7 : 9. Art. 5. Puis il criera, etc. Alors . Les interprètes de l'Écriture, voulant fixer un moment pour la Parole courroucée de Dieu, pensent le trouver a) lorsque Jésus-Christ viendra et que ceux qui lui sont hostiles se lèveront contre Lui ; b) lorsque ceux qui se rebellent parmi leurs armes se calmeront en accomplissant leurs conseils, ou c) si l'indicible aujourd'hui au temps de David (Ps. XIIV, 8) et au temps de Paul (Héb. 3:7) n'a pas changé et signifiait le temps de Dieu : alors le Seigneur parle avec sa colère aujourd'hui, quand ils s'élèvent contre lui de telle manière qu'il révèle leur colère. Proclamer (יְדַבֵּר) Kimhi et d'autres traduisent avec cela : tuera, produisant de (דֶּבֶר) la peste, la destruction, mais a) les traductions - Chaldéen, Arabe, Syriaque et LXX sont d'accord sur ce mot ; b) la pensée suivante, qui ne ferait que laisser les belligérants dans la confusion, serait incongrue ; c) La parole de Dieu est terrible en elle-même, etc. Ex. 20:9. Avec ta colère. Plus proche de l'original : dans sa colère. Si le peuple d'Israël ne pouvait pas supporter la simple parole de Dieu, Ex. 20 : 19, alors qui se tiendra devant Dieu parlant dans sa colère ? (Nahum.1:6, Ap.4:15-16). Cependant, sans mesurer la grandeur de la colère de Dieu (Ps. 89), nous voyons diverses traces de Sa colère 1) dans le raccourcissement des jours de la vie humaine (Ps. 39 :9) ; 2) abandonner son cœur dans la luxure et l'impureté (Rom. 1 :24), dans la passion du déshonneur et dans un esprit inexpérimenté (26-28) ; 3) destruction civile (Ézéchiel 7 :14-15) ; destruction spirituelle, lorsque le prophète est privé de sa vision, le prêtre de la capacité de prêcher la loi, l'ancien du concile (ibid. 26). De plus, ceux qui sont en guerre eux-mêmes peuvent entendre en eux-mêmes la parole courroucée de Dieu, lorsque le visage de la colère de Dieu se révèle à l’œil intérieur, comme cela a été révélé à David (Ps. 37 : 4) et que le Seigneur parle à l’oreille intérieure de telle manière qu’aucun bruit du monde ne peut étouffer la parole. Et avec sa colère, en Héb. : et dans sa rage (וּבַחֲרוֹנוֹ). La fureur, de (בהר) enflammé, désigne l'état dans lequel la poitrine est remplie de la flamme du sang bouillant de colère. Par conséquent, chez un être impassible, cela représente le plus haut degré de colère et l’augmentation des peines envoyées par Lui. Je serai écrasé. La confusion de Saül consistait dans le fait qu'il tombait à terre alors qu'il était debout et avait très peur, comme s'il gisait par terre sans le poison du pain (Samuel 28 : 20-21). La confusion des Juifs lors de la construction de l’église était telle que les ennemis de Juda affaiblirent leurs mains, les arrêtèrent dans la construction et engageèrent des conseillers contre eux, afin qu'ils ruinent leur conseil (Esdras 4 : 4). Par conséquent, le Seigneur écrasera ceux qui sont en guerre afin que 1) ils affaiblissent leur force et leur force ; 2) leurs conseils seront détruits au-delà de leurs attentes (Ex. 8 :19), et donc 3) leurs entreprises et affaires seront confuses, ou 4) étant poursuivis par une peur intérieure, ils ne trouveront pas de refuge pour eux-mêmes. Leurs réseaux seront fouillés ; les ténèbres seront leur lumière (Job 22 :10), et les ouïes et les inquiétudes (rumeurs et nouvelles) les troubleront venant de l’est et du nord (Dan.11 :44), tout comme cela s’est accompli lors de la prédication du Christ diffusée par les apôtres. Art. 6. Je suis établi, etc. Mais plus proche de l'original : J'ai établi mon roi sur Sion, la montagne de ma sainteté. Az pareil. L'Un contraste avec la multitude des rois de la terre et le soulèvement presque mondial (v. 2). Moi, dont vaut tout le conseil, je ferai tout ce que je veux (Exode 46:10), j'ai fixé. Je l'ai installé. D'après la traduction de Symmaque, Schmid et les instructions de saint Luc (Actes 4 :27) : oint. Les deux montrent 1) la solennité, 2) la vérité et 3) l’immuabilité. 1) puisque l'onction du roi et son installation à ce degré ont pour la plupart lieu en face et à l'oreille de tout le peuple (2 Samuel 5 : 3) ; 2) Il ne l'a pas réglé selon son propre désir, comme s'il était étranger à la vérité, et non selon les conseils humains ; de même, ce n'était pas celui qui était nommé par ses propres forces qui ravissait la dignité royale. Pour Hébreux 5 :4-5 : personne n’accepte l’honneur, mais celui qui est appelé de Dieu, Christ l’est aussi, etc. 3) Moi, qui suis immuable, j’ai ordonné cela, afin que Son royaume, malgré toutes les tourmentes, soit un royaume éternel et Son trône indestructible (Dan.2 :44). Il appelle mon roi, ce même Messie, contre lequel les idolâtres et les Juifs s'arment (v. 2), son roi : a) par la nature du royaume, séparé des royaumes de ce monde (Jean 18 :36), ou b) par la propriété du dirigeant, qui est directement Dieu le Père, et non une armée ou un peuple qui élisait les rois de la terre. Au-dessus de Sion, la montagne de ma sainteté. Le mont Sion était à l’origine le siège du règne de David et est appelé sa ville et sa forteresse (2 Samuel 5 : 7, 9). Salomon occupait également cette montagne comme demeure royale (1 Rois 8 : 1). Cette montagne est appelée 1) sainte (Joël 2 :1), 2) bien-aimée du Seigneur entre tous les villages de Jacob (Ps. 86 :2) ; 3) la montagne de Dieu et la demeure de Dieu (Ps. 67 :16-17), en contraste avec le Sinaï (Héb. 12 :22, 5), exprimée dans les mots : liberté et mère de tous ceux qui croient (Gal. 4 :26), la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste et l'Église des premiers-nés, écrite dans le ciel (Héb. 12 :23). Ainsi, Sion, sur laquelle Jésus-Christ a été installé comme roi, signifie a) Sion céleste, l'Église triomphante, et b) Sion spirituelle sur terre, l'Église militante ; car à Jésus-Christ a été donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre. (Mat.). Ainsi, le sens de ce verset est peut-être le suivant : peu importe à quel point vous, rois et nations terrestres, vous armez contre le Messie, vous n’ébranlerez jamais son royaume. Ce n'est pas par la force humaine, ni par une volonté changeante, mais par ma toute-puissance et selon mes conseils éternels, que son trône a été établi. Moi qui ai embrassé l'univers entier de ma main comme un nid et qui, avec sa force, j'ai secoué les villes de la terre comme de la poussière, je l'ai fait roi. Téméraire! Vous rêvez de détruire Son royaume sur terre, mais Son royaume n’est ni terrestre ni de ce monde ; Il règne sur Sion spirituelle, qui restera toujours glorieuse, même si elle est déshonorée ; nous ne le détruirons pas, peu importe à quel point ils essaient de le détruire ; élevé, peu importe à quel point ils humilient ceux qui y vivent. Il est roi dans la demeure de sa sainteté, où règnent avec lui mes saints, roi à l'image de David, mais sur Sion éternelle. Dans cette partie, le psalmiste présente le Messie, tel un prophète, annonçant a) sa naissance, 7, b) la richesse ou le royaume, 8 et c) la puissance, 9. Art. 7. Proclamez le commandement du Seigneur. LXX termine le verset précédent par ces mots ; dans notre traduction, ils sont séparés du précédent et placés au début du verset suivant ; Par là, l'obscurité est introduite, cachant la pensée de la LXX et de l'original, dans lequel il est lu (אֲסַפְּרָה) Je proclamerai des commandements ou des définitions. J'annoncerai la commande. Ici, un nouveau parlant est introduit, qui est le même roi dont il est question dans le verset précédent. Le mot que je proclamerai est utilisé dans l'Écriture pour désigner un récit exact et spécifique (voir 2 Rois 8 :4-5 ; Ps.47 :13) que Jésus-Christ a accompli aux jours de sa chair, proclamant les commandements de son Père. (Jean 7 :42). Le Seigneur me parle. Le moment de cette parole est aussi caché que la naissance même du Verbe éternel du Père. Sl. avant le siècle, à travers les siècles et après, le Père parle au Fils dans les profondeurs inconnues de sa Divinité. La révélation de cette profondeur a été entendue par David, qui l'a esquissée dans ce psaume ; la Mère du Christ pendant l'Évangile (Luc 1:32) ; Jean pendant le baptême (Matthieu 3 :17), trois disciples à Thabor 18 :5. Tu es mon fils. Le nom Fils de Dieu fait référence à a) Israël (Ex.4:22), b) aux juges (Ps.81:6) ; c) à tous ceux qui croient, nés de Dieu par Jésus-Christ (Galates 4 :6-7), et d) à Jésus-Christ, qui est appelé de ce nom, avec puissance, selon l'esprit de sainteté de la résurrection d'entre les morts (Rom.1 :4). Il est impossible de penser que David voulait dire ici l’ancien ou le nouvel Israël, adoptés comme fils en Christ, et encore moins n’importe quel juge, car : a) à cela il attribue le royaume des langues et de la terre entière, une puissance toute-puissante et le respect inhérent au Dieu unique ; b) Saint Luc (Actes 13 :33) et Saint Paul appliquent ce passage à Jésus-Christ ; piste. ils désignent le fils existant dans le sein du Père (Jean 1 : 18), le seul engendré de Dieu le Père (14). Aujourd'hui. Le mot aujourd'hui signifie parfois a) un certain temps (Is. 58 : 4) b) la continuité ou la permanence de quelque chose. 94:7. (Aujourd’hui, chaque fois que vous entendez sa voix, c’est-à-dire chaque fois que vous l’entendez) ; c) l'éternité Ex.43:13, où LXX a été traduit depuis le début, dans l'original : à partir d'aujourd'hui. Aux yeux de Dieu, mille ans sont comme une veille nocturne (Ps. 89 : 5). Il est toujours le même (Ps. 101 : 25), mais le Fils est venu dès le commencement, dès les jours du monde (Michée 5 : 2). Par conséquent, le jour de Dieu est sans aucun doute une continuation ineffable de l’éternité, n’ayant ni passé ni futur. Aujourd’hui, en rapportant cela à l’action interne du Divin, qui est la naissance d’un fils, nous ne pouvons pas supposer qu’elle se produit lentement. Afin de supprimer cette notion, on ajoute une action déjà réalisée : la naissance. À cette fin, Jésus-Christ a dit de lui-même : avant même qu’Abraham n’existait, je le suis (Jean 8 :58). Rodikh cha. De même qu'un homme donne naissance à un fils et lui transmet la nature humaine : ainsi Dieu est Divin, cependant, d'une manière incompréhensible et cachée à l'homme ; car après la naissance, Dieu le Père demeure dans le Fils et le Fils dans le Père (Jean 14 : 10), tandis que le Fils est le rayonnement de la gloire du Père, l'image de son hypostase (Hébreux 1 : 31) et l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute création (Col. 1 : 15). L'indication de saint Luc (Actes 13, 33) à ce lieu comme preuve de l'incarnation et de la résurrection de Jésus-Christ a donné l'occasion à Eusèbe, Hilaire, Ambroise et Chrysostome d'attribuer ces paroles à l'événement de la résurrection du Christ. Le point commun entre eux et leurs disciples est, premièrement, que si nous appelons la déclaration d'une chose son être ; alors le Seigneur, qui a élevé son fils, peut alors être appelé celui qui lui a donné naissance, puisque par cette action il a révélé ou prouvé sa naissance éternelle et sa Divinité. 2e, ap. Paul (Rom. 1 : 4) attribue la nomination de Jésus-Christ comme fils à la résurrection d’entre les morts. 3° Christ, à cause de sa résurrection dans la vie immortelle, est appelé le premier-né des morts (Col. 1 : 18) ; 4°, la connexion des pensées ultérieures, où le royaume du Christ est établi sur les langues avec le verset actuel du psaume, limite son esprit ; car après la résurrection de Jésus-Christ, il y eut un appel clair de toutes les tribus de la terre vers lui. En accord avec l'explication des pères de l'Église, qui ne rejettent pas la naissance pré-éternelle du Verbe, nous pouvons ajouter que, sur la base des paroles de saint Paul, ceci : aujourd'hui je vous ai engendrés, se réfère à la nomination éternelle en puissance et à l'explication temporelle de la puissance en signes et prodiges, et à la conclusion de tous les signes à la confirmation de la divinité de Jésus-Christ par la résurrection d'entre les morts (Rom. 1, 4). Art. 8. Demandez-moi, etc. Demandez-moi. Le Fils, étant par nature un et indivis avec le Père, n'a pas besoin de demander, puisqu'il possède tout comme lui. Ensuite, quand la permission est donnée de demander : alors au Fils déjà incarné, et pour la nature humaine. Jean 17:5. Et je donnerai vos langues en héritage. 1er. Le Père, qui donne au Fils, en qui il demeure, la domination sur les langues, ne la perd pas lui-même, mais les conduit à participer à la domination, tout comme il les place à sa droite (Ps. 109, 1) : il introduit dans la participation ce qui dans le Fils et avec le Fils les domine. 2ème. des langues qui haïssent Sion, étrangères à l'alliance de la promesse, sont données à celui qui a détruit le mur du milieu de la clôture, bien sûr, uniquement pour que Lui, comme les brebis qui ne sont pas de la cour du Seigneur, les amène dans Sa propre cour (Jean 10 : 16). 3ème. les langues sont appelées l'héritage du Messie, tout comme les Juifs (Deut. 32 : 9). Par le Messie lui-même, tous deux furent rachetés et appelés au salut (Rom. 9 : 24). Pour cette raison, Il est l’héritier de tous (Hébreux 1 : 2). Recevoir un héritage de Dieu le Père par un droit essentiel contient en soi un pouvoir juste, sûr et éternel pour le gouverner. Et votre possession (acquisition), ce sont les extrémités de la terre. Les limites non seulement des langues, mais aussi de la terre sont les limites de la possession et du pouvoir de Jésus-Christ. puisqu'il a été envoyé dans la lumière par la langue, pour être salutaire jusqu'aux derniers habitants de la terre. La création et la recréation lui donnent droit à toutes les générations et à tous les âges. Son royaume est le royaume de tous les âges, et Sa domination s'étend sur chaque génération et génération (Ps. 144 : 13). Par conséquent, le sens de ce verset peut être le suivant : Demande-moi selon l'humanité acquise, et je te donnerai l'héritage qui est le tien selon la Divinité, je te donnerai les langues qui sont maintenant agitées et errantes, afin que tu les conduises des ténèbres à la lumière, de la mort à la vie, et non seulement les langues d'un temps et d'un certain lieu, mais de tous les temps et de toutes les extrémités de la terre en possession. Vous vaincrez les croyants par la grâce et le salut, les incroyants par la visite du jugement et de la mort. Art. 9. Vous m'avez protégé avec une barre de fer, etc. Upaseshi (תְּרֹעֵם) de (רָעָה) upas, ou de (רעע) effacé, écrasé. Diverses lectures ont donné lieu au fait qu'Aben Ezra et d'autres nouveaux traduisent ce passage : tu écraseras, le verbe suivant qui suit est : tu crucifieras. Il est naturel qu'un outil ou une barre de fer soit écrasé, et que ce qui est écrasé se disperse dans différentes directions et en plusieurs parties ; cependant, la traduction LXX suit St. John Ap. 11 : 27, paître ou gouverner est une propriété commune des rois doux et cruels, qui, pour cette raison, sont appelés bergers des nations (Jér. 3 : 15, Michée 5 : 5). Ainsi, le salut, par rapport aux langues qui s'élèvent et s'enflent de leur propre force, s'accomplit de telle manière que leurs forces hostiles sont d'abord abattues comme supports de l'arrogance : et alors nous pouvons déjà dire que le Seigneur les guide, c'est-à-dire qu'il révèle sur eux sa puissance et sa gloire. Avec une barre de fer. La verge d'or, qui était entre les mains d'Artaxerxès (Esther 4 : 11, 5 : 2), est apparemment l'opposé de la verge de fer. Celui-ci est le bâton de la douceur, et celui-là de la cruauté ; celui-ci est donné en signe de miséricorde, celui-ci en signe de jugement et d'exécution. L'Apôtre a expliqué que la même épée dans les mains d'un juge sert les bons pour le bien, mais est une vengeresse des méchants dans la colère (Rom. 13 : 4) ; de même, le bâton est entre les mains du roi. 2 Et comme de méchants vases, il les écrasera. Un maigre récipient est écrasé d'un seul coup de tige, de sorte que la possibilité de le restaurer à l'usage auquel il était destiné est perdue. Cette faiblesse et cette facilité de destruction contrastent avec ces hordes fortes et apparemment insurmontables sur lesquelles espèrent ceux qui sont hostiles au Messie. La rupture d’un vase en terre est une image de leur bris. Dans cette partie, le psalmiste s'adresse aux autorités terrestres, a) en leur enseignant en général vv. 10, et b) en particulier, le véritable culte de Dieu, Art. 10, et c) la foi au Fils, effrayante de rage et promettant un bonheur v. 12. Art. 10. Et maintenant, rois, comprenez, etc. Et signifie une conclusion de la précédente et correspond au mot : donc, donc, par exemple. Ézéchiel 18 et 2. Désignant le temps présent, il indique également la continuation de la grâce, comme dans Ps. 94 : 7, anticipant cet état terrible où la barre de fer pèsera sur eux et les écrasera comme des vaisseaux mortels. Les rois comprennent. S'adressant aux rois en tant que dirigeants du peuple, il prêche sans aucun doute aux nations avec eux. Comprenez ce que vous n'avez pas compris, c'est à dire qu'au dessus d'eux il y a un Roi éternel. Des conseils hostiles leur ôtèrent la raison ; les passions aveuglaient l'œil intérieur ; mais leurs actes passés et la crainte d’exécutions futures devraient les éclairer. Soyez puni - selon d'autres traductions - corrigez-vous. Tous les pays juges qui gouvernent les nations seules ou sous l'autorité des rois. Pour juger les affaires humaines, vous devez d’abord vous juger vous-même. L'assujettissement de plusieurs à son propre jugement et le rejet de tout jugement sur soi-même constituent le désordre qu'il faut recréer. Corrigez-vous – au lieu de briser les liens et de rejeter le joug imposé par le Messie. L'objet de la correction est le suivant : Art. 11. Travaillez pour le Seigneur avec crainte, etc. Travailler ou servir. Un serviteur ou un esclave, obéissant à son maître, accomplit tout ce qui lui est confié ; il n'y a aucun moment, lieu ou occasion qui puisse lui permettre de quitter le service alors qu'il reste esclave. C’est ainsi que devraient être les serviteurs de Dieu. Matthieu 5:24. Seigneur - contre qui tu te rebelles, rêvant de détruire le royaume du Messie, ou directement contre Lui. Avec peur. La peur est le chagrin de l’âme face aux catastrophes futures. Cette douleur, lorsqu'elle devient si subtile qu'elle se transforme en souci de l'accroissement de l'amour, qui ne tolère pas seulement l'insulte, mais les signes et les cas d'insulte, est une peur filiale. L’objet dont nous avons peur détermine le degré de peur. Par conséquent, la crainte du Seigneur est une crainte grande, continue et omniprésente chez l’homme. Il déteste l'injustice, la contrariété, l'orgueil et les voies du mal (Proverbes 8 :13), est le début de la sagesse et la source de la vie spirituelle, 14 :27. Cette peur devrait guider quelqu’un dans le service du Seigneur. 3 Et réjouissez-vous en Lui. La joie est le sentiment opposé à la peur servile ; selon les uns, il s'agit en quelque sorte d'une expansion de l'âme, ou d'une élévation par rapport à soi-même. Par conséquent, le prophète avec cette expression : 1) réfute les pensées de ceux qui pensent que le véritable service de Dieu est douloureux (Mt 11 :29) ; 2) montre que la crainte de Dieu qu'il inculque produit une joie intérieure et extérieure, qui se révèle dans toutes les actions d'une personne craignant Dieu ; 3) inspire aux combattants la joie future de la venue du Roi Christ sur terre. Avec appréhension. Le tremblement est un fort mouvement de l'âme, effrayé par la grandeur du désastre qui approche. A ce tremblement s'unit la vraie joie du Seigneur sur terre, due à la lutte constante avec les ennemis internes et externes du salut. Phil.2:12. Par conséquent, ce tremblement n’interrompt pas la joie du Seigneur, mais, comme une garde, le protège dans sa clôture. Ainsi, dans ce verset le prophète s'exclame : rois de la terre et vous qui jugez les nations ! Tout comme vous travaillez maintenant sans cesse et de toutes vos forces contre le péché, travaillez pour le Seigneur contre lequel vous vous armez. Vous êtes insignifiant devant sa grandeur, en termes de corruption vous êtes intolérable devant sa sainteté ; Travaillez donc avec une peur grande et continue, mais qui vous préservera dans ce ministère. Pendant que la crainte du Seigneur remplit vos âmes, vous vous réjouirez. Donc tout ce qui vient du Seigneur ou mène au Seigneur est joie. Réjouissez-vous cependant devant lui, afin que la chair et le sang, le monde et l'esprit du mal ne vous volent pas votre joie - réjouissez-vous en tremblant. Art. 12. Acceptez la punition, etc. Acceptez la punition, dans le baiser original (נַשְּׁקוּ־בַר), embrassez votre fils. 4 Embrasser est un signe 1) d'amour sincère, comme Isaac embrassa Jacob (Gen. 27 :27) ; 2) le respect et l'obéissance, puisque Samuel a embrassé le roi Saül nouvellement installé (Rois 10 : 1) et l'Israël des idoles perdu (1 Rois 19 : 18 Héb.) ; 3) réconciliation, alors Ésaü embrasse Jacob (Genèse 23 :4), le père du fils prodigue (Luc 15 :20). On pourrait donc penser que le psalmiste s’adresse à ceux qui sont en inimitié : faites la paix avec le Fils de Dieu, soumettez-vous à lui comme au Roi éternel et aimez-le de toute votre âme. Pas quand le Seigneur est en colère. Le dernier mot n'est pas dans l'original, c'est pourquoi le premier devrait être attribué au fils, à qui tout jugement a été donné par le Père. Et vous périrez du droit chemin. De l'hébreu : et puissiez-vous périr en chemin, c'est-à-dire de peur qu'Il ne vous frappe de plaies finales et éternelles au milieu de vos entreprises, alors que vous vous armez et ne voyez pas la fin que vous avez envisagée. Nourriture, dans l'original, autant que possible. Sa colère va bientôt s’enflammer. Le Psalmiste, empêchant la colère du Roi spirituel, qui est capable de détruire ses ennemis, au milieu de leurs succès, annonce que sa colère s'allumera bientôt, avant qu'aucun des impénitents puisse l'imaginer ; et bien que l'armement contre le Christ continue pendant plusieurs siècles, si nous considérons l'histoire de chaque ennemi séparément, alors il sera révélé à quel point la colère de Dieu s'abat sur eux sur le chemin de la méchanceté. Il s'allume comme un feu dans les bosquets des forêts de chênes, consommant rapidement les roseaux Ésaïe 9 : 18 ; il s'enflamme de telle manière qu'ils voient, et beaucoup sont horrifiés et ne peuvent l'éteindre, car sa rage, frappant visiblement de diverses manières, frappe invisiblement par la mort éternelle. Bienheureux tous ceux qui espèrent. Aussi misérable que soit le sort de ceux qui n’obéissent pas au Fils de Dieu, bienheureux sont ceux qui lui obéissent et espèrent en lui. Bonheur; parce que le Seigneur lui-même les protège. Proverbes 30:5. Ils se réjouiront et chanteront Son Nom pour toujours Ps.5:12 ; Ils vaincront leurs ennemis, puisque le psalmiste dit de lui-même qu'il a été un miracle pour beaucoup, à cause de sa ferme espérance et de l'aide forte du Seigneur Ps.70 : 8. Nan pleine d'espoir. Ce trait, attribué au Fils que les rois et tous les royaumes doivent embrasser, est la preuve la plus claire de Sa a) Divinité, puisque David interdit de s'appuyer sur une personne, aussi grande, forte et riche soit-elle, Ps. 166 : 3 ; et Jérémie appelle maudit quiconque se confie en l'homme (Jér. 17 : 5) ; b) le fait que le psaume tout entier ne se réfère pas à David, en tant que roi d'Israël, installé sur Sion, ni à son fils Salomon, mais au Fils de Dieu, consubstantiel au Père. En conclusion, il convient de noter que tous ceux qui espèrent en Jésus-Christ sont bénis, non seulement depuis sa venue sur terre, mais jusqu'à la fin des temps ; mais aussi depuis le début des temps lui-même, lorsque l'Évangile a été prêché au premier homme au paradis, à travers tous les âges, jusqu'à ce que le jugement selon cet Évangile soit révélé, Jean 12 :12. Rejetez-moi et n'acceptez pas ma parole, pour avoir celui qui le juge. La Parole, même dans les verbes, le juge au dernier jour. Apoud. Art. Agel. com. po II Ps Cependant, la barre de fer dans le royaume spirituel n’est pas acceptée au sens propre du terme. Eusèbe entend par là la monarchie romaine, qui, au moment de la venue du Christ, possédait alors toutes les langues. Il ajoute cet empire à l'explication du quatrième royaume mentionné par Daniel, qui est fort comme le fer (1 :40). D'autres comprennent par cette verge la puissance de la parole de Dieu, en se basant sur Hébreux 4 :12 et Ap. 2h10. Et certains sont la puissance et l’autorité avec lesquelles Jésus-Christ guide ses ennemis. Nombres 24:17 ; Ésaïe 9 : 4. L'Empire romain n'avait pas toutes les langues. La Parole de Dieu n’a pas encore été prêchée dans l’univers entier ; Par conséquent, la meilleure explication de la barre de fer peut être que Jésus-Christ, avec sa force dans diverses armes et avec sa puissance qu’il connaît parfois, sauvera les pécheurs. Ps.109 : 2, 5, 6. Ce sens est confirmé par le sens même du mot (יראה), qui signifie d'ailleurs dévotion à Dieu ou piété. Ésaïe 11 : 3. Et l'esprit de connaissance et de piété repose sur lui. Cette différence entre la traduction de la LXX et l'original s'explique : 1) par le fait qu'ils ont vu des expressions similaires dans (Sophie 3 : 7) Sinon, craignez-moi et acceptez le châtiment, et dans Jér. 17:23, 2) qu'ils voulaient expliquer les mots figuratifs avec les leurs, c'est-à-dire puisque le baiser s'accompagne d'une étreinte ou d'une acceptation d'un objet, traduit accepter, et (παῖς) fils de (παιδία) filiation ou punition, enseignement ou 3) qu'au lieu de (נשקו) ils lisent (נשאו) et (בר) étaient dérivés de (באר). Les deux premières suppositions sont plus probables que la dernière ; car (נשקו־בר) même les rabbins eux-mêmes lisent. Vous pourriez être intéressé par :