Ερμηνεία του Ψαλμού 2

Περιεχόμενα I • II • III • IV Το θέμα του 2ου Ψαλμού, σύμφωνα με τους νεότερους Ιουδαίους και Σωκινιανούς, είναι ο ίδιος ο Δαβίδ. Αλλά πόσο αβάσιμη είναι μια τέτοια μεταμόρφωση της προφητείας του Δαβίδ, θα αποκαλυφθούν τα εξής: 1) Μερικοί, ακόμη και οι πιο αρχαίοι Εβραίοι, πιστεύουν ότι ο ψαλμωδός μιλά συλλογικά για τον εαυτό του, ως εικόνα, και τον Μεσσία, όπως σχηματίστηκε, και επιβεβαιώνονται στο γεγονός ότι, α) πολλά έθνη επαναστάτησαν εναντίον του Δαβίδ με ενωμένες δυνάμεις (2 Σαμ). β) στο άρθ. 6 Ο Δαβίδ λέει για τον εαυτό του και για τον Ιησού Χριστό, όπως στον Ψαλμ. 21, σχετικά με τον Σολομώντα. γ) η βασιλεία του Δαβίδ συνεχίζεται εν Χριστώ, που ονομάζεται γιος του Δαβίδ, που δέχθηκε τον θρόνο του. 2) Όλες οι σκέψεις του ψαλμού μπορούν να αποδοθούν, χωρίς μεταμόρφωση του νου, με σωστή διαύγεια, στον Ιησού Χριστό. αφού αναφέρεται στο άρθ. 7 αιώνια γέννηση? στο 8 - βασίλειο σε όλες τις γλώσσες και τους βασιλιάδες. στα 11 και 12 προδιαγράφεται η λατρεία και η εμπιστοσύνη που απαιτούνται από τον ένα Θεό, τα οποία όλα δεν είναι σε καμία περίπτωση χαρακτηριστικά του Δαβίδ. Επιπλέον, 3) Αγ. Λουκά Πράξεις. 4:25 και 13:32 και απ. Ο Παύλος (Εβρ. 1:4, 5:5) με τα λόγια αυτού του ψαλμού κηρύττει το ευαγγέλιο του Χριστού και το επισημαίνουν ως προφητεία. Άρα, για να αποφύγουμε τις επιτηδευμένες λεπτότητες, έχοντας στο χέρι το νήμα που δίνει η ίδια η Γραφή, αρκεί να το ακολουθήσουμε και να έχουμε ως θέμα αυτού του ψαλμού τον Ιησού Χριστό, τον Βασιλιά και Κριτή όλου του κόσμου. 2) Κύρια τοποθεσία του onago Ο ψαλμός αυτός είναι γραμμένος με τη μορφή συνομιλίας, ωστόσο, με τέτοιο τρόπο ώστε να διατυπώνονται μόνο οι σκέψεις διαφόρων προσώπων, ενώ τα ίδια τα πρόσωπα να σιωπούν. Μια παρόμοια εικόνα της Θείας αποκάλυψης βρίσκεται στο Άσμα των Ασμάτων. Για μια πιο βολική εξήγηση, μπορεί να χωριστεί σε τέσσερα κύρια μέρη. Στην πρώτη, που μπορεί να ονομαστεί εισαγωγή, ο προφήτης εκθέτει τη μάταιη προσπάθεια όσων επαναστατούν εναντίον του Κυρίου, 1-4. Στο δεύτερο, που είναι απόδειξη του πρώτου μέρους, τοποθετεί αυτόν που ζει στον ουρανό (τον Θεό Πατέρα) ως προστάτη του Κυρίου και οργισμένο τιμωρό των εχθρών Του, 4-6. Η τρίτη, που μπορεί να ονομαστεί πρόταση, εισάγει τον Μεσσία, τον Θεό τον Υιό, στους ομιλητές, υποδεικνύοντας τη γέννησή του, την απεραντοσύνη του βασιλείου και τη δύναμη της εξουσίας, 7-9. Στο τέταρτο, ως συνέπεια του προηγούμενου ή του συμπεράσματος, το Άγιο Πνεύμα διδάσκει τους βασιλείς που κρίνουν τη γη, και όλους να υποτάσσονται στον βασιλιά - Θεό. Η πιο λεπτομερής διαίρεση του πρώτου μέρους μπορεί να είναι η εξής: α) μια μάταιη εξέγερση και β) η εξέγερση των Εβραίων, γ) ο συνδυασμένος οπλισμός βασιλιάδων και πριγκίπων, δ) η πρόθεσή τους κατά του βασιλείου του Ι. Χριστού. Τέχνη. Ο Προφήτης, συλλογιζόμενος την κατάσταση του μελλοντικού βασιλείου του Μεσσία και την οργή των εχθρών που προσπαθούν να το καταστρέψουν, δεν χρειάζεται να ρωτήσει, σαν να μην γνωρίζει, γιατί οι ειδωλολάτρες επαναστατούν εναντίον του. ρωταει ομως. Ως εκ τούτου, ο Ευσέβιος 1 βρίσκει μομφή σε αυτή την παρουσίαση, ενώ άλλοι βρίσκουν την έκπληξη του προφήτη για μια τόσο μάταιη εξέγερση, υποδηλώνοντας ότι ο προφήτης, έχοντας μελετήσει το μεγαλείο του Αιώνιου Βασιλιά και του βασιλείου, και την ασημαντότητα οποιασδήποτε αντίθεσης σε αυτό, προχώρησε στο πραγματικό ερώτημα. Vskuyu (לָמָּה) στην παραγωγή της λέξης σημαίνει προς τι, μερικές φορές - προς ποιον σκοπό, Γεν. 3:13, μερικές φορές - για ποιο λόγο (Γεν. 4:6 κατά Εβρ.). Το κούνημα του LXX μεταφράστηκε (ἐφρύαξαν) από το (φρυάττω) έκανε θόρυβο, έτριξαν τα δόντια τους, η οποία λέξη χρησιμοποιείται στην πραγματικότητα για να εξηγήσει την οργή των αλόγων. Symmachus και Aquilla - ανακατεμένα σε πλήθη, σαν ανόμοια υγρά χυμένα σε ένα μόνο δοχείο. Έτσι, η ταλαιπωρία εκφράζει τη σύγχυση των ανθρώπων όταν, ερεθισμένοι στις σκέψεις τους από κάποια προσβολή αφόρητη στην αλαζονεία, συρρέουν από παντού σε πλήθη και θορυβώδεις, και ορμώμενοι από οργή ορμούν για τα πάντα. Εθνικοί (גוֹיִם). Μερικοί πατέρες εννοούν εδώ τους Εβραίους, που έχουν εκφυλιστεί και έχουν γίνει σαν τους ειδωλολάτρες, αφού με αυτή τη λέξη ονομάζονται και οι Ισραηλίτες (π.χ. Γεν. 12:2). Αλλά ο Άγιος Λουκάς εφαρμόζει ξεκάθαρα αυτή την προφητεία στους Ρωμαίους, και διαχωρίζει τις γλώσσες από τον λαό του Ισραήλ. Πράξεις 4:27. Επομένως, με το όνομα των Εθνών, ο Δαβίδ εννοούσε όλα τα απερίτμητα έθνη. αφού είναι γνωστό ότι όχι μόνο οι Ρωμαίοι, αλλά γενικά όλοι οι ειδωλολάτρες, έχοντας μάθει ότι η αρχαία δεισιδαιμονία τους καταρρίπτεται από το κήρυγμα του Ευαγγελίου, οπλίστηκαν ενάντια στη βασιλεία του Χριστού. Επιπλέον, αυτός ο λόγος του προφήτη επιβεβαιώνεται ότι ο Ιησούς Χριστός το προείπε στους μαθητές Του, οδηγώντας τους στην εκπλήρωση όλων όσων γράφτηκαν για Αυτόν από τους προφήτες. Λουκάς 18:32. Και άνθρωποι. Σύμφωνα με την περιγραφή του συγγραφέα των αποστόλων, αυτό σημαίνει τον λαό του Ισραήλ. Μάθετε περισσότερα (יֶהְגוּ). Εδώ εκτίθεται εκείνη η εσωτερική δράση στην οποία αμφισβητούμε τον εαυτό μας και απαντάμε, και η οποία, λαμβάνει χώρα στην καρδιά (Ψαλμ. 47:11), αποκαλύπτεται στη γλώσσα από την υπερβολή της (Ψαλμ. 48:28). Επομένως, οι διδασκαλίες των πονηρών, που εννοεί εδώ ο ψαλμωδός, είναι επαναστατικά σχέδια, πρώτα κρυμμένα στην καρδιά, μετά αποκαλυπτόμενα στο στόμα και στη γλώσσα, αλλά όχι στο άκουσμα των άλλων, και τελικά απασχολούν όλες τις μυστικές συνομιλίες και προτροπές. Μάταια (רִיק) σημαίνει ματαιοδοξία, Ψαλμ.4:3, κενό, το οποίο ο Ιερεμίας αναφέρεται σε ένα σκεύος (Εβρ.51:34), το οποίο, αν και φαρδύ και κουδουνίζει, δεν γεμίζει με τίποτα. Ο Προφήτης με αυτή τη λέξη εκφράζει τη ματαιότητα των λόγων που επινοούνται και των επιτυχιών που ελπίζουμε. Αυτή η ματαιότητα των Εβραίων μπορεί να φανεί: α) στην ιστορία του Ιησού Χριστού, όταν κατεύθυναν όλη τους τη δύναμη να Τον καταστρέψουν για τη διδασκαλία και τα θαύματά Του. όταν σκέφτηκαν για τη δράση και τις συνέπειες της διδασκαλίας Του και έψαχναν για ψευδομάρτυρες. Και παρόλο που Τον σταύρωσαν, είδαν και εδώ τη ματαιότητα, αναγκασμένοι να αγοράσουν την ψευδή μαρτυρία του φρουρού (Ματθαίος 28:12). β) στην ιστορία των Αποστόλων, όταν οι Εβραίοι που ζούσαν στην Αντιόχεια (Πράξεις 13:45), στη Θεσσαλονίκη (17:12) στην Κόρινθο (18:12) και στην Ιερουσαλήμ (21:27). Αλλά με αυτή τη μάταιη πνοή του φόνου συνέβαλαν μόνο στην ταχεία διέγερση της ισχυρότερης φλόγας της πίστης. γ) στην ιστορία όλου του Χριστιανισμού, βάζοντας στη θέση τους Εβραίους, Ιουδαϊστές Χριστιανούς, που με λίγη πίστη και απιστία επαναστατούν ενάντια στον Ιησού Χριστό στα μέλη Του. Έτσι, ο λόγος των προφητικών λόγων μπορεί να είναι ο εξής: πόσο εκπληκτικό είναι που οι ειδωλολάτρες, που λατρεύουν έναν άγνωστο Θεό, ταράζονται όταν ακούνε ένα κήρυγμα που καλεί από αμέτρητους τυφλούς και κωφούς θεούς τον Ένα Ζωντανό και δεν συμφωνούν μεταξύ τους για τις διδασκαλίες, τους θεούς και τα ήθη τους, συμφωνούν να οπλιστούν ενάντια στον αληθινό Θεό. Δεν είναι λιγότερο περίεργο το πώς οι Εβραίοι, ο λαός που επέλεξε ο Θεός, γνωρίζοντας την υπόσχεση του Μεσσία, διαβάζοντας όλες τις προφητείες γι' Αυτόν, παρασύρονται από τη διδασκαλία και τα θαύματά Του και καταβάλλουν όλη τους τη δύναμη για να Τον καταστρέψουν. Τέχνη. 2 Οι βασιλιάδες, κ.λπ., εμφανίστηκαν. Όχι μόνο ο λαός μαίνεται ενάντια στον Αιώνιο Βασιλιά. αλλά και οι βασιλιάδες των εθνών οπλίζονται εναντίον Του με δύναμη και εξουσία. Εδώ ο ψαλμωδός κινείται από μια γενική έννοια σε μια συγκεκριμένη. Πρεντστάσα (יִתְיַצְבוּ). Αυτή η λέξη, όπως χρησιμοποιείται στη Γραφή, σημαίνει μια επίσημη πράξη (Ψαλμ. 44:10) και την πρόθεση αντίστασης, αφού ο Άγγελος του Θεού φάνηκε να στέκεται εμπόδιο στον Βαλαάμ (Αριθμ. 22:22). Επομένως, με τη λέξη prestasha, ο Ντέιβιντ ορίζει την πρόθεση της αντίστασης, που έχει αποκαλυφθεί πανηγυρικά ή έχει ήδη αποκαλυφθεί. Βασιλιάδες της γης - σύμφωνα με την εξήγηση των Πράξεων 4:27, ο προφήτης εδώ εννοεί τον Ηρώδη και τον Πόντιο Πιλάτο. Αλλά, α) αν ο ψαλμός αγκαλιάζει το βασίλειο του Μεσσία σε όλα τα πέρατα της γης. β) ένα βασίλειο που δεν περιορίζεται σε κανέναν λαό, αλλά σε όλες τις γλώσσες, άρα και αιώνες. Ψαλμ.144:13. γ) ο προφήτης διδάσκει όλους εκείνους που κρίνουν τη γη να υπακούουν στον Βασιλιά: τότε, έχοντας ως επίκεντρο την εξήγηση του Αποστόλου, μπορεί κανείς, μαζί με τον προφήτη, να την ανεβάσει σε όλους τους βασιλιάδες της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης και να την κατεβάσει σύμφωνα με τους βαθμούς των αιώνων στους βασιλιάδες μέχρι το τέλος του κόσμου που επαναστατούν ενάντια στον Κύριο. Και πρίγκιπες. Σύμφωνα με τη γενική χρήση αυτής της λέξης, είναι οι ηγέτες που έχουν την εξουσία, στις δημοκρατίες ο ηγεμόνας (ἄρχων), στον εβραϊκό λαό οι πρεσβύτεροι που κατέχουν θέση στο μεγάλο Σάνχεδριν, όπως ο Άννας και ο Καϊάφας κατά τη σταύρωση του Χριστού. Σε διάφορες μεταφράσεις μπορείτε να δείτε: ισχυρούς, ευγενείς, ηγεμόνες και συμβούλους βασιλιάδων. Έχοντας συγκεντρωθεί (נוֹסְדוּ) παράγοντας από το (סוֹד) μυστήριο, ή το (יָסַד) ιδρύθηκε, το νόημα είναι διπλό. Αλλά όσοι δοκιμάζουν τις ιδιότητες της εβραϊκής γλώσσας τη συνθέτουν και το θεμέλιο ενός κτιρίου ή ναού (Έξοδος 45:2) είναι στέρεο και βαθύ, παρομοιάζοντάς το με ένα μυστικό και βαθύ συμβούλιο, που εγκρίθηκε από πολλές συνεδριάσεις, προτείνουν: συζήτησαν μαζί. αφού το μυστικό συμβούλιο, όπως και η θεμελίωση ενός κτιρίου, είναι η αρχική διάθεση στην οποία βασίζονται άλλες ενέργειες. Η εκπλήρωση αυτού φαίνεται στο Ευαγγέλιο, όταν συζητήθηκε για την απόρριψη του Χριστού και των μαθητών Του από τον οικοδεσπότη (Ιωάννης 9:22), την επιθυμία να σκοτώσουν τον Ιησού (11:47) και να Τον ντροπιάσουν με ερωτήσεις (Μάρκος 12:31) καθώς και να εμποδίσουν την επιτυχία του κηρύγματος του Ευαγγελίου (Πράξεις 4:7). Εναντίον του Κυρίου, - σύμφωνα με την πλησιέστερη μετάφραση, κατά του Ιεχωβά. Εδώ ο Κύριος, σε σχέση με τα ακόλουθα λόγια, είναι ένα ιδιαίτερο πρόσωπο από τον Ιησού Χριστό, τον Θεό Πατέρα, και επομένως όσοι συμβουλεύονται εναντίον του Ιεχωβά σηκώνουν τα όπλα εναντίον Εκείνου που είναι η υπέρτατη αρχή όλων των όντων και των πλασμάτων. Και στον Χριστό Του. Εβρ: εναντίον του Μεσσία του. Το όνομα του Μεσσία αποδίδεται στους πατριάρχες (Ψαλμ. 105:15), στους προφήτες, αφού ο Ηλίας έχρισε τον Ελισσαιέ (Α' Βασιλέων 19:16), σε βασιλιάδες, όπως ο Σαούλ (12:3) και ο Κύρος (Ησ. 45:1), στους αρχιερείς, όπως ο Ααρών και τέλος δόθηκε το όνομα αυτού (Εξ). του ανθρώπινου γένους, ο Ιησούς, ως προφήτης, ο βασιλιάς και ο ιερέας, χρισμένος με απόκοσμο λάδι, αλλά ουράνιος, (Ψαλμ. 44:8. Ησ. 61:1), που χαρακτηριζόταν από τον V.Z. πατριάρχες, προφήτες, βασιλείς και ιερείς. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο David χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη εδώ με την τελευταία έννοια. επειδή συνδέει τον Ιεχωβά με τον Μεσσία, αποκαλώντας τον γιο του Ιεχωβά, βασιλιά πάνω στις γλώσσες και σε όλη τη γη. Βλέπε επίσης Εβραίους 1:5. Κατά συνέπεια, ο λόγος για αυτόν τον δεύτερο στίχο μπορεί να είναι ο εξής: οι βασιλιάδες της γης οπλίζονται σαφώς με τον λαό τους. οι εκλεκτοί γέροντες, που κρατούν στα χέρια τους τα πεπρωμένα πολλών, συνδέονται με τους βασιλιάδες. Έτσι, όλοι μαζί αγωνίζονται προς τον Θεό των πάντων, εν Χριστώ, και προς τον Χριστό, στη διδασκαλία και στους μαθητές Του. Τέχνη. 3. Ας σπάσουμε τα δεσμά τους κλπ. Μερικά από αυτά τα λόγια δίνουν τη δύναμη της προτροπής, την οποία εμπνέει το Πνεύμα στους οπαδούς του Χριστού, ώστε να απορρίψουν τον ζυγό που έβαλαν στους ώμους τους οι εχθροί του Θεού και να σπάσουν τα δεσμά των αμαρτιών που τους δένουν. Αλλά α) η σχέση αυτών των λέξεων με τις ανώτερες, όπου εξηγείται ο οπλισμός κατά του Χριστού, και με τις επόμενες, στις οποίες προβλέπεται η εκτέλεση όσων έχουν εχθρότητα από Αυτόν που ζει στον ουρανό, δεν επιτρέπει σε κάποιον να συμφωνήσει με τη γνώμη τους. β) ούτε οι ειδωλολάτρες ούτε οι Εβραίοι είχαν επιβάλει ποτέ κανένα ζυγό στους δίκαιους τη στιγμή που θα ήταν μόνο εχθρικοί προς τον Κύριο. γ) ο μελλοντικός οπλισμός που είχε προβλέψει ο προφήτης, χωρίς αμφιβολία, δεν είχε δεσμούς που προσκάλεσε να σπάσει - και δεν είναι σαφές ότι οι άγιοι συμβουλεύτηκαν ποτέ ή προσπάθησαν να τους σπάσουν. Επομένως, καλύτερα να αποδώσουμε αυτές τις λέξεις στην ουσία του συμβουλίου που έκαναν βασιλιάδες και πρίγκιπες με τους λαούς τους κατά του Ιησού Χριστού και για λόγους σαφήνειας να συμπληρώσετε τη λέξη: το ρήμα: θα διαλύσουμε κ.λπ. η αναπλήρωση της οποίας είναι συχνά απαραίτητη, π.χ. Ησ.3:6. Ας τερματίσουμε. Παρόμοια έκφραση συναντάμε στο Ιερ. 5:5 στην εξήγηση της ομόφωνης διάλυσης των δεσμών σκλάβων από τις δυνάμεις της γης, τον Σαμψών (Κριτές 16:9) και τον Θεό (Ναούμ.1:3). Επομένως, η διάλυση που παρουσιάζεται εδώ συνδυάζει έκπληξη και δύναμη. Όσοι είναι οπλισμένοι μπορούν να παρομοιαστούν σε αυτή την περίπτωση με σκλάβους που επαναστάτησαν εναντίον των κυρίων τους, που τους κρατούσαν δεσμευμένους. Οι δεσμοί τους, (מוֹסְרוֹתֵימוֹ) άλλοι προέρχονται από (יָסַר) τιμωρούνται, διδάσκονται, περιορίζονται μόνο στην έννοια της διδασκαλίας. Αλλά αυτή η λέξη σημαίνει επίσης υποδούλωση, αφού η υποδούλωση της Αιγύπτου ονομάζεται ζυγός και δεσμοί στον Ιερεμία (2:20). Για τους ειδωλολάτρες, τις δεισιδαιμονίες και τους άνομους, η διδασκαλία του Χριστού μπορεί να φαίνεται σαν δεσμός γιατί ο νους υποτάσσει την πίστη και τον Χριστό (Β' Κορ. 10:5), τις λαγνεία των ανθρώπων στο θέλημα του Θεού (Πέτ. 4:2), περιορίζει τις σκέψεις (Φιλ. 4:3) και περιορίζει ολόκληρο το σώμα (Ρωμ. 12:1). Και θα το απορρίψουμε. LXX αυτή η ίδια λέξη προτάθηκε για να σκορπίσει τις πέτρες. Εκκλ. 3:5. Ο ψαλμωδός αλλού προσεύχεται στον Θεό να μην τον απορρίψει ως καταδικασθέντα εγκληματία (50:13) από την παρουσία του. Ως εκ τούτου, η απόρριψη συνδυάζεται με περιφρόνηση, ταχύτητα και μίσος, όπως οι Ισραηλίτες κάποτε απέρριψαν τους θεούς εκείνων των ξένων από το μέσο Κρίση 10:16. Ζυγός (עֲבוֹת) που προέρχεται από το (עָבַט) δεμένο, σημαίνει ζυγός, ηνία ή από (עָבֹת) συχνή, χοντρή (Λευ.23:40) ζώνη με την οποία δένεται ο ζυγός (Ιώβ.39:10). Ο LXX εξήγησε ακριβέστερα αυτή τη λέξη με ζυγό, αφού ο ζυγός είναι δεμένος με δεσμούς (Ησ. 5:18), και είναι φυσικό πρώτα να χαλαρώσουν οι δεσμοί για να απορρίψουμε στη συνέχεια τον ζυγό. Στο βασίλειο του Ιησού Χριστού, ο ζυγός είναι η πνευματική και ευγενική δύναμή Του πάνω στις ανθρώπινες καρδιές, των οποίων το θέλημα δίνεται να υπακούουν ή να μην τον υπακούν Ματθαίος 11:9. Τους. Και στα δύο σημεία δείχνει τον Ιεχωβά και τον Μεσσία Του. Ωστόσο, κάποιοι, λόγω της φύσης της γλώσσας, Τον μεταφράζουν, δείχνοντας μόνο τον Μεσσία. Επομένως, η ευρεία έννοια αυτών των λέξεων μπορεί να είναι η εξής: οι εχθροί του Θεού έδωσαν αυτή τη συμβουλή: στις εντολές και τις διδασκαλίες των αρχαίων, που λέγονται από τους προφήτες, και νέες, που κηρύττονται από τον Ιησού Χριστό, προετοιμάζονται δεσμοί για την ελευθερία και τα έθιμα, το μυαλό και την καρδιά μας. Ας σπάσουμε αυτούς τους δεσμούς και ας τεντώσουμε όλες μας τις δυνάμεις για να τους συντρίψουμε και να τους σκορπίσουμε με ένα μόνο χτύπημα. Μαζί τους θα απορρίψουμε και τη δύναμη που ζητάει ο Χριστός, που θέλει να μας εδραιώσει με τους νόμους του, απορρίπτοντας τους δικούς μας - με τις εντολές του, καταστρέφοντας τις δικές μας, με τους ευγενείς του ευγενείς, ντροπιάζοντας τους δικούς μας που έχουν υψηλές αρετές. Ας απορρίψουμε τον ζυγό που μας είναι αφόρητος. Διαφορετικά, οι ναοί των θεών μας θα καταρρεύσουν, οι θρόνοι και τα δικαστικά έδρανα θα πέσουν, τα εισοδήματα θα περιοριστούν, η ευημερία θα τελειώσει: ας απορρίψουμε αυτόν τον ζυγό. ή είμαστε σκλάβοι. Το πρώτο μέρος περιέχει: α) την ντροπή εκείνων που επαναστατούν από τον Θεό Πατέρα. β) Τα οργισμένα λόγια του προς αυτούς. γ) η ανακοίνωση του βασιλιά. Τέχνη. 4. Ζωντανός (יוֹשֵׁב) σύμφωνα με τη ριζική σημασία θα πρέπει να μεταφραστεί: κάθεται. Αυτός είναι ο λόγος που βρίσκουν εδώ την ιδιότητα ενός δικαστή, για τον οποίο αρμόζει να γκριζάρει κατά τη διάρκεια μιας δίκης. στον παράδεισο. Ο ουρανός είναι απέναντι από τη γη σε φως, ύψος, και το περιβάλλον κάθε τι γήινου. Ωστόσο, όχι μόνο ο ορατός ουρανός είναι η κατοικία του Θεού, αλλά και ο ουρανός δεν είναι αρκετός για τους ουρανούς. αν και, εν τω μεταξύ, είναι παρών στη γη με λόγο δύναμης, με χάρη στις καρδιές των πιστών, με δόξα στους αγίους που θριαμβεύουν μαζί Του. Κατά συνέπεια, ο ουρανός στον οποίο ζει ο Κύριος είναι απείρως υψηλότερος από τον ορατό ουρανό παρά αυτός είναι υψηλότερος από τη γη. Αυτό είναι ένα πνευματικό στερέωμα, απροσπέλαστο σε φως και δόξα, απείρως υψηλό σε αγιότητα και δύναμη, κατανυκτικό και ακατανόητο στο άπειρο. Επομένως, αυτός που κάθεται στον ουρανό είναι αντίθετος με τους βασιλιάδες και τους πρίγκιπες που ζουν σε θνητούς ναούς (Ιώβ 4:9) και προστατεύεται με ασφάλεια από όλα τα όπλα τους. γέλια. Αυτή η έκφραση σημαίνει: α) περιφρόνηση για εκείνους που χλευάζονται ως παράνομοι για τους δίκαιους (Ιώβ.9:23), β) ασφάλεια από αυτό που ορμάει, που περιγράφεται από τον Ιώβ, του οποίου το άλογο πιάνει βέλη (39:22), γ) μερικές φορές τη χαρά ενός εκδικητή, εκδικούμενος τους εχθρούς όχι μέσω της δράσης του θυμού, αλλά επειδή καταστρέφουν τους εαυτούς τους. 1:26); μερικές φορές δ) η κατάθεση όσων επαναστατούν ως αντικείμενο γέλιου, αφού ο βασιλιάς της Βαβυλώνας βρίσκεται ενώπιον του λαού του Θεού (Ησ. 14:4). Οι τρεις πρώτες έννοιες περιέχονται αναμφίβολα στον παρόντα ψαλμό. Το τελευταίο ισχύει και εδώ, αλλά ως μακρινό, που θα εκπληρωθεί πανηγυρικά στη χαρά του ουρανού, οι άγιοι απόστολοι και προφήτες, όταν ο Θεός εκτελέσει την κρίση τους στους κακούς (βλ. Απόστολο 18:20). Και ο Κύριος. Στο πρωτότυπο δεν υπάρχει σύνδεση μεταξύ αυτού που κάθεται στον ουρανό και της λέξης: Κύριε. Επομένως, εδώ δεν μπορεί κανείς να καταλάβει δύο διαφορετικά πρόσωπα, αλλά δύο πράξεις πρέπει να αποδοθούν στον έναν Υπέρτατο - θα γελάσει και θα μαλώσει. Θα μαλώσει. (יִלְעַג) LXX αυτή η λέξη μεταφράστηκε με μίμηση (Ψαλμ.34), δηλαδή όταν, αντί για την αναμενόμενη επιτυχία, η αποτυχία του εχθρού φέρεται μπροστά στα μάτια μας για να ντροπιάσει τις προσδοκίες μας. Οι αγγελιοφόροι του Εζεκία από τον Εφραίμ και τον Μανασσή χλεύασαν όταν η εντολή του βασιλιά, που διακηρύχθηκε από αυτούς, απορρίφθηκε σε όλες τις πόλεις (Β' Βασιλέων 30:10). Αλλά η μομφή του Ωσηέ είναι ότι οι άρχοντες του αντιμαχόμενου λαού πέφτουν με το σπαθί για την τιμωρία της γλώσσας μου (7:6). Έτσι, ο Κύριος θα κατακρίνει όσους επαναστατούν εναντίον του, α) βάζοντας μπροστά τους τη ματαιότητα όλων των προσπαθειών. β) αφαιρώντας τα μέσα επιτυχίας σε μια εποχή που όλες οι φιλοδοξίες βασίζονται μόνο σε αυτά. γ) αφήνοντας για την καταστροφή τους το ίδιο που στόχευαν στην καταστροφή του βασιλείου του. Ιεζ.7:9. Τέχνη. 5. Μετά θα φωνάξει κ.λπ. Τότε . Οι εκθέτες της Γραφής, θέλοντας να ορίσουν ώρα για τον οργισμένο Λόγο του Θεού, σκέφτονται να τον βρουν α) όταν έρθει ο Ιησούς Χριστός και αυτοί που είναι εχθρικοί ξεσηκωθούν εναντίον Του. β) όταν εκείνοι που επαναστατούν ανάμεσα στα όπλα τους θα ηρεμήσουν εκπληρώνοντας τη συμβουλή τους, ή γ) αν το ανείπωτο σήμερα στην εποχή του Δαβίδ (Ψαλμ. XIIV, 8) και στην εποχή του Παύλου (Εβρ. 3:7) δεν άλλαξε και σήμαινε την εποχή του Θεού: τότε ο Κύριος μιλάει με την οργή του σήμερα, όταν ξεσηκώνονται εναντίον Του με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκαλύπτουν την οργή τους. Διακηρύξτε (יְדַבֵּר) Ο Kimhi και άλλοι μεταφράζουν μαζί του: θα σκοτώσει, που παράγει από (דֶּבֶר) πανούκλα, καταστροφή, αλλά α) μεταφράσεις - Χαλδαϊκά, Αραβικά, Συριακά και LXX συμφωνούν σε αυτή τη λέξη. β) η ακόλουθη σκέψη, η οποία θα άφηνε μόνο σε σύγχυση τα αντιμαχόμενα μέρη, θα ήταν αταίριαστη. γ) Ο λόγος του Θεού είναι από μόνος του τρομερός κλπ. Π.χ. 20:9. Με το θυμό σου. Πιο κοντά στο πρωτότυπο: στον θυμό του. Αν ο λαός του Ισραήλ δεν μπορούσε να αντέξει τον απλό λόγο του Θεού, Εξ. 20:19, τότε ποιος θα σταθεί ενώπιον του Θεού μιλώντας με την οργή Του; (Ναούμ.1:6, Απ. 4:15–16). Ωστόσο, χωρίς να βάλουμε μέτρο στο μεγαλείο της οργής του Θεού (Ψαλμ. 89), βλέπουμε διάφορα ίχνη της οργής Του 1) στη συντόμευση των ημερών της ανθρώπινης ζωής (Ψαλμ. 39:9). 2) εγκατάλειψη της καρδιάς σε λαγνεία και ακαθαρσία (Ρωμ. 1:24), στο πάθος της ατιμίας και ενός ανειδίκευτου νου (26-28). 3) εμφύλια καταστροφή (Ιεζ. 7:14–15). πνευματική καταστροφή, όταν ο προφήτης στερείται το όραμά του, ο ιερέας της ικανότητας κηρύγματος του νόμου, ο πρεσβύτερος του συμβουλίου (ό.π. 26). Επιπλέον, όσοι βρίσκονται στον πόλεμο μπορούν να ακούσουν μέσα τους τον οργισμένο λόγο του Θεού, όταν το πρόσωπο της οργής του Θεού αποκαλύπτεται στο εσωτερικό μάτι, όπως αποκαλύφθηκε στον Δαβίδ (Ψαλμ. 37:4) και ο Κύριος μιλάει στο εσωτερικό αυτί με τέτοιο τρόπο ώστε κανένας θόρυβος του κόσμου να μην μπορεί να πνίξει τον λόγο. Και με την οργή του, στα Εβρ.: και στην οργή του (וּבַחֲרוֹנוֹ). Η οργή, από το (בהר) αναφλέγεται, σημαίνει την κατάσταση όταν το στήθος γεμίζει με τη φλόγα του αίματος που βράζει από τον θυμό. Επομένως, σε ένα απαθές ον απεικονίζει τον υψηλότερο βαθμό θυμού και την αύξηση των θλίψεων που στέλνονται από Αυτόν. θα τσακιστώ. Η σύγχυση του Σαούλ συνίστατο στο γεγονός ότι έπεσε στο έδαφος ενώ στεκόταν, και φοβόταν πολύ, σαν να ξάπλωσε στο έδαφος χωρίς το δηλητήριο του ψωμιού (Σαμουήλ 28:20-21). Η σύγχυση των Ιουδαίων στο χτίσιμο του ναού ήταν τέτοια που οι εχθροί του Ιούδα αδυνάτισαν τα χέρια τους και τους σταμάτησαν στο κτίριο και προσέλαβαν συμβούλους εναντίον τους, ώστε να καταστρέψουν το συμβούλιο τους (Έσδρας 4:4). Επομένως, ο Κύριος θα συντρίψει αυτούς που βρίσκονται σε πόλεμο, ώστε 1) να εξασθενήσουν στη δύναμη και τη δύναμή τους. 2) οι συμβουλές τους θα καταστραφούν πέρα ​​από τις προσδοκίες τους (Εξ. 8:19), και επομένως 3) οι επιχειρήσεις και οι υποθέσεις τους θα μπερδευτούν, ή 4) τους κυνηγάει ο εσωτερικός φόβος, δεν θα βρουν καταφύγιο για τον εαυτό τους. Θα γίνει αναζήτηση στα δίκτυά τους. το σκοτάδι θα είναι το φως τους (Ιώβ 22:10) και τα ακούσματα και οι ανησυχίες (φήμες και ειδήσεις) θα τους ενοχλήσουν από την ανατολή και τον βορρά (Δαν.11:44) όπως ακριβώς εκπληρώθηκε κατά το κήρυγμα του Χριστού που διαδόθηκε από τους αποστόλους. Τέχνη. 6. Είμαι σε θέση, κ.λπ. Αλλά πιο κοντά από το πρωτότυπο: Έχω θέσει τον βασιλιά μου στη Σιών, το βουνό της αγιότητάς Μου. Αζ το ίδιο. Το Ένα αντιπαραβάλλεται με το πλήθος των βασιλιάδων της γης και τη σχεδόν παγκόσμια εξέγερση (εδ. 2). Εγώ, του οποίου η συμβουλή αξίζει, θα κάνω ό,τι θέλω (Έξοδος 46:10), έχω ορίσει. Το εγκατέστησα. Σύμφωνα με τη μετάφραση του Συμμάχου, του Σμίντ και τις οδηγίες του αγίου Λουκά (Πράξεις 4:27): χρισμένος. Και τα δύο δείχνουν 1) σοβαρότητα, 2) αλήθεια και 3) αμετάβλητο. 1) αφού το χρίσμα του βασιλιά και η εγκατάσταση σε αυτόν τον βαθμό γίνεται ως επί το πλείστον στο πρόσωπο και στην ακοή όλου του λαού (Β' Σαμ. 5:3). 2) Δεν το έθεσε σύμφωνα με τη δική του επιθυμία, σαν να ήταν ξένο στην αλήθεια, και όχι σύμφωνα με ανθρώπινη συμβουλή. με τον ίδιο τρόπο δεν ήταν αυτός που διορίστηκε με τις δικές του δυνάμεις που χαροποίησε τη βασιλική αξιοπρέπεια. Για Εβρ.5:4-5: κανείς δεν δέχεται τιμή στον εαυτό του, αλλά αυτός που καλείται από τον Θεό, έτσι είναι και ο Χριστός, κλπ. 3) Εγώ, που είμαι αμετάβλητος, το έχω ορίσει, ώστε η βασιλεία Του, παρ' όλες τις αναταραχές, να είναι αιώνια βασιλεία και ο θρόνος Του άφθαρτος (Δαν.2:44). Αποκαλεί τον βασιλιά μου, τον ίδιο Μεσσία, εναντίον του οποίου οπλίζονται οι ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι (εδ. 2), βασιλιά του: α) από τη φύση του βασιλείου, χωριστό από τα βασίλεια αυτού του κόσμου (Ιωάννης 18:36) ή β) από την ιδιοκτησία του άρχοντα, που είναι άμεσα ο Θεός Πατήρ, και όχι ένας στρατός ή ένας βασιλιάς λαός που εκλέγει τη γη. Πάνω από τη Σιών, το βουνό της αγιότητάς μου. Το όρος Σιών ήταν αρχικά η έδρα του βασιλέως Δαβίδ και ονομάζεται πόλη και φρούριο Του (Β' Σαμ. 5:7, 9). Ο Σολομών κατέλαβε επίσης αυτό το βουνό ως βασιλική κατοικία (Α' Βασιλέων 8:1). Αυτό το βουνό ονομάζεται 1) άγιο (Ιωήλ 2:1), 2) αγαπητό του Κυρίου πάνω από όλα τα χωριά του Ιακώβ (Ψαλμ. 86:2). 3) το βουνό του Θεού και η κατοικία του Θεού (Ψαλμ. 67:16-17), σε αντίθεση με το Σινά (Εβρ. 12:22, 5), που εκφράζεται με τις λέξεις: ελευθερία και μητέρα όλων όσοι πιστεύουν (Γαλ. 4:26), η πόλη του ζώντος Θεού, η ουράνια Ιερουσαλήμ και η εκκλησία του πρωτότοκου. (2:1). Και έτσι η Σιών, στην οποία εγκαταστάθηκε ο Ιησούς Χριστός ως βασιλιάς, σημαίνει α) Ουράνια Σιών, η θριαμβεύουσα εκκλησία, και β) πνευματική Σιών στη γη, η μαχητική εκκλησία. γιατί στον Ιησού Χριστό δόθηκε κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη. (Ματθ.). Έτσι, το νόημα αυτού του στίχου, ίσως, είναι το εξής: όσο σκληρά κι αν οπλιστείτε εσείς, επίγειοι βασιλιάδες και έθνη, ενάντια στον Μεσσία, δεν θα κλονίσετε ποτέ το βασίλειό Του. Όχι με ανθρώπινη δύναμη, όχι με μεταβλητή θέληση, αλλά με την παντοδυναμία Μου και σύμφωνα με την αιώνια συμβουλή Μου, εδραιώθηκε ο θρόνος Του. Εγώ, που αγκάλιασα ολόκληρο το σύμπαν με το χέρι μου σαν φωλιά, και με τη δύναμή του τίναξα τις πόλεις από τη γη σαν σκόνη - Τον έκανα βασιλιά. Ριψοκίνδυνος! Ονειρεύεστε να καταστρέψετε το βασίλειό Του στη γη, αλλά το βασίλειό Του δεν είναι επίγειο και δεν είναι αυτού του κόσμου. Βασιλεύει στην πνευματική Σιών, που θα παραμένει πάντα ένδοξη, όσο κι αν είναι ντροπιασμένη. Δεν θα καταστρέψουμε, όσο σκληρά κι αν προσπαθούν να το καταστρέψουν. ψηλά, όσο κι αν ταπεινώνουν αυτούς που ζουν σε αυτό. Είναι ένας βασιλιάς στην κατοικία της αγιότητάς του, όπου βασιλεύουν οι άγιοι μου μαζί του, ένας βασιλιάς κατ' εικόνα του Δαβίδ, αλλά στην αιώνια Σιών. Σε αυτό το μέρος, ο ψαλμωδός εισάγει τον Μεσσία, σαν προφήτης, αναγγέλλοντας α) τη γέννησή του, 7, β) τον πλούτο ή τη βασιλεία, 8 και γ) τη δύναμη, 9. Τέχνη. 7. Διακήρυξε την εντολή του Κυρίου. Ο LXX τελειώνει τον προηγούμενο στίχο με αυτές τις λέξεις. Στη μετάφρασή μας διαχωρίζονται από την προηγούμενη και τοποθετούνται στην αρχή του επόμενου στίχου. Με αυτό, εισάγεται το σκοτάδι, κρύβοντας τη σκέψη του LXX και του πρωτοτύπου, στο οποίο διαβάζεται (אֲסַפְּרָה) Θα διακηρύξω εντολές ή ορισμούς. Θα ανακοινώσω την εντολή. Εδώ παρουσιάζεται ένας νέος ομιλητής, ο οποίος είναι ο ίδιος βασιλιάς για τον οποίο έγινε λόγος στον προηγούμενο στίχο. Η λέξη θα διακηρύξω χρησιμοποιείται στη Γραφή για να σημαίνει μια ακριβή και συγκεκριμένη αφήγηση (βλέπε Β' Βασιλέων 8:4-5· Ψαλμ.47:13) την οποία εκπλήρωσε ο Ιησούς Χριστός στις ημέρες της σάρκας του, διακηρύσσοντας τις εντολές του Πατέρα του. (Ιωάννης 7:42). Ο Κύριος μου μιλάει. Ο χρόνος αυτού του ρητού είναι τόσο κρυμμένος όσο και η ίδια η γέννηση του αιώνιου Λόγου από τον Πατέρα. Sl. πριν από τον αιώνα, ανά τους αιώνες και μετά, ο Πατέρας μιλάει στον Υιό στα άγνωστα βάθη της Θεότητάς Του. Η αποκάλυψη από αυτό το βάθος ακούστηκε από τον Δαβίδ, ο οποίος την περιέγραψε σε αυτόν τον ψαλμό. η Μητέρα του Χριστού κατά τη διάρκεια του Ευαγγελίου (Λουκάς 1:32). Ιωάννης κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος (Ματθαίος 3:17), τρεις μαθητές στο Θαβώρ 18:5. Είσαι ο γιος μου. Το όνομα Υιός του Θεού αναφέρεται σε α) Ισραήλ (Εξ.4:22), β) δικαστές (Ψαλμ.81:6). γ) σε καθένα που πιστεύει, γεννημένος από τον Θεό μέσω Ιησού Χριστού (Γαλ. 4:6-7), και δ) στον Ιησού Χριστό, που ονομάζεται με αυτό το όνομα, με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας από την ανάσταση από τους νεκρούς (Ρωμ.1:4). Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι ο Δαβίδ εννοούσε εδώ τον παλιό ή τον νέο Ισραήλ, που υιοθετήθηκαν ως γιοι εν Χριστώ, πολύ λιγότερο οποιονδήποτε κριτή, γιατί: α) σε αυτό αποδίδει τη βασιλεία επί των γλωσσών και ολόκληρης της γης, μια παντοδύναμη δύναμη και την ευλάβεια που ενυπάρχει στον ένα Θεό. β) Ο Άγιος Λουκάς (Πράξεις 13:33) και ο Άγιος Παύλος εφαρμόζουν αυτή την περικοπή στον Ιησού Χριστό. τροχιά. εννοούν τον υπάρχοντα υιό στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάν. 1:18), τον μονογενή του Θεού Πατέρα (14). Σήμερα. Η λέξη σήμερα ενίοτε σημαίνει α) ορισμένο χρόνο (Ησ. 58:4) β) τη συνέχεια ή τη μονιμότητα κάποιου Ψ. 94:7. (Σήμερα, όποτε ακούς τη φωνή του, όποτε την ακούς δηλαδή). γ) αιωνιότητα Εξ.43:13, όπου το LXX μεταφράστηκε από την αρχή, στο πρωτότυπο: από σήμερα. Στα μάτια του Θεού χίλια χρόνια είναι σαν νυχτερινή φρουρά (Ψαλμ. 89:5). Είναι πάντα ο ίδιος (Ψαλμ. 101:25), αλλά ο Υιός ήρθε από την αρχή, από τις ημέρες του κόσμου (Μικ. 5:2). Επομένως, η ημέρα του Θεού, αναμφίβολα, είναι μια άρρητη συνέχεια της αιωνιότητας, που δεν έχει τίποτα παρελθόν ή μέλλον. Σήμερα, συσχετίζοντας αυτό με την εσωτερική δράση του Θείου, που είναι η γέννηση ενός γιου, δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι συμβαίνει αργά. Προκειμένου να αφαιρεθεί αυτή η έννοια, προστίθεται μια ενέργεια που έχει ήδη πραγματοποιηθεί: η γέννηση. Σε αυτό το τέλος, ο Ιησούς Χριστός είπε για τον εαυτό του: πριν ακόμη ο Αβραάμ δεν ήταν, είμαι (Ιωάννης 8:58). Rodikh cha. Όπως ο άνθρωπος γεννά ένα γιο και του μεταδίδει την ανθρώπινη φύση: έτσι και ο Θεός είναι Θεϊκός, ωστόσο, με τρόπο ακατανόητο και κρυφό από τον άνθρωπο. γιατί μετά τη γέννηση, ο Θεός Πατέρας μένει στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα (Ιωάν. 14:10), ενώ ο Υιός είναι η ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα, η εικόνα της υπόστασής του (Εβρ. 1:31) και η εικόνα του αόρατου Θεού, του πρωτότοκου όλης της δημιουργίας (Κολ. 1:15). Η υπόδειξη του Αγίου Λουκά (Πράξεις 13:33) σε αυτό το μέρος ως απόδειξη της ενσάρκωσης και της ανάστασης του Ιησού Χριστού έδωσε την ευκαιρία στον Ευσέβιο, τον Ιλαρί, τον Αμβρόσιο και τον Χρυσόστομο να αποδώσουν αυτά τα λόγια στο γεγονός της ανάστασης του Χριστού. Ο κοινός τόπος μεταξύ αυτών και των οπαδών τους είναι, πρώτον, ότι αν ονομάσουμε τη δήλωση ενός πράγματος το είναι του· τότε ο Κύριος, που μεγάλωσε τον γιο του, μπορεί τότε να ονομαστεί αυτός που τον γέννησε, αφού με αυτή την ενέργεια αποκάλυψε ή απέδειξε την αιώνια γέννηση και Θεότητά του. 2ο, Απ. Ο Παύλος (Ρωμ. 1:4) απέδωσε την ονομασία του Ιησού Χριστού ως υιού στην ανάσταση από τους νεκρούς. 3ον, ο Χριστός, λόγω της ανάστασης στην αθάνατη ζωή, ονομάζεται πρωτότοκος των νεκρών (Κολ. 1:18). 4ον, η σύνδεση των μεταγενέστερων σκέψεων, όπου η βασιλεία του Χριστού εγκαθιδρύεται στις γλώσσες με τον παρόντα στίχο του ψαλμού, περιορίζει το μυαλό του. αφού μετά την ανάσταση του Ιησού Χριστού ακολούθησε σαφής κλήση όλων των φυλών της γης προς Αυτόν. Συμφωνώντας με την εξήγηση των πατέρων της εκκλησίας, οι οποίοι δεν απορρίπτουν την προαιώνια γέννηση του Λόγου, μπορούμε να προσθέσουμε ότι, με βάση τα λόγια του Αγίου Παύλου, αυτό: αυτή η ημέρα σε γέννησα, αναφέρεται στην αιώνια ονομασία σε δύναμη και στη χρονική εξήγηση της δύναμης σε σημεία και θαύματα, και στο τέλος όλων των σημείων στην επιβεβαίωση του Χριστού μέσω της Θεότητας. Τέχνη. 8. Ρωτήστε από εμένα κ.λπ. Ρωτήστε από εμένα. Ο Υιός, όντας ένας και αδιαίρετος από τη φύση του με τον Πατέρα, δεν χρειάζεται να ζητά, αφού κατέχει τα πάντα όπως και Αυτός. Έπειτα, όταν δοθεί η άδεια να ρωτήσω: τότε στον ήδη ενσαρκωμένο Υιό, και για την ανθρώπινη φύση. Ιωάννης 17:5. Και θα δώσω τις γλώσσες σου ως κληρονομιά σου. 1ος. Ο Πατέρας, που δίνει στον Υιό, στον οποίο μένει, κυριαρχία επί των γλωσσών, δεν τη χάνει ο ίδιος, αλλά τις οδηγεί σε συμμετοχή στην κυριαρχία, όπως τις τοποθετεί στα δεξιά του (Ψαλμ. 109:1): εισάγει στη συμμετοχή εκείνα που κυριαρχούν στον Υιό και με τον Υιό. 2ο. Γλώσσες που μισούν τη Σιών, ξένες από τη διαθήκη της υπόσχεσης, δίνονται σε αυτόν που κατέστρεψε το μεσαίο τείχος του φράχτη, φυσικά, μόνο για να τα φέρει, όπως τα πρόβατα που δεν είναι από την αυλή του Κυρίου, στη δική Του αυλή (Ιωάννης 10:16). 3η. Οι γλώσσες ονομάζονται κληρονομιά του Μεσσία, όπως και οι Εβραίοι (Δευτ. 32:9). Από τον ίδιο τον Μεσσία, και οι δύο λυτρώθηκαν και κλήθηκαν σε σωτηρία (Ρωμ. 9:24). Γι' αυτό είναι ο κληρονόμος όλων (Εβρ. 1:2). Η λήψη μιας κληρονομιάς από τον Θεό Πατέρα με ουσιώδες δικαίωμα περιέχει μέσα της μια δίκαιη, ασφαλή και αιώνια δύναμη να την κυβερνά. Και η κατοχή σου (απόκτημα) είναι τα πέρατα της γης. Τα όρια όχι μόνο των γλωσσών, αλλά και της γης είναι τα όρια της κατοχής και της δύναμης του Ιησού Χριστού. αφού στάλθηκε στο φως μέσω της γλώσσας, για να είναι για σωτηρία, ακόμη και στους τελευταίους της γης. Η δημιουργία και η αναδημιουργία Του δίνουν το δικαίωμα σε όλες τις γενιές και αιώνες. Η βασιλεία Του είναι η βασιλεία όλων των αιώνων, και η κυριαρχία Του είναι σε κάθε γενιά και γενεά (Ψαλμ. 144:13). Επομένως, το νόημα αυτού του εδαφίου μπορεί να είναι το εξής: Ζήτα από μένα σύμφωνα με την επίκτητη ανθρωπότητα, και θα δώσω την κληρονομιά που είναι δική σου σύμφωνα με τη Θεότητα, θα σου δώσω τις γλώσσες που τώρα είναι ανήσυχες και περιπλανώμενες, ώστε να τις οδηγήσεις από το σκοτάδι στο φως, από το θάνατο στη ζωή, και όχι μόνο τις γλώσσες του ενός καιρού και ορισμένου τόπου. Θα νικήσετε τους πιστούς με χάρη και σωτηρία, τους απίστους με μια επίσκεψη στην κρίση και τον θάνατο. Τέχνη. 9. Με προστάτεψες με μια σιδερένια ράβδο κ.λπ. Upaseshi (תְּרֹעֵם) από (רָעָה) upas, ή από (רעע) σβησμένο, θρυμματισμένο. Διάφορες αναγνώσεις έχουν οδηγήσει στο γεγονός ότι ο Άμπεν Έζρα και άλλοι νέοι μεταφράζουν αυτό το απόσπασμα: θα συντρίψεις, το επόμενο ρήμα που ακολουθεί είναι: θα σταυρώσεις. Είναι φυσικό ένα εργαλείο ή μια σιδερένια ράβδος να συνθλίβεται και αυτό που συνθλίβεται να διασκορπίζεται σε διάφορες κατευθύνσεις και σε πολλά μέρη. Ωστόσο, η μετάφραση LXX ακολουθεί τον Άγιο Ιωάννη Απ. 11:27, το να ποιμαίνεις ή να κυβερνάς είναι κοινή ιδιότητα των πράων και σκληρών βασιλιάδων, οι οποίοι, για το λόγο αυτό, ονομάζονται ποιμένες των εθνών (Ιερ. 3:15, Μιχ. 5:5). Έτσι, η σωτηρία, σε σχέση με τις γλώσσες που σηκώνονται και φουσκώνουν από τις δικές τους δυνάμεις, επιτυγχάνεται με τέτοιο τρόπο ώστε οι εχθρικές δυνάμεις τους να καταρρίπτονται πρώτα ως υποστηρίγματα αλαζονείας: και μετά μπορούμε ήδη να πούμε ότι ο Κύριος τις ποιμάνει, δηλ. αποκαλύπτει τη δύναμη και τη δόξα Του πάνω τους. Με μια σιδερένια ράβδο. Η χρυσή ράβδος, που βρισκόταν στα χέρια του Αρταξέρξη (Εσθήρ 4:11, 5:2), προφανώς είναι το αντίθετο της σιδερένιας. Αυτό είναι το ραβδί της πραότητας και αυτό της σκληρότητας. Αυτό δίνεται ως σημάδι ελέους, αυτό ως σημάδι κρίσης και εκτέλεσης. Ο Απόστολος εξήγησε ότι το ίδιο ξίφος στα χέρια ενός δικαστή εξυπηρετεί τους καλούς ανθρώπους για το καλό, αλλά είναι εκδικητής των κακών ανθρώπων σε οργή (Ρωμ. 13:4). ομοίως η ράβδος είναι στα χέρια του βασιλιά. 2 Και σαν πονηρά σκεύη θα τα συντρίψει. Ένα πενιχρό σκάφος συνθλίβεται με ένα χτύπημα της ράβδου, έτσι ώστε να χαθεί η ευκαιρία να αποκατασταθεί για την προηγούμενη χρήση του. Αυτή η αδυναμία και η ευκολία της καταστροφής έρχεται σε αντίθεση με εκείνες τις ισχυρές και φαινομενικά ανυπέρβλητες ορδές στις οποίες ελπίζουν εκείνοι που είναι εχθρικοί εναντίον του Μεσσία. Το σπάσιμο ενός χωμάτινου σκάφους είναι μια εικόνα του σπασίματός τους. Στο μέρος αυτό ο ψαλμωδός απευθύνεται στις γήινες αρχές, α) διδάσκοντάς τους γενικά vv. 10, και β) ειδικότερα, η αληθινή λατρεία του Θεού, Άρθ. 10, και γ) πίστη στον Υιό, τρομακτική με οργή και υποσχόμενη ευδαιμονία στ. 12. Τέχνη. 10. Και τώρα, βασιλείς, καταλάβετε κ.λπ. Και σημαίνει συμπέρασμα από το προηγούμενο και αντιστοιχεί στη λέξη: έτσι, έτσι, για παράδειγμα. Ιεζ.18 και 2. Υποδεικνύοντας τον παρόντα χρόνο, επισημαίνει επίσης τη συνέχιση της χάριτος, όπως στον Ψαλμ.94:7, προσδοκώντας εκείνη την τρομερή κατάσταση όταν η σιδερένια ράβδος θα τους βαρύνει και θα τους συντρίψει σαν θανάσιμα σκεύη. Οι βασιλιάδες καταλαβαίνουν. Απευθυνόμενος στους βασιλιάδες ως αρχηγούς του λαού, χωρίς αμφιβολία, κηρύττει στα έθνη μαζί τους. Κατανοήστε αυτό που δεν καταλάβατε, δηλαδή ότι από πάνω τους υπάρχει ένας αιώνιος Βασιλιάς. Οι εχθρικές συμβουλές τους στέρησαν τη λογική τους. Τα πάθη τύφλωσαν το εσωτερικό μάτι. αλλά οι προηγούμενες πράξεις τους και ο φόβος για μελλοντικές εκτελέσεις θα έπρεπε να τους φωτίζουν. Τιμωρείστε - σύμφωνα με άλλες μεταφράσεις - διορθώστε τον εαυτό σας. Όλες οι κρίσιμες χώρες που κυβερνούν τα έθνη από μόνα τους ή υπό την εξουσία των βασιλιάδων. Για να κρίνεις τις ανθρώπινες υποθέσεις, πρέπει πρώτα να κρίνεις τον εαυτό σου. Στην υποταγή πολλών κάτω από τη δική του κρίση και η απόρριψη κάθε κρίσης για τον εαυτό του συνίσταται στην αταξία που πρέπει να αναδημιουργηθεί. Διορθώστε τον εαυτό σας - αντί να σπάσετε τα δεσμά και να απορρίψετε τον ζυγό που επέβαλε ο Μεσσίας. Το θέμα της διόρθωσης έχει ως εξής: Τέχνη. 11. Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο κ.λπ. Εργαστείτε ή υπηρετήστε. Ένας υπηρέτης ή σκλάβος, υπακούοντας στον κύριό του, εκπληρώνει όλα όσα του έχουν εμπιστευτεί. δεν υπάρχει χρόνος, τόπος ή περίσταση που να του επιτρέψει να εγκαταλείψει την υπηρεσία όσο παραμένει σκλάβος. Έτσι πρέπει να είναι οι δούλοι του Θεού. Ματθαίος 5:24. Κύριε - εναντίον του οποίου επαναστατείτε, ονειρεύεστε να καταστρέψετε το βασίλειο του Μεσσία ή απευθείας εναντίον Του. Με φόβο. Ο φόβος είναι η λύπη της ψυχής από μελλοντικές καταστροφές. Αυτή η θλίψη, όταν γίνεται τόσο λεπτή που μετατρέπεται σε έγνοια για την αύξηση της αγάπης, που δεν ανέχεται όχι μόνο προσβολή, αλλά σημεία και περιπτώσεις προσβολής, είναι υιικός φόβος. Το αντικείμενο για το οποίο φοβόμαστε καθορίζει τον βαθμό του φόβου. Επομένως, ο φόβος του Κυρίου είναι ένας φόβος μεγάλος, συνεχής και άγρυπνος στον άνθρωπο. Μισεί την αδικία, την ενόχληση, την υπερηφάνεια και τους τρόπους του κακού (Παροιμίες 8:13), είναι η αρχή της σοφίας και η πηγή της πνευματικής ζωής, 14:27. Αυτός ο φόβος πρέπει να καθοδηγεί κάποιον στην υπηρεσία του Κυρίου. 3 Και να τον χαίρεσαι. Η χαρά είναι το αντίθετο από τον δουλοπρεπή φόβο. Σύμφωνα με ορισμένους, είναι, σαν να λέγαμε, μια διεύρυνση της ψυχής ή μια εξύψωση από τον εαυτό του. Κατά συνέπεια, ο προφήτης με αυτή την έκφραση, 1) αντικρούει τις σκέψεις εκείνων που νομίζουν ότι η αληθινή υπηρεσία στον Θεό είναι επώδυνη (Ματθ. 11:29). 2) δείχνει ότι ο φόβος του Θεού που ενσταλάζει παράγει εσωτερική και εξωτερική χαρά, η οποία αποκαλύπτεται σε όλες τις πράξεις ενός θεοσεβούμενου ανθρώπου. 3) εμπνέει σε όσους πολεμούν τη μελλοντική χαρά του ερχομού του βασιλιά Χριστού στη γη. Με τρόμο. Το τρέμουλο είναι μια δυνατή κίνηση της ψυχής, τρομαγμένη από το μεγαλείο της καταστροφής που πλησιάζει. Με αυτό το τρόμο ενώνεται η αληθινή χαρά του Κυρίου στη γη, λόγω της συνεχούς πάλης με τους εσωτερικούς και εξωτερικούς εχθρούς της σωτηρίας. Φιλ.2:12. Κατά συνέπεια, αυτό το τρέμουλο δεν διακόπτει τη χαρά του Κυρίου, αλλά σαν φρουρός την προστατεύει στο φράχτη του. Έτσι, σε αυτό το εδάφιο ο προφήτης αναφωνεί: βασιλιάδες της γης και εσείς που κρίνετε τα έθνη! Όπως τώρα εργάζεστε κατά της αμαρτίας αδιάκοπα και με όλη σας τη δύναμη, εργάζεστε για τον Κύριο, εναντίον του οποίου οπλίζεστε. Είσαι ασήμαντος μπροστά στο μεγαλείο Του, από άποψη διαφθοράς είσαι αφόρητος μπροστά στην αγιότητά Του. Επομένως, εργάζεστε με μεγάλο και συνεχή φόβο, που όμως θα σας διαφυλάξει σε αυτή τη διακονία. Ενώ ο φόβος του Κυρίου γεμίζει τις ψυχές σας, εσείς θα χαίρεστε. Επομένως ό,τι είναι από τον Κύριο ή οδηγεί στον Κύριο είναι χαρά. Να χαίρεσαι όμως μπροστά του, για να μη σου κλέψουν η σάρκα και το αίμα, ο κόσμος και το πνεύμα του κακού - να χαίρεσαι με τρόμο. Τέχνη. 12. Αποδεχτείτε την τιμωρία κ.λπ. Αποδεχτείτε την τιμωρία, στο πρωτότυπο (נַשְּׁקוּ־בַר) φιλί, φιλήστε τον γιο σας. 4 Το φιλί είναι σημάδι 1) ειλικρινούς αγάπης, όπως ο Ισαάκ φίλησε τον Ιακώβ (Γέν. 27:27). 2) σεβασμός και υπακοή, αφού ο Σαμουήλ φίλησε τον νεοσύστατο βασιλιά Σαούλ (Βασιλ. 10:1) και τον χαμένο Ισραήλ των ειδώλων (Α' Βασιλέων 19:18 Εβρ.). 3) συμφιλίωση, οπότε ο Ησαύ φιλά τον Ιακώβ (Γεν. 23:4), τον πατέρα του άσωτου υιού (Λουκ. 15:20). Επομένως, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο ψαλμωδός μιλάει σε εκείνους που έχουν εχθρότητα: κάντε ειρήνη με τον Υιό του Θεού, υποταχθείτε σε Αυτόν ως αιώνιος Βασιλιάς και αγαπήστε Τον με όλη σας την ψυχή. Όχι όταν ο Κύριος είναι θυμωμένος. Η τελευταία λέξη δεν υπάρχει στο πρωτότυπο, γιατί η πρώτη πρέπει να αποδοθεί στον γιο, στον οποίο δόθηκε όλη η κρίση από τον Πατέρα. Και θα χαθείς από το δίκαιο μονοπάτι. Από τα εβραϊκά: και ας χαθείς στο δρόμο, μήπως δηλαδή σε χτυπήσει με τελικές και αιώνιες πληγές στη μέση των επιχειρήσεών σου, ενώ εσύ οπλίζεσαι και δεν βλέπεις το τέλος που οραματίστηκες. Φαγητό, στο πρωτότυπο, όσο το δυνατόν περισσότερο. Σύντομα η οργή Του θα ανάψει. Ο Ψαλμωδός, αποτρέποντας την οργή του πνευματικού Βασιλιά, ο οποίος είναι ικανός να καταστρέψει τους εχθρούς του, εν μέσω των επιτυχιών τους, ανακοινώνει ότι η οργή Του θα ανάψει σύντομα, πριν προλάβει να φανταστεί κανείς από τους αμετανόητους. και παρόλο που ο οπλισμός κατά του Χριστού συνεχίζεται για αρκετούς αιώνες, αν εξετάσουμε την ιστορία κάθε εχθρού ξεχωριστά, τότε θα αποκαλυφθεί πόσο απροσδόκητα τους πέφτει η οργή του Θεού στο δρόμο της κακίας. Ανάβει σαν φωτιά στα πυκνά δάση βελανιδιάς, καταναλώνοντας γρήγορα τα καλάμια Ησ.9:18. φουντώνει με τέτοιο τρόπο που βλέπουν, και πολλοί τρομάζουν, και δεν μπορούν να το σβήσουν, αφού η οργή του, χτυπώντας ορατά με διάφορους τρόπους, χτυπά αόρατα με τον αιώνιο θάνατο. Μακάριοι όλοι όσοι ελπίζουν. Όσο άθλια είναι η μοίρα όσων δεν υπακούουν στον Υιό του Θεού, τόσο ευλογημένοι είναι όσοι υπακούουν και ελπίζουν σε Αυτόν. Ευδαιμονία; γιατί ο ίδιος ο Κύριος τους προστατεύει. Παροιμίες 30:5. Θα χαίρονται και θα τραγουδούν το Όνομά Του για πάντα Ψαλμός 5:12. Θα νικήσουν τους εχθρούς τους, αφού ο ψαλμωδός λέει για τον εαυτό του ότι ήταν θαύμα για πολλούς, λόγω της σταθερής ελπίδας του και της ισχυρής βοήθειας του από τον Κύριο Ψαλμ.70:8. Αισιόδοξη Ναν. Αυτό το χαρακτηριστικό, που αποδίδεται στον Υιό, τον οποίο οι βασιλιάδες και όλα τα βασίλεια πρέπει να φιλούν, είναι η πιο ξεκάθαρη απόδειξη της α) Θεότητάς Του, αφού ο Δαβίδ απαγορεύει να βασίζεται κανείς σε ένα άτομο, όσο μεγάλος, δυνατός και πλούσιος κι αν είναι, Ψαλμ.166:3. και ο Ιερεμίας αποκαλεί καταραμένους όλους όσους εμπιστεύονται τον άνθρωπο (Ιερ. 17:5). β) το γεγονός ότι ολόκληρος ο ψαλμός δεν αναφέρεται στον Δαβίδ, ως βασιλιά του Ισραήλ, εγκατεστημένο στη Σιών, και όχι στον γιο του Σολομώντα, αλλά στον Υιό του Θεού, ομοούσιο με τον Πατέρα. Συμπερασματικά, πρέπει να σημειωθεί ότι όλοι όσοι ελπίζουν στον Ιησού Χριστό είναι ευλογημένοι, όχι μόνο από τον καιρό της έλευσης Του στη γη, αλλά μέχρι το τέλος όλων των εποχών. αλλά και από την αρχή του ίδιου του χρόνου, όταν το Ευαγγέλιο κηρύχθηκε στον πρώτο άνθρωπο στον παράδεισο, σε όλους τους αιώνες, μέχρι να αποκαλυφθεί η κρίση σύμφωνα με αυτό το Ευαγγέλιο, Ιωάννης 12:12. Απορρίψτε με και μη δέχεστε τον λόγο μου, να έχω αυτόν που τον κρίνει. Ο Λόγος και στα ρήματα τον κρίνει την τελευταία μέρα. Apud. Τέχνη. Άγκελ. com. μέσα II Ψ Ωστόσο, η σιδερένια ράβδος στο πνευματικό βασίλειο δεν είναι αποδεκτή με τη σωστή της έννοια. Ο Ευσέβιος εννοεί με αυτό τη ρωμαϊκή μοναρχία, η οποία κατά την έλευση του Χριστού και στη συνέχεια κατείχε όλες τις γλώσσες. Προσθέτει αυτή την αυτοκρατορία στην εξήγηση του τέταρτου βασιλείου που αναφέρει ο Δανιήλ, το οποίο είναι ισχυρό σαν σίδηρος (1:40). Άλλοι κατανοούν με αυτή τη ράβδο τη δύναμη του λόγου του Θεού, που βασίζεται στα εδάφια Εβραίους 4:12 και Απ. 2:10. Και μερικά είναι η δύναμη και η εξουσία με την οποία ο Ιησούς Χριστός ποιμαίνει τους εχθρούς του. Αριθμοί 24:17; Ησ.9:4. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία δεν είχε όλες τις γλώσσες. Ο Λόγος του Θεού δεν έχει ακόμη κηρυχτεί σε ολόκληρο το σύμπαν. Επομένως, η καλύτερη εξήγηση για τη σιδερένια ράβδο μπορεί να είναι ότι ο Ιησούς Χριστός, με τη δύναμή του σε διάφορα όπλα, και με τη δύναμή του κατά καιρούς γνωστή σε αυτόν, θα σώσει τους αμαρτωλούς. Ψαλμ.109:2, 5, 6. Αυτή η έννοια επιβεβαιώνεται από την ίδια τη σημασία της λέξης (יראה), που παρεμπιπτόντως σημαίνει αφοσίωση στον Θεό ή ευσέβεια. Ησ.11:3. Και πάνω του αναπαύεται το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας. Αυτή η διαφορά μεταξύ της μετάφρασης LXX και του πρωτότυπου εξηγείται: 1) από το γεγονός ότι είδαν παρόμοιες εκφράσεις στο (Σεφ. 3:7) Διαφορετικά, φοβηθείτε Με και δέξου την τιμωρία, και στον Ιερ. 17:23, 2) ότι ήθελαν να εξηγήσουν τις μεταφορικές λέξεις με τις δικές τους, δηλαδή αφού το φίλημα συνοδεύεται από αγκαλιά ή αποδοχή αντικειμένου, μεταφράζεται αποδέχομαι και (παῖς) γιος από (παιδία) γιος ή τιμωρία, διδασκαλία ή 3) ότι αντί για (נשקו) διάβασαν (נבראו) και (נבראו) και ברא. Οι δύο πρώτες εικασίες είναι πιο πιθανές από τις τελευταίες. για (נשקו־בר) ακόμη και οι ίδιοι οι ραβίνοι διαβάζουν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: