Тълкуване на Псалм 2

Съдържание I • II • III • IV Предметът на 2-ри псалм, според най-новите евреи и социниани, е самият Давид. Но колко неоснователна е подобна трансформация на пророчеството на Давид, ще бъде разкрито следното: 1) Някои и дори най-древните евреи смятат, че псалмистът говори колективно за себе си като образ и за Месията, както е оформен, и се потвърждават във факта, че а) много народи се разбунтуваха срещу Давид с обединени сили (2 Царе 8 и 10); б) в чл. 6 Давид разказва за себе си и за Исус Христос, както в Пс. 21, за Соломон; в) Давидовото царство продължава в Христос, който се нарича син на Давид, който прие неговия трон. 2) Всички мисли на псалма могат да бъдат приписани, без трансформация на ума, с правилна яснота, на Исус Христос; тъй като е посочено в чл. 7 вечно раждане; в 8 – царство над всички езици и царе; в 11 и 12 са предписани поклонението и доверието, изисквани от единия Бог, всички от които по никакъв начин не са характерни за Давид. Освен това, 3) Свети Лука Деяния. 4:25 и 13:32 и ап. Павел (Евр. 1:4, 5:5) с думите на този псалом проповядва Христовото благовестие и го сочи като пророчество. И така, за да избегнем претенциозните тънкости, имайки в ръка нишката, дадена от самото Писание, достатъчно е да я следваме и да имаме за предмет на този псалом Исус Христос, Царя и Съдията на целия свят. 2) Основно местоположение на onago Този псалом е написан под формата на разговор, но по такъв начин, че се излагат само мислите на различни лица, а самите лица се мълчат. Подобен образ на Божественото откровение се намира в Песен на песните. За по-удобно обяснение може да се раздели на четири основни части. В първия, който може да се нарече въведение, пророкът излага напразните усилия на онези, които се бунтуват срещу Господ, 1-4. Във втората, която е доказателство за първата част, той поставя този, който живее на небето (Бог Отец) като защитник на Господа и гневния наказател на Неговите врагове, 4-6. Третият, който може да се нарече изречение, представя Месията, Бог Син, на говорещите, посочвайки неговото раждане, необятността на царството и силата на властта, 7-9. В четвъртия, като следствие от предишния или заключение, Святият Дух учи царете, които съдят земята, и всеки да се подчинява на царя - Бог. Най-подробното разделение на първата част може да бъде следното: а) безполезно въстание и б) бунтът на евреите, в) комбинираното въоръжение на царе и князе, г) намерението им срещу царството на I. Христос. Чл. 1. Силно замаян и т.н. Пророкът, обмисляйки състоянието на бъдещото царство на Месията и яростта на враговете, които се опитват да го унищожат, няма нужда да пита, сякаш не знае, защо езичниците се бунтуват срещу него; обаче пита той. Следователно, Евсевий 1 намира упрек в това представяне, докато други намират изненадата на пророка от такова безполезно въстание, което предполага, че пророкът, след като е разгледал величието на Вечния цар и царството, и незначителността на всяка опозиция срещу него, е пристъпил към истинския въпрос. Vskuyu (לָמָּה) в производството на думата означава до какво, понякога - до каква цел, Бит. 3:13, понякога - по каква причина (Бит. 4:6 според Евр.). Разтърсване LXX преведено (ἐφρύαξαν) от (φρυάττω) вдигнаха шум, скърцаха със зъби, която дума всъщност се използва за обяснение на яростта на коня. Симах и Акила - смесени в тълпи, като различни течности, излети в един съд. И така, колебанието изразява объркването на хората, когато, раздразнени в мислите си от някаква непоносима за високомерието обида, те се стичат отвсякъде на тълпи и шумно и, водени от ярост, се втурват към всичко. Езичници (גוֹיִם). Някои отци имат предвид тук евреите, които са се изродили и са станали подобни на езичниците, тъй като израилтяните също се наричат ​​с тази дума (например Бит. 12:2). Но св. Лука ясно прилага това пророчество към римляните и отделя езиците от народа на Израел. Деяния 4:27. Следователно, под името на езичниците, Давид имаше предвид всички необрязани народи; тъй като е известно, че не само римляните, но и всички езичници като цяло, като са узнали, че тяхното древно суеверие се събаря чрез проповядването на Евангелието, са се въоръжили срещу Христовото царство. Освен това се потвърждава тази причина на пророка, че Исус Христос е предсказал това на учениците Си, като ги е довел до изпълнението на всичко, написано за Него от пророците. Лука 18:32. И хората. Според описанието на писателя на апостолите това означава народа на Израел. Научете повече (יֶהְגוּ). Тук е изложено онова вътрешно действие, в което ние се питаме и си отговаряме, и което, извършвайки се в сърцето (Пс. 47:11), се разкрива на езика от излишъка му (Пс. 48:28). Следователно ученията на нечестивите, които псалмистът има предвид тук, са бунтовнически планове, първо скрити в сърцето, след това разкрити в устата и на езика, но не в слуха на другите и накрая заемат всички тайни разговори и увещания. Суета (רִיק) означава суета, Пс.4:3, празнота, която Еремия се отнася до съд (Евр.51:34), който, макар и широк и звънтящ, не е пълен с нищо. Пророкът с тази дума изразява безполезността на измислените причини и успехите, на които се надяват. Тази безполезност на евреите може да се види: а) в историята на Исус Христос, когато те насочват всичките си сили да Го унищожат заради Неговото учение и чудеса; когато разсъждаваха за действието и последствията от Неговото учение и търсеха лъжливи свидетели; и въпреки че Го разпънаха, те видяха безполезността и тук, като бяха принудени да купят лъжливото свидетелство на пазача (Матей 28:12); б) в историята на апостолите, когато евреите, които са живели в Антиохия (Деяния 13:45), в Солун (17:12), в Коринт (18:12) и в Йерусалим (21:27); но с този суетен дъх на убийство те само допринесоха за бързото възбуждане на най-силния пламък на вярата; в) в историята на цялото християнство, поставяйки на мястото евреите, юдеизиращите християни, които с малко вяра и неверие се бунтуват срещу Исус Христос в Неговите членове. И така, причината за пророческите думи може да бъде следната: колко удивително е, че езичниците, които се покланят на непознат Бог, се тревожат, когато чуят проповед, призоваваща от безброй слепи и глухи богове към Единия Жив, и несъгласни помежду си в техните учения, богове и морал, се съгласяват да се въоръжат срещу истинския Бог. Не по-малко изненадващо е как евреите, избраният от Бога народ, знаейки обещанието за Месията, прочитайки всички пророчества за Него, се съблазняват от Неговото учение и чудеса и напрягат всичките си сили, за да Го унищожат. Чл. 2 Появиха се царете и т.н.; не само хората беснеят срещу Вечния крал; но царете на народите също се въоръжават срещу Него със сила и власт. Тук псалмистът преминава от обща концепция към конкретна. Предсташа (יִתְיַצְבוּ). Тази дума, използвана в Писанието, означава тържествено действие (Пс. 44:10) и намерение за съпротива, тъй като Божият Ангел се яви да застане на пътя на Валаам (Числа 22:22). Следователно с думата престаша Давид определя намерението за съпротива, тържествено разкрито или вече разкрито. Земни царе – според обяснението на Деяния 4:27 пророкът тук има предвид Ирод и Понтийски Пилат. Но, а) ако псалмът обхваща царството на Месията във всички краища на земята; б) царство, което не е ограничено до нито един народ, а до всички езици и следователно векове; Пс.144:13. в) пророкът учи всички онези, които съдят земята, да се подчиняват на Царя: тогава, като вземем обяснението на апостола като фокус, човек може, заедно с пророка, да го издигне до всички царе на старозаветната църква и да го свали според степените на вековете до царете до края на света, които се бунтуват срещу Господа. И принцове. Според общото използване на тази дума, те са лидерите, които имат власт, в републиките владетелят (ἄρχων), в еврейския народ старейшините, които заемат място в големия Синедрион, като Анна и Каиафа по време на разпъването на Христос. В различни преводи можете да видите: силни, благородници, владетели и съветници на крале. Събрани заедно (נוֹסְדוּ), произвеждащи от (סוֹד) мистерия, или (יָסַד) основани, значението е двойно. Но онези, които изпитват свойствата на еврейския език, го събират заедно и основата на сграда или храм (Изход 45:2) е солидна и дълбока, оприличавайки я на таен и дълбок съвет, одобрен от много събрания, те предлагат: те се консултираха заедно. тъй като тайният съвет, подобно на основата на сграда, е първоначалното разположение, на което се основават другите действия. Изпълнението на това може да се види в Евангелието, когато се говори за отхвърлянето на Христос и Неговите ученици от множеството (Йоан 9:22), желанието да се убие Исус (11:47) и да се засрами с въпроси (Марк 12:31), както и за блокиране на успеха на проповядването на Евангелието (Деяния 4:7). Против Господа - според най-близкия превод, срещу Йехова. Тук Господ, във връзка със следващите думи, е специална личност от Исус Христос, Бог Отец, и следователно онези, които се съветват срещу Йехова, вдигат оръжие срещу Него, който е върховният принцип на всички същества и създания. И на Неговия Христос. Евр.: срещу неговия Месия. Името на Месията се приписва на патриарсите (Пс. 105:15), на пророците, откакто Илия помаза Елисей (3 Царе 19:16), на царе, като Саул (12:3) и Кир (Ис. 45:1), на първосвещениците, като Аарон (Изх. 29:7) и накрая това име е дадено на единствения изкупител на човешката раса, Исус, като пророк, цар и свещеник, помазан с неземно масло, но небесен, (Пс. 44:8. Ис. 61:1), който е символизиран от В.З. патриарси, пророци, царе и свещеници. Няма съмнение, че Давид използва тази дума тук в последния смисъл; защото той свързва Йехова с Месията, наричайки го син на Йехова, цар над езиците и над цялата земя. Вижте също Евреи 1:5. Следователно, причината за този втори стих може да е следната: царете на земята очевидно се въоръжават със своя народ; избраните старейшини, които държат в ръцете си съдбите на мнозина, са свързани с царете. Така всички заедно се стремят към Бога на всички, в Христос, и към Христос, в Неговото учение и ученици. Чл. 3. Нека разкъсаме техните връзки и т.н. Някои от тези думи дават силата на увещание, което Духът вдъхновява в последователите на Христос, така че те да отхвърлят хомота, поставен върху плещите им от Божиите врагове, и да разкъсат връзките на греховете, които ги свързват. Но а) връзката на тези думи с по-висшите, където се обяснява въоръжението срещу Христос, и с последващите, в които се предсказва екзекуцията на онези, които са във вражда от Този, който живее на небето, не позволява на човек да се съгласи с тяхното мнение; б) нито езичниците, нито евреите никога не са налагали иго на праведните по времето, когато те само ще бъдат враждебни към Господа; в) бъдещото въоръжение, предсказано от пророка, без съмнение не е имало връзки, които той е поканил да разкъса - и не е ясно дали светците някога са се консултирали или са се опитали да ги разкъсат. Следователно е по-добре да припишем тези думи към същността на съвета, който царете и принцовете направиха с техните народи срещу Исус Христос, и за яснота попълнете думата: глаголът: ние ще разпуснем и т.н., което често е необходимо попълване, напр. Исая 3:6. Да прекратим. Подобен израз се намира в Йер. 5:5 в обяснението на единодушното разтрогване на робските връзки от силите на земята, Сампсон (Съдии 16:9) и Бог (Наум.1:3). Следователно разпадането, изложено тук, съчетава изненада и сила. Онези, които са въоръжени, могат да бъдат оприличени в този случай на роби, които се разбунтуваха срещу своите господари, които ги държаха в робства. Техните връзки (מוֹסְרוֹתֵימוֹ), други произтичат от (יָסַר) наказан, научен, са ограничени само до концепцията за преподаване. Но тази дума също означава поробване, тъй като поробването на Египет е наречено иго и окови в Еремия (2:20). За идолопоклонници, суеверия и беззаконници Христовото учение може да изглежда като връзка, защото умът подчинява вярата и Христос (2 Кор. 10:5), човешките похоти на Божията воля (Пет. 4: 2), обуздава мислите (Фил. 4: 3) и ограничава цялото тяло (Рим. 12: 1). И ние ще го отхвърлим. LXX същата тази дума беше предложена за разпръскване на камъните. Екл. 3:5. Псалмистът на друго място се моли на Бог да не го отхвърля като осъден престъпник (50:13) от присъствието си. Следователно отхвърлянето е съчетано с презрение, бързина и омраза, точно както някога израилтяните отхвърлиха боговете на онези извънземни от тяхната среда Съд 10:16. Ярем (עֲבוֹת), произлизащ от (עָבַט) вързан, означава хомот, юзди или от (עָבֹת) честен, дебел (Лев.23:40) колан, с който е вързан хомотът (Йов.39:10). LXX по-точно обяснява тази дума с иго, тъй като хомотът е вързан с връзки (Ис. 5:18) и е естествено първо да се разхлабят връзките, за да се отхвърли ярема. В царството на Исус Христос игото е Неговата духовна и благодатна власт над човешките сърца, на чиято воля е дадено да се подчиняват или да не й се подчиняват Матей 11:9. Тяхната. И на двете места сочи към Йехова и Неговия Месия; някои обаче, поради естеството на езика, Го превеждат, сочейки само Месията. Следователно, широкият смисъл на тези думи може да бъде следният: враговете на Бога поставиха този съвет: в заповедите и ученията на древните, изречени от пророците, и новите, проповядвани от Исус Христос, са подготвени връзки за нашата свобода и обичаи, ум и сърце. Нека скъсаме тези връзки и напрегнем всичките си сили, за да ги смажем и разпръснем с един удар. С тях ще отхвърлим и силата, която Христос търси, която иска да установи в нас със своите закони, отхвърляйки нашите – със своите заповеди, унищожавайки нашите, със своите благородни благородници, засрамвайки нашите, които имат високи добродетели. Нека отхвърлим игото, което ни е непоносимо; в противен случай храмовете на нашите богове ще се сринат, тронове и съдийски седалища ще паднат, доходите ще станат оскъдни, просперитетът ще свърши: нека отхвърлим това иго; или сме роби. Първата част съдържа: а) срама на онези, които се бунтуват от Бог Отец; б) Неговите гневни думи към тях; в) съобщението на краля. Чл. 4. Жив (יוֹשֵׁב) според значението на корена трябва да се преведе: седнал. Ето защо тук намират качеството на съдия, на когото подобава да побелее по време на процес. В рая. Небето е противоположно на земята по светлина, височина и среда на всичко земно. Но не само видимото небе е Божието обиталище, но и небето не е достатъчно за небесата; въпреки че междувременно Той присъства на земята със слово на сила, с благодат в сърцата на вярващите, със слава в светиите, които триумфират с Него. Следователно небето, на което живее Господ, е безкрайно по-високо от видимото небе, отколкото това е по-високо от земята. Това е духовна твърд, недостъпна в светлина и слава, безкрайно висока в святост и сила, всеобхватна и непостижима в безкрайността. Следователно този, който седи на небето, се противопоставя на царе и принцове, които живеят в смъртни храмове (Йов 4:9), и е защитен от сигурност от всичките им оръжия. Смее се. Този израз означава: а) презрение към онези, които се подиграват като беззаконници към праведните (Йов.9:23), б) сигурност от онова, срещу което се втурва, което е описано от Йов, чийто кон хваща стрели (39:22), в) понякога радостта на отмъстител, който отмъщава на враговете не чрез действието на гняв, а защото те се потапят в унищожение (Втор. 28:69, Притчи 1:26); понякога г) отлагането на онези, които се бунтуват, като обект на смях, тъй като царят на Вавилон е пред Божия народ (Ис. 14:4). Първите три значения несъмнено се съдържат в настоящия псалом. Последното важи и тук, но като далечно, което ще се изпълни тържествено в радостта на небесата, светите апостоли и пророци, когато Бог изпълни присъдата им над нечестивите (виж ап. 18:20). И Господ. В оригинала няма връзка между седящия на небето и думата: Господ; следователно тук не могат да се разбират две различни лица, но две действия трябва да се припишат на единия Всевишен - той ще се смее и той ще се кара. Ще се кара. (יִלְעַג) LXX тази дума е преведена чрез подражание (Пс.34), т.е. когато вместо очаквания успех, неуспехът на врага е представен пред очите ни, за да опозори нашите очаквания. Пратениците на Езекия от Ефрем и Манасия бяха подигравани, когато царската заповед, провъзгласена от тях, беше отхвърлена във всички градове (4 Царе 30:10). Но упрекът на Осия е, че князете на воюващите хора падат с меч за наказанието на моя език (7:6). Така Господ ще укори онези, които се бунтуват срещу него, а) поставяйки пред лицето им безсмислието на всички усилия; б) отнемане на средствата за успех във време, когато всички стремежи се основават само на тях; в) оставяйки за тяхното унищожение точно това, което те целеха за унищожаването на неговото царство. Езек.7:9. Чл. 5. Тогава той ще вика и т.н. Тогава. Тълкувателите на Писанието, които искат да определят време за гневното Божие Слово, мислят да го намерят а) когато Исус Христос дойде и онези, които са враждебни, се надигат срещу Него; б) когато онези, които се бунтуват сред техните оръжия, ще се успокоят, като изпълнят съвета им, или в) ако неизразимото днес във времето на Давид (Пс. XIIV, 8) и във времето на Павел (Евр. 3:7) не се промени и означаваше Божието време: тогава Господ говори с гнева Си днес, когато те се надигат срещу Него по такъв начин, че Той разкрива техния гняв. Прокламирайте (יְדַבֵּר) Кимхи и други превеждат с него: ще убие, произвеждайки от (דֶּבֶר) чума, унищожение, но а) преводи - халдейски, арабски, сирийски и LXX се съгласуват в тази дума; б) следната мисъл, която само би оставила воюващите страни в объркване, би била неуместна; в) Божието слово е ужасно само по себе си и т.н. Пр. 20:9. С гнева си. По-близо до оригинала: в гнева си. Ако народът на Израел не можеше да издържи простото Божие слово, Изх. 20:19, тогава кой ще застане пред Бог, говорейки в Неговия гняв? (Наум.1:6, Ап.4:15–16). Въпреки това, без да измерваме величието на Божия гняв (Пс. 89), ние виждаме различни следи от Неговия гняв 1) в съкращаването на дните на човешкия живот (Пс. 39:9); 2) предаване на сърцето в похот и нечистота (Рим. 1:24), в страст на безчестие и неумел ум (26-28); 3) гражданско унищожение (Езек. 7:14–15); духовно унищожение, когато пророкът е лишен от зрението си, свещеникът от способността да проповядва закона, старейшината на съвета (пак там, 26). В допълнение, самите воюващи могат да чуят гневното Божие слово в себе си, когато лицето на Божия гняв се разкрие на вътрешното око, както беше разкрито на Давид (Пс. 37:4) и Господ говори на вътрешното ухо по такъв начин, че никакъв шум на света не може да заглуши словото. И с гнева си, на Евр.: и в яростта си (וּבַחֲרוֹנוֹ). Ярост, от (בהר) възпламенен, означава състоянието, когато гърдите са изпълнени с пламъка на кръвта, кипяща от гняв. Следователно, в безстрастно същество, това изобразява най-високата степен на гняв и увеличаването на скърбите, изпратени от Него. Ще бъда смазан. Объркването на Саул се състоеше в това, че той падна на земята, докато стоеше, и беше много уплашен, сякаш лежеше на земята без отровата на хляба (Царе 28:20-21). Объркването на евреите при построяването на храма беше такова, че враговете на Юда отслабиха ръцете им и ги спряха в сградата, и наеха съветници срещу тях, за да развалят съвета им (Ездра 4:4). Затова Господ ще смаже онези, които воюват, така че 1) да отслабнат в своята сила и сила; 2) техните съвети ще бъдат унищожени отвъд техните очаквания (Изход 8:19) и следователно 3) техните предприятия и дела ще бъдат объркани, или 4) бидейки преследвани от вътрешен страх, те няма да намерят убежище за себе си. Техните мрежи ще бъдат претърсени; тъмнината ще бъде тяхната светлина (Йов 22:10), а слухове и тревоги (слухове и новини) ще ги тревожат от изток и север (Дан.11:44) точно както се е изпълнило по време на Христовата проповед, разпространявана от апостолите. Чл. 6. Аз съм поставен и т.н. Но по-близо до оригинала: Поставих моя цар над Сион, планината на Моята святост. Същото. Единият е противопоставен на множеството царе на земята и почти световното въстание (ст. 2). Аз, чийто съвет е ценен, ще сторя каквото си поискам (Изход 46:10), поставих. Инсталирах го. Според превода на Симах, Шмид и инструкциите на св. Лука (Деяния 4:27): помазан. И двете показват 1) тържественост, 2) истина и 3) неизменност. 1) тъй като помазанието на царя и поставянето в тази степен в по-голямата си част става в лицето и в слуха на всички хора (2 Царе 5:3); 2) Той не го постави според собственото си желание, сякаш чужд на истината, а не според човешкия съвет; по същия начин не онзи, който беше назначен със собствена сила, се радваше на кралското достойнство. За Евр.5:4-5: никой не приема почит за себе си, но този, който е призован от Бога, такъв е Христос и т.н. 3) Аз, който съм неизменен, съм наредил това, така че Неговото царство, въпреки всички сътресения, да бъде вечно царство и Неговият престол неразрушим (Дан.2:44). Той нарича моя цар, същия този Месия, срещу когото се въоръжават идолопоклонниците и евреите (ст. 2), своя цар: а) по естеството на царството, отделено от царствата на този свят (Йоан 18:36), или б) по собствеността на владетеля, който е директно Бог Отец, а не армия или народ, който избира царете на земята. Над Сион, планината на моята святост. Хълмът Сион първоначално е бил седалището на царуващия Давид и се нарича Негов град и крепост (2 Царе 5:7, 9). Соломон също заемал тази планина като царско жилище (3 Царе 8:1). Тази планина е наречена 1) свята (Йоил 2:1), 2) любима на Господа повече от всички села на Яков (Пс. 86:2); 3) планината на Бога и обиталището на Бога (Пс. 67:16-17), противопоставено на Синай (Евр. 12:22, 5), изразено в думите: свобода и майка на всички вярващи (Гал. 4:26), градът на живия Бог, небесният Ерусалим и църквата на първородните, написана на небето (Евр. 12:23). И така Сион, над който Исус Христос беше поставен като цар, означава а) Небесен Сион, триумфалната църква, и б) духовен Сион на земята, войнствената църква; защото на Исус Христос беше дадена цялата власт на небето и на земята. (Мат.). И така, смисълът на този стих може би е следният: колкото и да се въоръжавате вие, земни царе и народи срещу Месията, вие никога няма да разклатите Неговото царство. Не чрез човешка сила, не чрез изменчива воля, но чрез Моето всемогъщество и според вечния Ми съвет се утвърди Неговият престол. Аз, който прегърнах цялата вселена с ръката си като гнездо и със силата си отърсих градовете от земята като прах - Аз Го направих цар. Безразсъдно! Вие мечтаете да унищожите Неговото царство на земята, но Неговото царство не е земно и не е от този свят; Той царува над духовния Сион, който винаги ще остане славен, независимо колко е опозорен; ние няма да унищожим, колкото и да се опитват да го унищожат; високо, колкото и да унижават живеещите на него. Той е цар в обиталището на неговата святост, където моите светии царуват с него, цар в образа на Давид, но над вечния Сион. В тази част псалмистът представя Месията, подобно на пророк, обявявайки а) неговото раждане, 7, б) богатство или царство, 8 и в) сила, 9. Чл. 7. Провъзгласете заповедта на Господ. LXX завършва предишния стих с тези думи; в нашия превод те са отделени от предишния и поставени в началото на следващия стих; С това се въвежда тъмнина, скриваща мисълта на LXX и оригинала, в който се чете (אֲסַפְּרָה) ще провъзглася заповеди или определения. Ще обявя командата. Тук се въвежда нов говорещ човек, който е същият цар, за който се говори в предишния стих. Думата ще проглася се използва в Писанието, за да означава точен и специфичен разказ (вижте 4 Царе 8:4-5; Пс.47:13), който Исус Христос изпълни в дните на Своята плът, прогласявайки заповедите на своя Отец. (Йоан 7:42). Господ ми говори. Времето на тази дума е толкова скрито, колкото и самото раждане на вечното Слово от Отца. Сл. преди века, през вековете и след това, Отец говори на Сина в непознатите дълбини на Своята Божественост. Откровението от тази дълбочина беше чуто от Давид, който го очерта в този псалм; Христовата майка по време на благовестието (Лука 1:32); Йоан по време на кръщението (Матей 3:17), трима ученици на Тавор 18:5. ти си мой син Името Божий Син се отнася до а) Израел (Изх.4:22), б) съдии (Пс.81:6); в) на всеки вярващ, роден от Бога чрез Исус Христос (Гал.4:6-7), и г) на Исус Христос, който се нарича с това име, със сила, според духа на светостта от възкресението от мъртвите (Рим.1:4). Невъзможно е да се мисли, че Давид тук е имал предвид стария или новия Израел, осиновен като синове в Христос, още по-малко някакъв съдия, защото: а) на това той приписва царството над езиците и цялата земя, всемогъща сила и благоговение, присъщи на единия Бог; б) Св. Лука (Деяния 13:33) и Св. Павел прилагат този пасаж към Исус Христос; песен. те означават съществуващия син в лоното на Отца (Йоан 1:18), единородният от Бог Отец (14). Днес. Думата днес понякога означава а) определено време (Ис. 58:4) б) непрекъснатост или постоянство на нещо Пс. 94:7. (Днес, когато чуете гласа му, т.е. когато го чуете); в) вечност Изх.43:13, където LXX е преведено от началото, в оригинала: от днес. В очите на Бога хиляда години са като нощна стража (Пс. 89:5). Той винаги е един и същ (Пс. 101:25), но Синът дойде от началото, от дните на света (Мих. 5:2). Следователно Божият ден несъмнено е неизразимо продължение на вечността, без нищо минало или бъдеще. Днес, свързвайки това с вътрешното действие на Божественото, което е раждането на син, не можем да приемем, че то се случва бавно. За да се премахне това понятие, се добавя вече извършено действие: раждане. В този край Исус Христос каза за себе си: преди да не е имало Авраам, Аз съм (Йоан 8:58). Родих ча. Точно както човек ражда син и му придава човешка природа: така и Бог е Божествен, но по непонятен и скрит от човека начин; защото след раждането Бог Отец пребъдва в Сина и Синът в Отца (Йоан 14:10), докато Синът е блясъкът на славата на Отца, образът на Неговата ипостас (Евр. 1:31) и образът на невидимия Бог, първородният на цялото творение (Кол. 1:15). Посочването на св. Лука (Деян. 13:33) на това място като доказателство за въплъщението и възкресението на Иисус Христос дава възможност на Евсевий, Иларий, Амвросий и Златоуст да припишат тези думи на събитието на възкресението на Христос. Общото между тях и техните последователи е, първо, че ако наречем декларацията на нещо неговото битие; тогава Господ, който е отгледал сина си, тогава може да се нарече този, който го е родил, тъй като чрез това действие той разкри или доказа своето вечно раждане и Божественост. 2-ри, Ап. Павел (Римляни 1:4) приписва назоваването на Исус Христос като син на възкресението от мъртвите. 3-то, Христос, поради възкресението в безсмъртен живот, е наречен първородният от мъртвите (Кол. 1:18); 4-то, връзката на следващите мисли, където Христовото царство е установено над езиците с настоящия стих на псалма, ограничава неговия ум; тъй като след възкресението на Исус Христос последва ясно призоваване на всички племена на земята към Него. Съгласявайки се с обяснението на църковните отци, които не отхвърлят предвечното раждане на Словото, можем да добавим, че въз основа на думите на св. Павел, това: този ден те родих, се отнася до вечното назоваване в сила и до временното обяснение на силата в знамения и чудеса, а в края на всички знамения до потвърждаването на Божествеността на Исус Христос чрез възкресението от мъртвите. (Римляни 1:4) Чл. 8. Искайте от мен и т.н. Поискайте от мен. Синът, бидейки един и неразделен с Отца по природа, няма нужда да иска, тъй като притежава всичко, както и Той. След това, когато се даде разрешение да се поиска: тогава към Сина, вече въплътен, и за човешката природа. Йоан 17:5. И ще дам езиците ви като наследство. 1-во Отец, който дава на Сина, в когото пребъдва, господство над езиците, сам не го губи, но ги води в участие в господството, точно както ги поставя от дясната Си страна (Пс. 109:1): той въвежда в участие онези неща, които в Сина и със Сина господстват над тях. 2-ро. езиците, които мразят Сион, чужди на завета на обещанието, са дадени на този, който е разрушил средната стена на оградата, разбира се, за нищо друго, освен за да може Той, като овце, които не са от двора на Господа, да ги въведе в собствения Си двор (Йоан 10:16). 3-то. езиците се наричат ​​​​наследството на Месията, както и евреите (Второзаконие 32:9). От самия Месия и двамата бяха изкупени и призовани към спасение (Римляни 9:24). Поради тази причина Той е наследник на всичко (Евреи 1:2). Получаването на наследство от Бог Отец по основно право съдържа в себе си праведна, сигурна и вечна сила да го управлява. И вашето притежание (придобиване) е краищата на земята. Границите не само на езиците, но и на земята са границите на притежанието и силата на Исус Христос. тъй като Той беше изпратен в светлината чрез езика, за да бъде за спасение дори до последните на земята. Създаването и пресътворяването Му дават право на всички поколения и епохи. Неговото царство е царството на всички векове и Неговото господство е във всяко поколение и поколение (Пс. 145:13). Следователно смисълът на този стих може да бъде следният: Искайте от мен според придобитата човечност и аз ще дам наследството, което е ваше според Божеството, ще дам езиците, които сега са неспокойни и блуждаещи, за да ги преведете от тъмнината към светлината, от смъртта към живота, и не само езиците на едно време и определено място, но на всички времена и всички краища на земята във владение. Ти ще завладееш вярващите с благодат и спасение, невярващите с посещение на съд и смърт. Чл. 9. Ти ме защити с желязна тояга и т.н. Upaseshi (תְּרֹעֵם) от (רָעָה) upas, или от (רעע) изтрит, смачкан. Различни четения са довели до факта, че Абен Езра и други нови превеждат този пасаж: ще смажеш, следващият глагол, който следва е: ще разпнеш. Естествено е инструментът или железният прът да бъдат смачкани и смачканото да се разпръсне в различни посоки и на много части; обаче преводът LXX следва св. Йоан Ап. 11:27, да пасат или да управляват е общо свойство на кротките и жестоки царе, които поради тази причина се наричат ​​пастири на народите (Еремия 3:15, Михей 5:5). И така, спасението по отношение на езиците, които се издигат и се възгордяват със собствената си сила, се извършва по такъв начин, че техните враждебни сили първо са свалени като опори на високомерието: и тогава вече можем да кажем, че Господ ги пасе, т.е. Той разкрива Своята сила и слава над тях. С желязна пръчка. Златната тояга, която е била в ръцете на Артаксеркс (Естир 4:11, 5:2), очевидно е противоположна на желязната. Този е жезълът на кротостта, а този на жестокостта; този е даден като знак на милост, този като знак на присъда и екзекуция. Апостолът обяснява, че същият меч в ръцете на съдия служи на добрите хора за добро, но е отмъстител на злите хора в гняв (Рим. 13:4); така и тоягата е в ръцете на царя. 2 И като нечестиви съдове той ще ги строши. Оскъдният съд се смачква с един удар на пръта, така че се губи възможността да се възстанови за предишното му предназначение. Тази слабост и лекота на унищожение се противопоставят на онези силни и очевидно непреодолими орди, на които се надяват онези, които са враждебни срещу Месията. Счупването на глинен съд е образ на тяхното счупване. В тази част псалмистът се обръща към земните власти, като а) ги учи като цяло, ст. 10, и b) по-специално, истинското поклонение на Бога, чл. 10, и в) вяра в Сина, плашеща с ярост и обещаваща блаженство ст. 12. Чл. 10. А сега, царе, разберете и т.н. И означава извод от предходното и съответства на думата: така, така, напр. Езек.18 и 2. Посочвайки настоящето, то също така посочва продължаването на благодатта, както в Пс.94:7, предвиждайки онова ужасно състояние, когато железният прът ще натежи върху тях и ще ги смаже като смъртни съдове. Царете разбират. Обръщайки се към царете като водачи на народа, той без съмнение проповядва на народите с тях. Разберете това, което не сте разбрали, т.е. че над тях има вечен Цар. Враждебните съвети ги лишиха от разума им; страстите заслепиха вътрешното око; но миналите им дела и страхът от бъдещи екзекуции трябва да ги просветят. Бъдете наказани - според други преводи - поправете се. Всички съдейки земи, които управляват народите сами или под властта на царе. За да съдите човешките дела, първо трябва да съдите себе си. В подчиняването на мнозина под собствената си преценка и отхвърлянето на всякаква присъда над себе си се състои в безпорядъка, който трябва да бъде пресъздаден. Поправете се – вместо да разкъсате връзките и да отхвърлите игото, наложено от Месията. Предметът на корекцията е следният: Чл. 11. Работете за Господа със страх и т.н. Работете или служете. Слуга или роб, подчинявайки се на господаря си, изпълнява всичко, което му е поверено; няма време, място или повод, който да му позволи да напусне службата, докато остава роб. Така трябва да бъдат Божиите служители. Матей 5:24. Господ – срещу Когото се бунтувате, мечтаейки да унищожите царството на Месията, или директно срещу Него. Със страх. Страхът е тъгата на душата от бъдещи бедствия. Тази скръб, когато стане толкова фина, че се превърне в загриженост за нарастване на любовта, която не търпи не само обида, но и знаци и случаи на обида, е синовен страх. Обектът, от който се страхуваме, определя степента на страха. Следователно страхът от Господа е голям, непрекъснат и всеобхватен страх в човека. Той мрази неправдата, досадата, гордостта и пътищата на злото (Притчи 8:13), е началото на мъдростта и източникът на духовен живот, 14:27. Този страх трябва да води човек в служенето на Господ. 3 И да Му се радваме. Радостта е чувството, противоположно на робския страх; според някои това е като че ли разширение на душата или издигане от себе си. Следователно пророкът с този израз, 1) опровергава мислите на онези, които смятат, че истинската служба на Бога е мъчителна (Мат. 11:29); 2) показва, че страхът от Бога, който той внушава, произвежда вътрешна и външна радост, която се разкрива във всички действия на един богобоязлив човек; 3) внушава на воюващите бъдещата радост от идването на Цар Христос на земята. С трепет. Трепетът е силно движение на душата, уплашена от величието на приближаващото бедствие. С този трепет е съединена истинската радост Господна на земята, поради непрестанната борба с вътрешните и външните врагове на спасението. Фил.2:12. Следователно този трепет не прекъсва радостта на Господа, но като страж я защитава в своята ограда. Така в този стих пророкът възкликва: царе на земята и вие, които съдите народите! Точно както сега работите срещу греха непрестанно и с всички сили, работете за Господа, срещу Когото се въоръжавате. Ти си нищожен пред Неговото величие, от гледна точка на поквара ти си непоносим пред Неговата святост; Затова работете с голям и постоянен страх, но такъв, който да ви запази в това служение. Докато страхът от Господа изпълва душите ви, вие ще се радвате. Следователно всичко, което е от Господа или води към Господа, е радост. Радвайте се пред него обаче, за да не ви откраднат радостта от плът и кръв, светът и духът на злото - радвайте се с трепет. Чл. 12. Приеми наказание и т.н. Приемете наказание, в оригинала (נַשְּׁקוּ־בַר) целувка, целувка на сина ви. 4 Целуването е знак за 1) искрена любов, както Исаак целуна Яков (Бит. 27:27); 2) уважение и подчинение, тъй като Самуил целуна новопоставения цар Саул (Царе 10:1) и изгубения Израил на идолите (3 Царе 19:18 Евр.); 3) помирение, така че Исав целува Яков (Бит. 23:4), бащата на блудния син (Лука 15:20). Следователно може да се мисли, че псалмистът говори на онези, които са във вражда: сключете мир с Божия Син, покорете Му се като вечен Цар и Го обичайте с цялата си душа. Не и когато Господ е ядосан. Последната дума не е в оригинала, защо първата трябва да се припише на сина, на когото цялата присъда е дадена от Отца. И ще загинеш от праведния път. От еврейски: и да загинеш по пътя, т.е. да не би Той да те порази с последни и вечни язви всред твоите начинания, докато се въоръжаваш и не виждаш края, който си предвидил. Храна, в оригинал, доколкото е възможно. Гневът му скоро ще се разпали. Псалмистът, предотвратявайки гнева на духовния Цар, който е в състояние да унищожи враговете си, насред техните успехи, обявява, че гневът Му ще пламне скоро, преди някой от непокаялите се да може да си представи; и въпреки че въоръжението срещу Христос продължава няколко века, ако разгледаме историята на всеки враг поотделно, тогава ще се разкрие колко неочаквано Божият гняв ги сполетява по пътя на нечестието. Той пламва като огън в гъсталаците на дъбовите гори, бързо поглъщайки тръстиката Ис.9:18; пламва по такъв начин, че те виждат и мнозина се ужасяват и не могат да го угасят, тъй като яростта му, поразяваща видимо по различни начини, поразява невидимо с вечна смърт. Блажени всички, които се надяват. Колкото нещастна е съдбата на тези, които не се покоряват на Божия Син, толкова блажени са тези, които се покоряват и се надяват на Него. блаженство; защото сам Господ ги пази. Притчи 30:5. Те ще се радват и ще пеят Името Му завинаги Пс.5:12; Те ще победят враговете си, тъй като псалмистът казва за себе си, че е бил чудо за мнозина, поради твърдата си надежда и силната помощ от Господа Пс.70:8. Обнадеждена Нан. Тази черта, приписвана на Сина, Когото царе и всички царства трябва да целуват, е най-ясното доказателство за Неговата а) Божественост, тъй като Давид забранява да се разчита на човек, независимо колко велик, силен и богат е той, Пс.166:3; и Еремия нарича проклет всеки, който се уповава на човека (Еремия 17:5); б) фактът, че целият псалм не се отнася до Давид, като цар на Израел, поставен над Сион, и не до неговия син Соломон, а до Божия Син, единосъщен с Отца. В заключение трябва да се отбележи, че всички, които се надяват на Исус Христос, са благословени, не само от времето на Неговото идване на земята, но до края на всички времена; но също и от самото начало на времето, когато Евангелието е проповядвано на първия човек в рая, през всичките векове, докато се разкрие присъдата според това Евангелие, Йоан 12:12. Отхвърли ме и не приемай думата ми, за да има този, който го съди. Словото, дори с глаголи, го съди в последния ден. Apud. Чл. Agell. com. в. II Пс Желязният прът в духовното царство обаче не се приема в истинския му смисъл. Евсевий има предвид под това римската монархия, която по времето на идването на Христос и тогава е притежавала всички езици. Той добавя тази империя към обяснението на четвъртото царство, споменато от Данаил, което е здраво като желязо (1:40). Други разбират под тази пръчка силата на Божието слово, основано на Евреи 4:12 и Ап. 2:10. А някои са силата и властта, с които Исус Христос пасе враговете си. Числа 24:17; Исая 9:4. Римската империя не е имала всички езици. Божието Слово все още не е проповядвано в цялата вселена; Следователно най-доброто обяснение на желязната пръчка може да бъде, че Исус Христос със силата си в различни оръжия и със силата си в моменти, които са му известни, ще спаси грешниците. Пс.109:2, 5, 6. Това значение се потвърждава от самото значение на думата (יראה), което между другото означава преданост към Бога или благочестие. Исая 11:3. И на него почива духът на знанието и благочестието. Тази разлика между превода на LXX и оригинала се обяснява: 1) с факта, че те са видели подобни изрази в (Соф. 3:7) В противен случай бойте се от Мен и приемете наказание, и в Ер. 17:23, 2), че са искали да обяснят фигуративните думи със своите собствени, т.е. тъй като целувката е придружена от прегръдка или приемане на предмет, преведено приемам, и (παῖς) син от (παιδία) синовство или наказание, учение или 3) че вместо (נשקו) те четат (נשאו) и (בר) са получени от (באר). Първите две предположения са по-вероятни от последното; защото (נשקו־בר) дори самите равини четат. Може да се интересувате от: