По питању ареопагитских творевина

(Писмо архиепископу финском Антонију) Разлог за В.В. Болотов († 1900. 5. април) који је писао штампано писмо од 18/19. новембра 1897. архиепископу Финском Антонију (од 1898. митрополиту петербуршком, † 2. новембра 1912.) био је апел Високопреосвећеном. Антонија 1897. Енглез Џон Паркер са својим објављеним преводом на енглески дела Ареопагита и посебним писмом од 4. јуна (н.с.). Паркерову књигу и писмо прво је добио проф. А. П. Лопухин († 1904, 22. август), који је тада био уредник „Црквеног гласила” и „Хришћанског читања”, а Паркерово писмо је он превео за Високопреосвећеног. Антонија на руски; затим их је А.П.Лопукхин послао В.В. Болотов на преглед. Писмо В.В. Болотов, написан тада, такође превод Паркеровог писма А. П. Лопухина, касније самог Високопреосвећеног. Антонија предати су заједно са разним другим документима, делом који се односе на старо католичко питање, делом на боравак Високопреосвећеног. Антонија у Енглеској, председника (1903–1909) Комисије за старокатоличко питање, ректора Петроградске богословске академије, епископа Сергија (сада надбискуп Финске) и послат од њега прошле 1913. године за штампање, а затим за пренос у библиотеку Петроградске богословске академије. Објављено писмо В.В. Болотов је написан на 15 листова папира за белешке уобичајене величине сашивених заједно (57 страница); „Дијаграм“ је нацртан на посебном комаду папира. Превод Паркеровог писма, који је, заједно са књигом, довео до појаве В.В. Писмо Болотова, написано руком А. П. Лопухина на комаду поште, има следећи облик. „Превод писма Џона Паркера. Боулогне сур Унес [= Мер ?] Ваше Преосвештенство Архиепископе, Имам храбрости да проследим Вашем Преосвештенству свој превод Дионисија Ареопагита, који сам објавио са циљем да члановима Англиканске Цркве дам прилику да разумеју Грчку Православну Цркву и апостолско учење које она садржи. Ништа није могло тако потпуно довести Англиканску цркву у везу са Грчком православном црквом и тако успешно обновити неке од данас заборављених апостолских предања, као признање аутентичности Дионисијевих дела. Могу ли замолити Ваше Преосвештенство да упознате англиканске епископе са традицијама источних цркава и посебно са дефиницијама грчке цркве у вези са овим творевинама? У Немачкој брзо расте школа која признаје њихову аутентичност, ау Француској се и угледни научници враћају овом древном гледишту. Да ли бисте ми љубазно рекли да ли се литургија коју сам превео са латинског може наћи у оригиналном грчком или у сиријском преводу? Имам част да останем најоданији слуга Вашег Преосвештенства Књига Џона Паркера: Дела Дионисија Ареопагита, која је сада први пут преведена на енглески са оригиналног грчког, од стране преподобног Џона Паркера, М. А. Лондон 1897 (сада се налази у библиотеци Петроградске богословске академије) садржи превод дела о божанским именима и сакраменталном богословљу, 11 писама (11. писама од Аполонија Диполонија). Претходно је преводио дела о небеској и црквеној јерархији (1894). Поред тога, издао је брошуре: Дионисије Ареопагит. И Беседа проповедана у Паризу (1893), Да ли су дела Дионисија Ареопагита права? (1897), Дионисије Ареопагит и Александријска школа (1899). У брошури „Да ли су творци” итд. (стр. 4) он извештава да је дошао до чврстог убеђења у аутентичност ареопагитских списа „после пет година непрекидног истраживања” и сада, својим резултатом, позива „на историјску критику, и на здрав разум”; Међу немачким научницима које наводи као истомишљенике су Шнајдер, проф. Шварц у Литиху и проф. Шмид у Бриксену (р. 19). Белешке о Паркеру и његовом аргументу цф. у чланку Хуга Коха, Зур Ареопагитисцхен Фраге, у Ромисцхе Куарталсцхрифт фур цхристлицхе Алтертхумскунде унд фур Кирцхенгесцхицхте. КСИИ. (1898), С. 361 – 2. Признавање аутентичности ареопагитских творевина, према Паркеру, могло не само да представља основу за зближавање Англиканске и Источне православне цркве, већ би, с обзиром на узвишену природу ових творевина, могло допринети и преласку Индије у хришћанство (Коцх, 362). Заправо, у овом тренутку, сваки покушај да се одбрани аутентичност ареопагитских списа мора се признати као потпуни анахронизам са научног и историјског становишта. Овде у Русији, некада чувени учени епископ Порфирије Успенски био је понесен идејом да ​​​докаже ову аутентичност (у Чтенијама у друштву љубитеља духовног просвећења, 1878 ИИ, прештампано у његовој књизи: Прво путовање у светогорске манастире и испоснице. Део ИИ. Други део. М одељак 18 овог дела. На Западу, отац капуцин Јозеф фон Леониса често се појављује у разним чланцима као тврдоглави бранилац аутентичности, не обазирући се ни на какве разумне аргументе. Питање ареопагитских творевина подвргнуто је детаљним научним истраживањима у новије време од стране двојице католичких научника, Хуга Коха, у низу чланака и у посебном делу Псеудо-Дионисиус Ареопагита ин сеинен Безиехунген зум Неуплатонисмус унд Мистериенвесен. Еине литтерархисторисцхе Унтерсуцхунг. Маинз 1900. и језуита Ј. Стиглмаир, такође у бројним чланцима и у расправи Дас Ауфкоммен дер Псеудо-Дионисисцхен Сцхрифтен унд ихр Еиндринген ин дие Цхристлицхе Литератур бис зум Латеранцоуцил 649. Гимн.-Программ. Фелдкирцх 1895. Установљавају чињеницу зависности аутора Ареопагитике од списа неоплатонистичког филозофа Прокла († 485) и њихово порекло датира у последњу четвртину В века (не раније од 476. вероватно после 482. мора се мислити – у Сирији). За сажети резиме доказа о касном пореклу Ареопагита, погледајте чланак о Дионисију Ареопагиту од проф. И. В. Попова, на православном језику. Богословска енциклопедија, ур. едитед би А. П. Лопукхина, вол. ИВ (1903), 1078–9. Сви напори разних научника да открију правог аутора дела која су била толико значајна у историји хришћанске теологије и посебно у историји хришћанског мистицизма, и да се са тачношћу утврде датум и место њиховог појављивања, до сада су били безуспешни. В.В. Болотов у свом писму посебно детаљно испитује причу аутора Ареопагита (у 7. поруци): како је наводно заједно са филозофом Аполофаном посматрао помрачење Сунца које се догодило током распећа Господњег, а у овој причи види један од најодлучнијих доказа о инаутском писању Ареопагита. Али он не сматра потребним да се у свом јединственом начину писања – у име Дионисија Ареопагита – у име Дионисија Ареопагита – аутор обавезно препозна као фалсификатор, који је извршио фалсификат управо са директном сврхом да заведе читаоце у заблуду – сматра да је могуће видети само посебну књижевну форму. Несумњиво, овај поглед, како В.В. Сам Болотов напомиње, заслужује посебну пажњу. Ваша Еминенце Ваше Преосвештенство Владика, Александар Павлович ми је послао књигу и писмо пречасног Џона Паркера, упућено Вашем Преосвештенству. Претпостављам да нећу ићи против намера Ваше еминенције ако Вам ове редове, Владико, пренесем директно, а не „преко уводника Кс чет. и ЦВ-а“. Не знам каквим подацима Ваше Преосвештенство располаже о личности пречасног Паркера. Судећи по томе што је његова књига посвећена француском л'аббе Д'Анвиерсу; да је регензбуршки др Цеслав Марија Шнајдер у пријатељској преписци са Паркером и да је сам Паркер написао следеће. "креације": „Свето писмо у Римској цркви“ и „Апостолска предања према учењу Трентинског сабора“, чини се, треба закључити да је Паркер паписта. Радије сам прелистао његову књигу него је погледао. Ствар је сасвим обична, са типичним обележјима лоших дела „из пера Британаца. Пре свега, ту је журба која Енглеза приближава Јевреју: одредбе које захтевају доказ приказане су као да су неоспорне (нпр. стр. 128: „Игњатије је страдао 107. године, Дионисије у 119. је аутор дуго не оповргао”); (стр. 139. 140: помрачење током распећа – помиње Флегон) (стр. кв): из Дела 1, 8 извлачи се закључак да постоји у целом свету, у Апостолу и у Патону. Господине?] и да би до краја првог века хришћанин постао римски цар, само да га није убио окрутни Домицијан [чудни концепти Провиђења, ако ексцентрични тиранин може да прецрта путеве Провиђења и одложи њихово спровођење за 200 година! Свему овоме велечасни Паркер је најсличнији муж легенде. Он сматра да то чини хватајући се за оружје у одбрану париске епископије Дионисија Ареопагита, док учени Французи не сматрају да је могуће трошити мастило на такве приче. Енглезе обично хвале због здравог разума. Код велечасног Паркера, напротив, постоји нека врста пукотине у сензоријумској комуни (извесни познаник М. О. Којаловича 1 је некога окарактерисао: „мозак му је покварен“), и само то га чини неподобним као истраживача питања Ареопагитице Паркер замишља да се ово питање може решити са директним паром јефтиних аргумената против једне странице. са свечаним указивањем на разлике у ставовима противника, и похвалним црвеним речима Еразма Ротердамског. Као верник легенди, он се – да тако каже – (стр. виј) ужива у чињеници да Ареопагитица садржи најневероватније ствари, Паркер верује да својим ратовањем постиже тријумфе: уосталом, др Шнајдер (стр. квј) га је обавестио да је „у Немачкој сада признато да спољни докази говоре у прилог Диониуси аутхентицити.“ Да бисмо схватили „важност” ове поруке, треба само да се сетимо како се поставља питање о Ареопагитици. Писац ових дела био је или сам Дионисије Ареопагит или је намерно имитирао Дионисија Ареопагита. Али 1861. године појавио се др. Ниплер и обмануо многе 2. Хиплер је тврдио да овај писац није Дионисије Ареопагит и да се није претварао да је Дионисије Ареопагит, већ су га други погрешно схватили да је Дионисије Ареопагит. Аутор ових дела био је монах Дионисије из Ринокурура, који је живео у другој половини 4. века. – „Али извините“, приговарају Хиплеријанци: „и 10. епистола „Јован, богослов апостол и јеванђелист, заточен на острву Патмос“?! – О, не, не! овај натпис су грешком дали неуки књижевници. – „А Јаков αΟ, но”δεοφ, само ти треба! да се чита αδελφος, видиш, то је било А Δ Е ΛΦΟ Ц, а онда је неко исправио у А Δ Е Λ Ф Θ Ц, што се онда читало као А Δ Е Λ ПХОФЕОС – „И присуство на сахрани, или – да се сложимо са Богом. σωματος” – О, не, не треба да читате σωματος: говоримо о созерцању Гроба Светога – „И најзад” τητς ιν! σταυρω γεγονυιας εχλειψεως “?! - Ох, не, не! Треба прочитати εχλαμψεω;: не говоримо о помрачењу, већ о сјају, о знаку крста на небу у 4. веку. И сви духовити људи у Германиа доцта признали су да је др Хиплер сјајно доказао своју тезу, гланзенд. А када је реч о древним рукописима и древном сиријском преводу, све ове ствари које се „морају прочитати“ су спектакуларно пропале. „Спољни докази“ су уништили Хиплерову мрежу. Часни Паркер замишља да су уништили другу половину горње дилеме. Али њени „спољни докази“ је нису нимало поколебали. Сада је само јасније формулисано: Или варалица или књижевна маска пише под именом Ареопагит (Данас Жил Верн путује и до Месеца и до средишта Земље: човек из 5. – 4. века покушао је да се смести у 1. век и да у име Дионисија Ареопагита започне преписку са људима апостолског доба. Ареопагитица, дакле, није само литерарни фалсификат). А на последњу половину ове алтернативе треба да се фокусира свако ко одлучује о овом питању; јер ова хипотеза, ослобађајући аутора ових дела срамне жиге фалсификатора, добро објашњава анахронизме који су неприхватљиви у аутентичним списима И века. Наравно, Ареопагитица такође разоткрива ову хипотезу; али и овде у Русији, Филаретово навођење „напетог слога” ових творевина, у чланку проф. И. Смирнова у „Православном прегледу” довољно је детаљно објашњено: уместо дубокоумности ту је шилавост и помпозност, а ни једно одељење догматике неће патити од чињенице да ће Ареопагитика бити проглашена неаутентичном 3 . Заправо, уместо младалачки здраве снаге – што је природно замишљати људе апостолског доба – у Ареопагитици се осећа натегнути неоплатоничар који „неће рећи ни реч у једноставности” и не зна како да учини корак без врхунског степена. Нпр. паг. 120 Паркер, он би желео да подигне „Κυριος” на суперлативан степен (το κυρος, και το κυριον και το κυριστον). 4 Познати израз „дошао је божански Исус“ потиче из Ареопагитице, а његово значење у словенском преводу је затамњено: у оригиналу „Ι ησους ο υπερθεος“, Пребог, Вишебог, омиљена је реч псеудоа, пп .1,74. 20. 26, 7. 130, 5: Над-Бог. - Јако сумњам да би црква апостолског доба дозволила неком од верника да за све Семите употреби тако филозофски апсурдан израз као што је „υπερθεος”. Бог је првенствено земља жеља (Јевр. „Ел“ Бог и „ел“ то су идентични у корену: дакле, за сомита, Бог је „Онај коме“ [човек пружа руке, гравитира целим бићем], тј. – језиком филозофа – коначни циљ). А пошто човек о Богу мисли као о Апсолуту, као о Свесавршеном, онда ће „више-апсолутно”, „више-све-савршено” већ бити цонтрадицтио ин адјецто, логичка непромишљеност, покушај да се скочи изнад сопствене главе. – Античка црква је сувише озбиљно супротстављала свој монотеизам паганском многобоштву (Кор. 8, 4-6), исувише доследно порицала паганске богове да – уместо о Једном Богу – допусте да се говори о Свевишњем Богу. Израз „οπερθεος“ настао је у глави неоплатонисте, који није отресао своју кобну многобожачку прошлост са својих плећа. Тамо где су се уместо Бога испоставили богови, мали богови се нису споро појављивали: семидеи, рустица нумина, фауни, А реч θεος је била толико вулгаризована (подсетимо се само лакеја αποθεωσει!), да им је изгледало незгодно применити је на Јединственог Истинитог изума. „ο Υ περθεος” 5. Ово је једно од цвећа Ареопагитица. – Али за критику њихове аутентичности, по мом мишљењу, од изузетне је важности 7. посланица, где аутор тврди да је био очевидац помрачења за време распећа Господњег. Пошто је εκλειψεως овде чврсто утврђен, ниједан Дионисије из Ринокурура није могао да напише ову посланицу. Овде је говорник или Ареопагит, савременик Господњег распећа, или особа која се представља као Ареопагит. Тертиум нон датур. Која год да је сврха фалсификата („фалсификат“ или само „литерарна маска“), главно и суштинско питање је следеће: у епистоли 7 читамо или доказе (а самим тим и нешто вредно) или писање (и самим тим трошење мастила). – Која од ових алтернатива је прикладна? Ево питања! Да ценим еписту. 7 глагола Ареопагит, дозволите ми, Ваше Преосвештенство, да се дотакнем општег питања шта је то чудо. Мислим да ће сваки разумни (промишљени) теолог признати да, чинећи чуда, Творац не долази у сукоб са законима природе коју је створио. Односно, чудо није кршење закона природе: то је посебан случај њихове највише примене. Ако је природни феномен „- а“, онда чудо није „- а“, већ „+ а 3“, односно „+ а к“. Највиша област односа Бога према човеку богословским језиком назива се „икономија“, οικονομια. А чуда се врше – да тако кажем – на „економски начин“: максимално деловање у смислу људских потреба уз минималне трошкове: без „непродуктивних“ трошкова (уп. Јован 6:12). Наравно, Свемогући Бог је могао, по најмирнијем времену, да пошаље бујичну кишу и овим пљуском исуши Црвено море; међутим, „Господ је читаву ноћ узносио море јаким јужним ветром [= продужено снажно дејство природне силе], и воде су се раздвојиле“ (Изл. 14:21). А у пустињи Сина, Он је могао да пошаље Израелу поље зреле пшенице, а ипак даје ману, природни феномен за ово подручје (иако у микроскопским величинама). Могао је ваздухом пренети цело Генезаретско језеро до Рафидина, међутим, уместо тога, Он излучује воду из камена (аналогија: природно бушење артешких бунара). Да би месом нахранио оне који су „плакали“, могао је ваздухом превести читава стада волова, оваца или дивокоза у пустињу (Бр. ИИ, 22: ово је оно што Мојсију одмах пада на памет); међутим, ветар доноси „крастел са мора“. И сам Христос је могао да нареди да се лонци за воду напуне песком, а овај песак претвори у вино. Међутим, Он претвара воду у вино, које лоза – полако, својом природном снагом – претвара у вино. А у пустињи је Христос могао узети шаку песка и свако зрно песка претворити у хлеб. Међутим, по Његовој заповести, дечаку се узима пет хлебова и две рибе, а чудо се своди на тренутак ванредне уситњености ове природне намирнице и добија квантитативни карактер (изузетан интензитет природног дејства). Дакле, чуда се ослањају на природне силе природе и... представљају извесну економизацију у њиховој употреби, а не бесциљно расипништво. Ориген је такође приметио да је „тама“ током распећа Господа била локална појава, а не светска. Његов очигледан циљ – да са ужасом удари сведоке калваријског догађаја – био је остварив само у Јерусалиму и у Јудеји (они који нису били у Јерусалиму из прича очевидаца распећа Господњег могли су да разумеју значење ове таме, од шестог до деветог часа). Али у Лапонији, у Јапану, у Патагонији, овај „мрак” не би постигао свој циљ, јер очевици догађаја нису имали – због историјских услова – прилику да схвате значење овог феномена. Јеванђеље (Лк 23, 45 „и сунце помрачи“ και εσκοτισθη ο η λιος АЦ б Д против του ηλιου ΕΚΛΙΠΟΤΟΛΙΠΟΟΟ ни у ком случају не приморава да ову појаву разумемо у смислу помрачења Сунца (του ηλιου εχλειψις у смислу астрономског појма). а) Помрачење Сунца је било непотребно у смислу сврхе. Требало је оставити одређени утисак на људе. Мрак усред бела дана (ма од чега зависи ова немоћ сунчевих зрака) оставља утисак не само на људе, већ и на животиње. И чак и астрономски образован сведок страхота Голготе искусио би психолошки ефекат овог помрачења сунчеве светлости ништа мање од најобичнијег Јеврејина: пошто је та тама по свом интензитету била једнака или супериорнија од потпуног помрачења Сунца, а астроном је био дубоко уверен да је тог дана помрачење Сунца физички немогуће, Помрачења Сунца су могућа само за време младог месеца, када месец стоји између сунца и земље (редослед: ☉ ☾ ♁), не и за време пуног месеца, када земља стоји између лупе и сунца (☉ ♁ ☾) и, штавише, мрак траје сасвим необично; Потпуно помрачење Сунца (прекривање читавог Сунчевог диска Месечевим диском; траје „само око 8 минута“. Истина, потпуном помрачењу неизбежно претходи делимично помрачење, а потпуно помрачење се такође завршава преласком у делимично помрачење – дакле са оба делимична помрачења заједно, као што је „помрачење“ на почетку 2 сата; његов крај је толико безначајан да га уопште не примећују унапред упозорени гледаоци. тада би и он подлегао осећају ужаса, појачаном чињеницом да би физички узрок помрачења сунца остао непознат. Ако се не може тврдити да је за постизање непосредног циља (мрак – страхота) било потребно помрачење (у смислу астрономског појма); онда би, можда, требало претпоставити да је овај циљ најбоље остварен управо εχλειψις. Не могу ни да се сложим са таквим ратио тхеологица: помрачење би под овим околностима створило пре минус него плус у општем утиску помрачења сунца. У Јерусалиму је било α) људи који су били потпуно необразовани (а таквих је, наравно, била већина), β) образованих људи, односно полуобразованих (а било их је доста) и γ) високообразованих, поштованих људи, људи са посебним астрономским знањем (а било их је изузетно мало). Али за необразоване људе, свако помрачење Сунца је страшно, а помрачење 14. нисана не би било страшније од других – Полуобразовани су „знали“ – односно „чули од људи)“ – да за време пуног месеца нема помрачења Сунца; али ово „знање” („левис хаустус” Бекона) било је превише површно да би постало јасно, непоколебљиво научно „убеђење” о апсолутној немогућности помрачења Сунца тог дана. Изнад свега, владала је фраза: „помрачење је природни астрономски феномен. Мрак 14. нисана био је ужасан за такве људе, док је његов „узрок“ био непознат. Али када је изговорена фраза: „Да, то је само помрачење!“, а за компетентну превртљивцу „све“ је постало „јасно“, а њихова узбуђена срца су већ уједначено куцала. – Коначно, особе образоване у посебно астрономском смислу, попут чланова „календарске комисије” („сод ха-иббур”) – али то су били сарадници Ане и Кајафе, и њихове душе су биле превише мрачне да би обраћале пажњу на небо. Да, и то је превише проблема! Подсетимо се да су баш у то време преговарали око „титуле“ на крсту и добили неопозив одговор: ο γεγραϕα, γεγραϕα. А питање „титуле“ им је било важније од десет хиљада помрачења. Ови мали људи су отишли ​​предалеко. Када их је Пилат суочио са страшним „предзнаком“ (Јован 19, 14,15 б), имали су нискости да се одрекну месијанских идеала свог народа (Јован 19, 15 ас), а затим су покварили свој однос са Пилатом, очигледно заувек, када су себи дозволили потпуно безобразлук да га „уцене или уцењују“ („клевета“ - „клевета“), Јован. 19, 12. Они су се „вратили“, а сада је Пилат очигледно „одговорио“ на њихову „дедукцију“: ова „титула“ је могла да буде „протокол“ за дуг, веома дуг случај о „политичкој непоузданости“ Јевреја, са тајним испитивањима и „пристрасним“ испитивањима, а израелски законодавци су од страха од њихове сопствене коже узели Каиновце. Односно, верујем да у датим околностима није било ко да учини такво „натприродно“ чудо. б) Помрачење Сунца тог дана је било физички немогуће (ово је горе приказано: ☉ ♁ ☾ . Али да је – према неистраживим плановима Врховног Ума – било потребно управо ово физички немогуће, догодило би се на „натприродан“, али не „неприродан“ начин – супра натурам у смислу „натра натурам“ (+ не као „натрам“) „- а”). Шта мислим под „ултра натурам“, објашњавам у пратећем дијаграму: помрачење Сунца би се догодило као што је приказано црвеним стрелицама [б] са црвеним кругом [Б]. Месец, који се ујутру (од 13. до 14. нисана) видео на западном хоризонту (у „супротстављању“ излазећем сунцу), јурио би великом брзином својом природном путањом и за шест сати [од првог до шестог, по нашем: од 6 ујутру до 12], прошао је природним редоследом, по том полудневу, до (15 - 30 Ниссан). Затим, три сата (ВИ – ИКС = 1 – 3 сата поподне) месец је скоро стајао, покривајући својим диском Солицов диск. Коначно, у три сата (ИКС – КСИИ = 4 – 6 по подне) месец је, још већом брзином него ујутру, јурио својом путањом и у време заласка сунца већ се видео – у „опозицији“ са њим – на источном хоризонту – на месту где је требало да буде у ноћи са 14. на 15. нисан. – Тако би се све свело на чисто квантитативни моменат: на екстремну брзину кретања месеца: током ових 12 сати (јутро – поподне – вече) он би „преживео“ цео синодички месец. Дијаграм. Горња ивица соларног диска Круг црним мастилом [А] = нормалан ток месеца (као што је приказано црном стрелицом [а]), са местима месеца означеним 7., 13., 14. [пун месец, дан распећа, петак], 15., 16., 22. и 30. нисан. Круг црвеним мастилом [Б] = нормалан ток месеца током помрачења Сунца. Кретање месеца кроз сунчев диск као што је приказано црвеном стрелицом [б]). Заокружите плавом оловком [Ц] ·· ток месеца дуж псеудо-Ареопагита (у правцу означеном зеленом стрелицом [ц]) 7. Стрелица [б] свуда има исти правац као стрелица [а], а редослед: 14., 15., 16., 22., 30. у месецу, 1., 7., 14., 15. наредног месеца, одговара редоследу часова И-КСИИ по јеврејском рачунању. Али изговорени Ареопагит прецизно каже да је εχλειψις био цонтра натурам. На дијаграму ово је представљено плавим кругом [Ц], а зелена стрелица [ц] у свим тачкама има супротан смер од црне [а] и црвене [б] стрелице. „Дионисије“ лично познаје паганског философа Аполофана, који не верује у Христа – и тражи од „Поликарпа“ (очигледно епископа Смирне) да овом Аполофану постави нека питања. „Шта кажеш (λεγεις) за помрачење (της εκλειψεως) које се догодило на [дан] спасоносног крста? Уосталом, ми смо тада били заједно у Илиопољу, заједно (са вама) стајали смо и видели како се месец чудно приближава (ςαξρα) (εμπιπτουσαν) на сунцу, [чудно] јер тада није било време коњункције (συνοδου καιρος), – а затим натприродно (υπερφυως) од деветог часа у ходу на супротно од сунца до вечери. το του υλιου διαμετρον αντικαταστ α σαν Подсети га на још једну појединост: он зна шта смо видели (тада), да је његов εμπτωσι контакт са прстеном (први контакт). помрачења) тачка Сунчевог диска] почињала је са истока (εξ ανατολων), а достизала је [супротну] ивицу Сунца. [= соларни диск је био прекривен Месечевим диском, тј. помрачење је постало потпуно = бр. 3], затим се повукао (αναποδισασαν) [Т. тј. помрачење је поново постало делимично = „бр. 4], и штавише, и εμπτωσις и ανακαθαρσις [= последњи контакт дискова = бр. 5, крај помрачења] следи али у тој тачки (у којој се то увек дешава), али у дијаметрално супротној тачки [= тј. први контакт дискова десио се на источној тачки соларног диска, а последњи - на западној]. Много натприродних (τα υπερϕυη) појава догодило се (εστι) у то време, могућих (само) за једног и јединог кривца, Христа.” „Дионисије” подсећа да је тада сам Аполофан рекао: „Овде се, драги Дионисије, види интервенција божанских фактора (у природним појавама),” ταυτα, ω καλε Διονυσιε, θειωον θειωον ω πραγματων 8 . Кретање Месечевог диска (бр. 1, 2, 3, 4, 5) током природног помрачења Сунца И то је све. Поставља се питање: зашто је, цуи боно, Господ створио толико „натприродног“ – или боље речено, неприродног? Да два човека у Илиопољу гледају, чуде се, а не дођу до неког морално вредног резултата? Уосталом, Аполофан је, доневши закључак у виду „општег места“, остао незнабожац, а Дионисије се, претпоставља се, преобратио само захваљујући проповеди апостола Павла. Двојица очевидаца нису успела да објаве овај догађај како би он ушао у александријски астрономски анале и постао познат онима који су за њега требало да знају. Довољно је приметити да већ Јулије Африканац († око 240) не зна ништа о чињеници да је дошло до помрачења Сунца током распећа: он, као и Ориген, директно оспорава ово 9. У међувремену се описују велика чуда. У ноћи са 13. на 14. нисан месец се и даље креће у правцу црне стрелице [а], али од јутра 14. нисана већ лети у правцу зелене стрелице [ц], која је дијаметрално супротна. Да би ово постало физички изводљиво, потребно је да кинетичка енергија Месеца пре свега постане нула, а затим се месец напуни новом енергијом да се креће у супротном смеру, а до заласка сунца 14. нисана, ова енергија мора да иде на нулу, а месец се – још једном – напуни енергијом да настави своје кретање у нормалном смеру ( дијаграм Ц, описан дијаграмом Ц 15. нисана]). Али када се кинетичка енергија смањи на нулу, она се у суштини претвара у топлоту. Месец, играчка тешка 1/80 целе земаљске кугле, дакле 4,687 и четврт трилиона фунти (овај број се састоји од 22 цифре), јури просечном брзином од 1022 метра у секунди. (Наша миља је 1066, 70 метара. Топовска кугла лети само 632 метра у секунди). Ако би Месец изненада стао, његова температура (под претпоставком да маса од које је Месец састављен има топлотни капацитет чак и гвожђа) би се повећала за 1142°! Али, после помрачења, месец у три сата (а по „Дионизију” скоро у трен ока) лети кроз простор за који природно троши око пола месеца, односно у овом тренутку лети брзином од приближно 112,444 метара у секунди (брзином од 105 верста у секунди). И сва ова кинетичка енергија је морала поново да се претвори у топлоту, тј. Месечева температура би требало да порасте за 13.823.000°! И нико није приметио сва та чуда – Дионисије за њих није ни слутио! Библијска чуда се не одликују таквом екстраваганцијом. Ако би неко, објашњавајући таква невероватна чуда, стао на становиште да изражава објективно саосећање ирационалне природе са Творцем (Не само субјективно, ментално замисливо само човеком); како онда одговорити на питање: зашто само месец трпи те страхоте, а цар неживе природе – сунце – не учествује у њима? Уосталом, ако говоримо о помрачењу сунца, говоримо са чисто субјективне тачке гледишта: чини нам се да месечев диск помрачује сунце; у ствари, сенка лупе само покрива тло. Сходно томе, помрачења Сунца се објективно не дешавају, па стога овај ратио тхеологица („страдање створења“) не објашњава ништа у овом научном питању. Из свега реченог јасно је да је за Земљу потпуно свеједно каква је сенка прекрива, и нема ни најмањег разлога да се инсистира да је помрачење сунца у часу распећа Господњег била астрономска појава (фактор је месец), а не метеоролошки (фактор је ваздух, а не тама, египатска тама, египатско тамно стање). Дакле, због епистоле „Дионисијев” септима, теолози нису подстакнути да објаве рат астрономији. Уместо сваке храбрости против противника, боље је признати чињеницу да је ова порука глупи фалсификат препреденог научника 5.-6. века. 10 Свештеник Џ. Паркер пропагира међу „члановима енглеске цркве“ дела Дионисија у нади да ће то помоћи Енглезима да разумеју „Грчку православну цркву и апостолско учење које оно садржи“. У овим речима, признајем, има доста тога што ми је нејасно. Прво, за Енглезе, који су у стању да формирају сопствени суд о „Грчкој православној цркви“, преводи на енглески вероватно нису потребни, јер је за ову класу друштва разумљив и грчки оригинал. Друго, чини се да се сећа са клупом: „Нема на чему”! молим те! Куповали су од нас!” На крају крајева, велечасни Џ. Паркер је превео обе Дионисијеве „Хјерархије“ на енглески још 1894. године. „Ништа не може довести Англиканску цркву у тако потпуни контакт са Грчком православном црквом као признање аутентичности Дионисијевих дела. Здраво тамо! Ова логика је за мене потпуно „меко кувана“. Претпоставља се да ће се морал руског сељака задивљујуће оплеменити ако буде приморан да недељом слуша Бетовенове симфоније. Па, одлично! Предузмите акцију, пустите музику! - Ох, не! Прво се тражи да човек призна да су ове симфоније праве Бетовенове креације. - Па, шта без овог признања? – Али ако је Ареопагитица, по вашем мишљењу, тако одличан извор за упознавање са духом Грчке Цркве, онда ће се од њих Англиканци у сваком случају упознати са духом Грчке Цркве, потпуно без обзира на то коме су та дела. Велечасни Ј. Паркер очекује од Ваше Еминенце „да англиканским бискупима стави до знања традиције источних цркава и – посебно – декларације (декларације) грчке цркве у вези са овим творевинама” и – вероватно – да наведе Ваше Преосвештенство да не оклева у преношењу ове поруке енглеским бискупима – додаје: „У Немачкој постоји брзо растућа школа која признаје њихову аутентичност; а у Француској се изузетни научници враћају древном погледу. Пре свега, о школама. Не знам на кога велечасни Џ.. Паркер мисли под „изванредним научницима“, али снажно сумњам да су то неке „мале опатије које су навикле да туку гробнице у својим дневним собама“ о обнови католичанства, о чудима у Лурду, па чак и о великој љубави светог оца према Француској и – можда, толико потребним овим „сиромашнима“ Русима. јединство“. Једном речју, под сенком Ватикана у Француској, теолошка наука све више јача, а мишљења ових „угледних научника“ се можда могу потпуно занемарити. – Немачка је друга ствар, а доктор Шнајдер је вероватно Паркеров извор овде. У овом случају, није сувишно подсетити се да чувени чланак проф. Лангена у Ревуе Интерн, де Тхеологие 1893 (том И), 591 о „Јијеротејској школи” почиње речима: "Оно што Ареопагит, ученик светог Павла, није написао ниједно познато дело, то је ван сваке сумње за оне који се разумеју у материју. О томе не би вредело трошити речи, "ако се у наше време, када се у познате црквене" сврхе, покушавају замаглити (а ако је могуће, онда и потпуно заглушити) чак и најнеспорнији покушај да се "неоспорни покушај да се научне истине доведу у поседовање Арепа унеле у посед." креације, на чије ауторство, као што ћемо касније видети, никада није тврдио.” Знаци времена су: „Ареопагитица. Стварања светог Дионисија Ареопагита. Заштита њихове аутентичности вон Др. Цеслаус М. Сцхнеидер, "Регенсбург, Манз 1884". А Штекл у својој „Историји „филозофије хришћанских патристичких времена” (Маинз „1891)” већ покушава да експлоатише овај Шнајдеров књижевни „подвиг (Леистунг) на соломонској основи коју би желео да стави у игру 11 „питање да ли ове творевине припадају Ареопагиту”. Стога, зашто се чудити ако Сцхнеидерс анд Цо. урлају: „Сјајно! Победнички“! И Паркери им верују. И наравно, Паркерси би били задовољни да убију три муве једним ударцем. Како би било добро за св.Било би благотворно за престо да у ауторитативном писму англиканским епископима из Русије. а) потврдио ставове о Ареопагитици Паркерс, Сцхнеидерс анд Цо., а затим б) због Ареопагитице је црна мачка трчала између Руске Цркве и Англикана и в) између руске цркве и немачких старокатолика! А добри људи – немачки протестанти – би без икакве зле намере распалили ову искру! Наравно! На крају крајева, они су ове немачке (додуше у Бону и Минхену) професоре већ научили савету – да се не мешате у ове „Оријентане“: они ће вас задивити својим мрачњаштвом. У завршним редовима пречасни Ј. Паркер моли Ваше Преосвештенство да га обавести да је литургија Дионисија Ареопагита, коју је он, Паркер, превео са латинског [и напомињем: превео је без иједне речи да ову литургију користе сиријски монофизити – напротив, у свом предговору, паг. 185, изражавајући своје „мишљење“ да је ову литургију писао свети Дионисије Ареопагит „за терапеуте код Александрије“, – „написана не пре смрти Јакова, апостола и мученика, 42. године, а вероватно најкасније 67. године, када је Дионисије, на захтев Светога Павла, састао се по налогу Св. апостол га је послао у Галију"] "може се наћи или у оригиналном грчком [тексту] или у сиријском преводу." Али разумем зашто се ово питање поставља. Ко би, изгледа, ако не Енглез, то знао у Лондону, у Британском музеју у два сиријска рукописа Адд. 14,690 фол. 66 б – фол. 69 а и (део) Додат. 17.128, фол. 23 б–ф. 28 б читати сиријски текст „Анафора светог Мар-Дионисија, епископа града Атине“? Ризикујући да прекорачим границу у којој је Ваше Преосвештенство са задовољством саслушало моје мишљење, ипак ћу изнети кратак смисао свог дугог говора. Ако постоје други подаци који не остављају места сумњи да је свештеник Џон Паркер римокатолик: његово писмо не заслужује никакав одговор. Ови момци су превише дрски. Чини се да Рус са високим положајем не може да направи корак у страном правцу а да се око њега не врти неки ватикански слуга: неки отац Ванутели или Тондини де Кваренгхи, или пере Јонкует. „Нема одговора“ само од њих била би корисна лекција за ове ватиканске гмизавце. Али ако Ваше Високопреосвештенство одговор на Џона Паркера сматра неизбежним, онда ће можда испитивачу бити довољно да чује да је најауторитативнији међу свим руским теолозима, митрополит московски Филарет, почетком овог века Ареопагитику сврстао у Дубију. – А онда, по другом питању, велечасни Ј. Паркер може бити задовољан што се позива на Брит. Мус. Додај. 14,690 и Адд. 17.128. Тражећи твој свети благослов Ваша Еминенце најскромнији искушеник В.Болотов. П.С. Вратићу писмо и књигу Александру Павловичу. Професор Петроградске богословске академије, † 23. августа 1891. А. Б. о. Хиплер, Дионисије дер Ареопагит. Унтерсуцхунген убер Ацхтлиерт унд Глаубвурдигкеит дер унтер диесем Намен ворханденен Сцхрифтен. Регенсбург 1861. На пример, В. Моллер је стао на Хиплерову страну; Посебно је ревносно бранио Хиплерову хипотезу Ј. Драсеке. Сам Хиплер је, међутим, на крају, под утицајем аргумената Коха и Штиглмајра, напустио (у писму) мишљење које је својевремено изнео, о чему извештава Н. Коцх, Зур Ареопагитисцхен Фраге (1898), С. 367; Псеудо-Дионисије Ареопагита (1900), С. 4. И. Смирнов, свештеник. Руска књижевност о делима са именом Дионисије Ареопагит. Православна ревија, 1872, И, 842–876. А.Б. Заправо, грчки текст овде (Де див. номм. КСИИ, 2) даје Паркер, очигледно у искривљеном облику и превод је нетачан: „Зато је Лордсцхип паралелан, са το Κυρος και το κυρι о ο κυρι о ν, καριστον „[сие]; у напомени: „Чији превод може бити, господски, и господски, и најгосподскији. У Кордеријевом издању стоји (Мигне, с. гр. т. 3, стр. 969Ц): διο και κυριοτης παρα το κυρος * (опције у напомени: διο και κυριοτης παρα το κυρος * (опције у напомени: διο και κυριοτης παρα το κυρος *) цод Салигуаци мајор, παρα το και το κορω – το κυριευον, куапроптер адоминатио; куод фирматио, фирмаментум ет фирмум, ае ферманс сеу ратифицанс У преводу Еригене (Мигно, с. 1. т. 122, стр. 1168Б): проптер куод ет доминатус а Домино] Еригепа као да је читао το κςο κυτ оф ρι. ет доминабиле, ет доминари. Неопходно је, међутим, у овом случају приметити да израз „υπερθεος” у Ареопагитским делима – несумњиво неоплатонистичког карактера и порекла – има посебно значење ван ових или оних односа према паганском политеизму. Управо, и овај израз треба да послужи аутору ових дела да означи такозвани „апофатички“ моменат у учењу о Богу, као и друга имена и епитети који се придају Божанском са предлогом υπερ - (υπεραγαθος, υπερουσιοϭεεηριος ενας), треба да укаже на то да је Божанство само по себи увек изнад сваке људске идеје или појма о Њему са било којим позитивним квалитативним садржајем, без обзира којим именом се изражава (υπερωνυμος). Са ове стране, појам υπερθεος има, да тако кажем, субјективно епистемолошко значење. Цп. Де мист. тхеол. Витх. В (Мигне, с. гр. т. 3, ц. 1048А): ουδε ε ν, ουδε ενοτης, ουδε θεοτης, η Ι γτγης ουδε πνεθμα εστιν ω ς ημ α ς ειδεναι. Древни коментатор бележи ову ствар (Мигне, 8. гр. т. 4, стр. 429 Б): С друге стране, треба имати на уму да се сама реч θεος употребљавала у ширем смислу у хришћанској књижевности много пре појаве ареопагитских списа; Концепт „Бога“ је већ имао широк опсег, на пример. од Климента Александријског. Цп. ИН . В. Болотов, Оригеново учење о Светој Тројици. Санкт Петербург 1879, стр. 84. Ареопагитски аутор указује да је СВ. Свето писмо понекад примењује назив θεος на анђеле и људе. До цаел. хиер. КСИИ, 2. (Упор. Дан. ИВ, 5, Изл. ВИИ, 1; По. ЛКСКСКСИ, 6; Јован Кс, 34). Он сам, као што је познато, развија, у духу неоплатонизма, али истовремено у складу са традицијама источне теологије претходног времена, учење о „θεωσις” човека. ср. Н. Коцх, Псеудо-Дионисиус Ареопагита, 1900, С. 190 – 7. Уопштено, о источној доктрини θεωσις цф. И . В. Попов, Идеја обожења у древној источној цркви, у Питањима психологије и филозофије, 1909. бр. 97, 165 – 213. Посебан одговор је дат, са становишта учења о θεωσις, на питање: Πως ο παντων επεκεινα και υπερ θταρσις θταρϸι΂ θταρϸι΂ε у писању εστι και υπερ αγαθαρχιαν, у другом писму Ареопагита. Пресудом В.В. Болотов је у овом случају, дакле, превише оштар. – У погледу значења семитског ЕИ, Елоах, В.В. Болотов овде прихвата де Лагардово објашњење. Према другом, традиционалном схватању, које и данас бране разни научници, אל је изведено од אול бити јак. ср. О овим именима и њиховој оцени архимандрити имају различита мишљења. (сада епископ полтавски) Теофан, тетраграм или старозаветно божанско име יהיה. Санкт Петербург 1905, стр. 228–237, 237–242. О употреби семитског Ел у Библији у примени на људе, уп. стр. 232 (нарочито Језек. КСКСКСИ, 11 и КСКСКСИИ, 21). Што се тиче речи θεος, аутор има Ареопагитик, Де див. ном. КСИИ, 2, пореди се о θε α σθαι и περιθεειν (θεειν = τρεχειν). Међу старима, ова реч је такође изведена од τιθημι, αιθω. Али К. Бругман, Гриецхисцхе Грамматик. 3 Ауфл. Мунцхен 1900, С. 43, θεος из * θ Ф εσο – ς : средње-горњи немачки. ге-твас, "Геспенст", лит. двасе, „Геист“, [слав. дух]. А.Б. АЦ б Д = Александрин, Ефраеми Сири – секундус коректор, Безае. НБЦ*Л=Синаитицус, Ватицанус, Епхраении Сири – прима сцриптура, Парисинус. На оригиналном цртежу В.В. Болотов, различити кругови и стрелице су приказани у различитим бојама. У приложеној репродукцији овог цртежа, пошто је немогуће дати слику у боји, они су уместо тога означени словима А, Б, Ц - а, б, ц. Соларни диск приказује В.В. Болотов и на овом и на следећем цртежу црвеним мастилом. А.Б. Мигне, С. гр. т. 3, стр. АБ 1081 η ρι ω σταυρω γεγονυιας ​​εκλειφεως ; αμϕοτερω γαρ τοτε κατα Η λιουπολιν αμα παροντε τε και ? ( ου γαρ η ν συνοδου καιρος ) α υ θις τε αυτην απο της της εννατης της εσπερας εις το του υλιου διαμετρον υπερφυως ανικαταστασαν. Αναμνησον δε τι και ε τερον αυτον οιδε γαρ , ο τι και τηην ενμπτω ανατολων εωρακαμεν αρξαμενην , και μεχρι του ηλιακου περατος ελθοετος ελθοε αναποδισασαν , και αυθις ουκ εκ ? κατα διαμετρον εναντιου γεγενημενην . Τοσαυτα εστι του τοτε καιρου τα υπερϕυη то αι μον ω Χριστω τω ?? αριθμος; – – – В.В. Другу половину ове приче о помрачењу „Αναμνησον γεγενημενην · Болотов схвата као опис кретања Месеца од истока ка западу, које се наставило и након што је прекрио Сунце, у истом необичном правцу у коме се приближио свом покривачу пре него што је поново описао своју источну ивицу; круга у целини, она је променила своје необично кретање у нормално. Ово је приказано на првом цртежу В.В. Болотова (круг Ц) (уп. бр. 4 на другом цртежу) се овде схвата као општа индикација повлачења месеца у тотални део.ец. Даље речи: „на αι α υ θις ουκ εκ του αυτου και την εμπτωσιν на αι την υκ του αυτου και την εμπτωσιν на αι την υκ εκ του αυτου και την εμπτωσιν, ’ εκ του κατα διαμετρον εναντιου γεγενημενην тумаче се као контраст између тачака првог и другог контакта месеца и сунца током кретања које је описано у дијаметријској тачки контакта насупрот обичних тачака усана од обичних додирних тачака у Ареопагици. Антички коментатор Ареопагитских списа и његови каснији, међутим, ово место схватају другачије, управо у смислу указивања на обрнуто кретање Месеца, које је почело одмах после положаја у коме је прекривао соларни диск. Током обичних помрачења, отварање или „чишћење“ (ανακαθαρσις) соларног диска почиње са исте ивице коју је прекривао месец. И у овом случају, иако се Месец тада кретао не од запада ка истоку, већ у супротном смеру, сличност са обичним помрачењима била би потпунија да је отварање соларног диска почело са источне ивице, са које је помрачење и почело. Али ни овога није било, а месец, дошавши до западне ивице сунца и прекривши цео соларни диск, затим се вратио, тако да се најпре открила западна ивица сунца. С. Максими Шолија у епистолама с. Дионисије, Миње, с. гр. т. 4, стр. 544Б: Εξ ανατολων γαρ ελθουσα η σεληνη υπεδραμε τον η λιον, καιιι η λιον, κανι η υπεδραμε τον δισκον αυτου. Ε ι τα ουκετι επι δυσμας παρηλθεν , αλλ ’ ανεποδισε π α λιν επατ, λιν επατ αι εγυμνωσε πρωτον μερος το δυτικον του ηλιχκου δισκου ’ εις δισκου ’ εις ανεδραμεν επι το εναντιον διαμετρον του ηλιου επι ανατολας ω στεεεω στε εμπτωσιν και την ανακαθα п σι и εκ του αυτου μερους γενεσθαι. Овде се „αναποδισασαν” схвата буквално – у смислу обрнутог кретања. У речима „ουκ ε до του αυτου“ до τλ., према овом схватању, εμπτωσις и ανακαθαρσις истог помрачења описаног у Ареопагитици. Од каснијих аутора уп. о овом помрачењу на пример. у језуити Р. Халлоик у својој Вита с. Дионисије, у белешкама, Мигне, с. гр. т. 4, стр. 702 – 707 (са цртежом). Сходно томе, речи „ε ι τα αναποδι σασαν” κτλ треба да се преведу: „онда сам се вратио, а у исто време су били и εμπτωσις и ανακαθαραις супротстављени (на поклопцу који се супротстављају) источна тачка соларног диска, отвор на западној). Тако превео Паркер, рођ. 149: „онда повлачење, и опет, и контакт и поновно рашчишћавање, који се не дешавају са исте тачке, већ из оне дијаметрално супротно. Цп. превод Еригене (Мигне, с. 1. т. 122, стр. 1180Ц): „деинде ретроградиентем, ет итерум нон ек еодем ет оццасум ет репургатионем, сед сецундум диаметрум ецонтрарио фацтам.“ Стога, у првом цртежу В.В. Болотов, десна половина круга Ц, почевши од западне ивице соларног диска, је сувишна; на другој слици, у односу на ток природног помрачења Сунца представљеног на њој, „αναποδζει” (бр. 4) треба да значи секундарно присуство месеца у позицији број 2. Такво схватање се мора препознати као конзистентније са текстом овог места од онога које предлаже В.В. Болотов. Али за његову аргументацију није битно једно или друго тумачење овог одломка и оно задржава сву снагу подједнако и под једним и другим тумачењем. А.Б. Јулије Африканац, у петој књизи своје хронике, даје примедбу о поруци у хроници Фалуса, Самарићанина (мора се мислити) хеленисте и ослобођеника цара Тиберија (М. Ј. Роутх, Реликуиае сацрае. Ед. 2. Вол. лл. Оконии. 1846, стр. 1847, стр. το σκοτος εκλειφιν του υλιου Θαλλος αποκαλει εν τριτ η των ιη των ιη εμοι δοκει, αλογως. Εβραιοι γαρ αγουσι το πασχα κατα σεληνης ιδ ’ – - – πως ο υ ν εκις κατα διαμετρον σχεδον υπαρχουσης της σεληνης ηλι ω; Речи о Флегону које се даље налазе у сачуваном тексту Африканове хронике очигледно су каснији уметак, како верују Вистон и Рут (478 - 9): εν πανσελην ω εκλειφιν ηλιου γεναια απο ω ρας εκτη; μεχρις εννατης δηλον ω ς ταυτην . Ориген у Трактату, у Матх. 35, читајући Луку. 23, 45: του ηλιου εκλιποντος сматра каснијом променом оригиналног текста (можда чак и од стране „инсидиаторес еццлесиае Цхристи“); мрак, као и земљотрес и други догађаји на распећу, препознају се само као локални феномени. Познавао је и хронику Флегона из Тралије, Хадријановог ослобођеника; али одговарајући на замерке неверника у вези са веродостојношћу јеванђелске приче о тами која је дошла за време распећа Господњег с обзиром на то да историчари не помињу ову чињеницу, он признаје да Флегон уопште није приметио да је то било за време пуног месеца: нон сигнифицавит ин луна пленатхоугх тхе јеванђеље тамо је коментар истог јеванђеља у истом еванђељу у је примедба другачије врсте, Роутх, 11, 479). Према Оригену (стр. Целс. Ил, 59), у сваком случају, Флегон је говорио о тами и земљотресу у вези са причом о Христовој смрти. Али могуће је да Ориген, мислећи овде на Флегон, није имао при руци, а сам Флегон је могао да дозволи произвољне и погрешне комбинације (уп. Кол. И, 14: „у 13. или 14. књизи летописа“ Флегон је чак помешао Христа и Апостола Петра). (Упор. (Харнацк Преусцхен, Гесцхицхте дер алтехристл. Литтератур бис Еусебиус. И, 1. Лпз. 1893, С. 867). Флегонова порука о помрачењу и земљотресу који су се десили у Витинији сачувана је у Јевсевијевој хроници (грчки текст Синсел): εκλειψις ηλιου μεγιστη των εμερστωτωτων εμγνς α εκτ η της ημερας εγενετο , ω στε και αστερας εν ουρανω φαι φνω μεγας κατα Βιθυνιαν γενομενος τα πολλα Νικαιας κατεστρεψατο. Један број посебних расправа о питању помрачења које помиње Флегон појавио се, иначе, у 18. веку. на енглеском о утврђивању разлике између чињенице коју је забележио Флегон и помрачења сунца током распећа дисертације А. А. Сикеса, А Диссертатион он тхе Ецлипсе коју помиње Флегон. Или, Испитивање да ли је то Помрачење имало било какву везу са Тамом која се догодила на Страдању нашег Спаситеља. Лондон 1732. Против тога је уперено резоновање В. Вхисиона, Тхе Тестимони оф Пхлегон виндицатед. Лондон 1732 (са збирком извода о помрачењу аутора из првих шест векова). Одговор на то је био А. А. Сикес, Анд Дефенсе оф тхе Диссертатион он тхе Ецлипсе који је помињао Флегон. Лондон 1733. Након тога је уследила расправа Ј. Цхапмана, Флегон је испитао критички и непристрасно. У одговору на покојну дисертацију и одбрану др Сајкса. Цамбридге 1734. Сајкс је тада написао другу одбрану дисертације о помрачењу коју је помињао Флегон. Лондон 1734. Цхапман је такође објавио Пхлегон Реекаминед: Ин Ансвер то Др. Сикес'с Сецонд Дефенсе оф хис Диссертатион абоут Пхлегон. Цамбридге 1735. Роутх, ИИ, 479, такође помиње Вистонове полне дисертације. О сведочењу Флегона, Јулија Афричког и Оригена, уп. Х. Ф. Цлинтон, Фасти Романи. Вол. ИИ. Окфорд 1840, стр. 279 – 280 М. Ј. Роутх, Реликуиае сацрае. Ед. 2. Вол. ИИ. Оксоније 1846, стр. 477–480. А. Б. Ово 7. Дионисијево писмо довело је до појаве других фалсификата са именом Дионисије Ареопагит. Тако му се приписује расправа о астрономији и метеорологији, доступна на сиријском језику и коју је објавио М. А· Кугенер, Ун траите астрономикуе ет метеорологикуе сириакуе аттрибуе а Дцуис л'Ареопагите, у Ацтес ду КСИВ-ц Цонгрес интернатионал дес Ориенталистес, т. ИИ, Париз 1907, стр. 137 – 198 (са уводом и преводом на француски). Затим, ту је легендарна Дионисијева „аутобиографија“ или његова прича о његовом преобраћењу у хришћанство, где он извештава о помрачењу сунца и земљотресу који се догодио за време Христове смрти; био им је сведок када је био у Илиопољу у Сирији, и тада је могао да упореди свој запис о њима са причом апостола Павла о околностима смрти Спаситеља, када је Павле 14 година касније дошао у Атину проповедајући јеванђеље; ово га је уверило у истинитост јеванђеља. Ову аутобиографију и њен садржај помиње и Паркер, рођ. виј. Овај споменик је такође на сиријском језику објавио М. А. Кугенер, Уне аутобиограпхие сириакуе де Денис л’Ареопагитц, у Ориенс Цхристианус, т: ВИИ (1907), 1910, стр. 292–348. Значајан извод коптског (Саид) превода објавио је још раније О. вон Лемм, Еине дем Дионисиус Ареопагита зугесцхриебене Сцхрифт ин коптисцхер Спрацхе, у Вестима Царске академије наука, вол. КСИИ, бр. 3, 1900, стр. 267 – 306 (са преводом на немачки). Арапски текст легенде цитирао је П. Пеетерс у свом чланку у арапском часопису Ал-Мацхрик. т. КСИИ, 1909, стр. 118–127 (Ре хисториа, санцти Дионисии Ареопагитае хујнскуе епистола ад Аполлопханем); Објавио је латински превод арапског издања у Аналецта Болландиана, т. КСКСИКС, 1910. стр. 302 – 322: Ла висион де Денис л’Ареопагитц а Хелиополис (са детаљним уводом). Јерменски превод објавио је Р. Н. Акиниан, у јерменском часопису Хантеес. 1913, т. КСКСВлл, стр. 641 – 659. Кугенер и трактат и аутобиографију сматра сиријским делима (први 5. – 6. век, други касни 6. – почетак 7. век). Питерс предлаже грчке оригинале за оба споменика. Свети Максим Исповедник (†662) још није познавао његову аутобиографију. Али опат Гилдуин почетком 9. века можда га је већ имао при руци. Сам Гилдуин се може сумњичити да је измислио још један посебан документ – Дионисијево писмо Аполофану, које је познато само на латинском и које је Гилдуин ставио у Вита санетиссими Дионисии који је он саставио и тада је објављено као 11. Диописијево писмо. (Цп. Пеетерс, стр. 310–313). А.Б. Тачније, подвучени немачки израз може се превести: „изазвати оклевање“. [Белешка В.В. Болотов; у немачком тексту је, С. 592: „ин дер Сцхвебе лассен воллен”].