Për çështjen e krijimeve Areopagite

(Letër Kryepeshkopit Anthony të Finlandës) Arsyeja për V.V. Bolotov († 5 prill 1900) duke shkruar një letër të shtypur të datës 18/19 nëntor 1897 drejtuar Kryepeshkopit Anthony të Finlandës (që nga viti 1898 Mitropoliti i Shën Petersburgut, † 1912 2 nëntor) ishte një apel për Më të Reverendit. Anthony në 1897 nga anglezi John Parker me përkthimin e tij të botuar në anglisht të veprave Areopagite dhe një letër speciale të datës 4 qershor (n.s.). Libri dhe letra e Parkerit iu dhanë fillimisht Prof. A. P. Lopukhin († 1904, 22 gusht), i cili atëherë ishte redaktor i "Buletinit të Kishës" dhe "Leximi i Krishterë", dhe letra e Parkerit u përkthye prej tij për Më të Reverendin. Antonia në Rusisht; më pas ata u dërguan nga A.P. Lopukhin te V.V. Bolotov për shqyrtim. Një letër nga V.V. Bolotov, i shkruar atëherë, gjithashtu një përkthim i letrës së Parker-it të bërë nga A.P. Lopukhin, më vonë nga vetë Më i Reverendi. Anthony u dorëzuan së bashku me dokumente të tjera të ndryshme, pjesërisht në lidhje me çështjen e vjetër katolike, pjesërisht me qëndrimin e Më të Reverendit. Anthony në Angli, kryetar (1903–1909) i Komisionit për Çështjen e Vjetër Katolike, Rektori i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, Peshkopi Sergius (tani Kryepeshkopi i Finlandës) dhe i dërguar prej tij në vitin 1913 për shtypje dhe më pas për transferim në bibliotekën e Akademisë Theologjike të Shën Petersburgut. Letra e publikuar nga V.V. Bolotov është shkruar në 15 fletë letre me madhësi të rregullt të qepura së bashku (57 faqe); Një "diagram" vizatohet në një copë letre të veçantë. Përkthimi i letrës së Parkerit, i cili, së bashku me librin, i dha shkas shfaqjes së V.V. Letra e Bolotov, e shkruar nga dora e A.P. Lopukhin në një copë poste, ka formën e mëposhtme. "Përkthimi i letrës së John Parker. Boulogne sur Unes [= Mer ?] Imzot Kryepeshkopi juaj, Kam guximin t'ia përcjell Shkëlqesisë suaj përkthimin tim të Dionisi Areopagitit, të cilin e botova me qëllim që t'u jap anëtarëve të Kishës Anglikane mundësinë të kuptojnë Kishën Ortodokse Greke dhe mësimet apostolike që ajo përmban. Asgjë nuk mund ta sillte aq plotësisht Kishën Anglikane në kontakt me Kishën Ortodokse Greke dhe të rivendoste me kaq sukses disa nga traditat apostolike të harruara tani, sa njohja e autenticitetit të veprave të Dionisit. A mund t'i kërkoj eminencës suaj që t'i njihni peshkopët anglikane me traditat e kishave lindore dhe veçanërisht me përkufizimet e kishës greke në lidhje me këto krijime? Në Gjermani po rritet me shpejtësi një shkollë e cila pranon vërtetësinë e saj, dhe në Francë gjithashtu studiues të shquar po i kthehen kësaj pikëpamjeje të lashtë. A do të më thoni me dashamirësi nëse liturgjia që përktheva nga latinishtja mund të gjendet në origjinalin greqisht ose në përkthimin siriane? Kam nderin të mbetem shërbëtori më i përkushtuar i Shkëlqesisë suaj Libri i John Parker: The Works of Dionysius the Areopagite, i përkthyer tani për herë të parë në anglisht nga greqishtja origjinale, nga Rev. John Parker, M. A. London 1897 (tani ndodhet në bibliotekën e Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut) përmban një përkthim të veprave mbi emrat hyjnorë dhe teologjinë sakramentale, 11 letrat e li. Më parë, ai përktheu vepra mbi hierarkinë qiellore dhe kishtare (1894). Përveç kësaj, ai botoi broshurat: Dionisi Areopagiti. Dhe predikimi i predikuar në Paris (1893), A janë të vërteta shkrimet e Dionisit Areopagitit? (1897), Dionisi Areopagiti dhe Shkolla Aleksandrine (1899). Në broshurën “A janë shkrimet” etj. (fq. 4) ai raporton se arriti në një bindje të fortë për autenticitetin e shkrimeve Areopagite “pas pesë vitesh kërkime të vazhdueshme” dhe tani, me rezultatin e tij, i bën thirrje “kritikës historike dhe arsyes së shëndoshë”; Ndër shkencëtarët gjermanë që ai rendit si njerëz me të njëjtin mendim janë Schneider, prof. Schwarz në Lüttich dhe Prof. Schmid në Brixen (r. 19). Shënime mbi Parkerin dhe argumentin e tij kf. në artikullin e Hugo Koch, Zur Areopagitischen Frage, në Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte. XII. (1898), S. 361 – 2. Njohja e autenticitetit të krijimeve Areopagite, sipas Parkerit, jo vetëm që mund të përbënte bazën për afrimin e kishave anglikane dhe ortodokse lindore, por, duke pasur parasysh natyrën sublime të këtyre krijimeve, mund të kontribuonte edhe në konvertimin e Indisë në krishterim (Koch, 362). Në fakt, aktualisht, çdo përpjekje për të mbrojtur autenticitetin e shkrimeve Areopagite duhet të njihet si një anakronizëm i plotë nga pikëpamja shkencore dhe historike. Këtu në Rusi, peshkopi dikur i famshëm i ditur Porfiry Uspensky u rrëmbye nga ideja e vërtetimit të kësaj autenticiteti (në Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment, 1878 II, ribotuar në librin e tij: The First Journey to Athos Manastiries and Hermitages. Pjesa II. Seksioni i dytë M18 i kësaj pjese. Në Perëndim, Ati Kapuçin Joseph von Leonissa shpesh shfaqet në artikuj të ndryshëm si një mbrojtës kokëfortë i autenticitetit, duke mos marrë parasysh asnjë argument të arsyeshëm. Çështja e krijimeve Areopagite i është nënshtruar një kërkimi të detajuar shkencor në kohët e fundit nga dy shkencëtarë katolikë, Hugo Koch, në një sërë artikujsh dhe në një vepër të veçantë Pseudo-Dionysius Areopagita në seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Eine Litterarhistorische Untersuchung. Mainz 1900, dhe jezuiti J. Stiglmayr, gjithashtu në artikuj të shumtë dhe në traktatin Das Aufkommen der Pseudo-Dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die Christliche Literatur bis zum Laterancoucil 649. Gymn.-Programm. Feldkirch 1895. Ata vërtetojnë faktin e varësisë së autorit të Areopagitics nga shkrimet e filozofit neoplatonik Proclus († 485) dhe origjina e tyre daton në çerekun e fundit të shekullit V (jo më herët se 476, ndoshta pas 482, duhet menduar - në Siri). Për një përmbledhje të përmbledhur të dëshmive për origjinën e vonë të Areopagitit, shihni artikullin mbi Dionisi Areopagitin nga Prof. I. V. Popova, në Ortodoks. Enciklopedia Teologjike, bot. redaktuar nga A. P. Lopukhina, vëll. IV (1903), 1078–9. Të gjitha përpjekjet e shkencëtarëve të ndryshëm për të zbuluar autorin e vërtetë të veprave kaq të rëndësishme në historinë e teologjisë së krishterë dhe veçanërisht në historinë e misticizmit të krishterë dhe për të përcaktuar me saktësi datën dhe vendin e shfaqjes së tyre, deri më tani kanë qenë të pasuksesshme. V.V. Bolotov në letrën e tij shqyrton në mënyrë të veçantë historinë e autorit të Areopagitit (në mesazhin e 7-të): se si ai gjoja vëzhgoi, së bashku me filozofin Apollofan, një eklips diellor që ndodhi gjatë kryqëzimit të Zotit, dhe në këtë histori ai sheh një nga provat më vendimtare të shkrimit joautentik. Por ai nuk e sheh të nevojshme ta njohë medoemos autorin si falsifikues në kuptimin e zakonshëm, i cili ka kryer një falsifikim pikërisht me qëllimin e drejtpërdrejtë për të mashtruar lexuesit etj., në mënyrën e tij unike të të shkruarit - në emër të Dionisi Areopagitit - e ka të mundur të shohë vetëm një formë të veçantë letrare. Pa dyshim, kjo pikëpamje, siç thotë V.V. Vetë Bolotov vëren, meriton vëmendje të veçantë. Shkëlqesia juaj Eminenca juaj Vladyka, Aleksandër Pavlovich më dërgoi librin dhe letrën nga Rev. John Parker, drejtuar Shkëlqesisë Tuaj. Unë supozoj se nuk do të shkoj kundër qëllimeve të Shkëlqesisë Tuaj nëse t'i përcjell këto rreshta ty, Vladyka, drejtpërdrejt, jo "nëpërmjet Editorialit X e enjte dhe CV". Nuk e di se çfarë informacioni ka në dispozicion Shkëlqesia Juaj për personalitetin e Rev. Parker. Duke gjykuar nga fakti se libri i tij i kushtohet francezit l'abbé D'Anviers; se Regensburg Dr. Ceslaus Maria Schneider është në korrespondencë miqësore me Parker dhe se Parker vetë shkroi sa vijon. "krijimet": “Shkrimi i Shenjtë në Kishën Romake” dhe “Traditat Apostolike sipas Mësimeve të Këshillit të Trentines”, duket se duhet të arrihet në përfundimin se Parkeri është papist. Unë e përshkova librin e tij në vend që ta shikoja. Gjëja është krejtësisht e zakonshme, me tiparet tipike të veprave të këqija "të ardhura nga pena e britanikëve. Para së gjithash, ka një nxitim që afron anglezin me çifutin: dispozitat që kërkojnë prova paraqiten sikur të ishin të padiskutueshme (për shembull, f. 128: "Ignatius vuajti në 107, Dionisi në "autorin nuk ka qenë prej kohësh"); përgënjeshtrohet (fq. 140: “një eklips gjatë kryqëzimit - i përmendur nga Flegoni” është tipik i tij “çelës i historisë kishtare të shekullit të parë” (fq. xv): nga Veprat 1, 23 është nxjerrë përfundimi se në të gjithë botën, në Kinë dhe në Australi; I nderuari Zotëri?] dhe se nga fundi i shekullit të parë një i krishterë do të ishte bërë perandor romak, vetëm nëse ai nuk do të ishte vrarë nga mizori Domitian [koncepte të çuditshme të Providencës, nëse një tiran i çuditshëm mund të kalojë shtigjet e Providencës dhe të vonojë zbatimin e tyre për shumë 200 vjet!]. Ai beson se këtë po e bën duke rrëmbyer armët në mbrojtje të peshkopatës pariziane të Dionisit Areopagitit, ndërsa francezët e ditur nuk e konsiderojnë të mundur të harxhojnë bojë për histori të tilla. Anglezët zakonisht lavdërohen për sensin e tyre të shëndoshë. Te Rev. Parker, përkundrazi, ka një lloj çarje në komunën sensorium (një njohës i caktuar i M. O. Koyalovich 1 e karakterizoi dikë: "truri i tij është i ngatërruar"), dhe vetëm kjo e bën atë të papërshtatshëm, pasi një studiues i çështjes së Areopagiticä Parker imagjinon se kjo pyetje mund të zgjidhet me një argument të lirë - një çift i lirë. tregues solemn i dallimeve në pikëpamjet e kundërshtarëve dhe fjalët e lavdërueshme të kuqe të Erasmus të Roterdamit. Si një besimtar legjendë, ai - si të thuash - (p. vij) kënaqet me faktin se Areopagitica përmban gjërat më të pabesueshme, Parker beson se ai po arrin triumfe me luftën e tij: në fund të fundit, Dr. Schneider (fq. xvj) e informoi atë se "në Gjermani tani pranohet se një provë e jashtme është në favor të dionyutesitusitus". Për të vlerësuar "rëndësinë" e këtij mesazhi, duhet vetëm të kujtojmë se si shtrohet pyetja për Areopagitica. Shkrimtari i këtyre veprave ishte ose vetë Dionisi Areopagiti ose imitoi qëllimisht Dionisin Areopagitin. Por në vitin 1861 u shfaq Dr. Nipler dhe mashtroi shumë 2. Hipleri argumentoi se ky shkrimtar nuk ishte Dionisi Areopagiti dhe nuk pretendonte të ishte Dionisi Areopagiti, por gabimisht u konsiderua nga të tjerët si Dionisi Areopagiti. Autori i këtyre veprave ishte murgu Dionisi nga Rhinocurur, i cili jetoi në gjysmën e dytë të shekullit të IV-të. - "Por më falni," kundërshtojnë Hiplerianët: "dhe epistola 10 "Gjoni, Apostulli Teolog dhe Ungjilltar, i burgosur në ishullin e Patmosit"?! - Oh, jo, jo! ky mbishkrim u dha gabimisht nga skribët injorantë. shih, ishte A Δ E ΛΦΟ C, dhe më pas dikush e korrigjoi në A Δ E Λ F Θ C, e cila më pas u lexua si A Δ E Λ PHOFEOS – “Dhe prania në varrim, ose – le të pajtohemi – meditimi i “trupit jetëdhënës, trupor” të Nënës së Zotit, “jo, ne duhet të flasim,” duke soditur Varrin e Shenjtë - “Dhe më në fund” τῆς ἐν τῷ σωτηρίῷ σταύρῷ γεγονυίας έχλείψεως “?! - Oh, jo, jo! Duhet të lexoni ἐχλάμψεω;: nuk po flasim për një eklips, por për një shkëlqim, për shenjën e kryqit në qiell në shekullin IV. Dhe të gjithë njerëzit e zgjuar në Germania docta pranuan se Dr. Hipler e vërtetoi shkëlqyeshëm tezën e tij, glänzend. Dhe kur bëhej fjalë për referencë me dorëshkrimet e lashta dhe përkthimin e lashtë në gjuhën siriane, të gjitha këto gjëra "duhen lexuar" dështuan në mënyrë spektakolare. "Dëshmitë e jashtme" shkatërruan rrjetin Hipplerian. Një Rev. Parker imagjinon se ata kanë shkatërruar gjysmën e dytë të dilemës së mësipërme. Por “provat e saj të jashtme” nuk e tronditën aspak. Tani vetëm është formuluar më qartë: Ose një mashtrues ose një maskë letrare shkruan me emrin Areopagit. (Sot Zhyl Verni udhëton si në hënë ashtu edhe në qendër të tokës: një njeri i shekujve V - IV u përpoq të vendosej në shekullin I dhe, në emër të Dionisi Areopagitit, të fillojë letërkëmbimin me njerëzit e epokës apostolike. Prandaj, Areopagitica nuk është një falsifikim, por vetëm një falsifikim). Dhe është pikërisht në gjysmën e fundit të kësaj alternative që të gjithë ata që vendosin për këtë çështje duhet të përqendrojnë vëmendjen e tyre; sepse kjo hipotezë, duke e çliruar autorin e këtyre veprave nga stigma e turpshme e falsifikuesit, shpjegon mirë anakronizmat që janë të papranueshme në shkrimet autentike të shekullit I. Sigurisht që edhe Areopagitica e zhvlerëson këtë hipotezë; por edhe këtu në Rusi, treguesi i Filaretit për “rrokjen e tensionuar” të këtyre krijimeve, në një artikull të prof. I. Smirnova në “Ortodoks. Review”, shpjegohet mjaft hollësisht: në vend të thellësisë ka ngecje dhe pompozitet, dhe asnjë departament i dogmatikës nuk do të vuajë nga fakti që Areopagitica do të shpallet joautentike 3 . Në fakt, në vend të forcës së shëndetshme rinore - që është e natyrshme të imagjinohen burrat e epokës apostolike - në Areopagitica ndjehet një neoplatonist i sforcuar që "nuk do të thotë asnjë fjalë me thjeshtësi" dhe nuk di të bëjë një hap pa një shkallë superlative. P.sh. faqe. 120 Parker, ai do të donte ta ngrinte “Κύριος” në shkallën superlative (τὸ κύρος, καὶ τὸ κύριον καὶ τὸ κύριστον). 4 Shprehja e mirënjohur “Jezusi hyjnor ka ardhur” e ka origjinën nga Areopagitica dhe kuptimi i saj në përkthimin sllav errësohet: në origjinal “Ἰ ησοῦς ὁ ὑπερθεος”, Prebog, Vyshebog, është fjalë e preferuar e pseudo-areopagitit, Park fq. 16, 16, 7,202. 5: Super-Zoti. - Dyshoj fort se kisha e epokës apostolike do të lejonte ndonjë nga besimtarët të përdorte një shprehje të tillë filozofikisht absurde si “ὑπέρθεος” për të gjithë semitët. Zoti është kryesisht vendi i dëshirave (Heb. “El” Zoti dhe “el” to janë identikë në rrënjë: prandaj, për somitin, Zoti është “Ai ndaj të cilit” [njeriu shtrin duart, graviton me gjithë qenien e tij], d.m.th. - në gjuhën e filozofëve - qëllimi përfundimtar). Dhe meqenëse një person mendon për Zotin si Absolutin, si të Gjithëpërsosurin, atëherë "Më i Lartë-Absolut", "Më i lartë-gjithë-përsosur" do të jetë tashmë një kontradiktë në adjecto, një mosmendim logjik, një përpjekje për të kërcyer mbi kokën e dikujt. - Kisha e lashtë e kundërshtoi shumë seriozisht monoteizmin e saj me politeizmin pagan (Kor. 8:4-6), në mënyrë të vazhdueshme u mohoi perëndive pagane që - në vend të Zotit të Vetëm - të lejonin të flitej për Zotin e Lartë. Termi "οπέρθεος" e ka origjinën në kokën e neoplatonistit, i cili nuk e shkundi nga supet e kaluara e tij fatale politeiste. Aty ku doli të ishin perënditë në vend të Zotit, perënditë e vogla nuk vonuan të shfaqeshin: semidei, rustica numina, fauni, Dhe fjala θεός ishte aq e vulgarizuar (le të kujtojmë vetëm lakejtë ἀποθεώσει!), sa dukej e papërshtatshme për ta zbatuar atë për të Vetmin Zot të Vërtetë dhe ("nevoja për shpikje dinake "θεος 5". Kjo është një nga lulet Areopagitica. – Por për kritikën e vërtetësisë së tyre, për mendimin tim, një rëndësi të jashtëzakonshme ka Letra 7, ku autori pretendon se ka qenë dëshmitar okular i eklipsit gjatë kryqëzimit të Zotit. Meqenëse ἐκλείψεως është vendosur fort këtu, asnjë Dionisi i Rhinocurur nuk mund ta kishte shkruar këtë letër. Këtu folësi është ose Areopagiti, një bashkëkohës i kryqëzimit të Zotit, ose një person që imiton Areopagitin. Tertium non datur. Cilido qoftë qëllimi i falsifikimit (“falsifikim” ose thjesht një “maskë letrare”), pyetja kryesore dhe thelbësore është kjo: në epistolën 7 ne lexojmë ose dëshmi (dhe për rrjedhojë diçka të vlefshme) ose shkrim (dhe për rrjedhojë një humbje boje). – Cila nga këto alternativa është e përshtatshme? Këtu është pyetja! Për të vlerësuar epistin. 7 të foljes Areopagite, më lejoni, zotësia juaj, të prek pyetjen e përgjithshme se çfarë është mrekullia. Mendoj se çdo teolog i mirëkuptueshëm (i menduar) do të pranojë se, duke bërë mrekulli, Krijuesi nuk bie në kundërshtim me ligjet e natyrës që Ai krijoi. Kjo do të thotë, një mrekulli nuk është një shkelje e ligjeve të natyrës: është një rast i veçantë i zbatimit të tyre më të lartë. Nëse një fenomen natyror është "- a", atëherë një mrekulli nuk është "- a", por "+ a 3", përkatësisht "+ a x". Fusha më e lartë e marrëdhënies së Zotit me njeriun në gjuhën teologjike quhet "ekonomia", οἰκονομία. Dhe mrekullitë kryhen - si të thuash - në një "mënyrë ekonomike": veprimi maksimal për nevojat njerëzore me shpenzime minimale: pa shpenzime "joproduktive" (krh. Gjoni 6:12). Sigurisht, Zoti i Plotfuqishëm, në motin më të qetë, mund të dërgonte shi të rrëmbyeshëm dhe me këtë shi të thahej Deti i Kuq; megjithatë, “Zoti e nxori detin me një erë të fortë jugore gjatë gjithë natës [= një veprim intensiv i zgjatur i forcës natyrore] dhe ujërat u ndanë” (Dal. 14:21). Dhe në shkretëtirën e Sinit, Ai mund t'i kishte dërguar Izraelit një arë me grurë të pjekur, e megjithatë Ai jep mana, një fenomen natyror për këtë zonë (megjithëse në përmasa mikroskopike). Ai mund të kishte transportuar të gjithë liqenin e Genesaretit në Rafidin me anë të ajrit, megjithatë, në vend të kësaj, Ai nxjerr ujë nga guri (analogji: shpimi natyror i puseve artezian). Për t'i ushqyer ata që “qanin” me mish, Ai mund të transportonte në shkretëtirë tufa të tëra qesh, delesh apo dhish ajri (Num. II, 22: kjo është ajo që i vjen menjëherë ndërmend Moisiut); megjithatë, era sjell "krastel nga deti". Dhe vetë Krishti mund të kishte urdhëruar që vazot të mbusheshin me rërë dhe kjo rërë të shndërrohej në verë. Megjithatë, Ai e shndërron ujin në verë, të cilën hardhia - ngadalë, me forcën e saj natyrore - e shndërron në verë. Dhe në shkretëtirë, Krishti mund të merrte një grusht rërë dhe të kthente çdo kokërr rërë në bukë. Mirëpo, sipas urdhrit të Tij, djalit i merren pesë bukë dhe dy peshq dhe mrekullia reduktohet në momentin e copëtimit të jashtëzakonshëm të këtij ushqimi natyror dhe merr karakter sasior (intensitet i jashtëzakonshëm i veprimit natyror). Kështu, mrekullitë mbështeten në forcat natyrore të natyrës dhe... paraqesin një ekonomizim të caktuar në përdorimin e tyre, dhe jo shpërdorim pa qëllim. Origjeni gjithashtu vuri në dukje se "errësira" gjatë kryqëzimit të Zotit ishte një fenomen lokal, dhe jo një fenomen mbarëbotëror. Qëllimi i tij i dukshëm - për të goditur me tmerr dëshmitarët e ngjarjes së Kalvarit - ishte i arritshëm vetëm në Jerusalem dhe në Jude (ata që nuk ishin në Jeruzalem nga tregimet e dëshmitarëve okularë të kryqëzimit të Zotit mund të kuptonin kuptimin e kësaj errësirë, nga ora e gjashtë deri në orën e nëntë). Por në Lapland, në Japoni, në Patagoni, kjo "errësirë" nuk do ta arrinte qëllimin e saj, pasi dëshmitarët okularë të ngjarjes nuk kishin - për shkak të kushteve historike - mundësinë për të kuptuar kuptimin e këtij fenomeni. Ungjilli (Luka 23, 45 “dhe dielli u errësua” και ἐσκοτίσθη ὁ ἥ λιος AC b D kundër τοῦ ἡλίου ἘΚΛΙΠΟ᾿ΝΤΟΣ në א BC*L) 6 në asnjë rast nuk na detyron ta kuptojmë këtë dukuri në kuptimin e një eklipsi diellor (τοῦ, termi i ἡψλίου). a) Eklipsi diellor ishte i panevojshëm për sa i përket qëllimit. Ishte e nevojshme të linte një përshtypje të caktuar te njerëzit. Errësira në mes të ditës (pavarësisht se nga varet kjo pafuqi e rrezeve të diellit) bën përshtypje jo vetëm te njerëzit, por edhe te kafshët. Dhe madje edhe një dëshmitar i arsimuar astronomikisht për tmerret e Kalvarit do të kishte përjetuar efektin psikologjik të këtij errësimi të dritës së diellit jo më pak se hebreu më i zakonshëm: meqenëse kjo errësirë në intensitetin e saj ishte ose e barabartë ose më e lartë se një eklips diellor total, dhe astronomi ishte thellësisht i bindur se atë ditë një eklips diellor ishte fizikisht i pamundur, Eklipset diellore janë të mundshme vetëm gjatë hënave të reja, kur hëna qëndron midis diellit dhe tokës (renditja: ☉ ☾ ♁), jo gjatë hënës së plotë, kur toka qëndron midis lupës dhe diellit (☉ ♁ ☾) dhe, për më tepër, errësira zgjat krejt në mënyrë të pazakontë; Një eklips i plotë diellor (mbulimi i të gjithë diskut të diellit nga disku i Hënës; zgjat "vetëm rreth 8 minuta." Vërtetë, një eklips total paraprihet në mënyrë të pashmangshme nga një eklips i pjesshëm dhe eklipsi i plotë përfundon gjithashtu me kalimin në një eklips të pjesshëm - kështu që me të dyja eklipset e pjesshme zgjat më shumë se 2 orë së bashku; fillimi dhe mbarimi i tij është aq i parëndësishëm sa që as që vihet re fare i paralajmëruar shikuesit. atëherë edhe ai do t'i nënshtrohej një ndjesie tmerri, të shtuar nga fakti se shkaku fizik i errësimit të diellit do të mbetej i panjohur. Nëse nuk mund të argumentohet se për të arritur qëllimin imediat (errësirë - tmerr) kërkohej një eklips (në kuptimin e termit astronomik); atëherë, ndoshta, duhet të supozojmë se ky synim u arrit më së miri pikërisht përmes ἔχλειψις. Unë as nuk mund të pajtohem me një raport të tillë theologjik: një eklips në këto rrethana do të krijonte një minus dhe jo një plus në përshtypjen e përgjithshme të errësimit të diellit. Në Jerusalem kishte α) njerëz që ishin krejtësisht të paarsimuar (dhe të tillë, natyrisht, ishin shumica), β) njerëz të arsimuar, përkatësisht gjysmë të arsimuar (dhe kishte mjaft prej tyre) dhe γ) njerëz me arsim të lartë, të respektueshëm, njerëz me njohuri të veçanta astronomike (dhe kishte jashtëzakonisht pak prej tyre). Por për njerëzit e paarsimuar, çdo eklips diellor është i tmerrshëm, dhe eklipsi i 14 nisanit nuk do të ishte më i tmerrshëm se të tjerët - gjysmë të arsimuarit "e dinin" - domethënë "ata dëgjuan nga njerëzit)" - që gjatë hënës së plotë nuk ka eklips diellor; por kjo "njohuri" ("levis haustus" e Bacon) ishte shumë sipërfaqësore për t'u bërë një "bindje" shkencore e qartë, e palëkundur e pamundësisë absolute të një eklipsi diellor në atë ditë. Mbi të gjitha, mbretëroi fraza: "një eklips është një fenomen astronomik natyror". Errësira e 14 nisanit ishte e tmerrshme për njerëz të tillë, ndërsa “shkaku” i saj nuk dihej. Por sapo u shqiptua fraza: "Po, është vetëm një eklips!", dhe për riffrafin kompetent, "gjithçka" u bë "e qartë" dhe zemrat e tyre të emocionuara tashmë po rrihnin në mënyrë të barabartë. - Së fundi, persona të arsimuar në një kuptim posaçërisht astronomik, si anëtarët e "komisionit të kalendarit" ("sôd ha-ibbûr") - por këta ishin bashkëpunëtorët e Annas dhe Kajafës, dhe shpirtrat e tyre ishin shumë të errët për t'i kushtuar vëmendje qiellit. Po, dhe është shumë telashe! Kujtojmë se pikërisht në këtë kohë ata po negocionin për "titullin" në kryq dhe morën një përgjigje të parevokueshme: ὃ γέγραϕα, γέγραϕα. Dhe çështja e "titullit" ishte më e rëndësishme për ta sesa dhjetë mijë eklipse. Këta burra të vegjël shkuan shumë larg. Kur Pilati i ballafaqoi ata me "ogurin" e frikshëm (Gjoni 19, 14.15 b), ata patën poshtërsinë të hiqnin dorë nga idealet mesianike të popullit të tyre (Gjoni 19, 15 si) dhe më pas shkatërruan marrëdhënien e tyre me Pilatin, me sa duket përgjithmonë, kur i lejuan vetes paturpësinë për ta kërcënuar atë me shantazh. "shpifje"), Gjoni. 19, 12. Ata "u kthyen" dhe tani Pilati me sa duket "iu përgjigj" "deduksionit" të tyre: ky "titull" mund të kishte qenë një "protokoll" për një rast të gjatë, shumë të gjatë në lidhje me "pabesueshmërinë politike" të hebrenjve, me hetime të fshehta dhe pyetje "të njëanshme" dhe legjislaturat izraelite u morën nga frika e lekurës së tyre të integritetit. Kjo do të thotë, unë besoj se në rrethanat e dhëna nuk kishte njeri që të bënte një mrekulli të tillë "të mbinatyrshme". b) Eklipsi diellor në atë ditë ishte fizikisht i pamundur (kjo tregohet më lart: ☉ ♁ ☾ . Por nëse - sipas planeve të pahetueshme të Mendjes Supreme - do të kërkohej pikërisht kjo fizikisht e pamundur, do të kishte ndodhur në një mënyrë "mbinatyrore", por jo "të panatyrshme" - supra naturam (si "atra+ naturam") "- a"). Çfarë dua të them me "ultra naturam", e shpjegoj në diagramin shoqërues: do të ndodhte një eklips diellor siç tregohet nga shigjetat e kuqe [b] me rrethin e kuq [B]. Hëna, e cila në mëngjes (nga data 13 deri në 14 nisan) u pa në horizontin perëndimor (në "kundërshti" me diellin në rritje), do të kishte nxituar me shpejtësi të jashtëzakonshme përgjatë rrugës së saj natyrore dhe në gjashtë orë [nga e para në të gjashtën, në tonën: nga ora 6 e mëngjesit deri në 12], e kishte kaluar atë gjysmërreth në 1-5 ditë, sipas rendit të natyrshëm (6 -1, në 1,5 ditë që udhëtonte në 1. 30 Nissan). Më pas, për tre orë (VI – IX = 1 – 3 orë pasdite) hëna pothuajse qëndroi, duke mbuluar me diskun e saj diskun e Solitz-it. Më në fund, në orën tre (IX – XII = 4 – 6 pasdite) hëna, me shpejtësi edhe më të madhe se në mëngjes, nxitoi përgjatë rrugës së saj dhe në momentin që perëndoi dielli ishte tashmë e dukshme – në “kundërshti” me të – në horizontin lindor – në vendin ku duhej të ishte natën nga data 14 deri në datën 15 të Nisanit. – Kështu, gjithçka do të zbriste në një moment thjesht sasior: në shpejtësinë ekstreme të lëvizjes së hënës: gjatë këtyre 12 orëve (mëngjes – pasdite – mbrëmje) ajo do të “mbijetonte” një muaj të tërë sinodik. Diagrami. Skaji i sipërm i diskut diellor Rrethi me bojë të zezë [A] = rrjedha normale e hënës (siç tregohet nga shigjeta e zezë [a]), me vendet e hënës të shënuara në 7, 13, 14 [hëna e plotë, dita e kryqëzimit, e premte], 15, 16, 22 dhe 30 nisan. Rrethi me bojë të kuqe [B] = rrjedha normale e hënës gjatë eklipseve diellore. Lëvizja e hënës nëpër diskun e diellit siç tregohet nga shigjeta e kuqe [b]). Rretho me një laps blu [C] ·· rrjedhën e hënës përgjatë pseudo-Areopagitit (në drejtimin e treguar nga shigjeta e gjelbër [c]) 7. Shigjeta [b] kudo ka të njëjtin drejtim si shigjeta [a], dhe rendi: 14, 15, 16, 22, 30 të muajit, 1, 7, 14, 15 të muajit tjetër, korrespondon me rendin e orëve I-XII sipas llogaritjes hebraike. Por Areopagitja e folur saktësisht thotë se εχλειψις ishte kundër natyrës. Në diagram kjo përfaqësohet nga rrethi blu [C], dhe shigjeta jeshile [c] në të gjitha pikat ka drejtim të kundërt me shigjetat e zeza [a] dhe të kuqe [b]. “Dionisi” e njeh personalisht filozofin pagan Apollofanin, i cili nuk beson në Krishtin – dhe i kërkon “Polikarpit” (me sa duket peshkopi i Smirnës) t'i bëjë disa pyetje Apolofanit. “Çfarë thoni (λέγεις) për eklipsin (τῆς ἐκλείψεως) që ndodhi në [ditën e] kryqit shpëtimtar? Në fund të fundit, ne atëherë ishim bashkë në Iliopolis, së bashku (me ju) qëndruam dhe pamë se si hëna çuditërisht (παραδόξως) po afrohej (ἐμπίπτουσαν) në diell, [çuditërisht] - (çuditërisht) - dhe συνόδους, sepse atëherë ishte koha e saj, në mënyrë të mbinatyrshme (ὑπερφυώς) nga ora e nëntë deri në mbrëmje qëndronte në një vend diametralisht të kundërt me diellin (εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ἀντικαταστ ᾶ σαν : ai e di atë që ne pamë (atëherë), se ἔμπτωσις e tij [kontakti i parë i hënës me unazën e diellit. disku] filloi nga lindja (έξ ανατολών), dhe arriti në skajin [përballë] të diellit [= disku diellor u mbulua nga disku i hënës, d.m.th. eklipsi u bë total = nr. 3], pastaj u tërhoq (άναποδίσασαν) [T. d.m.th eklipsi u bë përsëri i pjesshëm = “Nr. 4], Dhe për më tepër, edhe ἔμπτωσις, edhe ἀνακάθαρσις [= kontakti i fundit i disqeve = Nr. 5, fundi i eklipsit] ndjekur por në atë pikë (në të cilën kjo ndodh gjithmonë), por në pikën diametralisht të kundërt [= d.m.th., kontakti i parë i disqeve ndodhi në pikën lindore të diskut diellor, dhe i fundit - në atë perëndimor]. Në atë kohë ndodhën (ἐστι) shumë dukuri të mbinatyrshme (τὰ ὑπερϕυῆ), të mundshme (vetëm) për fajtorin e vetëm, Krishtin.” “Dionisi” kujton se atëherë vetë Apollofani tha: “Këtu, i dashur Dionisi, shihet ndërhyrja e faktorëve hyjnorë (në fenomenet natyrore),” ταῦτα, ὦ καλὲ Διονύσιε, θείων ἀμοιβαί πραγμάτων 8 . Lëvizja e diskut të hënës (nr. 1, 2, 3, 4, 5) gjatë një eklipsi diellor natyror Dhe kjo është e gjitha. Shtrohet pyetja: pse, cui bono, Zoti krijoi kaq shumë "mbinatyrore" - ose më mirë, të panatyrshme? Që dy njerëz në Iliopol të shikojnë, të çuditen dhe të mos arrijnë në ndonjë rezultat moralisht të vlefshëm? Në fund të fundit, Apollofani, pasi nxori një përfundim në formën e një "vendi të përbashkët", mbeti një pagan, dhe Dionisi, supozohet se u kthye në besim vetëm falë predikimit të Apostullit Pal. Dy dëshmitarë okularë nuk ishin në gjendje ta bënin publike këtë ngjarje në mënyrë që ajo të futej në analet astronomike të Aleksandrisë dhe të bëhej e njohur për ata që duhej të dinin për të. Mjafton të theksohet se tashmë Julius Africanus († rreth 240) nuk di asgjë për faktin se një eklips diellor ndodhi gjatë kryqëzimit: ai, ashtu si Origeni, e kundërshton drejtpërdrejt këtë 9. Ndërkohë përshkruhen mrekulli të mëdha. Natën nga data 13 deri më 14 nisan, hëna ende lëviz në drejtim të shigjetës së zezë [a], por që nga mëngjesi i datës 14 nisan ajo tashmë fluturon në drejtim të shigjetës së gjelbër [c], e cila është diametralisht e kundërt. Që kjo të bëhet fizikisht e realizueshme, kërkohet që energjia kinetike e hënës para së gjithash të bëhet zero, dhe më pas hëna të ngarkohet me energji të re për të lëvizur në drejtim të kundërt, dhe deri në perëndim të diellit në datën 14 nisan, kjo energji duhet të shkojë në zero, dhe hëna - edhe një herë - të ngarkohet me energji për të vazhduar lëvizjen e saj në drejtimin normal, por diagrami i përshkruar në mënyrë të kundërt nga C. më 15 nisan]). Por kur energjia kinetike reduktohet në zero, ajo në thelb shndërrohet në nxehtësi. Hëna, një lodër që peshon 1/80 e të gjithë globit, pra 4,687 dhe çerek trilion paund (ky numër përbëhet nga 22 shifra), nxiton me një shpejtësi mesatare prej 1022 metrash në sekondë. (Mili ynë është 1066, 70 metra. Një top fluturon vetëm 632 metra në sekondë). Nëse hëna ndalon papritur, temperatura e saj (duke supozuar se masa nga e cila përbëhet hëna ka kapacitetin e nxehtësisë së hekurit) do të rritet me 1142°! Por, pas një eklipsi, hëna në orën tre (dhe sipas “Dionisius” pothuajse sa hap e mbyll sytë) fluturon nëpër hapësirën për të cilën kalon natyrshëm rreth gjysmë muaji, pra në këtë kohë fluturon me një shpejtësi prej afërsisht 112.444 metra në sekondë (me një shpejtësi prej 105 versts në sekondë). Dhe e gjithë kjo energji kinetike duhej të kthehej sërish në nxehtësi, d.m.th., temperatura e hënës duhet të rritet me 13,823,000°! Dhe askush nuk i vuri re të gjitha këto mrekulli - Dionisi as nuk dyshoi për to! Mrekullitë biblike nuk dallohen nga një ekstravagancë e tillë. Nëse dikush, duke shpjeguar mrekulli të tilla të pabesueshme, do të merrte këndvështrimin se ata shprehnin dhembshurinë objektive të natyrës irracionale me Krijuesin (jo vetëm subjektive, mendërisht të imagjinueshme vetëm nga njeriu); atëherë si t'i përgjigjemi pyetjes: pse vetëm hëna i vuan këto tmerre dhe mbreti i natyrës së pajetë - dielli - nuk merr pjesë në to? Në fund të fundit, nëse flasim për një eklips të diellit, flasim nga një këndvështrim thjesht subjektiv: na duket se disku i hënës po eklipson diellin; në fakt hija e lupës mbulon vetëm tokën. Rrjedhimisht, asnjë eklips diellor nuk ndodh në mënyrë objektive, dhe për këtë arsye ky ratio theologica (“vuajtja e krijesës”) nuk shpjegon asgjë në këtë çështje shkencore. Nga të gjitha ato që u tha, është e qartë se për tokën është krejtësisht indiferente se çfarë hije e mbulon atë dhe nuk ka asnjë arsye të vogël për të këmbëngulur se errësimi i diellit në orën e kryqëzimit të Zotit ishte një fenomen astronomik (faktori është hëna), dhe jo një meteorologjik (faktori është diçka e veçantë si ajri i Londrës ose jo gjendja e errët e Egjiptit). Pra, për shkak të epistola "Dionysii" septima, teologët nuk nxiten t'i shpallin luftë astronomisë. Në vend të çdo guximi kundër kundërshtarëve, është më mirë të pranojmë faktin se ky mesazh është një falsifikim budalla i një shkencëtari tepër dinak të shekujve V-VI. 10 Rev. J. Parker përhap midis "anëtarëve të Kishës Angleze" veprat e Dionisit me shpresën se kjo do t'i ndihmojë anglezët të kuptojnë "Kishën Ortodokse Greke dhe mësimet apostolike që ajo përmban". Në këto fjalë, e pranoj, ka shumë gjëra që janë të paqarta për mua. Së pari, për anglezët, të cilët janë në gjendje të krijojnë gjykimin e tyre për "Kishën Ortodokse Greke", përkthimet në anglisht ndoshta nuk janë të nevojshme, pasi për këtë klasë të shoqërisë origjinali grek është gjithashtu i kuptueshëm. Së dyti, duket se kujton me një stol: "Ju jeni të mirëpritur"! ju lutem! Ata blenë nga ne!” Në fund të fundit, Rev. J. Parker i përktheu të dyja "Hierarkitë" e Dionisiut në anglisht në 1894. Asgjë nuk mund ta sjellë Kishën Anglikane aq plotësisht në kontakt me Kishën Ortodokse Greke sa njohja e autenticitetit të veprave të Dionisit. Përshëndetje atje! Kjo logjikë për mua është krejtësisht e “zbutur”. Supozohet se morali i fshatarit rus do të fisnikërohet çuditërisht nëse ai detyrohet të dëgjojë simfonitë e Beethoven të dielave. Epo, shkëlqyeshëm! Merrni veprim, luani muzikë! - Oh, jo! Fillimisht kërkohet që njeriu të rrëfejë se këto simfoni janë krijime të vërteta të Bethovenit. - Epo, po pa këtë rrëfim? – Por nëse Areopagitica, sipas jush, është një burim kaq i shkëlqyeshëm për t'u njohur me frymën e kishës greke, atëherë prej tyre anglikanët në çdo rast do të familjarizohen me frymën e kishës greke, plotësisht pavarësisht se kujt i zotëron këto vepra. Rev. J. Parker pret që Shkëlqesia Juaj "t'u bëjë të njohura peshkopëve anglikanë traditat e kishave lindore dhe - në veçanti - deklaratat (deklaratat) e kishës greke në lidhje me këto krijime" dhe - ndoshta - të shtyjë eminencën tuaj që të mos hezitojë t'ua komunikojë këtë mesazh peshkopëve anglezë - shton: "Ekziston një shkollë me rritje të shpejtë në Gjermani, e cila pranon vërtetësinë e tyre; dhe në Francë, shkencëtarët e shquar po i kthehen pikëpamjes së lashtë." Para së gjithash, për shkollat. Nuk e di se kë do të thotë Rev. J. Parker me "shkencëtarë të shquar", por dyshoj fort se këto janë disa "aba të vogla që janë mësuar të rrahin varre të vogla në dhomat e tyre të jetesës" për rinovimin e katolicizmit, për mrekullitë e Lourdes, madje edhe për dashurinë e madhe të babait të Shën për Francën dhe - ndoshta për këtë njësi të madhe ruse. unitet”. Me një fjalë, nën hijen e Vatikanit në Francë, shkenca teologjike po fiton terren dhe mendimet e këtyre “dijetarëve të dalluar” ndoshta mund të shpërfillen plotësisht. – Gjermania është një çështje tjetër, dhe Dr. Schneider është ndoshta burimi i Parker-it këtu. Në këtë rast, nuk është e tepërt të kujtojmë se artikulli i famshëm i Prof. Langen në Revue Intern, de Theologie 1893 (Vëllimi I), 591 për "Shkollën e Hierotheus" fillon me fjalët: "Ajo që Areopagiti, dishepull i Shën Palit, nuk ka shkruar asnjë vepër të njohur, kjo është pa dyshim për ata që e kuptojnë këtë çështje. Nuk do të ia vlente të shpenzohen fjalë për këtë, "nëse në kohën tonë, kur, për qëllime të njohura të kishës, ata përpiqen të errësojnë (dhe nëse është e mundur, atëherë të mbytin plotësisht) edhe ato më të padiskutueshmet e padiskutueshme të të vërtetave shkencore, do të kishin bërë një përpjekje për të poseduar të vërtetat e padiskutueshme. krijime, autorësinë e të cilave, siç do ta shohim më vonë, ai kurrë nuk ka pretenduar”. Shenjat e kohës janë: “Àreopagitica. Krijimet e Shën Dionisi Areopagitit. Mbrojtja e autenticitetit të tyre nga Dr. Ceslaus M. Schneider, "Regensburg, Manz 1884". Dhe Stöckl në "Historinë e "filozofisë së kohërave të krishtera patristike" (Mainz "1891)" tashmë po përpiqet të shfrytëzojë këtë "marrëveshje (Leistung) letrare të Schneider-it mbi bazën e urtë Solomon që ai do të donte të vinte në lojë 11 "çështjen nëse këto krijime i përkasin Areopagitit". Prandaj, pse të habitemi nëse Schneiders dhe Co. ulërijnë: "Shkëlqyeshëm! fitimtar"! Dhe Parkers i besojnë ata. Dhe sigurisht Parkers do të ishin të kënaqur të vrisnin tre zogj me një gur. Sa mirë do të ishte për Shën Do të ishte e dobishme për fronin nëse në një letër autoritare drejtuar peshkopëve anglikanë nga Rusia a) konfirmoi pikëpamjet për Areopagitica të Parkers, Schneiders dhe Co., dhe më pas b) për shkak të Areopagitica një mace e zezë vrapoi midis Kishës Ruse dhe Anglikanëve dhe c) ndërmjet kishës ruse dhe katolikëve të vjetër gjermanë! Dhe njerëzit e mirë - protestantët gjermanë - do ta kishin ndezur këtë shkëndijë pa ndonjë qëllim të keq! sigurisht! Në fund të fundit, ata tashmë u kanë mësuar këtyre profesorëve gjermanë (megjithëse në Bon dhe Mynih) këshilla - të mos ndërhyjnë në këto "orientalenë": ata do t'ju habisin me obskurantizmin e tyre. Në rreshtat e fundit të Rev. J. Parker i kërkon Shkëlqesisë suaj ta informoni se liturgjia e Dionisi Areopagitit, të cilën ai, Parker, e përktheu nga latinishtja [dhe vërej: ai e përktheu pa thënë asnjë fjalë se kjo liturgji përdoret nga monofizitët sirianë - përkundrazi, në parathënien e tij, fq. 185, duke shprehur “mendimin” e tij se kjo liturgji u shkrua nga Shën Dionisi Areopagiti “për mjekët pranë Aleksandrisë”, - “i shkruar jo më herët se vdekja e Jakobit, apostullit dhe martirit, në vitin 42, dhe ndoshta jo më vonë se viti 67, kur Dionisi, me kërkesën e Shën Palit, më dërgoi apostullin nga Athina në Athinë me porosinë e Shën Palit. në Gali"] "mund të gjendet ose në origjinalin greqisht [teksti] ose në përkthimin sirianisht." Por e kuptoj pse po bëhet kjo pyetje. Kush, me sa duket, nëse jo një anglez, do ta dinte se në Londër, në Muzeun Britanik në dy dorëshkrime siriane Add. 14690 fol. 66 b – fol. 69 a dhe (pjesë e) Shto. 17.128, fol. 23 b–f. 28 b lexoni tekstin sirian “Anafora e Shën Mar-Dionisit, peshkop i qytetit të Athinës”? Me rrezikun e tejkalimit të kufirit në të cilin Shkëlqesia Juaj ishte e kënaqur të dëgjonte mendimin tim, unë megjithatë do të shpreh kuptimin e shkurtër të fjalimit tim të gjatë. Nëse ka informacione të tjera që nuk lënë vend për dyshime se Rev. John Parker është një katolik romak: letra e tij nuk meriton përgjigje. Këta djem janë shumë të paturpshëm. Duket se një rus me një pozicion të lartë nuk mund të bëjë një hap në një drejtim të huaj pa ndonjë shërbëtor të Vatikanit që rrotullohet kokë e këmbë rreth tij: ndonjë padre Vanutelli ose Tondini de' Quarenghi, ose père Jonquet. Vetëm "asnjë përgjigje" prej tyre do të ishte një mësim i dobishëm për këta zvarranikë të Vatikanit. Por nëse përgjigja për John Parker konsiderohet e pashmangshme nga Shkëlqesia Juaj, atëherë ndoshta do të mjaftojë që pyetësi të dëgjojë se më autoritari ndër të gjithë teologët rusë, Mitropoliti Filaret i Moskës, në fillim të këtij shekulli e klasifikoi Areopagiticën si Dubia. – Dhe pastaj, për pyetjen e dytë, Rev. J. Parker mund të kënaqet duke iu referuar Britit. Mus. Shtoni. 14690 dhe Shto. 17.128. Duke kërkuar bekimin tuaj të shenjtë Shkëlqesia juaj fillestari më modest V. Bolotov. P.S. Do t'ia kthej letrën dhe librin Alexander Pavlovich. Profesor Akademia Teologjike e Shën Petersburgut, † 23 gusht 1891 A. B. Fr. Hipler, Dionysius der Areopagite. Untersuchungen über Ächtliert und Glaubwürdigkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. Regensburg 1861. Për shembull, W. Möller mori anën e Hiplerit; J. Draseke mbrojti veçanërisht me zell hipotezën e Hiplerit. Vetë Hipleri, megjithatë, në fund, nën ndikimin e argumenteve të Koch dhe Stieglmayr, braktisi (në një letër) mendimin që kishte shprehur dikur, siç raporton N. Koch, Zur Areopagitischen Fragé (1898), S. 367; Pseudo-Dionisius Areopagita (1900), S. 4. I. Smirnov, prift. Literatura ruse për veprat me emrin e Dionisi Areopagit. Orthodox Review, 1872, I, 842–876. A.B. Në fakt, teksti grek këtu (De div. nomm. XII, 2) është dhënë nga Parker, dukshëm në një formë të shtrembëruar dhe përkthimi është i pasaktë: “Prandaj Lordschip është paralel, me τὸ Κῦρος καὶ τὸ κύρι o ν, καὶ τὸ καριστον “[sie]; në shënimin: “Përkthimi i të cilit mund të jetë, i zoti, dhe zotëri, dhe më i zoti”. Në botimin e Corderius lexohet (Migne, s. gr. t. 3, fq. 969C): διὸ καὶ κυριότης παρὰ τὸ κῦρος * (opsione në shënim: παρὰ τὸ κυρῶ – kod. Saliguaci major, παρὰ τὸ κῦρος καὶ το κορῶ – kod. τὸ κυριεῦρος καὶ το κορῶ – kod. τὸ κυριεῦρος; Graece a κῦρος derivato nomine, idem est quod firmatio, firmamentum et firmum, ae firmans seu ratificans Në përkthimin e Erigena (Migno, s. 1. t. 122, f. 1168B): propter quod et dominatus a Domino lexohet] τὸς lexohet] τὸς. dominabile, et dominari. Megjithatë, në këtë rast është e nevojshme të theksohet se shprehja “ὑπέρθεος” në veprat Areopagite - pa dyshim me karakter dhe origjinë neoplatonike - ka një kuptim të veçantë jashtë një ose një tjetër raporti me politeizmin pagan. Pikërisht, dhe kjo shprehje duhet t'i shërbejë autorit të këtyre veprave për të përcaktuar të ashtuquajturin moment "apofatik" në mësimin për Zotin, si emrat dhe epitetet e tjera që i bashkëngjiten Hyjnores me parafjalën ὑπέρ - (ὑπεράγαθος, ὑπερούσιος, ὑπέρηνωμένη ἑνάς), duhet të tregojë se çdo koncept njerëzor është gjithmonë pozitiv në çdo koncept të Hyjnisë. përmbajtje cilësore, pavarësisht se çfarë emri shprehet (ὑπερώνυμος). Nga kjo anë, termi ύπέρθεος ka, si të thuash, një kuptim subjektiv epistemologjik. Cp. De myst. theol. Me. V (Migne, s. gr. t. 3, c. 1048A): οὐδέ ἒ ν, οὐδὲ ἑνότης, οὐδὲ θεότης, ἢ ἁ γαθότης, οὐδὲ πνεθμά ἐστιν ὡ ς ἡμ ᾶ ς εἰδέναι. Një komentues i lashtë vëren për këtë çështje (Migne, 8. gr. t. 4, f. 429 B): Nga ana tjetër, duhet të keni parasysh se vetë fjala θεός është përdorur në një kuptim të gjerë në letërsinë e krishterë shumë kohë përpara shfaqjes së shkrimeve Areopagite; Koncepti i "Zotit" tashmë kishte një shtrirje të gjerë, për shembull. nga Klementi i Aleksandrisë. Cp. NË . V. Bolotov, Mësimi i Origjenit mbi Trininë e Shenjtë. Shën Petersburg 1879, f. 84. Autori areopagitian tregon se SV. Shkrimi ndonjëherë e përdor emrin θεός për engjëjt dhe njerëzit. Bëj cael. hier. XII, 2. (Krh. Dan. IV, 5, Eksod. VII, 1; Po. LXXXI, 6; Gjoni X, 34). Ai vetë, siç dihet, zhvillon, në frymën e neoplatonizmit, por në të njëjtën kohë në përputhje me traditat e teologjisë lindore të kohës së mëparshme, doktrinën e "θέωσις" të njeriut. e mërkurë N. Koch, Pseudo-Dionysius Areopagita, 1900, S. 190 – 7. Në përgjithësi, rreth doktrinës lindore të θέωσις kf. DHE . V. Popov, Ideja e hyjnizimit në kishën e lashtë Lindore, në Pyetjet e Psikologjisë dhe Filozofisë, 1909. Nr. 97, 165-213. Një përgjigje e veçantë i jepet, nga pikëpamja e doktrinës θέωσις, pyetjes: Πῶς ὁ πάντων ἐπέκεινα καὶ ὑπὲρ θταρχίαν [= θεὸς në shkrimet e Areopagitit] ἐστὶ καὶ ὑπὲρ ἀγαθαρχίαν, në shkronjën e dytë të Areopagitit. Aktgjykimi i V.V. Prandaj, Bolotov në këtë rast është shumë i ashpër. – Lidhur me kuptimin e EI-së semite, Elоah, V.V. Bolotov pranon shpjegimin e de Lagarde këtu. Sipas një kuptimi tjetër tradicional, të mbrojtur edhe sot nga shkencëtarë të ndryshëm, אִל rrjedh nga אול të jesh i fortë. e mërkurë Arkimandritët kanë mendime të ndryshme për këta emra dhe vlerësimin e tyre. (tani peshkop i Poltavës) Theofan, Tetragrami ose emri hyjnor i Dhiatës së Vjetër יהיה. Shën Petersburg 1905, fq 228–237, 237–242. Mbi përdorimin e el-it semitik në Bibël siç zbatohet për njerëzit, krh. fq. 232 (veçanërisht Ezek. XXXI, 11 dhe XXXII, 21). Sa i përket fjalës θεός, autori ka Areopagitik, De div. nom. XII, 2, krahasohet rreth θε ᾶ σθαι dhe περιθέειν (θέειν = τρέχειν). Ndër të lashtët kjo fjalë rrjedh edhe nga τίθημι, αἴθω. Por K. Brugmann, Griechische Grammatik. 3 Aufl. München 1900, S. 43, θεός nga * θ F εσο – ς : gjermanishtja e mesme-e sipërme. ge-twäs, "Gespenst", lit. dvȃsé, “Geist”, [sllav. shpirt]. A.B. AC b D = Alexandrinus, Ephraemi Syri – secundus corrector, Bezae. NBC*L=Sinaiticus, Vaticanus, Ephraenii Syri – prima scriptura, Parisinus. Në vizatimin origjinal nga V.V. Bolotov, rrathë dhe shigjeta të ndryshme përshkruhen me ngjyra të ndryshme. Në riprodhimin e bashkangjitur të këtij vizatimi, meqenëse është e pamundur të jepet një imazh me ngjyra, ato janë të shënuara në vend të tyre me shkronjat A, B, C - a, b, c. Disku diellor është përshkruar nga V.V. Bolotov si në këtë, ashtu edhe në vizatimin tjetër me bojë të kuqe. A.B. Migne, S. gr. t. 3, fq. AB 1081 ῃ ρι ῳ σταυρῷ γεγονυίας ἐκλείφεως ; ἀμϕοτέρω γὰρ τότε κατὰ Ἠ λιούπολιν ἄμα παρόντε τε καὶ ? ( οὐ γὰρ ἦ ν συνόδου καιρός ) α ὖ θίς τε αὐτήν ἀπὸ τῆς ἑννάτης ὣ ρας ἄχρι τῆς ἑσπέρας εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ὑπερφυῶς ἀνικαταστασαν. Ἀνάμνησον δέ τι καὶ ἕ τερον αὐτόν οἴδε γὰρ , ὅ τι καὶ τὴν ἔμπτωσιν αὐτήν ἐξ ἀνατολών ἑωράκαμεν ἀρξαμένην , καὶ μέχρι τοῦ ἡλιακου πέρατος ἐλθοῦσαν , ε ἶ τα ἀναποδίσασαν , καὶ αὐ τα ̓Αναποδίσασαν , καὶ αὐθ ? κατὰ διάμετρον ἐναντίου γεγενημένην . Τοσαῦτά ἐστι τοῦ τότε καιροῦ τὰ ὑπερϕυῆ to αὶ μόν ῳ Χριστῷ τῷ ?? ἀριθμός; – – – V.V. Bolotov e kupton gjysmën e dytë të këtij tregimi për eklipsin "Ἀνάμνησον γεγενημένην · si një përshkrim të lëvizjes së hënës nga lindja në perëndim, e cila vazhdoi edhe pasi mbuloi diellin, në të njëjtin drejtim të pazakontë në të cilin ajo iu afrua skajit të saj lindor para mbulimit të tij; Pasi ka ardhur përsëri në kundërshtim, domethënë, duke e përshkruar këtë lëvizje të parë në një lëvizje normale, ajo e ka ndryshuar pothuajse një rreth të plotë në një tërësi. V.V. Bolotov (rrethi C) (krh. Nr. 4 në një vizatim tjetër) kuptohen këtu si një tregues i përgjithshëm i tërheqjes së hënës nga pozicioni kur ajo mbuloi të gjithë diellin, d.m.th., kalimi i një eklipsi të plotë në një të pjesshëm. te αὶ τὴν ἀνακάθαρσιν , ἀλλ ’ ἐκ τοῦ κατὰ διάμετρον ἑναντίου γεγενημένην interpretohen si një kontrast midis pikave të kontaktit të parë dhe të dytë të hënës dhe diellit gjatë lëvizjes së përshkruar në Areopagitika me pikat diametralisht të kundërta të të dy kontakteve gjatë eklipseve të zakonshme. Komentatori i lashtë i shkrimeve Areopagite dhe atyre të tij të mëvonshme, megjithatë, e kupton ndryshe këtë vend, pikërisht në kuptimin që tregon lëvizjen e kundërt të hënës, e cila filloi menjëherë pas pozicionit në të cilin ajo mbulonte diskun diellor. Gjatë eklipseve të zakonshme, hapja ose "pastrimi" (ἀνακάθαρσις) i diskut diellor fillon nga e njëjta skaj që mbulohej nga hëna në radhë të parë. Dhe në këtë rast, edhe pse hëna atëherë nuk lëvizte nga perëndimi në lindje, por në drejtim të kundërt, ngjashmëria me eklipset e zakonshme do të ishte më e plotë nëse hapja e diskut diellor do të fillonte nga skaji lindor, nga ku filloi eklipsi. Por as kjo nuk ishte aty, dhe hëna, pasi arriti në skajin perëndimor të diellit dhe duke mbuluar të gjithë diskun diellor, më pas u kthye, kështu që skaji perëndimor i diellit u zbulua së pari. S. Maximi Scholia në epistolas s. Dionysii, Migne, s. gr. t. 4, fq. 544B: Ἐξ ἀνατολών γὰρ ἐλθουσα ἡ σελήνη ὑπέδραμε τὸν ἥ λιον, καὶ ἔφραξεν ὅ λον τὸν δίσκον αὐτοῦ. Ε ἶ τα οὐκέτι ἐπὶ δυσμάς παρῆλθεν , ἀλλ ’ ἀνεπόδισε π ᾶ λιν ἐπὶ ἀνατολὰς , k αὶ ἐγυμνωσε πρῶτον μέρος τὸ δυτικὸν τοῦ ἡλιχκου δίσκου ’ εἰς τοὐπίσω γὰρ ἀνέδραμεν ἐπὶ τὸ ἐναντολίου. στε μηκέτι τὴν ἔμπτωσιν καὶ τὴν ἀνακαθα p σι dhe ἐκ τοῦ αὐτοῦ μέρους γενέσθαι . Këtu "ἀναποδίσασαν" kuptohet fjalë për fjalë - në kuptimin e lëvizjes së kundërt. Në fjalët "οὐκ ἐ to τοῦ αὐτοῦ" te τλ., sipas këtij kuptimi, ἔμπτωσις dhe ἀνακάθαρσις të të njëjtit eklips të përshkruar në Areopagjitikë. Nga autorët e mëvonshëm krh. në lidhje me këtë eklips për shembull. në jezuitin R. Halloix në Vita s. Dionysii, në shënime, Migne, s. gr. t. 4, fq. 702 – 707 (me vizatim). Prandaj, fjalët "ε ἶ τα ἀναποδί σασαν" κτλ duhet të përkthehen: "pastaj u ktheva, dhe në të njëjtën kohë kishte të dyja ἔμπτωσις dhe ἀνακάθαραις (mbulim dhe hapje), por në ato diametralisht të kundërta (mbulimi në pikën lindore të diskut diellor, hapja në perëndimin). Kështu përkthyer nga Parker, b. 149: “pastaj duke u tërhequr prapa, dhe përsëri, si kontakti, ashtu edhe ripastrimi, jo nga e njëjta pikë, por nga ajo diametralisht e kundërta”. Cp. përkthimi i Erigena (Migne, s. 1. t. 122, f. 1180C): "deinde retrogradientem, et iterum non ex eodem et occasum et repurgationem, sed secundum diametrum econtrario factam." Prandaj, në vizatimin e parë nga V.V. Bolotov, gjysma e djathtë e rrethit C, duke filluar nga skaji perëndimor i diskut diellor, është i tepërt; në figurën e dytë, në lidhje me rrjedhën e një eklipsi natyror diellor të paraqitur mbi të, “ἀναποδζει” (Nr. 4) duhet të nënkuptojë praninë dytësore të hënës në pozicionin nr. 2. Një kuptim i tillë duhet të njihet si më në përputhje me tekstin e këtij vendi se ai i propozuar nga V.V. Bolotov. Por për argumentimin e tij, një ose një tjetër interpretim i këtij fragmenti nuk ka rëndësi, dhe ai ruan të gjithë forcën e tij në mënyrë të barabartë nën një interpretim dhe në tjetrin. A.B. Julius Africanus, në librin e pestë të kronikës së tij, bën një vërejtje në lidhje me mesazhin në kronikën e Phallus, një samaritan (duhet menduar) helenist dhe i liruar i perandorit Tiberius (M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Vol. ll. Oxonii 1849) τοῦτο τὸ σκο88, f. ἔκλειφιν τοῦ ὑλίου Θαλλός ἀποκαλεῖ ἐν τρίτ ῃ τῶν ἱστοριῶν, ὡ ς ἐμοί δοκεῖ, ἄλόγως. Εβραῖοι γὰρ ἄγουσι τὸ πάσχα κατὰ σελήνης ιδ ’ – - – πῶς ο ὖ ν ἔκλειφις νομισθείη κατὰ διάμετρον σχεδόν ὑπαρχούσης τῆς σελήνης ἡλί ῳ; Fjalët për Flegonin që gjenden më tej në tekstin e mbijetuar të kronikës së Africanus janë padyshim një futje e mëvonshme, siç besojnë Whiston dhe Routh (478 - 9): ἐν πανσελήν ῳ ἐκλειφιν ἡλίου γεγονέναι τελείαν , ἀπὸ ὥ ρας ἔκτη; μέχρις ἐννάτης δήλον ὡ ς ταύτην . Origen në Trakt, në Math. 35, duke lexuar Lukën. 23, 45: τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος e konsideron si ndryshim të mëvonshëm të tekstit origjinal (ndoshta edhe nga ana e “insidiatores ecclesiae Christi”); errësira, si tërmeti dhe ngjarjet e tjera në kryqëzim, njihet vetëm si dukuri lokale. Ai njihte edhe kronikën e Flegonit të Trallias, një i liruar i Hadrianit; por duke iu përgjigjur kundërshtimeve të jobesimtarëve në lidhje me besueshmërinë e tregimit të ungjillit për errësirën që erdhi gjatë kryqëzimit të Zotit, duke pasur parasysh faktin se historianët nuk e përmendin këtë fakt, ai pranon se Flegoni nuk e vuri re fare se ishte gjatë hënës së plotë: nuk ka rëndësi në luna plena hoc në greqisht, është i njëjti koment i pasazhit të tij në greqisht. vërejtje e një lloji tjetër, Routh, 11, 479). Sipas Origjenit (fq. Cels. Il, 59), në çdo rast, Flegoni foli për errësirën dhe tërmetin në lidhje me historinë e vdekjes së Krishtit. Por ka mundësi që Origeni, duke iu referuar këtu Flegonit, të mos e kishte në dorë dhe vetë Flegoni të mund të lejonte kombinime arbitrare dhe të gabuara (krh. Kol. I, 14: “në librin e 13-të ose të 14-të të kronikës” Flegoni madje ngatërroi Krishtin dhe Apostullin Pjetër). (Krh. (Harnack Preuschen, Geschichte der altehristl. Litteratur bis Eusebius. I, 1. Lpz. 1893, S. 867). Mesazhi i Flegonit për eklipsin dhe tërmetin që ndodhi në Bitini ruhet në kronikën e Eusebit (tekst grek nga Sincellus): ἔκλειψις ἡλίου μεγίστη τῶν ἐγνωσμένων πρότερον ᾳ ἔκτ ῃ τῆς ἡμέρας ἐγένετο , ἀστῆνας ἐστεν. τε μέγας κατὰ Βιθυνίαν γενόμενος τὰ πολλὰ Νικαίας κατεστρέψατο. Një numër traktatesh të veçanta për çështjen e eklipsit të përmendur nga Phlegoni u shfaqën, meqë ra fjala, në shekullin e 18-të. në anglisht rreth përcaktimit të ndryshimit midis faktit të shënuar nga Phlegoni dhe errësimit të diellit gjatë kryqëzimit të disertacionit nga A. A. Sykes, A Dissertation on the Eclipse përmendur nga Phlegoni. Ose, një hetim nëse ai eklips kishte ndonjë lidhje me errësirën që ndodhi në Pasionin e Shpëtimtarit tonë. Londër 1732. Arsyetimi i W. Whision, The Testimony of Phlegon justified, drejtohet kundër tij. Londër 1732 (me një koleksion ekstraktesh mbi eklipsin nga autorë të gjashtë shekujve të parë). Përgjigja për të ishte A. A. Sykes, Dhe mbrojtja e disertacionit mbi eklipsin e përmendur nga Phlegoni. Londër 1733. Kjo u pasua nga traktati i J. Chapman, Phlegon e shqyrtuar në mënyrë kritike dhe të paanshme. Në përgjigje të disertacionit dhe mbrojtjes së vonë të Dr. Sykes. Kembrixh 1734. Sykes shkroi atëherë Një mbrojtje e dytë e disertacionit mbi eklipsin e përmendur nga Phlegoni. Londër 1734. Chapman botoi gjithashtu Phlegon Riekzaminuar: Në përgjigje të Mbrojtjes së Dytë të Dr. Sykes të disertacionit të tij në lidhje me Phlegon. Cambridge 1735. Routh, II, 479, përmend gjithashtu Disertacionet e Seksit të Whiston. Mbi dëshminë e Flegonit, Julius Africanus dhe Origenit, krh. H. F. Clinton, Fasti Romani. Vëll. II. Oxford 1840, f. 279 – 280 M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Vëll. II. Oxonii 1846, f. 477–480. A. B. Kjo shkronjë e 7-të e "Dionisit" shkaktoi shfaqjen e falsifikimeve të tjera me emrin e Dionisit Areopagitit. Kështu, atij i njihet një traktat mbi astronominë dhe meteorologjinë, i disponueshëm në gjuhën siriane dhe i botuar nga M. A· Kugener, Un traité astronomique et météorologique syriaque attribué à Dcuys l'Areopagite, në Actes du XIV-c Congrès international des Orientalistes, t. II, Paris 1907, f. 137 – 198 (me hyrje dhe përkthim në frëngjisht). Më pas është “autobiografia” legjendare e Dionisit ose historia e tij për konvertimin e tij në krishterim, ku ai raporton për eklipsin e diellit dhe tërmetin që ndodhi gjatë vdekjes së Krishtit; ai i dëshmoi ata kur ishte në Iliopolis të Sirisë dhe më pas mund ta krahasonte historinë e tij për to me historinë e Apostullit Pal rreth rrethanave të vdekjes së Shpëtimtarit, kur Pali erdhi 14 vjet më vonë në Athinë duke predikuar ungjillin; kjo e bindi për të vërtetën e ungjillit. Kjo autobiografi dhe përmbajtja e saj përmenden edhe nga Parker, b. vij. Ky monument u botua edhe në gjuhën siriane nga M. A. Kugener, Une autobiographie syriaque de Denys l’Aréopagitc, në Oriens Christianus, t: VII (1907), 1910, f. 292–348. Një fragment domethënës i përkthimit koptik (të thënë) u botua edhe më herët nga O. von Lemm, Eine dem Dionysius Areopagita zugeschriebene Schrift në koptischer Sprache, në News of the Imperial Academy of Sciences, vëll. XII, nr. 3, 1900, f. 267 – 306 (me përkthim në gjermanisht). Teksti arab i legjendës u citua nga P. Peeters në artikullin e tij në revistën arabe Al-Machriq. t. XII, 1909, f. 118–127 (Re historia, sancti Dionysii Areopagitae hujnsque epistola ad Apollophanem); Përkthimin latin të botimit arab e botoi në Analecta Bollandiana, t. XXIX, 1910. fq. 302 – 322: La vision de Denys l’Aréopagitc à Heliopolis (me një hyrje të detajuar). Përkthimi armenisht u botua nga R. N. Akinian, në revistën armene Hantees. 1913, t. XXVll, fq. 641 – 659. Kugener i konsideron si traktatin ashtu edhe autobiografinë si vepra siriane (shekulli i parë V – VI, i dyti fundi i 6 – fillimi i shek. VII). Peeters sugjeron origjinale greke për të dy monumentet. Shën Maksimi Rrëfimtari (†662) nuk e dinte ende autobiografinë e tij. Por abati Gilduin në fillim të shekullit të 9-të mund ta ketë pasur tashmë në dorë. Vetë Gilduin mund të dyshohet se ka shpikur një dokument tjetër të veçantë - letrën e Dionisit drejtuar Apollofanit, e cila njihet vetëm në latinisht dhe është vendosur nga Gilduin në Vita sanetissimi Dionysii të përpiluar prej tij dhe më pas është botuar si letra e 11-të e Diopisius. (Cp. Peeters, fq. 310–313). A.B. Më saktësisht, shprehja e nënvizuar gjermane mund të përkthehet: "të shkaktojë hezitim". [Shënim nga V.V. Bolotov; në tekstin gjerman është, S. 592: “in der Schwebe lassen wollen”].