W kwestii twórczości Areopagitów

(List do arcybiskupa Finlandii Antoniego) Powód V.V. Bołotow († 1900 5 kwietnia) pisząc drukowany list z dnia 18/19 listopada 1897 do arcybiskupa Antoniego z Finlandii (od 1898 metropolita petersburski, † 1912 2 listopada) był apelem do Najprzewielebniejszego. Antoniego w 1897 r. przez Anglika Johna Parkera wraz z opublikowanym przez niego tłumaczeniem na język angielski dzieł Areopagitów i specjalnym listem z dnia 4 czerwca (n.s.). Książka i list Parkera zostały po raz pierwszy przekazane profesorowi A. P. Lopukhinowi († 22 sierpnia 1904 r.), który był wówczas redaktorem „Church Bulletin” i „Christian Reading”, a list Parkera został przez niego przetłumaczony dla Najprzewielebniejszego. Antonia na język rosyjski; następnie zostali wysłani przez A.P. Lopukhina do V.V. Bołotow do recenzji. List od V.V. Bołotowa, wówczas napisanego, także tłumaczenie listu Parkera dokonane przez A.P. Lopukhina, później przez samego Najprzewielebniejszego. Antoniego przekazano wraz z różnymi innymi dokumentami, częściowo związanymi z kwestią starokatolicką, częściowo z pobytem Księdza Księdza. Antoniego w Anglii, przewodniczącego (1903–1909) Komisji do Spraw Starokatolickich, rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu, biskupa Sergiusza (obecnie arcybiskupa Finlandii) i wysłanego przez niego w minionym roku 1913 do druku, a następnie do przekazania do biblioteki Akademii Teologicznej w Petersburgu. Opublikowany list od V.V. Bołotow spisany jest na 15 zszytych ze sobą kartkach zwykłego papieru listowego (57 stron); „Schemat” rysowany jest na osobnej kartce papieru. Tłumaczenie listu Parkera, które wraz z książką spowodowało pojawienie się V.V. List Bołotowa, napisany ręką A.P. Łopukhina na przesyłce pocztowej, ma następującą formę. „Tłumaczenie listu Johna Parkera. Boulogne sur Unes [= Mer?] Wasza Eminencja Arcybiskup, Mam odwagę przekazać Waszej Eminencji moje tłumaczenie Dionizego Areopagity, które opublikowałem, aby dać członkom Kościoła anglikańskiego możliwość zrozumienia Greckiego Kościoła Prawosławnego i zawartego w nim nauczania apostolskiego. Nic nie mogło tak całkowicie nawiązać kontaktu Kościoła anglikańskiego z greckokatolickim Kościołem prawosławnym i tak skutecznie przywrócić niektóre z zapomnianych tradycji apostolskich, jak uznanie autentyczności dzieł Dionizego. Czy mogę prosić Waszą Eminencję o zapoznanie biskupów anglikańskich z tradycjami kościołów wschodnich, a zwłaszcza z definicjami Kościoła greckiego dotyczącymi tych tworów? W Niemczech szybko rozwija się szkoła uznająca ich autentyczność, a we Francji także wybitni uczeni powracają do tego starożytnego poglądu. Czy mógłby mi pan powiedzieć, czy liturgię, którą przetłumaczyłem z łaciny, można znaleźć w oryginale greckim lub w tłumaczeniu na język syryjski? Mam zaszczyt pozostać najbardziej oddanym sługą Waszej Eminencji Książka Johna Parkera: The Works of Dionysius the Areopagite, obecnie po raz pierwszy przetłumaczona na język angielski z oryginalnej greki, przez wielebnego Johna Parkera, MA London 1897 (obecnie znajduje się w bibliotece Akademii Teologicznej w Petersburgu) zawiera tłumaczenie dzieł na temat imion Bożych i teologii sakramentów, 11 listów (od 11 do Apollofanesa) i liturgii Dionizego. Wcześniej tłumaczył dzieła o hierarchii niebieskiej i kościelnej (1894). Ponadto wydawał broszury: Dionizjusz Areopagita. A kazanie wygłoszone w Paryżu (1893): Czy pisma Dionizego Areopagity są autentyczne? (1897), Dionizjusz Areopagita i szkoła aleksandryjska (1899). W broszurze „Are the wrightings” itp. (s. 4) podaje, że „po pięciu latach ciągłych badań” doszedł do niezachwianego przekonania o autentyczności pism Areopagitów i teraz swoim wynikiem odwołuje się „do krytyki historycznej i do zdrowego rozsądku”; Wśród niemieckich naukowców, których wymienia jako osoby o podobnych poglądach, są Schneider, prof. Schwarza w Lüttich i prof. Schmida w Brixen (r. 19). Uwagi na temat Parkera i jego argumentacji zob. w artykule Hugo Kocha, Zur Areopagitischen Frage, w Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte. XII. (1898), S. 361 – 2. Uznanie autentyczności dzieł areopagickich, zdaniem Parkera, mogłoby nie tylko stanowić podstawę zbliżenia kościołów anglikańskiego i prawosławnego, ale mogłoby, biorąc pod uwagę wzniosły charakter tych dzieł, także przyczynić się do nawrócenia Indii na chrześcijaństwo (Koch, 362). W istocie obecnie wszelkie próby obrony autentyczności pism Areopagitów należy uznać za całkowity anachronizm z naukowego i historycznego punktu widzenia. Tutaj, w Rosji, słynnego niegdyś uczonego biskupa Porfiry Uspienskiego dał się ponieść pomysł udowodnienia tej autentyczności (w Czytaniach w Towarzystwie Miłośników Duchowego Oświecenia, 1878 II, przedrukowany w jego książce: Pierwsza podróż do klasztorów i pustelni Athos. Część II. Dodatek do drugiej części tej części. M. 1881). Na Zachodzie ksiądz kapucyn Joseph von Leonissa często pojawia się w różnych artykułach jako uparty obrońca autentyczności, nie zważający na żadne rozsądne argumenty. Zagadnienie twórczości Areopagitów zostało w ostatnim czasie poddane szczegółowym badaniom naukowym przez dwóch katolickich naukowców, Hugo Kocha, w szeregu artykułów oraz w pracy specjalnej Pseudo-Dionizy Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Eine litarhistorische Untersuchung. Mainz 1900 i jezuita J. Stiglmayr, także w licznych artykułach oraz w traktacie Das Aufkommen der Pseudo-Dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die Christliche Literatur bis zum laterancoucil 649. Gymn.-Programm. Feldkirch 1895. Ustalają one fakt zależności autora Areopagityki od pism neoplatońskiego filozofa Proklusa († 485), a ich powstanie datuje się na ostatnią ćwierć V wieku (nie wcześniej niż 476, zapewne po 482, jak się należy pomyśleć – w Syrii). Skondensowane podsumowanie dowodów na późne pochodzenie Areopagity można znaleźć w artykule o Dionizjuszu Areopagicie autorstwa prof. I. V. Popowej w czasopiśmie Ortodoksyjnym. Encyklopedia teologiczna, wyd. pod redakcją AP Lopukhiny, tom. IV (1903), 1078–9. Wszelkie wysiłki różnych uczonych mające na celu odkrycie prawdziwego autora dzieł tak ważnych w historii teologii chrześcijańskiej, a zwłaszcza w historii mistycyzmu chrześcijańskiego oraz dokładne ustalenie daty i miejsca ich pojawienia się, jak dotąd nie powiodły się. V.V. Bołotow w swoim liście szczegółowo bada historię autora Areopagity (w siódmym przesłaniu): jak rzekomo zaobserwował wraz z filozofem Apollonfanesem zaćmienie słońca, które miało miejsce podczas ukrzyżowania Pana, i w tej historii widzi jeden z najbardziej decydujących dowodów na nieautentyczność pism Areopagity. Nie uważa jednak za konieczne uznanie autora za fałszerza w zwykłym tego słowa znaczeniu, który dopuścił się fałszerstwa właśnie w celu wprowadzenia czytelników w błąd itp. W swoim wyjątkowym sposobie pisania - w imieniu Dionizjusza Areopagity - uważa, że ​​można dostrzec jedynie specjalną formę literacką. Niewątpliwie pogląd ten, jak stwierdził V.V. Sam Bołotow zauważa, zasługuje na szczególną uwagę. Wasza Eminencja Wasza Eminencja Wladyka, Aleksander Pawłowicz przysłał mi książkę i list księdza Johna Parkera, zaadresowany do Waszej Eminencji. Zakładam, że nie postąpię wbrew intencjom Waszej Eminencji, jeśli przekażę te słowa bezpośrednio Tobie, Wladyce, a nie „przez Redakcję X Czw. i CV”. Nie wiem, jakimi informacjami Wasza Eminencja dysponuje na temat osobowości wielebnego Parkera. Sądząc po tym, że jego książka jest poświęcona francuskiemu l'abbé D'Anviers; że dr Ceslaus Maria Schneider z Regensburga prowadzi przyjacielską korespondencję z Parkerem i że sam Parker napisał co następuje. „kreacje”: „Pismo Święte w Kościele rzymskim” i „Tradycje apostolskie według nauczania Soboru Trydenckiego” wydaje się, że należy stwierdzić, że Parker jest papistą. Zamiast na nią patrzeć, przeglądałem jego książkę. Rzecz zupełnie zwyczajna, z typowymi cechami złych uczynków „wychodzących spod pióra Brytyjczyka. Przede wszystkim następuje pośpiech zbliżający Anglika do Żyda: przepisy wymagające dowodu są przedstawiane tak, jakby były bezsporne (np. s. 128: „Ignacy cierpiał w 107, Dionizjusz w 119”); autor nie gardzi „prawdami”, które od dawna obalane są (s. 139). 140: „zaćmienie podczas ukrzyżowania – wspomniane przez Flegona”); typowe dla jego „klucza do historii kościelnej pierwszego wieku” (s. xv): z Dz 1, 8; Ucha. 1, 23 wyciąga się wniosek, że już za czasów apostołów chrześcijaństwo istniało na całym świecie [i w Australii, w Patagonii i w Chinach, wielebny Panie?] i że pod koniec pierwszego wieku chrześcijanin zostaliby cesarzami rzymskimi, gdyby tylko nie został zabity przez okrutnego Domicjana [dziwne koncepcje Opatrzności, gdyby ekscentryczny tyran mógł przekreślić ścieżki Opatrzności i opóźnić ich realizację o zbyt długie 200 lat!]. Do tego wszystkiego wielebny Parker jest mężem najbardziej filarowej legendy. Uważa, że ​​robi to, chwytając za broń w obronie paryskiego biskupstwa Dionizjusza Areopagity, podczas gdy uczeni Francuzi nie uważają, aby marnować atrament na takie historie. Anglików zwykle chwali się za zdrowy rozsądek. Przeciwnie, u księdza Parkera mamy do czynienia z jakimś pęknięciem w komunie sensorycznej (pewien znajomy M. O. Kojalowicza 1 scharakteryzował kogoś: „mózg mu pomieszany”) i już to czyni go nieodpowiednim badaczem zagadnienia Areopagiticä. Parker wyobraża sobie, że kwestię tę można rozwiązać za pomocą kilku tandetnych stron skierowanych przeciwko jednemu argumentum e Silentio – i poprzez uroczyste wskazanie różnic w poglądach przeciwników i godne pochwały czerwone słowa Erazma z Rotterdamu. Jako wyznawca legendy, on – że tak powiem – (s. vij) rozkoszuje się faktem, że w Areopagitice znajdują się rzeczy najbardziej niewiarygodne, Parker wierzy, że dzięki swojej wojnie osiąga triumfy: w końcu dr Schneider (s. xvj) poinformował go, że „w Niemczech przyjmuje się obecnie, że zewnętrzne dowody potwierdzają autentyczność Dionizego”. Aby docenić „ważność” tego przesłania, wystarczy przypomnieć sobie, w jaki sposób postawiono pytanie o Areopagiticę. Autorem tych dzieł był albo sam Dionizjusz Areopagita, albo celowo podszywał się pod Dionizjusza Areopagitę. Ale w 1861 roku pojawił się dr. Niplera i oszukał wielu 2. Hipler argumentował, że pisarz ten nie był Dionizem Areopagitą i nie udawał Dionizjusza Areopagity, lecz przez innych błędnie był uważany za Dionizjusza Areopagitę. Autorem tych dzieł był mnich Dionizy z Nosorożca, żyjący w drugiej połowie IV wieku. - „Ale przepraszam” – sprzeciwiają się Hiplerowie: „i list 10 „Jan, teolog, apostoł i ewangelista, uwięziony na wyspie Patmos”?! - O nie, nie! Ten napis został przez pomyłkę podany przez niedouczonych skrybów. - „A Jakub ἀδελφόθεος”?! - O nie, nie! Wystarczy przeczytać ἀδελφός Najpierw było to A Δ E ΛΦΟ C, potem ktoś poprawił na A Δ E Λ F Θ C, co wówczas odczytano jako A Δ E Λ PHOFEOS – „I obecność przy pochówku, czyli – zgódźmy się – kontemplacja „życiodajnego i przyjmującego Boga ciała, σώματος” Matki Bożej”?! – O nie, nie! Trzeba czytać nie σώματος, ale „σήματος”: mówimy o kontemplacji Grobu Świętego – „I wreszcie” τῆς ἐν τῷ σωτηρίῷ. σταύρῷ γεγονυίας έχλείψεως „?! - O nie, nie! Trzeba przeczytać ἐχλάμψεω;: nie mówimy o zaćmieniu, ale o blasku, o znaku krzyża na niebie w IV wieku. I wszyscy dowcipni ludzie w Germania docta przyznali, że dr Hipler znakomicie udowodnił swoją tezę, glänzend. A jeśli chodzi o odniesienia do starożytnych rękopisów i starożytnego tłumaczenia na język syryjski, wszystkie te rzeczy, które „trzeba przeczytać”, spektakularnie zawiodły. „Dowody zewnętrzne” zniszczyły sieć Hipplerowską. Wielebny Parker wyobraża sobie, że zniszczyli drugą połowę powyższego dylematu. Ale jej „zewnętrzne dowody” wcale nią nie wstrząsnęły. Teraz jest to tylko jaśniej sformułowane: Pod pseudonimem Areopagita pisze albo zwodziciel, albo maska literacka (W dzisiejszych czasach Juliusz Verne podróżuje zarówno na Księżyc, jak i do środka ziemi: człowiek z V - IV wieku próbował przenieść się do I wieku i w imieniu Dionizego Areopagity rozpocząć korespondencję z ludźmi epoki apostolskiej. Areopagitica nie jest zatem fałszerstwem, a jedynie formą literacką). I to właśnie na tej drugiej połowie tej alternatywy każdy decydujący się na tę kwestię powinien skupić swoją uwagę; ponieważ ta hipoteza, uwalniająca autora tych dzieł od haniebnego piętna fałszerza, dobrze wyjaśnia anachronizmy, które są niedopuszczalne w autentycznych pismach I wieku. Oczywiście Areopagitica również podważa tę hipotezę; ale nawet tutaj, w Rosji, Filaret w artykule prof. I. Smirnova w „Orthodox. Review” zostało wyjaśnione wystarczająco szczegółowo: zamiast głębi jest sztampowość i pompatyczność i żaden wydział dogmatyki nie ucierpi na tym, że Areopagitica zostanie uznana za nieautentyczną 3 . Istotnie, zamiast młodzieńczo zdrowej siły – co jest naturalne w wyobrażeniu mężczyzn epoki apostolskiej – w Areopagitice wyczuwa się napiętego neoplatonika, który „nie powie ani słowa w prostocie” i nie wie, jak postawić krok bez najwyższego stopnia. Np. strona. 120 Parkera, chciałby wynieść „Κύριος” do stopnia najwyższego (τὸ κύρος, καὶ τὸ κύριον καὶ τὸ κύριστον). 4 Znane wyrażenie „boski Jezus przyszedł” pochodzi z Areopagitica, a jego znaczenie w tłumaczeniu słowiańskim jest zaciemnione: w oryginale „Ἰ ησοῦς ὁ ὑπερθεος”, Prebog, Vyshebog, to ulubione słowo pseudoareopagity, Park s. 16, 7. 24, 20. 26, 7. 130, 5: Superbóg. - Mocno wątpię, aby Kościół epoki apostolskiej pozwolił komukolwiek wierzącemu na używanie w odniesieniu do wszystkich Semitów tak filozoficznie absurdalnego wyrażenia, jak „ὑπέρθεος”. Bóg jest przede wszystkim krainą pragnień (hebr. „El” Bóg i „el” są w rdzeniu identyczne: zatem dla somity Bóg jest „Tym, do którego” [człowiek wyciąga ręce, przyciąga całą swą istotą], czyli – w języku filozofów – celem ostatecznym). A skoro człowiek myśli o Bogu jako o Absolucie, jako o Wszechdoskonałym, to „Wyższy-absolutny”, „Wyższy-wszystko-doskonały” będzie już sprzecznością in adjecto, logiczną bezmyślnością, próbą przeskoczenia własnej głowy. - Starożytny Kościół zbyt poważnie przeciwstawiał swój monoteizm pogańskiemu politeizmowi (Kor. 8:4-6), zbyt konsekwentnie odmawiał pogańskim bogom, aby zamiast Boga Jedynego pozwalali mówić o Bogu Najwyższym. Określenie „οπέρθεος” zrodziło się w głowie neoplatonika, który nie zrzucił z ramion swojej fatalnej politeistycznej przeszłości. Tam, gdzie zamiast Boga okazali się bogowie, nie ociągali się z pojawieniem się małych bożków: semidei, rustica numina, fauni, a słowo θεός było tak wulgaryzowane (przypomnijmy tylko lokajów ἀποθεώσει!), że wydawało się niewygodne odnosić je do Jedynego Prawdziwego Boga i („potrzeba sprytnych wynalazków”) ułożyli „ὁ Ὑ πέρθεος” 5. To jeden z kwiatów Areopagitica. – Jednak dla krytyki ich autentyczności ogromne znaczenie ma moim zdaniem List 7, w którym autor twierdzi, że był naocznym świadkiem zaćmienia słońca podczas ukrzyżowania Pana. Ponieważ ἐκλείψεως jest tu mocno zakorzenione, żaden Dionizjusz z Rhinocurur nie mógłby napisać tego listu. Tutaj mówcą jest albo Areopagita, współczesny ukrzyżowaniu Pana, albo osoba podszywająca się pod Areopagitę. Tertium non datur. Niezależnie od celu fałszerstwa („fałszerstwo” czy po prostu „maska ​​literacka”), główne i istotne pytanie jest następujące: w liście 7 czytamy albo dowód (a zatem coś wartościowego), albo pismo (a zatem stratę atramentu). – Która z tych alternatyw jest właściwa? Oto pytanie! Aby docenić epist. 7 czasownika Areopagita, pozwólcie, że Wasza Eminencja poruszę ogólne pytanie, czym jest cud. Myślę, że każdy wyrozumiały (rozważny) teolog przyzna, że ​​dokonując cudów, Stwórca nie wchodzi w konflikt z prawami natury, którą stworzył. Oznacza to, że cud nie jest naruszeniem praw natury: jest to szczególny przypadek ich najwyższego zastosowania. Jeśli zjawiskiem naturalnym jest „-a”, to cudem nie jest „-a”, ale „+ a 3”, odpowiednio „+ a x”. Najwyższy obszar relacji Boga z człowiekiem w języku teologicznym nazywany jest „ekonomią”, οἰκονομία. A cuda dokonują się – że tak powiem – w sposób „ekonomiczny”: maksymalne działanie w zakresie ludzkich potrzeb przy minimalnych nakładach: żadnych wydatków „bezproduktywnych” (por. J 6,12). Oczywiście, Wszechmogący Bóg mógł przy najspokojniejszej pogodzie zesłać ulewny deszcz, który wraz z tą ulewą wysuszył Morze Czerwone; jednakże „Pan wzniósł morze przez całą noc z silnym wiatrem południowym [= długotrwałe, intensywne działanie siły natury] i wody się rozstąpiły” (Wj 14:21). A na pustyni Sin mógł wysłać Izraelowi pole dojrzałej pszenicy, a mimo to dał mannę, zjawisko naturalne dla tego obszaru (aczkolwiek w mikroskopijnych rozmiarach). Mógł przetransportować drogą powietrzną całe Jezioro Genezaret do Rafidin, lecz zamiast tego wypuścił wodę z kamienia (analogicznie: naturalne wiercenie studni artezyjskich). Aby nakarmić mięsem „płaczących”, mógł drogą powietrzną przewieźć na pustynię całe stada wołów, owiec czy kozic (Lb 2,22: to od razu przychodzi na myśl Mojżeszowi); jednak wiatr przynosi „krastel z morza”. A sam Chrystus mógł nakazać, aby napełniać dzbany piaskiem i ten piasek zamieniał się w wino. On jednak przemienia wodę w wino, które winorośl – powoli, dzięki swojej naturalnej sile – zamienia się w wino. A na pustyni Chrystus mógł wziąć garść piasku i każde jego ziarenko zamienić w chleb. Jednakże zgodnie z Jego poleceniem odebrano chłopcu pięć bochenków chleba i dwie ryby, a cud sprowadza się do momentu niezwykłego rozdrobnienia tego naturalnego pokarmu i nabiera charakteru ilościowego (niezwykła intensywność naturalnego działania). Cuda opierają się więc na naturalnych siłach natury i... reprezentują pewną oszczędność w ich wykorzystaniu, a nie bezcelową marnotrawstwo. Orygenes zauważył także, że „ciemność” podczas ukrzyżowania Pana była zjawiskiem lokalnym, a nie ogólnoświatowym. Jego oczywisty cel – uderzenie przerażeniem świadków wydarzenia na Kalwarii – był możliwy do osiągnięcia jedynie w Jerozolimie i Judei (ci, którzy nie byli w Jerozolimie z opowieści naocznych świadków ukrzyżowania Pana, mogli zrozumieć znaczenie tej ciemności od godziny szóstej do godziny dziewiątej). Ale w Laponii, Japonii, Patagonii ta „ciemność” nie osiągnęłaby swojego celu, gdyż naoczni świadkowie wydarzenia nie mieli – ze względu na uwarunkowania historyczne – możliwości zrozumienia znaczenia tego zjawiska. Ewangelia (Łk 23, 45 „i słońce się zaćmiło” και ἐσκοτίσθη ὁ ἥ λιος AC b D przeciwko τοῦ ἡλίου ἘΚΛΙΠΟ᾿ΝΤΟΣ in א BC*L) 6 w żadnym wypadku nie zmusza do rozumienia tego zjawiska w sensie zaćmienia słońca (τοῦ ἡλίου ἔχλειψις w sensie astronomicznym). a) Zaćmienie słońca było celowo niepotrzebne. Trzeba było wywrzeć na ludziach określone wrażenie. Ciemność w biały dzień (bez względu na to, od czego zależy ta niemoc promieni słonecznych) robi wrażenie nie tylko na ludziach, ale także na zwierzętach. I nawet wykształcony astronom świadek okropności Kalwarii doświadczyłby psychologicznych skutków tego przyciemnienia światła słonecznego nie mniej niż najzwyklejszy Żyd: ponieważ intensywność tej ciemności była równa lub większa od całkowitego zaćmienia słońca, a astronom był głęboko przekonany, że w tym dniu zaćmienie słońca było fizycznie niemożliwe, Zaćmienia Słońca możliwe są tylko podczas nowiu, gdy księżyc stoi pomiędzy Słońcem a Ziemią (kolejność: ☉ ☾ ♁), nie podczas pełni księżyca, gdy Ziemia stoi pomiędzy lupą a słońcem (☉ ♁ ☾), a ponadto ciemność trwa dość nietypowo; Całkowite zaćmienie Słońca (przykrycie całej tarczy Słońca przez tarczę Księżyca; trwa „tylko około 8 minut”. Co prawda zaćmienie całkowite nieuchronnie poprzedza zaćmienie częściowe, a zaćmienie całkowite również kończy się przejściem w zaćmienie częściowe - więc przy obu częściowych razem zaćmienie takie trwa dłużej niż 2 godziny; ale „ciemność” na początku i na końcu jest to tak nieistotne, że nawet nie zostaje zauważone przez uprzedzonych widzów. wówczas on także doznałby uczucia grozy, spotęgowanego faktem, że fizyczna przyczyna zaciemnienia słońca pozostałaby nieznana. Jeśli nie można argumentować, że aby osiągnąć bezpośredni cel (ciemność - horror) potrzebne było zaćmienie (w sensie astronomicznym); to może należałoby założyć, że cel ten najlepiej udało się osiągnąć właśnie poprzez ἔχλειψις. Nie mogę się nawet zgodzić z takim stosunkiem teologicznym: zaćmienie w takich okolicznościach spowodowałoby raczej minus niż plus w ogólnym wrażeniu zaciemnienia słońca. W Jerozolimie byli α) ludzie całkowicie niewykształceni (a takich było oczywiście większość), β) ludzie wykształceni, odpowiednio półwykształceni (a było ich całkiem sporo) i γ) ludzie wysoko wykształceni, szanowani, ze specjalną wiedzą astronomiczną (a było ich niezwykle mało). Ale dla niewykształconych ludzi każde zaćmienie słońca jest okropne, a zaćmienie 14 dnia Nisan nie byłoby straszniejsze niż inne - Ludzie półwykształceni „wiedzieli” - to znaczy „słyszeli od ludzi)” - że podczas pełni księżyca nie ma zaćmień słońca; jednak ta „wiedza” („levis haustus” Bacona) była zbyt powierzchowna, aby stać się jasnym, niewzruszonym „przekonaniem” naukowym o całkowitej niemożliwości zaćmienia słońca w tym dniu. Przede wszystkim królowało powiedzenie: „zaćmienie jest naturalnym zjawiskiem astronomicznym”. Ciemność 14 dnia Nisan była dla takich ludzi straszna, choć jej „przyczyna” była nieznana. Ale gdy tylko padło zdanie: „Tak, to tylko zaćmienie słońca!”, a dla kompetentnej hołoty „wszystko” stało się „jasne”, a ich podekscytowane serca biły już równo. - Wreszcie osoby wykształcone w sensie specjalnie astronomicznym, jak członkowie „komisji kalendarzowej” („sôd ha-ibbûr”) – ale byli to towarzysze Annasza i Kajfasza, a ich dusze były zbyt ciemne, aby zwracać uwagę na niebo. Tak, i to za duży kłopot! Pamiętajmy, że w tym czasie negocjowano „tytuł” ​​na krzyżu i otrzymano nieodwołalną odpowiedź: ὃ γέγραϕα, γέγραϕα. A kwestia „tytułu” była dla nich ważniejsza niż dziesięć tysięcy zaćmień. Ci mali ludzie posunęli się za daleko. Kiedy Piłat skonfrontował ich z budzącym grozę „omenem” (Jana 19, 14,15 b), mieli czelność wyrzec się mesjańskich ideałów swojego ludu (Jana 19, 15 az), a następnie, najwyraźniej na zawsze, zrujnowali swoje stosunki z Piłatem, kiedy pozwolili sobie na bezczelność grozić mu albo szantażem, albo całkowicie podłym „kalumniâ” („zniesławienie” – „oszczerstwo”), Janem. 19, 12. „Wrócili”, a teraz Piłat najwyraźniej „odpowiedział” na ich „dedukcję”: ten „tytuł” ​​mógł być „protokołem” długiej, bardzo długiej sprawy o „niewiarygodność polityczną” Żydów, z tajnymi dochodzeniami i „stronniczymi” przesłuchaniami, a izraelscy ustawodawcy dali się zwieść obawie Kaina o integralność własnej skóry. Oznacza to, że uważam, że w danych okolicznościach nie było nikogo, kto mógłby dokonać takiego „nadprzyrodzonego” cudu. b) Zaćmienie słońca tego dnia było fizycznie niemożliwe (pokazano to powyżej: ☉ ♁ ☾ ). Gdyby jednak – zgodnie z niezbadanymi planami Najwyższego Umysłu – wymagane było dokładnie to fizycznie niemożliwe, stałoby się to w sposób „nadprzyrodzony”, ale nie „nienaturalny” – supra naturam w sensie ultra naturam (= jak „+ a x”), ale nie contra naturam (jak „- a”). Co mam na myśli mówiąc „ultra naturam”, wyjaśniam na załączonym diagramie: zaćmienie słońca nastąpi, jak pokazano czerwonymi strzałkami [b] i czerwonym kółkiem [B]. Księżyc, który rano (od 13 do 14 Nisan) był widziany na zachodnim horyzoncie (w „przeciwstawieniu” wschodzącego słońca), pędziłby z niezwykłą prędkością po swojej naturalnej drodze i w ciągu sześciu godzin [od pierwszej do szóstej, u nas: od 6 do 12] minął półkole, które zgodnie z naturalnym porządkiem miało przebyć w 16 dni (15 - 30 Nissan). Następnie przez trzy godziny (VI – IX = 1 – 3 godziny po południu) księżyc prawie wstał, zasłaniając swoim dyskiem dysk Solitz. Wreszcie o trzeciej (IX – XII = 4 – 6 po południu) księżyc z jeszcze większą prędkością niż rano ruszył swoją drogą i zanim zaszło słońce, był już widoczny – „w opozycji” do niego – na wschodnim horyzoncie – w miejscu, w którym powinien znajdować się w nocy z 14 na 15 Nisan. – Wszystko sprowadzałoby się zatem do momentu czysto ilościowego: do ekstremalnej prędkości ruchu Księżyca: w ciągu tych 12 godzin (rano – popołudnie – wieczór) „przeżyłby” cały miesiąc synodyczny. Diagram. Górna krawędź dysku słonecznego Okrąg czarnym tuszem [A] = normalny bieg księżyca (jak wskazuje czarna strzałka [a]), z miejscami księżyca zaznaczonymi 7, 13, 14 [pełnia księżyca, dzień ukrzyżowania, piątek], 15, 16, 22 i 30 Nisan. Okrąg czerwonym tuszem [B] = normalny bieg Księżyca podczas zaćmień słońca. Ruch Księżyca przez tarczę Słońca wskazany czerwoną strzałką [b]). Zakreśl niebieskim ołówkiem [C] ·· przepływ księżyca wzdłuż pseudoareopagitu (w kierunku wskazanym przez zieloną strzałkę [c]) 7. Strzałka [b] ma wszędzie ten sam kierunek co strzałka [a], a kolejność: 14, 15, 16, 22, 30 dnia miesiąca, 1, 7, 14, 15 następnego miesiąca odpowiada kolejności godzin I-XII według liczenia żydowskiego. Ale mówiony Areopagita dokładnie stwierdza, że ​​εχλειψις było contra naturam. Na schemacie jest to oznaczone niebieskim kółkiem [C], a zielona strzałka [c] we wszystkich punktach ma kierunek przeciwny do czarnych strzałek [a] i czerwonych [b]. „Dionizy” zna osobiście pogańskiego filozofa Apollofanesa, który nie wierzy w Chrystusa – i prosi „Polikarpa” (najwyraźniej biskupa Smyrny), aby zadał temu Apollofanesowi kilka pytań. „Co powiecie (λέγεις) na temat zaćmienia (τῆς ἐκλείψεως), które miało miejsce w [dniu] krzyża zbawczego? Przecież byliśmy wtedy razem w Iliopolis, razem (z wami) staliśmy i widzieliśmy, jak księżyc dziwnie (παραδόξως) się zbliżał (ἐμπίπτουσαν) na słońcu, [dziwne] bo wtedy nie był to czas koniunkcji (συνόδου καιρός), - a potem nadprzyrodzonym (ὑπερφυώς) od godziny dziewiątej aż do wieczora stał w miejscu diametralnie naprzeciw słońca (εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ἀντικαταστ ᾶ σαν ). [pierwszy kontakt dysku Księżyca z zachodnim (w czasie naturalnych zaćmień) punktem tarczy Słońca] rozpoczął się od wschodu (έξ ανατολών) i dotarł do [przeciwnej] krawędzi słońca [= dysk słoneczny został przykryty przez dysk księżyca, tj. zaćmienie stało się całkowite = nr 3], następnie wycofał się (άναποδίσασαν) [T. tj. zaćmienie ponownie stało się częściowe = „nr 4], a ponadto zarówno ἔμπτωσις, jak i ἀνακάθαρσις [= ostatni kontakt dysków = nr 5, koniec zaćmienia] następuje, ale w tym punkcie (co zawsze się zdarza), ale w punkcie diametralnie przeciwnym [= tj. pierwszy kontakt dysków nastąpił we wschodnim punkcie dysku słonecznego, a ostatni - w zachodnim]. Zaszło wówczas wiele zjawisk nadprzyrodzonych (τὰ ὑπερϕυῆ) (ἐστι), możliwych (tylko) dla jedynego sprawcy, Chrystusa”. „Dionizy” wspomina, że wówczas sam Apollofanes powiedział: „Tutaj, kochany Dionizjosie, widać interwencję czynników boskich (w zjawiskach naturalnych)”, ταῦτα, ὦ καλὲ Διονύσιε, θείων ἀμοιβαί πραγμάτων 8 . Ruch dysku księżyca (nr 1, 2, 3, 4, 5) podczas naturalnego zaćmienia słońca I to wszystko. Powstaje pytanie: dlaczego, cui bono, Pan stworzył tak wiele „nadprzyrodzonego” – a raczej nienaturalnego? Żeby dwie osoby w Iliopolu patrzyły, zastanawiały się i nie doszły do ​​żadnego moralnie wartościowego rezultatu? Przecież Apollofanes, wyciągnąwszy wniosek w postaci „wspólnego miejsca”, pozostał poganinem, a Dionizjusz, jak się przypuszcza, nawrócił się dopiero dzięki głoszeniu apostoła Pawła. Dwóm naocznym świadkom nie udało się nagłośnić tego wydarzenia, aby zostało ono wpisane do aleksandryjskich annałów astronomicznych i stało się znane tym, którzy powinni byli o nim wiedzieć. Dość zauważyć, że już Juliusz Afrykański († ok. 240) nie wie nic o tym, że podczas ukrzyżowania doszło do zaćmienia słońca: on, podobnie jak Orygenes, bezpośrednio temu zaprzecza. Tymczasem opisano wielkie cuda. W nocy z 13 na 14 Nisan księżyc nadal porusza się w kierunku czarnej strzałki [a], ale od rana 14 Nisan leci już w kierunku zielonej strzałki [c], która jest diametralnie przeciwna. Aby stało się to fizycznie wykonalne, konieczne jest, aby energia kinetyczna Księżyca najpierw osiągnęła zero, a następnie został naładowany nową energią, aby mógł poruszać się w przeciwnym kierunku, a do zachodu słońca 14 Nisan energia ta musi spaść do zera, a Księżyc - po raz kolejny - został naładowany energią, aby móc kontynuować swój ruch w normalnym, ale diametralnie przeciwnym kierunku opisanym przez Dionizego (na wykresie [kółko C w dniu 15 Nisan]). Kiedy jednak energia kinetyczna zostaje zredukowana do zera, zasadniczo zamienia się ona w ciepło. Księżyc, zabawka ważąca 1/80 całego globu, a więc 4,687 i ćwierć biliona funtów (liczba ta składa się z 22 cyfr), pędzi ze średnią prędkością 1022 metrów na sekundę. (Nasza mila to 1066,70 metrów. Kula armatnia leci tylko 632 metry na sekundę). Gdyby Księżyc nagle się zatrzymał, jego temperatura (zakładając, że masa, z której się składa, ma pojemność cieplną nawet żelaza) wzrosłaby o 1142°! Jednak po zaćmieniu Księżyc o godzinie trzeciej (a według „Dionizego” niemal w mgnieniu oka) przelatuje przez przestrzeń, w której naturalnie spędza około pół miesiąca, czyli w tym czasie leci z prędkością około 112,444 metrów na sekundę (z prędkością 105 wiorst na sekundę). I cała ta energia kinetyczna musiała ponownie zamienić się w ciepło, czyli temperatura Księżyca powinna wzrosnąć o 13 823 000°! I nikt nie zauważył tych wszystkich cudów - Dionizjusz nawet o nich nie podejrzewał! Cuda biblijne nie wyróżniają się taką ekstrawagancją. Gdyby ktoś objaśniając tak niewiarygodne cuda przyjął punkt widzenia, że ​​wyrażał obiektywne współczucie irracjonalnej natury wobec Stwórcy (nie tylko subiektywne, wyobrażalne sobie umysłowo jedynie przez człowieka); jak zatem odpowiedzieć na pytanie: dlaczego tylko księżyc doświadcza tych okropności, a król przyrody nieożywionej – słońce – nie bierze w nich żadnego udziału? Przecież jeśli mówimy o zaćmieniu słońca, mówimy z czysto subiektywnego punktu widzenia: wydaje nam się, że dysk księżyca zaćmiewa słońce; w rzeczywistości cień lupy pokrywa tylko ziemię. W rezultacie obiektywnie nie dochodzi do zaćmień słońca i dlatego owo ratio theologica („cierpienie stworzenia”) niczego w tej naukowej kwestii nie wyjaśnia. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane jasno wynika, że ​​dla Ziemi jest zupełnie obojętne, jaki cień ją pokrywa, i nie ma najmniejszego powodu twierdzić, że zaciemnienie słońca w godzinie ukrzyżowania Pana było zjawiskiem astronomicznym (czynnikiem jest księżyc), a nie meteorologicznym (czynnikiem jest szczególny stan powietrza, coś w rodzaju egipskiej ciemności lub słynnych londyńskich mgł). Zatem z powodu epistola „Dionysii” septima teolodzy nie są skłonni do wypowiadania wojny astronomii. Zamiast jakiejkolwiek odwagi wobec przeciwników, lepiej przyznać, że to przesłanie jest głupim fałszerstwem nazbyt przebiegłego naukowca z V-VI wieku. 10 Wielebny J. Parker propaguje wśród „członków Kościoła angielskiego” dzieła Dionizego w nadziei, że pomoże to Anglikom zrozumieć „grecki Kościół prawosławny i zawarte w nim nauczanie apostolskie”. Przyznaję, że w tych słowach jest dla mnie wiele niejasności. Po pierwsze, dla Anglików, którzy potrafią wyrobić sobie własną opinię na temat „greckiego Kościoła prawosławnego”, tłumaczenia na język angielski prawdopodobnie nie są potrzebne, ponieważ dla tej klasy społeczeństwa zrozumiały jest także grecki oryginał. Po drugie, zdaje się przypominać z ławką: „Nie ma za co”! Proszę! Kupowali u nas!” Przecież wielebny J. Parker przetłumaczył obie „Hierarchie” Dionizego na angielski już w 1894 roku. „Nic nie jest w stanie tak całkowicie zetknąć Kościoła anglikańskiego z greckokatolickim Kościołem prawosławnym, jak uznanie autentyczności dzieł Dionizego”. Witam! Ta logika jest dla mnie całkowicie „miękka”. Zakłada się, że moralność rosyjskiego chłopa ulegnie zadziwiającej nobilitacji, jeśli będzie on zmuszony słuchać w niedziele symfonii Beethovena. Cóż, świetnie! Podejmij działanie, odtwarzaj muzykę! - O nie! Najpierw wymagane jest, aby mężczyzna wyznał, że te symfonie są autentycznym dziełem Beethovena. - No i co bez tej spowiedzi? – Ale jeśli Areopagitica jest Pana zdaniem tak doskonałym źródłem do zapoznania się z duchem Kościoła greckiego, to z nich anglikanie i tak będą mogli zapoznać się z duchem Kościoła greckiego, zupełnie niezależnie od tego, kto jest właścicielem tych dzieł. Ks. J. Parker oczekuje, że Wasza Eminencja „ujawni biskupom anglikańskim tradycje Kościołów wschodnich, a w szczególności deklaracje (deklaracje) Kościoła greckiego dotyczące tych tworów” i – prawdopodobnie – nakłoni Waszą Eminencję, aby nie wahała się przekazać tego przesłania biskupom angielskim – dodaje: „W Niemczech szybko rozwija się szkoła, która uznaje ich autentyczność, a we Francji wybitni naukowcy powracają do starożytnego poglądu”. Przede wszystkim o szkołach. Nie wiem, kogo ks. J. Parker ma na myśli, mówiąc „wybitni naukowcy”, ale mocno podejrzewam, że są to jakieś „małe opactwa, które w swoich salonach przyzwyczajają się do bicia grobowców” w sprawie odnowy katolicyzmu, o cudach w Lourdes, a nawet o wielkiej miłości św. ojca do Francji i – być może – do tej biednej, schizmatyckiej Rosji, która tak bardzo potrzebuje jedności z „centrum jedności”. Jednym słowem, w cieniu Watykanu we Francji, nauka teologiczna zyskuje na popularności, a opinie tych „wybitnych uczonych” można być może całkowicie zignorować. – Niemcy to inna sprawa i prawdopodobnie źródłem Parkera jest dr Schneider. W tym przypadku nie jest zbyteczne przypominanie, że słynny artykuł prof. Langena w Revue Intern, de Theologie 1893 (tom I), 591 o „Szkole Hierotheusa” zaczyna się od słów: "Czego Areopagita, uczeń św. Pawła, nie napisał żadnych znanych dzieł, to nie ulega wątpliwości dla tych, którzy tę sprawę rozumieją. Nie warto na to tracić słów, "jeśli w naszych czasach, kiedy dla dobrze znanych kościelnych "celów starają się zaciemnić (a jeśli to możliwe, to całkowicie zagłuszyć) nawet najbardziej bezsporne prawdy naukowe, nie "odważyliby się podjąć próby wprowadzenia Areopagity w posiadanie dzieł twórczych, autorstwa do którego, jak się później przekonamy, nigdy nie rościł sobie żadnych praw.” Znaki czasu to: „Àreopagitica. Twórczość św. Dionizjusza Areopagity. Ochrona ich autentyczności autorstwa dr Ceslausa M. Schneidera, „Regensburg, Manz 1884”. Stöckl w swojej „Historii „filozofii chrześcijańskich czasów patrystycznych” (Mainz „1891)” już próbuje wykorzystać ten literacki „wyczyn (Leistung) Schneidera na podstawie mądrości Salomona, który chciałby postawić w rozgrywce 11 „kwestię, czy te dzieła należą do Areopagity”. Zatem po co się dziwić, jeśli Schneiders and Co. ryczy: „Wspaniale! zwycięsko”! A Parkerowie im wierzą. I oczywiście Parkerowie chętnie upieką trzy pieczenie na jednym ogniu. Jakże dobrze byłoby dla św. Byłoby z pożytkiem dla tronu, gdyby w autorytatywnym liście do biskupów anglikańskich z Rosji a) potwierdziła poglądy na temat Areopagitica firmy Parkers, Schneiders and Co., a następnie b) z powodu Areopagitica czarny kot przebiegł pomiędzy Kościołem rosyjskim a anglikanami i c) pomiędzy Kościołem rosyjskim a niemieckimi starokatolikami! A dobrzy ludzie – niemieccy protestanci – roznieciliby tę iskrę bez żadnych złych zamiarów! Oczywiście! Przecież już tym niemieckim (aczkolwiek w Bonn i Monachium) profesorom doradzali, żeby nie wtrącali się w te „Orientalen”: zaskoczą was swoim obskurantyzmem. W końcowych wersach Ks. J. Parker prosi Waszą Eminencję o poinformowanie go, że liturgia Dionizjusza Areopagity, którą on, Parker, przetłumaczył z łaciny [i zaznaczam: przetłumaczył bez słowa, że ​​tej liturgii używają syryjscy monofizyci – wręcz przeciwnie, w swojej przedmowie, pag. 185, wyrażając swoją „opinię”, że liturgia ta została napisana przez św. Dionizjusza Areopagitę „dla terapeutów pod Aleksandrią” – „napisana nie wcześniej niż śmierć Jakuba, apostoła i męczennika, w 42 r., a prawdopodobnie nie później niż w 67 r., kiedy Dionizjusz na prośbę św. Pawła opuścił Ateny, aby spotkać się z apostołem w Rzymie, skąd apostoł wysłał go do Galii”] „ albo w oryginalnym greckim [tekście], albo w tłumaczeniu na język syryjski.” Ale rozumiem, dlaczego zadano to pytanie. Kto, jak się wydaje, jeśli nie Anglik, wiedziałby o tym w Londynie, w British Museum w dwóch syryjskich rękopisach Add. 14 690 foli. 66b – fol. 69 a oraz (część) Dod. 17.128, fol. 23 b–f. 28 b przeczytać tekst syryjski „Anafora św. Mar-Dionizego, biskupa miasta Aten”? Ryzykując przekroczenie granicy, w której Wasza Eminencja zechciała wysłuchać mojej opinii, przedstawię jednak krótki sens mojego długiego przemówienia. Jeżeli istnieją inne informacje, które nie pozostawiają wątpliwości, że wielebny John Parker jest rzymskokatolikiem: jego list nie zasługuje na odpowiedź. Ci goście są zbyt bezczelni. Wydaje się, że Rosjanin zajmujący wysokie stanowisko nie może zrobić kroku w obcym kierunku bez jakiegoś watykańskiego sługi kręcącego się wokół niego: jakiegoś padre Vanutelliego, Tondini de’ Quarenghi albo père Jonquet. „Brak odpowiedzi” z ich strony byłby pożyteczną lekcją dla tych watykańskich gadów. Jeśli jednak Wasza Eminencja odpowiedź na pytanie Johna Parkera uzna za nieuniknioną, to być może wystarczy, że pytający usłyszy, że najbardziej autorytatywny spośród wszystkich rosyjskich teologów, metropolita Filaret z Moskwy, na początku tego stulecia zaklasyfikował Areopagiticę jako Dubia. – A w drugiej kwestii ks. J. Parker może poprzestać na zwróceniu się do Brit. Mus. Dodać. 14690 i dod. 17.128. Prośba o Twoje święte błogosławieństwo Wasza Eminencja najpokorniejszy nowicjusz W. Bołotow. P.S. Zwrócę list i książkę Aleksandrowi Pawłowiczowi. Profesor Akademii Teologicznej w Petersburgu, † 23 sierpnia 1891 A. B. ks. Hipler, Dionizy der Areopagita. Untersuchungen über Ęchtliert und Glaubwürdigkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. Regensburg 1861. Na przykład W. Möller stanął po stronie Hiplera; Szczególnie gorliwie bronił hipotezy Hiplera J. Draseke. Sam Hipler jednak ostatecznie pod wpływem argumentacji Kocha i Stieglmayra porzucił (w piśmie) wyrażoną kiedyś opinię, o czym pisze N. Kocha, Zur Areopagitischen Fragé (1898), S. 367; Pseudo-Dionizy Areopagita (1900), s. 4. I. Smirnow, ksiądz. Literatura rosyjska o dziełach o imieniu Dionizjusz Areopagita. Przegląd Ortodoksyjny, 1872, I, 842–876. A.B. W rzeczywistości grecki tekst (De div. nomm. XII, 2) został podany przez Parkera, oczywiście w zniekształconej formie, a tłumaczenie jest błędne: „Dlatego Lordschip jest równoległy do τὸ Κῦρος καὶ τὸ κύρι o ν, καὶ τὸ καριστον „[sie]; w notatce: „Może to oznaczać: lordowski, bardziej władczy i najwspanialszy”. W wydaniu Corderiusa czytamy (Migne, s. gr. t. 3, s. 969C): διὸ καὶ κυριότης παρὰ τὸ κῦρος * (opcje w przypisie: παρὰ τὸ κυρῶ – dorsz. Saliguaci major, παρὰ τὸ κῦρος καὶ το κορῶ – dorsz. τὸ κυριεῦον; κῦρος derivato nomine, idem est quod firmatio, firmamentum et firmum, ae firmans seu ratificans. W tłumaczeniu Erigena (Migno, s. 1. t. 122, s. 1168B): propter quod et dominatus a Domino] Erigépa zdawała się czytać zamiast tego τὸ κύριος of τὸ κῦρος ], et dominabile, et dominari. Trzeba jednak w tym przypadku zwrócić uwagę, że wyrażenie „ὑπέρθεος” występujące w dziełach Areopagitów – niewątpliwie o charakterze i pochodzeniu neoplatońskim – ma szczególne znaczenie poza takim czy innym związkiem z pogańskim politeizmem. Właśnie i to określenie powinno służyć autorowi tych dzieł do określenia tzw. momentu „apofatycznego” w nauczaniu o Bogu, podobnie jak inne imiona i epitety łączone z Boskością przyimkiem ὑπέρ - (ὑπεράγαθος, ὑπερούσιος, ὑπέρηνωμένη ἑνάς), powinno wskazywać, że Bóstwo samo w sobie jest zawsze ponad jakąkolwiek ludzką ideą lub koncepcją o Nim, posiadającą jakąkolwiek pozytywną treść jakościową, bez względu na to, pod jaką nazwą jest wyrażona (ὑπερώνυμος). Z tej strony termin ύπέρθεος ma, że ​​tak powiem, subiektywne znaczenie epistemologiczne. Kp. De tajemnica. teol. Z. V (Migne, s. gr. t. 3, ok. 1048A): οὐδέ ἒ ν, οὐδὲ ἑνότης, οὐδὲ θεότης, ἢ ἁ γαθότης, οὐδὲ πνεθμά ἐστιν ὡ ς ἡμ ᾶ ς εἰδέναι. Odnotowuje na ten temat starożytny komentator (Migne, 8. gr. t. 4, s. 23). 429 B): Należy natomiast pamiętać, że samo słowo θεός było używane w literaturze chrześcijańskiej w szerokim znaczeniu na długo przed pojawieniem się pism Areopagitów; Na przykład pojęcie „Boga” miało już szeroki zakres. przez Klemensa Aleksandryjskiego. Kp. W . W. Bołotow, Nauczanie Orygenesa o Trójcy Świętej. Petersburg 1879, s. 25. 84. Autor areopagitański wskazuje, że SV. Pismo Święte czasami używa nazwy θεός do aniołów i ludzi. Zrób caela. tutaj. XII, 2. (Por. Dan. IV, 5, Wj. VII, 1; Po. LXXXI, 6; Jan X, 34). On sam, jak wiadomo, rozwija w duchu neoplatonizmu, ale jednocześnie zgodnie z tradycjami dawnej teologii wschodniej, naukę o „θέωσίς” człowieka. Poślubić. N. Koch, Pseudo-Dionysius Areopagita, 1900, S. 190 – 7. Ogólnie o wschodniej doktrynie θέωσις zob. I . V. Popow, Idea deifikacji w starożytnym Kościele wschodnim, w: Zagadnienia psychologii i filozofii, 1909. Nr 97, 165 – 213. Szczególnej odpowiedzi udziela się, z punktu widzenia doktryny θέωσις, na pytanie: Πῶς ὁ πάντων ἐπέκεινα καὶ ὑπὲρ θταρχίαν [= θεὸς w pismach Areopagity] ἐστὶ καὶ ὑπὲρ ἀγαθαρχίαν, w drugim liście Areopagity. Wyrok V.V. Bołotow jest zatem w tym przypadku zbyt surowy. – Jeśli chodzi o znaczenie semickiego EI, Elоah, V.V. Bołotow przyjmuje tutaj wyjaśnienia de Lagarde’a. Według innego, tradycyjnego rozumienia, którego bronią do dziś różni naukowcy, אִל wywodzi się od אול oznaczającego być silnym. Poślubić. Archimandryci mają różne zdanie na temat tych imion i ich oceny. (obecnie biskup Połtawy) Teofan, Tetragram lub imię Boże Starego Testamentu יהיה. Petersburg 1905, s. 228–237, 237–242. Na temat użycia semickiego El w Biblii w odniesieniu do ludzi zob. P. 232 (zwłaszcza Ezech. XXXI, 11 i XXXII, 21). Jeśli chodzi o słowo θεός, autor ma Areopagitik, De div. nom. XII, 2, porównuje się około θε ᾶ σθαι i περιθέειν (θέειν = τρέχειν). Wśród starożytnych słowo to pochodziło również od τίθημι, αἴθω. Ale K. Brugmann, Griechische Grammatik. 3 sierpnia München 1900, S. 43, θεός od * θ F εσο – ς: środkowo-górny niemiecki. ge-twäs, „Gespenst”, dosł. dvȃsé, „Geist”, [słowi. duch]. A.B. AC b D = Alexandrinus, Ephraemi Syri – korektor secundus, Bezae. NBC*L=Synaiticus, Watykan, Ephraenii Syri – prima scriptura, Parisinus. Na oryginalnym rysunku V.V. Bołotowa różne koła i strzałki są przedstawione w różnych kolorach. W załączonej reprodukcji tego rysunku, ponieważ nie ma możliwości oddania obrazu kolorowego, zamiast tego oznaczono je literami A, B, C - a, b, c. Dysk słoneczny jest przedstawiony przez V.V. Bołotow zarówno na tym, jak i na następnym rysunku wykonanym czerwonym tuszem. A.B. Migne, S. gr. T. 3, s. AB 1081 ῃ ρι ῳ σταυρῷ γεγονυίας ἐκλείφεως ; ἀμϕοτέρω γὰρ τότε κατὰ Ἠ λιούπολιν ἄμα παρόντε τε καὶ? ( οὐ γὰρ ἦ ν συνόδου καιρός ) α ὖ θίς τε αὐτήν ἀπὸ τῆς ἑννάτης ὣ ρας ἄχρι τῆς ἑσπέρας εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ὑπερφυῶς ἀνικαταστασαν. Ἀνάμνησον δέ τι καὶ ἕ τερον αὐτόν οἴδε γὰρ , ὅ τι καὶ τὴν ἔμπτωσιν αὐτήν ἐξ ἀνατολών ἑωράκαμεν ἀρξαμένην , καὶ μέχρι τοῦ ἡλιακου πέρατος ἐλθοῦσαν, ε ἶ τα ἀναποδίσασαν, καὶ αὐθις οὐκ ἐκ? κατὰ διάμετρον ἐναντίου γεγενημένην . Τοσαῦτά ἐστι τοῦ τότε καιροῦ τὰ ὑπερϕυῆ to αὶ μόν ῳ Χριστῷ τῷ ?? ἀριθμός; – – – V.V. Bołotow drugą część opowieści o zaćmieniu „Ἀνάμνησον γεγενημένην · jako opis ruchu Księżyca ze wschodu na zachód, który trwał nawet po tym, jak zakrył Słońce, w tym samym niezwykłym kierunku, w jakim zbliżał się on do wschodniego brzegu przed jego zasłonieniem; Już po ponownym wejściu w opozycję, to znaczy po opisaniu niemal pełnego koła jako w całości zmieniła swój niezwykły ruch na normalny. Pokazuje to pierwszy rysunek V.V. Bołotowa (okrąg C). „Ἀνχποδίσασαν” (por. nr 4 na innym rysunku) rozumie się tutaj jako ogólne wskazanie cofania się Księżyca z pozycji, w której zakrywał całe słońce, tj. przejścia całkowitego zaćmienia w częściowe αὶ α ὖ θις οὐκ ἐκ τοῦ αὐτοῦ καὶ τὴν ἔμπτωσιν to αὶ τὴν ἀνακάθαρσιν , ἀλλ ’ ἐκ τοῦ κατὰ διάμετρον ἑναντίου γεγενημένην są interpretowane jako kontrast pomiędzy punktami pierwszego i drugiego kontaktu Księżyca ze Słońcem podczas ruchu opisanego w Areopagityce do diametralnie przeciwnych punktów obu styków podczas zwykłych zaćmień. Starożytny komentator pism Areopagitów i jego późniejszych rozumie jednak to miejsce inaczej, właśnie w sensie wskazania odwrotnego ruchu Księżyca, który rozpoczął się bezpośrednio po pozycji, w której zasłonił on tarczę słoneczną. Podczas zwykłych zaćmień otwieranie, czyli „oczyszczanie” (ἀνακάθαρσις) dysku słonecznego rozpoczyna się od tej samej krawędzi, którą w pierwszej kolejności zasłonił Księżyc. I w tym przypadku, chociaż Księżyc poruszał się wówczas nie z zachodu na wschód, ale w przeciwnym kierunku, podobieństwo do zwykłych zaćmień byłoby pełniejsze, gdyby otwieranie dysku słonecznego zaczynało się od wschodniej krawędzi, od której rozpoczęło się zaćmienie. Ale tego też tam nie było, a księżyc, który dotarł do zachodniego krańca słońca i zakrył cały dysk słoneczny, następnie wrócił, tak że najpierw odsłoniła się zachodnia krawędź słońca. S. Maximi Scholia w listach s. Dionysii, Migne, s. gr. T. 4, s. 544B: Ἐξ ἀνατολών γὰρ ἐλθουσα ἡ σελήνη ὑπέδραμε τὸν ἥ λιον, καὶ ἔφραξεν ὅ λον τὸν δίσκον αὐτοῦ. Ε ἶ τα οὐκέτι ἐπὶ δυσμάς παρῆλθεν , ἀλλ ’ ἀνεπόδισε π ᾶ λιν ἐπὶ ἀνατολὰς , k αὶ ἐγυμνωσε πρῶτον μέρος τὸ δυτικὸν τοῦ ἡλιχκου δίσκου ’ εἰς τοὐπίσω γὰρ ἀνέδραμεν ἐπὶ τὸ ἐναντιον διάμετρον τοῦ ἡλίου ἐπὶ ἀνατολάς ὥ στε μηκέτι τὴν ἔμπτωσιν καὶ τὴν ἀνακαθα p σι i ἐκ τοῦ αὐτοῦ μέρους γενέσθαι. Tutaj „ἀναποδίσασαν” rozumie się dosłownie – w sensie ruchu wstecznego. Słowami „οὐκ ἐ to τοῦ αὐτοῦ” do τλ., zgodnie z tym rozumieniem, ἔμπτωσις i ἀνακάθαρσις tego samego zaćmienia opisanego w Areopagityce. O późniejszych autorach zob. na przykład o tym zaćmieniu. u jezuity R. Halloixa w jego Vita s. Dionysii, w notatkach, Migne, s. gr. T. 4, s. 702 – 707 (z rysunkiem). W związku z tym słowa „ε ἶ τα ἀναποδί σασαν” κτλ należy przetłumaczyć: „potem wróciłem i w tym samym czasie były tam zarówno ἔμπτωσις, jak i ἀνακάθαραις (zakrywanie i otwieranie), ale na diametralnie przeciwnych (zakrywające wschodni punkt dysku słonecznego, otwierające się na zachodnim).” Tak przetłumaczone przez Parkera, ur. 149: „potem cofamy się i ponownie, zarówno kontakt, jak i ponowne oczyszczenie, nie odbywające się od tego samego punktu, ale od diametralnie przeciwnego.” Kp. tłumaczenie Erigeny (Migne, s. 1. t. 122, s. 1180C): „deinde retrogradientem, et iterum non ex eodem et occasum et repurgationem, sed secundum diametrum econtrario factam”. Dlatego na pierwszym rysunku V.V. Bołotowa, prawa połowa koła C, zaczynając od zachodniej krawędzi dysku słonecznego, jest zbędna; na rycinie drugiej, w nawiązaniu do przedstawionego na nim przebiegu naturalnego zaćmienia słońca, „ἀναποδζει” (nr 4) powinno oznaczać wtórną obecność Księżyca w pozycji nr 2. Takie rozumienie należy uznać za bardziej spójne z tekstem tego miejsca niż zaproponowane przez V.V. Bołotow. Jednak dla jego argumentacji taka czy inna interpretacja tego fragmentu nie ma znaczenia i zachowuje ona całą swoją siłę zarówno w przypadku jednej, jak i drugiej interpretacji. A.B. Juliusz Afrykański w piątej księdze swojej kroniki poczynił uwagę dotyczącą przesłania zawartego w kronice Fallusa, Samarytanina (trzeba pomyśleć) hellenisty i wyzwoleńca cesarza Tyberiusza (M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Vol. ll. Oxonii 1846, s. 297 - 8): τοῦτο τὸ σκότος ἔκλειφιν τοῦ ὑλίου Θαλλός ἀποκαλεῖ ἐν τρίτ ῃ τῶν ἱστοριῶν, ὡ ς ἐμοί δοκεῖ, ἄλόγως. Εβραῖοι γὰρ ἄγουσι τὸ πάσχα κατὰ σελήνης ιδ ’ – - – πῶς ο ὖ ν ἔκλειφις νομισθείη κατὰ διάμετρον σχεδόν ὑπαρχούσης τῆς σελήνης ἡλί ῳ; Słowa dotyczące Flegona, które można znaleźć dalej w zachowanym tekście kroniki Afrykanina, są oczywiście wstawką późniejszą, jak uważają Whiston i Routh (478 - 9): τελείαν, ἀπὸ ὥ ρας ἔκτη; μέχρις ἐννάτης δήλον ὡ ς ταύτην . Orygenes w Traktacie, w matematyce. 35, czytając Łukasza. 23, 45: τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος uważa to za późniejszą zmianę tekstu pierwotnego (być może nawet ze strony „insidiatores ecclesiae Christi”); ciemność, podobnie jak trzęsienie ziemi i inne wydarzenia podczas ukrzyżowania, jest uznawana jedynie za zjawisko lokalne. Znał także kronikę Flegona z Trallii, wyzwoleńca Hadriana; odpowiadając jednak na zarzuty niewierzących co do wiarygodności ewangelicznej opowieści o ciemności, jaka nastała podczas ukrzyżowania Pana, w obliczu faktu, że historycy nie mają o tym wzmianki, przyznaje, że Flegon w ogóle nie odnotował, że miało to miejsce podczas pełni księżyca: nonsignificavit in luna plena hoc factum (choć w greckim fragmencie jego komentarza do tej samej ewangelii pojawia się uwaga innego rodzaju, Routh, 11, 479). Według Orygenesa (s. Cels. Il, 59) w każdym razie Flegon mówił o ciemności i trzęsieniu ziemi w związku z historią śmierci Chrystusa. Możliwe jednak, że Orygenes, odnosząc się tutaj do Flegona, nie miał go pod ręką, a sam Flegon mógł pozwolić na dowolne i błędne zestawienia (por. Kol. I, 14: „w 13 lub 14 księdze kroniki” Flegon pomylił nawet Chrystusa z apostołem Piotrem). (Por. (Harnack Preuschen, Geschichte der altehristl. Litteratur bis Euzebius. I, 1. Lpz. 1893, S. 867). Przesłanie Flegona o zaćmieniu i trzęsieniu ziemi, które miało miejsce w Bitynii, zachowało się w kronice Euzebiusza (tekst grecki: Fromllus): πρότερον ᾳ ἔκτ ῃ τῆς ἡμέρας ἐγένετο , ὥ στε καὶ ἀστέρας ἐν οὐρανῷ φανῆναι σεισμός τε μέγας κατὰ Βιθυνίαν γενόμενος τὰ πολλὰ Νικαίας κατεστρέψατο. Notabene, w XVIII wieku pojawiło się kilka odrębnych traktatów na temat zaćmienia, o których wspominał Flegon. w języku angielskim na temat ustalenia różnicy między faktem odnotowanym przez Flegona a zaćmieniem słońca podczas ukrzyżowania rozprawy A. A. Sykesa, A Dissertation on the Eclipse, o której wspomina Flegon. Albo zapytanie, czy to zaćmienie miało jakiś związek z ciemnością, która wydarzyła się podczas męki naszego Zbawiciela. Londyn 1732. Przeciwko temu jest skierowana argumentacja W. Whisiona, The Testimony of Phlegon indicated. Londyn 1732 (ze zbiorem wyciągów o zaćmieniu od autorów pierwszych sześciu wieków). Odpowiedzią na to pytanie było A. A. Sykes, And Defense of the Dissertation on the Eclipse, o którym wspomniał Flegon. Londyn 1733. Następnie ukazał się traktat J. Chapmana, Flegon zbadał krytycznie i bezstronnie. W odpowiedzi na późną rozprawę i obronę doktora Sykesa. Cambridge 1734. Sykes napisał wówczas drugą obronę rozprawy o zaćmieniu, o której wspomniał Flegon. Londyn 1734. Chapman opublikował także Flegon ponownie zbadany: w odpowiedzi na drugą obronę doktora Sykesa na temat jego rozprawy dotyczącej Flegona. Cambridge 1735. Routh, II, 479, wspomina także o rozprawach o seksie Whistona. Na temat świadectw Flegona, Juliusza Afrykańskiego i Orygenesa zob. H. F. Clinton, Fasti Romani. Tom. II. Oksford 1840, s. 1. 279 – 280 M. J. Routh, Reliquiae sacrae. wyd. 2. Cz. II. Oksonii 1846, s. 2. 477–480. A.B. Z tego siódmego listu „Dionizego” pojawiły się inne fałszerstwa z imieniem Dionizjusza Areopagity. Tym samym przypisuje się mu traktat o astronomii i meteorologii, dostępny w języku syryjskim i opublikowany przez M. A· Kugenera, Un Traceé astronomique et météorologique syriaque attribué à Dcuys l'Areopagite, w: Actes du XIV-c Congrès International des Orientalistes, t. II, Paryż 1907, s. 25. 137 – 198 (ze wstępem i tłumaczeniem na język francuski). Następnie jest legendarna „autobiografia” Dionizego, czyli jego opowieść o nawróceniu się na chrześcijaństwo, w której relacjonuje on zaćmienie słońca i trzęsienie ziemi, które miało miejsce podczas śmierci Chrystusa; był ich świadkiem, gdy był w Iliopolis w Syrii i mógł wówczas porównać swoją relację o nich z historią apostoła Pawła o okolicznościach śmierci Zbawiciela, kiedy Paweł przybył 14 lat później do Aten, głosząc ewangelię; przekonało go to o prawdziwości ewangelii. O tej autobiografii i jej treści wspomina także Parker, ur. vij. Pomnik ten opublikował także w języku syryjskim M. A. Kugener, Une autobiographie syriaque de Denys l’Aréopagitc, w: Oriens Christianus, t: VII (1907), 1910, s. 23. 292–348. Znaczący fragment tłumaczenia koptyjskiego (Said) opublikował jeszcze wcześniej O. von Lemm, Eine dem Dionysius Areopagita zugeschriebene Schrift in koptischer Sprache, w News of the Imperial Academy of Sciences, t. XII, nie. 3, 1900, s. 3. 267 – 306 (z tłumaczeniem na język niemiecki). Arabski tekst legendy przytoczył P. Peeters w swoim artykule w arabskim czasopiśmie Al-Machriq. T. XII, 1909, s. 12. 118–127 (Re historia, sancti Dionysii Areopagitae hujnsque epistola ad Apollophanem); Opublikował łacińskie tłumaczenie wydania arabskiego w Analecta Bollandiana, t. XXIX, 1910. s. 302 – 322: La Vision de Denys l’Aréopagitc à Heliopolis (ze szczegółowym wprowadzeniem). Tłumaczenie na język ormiański zostało opublikowane przez R. N. Akiniana w ormiańskim czasopiśmie Hantees. 1913, t. XXVll, s. 641 – 659. Kugener zarówno traktat, jak i autobiografię uważa za dzieła syryjskie (pierwszy V – VI w., drugi koniec VI – początek VII w.). Peeters sugeruje greckie oryginały dla obu pomników. Św. Maksym Wyznawca (†662) nie znał jeszcze swojej autobiografii. Ale opat Gilduin na początku IX wieku mógł już mieć go pod ręką. Samego Gilduina można podejrzewać o wynalezienie innego szczególnego dokumentu - znanego wyłącznie w języku łacińskim listu Dionizjusza do Apollofanesa, który Gilduin umieścił w opracowanym przez niego Vita sanetissimi Dionysii i został następnie opublikowany jako 11. list Diopisiusa. (por. Peeters, s. 310–313). A.B. Dokładniej, podkreślone niemieckie wyrażenie można przetłumaczyć: „wywoływać wahanie”. [Notatka V.V. Bołotow; w tekście niemieckim jest to S. 592: „in der Schwebe lassen wollen”].