Sur la question des créations Areopagite

(Lettre à l'archevêque Antoine de Finlande) La raison pour laquelle V.V. Bolotov († 5 avril 1900) écrivant une lettre imprimée datée des 18 et 19 novembre 1897 à l'archevêque Antoine de Finlande (depuis 1898 métropolite de Saint-Pétersbourg, † 2 novembre 1912) était un appel au Très Révérend. Anthony en 1897 par l'Anglais John Parker avec sa traduction publiée en anglais des œuvres de l'Aréopagite et une lettre spéciale datée du 4 juin (n.s.). Le livre et la lettre de Parker furent d'abord remis au professeur A. P. Lopukhin († 22 août 1904), qui était alors rédacteur en chef du « Church Bulletin » et de « Christian Reading », et la lettre de Parker fut traduite par lui pour le Très Révérend. Antonia en russe ; puis ils ont été envoyés par A.P. Lopukhin à V.V. Bolotov pour examen. Une lettre de V.V. Bolotov, écrit alors, est également une traduction de la lettre de Parker faite par A.P. Lopukhin, plus tard par le Très Révérend lui-même. Anthony fut remis avec divers autres documents, en partie relatifs à la vieille question catholique, en partie au séjour du Très Révérend. Anthony en Angleterre, président (1903-1909) de la Commission sur la question vieille-catholique, recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, Mgr Sergius (aujourd'hui archevêque de Finlande) et envoyé par lui dans le passé en 1913 pour impression puis pour transfert à la bibliothèque de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. La lettre publiée de V.V. Bolotov est écrit sur 15 feuilles de papier à lettres de format régulier cousues ensemble (57 pages) ; Un « diagramme » est dessiné sur une feuille de papier séparée. La traduction de la lettre de Parker, qui, avec le livre, a donné lieu à la comparution de V.V. La lettre de Bolotov, écrite de la main d’A.P. Lopukhin sur un courrier, a la forme suivante. "Traduction de la lettre de John Parker. Boulogne sur Unes [= Mer ?] Votre Éminence l'Archevêque, J'ai le courage de transmettre à Votre Éminence ma traduction de Denys l'Aréopagite, que j'ai publiée dans le but de donner aux membres de l'Église anglicane l'occasion de comprendre l'Église orthodoxe grecque et l'enseignement apostolique qu'elle contient. Rien ne pouvait mettre plus complètement l'Église anglicane en contact avec l'Église orthodoxe grecque et restaurer avec autant de succès certaines des traditions apostoliques aujourd'hui oubliées, que la reconnaissance de l'authenticité des œuvres de Denys. Puis-je demander à Votre Éminence de familiariser les évêques anglicans avec les traditions des églises orientales et surtout avec les définitions de l'église grecque concernant ces créations ? En Allemagne se développe rapidement une école qui reconnaît leur authenticité, et en France également d'éminents savants reviennent à cette vision ancienne. Pourriez-vous me dire si la liturgie que j'ai traduite du latin se trouve soit dans la version originale grecque, soit dans la traduction syriaque ? J'ai l'honneur de rester le serviteur le plus dévoué de Votre Éminence Le livre de John Parker : Les Œuvres de Denys l'Aréopagite, maintenant traduit pour la première fois en anglais à partir du grec original, par le révérend John Parker, M. A. Londres 1897 (il se trouve maintenant dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg) contient une traduction d'ouvrages sur les noms divins et la théologie sacramentelle, 11 lettres (la 11 à Apollophane) et la liturgie de Denys. Auparavant, il avait traduit des ouvrages sur les hiérarchies célestes et ecclésiales (1894). De plus, il publie des brochures : Denys l'Aréopagite. Et Sermon prêché à Paris (1893), Les écrits de Denys l'Aréopagite sont-ils authentiques ? (1897), Denys l'Aréopagite et l'école alexandrine (1899). Dans la brochure « Are the wrightings » etc. (p. 4), il rapporte qu'il est parvenu à une ferme conviction de l'authenticité des écrits de l'Aréopagite « après cinq années de recherches continues » et maintenant, avec son résultat, il fait appel « à la critique historique et au bon sens » ; Parmi les scientifiques allemands qu'il cite comme personnes partageant les mêmes idées figurent Schneider, le prof. Schwarz à Lüttich et le professeur Schmid à Brixen (r. 19). Notes sur Parker et son argument, cf. dans l'article de Hugo Koch, Zur Areopagitischen Frage, dans Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte. XII. (1898), S. 361 – 2. La reconnaissance de l’authenticité des créations de l’Aréopagite, selon Parker, pourrait non seulement constituer la base du rapprochement des Églises anglicane et orthodoxe orientale, mais pourrait, compte tenu du caractère sublime de ces créations, également contribuer à la conversion de l’Inde au christianisme (Koch, 362). En fait, à l'heure actuelle, toute tentative de défendre l'authenticité des écrits de l'Aréopagite doit être reconnue comme un anachronisme complet d'un point de vue scientifique et historique. Ici en Russie, le savant évêque Porfiry Uspensky, autrefois célèbre, a été emporté par l'idée de prouver cette authenticité (dans Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment, 1878 II, réimprimé dans son livre : Le premier voyage vers les monastères et ermitages d'Athos. Partie II. Annexe à la deuxième section de cette partie. M. 1881). En Occident, le père capucin Joseph von Leonissa apparaît souvent dans divers articles comme un défenseur obstiné de l'authenticité, sans tenir compte des arguments raisonnables. La question des créations d'Aréopagite a fait l'objet de recherches scientifiques approfondies ces derniers temps par deux scientifiques catholiques, Hugo Koch, dans un certain nombre d'articles et dans un ouvrage spécial Pseudo-Denysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Une étude littéraire historique. Mayence 1900, et le jésuite J. Stiglmayr, également dans de nombreux articles et dans le traité Das Aufkommen der Pseudo-Dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die Christliche Literatur bis zum Laterancoucil 649. Gymn.-Programm. Feldkirch 1895. Ils établissent le fait de la dépendance de l'auteur des Aréopagitiques à l'égard des écrits du philosophe néoplatonicien Proclus († 485) et leur origine remonte au dernier quart du Ve siècle (pas avant 476, probablement après 482, il faut penser - en Syrie). Pour un résumé condensé des preuves de l'origine tardive de l'Aréopagite, voir l'article sur Denys l'Aréopagite du professeur I. V. Popova, dans Orthodox. Encyclopédie théologique, éd. édité par A.P. Lopukhina, vol. IV (1903), 1078-9. Tous les efforts déployés par divers scientifiques pour découvrir le véritable auteur d'œuvres si importantes dans l'histoire de la théologie chrétienne et en particulier dans l'histoire du mysticisme chrétien, et pour déterminer avec précision la date et le lieu de leur parution, ont jusqu'à présent échoué. V.V. Bolotov dans sa lettre examine en détail l'histoire de l'auteur de l'Aréopagite (dans le 7ème message) : comment il aurait observé, avec le philosophe Apollophane, une éclipse solaire survenue lors de la crucifixion du Seigneur, et dans cette histoire il voit l'une des preuves les plus décisives de l'inauthenticité des écrits de l'Aréopagite. Mais il ne considère pas qu'il soit nécessaire de reconnaître nécessairement l'auteur comme un falsificateur au sens habituel, qui a commis un faux précisément dans le but direct d'induire les lecteurs en erreur, etc. dans sa manière unique d'écrire - au nom de Denys l'Aréopagite - il trouve possible de ne voir qu'une forme littéraire particulière. Sans aucun doute, ce point de vue, comme le disait V.V. Bolotov lui-même le note, mérite une attention particulière. Votre Éminence Votre Éminence Vladyka, Alexandre Pavlovitch m'a envoyé le livre et la lettre du révérend John Parker, adressés à Votre Éminence. Je suppose que je n'irai pas à l'encontre des intentions de Votre Éminence si je vous transmets ces lignes, Vladyka, directement, et non « via Editorial X jeu. et CV". Je ne sais pas de quelles informations Votre Éminence dispose sur la personnalité du révérend Parker. A en juger par le fait que son livre est dédié au français l'abbé D'Anviers ; que le Dr Ceslaus Maria Schneider de Ratisbonne est en correspondance amicale avec Parker et que Parker lui-même a écrit ce qui suit. "créations": « Les Saintes Écritures dans l’Église romaine » et les « Traditions apostoliques selon les enseignements du Concile de Trentin » semblent devoir conclure que Parker est papiste. J'ai parcouru son livre plutôt que de le regarder. La chose est tout à fait ordinaire, avec les traits typiques des mauvais ouvrages "venant de la plume des Britanniques. Il y a d'abord un empressement qui rapproche l'Anglais du Juif : les dispositions qui nécessitent des preuves sont présentées comme si elles étaient indiscutables (par exemple, p. 128 : "Ignace a souffert en 107, Denys en 119") ; l'auteur ne dédaigne pas les "vérités" longtemps réfutées (pp, 139). 140 : « une éclipse lors de la crucifixion - mentionnée par Phlégon »); typique de sa « clé de l'histoire ecclésiastique du premier siècle » (p. xv) : d'après Actes 1, 8 ; Ear. 1, 23, la conclusion est tirée que déjà sous les apôtres le christianisme existait dans le monde entier [et en Australie, et en Patagonie, et en Chine, Révérend Sir ?] et qu'à la fin du premier siècle, un chrétien serait devenu un Empereur romain, si seulement il n'avait pas été tué par le cruel Domitien [concepts étranges de la Providence, si un tyran excentrique peut barrer les chemins de la Providence et retarder leur mise en œuvre de trop 200 ans !]. Pour tout cela, le révérend Parker est le mari de la légende la plus semblable à un pilier. Il croit le faire en prenant les armes pour défendre l'évêché parisien de Denys l'Aréopagite, alors que les savants français ne considèrent pas qu'il soit possible de gaspiller de l'encre sur de telles histoires. Les Anglais sont généralement loués pour leur bon sens. Chez le révérend Parker, au contraire, il y a une sorte de fissure dans le sensorium commune (une certaine connaissance de M. O. Koyalovich 1 a caractérisé quelqu'un : « son cerveau est brouillé »), et cela seul le rend inadapté en tant que chercheur sur la question de l'Areopagiticä. Parker imagine que cette question peut être résolue avec quelques pages bon marché dirigées contre un argumentum e quietio - et avec une indication solennelle des divergences de vues des opposants, et les louables paroles rouges d'Erasme de Rotterdam. En tant que croyant aux légendes, il - pour ainsi dire - (p. vij) se délecte du fait que l'Areopagitica contient les choses les plus incroyables, Parker croit qu'il remporte des triomphes avec sa guerre : après tout, le Dr Schneider (p. xvj) l'a informé qu'« en Allemagne, il est désormais admis que des preuves extérieures sont en faveur de l'authenticité de Denys ». Pour apprécier « l’importance » de ce message, il suffit de rappeler comment la question est posée à propos de l’Areopagitica. L'auteur de ces œuvres était soit Denys l'Aréopagite lui-même, soit se faisait délibérément passer pour Denys l'Aréopagite. Mais en 1861, le docteur apparut. Nipler et en a trompé beaucoup 2. Hipler a fait valoir que cet écrivain n'était pas Denys l'Aréopagite et ne prétendait pas être Denys l'Aréopagite, mais a été pris à tort par d'autres pour être Denys l'Aréopagite. L'auteur de ces ouvrages était le moine Denys de Rhinocurur, qui vécut dans la seconde moitié du IVe siècle. - "Mais excusez-moi", objectent les Hiplériens : "et l'épistole 10 "Jean, l'apôtre théologien et évangéliste, emprisonné sur l'île de Patmos" ?! - Oh, non, non ! cette inscription a été donnée par erreur par des scribes ignorants. - "Et Jacob ἀδελφόθεος" ?! - Oh, non, non ! Il suffit de lire ἀδελφός. Au début, voyez-vous, c'était A Δ E ΛΦΟ C, puis quelqu'un l'a corrigé en A Δ E Λ F Θ C, qui a ensuite été lu comme A Δ E Λ PHOFEOS – « Et la présence à l'enterrement, ou – soyons d'accord – la contemplation du « corps qui donne la vie et qui reçoit Dieu ». σώματος » de la Mère de Dieu » ?! - Oh, non, non ! Il faut lire non pas σώματος, mais « σήματος » : nous parlons de contempler le Saint-Sépulcre - « Et enfin » τῆς ἐν τῷ σωτηρίῷ. σταύρῷ γεγονυίας έχλείψεως « ?! - Ah non non ! Il faut lire ἐχλάμψεω ; : nous ne parlons pas d'une éclipse, mais d'un rayonnement, du signe de croix au ciel au IVe siècle. Et tous les gens pleins d'esprit de Germania docta ont reconnu que le Dr Hipler avait brillamment prouvé sa thèse, glänzend. Et quand il s’agissait de faire référence aux manuscrits anciens et à l’ancienne traduction syriaque, toutes ces choses « à lire absolument » ont échoué de façon spectaculaire. Les « preuves externes » ont détruit la toile hipplérienne. Le révérend Parker imagine qu'ils ont détruit la seconde moitié du dilemme ci-dessus. Mais ses « preuves extérieures » ne l’ont pas du tout ébranlée. Elle n'en est plus que formulée plus clairement : Soit un trompeur, soit un masque littéraire écrit sous le nom d'Aréopagite. (Aujourd'hui, Jules Verne voyage à la fois sur la Lune et au centre de la terre : un homme des Ve-IVe siècles a tenté de se situer au Ier siècle et, au nom de Denys l'Aréopagite, entame une correspondance avec les hommes de l'âge apostolique. L'Areopagitica n'est donc pas un faux, mais seulement une forme littéraire). Et c’est sur la dernière moitié de cette alternative que tous ceux qui décident de cette question devraient concentrer leur attention ; car cette hypothèse, libérant l'auteur de ces ouvrages du stigmate honteux du falsificateur, explique bien les anachronismes inacceptables dans les écrits authentiques du Ier siècle. Bien entendu, Areopagitica réfute également cette hypothèse ; mais même ici en Russie, l'indication de Filaret sur la « syllabe tendue » de ces créations, dans un article du prof. I. Smirnova dans "Orthodox. Review" est expliqué de manière suffisamment détaillée : au lieu de la profondeur, il y a l'guindé et l'emphase, et pas un seul département de dogmatique ne souffrira du fait que l'Areopagitica soit déclarée inauthentique 3 . En fait, au lieu d'une force juvénile et saine - qu'il est naturel d'imaginer les hommes de l'âge apostolique - on devine dans l'Aréopagitique un néoplatonicien tendu qui «ne dit pas un mot avec simplicité» et ne sait pas faire un pas sans un diplôme superlatif. Par exemple. page. 120 Parker, il voudrait élever « Κύριος » au degré superlatif (τὸ κύρος, καὶ τὸ κύριον καὶ τὸ κύριστον). 4 L'expression bien connue « le divin Jésus est venu » vient de l'Areopagitica, et sa signification dans la traduction slave est obscurcie : dans l'original « Ἰ ησοῦς ὁ ὑπερθεος", Prebog, Vyshebog, est un mot favori du pseudo-Areopagite, Park pp. 16, 7. 24, 20. 26, 7. 130, 5 : le Super-Dieu. - Je doute fortement que l'Église de l'époque apostolique permettrait à l'un des croyants d'utiliser une expression aussi philosophiquement absurde que « ὑπέρθεος » pour tous les Sémites. Dieu est avant tout le pays des désirs (Héb. « El » Dieu et « el » to ont une racine identique : donc, pour le somite, Dieu est « Celui vers qui » [l'homme tend les mains, gravite de tout son être], c'est-à-dire - dans le langage des philosophes - le but final). Et puisqu’une personne considère Dieu comme l’Absolu, comme le Tout-Parfait, alors « Supérieur-absolu », « Supérieur-tout-parfait » sera déjà une contradiction in adjecto, une irréfléchie logique, une tentative de sauter au-dessus de sa propre tête. - L'Église ancienne opposait trop sérieusement son monothéisme au polythéisme païen (Cor. 8 : 4-6), niait trop systématiquement les dieux païens pour - au lieu du Dieu Unique - permettre de parler du Dieu Supérieur. Le terme « οπέρθεος » est né dans la tête du néoplatonicien, qui n'a pas secoué de ses épaules son passé polythéiste fatal. Là où les dieux se révélaient être à la place de Dieu, de petits dieux ne tardèrent pas à apparaître : semidei, rustica numina, fauni, et le mot θεός fut tellement vulgarisé (rappelons seulement les laquais ἀποθεώσει !), qu'il parut gênant de l'appliquer au Seul Vrai Dieu, et (« besoin d'inventions astucieuses ») ils composèrent « ὁ Ὑ πέρθεος” 5. C'est l'une des fleurs de l'Areopagitica. – Mais pour la critique de leur authenticité, à mon avis, l'épître 7 est d'une extrême importance, où l'auteur affirme avoir été témoin oculaire de l'éclipse lors de la crucifixion du Seigneur. Puisque ἐκλείψεως est solidement établi ici, aucun Denys de Rhinocurur n'aurait pu écrire cette épître. Ici, l’orateur est soit l’Aréopagite, un contemporain de la crucifixion du Seigneur, soit une personne se faisant passer pour l’Aréopagite. Tertium non datur. Quel que soit le but du faux (« faux » ou simplement « masque littéraire »), la question principale et essentielle est la suivante : dans l’épistole 7, on lit soit une preuve (et donc quelque chose de précieux), soit un écrit (et donc un gaspillage d’encre). – Laquelle de ces alternatives est appropriée ? Voici la question ! Pour apprécier l'épist. 7 du verbe Areopagite, permettez-moi, Votre Éminence, d'aborder la question générale de ce qu'est un miracle. Je pense que tout théologien compréhensif (réfléchi) admettra qu'en accomplissant des miracles, le Créateur n'entre pas en conflit avec les lois de la nature qu'il a créée. Autrement dit, un miracle n'est pas une violation des lois de la nature : c'est un cas particulier de leur plus haute application. Si un phénomène naturel est « - a », alors un miracle n'est pas « - a », mais « + a 3 », respectivement « + a x ». Le domaine le plus élevé de la relation de Dieu avec l'homme dans le langage théologique est appelé « économie », οἰκονομία. Et les miracles s'accomplissent – ​​pour ainsi dire – de manière « économique » : une action maximale en termes de besoins humains avec un minimum de dépenses : pas de dépenses « improductives » (cf. Jean 6, 12). Bien sûr, Dieu Tout-Puissant pourrait, par temps le plus calme, envoyer des pluies torrentielles et, avec cette averse, assécher la mer Rouge ; cependant, « toute la nuit, le Seigneur fit remonter la mer avec un fort vent du sud [= une action intense et prolongée de la force naturelle], et les eaux se séparèrent » (Ex. 14 : 21). Et dans le désert de Sin, Il aurait pu envoyer à Israël un champ de blé mûr, et pourtant Il donne de la manne, un phénomène naturel pour cette région (bien qu'en taille microscopique). Il aurait pu transporter tout le lac de Génésaret jusqu'à Rafidin par voie aérienne, mais il exhale de l'eau de la pierre (analogie : forage naturel de puits artésiens). Afin de nourrir de viande ceux qui « pleuraient », il pouvait, par voie aérienne, transporter des troupeaux entiers de bœufs, de moutons ou de chamois dans le désert (Nb. II, 22 : c'est ce qui vient immédiatement à l'esprit de Moïse) ; cependant, le vent amène le « krastel de la mer ». Et le Christ lui-même aurait pu ordonner que les cruches soient remplies de sable, et que ce sable se transforme en vin. Cependant, Il transforme l'eau en vin, que la vigne - lentement, par sa force naturelle - transforme en vin. Et dans le désert, le Christ pouvait prendre une poignée de sable et transformer chaque grain de sable en pain. Cependant, selon son commandement, cinq miches de pain et deux poissons sont retirés au garçon, et le miracle se réduit au moment de fragmentation extraordinaire de cette nourriture naturelle et acquiert un caractère quantitatif (intensité extraordinaire de l'action naturelle). Ainsi, les miracles s'appuient sur les forces naturelles de la nature et... représentent une certaine économie dans leur utilisation, et non un gaspillage inutile. Origène a également noté que les « ténèbres » lors de la crucifixion du Seigneur étaient un phénomène local et non mondial. Son objectif évident - frapper d'horreur les témoins de l'événement du Calvaire - n'était réalisable qu'à Jérusalem et en Judée (ceux qui n'étaient pas à Jérusalem d'après les récits des témoins oculaires de la crucifixion du Seigneur pouvaient comprendre le sens de ces ténèbres, de la sixième heure à la neuvième heure). Mais en Laponie, au Japon, en Patagonie, cette « obscurité » n’atteindra pas son objectif, puisque les témoins oculaires de l’événement n’ont pas eu – en raison des conditions historiques – la possibilité de comprendre le sens de ce phénomène. Évangile (Luc 23, 45 « et le soleil s'obscurcit » και ἐσκοτίσθη ὁ ἥ λιος AC b D contre τοῦ ἡλίου ἘΚΛΙΠΟ᾿ΝΤΟΣ dans א BC*L) 6 ne nous oblige en aucun cas à comprendre ce phénomène dans le sens d'une éclipse solaire (τοῦ ἡλίου ἔχλειψις au sens du terme astronomique). a) L’éclipse solaire n’était pas nécessaire en termes d’objectif. Il fallait faire une certaine impression sur les gens. L'obscurité en plein jour (peu importe de quoi dépend cette impuissance des rayons du soleil) impressionne non seulement les gens, mais aussi les animaux. Et même un témoin astronomique des horreurs du Calvaire aurait ressenti l'effet psychologique de cet assombrissement de la lumière solaire tout autant que le Juif le plus ordinaire : puisque cette obscurité dans son intensité était soit égale, soit supérieure à une éclipse solaire totale, et que l'astronome était profondément convaincu que ce jour-là une éclipse solaire était physiquement impossible, Les éclipses solaires ne sont possibles que pendant les nouvelles lunes, lorsque la lune se trouve entre le soleil et la terre (ordre : ☉ ☾ ♁), pas pendant les pleines lunes, lorsque la terre se trouve entre la loupe et le soleil (☉ ♁ ☾) et, de plus, l'obscurité dure de manière assez inhabituelle ; Une éclipse solaire totale (la couverture de tout le disque du soleil par le disque de la Lune ; ne dure « qu'environ 8 minutes ». Certes, une éclipse totale est inévitablement précédée d'une éclipse partielle, et l'éclipse totale se termine également par la transition vers une éclipse partielle - donc avec les deux partielles ensemble, une telle éclipse dure plus de 2 heures ; mais « l'obscurité » au début et à la fin de celle-ci est si insignifiante qu'elle n'est même pas du tout remarquée par les spectateurs prévenus. alors lui aussi aurait succombé à un sentiment d'horreur, accru par le fait que la cause physique de l'assombrissement du soleil resterait inconnue. S'il n'est pas possible d'affirmer que pour atteindre l'objectif immédiat (obscurité - horreur), une éclipse (au sens du terme astronomique) était nécessaire ; alors, peut-être devrions-nous supposer que cet objectif a été mieux atteint précisément grâce à ἔχλειψις. Je ne peux même pas être d’accord avec une telle ratio theologica : une éclipse dans ces circonstances créerait un moins plutôt qu’un plus dans l’impression générale d’assombrissement du soleil. À Jérusalem, il y avait α) des gens qui n'étaient absolument pas instruits (et c'était bien sûr la majorité), β) des gens instruits, respectivement semi-éduqués (et ils étaient assez nombreux) et γ) des gens très instruits, respectueux, des gens ayant des connaissances astronomiques particulières (et ils étaient extrêmement peu nombreux). Mais pour les personnes sans instruction, chaque éclipse solaire est terrible, et l'éclipse du 14 Nisan ne serait pas plus terrible que les autres - Les personnes semi-instruites « savaient » - c'est-à-dire « qu'elles avaient entendu des gens) » - que pendant les pleines lunes, il n'y a pas d'éclipses solaires ; mais cette « connaissance » (« levis haustus » de Bacon) était trop superficielle pour devenir une « conviction » scientifique claire et inébranlable de l’impossibilité absolue d’une éclipse solaire ce jour-là. Surtout, régnait la phrase : « une éclipse est un phénomène astronomique naturel ». L’obscurité du 14 Nisan était terrible pour ces personnes alors que sa « cause » était inconnue. Mais une fois la phrase prononcée : « Oui, ce n'est qu'une éclipse ! », et pour la racaille compétente, « tout » est devenu « clair », et leurs cœurs excités battaient déjà de manière égale. - Enfin, des personnes instruites dans un sens spécialement astronomique, comme les membres de la « commission du calendrier » (« sôd ha-ibbûr ») - mais c'étaient les associés d'Anne et de Caïphe, et leurs âmes étaient trop sombres pour prêter attention au ciel. Oui, et c'est trop compliqué ! Rappelons qu'à ce moment précis ils négociaient le « titre » sur la croix et reçurent une réponse irrévocable : ὃ γέγραϕα, γέγραϕα. Et la question du « titre » était pour eux plus importante que dix mille éclipses. Ces petits hommes sont allés trop loin, trop loin. Lorsque Pilate les confronta au formidable « présage » (Jean 19, 14.15 b), ils eurent la bassesse de renoncer aux idéaux messianiques de leur peuple (Jean 19, 15 as) et ruinèrent ensuite leur relation avec Pilate, apparemment pour toujours, lorsqu'ils se laissèrent l'impudence de le menacer soit de chantage, soit du tout ignoble « kalumniâ » (« diffamation » - « calomnie »), Jean. 19, 12. Ils « sont revenus », et maintenant Pilate a apparemment « répondu » à leur « déduction » : ce « titre » aurait pu être un « protocole » pour une très, très longue affaire sur le « manque de fiabilité politique » des Juifs, avec des enquêtes secrètes et des interrogatoires « biaisés », et les législateurs israéliens ont été pris par la peur de Caïn pour l’intégrité de leur propre peau. Autrement dit, je crois que dans les circonstances données, il n’y avait personne pour accomplir un miracle aussi « surnaturel ». b) L'éclipse solaire de ce jour-là était physiquement impossible (ceci est montré ci-dessus : ☉ ♁ ☾ . Mais si - selon les plans insondables de l'Esprit Suprême - précisément cette impossible physiquement était requise, cela se serait produit de manière "surnaturelle", mais pas "contre nature" - supra naturam dans le sens d'ultra naturam (= comme "+ a x"), mais pas contre naturam (comme "- a"). Ce que j'entends par « ultra naturam », je l'explique dans le schéma ci-joint : une éclipse solaire se produirait comme le montrent les flèches rouges [b] avec le cercle rouge [B]. La lune, qui le matin (du 13 au 14 Nisan) était vue à l'horizon ouest (en « opposition » au soleil levant), se serait précipitée avec une vitesse extrême le long de sa trajectoire naturelle et en six heures [du premier au sixième, chez nous : de 6 heures du matin à 12 heures] aurait dépassé ce demi-cercle que, selon l'ordre naturel, elle devait parcourir en 16 jours (15 - 30 Nissan). Puis, pendant trois heures (VI – IX = 1 – 3 heures l'après-midi), la lune resta presque debout, recouvrant le disque de Solitz de son disque. Finalement, à trois heures (IX – XII = 4 – 6 heures de l’après-midi), la lune, avec une vitesse encore plus grande que le matin, s’est précipitée sur sa trajectoire et, au moment où le soleil s’est couché, elle était déjà visible – en « opposition » avec elle – sur l’horizon oriental – à l’endroit où elle aurait dû se trouver dans la nuit du 14 au 15 Nisan. – Ainsi, tout se résumerait à un moment purement quantitatif : à la vitesse extrême du mouvement de la lune : pendant ces 12 heures (matin – après-midi – soir) elle « survivrait » tout un mois synodique. Diagramme. Le bord supérieur du disque solaire Cercle à l'encre noire [A] = course normale de la lune (comme indiqué par la flèche noire [a]), avec les lieux de la lune marqués les 7, 13, 14 [pleine lune, jour de la crucifixion, vendredi], 15, 16, 22 et 30 Nisan. Cercle à l'encre rouge [B] = course normale de la lune lors des éclipses solaires. Le mouvement de la lune à travers le disque du soleil comme indiqué par la flèche rouge [b]). Encerclez au crayon bleu [C] ·· l'écoulement de la lune le long de la pseudo-Aréopagite (dans le sens indiqué par la flèche verte [c]) 7. La flèche [b] a partout la même direction que la flèche [a], et l'ordre : 14, 15, 16, 22, 30 du mois, 1er, 7, 14, 15 du mois suivant, correspond à l'ordre des heures I-XII selon le calcul juif. Mais l'Aréopagite parlée déclare précisément que εχλειψις était contre naturam. Dans le diagramme, cela est représenté par le cercle bleu [C], et la flèche verte [c] en tous points a la direction opposée aux flèches noire [a] et rouge [b]. « Denys » connaît personnellement le philosophe païen Apollophane, qui ne croit pas au Christ – et demande à « Polycarpe » (apparemment l'évêque de Smyrne) de poser quelques questions à cet Apollophane. " Que dites-vous (λέγεις) de l'éclipse (τῆς ἐκλείψεως) qui s'est produite le [jour de] la croix salvatrice ? Après tout, nous étions alors ensemble à Iliopolis, ensemble (avec vous) nous nous sommes tenus et avons vu comment la lune étrangement (παραδόξως) approchait (ἐμπίπτουσαν) sur le soleil, [étrangement] parce qu'alors ce n'était pas le moment de la conjonction (συνόδου καιρός), - et puis surnaturellement (ὑπερφυώς) depuis la neuvième heure jusqu'au soir se tenait dans un endroit diamétralement opposé au soleil (εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ἀντικαταστ ᾶ σαν ). [le premier contact du disque lunaire avec le point ouest (lors des éclipses naturelles) du disque solaire] a commencé à partir de l’est (έξ ανατολών), et a atteint le bord [opposé] du soleil [= le disque solaire était recouvert par le disque lunaire, c'est à dire que l'éclipse est devenue totale = n°3], puis se retira (άναποδίσασαν) [T. c'est-à-dire que l'éclipse est redevenue partielle = « No. 4], et de plus, à la fois ἔμπτωσις et ἀνακάθαρσις [= dernier contact des disques = n°5, fin de l'éclipse] suivi mais à ce point (où cela se produit toujours), mais à ce point diamétralement opposé [= c'est-à-dire que le premier contact des disques a eu lieu au point oriental du disque solaire et le dernier à l'ouest]. De nombreux phénomènes surnaturels (τὰ ὑπερϕυῆ) se sont produits (ἐστι) à cette époque, possibles (uniquement) pour le seul et unique coupable, le Christ. « Denys » rappelle qu'Apollonophane lui-même disait alors : « Ici, cher Denys, on voit l'intervention de facteurs divins (dans les phénomènes naturels) », ταῦτα, ὦ καλὲ Διονύσιε, θείων ἀμοιβαί πραγμάτων 8 . Mouvement du disque lunaire (n°1, 2, 3, 4, 5) lors d'une éclipse solaire naturelle Et c'est tout. La question se pose : pourquoi, cui bono, le Seigneur a-t-il créé tant de « surnaturel » – ou plutôt de contre-nature ? Que deux personnes à Iliopol regardent, s'interrogent et n'arrivent à aucun résultat moralement valable ? Après tout, Apollophane, ayant tiré une conclusion sous la forme d'un « lieu commun », est resté païen, et Denys, suppose-t-on, ne s'est converti que grâce à la prédication de l'apôtre Paul. Deux témoins oculaires n'ont pas pu faire connaître cet événement afin qu'il soit inscrit dans les annales astronomiques d'Alexandrie et qu'il soit connu de ceux qui auraient dû le savoir. Il suffit de constater que déjà Julius Africanus († c. 240) ne sait rien du fait qu'une éclipse solaire s'est produite lors de la crucifixion : lui, comme Origène, le conteste directement 9. Pendant ce temps, de grands miracles sont décrits. Dans la nuit du 13 au 14 Nisan, la lune se déplace toujours dans la direction de la flèche noire [a], mais à partir du matin du 14 Nisan, elle vole déjà dans la direction de la flèche verte [c], qui est diamétralement opposée. Pour que cela devienne physiquement réalisable, il faut que l'énergie cinétique de la lune devienne tout d'abord nulle, puis la lune soit chargée d'une nouvelle énergie pour se déplacer dans la direction opposée, et au coucher du soleil le 14 Nisan, cette énergie doit atteindre zéro, et la lune - encore une fois - se charge d'énergie pour continuer son mouvement dans la direction normale, mais diamétralement opposée décrite par Denys (dans le diagramme [cercle C du 15 Nisan]). Mais lorsque l’énergie cinétique est réduite à zéro, elle se transforme essentiellement en chaleur. La lune, un jouet pesant 1/80 du globe entier, soit 4 687 milliards et quart de livres (ce nombre est composé de 22 chiffres), se précipite à une vitesse moyenne de 1 022 mètres par seconde. (Notre mile est de 1066, 70 mètres. Un boulet de canon ne vole qu'à 632 mètres par seconde). Si la lune s’arrêtait brusquement, sa température (en supposant que la masse qui la compose ait la capacité thermique même du fer) augmenterait de 1142° ! Mais, après une éclipse, la Lune à trois heures (et selon « Denys » presque en un clin d'œil) vole à travers l'espace pour lequel elle passe naturellement environ un demi-mois, c'est-à-dire qu'à ce moment elle vole à une vitesse d'environ 112,444 mètres par seconde (à une vitesse de 105 verstes par seconde). Et toute cette énergie cinétique devait se transformer à nouveau en chaleur, c'est-à-dire que la température de la lune devrait augmenter de 13 823 000° ! Et personne n'a remarqué tous ces miracles - Denys ne s'en doutait même pas ! Les miracles bibliques ne se distinguent pas par une telle extravagance. Si quelqu'un, en expliquant de telles merveilles incroyables, pensait qu'il exprimait la compassion objective de la nature irrationnelle envers le Créateur (pas seulement la compassion subjective, mentalement imaginable uniquement par l'homme) ; alors comment répondre à la question : pourquoi seule la lune subit ces horreurs, et le roi de la nature inanimée - le soleil - n'y prend aucune part ? Après tout, si nous parlons d'une éclipse de soleil, nous parlons d'un point de vue purement subjectif : il nous semble que le disque de la lune éclipse le soleil ; en fait, l’ombre de la loupe ne couvre que le sol. Par conséquent, aucune éclipse solaire ne se produit objectivement, et donc cette ratio theologica (« la souffrance de la créature ») n’explique rien dans cette question scientifique. De tout ce qui a été dit, il est clair que pour la Terre, l'ombre qui la recouvre est totalement indifférente, et il n'y a pas la moindre raison d'insister sur le fait que l'assombrissement du soleil à l'heure de la crucifixion du Seigneur était un phénomène astronomique (le facteur est la lune) et non météorologique (le facteur est un état particulier de l'air, quelque chose comme l'obscurité égyptienne ou les fameux brouillards de Londres). Ainsi, à cause de l’épistole « Dionysii » septima, les théologiens ne sont pas incités à déclarer la guerre à l’astronomie. Au lieu de tout courage contre les adversaires, il vaut mieux admettre que ce message est une contrefaçon stupide d'un scientifique trop rusé des Ve-VIe siècles. 10 Le révérend J. Parker propage parmi les « membres de l’Église anglaise » les œuvres de Denys dans l’espoir que cela aidera les Anglais à comprendre « l’Église orthodoxe grecque et l’enseignement apostolique qu’elle contient ». Dans ces mots, je l’avoue, il y a beaucoup de choses qui ne me paraissent pas claires. Premièrement, pour les Anglais, capables de se forger leur propre jugement sur « l’Église orthodoxe grecque », les traductions en anglais ne sont probablement pas nécessaires, car pour cette classe de la société, l’original grec est également compréhensible. Deuxièmement, il semble rappeler avec un banc : « De rien » ! s'il te plaît! Ils ont acheté chez nous ! Après tout, le révérend J. Parker a traduit les deux « Hiérarchies » de Denys en anglais en 1894. "Rien ne peut mettre l'Église anglicane en contact aussi complètement avec l'Église orthodoxe grecque que la reconnaissance de l'authenticité des œuvres de Denys." Bonjour! Cette logique est pour moi complètement « bouillie ». On suppose que la moralité du paysan russe sera étonnamment ennoblie s'il est obligé d'écouter les symphonies de Beethoven le dimanche. Eh bien, super ! Passez à l'action, jouez de la musique ! - Oh non! Il faut d'abord que l'homme avoue que ces symphonies sont de véritables créations de Beethoven. - Eh bien, et sans cet aveu ? – Mais si Areopagitica, à votre avis, est une excellente source pour se familiariser avec l'esprit de l'Église grecque, alors, grâce à eux, les anglicans se familiariseront de toute façon avec l'esprit de l'Église grecque, quel que soit le propriétaire de ces œuvres. Le Révérend J. Parker attend de Votre Éminence « qu'elle fasse connaître aux évêques anglicans les traditions des églises orientales et - en particulier - les déclarations (les déclarations) de l'Église grecque concernant ces créations » et - probablement - qu'elle incite Votre Éminence à ne pas hésiter à communiquer ce message aux évêques anglais - ajoute : "Il existe en Allemagne une école en pleine expansion qui reconnaît leur authenticité ; et en France, d'éminents scientifiques reviennent à la vision ancienne." Tout d’abord, à propos des écoles. Je ne sais pas qui entend le révérend J. Parker par « scientifiques remarquables », mais je soupçonne fortement qu'il s'agit de « petites abbayes habituées à battre des tombeaux dans leur salon » sur le renouveau du catholicisme, sur les miracles de Lourdes et même sur le grand amour de Saint-Père pour la France et - peut-être - pour cette pauvre Russie schismatique, qui a tant besoin de l'unité avec le « centre de l'unité ». En un mot, sous l’ombre du Vatican en France, la science théologique gagne du terrain, et les opinions de ces « éminents savants » peuvent peut-être être complètement ignorées. – L'Allemagne est une autre affaire, et le Dr Schneider est probablement la source de Parker ici. Dans ce cas, il n'est pas superflu de rappeler que le célèbre article du professeur Langen dans la Revue Intern, de Theologie 1893 (Volume I), 591 sur « l'École de Hiérothée » commence par les mots : "Le fait que l'Aréopagite, disciple de saint Paul, n'ait écrit aucune œuvre connue, cela ne fait aucun doute pour ceux qui comprennent la question. Il ne vaudrait pas la peine de perdre des mots à ce sujet, "si à notre époque, où, pour des raisons ecclésiastiques bien connues, on essaie d'obscurcir (et si possible, de noyer complètement) même les vérités scientifiques les plus indiscutables, on n'avait pas "osé tenter de mettre l'Aréopagite en possession des créations, de la paternité de ce à quoi, comme nous le verrons plus tard, il n’a jamais revendiqué. Les signes des temps sont : « Àreopagitica. Créations de saint Denys l'Aréopagite. Protéger leur authenticité par le Dr Ceslaus M. Schneider, "Regensburg, Manz 1884". Et Stöckl, dans son « Histoire de la « philosophie des temps patristiques chrétiens » (Mayence « 1891) » tente déjà d'exploiter cette « prouesse (Leistung) littéraire de Schneider sur la base salomonienne qu'il voudrait mettre en jeu 11 « la question de savoir si ces créations appartiennent à l'Aréopagite ». Alors pourquoi s'étonner si Schneiders et Cie rugissent : « Génial ! victorieux » ! Et les Parker les croient. Et bien sûr, les Parker seraient ravis de faire d’une pierre trois coups. Comme ce serait bon pour St. Ce serait bénéfique pour le trône si dans une lettre faisant autorité aux évêques anglicans de Russie a) a confirmé les opinions sur Areopagitica de Parkers, Schneiders and Co., puis b) à cause de l'Areopagitica, un chat noir a couru entre l'Église russe et les anglicans et c) entre l'Église russe et les vieux catholiques allemands ! Et de bonnes personnes – les protestants allemands – auraient attisé cette étincelle sans aucune mauvaise intention ! Bien sûr! Après tout, ils ont déjà donné à ces professeurs allemands (quoique à Bonn et à Munich) le conseil de ne pas interférer avec ces «Orientaux»: ils vous surprendront par leur obscurantisme. Dans les dernières lignes du Révérend J. Parker demande à Votre Éminence de l'informer que la liturgie de Denys l'Aréopagite, que lui, Parker, a traduit du latin [et je note : il a traduit sans dire un seul mot que cette liturgie est utilisée par les monophysites syriens - au contraire, dans sa préface, pag. 185, exprimant son « opinion » selon laquelle cette liturgie a été écrite par saint Denys l'Aréopagite « pour les thérapeutes près d'Alexandrie » - « écrite au plus tôt à la mort de Jacques, l'apôtre et martyr, en 42, et probablement au plus tard en 67, lorsque Denys, à la demande de saint Paul, quitta Athènes pour rencontrer l'apôtre à Rome, d'où l'apôtre l'envoya en Gaule »] « peut être trouvé soit dans le [texte] grec original, soit dans la traduction syriaque. Mais je comprends pourquoi cette question est posée. Qui, semble-t-il, sinon un Anglais, saurait qu'à Londres, au British Museum, dans deux manuscrits syriens Add. 14 690 fols. 66 b – fol. 69 a et (une partie de) Add. 17.128, fol. 23 b–f. 28 b lire le texte syriaque « Anaphore de saint Mar-Denys, évêque de la ville d'Athènes » ? Au risque de dépasser la limite dans laquelle Votre Éminence a voulu écouter mon opinion, j'exprimerai néanmoins le sens bref de mon long discours. S’il existe d’autres informations qui ne laissent aucun doute sur le fait que le révérend John Parker est catholique romain : sa lettre ne mérite aucune réponse. Ces gars sont trop impudents. Il semble qu’un Russe occupant une position élevée ne puisse faire un pas dans une direction étrangère sans qu’un serviteur du Vatican ne tourne éperdument autour de lui : un certain padre Vanutelli ou Tondini de’ Quarenghi, ou le père Jonquet. « Aucune réponse » de leur part serait une leçon utile pour ces reptiles du Vatican. Mais si Votre Éminence considère la réponse à John Parker comme inévitable, il suffira peut-être à celui qui pose la question d'entendre que le plus influent parmi tous les théologiens russes, le métropolite Philaret de Moscou, a classé au début de ce siècle l'Areopagitica comme Dubia. – Et puis, sur la deuxième question, le révérend J. Parker se contentera peut-être de faire référence à Brit. Mus. Ajouter. 14 690 et ajouter. 17.128. Demander ta sainte bénédiction Votre Éminence le très humble novice V. Bolotov. P.S. Je rendrai la lettre et le livre à Alexandre Pavlovitch. Professeur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, † 23 août 1891 A. B. Le P. Hipler, Dionysius der Areopagite. Untersuchungen über Ächtliert und Glaubwürdigkeit der sous ce nom vorhandenen Schriften. Ratisbonne 1861. Par exemple, W. Möller prit le parti de Hipler ; J. Draseke a défendu avec zèle particulier l'hypothèse de Hipler. Cependant, Hipler lui-même, sous l'influence des arguments de Koch et de Stieglmayr, abandonna (dans une lettre) l'opinion qu'il avait exprimée autrefois, comme le rapporte N. Koch, Zur Areopagitischen Fragé (1898), S. 367 ; Pseudo-Denysius Areopagita (1900), S. 4. I. Smirnov, prêtre. Littérature russe sur les œuvres portant le nom de Denys l'Aréopagite. Revue orthodoxe, 1872, I, 842-876. A.B. En fait, le texte grec ici (De div. nomm. XII, 2) est donné par Parker, évidemment sous une forme déformée et la traduction est incorrecte : « C'est pourquoi Lordschip est parallèle, à τὸ Κῦρος καὶ τὸ κύρι o ν, καὶ τὸ καριστον « [sie] ; dans la note : « Dont le rendu peut être, le seigneurial, le plus seigneurial et le plus seigneurial. » Dans l'édition de Corderius, on lit (Migne, s. gr. t. 3, p. 969C) : διὸ καὶ κυριότης παρὰ τὸ κῦρος * (options dans la note : παρὰ τὸ κυρῶ – cod. Saliguaci major, παρὰ τὸ κῦρος καὶ το κορῶ – cod τὸ κυριεῦον ; traduction latine (S. 970C) : quapropter dominatio ; Grace a κῦρος derivato nomine, idem est quod firmatio, firmamentum et firmum, ae firmans seu ratificans. Dans la traduction d'Erigena (Migno, s. 1. t. 122, p. 1168B) : propter quod et dominatus a Domino] Erigépa semblait lire τὸ. κύριος au lieu de τὸ κῦρος ], et dominabile, et dominari. Il faut cependant, dans ce cas, noter que l'expression « ὑπέρθεος » dans les œuvres de l'Aréopagite – sans aucun doute de caractère et d'origine néoplatonicienne – a une signification particulière en dehors de l'une ou l'autre relation avec le polythéisme païen. Justement, et cette expression devrait servir à l'auteur de ces ouvrages pour désigner le moment dit « apophatique » de l'enseignement sur Dieu, comme d'autres noms et épithètes attachés au Divin avec la préposition ὑπέρ - (ὑπεράγαθος, ὑπερούσιος, ὑπέρηνωμένη ἑνάς), devrait indiquer que la Divinité en elle-même est toujours au-dessus de toute idée ou concept humain de Lui avec un contenu qualitatif positif, quel que soit le nom exprimé (ὑπερώνυμος). De ce côté-là, le terme ύπέρθεος a, pour ainsi dire, une signification épistémologique subjective. Cp. Le mystère. théol. Avec. V (Migne, s. gr. t. 3, c. 1048A) : οὐδέ ἒ ν, οὐδὲ ἑνότης, οὐδὲ θεότης, ἢ ἁ γαθότης, οὐδὲ πνεθμά ἐστιν ὡ ς ἡμ ᾶ ς εἰδέναι. Un ancien commentateur note à ce sujet (Migne, 8. gr. t. 4, p. 429 B) : D'un autre côté, il faut garder à l'esprit que le mot lui-même θεός était utilisé dans un sens large dans la littérature chrétienne bien avant l'apparition des écrits de l'Aréopagite ; Par exemple, le concept de « Dieu » avait déjà une large portée. par Clément d'Alexandrie. Cp. DANS . V. Bolotov, L’Enseignement d’Origène sur la Sainte Trinité. Saint-Pétersbourg 1879, p. 84. L'auteur aréopagitien indique que SV. Les Écritures appliquent parfois le nom θεός aux anges et aux personnes. Fais Cael. ici. XII, 2. (Cf. Dan. IV, 5, Exode VII, 1 ; Po. LXXXI, 6 ; Jean X, 34). Lui-même, comme on le sait, développe, dans l’esprit du néoplatonisme, mais en même temps conformément aux traditions de la théologie orientale de l’époque antérieure, la doctrine du « θέωσίς » de l’homme. Épouser. N. Koch, Pseudo-Denysius Areopagita, 1900, S. 190 – 7. En général, sur la doctrine orientale du θέωσις cf. ET . V. Popov, L'idée de déification dans l'ancienne Église orientale, dans Questions de psychologie et de philosophie, 1909. N° 97, 165 – 213. Une réponse particulière est donnée, du point de vue de la doctrine de θέωσις, à la question : Πῶς ὁ πάντων ἐπέκεινα καὶ ὑπὲρ θταρχίαν [= θεὸς dans les écrits de l'Aréopagite ] ἐστὶ καὶ ὑπὲρ ἀγαθαρχίαν, dans la deuxième lettre de l'Aréopagite. Le jugement de V.V. Bolotov dans ce cas est donc trop dur. – Concernant le sens du sémitique EI, Elоah, V.V. Bolotov accepte ici l’explication de Lagarde. Selon une autre compréhension traditionnelle, défendue encore aujourd'hui par divers scientifiques, אִל dérive de אול pour être fort. Épouser. Les archimandrites ont des opinions différentes sur ces noms et leur évaluation. (maintenant évêque de Poltava) Théophane, Tétragramme ou nom divin de l'Ancien Testament יהיה. Saint-Pétersbourg 1905, pp. 228-237, 237-242. Sur l'usage du El sémitique dans la Bible appliqué aux hommes, cf. p. 232 (surtout Ezéch. XXXI, 11 et XXXII, 21). Quant au mot θεός, l'auteur a Areopagitik, De div. nom. XII, 2, il est comparé à propos de θε ᾶ σθαι et περιθέειν (θέειν = τρέχειν). Chez les anciens, ce mot était également dérivé de τίθημι, αἴθω. Mais K. Brugmann, Griechische Grammatik. 3 Aufl. Munich 1900, S. 43, θεός de * θ F εσο – ς : moyen-haut-allemand. ge-twäs, "Gespenst", lit. dvȃsé, « Geist », [slav. esprit]. A.B. AC b D = Alexandrinus, Ephraemi Syri – correcteur secundus, Bezae. NBC*L = Sinaiticus, Vaticanus, Ephraenii Syri – prima scriptura, Parisinus. Dans le dessin original de V.V. Bolotov, différents cercles et flèches sont représentés dans différentes couleurs. Dans la reproduction ci-jointe de ce dessin, puisqu'il est impossible de donner une image en couleur, ils sont marqués des lettres A, B, C - a, b, c. Le disque solaire est représenté par V.V. Bolotov dans ce dessin et dans le suivant à l’encre rouge. A.B. Migne, S. gr. t. 3, p. AB 1081 ῃ ρι ῳ σταυρῷ γεγονυίας ἐκλείφεως ; ἀμϕοτέρω γὰρ τότε κατὰ Ἠ λιούπολιν ἄμα παρόντε τε καὶ ? ( οὐ γὰρ ἦ ν συνόδου καιρός ) α ὖ θίς τε αὐτήν ἀπὸ τῆς ἑννάτης ὣ ρας ἄχρι τῆς ἑσπέρας εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ὑπερφυῶς ἀνικαταστασαν. Ἀνάμνησον δέ τι καὶ ἕ τερον αὐτόν οἴδε γὰρ, ὅ τι καὶ τὴν καὶ μέχρι τοῦ ἡλιακου πέρατος ἐλθοῦσαν , ε ἶ τα ἀναποδίσασαν , καὶ αὐθις οὐκ ἐκ ? κατὰ διάμετρον ἐναντίου γεγενημένην . Τοσαῦτά ἐστι τοῦ τότε καιροῦ τὰ ὑπερϕυῆ to αὶ μόν ῳ Χριστῷ τῷ ?? ἀριθμός; – – – V.V. Bolotov comprend la seconde moitié de cette histoire sur l'éclipse « Ἀνάμνησον γεγενημένην · comme une description du mouvement de la lune d'est en ouest, qui a continué même après avoir recouvert le soleil, dans la même direction inhabituelle dans laquelle elle s'est approchée de son bord oriental avant son recouvrement ; étant déjà entrée de nouveau en opposition, c'est-à-dire ayant décrit presque un cercle complet dans son ensemble, elle a changé son mouvement inhabituel en un mouvement normal. Ceci est montré dans le premier dessin de V.V. Bolotov (cercle C). "Ἀνχποδίσασαν" (cf. n° 4 sur un autre dessin) est compris ici comme une indication générale du retrait de la lune de la position où elle couvrait tout le soleil, c'est-à-dire la transition d'une éclipse totale à une éclipse partielle. ὖ θις οὐκ ἐκ τοῦ αὐτοῦ καὶ τὴν ἔμπτωσιν to αὶ τὴν ἀνακάθαρσιν , ἀλλ ’ ἐκ τοῦ κατὰ διάμετρον ἑναντίου γεγενημένην sont interprétés comme un contraste entre les points de premier et de deuxième contact de la lune et du soleil lors du mouvement décrit dans l'Aréopagitique. aux points diamétralement opposés des deux contacts lors des éclipses ordinaires. L'ancien commentateur des écrits de l'Aréopagite et ses ultérieurs comprennent cependant ce lieu différemment, précisément dans le sens d'indiquer le mouvement inverse de la lune, qui a commencé immédiatement après la position dans laquelle elle recouvrait le disque solaire. Lors des éclipses ordinaires, l’ouverture ou « nettoyage » (ἀνακάθαρσις) du disque solaire commence à partir du même bord qui était initialement couvert par la lune. Et dans ce cas, même si la Lune ne se déplaçait alors pas d'ouest en est, mais dans la direction opposée, la similitude avec les éclipses ordinaires serait plus complète si l'ouverture du disque solaire commençait à partir du bord oriental, à partir duquel l'éclipse a commencé. Mais cela n'était pas là non plus, et la lune, ayant atteint le bord occidental du soleil et couvrant tout le disque solaire, revint ensuite, de sorte que le bord occidental du soleil se révéla en premier. S. Maximi Scholia dans les épistoles s. Dionysii, Migne, s. gr. t. 4, p. 544B : Ἐξ ἀνατολών γὰρ ἐλθουσα ἡ σελήνη ὑπέδραμε τὸν ἥ λιον, καὶ ἔφραξεν ὅ λον τὸν δίσκον αὐτοῦ. Ε ἶ τα οὐκέτι ἐπὶ δυσμάς παρῆλθεν , ἀλλ ' ἀνεπόδισε π ᾶ λιν ἐπὶ ἀνατολὰς , k αὶ ἐγυμνωσε πρῶτον μέρος τὸ δυτικὸν τοῦ ἡλιχκου δίσκου ’ εἰς τοὐπίσω γὰρ ἀνέδραμεν ἐπὶ τὸ ἐναντιον διάμετρον τοῦ ἡλίου ἐπὶ ἀνατολάς ὥ στε μηκέτι τὴν ἔμπτωσιν καὶ τὴν ἀνακαθα p σι et ἐκ τοῦ αὐτοῦ μέρους γενέσθαι . Ici, "ἀναποδίσασαν" est compris littéralement - dans le sens de mouvement inverse. Dans les mots "οὐκ ἐ à τοῦ αὐτοῦ" à τλ., selon cette compréhension, ἔμπτωσις et ἀνακάθαρσις de la même éclipse décrite dans les Aréopagitiques. Parmi les auteurs ultérieurs, cf. à propos de cette éclipse par exemple. chez le jésuite R. Halloix dans sa Vita s. Dionysii, en notes, Migne, s. gr. t. 4, p. 702 – 707 (avec dessin). En conséquence, les mots « ε ἶ τα ἀναποδί σασαν » κτλ devraient être traduits : « puis j'y suis retourné, et en même temps il y avait à la fois ἔμπτωσις et ἀνακάθαραις (couverture et ouverture), mais sur des positions diamétralement opposées. ceux (couvrant la pointe orientale du disque solaire, ouvrant à l’ouest). Ainsi traduit par Parker, b. 149 : « puis reculant, et encore une fois, le contact et le re-dégagement, n'ayant pas lieu à partir du même point, mais à partir de celui-ci diamétralement opposé. » Cp. traduction d'Erigène (Migne, s. 1. t. 122, p. 1180C) : « deinde retrogradientem, et iterum non ex eodem et occasum et repurgationem, sed secundum diametrum econtrario factam ». Ainsi, dans le premier dessin de V.V. Bolotov, la moitié droite du cercle C, partant du bord ouest du disque solaire, est redondante ; dans la deuxième figure, par rapport au déroulement d'une éclipse solaire naturelle qui y est présentée, « ἀναποδζει » (n° 4) devrait signifier la présence secondaire de la lune en position n° 2. Une telle compréhension doit être reconnue comme plus cohérente avec le texte de ce lieu que celle proposée par V.V. Bolotov. Mais pour son argumentation, l’une ou l’autre interprétation de ce passage n’a pas d’importance, et il conserve toute sa force également sous l’une ou l’autre interprétation. A.B. Julius Africanus, dans le cinquième livre de sa chronique, fait une remarque sur le message de la chronique de Phallus, un Samaritain (il faut y penser) helléniste et affranchi de l'empereur Tibère (M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Vol. ll. Oxonii 1846, p. 297 - 8) : τοῦτο τὸ σκότος ἔκλειφιν τοῦ ὑλίου Θαλλός ἀποκαλεῖ ἐν τρίτ ῃ τῶν ἱστοριῶν, ὡ ς ἐμοί δοκεῖ, ἄλόγως. Εβραῖοι γὰρ ἄγουσι τὸ πάσχα κατὰ σελήνης ιδ ’ – - – πῶς ο ὖ ν ἔκλειφις νομισθείη κατὰ διάμετρον σχεδόν ὑπαρχούσης τῆς σελήνης ἡλί ῳ; Les mots sur Phlégon trouvés plus loin dans le texte survivant de la chronique d'Africanus sont évidemment une insertion ultérieure, comme le croient Whiston et Routh (478-9) : ἐν πανσελήν ῳ ἐκλειφιν ἡλίου γεγονέναι τελείαν , ἀπὸ ὥ ρας ἔκτη; μέχρις ἐννάτης δήλον ὡ ς ταύτην . Origène en Tract, en Math. 35, lisant Luc. 23, 45 : τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος le considère comme une modification ultérieure du texte original (peut-être même de la part des « insidiatores ecclesiae Christi ») ; l'obscurité, comme le tremblement de terre et d'autres événements survenus lors de la crucifixion, est reconnue comme un phénomène local uniquement. Il connaissait aussi la chronique de Phlégon de Trallia, affranchi d'Hadrien ; mais répondant aux objections des non-croyants quant à la fiabilité du récit évangélique sur les ténèbres survenues lors de la crucifixion du Seigneur, étant donné que les historiens n'ont aucune mention de ce fait, il admet que Phlégon n'a pas du tout noté que c'était pendant la pleine lune : non significavit in luna plena hoc factum (bien que dans le passage grec de son commentaire sur le même évangile il y ait une remarque d'un genre différent, Routh, 11, 479). D'après Origène (p. Cels. Il, 59), Phlégon parlait en tout cas d'obscurité et de tremblement de terre à propos du récit de la mort du Christ. Mais il est possible qu'Origène, se référant ici à Phlégon, ne l'ait pas eu sous la main, et que Phlégon lui-même ait pu admettre des combinaisons arbitraires et erronées (cf. Col. I, 14 : « dans le 13e ou 14e livre de la chronique » Phlégon a même confondu le Christ et l'Apôtre Pierre). (Cf. (Harnack Preuschen, Geschichte der altehristl. Litteratur bis Eusebius. I, 1. Lpz. 1893, S. 867). Le message de Phlégon sur l'éclipse et le tremblement de terre survenu en Bithynie est conservé dans la chronique d'Eusèbe (texte grec de Sincellus) : ἔκλειψις ἡλίου μεγίστη τῶν ἐγνωσμένων πρότερον ᾳ ἔκτ ῃ τῆς ἡμέρας ἐγένετο , ὥ στε καὶ ἀστέρας ἐν οὐρανῷ φανῆναι σεισμός τε μέγας κατὰ Βιθυνίαν γενόμενος τὰ πολλὰ C'est vrai. Un certain nombre de traités spéciaux sur la question de l'éclipse mentionnés par Phlégon sont d'ailleurs parus au XVIIIe siècle. en anglais pour établir la différence entre le fait noté par Phlegon et l'assombrissement du soleil lors de la crucifixion de la thèse de A. A. Sykes, A Dissertation on the Eclipse mentionnée par Phlegon. Ou, Une enquête pour savoir si cette éclipse avait un rapport avec les ténèbres qui se sont produites lors de la passion de notre Sauveur. Londres 1732. Le raisonnement de W. Whision, The Testimony of Phlegon vindicated, est dirigé contre elle. Londres 1732 (avec un recueil d'extraits sur l'éclipse d'auteurs des six premiers siècles). La réponse à cette question était A. A. Sykes, et la défense de la thèse sur l'éclipse mentionnée par Phlégon. Londres 1733. Cela a été suivi par le traité de J. Chapman, Phlegon examiné de manière critique et impartiale. En réponse à la dernière thèse et défense du Dr Sykes. Cambridge 1734. Sykes écrivit alors Une seconde défense de la dissertation sur l'éclipse mentionnée par Phlégon. Londres 1734. Chapman a également publié Phlegon réexaminé : en réponse à la deuxième défense du Dr Sykes sur sa thèse concernant Phlegon. Cambridge 1735. Routh, II, 479, mentionne également les Sex Dissertations de Whiston. Sur les témoignages de Phlégon, Julius Africanus et Origène, cf. H.F. Clinton, Fasti Romani. Vol. II. Oxford 1840, p. 279 – 280 MJ Routh, Reliquiae sacrae. Éd. 2. Vol. II. Oxonii 1846, p. 477-480. A.B. Cette 7ème lettre de « Denys » a donné lieu à l'apparition d'autres faux au nom de Denys l'Aréopagite. Ainsi, on lui attribue un traité d'astronomie et de météorologie, disponible en syriaque et publié par M. A· Kugener, Un traité astronomique et météorologique syriaque attribué à Dcuys l'Areopagite, dans Actes du XIV-c Congrès international des Orientalistes, t. II, Paris 1907, p. 137 – 198 (avec introduction et traduction en français). Ensuite, il y a la légendaire « autobiographie » de Denys ou son récit de sa conversion au christianisme, où il raconte l'éclipse du soleil et le tremblement de terre survenu lors de la mort du Christ ; il en a été témoin lorsqu'il était à Iliopolis en Syrie, et il a pu alors comparer son récit avec l'histoire de l'apôtre Paul sur les circonstances de la mort du Sauveur, lorsque Paul est venu 14 ans plus tard à Athènes pour prêcher l'Évangile ; cela l'a convaincu de la vérité de l'Évangile. Cette autobiographie et son contenu sont également mentionnés par Parker, b. vij. Ce monument a également été publié en syriaque par M. A. Kugener, Une autobiographie syriaque de Denys l'Aréopagitc, dans Oriens Christianus, t : VII (1907), 1910, p. 292-348. Un extrait significatif de la traduction copte (Said) a été publié encore plus tôt par O. von Lemm, Eine dem Dionysius Areopagita zugeschriebene Schrift in koptischer Sprache, dans les News of the Imperial Academy of Sciences, vol. XII, non. 3, 1900, p. 267 – 306 (avec traduction en allemand). Le texte arabe de la légende a été cité par P. Peeters dans son article paru dans la revue arabe Al-Machriq. t. XII, 1909, p. 118-127 (Re historia, sancti Dionysii Areopagitae hujnsque épistola ad Apollophanem) ; Il a publié la traduction latine de l'édition arabe dans Analecta Bollandiana, t. XXIX, 1910. p. 302 – 322 : La vision de Denys l’Aréopagitc à Héliopolis (avec une introduction détaillée). La traduction arménienne a été publiée par R. N. Akinian, dans le magazine arménien Hantees. 1913, t. XXVIII, p. 641 – 659. Kugener considère à la fois le traité et l'autobiographie comme des œuvres syriennes (première Ve-VIe siècle, seconde fin VIe-début VIIe siècle). Peeters suggère des originaux grecs pour les deux monuments. Saint Maxime le Confesseur (†662) ne connaissait pas encore son autobiographie. Mais l'abbé Gilduin l'avait peut-être déjà sous la main au début du IXe siècle. Gilduin lui-même peut être soupçonné d'avoir inventé un autre document spécial - la lettre de Denys à Apollophane, qui n'est connue qu'en latin et a été placée par Gilduin dans la Vita sanetissimi Dionysii compilée par lui et a ensuite été publiée comme la 11e lettre de Diopisius. (Cp. Peeters, pp. 310-313). A.B. Plus précisément, l’expression allemande soulignée peut se traduire par : « provoquer une hésitation ». [Note de V.V. Bolotov ; dans le texte allemand, il s'agit de S. 592 : « in der Schwebe lassen wollen »].