Sobre la cuestión de las creaciones areopagitas

(Carta al Arzobispo Antonio de Finlandia) El motivo de V.V. Bolotov († 5 de abril de 1900) escribió una carta impresa fechada el 18 y 19 de noviembre de 1897 al arzobispo Antonio de Finlandia (desde 1898 metropolitano de San Petersburgo, † 2 de noviembre de 1912) fue un llamamiento al Reverendísimo. Anthony en 1897 por el inglés John Parker con su traducción publicada al inglés de las obras Areopagita y una carta especial fechada el 4 de junio (n.s.). El libro y la carta de Parker fueron entregados por primera vez al Prof. A. P. Lopukhin († 22 de agosto de 1904), quien entonces era el editor del "Church Bulletin" y "Christian Reading", y la carta de Parker fue traducida por él para el Reverendísimo. Antonia al ruso; luego fueron enviados por A.P. Lopukhin a V.V. Bolotov para revisión. Una carta de V.V. Bolotov, escrita entonces, también es una traducción de la carta de Parker hecha por A.P. Lopukhin, más tarde por el propio Reverendísimo. Antonio fueron entregados junto con otros documentos diversos, en parte relacionados con la antigua cuestión católica, en parte con la estancia del Reverendísimo. Antonio en Inglaterra, presidente (1903-1909) de la Comisión sobre la antigua cuestión católica, rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, obispo Sergio (ahora arzobispo de Finlandia) y enviado por él en el pasado 1913 para su impresión y luego para su transferencia a la biblioteca de la Academia Teológica de San Petersburgo. La carta publicada de V.V. Bolotov está escrito en 15 hojas de papel de notas de tamaño normal cosidas (57 páginas); Se dibuja un “diagrama” en una hoja de papel aparte. La traducción de la carta de Parker, que junto con el libro dio lugar a la aparición de V.V. La carta de Bolotov, escrita de la mano de A.P. Lopukhin en un correo, tiene la siguiente forma. "Traducción de la carta de John Parker. Boulogne sur Unes [= Mer ?] Su Eminencia Arzobispo, Tengo el valor de enviar a Su Eminencia mi traducción de Dionisio el Areopagita, que publiqué con el objetivo de dar a los miembros de la Iglesia Anglicana la oportunidad de comprender la Iglesia Ortodoxa Griega y las enseñanzas apostólicas que contiene. Nada podría poner tan completamente en contacto a la Iglesia Anglicana con la Iglesia Ortodoxa Griega y restaurar con tanto éxito algunas de las tradiciones apostólicas ahora olvidadas, como el reconocimiento de la autenticidad de las obras de Dionisio. ¿Puedo pedirle a Su Eminencia que familiarice a los obispos anglicanos con las tradiciones de las iglesias orientales y especialmente con las definiciones de la iglesia griega con respecto a estas creaciones? En Alemania está creciendo rápidamente una escuela que admite su autenticidad, y en Francia también eminentes eruditos están volviendo a esta antigua visión. ¿Podría decirme si la liturgia que traduje del latín se puede encontrar en el griego original o en la traducción siríaca? Tengo el honor de seguir siendo el servidor más devoto de Su Eminencia. El libro de John Parker: The Works of Dionysius the Areopagite, ahora traducido por primera vez al inglés del griego original, por el reverendo John Parker, M. A. London 1897 (ahora se encuentra en la biblioteca de la Academia Teológica de San Petersburgo) contiene una traducción de obras sobre nombres divinos y teología sacramental, 11 cartas (la 11 a Apolofanes) y la liturgia de Dionisio. Anteriormente tradujo obras sobre las jerarquías celestiales y eclesiásticas (1894). Además, publicó folletos: Dionisio el Areopagita. Y el sermón predicado en París (1893): ¿Son auténticos los escritos de Dionisio el Areopagita? (1897), Dionisio el Areopagita y la escuela alejandrina (1899). (p. 4), informa que llegó a una firme convicción de la autenticidad de los escritos areopagitas “después de cinco años de investigación continua” y ahora, con su resultado, apela “a la crítica histórica y al sentido común”; Entre los científicos alemanes que menciona como personas de ideas afines se encuentran Schneider, el prof. Schwarz en Lüttich y el Prof. Schmid en Brixen (r. 19). Notas sobre Parker y su argumento cf. en el artículo de Hugo Koch, Zur Areopagitischen Frage, en Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte. XII. (1898), s. 361 – 2. El reconocimiento de la autenticidad de las creaciones areopagitas, según Parker, no sólo podría constituir la base para el acercamiento de las iglesias anglicana y ortodoxa oriental, sino que, dada la naturaleza sublime de estas creaciones, también podría contribuir a la conversión de la India al cristianismo (Koch, 362). De hecho, en la actualidad, cualquier intento de defender la autenticidad de los escritos areopagitas debe reconocerse como un completo anacronismo desde un punto de vista científico e histórico. Aquí en Rusia, el otrora famoso erudito obispo Porfiry Uspensky se dejó llevar por la idea de probar esta autenticidad (en Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual, 1878 II, reimpreso en su libro: El primer viaje a los monasterios y ermitas de Athos. Parte II. Apéndice de la segunda sección de esta parte. M. 1881). En Occidente, el padre capuchino Joseph von Leonissa aparece a menudo en varios artículos como un tenaz defensor de la autenticidad, sin prestar atención a ningún argumento razonable. La cuestión de las creaciones areopagitas ha sido objeto de una investigación científica detallada en los últimos tiempos por parte de dos científicos católicos, Hugo Koch, en varios artículos y en una obra especial Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Eine litterarhistorische Untersuchung. Mainz 1900, y el jesuita J. Stiglmayr, también en numerosos artículos y en el tratado Das Aufkommen der Pseudo-Dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die Christliche Literatur bis zum Laterancoucil 649. Gymn.-Programm. Feldkirch 1895. Establecen el hecho de la dependencia del autor de los Areopagíticos de los escritos del filósofo neoplatónico Proclo († 485) y su origen se remonta al último cuarto del siglo V (no antes del 476, probablemente después del 482, hay que pensar, en Siria). Para obtener un resumen condensado de la evidencia del origen tardío del Areopagita, consulte el artículo sobre Dionisio el Areopagita del Prof. I. V. Popova, en Ortodoxo. Enciclopedia Teológica, ed. editado por A. P. Lopukhina, vol. IV (1903), 1078–9. Todos los esfuerzos de varios científicos por descubrir al verdadero autor de obras tan importantes en la historia de la teología cristiana y especialmente en la historia del misticismo cristiano, y por determinar con precisión la fecha y el lugar de su aparición, hasta ahora han sido infructuosos. V.V. Bolotov en su carta examina con especial detalle la historia del autor del Areopagita (en el séptimo mensaje): cómo supuestamente observó, junto con el filósofo Apolofanes, un eclipse solar que ocurrió durante la crucifixión del Señor, y en esta historia ve una de las pruebas más decisivas de la falta de autenticidad de los escritos del Areopagita. Pero no considera necesario reconocer necesariamente al autor como un falsificador en el sentido habitual, que cometió una falsificación precisamente con el objetivo directo de engañar a los lectores, etc. en su forma única de escribir, en nombre de Dionisio el Areopagita, le resulta posible ver sólo una forma literaria especial. Sin duda, esta visión, como señala V.V. El propio Bolotov merece una atención especial. Su Eminencia Su Eminencia Vladyka, Alexander Pavlovich me envió el libro y la carta del reverendo John Parker, dirigidos a Su Eminencia. Supongo que no iré en contra de las intenciones de Su Eminencia si le transmito estas líneas, Vladyka, directamente, y no “vía Editorial X Jue. y CV". No sé qué información tiene Su Eminencia a su disposición sobre la personalidad del Reverendo Parker. A juzgar por el hecho de que su libro está dedicado al francés l'abbé D'Anviers; que el Dr. Ceslaus Maria Schneider de Ratisbona mantiene correspondencia amistosa con Parker y que el propio Parker escribió lo siguiente. "creaciones": “La Sagrada Escritura en la Iglesia Romana” y las “Tradiciones apostólicas según las enseñanzas del Concilio de Trentino”, parece que uno debe concluir que Parker es un papista. Cree que lo hace tomando las armas en defensa del obispado parisino de Dionisio el Areopagita, mientras que los eruditos franceses no consideran posible desperdiciar tinta en tales historias. Los ingleses suelen ser elogiados por su sentido común. En el reverendo Parker, por el contrario, hay una especie de grieta en el sensorium commune (un cierto conocido de M. O. Koyalovich 1 caracterizó a alguien: "tiene el cerebro revuelto"), y esto por sí solo lo hace inadecuado como investigador de la cuestión de la Areopagiticä Parker imagina que esta cuestión se puede resolver con un par de páginas baratas dirigidas a un argumentum e silentio - y con una indicación solemne de las diferencias en las opiniones de los oponentes, y la loables palabras rojas de Erasmo de Rotterdam. Como creyente en la leyenda, él - por así decirlo - (p. vij) se alegra de que Areopagitica contenga las cosas más increíbles, Parker cree que con su guerra logra triunfos: al fin y al cabo, el Dr. Schneider (p. xvj) le informó que "en Alemania ahora se admite que pruebas externas favorecen la autenticidad de Dionisio". Para apreciar la “importancia” de este mensaje, basta recordar cómo se plantea la pregunta sobre Areopagitica. El escritor de estas obras fue el propio Dionisio el Areopagita o se hizo pasar deliberadamente por Dionisio el Areopagita. Pero en 1861 apareció el Dr. Nipler y engañó a muchos 2. Hipler argumentó que este escritor no era Dionisio el Areopagita y no pretendía ser Dionisio el Areopagita, pero otros lo tomaron erróneamente como Dionisio el Areopagita. El autor de estas obras fue el monje Dionisio de Rhinocurur, que vivió en la segunda mitad del siglo IV. - “¡Pero discúlpenme”, objetan los hiplerianos: “y la epístola 10 “Juan, el apóstol teólogo y evangelista, encarcelado en la isla de Patmos”?! - ¡Oh, no, no! esta inscripción fue dada por error por escribas ignorantes. - “¡¿Y Jacob ἀδελφόθεος”?! - ¡Oh, no, no! Solo necesitas leer ἀδελφός Al principio, como ve, era A Δ E ΛΦΟ C, y luego alguien lo corrigió a A Δ E Λ F Θ C, que luego se leyó como A Δ E Λ PHOFEOS – “Y la presencia en el entierro, o – estemos de acuerdo – la contemplación del “cuerpo que da vida y recibe a Dios”. σώματος” de la Madre de Dios”?! - ¡Oh, no, no! No es necesario leer σώματος, sino “σήματος”: estamos hablando de contemplar el Santo Sepulcro - “Y finalmente” τῆς ἐν τῷ σωτηρίῷ. σταύρῷ γεγονυίας έχλείψεως “?! - ¡Ay, no, no! Es necesario leer ἐχλάμψεω;: no estamos hablando de un eclipse, sino de un resplandor, de la señal de la cruz en el cielo en el siglo IV. Y toda la gente ingeniosa de Germania docta admitió que el Dr. Hipler demostró su tesis de manera brillante, glänzend. Y cuando se trataba de hacer referencia a manuscritos antiguos y a la antigua traducción siríaca, todas estas cosas de “lectura obligada” fracasaron espectacularmente. La "evidencia externa" destruyó la red hippleriana. El reverendo Parker imagina que han destruido la segunda mitad del dilema anterior. Pero sus “pruebas externas” no la sacudieron en absoluto. Ahora sólo se formula con mayor claridad: O un engañador o una máscara literaria escribe bajo el nombre de Areopagita. (Hoy en día, Julio Verne viaja tanto a la Luna como al centro de la Tierra: un hombre de los siglos V-IV intentó situarse en el siglo I y, en nombre de Dionisio el Areopagita, inició correspondencia con los hombres de la época apostólica. Areopagitica, por tanto, no es una falsificación, sino sólo una forma literaria). Y es la última mitad de esta alternativa en la que todo aquel que decida sobre este tema debería centrar su atención; porque esta hipótesis, liberando al autor de estas obras del vergonzoso estigma de falsificador, explica bien los anacronismos inaceptables en los escritos auténticos del siglo I. Por supuesto, Areopagitica también desacredita esta hipótesis; pero incluso aquí en Rusia, la indicación de Filaret sobre la “sílaba tensa” de estas creaciones, en un artículo del prof. I. Smirnova en "Orthodox. Review" lo explica con suficiente detalle: en lugar de profundidad hay farsa y pomposidad, y ni un solo departamento de dogmática se verá afectado por el hecho de que la Areopagitica sea declarada no auténtica 3 . De hecho, en lugar de una fuerza juvenil y saludable - que es natural imaginar a los hombres de la época apostólica - en Areopagitica se percibe a un neoplatónico tenso que "no dice una palabra con sencillez" y no sabe dar un paso sin un grado superlativo. P.ej. pág. 120 Parker, le gustaría elevar “Κύριος” al grado superlativo (τὸ κύρος, καὶ τὸ κύριον καὶ τὸ κύριστον). 4 La conocida expresión “el divino Jesús ha venido” tiene su origen en Areopagitica, y su significado en la traducción eslava está oscurecido: en el original “Ἰ ησοῦς ὁ ὑπερθεος", Prebog, Vyshebog, es una palabra favorita del pseudo-areopagita, Park págs. 16, 7. 24, 20. 26, 7. 130, 5: el Superdios. - Dudo mucho que la iglesia de la era apostólica permitiera a cualquiera de los creyentes usar una expresión tan filosóficamente absurda como “ὑπέρθεος” para todos los semitas. Dios es principalmente la tierra de los deseos. (Heb. “El” Dios y “el” to son idénticos en raíz: por lo tanto, para el somita, Dios es “Aquel hacia Quien” [el hombre extiende sus manos, gravita con todo su ser], es decir, - en el lenguaje de los filósofos - la meta final). Y dado que una persona piensa en Dios como el Absoluto, como el TodoPerfecto, entonces “Superior-absoluto”, “Superior-perfecto” ya será una contradicción in adjecto, una irreflexión lógica, un intento de saltar por encima de la propia cabeza. - La iglesia antigua contrastaba demasiado seriamente su monoteísmo con el politeísmo pagano (Cor. 8: 4-6), negaba demasiado consistentemente a los dioses paganos como para permitir, en lugar del Dios Único, hablar del Dios Supremo. El término "οπέρθεος" surgió en la cabeza del neoplatónico, que no se sacudía de encima su fatal pasado politeísta. Donde resultaron ser dioses en lugar de Dios, no tardaron en aparecer pequeños dioses: semidei, rustica numina, fauni, y la palabra θεός estaba tan vulgarizada (¡recordemos sólo a los lacayos ἀποθεώσει!), que parecía inconveniente aplicarla al Único Dios Verdadero, y (“necesidad de inventos astutos”) compusieron “ὁ Ὑ πέρθεος” 5. Esta es una de las flores Areopagitica. – Pero para criticar su autenticidad, en mi opinión, es de extrema importancia la Epístola 7, donde el autor afirma que fue testigo ocular del eclipse durante la crucifixión del Señor. Dado que ἐκλείψεως está firmemente establecido aquí, ningún Dionisio de Rhinocurur podría haber escrito esta epístola. Aquí el hablante es el Areopagita, un contemporáneo de la crucifixión del Señor, o una persona que se hace pasar por el Areopagita. Tertium no datur. Cualquiera que sea el propósito de la falsificación (“falsificación” o simplemente una “máscara literaria”), la pregunta principal y esencial es la siguiente: en la epístola 7 leemos evidencia (y por lo tanto algo valioso) o escrito (y por lo tanto un desperdicio de tinta). – ¿Cuál de estas alternativas es la adecuada? ¡Aquí está la pregunta! Para apreciar epist. 7 del verbo Areopagita, permítame, Su Eminencia, abordar la cuestión general de qué es un milagro. Creo que todo teólogo comprensivo (reflexivo) admitirá que, al realizar milagros, el Creador no entra en conflicto con las leyes de la naturaleza que creó. Es decir, un milagro no es una violación de las leyes de la naturaleza: es un caso especial de su máxima aplicación. Si un fenómeno natural es "- a", entonces un milagro no es "- a", sino "+ a 3", respectivamente "+ a x". El área más elevada de la relación de Dios con el hombre en el lenguaje teológico se llama "economía", οἰκονομία. Y los milagros se realizan –por así decirlo– de manera “económica”: máxima acción en términos de necesidades humanas con mínimo gasto: sin gastos “improductivos” (cf. Juan 6,12). Por supuesto, Dios Todopoderoso podría, en el tiempo más tranquilo, enviar lluvias torrenciales y con este aguacero secar el Mar Rojo; sin embargo, “el Señor hizo subir el mar con un fuerte viento del sur durante toda la noche [= una acción intensa y prolongada de fuerza natural], y las aguas se partieron” (Éxodo 14:21). Y en el desierto de Sin, podría haber enviado a Israel un campo de trigo maduro y, sin embargo, le da maná, un fenómeno natural para esta zona (aunque en tamaños microscópicos). Podría haber transportado todo el lago de Genesaret hasta Rafidin por vía aérea, pero en cambio exuda agua de la piedra (analogía: perforación natural de pozos artesianos). Para alimentar con carne a los que “lloraban”, podía transportar, por aire, rebaños enteros de bueyes, ovejas o rebecos al desierto (Núm. II, 22: esto es lo que inmediatamente le viene a la mente a Moisés); sin embargo, el viento trae “krastel del mar”. Y el mismo Cristo podría haber ordenado que se llenaran las tinajas de agua con arena, y que esta arena se convirtiera en vino. Sin embargo, Él transforma el agua en vino, que la vid, lentamente, por su fuerza natural, convierte en vino. Y en el desierto, Cristo pudo tomar un puñado de arena y convertir cada grano de arena en pan. Sin embargo, según Su mandato, al niño se le quitan cinco panes y dos pescados, y el milagro se reduce al momento de la extraordinaria fragmentación de este alimento natural y adquiere un carácter cuantitativo (extraordinaria intensidad de la acción natural). Por lo tanto, los milagros dependen de las fuerzas naturales de la naturaleza y... representan una cierta economía en su uso, y no un despilfarro sin objetivo. Orígenes también señaló que las “tinieblas” durante la crucifixión del Señor fueron un fenómeno local y no mundial. Su objetivo obvio - horrorizar a los testigos del acontecimiento del Calvario - sólo se pudo lograr en Jerusalén y en Judea (aquellos que no estaban en Jerusalén por las historias de los testigos presenciales de la crucifixión del Señor pudieron comprender el significado de esta oscuridad, desde la hora sexta hasta la hora novena). Pero en Laponia, en Japón, en la Patagonia, esta “oscuridad” no logró su objetivo, ya que los testigos presenciales del evento no tuvieron - debido a condiciones históricas - la oportunidad de comprender el significado de este fenómeno. Evangelio (Lucas 23, 45 “y el sol se oscureció” και ἐσκοτίσθη ὁ ἥ λιος AC b D contra τοῦ ἡλίου ἘΚΛΙΠΟ᾿ΝΤΟΣ in א BC*L) 6 en cualquier caso no nos obliga a entender este fenómeno en el sentido de un eclipse solar (τοῦ ἡλίου ἔχλειψις en el sentido del término astronómico). a) El eclipse solar fue innecesario en cuanto a su finalidad. Era necesario causar una cierta impresión en la gente. La oscuridad a plena luz del día (no importa de qué dependa esta impotencia de los rayos del sol) impresiona no sólo a las personas, sino también a los animales. E incluso un testigo de los horrores del Calvario con educación astronómica habría experimentado el efecto psicológico de este oscurecimiento de la luz del sol no menos que el judío más común: dado que esta oscuridad en su intensidad era igual o superior a un eclipse solar total, y el astrónomo estaba profundamente convencido de que ese día un eclipse solar era físicamente imposible, Los eclipses solares sólo son posibles durante las lunas nuevas, cuando la luna se interpone entre el sol y la tierra (orden: ☉ ☾ ♁), no durante las lunas llenas, cuando la tierra se interpone entre la lupa y el sol (☉ ♁ ☾) y, además, la oscuridad dura de forma bastante inusual; Un eclipse solar total (la cobertura de todo el disco del Sol por el disco de la Luna; dura "sólo unos 8 minutos". Es cierto que un eclipse total está inevitablemente precedido por un eclipse parcial, y el eclipse total también termina con la transición a un eclipse parcial; por lo tanto, con ambos parciales juntos, un eclipse de este tipo dura más de 2 horas; pero la "oscuridad" al principio y al final es tan insignificante que ni siquiera se nota en los espectadores advertidos. entonces él también habría sucumbido a un sentimiento de horror, acrecentado por el hecho de que la causa física del oscurecimiento del sol seguiría siendo desconocida. Si no se puede argumentar que para lograr el objetivo inmediato (oscuridad - horror) era necesario un eclipse (en el sentido del término astronómico); entonces, tal vez, deberíamos asumir que este objetivo se logró mejor precisamente a través de ἔχλειψις. Ni siquiera puedo estar de acuerdo con tal ratio theologica: un eclipse en estas circunstancias crearía un menos en lugar de un más en la impresión general del oscurecimiento del sol. En Jerusalén había α) personas completamente sin educación (y, por supuesto, eran la mayoría), β) personas educadas, respectivamente semieducadas (y había bastantes) y γ) personas altamente educadas, respetuosas, personas con conocimientos astronómicos especiales (y eran extremadamente pocas). Pero para las personas sin educación, cada eclipse solar es terrible, y el eclipse del 14 de Nisán no sería más terrible que otros: las personas semieducadas “sabían” (es decir, “escucharon de la gente)” - que durante las lunas llenas no hay eclipses solares; pero este “conocimiento” (“levis haustus” de Bacon) era demasiado superficial para convertirse en una “convicción” científica clara e inquebrantable de la absoluta imposibilidad de un eclipse solar ese día. Sobre todo reinó la frase: “un eclipse es un fenómeno astronómico natural”. La oscuridad del 14 de Nisán fue terrible para esas personas mientras se desconocía su “causa”. Pero una vez que se pronunció la frase: "¡Sí, es sólo un eclipse!", y para la chusma competente, "todo" quedó "claro", y sus corazones emocionados ya latían uniformemente. - Finalmente, personas educadas en un sentido especialmente astronómico, como los miembros de la "comisión del calendario" ("sôd ha-ibbûr") - pero estos eran los asociados de Anás y Caifás, y sus almas eran demasiado oscuras para prestar atención al cielo. ¡Sí, y es demasiado problema! Recordemos que en ese mismo momento estaban negociando el “título” en la cruz y recibieron una respuesta irrevocable: ὃ γέγραϕα, γέγραϕα. Y la cuestión del “título” era para ellos más importante que diez mil eclipses. Estos hombrecitos fueron demasiado lejos. Cuando Pilato los enfrentó al formidable “presagio” (Juan 19, 14,15 b), tuvieron la bajeza de renunciar a los ideales mesiánicos de su pueblo (Juan 19, 15 as) y luego arruinaron su relación con Pilato, aparentemente para siempre, cuando se permitieron el descaro de amenazarlo con chantaje o con el completamente vil “kalumniâ” (“difamación” - “calumnia”), Juan. 19, 12. Ellos “regresaron”, y ahora Pilato aparentemente “respondió” a su “deducción”: este “título” podría haber sido un “protocolo” para un largo, muy largo caso sobre la “falta de confiabilidad política” de los judíos, con investigaciones secretas e interrogatorios “sesgados”, y los legisladores israelíes se dejaron llevar por el temor de Caín por la integridad de su propia piel. Es decir, creo que en estas circunstancias no había nadie capaz de realizar tal milagro "sobrenatural". b) El eclipse solar de ese día era físicamente imposible (esto se muestra arriba: ☉ ♁ ☾ . Pero si - según los inescrutables planes de la Mente Suprema - precisamente esto físicamente imposible fuera requerido, habría sucedido de una manera “sobrenatural”, pero no “antinatural” - supra naturam en el sentido de ultra naturam (= como “+ a x”), pero no contra naturam (como “- a”). Lo que quiero decir con “ultra naturam”, lo explico en el diagrama adjunto: un eclipse solar ocurriría como lo muestran las flechas rojas [b] con el círculo rojo [B]. La luna, que en la mañana (del 13 al 14 de Nisán) se veía en el horizonte occidental (en “oposición” al sol naciente), se habría precipitado con extrema velocidad por su camino natural y en seis horas [del primero al sexto, en el nuestro: de 6 a 12] pasó ese semicírculo que, según el orden natural, debía recorrer en 16 días (15 - 30 Nisán). Luego, durante tres horas (VI – IX = 1 – 3 horas de la tarde) la luna casi se detuvo, cubriendo el disco de Solitz con su disco. Finalmente, a las tres (IX – XII = 4 – 6 de la tarde) la luna, con velocidad aún mayor que por la mañana, se precipitó en su camino y cuando el sol se puso ya era visible - en “oposición” a él - en el horizonte oriental - en el lugar donde debería haber estado en la noche del 14 al 15 de Nisán. – Así, todo se reduciría a un momento puramente cuantitativo: a la extrema velocidad del movimiento de la Luna: durante estas 12 horas (mañana - tarde - noche) "sobreviviría" todo un mes sinódico. "Dionisio" conoce personalmente al filósofo pagano Apolofanes, que no cree en Cristo, y le pide a "Policarpo" (aparentemente el obispo de Esmirna) que le haga algunas preguntas. "¿Qué dices (λέγεις) sobre el eclipse (τῆς ἐκλείψεως) que ocurrió en [el día de] la cruz salvadora? Después de todo, estábamos juntos en Iliópolis, juntos (contigo) nos paramos y vimos cómo la luna se acercaba extrañamente (παραδόξως) (ἐμπίπτουσαν) sobre el sol, [extrañamente] porque entonces no era el momento de la conjunción (συνόδου καιρός), - y luego sobrenaturalmente (ὑπερφυώς) desde la hora novena hasta la tarde estuvo en un lugar diametralmente opuesto al sol (εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ἀντικαταστ ᾶ σαν ). Recuérdale otro detalle: él sabe lo que vimos (entonces), que es ἔμπτωσις [el primer contacto de la luna]. disco con el punto occidental (durante los eclipses naturales) del disco solar] comenzaba desde el este (έξ ανατολών), y llegaba al borde [opuesto] del sol [= el disco solar fue cubierto por el disco de la luna, es decir, el eclipse se volvió total = No. 3], luego se retiró (άναποδίσασαν) Y eso es todo. Surge la pregunta: ¿por qué, cui bono, el Señor creó tantas cosas “sobrenaturales”, o más bien antinaturales? ¿Que dos personas en Iliopol miren, se pregunten y no lleguen a ningún resultado moralmente valioso? Después de todo, Apolofanes, habiendo llegado a una conclusión en forma de un "lugar común", siguió siendo pagano, y se supone que Dionisio se convirtió sólo gracias a la predicación del apóstol Pablo. Dos testigos presenciales no pudieron hacer público este evento para que entrara en los anales astronómicos de Alejandría y fuera conocido por quienes deberían haberlo sabido. Basta señalar que Julio Africano († c. 240) ya no sabe nada sobre el hecho de que durante la crucifixión se haya producido un eclipse solar: él, como Orígenes, cuestiona directamente esto 9. Mientras tanto, se describen grandes milagros. En la noche del 13 al 14 de Nisán, la luna todavía se mueve en la dirección de la flecha negra [a], pero desde la mañana del 14 de Nisán ya vuela en la dirección de la flecha verde [c], que es diametralmente opuesta. Para que esto sea físicamente factible, se requiere que la energía cinética de la luna primero sea cero, y luego la luna se cargue con nueva energía para moverse en la dirección opuesta, y al atardecer del 14 de Nisán, esta energía debe llegar a cero, y la luna, una vez más, se cargue con energía para continuar su movimiento en la dirección normal, pero diametralmente opuesta, descrita por Dionisio (en el diagrama [círculo C el 15 de Nisán]). Pero cuando la energía cinética se reduce a cero, esencialmente se convierte en calor. La Luna, un juguete que pesa 1/80 del planeta entero, es decir, 4,687 billones y cuarto de kilos (este número consta de 22 dígitos), corre a una velocidad media de 1.022 metros por segundo. (Nuestra milla es 1066, 70 metros. Una bala de cañón vuela sólo a 632 metros por segundo). Si la Luna se detuviera repentinamente, su temperatura (suponiendo que la masa que la compone tenga la capacidad calorífica incluso del hierro) aumentaría en 1142°. Pero después de un eclipse, la Luna a las tres en punto (y según “Dionisio” casi en un abrir y cerrar de ojos) vuela por el espacio en el que naturalmente pasa alrededor de medio mes, es decir, en ese momento vuela a una velocidad de aproximadamente 112,444 metros por segundo (a una velocidad de 105 verstas por segundo). Y toda esta energía cinética tuvo que convertirse nuevamente en calor, es decir, ¡la temperatura de la luna debería aumentar 13.823.000°! Y nadie se dio cuenta de todos estos milagros: ¡Dionisio ni siquiera sospechaba de ellos! Los milagros bíblicos no se distinguen por tal extravagancia. Si alguien, al explicar maravillas tan increíbles, tomara el punto de vista de que expresaba la compasión objetiva de la naturaleza irracional con el Creador (No sólo la subjetiva, mentalmente imaginable sólo por el hombre); Entonces, ¿cómo responder a la pregunta: por qué sólo la luna sufre estos horrores y el rey de la naturaleza inanimada, el sol, no participa en ellos? Al fin y al cabo, si hablamos de un eclipse de sol, lo hacemos desde un punto de vista puramente subjetivo: nos parece que el disco de la luna eclipsa al sol; de hecho, la sombra de la lupa sólo cubre el suelo. En consecuencia, objetivamente no se producen eclipses solares y, por tanto, esta ratio theologica (“el sufrimiento de la criatura”) no explica nada en esta cuestión científica. De todo lo dicho, está claro que a la Tierra le es completamente indiferente qué sombra la cubra, y no hay la menor razón para insistir en que el oscurecimiento del sol en el momento de la crucifixión del Señor fue un fenómeno astronómico (el factor es la luna), y no meteorológico (el factor es un estado especial del aire, algo así como la oscuridad egipcia o las notorias nieblas de Londres). Entonces, debido a la epístola "Dionysii" septima, los teólogos no se sienten impulsados ​​a declarar la guerra a la astronomía. En lugar de cualquier valentía contra los adversarios, es mejor admitir el hecho de que este mensaje es una falsificación estúpida de un científico demasiado astuto de los siglos V-VI. 10 El reverendo J. Parker propaga entre los “miembros de la Iglesia inglesa” las obras de Dionisio con la esperanza de que esto ayude a los ingleses a comprender “la Iglesia ortodoxa griega y las enseñanzas apostólicas que contiene”. En estas palabras, lo admito, hay muchas cosas que no me quedan claras. En primer lugar, para los ingleses, que son capaces de formarse su propio juicio sobre la “Iglesia ortodoxa griega”, las traducciones al inglés probablemente no sean necesarias, ya que para esta clase de sociedad también es comprensible el original griego. En segundo lugar, parece recordar con un banco: “¡De nada”! ¡por favor! ¡Nos compraron!” Después de todo, el reverendo J. Parker tradujo ambas “Jerarquías” de Dionisio al inglés allá por 1894. “Nada puede poner tan completamente en contacto a la Iglesia Anglicana con la Iglesia Ortodoxa Griega como el reconocimiento de la autenticidad de las obras de Dionisio”. ¡Hola! Esta lógica es completamente “blanda” para mí. Se supone que la moral del campesino ruso se ennoblecerá sorprendentemente si se le obliga a escuchar las sinfonías de Beethoven los domingos. Bueno, ¡genial! ¡Actúa, toca música! - ¡Oh, no! Primero se requiere que el hombre confiese que estas sinfonías son creaciones genuinas de Beethoven. - Bueno, ¿y sin esta confesión? – Pero si Areopagitica, en su opinión, es una fuente tan excelente para familiarizarse con el espíritu de la Iglesia griega, entonces los anglicanos se familiarizarán con el espíritu de la Iglesia griega a través de ella, independientemente de quién sea el propietario de estas obras. El Rev. J. Parker espera que Su Eminencia "haga conocer a los obispos anglicanos las tradiciones de las iglesias orientales y - en particular - las declaraciones (las declaraciones) de la iglesia griega sobre estas creaciones" y - probablemente - induzca a Su Eminencia a no dudar en comunicar este mensaje a los obispos ingleses - añade: "En Alemania hay una escuela en rápido crecimiento que admite su autenticidad, y en Francia, científicos destacados están volviendo a la antigua visión". En primer lugar, sobre las escuelas. No sé a quién se refiere el reverendo J. Parker con “científicos destacados”, pero sospecho firmemente que se trata de algunas “pequeñas abadías acostumbradas a golpear pequeñas tumbas en sus salas de estar” sobre la renovación del catolicismo, sobre los milagros de Lourdes e incluso sobre el gran amor de San Padre por Francia y, tal vez, por esta pobre Rusia cismática, que tanto necesita la unidad con el “centro de la unidad”. En una palabra, bajo la sombra del Vaticano en Francia, la ciencia teológica está ganando terreno y las opiniones de estos “distinguidos eruditos” tal vez puedan ignorarse por completo. – Alemania es un asunto diferente, y el Dr. Schneider es probablemente la fuente de Parker aquí. En este caso, no está de más recordar que el famoso artículo del Prof. Langen en Revue Intern, de Theologie 1893 (Volumen I), 591 sobre la “Escuela de Hieroteo” comienza con las palabras: "El hecho de que Areopagita, discípulo de San Pablo, no escribió ninguna obra conocida, esto está fuera de toda duda para aquellos que entienden el asunto. No valdría la pena perder palabras en esto, "si en nuestro tiempo, cuando, por los conocidos "fines" de la iglesia, intentan oscurecer (y si es posible, ahogar por completo) incluso las verdades científicas más indiscutibles, no se hubieran " atrevido a intentar llevar al Areopagita a la posesión de las creaciones, la autoría de sobre lo cual, como veremos más adelante, nunca hizo ningún reclamo”. Los signos de los tiempos son: “Àreopagitica. Creaciones de San Dionisio el Areopagita. Protegiendo su autenticidad por Dr. Ceslaus M. Schneider, "Regensburg, Manz 1884". Y Stöckl en su “Historia de la “filosofía de los tiempos patrísticos cristianos” (Maguncia “1891)” ya intenta explotar esta “hazaña (Leistung) literaria de Schneider sobre la base salomónica que le gustaría poner en juego 11 “la cuestión de si estas creaciones pertenecen al Areopagita”. Por eso, ¿por qué sorprenderse si Schneiders y compañía gritan: “¡Genial, victorioso"! Y los Parker les creen. Y, por supuesto, los Parker estarían encantados de matar tres pájaros de un tiro. Qué bueno sería para St. Sería beneficioso para el trono si en una carta autorizada a los obispos anglicanos de Rusia a) confirmó las opiniones sobre Areopagitica de Parkers, Schneiders and Co., y luego b) debido a Areopagitica, un gato negro corrió entre la Iglesia rusa y los anglicanos y c) ¡entre la Iglesia rusa y los viejos católicos alemanes! ¡Y gente buena, los protestantes alemanes, habrían avivado esta chispa sin ninguna mala intención! ¡Por supuesto! Al fin y al cabo, ya han dado consejos a estos profesores alemanes (aunque en Bonn y Munich): no interferir con estos "orientales": te sorprenderán con su oscurantismo. En las últimas líneas del Rev. J. Parker pide a Su Eminencia que le informe que la liturgia de Dionisio el Areopagita, que él, Parker, tradujo del latín [y observo: tradujo sin decir una sola palabra que esta liturgia es utilizada por los monofisitas sirios; por el contrario, en su prefacio, pág. 185, expresando su “opinión” de que esta liturgia fue escrita por San Dionisio el Areopagita “para los terapeutas cerca de Alejandría”, - “escrita no antes de la muerte de Santiago, el apóstol y mártir, en el año 42, y probablemente no más tarde del 67, cuando Dionisio, a petición de San Pablo, salió de Atenas para reunirse con el apóstol en Roma, desde donde el apóstol lo envió a la Galia"] "se puede encontrar ya sea en el [texto] griego original o en la traducción siríaca." Pero entiendo por qué se hace esta pregunta. ¿Quién, al parecer, si no un inglés, sabría eso en Londres, en el Museo Británico en dos manuscritos sirios Add. 14.690 fol. 66 b – fol. 69 a y (parte de) Add. 17.128, fol. 23 b-f. 28 b leer el texto siríaco “Anáfora de San Mar-Dionisio, obispo de la ciudad de Atenas”? A riesgo de sobrepasar el límite en el que Su Eminencia tuvo a bien escuchar mi opinión, expresaré no obstante el breve sentido de mi largo discurso. Si hay otra información que no deja lugar a dudas de que el reverendo John Parker es católico romano: su carta no merece respuesta. Estos tipos son demasiado descarados. Parece que un ruso con una posición alta no puede dar un paso en dirección extranjera sin que algún servidor del Vaticano gire locamente a su alrededor: algún padre Vanutelli o Tondini de' Quarenghi, o père Jonquet. "No hay respuesta" de ellos por sí solos sería una lección útil para estos reptiles del Vaticano. Pero si Su Eminencia considera inevitable la respuesta a John Parker, entonces tal vez sea suficiente para el interrogador escuchar que el más autorizado entre todos los teólogos rusos, el metropolitano Filaret de Moscú, a principios de este siglo clasificó a Areopagitica como Dubia. – Y luego, sobre la segunda pregunta, el Rev. J. Parker puede contentarse con referirse a Brit. Mus. Agregar. 14.690 y Sumar. 17.128. pidiendo tu santa bendición Su Eminencia El más humilde novicio V. Bolotov. PD Le devolveré la carta y el libro a Alexander Pavlovich. Profesor Academia Teológica de San Petersburgo, † 23 de agosto de 1891 A. B. P. Hipler, Dionysius der Areopagite. Untersuchungen über Ächtliert und Glaubwürdigkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. Ratisbona, 1861. Por ejemplo, W. Möller se puso del lado de Hipler; J. Draseke defendió con especial celo la hipótesis de Hipler. El propio Hipler, sin embargo, finalmente, bajo la influencia de los argumentos de Koch y Stieglmayr, abandonó (en una carta) la opinión que una vez había expresado, como informa N. Koch, Zur Areopagitischen Fragé (1898), pág. 367; Pseudo-Dionysius Areopagita (1900), pág. 4. I. Smirnov, sacerdote. Literatura rusa sobre obras con el nombre de Dionisio el Areopagita. Revista ortodoxa, 1872, I, 842–876. AB De hecho, el texto griego aquí (De div. nomm. XII, 2) lo da Parker, obviamente en una forma distorsionada y la traducción es incorrecta: “Por lo tanto, Lordschip es paralelo a τὸ Κῦρος καὶ τὸ κύρι o ν, καὶ τὸ καριστον “[sie]; en la nota: "Cuya interpretación puede ser la más señorial, la más señorial y la más señorial". En la edición de Corderius se lee (Migne, s. gr. t. 3, p. 969C): διὸ καὶ κυριότης παρὰ τὸ κῦρος * (opciones en la nota: παρὰ τὸ κυρῶ – bacalao Saliguaci major, παρὰ τὸ κῦρος καὶ το κορῶ – bacalao τὸ κυριεῦον (S. 970C): quapropter dominatio Graece a; κῦρος derivato nomine, idem est quod firmatio, firmamentum et firmum, ae firmans seu ratans τὸ κῦρος ], et dominabile, et dominari. Es necesario, sin embargo, en este caso señalar que la expresión “ὑπέρθεος” en las obras areopagitas -sin duda de carácter y origen neoplatónico- tiene un significado especial fuera de una u otra relación con el politeísmo pagano. Precisamente, y esta expresión debería servirle al autor de estas obras para designar el momento llamado “apofático” en la enseñanza sobre Dios, como otros nombres y epítetos atribuidos a lo Divino con la preposición ὑπέρ - (ὑπεράγαθος, ὑπερούσιος, ὑπέρηνωμένη ἑνάς), debe indicar que la Divinidad en Sí misma está siempre por encima de cualquier idea o concepto humano de Él con cualquier contenido cualitativo positivo, sin importar el nombre que se exprese (ὑπερώνυμος). Desde este punto de vista, el término ύπέρθεος tiene, por así decirlo, un significado epistemológico subjetivo. Cp. De misterio. teol. Con. V (Migne, s. gr. t. 3, c. 1048A): οὐδέ ἒ ν, οὐδὲ ἑνότης, οὐδὲ θεότης, ἢ ἁ γαθότης, οὐδὲ πνεθμά ἐστιν ὡ ς ἡμ ᾶ ς εἰδέναι. Un antiguo comentarista señala sobre este asunto (Migne, 8. gr. t. 4, p. 429 B): Por otro lado, es necesario tener en cuenta que la palabra misma θεός se usó en un sentido amplio en la literatura cristiana mucho antes de la aparición de los escritos areopagitas; Por ejemplo, el concepto de “Dios” ya tenía un amplio alcance. por Clemente de Alejandría. Cp. EN . V. Bolotov, La enseñanza de Orígenes sobre la Santísima Trinidad. San Petersburgo 1879, p. 84. El autor areopagitario indica que SV. Las Escrituras a veces aplican el nombre θεός a ángeles y personas. Hazlo. aquí. XII, 2. (Cf. Dan. IV, 5, Éxodo. VII, 1; Po. LXXXI, 6; Juan X, 34). Él mismo, como se sabe, desarrolla, en el espíritu del neoplatonismo, pero al mismo tiempo de acuerdo con las tradiciones de la teología oriental de la época anterior, la doctrina del “θέωσίς” del hombre. Casarse. N. Koch, Pseudo-Dionysius Areopagita, 1900, S. 190 – 7. En general, sobre la doctrina oriental de θέωσις cf. Y . V. Popov, La idea de la deificación en la antigua Iglesia oriental, en Cuestiones de psicología y filosofía, 1909. No. 97, 165 – 213. Se da una respuesta especial, desde el punto de vista de la doctrina de θέωσις, a la pregunta: Πῶς ὁ πάντων ἐπέκεινα καὶ ὑπὲρ θταρχίαν [= θεὸς en los escritos areopagitas] ἐστὶ καὶ ὑπὲρ ἀγαθαρχίαν, en la segunda letra del Areopagita. La sentencia de V.V. Bolotov en este caso es, por tanto, demasiado duro. – Respecto al significado del semítico EI, Elоah, V.V. Bolotov acepta aquí la explicación de De Lagarde. Según otra comprensión tradicional, defendida aún hoy por varios científicos, אִל se deriva de אול para ser fuerte. Casarse. Los archimandritas tienen opiniones diferentes sobre estos nombres y su valoración. (ahora obispo de Poltava) Teófano, tetragrama o nombre divino del Antiguo Testamento יהיה. San Petersburgo 1905, págs. 228–237, 237–242. Sobre el uso del semítico El en la Biblia aplicado a las personas, cf. pag. 232 (especialmente Ezequiel XXXI, 11 y XXXII, 21). En cuanto a la palabra θεός, el autor tiene Areopagitik, De div. nom. XII, 2, se compara acerca de θε ᾶ σθαι y περιθέειν (θέειν = τρέχειν). Entre los antiguos, esta palabra también se derivaba de τίθημι, αἴθω. Pero K. Brugmann, Griechische Grammatik. 3 Aufl. München 1900, S. 43, θεός de * θ F εσο – ς : alemán medio-alto. ge-twäs, "Gespenst", iluminado. dvȃsé, “Geist”, [slav. espíritu]. AB AC b D = Alejandrino, Ephraemi Syri – segundo corrector, Bezae. NBC*L=Sinaiticus, Vaticanus, Ephraenii Syri – prima scriptura, Parisinus. En el dibujo original de V.V. Bolotov, diferentes círculos y flechas están representados en diferentes colores. En la reproducción adjunta de este dibujo, dado que es imposible dar una imagen en color, están marcados con las letras A, B, C - a, b, c. El disco solar está representado por V.V. Bolotov tanto en este como en el siguiente dibujo en tinta roja. AB Migne, S. gr. t. 3, pág. AB 1081 ῃ ρι ῳ σταυρῷ γεγονυίας ἐκλείφεως; ἀμϕοτέρω γὰρ τότε κατὰ Ἠ λιούπολιν ἄμα παρόντε τε καὶ ? ( οὐ γὰρ ἦ ν συνόδου καιρός ) α ὖ θίς τε αὐτήν ἀπὸ τῆς ἑννάτης ὣ ρας ἄχρι τῆς ἑσπέρας εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ὑπερφυῶς ἀνικαταστασαν. Ἀνάμνησον δέ τι καὶ ἕ τερον αὐτόν οἴδε γὰρ, ὅ τι καὶ τὴν ἔμπτωσιν αὐτήν ἐξ ἀνατολών ἑωράκαμεν ἀρξαμένην , καὶ μέχρι τοῦ ἡλιακου πέρατος ἐλθοῦσαν, ε ἶ τα ἀναποδίσασαν, καὶ αὐθις οὐκ ἐκ? κατὰ διάμετρον ἐναντίου γεγενημένην. Τοσαῦτά ἐστι τοῦ τότε καιροῦ τὰ ὑπερϕυῆ to αὶ μόν ῳ Χριστῷ τῷ ?? ἀριθμός; – – – V.V. Bolotov entiende la segunda mitad de esta historia sobre el eclipse “Ἀνάμνησον γεγενημένην · como una descripción del movimiento de la luna de este a oeste, que continuó incluso después de que cubrió el sol, en la misma dirección inusual en la que se acercó a su borde oriental antes de su cobertura; Habiendo vuelto a entrar en oposición, es decir, habiendo descrito casi un círculo completo en su conjunto, cambió su movimiento inusual a uno normal esto se muestra en el primer dibujo de V.V Bolotov (círculo C). "Ἀνχποδίσασαν" (cf. No. 4 en otro dibujo) se entienden aquí como una indicación general de la retirada de la luna de la posición cuando cubría todo el sol, es decir, la transición de un eclipse total a uno parcial. θις οὐκ ἐκ τοῦ αὐτοῦ καὶ τὴν ἔμπτωσιν to αὶ τὴν ἀνακάθαρσιν , ἀλλ ’ ἐκ τοῦ κατὰ διάμετρον ἑναντίου γεγενημένην se interpretan como un contraste entre los puntos de primer y segundo contacto de la Luna y el Sol durante el movimiento descrito en Areopagítica con los puntos diametralmente opuestos de ambos contactos. durante los eclipses ordinarios. El antiguo comentarista de los escritos areopagitas y los posteriores, sin embargo, entienden este lugar de otra manera, precisamente en el sentido de indicar el movimiento inverso de la luna, que comenzó inmediatamente después de la posición en la que cubrió el disco solar. Durante los eclipses ordinarios, la apertura o “limpieza” (ἀνακάθαρσις) del disco solar comienza desde el mismo borde que fue cubierto por la luna en primer lugar. Y en este caso, aunque la Luna no se movía entonces de oeste a este, sino en dirección opuesta, la similitud con los eclipses ordinarios sería más completa si la apertura del disco solar comenzara desde el borde oriental, desde donde comenzó el eclipse. Pero esto tampoco estaba allí, y la luna, habiendo alcanzado el borde occidental del sol y cubriendo todo el disco solar, retrocedió, de modo que el borde occidental del sol se reveló primero. S. Maximi Scholia en epístolas s. Dionisio, Migne, s. gramo. t. 4, pág. 544B: Ἐξ ἀνατολών γὰρ ἐλθουσα ἡ σελήνη ὑπέδραμε τὸν ἥ λιον, καὶ ἔφραξεν ὅ λον τὸν δίσκον αὐτοῦ. Ε ἶ τα οὐκέτι ἐπὶ δυσμάς παρῆλθεν , ἀλλ ’ ἀνεπόδισε π ᾶ λιν ἐπὶ ἀνατολὰς , k αὶ ἐγυμνωσε πρῶτον μέρος τὸ δυτικὸν τοῦ ἡλιχκου δίσκου ’ εἰς τοὐπίσω γὰρ ἀνέδραμεν ἐπὶ τὸ ἐναντιον διάμετρον τοῦ ἡλίου ἐπὶ ἀνατολάς ὥ στε μηκέτι τὴν ἔμπτωσιν καὶ τὴν ἀνακαθα p σι y ἐκ τοῦ αὐτοῦ μέρους γενέσθαι . Aquí "ἀναποδίσασαν" se entiende literalmente, en el sentido de movimiento inverso. En las palabras "οὐκ ἐ to τοῦ αὐτοῦ" to τλ., según este entendimiento, ἔμπτωσις y ἀνακάθαρσις del mismo eclipse descrito en los Areopagíticos. De los autores posteriores cf. sobre este eclipse, por ejemplo. en el jesuita R. Halloix en su Vita s. Dionysii, en notas, Migne, s. gramo. t. 4, pág. 702 – 707 (con dibujo). En consecuencia, las palabras "ε ἶ τα ἀναποδί σασαν" κτλ deberían traducirse: "luego volví, y al mismo tiempo había ἔμπτωσις y ἀνακάθαραις (cubriendo y abriendo), pero en diametralmente opuestos. unos (cubriendo el punto oriental del disco solar, abriéndose en el oeste)”. Así traducido por Parker, b. 149: “luego retroceden una y otra vez, tanto el contacto como el re-aclaramiento, no teniendo lugar desde el mismo punto, sino desde aquel diametralmente opuesto”. Cp. traducción de Erigena (Migne, s. 1. t. 122, pág. 1180C): “deinde retrogradientem, et iterum non ex eodem et occasum et repurgationem, sed secundum diametrum econtrario factam”. Por tanto, en el primer dibujo de V.V. Bolotov, la mitad derecha del círculo C, comenzando desde el borde occidental del disco solar, es redundante; en la segunda figura, en relación con el curso de un eclipse solar natural presentado en ella, “ἀναποδζει” (No. 4) debería significar la presencia secundaria de la luna en la posición No. 2. Tal comprensión debe reconocerse como más consistente con el texto de este lugar que la propuesta por V.V. Bolotov. Pero para su argumentación no importa una u otra interpretación de este pasaje, y conserva toda su fuerza por igual bajo una u otra interpretación. AB Julio Africano, en el quinto libro de su crónica, hace una observación sobre el mensaje de la crónica de Falo, un samaritano (hay que pensar) helenista y liberto del emperador Tiberio (M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Vol. ll. Oxonii 1846, p. 297 - 8): τοῦτο τὸ σκότος ἔκλειφιν τοῦ ὑλίου Θαλλός ἀποκαλεῖ ἐν τρίτ ῃ τῶν ἱστοριῶν, ὡ ς ἐμοί δοκεῖ, ἄλόγως. Εβραῖοι γὰρ ἄγουσι τὸ πάσχα κατὰ σελήνης ιδ ’ – - – πῶς ο ὖ ν ἔκλειφις νομισθείη κατὰ διάμετρον σχεδόν ὑπαρχούσης τῆς σελήνης ἡλίῳ; Las palabras sobre Flegón que se encuentran además en el texto sobreviviente de la crónica de Africanus son obviamente una inserción posterior, como creen Whiston y Routh (478 - 9): ἐν πανσελήν ῳ ἐκλειφιν ἡλίου γεγονέναι. τελείαν, ἀπὸ ὥ ρας ἔκτη; μέχρις ἐννάτης δήλον ὡ ς ταύτην . Orígenes en Tract, en Math. 35, leyendo Lucas. 23, 45: τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος lo considera un cambio posterior del texto original (quizás incluso por parte de “insidiatores ecclesiae Christi”); La oscuridad, como el terremoto y otros acontecimientos de la crucifixión, se reconoce únicamente como fenómeno local. También conocía la crónica de Flegón de Trallia, un liberto de Adriano; pero respondiendo a las objeciones de los no creyentes sobre la confiabilidad de la historia del evangelio sobre la oscuridad que vino durante la crucifixión del Señor en vista del hecho de que los historiadores no mencionan este hecho, admite que Flegón no notó en absoluto que fue durante la luna llena: non significavit in luna plena hoc factum (aunque en el pasaje griego de su comentario sobre el mismo evangelio hay una observación de otro tipo, Routh, 11, 479). Según Orígenes (p. Cels. Il, 59), en cualquier caso, Flegón habló de oscuridad y terremoto en relación con la historia de la muerte de Cristo. Pero es posible que Orígenes, refiriéndose aquí a Flegón, no lo tuviera a mano, y el propio Flegón podía permitir combinaciones arbitrarias y erróneas (cf. Col. I, 14: “en el libro 13 o 14 de la crónica”, Flegón incluso confundió a Cristo y al apóstol Pedro). (Cf. (Harnack Preuschen, Geschichte der altehristl. Litteratur bis Eusebius. I, 1. Lpz. 1893, S. 867). El mensaje de Flegón sobre el eclipse y el terremoto ocurrido en Bitinia se conserva en la crónica de Eusebio (texto griego de Sincellus): ἔκλειψις ἡλίου μεγίστη τῶν ἐγνωσμένων πρότερον ᾳ ἔκτ ῃ τῆς ἡμέρας ἐγένετο, ὥ στε καὶ ἀστέρας ἐν οὐρανῷ φανῆναι σεισμός τε μέγας κατὰ Βιθυνίαν γενόμενος τὰ πολλὰ Νικαίας κατεστρέψατο. Por cierto, en el siglo XVIII aparecieron varios tratados especiales sobre el tema del eclipse mencionado por Flegón. en inglés sobre el establecimiento de la diferencia entre el hecho observado por Flegón y el oscurecimiento del sol durante la crucifixión de la disertación de A. A. Sykes, Una disertación sobre el eclipse mencionado por Flegón. O una pregunta sobre si ese eclipse tuvo alguna relación con la oscuridad que ocurrió en la Pasión de nuestro Salvador. Londres 1732. El razonamiento de W. Whision, The Testimony of Phlegon vindicated, está dirigido contra ello. Londres 1732 (con una colección de extractos sobre el eclipse de autores de los primeros seis siglos). La respuesta fue A. A. Sykes, y la defensa de la disertación sobre el eclipse mencionada por Flegón. Londres 1733. A esto le siguió el tratado de J. Chapman, Phlegon examinado crítica e imparcialmente. En respuesta a la última disertación y defensa del Dr. Sykes. Cambridge 1734. Sykes escribió entonces Una segunda defensa de la disertación sobre el eclipse mencionada por Flegón. Londres 1734. Chapman también publicó Flegón reexaminado: en respuesta a la segunda defensa del Dr. Sykes de su disertación sobre Flegón. Cambridge 1735. Routh, II, 479, también menciona las Sex Dissertations de Whiston. Sobre el testimonio de Flegón, Julio Africano y Orígenes, cf. HF Clinton, Fasti Romani. vol. II. Oxford 1840, pág. 279 – 280 MJ Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. vol. II. Oxonii 1846, pág. 477–480. AB Esta séptima carta de “Dionisio” dio lugar a la aparición de otras falsificaciones con el nombre de Dionisio el Areopagita. Así, se le atribuye un tratado sobre astronomía y meteorología, disponible en siríaco y publicado por M. A· Kugener, Untreatment astronomique et météorologique syriaque attribué à Dcuys l'Areopagite, en Actes du XIV-c Congrès international des Orientalistes, t. II, París 1907, pág. 137 – 198 (con introducción y traducción al francés). Luego está la legendaria “autobiografía” de Dionisio o su relato sobre su conversión al cristianismo, donde relata sobre el eclipse de sol y el terremoto ocurrido durante la muerte de Cristo; fue testigo de ellos cuando estuvo en Iliópolis, Siria, y luego pudo comparar su registro de ellos con la historia del apóstol Pablo acerca de las circunstancias de la muerte del Salvador, cuando Pablo llegó 14 años después a Atenas predicando el evangelio; esto lo convenció de la verdad del evangelio. Esta autobiografía y su contenido también son mencionados por Parker, b. vij. Este monumento también fue publicado en siríaco por M. A. Kugener, Une autobiographie syriaque de Denys l’Aréopagitc, en Oriens Christianus, t: VII (1907), 1910, p. 292–348. Un extracto significativo de la traducción copta (Said) fue publicado incluso antes por O. von Lemm, Eine dem Dionysius Areopagita zugeschriebene Schrift in koptischer Sprache, en News of the Imperial Academy of Sciences, vol. XII, núm. 3, 1900, pág. 267 – 306 (con traducción al alemán). El texto árabe de la leyenda fue citado por P. Peeters en su artículo en la revista árabe Al-Machriq. t. XII, 1909, pág. 118-127 (Re historia, sancti Dionysii Areopagitae hujnsque epistola ad Apollophanem); Publicó la traducción latina de la edición árabe en Analecta Bollandiana, t. XXIX, 1910. pág. 302 – 322: La vision de Denys l’Aréopagitc à Heliopolis (con una introducción detallada). La traducción al armenio fue publicada por R. N. Akinian, en la revista armenia Hantees. 1913, vol. XXVll, pág. 641 – 659. Kugener considera que tanto el tratado como la autobiografía son obras sirias (primera del siglo V al VI, segunda de finales del VI al comienzo del VII). Peeters sugiere originales griegos para ambos monumentos. San Máximo el Confesor (†662) aún no conocía su autobiografía. Pero es posible que el abad Gilduin a principios del siglo IX ya lo tuviera a mano. Se puede sospechar que el propio Gilduin inventó otro documento especial: la carta de Dionisio a Apolofanes, que se conoce sólo en latín y fue colocada por Gilduin en la Vita sanetissimi Dionysii compilada por él y luego publicada como la undécima carta de Diopisio. (Cp. Peeters, págs. 310–313). AB Más precisamente, la expresión alemana subrayada se puede traducir: “causar vacilación”. [Nota de V.V. Bolotov; en el texto alemán es, S. 592: “in der Schwebe lassen wollen”].