Για το θέμα των αρεοπαγιτικών δημιουργιών

(Επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Φινλανδίας Αντώνιο) Ο λόγος για τον V.V. Ο Μπολότοφ († 5 Απριλίου 1900) γράφοντας μια έντυπη επιστολή με ημερομηνία 18/19 Νοεμβρίου 1897 προς τον Αρχιεπίσκοπο Φινλανδίας Αντώνιο (από το 1898 Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης, † 1912 2 Νοεμβρίου) ήταν έκκληση προς τον Σεβασμιώτατο. Anthony το 1897 από τον Άγγλο John Parker με τη δημοσιευμένη μετάφρασή του στα αγγλικά των αρεοπαγιτικών έργων και ειδική επιστολή με ημερομηνία 4 Ιουνίου (ν.σ.). Το βιβλίο και η επιστολή του Parker δόθηκαν για πρώτη φορά στον καθηγητή A. P. Lopukhin († 1904, 22 Αυγούστου), ο οποίος ήταν τότε ο εκδότης του «Church Bulletin» και του «Christian Reading», και η επιστολή του Parker μεταφράστηκε από τον ίδιο για τον Σεβασμιώτατο. Αντωνία στα ρωσικά. στη συνέχεια στάλθηκαν από τον A.P. Lopukhin στον V.V. Bolotov για αναθεώρηση. Μια επιστολή από τον V.V. Ο Bolotov, που γράφτηκε τότε, επίσης μια μετάφραση της επιστολής του Parker που έγινε από τον A.P. Lopukhin, αργότερα από τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο. Αντώνη παραδόθηκαν μαζί με διάφορα άλλα έγγραφα, εν μέρει σχετικά με το παλιό Καθολικό ζήτημα, εν μέρει με την παραμονή του Σεβασμιωτάτου. Anthony στην Αγγλία, ο πρόεδρος (1903–1909) της Επιτροπής για το Παλαιοκαθολικό Ζήτημα, ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, Επίσκοπος Sergius (τώρα Αρχιεπίσκοπος Φινλανδίας) και εστάλη από αυτόν το παρελθόν 1913 για εκτύπωση και στη συνέχεια για μεταφορά στη βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης Theological Academy. Η δημοσιευμένη επιστολή του V.V. Το Bolotov είναι γραμμένο σε 15 φύλλα κανονικού μεγέθους ραμμένα μαζί (57 σελίδες). Ένα «διάγραμμα» σχεδιάζεται σε ξεχωριστό κομμάτι χαρτί. Η μετάφραση της επιστολής του Πάρκερ, η οποία, μαζί με το βιβλίο, οδήγησε στην εμφάνιση του V.V. Η επιστολή του Bolotov, γραμμένη με το χέρι του A.P. Lopukhin σε ένα ταχυδρομείο, έχει την ακόλουθη μορφή. «Μετάφραση της επιστολής του Τζον Πάρκερ. Boulogne sur Unes [= Mer ?] Σεβασμιώτατε Αρχιεπίσκοπε, Έχω το θάρρος να διαβιβάσω στον Σεβασμιώτατο τη μετάφρασή μου του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, την οποία εξέδωσα με σκοπό να δώσω στα μέλη της Αγγλικανικής Εκκλησίας την ευκαιρία να κατανοήσουν την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία και την αποστολική διδασκαλία που περιέχει. Τίποτα δεν θα μπορούσε να φέρει τόσο ολοκληρωτικά την Αγγλικανική Εκκλησία σε επαφή με την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία και να αποκαταστήσει τόσο επιτυχώς κάποιες από τις αποστολικές παραδόσεις που έχουν ξεχαστεί τώρα, όσο η αναγνώριση της αυθεντικότητας των έργων του Διονυσίου. Μπορώ να ρωτήσω τον Σεβασμιώτατο να εξοικειώσετε τους Αγγλικανούς επισκόπους με τις παραδόσεις των ανατολικών εκκλησιών και ιδιαίτερα με τους ορισμούς της ελληνικής εκκλησίας σχετικά με αυτές τις δημιουργίες; Στη Γερμανία αναπτύσσεται ραγδαία ένα σχολείο που παραδέχεται την αυθεντικότητά του, και στη Γαλλία επίσης επιφανείς μελετητές επιστρέφουν σε αυτήν την αρχαία άποψη. Θα μπορούσατε να μου πείτε αν η λειτουργία που μετέφρασα από τα λατινικά μπορεί να βρεθεί είτε στο πρωτότυπο ελληνικό είτε στη συριακή μετάφραση; Έχω την τιμή να παραμένω ο πιο αφοσιωμένος υπηρέτης του Σεβασμιωτάτου Το βιβλίο του John Parker: The Works of Dionysius the Areopagite, που τώρα μεταφράστηκε για πρώτη φορά στα αγγλικά από τα πρωτότυπα ελληνικά, από τον Rev. John Parker, M. A. London 1897 (είναι τώρα στη βιβλιοθήκη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης) περιέχει μια μετάφραση έργων για τα θεϊκά ονόματα και τη μυστηριακή θεολογία, 11 γράμματα προς το li.phaturnes (the li.phaturnes) Προηγουμένως, μετέφρασε έργα για την ουράνια και την εκκλησιαστική ιεραρχία (1894). Επιπλέον, εξέδωσε μπροσούρες: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Και κήρυγμα που κηρύχθηκε στο Παρίσι (1893), Είναι γνήσια τα συγγράμματα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη; (1897), Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και η Αλεξανδρινή Σχολή (1899). Στο φυλλάδιο «Are the wrightings» κ.λπ. (σελ. 4) αναφέρει ότι κατέληξε σε μια σταθερή πεποίθηση για την αυθεντικότητα των αρεοπαγιτικών γραπτών «μετά από πέντε χρόνια συνεχούς έρευνας» και τώρα, με το αποτέλεσμα του, κάνει έκκληση «στην ιστορική κριτική και στην κοινή λογική». Μεταξύ των Γερμανών επιστημόνων που απαριθμεί ως ομοϊδεάτες είναι ο Schneider, ο καθ. Schwarz στο Lüttich και ο καθηγητής Schmid στο Brixen (ρ. 19). Σημειώσεις για τον Πάρκερ και το επιχείρημά του βλ. στο άρθρο του Hugo Koch, Zur Areopagitischen Frage, στο Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte. XII. (1898), S. 361 – 2. Η αναγνώριση της αυθεντικότητας των αρεοπαγιτικών δημιουργιών, σύμφωνα με τον Parker, όχι μόνο θα μπορούσε να αποτελέσει τη βάση για την προσέγγιση της Αγγλικανικής και της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά θα μπορούσε, δεδομένης της εξαιρετικής φύσης αυτών των δημιουργιών, να συμβάλει επίσης στη μετατροπή της Ινδίας στον Χριστιανισμό (Koch, 362). Στην πραγματικότητα, επί του παρόντος, κάθε προσπάθεια υπεράσπισης της αυθεντικότητας των αρεοπαγιτικών γραπτών πρέπει να αναγνωρίζεται ως πλήρης αναχρονισμός από επιστημονική και ιστορική άποψη. Εδώ στη Ρωσία, ο άλλοτε διάσημος λόγιος Επίσκοπος Πορφύριος Ουσπένσκι παρασύρθηκε από την ιδέα της απόδειξης αυτής της αυθεντικότητας (in Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment, 1878 II, που ανατυπώθηκε στο βιβλίο του: The First Journey to Athos Monastery and Hermitages. Part II. Section M18 of this part. Στη Δύση, ο Καπουτσίνος πατέρας Joseph von Leonissa εμφανίζεται συχνά σε διάφορα άρθρα ως πεισματάρης υπερασπιστής της αυθεντικότητας, χωρίς να λαμβάνει υπόψη κανένα εύλογο επιχειρήματα. Το ζήτημα των αρεοπαγιτικών δημιουργιών έχει υποβληθεί σε λεπτομερή επιστημονική έρευνα τα τελευταία χρόνια από δύο Καθολικούς επιστήμονες, τον Hugo Koch, σε μια σειρά από άρθρα και σε ένα ειδικό έργο Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Eine litterarhistorische Untersuchung. Mainz 1900, και ο Ιησουίτης J. Stiglmayr, επίσης σε πολυάριθμα άρθρα και στην πραγματεία Das Aufkommen der Pseudo-Dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die Christliche Literatur bis zum Laterancoucil 649. Gymn.-Programm. Feldkirch 1895. Διαπιστώνουν το γεγονός της εξάρτησης του συγγραφέα των Αρεοπαγητικών από τα γραπτά του νεοπλατωνικού φιλοσόφου Πρόκλου († 485) και η προέλευσή τους χρονολογείται στο τελευταίο τέταρτο του 5ου αιώνα (όχι νωρίτερα από το 476, μάλλον μετά το 482, πρέπει να σκεφτεί κανείς - στη Συρία). Για μια συνοπτική περίληψη των στοιχείων για την ύστερη προέλευση των Αρεοπαγιτών, βλέπε το άρθρο για τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη από τον Καθ. I. V. Popova, στο Orthodox. Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια, εκδ. επιμέλεια A. P. Lopukhina, τομ. IV (1903), 1078–9. Όλες οι προσπάθειες διάφορων επιστημόνων να ανακαλύψουν τον πραγματικό συγγραφέα έργων που ήταν τόσο σημαντικά στην ιστορία της χριστιανικής θεολογίας και ιδιαίτερα στην ιστορία του χριστιανικού μυστικισμού, και να καθορίσουν με ακρίβεια την ημερομηνία και τον τόπο εμφάνισής τους, έχουν αποτύχει μέχρι στιγμής. V.V. Ο Μπολότοφ στην επιστολή του εξετάζει με ιδιαίτερη λεπτομέρεια την ιστορία του συγγραφέα του Αρεοπαγίτη (στο 7ο μήνυμα): πώς φέρεται να παρατήρησε, μαζί με τον φιλόσοφο Απολλοφάνη, μια ηλιακή έκλειψη που συνέβη κατά τη σταύρωση του Κυρίου, και σε αυτή την ιστορία βλέπει ένα από τα πιο αποφασιστικά στοιχεία της αυθεντικότητας της γραφής. Αλλά δεν θεωρεί απαραίτητο να αναγνωρίσει απαραίτητα τον συγγραφέα ως παραχαράκτη με τη συνήθη έννοια, ο οποίος διέπραξε μια πλαστογραφία ακριβώς με άμεσο σκοπό να παραπλανήσει τους αναγνώστες κ.λπ. Αναμφίβολα, αυτή η άποψη, όπως λέει ο V.V. Ο ίδιος ο Bolotov σημειώνει, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Σεβασμιώτατε Σεβασμιώτατε Vladyka, Ο Alexander Pavlovich μου έστειλε το βιβλίο και την επιστολή του αιδεσιμότατου John Parker, που απευθυνόταν στον Σεβασμιώτατο. Υποθέτω ότι δεν θα πάω ενάντια στις προθέσεις του Σεβασμιωτάτου αν σας μεταδώσω αυτές τις γραμμές απευθείας, Vladyka, όχι «μέσω του Editorial X Πέμ. και βιογραφικού». Δεν γνωρίζω ποιες πληροφορίες έχει ο Σεβασμιώτατος στη διάθεσή του για την προσωπικότητα του Σεβ Πάρκερ. Κρίνοντας από το γεγονός ότι το βιβλίο του είναι αφιερωμένο στον Γάλλο l'abbé D'Anviers. ότι ο Δρ. Ceslaus Maria Schneider του Ρέγκενσμπουργκ βρίσκεται σε φιλική αλληλογραφία με τον Πάρκερ και ότι ο ίδιος ο Πάρκερ έγραψε τα εξής. "δημιουργίες": «Η Αγία Γραφή στη Ρωμαϊκή Εκκλησία» και «Αποστολικές Παραδόσεις σύμφωνα με τις Διδαχές της Συνόδου του Τρεντίνου», φαίνεται ότι πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι ο Πάρκερ είναι παπιστής. Έψαξα το βιβλίο του αντί να το κοιτάξω. Το πράγμα είναι εντελώς συνηθισμένο, με τα τυπικά χαρακτηριστικά κακών έργων "προερχόμενα από την πένα των Βρετανών. Πρώτα από όλα, υπάρχει μια βιασύνη που φέρνει τον Άγγλο πιο κοντά στον Εβραίο: διατάξεις που απαιτούν απόδειξη παρουσιάζονται σαν να ήταν αδιαμφισβήτητες (π.χ. διαψεύστηκε (σελ. 139. 140: «έκλειψη κατά τη διάρκεια της σταύρωσης - που αναφέρεται από τον Φλεγώνα» τυπικό του «κλειδιού της εκκλησιαστικής ιστορίας του πρώτου αιώνα» (σ. xv): από τις Πράξεις 1, 23 το συμπέρασμα που υπάρχει σε όλο τον κόσμο, την Πατρίδα και την Αυστραλία. Σεβασμιότατος Κύριε;] και ότι μέχρι τα τέλη του πρώτου αιώνα ένας Χριστιανός θα είχε γίνει Ρωμαίος αυτοκράτορας, αν δεν είχε σκοτωθεί από τον σκληρό Δομιτιανό [περίεργες έννοιες της Πρόνοιας, εάν ένας εκκεντρικός τύραννος μπορεί να διασχίσει τα μονοπάτια της Πρόνοιας και να καθυστερήσει την εφαρμογή τους για πάρα πολλά χρόνια!]. Πιστεύει ότι αυτό το κάνει παίρνοντας τα όπλα για να υπερασπιστεί την παρισινή επισκοπή του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, ενώ οι λόγιοι Γάλλοι δεν θεωρούν εφικτό να σπαταλούν μελάνι σε τέτοιες ιστορίες. Οι Άγγλοι συνήθως επαινούνται για την κοινή τους λογική. Στον Rev. Parker, αντίθετα, υπάρχει ένα είδος ρωγμής στην αισθησιακή κοινότητα (κάποιος γνωστός του M. O. Koyalovich 1 χαρακτήρισε κάποιον: «τα μυαλά του είναι ανακατεμένα»), και αυτό από μόνο του τον καθιστά ακατάλληλο ως ερευνητής του ζητήματος της Areopagiticä Parker φαντάζεται ότι αυτή η ερώτηση μπορεί να λυθεί με ένα φτηνό επιχείρημα. επίσημη ένδειξη των διαφορών στις απόψεις των αντιπάλων και τα αξιέπαινα κόκκινα λόγια του Έρασμου του Ρότερνταμ. Ως πιστός του θρύλου, - για να το πω έτσι - (p. vij) απολαμβάνει το γεγονός ότι τα Αρεοπαγίτικα περιέχουν τα πιο απίστευτα πράγματα, ο Πάρκερ πιστεύει ότι πετυχαίνει θριάμβους με τον πόλεμο του: τελικά, ο Δρ Schneider (σ. xvj) τον πληροφόρησε ότι «στη Γερμανία πλέον παραδέχεται ότι μια εξωτερική μαρτυρία είναι υπέρ της Dionyuthenticus». Για να εκτιμήσει κανείς τη «σημασία» αυτού του μηνύματος, χρειάζεται μόνο να θυμάται πώς τίθεται το ερώτημα για τα Αρεοπαγίτικα. Ο συγγραφέας αυτών των έργων ήταν είτε ο ίδιος ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης είτε υποδυόταν εσκεμμένα τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Όμως το 1861 εμφανίστηκε ο Δρ. Ο Νίπλερ και εξαπάτησε πολλούς 2. Ο Χίπλερ υποστήριξε ότι αυτός ο συγγραφέας δεν ήταν ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και δεν προσποιήθηκε ότι ήταν ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, αλλά εσφαλμένα θεωρήθηκε από άλλους ως Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Συγγραφέας αυτών των έργων ήταν ο μοναχός Διονύσιος ο Ρινόκουρος, που έζησε στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα. - «Αλλά με συγχωρείτε», αντιτίθενται οι Ιπλεριανοί: «και επιστολή 10 «Ιωάννης, ο Θεολόγος Απόστολος και Ευαγγελιστής, φυλακισμένος στο νησί της Πάτμου»; - Ω, όχι, όχι! αυτή η επιγραφή δόθηκε κατά λάθος από αδαείς γραμματείς. βλέπε, ήταν A Δ E ΛΦΟ C, και μετά κάποιος το διόρθωνε σε A Δ E Λ F Θ C, που στη συνέχεια διαβάστηκε ως A Δ E Λ PHOFEOS – «Και η παρουσία στην ταφή, ή – ας συμφωνήσουμε – η ενατένιση του «ζωοποιού και θεοληπτικού σώματος» της Μητέρας του Θεού δεν χρειάζεται, συλλογιζόμενος τον Πανάγιο Τάφο - «Και τέλος» τῆς ἐν τῷ σωτηρίῷ σταύρῷ γεγονυίας έχλείψεως «;! - Ω, όχι, όχι! Πρέπει να διαβάσετε ἐχλάμψεω;: δεν μιλάμε για έκλειψη, αλλά για λάμψη, για το σημείο του σταυρού στον ουρανό τον 4ο αιώνα. Και όλοι οι πνευματώδεις άνθρωποι στο Germania docta παραδέχτηκαν ότι ο Δρ. Χίπλερ απέδειξε έξοχα τη διατριβή του, glänzend. Και όταν επρόκειτο για αναφορά με αρχαία χειρόγραφα και την αρχαία συριακή μετάφραση, όλα αυτά τα «πρέπει να διαβαστούν» απέτυχαν θεαματικά. Τα «εξωτερικά στοιχεία» κατέστρεψαν τον ιπλεριανό ιστό. Ένας αιδεσιμότατος Πάρκερ φαντάζεται ότι έχουν καταστρέψει το δεύτερο μισό του παραπάνω διλήμματος. Αλλά τα «εξωτερικά της στοιχεία» δεν την τίναξαν καθόλου. Τώρα διατυπώνεται μόνο πιο καθαρά: Είτε ένας απατεώνας είτε μια λογοτεχνική μάσκα γράφει με το όνομα Αρεοπαγίτης (Σήμερα, ο Ιούλιος Βερν ταξιδεύει και στο φεγγάρι και στο κέντρο της γης: ένας άνδρας του 5ου - 4ου αιώνα προσπάθησε να τοποθετηθεί στον 1ο αιώνα και, για λογαριασμό του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, να αρχίσει αλληλογραφία με τους άνδρες της Αποστολικής Εποχής. Επομένως, η Αρεοπαγίτικη δεν είναι πλαστογραφία, αλλά μόνο πλαστό). Και είναι το τελευταίο μισό αυτής της εναλλακτικής λύσης στο οποίο όλοι όσοι αποφασίζουν για αυτό το θέμα πρέπει να εστιάσουν την προσοχή τους. γιατί αυτή η υπόθεση, απελευθερώνοντας τον συγγραφέα αυτών των έργων από το επαίσχυντο στίγμα του παραχαράκτη, εξηγεί καλά τους απαράδεκτους αναχρονισμούς στα αυθεντικά γραπτά του 1ου αιώνα. Φυσικά και η Αρεοπαγίτικα καταρρίπτει αυτήν την υπόθεση. αλλά και εδώ στη Ρωσία, η ένδειξη του Filaret για την «τεταμένη συλλαβή» αυτών των δημιουργιών, σε άρθρο του καθ. Η I. Smirnova στην «Ορθόδοξη. Επιθεώρηση», εξηγείται με αρκετή λεπτομέρεια: αντί για εμβάθυνση υπάρχει σιωπή και πομπωδία, και ούτε ένα τμήμα δογματικής δεν θα υποφέρει από το γεγονός ότι τα Αρεοπαγίτικα θα κηρυχθούν μη αυθεντικά 3 . Στην πραγματικότητα, αντί για νεανικά υγιή δύναμη -που είναι φυσικό να φανταζόμαστε τους άνδρες της αποστολικής εποχής- στα Αρεοπαγίτικα αισθάνεται κανείς έναν τεταμένο νεοπλατωνικό που «δεν θα πει λέξη στην απλότητα» και δεν ξέρει πώς να κάνει ένα βήμα χωρίς υπερθετικό βαθμό. Π.χ. σελ. 120 Parker, he would like to raise “Κύριος” to the superlative grade (τὸ κύρος, καὶ τὸ κύριον καὶ τὸ κύριστον). 4 Η γνωστή έκφραση «ο θεϊκός Ιησούς ήρθε» προέρχεται από τα Αρεοπαγίτικα, και η σημασία της στη σλαβική μετάφραση αποκρύπτεται: στο πρωτότυπο «Ἰ ησοῦς ὁ ὑπερθεος», Prebog, Vyshebog, είναι αγαπημένη λέξη του ψευδοαρεοπαγίτη, Park σελ. 16, 26, 7. 7. 202. 5: ο Υπερ-Θεός. - Αμφιβάλλω έντονα ότι η εκκλησία της αποστολικής εποχής θα επέτρεπε σε οποιονδήποτε από τους πιστούς να χρησιμοποιήσει μια τόσο φιλοσοφικά παράλογη έκφραση ως «ὑπέρθεος» για όλους τους Σημίτες. Ο Θεός είναι πρωτίστως η χώρα των επιθυμιών (Εβρ. «El» Θεός και «el» to ταυτίζονται στη ρίζα: επομένως, για τον σωματίτη, ο Θεός είναι «Αυτός στον Οποίο» [ο άνθρωπος απλώνει τα χέρια του, έλκει με όλη του την ύπαρξη], δηλ. - στη γλώσσα των φιλοσόφων - ο τελικός στόχος). Και εφόσον ένα άτομο σκέφτεται τον Θεό ως το Απόλυτο, ως το Τέλειο, τότε το «Ανώτερο-απόλυτο», το «Ανώτερο-όλα-Τέλειο» θα είναι ήδη μια αντίφαση in adjecto, μια λογική αστοχία, μια προσπάθεια να πηδήξει πάνω από το κεφάλι του. - Η αρχαία εκκλησία αντιπαραβάλλει πολύ σοβαρά τον μονοθεϊσμό της με τον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό (Κορ. 8: 4-6), αρνήθηκε πολύ σταθερά στους ειδωλολατρικούς θεούς - αντί για τον Ένα Θεό - να επιτρέψουν να μιλάνε για τον Υψηλό Θεό. Ο όρος «όπερθεος» προήλθε από το κεφάλι του Νεοπλατωνιστή, ο οποίος δεν αποτίναξε από τους ώμους του το μοιραίο πολυθεϊστικό παρελθόν του. Εκεί που αποδείχτηκε ότι ήταν θεοί αντί για τον Θεό, δεν άργησαν να εμφανιστούν και μικροί θεοί: semidei, rustica numina, fauni, Και η λέξη θεός ήταν τόσο χυδαία (ας θυμηθούμε μόνο τους λακέδες ἀποθεώσει!), που φαινόταν άβολο να την εφαρμόσουμε στον Έναν Αληθινό Θεό και («ανάγκη για πονηρές εφευρέσεις» ὁρθε ὡς. Αυτό είναι ένα από τα λουλούδια Αρεοπαγίτικα. – Αλλά για την κριτική της αυθεντικότητάς τους, κατά τη γνώμη μου, εξαιρετική σημασία έχει η 7η Επιστολή, όπου ο συγγραφέας ισχυρίζεται ότι ήταν αυτόπτης μάρτυρας της έκλειψης κατά τη σταύρωση του Κυρίου. Εφόσον το ἐκλείψεως είναι σταθερά εδραιωμένο εδώ, κανένας Διονύσιος Ρινόκουρος δεν θα μπορούσε να έχει γράψει αυτήν την επιστολή. Εδώ ομιλητής είναι είτε ο Αρεοπαγίτης, σύγχρονος της σταύρωσης του Κυρίου, είτε ένα πρόσωπο που υποδύεται τον Αρεοπαγίτη. Tertium non datur. Όποιος κι αν είναι ο σκοπός της πλαστογραφίας («πλαστογραφία» ή απλώς «λογοτεχνική μάσκα»), το κύριο και ουσιαστικό ερώτημα είναι το εξής: στην επιστολή 7 διαβάζουμε είτε στοιχεία (και επομένως κάτι πολύτιμο) είτε γραφή (και επομένως σπατάλη μελανιού). – Ποια από αυτές τις εναλλακτικές λύσεις είναι κατάλληλη; Εδώ είναι η ερώτηση! Να εκτιμήσω την επιστή. 7 του ρήματος Αρεοπαγίτη, επιτρέψτε μου, Σεβασμιώτατε, να θίξω το γενικό ερώτημα τι είναι θαύμα. Νομίζω ότι κάθε κατανοητός (στοχαστικός) θεολόγος θα παραδεχτεί ότι, κάνοντας θαύματα, ο Δημιουργός δεν έρχεται σε σύγκρουση με τους νόμους της φύσης που δημιούργησε. Δηλαδή, ένα θαύμα δεν είναι παραβίαση των νόμων της φύσης: είναι μια ειδική περίπτωση της ύψιστης εφαρμογής τους. Εάν ένα φυσικό φαινόμενο είναι "- a", τότε ένα θαύμα δεν είναι "- a", αλλά "+ a 3", αντίστοιχα "+ a x". Ο υψηλότερος τομέας της σχέσης του Θεού με τον άνθρωπο στη θεολογική γλώσσα ονομάζεται «οικονομία», οἰκονομία. Και τα θαύματα γίνονται – ας πούμε – με «οικονομικό τρόπο»: μέγιστη δράση όσον αφορά τις ανθρώπινες ανάγκες με ελάχιστη δαπάνη: όχι «μη παραγωγικά» έξοδα (βλ. Ιωάννη 6:12). Φυσικά, ο Παντοδύναμος Θεός θα μπορούσε, στον πιο ήρεμο καιρό, να στείλει καταρρακτώδη βροχή και με αυτή τη νεροποντή να στεγνώσει η Ερυθρά Θάλασσα. Ωστόσο, «ο Κύριος ανέβασε τη θάλασσα με δυνατό νότιο άνεμο όλη τη νύχτα [= παρατεταμένη έντονη δράση φυσικής δύναμης], και τα νερά χωρίστηκαν» (Εξ. 14:21). Και στην έρημο του Σιν, θα μπορούσε να είχε στείλει στον Ισραήλ ένα χωράφι με ώριμο σιτάρι, και όμως δίνει μάννα, ένα φυσικό φαινόμενο για αυτήν την περιοχή (αν και σε μικροσκοπικά μεγέθη). Θα μπορούσε να έχει μεταφέρει ολόκληρη τη λίμνη της Γεννησαρέτ στο Ραφιδίν αεροπορικώς, ωστόσο, αντ' αυτού, αποπνέει νερό από την πέτρα (αναλογία: φυσική γεώτρηση αρτεσιανών πηγαδιών). Για να ταΐσει όσους «έκλαιγαν» με κρέας, μπορούσε, αεροπορικώς, να μεταφέρει ολόκληρα κοπάδια βοδιών, προβάτων ή αίγαγρων στην έρημο (Αριθμ. II, 22: αυτό έρχεται αμέσως στο μυαλό του Μωυσή). Ωστόσο, ο άνεμος φέρνει «κραστέλ από τη θάλασσα». Και ο ίδιος ο Χριστός θα μπορούσε να διατάξει να γεμίσουν οι γλάστρες με άμμο και αυτή η άμμος να γίνει κρασί. Ωστόσο, Αυτός μετατρέπει το νερό σε κρασί, το οποίο το αμπέλι -σιγά-σιγά, από τη φυσική του δύναμη- το μετατρέπει σε κρασί. Και στην έρημο, ο Χριστός μπορούσε να πάρει μια χούφτα άμμο και να μετατρέψει κάθε κόκκο άμμου σε ψωμί. Ωστόσο, σύμφωνα με την εντολή Του, παίρνουν από το αγόρι πέντε καρβέλια ψωμί και δύο ψάρια και το θαύμα περιορίζεται στη στιγμή του έκτακτου κατακερματισμού αυτής της φυσικής τροφής και αποκτά ποσοτικό χαρακτήρα (εξαιρετική ένταση φυσικής δράσης). Έτσι, τα θαύματα βασίζονται στις φυσικές δυνάμεις της φύσης και... αντιπροσωπεύουν κάποια οικονομία στη χρήση τους και όχι άσκοπη σπατάλη. Ο Ωριγένης σημείωσε επίσης ότι το «σκοτάδι» κατά τη σταύρωση του Κυρίου ήταν φαινόμενο τοπικό και όχι παγκόσμιο. Ο προφανής στόχος του - να χτυπήσει με τρόμο τους μάρτυρες του γεγονότος του Γολγοθά - ήταν εφικτός μόνο στην Ιερουσαλήμ και στην Ιουδαία (όσοι δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ από τις ιστορίες των αυτόπτων μαρτύρων της σταύρωσης του Κυρίου μπορούσαν να καταλάβουν το νόημα αυτού του σκότους, από την έκτη ώρα έως την ένατη ώρα). Αλλά στη Λαπωνία, στην Ιαπωνία, στην Παταγονία, αυτό το «σκοτάδι» δεν θα πετύχαινε τον στόχο του, αφού οι αυτόπτες μάρτυρες του γεγονότος δεν είχαν - λόγω ιστορικών συνθηκών - την ευκαιρία να κατανοήσουν το νόημα αυτού του φαινομένου. Ευαγγέλιο (Λουκ. 23, 45 «και ο ήλιος σκοτίστηκε» και ἐσκοτίσθη ὁ ἥ λιος AC b D κατά τοῦ ἡλίου ἘΚΛΙΠΟ᾿ΝΤΟΣ στο Ἄ π.Χ. α) Η έκλειψη ηλίου ήταν περιττή ως προς τον σκοπό. Ήταν απαραίτητο να κάνει μια συγκεκριμένη εντύπωση στους ανθρώπους. Το σκοτάδι στο μεσημέρι (άσχετα από τι εξαρτάται αυτή η ανικανότητα των ακτίνων του ήλιου) προκαλεί εντύπωση όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στα ζώα. Και ακόμη και ένας αστρονομικά μορφωμένος μάρτυρας της φρίκης του Γολγοθά θα είχε βιώσει την ψυχολογική επίδραση αυτού του σκοτεινού φωτός του ήλιου όχι λιγότερο από τον πιο συνηθισμένο Εβραίο: αφού αυτό το σκοτάδι στην έντασή του ήταν είτε ίσο είτε ανώτερο από μια ολική έκλειψη ηλίου, και ο αστρονόμος ήταν βαθιά πεπεισμένος ότι εκείνη την ημέρα μια ηλιακή έκλειψη ήταν φυσικά αδύνατη. Ηλιακές εκλείψεις είναι δυνατές μόνο κατά τη διάρκεια νέων φεγγαριών, όταν η σελήνη στέκεται μεταξύ του ήλιου και της γης (σειρά: ☉ ☾ ♁), όχι κατά την πανσέληνο, όταν η γη βρίσκεται μεταξύ του μεγεθυντικού φακού και του ήλιου (☉ ♁ ☾) και, επιπλέον, το σκοτάδι διαρκεί αρκετά ασυνήθιστα. Μια ολική έκλειψη Ηλίου (η κάλυψη ολόκληρου του δίσκου του ήλιου από τον δίσκο της Σελήνης; διαρκεί «μόνο περίπου 8 λεπτά». Είναι αλήθεια ότι μια ολική έκλειψη προηγείται αναπόφευκτα από μια μερική έκλειψη και η ολική έκλειψη τελειώνει επίσης με τη μετάβαση σε μια μερική έκλειψη - έτσι με τις δύο μερικές ώρες να διαρκέσει μια τέτοια «μερική έκλειψη». η αρχή και το τέλος του είναι τόσο ασήμαντο που δεν γίνεται καν αντιληπτό από τους προειδοποιημένους θεατές. τότε και αυτός θα είχε υποκύψει σε ένα αίσθημα φρίκης, που ενισχύθηκε από το γεγονός ότι η φυσική αιτία του σκοταδισμού του ήλιου θα παρέμενε άγνωστη. Αν δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι για να επιτευχθεί ο άμεσος στόχος (σκοτάδι - φρίκη) απαιτούνταν έκλειψη (με την έννοια του αστρονομικού όρου)· τότε, ίσως, θα έπρεπε να υποθέσουμε ότι αυτός ο στόχος επιτεύχθηκε καλύτερα ακριβώς μέσω του ἔχλειψις. Δεν μπορώ καν να συμφωνήσω με ένα τέτοιο ratio theologica: μια έκλειψη κάτω από αυτές τις συνθήκες θα δημιουργούσε ένα μείον παρά ένα συν στη γενική εντύπωση του σκοταδισμού του ήλιου. Στην Ιερουσαλήμ υπήρχαν α) άνθρωποι εντελώς αμόρφωτοι (και τέτοιοι, φυσικά, ήταν η πλειοψηφία), β) μορφωμένοι, αντίστοιχα ημιμορφωμένοι (και δεν ήταν λίγοι) και γ) άνθρωποι με υψηλή μόρφωση, με σεβασμό, άτομα με ιδιαίτερες αστρονομικές γνώσεις (και ήταν εξαιρετικά λίγοι). Αλλά για τους αμόρφωτους ανθρώπους, κάθε ηλιακή έκλειψη είναι τρομερή και η έκλειψη της 14ης Νισάν δεν θα ήταν πιο τρομερή από άλλες - οι ημιμορφωμένοι "ήξεραν" - δηλαδή "άκουσαν από τους ανθρώπους)" - ότι κατά τη διάρκεια της πανσελήνου δεν υπάρχουν ηλιακές εκλείψεις. αλλά αυτή η «γνώση» («levis haustus» του Μπέικον) ήταν πολύ επιφανειακή για να γίνει μια σαφής, ακλόνητη επιστημονική «πεποίθηση» της απόλυτης αδυναμίας έκλειψης ηλίου εκείνη την ημέρα. Πάνω από όλα, βασίλευε η φράση: «η έκλειψη είναι ένα φυσικό αστρονομικό φαινόμενο». Το σκοτάδι της 14ης Νισάν ήταν τρομερό για τέτοιους ανθρώπους ενώ η «αιτία» του ήταν άγνωστη. Αλλά μόλις ειπώθηκε η φράση: «Ναι, είναι απλώς μια έκλειψη!», και για τον ικανό ριφάρι, τα «όλα» έγιναν «καθαρά» και οι ενθουσιασμένες καρδιές τους χτυπούσαν ήδη ομοιόμορφα. - Τέλος, άτομα μορφωμένα με μια ιδιαίτερα αστρονομική έννοια, όπως τα μέλη της «ημερολογιακής επιτροπής» («sôd ha-ibbûr») - αλλά αυτοί ήταν οι συνεργάτες του Άννα και του Καϊάφα και οι ψυχές τους ήταν πολύ σκοτεινές για να δώσουν προσοχή στον ουρανό. Ναι, και είναι πολύς κόπος! Ας θυμηθούμε ότι αυτή ακριβώς την ώρα διαπραγματεύονταν για τον «τίτλο» στον σταυρό και έλαβαν μια αμετάκλητη απάντηση: ὃ γέγραϕα, γέγραϕα. Και το ζήτημα του «τίτλου» ήταν πιο σημαντικό για αυτούς από δέκα χιλιάδες εκλείψεις. Αυτά τα ανθρωπάκια το παράκαναν. Όταν ο Πιλάτος τους αντιμετώπισε με τους τρομερούς «οιωνούς» (Ιωάννης 19, 14.15 β), είχαν την ευτέλεια να αποκηρύξουν τα μεσσιανικά ιδανικά του λαού τους (Ιωάννης 19, 15 ως) και στη συνέχεια κατέστρεψαν τη σχέση τους με τον Πιλάτο, προφανώς για πάντα, όταν επέτρεψαν στον εαυτό τους την αναίδεια να τον απειλήσουν εντελώς με εκβιασμό. «συκοφαντία»), Ιωάννης. 19, 12. «Επέστρεψαν» και τώρα ο Πιλάτος προφανώς «απάντησε» στην «έκπτωση» τους: αυτός ο «τίτλος» θα μπορούσε να ήταν ένα «πρωτόκολλο» για μια μακρά, πολύ μεγάλη υπόθεση σχετικά με την «πολιτική αναξιοπιστία» των Εβραίων, με μυστικές έρευνες και «προκατειλημμένες» ανακρίσεις, και οι Ισραηλινοί νομοθέτες λήφθηκαν από το πετσί τους. Δηλαδή, πιστεύω ότι υπό τις δεδομένες συνθήκες δεν υπήρχε κανείς να κάνει ένα τέτοιο «υπερφυσικό» θαύμα. β) Η έκλειψη ηλίου εκείνη την ημέρα ήταν φυσικά αδύνατη (αυτό φαίνεται παραπάνω: ☉ ♁ ☾ . Αλλά αν - σύμφωνα με τα ανεξιχνίαστα σχέδια του Υπέρτατου Νου - ακριβώς αυτό το φυσικώς αδύνατο απαιτούνταν, θα είχε συμβεί με έναν «υπερφυσικό», αλλά όχι «αφύσικο» τρόπο - supra naturam (όπως δεν είναι το απαράμιλλο) «- α»). Τι εννοώ με το "ultra naturam", εξηγώ στο συνοδευτικό διάγραμμα: μια ηλιακή έκλειψη θα συμβεί όπως φαίνεται από τα κόκκινα βέλη [b] με τον κόκκινο κύκλο [B]. Το φεγγάρι, που το πρωί (από τις 13 έως τις 14 του Νισάν) φαινόταν στον δυτικό ορίζοντα (σε «αντίθεση» με τον ανατέλλοντα ήλιο), θα είχε ορμήσει με εξαιρετική ταχύτητα κατά μήκος της φυσικής του διαδρομής και σε έξι ώρες [από την πρώτη έως την έκτη, στη δική μας: από τις 6 π.μ. 30 Nissan). Έπειτα, για τρεις ώρες (VI – IX = 1 – 3 ώρες το απόγευμα) το φεγγάρι σχεδόν στάθηκε, σκεπάζοντας με τον δίσκο του το δίσκο του Σόλιτς. Τελικά, στις τρεις η ώρα (IX – XII = 4 – 6 το απόγευμα) το φεγγάρι, με ακόμη μεγαλύτερη ταχύτητα από το πρωί, όρμησε κατά μήκος του μονοπατιού του και την ώρα που έδυε ο ήλιος ήταν ήδη ορατό - σε «αντίθεση» με αυτό - στον ανατολικό ορίζοντα - στο σημείο που έπρεπε να ήταν τη νύχτα από 14 προς 15 του Νισάν. – Έτσι, όλα θα κατέληγαν σε μια καθαρά ποσοτική στιγμή: στην ακραία ταχύτητα της κίνησης της σελήνης: κατά τη διάρκεια αυτών των 12 ωρών (πρωί – απόγευμα – βράδυ) θα «επιβίωνε» έναν ολόκληρο συνοδικό μήνα. Διάγραμμα. Το άνω άκρο του ηλιακού δίσκου Κύκλος με μαύρο μελάνι [A] = κανονική πορεία της σελήνης (όπως υποδεικνύεται από το μαύρο βέλος [a]), με τις θέσεις της σελήνης σημειωμένες την 7η, 13η, 14η [πανσέληνο, ημέρα σταύρωσης, Παρασκευή], 15η, 16η, 22η και 30η Νισάν. Κύκλος με κόκκινο μελάνι [B] = κανονική πορεία της σελήνης κατά τις εκλείψεις ηλίου. Η κίνηση της σελήνης μέσω του δίσκου του ήλιου όπως υποδεικνύεται από το κόκκινο βέλος [b]). Κύκλος με μπλε μολύβι [C] ·· η ροή του φεγγαριού κατά μήκος του ψευδο-αρεοπαγίτη (στην κατεύθυνση που υποδεικνύεται από το πράσινο βέλος [c]) 7. Το βέλος [b] έχει παντού την ίδια κατεύθυνση με το βέλος [a] και η σειρά: 14η, 15η, 16η, 22η, 30η του μήνα, 1η, 7η, 14η, 15η του επόμενου μήνα, αντιστοιχεί στη σειρά των ωρών I-XII σύμφωνα με τον εβραϊκό υπολογισμό. Όμως ο προφορικός αρεοπαγίτης δηλώνει ακριβώς ότι το εχλειψις ήταν contra naturam. Στο διάγραμμα αυτό αντιπροσωπεύεται από τον μπλε κύκλο [C], και το Πράσινο βέλος [c] σε όλα τα σημεία έχει την αντίθετη κατεύθυνση από το μαύρο [a] και το κόκκινο [b] βέλος. Ο «Διονύσιος» γνωρίζει προσωπικά τον ειδωλολάτρη φιλόσοφο Απολλοφάνη, ο οποίος δεν πιστεύει στον Χριστό – και ζητά από τον «Πολύκαρπο» (προφανώς τον επίσκοπο Σμύρνης) να του κάνει κάποιες ερωτήσεις στον Απολλοφάνη. «Τι λέτε (λέγεις) για την έκλειψη (τῆς ἐκλείψεως) που έγινε την ημέρα του σωτηρίου σταυρού; Άλλωστε, ήμασταν τότε μαζί στην Ηλιόπολη, μαζί (με εσάς) σταθήκαμε και είδαμε πώς το φεγγάρι παράξενα πλησίαζε (ἐμπίπτουσαν) στον ήλιο, [περιέργως] γιατί τότε ήταν η ώρα της συνόδου. υπερφυσικά (ὑπερφυώς) από την ένατη ώρα μέχρι το βράδυ στάθηκε σε ένα μέρος διαμετρικά αντίθετο από τον ήλιο (εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ἀντικαταστ ᾶ σαν ). ο δίσκος ξεκινούσε από την ανατολή (έξ ανατολών), και έφτανε στην [απέναντι] άκρη του ήλιου [= ο ηλιακός δίσκος καλύφθηκε από το δίσκο της σελήνης, δηλ. η έκλειψη έγινε ολική = Νο 3], μετά υποχώρησε (άναποδίσασαν) [Τ. δηλ. η έκλειψη έγινε πάλι μερική = «Αριθ. 4], Και επιπλέον και ἔμπτωσις και ἀνακάθαρσις. [= τελευταία επαφή δίσκων = Νο. 5, τέλος έκλειψης] ακολούθησε αλλά σε εκείνο το σημείο (στο οποίο αυτό συμβαίνει πάντα), αλλά στο σημείο εκ διαμέτρου αντίθετο [= δηλαδή, η πρώτη επαφή των δίσκων έγινε στο ανατολικό σημείο του ηλιακού δίσκου και η τελευταία - στο δυτικό]. Πολλά υπερφυσικά (τὰ ὑπερφυῆ) φαινόμενα συνέβησαν (ἐστι) εκείνη την εποχή, πιθανά (μόνο) για τον ένα και μοναδικό ένοχο, τον Χριστό». Ο «Διονύσιος» θυμίζει ότι τότε ο ίδιος ο Απολλοφάνης είπε: «Εδώ, αγαπητέ Διονύσιε, φαίνεται η παρέμβαση θεϊκών παραγόντων (στα φυσικά φαινόμενα)», ταῦτα, ὦ καλὲ Διονύσιε, θείων ἀμοιβαί πραγμάτων 8 . Κίνηση του δίσκου της σελήνης (Νο. 1, 2, 3, 4, 5) κατά τη διάρκεια μιας φυσικής έκλειψης ηλίου Και αυτό είναι όλο. Τίθεται το ερώτημα: γιατί, cui bono, ο Κύριος δημιούργησε τόσο πολύ «υπερφυσικά» - ή μάλλον, αφύσικα; Για δύο άτομα στην Ηλιούπολη να κοιτάξουν, να αναρωτηθούν και να μην καταλήξουν σε κανένα ηθικά πολύτιμο αποτέλεσμα; Άλλωστε, ο Απολλοφάνης, έχοντας καταλήξει σε ένα συμπέρασμα με τη μορφή ενός «κοινού τόπου», παρέμεινε ειδωλολάτρης και ο Διονύσιος, υποτίθεται, μεταστράφηκε μόνο χάρη στο κήρυγμα του Αποστόλου Παύλου. Δύο αυτόπτες μάρτυρες δεν μπόρεσαν να δημοσιοποιήσουν αυτό το γεγονός ώστε να μπει στα αστρονομικά χρονικά της Αλεξάνδρειας και να γίνει γνωστό σε όσους έπρεπε να το γνωρίζουν. Αρκεί να σημειώσουμε ότι ήδη ο Ιούλιος Αφρικανός († περ. 240) δεν γνωρίζει τίποτα για το γεγονός ότι συνέβη έκλειψη ηλίου κατά τη διάρκεια της σταύρωσης: αυτός, όπως και ο Ωριγένης, αμφισβητεί ευθέως αυτό το 9. Εν τω μεταξύ, περιγράφονται μεγάλα θαύματα. Τη νύχτα από τη 13η προς τη 14η Νισάν, το φεγγάρι εξακολουθεί να κινείται προς την κατεύθυνση του μαύρου βέλους [a], αλλά από το πρωί της 14ης Νισάν πετά ήδη προς την κατεύθυνση του πράσινου βέλους [c], το οποίο είναι διαμετρικά αντίθετο. Για να γίνει αυτό φυσικά εφικτό, απαιτείται πρώτα από όλα η κινητική ενέργεια της σελήνης να μηδενιστεί και στη συνέχεια η σελήνη να φορτιστεί με νέα ενέργεια για να κινηθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση και μέχρι τη δύση του ηλίου στις 14 Νισάν, αυτή η ενέργεια πρέπει να μηδενιστεί και η σελήνη - για άλλη μια φορά - να φορτιστεί με ενέργεια για να συνεχίσει την κίνησή της στην κανονική φορά στις 15 του Νισάν]). Όταν όμως η κινητική ενέργεια μειώνεται στο μηδέν, ουσιαστικά μετατρέπεται σε θερμότητα. Το φεγγάρι, ένα παιχνίδι που ζυγίζει το 1/80 ολόκληρης της υδρογείου, επομένως 4,687 και ένα τέταρτο τρισεκατομμύρια λίβρες (ο αριθμός αυτός αποτελείται από 22 ψηφία), ορμά με μέση ταχύτητα 1022 μέτρων το δευτερόλεπτο. (Το μίλι μας είναι 1066, 70 μέτρα. Μια βολίδα πετά μόνο 632 μέτρα το δευτερόλεπτο). Αν το φεγγάρι σταματούσε ξαφνικά, η θερμοκρασία του (αν υποθέσουμε ότι η μάζα από την οποία αποτελείται το φεγγάρι έχει τη θερμοχωρητικότητα ακόμη και του σιδήρου) θα αυξανόταν κατά 1142°! Όμως, μετά από μια έκλειψη, το φεγγάρι στις τρεις η ώρα (και σύμφωνα με τον «Διονύσιο» σχεδόν εν ριπή οφθαλμού) διασχίζει τον χώρο για τον οποίο ξοδεύει φυσικά περίπου μισό μήνα, δηλαδή αυτή τη στιγμή πετά με ταχύτητα περίπου 112.444 μέτρων το δευτερόλεπτο (με ταχύτητα 105 βερστ το δευτερόλεπτο). Και όλη αυτή η κινητική ενέργεια έπρεπε να μετατραπεί ξανά σε θερμότητα, δηλαδή η θερμοκρασία του φεγγαριού να ανέβει κατά 13.823.000°! Και κανείς δεν παρατήρησε όλα αυτά τα θαύματα - ο Διονύσιος δεν τα υποψιάστηκε καν! Τα βιβλικά θαύματα δεν διακρίνονται από τέτοια υπερβολή. Αν κάποιος, όταν εξηγούσε τέτοια απίστευτα θαύματα, έπαιρνε την άποψη ότι εξέφραζε την αντικειμενική συμπόνια της παράλογης φύσης με τον Δημιουργό (Όχι μόνο το υποκειμενικό, νοητικά που μπορεί να φανταστεί μόνο ο άνθρωπος). τότε πώς να απαντήσετε στην ερώτηση: γιατί μόνο το φεγγάρι υποφέρει αυτές τις φρικαλεότητες, και ο βασιλιάς της άψυχης φύσης - ο ήλιος - δεν συμμετέχει σε αυτές; Άλλωστε, αν μιλάμε για έκλειψη ηλίου, μιλάμε από μια καθαρά υποκειμενική σκοπιά: μας φαίνεται ότι ο δίσκος της σελήνης επισκιάζει τον ήλιο. Στην πραγματικότητα, η σκιά του μεγεθυντικού φακού καλύπτει μόνο το έδαφος. Κατά συνέπεια, καμία ηλιακή έκλειψη δεν συμβαίνει αντικειμενικά, και ως εκ τούτου αυτή η ratio theologica («η ταλαιπωρία του πλάσματος») δεν εξηγεί τίποτα σε αυτό το επιστημονικό ερώτημα. Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι ξεκάθαρο ότι για τη γη είναι εντελώς αδιάφορο ποια σκιά την καλύπτει και δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος να επιμείνουμε ότι το σκοτάδι του ήλιου την ώρα της σταύρωσης του Κυρίου ήταν αστρονομικό φαινόμενο (ο παράγοντας είναι το φεγγάρι) και όχι μετεωρολογικός (ο παράγοντας είναι κάτι σαν το σκοτάδι του Λονδίνου ή το σκοτάδι του Αιγύπτου). Έτσι, λόγω της επιστολής «Διονυσία» σήπτημα, οι θεολόγοι δεν παροτρύνονται να κηρύξουν πόλεμο στην αστρονομία. Αντί για οποιαδήποτε γενναιότητα εναντίον αντιπάλων, είναι καλύτερο να παραδεχτούμε το γεγονός ότι αυτό το μήνυμα είναι μια ηλίθια πλαστογραφία ενός υπερβολικά πονηρού επιστήμονα του 5ου-6ου αιώνα. 10 Ο Αιδ. J. Parker διαδίδει μεταξύ των «μελών της Αγγλικής Εκκλησίας» τα έργα του Διονυσίου με την ελπίδα ότι αυτό θα βοηθήσει τους Άγγλους να κατανοήσουν «την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία και την αποστολική διδασκαλία που περιέχει». Σε αυτά τα λόγια, ομολογώ, υπάρχουν πολλά που μου είναι ασαφή. Πρώτον, για τους Άγγλους, που είναι σε θέση να σχηματίσουν τη δική τους κρίση για την «Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία», μάλλον δεν χρειάζονται μεταφράσεις στα αγγλικά, αφού για αυτήν την τάξη της κοινωνίας είναι κατανοητό και το ελληνικό πρωτότυπο. Δεύτερον, φαίνεται να θυμάται με έναν πάγκο: «Καλώς ήρθες»! παρακαλώ! Αγόρασαν από εμάς!» Άλλωστε, ο Αιδ. J. Parker μετέφρασε και τις δύο «Ιεραρχίες» του Διονυσίου στα αγγλικά το 1894. «Τίποτα δεν μπορεί να φέρει την Αγγλικανική Εκκλησία τόσο ολοκληρωτικά σε επαφή με την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία όσο η αναγνώριση της αυθεντικότητας των έργων του Διονυσίου». Γεια σας! Αυτή η λογική είναι εντελώς «μαλακή» για μένα. Υποτίθεται ότι η ηθική του Ρώσου αγρότη θα εξευγενιστεί εκπληκτικά αν αναγκαστεί να ακούει τις συμφωνίες του Μπετόβεν τις Κυριακές. Λοιπόν, υπέροχο! Πάρτε δράση, παίξτε μουσική! - Α, όχι! Απαιτείται πρώτα ο άντρας να ομολογήσει ότι αυτές οι συμφωνίες είναι γνήσια δημιουργήματα του Μπετόβεν. - Λοιπόν, τι γίνεται χωρίς αυτή την ομολογία; – Αν όμως τα Αρεοπαγίτικα, κατά τη γνώμη σας, είναι μια τόσο εξαιρετική πηγή για να γνωριστούμε με το πνεύμα της Ελληνικής Εκκλησίας, τότε από αυτά οι Αγγλικανοί θα εξοικειωθούν ούτως ή άλλως με το πνεύμα της Ελληνικής Εκκλησίας, εντελώς ανεξάρτητα από το σε ποιον ανήκουν αυτά τα έργα. Ο αιδεσιμότατος J. Parker αναμένει από τον Σεβασμιώτατο «να γνωστοποιήσει στους Αγγλικανούς επισκόπους τις παραδόσεις των ανατολικών εκκλησιών και - ειδικότερα - τις δηλώσεις (τις δηλώσεις) της ελληνικής εκκλησίας σχετικά με αυτές τις δημιουργίες» και - πιθανώς - να παρακινήσει τον Σεβασμιώτατο να μην διστάσει να μεταδώσει αυτό το μήνυμα στους Άγγλους επισκόπους - προσθέτει: «Υπάρχει ένα ταχέως αναπτυσσόμενο σχολείο στη Γερμανία που παραδέχεται την αυθεντικότητά του και στη Γαλλία, εξέχοντες επιστήμονες επιστρέφουν στην αρχαία άποψη». Πρώτα από όλα για τα σχολεία. Δεν ξέρω ποιον εννοεί ο ιερέας J. Parker με τον όρο «εξαιρετικοί επιστήμονες», αλλά υποψιάζομαι έντονα ότι πρόκειται για μερικά «μικρά αβαεία που έχουν συνηθίσει να χτυπούν τάφους στα σαλόνια τους» για την ανανέωση του καθολικισμού, για τα θαύματα της Λούρδης, ακόμη και για τη μεγάλη αγάπη του Αγίου πατέρα προς τη Γαλλία και -ίσως- με αυτή τη ρωσική μονάδα ενότητα». Με μια λέξη, κάτω από τη σκιά του Βατικανού στη Γαλλία, η θεολογική επιστήμη κερδίζει έδαφος και οι απόψεις αυτών των «διακεκριμένων μελετητών» μπορούν ίσως να αγνοηθούν εντελώς. – Η Γερμανία είναι ένα διαφορετικό θέμα και ο Δρ Σνάιντερ είναι πιθανώς η πηγή του Πάρκερ εδώ. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι περιττό να θυμηθούμε ότι το περίφημο άρθρο του καθηγητή Langen στο Revue Intern, de Theologie 1893 (Τόμος I), 591 σχετικά με τη «Σχολή του Ιερόθεου» ξεκινά με τις λέξεις: «Αυτό που ο Αρεοπαγίτης, μαθητής του Αγίου Παύλου, δεν έγραψε κανένα γνωστό έργο, αυτό είναι αναμφισβήτητο για όσους καταλαβαίνουν. δημιουργίες, την πατρότητα των οποίων, όπως θα δούμε στη συνέχεια, δεν ισχυρίστηκε ποτέ». Τα σημεία των καιρών είναι: «Àreopagitica. Δημιουργίες του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Προστατεύοντας την αυθεντικότητά τους von Dr. Ceslaus M. Schneider, "Regensburg, Manz 1884". Και ο Stöckl στην «Ιστορία της «φιλοσοφίας των χριστιανικών πατερικών χρόνων» (Mainz «1891)» προσπαθεί ήδη να εκμεταλλευτεί αυτό το λογοτεχνικό «κατόρθωμα (Leistung) του Schneider στη βάση του Σολομώντα που θα ήθελε να βάλει στο παιχνίδι 11 «το ερώτημα αν αυτές οι δημιουργίες ανήκουν στον Αρεοπαγίτη». Επομένως, γιατί να εκπλαγείτε αν η Schneiders και η Σία βρυχώνται: "Υπέροχα! νικηφόρα"! Και οι Πάρκερ τους πιστεύουν. Και φυσικά οι Πάρκερ θα ήταν στην ευχάριστη θέση να σκοτώσουν τρία πουλιά με μια πέτρα. Πόσο καλό θα ήταν για τον Άγιο Θα ήταν ωφέλιμο για τον θρόνο αν σε μια έγκυρη επιστολή προς τους Αγγλικανούς επισκόπους από τη Ρωσία α) επιβεβαίωσε τις απόψεις για τα Αρεοπαγίτικα των Parkers, Schneiders and Co., και στη συνέχεια β) λόγω της Αρεοπαγίτικης μια μαύρη γάτα έτρεξε μεταξύ της Ρωσικής Εκκλησίας και των Αγγλικανών και γ) μεταξύ της Ρωσικής Εκκλησίας και των Γερμανών Παλαιοκαθολικών! Και οι καλοί άνθρωποι - οι Γερμανοί Προτεστάντες - θα είχαν αναζωπυρώσει αυτή τη σπίθα χωρίς καμία κακή πρόθεση! Φυσικά! Άλλωστε, έχουν ήδη δώσει συμβουλές σε αυτούς τους Γερμανούς (αν και στη Βόννη και το Μόναχο) καθηγητές - να μην παρεμβαίνετε σε αυτούς τους «Orientalen»: θα σας καταπλήξουν με τον σκοταδισμό τους. Στις τελευταίες γραμμές ο αιδεσιμότατος J. Parker ζητά από τον Σεβασμιώτατο να τον ενημερώσει ότι η λειτουργία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, που ο ίδιος, Parker, μετέφρασε από τα λατινικά [και σημειώνω: μετέφρασε χωρίς να πει λέξη ότι αυτή η λειτουργία χρησιμοποιείται από τους Σύρους Μονοφυσίτες - αντίθετα, στον πρόλογό του, σελ. 185, εκφράζοντας την «άποψή του» ότι αυτή η λειτουργία γράφτηκε από τον άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη «για τους θεραπευτές κοντά στην Αλεξάνδρεια», - «γραμμένο όχι νωρίτερα από τον θάνατο του Ιακώβου, του αποστόλου και μάρτυρα, το 42, και πιθανότατα το αργότερο το 67, όταν ο Διονύσιος, κατόπιν αιτήματος του Αγίου Παύλου, έστειλε τον απόστολο στην Αθήνα με τον απόστολο στον απόστολο στην Αθήνα. to Gaul"] "μπορεί να βρεθεί είτε στο πρωτότυπο ελληνικό [κείμενο] είτε στη συριακή μετάφραση." Καταλαβαίνω όμως γιατί τίθεται αυτή η ερώτηση. Ποιος, φαίνεται, αν όχι Άγγλος, θα ήξερε ότι στο Λονδίνο, στο Βρετανικό Μουσείο σε δύο συριακά χειρόγραφα Προσθήκη. 14.690 φάκ. 66 b – fol. 69 α και (μέρος του) Προσθ. 17.128, φάκ. 23 b–f. 28 β διαβάστε το συριακό κείμενο «Αναφορά του Αγίου Μαρ-Διονυσίου, Επισκόπου της Πόλεως Αθηνών»; Με τον κίνδυνο να ξεπεράσω το όριο στο οποίο ο Σεβασμιώτατος ευχαρίστησε να ακούσει τη γνώμη μου, θα εκφράσω ωστόσο το σύντομο νόημα της μακροσκελής ομιλίας μου. Εάν υπάρχουν άλλες πληροφορίες που δεν αφήνουν κανένα περιθώριο αμφιβολίας ότι ο ιερέας Τζον Πάρκερ είναι Ρωμαιοκαθολικός: η επιστολή του δεν αξίζει απάντηση. Αυτοί οι τύποι είναι πολύ αναιδείς. Φαίνεται ότι ένας Ρώσος με υψηλή θέση δεν μπορεί να κάνει ένα βήμα προς μια ξένη κατεύθυνση χωρίς κάποιον υπηρέτη του Βατικανού να περιστρέφεται γύρω του: κάποιος padre Vanutelli ή Tondini de' Quarenghi ή père Jonquet. «Καμία απάντηση» μόνο από αυτούς θα ήταν ένα χρήσιμο μάθημα για αυτά τα ερπετά του Βατικανού. Αν όμως η απάντηση στον John Parker θεωρείται αναπόφευκτη από τον Σεβασμιώτατο, τότε ίσως αρκεί στον ερωτώντα να ακούσει ότι ο πιο έγκυρος από όλους τους Ρώσους θεολόγους, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος της Μόσχας, στις αρχές αυτού του αιώνα κατέταξε την Αρεοπαγίτικη ως Dubia. – Και μετά, στη δεύτερη ερώτηση, ο αιδεσιμότατος J. Parker μπορεί να αρκείται να αναφερθεί στον Βρετανό. Mus. Προσθέτω. 14.690 και Προσθ. 17.128. Ζητώντας την αγία σας ευλογία Σεβασμιώτατε ο πιο ταπεινός αρχάριος Β. Μπολότοφ. P.S. Θα επιστρέψω το γράμμα και το βιβλίο στον Αλέξανδρο Πάβλοβιτς. Καθηγητής Θεολογικής Ακαδημίας Αγίας Πετρούπολης, † 23 Αυγούστου 1891 A. B. Ο π. Hipler, Dionysius der Areopagite. Untersuchungen über Ächtliert und Glaubwürdigkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. Regensburg 1861. Για παράδειγμα, ο W. Möller πήρε το μέρος του Hipler. Ο J. Draseke υπερασπίστηκε με ιδιαίτερο ζήλο την υπόθεση του Hipler. Ο ίδιος ο Hipler, ωστόσο, στο τέλος, υπό την επίδραση των επιχειρημάτων των Koch και Stieglmayr, εγκατέλειψε (σε επιστολή του) τη γνώμη που είχε εκφράσει κάποτε, όπως αναφέρει ο N. Koch, Zur Areopagitischen Fragé (1898), S. 367; Ψευδο-Διονύσιος Αρεοπαγίτα (1900), S. 4. I. Smirnov, ιερέας. Ρωσική λογοτεχνία για έργα με το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Orthodox Review, 1872, I, 842–876. Α.Β. Μάλιστα, το ελληνικό κείμενο εδώ (De div. nomm. XII, 2) δίνεται από τον Parker, προφανώς σε παραμορφωμένη μορφή και η μετάφραση είναι εσφαλμένη: «Wherefore Lordschip is parallel, to τὸ Κῦρος καὶ τὸ κύρι o ν, καὶ τὸ καριστον «[sie]; στη σημείωση: «Η απόδοση του οποίου μπορεί να είναι, ο άρχοντας, και ο άρχοντας, και ο άρχοντας». Στην έκδοση του Corderius διαβάζεται (Migne, s. gr. t. 3, p. 969C): διὸ καὶ κυριότης παρὰ τὸ κῦρος * (επιλογές στη σημείωση: παρὰ τὸ κυρῶ – κώδ. Saliguaci major, παρὰ τὸ κῦρος καὶ το κορῶ – κωδ. Graece a κῦρος derivato nomine, idem est quod firmatio, firmamentum et firmum, ae firmans seu ratificans Στη μετάφραση του Erigena (Migno, s. 1. t. 122, p. 1168B): propter quod et dominatus a Domino βλέπε] τὸρος βλ. dominabile, et dominari. Απαραίτητο, ωστόσο, στην περίπτωση αυτή να σημειωθεί ότι η έκφραση «ὑπέρθεος» στα αρεοπαγιτικά έργα -αναμφίβολα νεοπλατωνικού χαρακτήρα και προέλευσης- έχει ιδιαίτερη σημασία έξω από τη μια ή την άλλη σχέση με τον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό. Ακριβώς, και αυτή η έκφραση πρέπει να χρησιμεύσει στον συγγραφέα αυτών των έργων για να προσδιορίσει τη λεγόμενη «αποφατική» στιγμή στη διδασκαλία για τον Θεό, όπως και άλλα ονόματα και επιθέματα που συνδέονται με το Θείο με την πρόθεση ὑπέρ - (ὑπεράγαθος, ὑπερούσιος, ὑπέρηνωμένη ἑνάς), θα πρέπει να υποδηλώνει ότι η ανθρώπινη ιδέα είναι πάντα θετική με οποιαδήποτε θεϊκότητα. ποιοτικό περιεχόμενο, όποιο όνομα κι αν εκφράζεται (ὑπερώνυμος). Από αυτή την πλευρά, ο όρος ύπέρθεος έχει, ας πούμε, μια υποκειμενική γνωσιολογική σημασία. Cp. De myst. θεολ. Με. V (Migne, s. gr. t. 3, c. 1048A): οὐδέ ἒ ν, οὐδὲ ἑνότης, οὐδὲ θεότης, ἢ ἁ γαθότης, οὐδὲ πνεθμά ἐστιν ὡ ς ἡμ ᾶ ς εἰδέναι. Ένας αρχαίος σχολιαστής σημειώνει σχετικά με αυτό το θέμα (Migne, 8. gr. t. 4, p. 429 B): Από την άλλη πλευρά, πρέπει να έχετε κατά νου ότι η ίδια η λέξη θεός χρησιμοποιήθηκε με ευρεία έννοια στη χριστιανική λογοτεχνία πολύ πριν από την εμφάνιση των αρεοπαγιτικών γραπτών. Η έννοια του «Θεού» είχε ήδη ένα ευρύ πεδίο, για παράδειγμα. από τον Κλήμη Αλεξανδρείας. Cp. ΣΕ . V. Bolotov, Origen’s Teaching on the Holy Trinity. Πετρούπολη 1879, σελ. 84. Ο Αρεοπαγίτης συγγραφέας αναφέρει ότι ο SV. Η Γραφή μερικές φορές εφαρμόζει το όνομα θεός σε αγγέλους και ανθρώπους. Κάνε cael. ιερέως. XII, 2. (Πρβλ. Dan. IV, 5, Exod. VII, 1· Po. LXXXI, 6· John X, 34). Ο ίδιος, ως γνωστόν, αναπτύσσει, στο πνεύμα του νεοπλατωνισμού, αλλά ταυτόχρονα σύμφωνα με τις παραδόσεις της ανατολικής θεολογίας της προηγούμενης εποχής, το δόγμα της «θέωσις» του ανθρώπου. Νυμφεύομαι. N. Koch, Pseudo-Dionysius Areopagita, 1900, S. 190 – 7. Γενικά, για το ανατολικό δόγμα της θέωσις βλ. ΚΑΙ . V. Popov, Η ιδέα της θεοποίησης στην αρχαία ανατολική εκκλησία, στο Questions of Psychology and Philosophy, 1909. Αρ. 97, 165 – 213. Ιδιαίτερη απάντηση δίνεται, από τη σκοπιά του δόγματος της θέωσις, στο ερώτημα: Πῶς ὁ πάντων ἐπέκεινα καὶ ὑπὲρ θταρχίαν [= θεὸς στα αρεοπαγιτικά γραπτά] ἐστὶ καὶ ὑπὲρ ἀγαθαρχίαν, στο δεύτερο γράμμα του Αρεοπαγίτη. Η απόφαση του V.V. Ο Μπολότοφ σε αυτή την περίπτωση είναι, επομένως, πολύ σκληρός. – Σχετικά με την έννοια του σημιτικού ΕΙ, Elоah, V.V. Ο Μπολότοφ δέχεται την εξήγηση της ντε Λαγκάρντ εδώ. Σύμφωνα με μια άλλη, παραδοσιακή αντίληψη, την οποία υπερασπίζονται ακόμη και σήμερα διάφοροι επιστήμονες, το אִל προέρχεται από το אול ως ισχυρός. Νυμφεύομαι. Οι Αρχιμανδρίτες έχουν διαφορετικές απόψεις για τα ονόματα αυτά και την εκτίμησή τους. (τώρα Επίσκοπος της Πολτάβας) Theophan, Τετραγράμματος ή της Παλαιάς Διαθήκης θεϊκό όνομα יהיה. Πετρούπολη 1905, σ. 228–237, 237–242. Σχετικά με τη χρήση του σημιτικού El στη Βίβλο όπως εφαρμόζεται στους ανθρώπους, βλ. σελ. 232 (ιδιαίτερα Ιεζ. ΧΧΧΙ, 11 και ΧΧΧΙΙ, 21). Όσο για τη λέξη θεός, ο συγγραφέας έχει Αρεοπαγιτική, De div. ονομ. XII, 2, συγκρίνεται περί θε ᾶ σθαι και περιθέειν (θέειν = τρέχειν). Μεταξύ των αρχαίων η λέξη αυτή προήλθε και από το τίθημι, αἴθω. Αλλά K. Brugmann, Griechische Grammatik. 3 Aufl. München 1900, S. 43, θεός from * θ F εσο – ς : Middle-Upper German. ge-twäs, «Gespenst», λιτ. dvȃsé, «Geist», [σλαβ. πνεύμα]. Α.Β. AC b D = Alexandrinus, Ephraemi Syri – secundus corrector, Bezae. NBC*L=Sinaiticus, Vaticanus, Ephraenii Syri – prima scriptura, Parisinus. Στο αρχικό σχέδιο του V.V. Bolotov, διαφορετικοί κύκλοι και βέλη απεικονίζονται σε διαφορετικά χρώματα. Στη συνημμένη αναπαραγωγή αυτού του σχεδίου, δεδομένου ότι είναι αδύνατο να δοθεί έγχρωμη εικόνα, επισημαίνονται με τα γράμματα A, B, C - a, b, c. Ο ηλιακός δίσκος απεικονίζεται από τον V.V. Ο Μπολότοφ τόσο σε αυτό όσο και στο επόμενο σχέδιο με κόκκινο μελάνι. Α.Β. Migne, S. gr. t. 3, σελ. AB 1081 ῃ ρι ῳ σταυρῷ γεγονυίας ἐκλείφεως ; ἀμϕοτέρω γὰρ τότε κατὰ Ἠ λιούπολιν ἄμα παρόντε τε καὶ ? ( οὐ γὰρ ἦ ν συνόδου καιρός ) α ὖ θίς τε αὐτήν ἀπὸ τῆς ἑννάτης ὣ ρας ἄχρι τῆς ἑσπέρας εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ὑπερφυῶς ἀνικαταστασαν. Ἀνάμνησον δέ τι καὶ ἕ τερον αὐτόν οἴδε γὰρ , ὅ τι καὶ τὴν ἔμπτωσιν αὐτήν ἐξ ἀνατολών ἑωράκαμεν ἀρξαμένην , καὶ μέχρι τοῦ ἡλιακου πέρατος ἐλθοῦσαν , ε ἶ τα ἀναποδίσασαν οὐκ , καὶ αὐκ ? κατὰ διάμετρον ἐναντίου γεγενημένην . Τοσαῦτά ἐστι τοῦ τότε καιροῦ τὰ ὑπερϕυῆ to αὶ μόν ῳ Χριστῷ τῷ ?? ἀριθμός; – – – V.V. Ο Bolotov κατανοεί το δεύτερο μισό αυτής της ιστορίας για την έκλειψη «Ἀνάμνησον γεγενημένην · ως περιγραφή της κίνησης της σελήνης από την ανατολή προς τη δύση, η οποία συνεχίστηκε ακόμη και αφού κάλυψε τον ήλιο, στην ίδια ασυνήθιστη κατεύθυνση στην οποία πλησίασε το ανατολικό άκρο της πριν από την κάλυψη της. V.V. Bolotov (crcle C) (cf. No. 4 on a other drawing) are understanded here as a general indication of the moon’s retreat from the position when it covered the whole sun, i.e., the transition of a total eclipse to a partial one. to αὶ τὴν ἀνακάθαρσιν , ἀλλ ’ ἐκ τοῦ κατὰ διάμετρον ἑναντίου γεγενημένην ερμηνεύονται ως αντίθεση μεταξύ των σημείων πρώτης και δεύτερης επαφής της σελήνης και του ήλιου κατά την κίνηση που περιγράφεται στα Αρεοπαγητικά στα διαμετρικά αντίθετα σημεία των δύο επαφών κατά τις συνηθισμένες εκλείψεις. Ο αρχαίος σχολιαστής των αρεοπαγιτικών γραφών και των μεταγενέστερων γραφών του, ωστόσο, αντιλαμβάνεται αυτό το μέρος διαφορετικά, ακριβώς με την έννοια της ένδειξης της αντίστροφης κίνησης της σελήνης, η οποία ξεκίνησε αμέσως μετά τη θέση στην οποία κάλυψε τον ηλιακό δίσκο. Κατά τις συνηθισμένες εκλείψεις, το άνοιγμα ή το «καθάρισμα» (ἀνακάθαρσις) του ηλιακού δίσκου ξεκινά από την ίδια άκρη που κάλυπτε αρχικά το φεγγάρι. Και σε αυτή την περίπτωση, παρόλο που το φεγγάρι τότε δεν κινούνταν από τη δύση προς την ανατολή, αλλά προς την αντίθετη κατεύθυνση, η ομοιότητα με τις συνηθισμένες εκλείψεις θα ήταν πιο πλήρης εάν το άνοιγμα του ηλιακού δίσκου ξεκινούσε από το ανατολικό άκρο, από το οποίο ξεκίνησε η έκλειψη. Αλλά ούτε αυτό ήταν εκεί, και το φεγγάρι, έχοντας φτάσει στο δυτικό άκρο του ήλιου και κάλυπτε ολόκληρο τον ηλιακό δίσκο, μετά πήγε πίσω, έτσι ώστε να αποκαλυφθεί πρώτα το δυτικό άκρο του ήλιου. Σ. Μαξίμη Σχολιά στο epistolas s. Dionysii, Migne, s. γρ. t. 4, σελ. 544B: Ἐξ ἀνατολών γὰρ ἐλθουσα ἡ σελήνη ὑπέδραμε τὸν ἥ λιον, καὶ ἔφραξεν ὅ λον τὸν δίσκον αὐτοῦ. Ε ἶ τα οὐκέτι ἐπὶ δυσμάς παρῆλθεν , ἀλλ ’ ἀνεπόδισε π ᾶ λιν ἐπὶ ἀνατολὰς , k αὶ ἐγυμνωσε πρῶτον μέρος τὸ δυτικὸν τοῦ ἡλιχκου δίσκου ’ εἰς τοὐπίσω γὰρ ἀνέδραμεν ἐπὶ τὸ ἐναντιον τοῦ ἡλιχκου δίσκου. στε μηκέτι τὴν ἔμπτωσιν καὶ τὴν ἀνακαθα p σι και ἐκ τοῦ αὐτοῦ μέρους γενέσθαι . Εδώ το «ἀναποδίσασαν» νοείται κυριολεκτικά - με την έννοια της αντίστροφης κίνησης. Στις λέξεις «οὐκ ἐ προς τοῦ αὐτοῦ» προς τλ., σύμφωνα με αυτήν την κατανόηση, ἔμπτωσις και ἀνακάθαρσις της ίδιας έκλειψης που περιγράφεται στα Αρεοπαγητικά. Από τους μεταγενέστερους συγγραφείς βλ. για αυτή την έκλειψη για παράδειγμα. στον Ιησουίτη R. Halloix στο Vita s του. Dionysii, σε σημειώσεις, Migne, s. γρ. t. 4, σελ. 702 – 707 (με σχέδιο). Αντίστοιχα, οι λέξεις «ε ἶ τα ἀναποδί σασαν» κτλ πρέπει να μεταφραστούν: «τότε επέστρεψα, και ταυτόχρονα υπήρχαν και ἔμπτωσις και ἀνακάθαραις (κάλυμμα και άνοιγμα), αλλά σε διαμετρικά αντίθετα (κάλυμμα στο ανατολικό σημείο του ηλιακού δίσκου, άνοιγμα στη δυτική). Μετάφραση λοιπόν από τον Parker, β. 149: «μετά υποχωρώντας πίσω, και πάλι, τόσο η επαφή όσο και το εκ νέου ξεκαθάρισμα, όχι από το ίδιο σημείο, αλλά από αυτό το εκ διαμέτρου αντίθετο». Cp. μετάφραση της Εριγένης (Migne, s. 1. t. 122, σελ. 1180C): "deinde retrogradientem, et iterum non ex eodem et occasum et repurgationem, sed secundum diametrum econtrario factam." Επομένως, στο πρώτο σχέδιο του V.V. Το Bolotov, το δεξί μισό του κύκλου C, που ξεκινά από τη δυτική άκρη του ηλιακού δίσκου, είναι περιττό. στο δεύτερο σχήμα, σε σχέση με την πορεία μιας φυσικής έκλειψης ηλίου που παρουσιάζεται σε αυτό, «ἀναποδζει» (Αρ. 4) θα πρέπει να σημαίνει τη δευτερεύουσα παρουσία της σελήνης στη θέση Νο. 2. Μια τέτοια κατανόηση πρέπει να αναγνωριστεί ως πιο συνεπής με το κείμενο αυτού του τόπου από ό,τι προτείνει ο V.V. Μπολότοφ. Αλλά για την επιχειρηματολογία του, η μία ή η άλλη ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος δεν έχει σημασία, και διατηρεί όλη τη δύναμή του εξίσου στη μία και στην άλλη ερμηνεία. Α.Β. Ο Ιούλιος Αφρικανός, στο πέμπτο βιβλίο του χρονικού του, κάνει μια παρατήρηση για το μήνυμα στο χρονικό του Φαλλού, ενός Σαμαρείτη (πρέπει να σκεφτεί κανείς) Ελληνιστής και απελευθερωμένος του αυτοκράτορα Τιβέριου (M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Vol. ll. Oxonii 1846, τοῦτο τὸ σκ. ἔκλειφιν τοῦ ὑλίου Θαλλός ἀποκαλεῖ ἐν τρίτ ῃ τῶν ἱστοριῶν, ὡ ς ἐμοί δοκεῖ, ἄλόγως. Εβραῖοι γὰρ ἄγουσι τὸ πάσχα κατὰ σελήνης ιδ ’ – - – πῶς ο ὖ ν ἔκλειφις νομισθείη κατὰ διάμετρον σχεδόν ὑπαρχούσης τῆς σελήνης ἡλί ῳ; Οι λέξεις για τον Φλέγοντα που βρίσκονται περαιτέρω στο σωζόμενο κείμενο του χρονικού του Αφρικανού είναι προφανώς μεταγενέστερη προσθήκη, όπως πιστεύουν οι Whiston και Routh (478 - 9): ἐν πανσελήν ῳ ἐκλειφιν ἡλίου γεγονέναι τελείαν , ἀπὸ ὥ ρας ἔκτη; μέχρις ἐννάτης δήλον ὡ ς ταύτην . Origen in Tract, in Math. 35, διαβάζοντας Λουκά. 23, 45: τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος το θεωρεί μεταγενέστερη αλλαγή του αρχικού κειμένου (ίσως και από την πλευρά του «insidiatores ecclesiae Christi»); το σκοτάδι, όπως ο σεισμός και άλλα γεγονότα στη σταύρωση, αναγνωρίζεται μόνο ως τοπικά φαινόμενα. Γνώριζε επίσης το χρονικό του Φλεγώνα της Τραλλίας, ενός απελευθερωμένου του Αδριανού. αλλά απαντώντας στις αντιρρήσεις των μη πιστών σχετικά με την αξιοπιστία της ιστορίας του ευαγγελίου για το σκοτάδι που ήρθε κατά τη σταύρωση του Κυρίου, δεδομένου ότι οι ιστορικοί δεν αναφέρουν αυτό το γεγονός, παραδέχεται ότι ο Φλέγων δεν σημείωσε καθόλου ότι ήταν κατά τη διάρκεια της πανσέληνου: παρατήρηση διαφορετικού είδους, Routh, 11, 479). Σύμφωνα με τον Ωριγένη (σ. Cels. Il, 59), σε κάθε περίπτωση, ο Φλέγων μίλησε για σκοτάδι και σεισμό σε σχέση με την ιστορία του θανάτου του Χριστού. Αλλά είναι πιθανό ο Ωριγένης, αναφερόμενος εδώ στον Φλέγοντα, να μην το είχε στη διάθεσή του και ο ίδιος ο Φλέγων να επέτρεπε αυθαίρετους και λανθασμένους συνδυασμούς (πρβλ. Κολ. Ι, 14: «στο 13ο ή 14ο βιβλίο του χρονικού» ο Φλέγων μάλιστα μπέρδεψε τον Χριστό και τον Απόστολο Πέτρο). (Πρβλ. (Harnack Preuschen, Geschichte der altehristl. Litteratur bis Eusebius. I, 1. Lpz. 1893, S. 867). Το μήνυμα του Φλεγώνα για την έκλειψη και τον σεισμό που συνέβη στη Βιθυνία σώζεται στο χρονικό του Ευσεβίου (ελληνικό κείμενο από τον Σίνλλο): ἔκλειψις ἡλίου μεγίστη τῶν ἐγνωσμένων πρότερον ᾳ ἔκτ ῃ τῆς ἡμέρας ἐγένετο , ὥς ἐστεν. τε μέγας κατὰ Βιθυνίαν γενόμενος τὰ πολλὰ Νικαίας κατεστρέψατο. Μια σειρά ειδικών πραγματειών για το θέμα της έκλειψης που αναφέρει ο Φλέγων εμφανίστηκε, παρεμπιπτόντως, τον 18ο αιώνα. στα αγγλικά σχετικά με τη διαπίστωση της διαφοράς μεταξύ του γεγονότος που σημειώθηκε από τον Φλέγοντα και του σκοταδισμού του ήλιου κατά τη σταύρωση της διατριβής από τον Α. Α. Σάικς, Διατριβή για την Έκλειψη που αναφέρεται από τον Φλέγοντα. Ή, μια έρευνα εάν αυτή η έκλειψη είχε κάποια σχέση με το σκοτάδι που συνέβη στο πάθος του Σωτήρα μας. Λονδίνο 1732. Ο συλλογισμός του W. Whision, The Testimony of Phlegon justified, στρέφεται εναντίον του. Λονδίνο 1732 (με μια συλλογή αποσπασμάτων για την έκλειψη από συγγραφείς των πρώτων έξι αιώνων). Η απάντηση σε αυτό ήταν ο A. A. Sykes, And Defense of the Dissertation on the Eclipse που αναφέρθηκε από τον Phlegon. Λονδίνο 1733. Ακολούθησε η πραγματεία του J. Chapman, Phlegon που εξέτασε Κριτικά και Αμερόληπτα. Σε απάντηση στην όψιμη διατριβή και υπεράσπιση του Δρ. Σάικς. Cambridge 1734. Ο Sykes έγραψε τότε το A second Defense of the Dissertation on the Eclipse που αναφέρεται από τον Phlegon. Λονδίνο 1734. Ο Chapman δημοσίευσε επίσης το Phlegon Reexamed: In Answer to the Second Defense of the Dissertation του Dr. Sykes σχετικά με το Phlegon. Cambridge 1735. Ο Routh, II, 479, αναφέρει επίσης τις διατριβές του σεξ του Whiston. Για τη μαρτυρία του Φλέγοντα, του Ιούλιου Αφρικανού και του Ωριγένη, βλ. H. F. Clinton, Fasti Romani. Τομ. II. Oxford 1840, σελ. 279 – 280 M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Εκδ. 2. Τομ. II. Oxonii 1846, πίν. 477–480. Α. Β. Αυτή η 7η επιστολή του «Διονυσίου» έδωσε αφορμή για την εμφάνιση και άλλων πλαστών με το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Έτσι, του αποδίδεται μια πραγματεία για την αστρονομία και τη μετεωρολογία, διαθέσιμη στα συριακά και δημοσιεύτηκε από τον M. A· Kugener, Un traité astronomique et météorologique syriaque attribué à Dcuys l'Areopagite, στο Actes du XIV-c Congrès international des Orientalistes, t. II, Παρίσι 1907, σελ. 137 – 198 (με εισαγωγή και μετάφραση στα γαλλικά). Στη συνέχεια, υπάρχει η θρυλική «αυτοβιογραφία» του Διονυσίου ή η ιστορία του για τον εκχριστιανισμό του, όπου αναφέρει για την έκλειψη του ηλίου και τον σεισμό που συνέβη κατά τον θάνατο του Χριστού. Τους είδε όταν ήταν στην Ηλιόπολη της Συρίας και στη συνέχεια μπορούσε να συγκρίνει την ιστορία του με την ιστορία του Αποστόλου Παύλου για τις συνθήκες του θανάτου του Σωτήρα, όταν ο Παύλος ήρθε 14 χρόνια αργότερα στην Αθήνα κηρύττοντας το ευαγγέλιο. αυτό τον έπεισε για την αλήθεια του ευαγγελίου. Αυτή η αυτοβιογραφία και το περιεχόμενό της αναφέρονται επίσης από τον Parker, b. vij. Αυτό το μνημείο δημοσιεύτηκε επίσης στα συριακά από τον M. A. Kugener, Une autobiographie syriaque de Denys l’Aréopagitc, στο Oriens Christianus, t: VII (1907), 1910, σελ. 292–348. Ένα σημαντικό απόσπασμα της κοπτικής μετάφρασης (Said) δημοσιεύτηκε ακόμη νωρίτερα από τον O. von Lemm, Eine dem Dionysius Areopagita zugeschriebene Schrift στο koptischer Sprache, στο News of the Imperial Academy of Sciences, τομ. XII, αρ. 3, 1900, πίν. 267 – 306 (με μετάφραση στα γερμανικά). Το αραβικό κείμενο του θρύλου αναφέρθηκε από τον P. Peeters στο άρθρο του στο αραβικό περιοδικό Al-Machriq. t. XII, 1909, πίν. 118–127 (Re historia, sancti Dionysii Areopagitae hujnsque epistola ad Apollophanem); Δημοσίευσε τη λατινική μετάφραση της αραβικής έκδοσης στο Analecta Bollandiana, t. XXIX, 1910. Σελ. 302 – 322: La vision de Denys l’Aréopagitc à Heliopolis (με αναλυτική εισαγωγή). Η αρμενική μετάφραση δημοσιεύτηκε από τον R. N. Akinian, στο αρμενικό περιοδικό Hantees. 1913, t. XXVll, σελ. 641 – 659. Ο Kugener θεωρεί τόσο την πραγματεία όσο και την αυτοβιογραφία συριακά έργα (πρώτος 5ος – 6ος αιώνας, δεύτερος τέλη 6ου – αρχές 7ου αιώνα). Ο Peeters προτείνει ελληνικά πρωτότυπα και για τα δύο μνημεία. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής (†662) δεν γνώριζε ακόμη την αυτοβιογραφία του. Αλλά ο ηγούμενος Gilduin στις αρχές του 9ου αιώνα μπορεί να το είχε ήδη στο χέρι. Ο ίδιος ο Gilduin μπορεί να υποψιαστεί ότι επινόησε ένα άλλο ειδικό έγγραφο - την επιστολή του Διονυσίου προς τον Απολλοφάνη, η οποία είναι γνωστή μόνο στα λατινικά και τοποθετήθηκε από τον Gilduin στο Vita sanetissimi Dionysii που συνέταξε ο ίδιος και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε ως η 11η επιστολή του Διοπήσιου. (Πρ. Peeters, σελ. 310–313). Α.Β. Πιο συγκεκριμένα, η υπογραμμισμένη γερμανική έκφραση μπορεί να μεταφραστεί: «να προκαλέσει δισταγμό». [Σημείωση του V.V. Μπολότοφ; στο γερμανικό κείμενο είναι, S. 592: “in der Schwebe lassen wollen”].