Zur Frage der Areopagiten-Schöpfungen

(Brief an Erzbischof Antonius von Finnland) Der Grund für V.V. Bolotov († 5. April 1900) schrieb einen gedruckten Brief vom 18./19. November 1897 an Erzbischof Antonius von Finnland (seit 1898 Metropolit von St. Petersburg, † 2. November 1912) und appellierte an den Hochwürdigsten. Anthony im Jahr 1897 von dem Engländer John Parker mit seiner veröffentlichten Übersetzung der Areopagite-Werke ins Englische und einem besonderen Brief vom 4. Juni (n.s.). Parkers Buch und Brief wurden zuerst Prof. A. P. Lopukhin († 22. August 1904) übergeben, der damals Herausgeber des „Church Bulletin“ und der „Christian Reading“ war, und Parkers Brief wurde von ihm für den Hochwürdigsten übersetzt. Antonia ins Russische; dann wurden sie von A.P. Lopukhin an V.V. geschickt. Bolotov zur Überprüfung. Ein Brief von V.V. Bolotov, damals geschrieben, auch eine Übersetzung von Parkers Brief, angefertigt von A.P. Lopukhin, später vom Hochwürdigsten selbst. Antonius wurden zusammen mit verschiedenen anderen Dokumenten übergeben, die sich teils auf die altkatholische Frage, teils auf den Aufenthalt des Hochwürdigsten bezogen. Antonius in England, der Vorsitzende (1903–1909) der Kommission für die altkatholische Frage, der Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Bischof Sergius (heute Erzbischof von Finnland) und von ihm im vergangenen Jahr 1913 zum Druck und dann zur Übergabe an die Bibliothek der St. Petersburger Theologischen Akademie geschickt. Der veröffentlichte Brief von V.V. Bolotov ist auf 15 zusammengenähten Blättern normalgroßen Notizpapiers geschrieben (57 Seiten); Auf einem separaten Blatt Papier wird ein „Diagramm“ gezeichnet. Die Übersetzung von Parkers Brief, die zusammen mit dem Buch zum Erscheinen von V.V. führte. Bolotovs Brief, den A.P. Lopukhin eigenhändig auf ein Poststück geschrieben hat, hat die folgende Form. „Übersetzung von John Parkers Brief. Boulogne sur Unes [= Mer ?] Ihre Eminenz Erzbischof, Ich habe den Mut, Ihrer Eminenz meine Übersetzung von Dionysius dem Areopagiten weiterzuleiten, die ich mit dem Ziel veröffentlicht habe, den Mitgliedern der anglikanischen Kirche die Möglichkeit zu geben, die griechisch-orthodoxe Kirche und die darin enthaltene apostolische Lehre zu verstehen. Nichts konnte die anglikanische Kirche so vollständig mit der griechisch-orthodoxen Kirche in Kontakt bringen und einige der heute vergessenen apostolischen Traditionen so erfolgreich wiederherstellen wie die Anerkennung der Authentizität der Werke des Dionysius. Darf ich Ihre Eminenz bitten, die anglikanischen Bischöfe mit den Traditionen der Ostkirchen und insbesondere mit den Definitionen der griechischen Kirche in Bezug auf diese Schöpfungen vertraut zu machen? In Deutschland wächst schnell eine Schule, die ihre Authentizität anerkennt, und auch in Frankreich kehren bedeutende Gelehrte zu dieser alten Sichtweise zurück. Würden Sie mir bitte sagen, ob die Liturgie, die ich aus dem Lateinischen übersetzt habe, entweder im griechischen Original oder in der syrischen Übersetzung zu finden ist? Ich habe die Ehre, der treueste Diener Eurer Eminenz zu bleiben John Parkers Buch „The Works of Dionysius the Areopagite“, jetzt erstmals aus dem griechischen Original ins Englische übersetzt, von Rev. John Parker, M. A. London 1897 (es befindet sich jetzt in der Bibliothek der St. Petersburger Theologischen Akademie), enthält eine Übersetzung von Werken über göttliche Namen und sakramentale Theologie, 11 Briefe (der 11. an Apollophanes) und die Liturgie des Dionysius. Zuvor übersetzte er Werke über die himmlischen und kirchlichen Hierarchien (1894). Darüber hinaus veröffentlichte er Broschüren: Dionysius der Areopagite. Und eine Predigt in Paris (1893): Sind die Schriften des Areopagiten Dionysius echt? (1897), Dionysios der Areopagita und die Alexandrinische Schule (1899). In der Broschüre „Are the wrightings“ etc. (S. 4) berichtet er, dass er „nach fünf Jahren kontinuierlicher Forschung“ zu einer festen Überzeugung von der Echtheit der Schriften der Areopagiten gelangt sei und nun mit seinem Ergebnis „an die historische Kritik und an den gesunden Menschenverstand“ appelliere; Zu den deutschen Wissenschaftlern, die er als Gleichgesinnte zählt, gehören Schneider, Prof. Schwarz in Lüttich und Prof. Schmid in Brixen (reg. 19). Anmerkungen zu Parker und seiner Argumentation vgl. im Artikel von Hugo Koch, Zur Areopagitischen Frage, in Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte. XII. (1898), S. 361 – 2. Die Anerkennung der Authentizität der Areopagiten-Schöpfungen könnte laut Parker nicht nur die Grundlage für die Annäherung der anglikanischen und ostorthodoxen Kirchen bilden, sondern angesichts der erhabenen Natur dieser Schöpfungen auch zur Bekehrung Indiens zum Christentum beitragen (Koch, 362). Tatsächlich müssen derzeit alle Versuche, die Authentizität der Areopagiten-Schriften zu verteidigen, aus wissenschaftlicher und historischer Sicht als völliger Anachronismus angesehen werden. Hier in Russland ließ sich der einst berühmte gelehrte Bischof Porfiry Uspensky von der Idee mitreißen, diese Authentizität zu beweisen (in Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment, 1878 II, abgedruckt in seinem Buch: The First Journey to Athos Monasteries and Hermitages. Teil II. Anhang zum zweiten Abschnitt dieses Teils. M. 1881). Im Westen erscheint der Kapuzinerpater Joseph von Leonissa in verschiedenen Artikeln oft als hartnäckiger Verfechter der Authentizität, der keine vernünftigen Argumente berücksichtigt. Die Frage der Areopagiten-Schöpfungen wurde in jüngster Zeit von zwei katholischen Wissenschaftlern, Hugo Koch, in mehreren Artikeln und in einem Sonderwerk Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen eingehend wissenschaftlich untersucht. Eine literarhistorische Untersuchung. Mainz 1900, und der Jesuit J. Stiglmayr, auch in zahlreichen Artikeln und in der Abhandlung Das Aufkommen der pseudo-dionysischen Schriften und ihr Eingriff in die Christliche Literatur bis zum Laterancoucil 649. Gymn.-Programm. Feldkirch 1895. Sie belegen die Tatsache der Abhängigkeit des Autors der Areopagitik von den Schriften des neuplatonischen Philosophen Proklos († 485) und ihre Entstehung reicht bis in das letzte Viertel des 5. Jahrhunderts zurück (nicht früher als 476, wahrscheinlich nach 482, muss man meinen – in Syrien). Eine komprimierte Zusammenfassung der Beweise für den späten Ursprung des Areopagiten finden Sie im Artikel über Dionysius den Areopagiten von Prof. I. V. Popova in orthodoxer Sprache. Theologische Enzyklopädie, hrsg. herausgegeben von A. P. Lopukhina, Bd. IV (1903), 1078–9. Alle Bemühungen verschiedener Wissenschaftler, den wahren Autor der für die Geschichte der christlichen Theologie und insbesondere der christlichen Mystik so wichtigen Werke herauszufinden und Datum und Ort ihres Erscheinens genau zu bestimmen, waren bisher erfolglos. V.V. Bolotov untersucht in seinem Brief insbesondere ausführlich die Geschichte des Autors des Areopagiten (in der 7. Botschaft): wie er angeblich zusammen mit dem Philosophen Apollophanes eine Sonnenfinsternis beobachtete, die während der Kreuzigung des Herrn stattfand, und sieht in dieser Geschichte einen der entscheidendsten Beweise für die Unechtheit der Areopagiten-Schriften. Er hält es jedoch nicht für notwendig, den Autor unbedingt als Fälscher im üblichen Sinne anzuerkennen, der eine Fälschung gerade mit der unmittelbaren Absicht begangen hat, Leser in die Irre zu führen usw. In seiner einzigartigen Schreibweise – im Auftrag von Dionysius dem Areopagiten – sieht er nur eine besondere literarische Form. Zweifellos ist diese Ansicht, wie V.V. Bolotov selbst bemerkt, verdient besondere Aufmerksamkeit. Eure Eminenz Eure Eminenz Vladyka, Alexander Pawlowitsch schickte mir das Buch und den Brief von Rev. John Parker, adressiert an Ihre Eminenz. Ich gehe davon aus, dass ich den Absichten Eurer Eminenz nicht zuwiderhandeln werde, wenn ich Ihnen, Vladyka, diese Zeilen direkt und nicht „via Editorial X Do. und CV“ übermittle. Ich weiß nicht, über welche Informationen Ihre Eminenz über die Persönlichkeit von Rev. Parker verfügt. Gemessen daran, dass sein Buch dem französischen l'abbé D'Anviers gewidmet ist; dass der Regensburger Dr. Ceslaus Maria Schneider in freundschaftlichem Briefwechsel mit Parker steht und dass Parker selbst Folgendes schrieb. „Kreationen“: „Heilige Schrift in der römischen Kirche“ und „Apostolische Traditionen nach den Lehren des Konzils von Trentin“ muss man, so scheint es, den Schluss ziehen, dass Parker ein Papist ist. Ich habe sein Buch eher überflogen als angeschaut. Die Sache ist völlig gewöhnlich, mit den typischen Merkmalen schlechter Werke, „die aus der Feder der Briten stammen. Zunächst gibt es einen Ansturm, der den Engländer dem Juden näherbringt: Bestimmungen, die Beweise erfordern, werden so dargestellt, als wären sie unbestreitbar (z. B. S. 128: „Ignatius litt 107, Dionysius 119“); der Autor verschmäht nicht „Wahrheiten“, die längst widerlegt sind (S. 139). 140: „eine Sonnenfinsternis während der Kreuzigung – erwähnt von Phlegon“); typisch für seinen „Schlüssel zur Kirchengeschichte des ersten Jahrhunderts“ (S. xv): Aus Apostelgeschichte 1, 8; Christian wäre ein römischer Kaiser geworden, wenn er nur nicht vom grausamen Domitian getötet worden wäre [seltsame Vorstellungen von der Vorsehung, wenn ein exzentrischer Tyrann die Wege der Vorsehung kreuzen und ihre Umsetzung um zu viele 200 Jahre verzögern könnte!]. Er glaubt, dass er dies dadurch tut, dass er zur Verteidigung des Pariser Bistums von Dionysius dem Areopagiten zu den Waffen greift, während die gebildeten Franzosen es nicht für möglich halten, Tinte für solche Geschichten zu verschwenden. Die Engländer werden normalerweise für ihren gesunden Menschenverstand gelobt. Bei Rev. Parker hingegen gibt es eine Art Riss in der Sensorium-Kommune (ein gewisser Bekannter von M. O. Koyalovich 1 charakterisierte jemanden: „Sein Gehirn ist durcheinander“), und dies allein macht ihn als Forscher der Frage der Areopagiticä ungeeignet. Parker stellt sich vor, dass diese Frage mit ein paar billigen Seiten gelöst werden kann, die gegen ein Argumentum e Silentio gerichtet sind – und mit einem feierlichen Hinweis auf die Unterschiede in den Ansichten von Gegner und die lobenswerten roten Worte von Erasmus von Rotterdam. Als Legendengläubiger schwelgt er sozusagen (S. vij) darin, dass Areopagitica das Unglaublichste enthält, Parker glaubt, mit seiner Kriegsführung Triumphe zu erzielen: Immerhin teilte ihm Dr. Schneider (S. xvj) mit, dass „in Deutschland inzwischen zugegeben wird, dass externe Beweise für die Echtheit des Dionysios sprechen.“ Um die „Wichtigkeit“ dieser Botschaft zu würdigen, muss man sich nur daran erinnern, wie die Frage nach Areopagitica gestellt wird. Der Autor dieser Werke war entweder Dionysius der Areopagite selbst oder gab sich bewusst als Dionysius der Areopagite aus. Aber 1861 erschien Dr. Nipler und täuschte viele 2. Hipler argumentierte, dass dieser Schriftsteller nicht Dionysius der Areopagite sei und nicht vorgab, Dionysius der Areopagite zu sein, sondern von anderen fälschlicherweise für Dionysius den Areopagiten gehalten wurde. Der Autor dieser Werke war der Mönch Dionysius von Rhinocurur, der in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts lebte. - „Aber entschuldigen Sie“, wenden die Hiplerianer ein: „und Epistola 10 „Johannes, der Theologe, Apostel und Evangelist, gefangen auf der Insel Patmos“?! - Oh nein, nein! Diese Inschrift wurde versehentlich von unwissenden Schriftgelehrten geschrieben. - „Und Jakob ἀδελφόθεος“?! - Oh nein, nein! Sie müssen nur lesen ἀδελφός. Zuerst war es A Δ E ΛΦΟ C, und dann korrigierte es jemand zu A Δ E Λ F Θ C, was dann als A Δ E Λ PHOFEOS gelesen wurde. σώματος“ der Mutter Gottes“?! – Nein, Sie müssen nicht σώματος lesen, sondern „σήματος“: Wir sprechen über die Betrachtung des Heiligen Grabes σωτηρίῷ σταύρῷ γεγονυίας έχλείψεως „?! - Oh, nein, nein! Sie müssen ἐχλάμψεω; lesen: Wir sprechen nicht von einer Sonnenfinsternis, sondern von einem Glanz, vom Kreuzzeichen am Himmel im 4. Jahrhundert. Und alle geistreichen Leute in Germania docta gaben zu, dass Dr. Hipler seine These brillant und glänzend bewiesen hat. Und wenn es um die Bezugnahme auf alte Manuskripte und die alte syrische Übersetzung ging, scheiterten all diese „Muss-Lesen“-Dinge spektakulär. „Externe Beweise“ zerstörten das Hipplersche Netz. Ein Rev. Parker stellt sich vor, dass sie die zweite Hälfte des oben genannten Dilemmas zerstört haben. Doch ihre „externen Beweise“ erschütterten sie überhaupt nicht. Es wird jetzt nur noch klarer formuliert: Entweder ein Betrüger oder eine literarische Maske schreibt unter dem Namen Areopagit (Heutzutage reist Jules Verne sowohl zum Mond als auch zum Mittelpunkt der Erde: Ein Mann des 5.-4. Jahrhunderts versuchte, sich in das 1. Jahrhundert zu versetzen und im Auftrag von Dionysius dem Areopagiten einen Briefwechsel mit den Männern des apostolischen Zeitalters aufzunehmen. Areopagitica ist daher keine Fälschung, sondern nur eine literarische Form.) Und es ist die letzte Hälfte dieser Alternative, auf die jeder, der sich zu diesem Thema entscheidet, seine Aufmerksamkeit richten sollte; denn diese Hypothese, die den Autor dieser Werke vom schändlichen Stigma eines Fälschers befreit, erklärt gut die Anachronismen, die in den authentischen Schriften des 1. Jahrhunderts inakzeptabel sind. Natürlich widerlegt auch Areopagitica diese Hypothese; Aber auch hier in Russland ist Filarets Hinweis auf die „angespannte Silbe“ dieser Schöpfungen in einem Artikel von Prof. I. Smirnova erklärt in „Orthodox. Review“ hinreichend detailliert: Anstelle von Tiefgründigkeit herrscht Stelzenhaftigkeit und Pomp, und keine einzige Abteilung der Dogmatik wird darunter leiden, dass Areopagitica für unecht erklärt wird 3 . Tatsächlich spürt man in Areopagitica statt jugendlich gesunder Kraft – die man sich bei den Männern des apostolischen Zeitalters natürlich vorstellen kann – einen angespannten Neuplatoniker, der „kein Wort in Einfachheit sagen will“ und nicht weiß, wie man einen Schritt ohne einen Abschluss der Superlative macht. Z.B. Seite. 120 Parker möchte „Κύριος“ auf den Superlativgrad erheben (τὸ κύρος, καὶ τὸ κύριον καὶ τὸ κύριστον). 4 Der bekannte Ausdruck „der göttliche Jesus ist gekommen“ stammt aus Areopagitica, und seine Bedeutung in der slawischen Übersetzung ist unklar: Im Original ist „Ἰ ησοῦς ὁ ὑπερθεος“, Prebog, Vyshebog, ein Lieblingswort des Pseudo-Areopagiten, Park S. 16, 7. 24, 20. 26, 7. 130, 5: der Supergott. - Ich bezweifle stark, dass die Kirche des apostolischen Zeitalters irgendeinem Gläubigen erlauben würde, einen so philosophisch absurden Ausdruck wie „ὑπέρθεος“ für alle Semiten zu verwenden. Gott ist in erster Linie das Land der Wünsche (Hebräisch „El“ Gott und „el“ to sind in der Wurzel identisch: Daher ist Gott für den Somiten „Der, zu dem“ [der Mensch seine Hände ausstreckt, sich mit seinem ganzen Wesen hinzieht], d. h. – in der Sprache der Philosophen – das Endziel). Und da der Mensch Gott als das Absolute, als das Allvollkommene denkt, dann wird „Höheres Absolutes“, „Höheres Allvollkommenes“ bereits eine Contrastio in Adjecto sein, eine logische Gedankenlosigkeit, ein Versuch, über den eigenen Kopf zu springen. - Die alte Kirche stellte ihren Monotheismus zu ernsthaft dem heidnischen Polytheismus gegenüber (Kor 8,4-6), zu konsequent leugnete sie die heidnischen Götter, um – statt des Einen Gottes – vom Hohen Gott sprechen zu lassen. Der Begriff „οπέρθεος“ entstand im Kopf des Neuplatonikers, der seine fatale polytheistische Vergangenheit nicht von seinen Schultern schüttelte. Wo sich herausstellte, dass Götter anstelle von Gott waren, tauchten nicht lange kleine Götter auf: Semidei, Rustica Numina, Fauni. Und das Wort θεός war so vulgarisiert (erinnern wir uns nur an die Lakaien ἀποθεώσει!), dass es unbequem schien, es auf den einen wahren Gott anzuwenden, und („Notwendigkeit für listige Erfindungen“) sie komponierten „ὁ Ὑ πέρθεος“ 5. Dies ist eine der Areopagitica-Blüten. – Aber für die Kritik an ihrer Authentizität ist meiner Meinung nach Epistel 7 von größter Bedeutung, wo der Autor behauptet, er sei Augenzeuge der Sonnenfinsternis während der Kreuzigung des Herrn gewesen. Da ἐκλείψεως hier fest verankert ist, könnte kein Dionysius von Rhinocurur diesen Brief geschrieben haben. Hier ist der Sprecher entweder der Areopagite, ein Zeitgenosse der Kreuzigung des Herrn, oder eine Person, die sich als Areopagite ausgibt. Tertium non datur. Was auch immer der Zweck der Fälschung sein mag („Fälschung“ oder nur eine „literarische Maske“), die wichtigste und wesentliche Frage ist diese: In Epistola 7 lesen wir entweder Beweise (und damit etwas Wertvolles) oder Schrift (und damit eine Verschwendung von Tinte). – Welche dieser Alternativen ist angemessen? Hier ist die Frage! Epist schätzen. 7 des Verbs Areopagite, gestatten Sie mir, Eminenz, auf die allgemeine Frage einzugehen, was ein Wunder ist. Ich denke, dass jeder verständnisvolle (nachdenkliche) Theologe zugeben wird, dass der Schöpfer durch das Wirken von Wundern nicht mit den Gesetzen der von ihm geschaffenen Natur in Konflikt gerät. Das heißt, ein Wunder ist keine Verletzung der Naturgesetze, sondern ein Sonderfall ihrer höchsten Anwendung. Wenn ein Naturphänomen „- a“ ist, dann ist ein Wunder nicht „- a“, sondern „+ a 3“ bzw. „+ a x“. Der höchste Bereich der Beziehung Gottes zum Menschen wird in der theologischen Sprache „Wirtschaft“ genannt, οἰκονομία. Und Wunder werden sozusagen auf „ökonomische Weise“ vollbracht: maximale Wirkung im Hinblick auf die menschlichen Bedürfnisse mit minimalem Aufwand: keine „unproduktiven“ Kosten (vgl. Joh 6,12). Natürlich könnte der allmächtige Gott bei ruhigstem Wetter sintflutartige Regenfälle schicken und mit diesem Regenguss das Rote Meer austrocknen; Doch „der Herr trieb die ganze Nacht mit einem starken Südwind das Meer hinauf [= eine anhaltende, intensive Wirkung der Naturgewalt], und die Wasser teilten sich“ (2. Mose 14,21). Und in der Wüste der Sünde hätte Er Israel ein Feld mit reifem Weizen schicken können, und doch gibt Er Manna, ein natürliches Phänomen für dieses Gebiet (wenn auch in mikroskopischer Größe). Er hätte den gesamten Gennesaret-See auf dem Luftweg nach Rafidin transportieren können, doch stattdessen stößt Er Wasser aus dem Stein aus (Analogie: natürliches Bohren artesischer Brunnen). Um die „Weinenden“ mit Fleisch zu ernähren, konnte Er ganze Herden von Ochsen, Schafen oder Gämsen auf dem Luftweg in die Wüste transportieren (Num. II, 22: Das fällt Moses sofort ein); Der Wind bringt jedoch „Krastel vom Meer“. Und Christus selbst hätte befehlen können, Wasserkrüge mit Sand zu füllen und diesen Sand in Wein zu verwandeln. Er verwandelt jedoch Wasser in Wein, den der Weinstock – langsam, durch seine natürliche Kraft – in Wein verwandelt. Und in der Wüste konnte Christus eine Handvoll Sand nehmen und jedes Sandkorn in Brot verwandeln. Auf seinen Befehl hin werden dem Jungen jedoch fünf Brote Brot und zwei Fische abgenommen, und das Wunder reduziert sich auf den Moment der außerordentlichen Zersplitterung dieser natürlichen Nahrung und erhält einen quantitativen Charakter (außergewöhnliche Intensität der natürlichen Wirkung). Wunder beruhen also auf den natürlichen Kräften der Natur und ... stellen eine gewisse Ökonomisierung in ihrem Einsatz dar und nicht ziellose Verschwendung. Origenes bemerkte auch, dass die „Dunkelheit“ während der Kreuzigung des Herrn ein lokales und kein weltweites Phänomen sei. Sein offensichtliches Ziel – die Zeugen des Golgatha-Ereignisses mit Entsetzen zu treffen – war nur in Jerusalem und in Judäa erreichbar (diejenigen, die nicht in Jerusalem waren, konnten aus den Geschichten der Augenzeugen der Kreuzigung des Herrn die Bedeutung dieser Dunkelheit von der sechsten bis zur neunten Stunde verstehen). Aber in Lappland, in Japan, in Patagonien würde diese „Dunkelheit“ ihr Ziel nicht erreichen, da Augenzeugen des Ereignisses aufgrund historischer Bedingungen keine Möglichkeit hatten, die Bedeutung dieses Phänomens zu verstehen. Evangelium (Lukas 23, 45 „und die Sonne verfinsterte sich“ και ἐσκοτίσθη ὁ ἥ λιος AC b D gegen τοῦ ἡλίου ἘΚΛΙΠΟ᾿ΝΤΟΣ in א BC*L) 6 zwingt uns jedenfalls nicht dazu, dieses Phänomen im Sinne einer Sonnenfinsternis (τοῦ ἡλίου ἔχλειψις im Sinne des astronomischen Begriffs) zu verstehen. a) Die Sonnenfinsternis war zweckgebunden unnötig. Es war notwendig, einen bestimmten Eindruck auf die Menschen zu hinterlassen. Dunkelheit am helllichten Tag (egal wovon diese Ohnmacht der Sonnenstrahlen abhängt) hinterlässt nicht nur bei Menschen, sondern auch bei Tieren Eindruck. Und selbst ein astronomisch gebildeter Zeuge der Schrecken von Golgatha hätte die psychologische Wirkung dieser Verdunkelung des Sonnenlichts nicht weniger erlebt als der gewöhnlichste Jude: Da diese Dunkelheit in ihrer Intensität einer totalen Sonnenfinsternis entweder ebenbürtig oder überlegen war und der Astronom zutiefst davon überzeugt war, dass eine Sonnenfinsternis an diesem Tag physikalisch unmöglich war, Sonnenfinsternisse sind nur bei Neumonden möglich, wenn der Mond zwischen Sonne und Erde steht (Reihenfolge: ☉ ☾ ♁), nicht bei Vollmonden, wenn die Erde zwischen Lupe und Sonne steht (☉ ♁ ☾) und außerdem dauert die Dunkelheit recht ungewöhnlich; Eine totale Sonnenfinsternis (die Abdeckung der gesamten Sonnenscheibe durch die Mondscheibe; dauert „nur etwa 8 Minuten“.) Zwar geht einer totalen Sonnenfinsternis zwangsläufig eine partielle Sonnenfinsternis voraus, und auch die totale Sonnenfinsternis endet mit dem Übergang zu einer partiellen Sonnenfinsternis – mit beiden Teilfinsternissen zusammen dauert eine solche Sonnenfinsternis also mehr als 2 Stunden; aber die „Dunkelheit“ am Anfang und Ende davon ist so unbedeutend, dass es vorgewarnten Zuschauern überhaupt nicht auffällt. dann wäre auch er einem Gefühl des Grauens erlegen, verstärkt durch die Tatsache, dass die physikalische Ursache der Verdunkelung der Sonne unbekannt bleiben würde. Wenn nicht argumentiert werden kann, dass zur Erreichung des unmittelbaren Ziels (Dunkelheit – Grauen) eine Sonnenfinsternis (im Sinne des astronomischen Begriffs) erforderlich war; dann sollten wir vielleicht annehmen, dass dieses Ziel gerade durch ἔχλειψις am besten erreicht wurde. Ich kann einer solchen Ratio theologica nicht einmal zustimmen: Eine Sonnenfinsternis würde unter diesen Umständen eher ein Minus als ein Plus im Gesamteindruck der Verdunkelung der Sonne hervorrufen. In Jerusalem gab es α) Menschen, die völlig ungebildet waren (und diese waren natürlich die Mehrheit), β) gebildete Menschen bzw. Halbgebildete (und davon gab es einige) und γ) hochgebildete, respektvolle Menschen, Menschen mit besonderen astronomischen Kenntnissen (und davon gab es äußerst wenige). Aber für ungebildete Menschen ist jede Sonnenfinsternis schrecklich, und die Sonnenfinsternis am 14. Nisan wäre nicht schrecklicher als andere. Halbgebildete Menschen „wussten“ – das heißt „sie hörten von Menschen)“ –, dass es bei Vollmonden keine Sonnenfinsternisse gibt; Aber dieses „Wissen“ („levis haustus“ von Bacon) war zu oberflächlich, um zu einer klaren, unerschütterlichen wissenschaftlichen „Überzeugung“ von der absoluten Unmöglichkeit einer Sonnenfinsternis an diesem Tag zu werden. Vor allem herrschte der Satz: „Eine Sonnenfinsternis ist ein natürliches astronomisches Phänomen.“ Die Dunkelheit des 14. Nisan war für solche Menschen schrecklich, obwohl ihre „Ursache“ unbekannt war. Aber sobald der Satz ausgesprochen wurde: „Ja, es ist nur eine Sonnenfinsternis!“, und für das kompetente Gesindel wurde „alles“ „klar“ und ihre aufgeregten Herzen schlugen bereits gleichmäßig. - Schließlich Personen, die in einem besonders astronomischen Sinne ausgebildet waren, wie Mitglieder der „Kalenderkommission“ („sôd ha-ibbûr“) – aber diese waren die Mitarbeiter von Annas und Kaiphas, und ihre Seelen waren zu dunkel, um dem Himmel Aufmerksamkeit zu schenken. Ja, und es ist zu viel Mühe! Erinnern wir uns daran, dass sie gerade zu diesem Zeitpunkt über den „Titel“ am Kreuz verhandelten und eine unwiderrufliche Antwort erhielten: ὃ γέγραϕα, γέγραϕα. Und die Frage nach dem „Titel“ war ihnen wichtiger als zehntausend Finsternisse. Diese kleinen Männer gingen zu weit, zu weit. Als Pilatus sie mit dem schrecklichen „Omen“ konfrontierte (Johannes 19, 14,15 b), hatten sie die Niedrigkeit, auf die messianischen Ideale ihres Volkes zu verzichten (Johannes 19, 15 as) und ruinierten dann ihre Beziehung zu Pilatus, scheinbar für immer, als sie sich die Unverschämtheit erlaubten, ihm entweder mit Erpressung oder der völlig abscheulichen „Kalumniâ“ („Verleumdung“ – „Verleumdung“), Johannes, zu drohen. 19, 12. Sie „kamen zurück“, und nun „reagierte“ Pilatus offenbar auf ihre „Schlussfolgerung“: Dieser „Titel“ hätte ein „Protokoll“ für einen langen, sehr langen Fall über die „politische Unzuverlässigkeit“ der Juden sein können, mit geheimen Ermittlungen und „voreingenommenen“ Verhören, und die israelischen Gesetzgeber waren von Kains Angst um die Unversehrtheit ihrer eigenen Haut überrascht. Das heißt, ich glaube, dass es unter den gegebenen Umständen niemanden gab, der ein solches „übernatürliches“ Wunder vollbringen konnte. b) Die Sonnenfinsternis an diesem Tag war physikalisch unmöglich (das wird oben gezeigt: ☉ ♁ ☾ . Wenn aber – nach den unerforschlichen Plänen des Höchsten Geistes – genau dieses physikalisch Unmögliche erforderlich gewesen wäre, wäre es auf „übernatürliche“, aber nicht „unnatürliche“ Weise geschehen – supra naturam im Sinne von ultra naturam (= wie „+ a x“), aber nicht contra naturam (wie „- a“). Was ich mit „ultra naturam“ meine, erkläre ich im beigefügten Diagramm: Es würde zu einer Sonnenfinsternis kommen, wie durch die roten Pfeile [b] mit dem roten Kreis [B] dargestellt. Der Mond, der am Morgen (vom 13. bis zum 14. Nisan) am westlichen Horizont (im „Gegensatz“ zur aufgehenden Sonne) zu sehen war, wäre mit extremer Geschwindigkeit auf seiner natürlichen Bahn gerast und hätte in sechs Stunden [von der ersten bis zur sechsten, bei uns: von 6 bis 12 Uhr] diesen Halbkreis durchlaufen, den er gemäß der natürlichen Reihenfolge in 16 Tagen (15 – 30 Nissan) zurücklegen musste. Dann stand der Mond für drei Stunden (VI – IX = 1 – 3 Stunden nachmittags) fast und bedeckte mit seiner Scheibe die Solitz-Scheibe. Um drei Uhr (IX. – – Somit würde alles auf einen rein quantitativen Moment hinauslaufen: auf die extreme Geschwindigkeit der Mondbewegung: Während dieser 12 Stunden (morgens – nachmittags – abends) würde er einen ganzen synodischen Monat „überleben“. Diagramm. Der obere Rand der Sonnenscheibe Kreis in schwarzer Tinte [A] = normaler Mondverlauf (wie durch den schwarzen Pfeil [a] angezeigt), wobei die Mondorte am 7., 13., 14. [Vollmond, Kreuzigungstag, Freitag], 15., 16., 22. und 30. Nisan markiert sind. Kreis in roter Tinte [B] = normaler Mondverlauf bei Sonnenfinsternissen. Die Bewegung des Mondes durch die Sonnenscheibe, angezeigt durch den roten Pfeil [b]). Kreisen Sie mit einem blauen Stift [C] ·· den Fluss des Mondes entlang des Pseudo-Areopagits ein (in der durch den grünen Pfeil [c] angezeigten Richtung) 7. Pfeil [b] hat überall die gleiche Richtung wie Pfeil [a], und die Reihenfolge: 14., 15., 16., 22., 30. des Monats, 1., 7., 14., 15. des nächsten Monats entspricht der Reihenfolge der Stunden I-XII nach jüdischer Berechnung. Aber der gesprochene Areopagit sagt genau, dass εχλειψις contra naturam war. Im Diagramm wird dies durch den blauen Kreis [C] dargestellt, und der grüne Pfeil [c] weist an allen Punkten die entgegengesetzte Richtung zu den schwarzen [a] und roten [b] Pfeilen auf. „Dionysius“ kennt persönlich den heidnischen Philosophen Apollophanes, der nicht an Christus glaubt – und bittet „Polykarp“ (offenbar den Bischof von Smyrna), diesem Apollophanes einige Fragen zu stellen. „Was sagen Sie (λέγεις) über die Sonnenfinsternis (τῆς ἐκλείψεως), die sich am [Tag des] rettenden Kreuzes ereignete? Schließlich waren wir damals zusammen in Iliopolis, zusammen (mit Ihnen) standen wir und sahen, wie sich der Mond seltsamerweise (παραδόξως) näherte (ἐμπίπτουσαν) auf der Sonne, [seltsam], weil damals nicht die Zeit der Konjunktion war (συνόδου καιρός), - und dann übernatürlich (ὑπερφυώς) von der neunten Stunde bis zum Abend an einem der Sonne diametral entgegengesetzten Ort stand (εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ἀντικαταστ ᾶ σαν : Er weiß, was wir (damals) gesehen haben ἔμπτωσις [der erste Kontakt der Mondscheibe mit dem westlichen Punkt (bei natürlichen Finsternissen) der Sonnenscheibe] begann im Osten (έξ ανατολών) und erreichte den [gegenüberliegenden] Rand der Sonne [= die Sonnenscheibe wurde von der Mondscheibe bedeckt, d.h. die Sonnenfinsternis wurde total = Nr. 3], zog sich dann zurück (άναποδίσασαν) [T. d.h. die Sonnenfinsternis wurde wieder partiell = „Nr. 4], Und außerdem sowohl ἔμπτωσις als auch ἀνακάθαρσις [= letzter Kontakt der Scheiben = Nr. 5, Ende der Sonnenfinsternis] folgte aber an dem Punkt (an dem dies immer passiert), sondern an dem diametral entgegengesetzten Punkt [= d. h. der erste Kontakt der Scheiben fand am östlichen Punkt der Sonnenscheibe statt und der letzte am westlichen.] Zu dieser Zeit ereigneten sich viele übernatürliche (τὰ ὑπερϕυῆ) Phänomene (ἐστι), die (nur) für den einzigen Schuldigen, Christus, möglich waren.“ „Dionysius“ erinnert daran, dass damals Apollophanes selbst sagte: „Hier, lieber Dionysius, ist das Eingreifen göttlicher Faktoren (in Naturphänomene) zu sehen.“ πραγμάτων 8 . Bewegung der Mondscheibe (Nr. 1, 2, 3, 4, 5) während einer natürlichen Sonnenfinsternis Und das ist alles. Es stellt sich die Frage: Warum hat der Herr cui bono so viel „Übernatürliches“ – oder vielmehr Unnatürliches – geschaffen? Dass zwei Menschen in Iliopol schauen, sich wundern und zu keinem moralisch wertvollen Ergebnis kommen? Schließlich blieb Apollophanes, nachdem er eine Schlussfolgerung in Form eines „gemeinsamen Ortes“ gezogen hatte, ein Heide, und Dionysius konvertierte vermutlich nur dank der Predigt des Apostels Paulus. Zwei Augenzeugen waren nicht in der Lage, dieses Ereignis öffentlich bekannt zu machen, sodass es in die astronomischen Annalen Alexandrias aufgenommen und denjenigen bekannt werden konnte, die davon hätten wissen müssen. Es genügt der Hinweis, dass bereits Julius Africanus († um 240) nichts darüber weiß, dass es während der Kreuzigung zu einer Sonnenfinsternis gekommen ist: Er bestreitet dies ebenso wie Origenes direkt 9. Inzwischen werden große Wunder beschrieben. In der Nacht vom 13. auf den 14. Nisan bewegt sich der Mond noch in Richtung des schwarzen Pfeils [a], ab dem Morgen des 14. Nisan fliegt er jedoch bereits in Richtung des grünen Pfeils [c], der diametral entgegengesetzt ist. Damit dies physikalisch machbar wird, ist es erforderlich, dass die kinetische Energie des Mondes zunächst Null wird und dann der Mond mit neuer Energie aufgeladen wird, um sich in die entgegengesetzte Richtung zu bewegen. Bei Sonnenuntergang am 14. Nisan muss diese Energie auf Null gehen, und der Mond wird erneut mit Energie aufgeladen, um seine Bewegung in der von Dionysius beschriebenen normalen, aber diametral entgegengesetzten Richtung fortzusetzen (im Diagramm [Kreis C am 15. Nisan]). Wenn die kinetische Energie jedoch auf Null reduziert wird, wird sie im Wesentlichen in Wärme umgewandelt. Der Mond, ein Spielzeug mit einem Gewicht von 1/80 des gesamten Erdballs, also 4,687,5 Billionen Pfund (diese Zahl besteht aus 22 Ziffern), rast mit einer Durchschnittsgeschwindigkeit von 1022 Metern pro Sekunde. (Unsere Meile beträgt 1066,70 Meter. Eine Kanonenkugel fliegt nur 632 Meter pro Sekunde). Wenn der Mond plötzlich stehen bleiben würde, würde seine Temperatur (vorausgesetzt, die Masse, aus der der Mond besteht, die Wärmekapazität sogar von Eisen hat) um 1142° ansteigen! Aber nach einer Sonnenfinsternis fliegt der Mond um drei Uhr (und laut „Dionysius“ fast im Handumdrehen) durch den Raum, für den er natürlicherweise etwa einen halben Monat verbringt, d. h. zu diesem Zeitpunkt fliegt er mit einer Geschwindigkeit von etwa 112,444 Metern pro Sekunde (bei einer Geschwindigkeit von 105 Werst pro Sekunde). Und all diese Bewegungsenergie musste wieder in Wärme umgewandelt werden, d. h. die Temperatur des Mondes sollte um 13.823.000° steigen! Und niemand bemerkte all diese Wunder – Dionysius ahnte nicht einmal davon! Biblische Wunder zeichnen sich nicht durch solche Extravaganz aus. Wenn jemand bei der Erklärung solch unglaublicher Wunder den Standpunkt vertritt, dass er das objektive Mitgefühl der irrationalen Natur mit dem Schöpfer zum Ausdruck bringt (nicht nur das Subjektive, geistig nur für den Menschen vorstellbar); Wie soll dann die Frage beantwortet werden: Warum erleidet nur der Mond diese Schrecken, und der König der unbelebten Natur – die Sonne – nimmt daran nicht teil? Denn wenn wir von einer Sonnenfinsternis sprechen, sprechen wir von einem rein subjektiven Standpunkt: Es kommt uns so vor, als würde die Mondscheibe die Sonne verdunkeln; Tatsächlich bedeckt der Schatten der Lupe nur den Boden. Folglich gibt es objektiv keine Sonnenfinsternisse, und daher erklärt diese Ratio theologica („das Leiden des Geschöpfes“) nichts in dieser wissenschaftlichen Frage. Aus allem, was gesagt wurde, ist klar, dass es für die Erde völlig gleichgültig ist, welcher Schatten sie bedeckt, und es gibt nicht den geringsten Grund, darauf zu bestehen, dass die Verdunkelung der Sonne zur Stunde der Kreuzigung des Herrn ein astronomisches Phänomen war (der Faktor ist der Mond) und kein meteorologisches Phänomen (der Faktor ist ein besonderer Zustand der Luft, so etwas wie die ägyptische Dunkelheit oder die berüchtigten Londoner Nebel). Aufgrund der epistola „Dionysii“ septima sind Theologen also nicht dazu veranlasst, der Astronomie den Kampf anzusagen. Anstelle jeglicher Tapferkeit gegenüber Gegnern ist es besser, die Tatsache zuzugeben, dass diese Botschaft eine dumme Fälschung eines allzu gerissenen Wissenschaftlers des 5.-6. Jahrhunderts ist. 10 Rev. J. Parker verbreitet unter „Mitgliedern der englischen Kirche“ die Werke von Dionysius in der Hoffnung, dass dies den Engländern helfen wird, „die griechisch-orthodoxe Kirche und die darin enthaltene apostolische Lehre“ zu verstehen. In diesen Worten, ich gebe zu, ist mir vieles unklar. Erstens sind für die Engländer, die sich ein eigenes Urteil über die „Griechisch-Orthodoxe Kirche“ bilden können, Übersetzungen ins Englische wahrscheinlich nicht erforderlich, da für diese Gesellschaftsschicht auch das griechische Original verständlich ist. Zweitens scheint es mit einer Bank zu erinnern: „Gerne geschehen“! Bitte! Sie haben bei uns gekauft!“ Schließlich übersetzte Rev. J. Parker bereits 1894 beide „Hierarchien“ des Dionysius ins Englische. „Nichts kann die anglikanische Kirche so vollständig mit der griechisch-orthodoxen Kirche in Kontakt bringen wie die Anerkennung der Authentizität der Werke von Dionysius.“ Hallo! Diese Logik ist für mich völlig „weich gekocht“. Es wird davon ausgegangen, dass die Moral des russischen Bauern erstaunlich geadelt wird, wenn er gezwungen wird, sonntags Beethovens Sinfonien zu hören. Na ja, großartig! Werden Sie aktiv, machen Sie Musik! - Oh nein! Zunächst muss der Mann bekennen, dass es sich bei diesen Sinfonien um echte Schöpfungen Beethovens handelt. - Nun, was wäre ohne dieses Geständnis? – Aber wenn Areopagitica Ihrer Meinung nach eine so hervorragende Quelle ist, um den Geist der griechischen Kirche kennenzulernen, dann werden Anglikaner durch sie auf jeden Fall mit dem Geist der griechischen Kirche vertraut gemacht, ganz unabhängig davon, wem diese Werke gehören. Rev. J. Parker erwartet von Ihrer Eminenz, dass sie „den anglikanischen Bischöfen die Traditionen der Ostkirchen und insbesondere die Erklärungen (die Erklärungen) der griechischen Kirche zu diesen Schöpfungen bekannt machen“ und – wahrscheinlich – Ihre Eminenz dazu bewegen, nicht zu zögern, diese Botschaft den englischen Bischöfen zu übermitteln – fügt hinzu: „In Deutschland gibt es eine schnell wachsende Schule, die ihre Authentizität anerkennt; und in Frankreich kehren herausragende Wissenschaftler zur alten Sichtweise zurück.“ Zunächst einmal zu den Schulen. Ich weiß nicht, wen Rev. J. Parker mit „herausragenden Wissenschaftlern“ meint, aber ich vermute stark, dass es sich um einige „kleine Abteien handelt, die es gewohnt sind, in ihren Wohnzimmern kleine Gräber zu schlagen“, über die Erneuerung des Katholizismus, über die Wunder von Lourdes und sogar über die große Liebe des Heiligen Vaters zu Frankreich und – vielleicht – zu diesem armen schismatischen Russland, das so sehr die Einheit mit dem „Zentrum der Einheit“ braucht. Mit einem Wort: Unter dem Schatten des Vatikans in Frankreich gewinnt die theologische Wissenschaft an Boden, und die Meinungen dieser „angesehenen Gelehrten“ können vielleicht völlig ignoriert werden. – Deutschland ist eine andere Sache, und Dr. Schneider ist hier wahrscheinlich Parkers Quelle. In diesem Fall ist es nicht überflüssig, sich daran zu erinnern, dass der berühmte Artikel von Prof. Langen in Revue Intern, de Theologie 1893 (Band I), 591 über die „Schule des Hierotheus“ mit den Worten beginnt: „Was Areopagite, ein Schüler des heiligen Paulus, in keinem bekannten Werk geschrieben hat, steht für diejenigen, die die Sache verstehen, außer Zweifel. Es wäre nicht wert, darüber Worte zu verschwenden, „wenn sie in unserer Zeit, in der sie für bekannte kirchliche Zwecke versuchen, selbst die unbestreitbarsten wissenschaftlichen Wahrheiten zu verschleiern (und wenn möglich, dann völlig zu übertönen), es nicht gewagt hätten, „einen Versuch zu unternehmen, den Areopagiten in den Besitz von Schöpfungen zu bringen, auf deren Urheberschaft er, wie wir später sehen werden, nie einen Anspruch erhoben hat.“ Die Zeichen der Zeit sind: „Àreopagitica. Schöpfungen des heiligen Dionysius des Areopagiten. Zur Wahrung ihrer Echtheit von Dr. Ceslaus M. Schneider, „Regensburg, Manz 1884“. Und Stöckl versucht in seiner „Geschichte der „Philosophie der christlichen Patristik“ (Mainz „1891)“ bereits diese literarische „Leistung Schneiders auf der salomonischen Grundlage auszunutzen, die er ins Spiel bringen möchte 11 „die Frage, ob diese Schöpfungen zu den Areopagiten gehören.“ Warum also wundern, wenn Schneiders und Co. brüllen: „Großartig! siegreich!“! Und die Parkers glauben ihnen. Und natürlich würden die Parkers gerne drei Fliegen mit einer Klappe schlagen. Wie gut wäre es für St. Es wäre für den Thron von Vorteil, wenn in einem maßgeblichen Brief an die anglikanischen Bischöfe aus Russland a) bestätigte die Ansichten von Parkers, Schneiders und Co. zu Areopagitica und dann b) wegen Areopagitica lief eine schwarze Katze zwischen der russischen Kirche und den Anglikanern und c) zwischen der russischen Kirche und den deutschen Altkatholiken! Und gute Menschen – deutsche Protestanten – hätten diesen Funken auch ohne böse Absicht entfacht! Natürlich! Schließlich haben sie diesen deutschen Professoren (wenn auch in Bonn und München) bereits den Rat gegeben, sich nicht in diese „Orientalen“ einzumischen: Sie werden Sie mit ihrem Obskurantismus in Erstaunen versetzen. In den letzten Zeilen von Rev. J. bittet Parker Ihre Eminenz, ihm mitzuteilen, dass die Liturgie von Dionysius dem Areopagiten, die er, Parker, aus dem Lateinischen übersetzt hat [und ich stelle fest: Er übersetzte, ohne ein einziges Wort zu sagen, dass diese Liturgie von den syrischen Monophysiten verwendet wird – im Gegenteil, in seinem Vorwort, Seite. 185, in dem er seine „Meinung“ zum Ausdruck bringt, dass diese Liturgie vom heiligen Dionysius dem Areopagiten „für die Therapeuten in der Nähe von Alexandria“ geschrieben wurde – „geschrieben nicht vor dem Tod des Apostels und Märtyrers Jakobus im Jahr 42 und wahrscheinlich spätestens im Jahr 67, als Dionysius auf Bitte des heiligen Paulus Athen verließ, um sich mit dem Apostel in Rom zu treffen, von wo aus der Apostel ihn nach Gallien schickte“] „kann entweder im ursprünglichen griechischen [Text] oder in der syrischen Übersetzung gefunden werden.“ Aber ich verstehe, warum diese Frage gestellt wird. Wer, wenn nicht ein Engländer, würde das wohl in London wissen, im British Museum in zwei syrischen Manuskripten hinzufügen. 14.690 fol. 66 b – fol. 69 a und (Teil von) Add. 17.128, fol. 23 b–f. 28 b den syrischen Text „Anaphora des Heiligen Mar-Dionysius, Bischof der Stadt Athen“ lesen? Auf die Gefahr hin, den Rahmen zu überschreiten, in dem Ihre Eminenz gerne meine Meinung angehört hat, werde ich dennoch die kurze Bedeutung meiner langen Rede zum Ausdruck bringen. Wenn es andere Informationen gibt, die keinen Zweifel daran lassen, dass Rev. John Parker römisch-katholisch ist: Sein Brief verdient keine Antwort. Diese Jungs sind zu frech. Es scheint, dass ein Russe mit einer hohen Position keinen Schritt in eine fremde Richtung machen kann, ohne dass ihn ein Diener des Vatikans Hals über Kopf umwirbt: irgendein Padre Vanutelli oder Tondini de‘ Quarenghi oder Père Jonquet. „Keine Antwort“ allein von ihnen wäre eine nützliche Lektion für diese Vatikan-Reptilien. Aber wenn Ihre Eminenz die Antwort auf John Parker für unvermeidlich hält, dann reicht es für den Fragesteller vielleicht aus zu hören, dass der maßgeblichste unter allen russischen Theologen, Metropolit Philaret von Moskau, zu Beginn dieses Jahrhunderts Areopagitica als Dubia klassifizierte. – Und dann, zur zweiten Frage, könnte sich Rev. J. Parker damit begnügen, sich auf Brit zu beziehen. Mus. Hinzufügen. 14.690 und Add. 17.128. Ich bitte um deinen heiligen Segen Eure Eminenz bescheidenster Novize V. Bolotov. P.S. Ich werde den Brief und das Buch an Alexander Pawlowitsch zurückgeben. Professor der Theologischen Akademie St. Petersburg, † 23. August 1891 A. B. Fr. Hipler, Dionysius der Areopagit. Untersuchungen über Ächttierung und Glaubwürdigkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. Regensburg 1861. So stellte sich beispielsweise W. Möller auf die Seite Hiplers; Besonders eifrig verteidigte J. Draseke Hiplers Hypothese. Hipler selbst gab jedoch letztlich unter dem Einfluss der Argumente von Koch und Stieglmayr (in einem Brief) die Meinung auf, die er einst geäußert hatte, wie N. Koch, Zur Areopagitischen Fragé (1898), S. 367; Pseudo-Dionysius Areopagita (1900), S. 4. I. Smirnow, Priester. Russische Literatur über Werke mit dem Namen Dionysius dem Areopagiten. Orthodox Review, 1872, I, 842–876. A.B. Tatsächlich ist der griechische Text hier (De div. nomm καριστον „[sie]; in der Anmerkung: „Die Wiedergabe kann die herrschaftliche und die herrschaftlichere und die herrschaftlichste sein.“ In der Ausgabe von Corderius heißt es (Migne, s. gr. t. 3, S. 969C): διὸ καὶ κυριότης παρὰ τὸ κῦρος * (Optionen in der Anmerkung: παρὰ τὸ κυρῶ – cod. Saliguaci major, παρὰ τὸ κῦρος καὶ το κορῶ – lateinische Übersetzung (S. 970C): quapropter dominatio Graece a κῦρος derivato nomine, idem est quod firmatio, firmamentum et firmum, ae firmans seu ratificans (Migno, s. 1. t. 122, S. 1168B): propter quod et dominatus a Domino] Erigépa schien τὸ zu lauten κύριος statt τὸ κῦρος ], et dominabile, et dominari. In diesem Fall muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass der Ausdruck „ὑπέρθεος“ in den Werken der Areopagiten – zweifellos neoplatonischen Charakters und Ursprungs – eine besondere Bedeutung außerhalb der einen oder anderen Beziehung zum heidnischen Polytheismus hat. Genau, und dieser Ausdruck sollte dem Autor dieser Werke dazu dienen, den sogenannten „apophatischen“ Moment in der Lehre über Gott zu bezeichnen, wie auch andere Namen und Beinamen, die dem Göttlichen mit der Präposition ὑπέρ - (ὑπεράγαθος, ὑπερούσιος, ὑπέρηνωμένη ἑνάς) sollte darauf hinweisen, dass die Göttlichkeit an sich immer über jeder menschlichen Vorstellung oder Vorstellung von Ihm mit positivem qualitativem Inhalt steht, egal unter welchem Namen sie ausgedrückt wird (ὑπερώνυμος). Von dieser Seite aus hat der Begriff ύπέρθεος sozusagen eine subjektive erkenntnistheoretische Bedeutung. Vgl. De myst. theol. Mit. V (Migne, s. gr. t. 3, ca. 1048A): οὐδέ ἒ ν, οὐδὲ ἑνότης, οὐδὲ θεότης, ἢ ἁ γαθότης, οὐδὲ πνεθμά ἐστιν ὡ ς ἡμ ᾶ ς εἰδέναι. Ein alter Kommentator bemerkt zu diesem Thema (Migne, 8. gr. t. 4, p. 429 B): Andererseits müssen Sie bedenken, dass das Wort selbst θεός in der christlichen Literatur lange vor dem Erscheinen areopagitischer Schriften im weitesten Sinne verwendet wurde; Der Begriff „Gott“ hatte beispielsweise bereits einen weiten Geltungsbereich. von Clemens von Alexandria. Vgl. IN . V. Bolotov, Origenes Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit. St. Petersburg 1879, S. 84. Der areopagitianische Autor weist darauf hin, dass SV. Die Heilige Schrift verwendet manchmal den Namen θεός für Engel und Menschen. Cael. hier. XII, 2. (Vgl. Dan. IV, 5, Exod. VII, 1; Po. LXXXI, 6; Johannes X, 34). Er selbst entwickelt bekanntlich im Geiste des Neuplatonismus, aber gleichzeitig in Übereinstimmung mit den Traditionen der östlichen Theologie der Vorzeit, die Lehre vom „θέωσίς“ des Menschen. Heiraten. N. Koch, Pseudo-Dionysius Areopagita, 1900, S. 190 – 7. Allgemein zur östlichen θέωσις-Lehre vgl. UND . V. Popov, Die Idee der Vergöttlichung in der alten Ostkirche, in Fragen der Psychologie und Philosophie, 1909. Nr. 97, 165 – 213. Eine besondere Antwort wird aus Sicht der θέωσις-Lehre auf die Frage gegeben: Πῶς ὁ πάντων ἐπέκεινα καὶ ὑπὲρ θταρχίαν [= θεὸς in den Areopagitenschriften] ἐστὶ καὶ ὑπὲρ ἀγαθαρχίαν, im zweiten Buchstaben des Areopagiten. Das Urteil von V.V. Bolotov ist in diesem Fall daher zu hart. – Zur Bedeutung des semitischen EI, Elоah, V.V. Bolotov akzeptiert hier die Erklärung von de Lagarde. Nach einem anderen, traditionellen Verständnis, das auch heute noch von verschiedenen Wissenschaftlern verteidigt wird, leitet sich אִל von אול für stark ab. Heiraten. Archimandriten haben unterschiedliche Meinungen zu diesen Namen und ihrer Bewertung. (jetzt Bischof von Poltawa) Theophan, Tetragramm oder alttestamentlicher göttlicher Name יהיה. St. Petersburg 1905, S. 228–237, 237–242. Zur Verwendung des semitischen El in der Bibel in Bezug auf Menschen vgl. P. 232 (insbesondere Ezek. XXXI, 11 und XXXII, 21). Was das Wort θεός betrifft, so hat der Autor Areopagitik, De div. nom. XII, 2, es wird über θε ᾶ σθαι und περιθέειν (θέειν = τρέχειν) verglichen. Bei den Alten wurde dieses Wort auch von τίθημι, αἴθω abgeleitet. Aber K. Brugmann, Griechische Grammatik. 3 Aufl. München 1900, S. 43, θεός aus * θ F εσο – ς : Mitteloberdeutsch. ge-twäs, „Gespenst“, lit. dvȃsé, „Geist“, [slaw. Geist]. A.B. AC b D = Alexandrinus, Ephraemi Syri – Secundus Corrector, Bezae. NBC*L=Sinaiticus, Vaticanus, Ephraenii Syri – prima scriptura, Parisinus. In der Originalzeichnung von V.V. Bolotov, verschiedene Kreise und Pfeile sind in verschiedenen Farben dargestellt. Da es in der beigefügten Reproduktion dieser Zeichnung nicht möglich ist, ein Farbbild zu liefern, sind sie stattdessen mit den Buchstaben A, B, C – a, b, c – gekennzeichnet. Die Sonnenscheibe wird von V.V. dargestellt. Bolotov sowohl in dieser als auch in der nächsten Zeichnung in roter Tinte. A.B. Migne, S. gr. T. 3, S. AB 1081 ῃ ρι ῳ σταυρῷ γεγονυίας ἐκλείφεως ; ἀμϕοτέρω γὰρ τότε κατὰ Ἠ λιούπολιν ἄμα παρόντε τε καὶ ? ( οὐ γὰρ ἦ ν συνόδου καιρός ) α ὖ θίς τε αὐτήν ἀπὸ τῆς ἑννάτης ὣ ρας ἄχρι τῆς ἑσπέρας εἰς τὸ τοῦ ὑλίου διάμετρον ὑπερφυῶς ἀνικαταστασαν. Ἀνάμνησον δέ τι καὶ ἕ τερον αὐτόν οἴδε γὰρ , ὅ τι καὶ τὴν ἔμπτωσιν αὐτήν ἐξ ἀνατολών ἑωράκαμεν ἀρξαμένην , καὶ μέχρι τοῦ ἡλιακου πέρατος ἐλθοῦσαν , ε ἶ τα ἀναποδίσασαν , καὶ αὐθις οὐκ ἐκ ? κατὰ διάμετρον ἐναντίου γεγενημένην . Τοσαῦτά ἐστι τοῦ τότε καιροῦ τὰ ὑπερϕυῆ zu αὶ μόν ῳ Χριστῷ τῷ ?? ἀριθμός; – – – V.V. Bolotov versteht die zweite Hälfte dieser Geschichte über die Sonnenfinsternis „Ἀνάμνησον γεγενημένην · als eine Beschreibung der Bewegung des Mondes von Ost nach West, die sich auch nach der Abdeckung der Sonne in derselben ungewöhnlichen Richtung fortsetzte, in der er sich vor ihrer Abdeckung seinem östlichen Rand näherte; nachdem er bereits wieder in Opposition geraten war, das heißt, nachdem er fast einen vollständigen Kreis beschrieben hatte Als Ganzes änderte sie ihre ungewöhnliche Bewegung in eine normale. Dies ist in der ersten Zeichnung von V.V. Bolotov (Kreis C) dargestellt und wird hier als allgemeiner Hinweis auf den Rückzug des Mondes von der Position verstanden, als er die gesamte Sonne bedeckte, d. h. den Übergang einer totalen Sonnenfinsternis zu einer partiellen , ἀλλ ’ ἐκ τοῦ κατὰ διάμετρον ἑναντίου γεγενημένην werden als Kontrast zwischen den Punkten des ersten und zweiten Kontakts von Mond und Sonne während der in beschriebenen Bewegung interpretiert Areopagitiken an den diametral gegenüberliegenden Punkten beider Kontakte während gewöhnlicher Finsternisse. Der antike Kommentator der Areopagiten-Schriften und seine späteren Autoren verstehen diesen Ort jedoch anders, und zwar gerade im Sinne einer Andeutung der umgekehrten Bewegung des Mondes, die unmittelbar nach der Position begann, in der er die Sonnenscheibe bedeckte. Bei gewöhnlichen Finsternissen beginnt die Öffnung oder „Reinigung“ (ἀνακάθαρσις) der Sonnenscheibe an derselben Kante, die ursprünglich vom Mond bedeckt war. Und obwohl sich der Mond in diesem Fall nicht von West nach Ost, sondern in die entgegengesetzte Richtung bewegte, wäre die Ähnlichkeit mit gewöhnlichen Finsternissen vollständiger, wenn die Öffnung der Sonnenscheibe am östlichen Rand beginnen würde, von dem aus die Sonnenfinsternis begann. Aber auch dieser war nicht da, und der Mond, der den westlichen Rand der Sonne erreicht hatte und die gesamte Sonnenscheibe bedeckte, ging dann zurück, so dass der westliche Rand der Sonne zuerst sichtbar wurde. S. Maximi Scholia in epistolas s. Dionysii, Migne, s. gr. T. 4, S. 544B: Ἐξ ἀνατολών γὰρ ἐλθουσα ἡ σελήνη ὑπέδραμε τὸν ἥ λιον, καὶ ἔφραξεν ὅ λον τὸν δίσκον αὐτοῦ. Ε ἶ τα οὐκέτι ἐπὶ δυσμάς παρῆλθεν , ἀλλ ’ ἀνεπόδισε π ᾶ λιν ἐπὶ ἀνατολὰς , k αὶ ἐγυμνωσε πρῶτον μέρος τὸ δυτικὸν τοῦ ἡλιχκου δίσκου ’ εἰς τοὐπίσω γὰρ ἀνέδραμεν ἐπὶ τὸ ἐναντιον διάμετρον τοῦ ἡλίου ἐπὶ ἀνατολάς ὥ στε μηκέτι τὴν ἔμπτωσιν καὶ τὴν ἀνακαθα p σι und ἐκ τοῦ αὐτοῦ μέρους γενέσθαι . Hier wird „ἀναποδίσασαν“ wörtlich verstanden – im Sinne einer Rückwärtsbewegung. In den Worten „οὐκ ἐ to τοῦ αὐτοῦ“ zu τλ., nach diesem Verständnis, ἔμπτωσις und ἀνακάθαρσις derselben Sonnenfinsternis, die in der Areopagitik beschrieben wird. Von den späteren Autoren vgl. über diese Sonnenfinsternis zum Beispiel. im Jesuiten R. Halloix in seiner Vita s. Dionysii, in Notizen, Migne, s. gr. T. 4, S. 702 – 707 (mit Zeichnung). Dementsprechend sollten die Worte „ε ἶ τα ἀναποδί σασαν“ κτλ übersetzt werden: „Dann ging ich zurück, und gleichzeitig gab es sowohl ἔμπτωσις als auch ἀνακάθαραις (Abdecken und Öffnen), aber auf diametralem Gegensatz.“ diejenigen (die den östlichen Punkt der Sonnenscheibe bedecken und sich im Westen öffnen).“ So übersetzt von Parker, geb. 149: „dann zurückweichend, und wieder, sowohl der Kontakt als auch die erneute Klärung, die nicht vom selben Punkt aus stattfinden, sondern von diesem diametral entgegengesetzten.“ Vgl. Übersetzung von Erigena (Migne, s. 1. t. 122, S. 1180C): „deinde retrogradientem, et iterum non ex eodem et occasum et repurgationem, sed secundum diametrum econtrario factam.“ Daher ist in der ersten Zeichnung von V.V. Bolotov, die rechte Hälfte des Kreises C, beginnend am westlichen Rand der Sonnenscheibe, ist überflüssig; In der zweiten Abbildung sollte „ἀναποδζει“ (Nr. 4) in Bezug auf den darauf dargestellten Verlauf einer natürlichen Sonnenfinsternis die sekundäre Anwesenheit des Mondes in Position Nr. 2 bedeuten. Ein solches Verständnis muss als mit dem Text dieses Ortes besser vereinbar anerkannt werden als das von V.V. vorgeschlagene. Bolotow. Aber für seine Argumentation spielt die eine oder andere Interpretation dieser Passage keine Rolle, und sie behält ihre ganze Kraft gleichermaßen unter der einen und anderen Interpretation. A.B. Julius Africanus macht im fünften Buch seiner Chronik eine Bemerkung über die Botschaft in der Chronik von Phallus, einem Samariter (man muss denken) Hellenisten und Freigelassenen des Kaisers Tiberius (M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Vol. ll. Oxonii 1846, S. 297 - 8): τοῦτο τὸ σκότος ἔκλειφιν τοῦ ὑλίου Θαλλός ἀποκαλεῖ ἐν τρίτ ῃ τῶν ἱστοριῶν, ὡ ς ἐμοί δοκεῖ, ἄλόγως. Εβραῖοι γὰρ ἄγουσι τὸ πάσχα κατὰ σελήνης ιδ ’ – - – πῶς ο ὖ ν ἔκλειφις νομισθείη κατὰ διάμετρον σχεδόν ὑπαρχούσης τῆς σελήνης ἡλί ῳ; Die Worte über Phlegon, die weiter im erhaltenen Text der Chronik von Africanus zu finden sind, sind offensichtlich eine spätere Einfügung, wie Whiston und Routh glauben (478 - 9): ἐν πανσελήν ῳ ἐκλειφιν ἡλίου γεγονέναι τελείαν , ἀπὸ ὥ ρας ἔκτη; μέχρις ἐννάτης δήλον ὡ ς ταύτην . Origenes im Traktat, in Mathe. 35, Lukas lesend. 23, 45: τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος hält es für eine spätere Änderung des Originaltextes (vielleicht sogar seitens „insidiatores ecclesiae Christi“); Dunkelheit wird ebenso wie das Erdbeben und andere Ereignisse bei der Kreuzigung nur als lokale Phänomene anerkannt. Er kannte auch die Chronik von Phlegon von Trallia, einem Freigelassenen Hadrians; Als Reaktion auf die Einwände von Ungläubigen hinsichtlich der Zuverlässigkeit der Evangeliumsgeschichte über die Dunkelheit, die während der Kreuzigung des Herrn kam, angesichts der Tatsache, dass Historiker diese Tatsache nicht erwähnen, gibt er zu, dass Phlegon überhaupt nicht bemerkt hat, dass es während des Vollmonds war: non significavit in luna plena hoc factum (obwohl es in der griechischen Passage seines Kommentars zum selben Evangelium eine Bemerkung anderer Art gibt, Routh, 11, 479). Laut Origenes (S. Cels. Il, 59) sprach Phlegon jedenfalls im Zusammenhang mit der Geschichte vom Tod Christi von Dunkelheit und Erdbeben. Es ist jedoch möglich, dass Origenes, der sich hier auf Phlegon bezieht, es nicht zur Hand hatte und Phlegon selbst willkürliche und fehlerhafte Kombinationen zulassen konnte (vgl. Kol. I, 14: „Im 13. oder 14. Buch der Chronik“ verwechselte Phlegon sogar Christus und den Apostel Petrus). (Vgl. (Harnack Preuschen, Geschichte der altenhristl. Litteratur bis Eusebius. I, 1. Lpz. 1893, S. 867). Phlegons Botschaft über die Sonnenfinsternis und das Erdbeben in Bithynien ist in der Chronik des Eusebius (griechischer Text von Sincellus) überliefert: ἔκλειψις ἡλίου μεγίστη τῶν ἐγνωσμένων ᾳ ἔκτ ῃ τῆς ἡμέρας ἐγένετο , ὥ στε καὶ ἀστέρας ἐν οὐρανῷ φανῆναι σεισμός τε μέγας κατὰ Βιθυνίαν γενόμενος τὰ πολλὰ Νικαίας κατεστρέψατο. Eine Reihe spezieller Abhandlungen zum Thema der von Phlegon erwähnten Sonnenfinsternis erschienen übrigens im 18. Jahrhundert. auf Englisch über die Feststellung des Unterschieds zwischen der von Phlegon festgestellten Tatsache und der Verdunkelung der Sonne während der Kreuzigung der von Phlegon erwähnten Dissertation von A. A. Sykes, A Dissertation on the Eclipse. Oder eine Untersuchung, ob diese Sonnenfinsternis irgendeinen Zusammenhang mit der Dunkelheit hatte, die sich bei der Passion unseres Erlösers ereignete. London 1732. Die Argumentation von W. Whision, The Testimony of Phlegon vindicated, ist dagegen gerichtet. London 1732 (mit einer Sammlung von Auszügen zur Sonnenfinsternis von Autoren der ersten sechs Jahrhunderte). Die Antwort darauf war A. A. Sykes und die Verteidigung der von Phlegon erwähnten Dissertation über die Sonnenfinsternis. London 1733. Es folgte die Abhandlung von J. Chapman, die Phlegon kritisch und unparteiisch untersuchte. Als Antwort auf die späte Dissertation und Verteidigung von Dr. Sykes. Cambridge 1734. Sykes schrieb damals eine zweite Verteidigung der von Phlegon erwähnten Dissertation über die Sonnenfinsternis. London 1734. Chapman veröffentlichte auch Phlegon Reexamined: In Answer to Dr. Sykes' Second Defense of his Dissertation about Phlegon. Cambridge 1735. Routh, II, 479, erwähnt auch Whistons Sex Dissertations. Zum Zeugnis von Phlegon, Julius Africanus und Origenes vgl. H. F. Clinton, Fasti Romani. Bd. II. Oxford 1840, S. 279 – 280 M. J. Routh, Reliquiae sacrae. Ed. 2. Bd. II. Oxonii 1846, p. 477–480. A. B. Dieser 7. Brief des „Dionysius“ ließ weitere Fälschungen mit dem Namen Dionysius dem Areopagiten auftauchen. So wird ihm eine Abhandlung über Astronomie und Meteorologie zugeschrieben, die auf Syrisch erhältlich ist und von M. A. Kugener veröffentlicht wurde: Un traité astronomique et météorologique syriaque attribué à Dcuys l'Areopagite, in Actes du XIV-c Congrès international des Orientalistes, t. II, Paris 1907, S. 137 – 198 (mit Einleitung und Übersetzung ins Französische). Dann gibt es noch die legendäre „Autobiographie“ des Dionysius oder seine Geschichte über seine Konversion zum Christentum, in der er von der Sonnenfinsternis und dem Erdbeben berichtet, die sich während des Todes Christi ereigneten; er war Zeuge davon, als er in Iliopolis in Syrien war, und konnte dann seine Aufzeichnungen mit der Geschichte des Apostels Paulus über die Umstände des Todes des Erlösers vergleichen, als Paulus 14 Jahre später nach Athen kam, um das Evangelium zu predigen; Dies überzeugte ihn von der Wahrheit des Evangeliums. Diese Autobiographie und ihr Inhalt werden auch von Parker, geb. vij. Dieses Denkmal wurde auch auf Syrisch veröffentlicht von M. A. Kugener, Une autobiographie syriaque de Denys l’Aréopagitc, in Oriens Christianus, t: VII (1907), 1910, S. 292–348. Ein bedeutender Auszug aus der koptischen (Said) Übersetzung wurde bereits früher von O. von Lemm veröffentlicht, Eine dem Dionysius Areopagita zugeschriebene Schrift in koptischer Sprache, in News of the Imperial Academy of Sciences, Bd. XII, nein. 3, 1900, S. 267 – 306 (mit Übersetzung ins Deutsche). Der arabische Text der Legende wurde von P. Peeters in seinem Artikel in der arabischen Zeitschrift Al-Machriq zitiert. T. XII, 1909, S. 118–127 (Re historia, sancti Dionysii Areopagitae hujnsque epistola ad Apollophanem); Er veröffentlichte die lateinische Übersetzung der arabischen Ausgabe in Analecta Bollandiana, t. XXIX, 1910. S. 302 – 322: La vision de Denys l’Aréopagitc à Heliopolis (mit ausführlicher Einleitung). Die armenische Übersetzung wurde von R. N. Akinian in der armenischen Zeitschrift Hantees veröffentlicht. 1913, t. XXVll, S. 641 – 659. Kugener hält sowohl die Abhandlung als auch die Autobiographie für syrische Werke (erstes 5. – 6. Jahrhundert, zweites spätes 6. – frühes 7. Jahrhundert). Peeters schlägt für beide Denkmäler griechische Originale vor. Der heilige Maximus der Bekenner (†662) kannte seine Autobiographie noch nicht. Aber Abt Gilduin hatte es möglicherweise bereits zu Beginn des 9. Jahrhunderts zur Hand. Gilduin selbst kann verdächtigt werden, ein weiteres besonderes Dokument erfunden zu haben – den Brief des Dionysius an Apollophanes, der nur in lateinischer Sprache bekannt ist und von Gilduin in die von ihm zusammengestellte Vita sanetissimi Dionysii gestellt und dann als 11. Brief des Diopisius veröffentlicht wurde. (Vgl. Peeters, S. 310–313). A.B. Genauer gesagt lässt sich der unterstrichene deutsche Ausdruck mit „Zögern hervorrufen“ übersetzen. [Anmerkung von V.V. Bolotow; im deutschen Text heißt es, S. 592: „in der Schwebe lassen wollen“].