Rreth Këshillit të Jeruzalemit në 1672

Historia e Këshillit të Jeruzalemit, e cila u zhvillua dyqind vjet më parë, nuk është e huaj për interesat e kohës së sotme. Rëndësia e përkufizimeve dogmatike, të dekretuara nga ky këshill dhe të njohura nga e gjithë Kisha Lindore, u jep atyre një kuptim simbolik në Kishën Ortodokse dhe në një mosmarrëveshje me dy besimet kryesore në krishterim, ajo vendos marrëdhënien tonë me mësimet e tyre në shumë pika që këshillat ekumenike të lashta nuk i prekën në arsyetimin e tyre. Ndërkohë, marrëdhëniet tona të reja me anëtarët e njërës apo tjetrës rrëfim që kanë lindur kohët e fundit na detyrojnë të kërkojmë mbështetje solide, të palëkundur për vendosjen e marrëdhënieve tona me ta dhe padashur ta kthejmë vështrimin drejt kohës kur të njëjtat rrëfime, duke konkurruar me njëri-tjetrin, në mosmarrëveshjet e tyre të ndërsjella përpiqeshin të kishin zërin e Kishës Lindore në anën e tyre. – Në të njëjtën kohë, rrethanat e krijimit të Këshillit të Jerusalemit në literaturën tonë nuk janë zbuluar ende sa duhet dhe vetë kërkimet shkencore dhe shpjegimi i përkufizimeve të tij nuk kanë tërhequr ende vëmendjen e shkencëtarëve tanë. Historia e Këshillit të Jeruzalemit 1672 është e lidhur ngushtë me lëvizjet moderne të kishës në Evropën Perëndimore. Protestantët, në luftën e tyre me kishën katolike romake, janë përpjekur prej kohësh të fitojnë në favor të tyre pastorët e Kishës Lindore. Kjo ishte edhe arsyeja e shfaqjes, në të tridhjetat e shekullit të 17-të, e një rrëfimi besimi me emrin e Patriarkut të Kostandinopojës Cyril Lukar, gjoja i përket Kishës Lindore, por në fakt pajtohej me mësimet e Shoqërisë së Reformuar. Ajo shkaktoi trazira të mëdha në lindje dhe perëndim. Teologët katolikë romakë u përpoqën me të gjitha forcat të provonin se mësimi i Kishës Lindore ka qenë gjithmonë në përputhje me mësimet e Kishës Romake. Këshilli i Jeruzalemit u shfaq si një përgënjeshtrim i shpifjeve ndaj Kishës Lindore nga protestantët dhe së bashku si i pavarur, jo për t'i kënaqur kërkesat e askujt, për të mos u përgjigjur pyetjeve të njerëzve të tjerë, por për mbrojtjen e tij nga mendimet e rreme, një dëshmitar i besimit të Kishës Lindore, me ndihmën e veçantë të dy Hierarkëve të denjë të Jerusalemit, Nerusalemit dhe Thronit. Në epokën e Luigjit XIV, i cili donte të vinte vullnetin e tij personal mbi gjithçka në shtet dhe në kishë, dhe ishte vetë i përfshirë në rrjetet e jezuitëve, një vëllazëri e ditur dhe e devotshme lindi pranë Parisit, e themeluar nga Abati i Saint-Cyran Duvergier, në manastirin Portroyal. Me rregulla të rrepta të jetës, aspiratat shpirtërore, pavarësinë dhe qëndrueshmërinë e bindjeve të saj, njohuritë e thella e të larmishme, të gjitha të përkushtuara për çështjen e besimit, kjo shoqëri u deklarua shpejt në Kishën Franceze si poseduese e forcave të shëndosha. Nuk u turpërua as nga vendimet papale, kur ato nxirreshin nën ndikimin e të njëjtëve jezuitë, as nga ndikimi shtrëngues i qeverisë laike, kur ishte e nevojshme të mbroheshin bindjet e saj të forta. Shumë mendje të forta i përkisnin ose ishin në lidhje të ngushtë me të: Arnold, Nicole Pascal, Quesnel, Tilmon dhe të tjerë. Ai ishte i simpatizuar, edhe pse jo nga shumë, por nga anëtarët më të mirë të Hierarkisë Franceze, dhe ndër ta në radhë të parë ishte Bossuet. Armiqtë e kësaj vëllazërie u përpoqën ta damkosin me emrin e turpshëm të heretikëve, jansenistëve; por ata, duke mos njohur pagabueshmërinë papale në dënimin e Jansen, ranë dakord të fshiheshin në të panjohurën, të enden në vende të huaja dhe të vepronin nga larg, në vend që të hiqnin dorë plotësisht nga bindjet e tyre ose të ndërpresin aktivitetet e tyre. Më në fund Papa Klementi IX u dha paqe jansenistëve që ishin persekutuar nga paraardhësi i tij. Më pas, më aktivi i anëtarëve të Portroyal, Arnold, të cilin "pena e artë" e Nuncit Papnor e thirri për të mbrojtur kishën kundër protestantëve, së bashku me shokun e tij Nikolla, iu drejtuan polemikave kundër pastorit kalvinist Claude. Në atë kohë, midis katolikëve dhe protestantëve në Francë u ngritën mosmarrëveshje të forta për sakramentin e kungimit. Duke mbrojtur transubstantimin e formave të Eukaristisë, Arnoldi dhe miku i tij Nikoll i dhanë forcë të veçantë dëshmive të Etërve të Shenjtë të Grekët. Traktati që ai shkroi mbi Eukaristinë 1, para se të dilte në shtyp, kishte ngjallur tashmë kundërshtime nga pastori i reformuar në Charenton, të cilit Arnold dhe Nicole, nga ana e tyre, e konsideruan detyrën e tyre të përgjigjeshin fillimisht me një përgënjeshtrim të shkurtër 2, dhe më pas, në lidhje me mbrojtës të tjerë ende të ditur të katolicizmit, me një studim të gjatë nga fillimi në kishë. u vërtetua hera e fundit e besimit që është në sakrament. Kungimi i Shenjtë i jepet trupit të vërtetë dhe gjakut të vërtetë të Zotit tonë Jezu Krisht. Vëllimi i parë i kësaj vepre apologjetike doli në vitin 1669. 3 Teologu i reformuar Klodi, nga ana e tij, u përpoq të siguronte se doktrina e transubstancionit dhe adhurimit të sakramentit të Eukaristisë nuk njihet askund tjetër përveç Kishës Romake, se as grekët, as rusët, as armenët, as jakobitët, as abisinanët nuk e dinë atë, me një fjalë: por edhe në kishën romake ky mësim nuk është i lashtë, por u shfaq nga koha e mosmarrëveshjeve me Berengarius (në shekullin e 11-të). – Rrjedhimisht, mbrojtësit e Kishës Katolike, duke u ndalur në idenë, të pranuar nga kundërshtarët e tyre, se deri në shekullin e 11-të, të dyja Kishat, Lindore dhe Perëndimore, ishin plotësisht në një mendje me njëra-tjetrën në doktrinën e Sakramentit të Eukaristisë dhe vetëm sikur që nga shekulli i 11-të Kisha Romake të devijonte prej saj, morën përsipër të rrëfenin besimin grek, si dhe nga lindja. Shekulli i 11-të e deri më tani, gjithashtu mësojnë, si Kisha Romake, për sakramentin Eukaristinë, veçanërisht në lidhje me transubstancionin dhe adhurimin që i përshtatet Sakramentit. Nga ana tjetër, ata po përpiqen të vërtetojnë se kisha romake edhe para shek. mësohet njësoj si pas këtij shekulli. – Ajo që është e rëndësishme për ne është gjysma e parë e këtij studimi 4 . Duke përgënjeshtruar pastorin Klod, mbrojtësit e Kishës Katolike para së gjithash marrin dëshminë e shkrimtarëve protestantë se kisha greke nuk pajtohet as me luteranët, as me kalvinistët në mësimet e tyre për Sakramentet në përgjithësi, dhe veçanërisht për Eukaristinë. Pra, Kruse, bazuar në informacionin për Kishën Greke të marrë nga Gerlach, i cili kishte marrëdhënie të drejtpërdrejta me Patriarkun e Kostandinopojës Jeremia, argumentoi se grekët i njohin shtatë Sakramentet dhe besojnë në shndërrimin e bukës dhe verës në Trupin dhe Gjakun e Jezu Krishtit. Anglezi Sandy, në një libër mbi gjendjen e feve, shkruan se grekët pothuajse pajtohen me Romën në doktrinën e transubstancionit dhe në përgjithësi për Eukaristinë si flijim. Hugo Grotius qesh me Rivetusin, i cili e njeh rrëfimin e lëshuar nën emrin e Cyril Lucarit si rrëfim të Kishës Lindore dhe pretendon se grekët kanë të njëjtat Sakramente dhe të njëjtat dogma si romakët. Forbes, peshkopi i Edinburgut, pranon se mendimi i transubstantimit pranohet nga shumica e grekëve dhe romakëve. Profesori i Strasburgut Dangauer, në esenë e tij kundër Allatio, e vendos drejtpërdrejt besimin e grekëve në transubstantimin midis gabimeve të tyre imagjinare. Teologu luteran Hitrey, profesori londinez Brerewood dhe Utrecht Gorpbeck po përpiqen të gjejnë diçka te grekët në favor të protestantizmit, por në lidhje me Sakramentin e Eukaristisë ata nuk mund të gjejnë diçka të tillë. – Më kot disa nga protestantët duan ta shpjegojnë këtë marrëveshje të grekëve me kishën romake me ndikimin e Këshillit të Firences, ose, edhe më herët, me kontaktin e grekëve me të krishterët perëndimorë që nga kryqëzatat. As njëra dhe as tjetra nuk kanë bazë historike 5 . Në gjysmën e shekullit të 11-të. Ndarja e kishës pasoi midis grekëve dhe romakëve, e cila i parapriu kryqëzatave. Dhe, duke filluar nga kjo epokë, Arnold kalon nëpër të gjithë shekujt dhe përfaqëson një seri të vazhdueshme dëshmitarësh të padyshimtë të mësimit të pavarur të Kishës Lindore për Sakramentin e Kungimit. E thënë me fjalët e veta, e mbrojtur kundër armiqve të saj, megjithëse nuk përfaqëson termin e njohur romak transsubstantiatio, megjithatë shpreh me vendosmëri dhe përfundimisht besimin e Kishës në shndërrimin ose shndërrimin e bukës dhe verës në Sakramentin e Eukaristisë në Trupin dhe Gjakun e vërtetë të Zotit Jezu Krisht. – Nuk e konsiderojmë të nevojshme të riprodhojmë këtë seri provash të cituara nga Arnoldi midis 29 provave të marrëveshjes midis Kishës Greke dhe Kishës Latine në lidhje me Eukaristinë 6 . Por dëshmitë e kohëve të largëta dhe të huajve nuk mjaftonin. Mbrojtësit e panë të nevojshme të ftonin në ndihmë pastorët modernë të Kishës Lindore, si dhe peshkopët e besimeve të caktuara që ishin ndarë prej saj në shekujt e mëparshëm. Mjeti më i mirë për mbledhjen e këtyre zërave u gjet në marrëdhëniet e gjera diplomatike të Francës me fuqitë evropiane dhe aziatike, si dhe në misionet e urdhrave monastikë të Kishës Katolike Romake. Në këtë luftë midis mbrojtësve të katolicizmit dhe protestantëve, u prezantua edhe dëshmia e Kishës Ruse, si një degë e pavarur e Ortodoksisë Lindore. Arnold dhe bashkëpunëtorët e tij renditën lajmet e shtypura për Rusinë të shkencëtarëve dhe udhëtarëve katolikë dhe protestantë: Paul Jovius, S. Herberstein, A. Guagnini, Anthony Possevin, Sakran - Canon of Krakov, Oderborn, Jan Lasski 7 . Por ata gjetën prova të një mënyre të të menduarit për Eukaristinë në Kishën Ruse, e cila ishte në përputhje me mësimet e Kishës Romake, vetëm nga ana negative, d.m.th. se lajmet që ata raportojnë për rusët nuk bien ndesh me besimin në transubstantimin e bukës dhe verës në Sakramentin e Eukaristisë - megjithëse, duhet pranuar, të pabazat e të cilave janë edhe ato lajmet e para; dhe nga ana tjetër, nuk ishte e lehtë për shkrimtarët që nuk e kishin në mënyrë specifike në mendje të gjenin një përgjigje të kënaqshme për një pyetje dogmatike. Informacioni i mbledhur nga veprat e I. Lefebvre, polak Lazitzky dhe profesori i Strasburgut Dangauer kënaqi më shumë dëshirat e mbrojtësve. John Lefebvre, ose, sipas përcaktimit latin të emrit të tij, John Fabry, pati mundësinë të njihej me fenë e rusëve përmes ambasadës ruse, të cilën V.K. Vasily Ivanovich u dërgua në Spanjë te perandori Charles V. Ambasador ishte Princi Ivan Fedorovich Yaroslavsky, me të cilin punonjësi i famshëm i mëvonshëm Maksim Greka, njohës i gjuhës latine, Vasily Vlas, ishte përkthyes. Në emër të arkidukës Ferdinandit, Fabri, rrëfimtari i tij dhe teologu i ditur, pyeti në mënyrë të veçantë për mësimet dhe ritualet e besimit tonë nga i dërguari rus dhe shokët e tij, pas kthimit të tyre në 1515 përmes Tübingenit 8 . Lajmet e tij për fenë ruse thonë: "Segurimi (i Sakramentit të Eukaristisë) kryhet me fjalët e folura nga Jezu Krishti; dhe ata u atribuojnë atyre një fuqi të tillë që ata besojnë: sapo shqiptohen nga prifti, krijesa i dorëzohet Krijuesit". Informacioni nuk është plotësisht i saktë, me apo pa qëllim, nëse vetë Teologu i Romës Fabri, apo bashkëbiseduesit e tij të shtrembëruar, nuk dihet: sepse shqiptimit të fjalëve të Shpëtimtarit gjatë shenjtërimit të dhuratave, sipas rendit të Liturgjisë, i bashkohet edhe lutja lutëse e Shpirtit të Shenjtë. – Lazitzky e mbështet dëshminë e tij në dëshminë e Fabry-t. – Dangauer ngatërron rendin e veprimeve në fjalët e tij, por, megjithatë, përsërit se rusët besojnë në transubstantimin e Dhuratave 9. Duke mos u kënaqur me këtë, miqtë e Arnoldit hynë në kontakt me individë të caktuar për të kërkuar informacion më të afërt në lidhje me besimet e Kishës Ruse në lidhje me Sakramentin e Eukaristisë. Ata ia bënë pyetjen studiuesit Olearius, bibliotekarit të Dukës së Goliptinskit, i cili vizitoi dy herë Rusinë dhe gjatë qëndrimit të tij të gjatë në të u njoh mirë me jetën e saj. Në përshkrimin e udhëtimit të tij në Rusi, ai përmendi besimin rus në transubstantimin e dhuratave, ose shndërrimin e bukës në Trup dhe verës në Gjakun e Jezu Krishtit. Në përgjigje të pyetjes që iu bë, duke konfirmuar dëshminë e tij, Olearius shpjegoi se ai bazohej në dëshminë e pastorëve luteranë me të cilët kishte kontakte në Moskë si luteran, në fjalët e disa gjermanëve që pranuan besimin rus dhe futën numrin e përkthyesve për shërbimin e Carit, dhe së fundi, në fjalët e vetë rusëve; tregtarët, priftërinjtë, murgjit 10. Në të njëjtën kohë, mbrojtësit e katolicizmit i kërkuan të dërguarit francez në gjykatën suedeze, Pompon, të dorëzonte nga vetë Rusia, nëpërmjet banorit suedez në Moskë, Lilienthal, një deklaratë të Kishës Ruse në lidhje me çështjen e diskutueshme. Pompon dërgoi dy komente: një nga baroni Nikolai Spatariy, i cili më vonë u zhvendos në Rusi dhe hyri në shërbim të urdhrit të ambasadës dhe në atë kohë, pas katastrofës që i ndodhi në atdheun e tij, Moldavi, ai kërkonte lumturinë nga qeveria suedeze; tjetri është nga Paisius Ligaridas, Mitropoliti i Gazës. Nikolai Spatariy i dha recensionit të tij një titull me zë të lartë: Enchiridion, sive stella orientalis occidentali splendens 11. Greqisht nga feja, por njohës i mirë i gjuhës latine, duke e quajtur veten dishepull të të urtit dhe të devotshëm Gabriel Blasius, i cili nga foltorja denoncoi mendime të huaja për veprën e tij greke, në gjuhën latine, ortodokse, Spatarius. 1) sipas Kishës Lindore, trupi më i pastër dhe gjaku më i nderuar i Zotit, pas shenjtërimit, janë nën maskën bukë dhe verë vere, realiter et substantialiter 12. Nuk e dimë nëse paragrafi tjetër 2), i cili thotë: ne besojmë se buka dhe vera janë ndryshuar thelbësisht dhe me të vërtetë dhe shndërrohen në fjalët e Zotit dhe të gjakut, në mënyrë që të fitojnë fjalët e Zotit dhe të gjakut nga thelbi. nuk mbetet, por vendin e tyre e zë, veprimi dhe vullneti hyjnor, trupi dhe gjaku i Krishtit. Dy pikat e mbetura flasin për adhurimin hyjnor të Mistereve të Shenjta dhe për Eukaristinë si flijim - Veç kësaj, Nikolai Spatarius, ndoshta në përgjigje të këtyre pyetjeve, prek disa pika të tjera të diskutueshme midis katolikëve dhe protestantëve, si: dinjiteti i gradës së peshkopit, numri i sakramenteve të tjera sipas traditës, agjërimi i kishës, agjërimi dhe sakramenti tjetër. nderimi i Nënës së Zotit dhe Shenjtorëve dhe ikonave të tyre për lutjen për të vdekurit. Paisius Ligarid, i shkolluar në Kolegjin Romak, mbërriti në Moskë me thirrjen e qeverisë, për shkak të konfuzionit në administrimin e Kishës Ruse që u ngrit me largimin e Patriarkut Nikon nga Moska. Nuk dihet se kush ia vuri në dukje partisë së Arnoldit: vetëm Paisiy nuk gëzonte prokurë nga patriarkët lindorë nga ana e Ortodoksisë, madje ishte nën shkishërim 13 . Por ishte ai që vuajti për mëkatet e vjetra. Në këtë përgjigje të pyetjes për Eukaristinë, ai përdori manualet shkencore të shkollës në të cilën studionte, por në rast mosmarrëveshjeje me kishën greke i përmbahej mendimit dhe zakonit lindor p.sh. lidhur me bashkimin e laikëve nën të dy llojet. Sidoqoftë, ai në asnjë rast nuk mund të ishte përfaqësues i Kishës Ruse dhe përgjigjen e tij, të pa nënshkruar nga asnjë primat i Kishës Ruse, e dërgoi dhe nuk ia dorëzoi për miratim patriarkëve të Aleksandrisë dhe Antiokisë, të cilët tashmë kishin mbërritur në Moskë, megjithëse banori suedez dëshironte dhe shpresonte 14. Përgjigja e Paisievs paraqet një diskutim mjaft të plotë rreth Sakramentit të Eukaristisë, jo vetëm në lidhje me temën kryesore të mosmarrëveshjes. Por ai vuan nga mungesa e paraqitjes së rreptë sistematike dhe një tepricë e elokuencës së zakonshme të Paisius. Nuk ka dyshim se Paisius, më thellë se çdo pastor ynë, mund ta njihte çështjen në thelbin e saj dhe në historinë e saj moderne, mund të njihte dëshmitë e teologëve romakë dhe reflektimet e kundërshtimeve protestante, mund të njihte lëvizjen e kësaj çështjeje në Lindje, që nga koha e Cyril Lukarit dhe në Perëndim. Me gjithë këtë, në përfundim të përgjigjes së tij ai duhej të shkruante: dixi et feci, non ut volui, sed quod potui, neque ut publicus doktor, sed tanquam privata persona exposui. Paisi nuk e fsheh në përgjigjen e tij se termi: transubstantiacion (μετους ί ωδις) nga shumë grekë, sipas lajmeve të tyre, nuk pranohet, se në shkrimet e etërve dhe mësuesve të vjetër të kishës, kur përshkruhet ndryshimi me llojet e eukaristisë, përdoren shprehje të tjera: μεταίεβάλλεται, μετα ῤ μεταῥ. ωδις : megjithatë, risia justifikohet me shembullin e koncilit të parë ekumenik, i cili e futi fjalën në kredo: ὁμωουσιος, dhe mohon mësimin luteran (impanationem) dhe mësimin e reformuar (simbolicam et typicam reprseasentationem). Ne, grekët dhe latinët, thotë Paisius, biem dakord të njohim realem transsubstantiationem. Duke mos u kënaqur me këtë, miqtë e Arnold-it shfrytëzuan qëndrimin e ambasadës ruse në Paris për të marrë personalisht informacione se cilës doktrinë i përmbahen rusët në lidhje me Misteret e Shenjta 15. Në atë kohë, në Francë ndodhej ambasadori rus Potemkin, të cilin Car Alexei Mikhailovich e dërgoi në Itali dhe Francë për të vendosur marrëdhënie tregtare me Porchbiing-in tonë. i dërguar për t'i dërguar atij priftin tonë në ambasadë me sekretarin dhe përkthyesin e ambasadës për një shpjegim. Kryepeshkopi francez, për habinë e tij, gjeti te prifti i Moskës, Ivan Ivanovich, një person shumë të respektueshëm, modest dhe të matur. Pas disa bisedave të jashtzakonshme për marrëdhëniet me Patriarkët, për ritualet e kishës sonë, kur u pyet për Sakramentin e Eukaristisë, prifti ynë, siç e siguron një histori moderne, e vërtetuar zyrtarisht, u përgjigj se në këtë sakrament është trupi i vërtetë dhe gjaku i vërtetë i Jezu Krishtit, se pasi fjalët e Shpëtimtarit shqiptohen nga trupi i Krishtit, trupi i Krishtit është shndërruar në trupin tim, në trupin e priftit: fjalët: “ky është gjaku im”, vera është kthyer në gjak të Krishtit. Procesverbali siguron se Kryepeshkopi e pyeti përsëri priftin për këtë temë dhe mori të njëjtën përgjigje. Dhe kur përkthyesi shtoi në emër të tij se buka dhe vera shndërrohen në trup dhe gjak, Kryepeshkopi e pyeti: a përputhet saktësisht fjala e përdorur nga prifti në gjuhën e tij në kuptimin e saj me latinishten transsubstantiatio? Përkthyesi iu përgjigj pozitivisht, duke parë priftin dhe sekretarin, të cilët të dy dhanë një shenjë se kjo fjalë ishte e duhura në gjuhën e tyre dhe nënkuptonte një ndryshim në thelb 17. Duke kaluar fjalë për fjalë fjalët e shënimit, nuk mendojmë se është e tepërt të theksojmë se megjithëse thotë se përkthyesi ishte nga ambasada, por nga lista e artikujve të Potemkinit është e qartë se përkthyesi nga Moska që ishte me të nuk dinte të komunikonte në frëngjisht, dhe për këtë arsye në marrëdhëniet me zyrtarët qeveritarë në Francë ai u zëvendësua nga Poloniasi, Urdhri, Kishtar, i pranuar nga novela. 18. Nëse i njëjti Urvanovsky është përdorur për një bisedë me Kryepeshkopin, atëherë nuk është për t'u habitur; se fjalët e regjistrimit pasqyronin pjesërisht ndikimin e vetë fesë së përkthyesit. – Por biseda gojore nuk mjaftoi: nga prifti ynë dhe nga ata që e shoqëronin ata kërkuan një dëshmi me shkrim të besimit të tyre, e cila u prezantua në rusisht, e përkthyer në latinisht nga Urvanovsky dhe e bashkangjitur shënimit fjalë për fjalë në librin 19. Në kohën kur u botua vëllimi i parë i botimit të tyre, mbrojtësit e katolicizmit kishin arritur të mblidhnin përgjigje për pyetjet, kryesisht për Eukaristinë, nga disa peshkopë grekë, si nga ishulli i Qipros, madje edhe nga peshkopë të besimeve të tjera, për shembull. armene. Por kjo dëshmi kishte pak rëndësi, dukej se ishte e izoluar dhe, ndoshta, jo gjithmonë e mbledhur në mënyrë korrekte. Duhej dëshmia e krerëve më të lartë të kishës, katër Patriarkëve. Gjendja e Kishës Lindore në shekullin e 16-të. kishte aq shumë konfuzion sa nuk përfaqësonte aspak qetësinë e nevojshme për kërkime teologjike dhe për një zgjidhje të vendosur e të menduar çështjesh të lidhura ngushtë me të gjithë strukturën e kishës. Tashmë në fillim të këtij shekulli, marrëdhëniet midis besimeve ndërluftuese në Perëndim patën një efekt të dëmshëm në fatin e Patriarkanës së Kostandinopojës. E kemi fjalën për rastin fatkeq të Patriarkut Kirill Lukar, të cilin të dërguarit anglezë dhe holandezë e mbështetën dhe mbreti francez 20 me agjentët e Papës u përpoqën ta rrëzonin me të gjitha mjetet dhe të cilit qeveria turke, pas përmbysjeve të përsëritura, i mori jetën me dhunë. Nuk kemi ndërmend të marrim parasysh këtë histori të dhimbshme, por duhet të theksojmë se edhe pas Kirilit, lufta vazhdoi për një kohë të gjatë midis mbështetësve dhe kundërshtarëve të tij, gjatë zgjedhjes në fronin e Kostandinopojës dhe gjatë shqyrtimit kishtar të çështjes së tij. Vendosja e jezuitëve në Kostandinopojë, të cilët hapën shkollën e tyre këtu dhe i konsideruan disa nga ata që u ngritën në fronin e Kostandinopojës si studentë të tyre, trazirat e qeverisë turke, e cila i ngriti dhe i ulte patriarkët sa më shpesh që të ishte e mundur për të përdorur më shpesh kontributin e të rënë dakord dhe herë pas here nga shuma mjaft e madhe nga patriarkët e sapo-instaluar. zënë fronin, të cilit i ruheshin ende disa të drejta politike, dëmtimi i moralit dhe rënia e disiplinës kishtare nën zgjedhën e autokracisë turke, e gjithë kjo ishte arsyeja që gjatë shek. pati deri në pesëdhjetë ndryshime në fronin patriarkal të Kostandinopojës. Shumë u ngjitën në fron tre deri në katër herë. – Gjendja e froneve të tjera patriarkale ishte më e qetë: Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit, por edhe Patriarku i Jeruzalemit në atë kohë u sfidua ashpër për pronësinë e vendeve të shenjta në Jerusalem dhe Betlehem ose nga murgjit latinë, ose nga hierarkia armene, ose nga lakmia e autoriteteve turke 21 . Mes këtij kaosi në Lindje, i dërguari i ri i mbretit të ri të Francës Luigji XIV, Noantel, i cili mbërriti në Kostandinopojë në tetor 1870, mori përsipër të ngrejë çështjen e qëndrimit të hierarkëve lindorë ndaj mosmarrëveshjeve të Kishës Perëndimore, në favor të Arnoldit. 22 Ai vetë iu drejtua personalisht hierarkëve të Lindjes, vizitoi manastiret dhe kishat greke, vëzhgoi dhe pyeti primatët e tyre ndërsa diskutonin për fuqinë dhe rëndësinë e sakramentit të Eukaristisë, etj., dërgoi murgjit latinë me një program pyetjesh për të cilat duheshin përgjigje nga peshkopët dhe klerikët grekë në përgënjeshtrim të kalvinistëve. Duke u përpjekur për grekët, ai hapi një strehë në pallatin e tij për hierarkët e persekutuar dhe prej tyre mori reagimet që i nevojiteshin 23 . Më e rëndësishmja nga të gjitha ishte përgjigja e Patriarkut të sapozgjedhur të Konstandinopojës (1671), Dionisi i Larisës, e nënshkruar nga tre Patriarkët e Konstandinopojës të zëvendësuar më parë dhe Patriarku Paisius i Aleksandrisë dhe 36 Mitropolitët dhe Peshkopët e Patriarkanës së Kostandinopojës24. Atyre iu bënë pyetje: sa sakramente njohin grekët? Si mësojnë ata për sakramentin e Eukaristisë? A njihet sakramenti i pagëzimit si i nevojshëm për foshnjat? Si flasin për mëkatin e trashëguar, për shfajësimin me anë të hirit? A e njohin ata domosdoshmërinë e gradës Episkopale dhe a e konsiderojnë Peshkopin si priftin më të lartë jure divino? Si flasin për monastizmin? A njihet Kisha si e dukshme dhe kurrë e pagabueshme? Si mësojnë ata për nderimin e shenjtorëve dhe imazhet e tyre, për agjërimin? A e njohin ata autoritetin e librave të Dhiatës së Vjetër që na kanë ardhur vetëm në greqisht: Tobias, Judith, Urtësia e Solomonit, Siraku, Baruku dhe Makabejtë? – Të njëjtat pyetje iu propozuan edhe peshkopëve të tjerë. Dhe përgjigjet për ta ranë dakord me njëra-tjetrën, ndonjëherë edhe fjalë për fjalë 25. Përgjigjet e Patriarkut Macarius të Antiokisë, i cili kohët e fundit u kthye nga një udhëtim në Rusi pas gjyqit të Nikon, dhe më pas përgjigjet e pasardhësit të Makariev, Neophyte 26, janë veçanërisht gjithëpërfshirëse. Për nga përmbajtja e tyre, në përgjithësi të gjitha përgjigjet nuk ishin në favor të mësimit të reformuar; por ata që anojnë në favor të reformuarve, natyrisht, nuk mund të priten në botimin e teologëve katolikë. Zëri i kishës së Jeruzalemit mungonte. Froni i Patriarkanës së Jeruzalemit u pushtua më pas nga Dositheos. Mund të pritej që edhe ai t'i shtonte zërin përgjigjes së patriarkëve të tjerë në të njëjtën mënyrë. Por në realitet nuk ndodhi kështu. Dhe meqenëse këtu fillon në të vërtetë historia e Këshillit të Jerusalemit dhe ndikimi kryesor në këtë drejtim të ri të punëve i takon Patriarkut Dositheos dhe udhëheqësit të tij, paraardhësit të tij Patriarkut Nektarios, atëherë do të njihemi më nga afër me personalitetin e të dy patriarkëve. Dosifei u ngrit në fronin patriarkal kur nuk ishte ende tridhjetë vjeç 27 . Me origjinë nga Peloponezia, ai vinte nga një fshat (Arachova) afër Korintit dhe mitropoliti korintik, ndoshta Gregori, ishte pasardhësi i tij nga fonti; Në rininë e tij, ai e shuguroi atë si hierodeakon, duke i hapur rrugën për t'i shërbyer më tej kishës. Duke gjykuar nga afërsia e marrëdhënies midis Dositheos dhe pasuesit të tij, mund të hamendësohet për ndikimin e dobishëm të Kryepastorit të Korinthit në zhvillimin e dhuntive të tij shpirtërore në vitet e hershme. Në historinë e tij të patriarkëve të Jeruzalemit, Dositheus shkruan se ai gjithashtu lexonte shkrimtarë të lashtë grekë për edukimin e tij dhe në një botim tjetër ai kujton me mirënjohje Nikolas Keramein si mësuesin e tij në disa lëndë 28. Por i afërmi i Dositheus, Chrysano, Patriarku i Jeruzalemit, vë në dukje me të drejtë se talenti dhe mësuesi i tij i ri nuk ishte aq i denjë për Zotin e tij. përpjekjet dhe mundimet personale për t'u pasuruar me njohuri teologjike e të ndryshme. Ai nuk ndoqi universitetet perëndimore, si shumë nga bashkëfshatarët e tij, por duke pasur njohuri të gjuhës latine, mund të përdorte manualet e studimeve perëndimore në këtë gjuhë dhe, për më tepër, për marrëdhëniet me njerëz të ndryshëm mund të përdorte njohuritë e tij të gjuhëve: arabe, gjeorgjiane, sllave dhe turke. lëmoshë për të paguar borxhet e fronit të tij, për të luftuar ose latinët ose armenët, ai hapi dy shtypshkronja në Iasi dhe Bukuresht në manastiret që i atribuohen Shën Varrit, botoi shumë vepra të shkruara në mesjetë kundër kishës romake, shkroi një vepër të madhe historike dhe polemike - historia e patriarkëve të Jeruzalemit dhe disa vepra të tjera polemike të komunikimit të drejtpërdrejtë me kishën lindore. Këto vepra të mëdha na dëshmojnë për talentin e jashtëzakonshëm të Kryepastorit të Jeruzalemit, iluminizmi i të cilit, zelli i palodhur, zelli më i sinqertë për Ortodoksinë dhe karakteri i fortë e i palëkundur ishin shpëtimi i vërtetë për Kishën Lindore në trazirat që përjetoi në shekullin e 17-të. Në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, Hierodeakoni Dosifei la atdheun e tij, erdhi në Kostandinopojë (17 janar 1657) dhe hyri në Metochia ose kompleksin e manastirit të Varrit të Shenjtë. Patriarku i Jeruzalemit në atë kohë ishte Paisiy, i njëjti që erdhi në Moskë për të mbledhur lëmoshë në vitin 1649. Ishte atëherë koha më e trazuar në Kostandinopojë. Patriarku Parthenius u var të shtunën e Llazarit. Vetë Patriarku i Jeruzalemit iu nënshtrua torturave mizore: por kjo fatkeqësi e afroi veçanërisht hierodeakonin e ri të Korintit. Kur Patriarku Paisius, me urdhër të armiqve të tij, u tradhtua nga kajmaka egoiste në vuajtje të mëdha për faktin se po përgatiste një kurorë për Carin e Moskës, ndërsa ai e ribëri miterin e dhënë nga Car Alexei Mikhailovich vetëm për vete në modelin e Kostandinopojës; dhe, duke mos dashur t'i dorëzohej vetes dhe të tjerëve vullnetit të hajdutëve të pangopur, ai nuk pranoi të blinte lirinë e tij me asnjë shumë - Dositheus e vizitoi atë, i munduar, i lidhur dhe i burgosur në oborrin e xhelatit, së bashku me pleqtë e tjerë të oborrit të Jeruzalemit dhe i shërbeu. Ai vetë shkruan për këtë: “Bashkatdhetarët e patriarkut erdhën tek ai, i shërbyen dhe i siguruan ato që i nevojiteshin. Dhe unë atëherë, ende i ri, rreth tetëmbëdhjetë vjeç, zbathur, pa sandale, shkova tek ai nga oborri, dhe i shërbeja ditën, dhe në mbrëmje ai u kthye në Metohi dhe fjeti se si i mbajti barotat atje. pastaj, dhe ne i zbatuam me bindje rregullat e tyre, nga respekti për eprorët tanë”. 30 I çliruar nga dyshimet e qeverisë, Paisius shkoi në Gjeorgji për të mbledhur lëmoshë dhe mori me vete Dositheus (1658). Që nga ajo kohë, hierodeakoni i talentuar ishte shoqëruesi i tij i pandashëm; Paisius vdiq para syve të tij gjatë udhëtimit (dhjetor 1660) Patriarku i ri Nektarios e trajtoi me të njëjtën besim, e mori me vete në udhëtime të ngjashme dhe për të njëjtin qëllim e dërgoi atë, ende në gradën e kryedhjakut, si ekzark në Moldavi dhe Vllahi. Më pas e ngriti në mitropolinë e Cezaresë kur ishte vetëm njëzet e pesë vjeç (1666) dhe pas një mbretërimi tetë-vjeçar ia transferoi fronin patriarkal, duke e lënë në pension. Patriarku Nektari ishte një nga barinjtë më të ndritur të kohës së tij dhe në jetë ishte një asket i rreptë. Pa asnjë intrigë, nga murgjit e thjeshtë të manastirit të Sinait, ai u ngrit në fronin e Jeruzalemit në një kohë kur vëllezërit donin ta shihnin vetëm si abatin e tyre dhe e dërguan në Jeruzalem për t'u inicuar në këtë dinjitet. U shkollua në ishullin e Kretës, ku edhe lindi; por në vitet e mëvonshme, duke qenë tashmë dyzet e pesë vjeç, 31 duke përfituar nga qëndrimi i tij në Athinë për çështjet monastike, ai dëgjoi mësimet e Theophilus Coridal, i cili atëherë ishte i famshëm për mësimet e tij të filozofisë, i cili, ndonëse ruante respektin për kujtimin e Cyril Lukarit, ishte një kundërshtar i pikëpamjeve skolastike romake dhe donte t'i përmbahej pikëpamjeve skolastike romake. 32 Sa të gjera ishin interesat shkencore që vlerësonte Nektarios, mund të dëshmohet nga letra e tij drejtuar mikut të tij në shkollën Koridal, Hieromonk Herman, më vonë Mitropoliti i Nyssa-s. Duke e nxitur të shkonte te Patriarku i Aleksandrisë Paisius, i cili, duke mos pasur arsimim të mjaftueshëm, kishte nevojë për një njeri të ditur, ai i shkroi Hermanit: "Nëse dëshiron të filozofosh në pension, studio libra, atëherë këtu (në Egjipt) do të gjesh aq shumë prej tyre sa nuk do t'i duhet një jetë njeriu për t'i lexuar. Një bibliotekë kaq e pasur si në librat grekë të Egjiptit nuk mund të gjendet. (Pigi), Cyril (Lucar), Nicephorus dhe Joannikios, që erdhën pas tyre, të gjithë njerëzit e ditur që stolisnin Selinë e Aleksandrisë, por e gjithë kjo nuk do të thotë asgjë në krahasim me atë që Mitrofan (Kritopulus) sillte nga Anglia, Gjermania dhe Venediku, i cili më thoshte se nuk i mungonte asnjë libër i botuar deri më tani në greqisht dhe latinisht. 33 Patriarku Nektarios dëshmoi për mësimin e tij dhe, në të njëjtën kohë, pikëpamjen e tij të fortë teologjike përmes shkrimeve të tij, për të cilat libri i tij “mbi pushtetin e papës”, shkruar prej tij në vitet e fundit të jetës së tij, është i një rëndësie të veçantë, ku ai, pa mohuar përfitimet e pozitës së kishës romake, ishte në gjendje të paraqiste në dritën e duhur qetësinë, por në mënyrë më të fortë, marrëdhëniet e saj lindore, që mbrojnë marrëdhëniet e saj më të rëndësishme dhe të qëndrueshme. kishës romake. Patriarku Dositheos i ishte përkushtuar atij si baba dhe kur Paisius Ligarid shpifi për Nektarin në Moskë për shkishërimin e tij për devijimin nga Kisha Romake, atëherë ai i shkroi mbretit: "Kyrus Nektarios, Patriarku, nuk është nga ai lloj personi që të shkruajë ose të flasë rrejshëm, por ai nuk do të jetë i tillë në të vërtetën dhe nuk do të jetë një arsye tjetër e tillë." 34 Kisha ruse e njeh edhe nga kjo anë, me veprimin e tij pajtues në lidhje me Nikon. Herman, Mitropoliti i Nyssa, e quan atë një predikues të Ungjillit, veprat e të cilit korrespondonin me fjalët e tij, morali i të cilit ishte i ndershëm dhe i denjë për urdhra të shenjtë. Paisius i Aleksandrisë iu drejtua këtij hierarki kur i erdhi një ftesë për t'u përgjigjur pyetjeve të ngritura nga mosmarrëveshjet midis katolikëve francezë dhe të reformuarve. Para se të pranonte të nënshkruante dokumentet e përgatitura nga P. Dionisi i Kostandinopojës, ai kërkoi mendimin e Nektarios për këtë çështje. Përgjigja e Nektarios nga Jeruzalemi është shumë e shquar. 35 "Kam marrë dy letra nga Fortlumturia Jote," i shkroi ai Paisiusit, "nga të cilat njëra ju rekomandon persona të famshëm që erdhën këtu për të adhuruar vendet e shenjta dhe tjetra përmban sende të tjera dhe, meqë ra fjala, disa pika për murgun e kongregacionit kapuçinë, Llazarin. Së pari, ju shkruani se ai kërkon që ju të bëni një rrëfim në mënyrë që të mendoni për provën e besimit tuaj, për të menduar në mënyrë të rregullt për besimin tuaj. Kisha Lindore për Shenjtorët dhe Sakramentet, thoni se me këtë rrëfim ai duhet të bindë një luteran që jeton në Francë, i cili po shqetëson papistët duke pretenduar se kisha lindore nuk pajtohet me latinët për temën e sakramenteve. Konstandinopoja dhe ju duket se përmban pikërisht ata anëtarë të besimit kalvinist që zemëruan të gjithë kishën dhe që i atribuoheshin Kirilit të lartpërmendur. Së katërti, ju na informoni se patriarkët e tjerë, siç thotë ky murg latin, secili dërgoi rrëfimin e tij të besimit në Francë. “Do të nis nga pika e fundit dhe do të përfundoj i pari, në kundërshtim me ata që nuk dinë të ecin drejt. Pikës së fundit i përgjigjem me guxim, duke dashur sa të çlirohem nga qëllimet dinake dhe paturpësia e këtij Llazari, aq edhe ta ekspozoj publikisht në gënjeshtra për këtë temë - që Fortlumturia juaj të shohë qartë sofizmat e latinëve që vijnë tek ne, që duan të na kapin. Le të na tregojë ky Llazari se cili nga patriarkët, kur, ku dhe në çfarë mënyre e përmbushën atë që ai zbulon për ta. Nëse është Kostandinopoja, Antiokia, Jerusalemi, atëherë në çfarë ore dhe në cilin qytet; A janë takuar të tre me sinodet e tyre, apo secili e ka shkruar dhe dërguar këtë rrëfim në emër të tij? Nuk ka se si të tregojë diçka të tillë... Jo, kokë e shenjtë! Vëllezërit tuaj patriarkët dhe ju ishim të një mendjeje dhe nuk u dhatë latinëve rrëfimet e tyre të besimit me shkrim. Nëse kjo do të kishte ndodhur gjatë patriarkanës sime, si nuk do ta kisha ditur! Më duket se kam njëfarë rëndësie në Kishën Lindore. Nëse do të ishte para patriarkanës sime, nuk kisha dëgjuar kurrë një fjalë për këtë çështje, ose më mirë akoma, për një trillim të tillë. Pra, me shumë mençuri u çliruat nga këta dinakë, duke shkruar një rrëfim, tërësisht ortodoks dhe të plotë, dhe duke e treguar, por duke mos ua dhënë atyre, për t'i ndëshkuar edhe më me ndjeshmëri për dinakërinë e tyre të kotë? Nga pika e katërt kaloj në të tretën. Çfarë të themi për një Luteran që ka rrëfimin cirilik - kjo nuk na shqetëson dhe nuk duhet të na shqetësojë. Së pari, sepse nëse i përket vërtet Cirilit, apo është vepër e ndonjë heretiku që donte të kalonte herezinë e tij me emrin Cirili, në çdo rast, kjo çështje duhet të ngatërrojë shumë njerëz. Së dyti, edhe nëse Cirili kishte të njëjtat mendime sipas të cilave u përpilua ky rrëfim, nuk rezulton se e gjithë Kisha Lindore kishte të njëjtat mendime. Kur ndodhte që disa papë ose patriarkë binin në herezi, ata nuk mund të tërhiqnin në herezinë e tyre të gjitha kishat që i vareshin; përkundrazi, ata vetë u refuzuan nga këshilli. Së treti, edhe nëse dikush do të kishte guxim të mjaftueshëm për të pohuar se Cirili e përpiloi këtë rrëfim në emër të të gjithë Kishës Lindore, dhe për këtë arsye dikush do të donte të dinte nëse e gjithë Kisha Lindore u rrëmbye nga mendimi i tij, - dhe në këtë rast është e kotë t'i përgjigjemi kësaj pas shumë justifikimeve të hapura të shpallura nga lindorët pas vdekjes së Kirilit, në të cilat u prezantuan fjalët dhe dëshmitë e Kirilit. të besimit ortodoks që ne pohojmë dhe të mënyrës sonë të të menduarit për Shtatë Sakramentet e Shenjta të Kishës." Duke treguar më pas dekretet dhe shkrimet koncilitore që justifikojnë mospërfshirjen e Kishës Lindore në gabimet e parashtruara në kapitujt e Kirilit, Patriarku Nektari kalon në pikën e dytë, me të cilën pala latine u përpoq të tërheqë lindorët për të marrë pjesë në luftën kundër protestantëve, si në një çështje po aq të rëndësishme për Perëndimin dhe Lindjen. "Të dijë Lazari," shkruan patriarku, "nëse kalvinistët dhe luteranët diskutojnë me latinët për sakramentet, latinët nuk kanë të drejtë të kërkojnë dëshminë tonë. Le të bien dakord së pari për dogmat dhe le të bashkohen me ne: atëherë ata do të gjejnë tek ne jo vetëm dëshmitarë, por edhe njerëz me mendime të njëjta dhe mbrojtës të së njëjtës kauzë. Por ne kalvinistët, padyshim, ne pajtohemi me shumë gjëra të ndryshme, ne kalvinistët dhe luktistët. edhe sa i përket sakramenteve, siç thonë ata vetë për këtë: sepse edhe pse lejojnë disa sakramente, ata nuk na pëlqejnë, ndërsa të tjerët janë krejtësisht të përjashtuar nga numri i sakramenteve. Latinët, nga ana e tyre, sigurojnë se ne pajtohemi me ta (latinët), megjithëse nuk e gjejmë këtë marrëveshje në gjithçka: kur kryejmë disa sakramente, ne dallojmë në substancën dhe metodën e thirrjes së hirit nga prifti, ndërsa kryerja e të tjerave - vetëm në mënyrën e thirrjes së hirit shenjtërues. Pra, nëse latinët dhe luteranët luftojnë njëri-tjetrin, le të luftojnë. Herezia e luteranëve dhe kalvinistëve doli nga Kisha Latine. Dhe latinët, më shumë se ne, kanë arsye ta bëjnë këtë luftë dhe të kujdesen për kthimin e atyre që dikur i përkisnin kishës së tyre, pra asaj romake. Le të na lejohet të ruajmë ndjenjat tona në paqe: e keqja e ditës mbizotëron.” Më në fund, duke iu përgjigjur pikës së parë, Nektari deklarohet me vendosmëri kundër çdo lëshimi ndaj kërkesës së latinëve. "Kush është ky Llazari që të kërkojë kaq paturpësisht nga lumturia juaj, Papa dhe Patriarku i Aleksandrisë, një rrëfim besimi, për të kërkuar, siç e kam vërtetuar, me kaq dredhi dhe dredhi? Papa nuk e mori këtë veçse nga nevoja urgjente. Në emër të Zotit, kokës hyjnore dhe të shenjtë, mos u dorëzoni për askënd tjetër si ky Lazarus. Namazin, ata nuk na vijnë me sinqeritet, por me shtirje për t'u lidhur me ndonjë fjalë. Pra, me këmbëngulje Patriarku Nektarios hodhi poshtë çdo ide për të përmbushur kërkesat e latinëve, dhe megjithëse nuk pati kohë të bindte Patriarkun e Aleksandrisë për këtë; Paisios, siç e pamë, nënshkroi përgjigjen e pyetjeve të propozuara nga Parisi, së bashku me Patriarkun e Kostandinopojës Dionisi: por pasardhësi i Nektarievit, Dositheus, ndante plotësisht mënyrën e të menduarit të Nektarios. Dhe në vend të rrëfimit të kërkuar të besimit, ata ranë dakord të hapnin një Këshill në Jeruzalem për shkatërrimin përfundimtar të shpifjeve kundër Kishës Lindore, sikur kapitujt e shkruar në frymën e Kalvinit nën emrin e Cyril Lukar mund të quheshin një rrëfim i Kishës Lindore. Patriarku Nektari, në vitin 1662, kontribuoi në botimin e rrëfimit të saj të vërtetë, të njohur nën emrin e katekizmit të Peter Mohyla: duke mos u kënaqur me këtë, ai tani donte të refuzonte më qartë rrëfimin e rremë që i ishte imponuar, duke e zëvendësuar atë, kapitull pas kapitulli, me një deklaratë të drejtpërdrejtë të mënyrës së vërtetë të të menduarit të Kishës Lindore. Në letrën e tij drejtuar Paisius, ai kishte përshkruar tashmë një plan për mbrojtjen e pajtimit të Ortodoksisë Lindore. Dosifei e mori përsipër ta bënte vetë këtë. Përgjigja e Nektarievit ndaj Paisit të Aleksandrisë përkon gjithashtu në kohë me mbërritjen e Dositheus për herë të parë në Jerusalem, pas zgjedhjes së tij në Patriarkun 36. Patriarku i ri u shfaq për herë të parë në Jeruzalem në mars të vitit 1671, pra më shumë se dy vjet pas zgjedhjes së tij në fronin patriarkal. Ai e kaloi gjithë këtë kohë duke u endur nëpër rajonet e Danubit për të mbledhur lëmoshë për të shlyer borxhet që gjendeshin në Selinë Patriarkale dhe në përpjekjet për të marrë leje nga qeveria turke për të rivendosur vendet e shenjta që ishin shkatërruar dhe shkatërruar. Ai i shkroi Carit Alexei Mikhailovich se nuk mund të shkonte në Jeruzalem pa lëmoshë, për shkak të shumë borxheve; se debitorët Busurman (d.m.th., kreditorët) duan të lënë peng Kishën e Varrit të Shenjtë në duar heretike dhe ne kemi frikë se ajo nuk do të na lërë nga duart 37 . Mbërritja 1870 i dërguari i ri francez Noantel në Kostandinopojë ishte veçanërisht i shqetësuar për Dositheus. Dhe kur ai shkoi në Adrianopojë për t'i paraqitur Sulltanit që ishte atje, Patriarku e konsideroi detyrën e tij të shkonte atje për të shmangur një ndërmjetësim të rrezikshëm për fronin e Jeruzalemit për murgjit latinë në Jerusalem dhe Betlehem, dhe ishte aq i lumtur në përpjekjet e tij, sa arriti të merrte leje nga qeveria osmane për të rivendosur Kishën e Bethlehemit. Me një firman në duar, pasi kishte bërë një urdhër për dërgimin e materialeve për këtë qëllim në Betlehem, përgjatë rrugëve të pashënuara, Dositheus filloi menjëherë punën, duke marrë pjesë personalisht në të. - Ndërkaq, mbrojtja e Kishës Lindore po përgatitej nga kritika për unanimitetin e saj me mësimin kalvinist, të shprehur në kapitujt që i atribuohen Kirilit: për të cilat kërkoheshin referenca nga veprat e mbetura të Kirilit. Kjo nuk është hera e parë që Kisha Lindore mohon simpatinë e saj me këta kapituj. Në fillim, në vapën e kundërshtimit dhe armiqësisë personale ndaj Cyril Lukarit nga ana e pasuesit që e rrëzoi atë, ata u refuzuan me dënimin e vetë Lukarit (24 shtator 1638). Pastaj në Këshillin e Jassy (në maj 1642) mësimi i rremë që përmbante u dënua, por emri i Cyril u ruajt i paprekshëm. Tani Kisha e Jeruzalemit e pa të mundur të shpallte se jo vetëm Kisha Lindore, por edhe vetë Cyril Lukar nuk dha mësim siç mësojnë këta kapituj. Për këtë, natyrisht, në Kostandinopojë u bënë ekstrakte nga mësimet kishtare të Kirilit dhe veprat e tjera teologjike të tij, duke vërtetuar mospajtimin e tij në mënyrën e të menduarit me kapitujt e njohur. Në Koncilin e Jeruzalemit, siç shihet nga nënshkrimet, përveç Patriarkut Dositheus, morën pjesë edhe Barinjtë e Patriarkanës së Jeruzalemit, Mitropolitët: Dorotheos i Petrës, Parthenius i Nazaretit, Josafati i Ptolemais dhe i Sidonit, Neofiti i Bethlehemit, Anuzofias dhe Arshobiahu i Bethlehemit: Arkimandriti i Varrit të Shenjtë dhe Abatët e Manastireve, të vendosura në Jerusalem dhe qytete të tjera të Palestinës, përfaqësues të disa Kishave që janë në marrëdhënie të ngushta me Kishën e Jeruzalemit për çështjet e manastireve, si Trebizondi, Iveroni apo Gjeorgjia, Moldavia, Maqedonase dhe Moska, dhe së fundi, klerikët nga Toka, gjithsej 6 qytete të ndryshme. Apokriziari i Carit të Moskës ishte Arkimandriti Jozafat, dhe përveç kësaj, Hieromonku Timote nënshkroi nga Rusia e madhe, punët e të cilit, pas kthimit nga Lindja, hodhën themelet e para të shkollës, e cila më vonë u shndërrua në Akademinë Sllavo-Greko-Latine 38. Koha dhe vendi i krijimit të këtij Këshilli tregohen drejtpërdrejt në përfundim të përcaktimeve të tij, ku thuhet: “në vitin e shpëtimit, mars 1672, 16 ditë, në qytetin e shenjtë të Jeruzalemit”. Veç kësaj, në vetë hyrjen e diskutimeve të Koncilit thuhet: “meqenëse ne, me hirin e Krishtit, jemi mbledhur për të rinovuar (d.m.th., për të shenjtëruar të rinovuarin) Kishën Hyjnor të Lindjes së Shpëtimtarit tonë Krisht dhe të Zotit në mish në Betlehem, i cili kishë i bijve të vërtetë të Kishës Katolike të rikrijuar në këto kohë të vështira, të parë Përndjekja dhe dekorimi me ne janë edhe adhuruesit e ardhur nga skajet e tokës: priftërinjtë, klerikët dhe të krishterët e tjerë 39: atëherë ne e njohëm atë si për të thënë shkurtimisht mendimin e nënës së Kishës sonë Apostolike për ato tema për të cilat ajo akuzohet. – Nga kjo mund të nxirret përfundimi se Koncili ishte në të vërtetë në Betlehem 40 dhe jo në Jerusalem: por emri përgjithësisht i pranuar i Këshillit të Jeruzalemit është pa dyshim. Shenjtërimi i Kishës të Betlehemit ishte vetëm një pretekst për të ftuar Kryepastorët e tjerë të Kishës Palestineze; por Betlehemi nuk ishte mjaftueshëm i përshtatshëm për arsyetimin e Sobornykh-ut 41 . Veç kësaj, në vetë paraqitjen e përkufizimeve konciliale, Jeruzalemi përmendet si vend takimi i arsyetuesve 42. Për sa i përket arsyetimit të Këshillit të Jeruzalemit, ato nuk paraqiten në formën e veprimeve të miratuara nga Këshillat e lashta, me mbledhje; por ato përfaqësojnë një arsyetim të qëndrueshëm, koherent, të botuar në emër të Patriarkut, të ndarë në kapituj, në fund të të cilëve janë bashkangjitur përkufizimet dogmatike të Këshillit, në mënyrë që në këtë të shohim rezultatin e mbledhjeve të këshillit me themelet e tij, dhe jo vetë rrjedhën e tyre. Megjithatë, kjo nuk duhet të ngrejë dyshime për autenticitetin historik të Këshillit, siç u përpoqën të dyshonin disa nga protestantët. Ndër nënshkrimet e të pranishmëve në Koncil, ndër të tjera, thuhet: “Gabrieli murgu, Protosyncellus dhe Protopsaltis i Jeruzalemit nënshkruan këtë ndjesë kundër heretikëve, të cilën e përpiluam me pëlqim të përbashkët në mbrojtje të Kishës Katolike”. Një tjetër, Nektariy inominmatograf, në nënshkrimin e tij thotë për veten e tij: “Unë kam nënshkruar, duke deklaruar gjithashtu se Këshilli i Shenjtë” 43. Në formën e tanishme, aktet e Koncilit të Jeruzalemit na paraqiten në masën në të cilën janë të gdhendura në kodin e fronit patriarkal të Kishës së Jeruzalemit, siç tregohet në fund të nënshkrimeve. Çfarë përmban mbrojtja e Ortodoksisë së Kishës Lindore, e miratuar nga Këshilli i Jerusalemit dhe denoncimi i kalvinistëve? Ai është i ndarë në gjashtë kapituj. E para dëshmon se Kisha Lindore nuk e njohu kurrë Patriarkun Kirill Lukar siç e imagjinojnë kundërshtarët e tij dhe nuk i njohu kapitujt për shkrimin e tij. I dyti pohon idenë se edhe sikur të njihet Cirili si autor i këtyre kapitujve, nuk mund të mohohet se ai i botoi plotësisht fshehurazi, pa ia njoftuar askujt në Lindje, veçanërisht pa dijeninë e Kishës Katolike. E treta deklaron se rrëfimi i Kirillit nuk është rrëfim i Kishës Lindore sipas kushteve më formale të cilave u nënshtrohen aktet e këtij lloji. Në të katërtin, si përfundim nga ai i mëparshmi, parashtrohet dilema e mëposhtme: ose është e pamundur t'u lejohet lindorëve ta njohin këtë rrëfim si të tyren, ose, nëse e bëjnë, nuk është e mundur që të jenë të krishterë. I pesti përmban përkufizimet e dy këshillave të lartpërmendur, Kostandinopojës dhe Iasit, të cilët i dënuan këta kapituj. Në të gjashtin, në mohimin e përgjigjeve të kapitujve 1–8 dhe 4 ndaj pyetjeve që i atribuohen Cirilit, mësimi i vërtetë mbi të njëjtat tema të Kishës Lindore është paraqitur në të njëjtin numër kapitujsh, anëtarësh ose përgjigjesh. - Nga kjo është e qartë se apologjia e Koncilit të Jerusalemit kishte për qëllim të dëshmonte mungesën e provave të akuzave ndaj Patriarkut Kirill në përbërjen e kapitujve të njohur dhe aq më tepër për mospërfshirjen e Kishës Lindore me mësimet e rreme që përmbanin ato. Ne nuk synojmë të hyjmë këtu në një analizë të akuzave ndaj Cirilit, por e konsiderojmë detyrën tonë të vëmë në dukje metodat e mbrojtjes së tij që përdor Patriarku Dosifei. Akti pajtimtar thotë se askush nuk e ka dëgjuar Cirilin duke predikuar publikisht ose privatisht mësimin që është paraqitur në kapitujt e njohur nën emrin e tij. Kundërshtarët nuk mund të paraqesin asnjë vepër të padyshimtë të shkruar nga dora e Kirilit në favor të këtij mësimi të rremë. Përkundrazi, ne themi Dositheus, kemi në dorën e tij një libër të madh me predikimet e Kirilit, të cilin ai e ka folur në Kostandinopojë të dielave dhe festave, në të cilin nuk ka fare një mësim të tillë. Për ta vërtetuar këtë, jepen fragmente nga këto mësime, deri në njëzet e tetë. Kundër kapitullit të parë të të ashtuquajturit të Kirilit, i cili njeh procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri, citohen pasazhe nga dy mësime të Kirilit dhe nga letra e tij dogmatike drejtuar Tergovishtes. Kundër kapitullit të dytë mbi autoritetin e Shkrimit të Shenjtë dhe kishës janë pesë pasazhe mësimore, jo të gjitha domethënëse, por në të fundit kisha krahasohet me arkën në të cilën Noeu u shpëtua dhe jashtë së cilës të gjithë vdiqën. Kundër të tretës - për zgjedhjen për shpëtim jo me paranjohje - jepen fragmente nga pesë mësime, të cilat padyshim përmbajnë mësimin e kundërt. Përballë kapitullit të gjashtë dhe të tetë, mbi nderimin e shenjtorëve, gjenden fragmente të gjata nga predikimi për Fjetjen e Nënës së Zotit dhe të shkurtra nga gjashtë mësime të tjera. Kundër kapitullit të dhjetë, në mbrojtje të epërsisë së gradës ipeshkvore ndaj presbiterit, jepet një fragment nga mësimi, ku shpjegohet dinjiteti i shërbesës baritore. Kundër kapitullit të katërmbëdhjetë, në provë të ruajtjes së lirisë tek njeriu i rënë, ka një ekstrakt, domethënës si në përmbajtje ashtu edhe në vëllim, nga fjala për Ngjitjen e Zotit. Kundër kapitullit të gjashtëmbëdhjetë, për të vërtetuar nevojën për shpëtim dhe vepra të mira, pavarësisht nga pagëzimi, jepen pjesë nga biseda në Epifaninë e Zotit. Kundër kapitullit të shtatëmbëdhjetë për kungimin, ekziston një thënie veçanërisht e rëndësishme nga biseda, në të cilën përdoret fjala: transubstancioni. Kundër përgjigjes së pyetjes në lidhje me nderimin e ikonave të Shën, jepen disa shprehje të forta të Kirilit kundër ikonoklastëve, nga mësimi në javën e parë të Kreshmës. Së fundi, kundër mohimit të rëndësisë së librave të Dhiatës së Vjetër, të cilët nuk kanë arritur tek ne në hebraisht, citohen dy pasazhe nga mësimet dhe një nga shënimet teologjike të Kirilit (ἐκ τῶν θεολογικῶν σημει ώ δεων), ku fjalët janë huazuar nga libri Tobias, Urtësia dhe kapitujt e Danielit, që nuk janë në hebraisht4. Nuk mund të argumentohet se të gjitha pasazhet e cituara nga veprat e Kirillit përmbajnë një përgënjeshtrim të mjaftueshëm të të gjitha mendimeve të rreme të përfshira në kapitujt e Kirillovit. Për më tepër, ishte ende e mundur që kundërshtarët e Kishës Lindore të argumentonin se mësimet e kishës nuk ishin të përshtatshme për të predikuar opinione të reja. Megjithatë, duhet pranuar se thëniet e mësipërme i mundësojnë mbrojtësit të mbrojë Patriarkun e Kostandinopojës në aktivitetet e tij zyrtare. Më tej, akti pajtimtar thotë se për të vërtetuar se çdo akt kishtar i përket patriarkut, duhet të plotësohen tre kushte. Është e nevojshme, së pari, që të nënshkruhet nga peshkopët që janë me të dhe nga klerikët e ditur që janë gjithmonë me të; së dyti, që ky akt të futet në kodin e kishës së madhe dhe të nënshkruhet në të njëjtën mënyrë si shënimi origjinal; së treti, që të përfshihet në këtë kod nga një nga klerikët patriarkalë. Duke mos gjetur plotësimin e këtyre kushteve në rastin konkret, Këshilli arrin në përfundimin se nëse Cirili e ka publikuar këtë rrëfim, atëherë do të thotë se është publikuar fshehurazi dhe me mashtrim. 45 Por, vazhdon Këshilli, ky rrëfim në asnjë rast nuk mund t'i përkasë Kishës Lindore. Për të pasur një kuptim të tillë, përveç kushteve të sipërpërmendura, duhet të ketë edhe nënshkrimet e patriarkëve të tjerë, dhe pëlqimin e të gjithë anëtarëve të klerit dhe personave të tjerë të famshëm në jetë dhe në mësim. Kisha Lindore nuk mbështetet dhe nuk mbështetet në një, ose dy, ose shumë, por që përbën një parti dhe nuk i përmbahet të tërës dhe nuk i lejon ta disponojnë atë si të duan, edhe sikur të ishin teologë të fortë, edhe sikur të dalloheshin për nga shenjtëria, që të ringjallnin të vdekurit: nuk ndjek disa njerëz ambicioz, që veprojnë në fshehtësi, që veprojnë në mënyrë të fshehtë, spiun në ne. fantazma të shkatërrueshme, por për njerëzit që ishin plotësisht dakord me njëri-tjetrin në gjithçka që thuhej. Kisha Lindore, e qeverisur në këtë mënyrë, e njeh Frymën e Shenjtë si mësues të saj dhe në rrëfimin e saj nuk bie aspak në kundërshtim me Fjalën e Zotit dhe me traditat apostolike e patriarkale 46 . Një besnikëri e tillë e Kishës Lindore ndaj vetvetes dëshmohet më tej nga e gjithë struktura e saj aktuale. Ajo, në kundërshtim me kapitujt e treguar, njeh dinjitetin e gradës ipeshkvore dhe ndryshimin e saj në shkallë nga presbiterati, njeh shtatë sakramentet, nderon ikonat e Shën dhe reliket e shenjtorëve, lutet për të vdekurit, etj. Në javën e Ortodoksisë, Kisha Lindore ende shqipton një mallkim mbi ata që do të thotë ikonoklastë dhe ikonoklastë. të Eukaristisë. Nëse kisha do t'i refuzonte të gjitha këto, do të ishte nga një lloj frike njerëzore. Por kjo nuk mund të thuhet. të krishterët lindorë; ata janë mbi frikën dhe kërcënimet; këtë e dëshmojnë dëshmorët e shumtë në mesin e tyre. Aq më pak mund të dyshohet për frikë te popujt që gëzojnë qeverisje të pavarur, si: gjeorgjianët dhe fiset e tjera Kaukaziane, banorët e Rusisë së Madhe dhe të Vogël, mbretëria e begatë e Moskës, që shtrihet nga kufijtë e Gotoias ose Suedisë deri te Hunët dhe popujt Kaspikë, dhe nga Dniester dhe Chersonese deri në Oqean. Së fundi, mospjesëmarrja e Kishës Lindore në Rrëfimin Kiril dëshmohet nga dy këshilla: Këshilli i Kostandinopojës, përkufizimet e të cilit u nënshkruan nga tre patriarkë: Konstandinopoja, Aleksandria dhe Jeruzalemi, dhe Këshilli i Iasit. I pari dënoi jo vetëm mësimet e parashtruara në kapitujt e Kirilit, por edhe vetë personin e tij; kjo e fundit është vetëm një mësim. Duke cituar vendimet e të dy këshillave për të shpjeguar ndryshimin në gjykimin e tyre në lidhje me vetë Kirilin, akti pajtimtar thotë se "Këshilli i Kostandinopojës e anatemoi Kirilin jo sepse e njihte si hartues të këtyre kapitujve, ose e njihte si heretik, por sepse Cirili, gjatë gjashtë viteve pas botimit të këtyre kapitujve, shkaktoi nga shfaqja e tyre në të njëjtën kohë dhe në të njëjtën kohë, për shkak të njohjes dhe shfaqjes së tyre në të njëjtën kohë të kapitujve. Rusia, si rezultat i thashethemeve se Kisha Lindore u bë kalviniste, - nuk ndërmori asgjë për t'i hedhur poshtë këta kapituj, megjithëse dëgjova nxitje dhe bindje nga shumë njerëz për ta bërë këtë. Nga kjo, duke arritur në përfundimin se ai nuk ishte plotësisht i pastër nga mashtrimi në lidhje me besimin ortodoks dhe nuk kujdesej, siç duhej, për kopenë e tij, kisha e nënshtroi atë në një mallkim, megjithëse ai nuk ishte në të vërtetë i tillë. Ne jo vetëm që nuk i dënojmë këshillat që dhanë një vendim të drejtë ndaj tij, por e përgëzojmë edhe për faktin se dikur luftoi mirë për besimin ortodoks, duke pasur fajin e bekuar që ndëshkoi një heshtje kaq të gjatë për të këshilluar të tjerët. Dhe ndonëse nuk e mallkojmë vetë Cirilin, ne vajtojmë për faktin se me heshtjen e tij ai ngriti një betejë të tillë kundër kishës. 48 Pasi e zmbrapsi kritikën e unanimit të Kishës Lindore me mësimet e rreme të paraqitura në kapitujt e Kirillit, këshilli i kundërshtoi ato me tetëmbëdhjetë anëtarët e tij të rrëfimit të besimit dhe katër përgjigjet për pyetjet individuale. Aktualisht, pa hyrë në një shqyrtim të hollësishëm të këtyre anëtarëve të rrëfimit dhe përgjigjeve, do të kufizohemi vetëm në komentet a) për botimet e tyre, b) për botimin e tekstit të tyre në greqisht dhe c) për përkthimet në rusisht. a) Në botimin e përcaktimeve dogmatike të Koncilit të Jeruzalemit vërehet vënde-vende ndikimi i teologjisë së shkollës romake. Kjo u dha arsye protestantëve të dyshonin për pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë të njërit prej latinëve në përbërjen e tyre. Jo, duke pasur parasysh gjendjen shpirtërore të Patriarkëve të Jeruzalemit Nektarios dhe Dositheos, siç tregojnë shkrimet e tyre, dhe rrjedhën e punëve që i paraprinë këshillit, të cilën e kemi zbuluar më lart, ky dyshim është i paimagjinueshëm. Do të ishte më e saktë ta shpjegonim këtë fenomen me thelbin e vetë pyetjeve, të cilat zgjidhen në këto përkufizime. Në pjesën më të madhe, Lindja ishte e huaj ndaj trazirave dhe mosmarrëveshjeve të shkaktuara në Kishë nga mësimet e rreme të Pelagius dhe pasionet ekstreme të vetë kundërshtarit të tij, të Bekuarit. Agustini. Ata lindën në Perëndim, zgjatën deri në kohën e skolasticizmit, u forcuan nga teologët skolastikë dhe u ndezën me energji të përtërirë me ardhjen e protestantizmit. Mësimi për mëkatin, për dëmin që ai futi në natyrën e njeriut, për fuqitë natyrore të njeriut të rënë, për lirinë, për paracaktimin, për hirin, për justifikimin dhe lidhjen e tij në veprimtarinë e një personi të rigjeneruar: e gjithë kjo, megjithëse përbën një pjesë të domosdoshme të mësimit të kishës, por në zhvillimin dhe paraqitjen e tij nga teologët e mëvonshëm, romakë dhe protestantë, devijohej shumë nga shkrimi i tij. Apostuj dhe shen Etër. Misteret e jetës së brendshme të një të krishteri, marrëdhënia e tij intime me Zotin Shëlbues dhe Shenjtërues dhe veprimet e fshehura të Frymës së Shenjtë në shpirtin e një besimtari, të cilat nuk mund të shpjegohen teorikisht, janë të pakuptueshme për mendjen, por, nëse kuptohen pjesërisht, atëherë më shumë shpjegohen nga ndjenjat, dhe për më tepër, nga përvoja e thellë e të krishterëve. dhe për këtë arsye në mënyra të ndryshme - këto mistere të thella nga teologët lindorë nuk u analizuan rreptësisht dhe nuk u përcaktuan nga konsiderata e përgjithshme e këshillit. Prandaj është e natyrshme që kur teologët grekë thirreshin për të marrë pjesë në shqyrtimin e çështjeve të justifikimit, në mosmarrëveshjet midis protestantëve dhe katolikëve, kur për shembull. Teologët luteranë i propozuan Patriarkut Jeremia Rrëfimin e Augsburgut, në mënyrë që ai të deklaronte dakordësinë ose mosmarrëveshjen e tij me të - vëmendja e Kryepastorit Grek u përqendrua më shumë në përfundimet e jashtme, praktike të dogmës protestante sesa në parimet e para nga rrodhën ato. Rrëfimi, i ashtuquajturi rrëfim cirilik, i solli drejtpërdrejt parimet e protestantizmit përpara oborrit të Ortodoksisë në formën në të cilën ato u parashtruan në Rrëfimin e Kalvinistëve. Atyre duhej t'u përgjigjej një person që i njihte mirë këto mosmarrëveshje dogmatike nga sistemi i doktrinës së të dy rrëfimeve, romake dhe protestante. Këtë e shohim në përkufizimet e Koncilit të Jeruzalemit, pavarësisht se kush i ka përpiluar, qoftë një grek që ka studiuar në një universitet katolik romak, qoftë një grek i njohur me literaturën moderne teologjike të Kishës Romake. Ato nuk ishin shkruar nga një katolik, por nga një i krishterë ortodoks, i cili kishte informacion të mirë për lëvizjet teologjike të kohës së tij në Perëndim. Kjo njohje u shpreh në formulimin e përgjigjeve dhe në paraqitjen e tyre. Pa devijuar asnjëherë në anën e katolicizmit në pozicionet e tij të jashtëzakonshme, përpiluesi i përkufizimeve, megjithatë, shpesh shprehet në gjuhën e teologëve romakë dhe përdor provat që gjenden midis tyre. Kjo është më e dukshme nga a) nga emri i sakramentit të konfirmimit bebaiwsiV, që përkthyer në latinisht do të thotë konrfirmatio, ndërsa grekët përdorën emra të tjerë për këtë sakrament, si: muron, crisma, b) nga dëshmitë konciliare të cituara në përkufizime. Këtu janë fjalët e Tertulianit, Shën Qipriana, bl. Agustini dhe madje edhe Papa Damasi. 49 Por, siç shihet, ato nuk citohen nga një ekspert i thellë i patristikës latine: sepse ai ngatërron Shën Qiprianin dhe Tertulianin 50 c) në doktrinën e vulës së pashlyeshme të vendosur nga sakramenti i priftërisë mbi të shuguruarit 51 dhe d) nga zgjidhja e çështjes së librave të shenjtë 52. Ndërkohë, pavarësia e grekut në raport me katolicizmin zbulohet qartë a) nga rrëfimi i origjinës së Shën Frymës nga një Atë (pjesa 1); b) nga mohimi i parësisë së papës (pjesa 10); c) nga mohimi i doktrinës së purgatorit (Pjesa 18); d) nga njohja e autoritetit më të lartë në kishë pas këshillave ekumenike (Pjesa 12); dhe e) në përgjithësi, nga shmangia e të gjitha hollësive skolastike. b) Përsa i përket botimit të akteve të Këshillit të Jerusalemit, botimi i parë i tyre në greqisht me një përkthim latinisht u botua në Paris në vitin 1676, por për shkak të gabimeve në listën nga e cila ishte shtypur dhe gabimeve në përkthim, i njëjti botues u zëvendësua me një botim më të saktë të vitit 1678 dhe katedralja, siç quhej më parë, Jerus. Gardouin e përdori këtë botim për koleksionin e tij (T. XI), megjithatë, me korrigjimet e tij të reja. Teksti i grumbulluar i këtyre dy botimeve u përfshi në koleksionin Kimmel të librave simbolikë të Kishës Lindore 53. Në këtë botim, teksti greqisht i akteve konciliare ka këtë mbishkrim: Ἀσπ ί ς ὀρθοδοξ ί ας, ἥ ἀπολογ ί α κα ί ἔλεγ χος πρὸς? ιν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ καὶ τῶν θε ί ων , ὡ ς κακοφρονουσιν οὐτοι ἀυτοὶ οἱ καλουῖνου δηλον ό τι, συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἱεροσολυμοις τοπικῆς συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἱεροδολύμοις i. mburoja e Ortodoksisë, ose mbrojtja e Kishës Lindore dhe denoncimi i atyre që e shpifin, sikur është heretike për Zotin dhe objektet hyjnore, pasi vetë këta heretikë, kalvinistët, janë keqdashës - të përpiluar nga këshilli lokal i Jeruzalemit, nën patriarkun e Jeruzalemit Dositheus. Një pamje të veçantë ka botimi i akteve të këshillave, të bëra nga vetë Dositheus në vitin 1690, në Bukuresht, së bashku me veprën e Meletius Siriga-s “një përgënjeshtrim i kapitujve dhe pyetjeve kalviniane të Cyril Lucarit”. Aktet pajtuese këtu kanë këtë emër: ; ησ ί αν φρονεῖν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ και τῶν φε ί ων ὡ ς ἀυτοι δυτοι ὁ καλουῖνοι δηλομ ό τι κακοφρονοῦσι , προβάλλοντες εἰς π ί ?? ἁ π ό λεως Ἱ ερουσαλὴμ κατὰ τὸ 1672 ἕ τος τν ͂ ς τοῦ Χρισοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδαρκου Ἐπιφανέιας, d.m.th. shpata e qortimit kundër spekulimeve të dëmshme kalviniste, duke shpifur sikur në kishën e shenjtë dhe perëndinë e saj të shenjtërisë dhe mësimeve të saj. objektet që spekulon, ashtu si edhe vetë kalvinistët po tregohen keqdashës, duke përmendur të ashtuquajturat kapituj të Cyril Lukar në mbështetje të fjalëve të tyre. Përpiluar nga Dositheos, Patriarku Shën qytetit të Jeruzalemit në 1672 nga shfaqja e Krishtit dhe e Perëndisë tonë në mish. Ky botim ka shumë dallime nga ato perëndimore të lartpërmendura, dallime që nuk ndryshojnë kuptimin dogmatik të përkufizimeve konciliale, por megjithatë janë të denja për t'u vënë re. Ne do të tregojmë më të rëndësishmet prej tyre. Ed. Dosifeev faqe 3. Më sipër kemi vënë në dukje tashmë një shënim kronologjik për kohën e këshillit, të ruajtur vetëm në botimet perëndimore, i cili është lënë jashtë këtu në botimin e Dosifeev. – Faqe 6. Në botimin e Dositheev-it ruhet ndarja e akteve në gjashtë kapituj, por në vend të tij është hequr tërësisht kapitulli i katërt dhe ajo që quhet e katërt f.18 është dhe duhet të jetë e pesta. - Kapitulli i parë i veprave fillon kështu: "ajo që Cirili ishte në ndërgjegjen e tij, ne nuk mund të themi me vendosmëri". Këto fjalë janë hequr nga botimet perëndimore. Më tej, në këto botime thuhet për Kiril Lukarin: “duke qenë Papë i Aleksandrisë pas Meletit dhe më pas u transferua në fronin e Kostandinopojës me vendim të përgjithshëm të klerit të Kostandinopojës (gjatë qëndrimit të tij në Kostandinopojë), as në këshill, as në kishë, as në shtëpinë e ndonjërit publikisht, as privatisht, nuk foli as publikisht, as privatisht. Mësojuni kundërshtarëve çdo gjë që pretendohet për të, nëse ata pretendojnë se ai i ka thënë diçka të tillë dikujt vetëm ose shumëkujt, atëherë ata vetë nuk e dinë se çfarë thonë. Sipas botimit të Dosifeev, ai lexon kështu: "Duke qenë Papë i Aleksandrisë pas Meletit, dhe më pas, në çfarëdo mënyre, u transferua në fronin e Kostandinopojës, as në këshill dhe as në kishë ai nuk foli ose mësoi asgjë që kundërshtarët e tij pretendojnë për të. Nëse ata pretendojnë se Kirili tha diçka të tillë për shumë ose disa nga të krishterët, atëherë ata e dinë se çfarë thonë ata të krishterë." Me. 7 dhe 12. Botimi i Dosifeev përmban disa ekstrakte të reja nga veprat e Kirill Lukarit për të hedhur poshtë mendimet protestante të shpjeguara në rrëfimin që i atribuohet atij. Me. 19. Në kapitullin e pestë ka një shtesë mjaft të gjerë kundër tekstit të botimeve perëndimore, që përmban kujtime nga historia e kohëve të lashta dhe disa fjalë të tjera qortuese kundër Kirill Lukarit. Me. 30. Në kapitullin e gjashtë, para fillimit të përkufizimeve konciliale, në botimet perëndimore thuhet: “Dositheus, me hir të Zotit, Patriarku i Jeruzalemit, duke pyetur dhe vënë në provë për besimin dhe devotshmërinë e grekëve, ose për mënyrën se si Kisha Lindore flet për besimin ortodoks, - në emër të të gjithë të krishterëve dhe në përgjithësi të këtij qyteti të madh apostolik, duke iu nënshtruar këtij qyteti të madh apostolik. Jeruzalemi, adhuruesit ortodoksë (me të cilët Kisha Katolike pajtohet në mësimin e besimit), boton këtë rrëfim të shkurtuar, duke dëshmuar përpara Zotit dhe njerëzve me ndërgjegje të pastër pa asnjë pretendim.” – Kjo nuk është në botimin e Dosifeev, por përkufizimet vijojnë menjëherë pas paraqitjes së akteve. Me. 37. Në përkufizimin ose anëtarin 14, teksti i botimit të Dositheev paraqet një shtesë domethënëse, e cila zhvillon idenë e pamjaftueshmërisë së veprimeve të mira natyrore për shpëtimin e një personi. Me. 41. Në pikën 18 për Eukaristinë, është futur një prezantim shumë i gjerë i mësimit të kishës për shtatë sakramentet, që përmban një koleksion shprehjesh të shumta të shenjtorëve, të cilat tregojnë konceptin e pranisë thelbësore të Zotit Jezu Krisht në sakramentin e Eukaristisë dhe transformimin thelbësor të llojeve të saj. Me. 41–81. Me. 81. Në pikën 18 ka edhe një shtesë të gjerë (deri në f. 86), së cilës i paraprin vërejtja e mëposhtme në margjina: “duhet të dini se në Egceiridio, sipas mbishkrimit që i përket katedrales së Betlehemit, shkrimtari ka thënë gabimisht për këtë kapitull, duke korrigjuar τον XVIII. ai e shpjegoi këtë kapitull gjatë, duke shpjeguar gjithçka që ishte e nevojshme në lidhje me të.” Me. 93. Në fund nuk ka nënshkrime të përbashkëta. c) Patriarku Dosifei, duke qenë në marrëdhënie të vazhdueshme me qeverinë civile dhe shpirtërore në Rusi, së bashku me libra dhe dorëshkrime të tjera, dërgoi për përkthim në Moskë botimin e tij të akteve të Këshillit të Jeruzalemit dhe përkthimi u bë në të njëjtën kohë me një nxitim të veçantë. 54 Në vitin 1728 një përkthim tjetër i të njëjtave akte është bërë nga mësuesi i Akademive Sllavo-Greko-Latine, Aleksei Barsov, siç shihet nga titulli, jo nga botimi Dosifeev, por nga ai parizian. 55 Por të dyja përkthimet mbetën në dorëshkrim. Dhe në 1838 Shën Sinodi botoi një përkthim jo të të gjitha akteve të Këshillit të Jerusalemit, por vetëm të përkufizimeve dogmatike ose anëtarëve të tij. Nga letrat e patriarkëve lindorë të vendosur para kësaj, është e qartë se lista greke e këtyre përkufizimeve iu komunikua përsëri Kishës Ruse për udhëzim në marrëdhëniet e atëhershme me disa peshkopë anglikanë për çështjen e anëtarësimit të tyre në Kishën Ortodokse. Midis këtyre patriarkëve ishte pasardhësi i Dositheos dhe nipi i tij, Chrysanthus. Ne nuk e dimë tekstin origjinal grek të dërguar nga patriarkët në Sinodin tonë të Shën; por në bazë të referencës së tyre për botimin e Parisit të vitit 1675, duhet menduar se ishte afër këtij botimi, ose identik me të. Megjithatë, edhe përkthimi rusisht paraqet mjaft dallime nga botimet e njohura, dhe me kaq domethënëse. Shumë në përkthim duket se shprehet me ashpërsi dhe siguri më të madhe sesa në tekstin grek. Pa pasur parasysh tekstin nga i cili është bërë ky përkthim, është e pamundur të vendoset se kujt t'i atribuohet një epërsi e tillë e përkthimit rus ndaj tekstit grek të njohur nga botimet e shtypura. Megjithatë, ka arsye për të menduar se, të paktën në disa raste, mendimet e origjinalit i detyrohen qartësisë më të madhe botimit të përkthimit rusisht, në të cilin Mitropoliti i Moskës Filaret, me kujtim të bekuar, mori një pjesë të veçantë 56 . Nën titullin: Traite sur l'Eucharistie, ou I'on fait voir la perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique touchant ce mystere. Refulation de la reponse d'un ministre. Ajo u botua për herë të parë së bashku me punën e mëparshme të Arnold. Nën titullin: La Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique touchant de ÍEucharistie. Ne përdorim botimin l'Abbe Migne. Paris 1841. Përmban në libër. 2–6 të vëllimit të parë dhe shtojcave të librit XII, botuar nga A. Minya T. I. f. 313–635, 1175–1238. Perpetuite, Liv II. Kapitull. 4. T. 1. r. .431–338 Liv.II-IV. Një analizë e re e mësimit të Etërve Grekë mbi Eukaristinë është paraqitur nga vepra e Steiz, botuar në Jahrbucher fur Deutsche Theologie B. IX. 1864. X. 1865. XI I866. XII. 1867. XIII. 1868. XIV. 1869. I përjetshëm. Livr. V.Kap.1 Adelunga Review of Travelers in Russia para 1700. Përkthim rusisht. Pjesa 1. fq. 121. Letra e Olearius e datës 24 janar 1667 është përfshirë në shtojcën e vëllimit 1 të Perpetuite, ed. 1841. fq. 1195. Shkruar në Stokholm, shkurt 1667 Këto janë të njëjtat terma që u përdorën në përkufizimin e Këshillit të Trentit. Shih Shtesat në Veprat e Etërve të Shenjtë. T. XXI. fq.133 e në vazhdim. Përgjigja e Paisievs u nënshkrua më 8 nëntor 1866. Data në muzeun Alexiano. Dhe patriarkët mbërritën në Moskë më 2 nëntor të këtij viti. Lista e artikujve të Ambasadës Potemkin u botua në Ancient. Vivliof. T. IV f. 360. Potemkini mbërriti në Francë në qershor të vitit 1668. 457. Biseda me kryepeshkopin Gondren nuk përmendet këtu. Por kjo nuk është për t'u habitur, sepse biseda nuk kishte të bënte me ekzekutimin e kësaj detyre në Ambasadë. Biseda u zhvillua më 9 shtator. Emri i priftit përcillet në nënshkrimin e Urvanovsky: Juan Ivvanouvitz, qui veut dire Ioannes Ioannides, pretre de la capitale de Moscovie. Nga lista e artikujve duket qartë se në ambasadë kishte “priftërinj të kryqit” f. 484. dhe njëri prej tyre quhej: Ivan Mikhailovich f. 385. Urvanovsky iu rekomandua ambasadës edhe para mbërritjes në Paris f.476. Ai ishte fillimisht një polak, u largua nga Polonia pas shkatërrimit të qytetit të Lublinit nga trupat tona në luftën e fundit dhe u vendos në Francë "për shkencë". fq.477. Por në regjistrim ai e quan veten: originaire de Moscovie. Këto fjalë janë në nomine Dei nostri, në Trinitate admirabilis Patris et Filii et Spiritus Sancti. Nos infra scripti in hac littera testamur et credimus, quod ex quo tantum presbyter pronunciverit Dei verba super pane et vino, est theentiale corpus et esencialis sanguis lesu Christi Dei nostri et non iam panis neque vinum. Signum panis et vini vides, sed cognoscere opportet corpus et sanguinem Christi nostri, quia per haec Dei verba panis et vinum mutantur in verum corpus et sanguinem Christi Dei. Et omnes debent cultum Divinum Christo Deo nostro në praesnctis mysteriis e tij. Në liturgia sacra oramus pro vivis et mortuis, ut illis Deus misericors non habeat pro offensa eorum peccata, et illa non puniat. Oramus Sanctissimam Dei Genitricem dhe të gjitha sanksionet, dhe kulmi i kuq i madh, që do të jetë i njohur për nobis dhe Deum nostrum në Trinitate admirabile. Et quis potest ipse se presbyterum facere? Soli Episcopi, soli patriarchae consecrant et benedicaunt Dei presbyteros. Ita est quod sola Ecclesia Dei indicat ieiunia, citate vult et quotes opportet; et quod n audiencën e tij est Ecclesiae mandatum Et illos omnes qui haec puncta non credunt, pro excommunicatis et impiis hereticis et Domini Dei nostri inimicis habemus. Ita credimus, et pro hac veritate colla nostra dare volnmus. Et utinam hunc terra vivum sepeliat, qui haec puncta non recipit. I përjetshëm. T.I.p. 1227. Në fragmente nga dërgesat e të dërguarit francez në Kostandinopojë G. de Sezy drejtuar mbretit Luigji XIII, ndër të tjera lexojmë: të datës 9 shkurt 1623. Madhëria juaj më urdhëron të përpiqem, nëse është e mundur, të rrëzoj Patriarkun grek në Kostandinopojë, si një heretik shumë i rrezikshëm. Unë nuk humbas një mundësi dhe sapo të paraqitet, e shfrytëzoj atë siç duhet; Punoj shumë, por ka marrë rrënjë aq të forta sa është e pamundur ta presësh menjëherë. Në çdo rast, nuk e humb shpresën. datë 30 prill të po këtij viti. Pas dërgimit tim të fundit, e përdora mirë kohën dhe pozicionin tim: e solla rrëzimin e Patriarkut të Kostandinopojës deri në atë masë, saqë ai tani, me urdhër të Vezirit, hiqet nga froni. Personi që zë vendin e tij tashmë ka ardhur të më falënderojë. Ky është plaku, kryepeshkopi i Amasias. Unë i shkrova për këtë ndryshim Shenjtërisë së Tij (Papës) si një çështje që ai e dëshironte fort, sepse ky Patriark (Kirill) është një heretik shumë i rrezikshëm; ai nuk ka qëllim tjetër veçse ta çojë kishën romake në dobësim ose në rënie të plotë dhe të vendosë mësimin kalvinist në Greqi dhe në të gjitha vendet lindore... Ata mendojnë se ai fshihet me të dërguarin holandez dhe se baballarët jezuitë janë në rrezik të madh nga ky i dërguar dhe nga anglezët; por shpresoj, me ndihmën e Zotit dhe me emrin e Madhërisë suaj, t'i mbroj nga armiqtë e tyre dhe nga rivalët e mi. Monumenti historik i Rusisë, deprompta a Turgenevio. T. II f.121, 425. Tobler botoi kohët e fundit një libër: Die grosse Streit d.Lateiner mit den Griechen in Palastina uber d.heilige Statten vorletzten Iahrhundert, në të cilin, mbi bazën e një rrëfimi bashkëkohor, ndoshta nga Guardia de Minoritas të Paoli Lodit, kjo luftë midis latinëve dhe grekëve6131-6131 është botuar. Sa shuma, çfarë përpjekjesh u kushtuan grekëve për të bërë këtë luftë! Qëllimet dhe veprimet e tij të para në Kostandinopojë për çështjet politike përshkruhen në detaje nga një dëshmitar personal, udhëtari Chardin. Udhëtim në Perse. T.I.p.51 etj. Shih Perpetuite. T. II. f.1120 Kujtim i shtatë mitropolitëve. I përjetshëm. T. II. f.1157–1163. Nënshkruar në janar 1672 Për shembull, përgjigja e lartpërmendur e shtatë Mitropolitëve dhe përgjigja e Patriarkut Metodi. T.III. Përgjigju Përgjithshme. fq.XLI Ekspozita e Macarius u nënshkrua në Damask më 20 tetor 1671. dhe u përditësua më 15 nëntor; dhe Neofitovo - maj 1673. Perpetuite. T.II.f.1234–1257 Ai lindi në vitin 1641. u ngjit në fronin patriarkal në janar 1669. Shih biografinë e shkurtër të Dositheos përpara botimit të Historisë së tij të Patriarkëve të Jeruzalemit të hartuar nga P. Chrysanthus Historia e Patriarkëve të Jerusalemit Vëll.1. f.49 dhe një njoftim paraprak për botimin e një vepre polemike nga Kerameev në botimin e Dosifeev Τ ό μος καρ ᾶ ς f.13. και ἡμεῖς εν τισιν ἐκρηματ ί σαμεν ἀυροὐ μαθητα ί. Helladii, status praesens Ecclesiae Graecae. 1714. fq.15. Historia e Patriarkëve të Jeruzalemit. Dosithea T.II.fq.1196 Kjo ishte në vitin 1645. Shih letrën e tij drejtuar Hermanit më poshtë De patriarcha beatae memorizon Cyrillo eodem modo etiam nos sentimus, i shkroi Teofili Sofroniut, i cili më parë ishte rektor i Akademisë së Kievit, më pas abati i Iasit në Moldavi. Novimns ipsum pium et doctum hominem; calumniantes vero, quid dicunt, nescimus, ipsi viderint. Kjo letër u botua gjatë kompozimit të Zernikov: Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus S. a solo Patre. T.2 f.1076. Kjo letër u gjet dhe u botua nga Prof. Mattei në Moskë 1811, në koleksionin: ποικιλἀ ἑλληνικἀ. fq. 259. Në dorëshkrimin nga dora e Hermanit vihet re se është shkruar 13 vjet para ngritjes së Nektarios në fronin patriarkal, r. 260. Letra e Dosifeit u botua në Shënimet e Etërve Ruse dhe Sllave. Arkeologjia T.2 f.601. 1861 I përjetshëm. T. II. r. 1179. Përgjigja e Nektarit iu dërgua atij në mars 1671, ose pak më vonë, siç mund të shihet nga fundi i letrës. I përjetshëm. T.II. fq.1184 Shënime të Departamentit të Arkeologjisë Ruse. T.2. fq.603. Shihni Shto. te Vepra e Etërve të Kishës T. III f. 174 Në bibliotekën e Akademisë së Moskës D., është ruajtur një botim i Hesiodit dhe poetëve të tjerë grekë të Kurorës të vitit 1513 në pjesën e 8-të, me nënshkrimin e emrit të mësuesit Timoteut nën Patriarkun Joakim më 1685. Ky është ende i njëjti person, drejtuesi i parë i shkollës së themeluar në Moskë, nën P. Joakim. Pra, sipas botimit të akteve të Këshillit, Kimmel, të bëra në bazë të botimeve të Parisit, dhe të vendosura nga Gardouin në Actis Conciliorum. T. XI. Por në botimin e Patriarkut Dosifei këto fjalë janë lënë jashtë. Dhe botimi i parë i këtij Këshilli, në vitin 1676, u quajt Betlehem. I përjetshëm. T.I. fq.208. Arseny Sukhanov, i cili ishte në Jeruzalem në 1651 dhe 1652, shkroi për Betlehemin: "Bethlehemi është një fshat, qëndron në një mal; thonë se ka 300 oborre në të. Manastiri ishte sa një qytet, por tani muret janë shkatërruar, përveç portave". Sipas tekstit grek të kapitullit ose anëtarit 10, dhe përgjigjes 4. Kimmel f.439 et 485. Perpetuite T. II. r. 1223 Kapitulli 1 sipas botimit të Kimmel f.339–475 Kapitulli V. fq. 395 – 423. Shtuar, Pjesa XXIV. Emri i Papa Damasit nuk është i dukshëm as në botimin grek të përkufizimeve konciliare, Kimmel, as në përkthimin rusisht të tyre të botuar nga Sinodi i Shenjtë; këtu fshihet nën emrin e Shën Gjonit të Damaskut (Pjesa 10). Por, sipas botimit të Patriarkut Dosifei në vitin 1690. në vend të Damaskenit, shfaqet emri Damasus dhe ky nuk është një gabim, siç zbulohet nga vetë citimi i "letërs së katërt drejtuar afrikanëve". Nuk ka asnjë letër të tillë midis shkrimeve të Shën Gjonit të Damaskut, dhe Epistola 4 ad Stephanum et concilia Africanorum i atribuohet në të vërtetë Papa Damasit, i cili përmban thënien e cituar në përkufizimin koncil se "Kisha universale në përgjithësi u është besuar peshkopëve". Binil Konceilia. T.I.p. 506. Është pikërisht letra drejtuar Papianit që i atribuohet (pjesa 10) Tertulianit, e cila nuk është ndër shkrimet e tij, por gjendet në Shën Qiprian dhe është mbishkruar ad Florentium Pupianum, ku në të vërtetë shfaqen fjalët: Christi, qui dicit ad Apostolos, ac per hoc ad omnes prepositos, quiinationord voccaria auditione, quiinationord succaria. Patrolog. latinisht. mallkime. T. IV. fq. 403 Ky mësim gjendet në tekstin grek të termit të 16-të nga përkufizimet konciliare, sipas botimit të Kimmel dhe Patriarkut Dositheus, por në përkthimin rusisht ky term është lënë jashtë. Kjo është pyetja 3: çfarë librash i quani shkrimi i Shenjtë? Gjendet në të dy botimet e përmendura të tekstit greqisht të përkufizimeve konciliare, por në përkthimin rusisht është lënë gjithashtu jashtë. Kimmel, Libri Symbolici Ecclesis Orientalis. Ienae 1843. Prolegomena p XC. Synodus Hierosolimitana f.324–488. Shihni Përshkrimin e dorëshkrimeve sinodale. II, 3. fq. 493 dhe 525. Përkthimi u bë me nxitim nga duart e shumë njerëzve, përkatësisht studentëve Likhudov. Përshkrimi i dorëshkrimeve të Tolstoit. Letra nga Mitropoliti i Moskës Filaret drejtuar A.N.M. ed. 1869 fq.45. letra 30. Ju mund të jeni të interesuar në: