O Soborze Jerozolimskim w 1672 r

Historia Soboru Jerozolimskiego, który odbył się dwieście lat temu, nie jest obca interesom współczesności. Znaczenie definicji dogmatycznych, uchwalonych przez ten sobór i uznanych przez cały Kościół wschodni, nadaje im w Kościele prawosławnym znaczenie symboliczne, a w sporze z dwoma głównymi wyznaniami chrześcijaństwa ustala nasz stosunek do ich nauczania w wielu kwestiach, których starożytne sobory powszechne nie poruszały w swoim rozumowaniu. Tymczasem powstałe niedawno nowe relacje z członkami tego czy innego wyznania zmuszają nas do poszukiwania solidnych, niewzruszonych podpór dla nawiązania z nimi relacji i mimowolnie zwracają wzrok w stronę czasów, gdy te same wyznania, rywalizując ze sobą, we wzajemnych sporach starały się mieć po swojej stronie głos Kościoła wschodniego. – Jednocześnie okoliczności powstania Soboru Jerozolimskiego w naszej literaturze nie zostały jeszcze dostatecznie ujawnione, a badania naukowe i wyjaśnienie samych jego definicji nie przyciągnęły jeszcze uwagi naszych naukowców. Historia Soboru Jerozolimskiego 1672 jest ściśle związana ze współczesnymi ruchami kościelnymi w Europie Zachodniej. Protestanci w swojej walce z Kościołem rzymskokatolickim od dawna starają się pozyskać na swoją korzyść pasterzy Kościoła wschodniego. Z tego też powodu pojawiło się w latach trzydziestych XVII wieku wyznanie wiary z imieniem patriarchy Konstantynopola Cyryla Lukara, rzekomo należące do Kościoła wschodniego, ale w rzeczywistości zgodne z nauką Towarzystwa Reformowanego. Wywołało to wielkie niepokoje na wschodzie i zachodzie. Teolodzy rzymskokatoliccy ze wszystkich sił starali się udowodnić, że nauczanie Kościoła wschodniego było zawsze zgodne z nauczaniem Kościoła rzymskiego. Sobór Jerozolimski pojawił się jako odparcie oszczerstw wobec Kościoła wschodniego przez protestantów, a razem jako niezależny, nie po to, aby zadowolić niczyje żądania, nie odpowiadać na pytania innych ludzi, ale dla własnej ochrony przed fałszywym myśleniem, jako świadek wiary Kościoła wschodniego, przy szczególnej pomocy dwóch godnych hierarchów tronu jerozolimskiego, Nektariosa i Dozyteusza. W czasach Ludwika XIV, który swoją wolę osobistą stawiał ponad wszystko w państwie i w Kościele, a sam był uwikłany w sieci jezuitów, pod Paryżem powstało uczone i pobożne bractwo, założone przez opata św. Cyrana Duvergiera w klasztorze Portroyal. Dzięki surowym regułom życia, dążeniom duchowym, niezależności i stanowczości przekonań, głębokiej i różnorodnej wiedzy, a wszystko to poświęcone sprawie wiary, stowarzyszenie to wkrótce ogłosiło się w Kościele francuskim jako posiadające zdrowe siły. Nie wstydziła się ani decyzji papieskich, gdy wydawane były pod wpływem tych samych jezuitów, ani przymusowego wpływu władzy świeckiej, gdy konieczna była obrona jej silnych przekonań. Wiele silnych umysłów należało do niego lub było z nim w bliskim związku: Arnold, Nicole Pascal, Quesnel, Tilmon i inni. Sympatyzowali z nim, choć nie wielu, ale najlepsi członkowie francuskiej hierarchii, a wśród nich na pierwszym miejscu był Bossuet. Wrogowie tego bractwa próbowali napiętnować je haniebnym imieniem heretyków, jansenistów; oni jednak, nie uznając nieomylności papieża w potępianiu Jansena, zgodzili się raczej ukrywać w nieznanym, wędrować po obcych krajach i działać na odległość, niż całkowicie wyrzec się swoich przekonań lub przerwać swoją działalność. Wreszcie papież Klemens IX udzielił pokoju jansenistom prześladowanym przez jego poprzednika. Wtedy najaktywniejszy z członków Portroyal, Arnold, którego „złote pióro” nuncjusza papieskiego powołał do obrony Kościoła przed protestantami, wraz ze swoim towarzyszem Mikołajem, skierował się w stronę polemiki z kalwińskim pastorem Claudem. W tym czasie nasiliły się we Francji ostre spory między katolikami i protestantami na temat sakramentu komunii. Broniąc przeistoczenia form Eucharystii, Arnold i jego przyjaciel Nikol szczególnie wzmocnili świadectwa Świętych Ojców Greków. Napisany przez niego traktat o Eucharystii 1, zanim ukazał się drukiem, wzbudził już sprzeciw pastora reformowanego w Charenton, na co Arnold i Nicole z kolei uznali za swój obowiązek odpowiedzieć najpierw krótkim zaprzeczeniem 2, a następnie, wspólnie z innymi jeszcze uczonymi obrońcami katolicyzmu, obszernym, wielotomowym studium, w którym udowodniono ciągłość od początków Kościoła do ostatniego czasu wiary zawartej w sakramencie Komunia jest udzielana prawdziwemu Ciału i prawdziwej Krwi naszego Pana Jezusa Chrystusa. Pierwszy tom tego dzieła apologetycznego ukazał się w roku 1669. 3 Teolog reformowany Klaudiusz ze swej strony starał się zapewnić, że nauka o przeistoczeniu i kulcie sakramentu Eucharystii nie jest znana nigdzie indziej poza Kościołem rzymskim, że nie znają jej ani Grecy, ani Rosjanie, ani Ormianie, ani Jakobici, ani Abisyńczycy, jednym słowem, nikt poza zwolennikami Papieża; ale nawet w Kościele rzymskim nauka ta nie jest starożytna, ale pojawiła się od czasów sporów z Berengariusem (w XI wieku). – W związku z tym obrońcy Kościoła katolickiego, rozwodząc się nad przyjmowaną przez swoich przeciwników myślą, że aż do XI w. oba Kościoły, wschodni i zachodni, były ze sobą całkowicie zgodne w nauce o Sakramencie Eucharystii, a dopiero jakby od XI w. Kościół rzymski od niej odstąpił, wzięli na siebie obowiązek ujawnienia, że Kościół grecki, a także inne wyznania na Wschodzie, od XI w. aż do chwili obecnej, również nauczają, podobnie jak rzymski Kościoła, o sakramencie Eucharystia, szczególnie w odniesieniu do przeistoczenia i adoracji właściwej Sakramentowi. Z drugiej strony próbują udowodnić, że Kościół rzymski istniał jeszcze przed XI wiekiem. nauczano w ten sam sposób, jak w tym stuleciu. – Dla nas ważna jest pierwsza połowa tego badania 4 . Obalając pastora Claude’a, obrońcy Kościoła katolickiego odwołują się przede wszystkim do zeznań pisarzy protestanckich, że Kościół grecki nie zgadza się ani z luteranami, ani z kalwinistami w ich nauczaniu o sakramentach w ogóle, a zwłaszcza o Eucharystii. Zatem Kruse, opierając się na informacjach o Kościele greckim, otrzymanych od Gerlacha, który miał bezpośrednie stosunki z patriarchą Konstantynopola Jeremiaszem, argumentował, że Grecy uznają siedem sakramentów i wierzą w przemienienie chleba i wina w Ciało i Krew Jezusa Chrystusa. Anglik Sandy w książce o stanie religii pisze, że Grecy niemal zgadzają się z Rzymem w doktrynie o przeistoczeniu iw ogóle o Eucharystii jako ofierze. Hugo Grotius naśmiewa się z Rivetusa, który spowiedź wydaną pod nazwiskiem Cyryla Lucara uznaje za spowiedź Kościoła wschodniego i twierdzi, że Grecy mają te same sakramenty i te same dogmaty co Rzymianie. Forbes, biskup Edynburga, przyznaje, że pogląd o przeistoczeniu podziela większość Greków i Rzymian. Strasburski profesor Dangauer w swoim eseju przeciwko Allatio bezpośrednio umieszcza wiarę Greków w przeistoczenie pomiędzy ich wyimaginowanymi błędami. Luterański teolog Hitrey, londyński profesor Brerewood i utrechcki Gorpbeck usilnie starają się znaleźć u Greków coś na rzecz protestantyzmu, ale w odniesieniu do sakramentu Eucharystii nie mogą znaleźć niczego takiego. – Na próżno niektórzy protestanci chcą tłumaczyć to porozumienie Greków z Kościołem rzymskim wpływem Soboru Florenckiego, a nawet wcześniej kontaktami Greków z chrześcijanami Zachodu od czasów wypraw krzyżowych. Ani jedno, ani drugie nie ma podłoża historycznego 5 . W połowie XI w. Podział Kościoła nastąpił pomiędzy Grekami i Rzymianami, co poprzedziło wyprawy krzyżowe. – I począwszy od tej epoki Arnold przechodzi przez wszystkie stulecia i reprezentuje nieprzerwany szereg niewątpliwych świadków niezależnego nauczania Kościoła wschodniego o sakramencie Komunii. Wyrażony własnymi słowami, broniony przed wrogami, choć nie reprezentuje dobrze znanego rzymskiego terminu transsubstantiatio, to jednak stanowczo i zdecydowanie wyraża wiarę Kościoła w przemienienie, czyli przemianę chleba i wina w sakramencie Eucharystii w prawdziwe Ciało i Krew Pana Jezusa Chrystusa. – Nie uważamy za konieczne powielanie tego szeregu dowodów przytoczonych przez Arnolda wśród 29 dowodów zgodności Kościoła greckiego z Kościołem łacińskim w sprawie Eucharystii 6 . Ale dowody odległych czasów i obcych nie wystarczyły. Obrońcy uznali za konieczne zaprosić na pomoc współczesnych pasterzy Kościoła wschodniego, a także biskupów niektórych wyznań, którzy oddzielili się od niego w poprzednich stuleciach. Najlepszym sposobem gromadzenia tych głosów były szerokie stosunki dyplomatyczne Francji z mocarstwami europejskimi i azjatyckimi, a także misje zakonów monastycznych Kościoła rzymskokatolickiego. Do tej walki pomiędzy obrońcami katolicyzmu a protestantami wprowadzono także świadectwo Kościoła rosyjskiego, jako niezależnej gałęzi prawosławia. Arnold wraz ze współpracownikami przeglądał drukowane wiadomości o Rosji autorstwa rzymskokatolickich i protestanckich naukowców i podróżników: Paula Joviusa, S. Herbersteina, A. Guagniniego, Antoniego Possevina, Sakran – kanonika krakowskiego, Oderborna, Jana Lasskiego 7 . Znaleźli jednak dowody na sposób myślenia o Eucharystii w Kościele rosyjskim zgodny z nauką Kościoła rzymskiego, tyle że od strony negatywnej, tj. to, że doniesienia, jakie przekazują o Rosjanach, nie stoją w sprzeczności z wiarą w przeistoczenie chleba i wina w Sakramencie Eucharystii – choć, trzeba przyznać, wśród tych wiadomości są i takie, których bezpodstawność jest oczywista za pierwszym razem; z drugiej strony pisarzom, którzy nie mieli tego specjalnie na myśli, nie było łatwo znaleźć zadowalającą odpowiedź na dogmatyczne pytanie. Informacje zaczerpnięte z prac I. Lefebvre’a, Polaka Lazitzky’ego i strasburskiego profesora Dangauera bardziej odpowiadały życzeniom obrońców. John Lefebvre, lub zgodnie z łacińskim określeniem jego nazwiska, John Fabry, miał okazję zapoznać się z religią Rosjan za pośrednictwem ambasady rosyjskiej, o czym V.K. Wasilij Iwanowicz został wysłany do Hiszpanii do cesarza Karola V. Ambasadorem był książę Iwan Fiodorowicz Jarosławski, z którym tłumaczem był późniejszy słynny pracownik Maksym Greka, znający język łaciński, Wasilij Włas. W imieniu arcyksięcia Ferdynanda Fabri, jego spowiednik i uczony teolog, wypytywał szczególnie szczegółowo o nauki i rytuały naszej wiary od posła rosyjskiego i jego towarzyszy, po ich powrocie w 1515 roku przez Tybingę 8 . W jego wiadomościach na temat religii rosyjskiej czytamy: „Konsekracja (Sakramentu Eucharystii) odbywa się słowami wypowiedzianymi przez Jezusa Chrystusa i przypisują im taką moc, że wierzą: gdy tylko zostaną wypowiedziane przez kapłana, stworzenie poddaje się Stwórcy”. Informacje nie są do końca dokładne, zamierzone czy nie, nie wiadomo, czy sam teolog Rzymu Fabri, czy jego rozmówcy są zniekształceni: ponieważ wymowie słów Zbawiciela podczas konsekracji darów, zgodnie z porządkiem liturgii, towarzyszy także modlitewne wezwanie Ducha Świętego. – Lazitzky opiera swoje zeznania na zeznaniach Fabry’ego. – Dangauer miesza w swoich słowach kolejność działań, niemniej jednak powtarza, że ​​Rosjanie wierzą w przeistoczenie Darów 9. Niezadowoleni z tego przyjaciele Arnolda nawiązali kontakt z pewnymi osobami, prosząc o bliższe informacje na temat wierzeń Kościoła rosyjskiego na temat Sakramentu Eucharystii. Zadali to pytanie uczonemu Oleariusowi, bibliotekarzowi księcia Goliptyńskiego, który dwukrotnie odwiedził Rosję i podczas swojego długiego pobytu w niej dobrze zapoznał się z jej życiem. W opisie swojej podróży do Rosji wspomniał o rosyjskiej wierze w przeistoczenie darów, czyli przemianę chleba w Ciało i wina w Krew Jezusa Chrystusa. W odpowiedzi na zadane mu pytanie, potwierdzając swoje zeznania, Olearius wyjaśnił, że opierał się na zeznaniach pastorów luterańskich, z którymi jako luteranin miał kontakt w Moskwie, na słowach części Niemców, którzy przyjęli wiarę rosyjską i wpisali liczbę tłumaczy w służbie cara, wreszcie na słowach samych Rosjan; kupcy, księża, mnisi 10. Jednocześnie obrońcy katolicyzmu zwrócili się do wysłannika francuskiego na dwór szwedzki Pompona o dostarczenie spośród samej Rosji, za pośrednictwem szwedzkiego mieszkańca Moskwy Lilienthala, oświadczenia Kościoła rosyjskiego w tej kontrowersyjnej kwestii. Pompon przesłał dwie recenzje: jedną od barona Nikołaja Spatarija, który później przeniósł się do Rosji i wstąpił na służbę zakonu ambasady i w tym czasie, po katastrofie, jaka go spotkała w ojczyźnie, Mołdawii, szukał szczęścia u rządu szwedzkiego; drugi pochodzi od Paisiusa Ligaridasa, metropolity Gazy. Nikołaj Spatarij nadał swojej recenzji donośny tytuł: Enchiridion, sive stella orientalis occidentali splendens 11. Z religii grecki, ale dobrze znający język łaciński, nazywający siebie uczniem mądrego i pobożnego Gabriela Blazjusza, który z ambony potępiał opinie obce greckiemu prawosławiu, Spatarius stwierdził w swoim dziele, w kategoriach wypracowanych przez dogmat łaciński, że 1) według Kościoła wschodniego ciało najczystsze i najbardziej zaszczytne Krew Pańska po konsekracji kryje się pod postacią chleba i wina vere, realiter et substancjiiter 12. Nie wiemy, czy następny 2) akapit, który mówi: wierzymy, że chleb i wino ulegają istotnej i prawdziwej przemianie oraz przeistoczeniu w Ciało i Krew słowami Pana, tak że po konsekracji istota chleba i wina nie pozostaje, lecz ich miejsce za sprawą Boskiego działania i woli, zajmuje Ciało i Krew Chrystusa. Pozostałe dwa punkty mówią o boskim kulcie Świętych Tajemnic oraz o Eucharystii jako ofierze – Ponadto Nikołaj Spatarius, prawdopodobnie w odpowiedzi na te pytania, porusza inne kwestie sporne między katolikami a protestantami, takie jak: godność godności biskupiej, liczba sakramentów, post i inne obrzędy przestrzegane zgodnie z tradycją kościelną, monastycyzm, kult Matki Bożej i Świętych oraz ich ikony, o modlitwie za zmarłych. Paisius Ligarid, wykształcony w Kolegium Rzymskim, przybył do Moskwy na wezwanie rządu w związku z zamieszaniem w administracji Kościoła rosyjskiego, które powstało po usunięciu patriarchy Nikona z Moskwy. Nie wiadomo, kto wskazał go stronom Arnolda: jedynie Paisiy nie posiadał pełnomocnictwa od patriarchów wschodnich ze strony prawosławia, a nawet był objęty ekskomuniką 13 . Ale to on cierpiał za stare grzechy. W tej odpowiedzi na pytanie o Eucharystię korzystał z podręczników naukowych szkoły, w której się uczył, jednak w przypadkach niezgody z Kościołem greckim kierował się np. wschodnim sposobem myślenia i zwyczajami. dotyczące komunii świeckich pod obydwoma typami. Jednak w żadnym wypadku nie mógł być przedstawicielem Cerkwi Rosyjskiej i swoją odpowiedź, niepodpisaną przez żadnego z naczelnych Cerkwi Rosyjskiej, przesłał, a nawet nie przekazał jej do zatwierdzenia patriarchom Aleksandrii i Antiochii, którzy już przybyli do Moskwy, choć szwedzki mieszkaniec tego chciał i miał nadzieję 14. Odpowiedź Paisievów stanowi w miarę pełną dyskusję na temat Sakramentu Eucharystii, nie tylko w odniesieniu do głównego przedmiotu sporu. Cierpi jednak na brak ścisłej, systematycznej prezentacji i nadmiar zwykłej elokwencji Paisiusa. Nie ma wątpliwości, że Paisius, lepiej niż którykolwiek z naszych pasterzy, mógł poznać tę sprawę w jej istocie i jej nowożytnej historii, mógł poznać dowody rzymskich teologów i refleksje protestanckich zarzutów, mógł poznać ruch tej kwestii na Wschodzie, od czasów Cyryla Lukara, i na Zachodzie. Mając to wszystko na zakończenie swojej odpowiedzi musiał napisać: dixi et feci, non ut volui, sed quod potui, neque ut publicus doctor, sed tanquam privata persona exposui. Paisius nie ukrywa w swojej odpowiedzi, że określenie: przeistoczenie (μετουσ ί ωδις) przez wielu Greków, według ich wiadomości, nie jest akceptowane, że w pismach starożytnych ojców i nauczycieli Kościoła, opisując zmianę typów Eucharystii, używa się innych wyrażeń: μεταβάλλεται, μετα ῤῥ υμ ί ζεται , μεταποιε ͂ ταιουσ ί ωδις: innowację uzasadniono jednak przykładem pierwszego soboru powszechnego, który wprowadził to słowo do Credo: ὁμωουσιος i zaprzecza zarówno nauczaniu luterańskiemu (impanationem), jak i nauczaniu reformowanemu (symbolicam et typicam reprseasentationem). My, Grecy i Latynosi, powiada Paisius, zgadzamy się na uznanie realem transsubstantiationem. Niezadowoleni z tego przyjaciele Arnolda skorzystali z pobytu ambasady rosyjskiej w Paryżu, aby osobiście uzyskać informację, jaką doktrynę wyznają Rosjanie na temat Świętych Tajemnic 15. W tym czasie we Francji przebywał ambasador Rosji Potiomkin, którego car Aleksiej Michajłowicz wysłał do Włoch i Francji w celu nawiązania stosunków handlowych 16. Będąc w stosunkach z Portretem, arcybiskup Gondren z Sanska poprosił naszego posła o przesłanie mu naszych księdza w ambasadzie z sekretarzem ambasady i tłumaczem w celu uzyskania wyjaśnień. Arcybiskup francuski ku swemu zdziwieniu uznał w moskiewskim księdzu Iwanie Iwanowiczu osobę bardzo pełną szacunku, skromną i trzeźwą. Po kilku obcych rozmowach na temat relacji z Patriarchami, o obrzędach naszego Kościoła, zapytany o Sakrament Eucharystii, nasz kapłan, jak zapewnia współczesny, oficjalnie poświadczony zapis, odpowiedział, że w tym sakramencie znajduje się prawdziwe Ciało i prawdziwa Krew Jezusa Chrystusa, że po wypowiedzeniu przez kapłana słów Zbawiciela: „To jest Ciało moje”, chleb zamienia się w Ciało Chrystusa, a po słowach: „To jest moja krew”, wino zamienia się w krew Chrystusa. Z przekazu wynika, że ​​arcybiskup ponownie zapytał księdza w tej sprawie i otrzymał tę samą odpowiedź. A kiedy tłumacz w swoim imieniu dodał, że chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew, Arcybiskup zapytał go: czy słowo użyte przez księdza w jego języku dokładnie odpowiada w znaczeniu łacińskiemu transsubstantiatio? tłumacz odpowiedział twierdząco, patrząc na księdza i sekretarza, którzy obaj dali znak, że to słowo jest właściwe w ich języku i oznacza zmianę istoty 17. Przekazując dosłownie słowa notatki, nie uważamy za zbyteczne zauważyć, że chociaż jest tam napisane, że tłumacz pochodził z ambasady, ale z listy artykułów Potiomkina jasno wynika, że tłumacz z Moskwy, który był z nim, nie wiedział, jak porozumiewać się po francusku, dlatego w stosunkach z urzędnikami państwowymi we Francji zastąpił go dominikański mnich z Polaków Urwanowski, który został tymczasowo przyjęty 18. Jeśli do rozmowy z Arcybiskup, więc nie jest to zaskakujące; że słowa nagrania odzwierciedlały częściowo wpływ religii tłumacza. – Ale rozmowa ustna nie wystarczyła: od naszego księdza i towarzyszących mu osób zażądano pisemnego świadectwa wiary, które zostało przedstawione w języku rosyjskim, przetłumaczone na łacinę przez Urwanowskiego i dołączone dosłownie do notatki w księdze 19. Do czasu ukazania się pierwszego tomu ich publikacji obrońcom katolicyzmu udało się zebrać odpowiedzi na pytania, głównie dotyczące Eucharystii, od niektórych biskupów greckich, np. z wyspy Cypr, a nawet od biskupów innych wyznań. Ormiański. Dowody te miały jednak niewielkie znaczenie, wydawały się odosobnione i być może nie zawsze zbierane prawidłowo. Potrzebne było świadectwo najwyższych przywódców kościoła, czterech patriarchów. Stan Kościoła wschodniego w XVI wieku. panowało tak wielkie zamieszanie, że zupełnie nie reprezentowało ono spokoju niezbędnego do badań teologicznych oraz do zdecydowanego i przemyślanego rozwiązania kwestii ściśle związanych z całą strukturą Kościoła. Już na początku tego stulecia stosunki pomiędzy walczącymi wyznaniami na Zachodzie miały szkodliwy wpływ na losy Patriarchatu Konstantynopola. Mamy tu na myśli niefortunny przypadek patriarchy Cyryla Lukara, którego posłowie angielscy i holenderscy wspierali, oraz króla francuskiego wraz z agentami papieża, który wszelkimi sposobami próbował obalić, a którego rząd turecki po wielokrotnych obaleniach siłą odebrał mu życie. Nie mamy zamiaru zagłębiać się w tę żałosną historię, ale musimy zauważyć, że nawet po Cyrylu walka między jego zwolennikami i przeciwnikami trwała przez długi czas, podczas wyborów na tron ​​​​Konstantynopola i podczas kościelnego rozpatrywania jego sprawy. Powstanie jezuitów w Konstantynopolu, którzy otworzyli tu swoją szkołę i uważali niektórych z wyniesionych na tron ​​Konstantynopola za swoich uczniów, niepokoje rządu tureckiego, który tak często, jak to możliwe, wywyższał i degradował patriarchów, aby częściej korzystać z uzgodnionej, a czasem podwyższonej kwoty od nowo intronizowanych patriarchów, machinacje ambitnych ludzi, którzy starali się osiąść na tronie, który zachował jeszcze część praw politycznych, naruszenie moralności i upadek dyscypliny kościelnej pod rządami Jarzmo tureckiej autokracji, wszystko to było powodem, że w XVII wieku. na tronie patriarchalnym Konstantynopola doszło do pięćdziesięciu zmian. Wielu wstąpiło na tron ​​trzy do czterech razy. – Stan pozostałych tronów patriarchalnych był spokojniejszy: Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, ale nawet ówczesny Patriarcha Jerozolimy był ostro kwestionowany w związku z posiadaniem świętych miejsc w Jerozolimie i Betlejem albo przez mnichów łacińskich, albo przez hierarchię ormiańską, albo przez chciwość władz tureckich 21 . W obliczu chaosu spraw na Wschodzie nowy wysłannik młodego króla Francji Ludwika XIV Noantel, który przybył do Konstantynopola w październiku 1870 r., podjął się poruszenia kwestii stosunku hierarchów wschodnich do sporów Kościoła zachodniego na korzyść Arnolda. Sam osobiście zwracał się do hierarchów Wschodu, odwiedzał greckie klasztory i kościoły, obserwował i przesłuchiwał ich naczelnych, gdy dyskutowali o mocy i znaczeniu sakramentu Eucharystii itp., wysyłał mnichów łacińskich z programem pytań, na które potrzebowali odpowiedzi greckich biskupów i duchowieństwa, aby odeprzeć kalwinistów. Starając się o Greków, otworzył w swoim pałacu schronienie dla prześladowanych hierarchów i od nich czerpał potrzebną mu informację zwrotną 23 . Najważniejsza ze wszystkich była odpowiedź nowo wybranego (1671) patriarchy Konstantynopola Dionizego z Larisy, podpisana przez trzech zastąpionych wcześniej patriarchów Konstantynopola i patriarchę Paisiusa z Aleksandrii oraz 36 metropolitów i biskupów Patriarchatu Konstantynopola 24 . Zadano im pytania: ile sakramentów uznają Grecy? Jak uczą o sakramencie Eucharystii? Czy sakrament chrztu jest uznawany za konieczny dla niemowląt? Jak mówią o grzechu dziedzicznym, o usprawiedliwieniu z łaski? Czy uznają konieczność rangi biskupiej i czy uważają biskupa za najwyższego kapłana iure divino? Jak mówią o monastycyzmie? Czy Kościół jest uznawany za widzialny i nigdy nieomylny? Jak uczą o kulcie świętych i ich wizerunków, o poście? Czy uznają autorytet ksiąg Starego Testamentu, które przetrwały do ​​nas wyłącznie w języku greckim: Tobiasza, Judyty, Mądrości Salomona, Syracha, Barucha i Machabeuszy? – Te same pytania zadawano innym biskupom. A odpowiedzi na nie zgadzały się ze sobą, czasem nawet dosłownie 25. Szczególnie wszechstronne są odpowiedzi patriarchy Antiochii Makarego, który niedawno wrócił z podróży do Rosji po procesie Nikona, a następnie odpowiedzi następcy Makariewa, Neofity 26. Jeśli chodzi o treść, generalnie wszystkie odpowiedzi nie opowiadały się za nauczaniem reformowanym; ale w publikacjach teologów katolickich nie można było oczywiście spodziewać się zwolenników reformacji. Brakowało głosu Kościoła jerozolimskiego. Na tronie Patriarchatu Jerozolimskiego zasiadał wówczas Dositheos. Można było się spodziewać, że on także w ten sam sposób dołączy swój głos do odpowiedzi pozostałych patriarchów. Ale w rzeczywistości tak się nie stało. A ponieważ tu właściwie zaczyna się historia Soboru Jerozolimskiego, a główny wpływ na ten nowy kierunek spraw ma Patriarcha Dositheos i jego przywódca, jego poprzednik Patriarcha Nektarios, to bliżej poznamy osobowości obu patriarchów. Dosifei został wyniesiony na tron ​​patriarchalny, gdy nie miał jeszcze trzydziestu lat 27 . Pochodził z Peloponezu, pochodził z jednej wsi (Arachova) niedaleko Koryntu, a jego następcą z chrzcielnicy był metropolita koryncki, prawdopodobnie Grzegorz; W młodości wyświęcił go na hierodeakona, otwierając mu drogę do dalszej służby Kościołowi. Sądząc po bliskości relacji pomiędzy Dositheosem a jego następcą, można domyślać się dobroczynnego wpływu arcypasterza Koryntu na rozwój jego darów duchowych we wczesnych latach. W swojej historii patriarchów jerozolimskich Dozyteusz pisze, że dla swojej edukacji czytał także starożytnych pisarzy greckich, a w innej publikacji z wdzięcznością wspomina Mikołaja Kerameja jako swojego nauczyciela niektórych przedmiotów 28. Jednak krewny Dozyteusza, Chrysano, patriarcha Jerozolimy, słusznie zauważa, że młody Dozyteusz nie tyle zawdzięczał swoim nauczycielom, ile własnym talentom, danym mu od Boga oraz osobistym wysiłkom i trudom wzbogacania się teologią i różnymi innymi wiedza. Nie studiował na zachodnich uniwersytetach, jak wielu jego współplemieńców, ale znając język łaciński, mógł posługiwać się podręcznikami zachodniej nauki w tym języku, a ponadto w kontaktach z różnymi ludźmi mógł wykorzystywać swoją znajomość języków: arabskiego, gruzińskiego, słowiańskiego i tureckiego 29. Pomimo wszystkich przeszkód, jakie stawiały go niesprzyjające otoczenie, pomimo tułaczego życia, jakie musiał wieść, przemieszczając się z kraju do kraju, zbierając jałmużnę na spłatę swoich długów tron, do walki albo z Latynosami, albo z Ormianami, otworzył dwie drukarnie w Iasi i Bukareszcie przy klasztorach przypisywanych św. Grobu, opublikował wiele dzieł napisanych w średniowieczu przeciwko Kościołowi rzymskiemu, napisał ogromne dzieło historyczno-polemiczne - dzieje patriarchów jerozolimskich i kilka innych dzieł polemicznych, oraz pozostawał w żywym kontakcie ze wszystkimi kościołami prawosławia. Te ogromne dzieła świadczą nam o niezwykłych talentach arcypasterza jerozolimskiego, którego oświecenie, niestrudzona pracowitość, najszczersza gorliwość dla prawosławia oraz stanowczy i nieustępliwy charakter były prawdziwym wybawieniem dla Kościoła wschodniego w zamęcie, jakiego doświadczył w XVII wieku. W wieku szesnastu lat Hierodeakon Dosifei opuścił ojczyznę, przybył do Konstantynopola (17 stycznia 1657) i wstąpił do Metochii, czyli kompleksu klasztornego Grobu Świętego. Patriarchą Jerozolimy był wówczas Paisij, ten sam, który w 1649 r. przybył do Moskwy na jałmużnę. Był to wówczas najbardziej niespokojny czas w Konstantynopolu. W sobotę w dniu Łazarza powieszono patriarchę Parteniusza. Sam patriarcha Jerozolimy został poddany okrutnym torturom, ale to nieszczęście szczególnie zbliżyło do niego młodego hierodiakona Koryntu. Kiedy patriarcha Paisius na rozkaz swoich wrogów został wydany przez samolubnego kajmakę na wielkie cierpienia za to, że przygotowywał koronę dla cara Moskwy, przerabiając mitrę przyznaną mu przez cara Aleksieja Michajłowicza tylko dla siebie na wzór Konstantynopola; i nie chcąc poddać siebie i innych woli chciwych zbójców, nie zgodził się wykupić wolności za jakąkolwiek kwotę - Dozyteusz odwiedził go, dręczył, wiązał i więził na dziedzińcu kata wraz z innymi starszymi dziedzińca jerozolimskiego i służył mu. Sam pisze o tym: "Przychodzili do niego rodacy patriarchy, służyli mu i dostarczali mu tego, czego potrzebował. A ja wtedy, jeszcze młody, około osiemnastu lat, bosy, bez sandałów, podszedłem do niego z dziedzińca i służyłem mu w ciągu dnia, a wieczorem wrócił do Metohiji i tam spał. Mówię, że szedłem boso: tak nas wtedy trzymały naczelne, a my posłusznie przestrzegaliśmy ich zasad, z szacunku dla naszych przełożonych.” 30 Uwolniony od podejrzeń rządu Paisius udał się do Gruzji po jałmużnę i zabrał ze sobą Dositheusa (1658). Odtąd utalentowany hierodeakon stał się jego nieodłącznym towarzyszem; Paisius zmarł na jego oczach w czasie podróży (grudzień 1660) Z taką samą pewnością siebie traktował go nowy patriarcha Nektarios, zabierał go ze sobą na podobne podróże i w tym samym celu wysyłał go, jeszcze w randze archidiakona, jako egzarchę do Mołdawii i Wołoszczyzny. Następnie w wieku zaledwie dwudziestu pięciu lat (1666) wyniósł go na metropolitę Cezarei, a po ośmioletnim panowaniu przekazał mu tron ​​patriarchalny, pozostawiając go na emeryturze. Patriarcha Nektar był jednym z najbardziej światłych pasterzy swoich czasów i za życia był surowym ascetą. Bez żadnych intryg ze strony prostych mnichów z klasztoru na Synaju został wyniesiony na tron ​​​​Jerozolimy w czasie, gdy bracia chcieli widzieć w nim jedynie swojego opata i wysłali go do Jerozolimy w celu inicjacji w tę godność. Kształcił się na Krecie, gdzie się urodził; lecz w późniejszych latach, mając już czterdzieści pięć lat31, korzystając z pobytu w Atenach w sprawach monastycznych, słuchał lekcji Teofila Coridala, słynącego wówczas z nauczania filozofii, który zachowując szacunek dla pamięci Cyryla Lukara, był przeciwnikiem scholastycyzmu rzymskiego, a w swoich poglądach teologicznych chciał trzymać się przede wszystkim Pisma Świętego. 32 O tym, jak szerokie zainteresowania naukowe cenił Nektarios, świadczy jego list do przyjaciela ze szkoły koridalskiej, Hieromonka Hermana, późniejszego metropolity Nyssy. Namawiając go, aby udał się do patriarchy Aleksandrii Paisius, który sam nie mając wystarczającego wykształcenia, potrzebował uczonego, napisał do Hermana: "jeśli chcesz filozofować na emeryturze, studiować książki, to tutaj (w Egipcie) znajdziesz ich tak wiele, że ich przeczytanie nie zajmie życia ludzkiego. Tak bogatej biblioteki jak w Egipcie nie można znaleźć u żadnego z Greków. Oto księgi Melecjusza (Pigi), Cyryla (Lukar), Nicefor i Jannik, którzy po nich przyszli, wszyscy uczeni, którzy zdobili stolicę aleksandryjską, ale to wszystko nic nie znaczy w porównaniu z tym, co Mitrofan (Krytopulus) przywiózł z Anglii, Niemiec i Wenecji, który zwykł mi mawiać, że nie brakuje mu żadnej książki wydanej dotychczas po grecku i po łacinie. O swojej wiedzy, a zarazem silnych poglądach teologicznych świadczył patriarcha Nektarios poprzez własne pisma, z których szczególnego znaczenia nabiera napisana przez niego w ostatnich latach życia książka „O potędze papieża”, w której, nie zaprzeczając korzyściom płynącym ze stanowiska Kościoła rzymskiego, potrafił on we właściwym świetle przedstawić ważniejsze atuty, jakie posiada Kościół wschodni, oraz spokojnie, ale stanowczo bronił poprawności swoich stosunków z Kościołem rzymskim. Patriarcha Dositheos był mu oddany jak ojciec, a gdy Paisius Ligarid oczernił Nektariosa w Moskwie za ekskomunikę go za odejście od Kościoła rzymskiego, wówczas napisał do króla: „Cyrus Nektarios, patriarcha, nie jest osobą, która pisze lub mówi fałszywie, ale jest taki w istocie, że teraz nie będzie drugiego tak rozsądnego i bogobojnego biskupa”. 34 Kościół rosyjski zna go także od tej strony, dzięki jego pojednawczym działaniom w stosunku do Nikona. Herman, metropolita Nyssy, nazywa go głosicielem Ewangelii, którego czyny odpowiadały jego słowom, którego moralność była uczciwa i godna święceń kapłańskich. Paisius z Aleksandrii zwrócił się do tego hierarchy, gdy dotarło do niego zaproszenie do udzielenia odpowiedzi na pytania wynikające ze sporów między francuskimi katolikami a reformowanymi. Zanim zgodził się podpisać dokumenty przygotowane przez P. Dionizy z Konstantynopola, zasięgnął opinii Nektariosa w tej sprawie. Odpowiedź Nektariosa z Jerozolimy jest bardzo niezwykła. 35 „Otrzymałem od Waszej Świątobliwości dwa listy” – pisał do Paisiusa – „z których jeden poleca Pan sławne osoby, które przybywały tu, aby oddawać cześć świętym miejscom, a drugi zawiera inne pozycje, a przy okazji kilka uwag na temat mnicha ze zgromadzenia kapucyńskiego Łazarza. Po pierwsze pisze Pan, że wymaga od Was złożenia wyznania wiary podpisanego świętą ręką, aby zaświadczyć o sposobie myślenia Kościoła wschodniego o świętych i sakramentach. Po drugie, mówicie że przez to wyznanie musi przekonać luteranina mieszkającego we Francji, który niepokoi papistów, twierdząc, że Kościół wschodni nie zgadza się z łacinnikami w sprawie sakramentów. Po trzecie, twierdzisz, że ten metropolita ma w rękach autentyczne wyznanie wiary przypisywane Cyrylowi, niedawno patriarsze Konstantynopola, i wydaje ci się, że zawiera ono właśnie tych wyznawców wiary kalwińskiej, którzy oburzyli cały Kościół i przypisywali wspomnianemu Cyrylowi; Po czwarte, informujecie nas, że pozostali patriarchowie, jak mówi ten łaciński mnich, każdy wysłał swoje wyznanie wiary do Francji. „Zacznę od ostatniego punktu i zakończę jako pierwszy, wbrew tym, którzy nie wiedzą, jak iść prosto. Odpowiadam śmiało na ten ostatni punkt, pragnąc zarówno uwolnić się od podstępnych zamierzeń i bezwstydu tego Łazarza, jak i zdemaskować go publicznie w kłamstwach na ten temat – aby Wasza Świątobliwość mógł wyraźnie zobaczyć sofizmaty łacinników, którzy przychodzą do nas i chcą nas złapać. Niech ten Łazarz powie nam, który z patriarchów, kiedy, gdzie i w jaki sposób wypełnił to, co o nich wyjawia. Jeśli jest to Konstantynopol, Antiochia, Jerozolima, to o której godzinie i w jakim mieście; Czy wszyscy trzej spotkali się ze swoimi synodami, czy też każdy napisał i wysłał to wyznanie we własnym imieniu? Nie ma mowy, żeby mógł coś takiego pokazać... Nie, święta głowa! Twoi bracia, patriarchowie i ty byliście jednomyślni i nie składaliście Latynosom pisemnego wyznania wiary. Gdyby coś takiego wydarzyło się za mojego patriarchatu, jak mógłbym o tym nie wiedzieć! Wydaje mi się, że mam pewne znaczenie w Kościele wschodnim. Jeśli miało to miejsce przed moim patriarchatem, nigdy nie słyszałem ani słowa na ten temat, a raczej na temat takiej fikcji. Zatem bardzo mądrze uwolniłeś się od tych przebiegłych ludzi, pisząc spowiedź, całkowicie ortodoksyjną i dokładną, i okazując ją, ale nie dając im jej, aby tym bardziej dotkliwie ich ukarać za bezużyteczną przebiegłość? Od punktu czwartego przechodzę do trzeciego. Co powiedzieć o luteranie, który wyznaje cyrylicę – to nas nie dotyczy i nie powinno nas dotyczyć. Po pierwsze, czy rzeczywiście należy ona do Cyryla, czy też jest to dzieło jakiegoś heretyka, który chciał przekazać swoją herezję pod imieniem Cyryla, w każdym razie ta sprawa powinna wielu zdezorientować. Po drugie, nawet jeśli Cyryl miał takie same myśli, według których sporządzono to wyznanie, nie oznacza to, że cały Kościół Wschodni miał takie same myśli. Kiedy zdarzyło się, że niektórzy papieże lub patriarchowie popadli w herezję, nie mogli wciągnąć w swoją herezję wszystkich podległych im kościołów; wręcz przeciwnie, oni sami zostali odrzuceni przez Radę. Po trzecie, gdyby nawet ktoś miał dość śmiałości twierdzić, że Cyryl sporządził to wyznanie w imieniu całego Kościoła wschodniego, a zatem chciałoby się wiedzieć, czy jego opinia dała się uwieść całemu Kościołowi wschodniemu – i w tym przypadku nie ma sensu odpowiadać na to pytanie po wielu jawnych usprawiedliwieniach ogłoszonych przez ludzi Wschodu po śmierci Cyryla, w których spowiedź Cyryla została obalona słowami i pismem oraz przedstawiono dowody na wyznawaną przez nas prawosławną wiarę i nasz sposób postępowania myślenia o Świętych Siedmiu Sakramentach Kościoła.” Następnie, wskazując soborowe dekrety i pisma, które uzasadniają niezaangażowanie Kościoła wschodniego w błędy zawarte w rozdziałach Cyryla, patriarcha Nektari przechodzi do drugiego punktu, za pomocą którego strona łacińska próbowała wciągnąć wschodnią część do udziału w walce z protestantami, w sprawie równie ważnej dla Zachodu i Wschodu. „Daj Łazarzowi znać” – pisze patriarcha – „jeśli kalwini i luteranie sprzeczają się z łacinnikami w sprawie sakramentów, łacinnicy nie mają prawa żądać naszego świadectwa. Niech najpierw zgodzą się na dogmaty i zjednoczą się z nami: wtedy znajdą w nas nie tylko świadków, ale także ludzi myślących podobnie i obrońców tej samej sprawy. Ale kalwini i luteranie oczywiście się z nami nie zgadzają – dodaje Nektary, w wielu kwestiach, a także co do sakramentów, tak jak oni sami powiedzieć o tym: bo choć niektóre sakramenty dopuszczają, to nas nie lubią, zaś inne są całkowicie wykluczone z szeregu sakramentów. Latynosi ze swojej strony zapewniają, że się z nimi (Latynosami) zgadzamy, choć nie we wszystkim znajdujemy tę zgodność: przy sprawowaniu niektórych sakramentów różnimy się treścią i sposobem przywoływania łask przez kapłana, podczas wykonywania innych – jedynie sposobem przywoływania łaski uświęcającej. Jeśli zatem Latynosi i luteranie walczą ze sobą, niech walczą. Herezja luteranów i kalwinów wyszła z Kościoła łacińskiego. A Latynosi bardziej niż my mają powody, aby tę walkę prowadzić i dbać o powrót tych, którzy kiedyś należeli do ich Kościoła, czyli rzymskiego. Pozwólcie nam zachować nasze uczucia w spokoju: zło dnia zwycięży”. Wreszcie odpowiadając na pierwszy punkt, Nectarius stanowczo sprzeciwia się jakimkolwiek ustępstwom wobec żądań Latynosów. "Kim jest ten Łazarz, że tak bezwstydnie żąda od Waszego Błogosławieństwa, Papieża i Patriarchy Aleksandrii, wyznania wiary, żądać, jak udowodniłem, takiego oszustwa i oszustwa? Papież otrzymał to tylko z pilnej potrzeby. W imię Boga, Boska i Święta Głowa, nie dajcie się zwieść ani temu Łazarzowi, ani nikomu innemu mu podobnemu, nawet gdyby prosił Was na piśmie o Modlitwę Pańską. Przychodzą do nas nie ze szczerością, ale z udają, żeby przywiązać się do jakiegoś słowa; są wielkimi odbiorcami słów, uwielbiają nas oczerniać”. Dlatego patriarcha Nektarios uparcie odrzucał wszelkie pomysły zaspokojenia żądań Latynosów i chociaż nie miał czasu przekonać o tym patriarchy Aleksandrii; Paisios, jak widzieliśmy, podpisał się pod odpowiedzią na pytania zaproponowane przez Paryż wraz z patriarchą Konstantynopola Dionizem, lecz następca Niektarieva, Dozyteusz, całkowicie podzielał sposób myślenia Nektariosa. I zamiast wymaganego wyznania wiary zgodzili się na otwarcie soboru w Jerozolimie w celu ostatecznego zniszczenia oszczerstw wobec Kościoła wschodniego, tak jakby rozdziały pisane w duchu Kalwina pod imieniem Cyryla Lukara można było nazwać wyznaniem Kościoła wschodniego. Patriarcha Nektary już w 1662 roku przyczynił się do opublikowania jej prawdziwego wyznania, znanego pod nazwą katechizmu Piotra Mohyły: nie zadowalając się tym, chciał teraz wyraźniej odrzucić narzucone jej fałszywe wyznanie, zastępując je rozdział po rozdziale bezpośrednim stwierdzeniem prawdziwego sposobu myślenia Kościoła wschodniego. W swoim liście do Paisiusa nakreślił już plan soborowej obrony prawosławia. Dosifei sam podjął się tego zadania. Odpowiedź Nektarieva udzielona Paisiusowi z Aleksandrii również zbiega się w czasie z przybyciem Dozyteusza po raz pierwszy do Jerozolimy, po jego wyborze na patriarchę 36. Nowy Patriarcha po raz pierwszy pojawił się w Jerozolimie w marcu 1671 roku, a więc ponad dwa lata po swoim wyborze na tron patriarchalny. Cały ten czas spędził wędrując po rejonach Dunaju, aby zbierać jałmużnę na spłatę długów zalegających na Stolicy Patriarchalnej oraz starając się uzyskać pozwolenie rządu tureckiego na przywrócenie świętych miejsc, które popadły w ruinę i zniszczenie. Do cara Aleksieja Michajłowicza pisał, że bez jałmużny nie może udać się do Jerozolimy ze względu na liczne długi; że dłużnicy Busurmana (czyli wierzyciele) chcą zastawić Kościół Grobu Świętego w ręce heretyckie i boimy się, że nie wyjdzie on z naszych rąk 37 . Przybycie w 1870 roku nowy poseł francuski Noantel do Konstantynopola był szczególnie zaniepokojony Dozyteuszem. A kiedy udał się do Adrianopola, aby przedstawić przebywającemu tam sułtanowi, patriarcha uznał za swój obowiązek udanie się tam, aby zapobiec niebezpiecznemu wstawiennictwu o tron ​​jerozolimski za łacińskich mnichów w Jerozolimie i Betlejem, i był tak szczęśliwy w swoich wysiłkach, że udało mu się nawet uzyskać pozwolenie od rządu osmańskiego na przywrócenie Kościoła Narodzenia Pańskiego w Betlejem. Z firmanem w rękach, po wydaniu rozkazu dostarczenia materiałów na ten cel do Betlejem, po nieoznakowanych drogach, Dozyteusz natychmiast przystąpił do pracy, biorąc w niej osobisty udział. - Tymczasem przygotowywano obronę Kościoła wschodniego przed krytyką jego jednomyślności z nauką kalwińską, wyrażoną w rozdziałach przypisywanych Cyrylowi, do których wymagane były odniesienia z pozostałych dzieł Cyryla. Nie jest to pierwszy raz, kiedy Kościół Wschodni zaprzecza swemu współczuciu dla tych rozdziałów. Początkowo, w samym ogniu sprzeciwu i osobistej wrogości wobec Cyryla Lukara ze strony następcy, który go obalił, zostały one odrzucone wraz z potępieniem samego Lukara (24 września 1638 r.). Następnie na soborze w Jassach (w maju 1642 r.) potępiono zawartą w nich fałszywą naukę, lecz imię Cyryla zachowano w sposób nienaruszalny. Teraz Kościół jerozolimski mógł ogłosić, że nie tylko Kościół wschodni, ale także sam Cyryl Lukar nie nauczał tak, jak uczą te rozdziały. W tym celu sporządzono oczywiście w Konstantynopolu wyciągi z nauczania kościelnego Cyryla i innych jego dzieł teologicznych, potwierdzające jego niezgodność w sposobie myślenia ze znanymi rozdziałami. W Soborze Jerozolimskim, jak wynika z podpisów, oprócz patriarchy Dozyteusza, brali udział pasterze Patriarchatu Jerozolimskiego, metropolici: Dorotheos z Petry, Parteniusz z Nazaretu, Jozafat z Ptolemais i Sydonu, neofita z Betlejem oraz arcybiskupi: Antoni z Liddii, Krzysztof z Nailuz, archimandryta Grobu Świętego i Opaci klasztorów znajdujących się w Jerozolimie i innych miastach Palestyny, przedstawiciele niektórych Kościołów pozostających w ścisłych stosunkach z Kościołem jerozolimskim w sprawach klasztornych, takich jak Trebizond, Iveron czy gruziński, mołdawski, macedoński i moskiewski, wreszcie duchowni z różnych miast Ziemi Świętej, łącznie około 60 osób. Apokrysjuszem cara moskiewskiego był archimandryta Jozafat, a ponadto z wielkiej Rosji sygnowany Hieromnich Tymoteusz, którego trudy po powrocie ze Wschodu położyły pierwsze podwaliny pod szkołę, przekształconą później w Akademię Słowiańsko-Grecko-Latyńską 38. Czas i miejsce ustanowienia tego Soboru są bezpośrednio wskazane w zakończeniu jego definicji, gdzie jest powiedziane: „w roku zbawienia, marzec 1672, 16 dni, w świętym mieście Jerozolimie”. Ponadto w samym wstępie do dyskusji soborowych jest powiedziane: „ponieważ za łaską Chrystusa zebraliśmy się, aby odnowić (to znaczy poświęcić odnowioną) Boską Cerkiew Narodzenia naszego Zbawiciela, Chrystusa i Boga w ciele w Betlejem, która jest cerkwią prawdziwych dzieci Kościoła katolickiego, które są wszędzie, Pan raczył zobaczyć odtworzoną w tych trudnych czasach prześladowań i udekorowaną; Są z nami także czciciele, którzy przybyli z krańców ziemi: Księża, duchowni i inni chrześcijanie 39: wówczas uznaliśmy za stosowne krótkie przedstawienie stanowiska Matki naszego Kościoła Apostolskiego w sprawach, o które jest oskarżana. – Można z tego wyciągnąć wniosek, że Sobór faktycznie odbył się w Betlejem 40, a nie w Jerozolimie, ale ogólnie przyjęta nazwa Soboru Jerozolimskiego nie budzi wątpliwości. Poświęcenie Cerkwi Betlejemskiej było jedynie pretekstem do zaproszenia innych arcypasterzy Kościoła palestyńskiego; ale Betlejem nie było wystarczająco wygodne dla rozumowania Soborycha 41 . Ponadto już w samym przedstawieniu definicji soborowych wymieniona jest Jerozolima jako miejsce spotkań myślicieli 42. Jeśli chodzi o rozumowanie Soboru Jerozolimskiego, nie jest ono przedstawiane w formie działań przyjętych przez starożytne Sobory w drodze zgromadzeń; reprezentują one jednak spójne, spójne rozumowanie, opublikowane w imieniu Patriarchy, podzielone na rozdziały, na końcu których dołączone są dogmatyczne definicje Soboru, dzięki czemu widzimy w nim wynik spotkań soboru z jego podstawami, a nie sam ich przebieg. Nie powinno to jednak budzić wątpliwości co do historycznej autentyczności Soboru, jak próbowała podejrzewać część protestantów. Wśród podpisów obecnych na Soborze widnieje między innymi: „Mnich Gabriel, Protosyncellus i Protopsaltis z Jerozolimy podpisali te przeprosiny wobec heretyków, które zebraliśmy za obopólną zgodą w obronie Kościoła katolickiego”. Inny, Nektariy inominmatograf, w swoim podpisie mówi o sobie: „Podpisałem, również oświadczając, że Święty Sobór” 43. Akty Soboru Jerozolimskiego są nam przedstawiane w obecnym kształcie w takim stopniu, w jakim są wpisane w kodeks tronu patriarchalnego Kościoła jerozolimskiego, jak wskazano na końcu podpisów. Co zawiera zatwierdzona przez Sobór Jerozolimski obrona prawosławia Kościoła wschodniego i potępienie kalwinistów? Podzielona jest na sześć rozdziałów. Pierwsza dowodzi, że Kościół Wschodni nigdy nie znał patriarchy Cyryla Lukara, jak sobie wyobrażają jego przeciwnicy, i nie uznawał rozdziałów jego pisarstwa. Drugie głosi pogląd, że nawet jeśli Cyryl jest rzekomo uznawany za autora tych rozdziałów, nie można zaprzeczyć, że opublikował je całkowicie w tajemnicy, nie ogłaszając tego nikomu na Wschodzie, zwłaszcza bez wiedzy Kościoła katolickiego. Trzecia stwierdza, że ​​spowiedź Cyryla nie jest spowiedzią Kościoła wschodniego według najbardziej formalnych warunków, jakim podlegają akty tego rodzaju. W czwartym, jako konkluzja poprzedniego, proponuje się następujący dylemat: albo nie da się dopuścić, aby Wschód uznał to wyznanie za swoje, albo jeśli tak, to nie jest możliwe, aby był chrześcijaninem. Piąta zawiera definicje wspomnianych dwóch soborów, Konstantynopola i Iasi, które potępiły te rozdziały. W szóstej, zaprzeczając rozdziałom 1–8 i 4 odpowiedziom na pytania przypisywane Cyrylowi, prawdziwe nauczanie na te same tematy Kościoła wschodniego jest przedstawione w tej samej liczbie rozdziałów, członków lub odpowiedzi. – Z tego jasno wynika, że ​​przeprosiny Soboru Jerozolimskiego miały świadczyć o braku dowodów na oskarżenia wobec patriarchy Cyryla w składzie znanych rozdziałów, a tym bardziej o niezaangażowaniu Kościoła wschodniego w zawarte w nich fałszywe nauczanie. Nie mamy zamiaru w tym miejscu wdawać się w analizę oskarżeń wobec Cyryla, uważamy jednak za swój obowiązek wskazanie metod jego obrony stosowanych przez patriarchę Dosifei. Akt soborowy mówi, że nikt nie słyszał, jak Cyryl publicznie lub prywatnie głosił naukę przedstawioną w rozdziałach znanych pod jego imieniem. Przeciwnicy nie mogą przedstawiać żadnego niewątpliwego dzieła napisanego ręką Cyryla na rzecz tej fałszywej nauki. Wręcz przeciwnie, mówimy Dozyteusz, mamy w jego ręku obszerną księgę kazań Cyryla, które wygłaszał w Konstantynopolu w niedziele i święta, w których w ogóle nie ma takiego nauczania. Aby to udowodnić, podano fragmenty tych nauk, aż do dwudziestu ośmiu. Przeciwko pierwszemu z tak zwanych rozdziałów Cyryla, który uznaje pochodzenie Ducha Świętego i Syna, przytoczono fragmenty dwóch nauk Cyryla oraz jego listu dogmatycznego do Tergowiszte. Przeciwko drugiemu rozdziałowi dotyczącemu autorytetu Pisma Świętego i Kościoła znajduje się pięć fragmentów nauczania, nie wszystkie znaczące, ale w ostatnim Kościół porównuje się do arki, w której Noe został zbawiony, a poza którą wszyscy zginęli. Przeciwko trzeciemu – dotyczącemu wybrania do zbawienia nie przez uprzednią wiedzę – przytoczono fragmenty pięciu nauk, które niewątpliwie zawierają naukę przeciwną. Naprzeciwko rozdziałów szóstego i ósmego, poświęconych czci świętych, znajdują się obszerne fragmenty homilii o Zaśnięciu Matki Bożej oraz krótkie fragmenty sześciu innych nauk. Przeciwko rozdziałowi dziesiątemu, w obronie wyższości stopnia biskupiego nad prezbiterium, przytoczono fragment nauczania wyjaśniający godność posługi pasterskiej. Przeciwko rozdziałowi czternastemu, na dowód zachowania wolności w upadłym człowieku, znajduje się znaczący zarówno pod względem treści, jak i objętości wyciąg ze słowa o Wniebowstąpieniu Pańskim. Przeciwko rozdziałowi szesnastemu, na dowód konieczności zbawienia i dobrych uczynków, niezależnie od chrztu, przytoczono fragmenty rozmowy podczas Objawienia Pańskiego. Przeciwko rozdziałowi siedemnastemu o komunii szczególnie ważne jest jedno zdanie z rozmowy, w której zostało użyte to słowo: przeistoczenie. Przeciwko odpowiedzi na pytanie dotyczące kultu św. ikon przytoczono kilka mocnych wypowiedzi Cyryla przeciwko ikonoklastom z nauczania pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. Wreszcie, wbrew zaprzeczaniu znaczeniu ksiąg Starego Testamentu, które w języku hebrajskim nie dotarły do nas, przytacza się dwa fragmenty nauk oraz jedną z notatek teologicznych Cyryla (ἐκ τῶν θεολογικῶν σημει ώ δεων), w której słowa zapożyczono z księgi Tobiasza, Mądrość i rozdziały Daniela, których nie ma w języku hebrajskim 44. Nie można twierdzić, że wszystkie przytoczone fragmenty dzieł Cyryla zawierają wystarczające obalenie wszystkich fałszywych opinii zawartych w rozdziałach Kirilłowa. Ponadto przeciwnicy Kościoła wschodniego nadal mogli argumentować, że nauczanie kościoła nie nadawało się do głoszenia nowych poglądów. Niemniej jednak trzeba przyznać, że powyższe stwierdzenia umożliwiają obrońcy obronę Patriarchy Konstantynopola w jego oficjalnych działaniach. Ponadto akt soborowy mówi, że aby móc zaświadczyć, że jakikolwiek akt kościelny należy do patriarchy, muszą zostać spełnione trzy warunki. Po pierwsze, konieczne jest, aby podpisali go biskupi, którzy są z nim, i duchowieństwo uczone, które zawsze jest z nim; po drugie, aby akt ten został wpisany do kodeksu wielkiego Kościoła i podpisany w taki sam sposób, jak oryginalna notatka; po trzecie, aby został on włączony do tego kodeksu przez jednego z duchownych patriarchalnych. Nie stwierdzając spełnienia tych warunków w niniejszej sprawie, Sobór stwierdza, że ​​skoro Cyryl opublikował to wyznanie, to znaczy, że zostało ono opublikowane w tajemnicy i podstępem. 45 Jednak – kontynuuje Sobór – to wyznanie w żadnym wypadku nie może należeć do Kościoła wschodniego. Aby mieć takie znaczenie, oprócz powyższych warunków, musi mieć także podpisy innych patriarchów oraz zgodę wszystkich członków duchowieństwa i innych osób znanych życiowo i naukowo. Kościół wschodni nie polega i nie opiera się na jednym, czy dwóch, czy wielu, ale stanowi partię, a nie przylega do całości i nie pozwala im rozporządzać nim według własnego uznania, choćby byli mocnymi teologami, choćby wyróżniali się świętością, aby wskrzeszać umarłych: nie idzie za jakimikolwiek ambitnymi ludźmi, działającymi podstępnie, tkającymi w tajemnicy jak tkanina pająka, łatwo zniszczalne duchy, ale za ludźmi, którzy całkowicie się z każdym zgadzali inni we wszystkim, co zostało powiedziane. Tak rządzony Kościół Wschodni uznaje Ducha Świętego za swojego nauczyciela i w swym wyznaniu nie zaprzecza w najmniejszym stopniu Słowu Bożemu oraz tradycjom apostolskim i patriarchalnym 46 . O takiej lojalności Kościoła wschodniego wobec siebie samego świadczy cała jego obecna struktura. Ona, wbrew wskazanym rozdziałom, uznaje godność stopnia biskupiego i jego różnicę stopnia w stosunku do prezbiteratu, uznaje siedem sakramentów, czci św. ikony i relikwie świętych, modląc się za zmarłych itp. W tygodniu prawosławia Kościół Wschodni nadal rzuca klątwę na ikonoklastów i tych, którzy dopuszczają jedynie przenośne znaczenie ofiary w sakramencie Eucharystii. Gdyby Kościół odrzucił to wszystko, stałoby się to z jakiegoś ludzkiego strachu. Ale o tym nie można powiedzieć. Chrześcijanie Wschodu; są ponad strachem i zagrożeniami; zostało to udowodnione przez wielu męczenników wśród nich. Jeszcze mniej lęku można się spodziewać u narodów cieszących się niepodległym rządem, takich jak: Gruzini i inne plemiona kaukaskie, mieszkańcy Wielkiej i Małej Rusi, zamożnego królestwa Moskwy, rozciągającego się od granic Gotoi czy Szwecji po Hunów i ludy kaspijskie oraz od Dniestru i Chersonezu po Ocean. Wreszcie o nieuczestnictwie Kościoła wschodniego w spowiedzi cyrylowej świadczą dwa sobory: Sobór w Konstantynopolu, którego definicje zostały podpisane przez trzech patriarchów: Konstantynopol, Aleksandria i Jerozolima, oraz Sobór w Jassach. Pierwszy potępiał nie tylko naukę przedstawioną w rozdziałach Cyryla, ale także samą jego osobę; to drugie jest jedynie nauką. Po przytoczeniu decyzji obu soborów dla wyjaśnienia różnicy w ocenie odnośnie samego Cyryla, akt soborowy stwierdza, że „Sobór Konstantynopolitański wyklął Cyryla nie dlatego, że uznał go za autora tych rozdziałów, czy też uznał go za heretyka, ale dlatego, że Cyryl w ciągu sześciu lat od publikacji tych rozdziałów, wiedząc jednocześnie o niepokojach wywołanych ich pojawieniem się w Polsce i Rosji, na skutek pogłosek o tym, że Kościół Wschodni stał się Kalwinista, - nie podjął się niczego, aby obalić te rozdziały, chociaż od wielu słyszałem podpowiedzi i przekonania, aby to zrobić. Z tego wnioskując, że nie był całkowicie czysty od zwiedzenia w stosunku do wiary prawosławnej i nie dbał jak należy o swoją trzodę, Kościół rzucił na niego klątwę, choć wcale taki nie był. Nie tylko nie potępiamy soborów, które wydały przeciwko niemu sprawiedliwy wyrok, ale także gratulujemy mu tego, że kiedyś dobrze walczył o wiarę prawosławną, mając błogosławioną winę karania tak długiego milczenia w celu upominania innych. I chociaż samego Cyryla nie przeklinamy, opłakujemy fakt, że swoim milczeniem wszczął taką walkę z Kościołem. 48 Odpierając krytykę Kościoła wschodniego dotyczącą jednomyślności z fałszywym nauczaniem zawartym w rozdziałach Cyryla, sobór zestawił je z osiemnastoma członkami wyznania wiary i czterema odpowiedziami na poszczególne pytania. W tej chwili, nie wdając się w szczegółowe badanie tych wyznawców i odpowiedzi, ograniczymy się jedynie do komentarzy: a) o ich wydaniach, b) o publikacji ich tekstu w języku greckim i c) o tłumaczeniach na język rosyjski. a) W wydaniu definicji dogmatycznych Soboru Jerozolimskiego miejscami odnotowuje się wpływ teologii szkoły rzymskiej. Dało to protestantom powód do podejrzeń o bezpośredni udział jednego z Latynosów w ich składzie. Nie, biorąc pod uwagę nastrój patriarchów Jerozolimy Nektariosa i Dositheosa, jak pokazują ich pisma, oraz przebieg spraw poprzedzających sobór, który ujawniliśmy powyżej, podejrzenie to jest nie do pomyślenia. Właściwsze byłoby wyjaśnienie tego zjawiska poprzez istotę samych zagadnień, które są rozstrzygane w tych definicjach. Wschodowi w większości obce były niepokoje i spory, jakie w Kościele wywołały fałszywe nauczanie Pelagiusza i skrajne namiętności samego jego przeciwnika, błogosławionego. Augustyn. Zrodziły się na Zachodzie, przetrwały aż do czasów scholastyki, zostały wzmocnione przez teologów scholastycznych, a wraz z nadejściem protestantyzmu rozkwitły z nową energią. Nauka o grzechu, o szkodach, jakie wniósł do natury człowieka, o przyrodzonych władzach upadłego człowieka, o wolności, o przeznaczeniu, o łasce, o usprawiedliwieniu i jego związku w działaniu człowieka odrodzonego: wszystko to wprawdzie stanowi niezbędną część nauczania Kościoła, ale w swoim rozwinięciu i przedstawieniu przez późniejszych teologów, rzymskich i protestanckich, odbiegało daleko od prostoty, z jaką była proponowana w pismach św. Apostołów i św. Ojców. Tajemnice życia wewnętrznego chrześcijanina, jego zażyła więź z Bogiem Odkupicielem i Uświęcicielem oraz ukryte działanie Ducha Świętego w duszy wierzącego, którego nie da się wytłumaczyć teoretycznie, są dla umysłu niezrozumiałe, ale jeśli pojmuje się je częściowo, to raczej poprzez uczucie, a ponadto pod warunkiem szczerej, głębokiej, wewnętrznej działalności chrześcijańskiej, wyjaśniane bardzo często na podstawie osobistych doświadczeń i wrażeń, a zatem na różne sposoby - te głębokie tajemnice przez teologów wschodnich nie były podlegały ścisłej analizie i nie zostały zdeterminowane ogólnym rozpatrzeniem soboru. Jest więc rzeczą naturalną, że kiedy greccy teolodzy byli wzywani do udziału w rozważaniu kwestii usprawiedliwienia, w sporach między protestantami a katolikami, kiedy np. Teolodzy luterańscy proponowali patriarsze Jeremiaszowi Wyznanie Augsburskie, aby ten zadeklarował z nim swoją zgodę lub sprzeciw – uwaga greckiego arcypasterza skupiła się bardziej na zewnętrznych, praktycznych wnioskach dogmatu protestanckiego niż na pierwszych zasadach, z których one wypływały. Spowiedź, tak zwana spowiedź cyrylicy, bezpośrednio postawiła przed sądem prawosławia zasady protestantyzmu w formie, w jakiej zostały one przedstawione w Wyznaniu kalwińskim. Musiała na nie odpowiedzieć osoba dobrze zaznajomiona z tymi dogmatycznymi sporami z systemu doktryny obu wyznań, rzymskiego i protestanckiego. Widzimy to w definicjach Soboru Jerozolimskiego, niezależnie od tego, kto je sporządził, czy był to Grek, który studiował na uniwersytecie rzymskokatolickim, czy też Grek zaznajomiony ze współczesną literaturą teologiczną Kościoła rzymskiego. Zostały napisane nie przez katolika, ale przez prawosławnego chrześcijanina, który miał dobre informacje o ruchach teologicznych swoich czasów na Zachodzie. Znajomość ta wyrażała się w formułowaniu odpowiedzi i ich prezentacji. Nie odchodząc nigdy na stronę katolicyzmu w jego wyjątkowych stanowiskach, autor definicji często jednak wypowiada się w języku teologów rzymskich i posługuje się znalezionymi wśród nich dowodami. Najwyraźniej wynika to z a) od nazwy sakramentu bierzmowania bebaiwsiV, która w tłumaczeniu na łacinę będzie oznaczać conrfirmatio, podczas gdy Grecy używali innych nazw tego sakramentu, takich jak: muron, crisma, b) z przytoczonych w definicjach świadectw soborowych. Oto słowa Tertuliana, św. Cypriana, bł. Augustyn, a nawet papież Damazy. 49 Ale, jak widać, nie są one cytowane przez głębokiego znawcę patrystyki łacińskiej: ponieważ myli św. Cypriana i Tertuliana 50 c) w nauce o niezatartej pieczęci, jaką sakrament kapłaństwa nakłada na wyświęconych 51 i d) od rozwiązania kwestii świętych ksiąg 52. Tymczasem niezależność języka greckiego w stosunku do katolicyzmu ujawnia się wyraźnie: a) z wyznania pochodzenia św. Ducha od jednego Ojca (część 1); b) z zaprzeczenia prymatu papieża (część 10); c) z zaprzeczenia doktrynie o czyśćcu (część 18); d) z uznania najwyższej władzy w Kościele za soborami ekumenicznymi (część 12); oraz e) ogólnie rzecz biorąc, w celu uniknięcia wszelkich scholastycznych subtelności. b) Jeśli chodzi o publikację aktów Soboru Jerozolimskiego, to pierwsze ich wydanie w języku greckim z tłumaczeniem łacińskim ukazało się w Paryżu w 1676 r., lecz z powodu błędów w spisie, z którego je wydrukowano, oraz błędów w tłumaczeniu, tego samego wydawcę zastąpiono bardziej poprawnym wydaniem z 1678 r., a katedrę zamiast Betlejem, jak ją wcześniej nazywano, nazwano Jerozolimą. Gardouin wykorzystał jednak to wydanie w swojej kolekcji (T. XI), wprowadzając jednak nowe poprawki. Zestawiony tekst tych dwóch wydań został włączony do zbioru ksiąg symbolicznych Kościoła wschodniego Kimmela 53. W tym wydaniu grecki tekst aktów soborowych ma następujący napis: Ἀσπ ί ς ὀρθοδοξ ί ας, ἥ ἀπολογ ί α κα ί ἔλεγ χος πρὸς? ιν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ καὶ τῶν θε ί ων , ὡ ς κακοφρονουσιν οὐτοι ἀυτοὶ οἱ καλουῖνου δηλον ό τι, συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἐν ἱεροσολυμοις τοπικῆς συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἱεροδολύμοις tj. tarcza prawosławia, czyli obrona Kościoła wschodniego i potępianie tych, którzy go oczerniają, jak gdyby było to heretyckie w stosunku do Boga i boskich przedmiotów, ponieważ sami heretycy, kalwiniści, są złośliwi – opracowane przez lokalną radę jerozolimską pod przewodnictwem patriarchy jerozolimskiego Dositheusa. Szczególny wyraz ma publikacja aktów soborów, dokonana przez samego Dozyteusza w 1690 r. w Bukareszcie, wraz z dziełem Meletiusa Sirigi „obalenie rozdziałów kalwińskich i pytań Cyryla Lucara”. Akty soborowe mają tu następującą nazwę: ; ησ ί αν φρονεῖν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ και τῶν φε ί ων ὡ ς ἀυτοι δυτοι ὁ καλουῖνοι δηλομ ό τι κακοφρονοῦσι, προβάλλοντες εἰς π ί ?? ἁ π ό λεως Ἱ ερουσαλὴμ κατὰ τὸ 1672 ἕ τος τν ͂ ς τοῦ Χρισοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδαρκου Ἐπιφανέιας, czyli miecz nagany przeciwko szkodliwej spekulacji kalwińskiej, oczerniającej Święty i Apostolski Kościół Wschodu, jakby w swoim nauczaniu o Bogu i boskich przedmiotach spekulował, podobnie jak sami kalwiniści złośliwie cytują tzw. Cyril Lukar in support of their words. Opracowane przez Dositheosa, patriarchę miasta Jerozolimy w 1672 roku od pojawienia się Chrystusa i naszego Boga w ciele. Wydanie to różni się od wyżej wymienionych zachodnich, różnicami, które nie zmieniają dogmatycznego znaczenia definicji soborowych, niemniej jednak są godne uwagi. Wskażemy najważniejsze z nich. wyd. Dosifejewa, s. 3. Powyżej wskazaliśmy już na chronologiczną wzmiankę o czasie soboru, zachowaną jedynie w wydaniach zachodnich, która w wydaniu Dosifiejewa została tu pominięta. – s. 6. W wydaniu Dositheeva zachowany jest podział aktów na sześć rozdziałów, jednak w jego miejsce całkowicie pominięto rozdział czwarty, a to, co nazywa się czwartym, jest i powinno być piątym. - Pierwszy rozdział czynów zaczyna się w ten sposób: „czym Cyryl był w swoim sumieniu, nie możemy powiedzieć zdecydowanie”. Słowa te są pomijane w publikacjach zachodnich. Dalej w publikacjach tych mówi się o Cyrylu Lucarze: „Będąc papieżem Aleksandrii po Meletiuszu, a następnie przeniesionym na tron ​​Konstantynopola powszechnym wyrokiem duchowieństwa Konstantynopola (podczas jego pobytu w Konstantynopolu), ani na soborze, ani w kościele, ani w domu żadnego z prawosławnych, krótko mówiąc, ani publicznie, ani prywatnie, nie mówił ani nie nauczał niczego, co zarzucają mu przeciwnicy. Jeśli twierdzą, że powiedział coś takiego do jednego lub do wielu, wtedy sami nie wiedzą, co mówią”. Według wydania Dosifejewa brzmi ono tak: "Będąc papieżem Aleksandrii po Meletiuszu, a następnie w jakikolwiek sposób przeniesiony na tron ​​​​Konstantynopola, ani na soborze, ani w kościele nie mówił ani nie nauczał niczego, co twierdzą o nim jego przeciwnicy. Jeśli twierdzą, że Cyryl powiedział coś takiego wielu lub niektórym prawosławnym chrześcijanom, to sami nie wiedzą, co mówią. " Z. 7 i 12. Wydanie Dosifeeva zawiera kilka nowych fragmentów dzieł Kirilla Lukara, które mają obalić protestanckie myśli wyjaśnione w przypisywanym mu wyznaniu. Z. 19. W rozdziale piątym znajduje się dość obszerny dodatek przeciwko tekstowi publikacji zachodnich, zawierający wspomnienia z historii starożytnej oraz kilka kolejnych słów wyrzutów wobec Kirilla Lukara. Z. 30. W rozdziale szóstym, przed rozpoczęciem definicji soborowych, w publikacjach zachodnich czytamy: „Dozyteusz, z łaski Bożej, Patriarcha Jerozolimy, pytając i poddając próbie wiarę i pobożność Greków, czyli o tym, jak Kościół Wschodni mówi o wierze prawosławnej – w imieniu wszystkich chrześcijan podlegających naszemu Tronu Apostolskiemu i przybywających do tego świętego i wielkiego miasta Jerozolimy wyznawców prawosławia (z którymi Kościół katolicki zgadza się w nauczaniu wiary), publikuje tę skróconą spowiedź, składając przed Bogiem i ludźmi z czystym sumieniem, bez żadnych pretensji”. – Tego nie ma w wydaniu Dosifiejewa, ale definicje pojawiają się bezpośrednio po przedstawieniu aktów. Z. 37. W definicji członu 14 tekst wydania Dositheeva stanowi znaczący dodatek, który rozwija ideę niewystarczalności naturalnych dobrych uczynków dla zbawienia człowieka. Z. 41. W klauzuli 18 o Eucharystii zostaje zamieszczone bardzo obszerne przedstawienie nauczania Kościoła o siedmiu sakramentach, zawierające zbiór licznych wyrażeń św. Ojców, które wskazują na koncepcję istotnej obecności Pana Jezusa Chrystusa w sakramencie Eucharystii i zasadniczej przemiany jej typów. Z. 41–81. Z. 81. W klauzuli 18 znajduje się także obszerny dodatek (aż do s. 86), który poprzedzony jest następującą uwagą na marginesie: „Wiedzcie, że w Egceiridio, zgodnie z inskrypcją należącą do katedry betlejemskiej, pisarz błędnie powiedział o tym rozdziale XVIII. Teraz się poprawiam (ἐπιδιορθοῦμενος ἑαυτὸν), obszernie objaśnił ten rozdział, wyjaśniając wszystko, co niezbędne z nim związane”. Z. 93. Na końcu nie ma podpisów soborowych. c) Patriarcha Dosifei, pozostając w stałych stosunkach z władzą cywilną i duchową w Rosji, wraz z innymi księgami i rękopisami, wysłał do Moskwy swoje wydanie aktów Soboru Jerozolimskiego do tłumaczenia, przy czym tłumaczenie zostało wykonane ze szczególnym pośpiechem. W 1728 r. kolejnego tłumaczenia tych samych aktów dokonał nauczyciel akademii słowiańsko-grecko-łacińskich Aleksiej Barsow, jak widać z tytułu, nie z wydania Dosifejewa, ale z paryskiego. 55 Obydwa tłumaczenia pozostały jednak w rękopisie. A w roku 1838 św. Synod opublikował tłumaczenie nie wszystkich aktów Soboru Jerozolimskiego, a jedynie jego definicji dogmatycznych, czyli członków. Z umieszczonych wcześniej listów patriarchów wschodnich jasno wynika, że ​​grecka lista tych definicji została ponownie przekazana Kościołowi rosyjskiemu w celu uzyskania wskazówek w ówczesnych stosunkach z niektórymi biskupami anglikańskimi w sprawie ich przyłączenia się do Cerkwi prawosławnej. Wśród tych patriarchów był następca Dositheosa i jego bratanek Chrysanthus. Nie znamy oryginalnego tekstu greckiego przesłanego przez patriarchów na nasz św. Synod; lecz na podstawie ich odniesienia do wydania paryskiego z 1675 r. należy sądzić, że było ono bliskie temu wydaniu lub z nim identyczne. Jednak tłumaczenie rosyjskie również wykazuje sporo różnic w porównaniu z publikacjami znanymi, i to znaczącymi. Wydaje się, że wiele z przekładów zostało wyrażonych z większą rygorystycznością i pewnością niż w tekście greckim. Nie mając na uwadze tekstu, z którego dokonano tego tłumaczenia, nie sposób rozstrzygnąć, czemu przypisać taką wyższość tłumaczenia rosyjskiego nad tekstem greckim znanym z publikacji drukowanych. Można jednak sądzić, że przynajmniej w niektórych przypadkach myśl oryginału większą jasność zawdzięcza wydaniu tłumaczenia rosyjskiego, w którym szczególny udział wziął błogosławionej pamięci metropolita moskiewski Filaret 56 . Pod tytułem: Traite sur l'Eucharistie, ou I'on fait voir la perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique touchant ce mystere. Refulation de la reponse d'un ministre. Została opublikowana po raz pierwszy wraz z wcześniejszą pracą Arnolda. Pod tytułem: La Perpetuite de la foi de l’Eglise Catholique touchant de ÍEucharistie. Korzystamy z publikacji l'Abbe Migne. Paryż 1841. Zawiera w książce. 2–6 tomu pierwszego i dodatki do księgi XII, wyd. A. Minya T. I. s. 313–635, 1175–1238. Perpetuite, Liv II. Facet. 4. T. 1. r. 0,431–338 Liv.II-IV. Nową analizę nauczania Ojców greckich na temat Eucharystii przedstawia praca Steiza, opublikowana w Jahrbucher fur Deutsche Theologie B. IX. 1864. X. 1865. XI I866. XII. 1867. XIII. 1868. XIV. 1869. Trwałe. Livr. V.Rozdz.1 Adelunga Przegląd podróżników w Rosji przed 1700 rokiem. Tłumaczenie na język rosyjski. Część 1. s. 1 121. List Oleariusa z 24 stycznia 1667 roku znajduje się w dodatku do tomu 1 Perpetuite, wyd. 1841. s. 1195. Napisane w Sztokholmie, luty 1667 Są to te same terminy, które zostały użyte w definicji Soboru Trydenckiego. Zobacz Dodatki do dzieł Ojców Świętych. T. XXI. s. 133 i nast. Odpowiedź Paisievów została podpisana 8 listopada 1866 roku. Dane w Alexiano museo. A patriarchowie przybyli do Moskwy 2 listopada tego roku. Lista artykułów Ambasady Potiomkinowskiej została opublikowana w czasopiśmie Ancient. Vivliof. T. IV s. 360. Potiomkin przybył do Francji w czerwcu 1668 r. 457. Nie ma tu wzmianki o rozmowie z arcybiskupem Gondrenem. Nie jest to jednak zaskakujące, gdyż rozmowa nie dotyczyła realizacji tego zadania dla Ambasady. Rozmowa odbyła się 9 września. Nazwisko księdza widnieje w podpisie Urvanovsky'ego: Juan Ivvanouvitz, qui veut dire Ioannes Ioannides, pretre de la capitale de Moscovie. Z wykazu artykułów jasno wynika, że ​​w ambasadzie przebywali „kapłani krzyża” s. 484. a jeden z nich nazywał się: Iwan Michajłowicz s. 484. 385. Urwanowskiego polecono ambasadzie jeszcze przed przybyciem do Paryża, s. 476. Był pierwotnie Polakiem, który opuścił Polskę po zniszczeniu miasta Lublin przez nasze wojska w ostatniej wojnie i osiadł we Francji „dla nauki”. s. 477. Ale w nagraniu nazywa siebie: Originaire de Moscovie. Te słowa znajdują się w nomine Dei nostri, w Trinitate admirabilis Patris et Filii et Spiritus Sancti. Infra scripti in hac lita testamur et credimus, quod ex quo tantum presbyter pronunciaverit Dei verba super pane et vino, jest niezbędnym ciałem i niezbędnym sanguis lesu Christi Dei nostri et non iam panis neque vinum. Signum panis et vini vides, sed cognoscere oportet corpus et sanguinem Christi nostri, quia per haec Dei verba panis et vinum mutantur in verum corpus et sanguinem Christi Dei. Et omnes debent kultum Divinum Christo Deo nostro w swoim praesanctis mysteriis. In liturgia sacra oramus pro vivis et mortuis, ut illis Deus misericors non habeat pro offensa eorum peccata, et illa non puniat. Oramus Sanctissimam Dei Genitricem et omnes sanctos, et illis kultum magnum reddimus, ut illi dignentur orare pro nobis ad Deum nostrum in Trinitate admirabilem. Et quis potest ipse se presbyterum facere? Soli Episcopi, soli patriarchae consecrant et benedicunt Dei presbyteros. Ita est quod sola Ecclesia Dei indicit ieiunia, cytuje vult et cytuje oportet; et quod n jego słuchaczy est Ecclesiae mandatum Et illos omnes qui haec puncta non credunt, pro exkomunitis et impiis hereticis et Domini Dei nostri inimicis habemus. Ita credimus, et pro hac veritate colla nostra dare volnmus. Et utinam hunc terra vivum sepelat, qui haec puncta non recipit. Trwałe. Wskazówka. 1227. W wypisach z depesz francuskiego posła w Konstantynopolu G. de Sezy do króla Ludwika XIII czytamy między innymi: z datą 9 lutego 1623. Wasza Wysokość rozkazuje mi, abym, jeśli to możliwe, podjął próbę obalenia greckiego patriarchy w Konstantynopolu, jako bardzo niebezpiecznego heretyka. Nie marnuję okazji, a gdy tylko się pojawi, wykorzystuję ją tak, jak powinienem; Ciężko pracuję, ale zapuściła tak mocne korzenie, że nie da się jej od razu wyciąć. W każdym razie nie tracę nadziei. z dnia 30 kwietnia tego samego roku. Po mojej ostatniej depeszy dobrze wykorzystałem czas i swoje stanowisko: doprowadziłem do obalenia patriarchy Konstantynopola do tego stopnia, że ​​​​obecnie na rozkaz wezyra został on usunięty z tronu. Osoba zajmująca jego miejsce już przyszła mi podziękować. To jest ten starzec, arcybiskup Amasii. Pisałem o tej zmianie Jego Świątobliwości (papieżowi) jako o sprawie, której bardzo pragnął, gdyż ten Patriarcha (Cyryl) jest bardzo niebezpiecznym heretykiem; nie ma innego celu, jak doprowadzenie Kościoła rzymskiego do osłabienia lub całkowitego upadku oraz ugruntowanie nauczania kalwińskiego w Grecji i we wszystkich krajach wschodnich… Uważają, że ukrywa się u posła holenderskiego i że ojcowie jezuici są w wielkim niebezpieczeństwie ze strony tego wysłannika i Anglików; ale mam nadzieję, że z pomocą Boga i imienia Waszej Królewskiej Mości uchronię ich przed wrogami i moimi rywalami. Historica Russiae monumenta, deprompta a Turgenevio. T. II s. 121, 425. Tobler opublikował niedawno książkę: Die Grosse Streit d.Lateiner mit den Griechen in Palastina uber d.heilige Statten vorletzten Iahrhundert, w której na podstawie współczesnej relacji, prawdopodobnie autorstwa Guardia Minoritas Paoli Lodi, ukazana jest walka Latynosów z Grekami w latach 1631-1637. Cóż za suma, ile wysiłku kosztowało Greków prowadzenie tej walki! Jego cele i pierwsze działania w Konstantynopolu w kwestiach politycznych szczegółowo opisuje osobisty świadek, podróżnik Chardin. Podróż w Perse. T.I.p.51 itp. Zobacz Perpetuite. T.II. s.1120 Przywołanie siedmiu metropolitów. Trwałe. T.II. s. 1157–1163. Podpisano w styczniu 1672 r Przykładowo wspomniana wyżej reakcja siedmiu metropolitów i reakcja patriarchy Metodego. T.III. Odpowiedz Ogólne. s.XLI Ekspozycja Makariusza została podpisana w Damaszku 20 października 1671 r. i zaktualizowana 15 listopada; i Neofitowo – maj 1673. Perpetuite. T.II.s.1234–1257 Urodził się w 1641 r. wstąpił na tron patriarchalny w styczniu 1669 r. Zobacz krótką biografię Dositheosa przed publikacją jego Historii patriarchów Jerozolimy opracowanej przez P. Chrysanthusa Historia patriarchów jerozolimskich, tom 1. s. 49 oraz wstępna informacja o publikacji jednego polemicznego dzieła Kerameeva w wydaniu Dosifeeva Τ ό μος καρ ᾶ ς s. 13. και ἡμεῖς εν τισιν ἐκρηματ ί σαμεν ἀυροὐ μαθητα ί. Helladii, status praesens Ecclesiae Graecae. 1714. s. 15. Historia patriarchów Jerozolimy. Dosithea T.II.str.1196 Miało to miejsce w 1645 roku. Poniżej znajdziesz jego list do Hermana De patriarcha beatae memorize Cyrillo eodem modo etiam nos sentimus – pisał Teofil do Sofroniusza, byłego niegdyś rektora Akademii Kijowskiej, a następnie opata Jass w Mołdawii. Novimns ipsum pium et doctum hominem; calumniantes vero, quid dicunt, nescimus, ipsi viderint. List ten został opublikowany w czasie pisania Zernikowa: Tractatus theologici ortodoxi de Processione Spiritus S. a solo Patre. T.2 s.1076. List ten odnalazł i opublikował prof. Mattei w Moskwie w roku 1811, w zbiorze: ποικιλἀ ἑλληνικἀ. P. 259. W rękopisie sporządzonym ręką Hermana zauważono, że powstał on 13 lat przed wyniesieniem Nektariosa na tron ​​patriarchalny, r. 260. List Dosifei został opublikowany w Notatkach ojców ruskich i słowiańskich. Archeologia T.2 s.601. 1861 Trwałe. T.II. R. 1179. Odpowiedź Nektarego została mu przesłana w marcu 1671 r. lub wkrótce potem, jak widać z końca listu. Trwałe. T.II. s. 1184 Notatki Zakładu Archeologii Rosyjskiej. T.2. str. 603. Zobacz Dodaj. do Dzieła Ojców Kościoła T. III s. 174 W bibliotece moskiewskiej Akademii D. zachowało się wydanie Hezjoda i innych greckich poetów Korony z 1513 r. w 8. dziale, z podpisem imienia nauczyciela Tymoteusza pod rządami patriarchy Joachima w 1685 r. To wciąż ta sama osoba, pierwszy dyrektor szkoły założonej w Moskwie, pod kierunkiem P. Joachima. Tak więc, zgodnie z publikacją aktów Soboru Kimmela, dokonaną na podstawie wydań paryskich i umieszczoną przez Gardouina w Actis Conciliorum. T. XI. Ale w publikacji Patriarchy Dosifei te słowa zostały pominięte. A pierwsza edycja tego Soboru w 1676 roku nosiła nazwę Betlejem. Trwałe. T.I. s. 208. Arsenij Suchanow, który przebywał w Jerozolimie w latach 1651 i 1652, tak pisał o Betlejem: „Betlejem to wieś, stoi na górze, podobno jest w niej 300 dziedzińców. Klasztor był wielki jak miasto, ale teraz mury są zniszczone, z wyjątkiem bram”. Według greckiego tekstu rozdziału lub członu 10 i odpowiedzi 4. Kimmel s. 439 i 485. Perpetuite T. II. R. 1223 Rozdział 1 według wydania Kimmela, s. 339–475 Rozdział V. s. 1 395 – 423. Dodano, Część XXIV. Imienia papieża Damazego nie widać ani w greckim wydaniu soborowych definicji Kimmel, ani w ich rosyjskim tłumaczeniu opublikowanym przez Święty Synod; ukrywa się tu pod imieniem św. Jana z Damaszku (część 10). Jednak zgodnie z publikacją patriarchy Dosifei z 1690 r. zamiast damasceńskiego pojawia się imię Damazy i nie jest to pomyłka, jak wynika z samego cytatu „czwartego listu do Afrykanów”. Takiego listu nie ma wśród pism św. Jana z Damaszku, a Epistola 4 ad Stephanum et concilia Africanorum faktycznie przypisuje się papieżowi Damazemu, co zawiera przytoczone w soborowej definicji powiedzenie, że „Kościół powszechny jest na ogół powierzony biskupom”. Binila Conceilii. Wskazówka. 506. To właśnie list do Papiana przypisywany jest (część 10) Tertulianowi, który nie znajduje się wśród jego pism, ale znajduje się u św. Cypriana i jest wpisany ad Florentium Pupianum, gdzie w rzeczywistości pojawiają się słowa: Christi, qui dicit ad Apostolos, ac per hoc ad omnes prepositos, qui Apostolis vicaria ordynacja succedunt qui audyt vos, me audyt. Patrolog. Łacina. Przekleństwa. T. IV. P. 403 Nauczanie to znajduje się w greckim tekście 16. terminu z definicji soborowych, zgodnie z wydaniem Kimmela i Patriarchy Dositheusa, ale w tłumaczeniu rosyjskim termin ten jest pominięty. To jest pytanie 3: jakie księgi nazywacie pismami św.? Znajduje się on w obu wspomnianych wydaniach greckiego tekstu definicji soborowych, ale w tłumaczeniu rosyjskim jest również pominięty. Kimmel, Libri Symbolici Ecclesis Orientalis. Ienae 1843. Prolegomena p XC. Synodus Hierosolimitana s. 324–488. Zobacz Opis rękopisów synodalnych. II, 3. s. 493 i 525. Tłumaczenie zostało wykonane w pośpiechu przez wielu, a mianowicie przez uczniów Lichudowa. Opis rękopisów Tołstoja. Listy moskiewskiego metropolity Filareta do A.N.M. wyd. 1869 s. 45. list 30. Może zainteresuje Cię: