За Ерусалимскиот собор во 1672 г

Историјата на Ерусалимскиот собор, кој се одржа пред двесте години, не е туѓа на интересите на сегашното време. Важноста на догматските дефиниции, декретирани од овој собор и признати од целата Источна Црква, им дава симболично значење во Православната Црква, а во спорот со двете главни вери во христијанството, го утврдува нашиот однос со нивните учења за многу точки кои античките вселенски собори не ги допреле во своето расудување. Во меѓувреме, нашите нови односи со членовите на една или друга исповед, кои неодамна се појавија нè принудуваат да бараме цврсти, непоколебливи потпори за воспоставување на нашите односи со нив и неволно да го насочиме погледот кон времето кога истите исповеди, натпреварувајќи се меѓу себе, во нивните меѓусебни спорови се обидуваа да го имаат гласот на Источната црква на своја страна. – Во исто време, околностите за формирањето на Ерусалимскиот собор во нашата литература сè уште не се доволно откриени, а научното истражување и објаснувањето на самите негови дефиниции сè уште не го привлекле вниманието на нашите научници. Историјата на соборот во Ерусалим од 1672 година е тесно поврзана со модерните црковни движења во Западна Европа. Протестантите, во својата борба со Римокатоличката црква, долго време се обидуваат да ги придобијат пастирите на Источната црква во своја полза. Тоа беше и причината за појавата, во триесеттите години на 17 век, на исповедање на верата со името на цариградскиот патријарх Кирил Лукар, наводно припадник на Источната црква, но всушност се согласува со учењето на Реформираното друштво. Предизвика големи немири на исток и запад. Римокатоличките теолози со сите сили се труделе да докажат дека учењето на Источната црква отсекогаш било во согласност со учењето на Римската црква. Ерусалимскиот собор се појави како побивање на клеветата против Источната црква од страна на протестантите и заедно како независен, не за да угоди ничии барања, да не одговара на туѓи прашања, туку за своја заштита од лажно размислување, сведок на верата на Источната црква, со посебна помош на двајца достојни архиереи на Ерусалим и тротрос. Во ерата на Луј XIV, кој сакаше да ја стави својата лична волја над сè во државата и во Црквата, а самиот беше заплеткан во мрежите на језуитите, во близина на Париз настана учено и побожно братство, основано од игуменот на Сен-Киран Дувержие, во манастирот Портројал. Со строги животни правила, духовни стремежи, независност и цврстина на своите убедувања, длабоки и разновидни знаења, кои сето тоа беше посветено на каузата на верата, ова општество набрзо се прогласи во Француската црква како поседува здрави сили. Тоа не беше засрамено ниту од папските одлуки, кога тие беа издадени под влијание на истите језуити, ниту од присилното влијание на секуларната влада, кога беше неопходно да се бранат нејзините силни убедувања. Многу силни умови му припаѓаа или беа во тесна врска со него: Арнолд, Никол Паскал, Квеснел, Тилмон и други. Него го симпатизираа, иако не многумина, туку најдобрите членови на француската хиерархија, а меѓу нив на прво место беше Босуе. Непријателите на ова братство се обидоа да го означат со срамното име на еретиците, Јансенисти; но тие, не признавајќи ја папската непогрешливост во осудувањето на Јансен, се согласија да се кријат во непознатото, да талкаат во туѓи земји и да дејствуваат оддалеку, наместо целосно да се откажат од своите убедувања или да ги прекинат нивните активности. Конечно папата Климент IX им дал мир на Јансенистите кои биле прогонувани од неговиот претходник. Тогаш најактивниот од членовите на Портројал, Арнолд, кого „златното перо“ на папскиот нунциј го повика да ја брани црквата од протестантите, заедно со неговиот другар Никола, се свртеа кон полемики против калвинистичкиот свештеник Клод. Во тоа време, меѓу католиците и протестантите во Франција се појавија силни расправии за светата тајна на причестувањето. Бранејќи го преобразувањето на облиците на Евхаристијата, Арнолд и неговиот пријател Никол им дадоа посебна сила на сведоштвата на светите отци на Грците. Расправата што ја напиша за Евхаристијата 1, пред да се појави во печатење, веќе предизвика приговори од реформираниот свештеник во Шарентон, на што Арнолд и Никол, пак, сметаа дека е нивна должност прво да одговорат со кратко побивање 2, а потоа, заедно со други сè уште учени бранители на католицизмот, со долготрајно проучување од почетокот на црквата. се докажа последното време на верата што е во светата тајна Причест се причестува на вистинското тело и вистинската крв на нашиот Господ Исус Христос. Првиот том од ова апологетско дело се појави во 1669 година. 3 Реформираниот теолог Клод, од своја страна, се обиде да увери дека доктрината за транссупстанција и обожување на светата тајна Евхаристија не е позната никаде на друго место освен Римската црква, дека ниту Грците, ниту Русите, ниту Ерменците, ниту Јакобитите, ниту Абисинците не го знаат тоа, освен со зборот: но и во Римската црква ова учење не е античко, туку се појавило од времето на расправиите со Беренгариј (во 11 век). – Според тоа, бранителите на Католичката црква, задржувајќи се на идејата, признаена од нивните противници, дека до 11 век и двете цркви, источната и западната, биле целосно во согласност една со друга во доктрината на Светата Тајна Евхаристија, и само како од 11 век Римската црква да отстапила од неа, ја презела задолжението на другата црква, како и на истокот, да откријат дека 11 век до сега, исто така, како и Римската црква, учат за светата Тајна Евхаристијата, конкретно во врска со транссупстанцијацијата и обожувањето соодветно на Светата Тајна. Од друга страна се обидуваат да докажат дека Римската црква уште пред 11 век. се предава на ист начин како и по овој век. – Она што е важно за нас е првата половина од оваа студија 4 . Побивајќи го свештеникот Клод, бранителите на Католичката црква пред сè го бараат сведочењето на протестантските писатели дека Грчката црква не се согласува ниту со Лутераните, ниту со Калвинистите во нивното учење за Светите Тајни воопшто, а особено за Евхаристијата. Така, Крузе, врз основа на информациите за грчката црква добиени од Герлах, кој имал директни односи со цариградскиот патријарх Еремија, тврдел дека Грците ги признаваат седумте Тајни и веруваат во трансмутацијата на лебот и виното во Телото и Крвта на Исус Христос. Англичанецот Сенди, во една книга за состојбата на религиите, пишува дека Грците речиси се согласуваат со Рим во доктрината за транссупстанција и воопшто за Евхаристијата како жртва. Хуго Гротиус му се смее на Риветус, кој исповедта издадена под името Кирил Лукар ја препознава како исповед на Источната црква и тврди дека Грците ги имаат истите Тајни и исти догми како Римјаните. Форбс, епископот од Единбург, признава дека мислењето за транссупстанцијација е прифатено од мнозинството Грци и Римјани. Професорот од Стразбур Дангауер, во својот есеј против Алацио, директно го става верувањето на Грците во транссупстанција помеѓу нивните имагинарни грешки. Лутеранскиот теолог Хитреј, лондонскиот професор Бревуд и Утрехт Горпбек напорно се обидуваат да најдат нешто кај Грците во полза на протестантизмот, но во однос на Светата Тајна Евхаристија тие не можат да најдат такво нешто. – Залудно некои од протестантите сакаат да го објаснат овој договор на Грците со Римската црква со влијанието на Советот во Фиренца или, уште порано, со контактот на Грците со западните христијани уште од Крстоносните војни. Ниту едното ниту другото немаат историска основа 5 . Во половината на 11 век. Следела црковна поделба меѓу Грците и Римјаните, која им претходела на крстоносните војни. – И, почнувајќи од оваа ера, Арнолд минува низ сите векови и претставува континуирана низа несомнени сведоци на независното учење на Источната црква за Светата Тајна Причест. Наведено со свои зборови, брането од своите непријатели, иако не го претставува добро познатиот римски термин transsubstantiatio, сепак цврсто и дефинитивно ја изразува верата на Црквата во преобразувањето или преобразувањето на лебот и виното во Таинството на Евхаристијата во вистинско Тело и Крв на Господ Исус Христос. – Не сметаме дека е неопходно да ја репродуцираме оваа серија докази наведени од Арнолд меѓу 29-те докази за согласност меѓу Грчката црква и Латинската црква во однос на Евхаристијата 6 . Но, доказите за далечни времиња и странци не беа доволни. Бранителите најдоа дека е неопходно да ги поканат на помош современите пастири на Источната црква, како и епископите од одредени конфесии кои се одвоиле од неа во претходните векови. Најдоброто средство за собирање на овие гласови се најде во обемните дипломатски односи на Франција со европските и азиските сили, како и во мисиите на монашките редови на Римокатоличката црква. Во оваа борба меѓу бранителите на католицизмот и протестантите, беше воведено и сведоштвото на Руската црква, како самостојна гранка на источното православие. Арнолд и неговите соработници ги подредиле печатените вести за Русија на римокатоличките и протестантските научници и патници: Пол Јовиус, С. Херберштајн, А. Гуањини, Ентони Посевин, Сакран - Канон на Краков, Одерборн, Јан Ласки 7 . Но, тие пронајдоа докази за начин на размислување за Евхаристијата во Руската црква што е доследен на учењето на Римската црква, само од негативната страна, т.е. дека вестите што ги известуваат за Русите не се во спротивност со верувањето во преобразувањето на лебот и виното во Таинството на Евхаристијата - иако, мора да се признае, чии први вести се неосновани; а од друга страна, не им било лесно на писателите кои конкретно го немале на ум да најдат задоволителен одговор на едно догматско прашање. Информациите добиени од делата на И. Лефевр, Полјакот Лазицки и професорот од Стразбур Дангауер повеќе ги задоволуваа желбите на бранителите. Џон Лефевр, или, според латинската ознака на неговото име, Џон Фабри, имал можност да се запознае со религијата на Русите преку руската амбасада, која В.К. Василиј Иванович беше испратен во Шпанија кај императорот Чарлс V. Амбасадор беше принцот Иван Федорович Јарославски, со кого подоцна познатиот вработен Максим Грека, запознаен со латинскиот јазик, Василиј Влас, беше преведувач. Во име на надвојводата Фердинанд, Фабри, неговиот исповедник и учен теолог, особено детално се распрашуваше за учењата и ритуалите на нашата вера од рускиот пратеник и неговите придружници, по нивното враќање во 1515 година преку Тибинген 8 . Неговата вест за руската религија вели: „Осветувањето (на Светата Тајна Евхаристија) се врши со зборовите кажани од Исус Христос; и тие им припишуваат таква моќ што веруваат: штом ќе бидат изговорени од свештеникот, суштеството му попушта на Создателот“. Информациите не се целосно точни, со или без намера, дали самиот Богослов од Рим Фабри, или неговите соговорници искривени, не се познати: затоа што на изговорот на зборовите на Спасителот за време на осветувањето на даровите, според редот на Литургијата, се приклучува и молитвеното повикување на Светиот Дух. – Лазицки своето сведочење го заснова на сведочењето на Фабри. – Дангауер го меша редоследот на постапките во неговите зборови, но, сепак, повторува дека Русите веруваат во транссупстанција на даровите 9. Незадоволни со ова, пријателите на Арнолд стапиле во контакт со одредени поединци за да побараат поблиски информации за верувањата на Руската црква во врска со Светата Тајна Евхаристија. Прашањето му го поставиле на научникот Олеариј, библиотекар на војводата од Голиптински, кој двапати ја посетил Русија и за време на својот долг престој во неа добро се запознал со нејзиниот живот. Во описот на неговото патување во Русија, тој го спомна руското верување во транссупстанцијацијата на даровите или преобразувањето на лебот во Тело и виното во Крвта на Исус Христос. Како одговор на прашањето што му беше поставено, потврдувајќи го неговото сведочење, Олеариј објасни дека се заснова на сведочењето на лутеранските пастири со кои имал контакт во Москва како лутеран, на зборовите на некои од Германците кои ја прифатиле руската вера и го внеле бројот на преведувачи за службата на царот, и на крајот, на зборовите на самите Руси; трговци, свештеници, монаси 10. Во исто време, бранителите на католицизмот побараа од францускиот пратеник во шведскиот суд, Помпон, преку шведскиот жител во Москва, Лилиентал, од самата Русија да достави изјава на Руската црква во врска со контроверзното прашање. Помпон испрати две критики: едната од баронот Николај Спатариј, кој подоцна се преселил во Русија и стапил во служба на налогот на амбасадата, а во тоа време, по катастрофата што го снашла во неговата татковина, Молдавија, ја барал среќата од шведската влада; другиот е од Пајсиј Лигаридас, митрополит Газа. Николај Спатариј на својата рецензија му дал гласен наслов: Enchiridion, sive stella orientalis occidentali splendens 11. Грчки по религија, но добро запознаен со латинскиот јазик, нарекувајќи се себеси ученик на мудриот и побожен Габриел Блазиј, кој од проповедникот ги осудил мислењата туѓи на неговото дело, Spatarius во латински термини, Spatarius orthodoxy 1) според Источната црква, најчистото тело и најчесната крв Господова, по осветувањето, се под превезот леб и вино vere, realiter et substantialiter 12. Не знаеме дали следниот 2) пасус, кој вели: ние веруваме дека лебот и виното се суштински и вистински изменети и преобразени во зборовите на Господа и крвта, така што по благословот на Господа се претвораат зборовите на Господа и крвта. не останува, туку нивното место го зазема, со Божествено дејство и волја, со телото и крвта Христови. Останатите две точки говорат за божественото обожавање на Светите Тајни и за Евхаристијата како жртва - Покрај тоа, Николај Спатариј, веројатно како одговор на овие прашања, допира и некои други спорни точки меѓу католиците и протестантите, како што се: достоинството на чинот епископ, бројот на другиот свет, почитувањето на светата тајна, почитувањето на црквата, постот. почит на Богородица и на светителите и нивните икони за молитвата за покојниците. Паисиј Лигарид, образован на Римскиот колеџ, пристигна во Москва на повик на владата, поради конфузија во управата на Руската црква што настана со смената на патријархот Никон од Москва. Не се знае кој го посочил на партијата на Арнолд: само Пајсиј не уживал полномошно од источните патријарси од страна на Православието, па дури бил и под екскомуникација 13 . Но, тој страдаше поради старите гревови. Во овој одговор на прашањето за Евхаристијата, тој ги користел научните прирачници на училиштето во кое учел, но во случаи на несогласување со Грчката црква, се придржувал до источниот начин на размислување и обичај, на пример. во врска со заедништвото на мирјаните под двата вида. Но, тој во никој случај не можеше да биде претставник на Руската црква и го испрати својот одговор, не потпишан од ниту еден од поглаварите на Руската црква, па дури и не го достави на одобрување до патријарсите на Александрија и Антиохија, кои веќе беа пристигнати во Москва, иако шведскиот жител така сакаше и се надеваше 14. Одговорот на Пајсиев претставува прилично целосна дискусија за Светата Тајна Евхаристија, не само во однос на главната тема на спорот. Но, тој страда од недостаток на строга систематска презентација и вишок на вообичаената елоквентност на Пајсиј. Несомнено е дека Пајсиј, потемелно од кој било наш пастир, можел да ја знае материјата во нејзината суштина и во нејзината модерна историја, можел да ги знае доказите на римските теолози и размислувањата на протестантските приговори, можел да го знае движењето на ова прашање на Исток, уште од времето на Кирил Лукар и на Запад. Со сето ова, како заклучок на својот одговор мораше да напише: dixi et feci, non ut volui, sed quod potui, neque ut publicus doctor, sed tanquam privata persona exposui. Пајсиј во својот одговор не крие дека терминот: транссупстанција (μετους ί ωδις) од многу Грци, според нивните вести, не е прифатен, дека во пишувањата на древните отци и учители на црквата, кога се опишува промената со видовите на Евхаристијата, се употребуваат други изрази: μεταίεεται, μετα ῤῤῥ. ωδις : сепак, иновацијата се оправдува со примерот на првиот вселенски собор, кој го вовел зборот во верата: ὁμωουσιος, и ги негира и лутеранското учење (impanationem) и реформираното учење (symbolicam et typicam reprseasentationem). Ние, Грците и Латините, вели Паисиј, се согласуваме да го признаеме realem transsubstantiationem. Незадоволни со ова, пријателите на Арнолд го искористија престојот на руската амбасада во Париз за лично да добијат информации за тоа на која доктрина се придржуваат Русите за Светите Тајни 15. Во тоа време во Франција беше рускиот амбасадор Потемкин, кого царот Алексеј Михајлович го испрати во Италија и Франција да воспостави трговски односи со Порбишоп. пратеник да му испрати наш свештеник во амбасадата со секретарот и преведувачот на амбасадата за објаснување. Францускиот архиепископ, на негово изненадување, најде кај московскиот свештеник Иван Иванович, многу почитувана, скромна и трезна личност. По некои необични разговори за односите со патријарсите, за ритуалите на нашата црква, на прашањето за Светата Тајна Евхаристија, нашиот свештеник, како што уверува современ, официјално потврден запис, одговори дека во оваа тајна е вистинското тело и вистинската крв на Исус Христос, дека откако зборовите на Спасителот се изговорени од телото на Христос, телото на свештеникот се претвора во мое тело: зборовите: „ова е мојата крв“, виното се претвора во крв Христова. Записникот уверува дека архиепископот повторно го прашал свештеникот на оваа тема и го добил истиот одговор. А кога преведувачот во свое име додаде дека лебот и виното се преточуваат во тело и крв, Архиепископот го прашал: дали зборот што го употребил свештеникот во неговиот јазик точно одговара по своето значење со латинскиот transsubstantiatio? преведувачот на ова одговори потврдно, гледајќи ги свештеникот и секретарот, кои и двајцата дадоа знак дека овој збор е соодветен на нивниот јазик и значеше промена во суштината 17. Предавајќи ги буквално зборовите од белешката, не мислиме дека е излишно да се забележи дека иако се вели дека преведувачот бил од амбасадата, но од списокот на написи на Потемкин е јасно дека преведувачот од Москва кој бил со него не знаел како да комуницира на француски, и затоа во односите со владините претставници во Франција бил заменет со доминиканскиот, прифатен монах од Доминикана. 18. Ако истиот Урвановски бил искористен за разговор со Архиепископот, тогаш не е чудно; дека зборовите од снимката делумно го одразуваат влијанието на религијата на самиот преведувач. – Но, усниот разговор не беше доволен: од нашиот свештеник и од оние што го придружуваа побараа писмено сведоштво за нивната вера, кое беше претставено на руски, преведено на латински од Урвановски и приложено на белешката буквално во книгата 19. До моментот кога беше објавен првиот том од нивната публикација, бранителите на католицизмот успеаја да соберат одговори на прашањата, главно за Евхаристијата, од некои грчки епископи, како на пример од островот Кипар, па дури и од епископи од други конфесии, на пример. ерменски. Но, овој доказ беше од мало значење, изгледаше како изолиран и, можеби, не секогаш правилно собрани. Беше потребно сведочењето на највисоките водачи на црквата, четворицата патријарси. Состојбата на Источната црква во 16 век. имаше толкава конфузија што воопшто не ја претставуваше смиреноста неопходна за теолошки истражувања и за цврсто и промислено решавање на прашањата тесно поврзани со целата структура на црквата. Веќе на почетокот на овој век, односите меѓу завојуваните вери на Запад имаа штетно влијание врз судбината на Цариградската патријаршија. Мислиме на несреќниот случај на патријархот Кирил Лукар, кого англискиот и холандскиот пратеник го поддржаа, и францускиот крал 20 со агентите на папата се обидоа со сите средства да го соборат, а турската влада, по повеќекратните соборувања, насилно му го одзеде животот. Немаме намера да ја разгледуваме оваа жална историја, но мораме да забележиме дека и по Кирил, борбата продолжи долго време меѓу неговите приврзаници и противници, за време на изборот на цариградскиот престол и за време на црковното разгледување на неговиот случај. Основањето на језуитите во Константинопол, кои го отворија своето училиште овде и сметаа дека некои од воздигнатите на цариградскиот трон се нивни ученици, немирите на турската влада, кои што почесто ги воздигнуваа и понижуваа патријарсите со цел почесто да го користат придонесот на договорениот и на моменти покачен износ од новопоставениот народ на амбиенталниот патријарх. го окупираат тронот, на кој сè уште биле задржани некои политички права, оштетување на моралот и пад на црковната дисциплина под јаремот на турската автократија, сето тоа било причина што во текот на 17 век. имало до педесет промени на патријаршискиот трон на Константинопол. Многумина се искачија на тронот три до четири пати. – Состојбата на другите патријаршиски престоли беше помирна: Александрија, Антиохија и Ерусалим, но дури и Ерусалимскиот патријарх во тоа време беше силно оспоруван за сопственоста на светите места во Ерусалим и Витлеем или од латински монаси, или од ерменската хиерархија, или од алчноста на турските власти 21 . Среде овој хаос на работите на Истокот, новиот пратеник на младиот крал на Франција Луј XIV, Ноантел, кој пристигнал во Константинопол во октомври 1870 година, се обврзал да го постави прашањето за односот на источните архиереи кон споровите на Западната црква, во корист на Арнолд. 22 Тој лично им се обратил на архиереите на Истокот, ги посетил грчките манастири и цркви, ги набљудувал и ги испрашувал нивните поглавари додека разговарале за моќта и значењето на светата тајна Евхаристија итн., испраќал латински монаси со програма на прашања на кои биле потребни одговори од грчките епископи и свештенството за побивање на калвинистите. Настојувајќи ги Грците, тој отвори засолниште во својот дворец за прогонетите архиереи и од нив ги зеде повратните информации што му беа потребни 23 . Најзначајна од се беше одговорот на новоизбраниот (1671) патријарх на Константинопол Дионисиј Ларисански, потпишан од тројцата претходно сменети цариградски патријарси и патријархот Александриски Пајсиј и 36 митрополити и епископи на Константинополската патријаршија 24. Им беа поставени прашања: колку тајни признаваат Грците? Како тие поучуваат за светата тајна Евхаристија? Дали светата тајна на крштевањето се препознава како неопходна за доенчињата? Како зборуваат за наследниот грев, за оправдувањето по благодат? Дали ја препознаваат неопходноста од чинот епископски чин и дали епископот го сметаат за највисок свештеник jure divino? Како зборуваат за монаштво? Дали Црквата се препознава како видлива и никогаш непогрешлива? Како тие поучуваат за почитувањето на светците и нивните ликови, за постот? Дали тие го препознаваат авторитетот на книгите од Стариот завет кои ни дојдоа само на грчки јазик: Тобија, Јудит, Мудроста Соломонова, Сирах, Варух и Макавејците? – Истите прашања беа предложени и до други владици. И одговорите на нив се согласуваа едни со други, понекогаш дури и буквално 25. Особено сеопфатни се одговорите на Антиохискиот патријарх Макариј, кој неодамна се врати од патувањето во Русија по судењето на Никон, а потоа и одговорите на наследникот на Макариев, Неофит 26. Во однос на нивната содржина, генерално сите одговори не беа во прилог на реформираното учење; но оние што се наклонети кон реформираните, се разбира, не може да се очекуваат во публикацијата на католичките теолози. Недостигаше гласот на ерусалимската црква. Престолот на Ерусалимската патријаршија тогаш бил окупиран од Доситеос. Можеше да се очекува дека и тој ќе го додаде својот глас на одговорот на другите патријарси на ист начин. Но, во реалноста тоа не се случи. И бидејќи тука всушност започнува историјата на Ерусалимскиот собор, а главното влијание врз овој нов правец на работите му припаѓа на патријархот Доситеос и неговиот водач, неговиот претходник патријархот Нектариј, тогаш поблиску ќе се запознаеме со личноста на двајцата патријарси. Досифеј бил издигнат на патријаршискиот трон кога сè уште немал триесет години 27 . Роден од Пелопонез, потекнувал од едно село (Арахова) во близина на Коринт, а коринтскиот митрополит, веројатно Григориј, бил негов наследник од фонтот; Во младоста го ракоположи за јероѓакон, отворајќи му го патот понатаму да служи на црквата. Судејќи според блискоста на односот помеѓу Доситеос и неговиот наследник, може да се претпостави за благотворното влијание на архипастирот од Коринт врз развојот на неговите духовни дарови во раните години. Во својата историја на ерусалимските патријарси, Доситеј пишува дека читал и антички грчки писатели за своето образование, а во друга публикација со благодарност се сеќава на Николас Керамеј како негов учител по некои предмети 28. Но, роднината на Доситеј, Хрисано, патријархот на Ерусалим, со право забележува дека младиот Доситеј не бил толку многу посветен на неговиот талент и неговиот учител. лични напори и трудови да се збогати со теолошки и разни други знаења. Тој не посетувал западни универзитети, како многу негови соплеменски сонародници, но имајќи го познавање на латинскиот јазик, можел да ги користи прирачниците за западни стипендии на овој јазик и, згора на тоа, за односи со различни луѓе можел да го користи своето познавање на јазиците: арапски, грузиски, словенски и турски 29. И покрај сите пречки што неповолната средина му се спротивставила, и покрај тоа што се соочила со неповолна средина, и покрај тоа што тој се преселил во животот. милостина да ги плати долговите на својот престол, да се бори или со Латините или со Ерменците, отвори две печатници во Јаши и Букурешт во манастирите што му се припишуваат на Свети Гроб, објави многу дела напишани во средниот век против Римската црква, напиша огромно историско и полемичко дело - историјата на ерусалимските патријарси и неколку други полемичка комуникација со источните цркви. Овие огромни дела ни сведочат за извонредните таленти на ерусалимскиот архипастир, чие просветлување, неуморна трудољубивост, најискрена ревност за православието и цврст и непопустлив карактер биле вистинскиот спас за Источната црква во немирите што ги доживеала во 17 век. На шеснаесетгодишна возраст, јероѓаконот Досифеј ја напуштил татковината, дошол во Константинопол (17 јануари 1657 година) и влегол во Метохија или манастирскиот комплекс на Светиот гроб. Ерусалимскиот патријарх во тоа време бил Пајсиј, истиот кој дошол во Москва да собира милостина во 1649 година. Патријархот Партениј беше обесен во Лазарева сабота. Самиот Ерусалимски патријарх бил подложен на сурово мачење: но оваа несреќа особено го приближила до него младиот јероѓакон од Коринт. Кога патријархот Пајсиј, по налог на неговите непријатели, беше предаден од себичниот кајмака на големи страдања поради фактот што подготвува круна за московскиот цар, додека митрата што му ја додели царот Алексеј Михајлович само за себе ја преправи според цариградскиот модел; и, не сакајќи да се предаде себеси и другите на волјата на алчните разбојници, одби да ја купи својата слобода со каква било сума - го посети Доситеј, мачен, врзан и затворен во дворот на џелатот, заедно со другите старешини на ерусалимскиот двор и му служеше. Тој самиот пишува за ова: „Сонародниците на патријархот дојдоа кај него, му служеа и му обезбедија сè што му требаше. А јас тогаш, уште млад, околу осумнаесет години, бос, без сандали, отидов кај него од дворот; и дење му служев, а навечер тој се врати во Метохија и спиеше што нѐ држеше таму како барови. потоа, и ние послушно ги следевме нивните правила, од почит кон нашите претпоставени“. 30 Ослободен од сомнежите на власта, Пајсиј отишол во Грузија да собира милостина и со себе го зел Доситеј (1658). Од тоа време, надарениот јероѓакон беше негов неразделен сопатник; Пајсиј умрел пред неговите очи за време на патувањето (декември 1660 година) Новиот патријарх Нектариј се однесувал со него со иста доверба, го земал со себе на слични патувања и за истата цел го испратил, сè уште во чин на архиѓакон, како егзарх во Молдавија и Влашка. Потоа го издигнал во Кесариска митрополија кога имал само дваесет и пет години (1666), а по осумгодишно владеење му го пренел патријаршискиот трон оставајќи го во пензија. Патријархот Нектариј бил еден од најпросветените овчари на своето време и во животот бил строг подвижник. Без никакви интриги, од едноставните монаси на Синајскиот манастир, тој беше издигнат на ерусалимскиот престол во време кога браќата сакаа само да го видат како свој игумен и го испратија во Ерусалим за иницијација во ова достоинство. Се школувал на островот Крит, каде што е роден; но во подоцнежните години, веќе на четириесет и пет години, 31 искористувајќи го својот престој во Атина за монашки работи, тој ги слушаше лекциите на Теофил Коридал, кој тогаш беше познат по своето учење по филозофија, кој, иако го почитуваше споменот на Кирил Лукар, беше противник на римската схоластика и сакаше да се придржува кон своите примарни критичари. 32 Колку широки биле научните интереси што ги чувал Нектариј, може да докаже неговото писмо до неговиот пријател во училиштето Коридал, јеромонахот Герман, подоцна митрополит Ниски. Поттикнувајќи го да оди кај Александрискиот патријарх Пајсиј, кој и самиот немал доволно образование и имал потреба од учен човек, тој му напишал на Херман: „Ако сакаш да филозофираш во пензија, учи книги, тогаш овде (во Египет) ќе најдеш толку многу од нив што нема да биде потребен човечки живот за да ги прочита. Таква богата библиотека меѓу грчките книги на Египет не може да се најде. (Пиги), Кирил (Лукар), Никифор и Јоаникиос, кои дојдоа по нив, сите учени луѓе што ја красеа Александриската столица, но сето тоа не значи ништо во споредба со она што Митрофан (Критопулус) го донесе од Англија, Германија и Венеција, кој ми велеше дека немал недостиг од ниедна книга досега објавена на грчки и латински. 33 Патријархот Нектариј сведочеше за своето учење и, во исто време, за неговиот силен теолошки поглед преку сопствените списи, од кои неговата книга „за моќта на папата“, напишана од него во последните години од неговиот живот, е од особена важност, каде што тој, без да ги негира придобивките од положбата на Римската црква, можеше да ги прикаже во соодветно светло поважните, но цврсто ги поседува односите на црквата и ги брани покоректните односи на црквата. римската црква. Патријархот Доситеос му бил посветен како татко, и кога Пајсиј Лигарид го наклеветил Нектариј во Москва дека го екскомуницирал за отстапување од Римската црква, тогаш тој му напишал на кралот: „Кирус Нектариј, патријархот, не е таков човек да пишува или зборува лажно, но таков е тој во вистината и Бог не може да има друг разум, што сега е таму“. 34 И Руската црква го познава од оваа страна, по неговото помирливо дејствување во однос на Никон. Герман, митрополитот Ниски, го нарекува проповедник на Евангелието, чии дела одговараат на неговите зборови, чиј морал бил чесен и достоен за свети наредби. Пајсиј Александриски му се обратил на овој архиереј кога му стигнала покана да даде одговор на прашањата покренати од споровите меѓу француските католици и реформираните. Пред да се согласи да ги потпише документите подготвени од П. Дионисиј Константинополски, тој побарал мислење од Нектариј за ова прашање. Одговорот на Нектариј од Ерусалим е многу впечатлив. 35 „Добив две писма од Вашето Блаженство“, му напиша тој на Пајсиј, „од кои едното ги препорачувате познатите личности кои дојдоа овде да се поклонуваат на светите места, а другото содржи други предмети, а патем, неколку точки за монахот на конгрегацијата капучинци, Лазар. Источната црква за светците и светите тајни, второ, кажете дека со оваа исповед тој мора да убеди еден лутеран кој живее во Франција, кој ги вознемирува папистите тврдејќи дека источната црква не се согласува со Латините за темата на светите тајни. Константинопол и ви се чини дека ги содржи токму оние членови на калвинистичката вера кои ја налутија целата црква и му беа припишани на гореспоменатиот Кирил. Четврто, не информирате дека другите патријарси, како што вели овој латински монах, секој ја испратил својата исповед на верата во Франција. „Ќе почнам од последната точка и ќе завршам прв, за инает на оние кои не знаат да одат право. На последната точка храбро одговарам, сакајќи колку да се ослободам од лукавите намери и бесрамноста на овој Лазар, колку и јавно да го разобличам во лаги на оваа тема - за Вашето Блаженство јасно да ги види софизмите на Латините кои доаѓаат кај нас, кои сакаат да не фатат. Нека ни каже овој Лазар кој од патријарсите, кога, каде и на кој начин го исполнил тоа што го објавува за нив. Ако е Константинопол, Антиохија, Ерусалим, тогаш во кое време и во кој град; Дали сите тројца се сретнале со нивните синоди или секој во свое име го напишал и испратил ова признание? Нема шанси да покаже нешто такво... Не, света глава! Вашите браќа патријарсите и вие бевте едноумни и не им давате на Латините писмено исповедање на верата. Да се ​​случеше ова за време на мојата патријаршија, како не знаев! Ми се чини дека имам одредена важност во Источната црква. Ако беше пред мојата патријаршија, никогаш немав слушнато ни збор за оваа работа, или уште подобро, за таква фикција. Значи, вие многу мудро се ослободивте од овие лукави луѓе пишувајќи исповед, целосно православна и темелна, и покажувајќи ја, но не давајќи им ја, за да ги казните уште почувствително за нивната бескорисна итрина? Од четвртата точка продолжувам на третата. Што да се каже за лутеран кој има кирилица - ова не нè засега и не треба да не засега. Прво, затоа што дали навистина му припаѓа на Кирил, или е дело на некој еретик кој сакал да ја пренесе својата ерес под името Кирил, во секој случај, оваа работа треба да збуни многумина. Второ, дури и Кирил да ги има истите мисли според кои е составена оваа исповед, не произлегува дека целата Источна црква имала исти размислувања. Кога се случувало некои папи или патријарси да паднат во ерес, тие не можеле да ги привлечат во својата ерес сите цркви што им се потчинети; напротив, тие самите беа одбиени од советот. Трето, дури и ако некој имал доволно смелост да тврди дека Кирил ја составил оваа исповед во име на целата Источна црква, па затоа би сакал да се знае дали целата Источна црква била понесена од неговото мислење, - и во овој случај бескорисно е да се одговори на ова по многу отворени оправдувања објавени од источните по смртта на Кирил, во кои се изнесени зборови и докази на Кирил. на православната вера што ја исповедаме и на нашиот начин на размислување за Светите Седум Тајни на Црквата“. Откако ги посочи соборните декрети и списи кои го оправдуваат невмешаноста на Источната црква во грешките наведени во поглавјата на Кирил, патријархот Нектариј преминува на втората точка, со која латинската страна се обиде да ги привлече Источните да учествуваат во борбата против протестантите, како во прашање подеднакво важно за Западот и Истокот. „Нека знае Лазар“, пишува патријархот, „ако калвинистите и лутераните се расправаат со Латините за светите тајни, Латините немаат право да бараат наше сведоштво. Прво нека се договорат за догмите и нека се обединат со нас: тогаш во нас ќе најдат не само сведоци, туку и истомисленици и бранители на истата кауза. како и за светите тајни, како што и самите велат за ова: зашто иако дозволуваат некои тајни, тие не нè сакаат, додека други се целосно исклучени од бројот на таинства. Латините, од своја страна, уверуваат дека ние се согласуваме со нив (Латините), иако оваа согласност не ја наоѓаме во сè: при извршувањето на некои тајни, се разликуваме во суштината и начинот на повикување на благодатта од страна на свештеникот, додека другите ги извршуваме - само во начинот на повикување на осветувачката благодат. Значи, ако Латините и Лутераните се борат меѓу себе, нека се борат. Ереста на лутераните и калвинистите излезе од Латинската црква. А Латините, повеќе од нас, имаат причини да ја водат оваа борба и да се грижат за враќање на оние кои некогаш и припаѓале на нивната црква, односно на римската. Да ни биде дозволено да ги зачуваме нашите чувства во мир: злото на денот преовладува“. Конечно одговарајќи на првата точка, Нектариј решително се изјаснува против каква било отстапка на барањето на Латините. „Кој е овој Лазар толку бесрамно да бара од вашето блаженство, папата и патријархот Александриски, исповедање на верата, да бара, како што докажав, со таква измама и измама? Папата не го прими ова освен од итна потреба. Во името на Бога, божествената и света глава, не попуштајте, дури и ако некој друг го замолил ова Лазар Доаѓаат кај нас не со искреност, туку со преправање за да се врзат за некој збор, тие се големи зборопримачи, сакаат да нè клеветат. Така, патријархот Нектариј упорно отфрлаше секаква идеја за задоволување на барањата на Латините, и иако немаше време да го убеди Александрискиот патријарх во тоа; Пајсиј, како што видовме, го потпишал одговорот на прашањата предложени од Париз, заедно со цариградскиот патријарх Дионисиј: но наследникот на Нектариев, Доситеј, целосно го делел начинот на размислување на Нектариј. И наместо потребното исповедање на верата, тие се согласија да се отвори Собор во Ерусалим за конечно уништување на клеветата против Источната црква, небаре поглавјата напишани во духот на Калвин под името на Кирил Лукар може да се наречат исповед на Источната црква. Патријархот Нектариј, уште во 1662 година, придонесе за објавување на нејзината вистинска исповед, позната под името катехизам на Петар Мохила: не задоволен со ова, тој сега сакаше појасно да ја отфрли лажната исповед што и беше наметната, заменувајќи ја, поглавје по поглавје, со директна изјава за вистинскиот начин на размислување на Источната црква. Во своето писмо до Пајсиј, тој веќе го изнесе планот за соборна одбрана на источното православие. Досифеи си презеде обврска да го направи тоа сам. Одговорот на Нектариев на Пајсиј Александриски, исто така, временски се совпаѓа со доаѓањето на Доситеј за прв пат во Ерусалим, по неговиот избор за патријарх 36. Новиот патријарх за прв пат се појавил во Ерусалим во март 1671 година, односно повеќе од две години по неговиот избор на патријаршискиот трон. Тој сето тоа време го помина талкајќи низ дунавските региони за да собира милостина за да ги отплати долговите на Патријаршиската столица и во напорите да добие дозвола од турската влада за обновување на светите места кои паднале во распад и уништување. Тој му напиша на царот Алексеј Михајлович дека не може да оди во Ерусалим без милостина, поради многуте долгови; дека Бусурманските должници (т.е. доверителите) сакаат да ја заложат црквата на Светиот гроб во еретички раце, а ние се плашиме дека таа нема да ни остави раце 37 . Пристигнување 1870 година, новиот француски пратеник Ноантел во Константинопол бил особено загрижен за Доситеј. И кога отиде во Адрианопол да му се претстави на султанот, кој беше таму, патријархот сметаше дека е негова должност да оди таму за да избегне опасно посредување за ерусалимскиот престол за латинските монаси во Ерусалим и Витлеем, и беше толку среќен во неговите напори што дури успеа да добие дозвола од османлиската влада да ја обнови црквата Витлеем. Со ферман во рацете, откако направил наредба за испорака на материјали за оваа намена во Витлеем, по необележани патишта, Доситеј веднаш почнал да работи, земајќи лично учество во неа. - Во меѓувреме, одбраната на Источната црква се подготвуваше од критиките за нејзиното едногласност со калвинистичкото учење, изразено во поглавјата што му се припишуваат на Кирил: за кои се бараа референци од преостанатите дела на Кирил. Ова не е првпат Источната црква да ја негира својата симпатија со овие поглавја. Најпрво, во самиот жар на противењето и личното непријателство кон Кирил Лукар од страна на наследникот што го собори, тие беа отфрлени со осудата на самиот Лукар (24 септември 1638 г.). Тогаш на Соборот во Јаси (во мај 1642 година) беше осудено лажното учење содржано во нив, но името на Кирил беше зачувано неприкосновено. Сега Ерусалимската црква најде можно да објави дека не само Источната црква, туку и самиот Кирил Лукар не поучувал како што учат овие поглавја. За таа цел, се разбира, во Цариград биле изработени извадоци од црковното учење на Кирил и од другите негови богословски дела, докажувајќи го неговото несогласување во начинот на размислување со познатите поглавја. На Ерусалимскиот собор, како што може да се види од потписите, покрај патријархот Доситеј, учествувале и пастирите на Ерусалимската патријаршија, митрополитите: Доротеј Петраски, Партениј од Назарет, Јосафат од Птолемаида и Сидон, Неофит од Витлеем, Христофдијски, и Архустих, Архимандрит на Светиот гроб и игумени на манастирите, лоцирани во Ерусалим и други градови на Палестина, претставници на некои Цркви кои се во блиски односи со Ерусалимската црква за прашањата на манастирите, како што се Требизон, Иверон или грузиски, молдавски, македонски и Москва, и на крајот, свештенството од околу 6 земји од различни градови. Апокризијар на Московскиот цар бил архимандритот Јосафат, а освен тоа, од големата Русија се потпишува и јеромонах Тимотеј, чиј труд, по враќањето од Исток, ги поставил првите темели на школата, која подоцна била претворена во Словенско-грчко-латинска академија 38. Времето и местото на формирањето на овој Собор се директно посочени во заклучокот на неговите дефиниции, каде што се вели: „во годината на спасението, март 1672 година, 16 дена, во светиот град Ерусалим“. Дополнително, во самиот вовед на дискусиите на Соборот се вели: „бидејќи ние, по милоста Христова, се собравме да го обновиме (т.е. да го осветиме обновениот) Божествен храм на Рождеството на нашиот Спасител Христос и Бог во тело во Витлеем, кој е храм на вистинските деца на Католичката црква, кои се обновени во овие тешки времиња на Господа. прогонство и одликување со нас се и поклоници кои дојдоа од краиштата на земјата: свештеници, свештенство и други христијани 39: тогаш ние го препознавме како што треба накратко да го кажеме мислењето на мајката на нашата Апостолска Црква за оние теми за кои таа е обвинета. – Од ова може да се извлече заклучокот дека Соборот всушност бил во Витлеем 40, а не во Ерусалим: но општо прифатеното име на Ерусалимскиот собор е несомнено. Осветувањето на Витлеемскиот храм беше само изговор за поканување на други архипастири на Палестинската црква; но Витлеем не беше доволно погоден за расудувањето на Соборних 41 . Дополнително, во самото излагање на соборните дефиниции, Ерусалим се споменува како место за средба на расудувачите 42. Што се однесува до расудувањето на Ерусалимскиот собор, тие не се претставени во форма на дејствија усвоени од древните собори, преку состанок; но тие претставуваат доследно, кохерентно расудување, објавено во име на Патријархот, поделено во поглавја, на крајот од кои се прикачени догматските дефиниции на Соборот, така што во ова го гледаме резултатот од средбите на соборот со неговите основи, а не самиот нивен тек. Сепак, ова не треба да предизвика сомнеж за историската автентичност на Советот, како што се обидоа да се посомневаат некои од протестантите. Меѓу потписите на присутните на Соборот, меѓу другото, стои: „Гаврил монахот, Протосинцел и Протопсалимски Ерусалим го потпишаа ова извинување против еретиците, кое го составивме со заедничка согласност во одбрана на Католичката црква“. Друг, Нектариј иноминатограф, во својот потпис вели за себе: „Потпишав, исто така изјавувајќи дека Светиот Собор“ 43. Во неговата сегашна форма, актите на Ерусалимскиот собор ни се претставени во степенот до кој се впишани во кодот на патријаршискиот престол на Црквата во Ерусалим, како што е наведено на крајот од потписите. Што содржи одбраната на Православието на Источната црква, одобрена од Ерусалимскиот собор и отфрлањето на калвинистите? Таа е поделена на шест поглавја. Првиот докажува дека Источната црква никогаш не го познавала патријархот Кирил Лукар како што замислуваат неговите противници и не ги препознала поглавјата за неговото пишување. Вториот ја тврди идејата дека дури и Кирил наводно да биде признат како автор на овие поглавја, не може да се негира дека тој ги објавил целосно тајно, без да го објави тоа на никого на Истокот, особено без знаење на Католичката црква. Третиот изјавува дека исповедта на Кирил не е исповед на Источната црква според најформалните услови на кои подлежат актите од овој вид. Во четвртата, како заклучок од претходната, се предлага следната дилема: или е невозможно да им се дозволи на Источните да ја признаат оваа исповед како своја или, ако го признаат, не е можно да се христијани. Петтиот ги содржи дефинициите на гореспоменатите два собора, Константинопол и Јаши, кои ги осудиле овие поглавја. Во шестото, во негирање на одговорите на поглавјата 1-8 и 4 на прашањата што му се припишуваат на Кирил, вистинското учење за истите теми на Источната црква е изложено во ист број поглавја, членови или одговори. – Од ова јасно се гледа дека извинувањето на Ерусалимскиот собор имало за цел да посведочи за недостигот на докази за обвинувањата против патријархот Кирил во составот на познатите поглавја, а уште повеќе за невмешаноста на Источната црква со лажното учење содржано во нив. Немаме намера овде да навлегуваме во анализа на обвинувањата против Кирил, но наша должност сметаме да укажеме на методите на негова одбрана што ги користел патријархот Досифеј. Соборниот акт вели дека никој не го слушнал Кирил како јавно или приватно го проповеда учењето што е изнесено во поглавјата познати под неговото име. Противниците не можат да претстават никакво несомнено дело напишано од раката на Кирил во корист на ова лажно учење. Напротив, велиме Доситеј, имаме голема книга со кириловите проповеди во свои раце, која ја зборувал во Цариград во неделите и празниците, во која воопшто нема такво учење. За да се докаже ова, дадени се извадоци од овие учења, до дваесет и осум. Против првото од т.н. Наспроти второто поглавје за авторитетот на Светото Писмо и црквата се пет пасуси на учење, не сите значајни, но во последното црквата се споредува со ковчегот во кој Ное бил спасен, а надвор од која загинале сите. Против третото - за избор за спасение не со предзнаење - се дадени извадоци од пет учења, кои несомнено го содржат спротивното учење. Наспроти шестото и осмото поглавје, за почитувањето на светителите, се наоѓаат долги извадоци од проповедта за Успението на Богородица и кратки од шест други учења. Наспроти десеттото поглавје, во одбрана на супериорноста на епископскиот чин над презвитерството, даден е извадок од учењето во кој се објаснува достоинството на пастирската служба. Наспроти четиринаесеттото поглавје, како доказ за зачувувањето на слободата кај паднатиот човек, има извадок, значаен и по содржина и по обем, од зборот за Вознесението Господово. Наспроти шеснаесеттата глава, за докажување на неопходноста од спасение и добри дела, без разлика на крштевањето, се дадени извадоци од разговорот на Богојавление Господово. Наспроти седумнаесеттото поглавје за причеста, има една особено важна изрека од разговорот, во која е употребен зборот: транссупстанција. Наспроти одговорот на прашањето за почитувањето на светите икони, дадени се неколку силни изрази на Кирил против иконоборците, од наставата во првата недела од Великиот пост. Конечно, против негирањето на важноста на книгите од Стариот завет, кои не стигнале до нас на хебрејски, се наведуваат два пасуси од учењата и една од теолошките белешки на Кирил (ἐκ τῶν θεολογικῶν σημει ώ δεων), каде зборовите се позајмени од книгата Тобија, мудрост и поглавјата на Даниел, кои не се во хебрејски4. Не може да се тврди дека сите цитирани пасуси од делата на Кирил содржат доволно побивање на сите лажни мислења содржани во поглавјата на Кирилов. Покрај тоа, сè уште беше можно противниците на Источната црква да тврдат дека црковните учења не се погодни за проповедање на нови мислења. Сепак, мора да се признае дека горенаведените изреки му овозможуваат на бранителот да го брани Цариградскиот патријарх во неговите службени активности. Понатаму, соборниот акт вели дека за да се потврди дека секој црковен акт му припаѓа на патријархот, треба да се исполнат три услови. Потребно е, прво, да биде потпишан од епископите кои се со него и ученото свештенство кое е секогаш со него; второ, овој чин да биде внесен во шифрата на големата црква и потпишан на ист начин како и оригиналната белешка; трето, тој да биде вклучен во овој кодекс од страна на еден од патријаршиското свештенство. Не наоѓајќи ги овие услови исполнети во конкретниот случај, Советот заклучува дека ако Кирил го објавил ова признание, тогаш тоа значи дека е објавено тајно и со измама. 45 Но, продолжува Соборот, оваа исповед во никој случај не може да ѝ припадне на Источната црква. За да има такво значење, покрај горенаведените услови, мора да има и потписи на други патријарси, и согласност од сите членови на свештенството и други личности познати во животот и учењето. Источната црква не се потпира и не се потпира на еден, или двајца, или многумина, туку конституира партија и не се придржува кон целината и не им дозволува да располагаат со неа како што сакаат, дури и да се силни теолози, дури и да се одликувале со светост, за да ги воскреснат мртвите: тоа не следи некои амбициозни луѓе, како тајно, тајно делувале во нас. разрушливи духови, но на луѓе кои целосно се согласуваа меѓу себе во се што беше кажано. Источната црква, вака управувана, го признава Светиот Дух за свој учител, а во својата исповед ни најмалку не противречи на Словото Божјо и на апостолските и патријаршиските преданија 46 . Таквата лојалност на Источната црква кон себе дополнително ја докажува целата нејзина сегашна структура. Таа, спротивно на посочените поглавја, го препознава достоинството на епископскиот чин и неговата разлика во степенот од презвитератот, ги препознава седумте тајни, ги почитува иконите и моштите на светите, молитвата за мртвите итн. Во неделата на православието, Источната црква сè уште изрекува проклетство на оние коишто значат иконократи. на Евхаристијата. Ако црквата го одбие сето ова, тоа би било од некаков човечки страв. Но, за ова не може да се каже. источни христијани; тие се над стравот и заканите; тоа го докажуваат многубројните маченици меѓу нив. Уште помалку може да се сомневаме во страв кај народите кои уживаат независна власт, како што се: Грузијците и другите кавкаски племиња, жителите на Голема и Мала Русија, просперитетното кралство Москва, кое се протега од границите на Готоја или Шведска до Хуните и касписките народи, и од Днестар и Херсонез до океанот. Конечно, за неучеството на Источната црква во Кирилското исповедање сведочат два собора: Константинополскиот собор, чии дефиниции ги потпишале тројца патријарси: Цариград, Александрија и Ерусалим и Соборот во Јаши. Првиот го осуди не само учењето изнесено во поглавјата на Кирил, туку и самата негова личност; второто е само учење. Цитирајќи ги одлуките на двата собора за да ја објаснат разликата во нивната пресуда во однос на самиот Кирил, соборниот акт вели дека „Соборот во Константинопол го анатемисал Кирил не затоа што го препознал како составувач на овие поглавја или го признал како еретик, туку затоа што Кирил, во текот на шесте години по објавувањето на овие поглавја, предизвикал со нивното појавување и во истото време со нивното појавување во овие поглавја. Русија, како резултат на гласините дека Источната црква станала калвинистичка, - не презеде ништо за да ги побие овие поглавја, иако слушнав поттикнувања и убедувања од многумина да го сторат тоа. Оттука, заклучувајќи дека тој не бил целосно чист од измама во однос на православната вера и не се грижел, како што треба, за своето стадо, црквата го подложила на проклетство, иако тој навистина не бил таков. Не само што не ги осудуваме соборите кои изречеа правична пресуда против него, туку му честитаме и за тоа што своевремено добро се бореше за православната вера, имајќи ја блажената вина што казнуваше толку долг молк за да ги опоменува другите. И иако не го проколнуваме самиот Кирил, жалиме поради тоа што со своето молчење покрена таква битка против црквата“. 48 Откако ги отфрли критиките на Источната црква за едногласност со лажното учење изнесено во поглавјата на Кирил, соборот ги спротивстави со своите осумнаесет членови на исповедањето на верата и четири одговори на поединечни прашања. Во моментов, без да навлегуваме во детално испитување на овие членови на исповедта и одговорите, ќе се ограничиме само на коментарите а) за нивните изданија, б) за објавувањето на нивниот текст на грчки јазик и в) за преводите на руски јазик. а) Во изданието на догматските дефиниции на Ерусалимскиот собор на места е забележано влијанието на римската училишна теологија. Ова им даде причина на протестантите да се сомневаат во директното учество на еден од Латините во нивниот состав. Не, имајќи го предвид расположението на Ерусалимските патријарси Нектариј и Доситеос, како што покажуваат нивните списи, и текот на работите што му претходат на соборот, што го откривме погоре, ова сомневање е незамисливо. Поправилно би било оваа појава да се објасни со суштината на самите прашања, кои се решени во овие дефиниции. Во најголем дел, на Истокот му беа туѓи немирите и расправиите што во Црквата ги предизвикуваше лажното учење на Пелагиј и екстремните страсти на самиот негов противник, Блажениот. Августин. Тие се родени на Запад, траеја до времето на схоластиката, беа зајакнати од схоластичките теолози и се разгореа со нова енергија со доаѓањето на протестантизмот. Учењето за гревот, за штетата што ја внесе во природата на човекот, за природните моќи на паднатиот човек, за слободата, за предодреденоста, за благодатта, за оправдувањето и неговата поврзаност во сопствената активност на обновената личност: сето тоа, иако претставува неопходен дел од црковното учење, но во неговиот развој и презентирање од подоцнежните теолози, римски и протестантски, отстапуваше од пишувањето на св. апостоли и свети отци. Тајните на внатрешниот живот на христијанинот, неговата интимна врска со Бога Искупителот и Светителот и скриените дејства на Светиот Дух во душата на верникот, кои не можат теоретски да се објаснат, се неразбирливи за умот, но, ако делумно се сфатат, тогаш повеќе со чувство, а згора на тоа, се објаснуваат со чувство, а згора на тоа, под длабоката активност на христијанинот. и затоа на различни начини - овие длабоки мистерии од источните теолози не биле строго анализирани и не биле утврдени од општото разгледување на соборот. Затоа е природно кога грчките теолози беа повикани да учествуваат во разгледувањето на прашањата за оправдување, во споровите меѓу протестантите и католиците, кога на пример. Лутеранските теолози му ја предложија Аугсбуршката исповед на патријархот Еремија за тој да ја објави својата согласност или несогласување со неа - вниманието на грчкиот архипастир повеќе се фокусираше на надворешните, практични заклучоци на протестантската догма отколку на првите принципи од кои тие произлегоа. Исповедта, таканаречената кирилична исповед, директно ги изнесе начелата на протестантизмот пред судот на православието во формата во која тие беа изложени во Исповедта на калвинистите. Нив требаше да одговори лице кое добро ги познава овие догматски спорови од системот на доктрина на двете конфесии, римски и протестантски. Тоа го гледаме во дефинициите на Ерусалимскиот собор, без разлика кој ги составил, дали Грк кој студирал на римокатолички универзитет или Грк запознаен со модерната теолошка литература на Римската црква. Тие не се напишани од католик, туку од православен христијанин, кој имал добри информации за теолошките движења од неговото време на Запад. Оваа блискост беше изразена во формулирањето на одговорите и во нивното презентирање. Без да отстапи на страната на католицизмот во неговите исклучителни позиции, составувачот на дефиниции, сепак, често се изразува на јазикот на римските теолози и користи докази пронајдени меѓу нив. Тоа е најочигледно од а) од името на потврдната тајна bebaiwsiV, што во превод на латински ќе значи conrfirmatio, додека Грците користеле други имиња за оваа тајна, како што се: muron, crisma, б) од соборните сведоштва наведени во дефинициите. Еве ги зборовите на Тертулијан, Света Кипријана, бл. Августин, па дури и папата Дамас. 49 Но, како што може да се види, тие не се цитирани од некој длабок стручњак за латинската патристика: затоа што тој ги меша свети Кипријан и Тертулијан 50 в) во доктрината за неизбришливиот печат што го става светата тајна свештенство врз оние кои се ракоположени 51 и г) од решението на прашањето за светите книги 52. Во меѓувреме, независноста на Гркот во однос на католицизмот јасно се открива а) од исповедањето на потеклото на Свети Дух од еден Отец (дел 1); б) од негирањето на приматот на папата (дел 10); в) од негирањето на доктрината на чистилиштето (Дел 18); г) од признавањето на највисоката власт во црквата зад вселенските собори (Дел 12); и д) воопшто, од затајување на сите училишни суптилности. б) Што се однесува до објавувањето на актите на Ерусалимскиот собор, првото нивно издание на грчки јазик со превод на латински беше објавено во Париз во 1676 година, но поради грешки во списокот од кој беше отпечатен и грешки во преводот, истиот издавач беше заменет со поправилно издание од 1678 година, а катедралата, наместо претходно наречена Вит, беше наречена Јелеалем. Гардуен го искористи ова издание за својата колекција (T. XI), сепак, со своите нови корекции. Собраниот текст на овие две изданија бил вклучен во Кимелската збирка симболички книги на Источната црква 53. Во ова издание грчкиот текст на соборните акти го има следниот натпис: Ἀσπ ί ς ὀρθοδοξ ί ας, ἥ ἀπολογ ί α κα ί ἔλεγ χος πρὸς? ιν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ καὶ τῶν θε ί ων , ὡ ς κακοφρονουσιν οὐτοι ἀυτοὶ οἱ καλουῖνου δηλον ό τι, συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἐν ἱεροσολυμοις τοπικῆς συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἱεροδολύμοις i. штитот на православието, или одбраната на Источната црква и отфрлањето на оние кои ја клеветат, како да е еретички за Бог и божествените предмети, бидејќи и самите овие еретици, калвинистите, се злонамерни - составена од локалниот собор на Ерусалим, под ерусалимскиот патријарх Доситеј. Објавувањето на актите на соборите, направени од самиот Доситеј во 1690 година, во Букурешт, заедно со делото на Мелетиус Сирига „побивање на калвинските поглавја и прашања на Кирил Лукар“ има посебен изглед. Соборните акти овде го имаат следното име: ; ησ ί αν φρονεῖν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ και τῶν φε ί ων ὡ ς ἀυτοι δυτοι ὁ καλουῖνοι δηλομ ό τι κακοφρονοῦσι , προβάλλοντες εἰς π ί ?? ἁ π ό λεως Ἱ ερουσαλὴμ κατὰ τὸ 1672 ἕ τος τν ͂ ς τοῦ Χρισοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδαρκου Ἐπιφανέιας, т.е. меч на укор против штетните калвинистички шпекулации, клеветење како на Црквата на Светото и апостолското учење, како да се клеветат за Бога на Светото и апостолското учење. објектите што ги шпекулира, исто како што и самите калвинисти се злонамерни, наведувајќи ги таканаречените поглавја на Кирил Лукар како поддршка на нивните зборови. Составен од Доситеос, патријарх св. град Ерусалим во 1672 година од појавувањето на Христос и нашиот Бог во тело. Ова издание има многу разлики од горенаведените западни, разлики кои не го менуваат догматското значење на соборните дефиниции, но сепак се вредни за одбележување. Ќе ги посочиме најважните од нив. Ед. Досифеев страна 3. Погоре веќе укажавме на хронолошка белешка за времето на соборот, зачувана само во западните изданија, која овде е испуштена во изданието на Досифеев. – Страна 6. Во изданието на Доситеев е зачувана поделбата на актите на шест глави, но на нејзино место целосно е изоставена четвртата глава, а она што се нарекува четврта стр.18 е и треба да биде петто. - Првото поглавје од делата започнува вака: „што бил Кирил во неговата совест, не можеме децидно да кажеме“. Овие зборови се изоставени од западните публикации. Понатаму, во овие публикации за Кирил Лукар се вели: „бидејќи папа на Александрија по Мелетиј, а потоа префрлен на цариградскиот престол со општата пресуда на цариградското свештенство (за време на неговиот престој во Цариград), ниту на соборот, ниту во црквата, ниту во домот, ниту јавно, ниту приватно, не зборувал ниту јавно, ниту приватно. подучи сè што се тврди за него противниците, ако тие тврдат дека тој рекол нешто такво на некого сам или на многумина, тогаш тие самите не знаат што велат. Според изданието на Досифеев, тој гласи вака: „бидејќи папа на Александрија по Мелетиј, а потоа, на кој било начин, префрлен на цариградскиот престол, ниту на соборот ниту во црквата тој не зборувал или научил нешто што неговите противници тврдат за него. Со. 7 и 12. Изданието на Досифеев содржи неколку нови извадоци од делата на Кирил Лукар за побивање на протестантските мисли објаснети во исповедта што му се припишува. Со. 19. Во петтото поглавје има прилично опширно дополнување против текстот на западните публикации, кој содржи спомени од историјата на античките времиња и уште неколку прекорни зборови против Кирил Лукар. Со. 30. Во шестото поглавје, пред почетокот на соборните дефиниции, во западните публикации гласи: „Доситеј, по милоста Божја, патријарх Ерусалимски, прашува и тестира за верата и побожноста на Грците, или за тоа како Источната црква зборува за православната вера, - во име на сите наши христијани и општо на овој голем град, апостолски, потчинети на хо. Ерусалим, православни верници (со кои Католичката црква се согласува во учењето на верата), ја објавува оваа скратена исповед, сведочејќи пред Бога и луѓето со чиста совест без никакво преправање“. – Ова го нема во изданието на Досифеев, но дефинициите следат директно по презентирањето на актите. Со. 37. Во дефиницијата или член 14, текстот на изданието на Доситеев претставува значајно дополнување, кое ја развива идејата за недоволност на природни добри дејствија за спас на човекот. Со. 41. Во клаузулата 18 за Евхаристијата е вметната мошне опширна презентација на црковното учење за седумте тајни, која содржи збирка на бројни изрази на светите отци, кои го означуваат концептот на суштинското присуство на Господ Исус Христос во светата тајна на Евхаристијата и суштинската трансформација на нејзините видови. Со. 41–81. Со. 81. Во клаузулата 18 има и опширно дополнување (до стр. 86), на кое му претходи следнава забелешка на маргината: „треба да знаете дека во Егцеиридио, според натписот што припаѓа на витлеемската катедрала, писателот погрешно рекол за ова поглавје ρθυτοῦν (πιὸν, τώρα, поправајќи го XVIII). тој нашироко го образложи ова поглавје, објаснувајќи сè што е потребно поврзано со него“. Со. 93. На крајот нема соборни потписи. в) Патријархот Досифеј, бидејќи бил во постојани односи со граѓанската и духовната власт во Русија, заедно со други книги и ракописи, го испратил своето издание на актите на Ерусалимскиот собор на превод во Москва, а преводот бил извршен во исто време со особено брзање. 54 Во 1728 година уште еден превод на истите акти направил учителот на Словенско-грчко-латинските академии, Алексеј Барсов, како што се гледа од насловот, не од изданието Досифеев, туку од париското. 55 Но и двата преводи останаа во ракопис. И во 1838 година Свети Синодот објави превод не на сите акти на Ерусалимскиот собор, туку само на неговите догматски дефиниции или членови. Од писмата на источните патријарси поставени пред ова, јасно е дека грчкиот список на овие дефиниции повторно и бил доставен на Руската црква за насоки во тогашните односи со некои англикански епископи за прашањето за нивното приклучување кон Православната црква. Меѓу овие патријарси бил наследникот на Доситеос и неговиот внук Хрисант. Не го знаеме оригиналниот грчки текст испратен од патријарсите до нашиот свети синод; но врз основа на нивното повикување на париското издание од 1675 година, треба да се мисли дека тоа е блиску до ова издание, или идентично со него. Но, и во рускиот превод има доста разлики од познатите публикации, а притоа и значајни. Се чини дека многу во преводот е изразено со поголема строгост и сигурност отколку во грчкиот текст. Без да се има предвид текстот од кој е направен овој превод, невозможно е да се одлучи на што да се припише таквата супериорност на рускиот превод во однос на грчкиот текст познат од печатените публикации. Меѓутоа, постои причина да се мисли дека, барем во некои случаи, размислувањата на оригиналот должат поголема јасност на изданието на рускиот превод, во кое посебно учество земал московскиот митрополит Филарет, блажено сеќавање 56 . Под наслов: Traite sur l'Eucharistie, ou I'on fait voir la perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique touchant ce mystere. Одговор на министерството. За прв пат беше објавена заедно со претходното дело на Арнолд. Под наслов: La Perpetuite de la foi de l’Eglise Catholique touchant de ÍEucharistie. Ја користиме публикацијата l'Abbe Migne. Париз 1841 година. Содржи во книгата. 2–6 од првиот том и прилозите на XII книга, издадена од A. Minya T. I. стр. 313–635, 1175–1238. Перпетуит, Лив II. Поглавје. 4. Т. 1. р. .431-338 Лив.II-IV. Нова анализа на учењето на грчките отци за Евхаристијата е претставена со делото на Штајз, објавено во Jahrbucher fur Deutsche Theologie B. IX. 1864. X. 1865. XI I866. XII. 1867. XIII. 1868. XIV. 1869 година. Вечно. Ливр. V.Кап.1 Аделунга Преглед на патниците во Русија пред 1700 година. Дел 1. стр. 121. Писмото на Олеариус од 24 јануари 1667 година е вклучено во додатокот на том 1 од Perpetuite, ед. 1841. стр. 1195 година. Напишано во Стокхолм, февруари 1667 година Тоа се истите термини што се користеа во дефиницијата на Советот на Трент. Видете Додатоци на делата на светите отци. T. XXI. стр.133 и понатаму. Одговорот на Пајсиев беше потпишан на 8 ноември 1866 година. А патријарсите пристигнаа во Москва на 2 ноември оваа година. Списокот на статии на Амбасадата Потемкин е објавен во Античка. Вивлиоф. T. IV стр. 360. Потемкин пристигнал во Франција во јуни 1668 година. 457. Разговорот со архиепископот Гондрен овде не е спомнат. Но, тоа не е изненадувачки, бидејќи разговорот не се однесуваше на извршувањето на оваа задача во Амбасадата. Разговорот се случил на 9 септември. Името на свештеникот е пренесено во потписот на Урвановски: Хуан Ивванувиц, qui veut dire Ioannes Ioannides, pretre de la capitale de Moscovie. Од списокот на написи јасно се гледа дека во амбасадата имало „свештеници на крстот“ стр. 484. а еден од нив се викал: Иван Михајлович стр. 385. Урвановски бил препорачан на амбасадата уште пред неговото пристигнување во Париз стр.476. Тој првично бил Полјак, ја напуштил Полска по уништувањето на градот Лублин од страна на нашите трупи во последната војна и се населил во Франција „за наука“. стр.477. Но, на снимката тој се нарекува себеси: originaire de Moscovie. Овие зборови се во номина Dei ​​nostri, во Trinitate admirabilis Patris et Filii et Spiritus Sancti. Nos infra scripti in hac littera testamur et credimus, quod ex quo tantum presbyter pronunciaverit Dei verba super pane et vino, est thelbësor corpus et Essentialis sanguis lesu Christi Dei nostri et non iam panis neque vinum. Signum panis et vini vides, sed cognoscere oportet corpus et sanguinem Christi nostri, quia per haec Dei verba panis и vinum mutantur in verum corpus et sanguinem Christi Dei. Et omnes debent cultum Divinum Christo Deo nostro во неговата praesanctis mysteriis. Во liturgia sacra oramus pro vivis et mortuis, ut illis Deus misericors non habeat pro offensa eorum peccata, et illa non puniat. Oramus Sanctissimam Dei Genitricem и omnes sanctos, и illis cultum magnum reddimus, или или или да го признаеме за новобис и Deum nostrum во Trinitate admirabilem. Et quis potest ipse se presbyterum facere? Soli Episcopi, soli patriarchae consecrant et benedicaunt Dei presbyteros. Ita est quod sola Ecclesia Dei indicit ieiunia, цитати вулт и цитати се дадени; et quod n неговата публика е Ecclesiae mandatum Et illos omnes qui haec puncta non credunt, pro excommunicatis et impiis hereticis et Domini Dei nostri inimicis habemus. Ita credimus, et pro hac veritate colla nostra dare volnmus. Et utinam hunc terra vivum sepeliat, qui haec puncta non recipit. Вечно. Т.И.п. 1227 година. Во извадоците од испраќањата на францускиот пратеник во Константинопол Г. де Сези до кралот Луј XIII, меѓу другото читаме: од 9 февруари 1623 година. Вашето височество ми наредува да се обидам, ако е можно, да го соборам грчкиот патријарх во Константинопол, како многу опасен еретик. Не губам прилика, и штом некој се појави, ја користам како што треба; Работам напорно, но има толку силни корени што е невозможно веднаш да се исече. Во секој случај, не губам надеж. од 30 април истата година. По моето последно испраќање, добро го искористив времето и мојата позиција: го донесов соборувањето на цариградскиот патријарх до таа мера што сега, по наредба на везирот, е отстранет од престолот. Лицето што го зазема неговото место веќе дојде да ми се заблагодари. Ова е старецот, архиепископот Амасија. Јас напишав за оваа промена на Неговата Светост (папата) како прашање што тој силно го посакуваше, бидејќи овој патријарх (Кирил) е многу опасен еретик; тој нема друга цел освен да ја доведе Римската црква до слабеење или целосно пропаѓање, и да го воспостави калвинистичкото учење во Грција и во сите источни земји... Тие мислат дека тој се крие кај холандскиот пратеник и дека отците језуити се во голема опасност од овој пратеник и од Англичаните; но се надевам, со помош на Бога и името на Вашето Височество, да ги заштити од нивните непријатели и од моите ривали. Historica Russiane monumenta, deprompta a Turgenevio. T. II стр.121, 425. Тоблер неодамна објави книга: Die grosse Streit d.Lateiner mit den Griechen in Palastina uber d.heilige Statten vorletzten Iahrhundert, во која, врз основа на современиот приказ, веројатно на Guardia de Minoritas на Паоли Лоди, оваа борба меѓу Латините и Грците61373 е опишана61- Грците. Какви суми, какви напори ги чинеа Грците да ја водат оваа борба! Неговите цели и први дејствија во Константинопол по политички прашања детално ги опишува еден личен сведок, патникот Шарден. Патување во Персе. T.I.p.51 итн. Видете перпетуит. Т. II. стр.1120 Потсетување на седум митрополити. Вечно. Т. II. стр.1157–1163. Потпишан во јануари 1672 година На пример, гореспоменатиот одговор на седумте митрополити и одговорот на патријархот Методиј. Т.III. Одговори Општо. стр.XLI Изложбата на Макариј беше потпишана во Дамаск на 20 октомври 1671 година и ажурирана на 15 ноември; и Неофитово - мај 1673. Вечен. T.II.стр.1234–1257 Тој е роден во 1641 година. се искачи на патријаршискиот трон во јануари 1669 година. Видете ја кратката биографија на Доситеос пред објавувањето на неговата Историја на патријарсите на Ерусалим, составена од П. Хрисант Историја на Ерусалимските патријарси том.1. стр.49 и претходна најава за објавување на едно полемичко дело на Керамеев во издание на Досифеев Τ ό μος καρ ᾶ ς стр.13. και ἡμεῖς εν τισιν ἐκρηματ ί σαμεν ἀυροὐ μαθητα ί. Helladii, status praesens Ecclesiae Graecae. 1714. стр.15. Историја на Ерусалимските патријарси. Доситеа Т.II.стр.1196 година Ова беше во 1645 година. Видете го неговото писмо до Херман подолу De patriarcha beatae го меморира Cyrillo eodem modo etiam nos sentimus, му напишал Теофил на Софрониј, кој порано бил ректор на Киевската академија, а потоа игумен на Јаши во Молдавија. Novimns ipsum pium et doctum hominem; calumniantes vero, quid dicunt, nescimus, ipsi viderint. Ова писмо е објавено за време на составувањето на Жерников: Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus S. a solo Patre. Т.2 стр.1076. Ова писмо е пронајдено и објавено од проф. Матеи во Москва 1811 година, во збирката: ποικιλἀ ἑλληνικἀ. стр. 259. Во ракописот од раката на Херман е забележано дека е напишано 13 години пред издигнувањето на Нектариј на патријаршискиот трон, р. 260. Писмото на Досифеи е објавено во Белешките на руските и словенските татковци. Археологија Т.2 стр.601. 1861 година Вечно. Т. II. р. 1179 година. Одговорот на Нектари му бил испратен во март 1671 година, или набргу потоа, како што може да се види од крајот на писмото. Вечно. Т.II. стр.1184 Белешки на Одделот за руска археологија. Т.2. стр.603. Видете Додај. на делото на отците на црквата Т. III стр. 174 Во библиотеката на Московската академија Д., зачувано е издание на Хесиод и други грчки поети на Круната од 1513 година во 8-ми дел, со потпис на името на учителот Тимотеј под патријархот Јоаким во 1685 година. Ова е сè уште истата личност, првиот раководител на училиштето основано во Москва, под П. Јоаким. Така, според објавувањето на актите на Советот, Кимел, направени врз основа на изданијата на Париз, а ставени од Гардуен во Actis Conciliorum. T. XI. Но, во публикацијата на патријархот Досифеј овие зборови се изоставени. И првото издание на овој Собор, во 1676 година, беше наречено Витлеем. Вечно. Т.И. стр.208. Арсениј Суханов, кој бил во Ерусалим во 1651 и 1652 година, за Витлеем напишал: „Витлеем е село, стои на планина, велат дека има 300 дворови во него. Манастирот бил голем колку еден град, но сега ѕидовите се уништени, освен портите“. Според грчкиот текст од поглавје или член 10, и одговорот 4. Кимел стр.439 и 485. Вечен Т. II. р. 1223 година Поглавје 1 според изданието на Кимел стр.339–475 Поглавје V. стр. 395 – 423. Додадено, XXIV дел. Името на папата Дамас не е видливо ниту во грчкото издание на соборните дефиниции, Кимел, ниту во нивниот руски превод објавен од Светиот синод; овде се крие под името на свети Јован Дамаскин (Дел 10). Но, според објавувањето на патријархот Досифеј во 1690 година. наместо Дамаскин, се појавува името Дамас и тоа не е грешка, како што се открива од самиот цитат на „четвртото послание до Африканците“. Не постои такво послание меѓу списите на свети Јован Дамаскин, а Epistola 4 ad Stephanum et concilia Africanorum всушност му се припишува на папата Дамас, што ја содржи изреката цитирана во соборната дефиниција дека „универзалната Црква генерално им е доверена на епископите“. Бинил Консеилија. Т.И.п. 506. Токму писмото до Папијан му се припишува (10-ти дел) на Тертулијан, кое не е меѓу неговите списи, но се наоѓа во Свети Кипријан и е испишано ad Florentium Pupianum, каде што всушност се појавуваат зборовите: Christi, qui dicit ad Apostolos, ac per hoc ad omnes prepositos, quiinationord voucaria audited me, quiinationord succaria audited. Патролог. латински. Клетви. Т. IV. стр. 403 Ова учење се среќава во грчкиот текст на 16-от поим од соборните дефиниции, според изданието на Кимел и патријархот Доситеј, но во рускиот превод овој термин е испуштен. Ова е прашање 3: кои книги ги нарекувате Свети Писмо? Се среќава во двете споменати изданија на грчкиот текст на соборните дефиниции, но во рускиот превод е изоставен. Кимел, Libri Symbolici Ecclesis Orientalis. Ienae 1843. Prolegomena p XC. Synodus Hierosolimitana стр.324–488. Види Опис на синодални ракописи. II, 3. стр. 493 и 525. Преводот е изведен набрзина од рацете на многумина, имено на студентите Лихудов. Опис на ракописите на Толстој. Писма од московскиот митрополит Филарет до А.Н.М. ед. 1869 стр.45. писмо 30. Можеби ќе ве интересира: