À propos du concile de Jérusalem en 1672

L’histoire du Concile de Jérusalem, qui a eu lieu il y a deux cents ans, n’est pas étrangère aux intérêts du temps présent. L'importance des définitions dogmatiques, décrétées par ce concile et reconnues par toute l'Église orientale, leur donne une signification symbolique dans l'Église orthodoxe, et dans un conflit avec les deux principales confessions du christianisme, elle établit notre relation avec leurs enseignements sur de nombreux points que les anciens conciles œcuméniques n'ont pas abordés dans leur raisonnement. Pendant ce temps, nos nouvelles relations avec les membres de telle ou telle confession, apparues récemment, nous obligent à rechercher des appuis solides et inébranlables pour établir nos relations avec eux, et à tourner involontairement notre regard vers l'époque où les mêmes confessions, rivalisant les unes avec les autres, dans leurs conflits mutuels cherchaient à avoir pour elles la voix de l'Église d'Orient. – Dans le même temps, les circonstances de la création du Concile de Jérusalem dans notre littérature n’ont pas encore été suffisamment révélées, et la recherche scientifique et l’explication de ses définitions elles-mêmes n’ont pas encore attiré l’attention de nos scientifiques. L'histoire du Concile de Jérusalem de 1672 est étroitement liée aux mouvements ecclésiastiques modernes d'Europe occidentale. Les protestants, dans leur lutte contre l’Église catholique romaine, tentent depuis longtemps de gagner en leur faveur les pasteurs de l’Église d’Orient. C'est aussi la raison pour laquelle est apparue, dans les années trente du XVIIe siècle, une confession de foi portant le nom du patriarche de Constantinople Cyrille Lukar, soi-disant appartenant à l'Église d'Orient, mais en fait en accord avec les enseignements de la société réformée. Cela a provoqué de grands troubles à l’est et à l’ouest. Les théologiens catholiques romains ont essayé de toutes leurs forces de prouver que l'enseignement de l'Église orientale a toujours été en accord avec l'enseignement de l'Église romaine. Le Concile de Jérusalem est apparu comme une réfutation des calomnies des protestants contre l’Église d’Orient, et ensemble comme un concile indépendant, non pour satisfaire les exigences de qui que ce soit, non pour répondre aux questions des autres, mais pour sa propre protection contre les fausses pensées, un témoignage de la foi de l’Église d’Orient, avec l’assistance particulière de deux dignes hiérarques du trône de Jérusalem, Nektarios et Dositheus. Au temps de Louis XIV, qui voulait mettre sa volonté personnelle au-dessus de tout dans l'État et dans l'Église, et était lui-même empêtré dans les réseaux des Jésuites, une confrérie savante et pieuse surgit près de Paris, fondée par l'abbé de Saint-Cyran Duvergier, dans le monastère de Portroyal. Avec des règles de vie strictes, des aspirations spirituelles, l'indépendance et la fermeté de ses convictions, des connaissances profondes et variées, toutes consacrées à la cause de la foi, cette société s'est vite déclarée dans l'Église française comme possédant des forces saines. Elle n'était gênée ni par les décisions papales, lorsqu'elles étaient prises sous l'influence des mêmes jésuites, ni par l'influence coercitive du gouvernement laïc, lorsqu'il fallait défendre ses fortes convictions. De nombreux esprits forts lui appartenaient ou étaient en relation étroite avec lui : Arnold, Nicole Pascal, Quesnel, Tilmon et d'autres. Il était sympathisé, non pas par beaucoup, mais par les meilleurs membres de la hiérarchie française, et parmi eux en premier lieu se trouvait Bossuet. Les ennemis de cette confrérie essayèrent de lui donner le nom honteux d'hérétiques, de jansénistes ; mais eux, ne reconnaissant pas l'infaillibilité papale dans la condamnation de Jansen, acceptèrent de se cacher dans l'inconnu, d'errer à l'étranger et d'agir à distance, plutôt que de renoncer complètement à leurs convictions ou d'interrompre leurs activités. Finalement le pape Clément IX accorda la paix aux jansénistes persécutés par son prédécesseur. Puis le plus actif des membres de Portroyal, Arnold, que la « plume d'or » du nonce papal a appelé à défendre l'Église contre les protestants, s'est tourné, avec son camarade Nicolas, vers la polémique contre le pasteur calviniste Claude. À cette époque, de vives disputes éclataient entre catholiques et protestants en France au sujet du sacrement de communion. Défendant la transsubstantiation des formes de l'Eucharistie, Arnold et son ami Nikol ont donné une force particulière aux témoignages des Saints Pères grecs. Le traité qu'il a écrit sur l'Eucharistie 1, avant sa parution sous presse, avait déjà suscité des objections de la part du pasteur réformé de Charenton, auxquelles Arnold et Nicole, à leur tour, estimaient de leur devoir de répondre d'abord par une brève réfutation 2, puis, en collaboration avec d'autres défenseurs encore érudits du catholicisme, par une longue étude en plusieurs volumes dans laquelle la continuité depuis le début de l'Église jusqu'au dernier temps de la foi dans le sacrement a été prouvée. donné au vrai corps et au vrai sang de notre Seigneur Jésus-Christ. Le premier volume de cet ouvrage apologétique parut en 1669.3 Le théologien réformé Claude, pour sa part, a essayé d'assurer que la doctrine de la transsubstantiation et du culte du sacrement de l'Eucharistie n'est connue nulle part ailleurs que dans l'Église romaine, que ni les Grecs, ni les Russes, ni les Arméniens, ni les Jacobites, ni les Abyssins ne la connaissent, en un mot, personne sauf les adhérents du Pape ; mais même dans l'Église romaine, cet enseignement n'est pas ancien, mais il est apparu dès l'époque des disputes avec Bérenger (au XIe siècle). – C'est pourquoi les défenseurs de l'Église catholique, s'appuyant sur l'idée, admise par leurs adversaires, que jusqu'au XIe siècle les deux Églises, orientale et occidentale, étaient entièrement d'accord l'une avec l'autre dans la doctrine du sacrement de l'Eucharistie, et seulement comme si à partir du XIe siècle l'Église romaine s'en écartait, ont pris sur eux de révéler que l'Église grecque, ainsi que d'autres confessions d'Orient, depuis le XIe siècle jusqu'à nos jours, enseignent également, comme l'Église romaine. Église, à propos du sacrement L'Eucharistie, spécifiquement en ce qui concerne la transsubstantiation et l'adoration propre au sacrement. D'autre part, ils tentent de prouver que l'Église romaine existait déjà avant le XIe siècle. enseigné de la même manière qu’après ce siècle. – Ce qui est important pour nous, c'est la première moitié de cette étude 4 . Pour réfuter le pasteur Claude, les défenseurs de l'Église catholique s'appuient tout d'abord sur le témoignage d'écrivains protestants selon lesquels l'Église grecque n'est d'accord ni avec les luthériens ni avec les calvinistes dans leur enseignement sur les sacrements en général, et en particulier sur l'Eucharistie. Ainsi, Kruse, sur la base des informations sur l'Église grecque reçues de Gerlach, qui avait des relations directes avec le patriarche de Constantinople Jérémie, a soutenu que les Grecs reconnaissent les sept sacrements et croient à la transmutation du pain et du vin en Corps et Sang de Jésus-Christ. L'Anglais Sandi, dans un livre sur l'état des religions, écrit que les Grecs sont presque d'accord avec Rome sur la doctrine de la transsubstantiation et, en général, sur l'Eucharistie comme sacrifice. Hugo Grotius se moque de Rivetus, qui reconnaît la confession émise sous le nom de Cyrille Lucar comme la confession de l'Église d'Orient, et prétend que les Grecs ont les mêmes sacrements et les mêmes dogmes que les Romains. Forbes, évêque d'Edimbourg, admet que l'opinion de la transsubstantiation est acceptée par la majorité des Grecs et des Romains. Le professeur strasbourgeois Dangauer, dans son essai contre Allatio, place directement la croyance des Grecs à la transsubstantiation entre leurs erreurs imaginaires. Le théologien luthérien Hitrey, le professeur londonien Brerewood et Utrecht Gorpbeck s'efforcent de trouver chez les Grecs quelque chose en faveur du protestantisme, mais en ce qui concerne le sacrement de l'Eucharistie, ils ne trouvent rien de tel. – En vain certains protestants veulent expliquer cet accord des Grecs avec l’Église romaine par l’influence du concile de Florence, ou, plus tôt encore, par le contact des Grecs avec les chrétiens occidentaux depuis les croisades. Ni l'un ni l'autre n'ont de fondement historique 5 . Dans la moitié du XIe siècle. La division de l'Église s'ensuivit entre les Grecs et les Romains, qui précédèrent les croisades. – Et, à partir de cette époque, Arnold traverse tous les siècles et représente une série continue de témoins incontestables de l’enseignement indépendant de l’Église orientale sur le sacrement de communion. Exposé dans ses propres mots, défendu contre ses ennemis, bien qu'il ne représente pas le terme romain bien connu transsubstantiatio, il exprime néanmoins de manière ferme et définitive la foi de l'Église dans la transmutation ou la transformation du pain et du vin dans le sacrement de l'Eucharistie en véritables Corps et Sang du Seigneur Jésus-Christ. – Nous ne jugeons pas nécessaire de reproduire cette série de preuves citées par Arnold parmi les 29 preuves d'accord entre l'Église grecque et l'Église latine concernant l'Eucharistie 6 . Mais les témoignages d’époques lointaines et d’étrangers ne suffisaient pas. Les défenseurs ont jugé nécessaire d'inviter à leur aide les pasteurs modernes de l'Église d'Orient, ainsi que les évêques de certaines confessions qui s'en étaient séparées au cours des siècles précédents. Le meilleur moyen de rassembler ces voix se trouvait dans les relations diplomatiques étendues de la France avec les puissances européennes et asiatiques, ainsi que dans les missions des ordres monastiques de l'Église catholique romaine. Dans cette lutte entre défenseurs du catholicisme et protestants, le témoignage de l’Église russe, en tant que branche indépendante de l’orthodoxie orientale, a également été introduit. Arnold et ses collaborateurs ont trié les nouvelles imprimées sur la Russie des scientifiques et voyageurs catholiques et protestants : Paul Jovius, S. Herberstein, A. Guagnini, Anthony Possevin, Sakran - Chanoine de Cracovie, Oderborn, Jan Lasski 7 . Mais ils ont trouvé la preuve d'une façon de penser l'Eucharistie dans l'Église russe qui était cohérente avec les enseignements de l'Église romaine, uniquement du côté négatif, c'est-à-dire que les nouvelles qu'ils rapportent sur les Russes ne contredisent pas la croyance en la transsubstantiation du pain et du vin dans le sacrement de l'Eucharistie - même si, il faut l'admettre, parmi ces nouvelles, il y a aussi celles dont le manque de fondement saute aux yeux du premier coup ; et d'autre part, il n'était pas facile pour des écrivains qui n'avaient pas spécifiquement cela en tête de trouver une réponse satisfaisante à une question dogmatique. Les informations glanées dans les travaux de I. Lefebvre, du Polonais Lazitzky et du professeur strasbourgeois Dangauer satisfaisaient davantage les vœux des défenseurs. Jean Lefebvre, ou, selon la désignation latine de son nom, Jean Fabry, a eu l'occasion de se familiariser avec la religion des Russes par l'intermédiaire de l'ambassade de Russie, que V.K. Vasily Ivanovich a été envoyé en Espagne auprès de l'empereur Charles Quint. L'ambassadeur était le prince Ivan Fedorovich Yaroslavsky, avec qui le célèbre employé plus tard Maxim Greka, familier avec la langue latine, Vasily Vlas, était traducteur. Au nom de l'archiduc Ferdinand, Fabri, son confesseur et érudit théologien, s'enquit particulièrement en détail des enseignements et des rituels de notre foi auprès de l'envoyé russe et de ses compagnons, à leur retour en 1515 par Tübingen 8 . Ses nouvelles sur la religion russe disent : « la consécration (du sacrement de l'Eucharistie) s'accomplit avec les paroles prononcées par Jésus-Christ ; et on leur attribue une telle puissance qu'ils croient : dès qu'elles sont prononcées par le prêtre, la créature se soumet au Créateur. » L'information n'est pas entièrement exacte, avec ou sans intention, on ne sait pas si le théologien de Rome Fabri lui-même, ou ses interlocuteurs ont déformé : parce que la prononciation des paroles du Sauveur lors de la consécration des dons, selon l'ordre de la liturgie, est également accompagnée de l'invocation priante de l'Esprit Saint. – Lazitzky fonde son témoignage sur celui de Fabry. – Dangauer mélange l'ordre des actions dans ses propos, mais répète néanmoins que les Russes croient à la transsubstantiation des Dons 9. Non contents de cela, les amis d'Arnold sont entrés en contact avec certains individus pour exiger des informations plus précises sur les croyances de l'Église russe concernant le sacrement de l'Eucharistie. Ils posèrent la question au savant Olearius, bibliothécaire du duc de Goliptinsky, qui visita la Russie à deux reprises et, au cours de son long séjour, en connut bien la vie. Dans la description de son voyage en Russie, il a mentionné la croyance russe en la transsubstantiation des dons, ou la transmutation du pain en Corps et du vin en Sang de Jésus-Christ. En réponse à la question qui lui était posée, confirmant son témoignage, Olearius expliqua qu'il s'appuyait sur le témoignage des pasteurs luthériens avec lesquels il avait des contacts à Moscou en tant que luthérien, sur les paroles de certains Allemands qui acceptaient la foi russe et faisaient partie des traducteurs au service du tsar, et enfin, sur les paroles des Russes eux-mêmes ; marchands, prêtres, moines 10. Dans le même temps, les défenseurs du catholicisme ont demandé à l'envoyé français auprès de la cour suédoise, Pompon, de transmettre depuis la Russie même, par l'intermédiaire du résident suédois à Moscou, Lilienthal, une déclaration de l'Église russe sur cette question controversée. Pompon a envoyé deux critiques : l'une du baron Nikolai Spatariy, qui a ensuite déménagé en Russie et est entré au service de l'ordre des ambassades, et à cette époque, après la catastrophe qui l'a frappé dans sa patrie, la Moldavie, il cherchait le bonheur auprès du gouvernement suédois ; l'autre est de Paisius Ligaridas, métropolite de Gaza. Nikolai Spatariy a donné à sa critique un titre bruyant : Enchiridion, sive stella orientalis occidentali splendens. 11. Grec de religion, mais connaissant bien la langue latine, se disant disciple du sage et pieux Gabriel Blasius, qui dénonçait en chaire des opinions étrangères à l'orthodoxie grecque, Spatarius affirmait dans son ouvrage, en termes développés par le dogme latin, que 1) selon l'Église d'Orient, le corps le plus pur et le sang le plus honorable de le Seigneur, après la consécration, sont sous l'apparence du pain et du vin vere, realiter et substanticiter 12. Nous ne savons pas si le paragraphe suivant 2) qui dit : nous croyons que le pain et le vin sont essentiellement et véritablement transformés et transsubstantiés en corps et en sang par les paroles du Seigneur, de sorte qu'après la consécration l'essence du pain et du vin ne demeure pas, mais leur place est prise, par l'action et la volonté divine, par le corps et le sang du Christ. Les deux points restants parlent du culte divin des Saints Mystères et de l'Eucharistie comme sacrifice. En outre, Nicolas Spatarius, probablement en réponse à ces questions, aborde d'autres points controversés entre catholiques et protestants, tels que : la dignité du rang d'évêque, le nombre de sacrements, le jeûne et d'autres rites observés selon la tradition ecclésiale, le monachisme, la vénération de la Mère de Dieu et des saints et de leurs icônes, sur la prière pour les morts. Paisius Ligarid, formé au Collège romain, est arrivé à Moscou à l'appel du gouvernement, en raison de la confusion dans l'administration de l'Église russe survenue avec le retrait du patriarche Nikon de Moscou. On ne sait pas qui l'a signalé au parti d'Arnold : seul Paisiy ne bénéficiait pas de procuration des patriarches orientaux de la part de l'orthodoxie et était même sous le coup de l'excommunication 13 . Mais c'est lui qui a souffert pour de vieux péchés. Dans cette réponse à la question sur l'Eucharistie, il a utilisé les manuels scientifiques de l'école dans laquelle il a étudié, mais en cas de désaccord avec l'Église grecque, il a adhéré, par exemple, à la pensée et aux coutumes orientales. concernant la communion des laïcs sous les deux types. Cependant, il ne pouvait en aucun cas être un représentant de l'Église russe, et il a envoyé sa réponse, non signée par aucun des primats de l'Église russe, et ne l'a même pas soumise pour approbation aux patriarches d'Alexandrie et d'Antioche, déjà arrivés à Moscou, bien que le résident suédois le souhaitait et l'espérait 14. La réponse des Paisiev représente une discussion assez complète sur le sacrement de l'Eucharistie, et pas seulement par rapport au sujet principal du litige. Mais il souffre d’un manque de présentation rigoureuse et systématique et d’un excès d’éloquence habituelle de Paisius. Il ne fait aucun doute que Paisius, mieux qu'aucun de nos pasteurs, pouvait connaître la question dans son essence et son histoire moderne, connaître les témoignages des théologiens romains et les réflexions des objections protestantes, connaître l'évolution de cette question en Orient, depuis l'époque de Cyril Lukar, et en Occident. Avec tout cela, en conclusion de sa réponse, il dut écrire : dixi et feci, non ut volui, sed quod potui, neque ut publicus doctor, sed tanquam privata persona exposui. Paisius ne cache pas dans sa réponse que le terme : transsubstantiation (μετουσ ί ωδις) par de nombreux Grecs, selon leurs nouvelles, n'est pas accepté, que dans les écrits des anciens pères et docteurs de l'Église, pour décrire le changement avec les types de l'Eucharistie, d'autres expressions sont utilisées : μεταβάλλεται, μετα ῤῥ υμ ί ζεται , μεταποιε ͂ ταιουσ ί ωδις : cependant, l'innovation est justifiée par l'exemple du premier concile œcuménique, qui a introduit le mot dans le credo : ὁμωουσιος, et nie à la fois l'enseignement luthérien (impanationem) et l'enseignement réformé (symbolicam et typicam reprseasentationem). Nous, Grecs et Latins, dit Paisius, sommes d'accord pour reconnaître le realm transsubstantiationem. Non contents de cela, les amis d'Arnold ont profité du séjour de l'ambassade de Russie à Paris pour recevoir personnellement des informations sur la doctrine à laquelle adhèrent les Russes concernant les Saints Mystères 15. A cette époque, l'ambassadeur de Russie Potemkine était en France, que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a envoyé en Italie et en France pour établir des relations commerciales 16. Étant en relation avec le Port-royal, l'archevêque Gondren de Sansk a demandé à notre envoyé de lui envoyer notre prêtre à l'ambassade avec le secrétaire d'ambassade et traducteur pour une explication. L'archevêque français, à sa grande surprise, a trouvé dans le prêtre moscovite Ivan Ivanovitch une personne très respectueuse, modeste et sobre. Après quelques conversations superflues sur les relations avec les Patriarches, sur les rituels de notre église, interrogé sur le sacrement de l'Eucharistie, notre prêtre, comme l'assure un registre moderne et officiellement certifié, a répondu que dans ce sacrement il y a le vrai corps et le vrai sang de Jésus-Christ, qu'après que les paroles du Sauveur ont été prononcées par le prêtre : « ceci est mon corps », le pain est transformé en corps du Christ, et après les paroles : « ceci est mon sang », le vin est transformé en sang. Celui du Christ. Le récit assure que l'archevêque a interrogé à nouveau le prêtre à ce sujet et a reçu la même réponse. Et lorsque le traducteur ajouta de sa propre voix que le pain et le vin se transsubstantiatio en corps et en sang, l'archevêque lui demanda : le mot utilisé par le prêtre dans sa langue correspond-il exactement dans son sens au latin transsubstantiatio ? le traducteur répondit par l'affirmative, en regardant le prêtre et le secrétaire, qui tous deux firent signe que ce mot était propre à leur langue et signifiait un changement d'essence 17. En passant littéralement les mots de la note, nous ne pensons pas qu'il soit superflu de noter que même s'il est dit que le traducteur venait de l'ambassade, il ressort clairement de la liste des articles de Potemkine que le traducteur de Moscou qui était avec lui ne savait pas communiquer en français, et donc dans les relations avec les représentants du gouvernement en France, il a été remplacé par le moine dominicain des Polonais, Urvanovsky, qui a été temporairement accepté 18. Si le même Urvanovsky a été utilisé pour une conversation avec l'archevêque, alors ce n’est pas surprenant ; que les paroles de l’enregistrement reflétaient en partie l’influence de la propre religion du traducteur. – Mais la conversation orale n'a pas suffi : de notre prêtre et de ceux qui l'accompagnaient, ils ont exigé un témoignage écrit de leur foi, qui a été présenté en russe, traduit en latin par Urvanovsky et joint littéralement à la note du livre 19. Au moment de la publication du premier volume de leur publication, les défenseurs du catholicisme avaient réussi à recueillir des réponses aux questions, principalement sur l'Eucharistie, de la part de certains évêques grecs, comme de l'île de Chypre, et même d'évêques d'autres confessions, par exemple. Arménien. Mais ces preuves étaient de peu d’importance, semblant isolées et peut-être pas toujours correctement collectées. Le témoignage des plus hauts dirigeants de l’Église, les quatre patriarches, était nécessaire. L'état de l'Église d'Orient au XVIe siècle. il y avait tellement de confusion qu'elle ne représentait pas du tout le calme nécessaire à la recherche théologique et à une résolution ferme et réfléchie de questions étroitement liées à l'ensemble de la structure de l'Église. Dès le début de ce siècle, les relations entre les confessions religieuses en guerre en Occident ont eu un effet néfaste sur le sort du Patriarcat de Constantinople. Nous parlons du cas malheureux du patriarche Kirill Lukar, que les envoyés anglais et hollandais ont soutenu, et du roi de France avec les agents du pape qui ont tenté par tous les moyens de renverser, et que le gouvernement turc, après des renversements répétés, a ôté de force. Nous n'avons pas l'intention d'entrer dans l'examen de cette histoire pitoyable, mais nous devons noter que même après Cyrille, la lutte s'est poursuivie pendant longtemps entre ses partisans et ses opposants, lors de l'élection au trône de Constantinople et lors de l'examen de son cas par l'Église. L'établissement des jésuites à Constantinople, qui ont ouvert leur école ici et considéraient certains de ceux élevés au trône de Constantinople comme leurs étudiants, les troubles du gouvernement turc, qui a élevé et rétrogradé les patriarches aussi souvent que possible afin d'utiliser plus souvent la contribution du montant convenu et parfois élevé des patriarches nouvellement installés, les machinations de personnes ambitieuses qui cherchaient à occuper le trône, qui conservait encore certains droits politiques, les dommages à la morale et le déclin de la discipline de l'Église sous le joug de l'autocratie turque, tout cela était la raison pour laquelle au 17ème siècle. il y eut jusqu'à cinquante changements sur le trône patriarcal de Constantinople. Beaucoup sont montés sur le trône trois à quatre fois. – L’état des autres trônes patriarcaux était plus calme : Alexandrie, Antioche et Jérusalem, mais même le patriarche de Jérusalem à cette époque était fortement contesté sur la propriété des lieux saints de Jérusalem et Bethléem soit par des moines latins, soit par la hiérarchie arménienne, soit par l’avidité des autorités turques 21 . Au milieu de ce chaos des affaires à l'Est, le nouvel envoyé du jeune roi de France Louis XIV, Noantel, arrivé à Constantinople en octobre 1870, entreprit de soulever la question de l'attitude des hiérarques orientaux face aux disputes de l'Église d'Occident, en faveur d'Arnold. 22 Il s'adressa lui-même aux hiérarques d'Orient, visita des monastères et des églises grecques, observa et interrogea leurs primats alors qu'ils discutaient du pouvoir et de la signification du sacrement de l'Eucharistie, etc., envoya des moines latins avec un programme de questions auxquelles les évêques et le clergé grecs attendaient des réponses pour réfuter les calvinistes. En s'efforçant des Grecs, il ouvrit dans son palais un refuge aux hiérarques persécutés et obtint d'eux les réactions dont il avait besoin 23 . La plus significative de toutes a été la réponse du patriarche de Constantinople nouvellement élu (1671), Denys de Larissa, signée par les trois patriarches de Constantinople et le patriarche Paisius d'Alexandrie précédemment remplacés et 36 métropolites et évêques du patriarcat de Constantinople 24 . On leur a posé des questions : combien de sacrements les Grecs reconnaissent-ils ? Comment enseignent-ils le sacrement de l’Eucharistie ? Le sacrement du baptême est-il reconnu comme nécessaire pour les enfants ? Comment parlent-ils du péché héréditaire, de la justification par la grâce ? Reconnaissent-ils la nécessité du rang épiscopal et considèrent-ils l'évêque comme le plus grand prêtre jure divino ? Comment parle-t-on du monachisme ? L’Église est-elle reconnue comme visible et jamais infaillible ? Comment enseignent-ils la vénération des saints et de leurs images, le jeûne ? Reconnaissent-ils l'autorité des livres de l'Ancien Testament qui ne nous sont parvenus qu'en grec : Tobie, Judith, la Sagesse de Salomon, Sirach, Baruch et les Macchabées ? – Les mêmes questions ont été proposées à d'autres évêques. Et les réponses à ces questions concordaient, parfois même littéralement 25. Les réponses du patriarche Macaire d’Antioche, récemment revenu d’un voyage en Russie après le procès de Nikon, puis celles du successeur de Makariev, le Néophyte 26, sont particulièrement complètes. En termes de contenu, en général, toutes les réponses n'étaient pas en faveur de l'enseignement réformé ; mais on ne pouvait évidemment pas s'attendre à ce que ceux qui penchaient en faveur des réformés soient présents dans les publications des théologiens catholiques. La voix de l’Église de Jérusalem manquait. Le trône du Patriarcat de Jérusalem fut alors occupé par Dositheos. On aurait pu s’attendre à ce que lui aussi ajoute sa voix à la réponse des autres patriarches de la même manière. Mais en réalité, ce n’est pas ce qui s’est passé. Et puisque c’est ici que commence réellement l’histoire du Concile de Jérusalem, et que l’influence principale sur cette nouvelle direction des affaires appartient au patriarche Dositheos et à son chef, son prédécesseur le patriarche Nektarios, nous connaîtrons alors de plus près la personnalité des deux patriarches. Dosifei fut élevé au trône patriarcal alors qu'il n'avait pas encore trente ans 27 . Originaire du Péloponnèse, il venait d'un village (Arachova) près de Corinthe, et le métropolite corinthien, probablement Grégoire, était son successeur des fonts baptismaux ; Dans sa jeunesse, il l'a ordonné hiérodiacre, lui ouvrant la voie pour servir davantage l'Église. A en juger par l'étroitesse des relations entre Dositheos et son successeur, on peut deviner l'influence bénéfique de l'archipasteur de Corinthe sur le développement de ses dons spirituels dans les premières années. Dans son histoire des patriarches de Jérusalem, Dositheus écrit qu'il a également lu des écrivains grecs anciens pour son éducation, et dans une autre publication, il se souvient avec gratitude de Nicolas Keramei comme de son professeur dans certaines matières28. Mais le parent de Dositheus, Chrysano, patriarche de Jérusalem, note à juste titre que le jeune Dositheus n'était pas tant redevable à ses professeurs qu'aux talents que Dieu lui avait donnés et aux efforts et travaux personnels pour s'enrichir de connaissances théologiques et diverses autres. Il n'a pas fréquenté les universités occidentales, comme beaucoup de ses compatriotes, mais, ayant une connaissance de la langue latine, il pouvait utiliser les manuels de l'érudition occidentale dans cette langue et, en outre, pour les relations avec différentes personnes, il pouvait utiliser sa connaissance des langues : arabe, géorgien, slave et turc. les Latins ou les Arméniens, il ouvrit deux imprimeries à Iasi et à Bucarest dans les monastères attribués à Saint-Sépulcre, publia de nombreux ouvrages écrits au Moyen Âge contre l'Église romaine, écrivit un énorme ouvrage historique et polémique - l'histoire des patriarches de Jérusalem et plusieurs autres ouvrages polémiques, et était en communication directe avec toutes les églises de l'Orthodoxie orientale. Ces œuvres énormes nous témoignent des talents extraordinaires de l'archipasteur de Jérusalem, dont l'illumination, la diligence infatigable, le zèle le plus sincère pour l'orthodoxie et le caractère ferme et inflexible furent le véritable salut de l'Église d'Orient dans la tourmente qu'elle connut au XVIIe siècle. À l'âge de seize ans, le hiérodiacre Dosifei quitta sa patrie, vint à Constantinople (17 janvier 1657) et entra dans la Metochia ou complexe monastique du Saint-Sépulcre. Le patriarche de Jérusalem à cette époque était Paisiy, le même qui était venu à Moscou pour recueillir l'aumône en 1649. C'était alors la période la plus troublée à Constantinople. Le patriarche Parthénius a été pendu samedi Lazare. Le patriarche de Jérusalem lui-même fut soumis à de cruelles tortures : mais ce malheur rapprocha surtout de lui le jeune hiérodiacre de Corinthe. Lorsque le patriarche Paisius, à la demande de ses ennemis, fut livré par le kaymaka égoïste à de grandes souffrances pour le fait qu'il préparait une couronne pour le tsar de Moscou, alors qu'il refait la mitre que lui avait accordée le tsar Alexeï Mikhaïlovitch uniquement pour lui-même sur le modèle de Constantinople ; et, ne voulant pas se livrer lui-même et les autres à la volonté de voleurs avides, il refusa d'acheter sa liberté avec quelque somme que ce soit - Dositheus lui rendit visite, tourmenté, ligoté et emprisonné dans la cour du bourreau, avec d'autres anciens de la cour de Jérusalem et le servit. Il écrit lui-même à ce sujet : "Les compatriotes du patriarche venaient vers lui, le servaient et lui fournissaient ce dont il avait besoin. Et moi alors, encore jeune, âgé d'environ dix-huit ans, pieds nus, sans sandales, je marchais vers lui depuis la cour ; et je le servais pendant la journée, et le soir il retournait à Metohija et y dormait. Je dis que j'allais pieds nus : c'est ainsi que les primats nous tenaient alors, et nous suivions docilement leurs règles, par respect pour nos supérieurs." 30 Libéré des soupçons du gouvernement, Paisius se rendit en Géorgie pour recueillir l'aumône et emmena Dositheus avec lui (1658). A partir de ce moment, le surdoué hiérodiacre fut son compagnon inséparable ; Paisius mourut sous ses yeux pendant le voyage (décembre 1660) Le nouveau patriarche Nektarios le traita avec la même confiance, l'emmena avec lui dans des voyages similaires et, dans le même but, l'envoya, toujours au rang d'archidiacre, comme exarque en Moldavie et en Valachie. Puis il l'éleva au rang de métropole de Césarée alors qu'il n'avait que vingt-cinq ans (1666), et après un règne de huit ans, il lui transféra le trône patriarcal, le laissant à la retraite. Le patriarche Nektary était l'un des bergers les plus éclairés de son temps et, dans sa vie, il était un ascète strict. Sans aucune intrigue, issu des simples moines du monastère du Sinaï, il fut élevé au trône de Jérusalem à une époque où les frères voulaient seulement le voir comme leur abbé et l'envoyèrent à Jérusalem pour être initiés à cette dignité. Il a fait ses études sur l'île de Crète, où il est né ; mais plus tard, ayant déjà quarante-cinq ans 31, profitant de son séjour à Athènes pour des affaires monastiques, il écouta les leçons de Théophile Coridal, alors célèbre pour son enseignement de la philosophie, qui, tout en respectant la mémoire de Cyrille Lukar, était un opposant à la scolastique romaine et, dans ses vues théologiques, voulait adhérer avant tout à l'Écriture Sainte. 32 L'ampleur des intérêts scientifiques que Nektarios chérissait peut être mise en évidence par sa lettre à son ami de l'école de Koridal, le hiéromoine Herman, plus tard métropolite de Nysse. Le poussant à se rendre chez le patriarche d'Alexandrie Paisius, qui, lui-même n'ayant pas une éducation suffisante, avait besoin d'un savant, il écrivit à Herman : " Si vous voulez philosopher à la retraite, étudier des livres, alors ici (en Egypte) vous en trouverez tellement qu'il ne faudra pas une vie humaine pour les lire. Une bibliothèque aussi riche qu'en Egypte ne peut être trouvée chez aucun des Grecs. Voici les livres de Mélétius (Pigi), Cyrille (Lucar), Nicéphore et Ioannikios, qui les suivirent, tous les savants qui ornèrent le siège d'Alexandrie. Mais tout cela ne signifie rien en comparaison de ce que Mitrofan (Kritopulus) rapporta d'Angleterre, d'Allemagne et de Venise, qui me disait qu'il ne manquait d'aucun livre publié jusqu'ici en grec et en latin. 33 Le patriarche Nektarios a témoigné de son érudition et, en même temps, de sa forte vision théologique à travers ses propres écrits, parmi lesquels son livre « Sur le pouvoir du pape », écrit par lui dans les dernières années de sa vie, est particulièrement important, où il, sans nier les avantages de la position de l'Église romaine, a pu présenter sous le jour approprié les avantages les plus importants que possède l'Église orientale et défend calmement mais fermement la justesse de ses relations avec l'Église romaine. Le patriarche Dosithéos lui était dévoué en tant que père, et lorsque Paisius Ligarid calomniait Nektarios à Moscou pour l'avoir excommunié pour s'être écarté de l'Église romaine, il écrivit alors au roi : « Cyrus Nektarios, le patriarche, n'est pas le genre de personne à écrire ou à parler faussement, mais tel est-il en vérité, qu'il n'y aura plus désormais d'évêque aussi raisonnable et aussi pieux. 34 L'Église russe le connaît également de ce côté-là, par son action conciliante à l'égard de Nikon. Herman, métropolite de Nysse, l'appelle un prédicateur de l'Évangile, dont les actes correspondaient à ses paroles, dont les mœurs étaient honnêtes et dignes des ordres sacrés. Paisius d'Alexandrie se tourna vers ce hiérarque lorsqu'une invitation lui parvint à donner une réponse aux questions soulevées par les conflits entre catholiques français et réformés. Avant d’accepter de signer les documents préparés par P. Denys de Constantinople, il demanda l’avis de Nektarios à ce sujet. La réponse de Nektarios de Jérusalem est très remarquable. 35 "J'ai reçu de Votre Béatitude deux lettres, écrit-il à Paisius, dont l'une vous recommande des personnages célèbres qui sont venus ici pour adorer les lieux saints, et l'autre contient d'autres éléments et, en passant, plusieurs points sur le moine de la congrégation des Capucins, Lazare. Premièrement, vous écrivez qu'il vous demande de faire une confession de foi signée de votre sainte main, afin de témoigner de la façon de penser de l'Église d'Orient sur les saints et les sacrements. Deuxièmement, dites que par cette confession il doit convaincre un luthérien vivant en France, qui trouble les papistes en prétendant que l'Église orientale n'est pas d'accord avec les Latins au sujet des sacrements. Troisièmement, vous rapportez que ce métropolite a entre les mains l'authentique confession de foi attribuée à Cyrille, qui était récemment patriarche de Constantinople et il vous semble qu'elle contient ces mêmes membres de la foi calviniste qui ont indigné toute l'Église et ont été attribués audit Cyrille ; Quatrièmement, vous nous informez que les autres patriarches, comme dit ce moine latin, ont chacun envoyé sa confession de foi en France. « Je partirai du dernier point et finirai premier, au mépris de ceux qui ne savent pas marcher droit. Je réponds au dernier point avec audace, voulant autant me libérer des intentions rusées et de l'impudeur de ce Lazare que de l'exposer publiquement dans des mensonges à ce sujet - afin que Votre Béatitude voie clairement les sophismes des Latins qui viennent à nous, qui veulent nous attraper. Que ce Lazare nous dise lesquels des patriarches, quand, où et de quelle manière ils ont accompli ce qu'il divulgue à leur sujet. Si c'est Constantinople, Antioche, Jérusalem, alors à quelle heure et dans quelle ville ; Tous les trois se sont-ils réunis en synode, ou chacun a-t-il écrit et envoyé cette confession en son propre nom ? Il n'a aucun moyen de montrer quelque chose comme ça... Non, sainte tête ! Vos frères les patriarches et vous étiez d'accord et n'avez pas donné par écrit aux Latins leurs confessions de foi. Si cela s’était produit pendant mon patriarcat, comment aurais-je pu ne pas le savoir ! Il me semble que j'ai une certaine importance dans l'Église d'Orient. Si c’était avant mon patriarcat, je n’avais jamais entendu un mot à ce sujet, ou mieux encore, d’une telle fiction. Ainsi, vous vous êtes très sagement libéré de ces gens rusés en écrivant une confession tout à fait orthodoxe et complète, et en la montrant, mais en ne la leur donnant pas, afin de les punir avec d'autant plus de sensibilité pour leur ruse inutile ? Du quatrième point, je passe au troisième. Que dire d'un luthérien de confession cyrillique - cela ne nous concerne pas et ne devrait pas nous concerner. D'abord parce que, qu'elle appartienne réellement à Cyrille ou qu'elle soit l'œuvre d'un hérétique qui voulait faire passer son hérésie sous le nom de Cyrille, cette affaire devrait en tout cas en dérouter plus d'un. Deuxièmement, même si Cyrille partageait les mêmes pensées selon lesquelles cette confession a été rédigée, il ne s'ensuit pas que toute l'Église d'Orient partageait les mêmes pensées. Lorsqu'il arrivait que certains papes ou patriarches tombaient dans l'hérésie, ils ne pouvaient pas entraîner dans leur hérésie toutes les Églises qui leur étaient subordonnées ; au contraire, ils furent eux-mêmes rejetés par le concile. Troisièmement, même si quelqu'un avait assez d'audace pour affirmer que Cyrille a rédigé cette confession au nom de toute l'Église d'Orient, on aimerait donc savoir si toute l'Église d'Orient a été emportée par son opinion - et dans ce cas, il est inutile de répondre à cette question après de nombreuses justifications ouvertes promulguées par les Orientaux après la mort de Cyrille, dans lesquelles la confession de Cyrille a été réfutée en paroles et par écrit, et des preuves ont été présentées de la foi orthodoxe que nous professons et de notre façon de penser. Les Sept Sacrements de l'Église." Après avoir indiqué les décrets et les écrits conciliaires qui justifient la non-implication de l'Église d'Orient dans les erreurs exposées dans les chapitres de Cyrille, le patriarche Nektariy passe au deuxième point, avec lequel le côté latin a tenté d'attirer l'Orient à participer à la lutte contre les protestants, comme dans une question également importante pour l'Occident et l'Orient. "Faites savoir à Lazare", écrit le patriarche, "si les calvinistes et les luthériens discutent avec les Latins au sujet des sacrements, les Latins n'ont pas le droit d'exiger notre témoignage. Qu'ils se mettent d'abord d'accord sur les dogmes et s'unissent à nous : alors ils trouveront en nous non seulement des témoins, mais aussi des personnes partageant les mêmes idées et des défenseurs de la même cause. Mais les calvinistes et les luthériens ne sont évidemment pas d'accord avec nous, ajoute Nektary, sur de nombreux points, ainsi qu'en ce qui concerne les sacrements, comme ils le disent eux-mêmes : car bien que ils autorisent certains sacrements, ils ne nous aiment pas, tandis que d'autres sont complètement exclus du nombre de sacrements. Les Latins, pour leur part, assurent que nous sommes d'accord avec eux (les Latins), bien que nous ne trouvions pas cet accord en tout : en accomplissant certains sacrements, nous différons par la substance et la méthode d'invocation de la grâce par le prêtre, tandis qu'en accomplissant d'autres - seulement dans la manière d'invoquer la grâce sanctifiante. Donc, si Latins et Luthériens se battent, qu’ils se battent. L'hérésie des luthériens et des calvinistes est issue de l'Église latine. Et les Latins, plus que nous, ont des raisons de mener cette lutte et de veiller au retour de ceux qui appartenaient autrefois à leur Église, c'est-à-dire romaine. Laissons-nous conserver nos sentiments en paix : le mal du jour l’emporte. Répondant enfin au premier point, Nectaire se déclare résolument contre toute concession à la demande des Latins. "Qui est ce Lazare pour exiger sans vergogne de votre béatitude, le Pape et Patriarche d'Alexandrie, une confession de foi, pour exiger, comme je l'ai prouvé, avec tant de tromperie et de tromperie ? Le Pape n'a reçu cela que par nécessité urgente. Au nom de Dieu, Tête divine et sacrée, ne cédez ni à ce Lazare ni à aucun autre comme lui, même s'il vous a demandé par écrit le Notre Père. Ils viennent à nous non pas avec sincérité, mais avec faire semblant pour s’attacher à quelque mot ; ils sont de grands preneurs de mots, ils adorent nous calomnier. Avec tant de persistance, le patriarche Nektarios a rejeté toute idée de satisfaire les exigences des Latins, et bien qu'il n'ait pas eu le temps d'en convaincre le patriarche d'Alexandrie ; Paisios, comme nous l'avons vu, a signé la réponse aux questions proposées depuis Paris, avec le patriarche de Constantinople Denys : mais le successeur de Nektariev, Dositheus, partageait complètement la façon de penser de Nektarios. Et au lieu de la confession de foi requise, ils ont convenu d'ouvrir un concile à Jérusalem pour la destruction définitive des calomnies contre l'Église d'Orient, comme si les chapitres écrits dans l'esprit de Calvin sous le nom de Cyril Lukar pouvaient être qualifiés de confession de l'Église d'Orient. Le patriarche Nektary, dès 1662, a contribué à la publication de sa véritable confession, connue sous le nom de catéchisme de Pierre Mohyla : non content de cela, il voulait désormais rejeter plus clairement la fausse confession qui lui était imposée, en la remplaçant, chapitre par chapitre, par une déclaration directe de la véritable façon de penser de l'Église d'Orient. Dans sa lettre à Paisius, il avait déjà esquissé un plan pour la défense conciliaire de l'Orthodoxie orientale. Dosifei a pris sur lui de le faire lui-même. La réponse de Nektariev à Paisius d'Alexandrie coïncide également avec l'arrivée de Dositheus pour la première fois à Jérusalem, lors de son élection au patriarche 36. Le nouveau patriarche apparut à Jérusalem pour la première fois en mars 1671, soit plus de deux ans après son élection au trône patriarcal. Il passa tout ce temps à errer dans les régions du Danube pour recueillir des aumônes afin de rembourser les dettes du Siège patriarcal et pour obtenir l'autorisation du gouvernement turc de restaurer les lieux saints tombés en ruine et en destruction. Il écrivit au tsar Alexeï Mikhaïlovitch qu'il ne pouvait pas se rendre à Jérusalem sans aumône, à cause de nombreuses dettes ; que les débiteurs Busurman (c'est-à-dire les créanciers) veulent hypothéquer l'église du Saint-Sépulcre entre des mains hérétiques, et nous craignons qu'elle ne nous quitte pas 37 . Arrivée en 1870, le nouvel envoyé français Noantel à Constantinople était particulièrement préoccupé par Dositheus. Et lorsqu'il se rendit à Andrinople pour se présenter au sultan qui était là, le patriarche considéra qu'il était de son devoir de s'y rendre pour éviter une intercession dangereuse pour le trône de Jérusalem en faveur des moines latins de Jérusalem et de Bethléem, et il fut si heureux de ses efforts qu'il réussit même à obtenir du gouvernement ottoman l'autorisation de restaurer l'église de la Nativité à Bethléem. Avec un firman en main, ayant passé un ordre concernant la livraison de matériaux à cet effet à Bethléem, le long de routes non balisées, Dositheus se mit immédiatement au travail, y prenant lui-même une part personnelle. - Pendant ce temps, la défense de l'Église d'Orient se préparait à partir de la critique de son unanimité avec l'enseignement calviniste, exprimée dans les chapitres attribués à Cyrille : pour lesquels il fallait des références aux œuvres restantes de Cyrille. Ce n’est pas la première fois que l’Église orientale nie toute sympathie pour ces chapitres. Dans un premier temps, dans le feu même de l'opposition et de l'hostilité personnelle envers Cyril Lukar de la part du successeur qui l'a renversé, ils furent rejetés avec la condamnation de Lukar lui-même (24 septembre 1638). Puis au concile de Jassy (en mai 1642) les faux enseignements qu'ils contenaient furent condamnés, mais le nom de Cyrille resta inviolable. Maintenant, l’Église de Jérusalem a trouvé la possibilité de proclamer que non seulement l’Église d’Orient, mais aussi Cyril Lukar lui-même n’enseignait pas comme l’enseignent ces chapitres. Bien entendu, à Constantinople, des extraits des enseignements ecclésiastiques de Cyrille et de ses autres ouvrages théologiques ont été rédigés à cette fin, prouvant ainsi son désaccord dans sa façon de penser avec les chapitres bien connus. Au Concile de Jérusalem, comme le montrent les signatures, outre le patriarche Dositheus, ont participé les pasteurs du Patriarcat de Jérusalem, les métropolites : Dorothée de Pétra, Parthénius de Nazareth, Josaphat de Ptolémaïs et Sidon, néophyte de Bethléem et les archevêques : Antoine de Lyddie, Christophe de Nailuz, archimandrite du Saint-Sépulcre et abbés des monastères situés à Jérusalem. et d'autres villes de Palestine, des représentants de certaines Églises qui sont en relations étroites avec l'Église de Jérusalem en matière de monastères, comme Trébizonde, Iveron ou géorgien, moldave, macédonien et Moscou, et enfin, le clergé de différentes villes de Terre Sainte, soit environ 60 personnes au total. L'apocrisie du tsar de Moscou était l'archimandrite Josaphat, et en outre, le hiéromoine Timothée signait de la grande Russie, dont les travaux, à son retour d'Orient, jetèrent les premières bases de l'école, qui fut plus tard transformée en l'Académie slave-greco-latine 38. L’heure et le lieu de l’établissement de ce Concile sont directement indiqués à la fin de ses définitions, où il est dit : « en l’année du salut, mars 1672, 16 jours, dans la ville sainte de Jérusalem ». En outre, dans l'introduction même des débats du Concile, il est dit : « puisque nous, par la grâce du Christ, nous sommes réunis pour renouveler (c'est-à-dire pour consacrer le renouvelé) le Église divin de la Nativité de notre Sauveur le Christ et Dieu incarné à Bethléem, église des vrais enfants de l'Église catholique, qui sont partout, que le Seigneur a daigné voir recréés et décorés en ces temps difficiles de persécution ; avec nous sont aussi des fidèles venus des extrémités de la terre : Prêtres, Clergés et autres Chrétiens 39 : alors nous avons reconnu qu'il était dû d'exposer brièvement l'opinion de la mère de notre Église apostolique sur les sujets dont elle est accusée. – De là, on pourrait conclure que le Concile s’est déroulé en réalité à Bethléem 40 et non à Jérusalem : mais le nom généralement accepté du Concile de Jérusalem ne fait aucun doute. La consécration du Église de Bethléem n'était qu'un prétexte pour inviter d'autres archipasteurs de l'Église palestinienne ; mais Bethléem ne convenait pas assez au raisonnement de Sobornykh 41 . De plus, dans la présentation même des définitions conciliaires, Jérusalem est mentionnée comme lieu de rencontre des raisonneurs 42. Quant aux raisonnements du Concile de Jérusalem, ils ne se présentent pas sous la forme d'actions adoptées par les anciens Conciles, par assemblée ; mais ils représentent un raisonnement cohérent, cohérent, publié au nom du Patriarche, divisé en chapitres, à la fin desquels sont annexées les définitions dogmatiques du Concile, de sorte qu'en cela nous voyons le résultat des réunions du Concile avec ses fondations, et non leur déroulement même. Cela ne devrait cependant pas faire douter de l’authenticité historique du Concile, comme certains protestants ont tenté de le soupçonner. Parmi les signatures des personnes présentes au Concile, il est écrit entre autres : « Le moine Gabriel, Protosyncelle et Protopsaltis de Jérusalem ont signé ces excuses contre les hérétiques, que nous avons rédigées d'un commun accord pour la défense de l'Église catholique. » Un autre, Nektariy inominmatograf, dans sa signature dit de lui-même : « J'ai signé, déclarant également que le Saint Concile » 43. Dans leur forme actuelle, les actes du Concile de Jérusalem nous sont présentés dans la mesure où ils sont inscrits dans le code du trône patriarcal de l'Église de Jérusalem, comme cela est indiqué à la fin des signatures. Que contiennent la défense de l’Orthodoxie de l’Église d’Orient, approuvée par le Concile de Jérusalem, et la dénonciation des calvinistes ? Il est divisé en six chapitres. La première prouve que l’Église d’Orient n’a jamais connu le patriarche Kirill Lukar comme le prétendent ses adversaires et n’a pas reconnu les chapitres de ses écrits. Le second affirme l’idée que même si Cyrille est censé être reconnu comme l’auteur de ces chapitres, on ne peut nier qu’il les a publiés en toute discrétion, sans l’annoncer à personne en Orient, surtout à l’insu de l’Église catholique. Le troisième déclare que la confession de Cyrille n'est pas la confession de l'Église d'Orient selon les conditions les plus formelles auxquelles sont soumis les actes de ce genre. Dans la quatrième, comme conclusion de la précédente, le dilemme suivant est proposé : soit il est impossible de permettre aux Orientaux de reconnaître cette confession comme la leur, soit, s’ils le font, il n’est pas possible qu’ils soient chrétiens. Le cinquième contient les définitions des deux conciles précités, Constantinople et Iasi, qui condamnèrent ces chapitres. Dans le sixième, dans le refus des réponses des chapitres 1 à 8 et 4 aux questions attribuées à Cyrille, le véritable enseignement sur les mêmes sujets de l'Église d'Orient est exposé dans le même nombre de chapitres, de membres ou de réponses. - Il ressort clairement de là que les excuses du Concile de Jérusalem visaient à témoigner du manque de preuves des accusations portées contre le patriarche Cyrille dans la composition des chapitres bien connus, et plus encore de la non-implication de l'Église orientale dans les faux enseignements qu'ils contiennent. Nous n'avons pas l'intention d'entrer ici dans une analyse des accusations portées contre Cyrille, mais nous considérons qu'il est de notre devoir de souligner les méthodes de défense utilisées par le patriarche Dosifei. L'acte conciliaire dit que personne n'a entendu Cyrille prêcher publiquement ou en privé l'enseignement exposé dans les chapitres connus sous son nom. Les opposants ne peuvent présenter aucun ouvrage incontestable écrit de la main de Cyrille en faveur de ce faux enseignement. Au contraire, disons Dositheus, nous avons de sa propre main un grand livre de sermons de Cyrille, qu'il prononçait à Constantinople les dimanches et jours fériés, dans lequel il n'y a aucun enseignement de ce genre. Pour le prouver, des extraits de ces enseignements sont donnés, jusqu'à vingt-huit. Contre le premier des soi-disant chapitres de Cyrille, qui reconnaît la procession du Saint-Esprit et du Fils, sont cités des passages de deux enseignements de Cyrille et de sa lettre dogmatique à Tergovishte. Contre le deuxième chapitre sur l'autorité des Saintes Écritures et de l'Église se trouvent cinq passages d'enseignement, pas tous significatifs, mais dans le dernier, l'Église est comparée à l'arche dans laquelle Noé a été sauvé, et à l'extérieur de laquelle tout le monde a péri. Contre le troisième - sur l'élection au salut non par prescience - sont donnés des extraits de cinq enseignements, qui contiennent sans aucun doute l'enseignement opposé. En face des sixième et huitième chapitres, sur la vénération des saints, se trouvent de longs extraits de l'homélie sur la Dormition de la Mère de Dieu et de brefs extraits de six autres enseignements. Contre le dixième chapitre, pour défendre la supériorité du rang épiscopal sur le presbytère, est donné un extrait de l'enseignement, expliquant la dignité du ministère pastoral. Contre le quatorzième chapitre, comme preuve de la préservation de la liberté chez l'homme déchu, il y a un extrait, significatif tant par son contenu que par son volume, de la parole sur l'Ascension du Seigneur. Contre le seizième chapitre, pour prouver la nécessité du salut et des bonnes œuvres, indépendamment du baptême, des extraits de la conversation lors de l'Épiphanie du Seigneur sont donnés. En face du chapitre dix-sept sur la communion, il y a une parole particulièrement importante de la conversation, dans laquelle le mot est utilisé : transsubstantiation. Face à la réponse à la question concernant la vénération des icônes de Saint-Pierre, sont données plusieurs expressions fortes de Cyrille contre les iconoclastes, issues de l'enseignement de la première semaine du Carême. Enfin, contre la négation de l'importance des livres de l'Ancien Testament, qui ne nous sont pas parvenus en hébreu, on cite deux passages d'enseignements, et une des notes théologiques de Cyrille (ἐκ τῶν θεολογικῶν σημει ώ δεων), où des mots sont empruntés au livre de Tobias, La Sagesse et les chapitres de Daniel, qui ne sont pas dans l'hébreu 44. On ne peut pas prétendre que tous les passages cités des œuvres de Kirill contiennent une réfutation suffisante de toutes les fausses opinions contenues dans les chapitres de Kirillov. En outre, les opposants à l’Église orientale pouvaient encore affirmer que les enseignements de l’Église n’étaient pas pratiques pour prêcher de nouvelles opinions. Néanmoins, il faut admettre que les propos ci-dessus permettent au défenseur de défendre le patriarche de Constantinople dans ses activités officielles. En outre, l'acte conciliaire dit que pour certifier qu'un acte ecclésial appartient au patriarche, trois conditions doivent être remplies. Il faut d'abord qu'il soit signé par les évêques qui sont avec lui et le savant clergé qui est toujours avec lui ; deuxièmement, que cet acte soit inscrit dans le code de la grande église et signé de la même manière que la note originale ; troisièmement, qu'il soit inclus dans ce code par un membre du clergé patriarcal. Ne trouvant pas ces conditions remplies dans le cas présent, le Conseil conclut que si Cyrille a publié cette confession, cela signifie qu'elle a été publiée secrètement et par tromperie. 45 Mais, poursuit le Concile, cette confession ne peut en aucun cas appartenir à l'Église d'Orient. Pour avoir une telle signification, en plus des conditions mentionnées ci-dessus, il doit également avoir les signatures d'autres patriarches et le consentement de tous les membres du clergé et d'autres personnes célèbres dans la vie et le savoir. L'Église d'Orient ne s'appuie pas et ne s'appuie pas sur un, ni sur deux, ni sur plusieurs, mais constitue un parti, et n'adhère pas au tout, et ne leur permet pas d'en disposer à leur guise, même s'ils étaient de forts théologiens, même s'ils se distinguaient par la sainteté, pour ressusciter les morts : elle ne suit pas des gens ambitieux, agissant par ruse, tissant secrètement, comme le tissu d'une araignée, des fantômes facilement destructibles, mais à des gens qui étaient complètement d'accord les uns avec les autres. dans tout ce qui a été dit. L'Église orientale, ainsi gouvernée, reconnaît l'Esprit Saint comme son maître et, dans sa confession, elle ne contredit en rien la Parole de Dieu et les traditions apostoliques et patriarcales 46 . Cette loyauté de l’Église d’Orient envers elle-même est également prouvée par l’ensemble de sa structure actuelle. Elle, contrairement aux chapitres indiqués, reconnaît la dignité du rang épiscopal et sa différence de degré avec le presbyterium, reconnaît les sept sacrements, honore St. icônes et reliques des saints, priant pour les morts, etc. Dans la semaine de l'Orthodoxie, l'Église d'Orient prononce encore une malédiction sur les iconoclastes et sur ceux qui n'autorisent qu'un sens figuré du sacrifice dans le sacrement de l'Eucharistie. Si l’Église refusait tout cela, ce serait par peur humaine. Mais on ne peut pas en dire autant. Chrétiens orientaux ; ils sont au-dessus de la peur et des menaces ; cela est prouvé par les nombreux martyrs parmi eux. On peut encore moins soupçonner la peur chez les peuples jouissant d'un gouvernement indépendant, tels que : les Géorgiens et autres tribus du Caucase, les habitants de la Grande et de la Petite Russie, le royaume prospère de Moscou, qui s'étend des frontières de la Gotoïa ou de la Suède aux Huns et aux peuples caspiens, et du Dniestr et de la Chersonèse à l'Océan. Enfin, la non-participation de l'Église d'Orient à la confession de Cyrille est attestée par deux conciles : le concile de Constantinople, dont les définitions furent signées par trois patriarches : Constantinople, Alexandrie et Jérusalem, et le concile de Iasi. Le premier condamnait non seulement l'enseignement exposé dans les chapitres de Cyrille, mais aussi sa personne même ; ce dernier n'est qu'un enseignement. Après avoir cité les décisions des deux conciles pour expliquer la différence de jugement concernant Cyrille lui-même, l'acte conciliaire dit que « le Concile de Constantinople a anathématisé Cyrille non pas parce qu'il l'a reconnu comme rédacteur de ces chapitres, ou l'a reconnu comme hérétique, mais parce que Cyrille, pendant les six années qui ont suivi la publication de ces chapitres, et en même temps connaissant les troubles provoqués par leur apparition en Pologne et en Russie, à la suite de rumeurs selon lesquelles l'Église d'Orient est devenue calviniste, - Je n’ai rien entrepris pour réfuter ces chapitres, même si j’ai entendu de nombreuses incitations et convictions en ce sens. De là, concluant qu'il n'était pas entièrement pur de tromperie par rapport à la foi orthodoxe et ne prenait pas soin, comme il le devrait, de son troupeau, l'Église l'a soumis à une malédiction, bien qu'il ne l'était pas vraiment. Non seulement nous ne condamnons pas les conciles qui ont prononcé un verdict équitable contre lui, mais nous le félicitons également pour le fait qu'à une époque il s'est bien battu pour la foi orthodoxe, ayant la culpabilité bénie de punir un si long silence pour réprimander les autres. Et même si nous ne maudissons pas Cyrille lui-même, nous pleurons le fait que, par son silence, il ait déclenché une telle bataille contre l'Église.» 48 Après avoir repoussé les critiques de l'Église orientale selon lesquelles l'enseignement faux exposé dans les chapitres de Cyrille était unanime, le concile les opposa avec ses dix-huit membres de la confession de foi et quatre réponses à des questions individuelles. Pour le moment, sans entrer dans un examen détaillé de ces membres de la confession et des réponses, nous nous limiterons aux seuls commentaires a) sur leurs éditions, b) sur la publication de leur texte en grec et c) sur les traductions en russe. a) Dans l'édition des définitions dogmatiques du Concile de Jérusalem, l'influence de la théologie de l'école romaine est relevée par endroits. Cela a donné aux protestants des raisons de soupçonner la participation directe de l'un des Latins à leur composition. Non, étant donné l’état d’esprit des patriarches de Jérusalem Nektarios et Dositheos, comme le montrent leurs écrits, et le cours des affaires précédant le concile, que nous avons révélé plus haut, ce soupçon est impensable. Il serait plus correct d'expliquer ce phénomène par l'essence des questions elles-mêmes, qui sont résolues dans ces définitions. Pour l'essentiel, l'Orient était étranger aux troubles et aux disputes suscités dans l'Église par les faux enseignements de Pélage et les passions extrêmes de son adversaire lui-même, le Bienheureux. Augustin. Ils sont nés en Occident, ont perduré jusqu'à l'époque de la scolastique, ont été renforcés par des théologiens scolastiques et ont repris une vigueur renouvelée avec l'avènement du protestantisme. L'enseignement sur le péché, sur les dommages qu'il a introduits dans la nature de l'homme, sur les puissances naturelles de l'homme déchu, sur la liberté, sur la prédestination, sur la grâce, sur la justification et sa relation dans l'activité propre de la personne régénérée : tout cela, bien qu'il constitue une partie nécessaire de l'enseignement de l'Église, mais dans son développement et sa présentation par les théologiens ultérieurs, romains et protestants, s'écarte loin de la simplicité dans laquelle il a été proposé dans les écrits des saints Apôtres et des saints Pères. Les mystères de la vie intérieure d'un chrétien, sa relation intime avec Dieu Rédempteur et Sanctificateur, et les actions cachées du Saint-Esprit dans l'âme d'un croyant, qui ne peuvent être expliquées théoriquement, sont incompréhensibles à l'esprit, mais, si elles sont comprises en partie, alors davantage par le sentiment, et de plus sous la condition d'une activité chrétienne intérieure sincère, profonde, expliquées très souvent à partir d'expériences et de sensations personnelles et donc de diverses manières - ces profonds mystères de l'Orient les théologiens n'étaient pas strictement analysés et n'étaient pas déterminés par la considération générale du concile. Il est donc naturel que lorsque les théologiens grecs furent appelés à participer à l'examen des questions de justification, aux conflits entre protestants et catholiques, par exemple. Les théologiens luthériens ont proposé la Confession d'Augsbourg au patriarche Jérémie afin qu'il déclare son accord ou son désaccord avec elle - l'attention de l'archipasteur grec s'est davantage concentrée sur les conclusions externes et pratiques du dogme protestant que sur les premiers principes dont ils découlaient. La Confession, dite Confession cyrillique, a directement porté les principes du protestantisme devant le tribunal de l'Orthodoxie sous la forme sous laquelle ils étaient énoncés dans la Confession des calvinistes. Il fallait y répondre par une personne qui connaissait bien ces disputes dogmatiques du système de doctrine des deux confessions, romaine et protestante. Nous le voyons dans les définitions du Concile de Jérusalem, peu importe qui les a rédigées, qu’il s’agisse d’un Grec ayant étudié dans une université catholique romaine ou d’un Grec familier avec la littérature théologique moderne de l’Église romaine. Ils n’ont pas été écrits par un catholique, mais par un chrétien orthodoxe, qui possédait de bonnes informations sur les mouvements théologiques de son époque en Occident. Cette familiarité s'est exprimée dans la formulation des réponses et dans leur présentation. Sans jamais dévier du côté du catholicisme dans ses positions exceptionnelles, le rédacteur de définitions s'exprime cependant souvent dans le langage des théologiens romains et utilise des témoignages trouvés parmi eux. Cela ressort le plus clairement a) du nom du sacrement de confirmation bebaiwsiV, qui traduit en latin signifiera conrfirmatio, tandis que les Grecs utilisaient d'autres noms pour ce sacrement, tels que : muron, crisma, b) des témoignages conciliaires cités dans les définitions. Voici les paroles de Tertullien, sainte Cypriane, bl. Augustin et même le pape Damase. 49 Mais, comme on peut le constater, ils ne sont pas cités par un profond expert en patristique latine : parce qu'il confond saint Cyprien et Tertullien 50 c) dans la doctrine du sceau indélébile posé par le sacrement du sacerdoce sur les ordonnés 51 et d) de la solution de la question des livres sacrés 52. Pendant ce temps, l'indépendance du Grec par rapport au catholicisme est clairement révélée a) à partir de la confession de l'origine du Saint-Esprit d'un seul Père (partie 1) ; b) du déni de la primauté du pape (partie 10) ; c) du déni de la doctrine du purgatoire (Partie 18) ; d) de la reconnaissance de la plus haute autorité de l'Église derrière les conciles œcuméniques (Partie 12) ; et e) en général, par évasion de toutes les subtilités scolastiques. b) Quant à la publication des actes du Concile de Jérusalem, la première édition en grec avec une traduction latine a été publiée à Paris en 1676, mais en raison de défauts dans la liste à partir de laquelle elle a été imprimée et d'erreurs de traduction, le même éditeur a été remplacé par une édition plus correcte de 1678, et la cathédrale, au lieu de Bethléem, comme on l'appelait auparavant, s'appelait Jérusalem. Gardouin a utilisé cette édition pour son recueil (T. XI), avec cependant de nouvelles corrections. Le texte rassemblé de ces deux éditions a été inclus dans la collection Kimmel de livres symboliques de l'Église d'Orient 53. Dans cette édition, le texte grec des actes conciliaires porte l'inscription suivante : Ἀσπ ί ς ὀρθοδοξ ί ας, ἥ ἀπολογ ί α κα ί ἔλεγ χος πρὸς ? ιν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ καὶ τῶν θε ί ων , ὡ ς κακοφρονουσιν οὐτοι ἀυτοὶ οἱ καλουῖνου δηλον ό τι, συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἐν ἱεροσολυμοις τοπικῆς συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἱεροδολύμοις c'est-à-dire. le bouclier de l'Orthodoxie, ou la défense de l'Église d'Orient et la dénonciation de ceux qui la calomnient, comme s'il s'agissait d'hérétiques à l'égard de Dieu et des objets divins, car ces hérétiques eux-mêmes, les calvinistes, sont malveillants - compilé par le conseil local de Jérusalem, sous le patriarche de Jérusalem Dositheus. La publication des actes des conciles, faite par Dositheus lui-même en 1690, à Bucarest, ainsi que l'ouvrage de Meletius Siriga « une réfutation des chapitres et questions calviniens de Cyril Lucar » ont un aspect particulier. Les actes conciliaires portent ici le nom suivant : ; ησ ί αν φρονεῖν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ και τῶν φε ί ων ὡ ς ἀυτοι δυτοι ὁ καλουῖνοι δηλομ ό τι κακοφρονοῦσι, προβάλλοντες εἰς π ί ?? ἁ π ό λεως Ἱ ερουσαλὴμ κατὰ τὸ ἕ τος τν ͂ ς τοῦ Χρισοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδαρκου Ἐπιφανέιας, c'est-à-dire l'épée de réprimande contre la spéculation calviniste néfaste, calomniant l'Église sainte et apostolique d'Orient, comme si dans ses enseignements sur Dieu et les objets divins elle spéculait, tout comme les calvinistes eux-mêmes sont malveillants, citant les soi-disant chapitres de Cyril Lukar à l'appui de leurs propos. Compilé par Dositheos, patriarche Saint-ville de Jérusalem en 1672 de l'apparition du Christ et de notre Dieu dans la chair. Cette édition présente de nombreuses différences par rapport aux éditions occidentales mentionnées ci-dessus, différences qui ne changent pas le sens dogmatique des définitions conciliaires, mais qui méritent néanmoins d'être soulignées. Nous indiquerons les plus importants d'entre eux. Éd. Dosifeev page 3. Nous avons déjà souligné ci-dessus une note chronologique sur l'époque du concile, conservée uniquement dans les éditions occidentales, qui est omise ici dans l'édition de Dosifeev. – Page 6. Dans l’édition de Dositheev, la division des actes en six chapitres est conservée, mais à sa place le quatrième chapitre est complètement omis, et ce qu’on appelle le quatrième p.18 est et devrait être le cinquième. - Le premier chapitre des actes commence ainsi : "ce qu'était Cyril dans sa conscience, nous ne pouvons pas le dire de manière décisive." Ces mots sont omis des publications occidentales. En outre, dans ces publications, il est dit à propos de Cyrille Lucar : « ayant été pape d'Alexandrie après Mélétius, puis transféré au trône de Constantinople par le verdict général du clergé de Constantinople (pendant son séjour à Constantinople), ni au concile, ni dans l'église, ni dans la maison d'aucun orthodoxe, bref, ni publiquement ni en privé, il n'a rien dit ni enseigné quoi que ce soit de ce qu'on prétend de lui aux opposants. S'ils prétendent qu'il a dit quelque chose comme ça à quelqu'un seul ou à plusieurs, alors eux-mêmes ne savent pas ce qu'ils disent. Selon l'édition de Dosifeev, cela se lit ainsi : "ayant été pape d'Alexandrie après Mélétius, puis, de quelque manière que ce soit, transféré au trône de Constantinople, ni au concile ni dans l'église, il n'a parlé ni enseigné quoi que ce soit de ce que ses adversaires prétendent à son sujet. S'ils prétendent que Cyrille a dit quelque chose comme cela à beaucoup ou à certains des chrétiens orthodoxes, alors eux-mêmes ne savent pas ce qu'ils disent." Avec. 7 et 12. L’édition de Dosifeev contient plusieurs nouveaux extraits des œuvres de Kirill Lukar pour réfuter les pensées protestantes expliquées dans la confession qui lui est attribuée. Avec. 19. Au chapitre cinq, il y a un ajout assez détaillé au texte des publications occidentales, contenant des souvenirs de l'histoire des temps anciens, et plusieurs autres mots de reproche contre Kirill Lukar. Avec. 30. Au chapitre six, avant le début des définitions conciliaires, dans les publications occidentales, on lit : « Dosithée, par la grâce de Dieu, patriarche de Jérusalem, interrogeant et testant la foi et la piété des Grecs, ou la façon dont l'Église orientale parle de la foi orthodoxe, - au nom de tous les chrétiens en général, soumis à notre Trône apostolique, et venant dans cette sainte et grande ville de Jérusalem, les fidèles orthodoxes (avec lesquels l'Église catholique est d'accord dans l'enseignement de la foi), publie cette confession abrégée, témoignant devant Dieu et devant les gens avec une conscience tranquille et sans aucune prétention. – Ceci n’est pas dans l’édition de Dosifeev, mais les définitions suivent directement la présentation des actes. Avec. 37. Dans la définition ou membre 14, le texte de l'édition de Dositheev représente un ajout significatif, qui développe l'idée de​​l'insuffisance des bonnes actions naturelles pour le salut d'une personne. Avec. 41. Dans l'article 18 sur l'Eucharistie, est insérée une présentation très détaillée de l'enseignement de l'Église sur les sept sacrements, contenant un recueil de nombreuses expressions de saint Pères, qui dénotent le concept de la présence essentielle du Seigneur Jésus-Christ dans le sacrement de l'Eucharistie et la transformation essentielle de ses types. Avec. 41-81. Avec. 81. Dans l'article 18, il y a aussi un ajout détaillé (jusqu'à la p. 86), qui est précédé de la remarque suivante dans la marge : « vous devez savoir que dans l'Egceiridio, selon l'inscription appartenant à la cathédrale de Bethléem, l'écrivain a dit par erreur à propos de ce chapitre XVIII. Maintenant, en se corrigeant (ἐπιδιορθοῦμενος ἑαυτὸν), il a longuement exposé ce chapitre, expliquant tout ce qui s'y rapportait. Avec. 93. A la fin, il n'y a pas de signatures conciliaires. c) Le patriarche Dosifei, étant en relations constantes avec le gouvernement civil et spirituel de Russie, ainsi que d'autres livres et manuscrits, envoya son édition des actes du Concile de Jérusalem à Moscou pour traduction, et la traduction fut faite en même temps avec une hâte particulière. 54 En 1728, une autre traduction des mêmes actes fut réalisée par le professeur des académies slaves-grecques-latines, Alexei Barsov, comme le montre le titre, non pas de l'édition Dosifeev, mais de l'édition parisienne. 55 Mais les deux traductions sont restées manuscrites. Et en 1838, Saint-Synode publia une traduction non pas de tous les actes du Concile de Jérusalem, mais seulement de ses définitions dogmatiques, ou membres. D'après les lettres des patriarches orientaux placées auparavant, il ressort clairement que la liste grecque de ces définitions a de nouveau été communiquée à l'Église russe pour l'orienter dans ses relations avec certains évêques anglicans sur la question de leur adhésion à l'Église orthodoxe. Parmi ces patriarches se trouvait le successeur de Dosithéos et son neveu Chrysanthus. Nous ne connaissons pas le texte grec original envoyé par les patriarches à notre Saint-Synode ; mais d'après leur référence à l'édition parisienne de 1675, il faut penser qu'elle était proche de cette édition, ou identique à elle. Cependant, la traduction russe présente également de nombreuses différences, et non négligeables, par rapport aux publications bien connues. Beaucoup de choses dans la traduction semblent être exprimées avec plus de rigueur et de certitude que dans le texte grec. Sans tenir compte du texte à partir duquel cette traduction a été réalisée, il est impossible de décider à quoi attribuer une telle supériorité de la traduction russe sur le texte grec connu dans les publications imprimées. Il y a cependant des raisons de penser que, au moins dans certains cas, la pensée de l'original doit une plus grande clarté à l'édition de la traduction russe, à laquelle le métropolite Philarète de Moscou, d'heureuse mémoire, a pris une part particulière 56 . Sous le titre : Traité sur l'Eucharistie, ou I'on fait voir la perpétuité de la foi de l'Eglise Catholique touchant ce mystère. Refulation de la réponse d'un ministre. Il a été publié pour la première fois avec les travaux antérieurs d'Arnold. Sous le titre : La Perpétuité de la foi de l’Église Catholique touchant de l’ÍEucharistie. Nous utilisons la publication l'Abbé Migne. Paris 1841. Contient dans le livre. 2 à 6 du premier volume et annexes du livre XII, publiés par A. Minya T. I. pp. 313-635, 1175-1238. Perpétuité, Liv II. Type. 4. T. 1. r. .431-338 Liv.II-IV. Une nouvelle analyse de l'enseignement des Pères grecs sur l'Eucharistie est présentée par l'ouvrage de Steiz, publié dans Jahrbucher fur Deutsche Theologie B. IX. 1864. X. 1865. XI I866. XII. 1867. XIII. 1868. XIV. 1869. Perpétuité. Livre. V.Cap.1 Revue Adelunga des voyageurs en Russie avant 1700. Traduction russe. Partie 1. p. 121. La lettre d'Olearius datée du 24 janvier 1667 est incluse en annexe du tome 1 de Perpétuite, éd. 1841. p. 1195. Écrit à Stockholm, février 1667 Ce sont les mêmes termes qui ont été utilisés dans la définition du Concile de Trente. Voir Ajouts aux œuvres des Saints Pères. T. XXI. p.133 et suiv. La réponse des Paisiev fut signée le 8 novembre 1866. Données conservées au musée Alexiano. Et les patriarches sont arrivés à Moscou le 2 novembre de cette année. La liste des articles de l'ambassade Potemkine a été publiée dans Ancient. Vivliof. T. IV p. 360. Potemkine arrive en France en juin 1668. 457. La conversation avec Mgr Gondren n'est pas évoquée ici. Mais cela n’est pas surprenant, car la conversation ne portait pas sur l’exécution de cette mission à l’ambassade. La conversation a eu lieu le 9 septembre. Le nom du prêtre est véhiculé dans la signature d'Urvanovsky : Juan Ivvanouvitz, qui veut dire Ioannes Ioannides, prétre de la capitale de Moscovie. De la liste des articles, il ressort clairement qu'à l'ambassade il y avait des « prêtres de la croix » p. 484. et l'un d'eux s'appelait : Ivan Mikhaïlovitch p. 385. Urvanovsky a été recommandé à l'ambassade avant même son arrivée à Paris p.476. Il était d'origine polonaise, a quitté la Pologne après la destruction de la ville de Lublin par nos troupes lors de la dernière guerre et s'est installé en France « pour la science ». p.477. Mais dans l'enregistrement, il se dit : originaire de Moscovie. Ces paroles sont dans nomine Dei nostri, dans Trinitate admirabilis Patris et Filii et Spiritus Sancti. Nos infra scripti in hac littera testamur et credimus, quod ex quo tantum presbyter pronunciaverit Dei verba super pane et vino, est essentiale corpus et essentialis sanguis lesu Christi Dei nostri et non iam panis neque vinum. Signum panis et vini vides, sed cognoscere oportet corpus et sanguinem Christi nostri, quia per haec Dei verba panis et vinum mutantur in verum corpus et sanguinem Christi Dei. Et omnes debent cultum Divinum Christo Deo nostro dans son praesanctis mysteriis. Dans la liturgia sacra oramus pro vivis et mortuis, ut illis Deus misericors non habeat pro offensa eorum peccata, et illa non puniat. Oramus Sanctissimam Dei Genitricem et omnes sanctos, et illis cultum magnum reddimus, ut illi dignentur orare pro nobis ad Deum nostrum in Trinitate admirabilem. Et quis potest ipse se presbyterum facere ? Soli Episcopi, soli patriarcae consécrant et benedicunt Dei presbyteros. Ita est quod sola Ecclesia Dei indicit ieiunia, quotes vult et quotes oportet ; et quod n his audience est Ecclesiae mandatum Et illos omnes qui haec puncta non credunt, pro excommunicatis et impiis hereticis et Domini Dei nostri inimicis habemus. Ita credimus, et pro hac veritate colla nostra dare volnmus. Et utinam hunc terra vivum sepeliat, qui haec puncta non recipit. Perpétuité. Conseil. 1227. Dans des extraits des dépêches de l'envoyé français à Constantinople G. de Sézy au roi Louis XIII, on lit entre autres : en date du 9 février 1623. Votre Majesté m'ordonne de tenter, si possible, de renverser le patriarche grec de Constantinople, comme un hérétique très dangereux. Je ne perds pas une occasion, et dès qu’une se présente, j’en profite comme il faut ; Je travaille dur, mais il est tellement enraciné qu’il est impossible de l’abattre tout de suite. En tout cas, je ne perds pas espoir. en date du 30 avril de la même année. Après ma dernière dépêche, j'ai fait bon usage de mon temps et de ma position : j'ai amené le renversement du patriarche de Constantinople à tel point qu'il est maintenant, sur ordre du vizir, démis du trône. Celui qui le remplace est déjà venu me remercier. C'est le vieil homme, l'archevêque d'Amasia. J'ai écrit sur ce changement de Sa Sainteté (le pape) comme une question qu'il souhaitait fortement, parce que ce patriarche (Kirill) est un hérétique très dangereux ; il n'a d'autre but que d'amener l'Église romaine à l'affaiblissement ou au déclin complet, et d'établir l'enseignement calviniste en Grèce et dans tous les pays de l'Est... Ils pensent qu'il se cache avec l'envoyé hollandais et que les pères jésuites courent un grand danger de la part de cet envoyé et des Anglais ; mais j'espère, avec l'aide de Dieu et le nom de Votre Majesté, les protéger de leurs ennemis et de mes rivaux. Historica Russiae monumenta, demandé à Turgenevio. T.II p.121, 425. Tobler a récemment publié un livre : Die grosse Streit d.Lateiner mit den Griechen in Palastina uber d.heilige Statten vorletzten Iahrhundert, dans lequel, sur la base d'un récit contemporain, probablement de la Guardia Minoritas de Paoli Lodi, est décrite cette lutte entre les Latins et les Grecs en 1631-1637. Que d'argent, que d'efforts il a fallu aux Grecs pour mener cette lutte ! Ses objectifs et ses premières actions à Constantinople sur les questions politiques sont décrits en détail par un témoin personnel, le voyageur Chardin. Voyage en Perse. CONSEIL51 etc. Voir Perpétuité. T.II. p.1120 Rappel de sept métropolitains. Perpétuité. T.II. p.1157-1163. Signé en janvier 1672 Par exemple, la réponse mentionnée ci-dessus des sept métropolites et la réponse du patriarche Méthode. T.III. Réponse Général. p.XLI L'exposition de Macaire fut signée à Damas le 20 octobre 1671 et mise à jour le 15 novembre ; et Neofitovo - mai 1673. Perpétuité. T.II.p.1234-1257 Il est né en 1641. Monta sur le trône patriarcal en janvier 1669. Voir la brève biographie de Dositheos avant la publication de son Histoire des Patriarches de Jérusalem compilée par P. Chrysanthus Histoire des patriarches de Jérusalem Vol.1. p.49 et un avis préliminaire pour la publication d'un ouvrage polémique de Kerameev dans l'édition de Dosifeev Τ ό μος καρ ᾶ ς p.13. Il s'agit d'une solution à votre problème. Helladii, statut praesens Ecclesiae Graecae. 1714. p.15. Histoire des patriarches de Jérusalem. Dosithée T.II.p.1196 C'était en 1645. Voir sa lettre à Herman ci-dessous De patriarcha beatae mémorise Cyrillo eodem modo etiam nos sentimus, écrit Théophile à Sophrone, ancien recteur de l'Académie de Kiev, puis abbé de Iasi en Moldavie. Novimns ipsum pium et doctum hominem; calumniantes vero, quid dicunt, nescimus, ipsi viderint. Cette lettre a été publiée lors de la composition de Zernikov : Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus S. a solo Patre. T.2 p.1076. Cette lettre a été trouvée et publiée par le professeur Mattei à Moscou en 1811, dans la collection : ποικιλἀ ἑλληνικἀ. p. 259. Dans le manuscrit de la main d’Herman, il est noté qu’il a été écrit 13 ans avant l’élévation de Nektarios au trône patriarcal, r. 260. La lettre de Dosifei a été publiée dans les Notes des Pères russes et slaves. Archéologie T.2 p.601. 1861 Perpétuité. T.II. r. 1179. La réponse de Nektary lui fut envoyée en mars 1671, ou peu après, comme le montre la fin de la lettre. Perpétuité. T.II. p.1184 Notes du Département d'archéologie russe. T.2. p.603. Voir Ajouter. à l'Œuvre des Pères de l'Église T. III p. 174 Dans la bibliothèque de l'Académie D. de Moscou, une édition d'Hésiode et d'autres poètes grecs de la Couronne de 1513 dans la 8e part, avec la signature du nom du professeur Timothée sous le patriarche Joachim en 1685, a été conservée. Il s'agit toujours du même personnage, le premier directeur de l'école fondée à Moscou, sous la direction de P. Joachim. Ainsi d'après la publication des actes du concile Kimmel, faite sur la base des éditions de Paris, et placée par Gardouin dans les Actis Conciliorum. T.XI. Mais dans la publication du patriarche Dosifei, ces mots sont omis. Et la première édition de ce Concile, 1676, s'appelait Bethléem. Perpétuité. T.I. p.208. Arsène Soukhanov, qui séjournait à Jérusalem en 1651 et 1652, écrivait à propos de Bethléem : " Bethléem est un village situé sur une montagne ; on dit qu'il y a 300 cours. Le monastère était grand comme une ville, mais maintenant les murs sont détruits, à l'exception des portes. " D'après le texte grec du chapitre ou membre 10, et réponse 4. Kimmel p.439 et 485. Perpétuité T. II. r. 1223 Chapitre 1 selon l'édition de Kimmel p.339-475 Chapitre V. p. 395 – 423. Ajouté, partie XXIV. Le nom du pape Damase n'est visible ni dans l'édition grecque des définitions conciliaires, Kimmel, ni dans la traduction russe publiée par le Saint-Synode ; il se cache ici sous le nom de Saint Jean de Damas (Partie 10). Mais, selon la publication du patriarche Dosifei en 1690, au lieu de Damascène apparaît le nom Damasus, et ce n'est pas une erreur, comme le révèle la citation même de la « quatrième épître aux Africains ». Il n’existe pas d’épître de ce type parmi les écrits de saint Jean de Damas, et l’Epistola 4 ad Stephanum et concilia Africanorum est en fait attribuée au pape Damase, qui contient le dicton cité dans la définition conciliaire selon lequel « l’Église universelle est généralement confiée aux évêques ». Binil Conceilia. Conseil. 506. C'est précisément la lettre à Papien qui est attribuée (partie 10) à Tertullien, qui ne figure pas parmi ses écrits, mais se trouve dans saint Cyprien et est inscrite ad Florentium Pupianum, où apparaissent effectivement les mots : Christi, qui dict ad Apostolos, ac per hoc ad omnes prepositos, qui Apostolis vicaria ordinatione succedunt qui audit vos, me audit. Journal de patrouille. Latin. Malédictions. T.IV. p. 403 Cet enseignement se retrouve dans le texte grec du 16ème terme issu des définitions conciliaires, selon l'édition de Kimmel et du patriarche Dositheus, mais dans la traduction russe ce terme est omis. C'est la question 3 : quels livres appelez-vous les Saintes Écritures ? On le trouve dans les deux éditions mentionnées du texte grec des définitions conciliaires, mais dans la traduction russe, il est également omis. Kimmel, Libri Symbolici Ecclesis Orientalis. Ienae 1843. Prolégomènes p XC. Synode Hierosolimitana p.324-488. Voir Description des manuscrits synodaux. II, 3. pp. 493 et ​​525. La traduction a été faite à la hâte par de nombreuses mains, notamment par les étudiants de Likhudov. Description des manuscrits de Tolstoï. Lettres du métropolite Philarète de Moscou à A.N.M. éd. 1869 p.45. lettre 30. Vous pourriez être intéressé par :