Sobre el Concilio de Jerusalén en 1672

La historia del Concilio de Jerusalén, que tuvo lugar hace doscientos años, no es ajena a los intereses del momento actual. La importancia de las definiciones dogmáticas, decretadas por este concilio y reconocidas por toda la Iglesia Oriental, les da un significado simbólico en la Iglesia Ortodoxa, y en una disputa con las dos principales religiones del cristianismo, establece nuestra relación con sus enseñanzas en muchos puntos que los antiguos concilios ecuménicos no tocaron en sus razonamientos. Mientras tanto, nuestras nuevas relaciones con los miembros de una u otra confesión surgida recientemente nos obligan a buscar apoyos sólidos e inquebrantables para establecer nuestras relaciones con ellos, y sin querer volver la mirada hacia el momento en que las mismas confesiones, rivalizando entre sí, en sus mutuas disputas intentaban tener de su lado la voz de la Iglesia Oriental. – Al mismo tiempo, las circunstancias del establecimiento del Concilio de Jerusalén en nuestra literatura aún no han sido suficientemente reveladas, y la investigación científica y la explicación de sus definiciones aún no han atraído la atención de nuestros científicos. La historia del Concilio de Jerusalén de 1672 está estrechamente relacionada con los movimientos eclesiásticos modernos en Europa occidental. Los protestantes, en su lucha con la Iglesia Católica Romana, han tratado durante mucho tiempo de ganarse a los pastores de la Iglesia Oriental a su favor. Este fue también el motivo de la aparición, en los años treinta del siglo XVII, de una confesión de fe con el nombre del Patriarca de Constantinopla Cirilo Lukar, supuestamente perteneciente a la Iglesia Oriental, pero que en realidad coincidía con las enseñanzas de la Sociedad Reformada. Causó grandes disturbios en el este y el oeste. Los teólogos católicos romanos intentaron con todas sus fuerzas demostrar que las enseñanzas de la Iglesia oriental siempre han estado de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia romana. El Concilio de Jerusalén apareció como una refutación de la calumnia contra la Iglesia Oriental por parte de los protestantes, y juntos como uno independiente, no para complacer las demandas de nadie, no para responder a las preguntas de otras personas, sino para su propia protección contra el falso pensamiento, un testimonio de la fe de la Iglesia Oriental, con la ayuda especial de dos dignos Jerarcas del trono de Jerusalén, Nektario y Dositeo. En la época de Luis XIV, que quería anteponer su voluntad personal a todo en el Estado y en la Iglesia, y que estaba enredado en las redes de los jesuitas, surgió cerca de París una hermandad docta y piadosa, fundada por el abad de Saint-Cyran Duvergier, en el monasterio de Portroyal. Con estrictas reglas de vida, aspiraciones espirituales, independencia y firmeza de sus convicciones, conocimientos profundos y variados, todos ellos dedicados a la causa de la fe, esta sociedad pronto se declaró en la Iglesia francesa como poseedora de fuerzas saludables. No se avergonzó ni de las decisiones papales, cuando fueron dictadas bajo la influencia de los mismos jesuitas, ni de la influencia coercitiva del gobierno secular, cuando era necesario defender sus fuertes convicciones. Muchas mentes fuertes le pertenecían o estaban en estrecha relación con él: Arnold, Nicole Pascal, Quesnel, Tilmon y otros. Simpatizaba con él, aunque no por muchos, pero sí por los mejores miembros de la jerarquía francesa, y entre ellos en primer lugar estaba Bossuet. Los enemigos de esta hermandad intentaron marcarla con el vergonzoso nombre de herejes, jansenistas; pero ellos, sin reconocer la infalibilidad papal al condenar a Jansen, acordaron esconderse en lo desconocido, vagar por países extranjeros y actuar desde lejos, en lugar de renunciar por completo a sus convicciones o interrumpir sus actividades. Finalmente el Papa Clemente IX concedió la paz a los jansenistas que habían sido perseguidos por su predecesor. Luego, el más activo de los miembros de Portroyal, Arnoldo, a quien la “pluma de oro” del nuncio papal llamó a defender a la Iglesia contra los protestantes, junto con su camarada Nicolás, se volvió polémico contra el pastor calvinista Claude. En ese momento surgieron fuertes disputas entre católicos y protestantes en Francia sobre el sacramento de la comunión. Al defender la transustanciación de las formas de la Eucaristía, Arnoldo y su amigo Nikol dieron especial fuerza a los testimonios de los Santos Padres de los griegos. El tratado que escribió sobre la Eucaristía 1, antes de su aparición impresa, ya había suscitado objeciones por parte del pastor reformado de Charenton, a lo que Arnold y Nicole, a su vez, consideraron que era su deber responder primero con una breve refutación 2 y luego, junto con otros todavía eruditos defensores del catolicismo, con un largo estudio de varios volúmenes en el que se demuestra la continuidad desde el comienzo de la Iglesia hasta el último tiempo de la fe que está en el sacramento. al verdadero cuerpo y verdadera sangre de nuestro Señor Jesucristo. El primer volumen de esta obra apologética apareció en 1669.3 El teólogo reformado Claude, por su parte, trató de asegurar que la doctrina de la transustanciación y el culto del sacramento de la Eucaristía no se conoce en ningún otro lugar excepto en la Iglesia romana, que ni los griegos, ni los rusos, ni los armenios, ni los jacobitas, ni los abisinios la conocen, en una palabra, nadie excepto los seguidores del Papa; pero incluso en la Iglesia romana esta enseñanza no es antigua, sino que apareció desde la época de las disputas con Berengario (en el siglo XI). – Por lo tanto, los defensores de la Iglesia católica, insistiendo en la idea, admitida por sus oponentes, de que hasta el siglo XI ambas Iglesias, oriental y occidental, estaban completamente de acuerdo entre sí en la doctrina del sacramento de la Eucaristía, y sólo como si a partir del siglo XI la Iglesia romana se hubiera desviado de ella, se encargaron de revelar que la Iglesia griega, así como otras confesiones en Oriente, desde el siglo XI hasta ahora, también enseñan, como la Iglesia Romana, sobre el sacramento La Eucaristía, específicamente en lo que respecta a la transustanciación y la adoración propia del Sacramento. Por otro lado, intentan demostrar que la Iglesia romana existía incluso antes del siglo XI. se enseña de la misma manera que después de este siglo. – Lo importante para nosotros es la primera mitad de este estudio 4 . Al refutar al pastor Claude, los defensores de la Iglesia católica recurren en primer lugar al testimonio de escritores protestantes de que la Iglesia griega no está de acuerdo ni con los luteranos ni con los calvinistas en sus enseñanzas sobre los sacramentos en general, y especialmente sobre la Eucaristía. Así, Kruse, basándose en la información sobre la Iglesia griega recibida de Gerlach, que tenía relaciones directas con el patriarca de Constantinopla Jeremías, argumentó que los griegos reconocen los siete sacramentos y creen en la transmutación del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo. El inglés Sandy, en un libro sobre el estado de las religiones, escribe que los griegos casi están de acuerdo con Roma en la doctrina de la transustanciación y, en general, en la Eucaristía como sacrificio. Hugo Grocio se ríe de Rivetus, quien reconoce la confesión emitida bajo el nombre de Cyril Lucar como la confesión de la Iglesia oriental, y afirma que los griegos tienen los mismos sacramentos y los mismos dogmas que los romanos. Forbes, obispo de Edimburgo, admite que la opinión de la transustanciación es aceptada por la mayoría de griegos y romanos. El profesor de Estrasburgo Dangauer, en su ensayo contra Allatio, sitúa directamente la creencia de los griegos en la transustanciación entre sus errores imaginarios. El teólogo luterano Hitrey, el profesor londinense Brerewood y el Utrecht Gorpbeck intentan denodadamente encontrar en los griegos algo a favor del protestantismo, pero en lo que respecta al sacramento de la Eucaristía no pueden encontrar nada parecido. – En vano algunos protestantes quieren explicar este acuerdo de los griegos con la Iglesia romana por la influencia del Concilio de Florencia o, incluso antes, por el contacto de los griegos con los cristianos occidentales desde las Cruzadas. Ni lo uno ni lo otro tienen base histórica 5 . En la mitad del siglo XI. Siguió la división de la Iglesia entre griegos y romanos, que precedió a las Cruzadas. – Y, a partir de esta época, Arnoldo recorre todos los siglos y representa una serie continua de testigos indudables de la enseñanza independiente de la Iglesia Oriental sobre el Sacramento de la Comunión. Expresado con sus propias palabras, defendido contra sus enemigos, aunque no representa el conocido término romano transsubstantiatio, expresa firme y definitivamente la fe de la Iglesia en la transmutación o transformación del pan y del vino en el Sacramento de la Eucaristía en el verdadero Cuerpo y Sangre del Señor Jesucristo. – No consideramos necesario reproducir esta serie de testimonios citados por Arnoldo entre las 29 pruebas de acuerdo entre la Iglesia griega y la Iglesia latina sobre la Eucaristía 6 . Pero la evidencia de tiempos lejanos y extraños no fue suficiente. Los defensores consideraron necesario invitar en su ayuda a los pastores modernos de la Iglesia oriental, así como a los obispos de ciertas confesiones que se habían separado de ella en siglos anteriores. El mejor medio para reunir estas voces se encontró en las amplias relaciones diplomáticas de Francia con las potencias europeas y asiáticas, así como en las misiones de las órdenes monásticas de la Iglesia Católica Romana. En esta lucha entre los defensores del catolicismo y los protestantes también se introdujo el testimonio de la Iglesia rusa, como rama independiente de la ortodoxia oriental. Arnold y sus colaboradores revisaron las noticias impresas sobre Rusia de científicos y viajeros católicos y protestantes: Paul Jovius, S. Herberstein, A. Guagnini, Anthony Possevin, Sakran - Canon de Cracovia, Oderborn, Jan Lasski 7 . Pero encontraron evidencia de una manera de pensar sobre la Eucaristía en la Iglesia rusa que era consistente con las enseñanzas de la Iglesia Romana, sólo desde el lado negativo, es decir, que las noticias que reportan sobre los rusos no contradicen la creencia en la transustanciación del pan y el vino en el Sacramento de la Eucaristía - aunque, hay que admitirlo, entre estas noticias también hay aquellas cuya falta de fundamento es evidente la primera vez; y, por otra parte, no era fácil para los escritores que no tenían esto en mente encontrar una respuesta satisfactoria a una cuestión dogmática. La información extraída de los trabajos de I. Lefebvre, el polaco Lazitzky y el profesor de Estrasburgo Dangauer satisfizo mejor los deseos de los defensores. John Lefebvre, o, según la designación latina de su nombre, John Fabry, tuvo la oportunidad de familiarizarse con la religión de los rusos a través de la embajada rusa, ​​que V.K. Vasily Ivanovich fue enviado a España ante el emperador Carlos V. El embajador fue el príncipe Ivan Fedorovich Yaroslavsky, de quien fue traductor el más tarde famoso empleado Maxim Greka, familiarizado con el idioma latino, Vasily Vlas. En nombre del archiduque Fernando, Fabri, su confesor y erudito teólogo, preguntó con particular detalle sobre las enseñanzas y los rituales de nuestra fe al enviado ruso y a sus compañeros, a su regreso en 1515 a través de Tubinga 8 . Sus noticias sobre la religión rusa dicen: “la consagración (del Sacramento de la Eucaristía) se realiza con las palabras pronunciadas por Jesucristo; y les atribuyen tal poder que creen: apenas son pronunciadas por el sacerdote, la criatura se rinde al Creador”. La información no es del todo exacta, con o sin intención, se desconoce si el propio teólogo de Roma Fabri o sus interlocutores distorsionados: porque a la pronunciación de las palabras del Salvador durante la consagración de los dones, según el orden de la liturgia, se une también la invocación orante del Espíritu Santo. – Lazitzky basa su testimonio en el testimonio de Fabry. – Dangauer confunde el orden de las acciones en sus palabras, pero, sin embargo, repite que los rusos creen en la transustanciación de Gifts 9. No contentos con esto, los amigos de Arnoldo entraron en contacto con ciertas personas para exigirles información más detallada sobre las creencias de la Iglesia rusa sobre el Sacramento de la Eucaristía. Le hicieron la pregunta al erudito Olearius, el bibliotecario del duque de Goliptinsky, que visitó Rusia dos veces y durante su larga estancia en ella conoció bien su vida. En su descripción de su viaje a Rusia, mencionó la creencia rusa en la transustanciación de los dones, o la transmutación del pan en Cuerpo y del vino en Sangre de Jesucristo. En respuesta a la pregunta que se le hizo, confirmando su testimonio, Olearius explicó que se basó en el testimonio de los pastores luteranos con los que tuvo contacto en Moscú como luterano, en las palabras de algunos de los alemanes que aceptaron la fe rusa e inscribieron el número de traductores para el servicio del zar y, finalmente, en las palabras de los propios rusos; comerciantes, sacerdotes, monjes 10. Al mismo tiempo, los defensores del catolicismo pidieron al enviado francés ante la corte sueca, Pompon, que entregara de entre la propia Rusia, a través de la sueca residente en Moscú, Lilienthal, una declaración de la Iglesia rusa sobre el controvertido tema. Pompon envió dos reseñas: una del barón Nikolai Spatariy, quien luego se mudó a Rusia y entró al servicio de la orden de la embajada, y en ese momento, después de la catástrofe que le sobrevino en su patria, Moldavia, buscaba la felicidad del gobierno sueco; el otro es de Paisius Ligaridas, metropolitano de Gaza. Nikolai Spatariy dio a su reseña un título ruidoso: Enchiridion, sive stella orientalis occidentali splendens 11. Griego de religión, pero conocedor de la lengua latina, llamándose discípulo del sabio y piadoso Gabriel Blasius, quien desde el púlpito denunciaba opiniones ajenas a la ortodoxia griega, Spatarius afirmó en su obra, en términos desarrollados por el dogma latino, que 1) según la Iglesia Oriental, el cuerpo más puro y la sangre más honorable del Señor, después de la consagración, están bajo la apariencia de pan y vino vere, realiter et sustancialiter 12. No sabemos si el siguiente 2) párrafo, que dice: creemos que el pan y el vino son esencial y verdaderamente transformados y transustanciados en cuerpo y sangre por las palabras del Señor, de modo que después de la consagración la esencia del pan y del vino no permanece, sino que su lugar es tomado, por acción y voluntad Divina, por el cuerpo y la sangre de Cristo. Los dos puntos restantes hablan del culto divino de los Santos Misterios y de la Eucaristía como sacrificio. Además, Nikolai Spatarius, probablemente en respuesta a estas preguntas, toca algunos otros puntos controvertidos entre católicos y protestantes, tales como: la dignidad del rango de obispo, el número de la Santa Cena, el ayuno y otros rituales observados según la tradición de la iglesia, el monaquismo, la veneración de la Madre de Dios y los santos y sus íconos, sobre la oración por los muertos. Paisius Ligarid, educado en el Colegio Romano, llegó a Moscú por llamada del gobierno, debido a la confusión en la administración de la Iglesia rusa que surgió con la expulsión del Patriarca Nikon de Moscú. Se desconoce quién lo señaló al partido de Arnold: sólo Paisiy no gozaba del poder de los Patriarcas Orientales por parte de la Ortodoxia, e incluso estaba bajo excomunión 13 . Pero fue él quien sufrió por viejos pecados. En esta respuesta a la pregunta sobre la Eucaristía, utilizó los manuales científicos de la escuela en la que estudió, pero en los casos de desacuerdo con la Iglesia griega, se adhirió al modo de pensar y a las costumbres orientales, por ejemplo. sobre la comunión de los laicos bajo ambos tipos. Sin embargo, no podía ser representante de la Iglesia rusa en ningún caso, y envió su respuesta, no firmada por ninguno de los primados de la Iglesia rusa, y ni siquiera la presentó para su aprobación a los Patriarcas de Alejandría y Antioquía, que ya habían llegado a Moscú, aunque el residente sueco así lo deseaba y esperaba 14. La respuesta de los Paisiev representa una discusión bastante completa sobre el sacramento de la Eucaristía, no sólo en relación con el tema principal de la disputa. Pero adolece de una falta de presentación sistemática estricta y de un exceso de la elocuencia habitual de Paisius. No hay duda de que Paisio, más a fondo que cualquiera de nuestros pastores, pudo conocer el asunto en su esencia y en su historia moderna, pudo conocer la evidencia de los teólogos romanos y las reflexiones de las objeciones protestantes, pudo conocer el movimiento de esta cuestión en Oriente, desde la época de Cirilo Lukar, y en Occidente. Con todo esto, al final de su respuesta tuvo que escribir: dixi et feci, non ut volui, sed quod potui, neque ut publicus doctor, sed tanquam privata persona exposui. Paisio no oculta en su respuesta que el término: transustanciación (μετουσ ί ωδις) por muchos griegos, según sus noticias, no es aceptado, que en los escritos de los antiguos padres y maestros de la Iglesia, al describir el cambio con los tipos de la Eucaristía, se utilizan otras expresiones: μεταβάλλεται, μετα ῤῥ υμ ί ζεται , μεταποιε ͂ ταιουσ ί ωδις : sin embargo, la innovación está justificada por el ejemplo del primer concilio ecuménico, que introdujo la palabra en el credo: ὁμωουσιος, y niega tanto la enseñanza luterana (impanationem) como la enseñanza reformada (symbolicam et typicam reprseasentationem). Nosotros, griegos y latinos, dice Paisio, estamos de acuerdo en reconocer el reino transubstantiationem. No contentos con esto, los amigos de Arnold aprovecharon la estancia de la embajada rusa en París para recibir personalmente información sobre la doctrina que los rusos siguen sobre los Santos Misterios 15. En ese momento se encontraba en Francia el embajador ruso Potemkin, a quien el zar Alexei Mikhailovich envió a Italia y Francia para establecer relaciones comerciales 16. Estando en relaciones con Portroyal, el arzobispo Gondren de Sansk pidió a nuestro enviado que le enviara a nuestro sacerdote a la embajada con el secretario de la embajada y traductor para una explicación. El arzobispo francés, para su sorpresa, encontró en el sacerdote de Moscú, Ivan Ivanovich, una persona muy respetuosa, modesta y sobria. Después de algunas conversaciones extrañas sobre las relaciones con los Patriarcas, sobre los rituales de nuestra Iglesia, cuando se le preguntó sobre el Sacramento de la Eucaristía, nuestro sacerdote, como asegura un registro moderno certificado oficialmente, respondió que en este sacramento está el verdadero cuerpo y la verdadera sangre de Jesucristo, que después de las palabras del Salvador pronunciadas por el sacerdote: "este es mi cuerpo", el pan se convierte en el cuerpo de Cristo, y después de las palabras: "esta es mi sangre", el vino se convierte en sangre La de Cristo. Asegura el expediente que el Arzobispo volvió a preguntar al sacerdote sobre este tema, y ​​recibió la misma respuesta. Y cuando el traductor añadió por su parte que el pan y el vino se transustancian en cuerpo y sangre, el arzobispo le preguntó: ¿la palabra utilizada por el sacerdote en su lengua corresponde exactamente en su significado a la transubstanciatio latina? El traductor respondió afirmativamente, mirando al sacerdote y al secretario, quienes dieron ambos como señal de que esa palabra era propia de su idioma y significaba un cambio de esencia 17. Pasando literalmente las palabras de la nota, no creemos que sea superfluo señalar que, aunque dice que el traductor era de la embajada, pero de la lista de artículos de Potemkin se desprende claramente que el traductor de Moscú que estaba con él no sabía comunicarse en francés y, por lo tanto, en las relaciones con los funcionarios del gobierno en Francia fue reemplazado por el monje dominico polaco Urvanovsky, quien fue aceptado temporalmente 18. Si el mismo Urvanovsky fue utilizado para una conversación con el arzobispo, entonces no es sorprendente; que las palabras de la grabación reflejaban en parte la influencia de la propia religión del traductor. – Pero la conversación oral no fue suficiente: a nuestro sacerdote y a sus acompañantes exigieron un testimonio escrito de su fe, que fue presentado en ruso, traducido al latín por Urvanovsky y adjunto a la nota literalmente en el libro 19. Cuando se publicó el primer volumen de su publicación, los defensores del catolicismo habían logrado recoger respuestas a preguntas, principalmente sobre la Eucaristía, de algunos obispos griegos, como los de la isla de Chipre, e incluso de obispos de otras confesiones, por ejemplo. Armenio. Pero esta evidencia tenía poca importancia, parecía aislada y, tal vez, no siempre recopilada correctamente. Se necesitaba el testimonio de los más altos líderes de la iglesia, los cuatro Patriarcas. El estado de la Iglesia Oriental en el siglo XVI. había tanta confusión que no representaba en absoluto la calma necesaria para la investigación teológica y para una resolución firme y reflexiva de cuestiones estrechamente relacionadas con toda la estructura de la iglesia. Ya a principios de este siglo, las relaciones entre religiones en guerra en Occidente tuvieron un efecto perjudicial sobre el destino del Patriarcado de Constantinopla. Nos referimos al desafortunado caso del patriarca Kirill Lukar, a quien los enviados ingleses y holandeses apoyaron, y el rey francés 20 con los agentes del Papa intentaron derrocar por todos los medios, y a quien el Gobierno turco, después de repetidos derrocamientos, le quitó la vida por la fuerza. No pretendemos entrar en consideración de esta lamentable historia, pero debemos señalar que incluso después de Cirilo, la lucha continuó durante mucho tiempo entre sus partidarios y oponentes, durante la elección al trono de Constantinopla y durante la consideración de su caso por parte de la iglesia. El establecimiento de los jesuitas en Constantinopla, que abrieron aquí su escuela y consideraron a algunos de los elevados al trono de Constantinopla como sus estudiantes, el malestar del gobierno turco, que elevó y degradó a los patriarcas con la mayor frecuencia posible para utilizar más a menudo la contribución de la cantidad acordada y a veces elevada de los patriarcas recién instalados, las maquinaciones de personas ambiciosas que buscaban ocupar el trono, que aún conservaba algunos derechos políticos, el daño a la moral y el declive de la disciplina eclesiástica bajo el poder. yugo de la autocracia turca, todo esto fue el motivo de que durante el siglo XVII. hubo hasta cincuenta cambios en el trono patriarcal de Constantinopla. Muchos ascendieron al trono tres o cuatro veces. – El estado de los otros tronos patriarcales era más tranquilo: Alejandría, Antioquía y Jerusalén, pero incluso el Patriarca de Jerusalén en ese momento fue fuertemente cuestionado sobre la propiedad de los lugares santos en Jerusalén y Belén, ya sea por los monjes latinos, o por la Jerarquía armenia, o por la codicia de las autoridades turcas 21 . En medio de este caos en Oriente, el nuevo enviado del joven rey de Francia Luis XIV, Noantel, que llegó a Constantinopla en octubre de 1870, se propuso plantear la cuestión de la actitud de los jerarcas orientales ante las disputas de la Iglesia occidental, a favor de Arnoldo. 22 Él mismo se dirigió personalmente a los Jerarcas de Oriente, visitó monasterios e iglesias griegas, observó e interrogó a sus primados mientras discutían el poder y el significado del sacramento de la Eucaristía, etc., envió monjes latinos con un programa de preguntas para las cuales se necesitaban respuestas de los obispos y el clero griegos en refutación de los calvinistas. Esforzándose por los griegos, abrió en su palacio un refugio para los jerarcas perseguidos y de ellos obtuvo la retroalimentación que necesitaba 23 . La más significativa de todas fue la respuesta del recién elegido (1671) Patriarca de Constantinopla Dionisio de Larisa, firmada por los tres Patriarcas de Constantinopla previamente reemplazados y el Patriarca Paisio de Alejandría y 36 Metropolitanos y Obispos del Patriarcado de Constantinopla 24 . Se les hizo preguntas: ¿cuántos sacramentos reconocen los griegos? ¿Cómo enseñan sobre el sacramento de la Eucaristía? ¿Se reconoce que el sacramento del bautismo es necesario para los niños? ¿Cómo hablan del pecado hereditario, de la justificación por gracia? ¿Reconocen la necesidad del rango de Episcopal y consideran al Obispo como el sumo sacerdote jure divino? ¿Cómo hablan del monaquismo? ¿Se reconoce a la Iglesia como visible y nunca infalible? ¿Cómo enseñan sobre la veneración de los santos y sus imágenes, sobre el ayuno? ¿Reconocen la autoridad de los libros del Antiguo Testamento que nos han llegado sólo en griego: Tobías, Judit, La Sabiduría de Salomón, Sirac, Baruc y los Macabeos? – Las mismas preguntas fueron propuestas a otros obispos. Y las respuestas coincidieron entre sí, a veces incluso literalmente 25. Las respuestas del Patriarca Macario de Antioquía, que recientemente regresó de un viaje a Rusia después del juicio de Nikon, y luego las respuestas del sucesor de Makariev, Neófito 26, son particularmente completas. En términos de su contenido, en general todas las respuestas no estaban a favor de la enseñanza reformada; pero, por supuesto, no se podía esperar que aquellos que se inclinaban a favor de los reformados estuvieran en la publicación de teólogos católicos. Faltaba la voz de la iglesia de Jerusalén. El trono del Patriarcado de Jerusalén lo ocupó entonces Dositeos. Se podría haber esperado que él también sumaría su voz a la respuesta de los demás patriarcas de la misma manera. Pero en realidad eso no es lo que pasó. Y dado que aquí es donde realmente comienza la historia del Concilio de Jerusalén, y la influencia principal en esta nueva dirección de los asuntos pertenece al Patriarca Dositheos y a su líder, su predecesor, el Patriarca Nektarios, entonces conoceremos más de cerca la personalidad de ambos patriarcas. Dosifei fue elevado al trono patriarcal cuando aún no tenía treinta años 27 . Originario del Peloponeso, procedía de un pueblo (Arachova) cerca de Corinto, y el metropolitano corintio, probablemente Gregorio, fue su sucesor de la pila bautismal; En su juventud, lo ordenó jerodiácono, abriéndole el camino para seguir sirviendo a la iglesia. A juzgar por la estrecha relación entre Dositheos y su sucesor, se puede adivinar la influencia beneficiosa del Archipastor de Corinto en el desarrollo de sus dones espirituales en los primeros años. En su historia de los patriarcas de Jerusalén, Dositeo escribe que también leyó a escritores griegos antiguos para su educación, y en otra publicación recuerda con gratitud a Nicolás Keramei como su maestro en algunas materias 28. Pero Crisano, patriarca de Jerusalén, pariente de Dositeo, señala con razón que el joven Dositeo no estaba tanto en deuda con sus maestros como con los talentos que Dios le había dado y con sus esfuerzos y trabajos personales para enriquecerse con conocimientos teológicos y diversos. otros conocimientos. No asistió a universidades occidentales, como muchos de sus compañeros de tribu, pero, al tener conocimientos de la lengua latina, podía utilizar los manuales de erudición occidental en esta lengua y, además, para las relaciones con diferentes personas podía utilizar su conocimiento de las lenguas: árabe, georgiano, eslavo y turco 29. A pesar de todos los obstáculos que le enfrentó un entorno desfavorable, a pesar de la vida errante que tuvo que llevar, moviéndose de un país a otro, recolectando limosnas para pagar las deudas de su trono, para luchar. Ya sean latinos o armenios, abrió dos imprentas en Iasi y Bucarest en los monasterios atribuidos a San Sepulcro, publicó muchas obras escritas en la Edad Media contra la Iglesia romana, escribió una enorme obra histórica y polémica: la historia de los patriarcas de Jerusalén y varias otras obras polémicas, y estuvo en comunicación viva con todas las iglesias de la ortodoxia oriental. Estas enormes obras nos atestiguan los extraordinarios talentos del Archipastor de Jerusalén, cuya iluminación, diligencia incansable, el celo más sincero por la ortodoxia y su carácter firme e inquebrantable fueron la verdadera salvación para la Iglesia Oriental en la agitación que experimentó en el siglo XVII. A la edad de dieciséis años, el Hierodiácono Dosifei abandonó su patria, llegó a Constantinopla (17 de enero de 1657) y entró en Metochia o recinto del monasterio del Santo Sepulcro. El Patriarca de Jerusalén en ese momento era Paisiy, el mismo que vino a Moscú a recoger limosna en 1649. Era entonces la época más turbulenta en Constantinopla. El patriarca Partenio fue ahorcado el sábado de Lázaro. El propio Patriarca de Jerusalén fue sometido a crueles torturas: pero esta desgracia acercó especialmente a él al joven jerodiácono de Corinto. Cuando el patriarca Paisio, a instancias de sus enemigos, fue traicionado por el egoísta kaymaka con gran sufrimiento por el hecho de que estaba preparando una corona para el zar de Moscú, mientras rehicía la mitra que le había concedido el zar Alexei Mikhailovich solo para él según el modelo de Constantinopla; y, no queriendo entregarse a sí mismo y a los demás a la voluntad de los ladrones codiciosos, se negó a comprar su libertad con cualquier suma: Dositeo lo visitó, lo atormentó, lo ató y lo encarceló en el patio del verdugo, junto con otros ancianos del patio de Jerusalén, y le sirvió. Él mismo escribe sobre esto: "Los compatriotas del patriarca vinieron a él, lo sirvieron y le proporcionaron lo que necesitaba. Y entonces yo, aún joven, de unos dieciocho años, descalzo, sin sandalias, caminé hacia él desde el patio; y lo serví durante el día, y por la noche él regresó a Metohija y durmió allí. Digo que iba descalzo: así es como los primates nos retuvieron entonces, y seguimos obedientemente sus reglas, por respeto a nuestros superiores". 30 Liberado de las sospechas del gobierno, Paisio fue a Georgia a recoger limosnas y se llevó a Dositeo con él (1658). A partir de ese momento, el talentoso jerodiácono fue su compañero inseparable; Paisio murió ante sus ojos durante el viaje (diciembre de 1660) El nuevo patriarca Nektarios lo trató con la misma confianza, lo llevó consigo a viajes similares y con el mismo propósito lo envió, todavía en el rango de archidiácono, como exarca a Moldavia y Valaquia. Luego lo elevó al metropolitano de Cesarea cuando sólo tenía veinticinco años (1666), y después de un reinado de ocho años le transfirió el trono patriarcal, dejándolo retirado. El patriarca Nektario fue uno de los pastores más ilustrados de su tiempo y en vida fue un estricto asceta. Sin intrigas, de los simples monjes del monasterio del Sinaí, fue elevado al trono de Jerusalén en un momento en que los hermanos sólo querían verlo como su abad y lo enviaron a Jerusalén para su iniciación en esta dignidad. Fue educado en la isla de Creta, donde nació; pero en años posteriores, cuando ya tenía cuarenta y cinco años, 31 aprovechando su estancia en Atenas para asuntos monásticos, escuchó las lecciones de Teófilo Coridal, entonces famoso por su enseñanza de filosofía, quien, aunque respetaba la memoria de Cirilo Lukar, se oponía a la escolástica romana y, en sus opiniones teológicas, quería adherirse principalmente a las Sagradas Escrituras. 32 La amplitud de los intereses científicos que atesoraba Nektarios se puede comprobar en su carta a su amigo de la escuela Koridal, Hieromonk Herman, más tarde metropolitano de Nisa. Induciéndolo a acudir al patriarca de Alejandría Paisio, quien, al no tener suficiente educación, necesitaba un hombre erudito, le escribió a Herman: "si quieres filosofar en retiro, estudiar libros, entonces aquí (en Egipto) encontrarás tantos de ellos que no tomará una vida humana leerlos. Una biblioteca tan rica como en Egipto no se puede encontrar entre ninguno de los griegos. Aquí están los libros de Melecio (Pigi), Cirilo (Lucar), Nicéforo y Ioannikios, que vino después de ellos, todos los hombres eruditos que adornaron la sede de Alejandría, pero todo esto no significa nada en comparación con lo que Mitrofan (Critopulus) trajo de Inglaterra, Alemania y Venecia, quien solía decirme que no le faltaban libros publicados hasta ahora en griego y latín. 33 El patriarca Nektarios dio testimonio de su conocimiento y, al mismo tiempo, de su fuerte visión teológica a través de sus propios escritos, de los cuales es de particular importancia su libro “Sobre el poder del Papa”, escrito por él en los últimos años de su vida, donde, sin negar los beneficios de la posición de la Iglesia Romana, pudo presentar en la luz adecuada las ventajas más importantes que posee la Iglesia Oriental, y defiende con calma pero firmeza la corrección de sus relaciones con la Iglesia Romana. El patriarca Dositheos era devoto de él como padre, y cuando Paisius Ligarid calumnió a Nektarios en Moscú por excomulgarlo por desviación de la Iglesia romana, escribió al rey: “Ciro Nektarios, el patriarca, no es el tipo de persona que escribe o habla falsamente, pero es tal en verdad, que ahora no habrá otro obispo tan razonable y temeroso de Dios”. 34 La Iglesia rusa también lo conoce por este lado, por su acción conciliadora en relación con Nikon. Herman, metropolitano de Nisa, lo llama un predicador del Evangelio, cuyas obras correspondían a sus palabras, cuya moral era honesta y digna de las sagradas órdenes. Paisio de Alejandría se dirigió a este jerarca cuando le llegó una invitación para dar respuesta a las cuestiones planteadas por las disputas entre católicos franceses y reformados. Antes de aceptar firmar los documentos preparados por Publio Dionisio de Constantinopla, pidió la opinión de Nektarios sobre este asunto. La respuesta de Nektarios de Jerusalén es muy notable. 35 "Recibí dos cartas de Su Beatitud", escribió a Paisio, "de las cuales, una recomienda a personas ilustres que vinieron aquí para adorar los lugares santos, y la otra contiene otros datos y, por cierto, varios puntos sobre el monje de la congregación capuchina, Lázaro. En primer lugar, escribe que le pide que haga una confesión de fe firmada por su santa mano, para dar testimonio del modo de pensar de la Iglesia Oriental sobre los santos y los sacramentos. En segundo lugar, Dices que con esta confesión debe convencer a un luterano que vive en Francia, que preocupa a los papistas al afirmar que la Iglesia oriental no está de acuerdo con los latinos en el tema de los sacramentos. En tercer lugar, informas que este metropolitano tiene en sus manos la auténtica confesión de fe atribuida a Cirilo, que recientemente fue Patriarca de Constantinopla y te parece que contiene precisamente los miembros de la fe calvinista que ultrajaron a toda la Iglesia y fueron atribuidos al mencionado Cirilo. En cuarto lugar, nos informa que los demás patriarcas, como dice este monje latino, enviaron cada uno su confesión de fe a Francia. “Saldré desde el último punto y terminaré primero, desafiando a los que no saben caminar recto. Respondo audazmente al último punto, queriendo tanto liberarme de las intenciones astutas y de la desvergüenza de este Lázaro como exponerlo públicamente en mentiras sobre este tema, para que Su Beatitud pueda ver claramente los sofismas de los latinos que vienen a nosotros, que quieren atraparnos. Que este Lázaro nos diga cuáles de los patriarcas, cuándo, dónde y de qué manera cumplieron lo que de ellos divulga. Si es Constantinopla, Antioquía, Jerusalén, entonces a qué hora y en qué ciudad; ¿Se reunieron los tres en sus sínodos, o cada uno escribió y envió esta confesión en su propio nombre? No hay manera de que pueda mostrar algo así... ¡No, santo jefe! Tus hermanos los patriarcas y tú estabais de acuerdo y no dieron a los latinos sus confesiones de fe por escrito. Si esto hubiera sucedido durante mi patriarcado, ¡cómo no lo iba a saber! Me parece que tengo cierta importancia en la Iglesia oriental. Si fue antes de mi patriarcado, nunca había oído una palabra sobre este asunto, o mejor aún, sobre tal ficción. Entonces, ¿te liberaste muy sabiamente de estas personas astutas, escribiendo una confesión, completamente ortodoxa y completa, y mostrándola, pero sin entregársela, para castigarlos con mayor sensibilidad por su inútil astucia? Del cuarto punto paso al tercero. Qué decir de un luterano que tiene confesión cirílica: esto no nos concierne ni debería preocuparnos. En primer lugar, porque si realmente pertenece a Cirilo, o es obra de algún hereje que quiso hacer pasar su herejía bajo el nombre de Cirilo, en cualquier caso, este asunto debería confundir a muchos. En segundo lugar, incluso si Cirilo tuviera los mismos pensamientos según los cuales se compiló esta confesión, no se sigue que toda la Iglesia Oriental tuviera los mismos pensamientos. Cuando sucedió que algunos papas o patriarcas cayeron en herejía, no pudieron atraer a su herejía a todas las iglesias subordinadas a ellos; al contrario, ellos mismos fueron rechazados por el consejo. En tercer lugar, incluso si alguien tuviera la audacia de afirmar que Cirilo compiló esta confesión en nombre de toda la Iglesia oriental y, por lo tanto, quisiera saber si toda la Iglesia oriental se dejó llevar por su opinión, y en este caso es inútil responder a esto después de muchas justificaciones abiertas promulgadas por los orientales después de la muerte de Cirilo, en las que la confesión de Cirilo fue refutada de palabra y por escrito, y se presentaron pruebas de la fe ortodoxa que profesamos y de nuestra forma de pensar sobre los Santos Siete. Sacramentos de la Iglesia." Luego de indicar los decretos y escritos conciliares que justifican la no participación de la Iglesia oriental en los errores expuestos en los capítulos de Cirilo, el patriarca Nektariy pasa al segundo punto, con el que la parte latina intentó atraer a la oriental a participar en la lucha contra los protestantes, como en un asunto igualmente importante para Occidente y Oriente. "Que Lázaro sepa", escribe el patriarca, "si los calvinistas y luteranos discuten con los latinos sobre los sacramentos, los latinos no tienen derecho a exigir nuestro testimonio. Que primero se pongan de acuerdo sobre los dogmas y se unan con nosotros: entonces encontrarán en nosotros no sólo testigos, sino también personas de ideas afines y defensores de la misma causa. Pero los calvinistas y luteranos obviamente no están de acuerdo con nosotros, añade Nektario, en muchos puntos, así como en lo que respecta a los sacramentos, como ellos mismos dicen al respecto: porque Aunque permiten algunos sacramentos, no les agradamos, mientras que otros están completamente excluidos de la cantidad de sacramentos. Los latinos, por su parte, aseguran que estamos de acuerdo con ellos (los latinos), aunque no encontramos este acuerdo en todo: al realizar algunos sacramentos, nos diferenciamos en la sustancia y el método de invocar la gracia por parte del sacerdote, mientras que realizamos otros, sólo en la forma de invocar la gracia santificante. Entonces, si latinos y luteranos pelean entre sí, que peleen. La herejía de los luteranos y calvinistas surgió de la Iglesia latina. Y los latinos, más que nosotros, tienen motivos para librar esta lucha y cuidar el regreso de quienes un día pertenecieron a su iglesia, es decir, la romana. Permítanos preservar nuestros sentimientos en paz: el mal del día prevalece”. Respondiendo finalmente al primer punto, Nectarius se declara resueltamente contrario a cualquier concesión a la exigencia de los latinos. "¿Quién es este Lázaro para exigir tan descaradamente a vuestra bienaventuranza, el Papa y Patriarca de Alejandría, una confesión de fe, para exigir, como lo he demostrado, con tal engaño y engaño? El Papa no recibió esto excepto por una necesidad urgente. En nombre de Dios, cabeza divina y sagrada, no cedas ni a este Lázaro ni a nadie como él, incluso si te pidió por escrito el Padrenuestro. Ellos vienen a nosotros no con sinceridad, sino con fingen para apegarse a alguna palabra; son grandes tomadores de palabras, les encanta calumniarnos”. Tan persistentemente el Patriarca Nektarios rechazó cualquier idea de satisfacer las demandas de los latinos, y aunque no tuvo tiempo de convencer al Patriarca de Alejandría de ello; Paisios, como hemos visto, firmó la respuesta a las preguntas propuestas desde París, junto con el patriarca de Constantinopla Dionisio: pero el sucesor de Nektariev, Dositeo, compartía completamente la forma de pensar de Nektarios. Y en lugar de la requerida confesión de fe, acordaron abrir un Concilio en Jerusalén para la destrucción definitiva de la calumnia contra la Iglesia Oriental, como si los capítulos escritos en el espíritu de Calvino bajo el nombre de Cirilo Lukar pudieran llamarse confesión de la Iglesia Oriental. El patriarca Nektary, allá por 1662, contribuyó a la publicación de su verdadera confesión, conocida con el nombre de catecismo de Pedro Mohyla: no contento con esto, quiso ahora rechazar más claramente la falsa confesión que le habían impuesto, sustituyéndola, capítulo por capítulo, por una declaración directa del verdadero modo de pensar de la Iglesia oriental. En su carta a Paisio, ya había esbozado un plan para la defensa conciliar de la ortodoxia oriental. Dosifei se encargó de hacerlo él mismo. La respuesta de Nektariev a Paisio de Alejandría también coincide en el tiempo con la llegada de Dositeo por primera vez a Jerusalén, tras su elección como Patriarca 36. El nuevo Patriarca apareció en Jerusalén por primera vez en marzo de 1671, es decir, más de dos años después de su elección al trono patriarcal. Pasó todo este tiempo deambulando por las regiones del Danubio, recogiendo limosnas para pagar las deudas con la Sede Patriarcal y esforzándose por obtener permiso del gobierno turco para restaurar los lugares sagrados que habían caído en mal estado y destrucción. Le escribió al zar Alexei Mikhailovich que no podía ir a Jerusalén sin limosna debido a muchas deudas; que los deudores (es decir, los acreedores) de Busurman quieren hipotecar la Iglesia del Santo Sepulcro en manos heréticas, y tememos que no salga de nuestras manos 37 . A su llegada en 1870, el nuevo enviado francés Noantel a Constantinopla estaba especialmente preocupado por Dositeo. Y cuando fue a Adrianópolis para presentarse al Sultán, que estaba allí, el Patriarca consideró que era su deber ir allí para evitar una peligrosa intercesión por el trono de Jerusalén para los monjes latinos en Jerusalén y Belén, y estaba tan feliz en sus esfuerzos que incluso logró recibir permiso del gobierno otomano para restaurar la Iglesia de la Natividad en Belén. Con un firman en sus manos, habiendo hecho una orden sobre la entrega de materiales para este propósito a Belén, por caminos no señalizados, Dositeo inmediatamente comenzó a trabajar, participando personalmente en ello. - Mientras tanto, la defensa de la Iglesia oriental se preparaba a partir de la crítica de su unanimidad con la enseñanza calvinista, expresada en los capítulos atribuidos a Cirilo: para lo cual se requerían referencias de las restantes obras de Cirilo. No es la primera vez que la Iglesia oriental niega su simpatía por estos capítulos. Al principio, en medio de la oposición y la hostilidad personal hacia Cirilo Lukar por parte del sucesor que lo derrocó, fueron rechazados con la condena del propio Lukar (24 de septiembre de 1638). Luego, en el Concilio de Jassy (en mayo de 1642) se condenó la falsa enseñanza contenida en ellos, pero el nombre de Cirilo se conservó inviolable. Ahora la Iglesia de Jerusalén pudo proclamar que no sólo la Iglesia oriental, sino también el propio Cirilo Lukar no enseñaban como enseñan estos capítulos. Por supuesto, para ello se hicieron en Constantinopla extractos de las enseñanzas eclesiásticas de Cirilo y de sus otras obras teológicas, lo que demuestra su desacuerdo en su forma de pensar con los capítulos bien conocidos. En el Concilio de Jerusalén participaron, como se desprende de las firmas, además del Patriarca Dositeo, los Pastores del Patriarcado de Jerusalén, los Metropolitanos: Doroteo de Petra, Partenio de Nazaret, Josafat de Ptolemaida y Sidón, Neófito de Belén y los Arzobispos: Antonio de Lidia, Cristóbal de Nailuz, Archimandrita del Santo Sepulcro y Abades de los monasterios ubicados en Jerusalén y otras ciudades de Palestina, representantes de algunas Iglesias que mantienen estrechas relaciones con la Iglesia de Jerusalén en materia de monasterios, como Trebisonda, Iveron o georgiana, moldava, macedonia y Moscú, y, finalmente, clérigos de diferentes ciudades de Tierra Santa, unas 60 personas en total. El apocrisiario del zar de Moscú fue Archimandrita Josafat, y además, el Hieromonje Timoteo firmó desde la gran Rusia, cuyas labores, a su regreso de Oriente, sentaron las primeras bases de la escuela, que luego se transformó en la Academia Eslava-Grecolatina 38. La hora y el lugar del establecimiento de este Concilio se indican directamente al final de sus definiciones, donde se dice: “en el año de la salvación, marzo de 1672, 16 días, en la ciudad santa de Jerusalén”. Además, en la misma introducción a las discusiones del Concilio se dice: “ya que nosotros, por la gracia de Cristo, nos hemos reunido para renovar (es decir, consagrar el renovado) Divino Iglesia de la Natividad de nuestro Salvador Cristo y Dios encarnado en Belén, que iglesia a los verdaderos hijos de la Iglesia Católica, que están en todas partes, el Señor se dignó ver recreados en estos tiempos difíciles de persecución y condecorado; con nosotros están también los adoradores que vinieron desde los confines de la tierra: Sacerdotes, clérigos y otros cristianos 39: luego consideramos oportuno exponer brevemente la opinión de la madre de nuestra Iglesia Apostólica sobre aquellos asuntos de que se la acusa”. – De esto se podría sacar la conclusión de que el Concilio tuvo lugar en realidad en Belén 40 y no en Jerusalén: pero el nombre generalmente aceptado del Concilio de Jerusalén está fuera de toda duda. La consagración del Iglesia de Belén fue sólo un pretexto para invitar a otros Archipastores de la Iglesia Palestina; pero Belén no era lo suficientemente conveniente para el razonamiento de Sobornykh 41 . Además, en la propia presentación de las definiciones conciliares, se menciona a Jerusalén como lugar de reunión de los razonadores 42. En cuanto a los razonamientos del Concilio de Jerusalén, no se presentan en forma de acciones adoptadas por los antiguos Concilios, en reunión; pero representan un razonamiento consistente y coherente, publicado en nombre del Patriarca, dividido en capítulos, al final de los cuales se adjuntan las definiciones dogmáticas del Concilio, de modo que en esto vemos el resultado de las reuniones del concilio con sus fundamentos, y no su curso mismo. Sin embargo, esto no debería generar dudas sobre la autenticidad histórica del Concilio, como algunos protestantes intentaron sospechar. Entre las firmas de los presentes en el Concilio, entre otras cosas, se dice: “El monje Gabriel, Protosincellus y Protopsaltis de Jerusalén firmaron esta apología contra los herejes, que hemos redactado de común acuerdo en defensa de la Iglesia católica”. Otro, Nektariy inominmatograf, en su firma dice sobre sí mismo: "Firmé, declarando también que el Santo Concilio" 43. En su forma actual, las actas del Concilio de Jerusalén se nos presentan en la medida en que están inscritas en el código del trono patriarcal de la Iglesia de Jerusalén, como se indica al final de las firmas. ¿Qué contiene la defensa de la ortodoxia de la Iglesia oriental, aprobada por el Concilio de Jerusalén, y la denuncia de los calvinistas? Está dividido en seis capítulos. La primera prueba que la Iglesia oriental nunca conoció al patriarca Kirill Lukar como imaginan sus oponentes, y no reconoció los capítulos de sus escritos. El segundo afirma la idea de que, aunque supuestamente se reconoce a Cirilo como autor de estos capítulos, no se puede negar que los publicó en total secreto, sin anunciarlo a nadie en Oriente, especialmente sin el conocimiento de la Iglesia católica. El tercero declara que la confesión de Kirill no es la confesión de la Iglesia oriental según las condiciones más formales a las que están sujetos actos de este tipo. En el cuarto, como conclusión del anterior, se propone el siguiente dilema: o es imposible permitir que los orientales reconozcan como propia esta confesión o, si lo hacen, no es posible que sean cristianos. El quinto contiene las definiciones de los dos concilios antes mencionados, Constantinopla e Iasi, que condenaron estos capítulos. En el sexto, al negar las respuestas de los capítulos 1 a 8 y 4 a las preguntas atribuidas a Cirilo, la verdadera enseñanza sobre los mismos temas de la Iglesia Oriental se expone en el mismo número de capítulos, o miembros, o respuestas. - De esto se desprende claramente que la apología del Concilio de Jerusalén tenía como objetivo atestiguar la falta de pruebas de las acusaciones contra el Patriarca Kirill en la composición de los capítulos conocidos, y más aún, la no implicación de la Iglesia Oriental con las falsas enseñanzas contenidas en ellos. No pretendemos entrar aquí en un análisis de las acusaciones contra Cirilo, pero consideramos nuestro deber señalar los métodos utilizados por el patriarca Dosifei para defenderlo. El acta conciliar dice que nadie escuchó a Cirilo predicar pública o privadamente la enseñanza expuesta en los capítulos conocidos bajo su nombre. Los opositores no pueden presentar ninguna obra indudable escrita por Cirilo a favor de esta falsa enseñanza. Por el contrario, decimos Dositeo, tenemos de su propia mano un gran libro de los sermones de Cirilo, que pronunció en Constantinopla los domingos y días festivos, en el que no hay tal enseñanza en absoluto. Para demostrarlo, se dan extractos de estas enseñanzas, hasta veintiocho. Frente al primero de los llamados capítulos de Cirilo, que reconoce la procesión del Espíritu Santo y del Hijo, se citan pasajes de dos enseñanzas de Cirilo y de su carta dogmática a Tergovishte. Contra el segundo capítulo sobre la autoridad de las Sagradas Escrituras y la iglesia hay cinco pasajes de enseñanza, no todos significativos, pero en el último se compara a la iglesia con el arca en la que Noé fue salvo, y fuera de la cual todos perecieron. Contra el tercero, acerca de la elección para la salvación no por conocimiento previo, se dan extractos de cinco enseñanzas que sin duda contienen la enseñanza opuesta. Frente a los capítulos sexto y octavo, sobre la veneración de los santos, hay extensos extractos de la homilía sobre la Dormición de la Madre de Dios y breves de otras seis enseñanzas. Frente al capítulo décimo, en defensa de la superioridad del rango episcopal sobre el presbiterio, se da un extracto de la enseñanza explicando la dignidad del ministerio pastoral. Frente al capítulo catorce, como prueba de la conservación de la libertad en el hombre caído, hay un extracto, significativo tanto por su contenido como por su volumen, de la palabra sobre la Ascensión del Señor. Frente al capítulo dieciséis, para demostrar la necesidad de la salvación y de las buenas obras, independientemente del bautismo, se dan extractos de la conversación en la Epifanía del Señor. Frente al capítulo diecisiete sobre la comunión, hay un dicho particularmente importante de la conversación en el que se utiliza la palabra: transustanciación. A la respuesta a la pregunta sobre la veneración de los santos iconos se oponen varias expresiones fuertes de Cirilo contra los iconoclastas, tomadas de las enseñanzas de la primera semana de Cuaresma. Finalmente, contra la negación de la importancia de los libros del Antiguo Testamento, que no nos han llegado en hebreo, se citan dos pasajes de la enseñanza y una de las notas teológicas de Cirilo (ἐκ τῶν θεολογικῶν σημει ώ δεων), donde se toman prestadas palabras del libro Tobías, Sabiduría. y los capítulos de Daniel, que no están en el hebreo 44. No se puede argumentar que todos los pasajes citados de las obras de Kirill contengan una refutación suficiente de todas las opiniones falsas contenidas en los capítulos de Kirillov. Además, los opositores de la Iglesia Oriental todavía podían argumentar que las enseñanzas de la Iglesia no eran convenientes para predicar nuevas opiniones. Sin embargo, hay que admitir que las declaraciones anteriores permiten al defensor defender al Patriarca de Constantinopla en sus actividades oficiales. Además, el acta conciliar dice que para certificar que cualquier acto eclesiástico pertenece al patriarca, se deben cumplir tres condiciones. Es necesario, primeramente, que sea firmado por los obispos que están con él y por el clero letrado que está siempre con él; segundo, que este acta sea inscrita en el código de la gran iglesia y firmada de la misma manera que la nota original; en tercer lugar, que sea incluido en este código por alguien del clero patriarcal. Al no encontrar cumplidas estas condiciones en el presente caso, el Consejo concluye que si Cirilo publicó esta confesión, entonces significa que fue publicada en secreto y mediante engaño. 45 Pero, continúa el Concilio, esta confesión en ningún caso puede pertenecer a la Iglesia oriental. Para tener tal significado, además de las condiciones antes mencionadas, también debe tener las firmas de otros patriarcas y el consentimiento de todos los miembros del clero y otras personas famosas en la vida y el saber. La Iglesia Oriental no se basa ni se basa en uno, ni en dos, ni en muchos, sino que constituye un partido, y no se adhiere al todo, y no les permite disponer de él como quieran, incluso si fueran teólogos fuertes, incluso si se distinguieran por la santidad, para resucitar a los muertos: no sigue a personas ambiciosas, actuando con astucia, tejiendo en secreto, como la tela de una araña, fantasmas fácilmente destructibles, sino a personas que completamente Estuvimos de acuerdo en todo lo dicho. La Iglesia oriental, así gobernada, reconoce al Espíritu Santo como su maestro, y en su confesión no contradice en lo más mínimo la Palabra de Dios ni las tradiciones apostólicas y patriarcales 46 . Esta lealtad de la Iglesia Oriental hacia sí misma queda demostrada aún más por toda su estructura actual. Ella, contrariamente a los capítulos indicados, reconoce la dignidad del rango episcopal y su diferencia de grado con respecto al presbiterio, reconoce los siete sacramentos, honra a los íconos y reliquias de los santos, ora por los muertos, etc. En la semana de la ortodoxia, la Iglesia oriental todavía pronuncia una maldición sobre los iconoclastas y sobre aquellos que permiten sólo un significado figurado de sacrificio en el sacramento de la Eucaristía. Si la iglesia rechazara todo esto, sería por algún tipo de miedo humano. Pero no se puede decir esto. cristianos orientales; están por encima del miedo y las amenazas; Esto lo prueban los muchos mártires que hay entre ellos. Menos aún se puede sospechar miedo en pueblos que gozan de gobiernos independientes, como los georgianos y otras tribus caucásicas, los habitantes de la Gran y la Pequeña Rusia, el próspero reino de Moscú, que se extiende desde las fronteras de Gotoia o Suecia hasta los hunos y los pueblos del Caspio, y desde el Dniéster y el Quersoneso hasta el Océano. Finalmente, la no participación de la Iglesia Oriental en la Confesión de Cirilo se evidencia en dos concilios: el Concilio de Constantinopla, cuyas definiciones fueron firmadas por tres patriarcas: Constantinopla, Alejandría y Jerusalén, y el Concilio de Iasi. El primero condenó no sólo la enseñanza expuesta en los capítulos de Cirilo, sino también su propia persona; este último es sólo una enseñanza. Habiendo citado las decisiones de ambos concilios para explicar la diferencia en su juicio sobre el propio Cirilo, el acta conciliar dice que “el Concilio de Constantinopla anatematizó a Cirilo no porque lo reconoció como el compilador de estos capítulos, o lo reconoció como hereje, sino porque Cirilo, durante los seis años posteriores a la publicación de estos capítulos, y al mismo tiempo conociendo los disturbios causados por su aparición en Polonia y Rusia, como resultado de los rumores de que la Iglesia Oriental se había vuelto calvinista, - no emprendió Cualquier cosa para refutar estos capítulos, aunque escuché incitaciones y convicciones de muchos para hacerlo. De esto, concluyendo que no estaba del todo limpio de engaños en relación con la fe ortodoxa y no cuidaba, como debía, de su rebaño, la iglesia lo sometió a una maldición, aunque en realidad no lo era. No sólo no condenamos los concilios que pronunciaron un veredicto justo en su contra, sino que también lo felicitamos por el hecho de que en un momento luchó bien por la fe ortodoxa, teniendo la bendita culpa de castigar un silencio tan largo para amonestar a otros. Y aunque no maldecimos al propio Cirilo, lamentamos que con su silencio haya levantado tal batalla contra la Iglesia”. 48 Habiendo rechazado las críticas de la Iglesia Oriental a la unanimidad con las falsas enseñanzas expuestas en los capítulos de Kirill, el concilio los contrastó con sus dieciocho miembros de la confesión de fe y cuatro respuestas a preguntas individuales. Por el momento, sin entrar en un examen detallado de estos miembros de la confesión y respuestas, nos limitaremos sólo a comentarios a) sobre sus ediciones, b) sobre la publicación de su texto en griego yc) sobre las traducciones al ruso. a) En la edición de las definiciones dogmáticas del Concilio de Jerusalén se nota en algunos lugares la influencia de la teología de la escuela romana. Esto dio motivos a los protestantes para sospechar la participación directa de uno de los latinos en su composición. No, dado el estado de ánimo de los Patriarcas de Jerusalén Nektarios y Dositeos, como lo muestran sus escritos, y el curso de los asuntos que precedieron al concilio, que hemos revelado anteriormente, esta sospecha es impensable. Sería más correcto explicar este fenómeno por la esencia de las cuestiones mismas, que se resuelven en estas definiciones. En su mayor parte, Oriente era ajeno a los disturbios y disputas suscitadas en la Iglesia por las falsas enseñanzas de Pelagio y las pasiones extremas de su propio oponente, el Beato. Agustín. Nacieron en Occidente, duraron hasta la época de la escolástica, fueron fortalecidos por los teólogos escolásticos y estallaron con renovado vigor con la llegada del protestantismo. La enseñanza sobre el pecado, sobre el daño que introdujo en la naturaleza del hombre, sobre los poderes naturales del hombre caído, sobre la libertad, sobre la predestinación, sobre la gracia, sobre la justificación y su relación en la propia actividad de una persona regenerada: todo esto, aunque constituye una parte necesaria de la enseñanza de la iglesia, pero en su desarrollo y presentación por teólogos posteriores, romanos y protestantes, se desvió lejos de la simplicidad con la que fue propuesta en los escritos de los Santos Apóstoles y los Santos Padres. Los misterios de la vida interior de un cristiano, su relación íntima con Dios Redentor y Santificador, y las acciones ocultas del Espíritu Santo en el alma de un creyente, que no pueden explicarse teóricamente, son incomprensibles para la mente, pero, si se comprenden en parte, más mediante el sentimiento, y además bajo la condición de una actividad cristiana interior, profunda y sincera, explicados muy a menudo a partir de experiencias y sensaciones personales y, por lo tanto, de diversas maneras: estos profundos misterios fueron escritos por los teólogos orientales. no fueron analizados estrictamente y no fueron determinados por la consideración general del consejo. Por tanto, es natural que cuando los teólogos griegos fueran llamados a participar en la consideración de cuestiones de justificación, en disputas entre protestantes y católicos, cuando, por ejemplo. Los teólogos luteranos propusieron la Confesión de Augsburgo al Patriarca Jeremías para que declarara su acuerdo o desacuerdo con ella; la atención del archipastor griego se centró más en las conclusiones externas y prácticas del dogma protestante que en los primeros principios de los que surgían. La Confesión, la llamada Confesión cirílica, llevó directamente los principios del protestantismo ante el tribunal de la ortodoxia en la forma en que fueron expuestos en la Confesión de los calvinistas. Debían ser respondidas por una persona que conociera bien estas disputas dogmáticas desde el sistema de doctrina de ambas confesiones, romana y protestante. Vemos esto en las definiciones del Concilio de Jerusalén, sin importar quién las compiló, ya sea un griego que estudió en una universidad católica romana o un griego familiarizado con la literatura teológica moderna de la Iglesia Romana. No fueron escritos por un católico, sino por un cristiano ortodoxo, que tenía buena información sobre los movimientos teológicos de su época en Occidente. Esta familiaridad se expresó en la formulación de las respuestas y en su presentación. Sin desviarse nunca del lado del catolicismo en sus posiciones excepcionales, el compilador de definiciones, sin embargo, se expresa a menudo en el lenguaje de los teólogos romanos y utiliza evidencias encontradas entre ellos. Esto es más obvio por a) del nombre del sacramento de la confirmación bebaiwsiV, que traducido al latín significará confirmatio, mientras que los griegos usaban otros nombres para este sacramento, tales como: muron, crisma, b) de los testimonios conciliares citados en las definiciones. Aquí están las palabras de Tertuliano, Santa Cipriana, bl. Agustín e incluso el Papa Dámaso. 49 Pero, como se ve, no son citados por un profundo experto en patrística latina: porque confunde a San Cipriano y Tertuliano 50 c) en la doctrina del sello indeleble que pone el sacramento del sacerdocio en los ordenados 51 y d) de la solución a la cuestión de los libros sagrados 52. Mientras tanto, la independencia de los griegos en relación con el catolicismo se revela claramente a) en la confesión del origen de San Espíritu de un solo Padre (parte 1); b) de la negación del primado del Papa (Parte 10); c) de la negación de la doctrina del purgatorio (Parte 18); d) del reconocimiento de la máxima autoridad de la iglesia detrás de los concilios ecuménicos (Parte 12); y e) en general, por evasión de toda sutileza escolástica. b) En cuanto a la publicación de las actas del Concilio de Jerusalén, la primera edición de las mismas en griego con traducción latina se publicó en París en 1676, pero debido a fallas en la lista a partir de la cual fueron impresas y errores de traducción, el mismo editor fue reemplazado por una edición más correcta de 1678, y la catedral, en lugar de Belén, como se llamaba antes, se llamó Jerusalén. Gardouin utilizó esta edición para su colección (T. XI), sin embargo, con sus nuevas correcciones. El texto recopilado de estas dos ediciones fue incluido en la colección Kimmel de libros simbólicos de la Iglesia Oriental 53. En esta edición, el texto griego de las actas conciliares tiene la siguiente inscripción: Ἀσπ ί ς ὀρθοδοξ ί ας, ἥ ἀπολογ ί α κα ί ἔλεγ χος πρὸς ? ιν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ καὶ τῶν θε ί ων, ὡ ς κακοφρονουσιν οὐτοι ἀυτοὶ οἱ καλουῖνου δηλον ό τι, συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἐν ἱεροσολυμοις τοπικῆς συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἱεροδολύμοις es decir. el escudo de la ortodoxia, o la defensa de la Iglesia oriental y la denuncia de quienes la calumnian, como si fuera herética acerca de Dios y los objetos divinos, como son maliciosos estos mismos herejes, los calvinistas, compilado por el consejo local de Jerusalén, bajo el patriarca de Jerusalén Dositeo. Tiene un aspecto especial la publicación de las actas de los concilios, realizadas por el propio Dositeo en 1690, en Bucarest, junto con la obra de Meletius Siriga “una refutación de los capítulos calvinianos y las cuestiones de Cirilo Lucar”. Las actas conciliares aquí tienen el siguiente nombre: ; ησ ί αν φρονεῖν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ και τῶν φε ί ων ὡ ς ἀυτοι δυτοι ὁ καλουῖνοι δηλομ ό τι κακοφρονοῦσι , προβάλλοντες εἰς π ί ?? ἁ π ό λεως Ἱ ερουσαλὴμ κατὰ τὸ 1672 ἕ τος τν ͂ ς τοῦ Χρισοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδαρκου Ἐπιφανέιας, es decir, la espada de reprensión contra la dañina especulación calvinista, que calumnia a la Santa y Apostólica Iglesia de Oriente, como si en sus enseñanzas sobre Dios y los objetos divinos especulara, así como los propios calvinistas son maliciosos, citando los llamados capítulos de Cyril Lukar. en apoyo de sus palabras. Compilado por Dositheos, patriarca de la ciudad de Jerusalén en 1672 de la aparición de Cristo y nuestro Dios en carne. Esta edición tiene muchas diferencias con las occidentales antes mencionadas, diferencias que no cambian el significado dogmático de las definiciones conciliares, pero que, sin embargo, son dignas de mención. Te indicaremos los más importantes de ellos. Ed. Dosifeev página 3. Arriba ya hemos señalado una nota cronológica sobre la época del concilio, conservada sólo en las ediciones occidentales, que se omite aquí en la edición de Dosifeev. – Página 6. En la edición de Dositheev se conserva la división de los actos en seis capítulos, pero en su lugar se omite por completo el cuarto capítulo, y lo que se llama cuarto p.18 es y debería ser el quinto. - El primer capítulo de los hechos comienza así: “Lo que Cirilo tenía en su conciencia, no lo podemos decir con seguridad”. Estas palabras se omiten en las publicaciones occidentales. Además, en estas publicaciones se dice sobre Cirilo Lucar: "habiendo sido Papa de Alejandría después de Melecio, y luego trasladado al trono de Constantinopla por veredicto general del clero de Constantinopla (durante su estancia en Constantinopla), ni en el concilio, ni en la iglesia, ni en la casa de ninguno de los ortodoxos, en una palabra, ni pública ni privadamente, no habló ni enseñó nada de lo que afirman sobre él sus oponentes. Si afirman que dijo algo así a alguien solo o a muchos, entonces ellos mismos no saben lo que dicen”. Según la edición de Dosifeev, dice así: "habiendo sido Papa de Alejandría después de Melecio, y luego, de cualquier manera, transferido al trono de Constantinopla, ni en el concilio ni en la iglesia habló ni enseñó nada de lo que sus oponentes afirman sobre él. Si afirman que Cirilo dijo algo así a muchos o algunos de los cristianos ortodoxos, entonces ellos mismos no saben lo que están diciendo". Con. 7 y 12. La edición de Dosifeev contiene varios extractos nuevos de las obras de Kirill Lukar para refutar el pensamiento protestante explicado en la confesión que se le atribuye. Con. 19. En el capítulo cinco hay una adición bastante extensa al texto de las publicaciones occidentales, que contiene recuerdos de la historia de la antigüedad, y algunas palabras más de reproche contra Kirill Lukar. Con. 30. En el capítulo seis, antes del comienzo de las definiciones conciliares, en las publicaciones occidentales se lee: “Dositeo, por la gracia de Dios, Patriarca de Jerusalén, pregunta y prueba sobre la fe y la piedad de los griegos, o sobre cómo la Iglesia Oriental habla de la fe ortodoxa, - en nombre de todos los cristianos en general, sujetos a nuestro Trono Apostólico, y viniendo a esta santa y gran ciudad de Jerusalén, los adoradores ortodoxos (con quienes la Iglesia Católica está de acuerdo en la enseñanza de fe), publica esta confesión abreviada, testificando ante Dios y ante los hombres con la conciencia tranquila y sin pretensiones”. – Esto no está en la edición de Dosifeev, pero las definiciones siguen inmediatamente después de la presentación de las actas. Con. 37. En la definición o miembro 14, el texto de la edición de Dositheev representa una adición significativa, que desarrolla la idea de la insuficiencia de las acciones buenas naturales para la salvación de una persona. Con. 41. En el párrafo 18 sobre la Eucaristía se inserta una presentación muy extensa de la enseñanza de la Iglesia sobre los siete sacramentos, que contiene una colección de numerosas expresiones de los Santos Padres, que denotan el concepto de la presencia esencial del Señor Jesucristo en el sacramento de la Eucaristía y la transformación esencial de sus tipos. Con. 41–81. Con. 81. En la cláusula 18 hay también un añadido extenso (hasta la p. 86), que va precedido de la siguiente observación al margen: “debéis saber que en el Egceiridio, según la inscripción perteneciente a la catedral de Belén, el escritor dijo erróneamente sobre este capítulo XVIII. Ahora bien, corrigiéndose (ἐπιδιορθοῦμενος ἑαυτὸν), expuso extensamente este capítulo, explicando todo lo necesario relacionado con él.” Con. 93. Al final no hay firmas conciliares. c) El patriarca Dosifei, estando en constantes relaciones con el gobierno civil y espiritual de Rusia, junto con otros libros y manuscritos, envió su edición de las actas del Concilio de Jerusalén a Moscú para su traducción, y la traducción se hizo al mismo tiempo con especial prisa. 54 En 1728, Alexei Barsov, profesor de las Academias Eslava-Griega-Latina, hizo otra traducción de las mismas actas, como se desprende del título, no de la edición de Dosifeev, sino de la parisina. 55 Pero ambas traducciones quedaron manuscritas. Y en 1838 St. El Sínodo publicó una traducción no de todas las actas del Concilio de Jerusalén, sino sólo de sus definiciones dogmáticas, o miembros. De las cartas de los Patriarcas Orientales colocadas antes, queda claro que la lista griega de estas definiciones fue nuevamente comunicada a la Iglesia rusa para orientación en las relaciones de entonces con algunos obispos anglicanos sobre la cuestión de su adhesión a la Iglesia Ortodoxa. Entre estos patriarcas se encontraba el sucesor de Dositheos y su sobrino, Crisanto. No conocemos el texto griego original enviado por los patriarcas a nuestro Santo Sínodo; pero basándose en su referencia a la edición de París de 1675, debería pensarse que era cercana a esta edición, o idéntica a ella. Sin embargo, la traducción rusa también presenta bastantes diferencias con respecto a las publicaciones conocidas, y además, importantes. Gran parte de la traducción parece expresarse con mayor rigor y certeza que en el texto griego. Sin tener en cuenta el texto del que se hizo esta traducción, es imposible decidir a qué atribuir tal superioridad de la traducción rusa sobre el texto griego conocido por las publicaciones impresas. Hay, sin embargo, razones para pensar que, al menos en algunos casos, las ideas del original deben una mayor claridad a la edición de la traducción rusa, en la que el metropolita Filaret de Moscú, de bendita memoria, tomó una parte especial 56 . Bajo el título: Traite sur l'Eucharistie, ou I'on fait voir la perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique touchant ce mystere. Refulación de la respuesta de un ministro. Fue publicado por primera vez junto con el trabajo anterior de Arnold. Bajo el título: La Perpetuite de la foi de l’Eglise Catholique touchant de ÍEucharistie. Utilizamos la publicación l'Abbe Migne. París 1841. Contiene en el libro. 2 a 6 del primer volumen y apéndices del libro XII, publicado por A. Minya T. I. págs. 313–635, 1175–1238. Perpetuita, Liv II. Cap. 4. T. 1. r. .431–338 Liv.II-IV. Un nuevo análisis de la enseñanza de los Padres griegos sobre la Eucaristía se presenta en la obra de Steiz, publicada en Jahrbucher fur Deutsche Theologie B. IX. 1864. X. 1865. XI I866. XII. 1867. XIII. 1868. XIV. 1869. Perpetuidad. Livr. V.Cap.1 Reseña Adelunga de viajeros en Rusia antes de 1700. Traducción al ruso. Parte 1. pág. 121. La carta de Olearius fechada el 24 de enero de 1667 está incluida en el apéndice del volumen 1 de Perpetuite, ed. 1841. pág. 1195. Escrito en Estocolmo, febrero de 1667 Estos son los mismos términos que se utilizaron en la definición del Concilio de Trento. Ver Adiciones a las Obras de los Santos Padres. T. XXI. p.133 y siguientes. La respuesta de los Paisiev fue firmada el 8 de noviembre de 1866. Datum en Alexiano museo. Y los Patriarcas llegaron a Moscú el 2 de noviembre de este año. La lista de artículos de la Embajada Potemkin se publicó en Ancient. Vivliof. T.IV pág. 360. Potemkin llegó a Francia en junio de 1668. 457. La conversación con el arzobispo Gondren no se menciona aquí. Pero esto no es sorprendente, porque la conversación no se refería a la ejecución de este encargo a la Embajada. La conversación tuvo lugar el 9 de septiembre. El nombre del sacerdote aparece en la firma de Urvanovsky: Juan Ivvanouvitz, qui veut dire Ioannes Ioannides, pretre de la capitale de Moscovie. De la lista de artículos se desprende claramente que en la embajada había “sacerdotes de la cruz” p. 484. y uno de ellos se llamaba: Ivan Mikhailovich p. 385. Urvanovsky fue recomendado a la embajada incluso antes de su llegada a París p.476. Originariamente era polaco, abandonó Polonia después de la destrucción de la ciudad de Lublin por nuestras tropas en la última guerra y se instaló en Francia “por motivos de ciencia”. p.477. Pero en la grabación se hace llamar: originaire de Moscovie. Estas palabras están in nomine Dei nostri, in Trinitate admirabilis Patris et Filii et Spiritus Sancti. Nos infra scripti in hac littera testamur et credimus, quod ex quo tantum presbyter pronunciaverit Dei verba super pane et vino, est esenciale corpus et esencialis sanguis lesu Christi Dei nostri et non iam panis neque vinum. Signum panis et vini vides, sed cognoscere oportet corpus et sanguinem Christi nostri, quia per haec Dei verba panis et vinum mutantur in verum corpus et sanguinem Christi Dei. Et omnes debent cultum Divinum Christo Deo nostro en su praesanctis mysteriis. In liturgia sacra oramus pro vivis et mortuis, ut illis Deus misericors non habeat pro offensa eorum peccata, et illa non puniat. Oramus Sanctissimam Dei Genitricem et omnes sanctos, et illis cultum magnum reddimus, ut illi dignentur orare pro nobis ad Deum nostrum in Trinitate admirabilem. ¿Et quis potest ipse se presbyterum facere? Soli Episcopi, soli patriarchae consecrant et benedicunt Dei presbyteros. Ita est quod sola Ecclesia Dei indicit ieiunia, quotes vult et quotes oportet; et quod n su audiencia est Ecclesiae mandatum Et illos omnes qui haec puncta non credunt, pro excommunicatis et impiis hereticis et Domini Dei nostri inimicis habemus. Ita credimus, et pro hac veritate colla nostra dare volnmus. Et utinam hunc terra vivum sepeliat, qui haec puncta non recipit. Perpetuidad. Consejo. 1227. En extractos de los despachos del enviado francés en Constantinopla G. de Sezy al rey Luis XIII, leemos, entre otras cosas: fechado el 9 de febrero de 1623. Su Majestad me ordena intentar, si es posible, derrocar al patriarca griego en Constantinopla, por considerarlo un hereje muy peligroso. No desaprovecho una oportunidad y en cuanto se presenta una la aprovecho como debo; Trabajo duro, pero ha echado raíces tan fuertes que es imposible cortarlo de inmediato. En cualquier caso, no pierdo la esperanza. de fecha 30 de abril del mismo año. Después de mi último envío, aproveché bien el tiempo y mi posición: provoqué el derrocamiento del Patriarca de Constantinopla hasta tal punto que ahora, por orden del Visir, es destituido del trono. La persona que ocupa su lugar ya vino a agradecerme. Este es el anciano, el arzobispo de Amasia. Le escribí sobre este cambio a Su Santidad (el Papa) como un asunto que él deseaba fuertemente, porque este Patriarca (Kirill) es un hereje muy peligroso; no tiene otro objetivo que llevar a la Iglesia romana al debilitamiento o al declive total, y establecer la enseñanza calvinista en Grecia y en todos los países orientales... Piensan que se esconde con el enviado holandés y que los padres jesuitas corren un gran peligro por parte de este enviado y de los ingleses; pero espero, con la ayuda de Dios y el nombre de Vuestra Majestad, protegerlos de sus enemigos y de mis rivales. Historica Russiae monumenta, deprompta a Turgenevio. T.II p.121, 425. Tobler publicó recientemente un libro: Die grosse Streit d.Lateiner mit den Griechen in Palastina uber d.heilige Statten vorletzten Iahrhundert, en el que, a partir de un relato contemporáneo, probablemente de la Guardia Minoritas de Paoli Lodi, se describe esta lucha entre latinos y griegos en 1631-1637. ¡Qué sumas, cuántos esfuerzos les costó a los griegos librar esta lucha! Sus objetivos y sus primeras acciones en Constantinopla sobre cuestiones políticas los describe en detalle un testigo personal, el viajero Chardin. Viaje en perse. T.I.p.51, etc. Ver perpetua. T.II. p.1120 Retiro de siete metropolitanos. Perpetuidad. T.II. págs.1157-1163. Firmado en enero de 1672. Por ejemplo, la respuesta antes mencionada de los siete metropolitanos y la respuesta del patriarca Metodio. T.III. Responder generales. p.XLI La exposición de Macario fue firmada en Damasco el 20 de octubre de 1671 y actualizada el 15 de noviembre; y Neofitovo - mayo de 1673. Perpetuite. T.II.p.1234-1257 Nació en 1641. Ascendió al trono patriarcal en enero de 1669. Véase la breve biografía de Dositheos antes de la publicación de su Historia de los Patriarcas de Jerusalén compilada por P. Chrysanthus. Historia de los Patriarcas de Jerusalén Vol.1. p.49 y un aviso preliminar para la publicación de una obra polémica de Kerameev en la edición de Dosifeev Τ ό μος καρ ᾶ ς p.13. και ἡμεῖς εν τισιν ἐκρηματ ί σαμεν ἀυροὐ μαθητα ί. Helladii, status praesens Ecclesiae Graecae. 1714. p.15. Historia de los Patriarcas de Jerusalén. Dositea T.II.p.1196 Esto fue en 1645. Vea su carta a Herman a continuación. De patriarcha beatae memorize Cyrillo eodem modo etiam nos sentimus, escribió Teófilo a Sofronio, ex rector de la Academia de Kiev y luego abad de Iasi en Moldavia. Novimns ipsum pium et doctum hominem; calumniantes vero, quid dicunt, nescimus, ipsi viderint. Esta carta fue publicada durante la composición de Zernikov: Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus S. a solo Patre. T.2 p.1076. Esta carta fue encontrada y publicada por el Prof. Mattei en Moscú en 1811, en la colección: ποικιλἀ ἑλληνικἀ. pag. 259. En el manuscrito de Herman se observa que fue escrito 13 años antes de la elevación de Nektarios al trono patriarcal, r. 260. La carta de Dosifei se publicó en las Notas de los padres rusos y eslavos. Arqueología T.2 p.601. 1861 Perpetuidad. T.II. r. 1179. La respuesta de Nektario le fue enviada en marzo de 1671, o poco después, como puede verse al final de la carta. Perpetuidad. T.II. p.1184 Notas del Departamento de Arqueología Rusa. T.2. p.603. Ver Agregar. a la Obra de los Padres de la Iglesia T. III p. 174 En la biblioteca de la Academia D. de Moscú se conserva una edición de Hesíodo y otros poetas griegos de la Corona de 1513 en la octava parte, con la firma del nombre del maestro Timoteo bajo el patriarca Joaquín en 1685. Se trata todavía de la misma persona, el primer director de la escuela fundada en Moscú por el P. Joachim. Así se desprende de la publicación de las actas del Concilio de Kimmel, realizadas sobre la base de las ediciones de París, y colocadas por Gardouin en la Actis Conciliorum. T.XI. Pero en la publicación del Patriarca Dosifei se omiten estas palabras. Y la primera edición de este Concilio, en 1676, se llamó Belén. Perpetuidad. TI pág.208. Arseny Sukhanov, que estuvo en Jerusalén en 1651 y 1652, escribió sobre Belén: "Belén es una aldea, está situada sobre una montaña; dicen que tiene 300 patios. El monasterio era tan grande como una ciudad, pero ahora los muros están destruidos, excepto las puertas". Según el texto griego del capítulo o miembro 10, y respuesta 4. Kimmel p.439 et 485. Perpetuidad T. II. r. 1223 Capítulo 1 según la edición de Kimmel p.339–475 Capítulo V. pág. 395 – 423. Agregado, Parte XXIV. El nombre del Papa Dámaso no es visible ni en la edición griega de las definiciones conciliares, Kimmel, ni en la traducción rusa de las mismas publicada por el Santo Sínodo; se esconde aquí bajo el nombre de San Juan Damasceno (Parte 10). Pero, según la publicación del Patriarca Dosifei en 1690, en lugar de Damasceno aparece el nombre Dámaso, y esto no es un error, como se desprende de la cita misma de la “cuarta epístola a los africanos”. No existe tal epístola entre los escritos de San Juan Damasco, y la Epistola 4 ad Stephanum et concilia Africanorum en realidad se atribuye al Papa Dámaso, que contiene el dicho citado en la definición conciliar de que “la Iglesia universal generalmente se confía a los obispos”. Binil Conceilia. Consejo. 506. Es precisamente la carta a Papiano la que se atribuye (parte 10) a Tertuliano, que no se encuentra entre sus escritos, pero se encuentra en San Cipriano y está inscrita ad Florentium Pupianum, donde en realidad aparecen las palabras: Christi, qui dicit ad Apostolos, ac per hoc ad omnes prepositos, qui Apostolis vicaria ordinatione succedunt qui audit vos, me audit. Patrullo. Latín. Curs. T.IV. pag. 403 Esta enseñanza se encuentra en el texto griego del término 16 de las definiciones conciliares, según la edición de Kimmel y el Patriarca Dositeo, pero en la traducción rusa este término se omite. Esta es la pregunta 3: ¿a qué libros llamas Santa Escritura? Se encuentra en ambas ediciones mencionadas del texto griego de las definiciones conciliares, pero también se omite en la traducción rusa. Kimmel, Libri Symbolici Ecclesis Orientalis. Ienae 1843. Prolegómenos p XC. Sínodo Hierosolimitana p.324–488. Ver Descripción de los manuscritos sinodales. II, 3. págs. 493 y 525. La traducción fue hecha apresuradamente por manos de muchos, concretamente de los estudiantes del Likhudov. Descripción de los manuscritos de Tolstoi. Cartas del metropolitano Filaret de Moscú a A.N.M. ed. 1869 p.45. carta 30. Quizás te interese: