Σχετικά με τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το 1672

Η ιστορία της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, που έλαβε χώρα πριν από διακόσια χρόνια, δεν είναι ξένη προς τα συμφέροντα του παρόντος. Η σημασία των δογματικών ορισμών, που διατάχθηκε από αυτή τη σύνοδο και αναγνωρίζεται από ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία, τους προσδίδει συμβολικό νόημα στην Ορθόδοξη Εκκλησία και σε μια διαμάχη με τις δύο κύριες θρησκείες στον Χριστιανισμό, καθιερώνει τη σχέση μας με τις διδασκαλίες τους σε πολλά σημεία που οι αρχαίες οικουμενικές σύνοδοι δεν έθιξαν στο σκεπτικό τους. Εν τω μεταξύ, οι νέες σχέσεις μας με μέλη της μιας ή της άλλης ομολογίας που προέκυψαν πρόσφατα μας αναγκάζουν να αναζητήσουμε σταθερά, ακλόνητα στηρίγματα για τη σύναψη των σχέσεών μας μαζί τους και άθελά μας να στρέψουμε το βλέμμα μας στη στιγμή που οι ίδιες ομολογίες, συναγωνιζόμενοι μεταξύ τους, στις αμοιβαίες διαμάχες τους προσπαθούσαν να έχουν τη φωνή της Ανατολικής Εκκλησίας με το μέρος τους. – Ταυτόχρονα, οι συνθήκες ίδρυσης του Συμβουλίου της Ιερουσαλήμ στη βιβλιογραφία μας δεν έχουν ακόμη αποκαλυφθεί επαρκώς και η επιστημονική έρευνα και η εξήγηση των ίδιων των ορισμών του δεν έχουν προσελκύσει ακόμη την προσοχή των επιστημόνων μας. Η ιστορία της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1672 συνδέεται στενά με τα σύγχρονα εκκλησιαστικά κινήματα στη Δυτική Ευρώπη. Οι προτεστάντες, στον αγώνα τους με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, προσπάθησαν από καιρό να κερδίσουν τους πάστορες της Ανατολικής Εκκλησίας υπέρ τους. Αυτός ήταν και ο λόγος που εμφανίστηκε, στη δεκαετία του 30 του 17ου αιώνα, μια ομολογία πίστεως με το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κύριλλου Λούκαρ, που δήθεν ανήκε στην Ανατολική Εκκλησία, αλλά στην πραγματικότητα συμφωνούσε με τις διδασκαλίες της Μεταρρυθμισμένης Εταιρείας. Προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στα ανατολικά και δυτικά. Οι Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι προσπάθησαν με όλες τους τις δυνάμεις να αποδείξουν ότι η διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν πάντα σε συμφωνία με τη διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η Σύνοδος της Ιερουσαλήμ εμφανίστηκε ως διάψευση της συκοφαντίας κατά της Ανατολικής Εκκλησίας από τους Προτεστάντες και μαζί ως ανεξάρτητη, όχι για να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις κανενός, για να μην απαντήσει σε ερωτήσεις άλλων, αλλά για τη δική της προστασία από ψεύτικους συλλογισμούς, μάρτυρας της πίστης της Ανατολικής Εκκλησίας, με την ειδική βοήθεια δύο άξιων Ιεραρχών της Ιερουσαλήμ, Νεοσολύμου και Θρόνου. Στην εποχή του Λουδοβίκου XIV, που ήθελε να βάλει την προσωπική του θέληση πάνω από όλα στο κράτος και στην Εκκλησία, και ήταν ο ίδιος μπλεγμένος στα δίκτυα των Ιησουιτών, δημιουργήθηκε κοντά στο Παρίσι μια λόγια και ευσεβής αδελφότητα, που ιδρύθηκε από τον ηγούμενο του Saint-Cyran Duvergier, στο μοναστήρι Portroyal. Με αυστηρούς κανόνες ζωής, πνευματικές φιλοδοξίες, ανεξαρτησία και σταθερότητα των πεποιθήσεών της, βαθιές και ποικίλες γνώσεις, οι οποίες ήταν όλες αφιερωμένες στην υπόθεση της πίστης, αυτή η κοινωνία σύντομα διακήρυξε τον εαυτό της στη Γαλλική Εκκλησία ως κατέχουσα υγιείς δυνάμεις. Δεν ντρεπόταν ούτε από τις παπικές αποφάσεις, όταν εκδόθηκαν υπό την επιρροή των ίδιων Ιησουιτών, ούτε από την καταναγκαστική επιρροή της κοσμικής κυβέρνησης, όταν ήταν απαραίτητο να υπερασπιστεί τις ισχυρές πεποιθήσεις της. Πολλά δυνατά μυαλά του ανήκαν ή ήταν σε στενή σχέση μαζί του: ο Άρνολντ, η Νικόλ Πασκάλ, ο Κέσνελ, ο Τίλμον και άλλοι. Τον συμπαθούσαν, αν και όχι πολλοί, αλλά τα καλύτερα μέλη της Γαλλικής Ιεραρχίας, και ανάμεσά τους στην πρώτη θέση ήταν ο Bossuet. Οι εχθροί αυτής της αδελφότητας προσπάθησαν να την σημαδέψουν με το επαίσχυντο όνομα των αιρετικών, Γιανσενιστές. αλλά αυτοί, μη αναγνωρίζοντας το παπικό αλάθητο στην καταδίκη του Γιάνσεν, συμφώνησαν να κρυφτούν στο άγνωστο, να περιπλανηθούν σε ξένες χώρες και να ενεργήσουν από μακριά, αντί να αποκηρύξουν εντελώς τις πεποιθήσεις τους ή να διακόψουν τις δραστηριότητές τους. Τελικά ο Πάπας Κλήμης Θ' παραχώρησε ειρήνη στους Γιανσενιστές που είχαν διωχθεί από τον προκάτοχό του. Τότε το πιο δραστήριο από τα μέλη του Portroyal, ο Άρνολντ, τον οποίο η «χρυσή πένα» του Παπικού Νούντσιου κάλεσε να υπερασπιστεί την Εκκλησία ενάντια στους Προτεστάντες, μαζί με τον σύντροφό του Νικόλαο, στράφηκαν σε πολεμικές κατά του καλβινιστή πάστορα Κλοντ. Εκείνη την εποχή, δημιουργήθηκαν έντονες διαφωνίες μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών στη Γαλλία σχετικά με το μυστήριο της κοινωνίας. Υπερασπιζόμενος τη μετουσίωση των μορφών της Θείας Ευχαριστίας, ο Άρνολντ και ο φίλος του Νικόλ έδωσαν ιδιαίτερη δύναμη στις μαρτυρίες των Αγίων Πατέρων των Ελλήνων. Η πραγματεία που έγραψε για την Ευχαριστία 1, προτού εμφανιστεί σε έντυπη μορφή, είχε ήδη εγείρει αντιρρήσεις από τον Μεταρρυθμισμένο πάστορα στο Charenton, στους οποίους ο Arnold και η Nicole, με τη σειρά τους, θεώρησαν καθήκον τους να απαντήσουν πρώτα με μια σύντομη διάψευση 2 και μετά, σε συνδυασμό με άλλους ακόμη μορφωμένους υπερασπιστές του Καθολικισμού, με μια εκτεταμένη μελέτη από την αρχή της Εκκλησίας. ο τελευταίος χρόνος της πίστης που είναι στο μυστήριο αποδείχθηκε η Θεία Κοινωνία στο αληθινό σώμα και το αληθινό αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ο πρώτος τόμος αυτού του απολογητικού έργου εμφανίστηκε το 1669. 3 Ο Μεταρρυθμισμένος θεολόγος Claude, από την πλευρά του, προσπάθησε να διαβεβαιώσει ότι το δόγμα της μετουσίωσης και της λατρείας του μυστηρίου της Ευχαριστίας δεν είναι γνωστό πουθενά αλλού εκτός από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ότι ούτε οι Έλληνες, ούτε οι Ρώσοι, ούτε οι Αρμένιοι, ούτε οι Ιακωβίτες, ούτε οι Αβησσυνοί δεν το γνωρίζουν, με μια λέξη. αλλά και στη Ρωμαϊκή Εκκλησία αυτή η διδασκαλία δεν είναι αρχαία, αλλά εμφανίστηκε από την εποχή των διαφορών με τον Βερεγγάριο (τον 11ο αιώνα). – Κατά συνέπεια, οι υπερασπιστές της Καθολικής Εκκλησίας, παραδέχτηκαν από τους αντιπάλους τους την ιδέα ότι μέχρι τον 11ο αιώνα και οι δύο Εκκλησίες, Ανατολική και Δυτική, συμφωνούσαν απόλυτα μεταξύ τους στο δόγμα του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, και μόνο σαν από τον 11ο αιώνα η Ρωμαϊκή Εκκλησία παρέκκλινε από αυτό, ανέλαβε την ομολόγηση της ελληνικής Εκκλησίας από την Ανατολή. 11ος αιώνας μέχρι τώρα, διδάσκουν επίσης, όπως και η Ρωμαϊκή Εκκλησία, για το μυστήριο Η Ευχαριστία, ειδικά σχετικά με τη μετουσίωση και τη λατρεία που αρμόζει στο Μυστήριο. Από την άλλη προσπαθούν να αποδείξουν ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία ακόμη και πριν τον 11ο αι. δίδαξε με τον ίδιο τρόπο όπως μετά από αυτόν τον αιώνα. – Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς είναι το πρώτο μισό αυτής της μελέτης 4 . Διαψεύδοντας τον πάστορα Κλοντ, οι υπερασπιστές της Καθολικής Εκκλησίας επιστρατεύουν πρώτα απ' όλα τη μαρτυρία των Προτεσταντών συγγραφέων ότι η Ελληνική Εκκλησία δεν συμφωνεί ούτε με τους Λουθηρανούς ούτε με τους Καλβινιστές στη διδασκαλία τους για τα Μυστήρια γενικά και ιδιαίτερα για την Ευχαριστία. Έτσι ο Kruse, βασισμένος σε πληροφορίες για την Ελληνική Εκκλησία που έλαβε από τον Gerlach, ο οποίος είχε άμεσες σχέσεις με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία, υποστήριξε ότι οι Έλληνες αναγνωρίζουν τα επτά Μυστήρια και πιστεύουν στη μετατροπή του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα του Ιησού Χριστού. Ο Άγγλος Sandy, σε ένα βιβλίο για την κατάσταση των θρησκειών, γράφει ότι οι Έλληνες σχεδόν συμφωνούν με τη Ρώμη στο δόγμα της μετουσίωσης και γενικά για την Ευχαριστία ως θυσία. Ο Hugo Grotius γελάει με τον Rivetus, ο οποίος αναγνωρίζει την ομολογία που εκδόθηκε με το όνομα του Cyril Lucar ως ομολογία της Ανατολικής Εκκλησίας και ισχυρίζεται ότι οι Έλληνες έχουν τα ίδια Μυστήρια και τα ίδια δόγματα με τους Ρωμαίους. Ο Επίσκοπος του Εδιμβούργου Forbes παραδέχεται ότι η άποψη της μετουσίωσης είναι αποδεκτή από την πλειοψηφία των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Ο καθηγητής του Στρασβούργου Dangauer, στο δοκίμιό του κατά του Allatio, τοποθετεί ευθέως την πίστη των Ελλήνων στη μετουσίωση ανάμεσα στα φανταστικά λάθη τους. Ο Λουθηρανός θεολόγος Hitrey, ο Λονδρέζος καθηγητής Brerewood και ο Utrecht Gorpbeck προσπαθούν σκληρά να βρουν κάτι στους Έλληνες υπέρ του Προτεσταντισμού, αλλά για το Μυστήριο της Ευχαριστίας δεν μπορούν να βρουν κάτι τέτοιο. – Μάταια κάποιοι από τους Προτεστάντες θέλουν να εξηγήσουν αυτή τη συμφωνία των Ελλήνων με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία με την επιρροή της Συνόδου της Φλωρεντίας ή, ακόμη νωρίτερα, από την επαφή των Ελλήνων με τους Δυτικούς Χριστιανούς από τις Σταυροφορίες. Ούτε το ένα ούτε το άλλο έχουν ιστορική βάση 5 . Στα μισά του 11ου αι. Ακολούθησε η εκκλησιαστική διαίρεση μεταξύ Ελλήνων και Ρωμαίων, η οποία προηγήθηκε των Σταυροφοριών. – Και, ξεκινώντας από αυτή την εποχή, ο Άρνολντ διανύει όλους τους αιώνες και αντιπροσωπεύει μια συνεχή σειρά αναμφισβήτητων μαρτύρων της ανεξάρτητης διδασκαλίας της Ανατολικής Εκκλησίας για το Μυστήριο της Κοινωνίας. Δηλωμένο με δικά του λόγια, υπερασπιζόμενο κατά των εχθρών της, αν και δεν αντιπροσωπεύει τον γνωστό ρωμαϊκό όρο transsubstantiatio, ωστόσο εκφράζει σταθερά και οπωσδήποτε την πίστη της Εκκλησίας στη μετατροπή ή μετατροπή του άρτου και του κρασιού στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας σε αληθινό Σώμα και Αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού. – Δεν θεωρούμε απαραίτητο να αναπαραγάγουμε αυτή τη σειρά στοιχείων που αναφέρει ο Arnold μεταξύ των 29 αποδείξεων συμφωνίας μεταξύ της Ελληνικής Εκκλησίας και της Λατινικής Εκκλησίας σχετικά με την Ευχαριστία 6 . Όμως τα στοιχεία μακρινών και ξένων εποχών δεν ήταν αρκετά. Οι υπερασπιστές θεώρησαν αναγκαίο να καλέσουν σε βοήθειά τους τους σύγχρονους ποιμένες της Ανατολικής Εκκλησίας, καθώς και τους Επισκόπους ορισμένων ομολογιών που είχαν αποχωριστεί από αυτήν τους προηγούμενους αιώνες. Το καλύτερο μέσο συγκέντρωσης αυτών των φωνών βρέθηκε στις εκτεταμένες διπλωματικές σχέσεις της Γαλλίας με τις ευρωπαϊκές και ασιατικές δυνάμεις, καθώς και στις αποστολές των μοναστικών ταγμάτων της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Σε αυτόν τον αγώνα μεταξύ των υπερασπιστών του Καθολικισμού και των Προτεσταντών, εισήχθη και η μαρτυρία της Ρωσικής Εκκλησίας, ως ανεξάρτητου κλάδου της Ανατολικής Ορθοδοξίας. Ο Arnold και οι συνεργάτες του ταξινόμησαν τις έντυπες ειδήσεις για τη Ρωσία των Ρωμαιοκαθολικών και Προτεσταντών επιστημόνων και περιηγητών: Paul Jovius, S. Herberstein, A. Guagnini, Anthony Possevin, Sakran - Canon of Krakow, Oderborn, Jan Lasski 7 . Βρήκαν όμως στοιχεία για έναν τρόπο σκέψης για τη Θεία Ευχαριστία στη Ρωσική Εκκλησία που ήταν συνεπής με τις διδασκαλίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, μόνο από την αρνητική πλευρά, δηλαδή ότι οι ειδήσεις που αναφέρουν για τους Ρώσους δεν έρχονται σε αντίθεση με την πίστη στη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας - αν και πρέπει να ομολογήσουμε, των οποίων οι πρώτες ειδήσεις είναι επίσης προφανείς. και από την άλλη, δεν ήταν εύκολο για τους συγγραφείς που δεν το είχαν συγκεκριμένα στο μυαλό τους να βρουν μια ικανοποιητική απάντηση σε ένα δογματικό ερώτημα. Οι πληροφορίες που προέκυψαν από τα έργα του I. Lefebvre, του Πολωνού Lazitzky και του καθηγητή του Στρασβούργου Dangauer ικανοποίησαν περισσότερο τις επιθυμίες των υπερασπιστών. Ο John Lefebvre ή, σύμφωνα με τη λατινική ονομασία του ονόματός του, John Fabry, είχε την ευκαιρία να εξοικειωθεί με τη θρησκεία των Ρώσων μέσω της ρωσικής πρεσβείας, την οποία ο V.K. Ο Βασίλι Ιβάνοβιτς στάλθηκε στην Ισπανία στον αυτοκράτορα Κάρολο Ε'. Πρέσβης ήταν ο πρίγκιπας Ιβάν Φεντόροβιτς Γιαροσλάβσκι, με τον οποίο μεταφραστής ήταν ο μετέπειτα διάσημος υπάλληλος Μαξίμ Γκρέκα, εξοικειωμένος με τη λατινική γλώσσα, Βασίλι Βλας. Εκ μέρους του Αρχιδούκα Φερδινάνδου, ο Φάμπρι, ο εξομολόγος του και λόγιος Θεολόγος, ρώτησε με ιδιαίτερη λεπτομέρεια τις διδασκαλίες και τα τελετουργικά της πίστης μας από τον Ρώσο απεσταλμένο και τους συντρόφους του, κατά την επιστροφή τους το 1515 μέσω του Tübingen 8 . Τα νέα του για τη ρωσική θρησκεία λένε: «ο καθαγιασμός (του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας) τελείται με τα λόγια που είπε ο Ιησούς Χριστός· και τους αποδίδουν τέτοια δύναμη που πιστεύουν: μόλις εκφωνηθούν από τον ιερέα, το πλάσμα υποχωρεί στον Δημιουργό». Οι πληροφορίες δεν είναι απολύτως ακριβείς, με ή χωρίς πρόθεση, είτε ο ίδιος ο Θεολόγος της Ρώμης Φάμπρι είτε οι συνομιλητές του παραμορφώθηκαν, είναι άγνωστη: γιατί η προφορά των λόγων του Σωτήρος κατά τον αγιασμό των δώρων, σύμφωνα με τη σειρά της Λειτουργίας, συνδυάζεται και με την προσευχητική επίκληση του Αγίου Πνεύματος. – Ο Lazitzky βασίζει τη μαρτυρία του στη μαρτυρία του Fabry. – Ο Dangauer ανακατεύει τη σειρά των ενεργειών στα λόγια του, αλλά, ωστόσο, επαναλαμβάνει ότι οι Ρώσοι πιστεύουν στη μετουσίωση των Δώρων 9. Μη αρκούμενοι σε αυτό, οι φίλοι του Άρνολντ ήρθαν σε επαφή με ορισμένα άτομα για να απαιτήσουν περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τις πεποιθήσεις της Ρωσικής Εκκλησίας σχετικά με το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Έκαναν την ερώτηση στον λόγιο Olearius, τον βιβλιοθηκονόμο του δούκα του Goliptinsky, ο οποίος επισκέφτηκε τη Ρωσία δύο φορές και κατά τη διάρκεια της μακράς παραμονής του σε αυτήν γνώρισε καλά τη ζωή της. Στην περιγραφή του ταξιδιού του στη Ρωσία, ανέφερε τη ρωσική πίστη στη μετουσίωση των δώρων ή στη μετατροπή του ψωμιού στο Σώμα και του κρασιού στο Αίμα του Ιησού Χριστού. Απαντώντας στην ερώτηση που του τέθηκε, επιβεβαιώνοντας τη μαρτυρία του, ο Ωλεάριος εξήγησε ότι βασίστηκε στη μαρτυρία Λουθηρανών ποιμένων με τους οποίους είχε επαφή στη Μόσχα ως Λουθηρανός, στα λόγια μερικών από τους Γερμανούς που αποδέχθηκαν τη ρωσική πίστη και εισήγαγαν τον αριθμό των μεταφραστών για την υπηρεσία του Τσάρου και, τέλος, στα λόγια των ίδιων των Ρώσων. έμποροι, ιερείς, μοναχοί 10. Ταυτόχρονα, οι υπερασπιστές του Καθολικισμού ζήτησαν από τον Γάλλο απεσταλμένο στη σουηδική αυλή, Pompon, να παραδώσει από την ίδια τη Ρωσία, μέσω του Σουηδού κάτοικου στη Μόσχα, Lilienthal, δήλωση της Ρωσικής Εκκλησίας σχετικά με το επίμαχο ζήτημα. Ο Pompon έστειλε δύο κριτικές: μία από τον βαρόνο Nikolai Spatariy, ο οποίος αργότερα μετακόμισε στη Ρωσία και μπήκε στην υπηρεσία της πρεσβείας, και εκείνη την εποχή, μετά την καταστροφή που τον βρήκε στην πατρίδα του, τη Μολδαβία, έψαχνε την ευτυχία από τη σουηδική κυβέρνηση. ο άλλος είναι από τον Παΐσιο Λιγαρίδα, Μητροπολίτη Γάζας. Ο Nikolai Spatariy έδωσε την κριτική του έναν δυνατό τίτλο: Enchiridion, sive stella orientalis occidentali splendens 11. Έλληνας από τη θρησκεία, αλλά καλά γνώστης της λατινικής γλώσσας, αποκαλώντας τον εαυτό του μαθητή του σοφού και ευσεβούς Gabriel Blasius, ο οποίος από τον άμβωνα κατήγγειλε απόψεις ξένες προς το έργο του, Spatarius με όρους Greek Orthodoxy 1) σύμφωνα με την Ανατολική Εκκλησία, το πιο αγνό σώμα και το πιο τίμιο αίμα του Κυρίου, μετά τον καθαγιασμό, είναι υπό το πρόσχημα ψωμί και κρασί vere, realiter et substantialiter 12. Δεν γνωρίζουμε αν η επόμενη 2) παράγραφος, που λέει: πιστεύουμε ότι το ψωμί και το κρασί ουσιαστικά και αληθινά αλλάζουν και μετουσιώνονται σε λόγια μετά το σώμα και το αίμα. δεν μένει, αλλά τη θέση τους παίρνει, με Θεία δράση και θέληση, το σώμα και το αίμα του Χριστού. Τα υπόλοιπα δύο σημεία μιλούν για τη θεία λατρεία των Αγίων Μυστηρίων και για τη Θεία Ευχαριστία ως θυσία - Επιπλέον, ο Νικολάι Σπατάριος, πιθανότατα ως απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα, θίγει κάποια άλλα αμφιλεγόμενα σημεία μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών, όπως: η αξιοπρέπεια του βαθμού του Επισκόπου, ο αριθμός των άλλων σύμφωνα με την εκκλησία, η νηστεία και η παράδοση. προσκύνηση της Μητέρας του Θεού και των Αγίων, και των εικόνων τους, για την προσευχή για τους νεκρούς. Ο Παΐσιος Λιγαρίδης, με σπουδές στο Ρωμαϊκό Κολλέγιο, έφτασε στη Μόσχα μετά από πρόσκληση της κυβέρνησης, λόγω σύγχυσης στη διοίκηση της Ρωσικής Εκκλησίας που προέκυψε με την απομάκρυνση του Πατριάρχη Νίκωνα από τη Μόσχα. Άγνωστο ποιος τον υπέδειξε στο κόμμα του Arnold: μόνο ο Paisiy δεν είχε πληρεξούσιο από τους Ανατολικούς Πατριάρχες από την πλευρά της Ορθοδοξίας, και μάλιστα ήταν υπό αφορισμό 13 . Αλλά ήταν αυτός που υπέφερε για παλιές αμαρτίες. Σε αυτή την απάντηση στην ερώτηση για τη Θεία Ευχαριστία, χρησιμοποίησε τα επιστημονικά εγχειρίδια του σχολείου στο οποίο σπούδασε, αλλά σε περιπτώσεις διαφωνίας με την Ελληνική Εκκλησία, τηρούσε π.χ. τον ανατολικό τρόπο σκέψης και έθιμο. σχετικά με την κοινωνία των λαϊκών υπό αμφότερους τους τύπους. Ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να είναι εκπρόσωπος της Ρωσικής Εκκλησίας και έστειλε την απάντησή του, μη υπογεγραμμένη από κανέναν από τους προκαθήμενους της Ρωσικής Εκκλησίας, και δεν την υπέβαλε καν για έγκριση στους Πατριάρχες Αλεξανδρείας και Αντιοχείας, που είχαν ήδη φτάσει στη Μόσχα, αν και ο Σουηδός κάτοικος το ήθελε και το ήλπιζε 14. Η απάντηση του Paisievs αντιπροσωπεύει μια αρκετά πλήρη συζήτηση για το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, όχι μόνο σε σχέση με το κύριο θέμα της διαμάχης. Αλλά υποφέρει από έλλειψη αυστηρής συστηματικής παρουσίασης και υπερβολική ευγλωττία του Παΐσιου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Παΐσιος, ενδελεχέστερα από οποιονδήποτε από τους ποιμένες μας, μπορούσε να γνωρίζει το θέμα στην ουσία του και στη σύγχρονη ιστορία του, να γνωρίζει τις αποδείξεις των Ρωμαίων θεολόγων και τις σκέψεις των προτεσταντικών αντιρρήσεων, να γνωρίζει την κίνηση αυτού του ζητήματος στην Ανατολή, από την εποχή του Κύριλλου Λούκαρ και στη Δύση. Με όλα αυτά, στο τέλος της απάντησής του έπρεπε να γράψει: dixi et feci, non ut volui, sed quod potui, neque ut publicus doktor, sed tanquam privata persona exposui. Ο Παΐσιος δεν κρύβει στην απάντησή του ότι ο όρος: μετουσία (μετους ί ωδις) από πολλούς Έλληνες, σύμφωνα με τα νέα τους, δεν γίνεται δεκτός, ότι στα γραπτά των αρχαίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, όταν περιγράφουν την αλλαγή με τους τύπους της Ευχαριστίας, χρησιμοποιούνται άλλες εκφράσεις: μεταίεται, μετα ῤίεται. ωδις : ωστόσο, η καινοτομία δικαιολογείται από το παράδειγμα της πρώτης οικουμενικής συνόδου, η οποία εισήγαγε τη λέξη στο δόγμα: ὁμωουσιος, και αρνείται τόσο τη λουθηρανική διδασκαλία (impanationem) όσο και τη μεταρρυθμιστική διδασκαλία (symbolicam et typicam reprseasentationem). Εμείς, Έλληνες και Λατίνοι, λέει ο Παΐσιος, συμφωνούμε να αναγνωρίσουμε το realem transsubstantiationem. Μη ικανοποιημένοι με αυτό, οι φίλοι του Άρνολντ εκμεταλλεύτηκαν την παραμονή της ρωσικής πρεσβείας στο Παρίσι για να λάβουν προσωπικά πληροφορίες σχετικά με το δόγμα στο οποίο τηρούν οι Ρώσοι για τα Ιερά Μυστήρια 15. Εκείνη την εποχή, ο Ρώσος Πρέσβης Ποτέμκιν βρισκόταν στη Γαλλία, τον οποίο ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς έστειλε στην Ιταλία και τη Γαλλία για να συνάψει εμπορικές σχέσεις με τον Πορτσόπ. απεσταλμένος να του στείλει τον ιερέα μας στην πρεσβεία μαζί με τον γραμματέα και τον μεταφραστή της πρεσβείας για εξηγήσεις. Ο Γάλλος Αρχιεπίσκοπος, προς έκπληξή του, βρήκε στον ιερέα της Μόσχας, Ιβάν Ιβάνοβιτς, έναν πολύ σεβαστό, σεμνό και νηφάλιο άνθρωπο. Μετά από κάποιες ξένες συζητήσεις για τις σχέσεις με τους Πατριάρχες, για τα τελετουργικά της εκκλησίας μας, όταν ρωτήθηκε για το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ο ιερέας μας, όπως διαβεβαιώνει ένα σύγχρονο, επίσημα πιστοποιημένο αρχείο, απάντησε ότι σε αυτό το μυστήριο υπάρχει το αληθινό σώμα και το αληθινό αίμα του Ιησού Χριστού, ότι αφού τα λόγια του Σωτήρα λέγονται από τον άρτο, το σώμα του Χριστού γίνεται μετά το σώμα μου. οι λέξεις: «αυτό είναι το αίμα μου», το κρασί γίνεται αίμα του Χριστού. Το πρακτικό διαβεβαιώνει ότι ο Αρχιεπίσκοπος ρώτησε ξανά τον ιερέα για αυτό το θέμα και έλαβε την ίδια απάντηση. Και όταν ο μεταφραστής πρόσθεσε για λογαριασμό του ότι το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε σώμα και αίμα, ο Αρχιεπίσκοπος τον ρώτησε: η λέξη που χρησιμοποιεί ο ιερέας στη γλώσσα του αντιστοιχεί ακριβώς στη σημασία της με τη λατινική transsubstantiatio; ο μεταφραστής απάντησε καταφατικά, κοιτάζοντας τον ιερέα και τη γραμματέα, που και οι δύο έδωσαν ένα σημάδι ότι αυτή η λέξη ήταν σωστή στη γλώσσα τους και σήμαινε μια αλλαγή στην ουσία 17. Περνώντας κυριολεκτικά τα λόγια του σημειώματος, δεν νομίζουμε ότι είναι περιττό να σημειώσουμε ότι αν και λέει ότι ο μεταφραστής ήταν από την πρεσβεία, αλλά από τη λίστα άρθρων του Ποτέμκιν είναι σαφές ότι ο μεταφραστής από τη Μόσχα που ήταν μαζί του δεν ήξερε πώς να επικοινωνεί στα γαλλικά και ως εκ τούτου στις σχέσεις με κυβερνητικούς αξιωματούχους στη Γαλλία αντικαταστάθηκε από τον Δομινικανό μοναχό Ουρανό. 18. Αν ο ίδιος Urvanovsky χρησιμοποιήθηκε για μια συνομιλία με τον Αρχιεπίσκοπο, τότε δεν είναι περίεργο. ότι τα λόγια της ηχογράφησης αντανακλούσαν εν μέρει την επιρροή της θρησκείας του ίδιου του μεταφραστή. – Αλλά η προφορική συνομιλία δεν ήταν αρκετή: από τον ιερέα μας και από αυτούς που τον συνόδευαν ζήτησαν γραπτή μαρτυρία της πίστης τους, η οποία παρουσιάστηκε στα ρωσικά, μεταφράστηκε στα λατινικά από τον Urvanovsky και επισυνάπτεται στο σημείωμα κυριολεκτικά στο βιβλίο 19. Όταν κυκλοφόρησε ο πρώτος τόμος της έκδοσής τους, οι υπερασπιστές του Καθολικισμού είχαν καταφέρει να συλλέξουν απαντήσεις σε ερωτήσεις, κυρίως για τη Θεία Ευχαριστία, από ορισμένους Έλληνες επισκόπους, όπως της νήσου Κύπρου, ακόμη και από επισκόπους άλλων ομολογιών, για παράδειγμα. Αρμενικός. Αλλά αυτά τα στοιχεία ήταν μικρής σημασίας, καθώς φαινόταν να είναι απομονωμένα και, ίσως, να μην συλλέγονται πάντα σωστά. Χρειαζόταν η μαρτυρία των ανώτατων ηγετών της εκκλησίας, των τεσσάρων Πατριαρχών. Η κατάσταση της Ανατολικής Εκκλησίας τον 16ο αιώνα. υπήρχε τόση σύγχυση που δεν αντιπροσώπευε καθόλου την ηρεμία που ήταν απαραίτητη για τη θεολογική έρευνα και για μια σταθερή και στοχαστική επίλυση θεμάτων που σχετίζονται στενά με ολόκληρη τη δομή της εκκλησίας. Ήδη στις αρχές αυτού του αιώνα, οι σχέσεις μεταξύ των αντιμαχόμενων θρησκειών στη Δύση είχαν αρνητικές επιπτώσεις στην τύχη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Εννοούμε την ατυχή περίπτωση του Πατριάρχη Κύριλλου Λουκάρ, τον οποίο υποστήριξαν οι Άγγλοι και Ολλανδοί απεσταλμένοι, και ο Γάλλος βασιλιάς 20 με τους πράκτορες του Πάπα προσπάθησαν με κάθε τρόπο να ανατρέψουν και τον οποίο η τουρκική κυβέρνηση, μετά από αλλεπάλληλες ανατροπές, του αφαίρεσε βίαια τη ζωή. Δεν σκοπεύουμε να υπολογίσουμε αυτή τη θλιβερή ιστορία, αλλά πρέπει να σημειώσουμε ότι και μετά τον Κύριλλο, ο αγώνας συνεχίστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα μεταξύ υποστηρικτών και αντιπάλων του, κατά την εκλογή στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης και κατά την εκκλησιαστική εξέταση της υπόθεσής του. Η εγκατάσταση των Ιησουιτών στην Κωνσταντινούπολη, που άνοιξαν το σχολείο τους εδώ και θεωρούσαν μαθητές τους ορισμένους από τους ανυψωμένους στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, η αναταραχή της Τουρκικής Κυβέρνησης, η οποία ανύψωσε και υποβάθμισε Πατριάρχες όσο το δυνατόν συχνότερα για να χρησιμοποιήσει συχνότερα τη συμβολή των συμφωνηθέντων και κατά καιρούς αυξημένου ποσού από τους νεοεγκαταστηθέντες πατριάρχες. καταλαμβάνουν τον θρόνο, στον οποίο διατηρούνταν ακόμη κάποια πολιτικά δικαιώματα, βλάβες στα ήθη και παρακμή της εκκλησιαστικής πειθαρχίας υπό τον ζυγό της τουρκικής απολυταρχίας, όλα αυτά ήταν η αιτία που κατά τον 17ο αι. έγιναν έως και πενήντα αλλαγές στον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Πολλοί ανέβηκαν στον θρόνο τρεις με τέσσερις φορές. – Η κατάσταση των άλλων πατριαρχικών θρόνων ήταν πιο ήρεμη: της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ, αλλά ακόμη και ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων εκείνη την εποχή αμφισβητήθηκε έντονα για την ιδιοκτησία των ιερών τόπων στην Ιερουσαλήμ και τη Βηθλεέμ είτε από Λατίνους μοναχούς είτε από την Αρμενική Ιεραρχία είτε από την απληστία των τουρκικών αρχών 21 . Μέσα σε αυτό το χάος των πραγμάτων στην Ανατολή, ο νέος απεσταλμένος του νεαρού βασιλιά της Γαλλίας Λουδοβίκος XIV, Noantel, που έφτασε στην Κωνσταντινούπολη τον Οκτώβριο του 1870, ανέλαβε να θέσει το ζήτημα της στάσης των Ανατολικών Ιεραρχών στις διαμάχες της Δυτικής Εκκλησίας, υπέρ του Άρνολντ. 22 Ο ίδιος απευθύνθηκε στους Ιεράρχες της Ανατολής, επισκέφτηκε ελληνικά μοναστήρια και εκκλησίες, παρατήρησε και ρώτησε τους προκαθημένους τους καθώς συζητούσαν για τη δύναμη και τη σημασία του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας κ.λπ. Προσπαθώντας τους Έλληνες, άνοιξε καταφύγιο στο παλάτι του για τους διωκόμενους ιεράρχες και από αυτούς πήρε την ανατροφοδότηση που χρειαζόταν 23 . Η πιο σημαντική από όλες ήταν η απάντηση του νεοεκλεγμένου (1671) Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Διονυσίου Λαρίσης, που υπογράφηκε από τους τρεις προηγουμένως αντικατασταθέντες Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως και Πατριάρχη Αλεξανδρείας Παΐσιο και 36 Μητροπολίτες και Επισκόπους του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως24. Τους τέθηκαν ερωτήσεις: πόσα μυστήρια αναγνωρίζουν οι Έλληνες; Πώς διδάσκουν για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας; Αναγνωρίζεται το μυστήριο της βάπτισης ως απαραίτητο για τα νήπια; Πώς μιλούν για κληρονομικό αμάρτημα, για δικαίωση κατά χάρη; Αναγνωρίζουν την αναγκαιότητα του βαθμού του Επισκοπικού και θεωρούν τον Επίσκοπο ως τον ανώτατο ιερέα jure divino; Πώς μιλούν για τον μοναχισμό; Αναγνωρίζεται η Εκκλησία ως ορατή και ποτέ αλάνθαστη; Πώς διδάσκουν για τη λατρεία των αγίων και των εικόνων τους, για τη νηστεία; Αναγνωρίζουν την αυθεντία των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης που μας έχουν φτάσει μόνο στα ελληνικά: Τοβίας, Ιουδίθ, Σοφία του Σολομώντα, Σιράχ, Βαρούχ και Μακκαβαίοι; – Τα ίδια ερωτήματα προτάθηκαν και σε άλλους Επισκόπους. Και οι απαντήσεις τους συμφωνούσαν μεταξύ τους, μερικές φορές ακόμη και κυριολεκτικά 25. Οι απαντήσεις του Πατριάρχη Αντιοχείας Μακαρίου, ο οποίος επέστρεψε πρόσφατα από ένα ταξίδι στη Ρωσία μετά τη δίκη του Νίκωνα, και στη συνέχεια οι απαντήσεις του διαδόχου του Μακαρίεφ, Νεόφυτου 26, είναι ιδιαίτερα περιεκτικές. Ως προς το περιεχόμενό τους, γενικά όλες οι απαντήσεις δεν ήταν υπέρ της μεταρρυθμιστικής διδασκαλίας. αλλά αυτοί που κλίνουν υπέρ των Μεταρρυθμιστών, φυσικά, δεν μπορούσαν να αναμένονται στη δημοσίευση των Καθολικών θεολόγων. Η φωνή της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ έλειπε. Τον θρόνο του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων κατέλαβε τότε ο Δοσίθεος. Θα περίμενε κανείς ότι και αυτός θα πρόσθετε τη φωνή του στην απάντηση των άλλων πατριαρχών με τον ίδιο τρόπο. Αλλά στην πραγματικότητα δεν συνέβη αυτό. Και αφού εδώ αρχίζει ουσιαστικά η ιστορία της Συνόδου της Ιερουσαλήμ και η κύρια επιρροή σε αυτή τη νέα κατεύθυνση των πραγμάτων ανήκει στον Πατριάρχη Δοσίθεο και τον αρχηγό του, τον προκάτοχό του Πατριάρχη Νεκτάριο, τότε θα γνωρίσουμε καλύτερα την προσωπικότητα και των δύο πατριάρχων. Ο Δοσίφει ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο όταν δεν ήταν ακόμη τριάντα ετών 27 . Πελοποννήσιος καταγόταν από ένα χωριό (Αράχωβα) κοντά στην Κόρινθο, και ο Κορίνθιος μητροπολίτης, πιθανότατα Γρηγόριος, ήταν ο διάδοχός του από τη γραμματοσειρά· Στα νιάτα του τον χειροτόνησε ιεροδιάκονο, ανοίγοντας τον δρόμο για να υπηρετήσει περαιτέρω την εκκλησία. Κρίνοντας από την εγγύτητα της σχέσης μεταξύ του Δοσίθεου και του διαδόχου του, μπορεί κανείς να μαντέψει για την ευεργετική επίδραση του Αρχιεφημέριου Κορίνθου στην ανάπτυξη των πνευματικών του χαρισμάτων στα πρώτα χρόνια. Στην ιστορία του για τους πατριάρχες της Ιερουσαλήμ, ο Δοσίθεος γράφει ότι διάβαζε επίσης αρχαίους Έλληνες συγγραφείς για την εκπαίδευσή του, και σε μια άλλη δημοσίευση θυμάται με ευγνωμοσύνη τον Νικόλαο Κεραμεή ως δάσκαλό του σε ορισμένα θέματα 28. Αλλά ο συγγενής του Δοσίθεου Χρυσάνο, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, σωστά σημειώνει ότι ο νεαρός Δοσίθεος δεν είχε τόσο ταλέντο του Θεού και τον δάσκαλό του. προσωπικές προσπάθειες και κόπους για να εμπλουτιστεί με θεολογικές και διάφορες άλλες γνώσεις. Δεν φοίτησε σε δυτικά πανεπιστήμια, όπως πολλοί από τους συντοπίτες του, αλλά, έχοντας γνώση της λατινικής γλώσσας, μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα εγχειρίδια της δυτικής υποτροφίας σε αυτή τη γλώσσα και, επιπλέον, για σχέσεις με διαφορετικούς ανθρώπους μπορούσε να χρησιμοποιήσει τις γνώσεις του σε γλώσσες: αραβικά, γεωργιανά, σλαβικά και τουρκικά 29. ελεημοσύνη για να πληρώσει τα χρέη του θρόνου του, για να πολεμήσει είτε τους Λατίνους είτε τους Αρμένιους, άνοιξε δύο τυπογραφεία στο Ιάσιο και το Βουκουρέστι στα μοναστήρια που αποδίδονται στον Άγιο Τάφο, δημοσίευσε πολλά έργα που γράφτηκαν στο Μεσαίωνα κατά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, έγραψε ένα τεράστιο ιστορικό και πολεμικό έργο - the history of the Jerusalem patriarchs Αυτά τα τεράστια έργα μάς μαρτυρούν τα εξαιρετικά ταλέντα του Αρχιπαστάρου Ιεροσολύμων, του οποίου η φώτιση, η ακούραστη εργατικότητα, ο πιο ειλικρινής ζήλος για την Ορθοδοξία και ο σταθερός και ανυποχώρητος χαρακτήρας ήταν η αληθινή σωτηρία για την Ανατολική Εκκλησία στην αναταραχή που γνώρισε τον 17ο αιώνα. Σε ηλικία δεκαέξι ετών, ο Ιεροδιάκονος Δοσιφεί άφησε την πατρίδα του, ήρθε στην Κωνσταντινούπολη (17 Ιανουαρίου 1657) και μπήκε στο Μετόχιο ή μοναστηριακό συγκρότημα του Παναγίου Τάφου. Πατριάρχης Ιεροσολύμων εκείνη την εποχή ήταν ο Παΐσιος, ο ίδιος που ήρθε στη Μόσχα για να συγκεντρώσει ελεημοσύνη το 1649. Τότε ήταν η πιο ταραγμένη εποχή στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πατριάρχης Παρθένιος απαγχονίστηκε το Σάββατο του Λαζάρου. Ο ίδιος ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων υποβλήθηκε σε σκληρά βασανιστήρια: αλλά αυτή η ατυχία έφερε πιο κοντά του τον νεαρό ιεροδιακόνο της Κορίνθου. Όταν ο Πατριάρχης Παΐσιος, κατόπιν εντολής των εχθρών του, προδόθηκε από τον εγωιστή καϊμάκα σε μεγάλα βάσανα για το γεγονός ότι ετοίμαζε ένα στέμμα για τον Τσάρο της Μόσχας, ενώ έκανε ξανά τη μίτρα που του παραχώρησε ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς μόνο για τον εαυτό του στο πρότυπο της Κωνσταντινούπολης. και, μη θέλοντας να παραδοθεί στον εαυτό του και τους άλλους στη θέληση των άπληστων ληστών, αρνήθηκε να αγοράσει την ελευθερία του με οποιοδήποτε ποσό - τον επισκέφτηκε ο Δοσίθεος, βασανισμένος, δεμένος και φυλακισμένος στην αυλή του δήμιου, μαζί με άλλους γέροντες της αυλής της Ιερουσαλήμ και τον υπηρέτησε. Γράφει ο ίδιος σχετικά: «Οι συμπατριώτες του πατριάρχη ήρθαν κοντά του, τον υπηρέτησαν και του έδωσαν ό,τι χρειαζόταν. Κι εγώ τότε, μικρός ακόμη, δεκαοχτώ χρονών, ξυπόλητος, χωρίς σανδάλια, πήγα κοντά του από την αυλή και τον υπηρετούσα τη μέρα, και το βράδυ γύρισε στα Μετόχια και κοιμήθηκα ότι κοιμήθηκα εκεί. τότε, και ακολουθήσαμε υπάκουα τους κανόνες τους, από σεβασμό προς τους ανωτέρους μας». 30 Απελευθερωμένος από τις υποψίες της κυβέρνησης, ο Παΐσιος πήγε στη Γεωργία για να εισπράξει ελεημοσύνη και πήρε μαζί του τον Δοσίθεο (1658). Από εκείνη την εποχή, ο προικισμένος ιεροδιάκονος ήταν ο αχώριστος σύντροφός του. Ο Παΐσιος πέθανε μπροστά στα μάτια του κατά τη διάρκεια του ταξιδιού (Δεκέμβριος 1660) Ο νέος Πατριάρχης Νεκτάριος του αντιμετώπισε με την ίδια εμπιστοσύνη, τον πήρε μαζί του σε παρόμοια ταξίδια και για τον ίδιο σκοπό τον έστειλε, στον βαθμό του αρχιδιακόνου, ως έξαρχο στη Μολδαβία και τη Βλαχία. Έπειτα τον ανύψωσε στη μητρόπολη Καισαρείας όταν ήταν μόλις είκοσι πέντε ετών (1666) και μετά από οκταετή βασιλεία του μεταβίβασε τον πατριαρχικό θρόνο αφήνοντάς τον στη σύνταξη. Ο Πατριάρχης Νεκτάριος ήταν ένας από τους πιο φωτισμένους ποιμένες της εποχής του και στη ζωή ήταν αυστηρός ασκητής. Χωρίς καμία δολοπλοκία, από τους απλούς μοναχούς του μοναστηριού του Σινά, ανέβηκε στο θρόνο της Ιερουσαλήμ σε μια εποχή που οι αδελφοί ήθελαν να τον δουν μόνο ως ηγούμενο τους και τον έστειλαν στην Ιερουσαλήμ για μύηση σε αυτή την αξιοπρέπεια. Σπούδασε στο νησί της Κρήτης, όπου γεννήθηκε. αλλά στα μετέπειτα χρόνια, όντας ήδη σαράντα πέντε ετών, 31 εκμεταλλευόμενος την παραμονή του στην Αθήνα για μοναστικές υποθέσεις, άκουσε τα μαθήματα του Θεόφιλου Κοριντάλ, ο οποίος ήταν τότε διάσημος για τη διδασκαλία του στη φιλοσοφία, ο οποίος, ενώ διατηρούσε σεβασμό στη μνήμη του Κύριλλου Λούκαρ, ήταν πολέμιος της ρωμαϊκής σχολολογικής άποψης και ήθελε να προσχωρήσει στον Χολαστισμό. 32 Το πόσο ευρεία ήταν τα επιστημονικά ενδιαφέροντα που θησαύριζε ο Νεκτάριος αποδεικνύεται από την επιστολή του προς τον φίλο του στη σχολή Κοριδάλη, Ιερομόναχο Ερμάν, μετέπειτα Μητροπολίτη Νύσσης. Προτρέποντάς τον να πάει στον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Παΐσιο, ο οποίος, ο οποίος δεν είχε επαρκή μόρφωση, είχε ανάγκη από λόγιο, έγραψε στον Χέρμαν: «Αν θέλεις να φιλοσοφήσεις στη σύνταξη, μελέτησε βιβλία, τότε εδώ (στην Αίγυπτο) θα βρεις τόσα πολλά από αυτά που δεν θα χρειαστεί ανθρώπινη ζωή για να τα διαβάσει. (Η Πηγή), ο Κύριλλος (Λούκαρ), ο Νικηφόρος και ο Ιωαννίκιος, που ήρθαν μετά από αυτούς, όλοι οι λόγιοι που κοσμούσαν την έδρα της Αλεξάνδρειας, αλλά όλα αυτά δεν σημαίνουν τίποτα σε σύγκριση με αυτά που έφερε ο Μητροφάνος (Κριτόπουλος) από την Αγγλία, τη Γερμανία και τη Βενετία, που μου έλεγε ότι δεν του έλειπαν κανένα βιβλίο μέχρι τότε στα ελληνικά και στα λατινικά. 33 Ο Πατριάρχης Νεκτάριος μαρτύρησε τη μάθησή του και ταυτόχρονα την ισχυρή θεολογική του άποψη μέσα από τα δικά του γραπτά, από τα οποία έχει ιδιαίτερη σημασία το βιβλίο του «περί εξουσίας του πάπα», που έγραψε ο ίδιος στα τελευταία χρόνια της ζωής του, όπου, χωρίς να αρνείται τα οφέλη της θέσης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, μπόρεσε να παρουσιάσει υπό το σωστό φως τις πιο σημαντικές σχέσεις της Εκκλησίας. η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο Πατριάρχης Δοσίθεος του ήταν αφοσιωμένος ως πατέρας, και όταν ο Παΐσιος Λιγαρίδης συκοφάντησε τον Νεκτάριο στη Μόσχα ότι τον αφόρισε για παρέκκλιση από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, τότε έγραψε στον βασιλιά: «Ο Κύρος Νεκτάριος, ο Πατριάρχης, δεν είναι ο τύπος του ανθρώπου που γράφει ή μιλάει ψέματα, αλλά αυτός δεν είναι αλήθεια και ο Θεός θα είναι άλλος λογικός τώρα». 34 Η Ρωσική Εκκλησία τον γνωρίζει και από αυτή την πλευρά, με τη συμφιλιωτική του δράση σε σχέση με τον Νίκωνα. Ο Μητροπολίτης Νύσσης Ερμάν τον αποκαλεί κήρυκα του Ευαγγελίου, του οποίου οι πράξεις αντιστοιχούσαν στα λόγια του, του οποίου το ήθος ήταν έντιμο και αντάξιο των ιερών εντολών. Ο Παΐσιος ο Αλεξανδρινός στράφηκε σε αυτόν τον ιεράρχη όταν του έφτασε μια πρόσκληση να απαντήσει στα ερωτήματα που έθεταν οι διαμάχες μεταξύ Γάλλων Καθολικών και Μεταρρυθμιστών. Πριν δεχτεί να υπογράψει τα έγγραφα που είχε ετοιμάσει ο Π. Διονύσιος ο Κωνσταντινουπολίτης, ζήτησε τη γνώμη του Νεκτάριου για το θέμα αυτό. Πολύ αξιοσημείωτη η απάντηση του Νεκτάριου από τα Ιεροσόλυμα. 35 «Έλαβα δύο γράμματα από τον Μακαριώτατο», έγραψε στον Παΐσιο, «εκ των οποίων το ένα προτείνεις διάσημα πρόσωπα που ήρθαν εδώ για να προσκυνήσουν τους ιερούς τόπους και το άλλο περιέχει άλλα αντικείμενα και, παρεμπιπτόντως, πολλά σημεία για τον μοναχό της εκκλησίας των Καπουτσίνων, τον Λάζαρο. Πρώτον, γράφεις ότι απαιτεί από σένα να κάνεις μια ομολογία για να σκεφτείς την πίστη σου για να σκεφτείς το χέρι σου. Η Ανατολική Εκκλησία για τους Αγίους και τα Μυστήρια Δεύτερον, πείτε ότι με αυτή την ομολογία πρέπει να πείσει έναν Λουθηρανό που ζει στη Γαλλία, ο οποίος ενοχλεί τους Παπικούς ισχυριζόμενος ότι η Ανατολική Εκκλησία δεν συμφωνεί με τους Λατίνους στο θέμα των μυστηρίων. Κωνσταντινούπολη και σας φαίνεται ότι περιέχει εκείνα τα μέλη της καλβινιστικής πίστης που εξόργισε ολόκληρη την εκκλησία και αποδόθηκαν στον προαναφερθέντα Κύριλλο. Τέταρτον, μας πληροφορείτε ότι οι άλλοι πατριάρχες, όπως λέει αυτός ο Λατίνος μοναχός, έστειλαν ο καθένας την ομολογία της πίστης του στη Γαλλία. «Θα ξεκινήσω από το τελευταίο σημείο και θα τερματίσω πρώτος, σε πείσμα αυτών που δεν ξέρουν να περπατούν ευθεία. Στο τελευταίο σημείο απαντώ με τόλμη, θέλοντας τόσο να απελευθερωθώ από τις πονηρές προθέσεις και την αναίδεια αυτού του Λαζάρου όσο και να τον εκθέσω δημόσια σε ψέματα για αυτό το θέμα - για να δει καθαρά ο Μακαριώτατος τα σοφίσματα των Λατίνων που έρχονται σε εμάς, που θέλουν να μας πιάσουν. Ας μας πει αυτός ο Λάζαρος ποιος από τους πατριάρχες, πότε, πού και με ποιον τρόπο εκπλήρωσαν όσα αποκαλύπτει γι' αυτούς. Αν είναι Κωνσταντινούπολη, Αντιόχεια, Ιερουσαλήμ, τότε σε ποια ώρα και σε ποια πόλη; Συναντήθηκαν και οι τρεις με τις συνόδους τους ή ο καθένας έγραψε και έστειλε αυτή την ομολογία για λογαριασμό του; Δεν υπάρχει περίπτωση να δείξει κάτι τέτοιο... Όχι, άγια κεφαλή! Τα αδέρφια σας οι πατριάρχες και εσείς ήσασταν ομοϊδεάτες και δεν δώσατε γραπτώς στους Λατίνους τις ομολογίες της πίστεώς τους. Αν αυτό είχε συμβεί επί πατριαρχείας μου, πώς να μην το γνώριζα! Μου φαίνεται ότι έχω κάποια σημασία στην Ανατολική Εκκλησία. Αν ήταν πριν από το πατριαρχείο μου, δεν είχα ακούσει ποτέ λέξη για αυτό το θέμα, ή καλύτερα, για μια τέτοια μυθοπλασία. Λοιπόν, πολύ σοφά απελευθερώθηκες από αυτούς τους πονηρούς ανθρώπους γράφοντας μια εξομολόγηση, εντελώς Ορθόδοξη και εμπεριστατωμένη, και δείχνοντάς την, αλλά δεν τους την έδινες, για να τους τιμωρήσεις με μεγαλύτερη ευαισθησία για την άχρηστη πονηριά τους; Από το τέταρτο σημείο προχωρώ στο τρίτο. Τι να πούμε για έναν Λουθηρανό που έχει την κυριλλική ομολογία - αυτό δεν μας αφορά και δεν πρέπει να μας αφορά. Πρώτον, γιατί είτε ανήκει πραγματικά στον Κύριλλο, είτε είναι έργο κάποιου αιρετικού που ήθελε να περάσει την αίρεση του με το όνομα Κύριλλος, σε κάθε περίπτωση, αυτό το θέμα θα πρέπει να μπερδέψει πολλούς. Δεύτερον, ακόμη κι αν ο Κύριλλος είχε τις ίδιες σκέψεις σύμφωνα με τις οποίες συντάχθηκε αυτή η ομολογία, δεν σημαίνει ότι ολόκληρη η Ανατολική Εκκλησία είχε τις ίδιες σκέψεις. Όταν συνέβαινε ότι μερικοί πάπες ή πατριάρχες έπεσαν σε αίρεση, δεν μπορούσαν να προσελκύσουν στην αίρεση τους όλες τις εκκλησίες που υπάγονταν σε αυτούς. αντίθετα οι ίδιοι απορρίφθηκαν από το συμβούλιο. Τρίτον, ακόμη κι αν κάποιος είχε αρκετό θράσος να ισχυριστεί ότι ο Κύριλλος συνέταξε αυτήν την ομολογία για λογαριασμό ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας, και επομένως θα ήθελε κανείς να μάθει αν ολόκληρη η Ανατολική Εκκλησία παρασύρθηκε από τη γνώμη του, - και σε αυτήν την περίπτωση είναι άχρηστο να απαντήσουμε σε αυτό μετά από πολλές ανοιχτές δικαιολογίες που διαδόθηκαν από τους Ανατολίτες μετά το θάνατο του Κύριλλου. της Ορθόδοξης πίστης που ομολογούμε και του τρόπου σκέψης μας για τα Άγια Επτά Μυστήρια της Εκκλησίας». Έχοντας στη συνέχεια υποδείξει τα συνοδικά διατάγματα και τα γραπτά που δικαιολογούν τη μη ανάμειξη της Ανατολικής Εκκλησίας στα λάθη που αναφέρονται στα κεφάλαια του Κύριλλου, ο Πατριάρχης Νεκτάριος προχωρά στο δεύτερο σημείο, με το οποίο η λατινική πλευρά προσπάθησε να προσελκύσει τους Ανατολικούς να συμμετάσχουν στον αγώνα κατά των Προτεσταντών, ως θέμα εξίσου σημαντικό για τη Δύση και την Ανατολή. «Ας μάθει ο Λάζαρος», γράφει ο πατριάρχης, «αν οι Καλβινιστές και οι Λουθηρανοί διαφωνούν με τους Λατίνους για τα μυστήρια, οι Λατίνοι δεν έχουν δικαίωμα να απαιτήσουν τη μαρτυρία μας. Ας συμφωνήσουν πρώτα στα δόγματα και ας ενωθούν μαζί μας: τότε θα βρουν μέσα μας όχι μόνο μάρτυρες, αλλά και ομοϊδεάτες και υπερασπιστές της ίδιας υπόθεσης. καθώς και για τα μυστήρια, όπως λένε και οι ίδιοι σχετικά: γιατί αν και επιτρέπουν κάποια μυστήρια, δεν μας αρέσουν, ενώ άλλα αποκλείονται εντελώς από τον αριθμό των μυστηρίων. Οι Λατίνοι, από την πλευρά τους, διαβεβαιώνουν ότι συμφωνούμε μαζί τους (οι Λατίνοι), αν και δεν βρίσκουμε αυτή τη συμφωνία σε όλα: όταν τελούμε κάποια μυστήρια, διαφέρουμε ως προς την ουσία και τη μέθοδο της επίκλησης της χάρης από τον ιερέα, ενώ εκτελούμε άλλα - μόνο με τον τρόπο επίκλησης της αγιαστικής χάρης. Έτσι, αν Λατίνοι και Λουθηρανοί πολεμούν μεταξύ τους, ας πολεμήσουν. Η αίρεση των Λουθηρανών και των Καλβινιστών βγήκε από τη Λατινική Εκκλησία. Και οι Λατίνοι, περισσότερο από εμάς, έχουν λόγους να κάνουν αυτόν τον αγώνα και να φροντίσουν για την επιστροφή όσων κάποτε ανήκαν στην εκκλησία τους, δηλαδή στη ρωμαϊκή. Ας μας επιτραπεί να διατηρήσουμε τα συναισθήματά μας με ειρήνη: το κακό της ημέρας κυριαρχεί». Τελικά, απαντώντας στο πρώτο σημείο, ο Νεκτάριος δηλώνει αποφασιστικά ενάντια σε οποιαδήποτε παραχώρηση στην απαίτηση των Λατίνων. "Ποιος είναι αυτός ο Λάζαρος που τόσο ξεδιάντροπα ζητά από τον μακαριότατό σου, τον Πάπα και Πατριάρχη Αλεξανδρείας, ομολογία πίστεως, για να απαιτήσει, όπως έχω αποδείξει, με τέτοιο δόλο και δόλο; Ο Πάπας δεν το έλαβε αυτό παρά μόνο από επείγουσα ανάγκη. Στο όνομα του Θεού, θεϊκού και ιερού κεφαλιού, μην υποχωρήσεις ούτε σε κανέναν άλλον σαν αυτόν τον Λάζα. Προσευχή έρχονται σε εμάς όχι με ειλικρίνεια, αλλά με προσποίηση για να προσκολληθούν σε κάποια λέξη, αγαπούν να μας συκοφαντούν. Έτσι επίμονα ο Πατριάρχης Νεκτάριος απέρριψε κάθε ιδέα ικανοποίησης των αιτημάτων των Λατίνων, και παρόλο που δεν είχε χρόνο να πείσει τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας γι' αυτό. Ο Παΐσιος, όπως είδαμε, υπέγραψε την απάντηση στα ερωτήματα που προτάθηκαν από το Παρίσι, μαζί με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιο: αλλά ο διάδοχος του Νεκτάριεφ, Δοσίθεος, συμμεριζόταν απόλυτα τον τρόπο σκέψης του Νεκτάριου. Και αντί για την απαιτούμενη ομολογία πίστης, συμφώνησαν να ανοίξουν ένα Συμβούλιο στην Ιερουσαλήμ για την οριστική καταστροφή της συκοφαντίας κατά της Ανατολικής Εκκλησίας, σαν τα κεφάλαια που γράφτηκαν στο πνεύμα του Καλβίνου με το όνομα του Κύριλλου Λούκαρ να μπορούσαν να ονομαστούν ομολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Ο Πατριάρχης Νεκτάριος, το 1662, συνέβαλε στη δημοσίευση της αληθινής της ομολογίας, γνωστής με το όνομα της κατήχησης του Πέτρου Μοχύλα: μη ικανοποιημένος με αυτό, θέλησε τώρα να απορρίψει πιο ξεκάθαρα την ψευδή ομολογία που της επιβλήθηκε, αντικαθιστώντας την, κεφάλαιο προς κεφάλαιο, με μια άμεση δήλωση του αληθινού τρόπου σκέψης της Ανατολικής Εκκλησίας. Στην επιστολή του προς τον Παΐσιο είχε ήδη περιγράψει ένα σχέδιο για τη συνοδική υπεράσπιση της Ανατολικής Ορθοδοξίας. Ο Ντοσιφέι ανέλαβε να το κάνει μόνος του. Η απάντηση του Νεκτάριεφ στον Παΐσιο Αλεξανδρείας συμπίπτει επίσης χρονικά με την άφιξη του Δοσίθεου για πρώτη φορά στην Ιερουσαλήμ, κατά την εκλογή του για Πατριάρχη 36. Ο νέος Πατριάρχης εμφανίστηκε για πρώτη φορά στην Ιερουσαλήμ τον Μάρτιο του 1671, δηλαδή δύο και πλέον χρόνια μετά την εκλογή του στον Πατριαρχικό θρόνο. Πέρασε όλο αυτό το διάστημα περιπλανώμενος στις περιοχές του Δούναβη για να συγκεντρώσει ελεημοσύνες για να εξοφλήσει τα χρέη της Πατριαρχικής Έδρας και σε προσπάθειες να λάβει άδεια από την τουρκική κυβέρνηση για την αποκατάσταση των ιερών τόπων που είχαν ερειπωθεί και καταστραφεί. Έγραψε στον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς ότι δεν μπορούσε να πάει στην Ιερουσαλήμ χωρίς ελεημοσύνη, λόγω πολλών χρεών. ότι οι Μπουσουρμάνοι οφειλέτες (δηλαδή οι πιστωτές) θέλουν να υποθηκεύσουν την Εκκλησία του Παναγίου Τάφου σε αιρετικά χέρια, και φοβόμαστε ότι δεν θα φύγει από τα χέρια μας 37 . Άφιξη 1870 ο νέος Γάλλος απεσταλμένος Noantel στην Κωνσταντινούπολη ανησυχούσε ιδιαίτερα για τον Δοσίθεο. Και όταν πήγε στην Αδριανούπολη για να παρουσιάσει στον Σουλτάνο που ήταν εκεί, ο Πατριάρχης θεώρησε καθήκον του να πάει εκεί για να αποτρέψει μια επικίνδυνη μεσολάβηση για τον θρόνο της Ιερουσαλήμ για τους Λατίνους μοναχούς στην Ιερουσαλήμ και τη Βηθλεέμ, και χάρηκε τόσο πολύ στις προσπάθειές του που κατάφερε να λάβει άδεια από την Οθωμανική κυβέρνηση να αποκαταστήσει την Εκκλησία της Βηθλεέμ. Με ένα φιρμάνι στα χέρια, έχοντας κάνει παραγγελία για την παράδοση των υλικών για το σκοπό αυτό στη Βηθλεέμ, κατά μήκος ασήμαντων δρόμων, ο Δοσίθεος άρχισε αμέσως να εργάζεται, συμμετέχοντας και ο ίδιος προσωπικά. - Εν τω μεταξύ, η υπεράσπιση της Ανατολικής Εκκλησίας προετοιμαζόταν από την κριτική για την ομοφωνία της με την Καλβινιστική διδασκαλία, που εκφράζεται στα κεφάλαια που αποδίδονται στον Κύριλλο: για την οποία απαιτούνταν αναφορές από τα υπόλοιπα έργα του Κύριλλου. Δεν είναι η πρώτη φορά που η Ανατολική Εκκλησία αρνείται τη συμπάθειά της με αυτά τα κεφάλαια. Στην αρχή, μέσα στον πυρετό της αντίθεσης και της προσωπικής εχθρότητας προς τον Κύριλλο Λούκαρ από την πλευρά του διαδόχου που τον ανέτρεψε, απορρίφθηκαν με την καταδίκη του ίδιου του Λούκαρ (24 Σεπτεμβρίου 1638). Στη συνέχεια στη Σύνοδο του Jassy (τον Μάιο του 1642) η ψευδής διδασκαλία που περιείχε καταδικάστηκε, αλλά το όνομα του Κύριλλου διατηρήθηκε απαραβίαστο. Τώρα η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ βρήκε δυνατό να διακηρύξει ότι όχι μόνο η Ανατολική Εκκλησία, αλλά και ο ίδιος ο Κύριλλος Λούκαρ δεν δίδασκε όπως διδάσκουν αυτά τα κεφάλαια. Για το σκοπό αυτό, βέβαια, έγιναν στην Κωνσταντινούπολη αποσπάσματα από την εκκλησιαστική διδασκαλία του Κυρίλλου και τα άλλα θεολογικά του έργα, αποδεικνύοντας τη διαφωνία του στον τρόπο σκέψης του με τα γνωστά κεφάλαια. Στη Σύνοδο των Ιεροσολύμων συμμετείχαν, όπως φαίνεται από τις υπογραφές, εκτός από τον Πατριάρχη Δοσίθεο, οι Εφημέριοι του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, Μητροπολίτες: Δωρόθεος Πέτρας, Παρθένιος από Ναζαρέτ, Ιωάσαφ Πτολεμαΐδος και Σιδώνας, Νεόφυτος του Βηθλεέμου, ο Ανωφύτης του Χριστού, ο Αν. Αρχιμανδρίτης του Παναγίου Τάφου και Ηγούμενοι των μοναστηριών, που βρίσκονται στην Ιερουσαλήμ και άλλες πόλεις της Παλαιστίνης, εκπρόσωποι ορισμένων Εκκλησιών που βρίσκονται σε στενές σχέσεις με την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ σε θέματα μοναστηριών, όπως Τραπεζούντα, Ιβήρων ή Γεωργιανών, Μολδαβών, Μακεδονικών και Μόσχας, και τέλος, κληρικοί από διαφορετικές πόλεις περίπου. Αποκριτής του Τσάρου της Μόσχας ήταν ο Αρχιμανδρίτης Ιωάσαφ, και επιπλέον υπέγραψε ο Ιερομόναχος Τιμόθεος από τη μεγάλη Ρωσία, με τους κόπους του, με την επιστροφή του από την Ανατολή, τα πρώτα θεμέλια της σχολής, η οποία αργότερα μετατράπηκε σε Σλαβο-Ελληνο-Λατινική Ακαδημία 38. Ο χρόνος και ο τόπος της ίδρυσης αυτής της Συνόδου υποδεικνύονται άμεσα στο τέλος των ορισμών της, όπου λέγεται: «στο έτος σωτηρίας, Μάρτιος 1672, 16 ημέρες, στην ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ». Επιπλέον, στην ίδια την εισαγωγή των συζητήσεων της Συνόδου λέγεται: «αφού, με τη χάρη του Χριστού, συγκεντρωθήκαμε για να ανανεώσουμε (δηλαδή, να καθαγιάσουμε τον ανανεωμένο) Θεϊκό Ναό της Γέννησης του Σωτήρος μας Χριστού και Θεού στη Σάρκα στη Βηθλεέμ, που ναό τα αληθινά παιδιά της καθολικής εκκλησίας σε αυτούς τους δύσκολους καιρούς. Μαζί μας είναι και προσκυνητές που ήρθαν από τα πέρατα της γης: Ιερείς, Κληρικοί και άλλοι Χριστιανοί 39: τότε το αναγνωρίσαμε ως οφειλόμενο να εκφράσουμε συνοπτικά τη γνώμη της μητέρας της Αποστολικής μας Εκκλησίας για τα θέματα για τα οποία κατηγορείται». – Από αυτό θα μπορούσε κανείς να συναγάγει το συμπέρασμα ότι η Σύνοδος ήταν στην πραγματικότητα στη Βηθλεέμ 40 και όχι στην Ιερουσαλήμ: αλλά το γενικά αποδεκτό όνομα του Συμβουλίου της Ιερουσαλήμ είναι αναμφισβήτητο. Ο καθαγιασμός του Ναού της Βηθλεέμ ήταν απλώς μια πρόφαση για την πρόσκληση άλλων Αρχιπαστόρων της Παλαιστινιακής Εκκλησίας. αλλά η Βηθλεέμ δεν ήταν αρκετά βολική για το σκεπτικό του Sobornykh 41 . Επιπλέον, στην ίδια την παρουσίαση των συνοδικών ορισμών, η Ιερουσαλήμ αναφέρεται ως τόπος συνάντησης των λογιστών 42. Όσον αφορά το σκεπτικό της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, δεν παρουσιάζονται με τη μορφή ενεργειών που εγκρίθηκαν από τις αρχαίες Συνόδους, κατά τη συνεδρίαση. αλλά αντιπροσωπεύουν έναν συνεπή, συνεκτικό συλλογισμό, δημοσιευμένο για λογαριασμό του Πατριάρχη, χωρισμένο σε κεφάλαια, στο τέλος του οποίου επισυνάπτονται οι δογματικοί ορισμοί της Συνόδου, ώστε σε αυτό να δούμε το αποτέλεσμα των συνεδριάσεων της συνόδου με τα θεμέλιά της και όχι την ίδια την πορεία τους. Αυτό, ωστόσο, δεν πρέπει να εγείρει αμφιβολίες για την ιστορική αυθεντικότητα του Συμβουλίου, όπως προσπάθησαν να υποψιαστούν ορισμένοι από τους Προτεστάντες. Μεταξύ των υπογραφών των παρευρισκομένων στη Σύνοδο, μεταξύ άλλων, αναφέρεται: «Ο μοναχός Γαβριήλ, ο Πρωτοσύγκελλος και ο Πρωτοψάλτης Ιεροσολύμων υπέγραψαν αυτή τη συγγνώμη κατά των αιρετικών, την οποία καταρτίσαμε κατά κοινή συναίνεση προς υπεράσπιση της Καθολικής Εκκλησίας». Ένας άλλος, ο Nektariy inominmatograf, στην υπογραφή του λέει για τον εαυτό του: «Υπέγραψα, δηλώνοντας επίσης ότι η Ιερά Σύνοδος» 43. Με τη σημερινή τους μορφή, οι πράξεις της Συνόδου της Ιερουσαλήμ μας παρουσιάζονται στο βαθμό που είναι εγγεγραμμένες στον κώδικα του πατριαρχικού θρόνου της Εκκλησίας των Ιεροσολύμων, όπως αυτό αναφέρεται στο τέλος των υπογραφών. Τι περιέχει η υπεράσπιση της Ορθοδοξίας της Ανατολικής Εκκλησίας, που εγκρίθηκε από το Συμβούλιο της Ιερουσαλήμ και η καταγγελία των Καλβινιστών; Χωρίζεται σε έξι κεφάλαια. Το πρώτο αποδεικνύει ότι η Ανατολική Εκκλησία δεν γνώρισε ποτέ τον Πατριάρχη Κύριλλο Λουκάρ όπως φαντάζονται οι αντίπαλοί του και δεν αναγνώρισε τα κεφάλαια για τη συγγραφή του. Ο δεύτερος υποστηρίζει την ιδέα ότι ακόμη κι αν ο Κύριλλος υποτίθεται ότι αναγνωρίζεται ως συγγραφέας αυτών των κεφαλαίων, δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι τα δημοσίευσε εντελώς κρυφά, χωρίς να το ανακοινώσει σε κανέναν στην Ανατολή, ειδικά εν αγνοία της Καθολικής Εκκλησίας. Η τρίτη δηλώνει ότι η ομολογία του Κυρίλλου δεν είναι η ομολογία της Ανατολικής Εκκλησίας σύμφωνα με τις πιο τυπικές προϋποθέσεις στις οποίες υπόκεινται πράξεις αυτού του είδους. Στο τέταρτο, ως συμπέρασμα από το προηγούμενο, προτείνεται το εξής δίλημμα: είτε είναι αδύνατο να επιτρέψουν στους Ανατολίτες να αναγνωρίσουν αυτή την ομολογία ως δική τους, είτε, αν το κάνουν, δεν είναι δυνατόν να είναι χριστιανοί. Το πέμπτο περιέχει τους ορισμούς των δύο προαναφερθέντων συνόδων, της Κωνσταντινούπολης και του Ιασίου, που καταδίκασαν αυτά τα κεφάλαια. Στην έκτη, σε άρνηση των κεφαλαίων 1-8 και 4 απαντήσεις σε ερωτήσεις που αποδίδονται στον Κύριλλο, η αληθινή διδασκαλία για τα ίδια θέματα της Ανατολικής Εκκλησίας εκτίθεται στον ίδιο αριθμό κεφαλαίων, ή μελών ή απαντήσεων. - Από αυτό είναι σαφές ότι η απολογία της Συνόδου της Ιερουσαλήμ είχε σκοπό να μαρτυρήσει την έλλειψη στοιχείων για τις κατηγορίες κατά του Πατριάρχη Κύριλλου στη σύνθεση των γνωστών κεφαλαίων και ακόμη περισσότερο τη μη εμπλοκή της Ανατολικής Εκκλησίας με την ψευδή διδασκαλία που περιέχεται σε αυτά. Δεν σκοπεύουμε να μπούμε εδώ σε ανάλυση των κατηγοριών κατά του Κύριλλου, αλλά θεωρούμε καθήκον μας να επισημάνουμε τις μεθόδους υπεράσπισής του που χρησιμοποίησε ο Πατριάρχης Δοσιφεί. Η συνοδική πράξη λέει ότι κανείς δεν άκουσε τον Κύριλλο δημόσια ή ιδιωτικά να κηρύττει τη διδασκαλία που εκτίθεται στα κεφάλαια που είναι γνωστά με το όνομά του. Οι αντίπαλοι δεν μπορούν να παρουσιάσουν κανένα αναμφισβήτητο έργο γραμμένο από το χέρι του Κύριλλου υπέρ αυτής της ψευδούς διδασκαλίας. Αντίθετα, λέμε Δοσίθεος, έχουμε στα χέρια του ένα μεγάλο βιβλίο με τα κηρύγματα του Κυρίλλου, που μιλούσε στην Κωνσταντινούπολη τις Κυριακές και τις αργίες, στο οποίο δεν υπάρχει καθόλου τέτοια διδασκαλία. Για να αποδειχθεί αυτό, δίνονται αποσπάσματα από αυτές τις διδασκαλίες, μέχρι είκοσι οκτώ. Ενάντια στο πρώτο από τα λεγόμενα κεφάλαια του Κυρίλλου, που αναγνωρίζει την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό, παρατίθενται αποσπάσματα από δύο διδασκαλίες του Κυρίλλου και από τη δογματική επιστολή του προς τον Τεργκόβιστε. Ενάντια στο δεύτερο κεφάλαιο για την αυθεντία της Αγίας Γραφής και της εκκλησίας υπάρχουν πέντε διδακτικά αποσπάσματα, όχι όλα σημαντικά, αλλά στο τελευταίο η εκκλησία συγκρίνεται με την κιβωτό στην οποία σώθηκε ο Νώε και έξω από την οποία χάθηκαν όλοι. Εναντίον του τρίτου -περί εκλογής προς σωτηρίαν όχι από πρόγνωση- δίνονται αποσπάσματα από πέντε διδασκαλίες, που αναμφίβολα περιέχουν την αντίθετη διδασκαλία. Απέναντι από το έκτο και το όγδοο κεφάλαιο, για τη λατρεία των αγίων, υπάρχουν εκτενώς αποσπάσματα από την ομιλία για την Κοίμηση της Θεοτόκου και σύντομα από έξι άλλες διδασκαλίες. Ενάντια στο δέκατο κεφάλαιο, προς υπεράσπιση της ανωτερότητας του επισκοπικού βαθμού έναντι του πρεσβυτέρου, παρατίθεται απόσπασμα της διδασκαλίας, που εξηγεί την αξιοπρέπεια της ποιμαντικής διακονίας. Ενάντια στο δέκατο τέταρτο κεφάλαιο, ως απόδειξη της διατήρησης της ελευθερίας στον πεσόντα άνθρωπο, υπάρχει ένα απόσπασμα, σημαντικό τόσο σε περιεχόμενο όσο και σε όγκο, από τον λόγο για την Ανάληψη του Κυρίου. Ενάντια στο δέκατο έκτο κεφάλαιο, για να αποδειχθεί η αναγκαιότητα για σωτηρία και καλά έργα, ανεξαρτήτως βαπτίσματος, παρατίθενται αποσπάσματα από τη συνομιλία στα Θεοφάνεια του Κυρίου. Ενάντια στο δέκατο έβδομο κεφάλαιο για την κοινωνία, υπάρχει μια ιδιαίτερα σημαντική ρήση από τη συνομιλία, στην οποία χρησιμοποιείται η λέξη: η μετουσίωση. Απέναντι στην απάντηση στο ερώτημα για την προσκύνηση των Αγίων εικόνων, δίνονται αρκετές έντονες εκφράσεις του Κυρίλλου κατά των εικονομάχων, από τη διδασκαλία την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Τέλος, ενάντια στην άρνηση της σημασίας των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, που δεν έχουν φτάσει σε εμάς στα εβραϊκά, παρατίθενται δύο αποσπάσματα από διδασκαλίες και μία από τις θεολογικές σημειώσεις του Κυρίλλου (ἐκ τῶν θεολογικῶν σημει ώ δεων), όπου δανείζονται λέξεις από το βιβλίο Tobias, Wisdom και τα κεφάλαια του Δανιήλ, που δεν υπάρχουν στα εβραϊκά4. Δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι όλα τα αναφερόμενα αποσπάσματα από τα έργα του Kirill περιέχουν επαρκή διάψευση όλων των ψευδών απόψεων που περιέχονται στα κεφάλαια του Kirillov. Επιπλέον, ήταν ακόμα δυνατό για τους αντιπάλους της Ανατολικής Εκκλησίας να υποστηρίξουν ότι οι εκκλησιαστικές διδασκαλίες δεν ήταν βολικές για να κηρύξουν νέες απόψεις. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχθούμε ότι τα παραπάνω ρητά δίνουν τη δυνατότητα στον υπερασπιστή να υπερασπιστεί τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στις επίσημες δραστηριότητές του. Περαιτέρω, η συνοδική πράξη λέει ότι για να πιστοποιηθεί ότι οποιαδήποτε εκκλησιαστική πράξη ανήκει στον πατριάρχη, πρέπει να πληρούνται τρεις προϋποθέσεις. Είναι απαραίτητο, πρώτον, να υπογραφεί από τους επισκόπους που είναι μαζί του και τους λόγιους κληρικούς που είναι πάντα μαζί του. Δεύτερον, αυτή η πράξη να εισαχθεί στον κώδικα της μεγάλης εκκλησίας και να υπογραφεί με τον ίδιο τρόπο όπως η αρχική σημείωση. τρίτον, να ενταχθεί στον κώδικα αυτό από έναν από τους πατριαρχικούς κληρικούς. Μη διαπιστώνοντας ότι πληρούνται αυτές οι προϋποθέσεις στην παρούσα υπόθεση, το Συμβούλιο καταλήγει στο συμπέρασμα ότι εάν ο Κύριλλος δημοσίευσε αυτήν την ομολογία, τότε σημαίνει ότι δημοσιεύτηκε κρυφά και με εξαπάτηση. 45 Όμως, συνεχίζει το Συμβούλιο, αυτή η ομολογία σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να ανήκει στην Ανατολική Εκκλησία. Για να έχει τέτοιο νόημα, εκτός από τις προαναφερθείσες προϋποθέσεις, πρέπει να έχει και τις υπογραφές άλλων πατριαρχών, και τη συγκατάθεση όλων των μελών του κλήρου και άλλων προσώπων διάσημων στη ζωή και τη μάθηση. Η Ανατολική Εκκλησία δεν στηρίζεται και δεν στηρίζεται σε έναν ή δύο ή πολλούς, αλλά συνιστά κόμμα και δεν προσχωρεί στο σύνολο και δεν τους επιτρέπει να το διαθέτουν όπως θέλουν, ακόμα κι αν ήταν ισχυροί θεολόγοι, ακόμα κι αν διακρίνονταν από αγιότητα, για να αναστήσουν τους νεκρούς: δεν ακολουθεί κάποιους φιλόδοξους, που ενεργούν μυστικά. καταστρεπτά φαντάσματα, αλλά σε ανθρώπους που συμφωνούσαν απόλυτα μεταξύ τους σε όλα όσα ειπώθηκαν. Η Ανατολική Εκκλησία, που διοικείται κατ' αυτόν τον τρόπο, αναγνωρίζει το Άγιο Πνεύμα ως διδάσκαλό της και στην ομολογία της δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Λόγο του Θεού και τις Αποστολικές και Πατριαρχικές παραδόσεις 46 . Αυτή η πίστη της Ανατολικής Εκκλησίας στον εαυτό της αποδεικνύεται περαιτέρω από ολόκληρη την παρούσα δομή της. Αυτή, σε αντίθεση με τα υποδεικνυόμενα κεφάλαια, αναγνωρίζει την αξιοπρέπεια του επισκοπικού βαθμού και τη διαφορά του βαθμού από τον πρεσβυτέριο, αναγνωρίζει τα επτά μυστήρια, τιμά τις εικόνες των Αγίων και τα λείψανα των αγίων, προσεύχεται για τους νεκρούς, κ.λπ. της Θείας Ευχαριστίας. Αν η εκκλησία αρνιόταν όλα αυτά, θα ήταν από κάποιου είδους ανθρώπινο φόβο. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί. Χριστιανοί της Ανατολής. είναι πάνω από τον φόβο και τις απειλές. αυτό αποδεικνύεται από τους πολλούς μάρτυρες ανάμεσά τους. Ακόμη λιγότερο μπορεί κανείς να υποψιαστεί φόβο σε λαούς που απολαμβάνουν ανεξάρτητη κυβέρνηση, όπως: οι Γεωργιανοί και άλλες καυκάσιες φυλές, οι κάτοικοι της Μεγάλης και Μικρής Ρωσίας, το ευημερούν βασίλειο της Μόσχας, που εκτείνεται από τα σύνορα της Gotoia ή της Σουηδίας μέχρι τους Ούννους και τους λαούς της Κασπίας και από τον Δνείστερο και τη Χερσόνησο μέχρι τον Ωκεανό. Τέλος, η μη συμμετοχή της Ανατολικής Εκκλησίας στην Κυριλλική Ομολογία μαρτυρείται από δύο συνόδους: τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, τους ορισμούς της οποίας υπέγραψαν τρεις πατριάρχες: Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξάνδρειας και Ιεροσολύμων και η Σύνοδος του Ιασίου. Ο πρώτος καταδίκασε όχι μόνο τη διδασκαλία που εκτίθεται στα κεφάλαια του Κύριλλου, αλλά και το ίδιο το πρόσωπό του. το τελευταίο είναι μόνο μια διδασκαλία. Έχοντας παραθέσει τις αποφάσεις και των δύο συμβουλίων για να εξηγήσουν τη διαφορά στην κρίση τους σχετικά με τον ίδιο τον Κύριλλο, η συνοδική πράξη λέει ότι «η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης αναθεμάτισε τον Κύριλλο όχι επειδή τον αναγνώρισε ως συντάκτη αυτών των κεφαλαίων ή τον αναγνώρισε ως αιρετικό, αλλά επειδή ο Κύριλλος, κατά τα έξι χρόνια μετά τη δημοσίευση αυτών των κεφαλαίων, προκάλεσε την εμφάνιση και την εμφάνιση αυτών των κεφαλαίων. Η Ρωσία, ως αποτέλεσμα των φημών ότι η Ανατολική Εκκλησία έγινε Καλβινιστική, - δεν ανέλαβε τίποτα για να αντικρούσει αυτά τα κεφάλαια, αν και άκουσα προτροπές και πεποιθήσεις από πολλούς να το κάνουν. Από αυτό, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι δεν ήταν εντελώς καθαρός από την εξαπάτηση σε σχέση με την Ορθόδοξη πίστη και δεν φρόντιζε, όπως όφειλε, το ποίμνιό του, η εκκλησία τον υπέβαλε σε κατάρα, αν και στην πραγματικότητα δεν ήταν τέτοιος. Όχι μόνο δεν καταδικάζουμε τα συμβούλια που εξέδωσαν δίκαιη ετυμηγορία εναντίον του, αλλά τον συγχαίρουμε για το γεγονός ότι κάποτε αγωνίστηκε καλά για την Ορθόδοξη πίστη, έχοντας την ευλογημένη ενοχή να τιμωρήσει μια τόσο μεγάλη σιωπή για να νουθετεί τους άλλους. Και παρόλο που δεν βρίζουμε τον ίδιο τον Κύριλλο, θρηνούμε για το γεγονός ότι με τη σιωπή του έδωσε μια τέτοια μάχη ενάντια στην εκκλησία». 48 Έχοντας απωθήσει την κριτική της ομοφωνίας από την Ανατολική Εκκλησία με την ψευδή διδασκαλία που εκτίθεται στα κεφάλαια του Κύριλλου, η σύνοδος τις αντιπαραβάλλει με τα δεκαοκτώ μέλη της ομολογίας της πίστης και τέσσερις απαντήσεις σε μεμονωμένες ερωτήσεις. Προς το παρόν, χωρίς να προχωρήσουμε σε λεπτομερή εξέταση αυτών των μελών της εξομολόγησης και των απαντήσεων, θα περιοριστούμε μόνο σε σχόλια α) για τις εκδόσεις τους, β) για τη δημοσίευση του κειμένου τους στα ελληνικά και γ) για τις μεταφράσεις στα ρωσικά. α) Στην έκδοση των δογματικών ορισμών της Συνόδου της Ιερουσαλήμ σημειώνεται κατά τόπους η επίδραση της ρωμαϊκής σχολικής θεολογίας. Αυτό έδωσε λόγο στους Προτεστάντες να υποπτεύονται την άμεση συμμετοχή ενός από τους Λατίνους στη σύνθεσή τους. Όχι, δεδομένης της διάθεσης των Πατριαρχών Ιεροσολύμων Νεκταρίου και Δοσίθεου, όπως δείχνουν τα γραπτά τους, και της πορείας των πραγμάτων που προηγήθηκαν της συνόδου, που αποκαλύψαμε παραπάνω, αυτή η υποψία είναι αδιανόητη. Θα ήταν πιο σωστό να εξηγήσουμε αυτό το φαινόμενο από την ουσία των ίδιων των ερωτήσεων, που επιλύονται σε αυτούς τους ορισμούς. Ως επί το πλείστον, η Ανατολή ήταν ξένη προς τις αναταραχές και τις έριδες που δημιουργούσε στην Εκκλησία η ψευδής διδασκαλία του Πελαγίου και τα ακραία πάθη του ίδιου του αντιπάλου του, του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Γεννήθηκαν στη Δύση, κράτησαν μέχρι την εποχή του σχολαστικισμού, ενισχύθηκαν από σχολαστικούς θεολόγους και φούντωσαν με ανανεωμένο σθένος με την έλευση του Προτεσταντισμού. Η διδασκαλία για την αμαρτία, για τη ζημιά που εισήγαγε στη φύση του ανθρώπου, για τις φυσικές δυνάμεις του πεσμένου ανθρώπου, για την ελευθερία, για τον προορισμό, για τη χάρη, για τη δικαίωση και τη σχέση της με τη δραστηριότητα ενός αναγεννημένου ανθρώπου: όλα αυτά, αν και αποτελούν απαραίτητο μέρος της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, αλλά στην ανάπτυξη και παρουσίασή της από μεταγενέστερους θεολόγους, Ρωμαίους και Προτεστάντες, αποκλίνονταν πολύ από τη γραφή. Αποστόλων και Αγίων Πατέρων. Τα μυστήρια της εσωτερικής ζωής ενός Χριστιανού, η στενή του σχέση με τον Θεό Λυτρωτή και Αγιαστή και οι κρυφές ενέργειες του Αγίου Πνεύματος στην ψυχή ενός πιστού, που δεν μπορούν να εξηγηθούν θεωρητικά, είναι ακατανόητα στο μυαλό, αλλά, αν κατανοηθούν εν μέρει, τότε περισσότερο με αισθήματα, και επιπλέον, εξηγούνται από αισθήσεις, και επιπλέον, με βαθιά αίσθηση και συχνά, υπό τις συνθήκες της χριστιανικής. και επομένως με διάφορους τρόπους - αυτά τα βαθιά μυστήρια από τους ανατολικούς θεολόγους δεν αναλύθηκαν αυστηρά και δεν καθορίστηκαν από τη γενική θεώρηση του συμβουλίου. Είναι λοιπόν φυσικό όταν οι Έλληνες θεολόγοι κλήθηκαν να συμμετάσχουν στην εξέταση θεμάτων δικαίωσης, σε διαμάχες μεταξύ προτεσταντών και καθολικών, όταν π.χ. Οι Λουθηρανοί θεολόγοι πρότειναν την ομολογία του Άουγκσμπουργκ στον Πατριάρχη Ιερεμία για να δηλώσει τη συμφωνία ή τη διαφωνία του με αυτήν - η προσοχή του Έλληνα Αρχιπάστορα επικεντρώθηκε περισσότερο στα εξωτερικά, πρακτικά συμπεράσματα του προτεσταντικού δόγματος παρά στις πρώτες αρχές από τις οποίες προέρχονταν. Η Ομολογία, η λεγόμενη Κυριλλική Ομολογία, έφερε απευθείας τις αρχές του Προτεσταντισμού ενώπιον της αυλής της Ορθοδοξίας με τη μορφή που αυτές διατυπώθηκαν στην Ομολογία των Καλβινιστών. Έπρεπε να απαντηθούν από ένα άτομο που γνώριζε καλά αυτές τις δογματικές διαμάχες από το σύστημα του δόγματος και των δύο ομολογιών, Ρωμαϊκής και Προτεσταντικής. Αυτό το βλέπουμε στους ορισμούς της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, ανεξάρτητα από το ποιος τους συνέταξε, είτε Έλληνας που σπούδασε σε Ρωμαιοκαθολικό πανεπιστήμιο είτε Έλληνας εξοικειωμένος με τη σύγχρονη θεολογική γραμματεία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Δεν γράφτηκαν από έναν Καθολικό, αλλά από έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, ο οποίος είχε καλές πληροφορίες για τα θεολογικά κινήματα της εποχής του στη Δύση. Αυτή η εξοικείωση εκφράστηκε στη διατύπωση των απαντήσεων και στην παρουσίασή τους. Χωρίς να παρεκκλίνει ποτέ στο πλευρό του Καθολικισμού στις εξαιρετικές του θέσεις, ο συντάκτης των ορισμών, ωστόσο, συχνά εκφράζεται στη γλώσσα των Ρωμαίων θεολόγων και χρησιμοποιεί στοιχεία που βρίσκονται ανάμεσά τους. Αυτό φαίνεται πιο προφανές από το α) από το όνομα του μυστηρίου της επιβεβαίωσης bebaiwsiV, που μεταφρασμένο στα λατινικά θα σημαίνει conrfirmatio, ενώ οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν άλλα ονόματα για αυτό το μυστήριο, όπως: muron, crisma, β) από τις συνοδικές μαρτυρίες που αναφέρονται στους ορισμούς. Ιδού τα λόγια του Τερτυλλιανού, Αγία Κυπριανή, bl. Αυγουστίνο και μάλιστα τον Πάπα Δαμασό. 49 Αλλά, όπως φαίνεται, δεν αναφέρονται από βαθύ γνώστη της λατινικής πατερικής: γιατί μπερδεύει τον άγιο Κυπριάνο και τον Τερτυλλιανό 50 γ) στο δόγμα της ανεξίτηλης σφραγίδας που έβαλε το μυστήριο της ιεροσύνης στους χειροτονούμενους 51 και δ) από τη λύση στο ζήτημα των ιερών βιβλίων 52. Εν τω μεταξύ, η ανεξαρτησία του Έλληνα σε σχέση με τον Καθολικισμό αποκαλύπτεται ξεκάθαρα α) από την ομολογία της καταγωγής του Αγίου Πνεύματος από έναν Πατέρα (μέρος 1). β) από την άρνηση της πρωτοκαθεδρίας του πάπα (μέρος 10). γ) από την άρνηση του δόγματος του καθαρτηρίου (Μέρος 18). δ) από την αναγνώριση της ανώτατης εξουσίας στην εκκλησία πίσω από τις οικουμενικές συνόδους (Μέρος 12). και ε) γενικά, από υπεκφυγή κάθε σχολαστικής λεπτότητας. β) Ως προς τη δημοσίευση των πράξεων της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, η πρώτη έκδοσή τους στα ελληνικά με λατινική μετάφραση δημοσιεύτηκε στο Παρίσι το 1676, αλλά λόγω σφαλμάτων στον κατάλογο από τον οποίο τυπώθηκε και μεταφραστικών λαθών, ο ίδιος εκδότης αντικαταστάθηκε από μια πιο σωστή έκδοση του 1678 και ο καθεδρικός ναός, όπως ονομαζόταν παλαιότερα, ονομαζόταν Jerus. Ο Gardouin χρησιμοποίησε αυτή την έκδοση για τη συλλογή του (T. XI), ωστόσο, με τις νέες του διορθώσεις. Το συγκεντρωμένο κείμενο των δύο αυτών εκδόσεων συμπεριλήφθηκε στη συλλογή Kimmel των συμβολικών βιβλίων της Ανατολικής Εκκλησίας 53. Στην έκδοση αυτή, το ελληνικό κείμενο των συνοδικών πράξεων έχει την εξής επιγραφή: Ἀσπ ί ς ὀρθοδοξ ί ας, ἥ ἀπολογ ί α κα ί ἔλεγ χος πρὸς? ιν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ καὶ τῶν θε ί ων , ὡ ς κακοφρονουσιν οὐτοι ἀυτοὶ οἱ καλουῖνου δηλον ό τι, συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἐν ἱεροσολυμοις τοπικῆς συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἱεροδολύμοις i. η ασπίδα της Ορθοδοξίας ή η υπεράσπιση της Ανατολικής Εκκλησίας και η καταγγελία όσων τη συκοφαντούν, σαν να είναι αιρετική περί Θεού και θεϊκών αντικειμένων, καθώς οι ίδιοι οι αιρετικοί, οι Καλβινιστές, είναι κακόβουλοι - συντάχθηκε από το τοπικό συμβούλιο της Ιερουσαλήμ, υπό τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσίθεο. Ιδιαίτερη εμφάνιση έχει η δημοσίευση των πράξεων των συνόδων, που έκανε ο ίδιος ο Δοσίθεος το 1690, στο Βουκουρέστι, μαζί με το έργο του Μελέτιου Σιρίγκα «μια διάψευση των Καλβινικών κεφαλαίων και ερωτημάτων του Κύριλλου Λούκαρ». Οι συνοδικές πράξεις εδώ έχουν την ακόλουθη ονομασία: ; ησ ί αν φρονεῖν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ και τῶν φε ί ων ὡ ς ἀυτοι δυτοι ὁ καλουῖνοι δηλομ ό τι κακοφρονοῦσι , προβάλλοντες εἰς π ί ?? ἁ π ό λεως Ἱ ερουσαλὴμ κατὰ τὸ 1672 ἕ τος τν ͂ ς τοῦ Χρισοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδάρκου Ἐπιφανείας, δηλ. το ξίφος της επίπληξης κατά της βλαβερής Καλβινιστικής κερδοσκοπίας, συκοφαντώντας ως την Εκκλησία της Ιεράς και της Θείας διδασκαλίας της. αντικείμενα που εικάζει, όπως και οι ίδιοι οι Καλβινιστές είναι κακόβουλοι, επικαλούμενοι τα λεγόμενα κεφάλαια του Cyril Lukar προς υποστήριξη των λόγων τους. Συντάχθηκε από τον Δοσίθεο, Πατριάρχη Αγ. πόλη Ιεροσολύμων το 1672 από την εμφάνιση του Χριστού και του Θεού μας στη σάρκα. Η έκδοση αυτή έχει πολλές διαφορές από τις προαναφερθείσες δυτικές, διαφορές που δεν αλλάζουν το δογματικό νόημα των συνοδικών ορισμών, αλλά είναι ωστόσο άξιες επισήμανσης. Θα αναφέρουμε τα πιο σημαντικά από αυτά. Εκδ. Dosifeev σελίδα 3. Παραπάνω έχουμε ήδη επισημάνει μια χρονολογική σημείωση για την εποχή του συμβουλίου, που σώζεται μόνο σε δυτικές εκδόσεις, η οποία παραλείπεται εδώ στην έκδοση του Dosifeev. – Σελίδα 6. Στην έκδοση του Dositheev διατηρείται η διαίρεση των πράξεων σε έξι κεφάλαια, αλλά στη θέση του παραλείπεται εντελώς το τέταρτο κεφάλαιο, και αυτό που ονομάζεται τέταρτο σ.18 είναι και πρέπει να είναι το πέμπτο. - Το πρώτο κεφάλαιο των πράξεων ξεκινά ως εξής: «τι ήταν ο Κύριλλος στη συνείδησή του, δεν μπορούμε να πούμε αποφασιστικά». Αυτές οι λέξεις παραλείπονται από τις δυτικές εκδόσεις. Περαιτέρω, σε αυτές τις δημοσιεύσεις λέγεται για τον Κύριλλο Λούκαρ: «Έχοντας διατελέσει Πάπας Αλεξάνδρειας μετά τον Μελέτιο, και στη συνέχεια μετατέθηκε στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης με τη γενική ετυμηγορία του κλήρου της Κωνσταντινούπολης (κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Κωνσταντινούπολη), ούτε στο συμβούλιο, ούτε στην εκκλησία, ούτε στον οίκο κανενός, ούτε δημόσια ούτε ιδιωτικά μίλησε. διδάξτε οτιδήποτε ισχυρίζεται για εκείνον στους αντιπάλους του Αν ισχυρίζονται ότι είπε κάτι τέτοιο σε κάποιον μόνο ή σε πολλούς, τότε οι ίδιοι δεν ξέρουν τι λένε». Σύμφωνα με την έκδοση του Dosifeev, έχει ως εξής: «Έχοντας διατελέσει Πάπας της Αλεξάνδρειας μετά τον Μελέτιο και στη συνέχεια, με οποιονδήποτε τρόπο, μετατέθηκε στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, ούτε στη σύνοδο ούτε στην εκκλησία δεν μίλησε ούτε δίδαξε κάτι που ισχυρίζονται οι αντίπαλοί του για αυτόν. Με. 7 και 12. Η έκδοση του Dosifeev περιέχει πολλά νέα αποσπάσματα από τα έργα του Kirill Lukar για να αντικρούσει τις προτεσταντικές σκέψεις που εξηγούνται στην ομολογία που του αποδίδεται. Με. 19. Στο πέμπτο κεφάλαιο υπάρχει μια αρκετά εκτενής προσθήκη ενάντια στο κείμενο των δυτικών εκδόσεων, που περιέχει μνήμες από την ιστορία των αρχαίων χρόνων, και αρκετά ακόμη υβριστικά λόγια κατά του Kirill Lukar. Με. 30. Στο έκτο κεφάλαιο, πριν από την αρχή των συνοδικών ορισμών, σε δυτικές εκδόσεις αναφέρεται: «Δοσίθεε, με τη χάρη του Θεού, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, ερωτώντας και δοκιμάζοντας για την πίστη και την ευσέβεια των Ελλήνων, ή για το πώς η Ανατολική Εκκλησία μιλάει για την Ορθόδοξη πίστη, - εκ μέρους όλων των Χριστιανών και γενικά των Χριστιανών και γενικά της πόλης μας, υποκείμενοι σε αυτή την πόλη. Ιερουσαλήμ, Ορθόδοξοι πιστοί (με τους οποίους η Καθολική Εκκλησία συμφωνεί στη διδασκαλία της πίστης), δημοσιεύει αυτή τη συντομευμένη ομολογία, μαρτυρώντας ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων με καθαρή συνείδηση χωρίς καμία προσποίηση». – Δεν υπάρχει στην έκδοση του Dosifeev, αλλά οι ορισμοί ακολουθούν αμέσως μετά την παρουσίαση των πράξεων. Με. 37. Στον ορισμό ή στο μέλος 14, το κείμενο της έκδοσης του Dositheev αντιπροσωπεύει μια σημαντική προσθήκη, η οποία αναπτύσσει την ιδέα της ανεπάρκειας των φυσικών καλών ενεργειών για τη σωτηρία ενός ανθρώπου. Με. 41. Στην ρήτρα 18 για την Ευχαριστία, παρεμβάλλεται μια εκτενής παρουσίαση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για τα επτά μυστήρια, που περιέχει μια συλλογή πολυάριθμων εκφράσεων των Αγίων Πατέρων, που δηλώνουν την έννοια της ουσιαστικής παρουσίας του Κυρίου Ιησού Χριστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και την ουσιαστική μεταμόρφωση των τύπων της. Με. 41–81. Με. 81. Στην ρήτρα 18 υπάρχει και εκτενής προσθήκη (μέχρι σ. 86), της οποίας προηγείται η ακόλουθη παρατήρηση στο περιθώριο: «πρέπει να γνωρίζετε ότι στο Egceiridio, σύμφωνα με την επιγραφή που ανήκει στον καθεδρικό ναό της Βηθλεέμ, ο συγγραφέας είπε λανθασμένα για αυτό το κεφάλαιο διορθώνοντας XVIII. εξέθεσε αυτό το κεφάλαιο εκτενώς, εξηγώντας όλα τα απαραίτητα σχετικά με αυτό». Με. 93. Στο τέλος δεν υπάρχουν συνοδευτικές υπογραφές. γ) Ο Πατριάρχης Δοσιφέι, όντας σε συνεχείς σχέσεις με την πολιτική και πνευματική κυβέρνηση της Ρωσίας, μαζί με άλλα βιβλία και χειρόγραφα, έστειλε την έκδοσή του των πράξεων της Συνόδου της Ιερουσαλήμ στη Μόσχα για μετάφραση και η μετάφραση έγινε ταυτόχρονα με ιδιαίτερη βιασύνη. 54 Το 1728 έγινε άλλη μετάφραση των ίδιων πράξεων από τον δάσκαλο των Σλαβο-Ελληνο-Λατινικών Ακαδημιών, Alexei Barsov, όπως φαίνεται από τον τίτλο, όχι από την έκδοση Dosifeev, αλλά από την παριζιάνικη. 55 Αλλά και οι δύο μεταφράσεις παρέμειναν σε χειρόγραφο. Και το 1838 η Αγία Σύνοδος δημοσίευσε μια μετάφραση όχι όλων των πράξεων της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, αλλά μόνο των δογματικών ορισμών ή των μελών της. Από τις επιστολές των Ανατολικών Πατριαρχών που τοποθετήθηκαν πριν από αυτό, είναι σαφές ότι ο ελληνικός κατάλογος αυτών των ορισμών κοινοποιήθηκε και πάλι στη Ρωσική Εκκλησία για καθοδήγηση στις τότε σχέσεις με ορισμένους Αγγλικανούς επισκόπους σχετικά με το ζήτημα της ένταξής τους στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Μεταξύ αυτών των πατριάρχων ήταν ο διάδοχος του Δοσίθεου και ο ανιψιός του Χρύσανθος. Δεν γνωρίζουμε το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο που έστειλαν οι πατριάρχες στην Αγία Σύνοδο μας. αλλά με βάση την αναφορά τους στην έκδοση του Παρισιού του 1675, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι ήταν κοντά σε αυτήν την έκδοση ή ταυτόσημο με αυτήν. Ωστόσο, και η ρωσική μετάφραση παρουσιάζει αρκετές διαφορές από τις γνωστές εκδόσεις, και μάλιστα σημαντικές. Πολλά στη μετάφραση φαίνεται να εκφράζονται με μεγαλύτερη αυστηρότητα και βεβαιότητα από ό,τι στο ελληνικό κείμενο. Χωρίς να έχουμε κατά νου το κείμενο από το οποίο έγινε αυτή η μετάφραση, είναι αδύνατο να αποφασίσουμε σε τι να αποδοθεί τέτοια υπεροχή της ρωσικής μετάφρασης έναντι του ελληνικού κειμένου που είναι γνωστό από έντυπες εκδόσεις. Ωστόσο, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι, τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις, οι σκέψεις του πρωτοτύπου οφείλουν μεγαλύτερη σαφήνεια στην έκδοση της ρωσικής μετάφρασης, στην οποία ο μακαρίτης Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος πήρε ειδικό μέρος 56 . Κάτω από τον τίτλο: Traite sur l'Eucharistie, ou I'on fait voir la perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique touchant ce mystere. Refulation de la reponse d'un ministre. Εκδόθηκε για πρώτη φορά μαζί με το προηγούμενο έργο του Άρνολντ. Κάτω από τον τίτλο: La Perpetuite de la foi de l’Eglise Catholique touchant de ÍEucharistie. Χρησιμοποιούμε τη δημοσίευση l'Abbe Migne. Παρίσι 1841. Περιέχει στο βιβλίο. 2–6 του πρώτου τόμου και παραρτήματα του XII βιβλίου, εκδ. A. Minya T. I. σελ. 313–635, 1175–1238. Perpetuite, Liv II. Σκάσιμο. 4. Τ. 1. ρ. .431–338 Liv.II-IV. Μια νέα ανάλυση της διδασκαλίας των Ελλήνων Πατέρων για την Ευχαριστία παρουσιάζει το έργο του Steiz, που δημοσιεύτηκε στο Jahrbucher fur Deutsche Theologie B. IX. 1864. Χ. 1865. XI I866. XII. 1867. XIII. 1868. XIV. 1869. Αιώνια. Livr. V.Cap.1 Adelunga Review of Travelers in Russia before 1700. Ρωσική μετάφραση. Μέρος 1. Σελ. 121. Η επιστολή του Olearius με ημερομηνία 24 Ιανουαρίου 1667 περιλαμβάνεται στο παράρτημα του τόμου 1 του Perpetuite, ed. 1841. Σελ. 1195. Γράφτηκε στη Στοκχόλμη, Φεβ. 1667 Αυτοί είναι οι ίδιοι όροι που χρησιμοποιήθηκαν στον ορισμό του Συμβουλίου του Trent. Δείτε Προσθήκες στα Έργα των Αγίων Πατέρων. Τ. XXI. σελ.133 κ.ε. Η απάντηση των Paisievs υπογράφηκε στις 8 Νοεμβρίου 1866. Datum στο μουσείο Alexiano. Και οι Πατριάρχες έφτασαν στη Μόσχα στις 2 Νοεμβρίου του τρέχοντος έτους. Ο κατάλογος άρθρων της Πρεσβείας Ποτέμκιν δημοσιεύτηκε στο Ancient. Vivliof. T. IV p. 360. Ο Ποτέμκιν έφτασε στη Γαλλία τον Ιούνιο του 1668. 457. Η συνομιλία με τον Αρχιεπίσκοπο Γκοντρέν δεν αναφέρεται εδώ. Αλλά αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί η συνομιλία δεν αφορούσε την εκτέλεση αυτής της αποστολής στην Πρεσβεία. Η συνομιλία έγινε στις 9 Σεπτεμβρίου. Το όνομα του ιερέα μεταφέρεται στην υπογραφή του Ουρβανόφσκι: Juan Ivvanouvitz, qui veut dire Ioannes Ioannides, pretre de la capitale de Moscovie. Από τον κατάλογο των άρθρων είναι σαφές ότι στην πρεσβεία υπήρχαν «ιερείς του σταυρού» σελ. 484. και ένας από αυτούς ονομαζόταν: Ivan Mikhailovich p. 385. Ο Ουρβανόφσκι συστάθηκε στην πρεσβεία ακόμη και πριν την άφιξή του στο Παρίσι σελ.476. Αρχικά ήταν Πολωνός, έφυγε από την Πολωνία μετά την καταστροφή της πόλης του Λούμπλιν από τα στρατεύματά μας στον τελευταίο πόλεμο και εγκαταστάθηκε στη Γαλλία «για την επιστήμη». σελ.477. Αλλά στην ηχογράφηση αποκαλεί τον εαυτό του: originalaire de Moscovie. Αυτές οι λέξεις είναι στο όνομα Dei nostri, στο Trinitate admirabilis Patris et Filii et Spiritus Sancti. Nos infra scripti in hac littera testamur et credimus, quod ex quo tantum presbyter pronunciaverit Dei verba super pane et vino, est ουσιαστικό σώμα και ουσιαστικό sanguis lesu Christi Dei nostri et non iam panis neque vinum. Signum panis et vini vides, sed cognoscere oportet corpus et sanguinem Christi nostri, quia per haec Dei verba panis et vinum mutantur in verum corpus et sanguinem Christi Dei. Et omnes debent cultum Divinum Christo Deo nostro στο praesanctis mysteriis του. In liturgia sacra oramus pro vivis et mortuis, ut illis Deus misericors non habeat pro offfensa eorum peccata, et illa non puniat. Oramus Sanctissimam Dei Genitricem et omnes sanctos, et illis cultum magnum reddimus, ut illi dignentur orare pro nobis ad Deum nostrum in Trinitate admirabilem. Et quis potest ipse se presbyterum facere; Soli Episcopi, soli patriarchae consecrant et benedicaunt Dei presbyteros. Ita est quod sola Ecclesia Dei indicit ieiunia, quotes vult et quotes opportet; et quod n του ακροατηρίου est Ecclesiae mandatum Et illos omnes qui haec puncta non credunt, pro excommunicatis et impiis hereticis et Domini Dei nostri inimicis habemus. Ita credimus, et pro hac veritate colla nostra dare volnmus. Et utinam hunc terra vivum sepeliat, qui haec puncta non recipit. Αιώνια. Ακρο. 1227. Σε αποσπάσματα από τις αποστολές του Γάλλου απεσταλμένου στην Κωνσταντινούπολη G. de Sezy προς τον βασιλιά Λουδοβίκο XIII, μεταξύ άλλων διαβάζουμε: με ημερομηνία 9 Φεβρουαρίου 1623. Η Μεγαλειότητά σας με διατάζει να προσπαθήσω, αν είναι δυνατόν, να ανατρέψω τον Έλληνα Πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη, ως πολύ επικίνδυνο αιρετικό. Δεν χάνω μια ευκαιρία, και μόλις παρουσιαστεί κάποιος, την εκμεταλλεύομαι όπως θα έπρεπε. Δουλεύω σκληρά, αλλά έχει πάρει τόσο δυνατές ρίζες που είναι αδύνατο να το κόψω αμέσως. Σε κάθε περίπτωση, δεν χάνω την ελπίδα μου. με ημερομηνία 30 Απριλίου του ίδιου έτους. Μετά την τελευταία μου αποστολή, αξιοποίησα καλά τον χρόνο και τη θέση μου: Έφερα την ανατροπή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως σε τέτοιο βαθμό που τώρα, με εντολή του Βεζίρη, απομακρύνεται από τον θρόνο. Αυτός που παίρνει τη θέση του έχει ήδη έρθει να με ευχαριστήσει. Αυτός είναι ο γέροντας, ο Αρχιεπίσκοπος Αμασίας. Έγραψα για αυτήν την αλλαγή στην Αγιότητά του (τον Πάπα) ως θέμα που επιθυμούσε έντονα, επειδή αυτός ο Πατριάρχης (Κύριλλος) είναι ένας πολύ επικίνδυνος αιρετικός. δεν έχει άλλο στόχο από το να φέρει τη Ρωμαϊκή Εκκλησία σε αποδυνάμωση ή πλήρη παρακμή και να καθιερώσει την Καλβινιστική διδασκαλία στην Ελλάδα και σε όλες τις ανατολικές χώρες... Νομίζουν ότι κρύβεται με τον Ολλανδό απεσταλμένο και ότι οι Ιησουίτες πατέρες βρίσκονται σε μεγάλο κίνδυνο από αυτόν τον απεσταλμένο και από τους Άγγλους. αλλά ελπίζω, με τη βοήθεια του Θεού και το όνομα της Μεγαλειότητάς σας, να τους προστατέψω από τους εχθρούς τους και τους αντιπάλους μου. Historica Russiae monumenta, deprompta a Turgenevio. Τ. II σελ.121, 425. Ο Τόμπλερ δημοσίευσε πρόσφατα ένα βιβλίο: Die grosse Streit d.Lateiner mit den Griechen in Palastina uber d.heilige Statten vorletzten Iahrhundert, στο οποίο, βάσει μιας σύγχρονης αφήγησης, πιθανώς του Guardia de Minoritas του Paoli Lodi, αυτή η πάλη μεταξύ των Λατίνων και των Ελλήνων613731 αναφέρεται στα ελληνικά. Τι ποσά, τι κόποι κόστισε στους Έλληνες αυτός ο αγώνας! Οι στόχοι και οι πρώτες του ενέργειες στην Κωνσταντινούπολη για πολιτικά ζητήματα περιγράφονται αναλυτικά από έναν προσωπικό μάρτυρα, τον περιηγητή Chardin. Voyage en Perse. T.I.p.51 κ.λπ. Βλέπε Perpetuite. Τ. II. σελ.1120 Ανάκληση επτά μητροπολιτών. Αιώνια. Τ. II. σ.1157–1163. Υπογράφηκε τον Ιανουάριο του 1672 Για παράδειγμα, η προαναφερθείσα απάντηση των επτά Μητροπολιτών και η απάντηση του Πατριάρχη Μεθοδίου. T.III. Απάντηση Γενικά. σ.XLI Η έκθεση του Μακαρίου υπογράφηκε στη Δαμασκό στις 20 Οκτωβρίου 1671. και ενημερώθηκε στις 15 Νοεμβρίου. και Νεόφιτοβο - Μάιος 1673. Αιώνιο. Τ.ΙΙ.σ.1234–1257 Γεννήθηκε το 1641. ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο τον Ιανουάριο του 1669. Δείτε τη σύντομη βιογραφία του Δοσίθεου πριν από τη δημοσίευση της Ιστορίας των Πατριαρχών Ιεροσολύμων που συνέταξε ο Π. Χρύσανθος History of the Jerusalem Patriarchs Vol.1. σελ.49 και μια προκήρυξη για τη δημοσίευση ενός πολεμικού έργου του Kerameev στην έκδοση του Dosifeev Τ ό μος καρ ᾶ ς σελ.13. και ἡμεῖς εν τισιν ἐκρηματ ί σαμεν ἀυροὐ μαθητα ί. Helladii, status praesens Ecclesiae Graecae. 1714. σ.15. Ιστορία των Πατριαρχών Ιεροσολύμων. Δοσιθέα Τ.ΙΙ.σελ.1196 Αυτό έγινε το 1645. Δείτε παρακάτω την επιστολή του στον Χέρμαν Οι De patriarcha beatae απομνημονεύουν τον Cyrillo eodem modo etiam nos sentimus, έγραψε ο Θεόφιλος στον Σωφρόνιο, ο οποίος ήταν πρώην πρύτανης της Ακαδημίας του Κιέβου, τότε ηγούμενος του Ιασίου στη Μολδαβία. Novimns ipsum pium et doctum hominem; calumniantes vero, quid dicunt, nescimus, ipsi viderint. Αυτή η επιστολή δημοσιεύτηκε κατά τη σύνθεση του Zernikov: Tractatus theologici orthodoxi de processione Spiritus S. a solo Patre. Τ.2 σελ.1076. Η επιστολή αυτή βρέθηκε και δημοσιεύτηκε από τον καθηγητή Mattei στη Μόσχα το 1811, στη συλλογή: ποικιλἀ ἑλληνικἀ. σελ. 259. Στο χειρόγραφο του Χέρμαν σημειώνεται ότι γράφτηκε 13 χρόνια πριν την άνοδο του Νεκτάριου στον πατριαρχικό θρόνο, r. 260. Η επιστολή του Δοσιφέι δημοσιεύτηκε στις Σημειώσεις των Ρώσων και Σλάβων Πατέρων. Αρχαιολογία Τ.2 σελ.601. 1861 Αιώνια. Τ. II. r. 1179. Η απάντηση του Νεκτάριου του εστάλη τον Μάρτιο του 1671, ή λίγο μετά, όπως φαίνεται από το τέλος της επιστολής. Αιώνια. T.II. σελ.1184 Σημειώσεις του Τμήματος Ρωσικής Αρχαιολογίας. Τ.2. σελ.603. Δείτε Προσθήκη. στο έργο των Πατέρων της Εκκλησίας Τ. III σελ. 174 Στη βιβλιοθήκη της Ακαδημίας Δ. Μόσχας σώζεται έκδοση του Ησίοδου και άλλων Ελλήνων ποιητών του Στέμματος του 1513 στην 8η μετοχή, με την υπογραφή του ονόματος του δασκάλου Τιμόθεου επί Πατριάρχη Ιωακείμ το 1685. Αυτό είναι ακόμη το ίδιο πρόσωπο, ο πρώτος επικεφαλής της σχολής που ιδρύθηκε στη Μόσχα, επί Π. Ιωακείμ. Σύμφωνα λοιπόν με τη δημοσίευση των πράξεων του Συμβουλίου, ο Kimmel, που έγιναν με βάση τις εκδόσεις του Παρισιού, και τοποθετήθηκαν από τον Gardouin στο Actis Conciliorum. T. XI. Όμως στη δημοσίευση του Πατριάρχη Δοσίφεη αυτά τα λόγια παραλείπονται. Και η πρώτη έκδοση αυτού του Συμβουλίου, το 1676, ονομαζόταν Βηθλεέμ. Αιώνια. T.I. σελ.208. Ο Arseny Sukhanov, ο οποίος ήταν στην Ιερουσαλήμ το 1651 και το 1652, έγραψε για τη Βηθλεέμ: "Η Βηθλεέμ είναι ένα χωριό, βρίσκεται σε ένα βουνό· λένε ότι υπάρχουν 300 αυλές σε αυτό. Το μοναστήρι ήταν τόσο μεγάλο όσο μια πόλη, αλλά τώρα τα τείχη έχουν καταστραφεί, εκτός από τις πύλες." Σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο του κεφαλαίου ή μέλους 10, και απάντηση 4. Kimmel σελ.439 και 485. Perpetuite T. II. r. 1223 Κεφάλαιο 1 σύμφωνα με την έκδοση του Kimmel σελ. 339–475 Κεφάλαιο V. σελ. 395 – 423. Προστέθηκε, Μέρος XXIV. Το όνομα του Πάπα Δαμασού δεν φαίνεται ούτε στην ελληνική έκδοση των συνοδικών ορισμών, Kimmel, ούτε στη ρωσική μετάφρασή τους που δημοσίευσε η Ιερά Σύνοδος. κρύβεται εδώ με το όνομα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού (Μέρος 10). Όμως, σύμφωνα με τη δημοσίευση του Πατριάρχη Δοσιφέ το 1690, αντί για Δαμασκηνός εμφανίζεται το όνομα Δαμασός, και αυτό δεν είναι λάθος, όπως αποκαλύπτεται από την ίδια την παράθεση της «τέταρτης προς τους Αφρικανούς επιστολής». Δεν υπάρχει τέτοια επιστολή μεταξύ των γραπτών του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, και το Epistola 4 ad Stephanum et concilia Africanorum αποδίδεται στην πραγματικότητα στον Πάπα Δαμασό, ο οποίος περιέχει το ρητό που αναφέρεται στον συνοδικό ορισμό ότι «η παγκόσμια Εκκλησία είναι γενικά εμπιστευμένη στους επισκόπους». Binil Conceilia. Ακρο. 506. Είναι ακριβώς η επιστολή προς τον Παπιανό που αποδίδεται (μέρος 10) στον Τερτυλλιανό, η οποία δεν συγκαταλέγεται στα γραπτά του, αλλά βρίσκεται στον Αγ. Κυπριανό και αναγράφεται ad Florentium Pupianum, όπου στην πραγματικότητα εμφανίζονται οι λέξεις: Christi, qui dicit ad Apostolos, ac per hoc ad omnes prepositos, quiinationord vocuiorde audited me, quiinationord succaria audited. Πατρολόγος. Λατινικά. Κατάρες. Τ. IV. σελ. 403 Η διδασκαλία αυτή βρίσκεται στο ελληνικό κείμενο του 16ου όρου από τους συνοδικούς ορισμούς, σύμφωνα με την έκδοση του Κίμελ και του Πατριάρχη Δοσίθεου, αλλά στη ρωσική μετάφραση ο όρος αυτός παραλείπεται. Αυτή είναι η ερώτηση 3: ποια βιβλία αποκαλείτε Αγία Γραφή; Βρίσκεται και στις δύο αναφερόμενες εκδόσεις του ελληνικού κειμένου των συνοδικών ορισμών, αλλά και στη ρωσική μετάφραση παραλείπεται. Kimmel, Libri Symbolici Ecclesis Orientalis. Ienae 1843. Prolegomena p XC. Σύνοδος Ιεροσολημητανά σ.324–488. Βλέπε Περιγραφή Συνοδικών Χειρογράφων. ΙΙ, 3. σελ. 493 και 525. Η μετάφραση έγινε βιαστικά από τα χέρια πολλών, δηλαδή των μαθητών Likhudov. Περιγραφή των χειρογράφων του Τολστόι. Επιστολές του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου προς τον Α.Ν.Μ. εκδ. 1869 σ.45. επιστολή 30. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: