Über das Konzil von Jerusalem im Jahr 1672

Die Geschichte des Konzils von Jerusalem, das vor zweihundert Jahren stattfand, ist den Interessen der Gegenwart nicht fremd. Die Bedeutung dogmatischer Definitionen, die von diesem Konzil beschlossen und von der gesamten Ostkirche anerkannt wurden, verleiht ihnen in der orthodoxen Kirche eine symbolische Bedeutung und stellt im Streit mit den beiden Hauptreligionen des Christentums unsere Beziehung zu ihren Lehren in vielen Punkten fest, die die alten ökumenischen Konzile in ihrer Begründung nicht berührten. Inzwischen zwingen uns unsere neu entstandenen neuen Beziehungen zu Mitgliedern der einen oder anderen Konfession dazu, nach festen, unerschütterlichen Stützen für den Aufbau unserer Beziehungen zu ihnen zu suchen, und richten unseren Blick unwillkürlich auf die Zeit, als dieselben Konfessionen, die miteinander wetteiferten, in ihren gegenseitigen Auseinandersetzungen versuchten, die Stimme der Ostkirche auf ihrer Seite zu haben. – Gleichzeitig sind die Umstände der Gründung des Konzils von Jerusalem in unserer Literatur noch nicht ausreichend offengelegt, und die wissenschaftliche Forschung und Erläuterung seiner Definitionen selbst hat noch nicht die Aufmerksamkeit unserer Wissenschaftler auf sich gezogen. Die Geschichte des Konzils von Jerusalem 1672 ist eng mit modernen Kirchenbewegungen in Westeuropa verbunden. Protestanten versuchen im Kampf mit der römisch-katholischen Kirche seit langem, die Pfarrer der Ostkirche für sich zu gewinnen. Dies war auch der Grund dafür, dass in den dreißiger Jahren des 17. Jahrhunderts ein Glaubensbekenntnis mit dem Namen des Patriarchen von Konstantinopel Cyril Lukar auftauchte, das angeblich der Ostkirche angehörte, in Wirklichkeit aber mit den Lehren der Reformierten Gesellschaft übereinstimmte. Es verursachte große Unruhen im Osten und Westen. Römisch-katholische Theologen versuchten mit aller Kraft zu beweisen, dass die Lehre der Ostkirche immer mit der Lehre der römischen Kirche übereinstimmte. Das Konzil von Jerusalem erschien als Widerlegung der Verleumdungen der Ostkirche durch die Protestanten und gleichzeitig als unabhängiges Konzil, nicht um den Forderungen irgendjemandes gerecht zu werden, nicht um die Fragen anderer zu beantworten, sondern um sich selbst vor falschem Denken zu schützen, als Zeugnis für den Glauben der Ostkirche, mit der besonderen Unterstützung zweier würdiger Hierarchen des Jerusalemer Throns, Nektarios und Dositheus. Im Zeitalter Ludwigs XIV., der seinen persönlichen Willen über alles im Staat und in der Kirche stellen wollte und selbst in die Netzwerke der Jesuiten verstrickt war, entstand in der Nähe von Paris eine gelehrte und fromme Bruderschaft, die vom Abt von Saint-Cyran Duvergier im Kloster Portroyal gegründet wurde. Mit strengen Lebensregeln, spirituellen Bestrebungen, Unabhängigkeit und Festigkeit seiner Überzeugungen, tiefem und vielfältigem Wissen, die alle der Sache des Glaubens gewidmet waren, erklärte sich diese Gesellschaft in der französischen Kirche bald zu einer Gesellschaft mit gesunden Kräften. Es ließ sich weder durch päpstliche Entscheidungen, wenn sie unter dem Einfluss derselben Jesuiten erlassen wurden, noch durch den Zwangseinfluss der weltlichen Regierung in Verlegenheit bringen, als es notwendig war, seine starken Überzeugungen zu verteidigen. Viele starke Geister gehörten zu ihm oder standen in enger Verbindung mit ihm: Arnold, Nicole Pascal, Quesnel, Tilmon und andere. Mit ihm sympathisierten zwar nicht viele, wohl aber die besten Mitglieder der französischen Hierarchie, allen voran Bossuet. Die Feinde dieser Bruderschaft versuchten, sie mit dem schändlichen Namen Ketzer, Jansenisten, zu brandmarken; Doch da sie die päpstliche Unfehlbarkeit bei der Verurteilung Jansens nicht erkannten, stimmten sie zu, sich im Unbekannten zu verstecken, in fremden Ländern umherzuwandern und aus der Ferne zu handeln, anstatt ihre Überzeugungen völlig aufzugeben oder ihre Aktivitäten zu unterbrechen. Schließlich gewährte Papst Clemens IX. den von seinem Vorgänger verfolgten Jansenisten Frieden. Dann wandte sich das aktivste Mitglied von Portroyal, Arnold, den die „goldene Feder“ des päpstlichen Nuntius dazu aufrief, die Kirche gegen die Protestanten zu verteidigen, zusammen mit seinem Kameraden Nikolaus der Polemik gegen den calvinistischen Pfarrer Claude zu. Zu dieser Zeit kam es in Frankreich zu heftigen Auseinandersetzungen zwischen Katholiken und Protestanten über das Sakrament der Kommunion. Arnold und sein Freund Nikol verteidigten die Transsubstantiation der Formen der Eucharistie und legten besonderen Wert auf die Zeugnisse der Heiligen Väter der Griechen. Die von ihm verfasste Abhandlung über die Eucharistie 1 hatte bereits vor ihrem Erscheinen im Druck Einwände des reformierten Pfarrers in Charenton hervorgerufen, auf die Arnold und Nicole ihrerseits es für ihre Pflicht hielten, zunächst mit einer kurzen Widerlegung 2 und dann gemeinsam mit anderen noch gelehrten Verteidigern des Katholizismus mit einer ausführlichen, mehrbändigen Studie zu antworten, in der die Kontinuität vom Beginn der Kirche bis zur letzten Zeit des Glaubens an das Sakrament der Heiligen Kommunion nachgewiesen wurde ist dem wahren Leib und dem wahren Blut unseres Herrn Jesus Christus gegeben. Der erste Band dieses apologetischen Werkes erschien 1669. 3 Der reformierte Theologe Claude versuchte seinerseits zu versichern, dass die Lehre von der Transsubstantiation und der Verehrung des Sakraments der Eucharistie nirgendwo anders als in der römischen Kirche bekannt sei, dass weder die Griechen, noch die Russen, noch die Armenier, noch die Jakobiten, noch die Abessinier sie wüssten, mit einem Wort, niemand außer den Anhängern des Papstes; aber auch in der römischen Kirche ist diese Lehre nicht uralt, sondern tauchte aus der Zeit der Auseinandersetzungen mit Berengarius (im 11. Jahrhundert) auf. – Dementsprechend haben es die Verteidiger der katholischen Kirche, die sich auf die von ihren Gegnern eingestandene Idee berufen, dass bis zum 11. Jahrhundert beide Kirchen, die Ost- und die Westkirche, in der Lehre vom Sakrament der Eucharistie völlig einer Meinung waren und die römische Kirche erst seit dem 11. Jahrhundert davon abgewichen wäre, offengelegt, dass auch die griechische Kirche sowie andere Konfessionen im Osten vom 11. Jahrhundert bis heute lehren: wie die römische Kirche, über das Sakrament der Eucharistie, insbesondere in Bezug auf die Transsubstantiation und die dem Sakrament entsprechende Anbetung. Andererseits versuchen sie zu beweisen, dass die römische Kirche bereits vor dem 11. Jahrhundert existierte. auf die gleiche Weise gelehrt wie nach diesem Jahrhundert. – Wichtig für uns ist die erste Hälfte dieser Studie 4 . Um Pastor Claude zu widerlegen, berufen sich die Verteidiger der katholischen Kirche zunächst auf die Aussage protestantischer Schriftsteller, dass die griechische Kirche weder mit den Lutheranern noch mit den Calvinisten in ihrer Lehre über die Sakramente im Allgemeinen und die Eucharistie im Besonderen übereinstimmt. So argumentierte Kruse auf der Grundlage von Informationen über die griechische Kirche, die er von Gerlach erhalten hatte, der direkte Beziehungen zum Patriarchen von Konstantinopel, Jeremia, hatte, dass die Griechen die sieben Sakramente anerkennen und an die Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Jesu Christi glauben. Der Engländer Sandy schreibt in einem Buch über den Stand der Religionen, dass die Griechen in der Lehre der Transsubstantiation und allgemein in Bezug auf die Eucharistie als Opfer fast mit Rom übereinstimmen. Hugo Grotius lacht über Rivetus, der das unter dem Namen Cyril Lucar abgegebene Bekenntnis als Bekenntnis der Ostkirche anerkennt und behauptet, dass die Griechen dieselben Sakramente und dieselben Dogmen wie die Römer hätten. Forbes, Bischof von Edinburgh, gibt zu, dass die Meinung der Transsubstantiation von der Mehrheit der Griechen und Römer akzeptiert wird. Der Straßburger Professor Dangauer stellt in seinem Aufsatz gegen Allatio den Transsubstantiationsglauben der Griechen direkt zwischen ihre imaginären Irrtümer. Der lutherische Theologe Hitrey, der Londoner Professor Brerewood und der Utrechter Gorpbeck versuchen energisch, bei den Griechen etwas zugunsten des Protestantismus zu finden, aber in Bezug auf das Sakrament der Eucharistie können sie nichts Vergleichbares finden. – Vergebens wollen einige Protestanten diese Übereinstimmung der Griechen mit der römischen Kirche mit dem Einfluss des Konzils von Florenz oder, noch früher, mit dem Kontakt der Griechen mit westlichen Christen seit den Kreuzzügen erklären. Weder das eine noch das andere hat eine historische Grundlage 5 . In der Hälfte des 11. Jahrhunderts. Es folgte die Kirchenspaltung zwischen Griechen und Römern, die den Kreuzzügen vorausging. – Und von dieser Epoche an durchläuft Arnold alle Jahrhunderte und stellt eine kontinuierliche Reihe unzweifelhafter Zeugen der eigenständigen Lehre der Ostkirche über das Sakrament der Kommunion dar. In seinen eigenen Worten formuliert und gegen seine Feinde verteidigt, stellt es zwar nicht den bekannten römischen Begriff transsubstantiatio dar, bringt aber dennoch fest und eindeutig den Glauben der Kirche an die Transmutation oder Umwandlung von Brot und Wein im Sakrament der Eucharistie in den wahren Leib und das wahre Blut des Herrn Jesus Christus zum Ausdruck. – Wir halten es nicht für notwendig, diese Reihe von Beweisen, die Arnold unter den 29 Beweisen der Übereinstimmung zwischen der griechischen Kirche und der lateinischen Kirche in Bezug auf die Eucharistie zitiert hat, wiederzugeben 6 . Aber die Beweise aus fernen Zeiten und Fremden reichten nicht aus. Die Verteidiger hielten es für notwendig, die modernen Pfarrer der Ostkirche sowie die Bischöfe bestimmter Konfessionen, die sich in früheren Jahrhunderten von ihr getrennt hatten, zu ihrer Hilfe einzuladen. Das beste Mittel, diese Stimmen zu sammeln, waren die ausgedehnten diplomatischen Beziehungen Frankreichs zu den europäischen und asiatischen Mächten sowie die Missionen der Mönchsorden der römisch-katholischen Kirche. In diesem Kampf zwischen den Verteidigern des Katholizismus und den Protestanten wurde auch das Zeugnis der Russischen Kirche als unabhängiger Zweig der östlichen Orthodoxie eingeführt. Arnold und seine Mitarbeiter durchsuchten die gedruckten Nachrichten römisch-katholischer und protestantischer Wissenschaftler und Reisender über Russland: Paul Jovius, S. Herberstein, A. Guagnini, Anthony Possevin, Sakran – Domherr von Krakau, Oderborn, Jan Lasski 7 . Sie fanden jedoch Hinweise auf eine Denkweise über die Eucharistie in der russischen Kirche, die mit den Lehren der römischen Kirche übereinstimmte, nur von der negativen Seite, d. und andererseits war es für Schriftsteller, die es nicht konkret im Sinn hatten, nicht einfach, eine befriedigende Antwort auf eine dogmatische Frage zu finden. Die aus den Werken von I. Lefebvre, dem Polen Lazitzky und dem Straßburger Professor Dangauer gewonnenen Informationen entsprachen eher den Wünschen der Verteidiger. John Lefebvre, oder nach der lateinischen Bezeichnung seines Namens John Fabry, hatte die Gelegenheit, die Religion der Russen durch die russische Botschaft kennenzulernen, die V.K. Wassili Iwanowitsch wurde nach Spanien zu Kaiser Karl V. geschickt. Der Botschafter war Fürst Iwan Fjodorowitsch Jaroslawski, bei dem der später berühmte Mitarbeiter Maxim Greka, der mit der lateinischen Sprache vertraut war, Wassili Vlas, Übersetzer war. Im Auftrag von Erzherzog Ferdinand erkundigte sich Fabri, sein Beichtvater und gelehrter Theologe, bei der Rückkehr des russischen Gesandten und seiner Gefährten im Jahr 1515 über Tübingen besonders ausführlich nach den Lehren und Ritualen unseres Glaubens 8 . In seinen Nachrichten über die russische Religion heißt es: „Die Weihe (des Sakraments der Eucharistie) erfolgt mit den Worten Jesu Christi; und sie schreiben ihnen eine solche Macht zu, dass sie glauben: Sobald sie vom Priester ausgesprochen werden, ergibt sich das Geschöpf dem Schöpfer.“ Die Informationen sind mit oder ohne Absicht nicht ganz korrekt, ob der römische Theologe Fabri selbst oder seine Gesprächspartner sie verfälschten, ist unbekannt: Denn mit der Aussprache der Worte des Erlösers während der Gabenweihe gemäß der Reihenfolge der Liturgie geht auch die betende Anrufung des Heiligen Geistes einher. – Lazitzky stützt seine Aussage auf Fabrys Aussage. – Dangauer bringt in seinen Worten die Handlungsreihenfolge durcheinander, wiederholt aber dennoch, dass die Russen an die Transsubstantiation der Gaben glauben 9. Damit nicht zufrieden, nahmen Arnolds Freunde Kontakt zu bestimmten Personen auf, um genauere Informationen über den Glauben der russischen Kirche an das Sakrament der Eucharistie zu verlangen. Sie stellten die Frage dem Gelehrten Olearius, dem Bibliothekar des Herzogs von Goliptinsky, der Russland zweimal besuchte und während seines langen Aufenthalts dort das Leben des Landes gut kennenlernte. In seiner Beschreibung seiner Reise nach Russland erwähnte er den russischen Glauben an die Transsubstantiation von Gaben oder die Umwandlung von Brot in den Leib und Wein in das Blut Jesu Christi. Als Antwort auf die an ihn gestellte Frage, die seine Aussage bestätigte, erklärte Olearius, dass er sich auf die Aussagen lutherischer Pfarrer stützte, mit denen er als Lutheraner in Moskau Kontakt hatte, auf die Worte einiger Deutscher, die den russischen Glauben annahmen und sich in die Zahl der Übersetzer für den Dienst des Zaren eintrugen, und schließlich auf die Worte der Russen selbst; Kaufleute, Priester, Mönche 10. Gleichzeitig forderten die Verteidiger des Katholizismus den französischen Gesandten am schwedischen Gericht, Pompon, auf, aus Russland selbst über den in Moskau ansässigen Schweden Lilienthal eine Erklärung der russischen Kirche zu der umstrittenen Frage zu übermitteln. Pompon schickte zwei Rezensionen: eine von Baron Nikolai Spatariy, der später nach Russland zog und in den Dienst des Botschaftsordens trat und damals, nach der Katastrophe, die ihn in seinem Vaterland Moldawien widerfuhr, Glück bei der schwedischen Regierung suchte; der andere stammt von Paisius Ligaridas, Metropolit von Gaza. Nikolai Spatariy gab seiner Rezension einen lauten Titel: Enchiridion, sive stella orientalis occidentali splendens 11. Griechisch von der Religion, aber gut vertraut mit der lateinischen Sprache, nannte sich selbst einen Schüler des weisen und frommen Gabriel Blasius, der von der Kanzel aus Meinungen anprangerte, die der griechischen Orthodoxie fremd waren. Spatarius erklärte in seinem Werk in Begriffen, die vom lateinischen Dogma entwickelt wurden, dass 1) nach der Ostkirche der reinste Körper und Das ehrenvollste Blut des Herrn wird nach der Weihe unter dem Deckmantel Brot und Wein verehrt, realiter et substantialiter 12. Wir wissen nicht, ob der nächste 2) Absatz, in dem es heißt: Wir glauben, dass Brot und Wein durch die Worte des Herrn im Wesentlichen und wahrhaftig in Körper und Blut verwandelt und transsubstantiiert werden, so dass nach der Weihe das Wesen von Brot und Wein nicht erhalten bleibt, sondern durch göttliches Handeln und Willen der Körper und das Blut Christi an ihre Stelle treten. Die verbleibenden zwei Punkte sprechen von der göttlichen Verehrung der Heiligen Mysterien und von der Eucharistie als Opfer. Darüber hinaus berührt Nikolai Spatarius, wahrscheinlich als Antwort auf diese Fragen, einige andere umstrittene Punkte zwischen Katholiken und Protestanten, wie zum Beispiel: die Würde des Bischofsrangs, die Zahl des Sakraments, das Fasten und andere Rituale, die gemäß der kirchlichen Tradition eingehalten werden, das Mönchtum, die Verehrung der Muttergottes und der Heiligen und ihrer Ikonen sowie das Gebet für die Toten. Paisius Ligarid, der am römischen Kolleg ausgebildet wurde, kam auf Aufruf der Regierung nach Moskau, da es in der Verwaltung der russischen Kirche zu Verwirrungen kam, die mit der Entfernung des Patriarchen Nikon aus Moskau entstanden waren. Es ist nicht bekannt, wer ihn auf Arnolds Partei aufmerksam machte: Nur Paisiy genoss seitens der Orthodoxie keine Vollmacht der Ostpatriarchen und stand sogar unter Exkommunikation 13 . Aber er war es, der für alte Sünden litt. Bei dieser Antwort auf die Frage nach der Eucharistie stützte er sich auf die wissenschaftlichen Handbücher der Schule, in der er studierte, hielt jedoch bei Meinungsverschiedenheiten mit der griechischen Kirche beispielsweise an der östlichen Denkweise und Sitte fest. bezüglich der Gemeinschaft der Laien unter beiden Typen. Er konnte jedoch auf keinen Fall ein Vertreter der russischen Kirche sein und schickte seine Antwort, die von keinem der Primaten der russischen Kirche unterzeichnet war, und legte sie nicht einmal den Patriarchen von Alexandria und Antiochia zur Genehmigung vor, die bereits in Moskau eingetroffen waren, obwohl der schwedische Einwohner dies wünschte und hoffte 14. Die Antwort der Paisievs stellt eine ziemlich vollständige Diskussion über das Sakrament der Eucharistie dar, nicht nur in Bezug auf den Hauptgegenstand des Streits. Ihm mangelt es jedoch an einer streng systematischen Darstellung und an einem Übermaß an Paisius‘ üblicher Beredsamkeit. Es besteht kein Zweifel, dass Paisius besser als jeder unserer Pastoren die Angelegenheit in ihrem Wesen und in ihrer modernen Geschichte kennen konnte, die Beweise römischer Theologen und Reflexionen protestantischer Einwände kennen konnte und die Bewegung dieser Angelegenheit im Osten seit der Zeit von Cyril Lukar und im Westen kennen konnte. Mit all dem musste er zum Abschluss seiner Antwort schreiben: dixi et feci, non ut volui, sed quod potui, neque ut publicus doctor, sed tanquam privata persona exposui. Paisius verbirgt in seiner Antwort nicht, dass der Begriff: Transsubstantiation (μετουσ ί ωδις) von vielen Griechen ihren Nachrichten zufolge nicht akzeptiert wird, dass in den Schriften der alten Väter und Lehrer der Kirche bei der Beschreibung der Veränderung mit den Typen der Eucharistie andere Ausdrücke verwendet werden: μεταβάλλεται, μετα ῤῥ υμ ί ζεται , μεταποιε ͂ ταιουσ ί ωδις : Die Neuerung wird jedoch durch das Beispiel des ersten ökumenischen Konzils gerechtfertigt, das das Wort in das Glaubensbekenntnis einführte: ὁμωουσιος und bestreitet sowohl die lutherische Lehre (impanationem) als auch die reformierte Lehre (symbolicam et typicam reprseasentationem). Wir Griechen und Lateiner, sagt Paisius, sind uns einig, realem transsubstantiationem anzuerkennen. Damit nicht zufrieden, nutzten Arnolds Freunde den Aufenthalt der russischen Botschaft in Paris, um persönlich Informationen darüber zu erhalten, an welcher Doktrin die Russen über die Heiligen Mysterien festhalten. 15. Zu dieser Zeit befand sich der russische Botschafter Potemkin in Frankreich, den Zar Alexei Michailowitsch nach Italien und Frankreich schickte, um Handelsbeziehungen aufzubauen Botschaft mit dem Botschaftssekretär und Übersetzer für eine Erklärung. Zu seiner Überraschung fand der französische Erzbischof in dem Moskauer Priester Iwan Iwanowitsch einen sehr respektvollen, bescheidenen und nüchternen Menschen. Nach einigen Nebengesprächen über die Beziehungen zu den Patriarchen, über die Rituale unserer Kirche antwortete unser Priester auf die Frage nach dem Sakrament der Eucharistie, wie eine moderne, amtlich beglaubigte Urkunde bezeugt, dass in diesem Sakrament der wahre Leib und das wahre Blut Jesu Christi seien, dass nach den Worten des Erlösers durch den Priester: „Das ist mein Leib“ das Brot in den Leib Christi verwandelt wird und nach den Worten: „Das ist mein Blut“ der Wein verwandelt wird in das Blut Christi. Aus den Aufzeichnungen geht hervor, dass der Erzbischof den Priester erneut zu diesem Thema befragte und die gleiche Antwort erhielt. Und als der Übersetzer in seinem eigenen Namen hinzufügte, dass Brot und Wein in Körper und Blut verwandelt werden, fragte ihn der Erzbischof: Entspricht das Wort, das der Priester in seiner Sprache verwendet, in seiner Bedeutung genau dem lateinischen transsubstantiatio? Der Übersetzer bejahte dies und blickte den Priester und den Sekretär an, die beide ein Zeichen gaben, dass dieses Wort in ihrer Sprache richtig sei und eine Änderung des Wesens bedeute 17. Wenn wir die Worte der Notiz wörtlich weitergeben, halten wir es nicht für überflüssig anzumerken, dass es zwar heißt, dass der Übersetzer von der Botschaft stammte, aber aus Potemkins Artikelliste hervorgeht, dass der Übersetzer aus Moskau, der bei ihm war, nicht wusste, wie man auf Französisch kommuniziert, und daher in den Beziehungen zu Regierungsbeamten in Frankreich durch den Dominikanermönch aus den Polen, Urvanovsky, ersetzt wurde, der vorübergehend aufgenommen wurde 18. Wenn derselbe Urvanovsky für ein Gespräch mit dem verwendet wurde Erzbischof, dann ist es nicht überraschend; dass die Worte der Aufnahme teilweise den Einfluss der eigenen Religion des Übersetzers widerspiegelten. – Aber das mündliche Gespräch reichte nicht aus: Von unserem Priester und seinen Begleitern verlangten sie ein schriftliches Glaubenszeugnis, das auf Russisch vorgelegt, von Urvanovsky ins Lateinische übersetzt und der Notiz wörtlich im Buch 19 beigefügt wurde. Als der erste Band ihrer Publikation erschien, war es den Verteidigern des Katholizismus gelungen, von einigen griechischen Bischöfen, beispielsweise von der Insel Zypern, und sogar von Bischöfen anderer Konfessionen Antworten auf Fragen, vor allem zur Eucharistie, zu sammeln. Armenisch. Diese Beweise waren jedoch von geringer Bedeutung, da sie isoliert zu sein schienen und möglicherweise nicht immer korrekt gesammelt wurden. Das Zeugnis der höchsten Führer der Kirche, der vier Patriarchen, war erforderlich. Der Zustand der Ostkirche im 16. Jahrhundert. Es herrschte so viel Verwirrung, dass sie überhaupt nicht die Ruhe verkörperte, die für theologische Forschung und für eine feste und durchdachte Lösung von Fragen erforderlich ist, die eng mit der gesamten Struktur der Kirche verbunden sind. Bereits zu Beginn dieses Jahrhunderts wirkten sich die Beziehungen zwischen verfeindeten Glaubensrichtungen im Westen nachteilig auf das Schicksal des Patriarchats von Konstantinopel aus. Wir meinen den unglücklichen Fall des Patriarchen Kirill Lukar, den die englischen und niederländischen Gesandten unterstützten, und den französischen König 20 mit den Agenten des Papstes mit allen Mitteln zu stürzen versuchten, und den die türkische Regierung nach wiederholten Stürzen gewaltsam das Leben nahm. Wir haben nicht die Absicht, auf diese erbärmliche Geschichte einzugehen, müssen jedoch beachten, dass der Kampf zwischen seinen Anhängern und Gegnern auch nach Cyril noch lange andauerte, während der Wahl zum Thron von Konstantinopel und während der kirchlichen Behandlung seines Falles. Die Gründung der Jesuiten in Konstantinopel, die hier ihre Schule eröffneten und einige derjenigen, die auf den Thron von Konstantinopel erhoben wurden, als ihre Schüler betrachteten, die Unruhen der türkischen Regierung, die Patriarchen so oft wie möglich erhöhte und degradierte, um häufiger den Beitrag des vereinbarten und manchmal erhöhten Betrags der neu eingesetzten Patriarchen zu nutzen, die Machenschaften ehrgeiziger Menschen, die versuchten, den Thron zu besetzen, der noch einige politische Rechte behielt, Schäden an der Moral und der Niedergang der kirchlichen Disziplin unter dem Joch von Die türkische Autokratie, all das war im 17. Jahrhundert der Grund dafür. Es gab bis zu fünfzig Veränderungen auf dem Patriarchenthron von Konstantinopel. Viele bestiegen den Thron drei- bis viermal. – Der Zustand der anderen patriarchalischen Throne war ruhiger: Alexandria, Antiochia und Jerusalem, aber selbst der Patriarch von Jerusalem wurde zu dieser Zeit heftig wegen des Eigentums an den heiligen Stätten in Jerusalem und Bethlehem angefochten, entweder durch lateinische Mönche, durch die armenische Hierarchie oder durch die Gier der türkischen Behörden 21 . Inmitten dieses Chaos im Osten unternahm der neue Gesandte des jungen französischen Königs Ludwig XIV., Noantel, der im Oktober 1870 in Konstantinopel eintraf, die Frage nach der Haltung der östlichen Hierarchen zu den Streitigkeiten der westlichen Kirche zugunsten Arnolds. 22 Er selbst wandte sich persönlich an die Hierarchen des Ostens, besuchte griechische Klöster und Kirchen, beobachtete und befragte ihre Primaten, während sie über die Macht und Bedeutung des Sakraments der Eucharistie diskutierten usw., sandte lateinische Mönche mit einem Fragenprogramm aus, auf das die griechischen Bischöfe und Geistlichen Antworten zur Widerlegung der Calvinisten brauchten. Er bemühte sich um die Griechen, eröffnete in seinem Palast eine Zuflucht für die verfolgten Hierarchen und erhielt von ihnen die Rückmeldung, die er brauchte23. Am bedeutsamsten war die Antwort des neu gewählten (1671) Patriarchen von Konstantinopel, Dionysius von Larisa, unterzeichnet von den drei zuvor ersetzten Patriarchen von Konstantinopel und Patriarch Paisius von Alexandria sowie 36 Metropoliten und Bischöfen des Patriarchats von Konstantinopel 24 . Ihnen wurden Fragen gestellt: Wie viele Sakramente erkennen die Griechen an? Wie lehren sie über das Sakrament der Eucharistie? Wird das Sakrament der Taufe für Kleinkinder als notwendig anerkannt? Wie reden sie über Erbsünde, über Rechtfertigung aus Gnade? Erkennen sie die Notwendigkeit des Ranges eines Bischofs und betrachten sie den Bischof als den höchsten Priester jure divino? Wie reden sie über das Mönchtum? Wird die Kirche als sichtbar und niemals unfehlbar anerkannt? Wie lehren sie die Verehrung der Heiligen und ihrer Bilder, das Fasten? Erkennen sie die Autorität der Bücher des Alten Testaments an, die uns nur auf Griechisch überliefert sind: Tobias, Judith, Weisheit Salomos, Sirach, Baruch und die Makkabäer? – Die gleichen Fragen wurden auch anderen Bischöfen gestellt. Und die Antworten darauf stimmten überein, manchmal sogar buchstäblich 25. Besonders umfassend sind die Antworten des Patriarchen Makarius von Antiochia, der kürzlich nach dem Prozess gegen Nikon von einer Reise nach Russland zurückgekehrt war, und dann die Antworten von Makarievs Nachfolger Neophyte 26. Inhaltlich waren alle Antworten im Großen und Ganzen nicht zugunsten der reformierten Lehre; aber die Anhänger der Reformierten waren in der Veröffentlichung katholischer Theologen natürlich nicht zu erwarten. Die Stimme der Jerusalemer Kirche fehlte. Der Thron des Jerusalemer Patriarchats wurde damals von Dositheus besetzt. Man hätte erwarten können, dass auch er sich in gleicher Weise der Reaktion der anderen Patriarchen anschließen würde. Aber in Wirklichkeit ist das nicht passiert. Und da hier eigentlich die Geschichte des Jerusalemer Konzils beginnt und der Haupteinfluss auf diese neue Richtung der Angelegenheiten dem Patriarchen Dositheos und seinem Anführer, seinem Vorgänger Patriarch Nektarios, zukommt, werden wir die Persönlichkeit beider Patriarchen näher kennenlernen. Dosifei wurde auf den Patriarchenthron erhoben, als er noch keine dreißig Jahre alt war27. Er stammte aus dem Peloponnes und stammte aus einem Dorf (Arachova) in der Nähe von Korinth. Der korinthische Metropolit, wahrscheinlich Gregor, war sein Nachfolger aus der Schrift. In seiner Jugend ordinierte er ihn zum Hierodiakon und ebnete ihm so den Weg, der Kirche weiter zu dienen. Gemessen an der engen Beziehung zwischen Dositheos und seinem Nachfolger lässt sich der wohltuende Einfluss des Erzpastors von Korinth auf die Entwicklung seiner geistlichen Begabungen in den ersten Jahren erahnen. In seiner Geschichte der Jerusalemer Patriarchen schreibt Dositheus, dass er für seine Ausbildung auch antike griechische Schriftsteller las, und in einer anderen Veröffentlichung erinnert er sich dankbar an Nikolaus Keramei als seinen Lehrer in einigen Fächern 28. Dositheus’ Verwandter Chrysano, Patriarch von Jerusalem, weist jedoch zu Recht darauf hin, dass der junge Dositheus nicht so sehr seinen Lehrern zu verdanken war, sondern vielmehr seinen eigenen gottgegebenen Talenten und seinen persönlichen Bemühungen und Mühen, sich mit theologischem und verschiedenen anderen Wissen zu bereichern. Wie viele seiner Stammesgenossen besuchte er keine westlichen Universitäten, aber da er die lateinische Sprache beherrschte, konnte er die Handbücher der westlichen Gelehrsamkeit in dieser Sprache nutzen und darüber hinaus für die Beziehungen zu verschiedenen Menschen seine Sprachkenntnisse nutzen: Arabisch, Georgisch, Slawisch und Türkisch. Um entweder die Lateiner oder die Armenier zu bekämpfen, eröffnete er zwei Druckereien in Iasi und Bukarest in den dem Heiligen Grab zugeschriebenen Klöstern, veröffentlichte viele im Mittelalter gegen die römische Kirche verfasste Werke, verfasste ein großes historisches und polemisches Werk – die Geschichte der Jerusalemer Patriarchen und mehrere andere polemische Werke und stand in ständiger Kommunikation mit allen Kirchen der östlichen Orthodoxie. Diese gewaltigen Werke zeugen von den außergewöhnlichen Talenten des Erzpastors von Jerusalem, dessen Aufklärung, unermüdlicher Fleiß, der aufrichtigste Eifer für die Orthodoxie und sein fester und unnachgiebiger Charakter die wahre Rettung für die Ostkirche in den Turbulenzen waren, die sie im 17. Jahrhundert erlebte. Im Alter von sechzehn Jahren verließ Hierodeacon Dosifei sein Vaterland, kam nach Konstantinopel (17. Januar 1657) und betrat die Metochia oder das Klostergelände des Heiligen Grabes. Der damalige Patriarch von Jerusalem war Paisiy, derselbe, der 1649 nach Moskau kam, um Almosen zu sammeln. Es war damals die unruhigste Zeit in Konstantinopel. Patriarch Parthenius wurde am Lazarus-Samstag gehängt. Der Patriarch von Jerusalem selbst wurde grausamen Folterungen ausgesetzt: Doch dieses Unglück brachte ihm vor allem den jungen Hierodiakon von Korinth näher. Als Patriarch Paisius auf Geheiß seiner Feinde vom selbstsüchtigen Kaymaka zu großem Leid verraten wurde, weil er eine Krone für den Zaren von Moskau vorbereitete, während er die ihm von Zar Alexei Michailowitsch nur für sich selbst gewährte Mitra nach dem Vorbild von Konstantinopel umgestaltete; und da er sich und andere nicht dem Willen gieriger Räuber ausliefern wollte, weigerte er sich, seine Freiheit mit irgendeiner Summe zu erkaufen – Dositheus besuchte ihn, gequält, gefesselt und eingesperrt im Hof ​​des Henkers, zusammen mit anderen Ältesten des Jerusalemer Hofes und diente ihm. Er selbst schreibt darüber: „Die Landsleute des Patriarchen kamen zu ihm, dienten ihm und versorgten ihn mit allem, was er brauchte. Und ich dann, noch jung, etwa achtzehn Jahre alt, barfuß, ohne Sandalen, ging vom Hof ​​zu ihm und bediente ihn tagsüber, und am Abend kehrte er nach Metohija zurück und schlief dort. Ich sage, dass ich barfuß ging: So hielten uns damals die Primaten, und wir folgten gehorsam ihren Regeln, aus Respekt vor ihnen.“ unsere Vorgesetzten.“ 30 Vom Verdacht der Regierung befreit, ging Paisius nach Georgien, um Almosen zu sammeln, und nahm Dositheus mit (1658). Von da an war der begabte Hierodiakon sein unzertrennlicher Begleiter; Paisius starb während der Reise vor seinen Augen (Dezember 1660) Der neue Patriarch Nektarios behandelte ihn mit dem gleichen Vertrauen, nahm ihn auf ähnliche Reisen mit und schickte ihn zu demselben Zweck, noch im Rang eines Erzdiakons, als Exarchen nach Moldawien und in die Walachei. Dann erhob er ihn im Alter von nur fünfundzwanzig Jahren (1666) zum Metropoliten Cäsarea und übertrug ihm nach achtjähriger Herrschaft den Patriarchenthron, sodass er im Ruhestand blieb. Patriarch Nektary war einer der aufgeklärtesten Hirten seiner Zeit und im Leben ein strenger Asket. Ohne Intrigen wurde er von den einfachen Mönchen des Sinai-Klosters auf den Thron Jerusalems erhoben, zu einer Zeit, als die Brüder ihn nur als ihren Abt sehen wollten und ihn zur Einweihung in diese Würde nach Jerusalem schickten. Seine Ausbildung erhielt er auf der Insel Kreta, wo er geboren wurde. Aber in späteren Jahren, als er bereits fünfundvierzig Jahre alt war, 31 nutzte er seinen Aufenthalt in Athen für klösterliche Angelegenheiten und hörte den Lehren des damals für seine Philosophielehre berühmten Theophilus Coridal zu, der zwar Respekt vor der Erinnerung an Cyril Lukar bewahrte, aber ein Gegner der römischen Scholastik war und sich in seinen theologischen Ansichten in erster Linie an die Heilige Schrift halten wollte. 32 Wie umfassend die wissenschaftlichen Interessen waren, die Nektarios schätzte, lässt sich aus seinem Brief an seinen Freund an der Koridal-Schule, Hieromonk Herman, den späteren Metropoliten von Nyssa, belegen. Er veranlasste ihn, zum Patriarchen von Alexandria Paisius zu gehen, der selbst keine ausreichende Bildung hatte und einen gelehrten Mann brauchte, und schrieb an Herman: „Wenn du im Ruhestand philosophieren und Bücher studieren willst, dann wirst du hier (in Ägypten) so viele davon finden, dass es kein Menschenleben braucht, um sie zu lesen. Eine so reiche Bibliothek wie in Ägypten kann bei keinem der Griechen gefunden werden. Hier sind die Bücher von Meletius (Pigi), Cyril (Lucar), Nikephorus und Ioannikios, der nach ihnen kam, alle gelehrten Männer, die den Stuhl von Alexandria schmückten, aber das alles bedeutet nichts im Vergleich zu dem, was Mitrofan (Kritopulus) aus England, Deutschland und Venedig mitbrachte, der mir zu sagen pflegte, dass es ihm an keinem Buch mangelte, das bisher in griechischer und lateinischer Sprache veröffentlicht worden war.“ 33 Patriarch Nektarios bezeugte seine Gelehrsamkeit und gleichzeitig seine starke theologische Sichtweise durch seine eigenen Schriften, von denen sein von ihm in den letzten Jahren seines Lebens verfasstes Buch „Über die Macht des Papstes“ von besonderer Bedeutung ist, in dem er, ohne die Vorteile der Position der römischen Kirche zu leugnen, die wichtigeren Vorteile der Ostkirche im richtigen Licht darstellen konnte und ruhig, aber bestimmt die Richtigkeit ihrer Beziehungen zur römischen Kirche verteidigt. Patriarch Dositheos war ihm wie ein Vater ergeben, und als Paisius Ligarid Nektarios in Moskau verleumdete, weil er ihn wegen Abweichung von der römischen Kirche exkommuniziert hatte, schrieb er an den König: „Cyrus Nektarios, der Patriarch, ist nicht die Art von Person, die falsch schreibt oder spricht, aber er ist in Wahrheit so, dass es jetzt keinen anderen so vernünftigen und gottesfürchtigen Bischof geben wird.“ 34 Auch die russische Kirche kennt ihn von dieser Seite, durch sein versöhnliches Vorgehen gegenüber Nikon. Herman, Metropolit von Nyssa, nennt ihn einen Prediger des Evangeliums, dessen Taten seinen Worten entsprachen, dessen Moral ehrlich und heiliger Weihen würdig sei. Paisius von Alexandria wandte sich an diesen Hierarchen, als ihn die Einladung erreichte, eine Antwort auf die Fragen zu geben, die durch die Auseinandersetzungen zwischen französischen Katholiken und Reformierten aufgeworfen wurden. Bevor er sich bereit erklärte, die von P. Dionysius von Konstantinopel vorbereiteten Dokumente zu unterzeichnen, fragte er Nektarios nach seiner Meinung zu dieser Angelegenheit. Die Antwort von Nektarios aus Jerusalem ist sehr bemerkenswert. 35 „Ich habe zwei Briefe von Deiner Seligkeit erhalten“, schrieb er an Paisius, „von denen Du in dem einen berühmte Persönlichkeiten empfiehlst, die hierher kamen, um die heiligen Stätten anzubeten, und in dem anderen andere Dinge und übrigens einige Punkte über den Mönch der Kapuzinergemeinde, Lazarus, enthalten. Erstens schreibst Du, dass er von Dir verlangt, ein von Deiner heiligen Hand unterzeichnetes Glaubensbekenntnis abzulegen, um die Denkweise der Ostkirche über die Heiligen und die Sakramente zu bezeugen.“ Zweitens sagen Sie, dass er mit diesem Bekenntnis einen in Frankreich lebenden Lutheraner überzeugen muss, der die Papisten beunruhigt, indem er behauptet, dass die Ostkirche in der Frage der Sakramente nicht mit den Lateinern übereinstimmt. Drittens berichten Sie, dass dieser Metropolit das authentische Glaubensbekenntnis in seinen Händen hält, das Cyril zugeschrieben wird, der kürzlich Patriarch von Konstantinopel war; und es scheint Ihnen, dass es genau diejenigen Mitglieder des calvinistischen Glaubens enthält, die die gesamte Kirche empörten und den oben genannten zugeschrieben wurden Cyril. Viertens teilen Sie uns mit, dass die anderen Patriarchen, wie dieser lateinische Mönch sagt, jeweils sein Glaubensbekenntnis nach Frankreich geschickt haben. „Ich werde am letzten Punkt beginnen und als Erster ins Ziel kommen, im Gegensatz zu denen, die nicht wissen, wie man geradeaus geht. Ich beantworte den letzten Punkt kühn und möchte mich sowohl von den listigen Absichten und der Schamlosigkeit dieses Lazarus befreien, als auch ihn öffentlich in seinen Lügen zu diesem Thema entlarven – damit Eure Seligkeit die Sophismen der Lateiner, die zu uns kommen und uns fangen wollen, klar erkennen kann. Dieser Lazarus soll uns erzählen, welche der Patriarchen, wann, wo und auf welche Weise sie das erfüllt haben, was er über sie preisgibt. Wenn es Konstantinopel, Antiochia, Jerusalem ist, zu welcher Zeit und in welcher Stadt; Sind alle drei zu ihren Synoden zusammengekommen oder hat jeder dieses Bekenntnis in seinem eigenen Namen verfasst und verschickt? So etwas kann er auf keinen Fall zeigen... Nein, heiliger Kopf! Eure Brüder, die Patriarchen, und ihr waren einer Meinung und haben den Latinern ihre Glaubensbekenntnisse nicht schriftlich mitgeteilt. Wenn dies während meines Patriarchats passiert wäre, wie hätte ich es nicht wissen können! Es scheint mir, dass ich in der Ostkirche eine gewisse Bedeutung habe. Wenn es vor meinem Patriarchat war, hatte ich noch nie ein Wort über diese Angelegenheit gehört, oder noch besser, über eine solche Fiktion. Sie haben sich also sehr klug von diesen listigen Leuten befreit, indem Sie ein Geständnis geschrieben haben, völlig orthodox und gründlich, und es ihnen gezeigt, es ihnen aber nicht gegeben haben, um sie für ihre nutzlose List umso empfindlicher zu bestrafen? Vom vierten Punkt gehe ich zum dritten über. Was soll man über einen Lutheraner sagen, der das kyrillische Bekenntnis hat? Das geht uns nichts an und sollte uns auch nichts angehen. Erstens, denn ob es wirklich Cyril gehört oder ob es das Werk eines Ketzers ist, der seine Häresie unter dem Namen Cyril ausgeben wollte, dürfte diese Angelegenheit auf jeden Fall viele verwirren. Zweitens: Selbst wenn Cyril die gleichen Gedanken vertrat, nach denen dieses Bekenntnis verfasst wurde, folgt daraus nicht, dass die gesamte Ostkirche die gleichen Gedanken vertrat. Wenn es vorkam, dass einige Päpste oder Patriarchen der Häresie verfielen, konnten sie nicht alle ihnen untergeordneten Kirchen in ihre Häresie hineinziehen; im Gegenteil, sie selbst wurden vom Rat abgelehnt. Drittens, selbst wenn jemand die Kühnheit hätte zu behaupten, dass Cyril dieses Geständnis im Namen der gesamten Ostkirche zusammengestellt hat, und man daher gerne wissen würde, ob die gesamte Ostkirche von seiner Meinung mitgerissen wurde, – und in diesem Fall ist es sinnlos, darauf zu antworten, nach vielen offenen Rechtfertigungen, die die Ostler nach dem Tod von Cyril verkündeten, in denen Cyrils Geständnis in Wort und Schrift widerlegt und Beweise für den orthodoxen Glauben, den wir bekennen, und unsere Denkweise vorgelegt wurden über die Heiligen Sieben Sakramente der Kirche. Nachdem Patriarch Nektariy dann auf die Konzilsdekrete und Schriften hingewiesen hat, die die Nichtbeteiligung der Ostkirche an den in den Kapiteln von Cyril dargelegten Fehlern rechtfertigen, geht er zum zweiten Punkt über, mit dem die lateinische Seite versuchte, den Osten zur Teilnahme am Kampf gegen die Protestanten zu bewegen, und zwar in einer Angelegenheit, die für den Westen und den Osten gleichermaßen wichtig ist. „Lassen Sie Lazarus wissen“, schreibt der Patriarch, „wenn Calvinisten und Lutheraner mit den Lateinern über die Sakramente streiten, haben die Lateiner kein Recht, unser Zeugnis zu verlangen. Lassen Sie sie sich zuerst auf Dogmen einigen und sich mit uns vereinen: dann werden sie in uns nicht nur Zeugen, sondern auch Gleichgesinnte und Verteidiger der gleichen Sache finden. Aber Calvinisten und Lutheraner sind offensichtlich in vielen Punkten anderer Meinung als wir, fügt Nektary hinzu, ebenso wie in Bezug auf die Sakramente, wie sie selbst.“ Sagen Sie dazu: Denn obwohl sie einige Sakramente zulassen, mögen sie uns nicht, während andere von der Zahl der Sakramente völlig ausgeschlossen sind. Die Lateiner wiederum versichern, dass wir mit ihnen (den Lateinern) einer Meinung sind, obwohl wir diese Übereinstimmung nicht in allem finden: Bei der Durchführung einiger Sakramente unterscheiden wir uns in der Substanz und der Art und Weise, wie der Priester die Gnade erfleht, während wir andere vollziehen – nur in der Art und Weise, wie wir die heiligmachende Gnade erbitten. Wenn also Lateinamerikaner und Lutheraner gegeneinander kämpfen, sollen sie kämpfen. Die Häresie der Lutheraner und Calvinisten ging aus der lateinischen Kirche hervor. Und die Lateiner haben mehr als wir Gründe, diesen Kampf zu führen und für die Rückkehr derjenigen zu sorgen, die einst ihrer Kirche, also der römischen, angehörten. Erlauben wir uns, unsere Gefühle in Frieden zu bewahren: Das Böse des Tages siegt.“ Als abschließende Antwort auf den ersten Punkt erklärt sich Nectarius entschieden gegen jedes Zugeständnis an die Forderung der Lateiner. „Wer ist dieser Lazarus, der so schamlos von Ihrer Seligkeit, dem Papst und Patriarchen von Alexandria, ein Glaubensbekenntnis verlangt, wie ich es bewiesen habe, mit solcher Täuschung und Täuschung? aber mit Vortäuschung, um sich an ein Wort zu binden, sind sie große Wortfreudige, sie lieben es, uns zu verleumden.“ So lehnte Patriarch Nektarios beharrlich jede Idee ab, die Forderungen der Lateiner zu befriedigen, und obwohl er keine Zeit hatte, den Patriarchen von Alexandria davon zu überzeugen; Wie wir gesehen haben, unterzeichnete Paisios zusammen mit dem Patriarchen von Konstantinopel, Dionysios, die Antwort auf die von Paris vorgeschlagenen Fragen; Nektarijews Nachfolger Dositheus teilte jedoch völlig die Denkweise von Nektarios. Und anstelle des erforderlichen Glaubensbekenntnisses einigten sie sich darauf, in Jerusalem ein Konzil zur endgültigen Beseitigung der Verleumdungen gegen die Ostkirche zu eröffnen, als ob die im Geiste Calvins unter dem Namen Cyril Lukar verfassten Kapitel als Bekenntnis der Ostkirche bezeichnet werden könnten. Patriarch Nektary trug bereits 1662 zur Veröffentlichung ihres wahren Bekenntnisses bei, das unter dem Namen des Katechismus von Peter Mohyla bekannt ist: Er gab sich damit nicht zufrieden, sondern wollte nun das ihr auferlegte falsche Bekenntnis klarer zurückweisen und es Kapitel für Kapitel durch eine direkte Darstellung der wahren Denkweise der Ostkirche ersetzen. In seinem Brief an Paisius hatte er bereits einen Plan zur konziliaren Verteidigung der östlichen Orthodoxie skizziert. Dosifei hat es sich zur Aufgabe gemacht, dies selbst zu tun. Die Antwort Nektarjews an Paisius von Alexandria fällt auch zeitlich mit der Ankunft von Dositheus zum ersten Mal in Jerusalem zusammen, als er zum Patriarchen 36 gewählt wurde. Der neue Patriarch erschien erstmals im März 1671 in Jerusalem, also mehr als zwei Jahre nach seiner Wahl auf den Patriarchenthron. Er verbrachte die ganze Zeit damit, durch die Donauregionen zu wandern, um Almosen zu sammeln, um die Schulden beim Patriarchalischen Stuhl zu begleichen, und um von der türkischen Regierung die Erlaubnis zu erhalten, die heiligen Stätten, die verfallen und zerstört waren, wiederherzustellen. Er schrieb an Zar Alexei Michailowitsch, dass er wegen der hohen Schulden nicht ohne Almosen nach Jerusalem gehen könne; dass die Busurman-Schuldner (d. h. Gläubiger) die Grabeskirche in ketzerische Hände verpfänden wollen und wir befürchten, dass sie uns nicht verlassen wird 37 . Als 1870 der neue französische Gesandte Noantel in Konstantinopel ankam, war er besonders besorgt um Dositheus. Und als er nach Adrianopel ging, um dem dortigen Sultan vorzustellen, hielt der Patriarch es für seine Pflicht, dorthin zu gehen, um eine gefährliche Fürsprache der lateinischen Mönche in Jerusalem und Bethlehem um den Thron Jerusalems abzuwenden, und war mit seinen Bemühungen so zufrieden, dass es ihm sogar gelang, von der osmanischen Regierung die Erlaubnis zu erhalten, die Geburtskirche in Bethlehem wiederherzustellen. Mit einem Firman in seinen Händen begann Dositheus sofort mit der Arbeit und beteiligte sich persönlich daran, nachdem er den Auftrag erteilt hatte, Materialien für diesen Zweck nach Bethlehem über nicht markierte Straßen zu liefern. - In der Zwischenzeit wurde die Verteidigung der Ostkirche gegen die Kritik an ihrer Übereinstimmung mit der calvinistischen Lehre vorbereitet, die in den Cyril zugeschriebenen Kapiteln zum Ausdruck kam; hierfür waren Verweise auf die übrigen Werke Cyrils erforderlich. Dies ist nicht das erste Mal, dass die Ostkirche ihre Sympathie für diese Kapitel verleugnet. Zunächst wurden sie in der Hitze des Widerstands und der persönlichen Feindseligkeit gegenüber Cyril Lukar seitens des Nachfolgers, der ihn stürzte, mit der Verurteilung Lukars selbst abgelehnt (24. September 1638). Dann wurde auf dem Konzil von Jassy (im Mai 1642) die darin enthaltene falsche Lehre verurteilt, aber der Name Cyril blieb unantastbar. Nun konnte die Kirche von Jerusalem verkünden, dass nicht nur die Ostkirche, sondern auch Cyril Lukar selbst nicht so lehrte, wie es diese Kapitel lehren. Zu diesem Zweck wurden in Konstantinopel natürlich Auszüge aus den Kirchenlehren Kyrills und seinen anderen theologischen Werken angefertigt, die seine Uneinigkeit in seiner Denkweise mit den bekannten Kapiteln belegen. Wie aus den Unterschriften hervorgeht, nahmen am Konzil von Jerusalem neben Patriarch Dositheus auch die Hirten des Jerusalemer Patriarchats teil, Metropoliten: Dorotheos von Petra, Parthenius von Nazareth, Josaphat von Ptolemais und Sidon, Neophyt von Bethlehem und Erzbischöfe: Antonius von Lyddien, Christoph von Nailuz, Archimandrit des Heiligen Grabes und Äbte der in Jerusalem ansässigen Klöster und anderen Städten Palästinas, Vertreter einiger Kirchen, die in Angelegenheiten der Klöster in enger Beziehung zur Kirche von Jerusalem stehen, wie Trapezunt, Iveron oder Georgien, Moldawien, Mazedonien und Moskau, und schließlich Geistliche aus verschiedenen Städten des Heiligen Landes, insgesamt etwa 60 Personen. Der Apokritiker des Moskauer Zaren war Archimandrit Josaphat, und außerdem unterzeichnete Hieromonk Timotheus aus dem großen Russland, dessen Arbeit nach seiner Rückkehr aus dem Osten den ersten Grundstein für die Schule legte, die später in die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie 38 umgewandelt wurde. Zeitpunkt und Ort der Gründung dieses Konzils werden direkt am Ende seiner Definitionen angegeben, wo es heißt: „im Jahr der Erlösung, März 1672, 16 Tage, in der heiligen Stadt Jerusalem.“ Darüber hinaus heißt es in der Einleitung zu den Diskussionen des Konzils: „Da wir uns durch die Gnade Christi versammelt haben, um den göttlichen Kirche der Geburt unseres Erlösers Christus und Gottes im Fleisch in Bethlehem zu erneuern (d. h. den erneuerten) zu weihen, die Kirche der wahren Kinder der katholischen Kirche, die überall sind, hat der Herr geruht, ihn in diesen schwierigen Zeiten der Verfolgung neu zu erschaffen und zu schmücken; bei uns sind auch Gläubige, die aus den Enden der Welt kamen.“ Erde: Priester, Geistliche und andere Christen 39: Dann erkannten wir es als angebracht, kurz die Meinung der Mutter unserer Apostolischen Kirche zu den Themen darzulegen, die ihr vorgeworfen werden.“ – Daraus könnte man den Schluss ziehen, dass das Konzil tatsächlich in Bethlehem 40 und nicht in Jerusalem stattfand: Der allgemein akzeptierte Name des Konzils von Jerusalem steht jedoch außer Zweifel. Die Weihe des Bethlehem-Kirche war nur ein Vorwand, um andere Erzpastoren der palästinensischen Kirche einzuladen; aber Bethlehem war für Sobornykhs Argumentation nicht bequem genug 41 . Darüber hinaus wird Jerusalem bereits in der Darstellung der konziliaren Definitionen als Treffpunkt für Denker erwähnt42. Was die Begründung des Konzils von Jerusalem anbelangt, so werden diese nicht in Form von Maßnahmen dargestellt, die von den alten Konzilien durch Versammlungen angenommen wurden; aber sie stellen eine konsistente, kohärente Begründung dar, die im Auftrag des Patriarchen veröffentlicht wurde und in Kapitel unterteilt ist, an deren Ende die dogmatischen Definitionen des Konzils angehängt sind, so dass wir darin das Ergebnis der Sitzungen des Konzils mit seinen Grundlagen sehen und nicht ihren eigentlichen Verlauf. Dies sollte jedoch keine Zweifel an der historischen Authentizität des Konzils aufkommen lassen, wie einige Protestanten zu vermuten versuchten. Unter den Unterschriften der Anwesenden des Konzils heißt es unter anderem: „Der Mönch Gabriel, Protosyncellus und Protopsaltis von Jerusalem haben diese Entschuldigung gegen Ketzer unterzeichnet, die wir im gegenseitigen Einvernehmen zur Verteidigung der katholischen Kirche zusammengestellt haben.“ Ein anderer, Nektariy inominmatograf, sagt in seiner Unterschrift über sich selbst: „Ich habe unterschrieben und gleichzeitig erklärt, dass der Heilige Rat“ 43. In seiner jetzigen Form werden uns die Akte des Jerusalemer Konzils in dem Umfang vorgelegt, in dem sie in den Kodex des Patriarchalthrons der Kirche von Jerusalem eingeschrieben sind, wie am Ende der Unterschriften angegeben ist. Was beinhaltet die vom Jerusalemer Konzil gebilligte Verteidigung der Orthodoxie der Ostkirche und die Denunziation der Calvinisten? Es ist in sechs Kapitel unterteilt. Das erste beweist, dass die Ostkirche den Patriarchen Kirill Lukar nie so kannte, wie seine Gegner es sich vorstellen, und die Kapitel für seine Schriften nicht anerkannte. Die zweite Behauptung besagt, dass selbst wenn Cyril angeblich als Autor dieser Kapitel anerkannt wird, nicht geleugnet werden kann, dass er sie völlig geheim veröffentlicht hat, ohne es irgendjemandem im Osten mitzuteilen, insbesondere ohne Wissen der katholischen Kirche. Der dritte erklärt, dass das Bekenntnis Kirills nicht das Bekenntnis der Ostkirche sei, wenn man die formalsten Bedingungen bedenke, denen derartige Handlungen unterliegen. Im vierten Punkt wird als Schlussfolgerung aus dem vorherigen das folgende Dilemma vorgeschlagen: Entweder ist es unmöglich, den Orientalen zu erlauben, dieses Bekenntnis als ihr eigenes anzuerkennen, oder, wenn sie es tun, ist es nicht möglich, dass sie Christen sind. Das fünfte enthält die Definitionen der beiden oben genannten Konzile, Konstantinopel und Iasi, die diese Kapitel verurteilten. Im sechsten Kapitel werden die Antworten auf Fragen, die Cyril zugeschrieben werden, in den Kapiteln 1–8 und 4 verneint und die wahre Lehre zu denselben Themen der Ostkirche in derselben Anzahl von Kapiteln oder Mitgliedern oder Antworten dargelegt. - Daraus geht hervor, dass die Entschuldigung des Jerusalemer Konzils darauf abzielte, das Fehlen von Beweisen für die Anschuldigungen gegen Patriarch Kirill bei der Abfassung der bekannten Kapitel zu bezeugen, und noch mehr, dass die Ostkirche nicht an den darin enthaltenen falschen Lehren beteiligt war. Wir beabsichtigen hier nicht, auf eine Analyse der Anschuldigungen gegen Cyril einzugehen, aber wir halten es für unsere Pflicht, auf die Methoden hinzuweisen, die Patriarch Dosifei zu seiner Verteidigung anwandte. In der Konzilsurkunde heißt es, dass niemand hörte, wie Cyril öffentlich oder privat die Lehren predigte, die in den unter seinem Namen bekannten Kapiteln dargelegt sind. Gegner können kein zweifelsfreies Werk aus der Hand Cyrils vorbringen, das diese falsche Lehre befürwortet. Im Gegenteil, wir sagen Dositheus, wir haben ein großes Buch mit Predigten von Cyril in seiner eigenen Hand, die er an Sonn- und Feiertagen in Konstantinopel hielt, in denen es überhaupt keine solche Lehre gibt. Um dies zu beweisen, werden bis zu achtundzwanzig Auszüge aus diesen Lehren gegeben. Gegenüber dem ersten der sogenannten Kapitel von Cyril, das die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes anerkennt, werden Passagen aus zwei Lehren von Cyril und aus seinem dogmatischen Brief an Tergovishte zitiert. Dem zweiten Kapitel über die Autorität der Heiligen Schrift und der Kirche stehen fünf Lehrstellen gegenüber, die nicht alle von Bedeutung sind, aber im letzten wird die Kirche mit der Arche verglichen, in der Noah gerettet wurde und außerhalb derer alle umkamen. Gegen die dritte – über die Erwählung zur Erlösung nicht durch Vorherwissen – werden Auszüge aus fünf Lehren angeführt, die zweifellos die gegenteilige Lehre enthalten. Gegenüber dem sechsten und achten Kapitel über die Heiligenverehrung finden sich ausführliche Auszüge aus der Predigt über die Mariä Himmelfahrt und kurze Auszüge aus sechs weiteren Lehren. Gegenüber dem zehnten Kapitel wird zur Verteidigung der Überlegenheit des bischöflichen Ranges gegenüber dem Presbyterium ein Auszug aus der Lehre gegeben, in dem die Würde des pastoralen Dienstes erläutert wird. Gegenüber dem vierzehnten Kapitel gibt es als Beweis für die Bewahrung der Freiheit im gefallenen Menschen einen sowohl inhaltlich als auch umfangreich bedeutsamen Auszug aus dem Wort über die Himmelfahrt des Herrn. Gegenüber dem sechzehnten Kapitel werden Auszüge aus dem Gespräch bei der Epiphanie des Herrn angeführt, um die Notwendigkeit der Erlösung und guter Werke unabhängig von der Taufe zu beweisen. Gegenüber dem siebzehnten Kapitel über die Kommunion gibt es einen besonders wichtigen Ausspruch aus dem Gespräch, in dem das Wort verwendet wird: Transsubstantiation. Gegen die Antwort auf die Frage nach der Verehrung der Heiligen Ikonen werden aus der Lehre in der ersten Fastenwoche mehrere starke Äußerungen Cyrils gegen die Bilderstürmer vorgebracht. Gegen die Leugnung der Bedeutung der Bücher des Alten Testaments, die uns nicht auf Hebräisch überliefert sind, werden schließlich zwei Passagen aus Lehren und eine der theologischen Notizen von Cyril (ἐκ τῶν θεολογικῶν σημει ώ δεων) angeführt, in der Worte aus dem Buch Tobias entlehnt sind: Weisheit und die Kapitel von Daniel, die nicht im Hebräischen 44 stehen. Es kann nicht behauptet werden, dass alle zitierten Passagen aus Kirills Werken eine ausreichende Widerlegung aller in den Kapiteln von Kirillow enthaltenen falschen Meinungen enthalten. Darüber hinaus konnten Gegner der Ostkirche immer noch argumentieren, dass kirchliche Lehren nicht geeignet seien, neue Meinungen zu predigen. Dennoch muss man zugeben, dass die oben genannten Aussprüche es dem Verteidiger ermöglichen, den Patriarchen von Konstantinopel bei seinen offiziellen Aktivitäten zu verteidigen. Darüber hinaus besagt das Konzilsgesetz, dass drei Bedingungen erfüllt sein müssen, um zu bescheinigen, dass jede kirchliche Handlung dem Patriarchen gehört. Erstens muss es von den Bischöfen, die bei ihm sind, und dem gelehrten Klerus, der immer bei ihm ist, unterzeichnet werden; zweitens, dass dieser Akt in den Kodex der großen Kirche aufgenommen und auf die gleiche Weise wie die ursprüngliche Notiz unterzeichnet wird; drittens, dass es von einem der patriarchalischen Geistlichen in diesen Kodex aufgenommen wird. Da diese Bedingungen im vorliegenden Fall nicht erfüllt sind, kommt der Rat zu dem Schluss, dass die Veröffentlichung dieses Geständnisses durch Cyril bedeutet, dass es heimlich und durch Täuschung veröffentlicht wurde. 45 Aber, so das Konzil weiter, dieses Bekenntnis könne auf keinen Fall zur Ostkirche gehören. Um eine solche Bedeutung zu haben, muss es zusätzlich zu den oben genannten Bedingungen auch die Unterschriften anderer Patriarchen und die Zustimmung aller Mitglieder des Klerus und anderer in Leben und Wissenschaft berühmter Personen haben. Die Ostkirche verlässt sich nicht und verlässt sich nicht auf einen oder zwei oder viele, sondern bildet eine Partei und hält sich nicht an das Ganze und erlaubt ihnen nicht, darüber zu verfügen, wie sie wollen, selbst wenn sie starke Theologen wären, selbst wenn sie sich durch Heiligkeit auszeichnen würden, damit sie die Toten auferwecken würden: Sie folgt nicht einigen ehrgeizigen Menschen, die in List handeln und heimlich, wie der Stoff einer Spinne, leicht zerstörbare Geister weben, sondern Menschen, die vollständig sind waren sich in allem, was gesagt wurde, einig. Die auf diese Weise regierte Ostkirche erkennt den Heiligen Geist als ihren Lehrer an und widerspricht in ihrem Bekenntnis nicht im Geringsten dem Wort Gottes und den apostolischen und patriarchalen Traditionen 46 . Diese Loyalität der Ostkirche sich selbst gegenüber wird auch durch ihre gesamte gegenwärtige Struktur bewiesen. Im Gegensatz zu den angegebenen Kapiteln erkennt sie die Würde des bischöflichen Ranges und seinen Gradunterschied zum Presbyterium an, erkennt die sieben Sakramente an, ehrt St. Ikonen und Reliquien von Heiligen, betet für die Toten usw. In der Woche der Orthodoxie verflucht die Ostkirche immer noch einen Fluch über Bilderstürmer und über diejenigen, die im Sakrament der Eucharistie nur eine bildliche Bedeutung des Opfers zulassen. Wenn die Kirche dies alles ablehnte, dann aus einer Art menschlicher Angst. Darüber kann man aber nichts sagen. Ostchristen; sie stehen über Angst und Drohungen; Das beweisen die vielen Märtyrer unter ihnen. Noch weniger kann man Angst bei Völkern vermuten, die eine unabhängige Regierung genießen, wie zum Beispiel: die Georgier und andere kaukasische Stämme, die Bewohner von Groß- und Kleinrussland, das wohlhabende Königreich Moskau, das sich von den Grenzen Gotoias oder Schwedens bis zu den Hunnen und den kaspischen Völkern und vom Dnjestr und Chersones bis zum Ozean erstreckt. Schließlich wird die Nichtteilnahme der Ostkirche am Kyrillischen Bekenntnis durch zwei Konzile belegt: das Konzil von Konstantinopel, dessen Definitionen von drei Patriarchen unterzeichnet wurden: Konstantinopel, Alexandria und Jerusalem, und das Konzil von Iasi. Der erste verurteilte nicht nur die in den Kapiteln von Cyril dargelegten Lehren, sondern auch seine Person selbst; Letzteres ist nur eine Lehre. Nachdem die Entscheidungen beider Räte angeführt wurden, um die unterschiedliche Beurteilung von Cyril selbst zu erklären, heißt es in der Konzilsakte: „Das Konzil von Konstantinopel hat Cyril nicht deshalb mit dem Fluch belegt, weil es ihn als Verfasser dieser Kapitel oder als Ketzer anerkannte, sondern weil Cyril in den sechs Jahren nach der Veröffentlichung dieser Kapitel und gleichzeitig im Wissen um die Unruhen, die durch ihr Erscheinen in Polen und Russland aufgrund von Gerüchten, dass die Ostkirche calvinistisch geworden sei, verursacht wurden, nichts unternahm irgendetwas, was diese Kapitel widerlegt, obwohl ich von vielen Eingebungen und Überzeugungen gehört habe, dies zu tun. Daraus folgerte die Kirche, dass er in Bezug auf den orthodoxen Glauben nicht völlig frei von Täuschungen war und sich nicht so um seine Herde kümmerte, wie er sollte, und belegte ihn mit einem Fluch, obwohl er in Wirklichkeit kein solcher war. Wir verurteilen nicht nur nicht die Räte, die ein faires Urteil gegen ihn gefällt haben, sondern gratulieren ihm auch dazu, dass er einst gut für den orthodoxen Glauben gekämpft hat und die gesegnete Schuld hatte, ein so langes Schweigen zu bestrafen, um andere zu ermahnen. Und obwohl wir Cyril selbst nicht verfluchen, trauern wir darüber, dass er durch sein Schweigen einen solchen Kampf gegen die Kirche entfacht hat.“ 48 Nachdem der Rat die Kritik der Ostkirche an der Einstimmigkeit mit den falschen Lehren in den Kapiteln von Kirill zurückgewiesen hatte, stellte er ihnen achtzehn Mitglieder des Glaubensbekenntnisses und vier Antworten auf einzelne Fragen gegenüber. Ohne auf eine detaillierte Betrachtung dieser Konfessionsmitglieder und Antworten einzugehen, beschränken wir uns zum gegenwärtigen Zeitpunkt lediglich auf Kommentare a) zu ihren Ausgaben, b) zur Veröffentlichung ihres Textes in griechischer Sprache und c) zu Übersetzungen ins Russische. a) In der Edition der dogmatischen Definitionen des Konzils von Jerusalem wird stellenweise auf den Einfluss der römischen Schultheologie hingewiesen. Dies gab den Protestanten Anlass zu der Annahme, dass einer der Latiner direkt an ihrer Zusammensetzung beteiligt gewesen sei. Nein, angesichts der Stimmung der Patriarchen von Jerusalem Nektarios und Dositheos, wie ihre Schriften zeigen, und des Verlaufs der dem Konzil vorausgehenden Angelegenheiten, die wir oben dargelegt haben, ist dieser Verdacht undenkbar. Richtiger wäre es, dieses Phänomen durch das Wesen der Fragen selbst zu erklären, die in diesen Definitionen gelöst werden. Der Osten war den Unruhen und Streitigkeiten, die in der Kirche durch die falschen Lehren des Pelagius und die extremen Leidenschaften seines Gegners selbst, des Seligen, hervorgerufen wurden, größtenteils fremd. Augustinus. Sie wurden im Westen geboren, hielten bis zur Zeit der Scholastik an, wurden von scholastischen Theologen gestärkt und erwachten mit dem Aufkommen des Protestantismus zu neuer Kraft. Die Lehre über die Sünde, über den Schaden, den sie der Natur des Menschen zugefügt hat, über die natürlichen Kräfte des gefallenen Menschen, über Freiheit, über Prädestination, über Gnade, über Rechtfertigung und ihren Zusammenhang mit der eigenen Tätigkeit eines wiedergeborenen Menschen: All dies stellt zwar einen notwendigen Teil der kirchlichen Lehre dar, wich aber in seiner Entwicklung und Darstellung durch spätere Theologen, römische und protestantische, weit von der Einfachheit ab, in der es in den Schriften der heiligen Apostel und heiligen Väter vorgeschlagen wurde. Die Geheimnisse des Innenlebens eines Christen, seine innige Beziehung zu Gott, dem Erlöser und Heiliger, und die verborgenen Wirken des Heiligen Geistes in der Seele eines Gläubigen, die nicht theoretisch erklärt werden können, sind für den Verstand unverständlich, aber wenn sie teilweise erfasst werden, dann eher durch das Gefühl und darüber hinaus unter der Bedingung einer aufrichtigen, tiefen, inneren christlichen Aktivität, werden sie sehr oft aus persönlichen Erfahrungen und Empfindungen und daher auf vielfältige Weise erklärt - diese tiefen Geheimnisse von Eastern Theologen wurden nicht streng analysiert und nicht durch die allgemeine Betrachtung des Konzils bestimmt. Es ist daher selbstverständlich, dass griechische Theologen aufgerufen waren, sich an der Auseinandersetzung mit Rechtfertigungsfragen zu beteiligen, beispielsweise an Auseinandersetzungen zwischen Protestanten und Katholiken. Lutherische Theologen schlugen dem Patriarchen Jeremia das Augsburger Bekenntnis vor, damit er seine Zustimmung oder Ablehnung damit erklären konnte – die Aufmerksamkeit des griechischen Erzpastors richtete sich mehr auf die äußeren, praktischen Schlussfolgerungen des protestantischen Dogmas als auf die ersten Prinzipien, aus denen sie hervorgingen. Das Bekenntnis, das sogenannte kyrillische Bekenntnis, brachte die Prinzipien des Protestantismus in der Form, in der sie im Bekenntnis der Calvinisten dargelegt waren, direkt vor den Gerichtshof der Orthodoxie. Sie mussten von einer Person beantwortet werden, die mit diesen dogmatischen Auseinandersetzungen aus dem Lehrsystem beider Konfessionen, der römischen und der protestantischen, bestens vertraut war. Wir sehen dies in den Definitionen des Konzils von Jerusalem, egal wer sie zusammengestellt hat, ob ein Grieche, der an einer römisch-katholischen Universität studiert hat, oder ein Grieche, der mit der modernen theologischen Literatur der römischen Kirche vertraut ist. Sie wurden nicht von einem Katholiken, sondern von einem orthodoxen Christen verfasst, der über gute Informationen über die theologischen Bewegungen seiner Zeit im Westen verfügte. Diese Vertrautheit kam in der Formulierung der Antworten und in deren Präsentation zum Ausdruck. Ohne jemals auf die Seite des Katholizismus in seinen Ausnahmepositionen abzuweichen, drückt sich der Definitionsverfasser jedoch häufig in der Sprache römischer Theologen aus und nutzt die bei ihnen gefundenen Beweise. Am deutlichsten wird dies a) aus dem Namen des Sakraments der Firmung bebaiwsiV, der ins Lateinische übersetzt conrfirmatio bedeutet, während die Griechen andere Namen für dieses Sakrament verwendeten, wie zum Beispiel: muron, crisma, b) aus den in den Definitionen zitierten Konzilszeugnissen. Hier sind die Worte von Tertullian, St. Cypriana, bl. Augustinus und sogar Papst Damasus. 49 Aber wie man sehen kann, werden sie von einem tiefen Kenner der lateinischen Patristik nicht zitiert: weil er den heiligen Cyprian und Tertullian verwechselt 50 c) in der Lehre vom unauslöschlichen Siegel, das das Sakrament des Priestertums den Geweihten auferlegt 51 und d) in der Lösung der Frage der heiligen Bücher 52. Inzwischen wird die Unabhängigkeit des Griechen gegenüber dem Katholizismus deutlich deutlich: a) aus dem Bekenntnis zur Herkunft des Heiligen Geistes von einem Vater (Teil 1); b) aus der Leugnung des Primats des Papstes (Teil 10); c) aus der Leugnung der Fegefeuerlehre (Teil 18); d) aus der Anerkennung der höchsten Autorität in der Kirche hinter den ökumenischen Räten (Teil 12); und e) im Allgemeinen aus Umgehung aller schulischen Feinheiten. b) Was die Veröffentlichung der Akten des Konzils von Jerusalem betrifft, so wurde die erste Ausgabe davon in griechischer Sprache mit lateinischer Übersetzung 1676 in Paris veröffentlicht, aber aufgrund von Fehlern in der Liste, aus der sie gedruckt wurde, und Übersetzungsfehlern wurde derselbe Verlag durch eine korrektere Ausgabe von 1678 ersetzt, und die Kathedrale wurde anstelle von Bethlehem, wie sie zuvor genannt wurde, Jerusalem genannt. Gardouin verwendete diese Ausgabe für seine Sammlung (T. XI), jedoch mit seinen neuen Korrekturen. Der zusammengestellte Text dieser beiden Ausgaben wurde in die Kimmel-Sammlung symbolischer Bücher der Ostkirche 53 aufgenommen. In dieser Ausgabe trägt der griechische Text der Konzilsakten die folgende Inschrift: Ἀσπ ί ς ὀρθοδοξ ί ας, ἥ ἀπολογ ί α κα ί ἔλεγ χος πρὸς ? ιν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ καὶ τῶν θε ί ων , ὡ ς κακοφρονουσιν οὐτοι ἀυτοὶ οἱ καλουῖνου δηλον ό τι, συνθετεῖσα παρὰ τῆς ἐν ἐν d. h. der Schild der Orthodoxie oder die Verteidigung der Ostkirche und die Denunziation derjenigen, die sie verleumden, als ob sie ketzerisch gegenüber Gott und göttlichen Objekten wäre, da diese Ketzer selbst, die Calvinisten, bösartig sind – zusammengestellt vom örtlichen Rat von Jerusalem unter dem Patriarchen von Jerusalem Dositheus. Von besonderer Bedeutung ist die Veröffentlichung der von Dositheus selbst 1690 in Bukarest verfassten Konzilsakte zusammen mit dem Werk von Meletius Siriga „Eine Widerlegung der calvinischen Kapitel und Fragen von Cyril Lucar“. Die Konzilsakte haben hier die folgende Bezeichnung: ; ησ ί αν φρονεῖν ἐν τοῖς περὶ θεοῦ και τῶν φε ί ων ὡ ς ἀυτοι δυτοι ὁ καλουῖνοι δηλομ ό τι κακοφρονοῦσι , προβάλλοντες εἰς π ί ?? ἁ π ό λεως Ἱ ερουσαλὴμ κατὰ τὸ 1672 ἕ τος τν ͂ ς τοῦ Χρισοῦ καὶ Θεοῦ ἡμῶν ἐνδαρκου Ἐπιφανέιας, d. h. das Schwert des Tadels gegen die schädliche calvinistische Spekulation, die die Heilige und Apostolische Kirche des Ostens verleumdet, als ob sie in ihren Lehren über Gott und göttliche Objekte spekuliert, so wie die Calvinisten selbst böswillig sind, Sie zitieren zur Untermauerung ihrer Worte die sogenannten Kapitel von Cyril Lukar. Zusammengestellt von Dositheos, Patriarch der Stadt Jerusalem im Jahr 1672 von der Erscheinung Christi und unseres Gottes im Fleisch. Diese Ausgabe weist viele Unterschiede zu den oben genannten westlichen auf, Unterschiede, die die dogmatische Bedeutung der konziliaren Definitionen nicht ändern, aber dennoch bemerkenswert sind. Wir werden die wichtigsten davon nennen. Ed. Dosifeev Seite 3. Oben haben wir bereits auf eine chronologische Anmerkung zur Zeit des Konzils hingewiesen, die nur in westlichen Ausgaben erhalten ist und hier in Dosifeevs Ausgabe weggelassen wird. – Seite 6. In Dositheevs Ausgabe bleibt die Einteilung der Akte in sechs Kapitel erhalten, an ihrer Stelle wird jedoch das vierte Kapitel vollständig weggelassen, und das sogenannte vierte Kapitel S. 18 ist und sollte das fünfte sein. - Das erste Kapitel der Taten beginnt so: „Was Cyril in seinem Gewissen war, können wir nicht mit Bestimmtheit sagen.“ Diese Worte werden in westlichen Veröffentlichungen weggelassen. Darüber hinaus heißt es in diesen Veröffentlichungen über Cyril Lucar: „Nachdem er nach Meletius Papst von Alexandria war und dann durch das allgemeine Urteil des Klerus von Konstantinopel (während seines Aufenthalts in Konstantinopel) auf den Thron von Konstantinopel versetzt wurde, weder im Konzil noch in der Kirche noch im Haus eines der Orthodoxen, kurz gesagt, weder öffentlich noch privat, hat er nichts gesagt oder gelehrt, was über ihn behauptet wird Gegner. Wenn sie behaupten, dass er so etwas gesagt hat zu jemandem allein oder zu vielen, dann wissen sie selbst nicht, was sie sagen.“ Laut Dosifeevs Ausgabe heißt es so: „Nachdem er nach Meletius Papst von Alexandria war und dann, auf welche Weise auch immer, auf den Thron von Konstantinopel versetzt wurde, hat er weder auf dem Konzil noch in der Kirche irgendetwas gesagt oder gelehrt, was seine Gegner über ihn behaupteten. Wenn sie behaupten, dass Cyril so etwas zu vielen oder einigen der orthodoxen Christen gesagt hat, dann wissen sie selbst nicht, was sie sagen.“ Mit. 7 und 12. Dosifeevs Ausgabe enthält mehrere neue Auszüge aus den Werken von Kirill Lukar, um die protestantischen Gedanken zu widerlegen, die in dem ihm zugeschriebenen Geständnis dargelegt wurden. Mit. 19. Im fünften Kapitel gibt es einen ziemlich ausführlichen Zusatz gegen den Text westlicher Veröffentlichungen, der Erinnerungen aus der Geschichte der Antike und mehrere weitere vorwurfsvolle Worte gegen Kirill Lukar enthält. Mit. 30. In Kapitel sechs, vor Beginn der konziliaren Definitionen, heißt es in westlichen Veröffentlichungen: „Dositheus, durch die Gnade Gottes, Patriarch von Jerusalem, fragt und prüft nach dem Glauben und der Frömmigkeit der Griechen oder danach, wie die Ostkirche über den orthodoxen Glauben spricht, – im Namen aller Christen im Allgemeinen, die unserem Apostolischen Thron unterworfen sind und in diese heilige und große Stadt Jerusalem kommen, orthodoxe Gläubige (mit denen die katholische Kirche in der Lehre übereinstimmt). Glauben), veröffentlicht dieses verkürzte Bekenntnis und bezeugt damit vor Gott und den Menschen mit gutem Gewissen und ohne jeden Vorwand.“ – Dies steht nicht in der Ausgabe von Dosifeev, aber Definitionen folgen direkt nach der Präsentation der Akte. Mit. 37. In Definition oder Teil 14 stellt der Text der Ausgabe von Dositheev eine bedeutende Ergänzung dar, die die Idee der Unzulänglichkeit natürlicher guter Taten für die Erlösung eines Menschen entwickelt. Mit. 41. In Abschnitt 18 zur Eucharistie wird eine sehr ausführliche Darstellung der kirchlichen Lehre über die sieben Sakramente eingefügt, die eine Sammlung zahlreicher Ausdrücke der Heiligen Väter enthält, die das Konzept der wesentlichen Gegenwart des Herrn Jesus Christus im Sakrament der Eucharistie und die wesentliche Umgestaltung seiner Typen bezeichnen. Mit. 41–81. Mit. 81. In Abschnitt 18 gibt es auch einen umfangreichen Zusatz (bis S. 86), dem folgende Randbemerkung vorangestellt ist: „Sie müssen wissen, dass der Autor im Egceiridio laut der zur Kathedrale von Bethlehem gehörenden Inschrift fälschlicherweise über dieses Kapitel XVIII gesagt hat. Nun korrigiert er sich (ἐπιδιορθοῦμενος ἑαυτὸν) erläuterte er dieses Kapitel ausführlich und erklärte alles Notwendige, was damit zusammenhängt.“ Mit. 93. Am Ende gibt es keine Konzilsunterschriften. c) Patriarch Dosifei, der in ständigem Kontakt mit der zivilen und geistlichen Regierung Russlands stand, schickte zusammen mit anderen Büchern und Manuskripten seine Ausgabe der Akten des Konzils von Jerusalem zur Übersetzung nach Moskau, und die Übersetzung erfolgte gleichzeitig mit besonderer Eile. 54 Im Jahr 1728 wurde eine weitere Übersetzung derselben Akte vom Lehrer der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademien, Alexei Barsov, angefertigt, wie aus dem Titel hervorgeht, nicht aus der Dosifeev-Ausgabe, sondern aus der Pariser. 55 Beide Übersetzungen blieben jedoch im Manuskript. Und im Jahr 1838 veröffentlichte die St. Synode eine Übersetzung nicht aller Akte des Jerusalemer Konzils, sondern nur seiner dogmatischen Definitionen oder Mitglieder. Aus den zuvor vorgelegten Briefen der östlichen Patriarchen geht klar hervor, dass die griechische Liste dieser Definitionen erneut an die russische Kirche weitergeleitet wurde, um sie in den damaligen Beziehungen zu einigen anglikanischen Bischöfen in der Frage ihres Beitritts zur orthodoxen Kirche als Orientierungshilfe zu nutzen. Zu diesen Patriarchen gehörten der Nachfolger von Dositheos und sein Neffe Chrysanthus. Wir kennen den griechischen Originaltext, den die Patriarchen unserer St. Synode geschickt haben, nicht; aber aufgrund ihrer Bezugnahme auf die Pariser Ausgabe von 1675 sollte man davon ausgehen, dass sie dieser Ausgabe nahe kam oder mit ihr identisch war. Allerdings weist die russische Übersetzung auch einige und erhebliche Unterschiede zu den bekannten Veröffentlichungen auf. Vieles in der Übersetzung scheint präziser und sicherer ausgedrückt zu sein als im griechischen Text. Ohne Berücksichtigung des Textes, aus dem diese Übersetzung stammt, ist es unmöglich zu entscheiden, worauf man diese Überlegenheit der russischen Übersetzung gegenüber dem aus gedruckten Veröffentlichungen bekannten griechischen Text zurückführen kann. Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass die Gedanken des Originals zumindest in einigen Fällen der Ausgabe der russischen Übersetzung, an der Metropolit Philaret von Moskau seligen Andenkens eine besondere Rolle spielte, größere Klarheit verdanken 56 . Unter dem Titel: Traite sur l'Eucharistie, ou I'on fait voir la perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique touchant ce mystere. Refulation de la Response d'un ministre. Es wurde erstmals zusammen mit Arnolds früheren Werken veröffentlicht. Unter dem Titel: La Perpetuite de la foi de l’Eglise Catholique touchant de ÍEucharistie. Wir verwenden die Publikation l'Abbe Migne. Paris 1841. Im Buch enthalten. 2–6 des ersten Bandes und Anhänge zum XII. Buch, veröffentlicht von A. Minya T. I., S. 313–635, 1175–1238. Perpetuite, Liv II. Kerl. 4. T. 1. r. .431–338 Liv.II-IV. Eine neue Analyse der Lehre der griechischen Kirchenväter über die Eucharistie bietet das Werk von Steiz, veröffentlicht im Jahrbucher für Deutsche Theologie B. IX. 1864. X. 1865. XI I866. XII. 1867. XIII. 1868. XIV. 1869. Ewig. Buch. V.Cap.1 Adelunga Rezension von Reisenden in Russland vor 1700. Russische Übersetzung. Teil 1. S. 121. Der Brief von Olearius vom 24. Januar 1667 ist im Anhang zu Band 1 von Perpetuite, hrsg., enthalten. 1841. S. 1195. Geschrieben in Stockholm, Februar 1667 Dies sind die gleichen Begriffe, die in der Definition des Konzils von Trient verwendet wurden. Siehe Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter. T. XXI. S. 133 ff. Die Antwort der Paisievs wurde am 8. November 1866 unterzeichnet. Datum im Alexiano museo. Und die Patriarchen kamen am 2. November dieses Jahres in Moskau an. Die Artikelliste der Potemkinschen Botschaft wurde in Ancient veröffentlicht. Vivliof. T. IV p. 360. Potemkin kam im Juni 1668 in Frankreich an. 457. Das Gespräch mit Erzbischof Gondren wird hier nicht erwähnt. Dies ist jedoch nicht verwunderlich, da sich das Gespräch nicht auf die Ausführung dieses Auftrags an die Botschaft bezog. Das Gespräch fand am 9. September statt. Der Name des Priesters ist in Urvanovskys Unterschrift enthalten: Juan Ivvanouvitz, qui veut dire Ioannes Ioannides, pretre de la Capitale de Moscovie. Aus der Artikelliste geht hervor, dass es in der Botschaft „Kreuzpriester“ gab. 484. und einer von ihnen hieß: Ivan Mikhailovich p. 385. Urvanovsky wurde der Botschaft bereits vor seiner Ankunft in Paris empfohlen, S. 476. Er war ursprünglich Pole, verließ Polen nach der Zerstörung der Stadt Lublin durch unsere Truppen im letzten Krieg und ließ sich „zur Wissenschaft“ in Frankreich nieder. S.477. Aber in der Aufnahme nennt er sich selbst: originaire de Moscovie. Diese Worte stehen in nomine Dei nostri, in Trinitate admirabilis Patris et Filii et Spiritus Sancti. Unsere unteren Schriften liegen in unserem Testament und Glauben, was ex quo Tantum Presbyter Pronunciaverit Dei verba super pane et vino, est essentiale corpus and essentialis sanguis lesu Christi Dei nostri and non iam panis neque vinum. Signum panis et vini vides, sed cognoscere oportet corpus et sanguinem Christi nostri, quia per haec Dei verba panis et vinum mutantur in verum corpus et sanguinem Christi Dei. Et omnes debent cultum Divinum Christo Deo nostro in seinem praesanctis mysteriis. In liturgia sacra oramus pro vivis et mortuis, ut illis Deus misericors non habeat pro offensa eorum peccata, et illa non puniat. Oramus Sanctissimam Dei Genitricem et omnes sanctos, und illis cultum magnum reddimus, ut illi dignentur orare pro nobis ad Deum nostrum in Trinitate admirabilem. Und was kann das Presbyterium sein? Soli Episcopi, soli patriarchae consecrant et benedicunt Dei presbyteros. Ita est quod allein Ecclesia Dei indicit ieiunia, quotes vult et quotes oportet; Und was seine Zuhörerschaft als Ecclesiae Mandatum bezeichnete, und alle, die nicht glaubwürdig waren, pro excommunicatis et impiis hereticis und Domini Dei nostri inimicis habemus. Ich bin glaubwürdig und pro hac veritate colla nostra wage volnmus. Und ich weiß, dass die Erde lebendig ist und dass ich sie nicht rezipiere. Ewig. Tipp. 1227. In Auszügen aus den Depeschen des französischen Gesandten in Konstantinopel G. de Sezy an König Ludwig Ich vergebe keine Gelegenheit, und sobald sich eine bietet, nutze ich sie so, wie ich es sollte. Ich arbeite hart, aber es hat so starke Wurzeln geschlagen, dass es unmöglich ist, es sofort abzuholzen. Ich verliere jedenfalls nicht die Hoffnung. vom 30. April desselben Jahres. Nach meiner letzten Depesche habe ich meine Zeit und meine Position gut genutzt: Ich habe den Sturz des Patriarchen von Konstantinopel so weit gebracht, dass er nun auf Befehl des Wesirs vom Thron entfernt wird. Die Person, die seinen Platz einnimmt, ist bereits gekommen, um sich bei mir zu bedanken. Das ist der alte Mann, der Erzbischof von Amasia. Ich schrieb über diesen Wechsel gegenüber Seiner Heiligkeit (dem Papst) als eine Angelegenheit, die er sich sehr gewünscht hatte, denn dieser Patriarch (Kirill) ist ein sehr gefährlicher Ketzer; er hat kein anderes Ziel, als die römische Kirche zur Schwächung oder zum völligen Niedergang zu bringen und die calvinistische Lehre in Griechenland und in allen östlichen Ländern zu etablieren... Sie glauben, dass er sich beim niederländischen Gesandten versteckt und dass die Jesuitenväter vor diesem Gesandten und vor den Engländern in großer Gefahr sind; aber ich hoffe, sie mit der Hilfe Gottes und dem Namen Ihrer Majestät vor ihren Feinden und meinen Rivalen zu schützen. Historica Russiae monumenta, vorgeschlagen von Turgenevio. T. II S.121, 425. Tobler veröffentlichte kürzlich ein Buch: Die grosse Streit d.Lateiner mit den Griechen in Palästina uber d.heilige Statten vorletzten Jahrhunderts, in dem auf der Grundlage eines zeitgenössischen Berichts, wahrscheinlich von Paoli Lodis Guardia Minoritas, dieser Kampf zwischen den Lateinern und den Griechen in den Jahren 1631–1637 dargestellt wird. Welche Summen, welche Anstrengungen hat es die Griechen gekostet, diesen Kampf zu führen! Seine Ziele und ersten Aktionen in Konstantinopel zu politischen Themen werden von einem persönlichen Zeugen, dem Reisenden Chardin, ausführlich beschrieben. Voyage en Perse. T.I.p.51 usw. Siehe Perpetuite. T. II. S.1120 Rückruf von sieben Metropoliten. Ewig. T. II. S. 1157–1163. Unterzeichnet im Januar 1672 Zum Beispiel die oben erwähnte Antwort der sieben Metropoliten und die Antwort des Patriarchen Methodius. T.III. Antwort Allgemein. S.XLI Die Ausstellung von Macarius wurde am 20. Oktober 1671 in Damaskus unterzeichnet und am 15. November aktualisiert; und Neofitovo - Mai 1673. Perpetuite. T.II.S.1234–1257 Er wurde 1641 geboren und bestieg im Januar 1669 den Patriarchenthron. Siehe die kurze Biographie von Dositheos vor der Veröffentlichung seiner von P. Chrysanthus zusammengestellten Geschichte der Patriarchen von Jerusalem Geschichte der Jerusalemer Patriarchen Band 1. S.49 und eine vorläufige Bekanntmachung für die Veröffentlichung eines polemischen Werks von Kerameev in Dosifeevs Ausgabe Τ ό μος καρ ᾶ ς S.13. και ἡμεῖς εν τισιν ἐκρηματ ί σαμεν ἀυροὐ μαθητα ί. Helladii, Status praesens Ecclesiae Graecae. 1714. S.15. Geschichte der Patriarchen von Jerusalem. Dosithea T.II.S.1196 Das war im Jahr 1645. Siehe seinen Brief an Herman unten „De patriarcha beatae merken Cyrillo eodem modo etiam nos sentimus“, schrieb Theophilus an Sophronius, der früher Rektor der Kiewer Akademie und dann Abt von Iasi in Moldawien war. Novimns ipsum pium et doctum hominem; calumniantes vero, quid dicunt, nescimus, ipsi viderint. Dieser Brief wurde während der Komposition von Zernikov veröffentlicht: Tractatus theologici orthodoxi de Processione Spiritus S. a solo Patre. T.2 S.1076. Dieser Brief wurde 1811 von Prof. Mattei in Moskau gefunden und veröffentlicht, in der Sammlung: ποικιλἀ ἑλληνικἀ. P. 259. In dem Manuskript von Hermans Hand wird vermerkt, dass es 13 Jahre vor Nektarios’ Erhebung auf den patriarchalischen Thron geschrieben wurde, r. 260. Dosifeis Brief wurde in den Notizen der russischen und slawischen Väter veröffentlicht. Archäologie T.2 S.601. 1861 Ewig. T. II. R. 1179. Nektarys Antwort wurde ihm im März 1671 oder kurz danach zugesandt, wie aus dem Ende des Briefes hervorgeht. Ewig. T.II. S.1184 Notizen der Abteilung für Russische Archäologie. T.2. S.603. Siehe Hinzufügen. zum Werk der Kirchenväter T. III S. 174 In der Bibliothek der Moskauer D.-Akademie ist eine Ausgabe von Hesiod und anderen griechischen Dichtern der Krone von 1513 im 8. Teil mit der Unterschrift des Namens des Lehrers Timotheus unter Patriarch Joachim von 1685 erhalten. Es handelt sich immer noch um dieselbe Person, den ersten Leiter der in Moskau unter P. Joachim gegründeten Schule. So laut der Veröffentlichung der Konzilsakte, Kimmel, die auf der Grundlage der Pariser Ausgaben erstellt und von Gardouin in die Actis Conciliorum aufgenommen wurde. T. XI. Aber in der Veröffentlichung von Patriarch Dosifei werden diese Worte weggelassen. Und die erste Ausgabe dieses Konzils im Jahr 1676 hieß Bethlehem. Ewig. T.I. S.208. Arseni Suchanow, der 1651 und 1652 in Jerusalem war, schrieb über Bethlehem: „Bethlehem ist ein Dorf, steht auf einem Berg; man sagt, es gäbe darin 300 Höfe. Das Kloster war so groß wie eine Stadt, aber jetzt sind die Mauern zerstört, bis auf die Tore.“ Gemäß dem griechischen Text von Kapitel oder Teil 10 und Antwort 4. Kimmel S. 439 und 485. Perpetuite T. II. R. 1223 Kapitel 1 nach Kimmels Ausgabe S.339–475 Kapitel V. S. 395 – 423. Hinzugefügt, Teil XXIV. Der Name von Papst Damasus ist weder in der griechischen Ausgabe der konziliaren Definitionen, Kimmel, noch in der von der Heiligen Synode veröffentlichten russischen Übersetzung sichtbar; es verbirgt sich hier unter dem Namen des Heiligen Johannes von Damaskus (Teil 10). Laut der Veröffentlichung von Patriarch Dosifei aus dem Jahr 1690 erscheint jedoch anstelle von Damascene der Name Damasus, und dies ist kein Fehler, wie aus dem Zitat des „vierten Briefes an die Afrikaner“ hervorgeht. In den Schriften des heiligen Johannes von Damaskus gibt es keinen solchen Brief, und Epistola 4 ad Stephanum et Concilia Africanorum wird tatsächlich Papst Damasus zugeschrieben, der den in der Konzilsdefinition zitierten Ausspruch enthält, dass „die Weltkirche im Allgemeinen den Bischöfen anvertraut ist“. Binil Conceilia. Tipp. 506. Es ist genau der Brief an Papian, der Tertullian zugeschrieben wird (Teil 10), der nicht zu seinen Schriften gehört, aber bei St. Cyprian zu finden ist und die Inschrift ad Florentium Pupianum trägt, wo tatsächlich die Worte erscheinen: Christi, qui dicit ad Apostolos, ac per hoc ad omnes prepositos, qui Apostolis vicaria ordinatione succedunt qui audit vos, me audit. Patrouille. Lateinisch. Curs. T.IV. P. 403 Diese Lehre findet sich im griechischen Text der 16. Amtszeit aus den Konzilsdefinitionen, nach der Ausgabe von Kimmel und Patriarch Dositheus, aber in der russischen Übersetzung wird dieser Begriff weggelassen. Dies ist Frage 3: Welche Bücher nennen Sie heilige Schrift? Es findet sich in beiden genannten Ausgaben des griechischen Textes der Konzilsdefinitionen, wird aber auch in der russischen Übersetzung weggelassen. Kimmel, Libri Symbolici Ecclesis Orientalis. Ienae 1843. Prolegomena p XC. Synodus Hierosolimitana S.324–488. Siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte. II, 3. S. 493 und 525. Die Übersetzung wurde in Eile von vielen, insbesondere den Likhudov-Schülern, angefertigt. Beschreibung von Tolstois Manuskripten. Briefe des Moskauer Metropoliten Philaret an A.N.M. Hrsg. 1869 S.45. Brief 30. Sie könnten interessiert sein an: