Pe chestiuni de omiletică

Cuprins Prefaţă Introducere. O scurtă schiță a istoriei omileticii § I § II § III § IV § V § VI Capitolul unu. Cum ar trebui să fie un predicator? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Capitolul doi. Subiectul predicării creștine § I § II § III § III § V § VI § VII § VIII § IX § X Capitolul trei. Modernitatea și naționalitatea predicării § I § II § III § IV § V § VI Capitolul patru. Latura exterioară a predicării în legătură cu întrebarea: predicarea este o artă? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Capitolul cinci. Predicarea ca cuvânt viu § I § II § III Iurievski A. Omiletica sau știința predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu Recent a avut loc o persecuție puternică împotriva omileticii. Este recunoscută în mod decisiv ca știință goală și inutilă. Dacă ne gândim cu atenție la această atitudine față de omiletică, se pune involuntar întrebarea: conținutul stabilit al omileticii, de dragul căruia însăși existența sa ca știință este respinsă, poate fi recunoscut ca normal, satisfacând pe deplin nevoile științei predicării și, prin urmare, de neînlocuit? Pe baza unei investigații conștiincioase a cazului, la această întrebare ar trebui să se răspundă negativ. Conținutul obișnuit al omileticii, într-adevăr, nu poate avea nicio aplicație practică în lucrarea de predicare și trebuie recunoscut ca moștenire a scolasticii învechite; dar un astfel de conținut nu are legătură cu esența științei propovăduirii Cuvântului lui Dumnezeu: până acum, omiletica nu s-a atins de unele dintre aceste probleme care ar trebui să ocupe primul loc în ea și, dimpotrivă, fie a acordat prea multă atenție problemelor care sunt nepotrivite în ea, fie nu a luat în considerare problemele care îi sunt supuse din acele aspecte din care sunt esențiale pentru știința propovăduirii creștine, și care nu ar trebui să le ofere soluția neprețuită în predicarea creștină. Prin urmare, a nega dreptul omileticii de a exista din cauza conținutului ei stabilit se dovedește a fi, cel puțin, prematur. Între timp, practica modernă de predicare, în unele privințe cu mult înaintea omileticii tradiționale și devenind superioară acesteia, reprezintă în multe alte privințe mari anomalii - cu excepția, desigur, a puținilor reprezentanți cei mai buni ai predicării - anomalii, ca urmare a cărora predicarea timpului nostru este ineficientă și nici măcar nu este ascultată de pelerinii, care, de obicei, părăsesc caietul de predicator la amvon. Predicatorii noștri se plâng de asta atât de mult și atât de des!... De unde ne putem aștepta la mântuire? În ce domeniu ar trebui să includem, cel puțin, discuții despre măsurile de îmbunătățire a predicării în biserică? Unde ar fi potrivit să rezolvăm întrebările care apar din nevoile practicii predicării – unde, în afară de omiletică? Nu cumva, așadar, practica propovăduirii în sine creează omileticii un sens important, pe care nu l-a avut până acum, dar pe care ar trebui să-l primească imediat, de îndată ce se ocupă de întrebările puse de practica propovăduirii însăși, care trebuie să-i dea un conținut valoros? Deci, nu se poate să nu recunoască o discuție cuprinzătoare și amănunțită despre conținutul propriu-zis al omileticii, o indicație a acelor întrebări care ar trebui să-i dea conținut și direcția în care ar trebui să fie dezvoltate - nu se poate decât să recunoască o astfel de discuție ca fiind foarte modernă și, în orice caz, mai utilă decât o batjocură frivolă a acestei științe. Articolele noastre aduse în atenția teologilor și predicatorilor au ca sarcină o trecere în revistă critică a conținutului omileticii... Autorul este incapabil să ofere o discuție cuprinzătoare și, într-o măsură de dorit, amănunțită asupra subiectului ales - nu promite acest lucru. El își oferă eseurile ca pe o experiență, neavând alt motiv pentru a le publica decât dorința de a-i invita pe alții, mai puternici la minte și la cunoștințe, să discute același subiect.... Introducere. Scurtă istorie a omileticii Vorbirea este un mijloc natural de detectare a gândurilor și sentimentelor; Mai mult, este un mijloc liber de persuasiune, acțiunea voinței asupra voinței. În primul sens, vorbirea în latină se numea semo, iar în al doilea sens - oratio (Cicer. Orator, p. XIX) 1. Ca mijloc de convingere, vorbirea din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre a fost foarte apreciată de oamenii cultivați. În antichitatea clasică, aproape fiecare personalitate publică era un orator și, dimpotrivă, faima oratorică a dus cel mai probabil la poziții publice înalte. Ne este greu să ne imaginăm de ce fel de putere se bucura oratorul clasic asupra mulțimii: el controla cu adevărat sentimentele și dorințele oamenilor după voia sa. Prin urmare, amvonul vorbitorului a atras cel mai mult oameni ambițioși. Conform importanței ridicate a oratoriei, retorica a fost un subiect de studiu preferat din cele mai vechi timpuri și până în timpurile recente, deși nu a stat întotdeauna la aceeași înălțime. Retorica clasică, care era de obicei predată de cei mai renumiți oratori, era cea mai perfectă știință de acest gen. Ea și-a dezvoltat și condus studenții cu o conștiință deplină a scopului oratoriei și a mijloacelor de care dispune vorbitorul. Retorica clasică a văzut clar în oratorie o artă sui generis - unul dintre tipurile de artă verbală - cu scopul specific de a convinge. Scopul oricărei arte, știm, este de a influența sentimentele; iar oratoria, ca unul dintre tipurile de artă verbală, urmărește să acționeze asupra sentimentelor. Vorbirea oratorică se deosebește de alte tipuri de artă verbală prin aceea că își propune să acționeze prin simțire asupra voinței; iar vorbirea oratorică poate atinge acest scop deoarece îi afectează pe ascultători nu numai cu cuvântul în sine, ci și cu întreaga impresie a personalității vii a vorbitorului. Oricum ar fi, retorica clasică a recunoscut clar ca scopul oratoriei este acțiunea prin minte și sentimentul asupra voinței; Ea a recunoscut la fel de clar oratoria ca o artă. Este interesant în acest caz să știm ce diferență a stabilit ea între vorbirea filozofică și cea oratorică. Filosoful vorbește pentru a învăța, și nu pentru a captiva (docendi causa, non capiendi); vorbirea lui are un efect calmant, mai degrabă decât stimulator asupra simțurilor (sedare animos malunt, quam incitare); este tăcută, calmă, străină de orice decor și rafinament, este cel mai puțin probabil să trezească orice sentimente puternice și furtunoase; imaginea unui astfel de discurs este o fată pură, sfioasă (casta, verecunda, virgo incorrupta quodammodo). Dimpotrivă, vorbitorul, conform definiției retoricii clasice, trebuie să învețe, să vă rog și să convingă (Id. p. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, p. 5) și mai precis, să învețe și să vă placă pentru a convinge; vorbitorul trebuie să acționeze în principal asupra inimii (Gic. Brut. p. LXXX: permovere atque incitare animos - inflammare animos audientium); Scopul oratorului este ca ascultătorul său să fie mișcat de sentimente puternice conform dorinței sale (Orat. p. XXXVIII). Pentru aceasta, vorbirea oratorică în sine trebuie să fie de foc (nec umquam is, qui audiret, in сenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ibid.). II retorica clasică pictează cu trăsături vii imaginea oratoriei artistice. Vorbitorul trebuie să trăiască în primul rând din inimă (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7); Arta oratoriei constă în capacitatea de a-și exprima sentimentele în așa fel încât acestea să fie transmise ascultătorilor, înclinându-i către o anumită acțiune. Prin urmare, retorica clasică a pus elocvența în strânsă legătură cu psihologia, a cerut vorbitorului cunoașterea înclinațiilor ascultătorilor săi, capacitatea de a se adapta la starea lor de spirit - vorbitorul trebuie să „observe care suflet, din ce discursuri și din ce motiv, este fie convins, fie nu convins” (Platon Phaedrus, 271, edv., 2 p. 2 p. 101); de aceea a făcut anumite pretenţii asupra personalităţii vorbitorului - a cerut ca vorbitorul, în caracterul său mental şi moral, să merite încrederea ascultătorilor (Aristot. Ar. rhetor. lib. I, p. 2), ea chiar a spus: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, p. 10). Dar retorica clasică și-a acordat atenția primordială tot ceea ce vorbitorul a făcut urechilor și ochilor ascultătorilor în timpul unui discurs și ea a privit toate acestea exclusiv din punct de vedere artistic. Ea a cerut ca discursul vorbitorului să fie artistic atât în ​​ceea ce privește forma, cât și muzicalitatea structurii; ea a acordat o atenție strictă vocii și pronunției și a făcut ca succesul oratoriei să depindă mai mult de pronunție decât de conținut (Id. LXI, p. 3): ea credea, în sfârșit, elocvența nu într-un cuvânt, ci împreună în „acțiunea” vorbitorului (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) și considera mișcările sale, postura și expresia facială foarte importante pentru vorbitorul XVIII. În antichitatea clasică, pe lângă elocvența omului de știință și oratoricul propriu-zis, era cunoscută și elocvența sofiștilor. Aceasta era priceperea de a dovedi ceva de care vorbitorul însuși nu era convins – de a dovedi indiferent pro și contra; a fost o abilitate pur verbală - inventivitate a gândirii, capacitatea de a vorbi, jocul cu cuvintele. Sofiștii aplicau o astfel de îndemânare celor mai abstracte propoziții filozofice. Scopul lor nu era atât de a convinge, cât de a face pe plac (Cicer. Orat. p. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Oratoria clasică a trecut la creștini. Fără îndoială, i-a influențat pe faimoșii predicatori ai antichității creștine. În timpul scolasticii medievale, retorica a căpătat și ea un aspect scolastic. Ce este retorica scolastica? Aceasta este aceeași retorică clasică cu înlocuirea spiritului artistic al oratoriei cu utilizarea mecanică a tehnicilor artificiale, convenționale. Cu o astfel de înlocuire, arta încetează să mai fie și se transformă în dexteritate, sau artificialitate moartă. Același lucru îl putem observa și în domeniul altor arte, de exemplu. în pictură. În același timp, scolastica are în esență multe în comun cu sofistica antică – aici întâlnim aceeași tensiune a gândirii abstracte însăși; acest caracter al scolasticii s-a reflectat și în retorica scolastică. Retorica scolastică s-a bazat pe punctul de vedere că elocvența unui orator constă în respectarea celor mai specifice reguli, în folosirea tehnicilor convenționale. Vorbitorului i s-au prescris anumite mișcări ale mâinilor și ale capului, o anumită poziție a corpului și anumite modulații ale vocii. În principal, acestea erau reguli privind dezvăluirea unui subiect dat și în ceea ce privește forma de vorbire, acestea erau tehnici convenționale de construire a propozițiilor și de prezentare a dovezilor. Retorica a avut scopul de a dezvolta capacitatea și dexteritatea de a dezvălui fiecare subiect dat, de a dovedi orice poziție - de a o dezvălui și de a o demonstra plăcut ascultătorilor. În acest scop s-au dat reguli și s-au indicat tehnici indiferent de orice conținut posibil. Nu numai atât; retorica scolastică nu numai că a dezvoltat forma discursului și metode logice pentru dezvăluirea subiectului și demonstrarea propozițiilor, dar și-a stabilit sarcina de a furniza conținut pentru vorbire despre orice subiect - desigur, conținut abstract; ea a oferit o sursă de locuri comune, cuvinte și fraze; ea a dat reguli despre invenție, cercetare și alegerea gândurilor. În timpul scolasticii medievale, omiletica era doar un departament de retorică - era omiletica scolastică. Omiletica scolastică (ca și retorica) a venit la noi din Occident prin Polonia catolică, mai întâi spre sud-vest, apoi spre nord-est. Prima omiletică rusă, „Știința este o modalitate de a distruge Kazanul” de Ioanniki Golyatovsky, a fost omiletica școlară. Această știință constă din două părți - teoretică și practică. Prima parte este un răspuns la întrebarea: ce să spun? de unde sa iau continutul? Conținutul predicii este indicat în primul rând în părțile sale: temă, exordiu, propoziție, narațiune, concluzie. Sunt date instrucțiuni detaliate cu privire la compoziția fiecărei părți a predicii. Exordiu, de asemenea concluzie, poate fi „creat din asemănarea cu ceva ca un fund”. Un exordiu se poate face și atribuindu-și slăbiciunea sau exprimând nedumerire față de ceea ce urmează să vorbești. Puteți împărți subiectul în părți logice și puteți vorbi despre fiecare separat într-o narațiune. Dacă vorbești într-o zi a unui sfânt, laudă-i viața, suferința, minunile. Sunt date instrucțiuni detaliate cu privire la conținutul exordiului și a concluziei pentru a-i implica pe ascultători. Printre sursele de predicare dincolo de Biblie și lucrări patristice se numără istorii și cronici, cărți despre animale, păsări, reptile etc. În a doua parte a științei pe care o luăm în considerare, sunt oferite instrucțiuni despre cum să folosiți predicile proprii ale predicatorilor lui Ioannikiy Golyatovsky - trebuie remarcat că știința sa este un apendice la colecția predicilor sale. Aceste instrucțiuni sunt următoarele: o predică scrisă pentru Sfântul Gheorghe, s-ar putea spune în ziua de Sfânt. Dimitrie sau Sf. Procopie - trebuie doar să schimbi numele; cu aceleași modificări minore, o predică scrisă la una dintre sărbătorile Domnului sau a Maicii Domnului poate fi rostită în ziua unui sfânt. Poate un predicator să ia un exordiu din predica lui Goliatovski și să-și atașeze propria narațiune sau invers. Puteți alcătui o predică întreagă dintr-o parte a unei predici. „Cine va testa cum poate crea un ceaun grozav în cea mai mare parte”? Autorul științei răspunde la această întrebare după cum urmează: „dacă acea parte a Kazanului i se cere să fie ampleficare (amplificare?), extinsă, trebuie să i se dea capturi, asemănări, maxime, figuri, atunci o mică parte va deveni un mare Kazan” (II, 131). Din acest scurt rezumat al științei scurte a lui Ioanniki Goliatovsky, este evident că pentru el predicarea nu era un cuvânt viu, ci un sunet mort, nu un organism, ci un mecanism. Nu puteți schimba culoarea părului, mărimea nasului sau nu puteți muta capul de la un corp la altul pe un corp viu, dar toate acestea se pot face cu păpuși. Autorul privește predicile ca niște păpuși fără viață. O operă de artă, asemenea unui organism, nu tolerează asemenea schimbări violente; dar în știința pe care o luăm în considerare, arta este înlocuită de convenție, mecanicitate. Este curios că până și forma vorbirii este considerată aici ca un mijloc de inventare a conținutului, sau ca o metodă de acoperire a vidului. Lipsa generală de viață și, prin urmare, lipsa de scop a predicii este acoperită de metode artificiale de ademenire a ascultătorilor. Omiletica lui Ioannikios Golyatovsky a fost publicată în 1659. Curând după aceea, omiletica scolastică a apărut în nord-estul Rusiei. Nu vom urmări nici această primă apariție a ei în Moscova Rus, nici soarta ei ulterioară în Rusia; Nu ne vom opri asupra slujbelor pe care Feofan Prokopovici le-a făcut omileticii ruse, nici asupra acelor predicatori celebri care s-au ridicat peste nivelul teoriei contemporane a omileticii, precum Sfântul Dimitri Rostovski, - vrem doar să introducem cititorul în tipul omileticii scolastice, cum a prins rădăcini aici, în Rusia. Pentru aceasta, nu ne vom uita la lucrările lui Feofan Prokopovich, nici la Ghidul oratoriului rus Ambrozie, nici la Tractatus de concionum dispositionibus formandis Anastasius Bratanovsky, care poate fi găsit în cartea lui Y.K. Lecturi din amfiteatru despre literatura bisericească sau omiletică, partea I, pp. 35–48; dar luați în considerare Ghidul pentru Elocvența Bisericii, pe care Y.K. Amfiteatrul nu este prezentat. Adevărat, nu este o lucrare rusă, dar „traducătorii ruși au adăugat multe din ea” (ib. p. 49); a fost folosit pe scară largă printre noi și a avut mai multe ediții; reprezintă un tip mai mult sau mai puţin dezvoltat de omiletică scolastică şi nu întâmplător este numită de Y.K. Omiletica „noastră clasică” a amfiteatrului (Partea a II-a, p. 23). În acest Ghid, după concepte preliminare despre elocvență, ca dar de a preda, de a plăcu și de a atinge, despre oratorie și tipurile ei, despre retorică și împărțirea ei, prima parte prezintă o discuție despre invenție, care înseamnă căutarea și selecția gândurilor (Capitolul 1), dovezile (Capitolul 2) și argumentele (Capitolul 3). Capitolul despre dovezi relevă o modalitate ușoară de a găsi diferite tipuri de dovezi, care constă în folosirea locurilor retorice - interne (definiție, calcul al părților, cauză și efect, comparație, diferență, contrast și împrejurări ale locului și timpului) și externe (dovezi din Sfânta Scriptură, tradiție și de la Sfinții Părinți). Capitolul despre argumente oferă instrucțiuni despre cum să selectați dovezile și să trageți concluzii pentru a asigura și convinge mai ușor ascultătorii (tipuri de argumente; ipoteză, dilemă, exemplu, inducție, entimemă). Pentru a reuși să predici, trebuie să fii un bun logician. Partea a doua este despre aranjarea părților din cuvânt, despre atac (capitolul 1), în care vorbitorul câștigă favoarea ascultătorilor, despre propunerea și împărțirea materiei (cinci surse de divizare: materialitate, acțiune, cauze, împrejurări și proprietăți ale subiectului), despre narațiune (capitolul 2), despre confirmare (capitolul 3: despre proprietatea, legătura etc.), despre care predicatorul, ordinea pasiunii, etc. trebuie să trezească la ascultători, despre concluzie (capitolul 5), despre decența oratorică (capitolul 6), despre salutări (capitolul 7), despre tipuri de predică; despre cuvinte dogmatice, conversații, învățături scurte și învățătură catehetică. Partea a treia este despre exprimare (elocutio), altfel despre decorarea cuvântului, despre puritatea limbajului (cap. 1), claritate (cap. 2), eleganță (cap. 3), despre gânduri puternice și înalte (cap. 4), despre stilul simplu, înalt și moderat (cap. 5), despre figuri (cap. 5). 6) – despre tropi, metaforă, alegorie, hiperbolă, perifrază etc., despre imitație (cap. 7). Partea a patra - trei capitole despre oratorie: despre memorie (despre ceea ce trebuie învățat pe de rost), voce și mișcări ale corpului. Acesta este conținutul Ghidului pentru Elocvența Bisericii. Care sunt avantajele sale? Pentru a o evalua pe deplin, ar fi necesar să o comparăm cu retorica clasică, ale cărei urme sunt foarte vizibile în ea, și să stabilim dacă menține spiritul retoricii clasice alături de literă. Se pare că a păstrat doar litera din vechea artă a oratoriei. Dar vrem să o evaluăm în afara acestei relații cu arta oratoriei. Omiletica scolastică, așa cum există în sine, corespunde scopurilor predicării creștine? La această întrebare trebuie să se răspundă negativ. Baza omileticii scolastice este concepția că sarcinile și succesul predicării stau în întregime în cuvânt și tocmai în latura sa formal-logică - în puterea de exprimare. Între timp, conform învățăturilor apostolului Pavel, predicarea creștină nu este în cuvinte pătimașe sau convingătoare (παθητικο ĩ ς) ale înțelepciunii omenești, ci în manifestarea duhului și a puterii (1 Cor. II, 4). Scopul predicării creștine este manifestarea vieții lui Hristos în ascultători (2 Tim. I, 10); ea este cuvântul vieţii (Fil. II, 16). O predică este cuvântul vieții pentru că este o evanghelie specifică, și anume Evanghelia lui Hristos Isus, și are un conținut specific. Elocvența clasică nu avea un conținut specific. Adevărat, Cicero cerea de la orator cunoștințe de filozofie (positum sit in primis, sine philosophia non posse effici eloquentem. Orator p. IV); dar trebuie să ne amintim că la acea vreme, ca și acum, ca întotdeauna, nu exista o filozofie general acceptată, nu a oferit o viziune general acceptată asupra lumii, reguli de moralitate general obligatorii; de aceea, vorbitorul din filozofie nu a putut suporta conținutul discursurilor sale, ci a primit doar dezvoltare mentală din studiul ei (non ut in ea omnia sint, sed ut sic adjuvet, ut palaestva histrionem. Ib.). Discursurile vorbitorilor nu aveau un subiect comun de instruire, un conținut general, ci l-au preluat din cazuri particulare, cu scopul de a da nu o direcție generală vieții ascultătorilor, ci de a determina pentru aceștia un curs de acțiune într-unul sau altul caz particular al vieții sociale. Așa este elocvența seculară în general. Despre predicare trebuie spus un lucru complet diferit: ea are un singur subiect pentru sine - învățătura Domnului Isus Hristos, are un singur scop pentru sine - să comunice ascultătorilor învățătura Sa. Evanghelia Sa este singura care poate și dă viață lumii. Această certitudine a conţinutului general constituie primul semn al predicării. Dar predica creștină este cuvântul vieții nu numai în sensul că este cuvântul vieții, adică generează viață în ascultători, ci și în sensul că este un cuvânt din viață, adică vine din viața creștină a predicatorului însuși. O predică diferă de toate tipurile de vorbire prin aceea că în ea cuvântul acționează asupra ascultătorilor împreună cu personalitatea predicatorului și tocmai caracterul său moral. Un eseu învățat și o operă poetică își ating pe deplin scopul, chiar dacă cititorul nu l-a văzut niciodată pe autor și habar nu are despre el. Vorbirea oratorică își atinge scopul numai dacă este pronunțată de cel care vorbește însuși, dacă ascultătorul îl vede și îl aude. Același lucru este valabil și pentru predicare, dar cu această diferență semnificativă față de vorbirea oratorică: la orator, aspectul său extern îi afectează pe ascultători, iar la predicator, aspectul său moral îi afectează pe ascultători. Un ascultător al predicii, care a emoționat pe toată lumea până la lacrimi, când a fost întrebat de ce nu plânge, spun ei, a răspuns: „Nu sunt din această parohie”. Cu această poveste, de obicei se gândesc să ridiculizeze ascultătorul. De fapt, un astfel de răspuns dă o mare lecție predicatorului. Evanghelistul lui Hristos trebuie să învețe nu numai prin cuvânt, ci și prin viața sa; el trebuie să împlinească mai întâi învățăturile lui Hristos însuși, trebuie să fie martor la această învățătură, trebuie să fie legat de ascultători prin legături de iubire, trebuie să fie unul dintre ascultători. În cele din urmă, predicarea este cuvântul vieții în sensul că este un cuvânt viu. Este un cuvânt viu pentru că în el cuvântul lui Dumnezeu este aplicat stării ascultătorilor și este făcut contemporan pentru ei, de înțeles tuturor. Este un cuvânt viu și din exterior, ca o vorbire orală vie, sinceră, străină de orice artificialitate. Acestea sunt trăsăturile esențiale ale unei predici, a cărei dezvăluire ar trebui să constituie conținutul esențial al omileticii. Între timp, omiletica scolastică nu afectează o singură trăsătură esențială a predicării, nu răspunde la niciuna dintre întrebările esențiale ale științei predicării creștine și, prin urmare, ar trebui să fie recunoscută ca fiind complet inutilă și inutilă. Am comparat retorica clasică și omiletica scolastică medievală cu adevărata natură a predicării creștine. În felul acesta, am luat un punct foarte convenabil pentru trecerea în revistă a omileticii ulterioare, deoarece istoria ulterioară a omileticii constă în eliberarea treptată a omileticii din cătușele scolasticii, dar această eliberare nu se realizează într-o direcție spre adevărata natură a predicării creștine, ci într-o dublă direcție - pe de o parte, spre adevărata natură a predicării creștine, pe de altă parte, spre artistul oratoriei, pe de altă parte. A caracteriza omiletica ulterioară înseamnă a răspunde la trei întrebări: în ce măsură dă loc 1) descrierii adevăratei naturi a predicării creștine, 2) regulilor fără viață ale omileticii scolastice și 3) artei oratoriei. Nu vom schița istoria eliberării omileticii rusești de sub jugul scolasticii, dar vom lua în considerare în aceste trei privințe Lecturi despre literatura bisericească, sau Omiletica de Y.K. Amphiteatrov, care a apărut tipărit în 1846. Istoria omileticii ruse nu a mai avut niciodată așa ceva până acum. Când treci de la omiletica noastră străveche la această operă cu adevărat clasică, simți că intri într-un domeniu care este în unele privințe complet nou: aceasta este căldura și pătrunderea spiritului patristic. Lucrarea lui Y.K. diferă de omiletica anterioară. Amfiteatru și în conținut. Întreaga primă parte a Omileticii sale tratează problema conversației ecleziastice; Prima secțiune semnificativă a celei de-a doua părți tratează caracterul intern al predicii... Lecturile lui Amfitheatrov despre literatura bisericească, reprezentând un fenomen în istoria omileticii rusești, în unele privințe, nou, în același timp nu au fost înlocuite în vremurile ulterioare de o muncă egală despre omiletică. De atunci, avem Note despre teologia conversațională, sau omiletică, compilate de arhimandrit. Atanasie, Ghid pentru conversația bisericească sau Omiletica de protopop. Favorova, Scurtă omiletică prot. Potorzhinsky și Experiența unui curs complet de omiletică de M. Chepik; toate aceste omiletici sunt complet dependente de omiletica lui J.K. Amfiteatru. Notele arhimandritului Atanasie reprezintă doar o reducere a două părți din lecturile Amfiteatrului „cu unele modificări, totuși” (și cu adăugarea unei a treia părți despre anumite tipuri de conversație bisericească - această a treia parte nu mai este absentă în alte omiletici numite). Restul omileticii numite (cea mai bună dintre ele este omiletica protopopului Potorjinski) sunt într-o oarecare măsură independente în prezentare, diferă una de alta doar prin prezentare, fără a oferi aproape un singur gând nou în comparație cu opera lui Amphiteatrov și fără a se deosebi unele de altele în această privință. Cu toate acestea, chiar și această cantitate atât de neînsemnată de independență servește nu la bine, ci la rău și tocmai în sensul unei reveniri la retorica scolastică: în cea mai recentă omiletică această revenire este mai vizibilă. Astfel, omiletica J.K. Amfiteatrul rămâne până astăzi cea mai bună omiletică nouă și, prin urmare, o vom lua în considerare în cele trei aspecte de mai sus, îndreptându-ne în unele cazuri către alte omiletici ulterioare. Vom lua în considerare cea mai nouă omiletică a noastră cu unicul scop de a determina conținutul normal al științei predicării creștine; luarea în considerare a conținutului disponibil al omileticii va fi doar un mijloc pentru atingerea acestui scop. Prin urmare, o analiză critică a Omileticii lui Amphiteatrov nu va forma o secțiune specială în articolele noastre, ci va fi inclusă în părți în chiar prezentarea conținutului omileticii. Când vom prezenta conținutul omileticii, vom urma acest plan. Cu privire la acele probleme ale omileticii care nu sunt atinse deloc în omiletica noastră ulterioară, vom încerca pur și simplu să prezentăm conținutul adecvat al omileticii; cele din întrebările propriu-zise ale omileticii, la care au răspunsul autorii numiți, le examinăm critic; Vom discuta tot ceea ce a fost transferat din retorica clasică în Omiletica Amfiteatrului sub forma rezolvării chestiunii legate de relația predicării creștine cu arta oratoriei sau dacă predicarea creștină este o artă; În cele din urmă, observăm că în cea mai nouă omiletică a noastră, scolastica a fost păstrată și, prin urmare, este supusă excluderii complete din omiletică. Dar înainte de a începe să executăm planul pe care l-am schițat, considerăm că este necesar să facem câteva scurte comentarii despre omiletica occidentală din vremurile de mai târziu. În general, omiletica occidentală de mai târziu, atât catolică, cât și protestantă, are un caracter clasic-retoric și acordă cel mai larg loc opiniilor și regulilor lui Platon, Aristotel, Cicero și Quintilian. Aceasta este Theorie der geistlichen Beredsamkeit (1877) a catolicului Jungmann. Dacă el pune principiile psihologice ca bază a elocvenței spirituale, atunci el face acest lucru în același sens ca profesorii clasici de retorică; dacă vorbește despre personalitatea predicatorului, atunci în această privință nu se abate deloc de la retorica clasică; în întrebări despre scopul elocvenței spirituale, despre dezvăluirea subiectului, el aplică regulile retoricii clasice predicării creștine. Să spunem mai multe despre omiletica protestantă. Predecesorii și colaboratorii cu educație clasică ai lui Luther nu puteau face mai mult cu omiletica scolastică decât să o refacă după modelul retoricii clasice. În persoana lui Spener, omiletica protestantă a făcut un impuls spre eliberarea de orice technica et oratoria praecepta și s-a îndreptat către simplitatea și căldura predicării Evangheliei 3. Totuși, acesta a fost un impuls de scurtă durată și omiletica protestantă după care nu numai că cu deplină certitudine și consecvență menține viziunea artistică clasică a oratoriei spirituale 4, ci se încadrează și sub noua sclavie a filozofiei raționaliste și necesită o logică și metodicitate stricte din predicare. Deci, pe de o parte, retorica clasică, pe de altă parte, filosofia raționalistă - acestea sunt influențele sub care s-a dezvoltat mai târziu omiletica protestantă. În special, omiletica protestantă a secolului al XIX-lea, în raport cu viziunea de bază a esenței, sarcinilor și scopului predicării, se încadrează în două direcții: una este retorică, cealaltă este cultică. Prima direcție este condusă de Temerin (Die Beredsamkeit eine Tugend oder Grundlinien einer syst. Rhetorik - 1 Ausg. 1814, 2 Ausg. 1837). Titlul și vederile de bază ale omileticii sale sunt împrumutate de la Quintilian (Inst. orat. II, 20: rhetorica vera – virtus est). În opinia sa, scopul predicii este prin predarea teoretică, și anume dezvăluirea ideilor de datorie, bunătate și fericire, pentru a influența viața morală a ascultătorilor. Omiletica lui Nitzsch, Vinet și multe altele aparține acestei direcții. etc. Numind această direcție retorică, ei doresc să sublinieze că predica, conform acestui punct de vedere, are ca scop, ca și oratorie, să influențeze voința ascultătorilor (der rhetorisch teleologische Standpunkt); dar, în același timp, această denumire indică faptul că omiletica acestei tendințe acordă o importanță excepțională în predicare laturii ei formal-logice (die einseitig rhetorische Fassung) și în aceasta ei cred fundamental că acesta este un neajuns semnificativ al omileticii de acest fel 5 . A doua direcție provine din Schleiermacher; Palmer și Harnack îl țin. Krauss, Bassermann, Oestersee, Schweizer (nu în totalitate consecvent), etc. În opinia lor, predicarea este doar o parte a serviciului divin, iar închinarea este în întregime o artă (der kultisch-ästhetische Standpunkt). Dar nu aceasta este esența tendinței luate în considerare - până la urmă, oratoria este o artă; dar adevărul este că, conform acestei concepţii, arta în general şi cultul în special au singura sarcină de a exprima sentimentele 6 ; prin urmare, predicatorul este, dacă nu exclusiv, atunci în primul rând un exponent al acelor sentimente pe care le experimentează ascultătorii săi credincioși. Numiții omiletici nu recunosc dreptul predicatorului de a-și convinge ascultătorii (durch seine Argumente uns zu überreden, durch sein Pathos uns zu rühren - Palmer); cer ca personalitatea lui să rămână ascunsă (Schweizer). Cu alte cuvinte, ei separă complet predicarea bisericească de predicarea misionară din punct de vedere al scopului și caracterului și recunosc numai discursurile demne de laudă (Festrede) ca fiind adecvate și oportune în fața comunității credincioșilor (Gemeindepredigt). Este ușor de observat că omiletica acestei tendințe nu corespunde în totalitate esenței predicării creștine. Când comparăm cele două domenii numite ale omileticii protestante, primul trebuie să admită avantajul că dă loc în omiletică doctrinei personalității predicatorului. Cu toate acestea, în realitate, multe dintre cele mai recente omiletici ating acest subiect doar în treacăt - ganz flüchtig, în cuvintele lui Christlieb 8 - și îl prezintă exclusiv din punct de vedere retoric. De remarcat, de asemenea, că autorul cărții Homiletik und Psychologie (1897), Dürselen, care necesită fundamente psihologice pentru predicare și legătură cu activitățile pastorale de consiliere, aderă la a doua direcție. Direcția retorică a omileticii protestante trebuie să recunoască, de asemenea, avantajul că are mai multe stimulente pentru a se ocupa de problematica materiei sau subiectul predicării bisericii. În general, acest punct este dezvoltat cu grijă în omiletica protestantă. Pe probleme metodologice și în doctrina laturii exterioare a predicării, omiletica occidentală, până în vremuri foarte recente, a luat punctul de vedere al omileticii scolastice. Stockmeyer (Homiletik, 1895) exprimă cu o certitudine absolută ideea că predicatorul, pentru a-i introduce pe ascultători în viața veșnică, trebuie să dea conținutului dat în cuvântul lui Dumnezeu o formă omiletică (S. 2). În aceste departamente, omiletica occidentală tratează cu dragoste întrebările scolastice; ea priveşte predica doar ca pe o operă literară. În sfârşit, trebuie remarcat că omiletica germană ulterioară uimeşte cititorul prin extrema uscăciune a prezentării lor: în ele se atrage atenţia principală asupra planului ştiinţei, asupra relaţiei sale cu alte ştiinţe teologice, asupra definiţiilor formale, asupra clasificării diferitelor opinii ale omileticii asupra fiecărei probleme. Omiletica lui Stockmeir și Christlieb, deja menționată de noi, suferă de această prezentare. Capitolul unu. Cum ar trebui să fie un predicator? Dintre toate tipurile de vorbire umană, predicarea ocupă o poziție cu totul excepțională ca cuvânt al vieții. Predicatorul îi învață pe ascultătorii săi viața adevărată, adică nu numai că le dezvăluie ceea ce este adevărat și drept, spre deosebire de fals, ci le arată și în ce constă viața spirituală reală, spre deosebire de viața externă, temporară, iluzorie - și nu numai că arată, ci îi învață și să trăiască această viață reală. Dar viața, și anume viața interioară reală, nu poate fi predată de un cuvânt în desprinderea lui de viață, ci poate fi predată doar de viață și numai de un cuvânt care vine din viață. Atitudinea inseparabilă față de viața predicatorului însuși constituie primul element al cuvântului propovăduitor. Aici viața vine mai întâi și apoi cuvântul, ca un lucru viu. În acest sens, predica poate fi comparată cu oratorie; dar diferenţa esenţială dintre ele este că la orator personalitatea acţionează asupra ascultătorilor prin artă, înfăţişare exterioară, la el acţiunea personalităţii este doar imaginea, sau forma, sau latura exterioară a vorbirii. Iar exigențele morale ale retoricii clasice nu au depășit limitele artei acțiunii psihologice asupra inimii și s-au limitat în întregime la ceea ce vorbitorul ar trebui să le arate ascultătorilor. Dimpotrivă, într-un predicator creștin, viața lui reală interioară, isprava lui interioară, este pe primul loc. Aceasta nu este artă, ci viața spirituală în sine. Prin urmare, a considera predica izolat de viața spirituală a predicatorului înseamnă a înțelege greșit predica. Prima întrebare a omileticii, piatra ei de temelie, este întrebarea ce fel de predicator ar trebui să fie. Revelând ideea dependenței succesului predicării de calitățile morale și de viața personală a predicatorului, trebuie să mergem de la general la specific și de la precedentul psihologic la cel mai târziu. Trebuie să începem cu cum trebuie să fie un predicator înainte de a începe să predice Cuvântul lui Dumnezeu, pe care trebuie să-l aibă în comun cu fiecare creștin adevărat. Tuturor creștinilor li se poruncește să-L slăvească pe Dumnezeu cu viața și cu faptele lor bune (Mat. V, 16) 9. Predicatorul care îndeplinește „slujirea cuvântului” nu este liber de această datorie. Hristos Însuși, singurul nostru învățător (Matei XXIII, 8), nu a pornit spre slujirea Evangheliei înainte de a învinge ispita (Matei IV, 17). Și El nu numai că a învățat, ci a făcut și a învățat (Fapte I, 1). Conform instrucțiunii Sale (Mat. V, 19) apostolii au acționat (1 Cor. IV, 16; IX, 26. 27; XI, 1; Filip. III. 17. 2 Tes. III, 7-10), poruncindu-le la rândul lor succesorilor, păstorii bisericii, să facă la fel; (3, 1 Pet. 1 Tim. II, 7). În această privință, este foarte instructiv să ne oprim asupra modalităților prin care creștinismul a pătruns în mediul păgânismului: a fost propovăduit nu de un singur cuvânt al evangheliștilor lui Hristos, ci de viața tuturor creștinilor. Sf. mărturiseşte acest lucru. Iustin Filosoful în 1 Apol. Ch. 16. „Domnul Iisus Hristos”, scrie el, ne-a îndemnat cu răbdare și blândețe să îndepărtăm pe toți de faptele rușinoase și de dependența de rău. Pot să arăt acest lucru la mulți dintre oamenii noștri care au trecut de la aroganți și înverșunați, fiind învinși fie pentru că au văzut destul de severitatea vieții vecinilor lor (creștini), fie pentru că au văzut în tovarășii lor o răbdare minunată în a suporta insultele, fie din experiență au învățat moralitatea acelor oameni cu care au intrat în contact în afaceri.” Învățătorii bisericii au lăsat numeroase instrucțiuni în aceeași direcție. Sfântul Ioan Gură de Aur, care a făcut multe remarci minunate despre propovăduirea în cuvintele al 4-lea și al 5-lea despre preoție, în primul dintre ele scrie printre altele: „scopul principal al învățăturii este să-i conducă pe cei învățați atât prin fapte, cât și prin cuvinte la acea viață binecuvântată pe care a prescris-o Hristos - și fiecare dintre aceste două părți (adică, cealaltă parte are o nevoie de fapte și de cuvinte, astfel încât să fie completă.” De asemenea binecuvântat. Augustin scrie: „Oricât de sublimă ar fi predica noastră, în victoria efectivă asupra ascultătorilor, viața predicatorului are întotdeauna mai multă greutate și putere decât cuvântul său” (Christian Science, cartea IV, LIX). Sf. dă multe instrucțiuni similare. Grigore cel Mare în Regula Pastorală, unde citim: „fiecare predicator să învețe mai mult prin fapte decât prin cuvinte” (Partea a III-a, XLII), etc. Cunoscuta noastră carte casnică despre pozițiile bătrânilor parohiei tratează separat predarea în cuvânt și predarea în faptă. Numai cuvântul unui predicator care trăiește el însuși așa cum îi învață pe alții să trăiască poate fi sincer, iar sinceritatea este o condiție necesară pentru acțiunea cuvântului asupra voinței ascultătorilor. O viață bună, pe lângă faptul că slujește ca un bun exemplu pentru ascultătorii cuvântului propovăduitor, are o semnificație specială pentru propovăduitor însuși, care îi oferă experiență spirituală. Învățătura Domnului Isus Hristos a avut un efect extraordinar asupra oamenilor (Ioan VII, 46), deoarece El Însuși a fost martor al învățăturii Sale (VIII, 18). Adevărat, El nu a vorbit de la Sine, a făcut și a vorbit precum L-a învățat Tatăl (VIII, 28; XIV, 10), a spus adevărul pe care l-a auzit de la Tatăl (VIII, 40); dar auzirea de la Tatăl nu a fost, din partea Lui, o percepție externă a adevărului, o cunoaștere rațională, ci a fost o posesie experimentată a adevărului, o experiență internă a acestuia. El a trăit viața Tatălui Ceresc (X, 30) și de aceea adevărul pe care l-a auzit de la Tatăl a rămas în El (Ef. IV, 21; Ioan XIV, 6). A știut din experiență, A văzut și a auzit de la Tatăl despre ce vorbea (III, il. 32). Această relație exclusivă a lui Hristos Isus cu Dumnezeu Tatăl a dat predicării Sale particularitatea că El a fost tocmai un martor al adevărului. El nu a dedus adevărul din nicio dată sau premisă, așa cum fac filozofii, nu a dovedit-o cu argumente logice – nu, El a mărturisit doar ce a văzut și ce a auzit de la Tatăl (Ioan III, 11-32) 10. De asemenea, apostolii au fost de fapt martori ai adevărului pe care l-au predicat. Iar poziţia lor în rândul ascultătorilor era deosebită: erau martori oculari ai vieţii, faptelor, suferinţei şi învierii lui Hristos (Fapte I, 21.22; 2 Pet. I, 16) şi ascultători ai cuvintelor Sale; au fost autorizați de El Însuși să depună mărturie despre El (Ioan XV, 26.27; Fapte I, 8). Acesta a fost marele lor avantaj. Ei au apărut în fața ascultătorilor ca martori oculari ai vieții divine care a apărut în Hristos. Apostolul scrie despre ceea ce a fost de la început, ceea ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am privit și am atins cu mâinile noastre, despre Cuvântul vieții (căci viața s-a arătat, și am văzut și am mărturisit și vă vestim această viață veșnică, care a fost cu Tatăl și ne-a fost descoperită), - ceea ce am văzut, așa am văzut și voi, am văzut și voi, așa am văzut și voi. noi; iar părtășia noastră este cu Tatăl și cu Fiul Său, Isus Hristos (1 Ioan 1:1-3). Iar urmașii apostolilor în materie de propovăduire creștină trebuie să fie și ei martori ai adevărului dumnezeiesc, pe care l-au primit după tradiție de la Hristos și de la apostoli. Tocmai această mărturie a adevărului creștin este însărcinată predicatorului. Capacitatea de a mărturisi despre ea, și nu orice altceva și, în special, nu erudiția, chiar teologică, stă la baza vocației de predicare (cf. Fapte I, 21,22). Dar cum dobândește această oportunitate în sine pentru el? Evident, nu prin condițiile istorice deosebite în care au fost plasați apostolii, ci prin condițiile psihologice accesibile lui - experiența spirituală. Înainte de a acționa ca un evanghelist al lui Hristos, un creștin trebuie să experimenteze el însuși adevărul revelat de Hristos și propovăduit de apostoli și să fie convins experimental că urmarea lui Hristos aduce cu adevărat beneficiile promise de Mântuitorul; el trebuie, prin experiență reală, să ia parte din acea viață spirituală care curge din Hristos, să devină înrudit cu Hristos și să primească în sine de la Duhul Său Sfânt. Această experiență spirituală în limbajul Cuvântului lui Dumnezeu se numește ungerea din Duhul Sfânt și pare să nu fie o trăsătură exclusivă a predicatorului, ci caracteristică fiecărui creștin adevărat (1 Ioan 20:27). Predicatorul trebuie să-l posede în mod predominant, altfel el poate împărtăși ascultătorilor săi doar cunoașterea cuvintelor, și nu adevărul însuși. „Cine vorbește despre spiritual fără să fi gustat el însuși, scrie Ev. Macarie cel Mare (Philokalia, vol. 1, ed. 8, p. 220), el este asemănat cu un om care, când se afișează căldura zilei, umblă printr-un câmp gol și, lânceind de sete, descrie o sursă, curgându-și buzele și băuturile ca pe buzele lor uscate, depic, în timp ce el însuși curge cu apă și bea. sete arzătoare... Deci, dacă vorbesc despre perfecțiune, despre bucurie sau despre nepătimire, nu cine și-a simțit eficacitatea și confirmarea lor, atunci în realitate nu totul se întâmplă așa cum spun ei, este altceva să mănânci și să te întărești cu toate membrele. Este un alt lucru să vorbești în cuvinte despre băutura dulce în sine și un alt lucru să mergi și să extragi din sursa însăși și să fii mulțumit să gusti băutura dulce. Așa este și în spiritual; Alt lucru este să-ți explici singur ceea ce s-a spus doar cu cunoaștere și cu minte, iar un alt lucru este să ai în esență, de fapt, cu certitudine, în omul și în minte, comoara harului, a inspirației și a acțiunii Duhului Sfânt. Cei care rostesc numai cuvinte visează și devin umflați cu mintea.” Experiența spirituală a predicatorului dă naștere la încredere în cuvântul său în ascultătorii săi: ei simt că aud o persoană pe care se pot baza, care mărturisește despre ceea ce „a văzut și a auzit”. Cât de mare este dorința unei persoane de a găsi autoritate în domeniul adevărului, la o importanță atât de decisivă în problema persuasivității cuvântului predicator este această încredere generată în ascultători de experiența spirituală a predicatorului. O viață bună și o experiență spirituală nu sunt îndatoririle exclusiv ale predicatorului, ci sunt cerute fiecărui creștin adevărat, deși conceptul de experiență spirituală este deja mai apropiat și mai caracteristic activității de predicare. Dar trebuie să mergem și mai departe în această direcție; trebuie să vorbim acum despre ceea ce constituie caracteristica specifică a unui adevărat predicator încă de la primii paşi ai activităţii sale. Aceasta este o chemare specială a evanghelistului lui Hristos. Prin chemarea unui predicator ar trebui să înțelegem atât „cuvântul lui Dumnezeu către el” (Luca III, 2), cât și propria atracție interioară. Adevăratul evanghelist al lui Hristos este cel care este chemat la această slujire de către Dumnezeu, care este trimis de la El. Cum să predici dacă nu sunt trimiși? întreabă Apostolul Pavel (Rom. X, 15). Vestitorii voinței lui Dumnezeu, profeții Vechiului Testament, fiecare și-au îndeplinit slujirea după o chemare specială a lui Dumnezeu, căci profeția nu a fost niciodată rostită după voia omului, ci oamenii sfinți ai lui Dumnezeu au rostit-o, fiind mișcați de Duhul Sfânt (2 Pet. I, 21). Însuși Domnul nostru Iisus Hristos nu și-a dat slavă Lui Însuși (Evr. V, 5) pentru a fi un vestitor al voinței lui Dumnezeu, dar El a fost trimis în acest scop de la Dumnezeu, El a fost un învățător care a venit de la Dumnezeu și învățătura Sa a fost învățătura Celui care L-a trimis (Luca I V, 43; Ioan III, 2, 34; VIII, 8, 16; 2, 2, 3, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8). 24). Apostolii, după cum arată chiar numele lor, au fost soli ai lui Hristos pentru lucrarea de propovăduire, ei au fost aleși de el pentru Evanghelia lui Dumnezeu (Luca IX, 2; X, 3; Ioan XVII, 18; Rom. I, 1 și mulți alții). Chemarea lui Dumnezeu întâlnește sau dă naștere într-un predicator adevărat o atracție interioară pentru „slujirea cuvântului” lui Dumnezeu. Tu m-ai atras, Doamne, exclamă vechiul profet, și sunt atras. Tu ești mai puternic decât mine și ai biruit; și în fiecare zi sunt în batjocură, toată lumea bate joc de mine... Și m-am gândit: nu-L voi aduce aminte și nu voi mai vorbi în numele Lui; dar era în inima mea, parcă, un foc aprins, închis în oasele mele, și m-am obosit, ținându-l și n-am putut (Ier. XX, 7.9). Domnul nostru Iisus Hristos a considerat lucrarea de evanghelizare ca fiind la fel de firească pentru Sine, precum tot ceea ce este încorporat în firea noastră de la naștere este firesc în noi: Pentru aceasta m-am născut, a zis El lui Pilat, și pentru aceasta am venit în lume, ca să mărturisesc despre adevăr (Ioan XVIII, 37). El a comparat chemarea sa interioară de a proclama voia lui Dumnezeu cu nevoile naturale de mâncare și băutură și de a face voia Tatălui cu hrănirea. După ce a vorbit cu samariteanca la fântâna lui Iacov, El a spus ucenicilor Săi, care ieșeau să cumpere mâncare: Am mâncare pe care voi nu o cunoașteți. Mâncarea Mea este să fac voia Celui care M-a trimis și să împlinesc lucrarea Lui (Ioan IV, 32.34). De asemenea, apostolii au propovăduit Cuvântul lui Dumnezeu nu prin constrângere, ci de bunăvoie: dacă eu, scrie apostolul. Pavel, dacă propovăduiesc Evanghelia, nu am cu ce să mă laud, pentru că aceasta este datoria mea necesară, și vai de mine dacă nu propovăduiesc Evanghelia! Căci dacă fac asta de bună voie, voi avea o răsplată; iar dacă involuntar, atunci îndeplinesc numai slujirea care mi-a fost încredinţată (1 Cor. IX. 16. 17; cf. 1 Pet. V. 2). Potrivit ordinii stabilite în Biserica lui Hristos, evangheliștii cuvântului lui Dumnezeu sunt păstorii, cărora, în sacramentul hirotoniei ierarhice, li se dă binecuvântarea lui Dumnezeu pentru lucrarea de evanghelizare, „harul cuvântului de învățătură” 11. Păstorii bisericii trebuie să-și amintească că continuitatea hirotoniei ierarhice are sensul de „hirotonire ierarhică” în raport cu cuvântul ierarhic de „ministrie®” a sensului ierarhic. decât o simplă binecuvântare din partea autorităţii ierarhice. „Slujirea Cuvântului” creștină își are temelia în Dumnezeu și provine de la Însuși Domnul Isus Hristos. În persoana Lui, Cuvântul, care era cu Dumnezeu, s-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr (Ioan I, 1.14), învățandu-ne într-un limbaj pe care ni-l putem înțelege. Învățătura predicatorilor creștini nu ar trebui să fie despărțită de acest Cuvânt al lui Dumnezeu: pentru a fi Evanghelia lui Hristos, trebuie să fie o proclamare a acestui Cuvânt divin, trebuie să fie împlinirea poruncii lui Hristos și să se bazeze pe autoritatea care este dată predicatorilor în această poruncă: du-te și învață toate neamurile, botezându-le în numele Fiului, învățandu-le și învățandu-le în numele Fiului, și învățăndu-le tot ceea ce am, ți-a poruncit; și iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului (Matei ΧΧ VII Ι, 19.20). O solie de la Însuși Isus Hristos sau de la Biserica Sa pentru a-și continua lucrarea, pentru a proclama Cuvântul Său este o condiție atât de necesară pentru predicarea creștină, încât fără ea nu poate exista un predicator adevărat. Cel care nu se recunoaște pe sine ca un mesager al lui Hristos nu este un predicator creștin; oricine nu aude glasul Lui chemător, care aprinde un foc interior și captivant, este un impostor în câmpul lui Hristos. Atunci pastorii bisericii trebuie să-și amintească că „cuvântul lui Dumnezeu” trebuie să întâlnească în inimile lor o atracție interioară, o dispoziție interioară față de cauza lui Hristos. Vă reamintesc, i-a scris Apostolul Pavel iubitului său ucenic Timotei, să încălzească darul lui Dumnezeu, care este în voi prin hirotonirea mea (2 Tim. 1:6). Dacă cuvântul exterior al lui Dumnezeu către o persoană nu întâlnește un răspuns intern în ea, atunci același lucru se întâmplă cu cuvântul lui Dumnezeu ca și cu grânele căzute pe locuri stâncoase. O chemare este foarte importantă pentru un predicator și nu poate fi înlocuită cu nimic. Îl înconjoară pe predicator cu o aură de demnitate sacră și îi dă neînfricare. A fi un mesager al lui Dumnezeu, a te recunoaște ca vestitor al cuvântului divin, înseamnă a avea în sine o forță care nu poate fi zdrobită de niciun obstacol, care învinge ridicolul, persecuția, disprețul, izgonirea, jignirile, bătăile, închisoarea, care nu se teme nici de putere, nici de învățătură, nici de superstițiile mulțimii. Trimițând pe proorocul Ezechiel la poporul evreu - unui popor răzvrătit, cu o față împietrită și cu inima împietrită, Domnul i-a spus: dar tu, fiul omului, nu te teme de ei și nu te teme de vorbirea lor, dacă vor deveni ciulini și spini pentru tine și tu trăiești printre scorpioni: nu te teme, nu te teme de fața lor, nu te teme de fața lor. casă răzvrătită... toată casa lui Israel cu fruntea puternică și cu inima crudă. Iată, ți-am făcut fața puternică împotriva feței lor și fruntea ta puternică împotriva frunții lor. Ți-am făcut fruntea ca un diamant mai tare decât piatra, nu te teme de ei și nu te teme în prezența lor, căci sunt o casă răzvrătită (Iezechiel II, 3-6; III, 7-9). – Apostolilor, după cuvântul lui Hristos, nu s-au temut de cei care ucid trupul, dar nu pot ucide sufletul (Mat. X, 28), îndurând bătăi și întemnițări pentru Evanghelia lui Hristos, ei s-au bucurat că sunt vrednici să accepte dezonoarea pentru numele Domnului Isus. Și în fiecare zi în biserică și din casă în casă nu încetau să învețe și să propovăduiască Evanghelia despre Isus Hristos (Faptele Apostolilor V, 41.42). Apostolul Pavel le-a scris Efesenilor: Rugaţi-vă pentru mine, ca să-mi fie dat cuvântul să vestesc cu gura mea pe faţă şi cu îndrăzneală taina Evangheliei, pentru care sunt în misiune în temniţă, ca să propovăduiesc cu îndrăzneală cum se cuvine (VI, 18-20). Chemarea în legătură cu experiența spirituală îi dă predicatorului energie, perseverență și vigilență în slujirea Cuvântului. Predicatorul nechemat nu găsește energia pentru a exprima ceea ce știe – știe doar din cărți; exact opusul se întâmplă unui predicator care a experimentat adevărul lui Hristos și este chemat la slujirea Cuvântului. Vorbește liber, de bunăvoie, cu pasiune. Testamentul apostolului față de ucenicul său: propovăduiește cuvântul, stăruiește la timp și în afara timpului, mustră, mustră, îndemn cu toată îndelungă răbdare și zidire (2 Tim. IV. 2 cf. Fapte XV, 36: 1 Tes. C, 12: IV. 1; 1 Tim. IV. 16) - poate fi săvârșit numai pentru cei împliniți din Evanghelie, pentru cei împliniți sub evanghelie. Hristos cu o dispoziție interioară, în mod voluntar. Ce deosebire este între această trezire poruncită de Apostol și acea răceală a predicatorilor nechemați care aleg vremurile pentru Evanghelia lui Hristos! Sfântul Grigorie Dvoeslov, explicând de ce profetul Ieremia s-a ferit de „poziția de predicator”, scrie: „Ieremia, încercând printr-o viață contemplativă să se întărească din ce în ce mai mult în dragostea lui Dumnezeu, a vrut să se sustragă la această poziție; se temea că acceptând poziția de predicare, va pierde roadele contemplației”. După sensul acestor cuvinte, activitatea de predicare introduce acea particularitate în viața morală personală a predicatorului, că aceasta din urmă este aplicată ascultătorilor, în folosul lor. În orice caz, aceasta înseamnă că viața morală personală a predicatorului trebuie să fie deschisă ascultătorilor săi și trebuie să acționeze pe baza lor. Viața unui predicator ar trebui să fie preponderent o viață bună, predominant exprimată în fapte bune și tocmai în raport cu ascultătorii, cu nevoile acestora. Domnul nostru Iisus Hristos a învățat, așa cum au recunoscut ascultătorii înșiși, ca unul care avea autoritate, și nu ca cărturarii (Mp. 1, 22 și par.). Ce I-a dat o asemenea putere asupra ascultătorilor săi? Faptele lui bune. Oamenii au fost uimiți de combinația dintre înțelepciunea și faptele din El: ce fel de înțelepciune I s-a dat și cum au fost făcute astfel de minuni prin mâinile Lui (Mp. VI, 2; Mt. XIII. 54)? Faptele lui Iisus Hristos au fost de așa natură încât toți au fost extrem de uimiți și au spus: El face totul bine și îi face pe surzi să audă, și pe muți să vorbească (domnul VII, 37), - tot poporul s-a bucurat de toate faptele Sale glorioase (Luca XIII, 17). Apostolii au primit de la Domnul Iisus Hristos porunca nu numai de a învăța, ci și de a face fapte vrednice de solii lui Dumnezeu (Luca IX, 12 și alin.). Conform acestei porunci, pretutindeni ei combinau Evanghelia Cuvântului cu faptele de caritate, vindecau pe bolnavi și scoateau duhurile necurate. Binefacerile lor le făceau plăcute ascultătorilor lor, încât era mare bucurie în cetatea în care veneau (Fapte VIII, 8). Poporul le-a ascultat cuvintele și a crezut în învățătura lor, pentru că a văzut lucrările făcute de mâinile lor (Fapte VIII, 6; XIII, 12 și multe altele). Apostolii au acţionat cu convingerea că Împărăţia lui Dumnezeu nu este în cuvânt, ci în putere (1 Cor. IV, 20: 1 Tes. I, 5 cf. Rom. XV, 25; Gal. II, 10). Așa cum a acționat Domnul Isus Hristos, așa cum au acționat sfinții Săi apostoli, așa ar trebui să acționeze și predicatorii ulterioare ai Cuvântului lui Hristos. Dar din moment ce de obicei nu mai posedă darul miracolelor, trebuie să facă binele prin mijloace naturale. Evanghelistul lui Hristos trebuie să fie în cea mai strânsă relație cu ascultătorii săi: el trebuie să le ia la inimă nevoile și suferințele, pentru ca aceștia să se obișnuiască să-l vadă plin de compasiune oriunde se întâlnește întristarea pe oricare dintre ei. În acest caz, vocea predicatorului nu le va fi străină, ci familiară; nu vor asculta numai cuvintele Lui, ci vor vedea înaintea lor o persoană vie apropiată lor, el le va vorbi cu inima și ei îl vor asculta cu inima. Sf. vorbeste bine despre acest subiect. Grigory Dvoeslov: „nu se poate aproba, scrie el, acei pastori care își dedică studiile exclusiv subiectelor spirituale, astfel încât nevoile exterioare ale turmei nu par să existe pentru ei... Turma, nevăzând în ei simpatie pentru nevoile lor, rămân la rândul lor indiferente față de ei, neglijând în cea mai mare parte instrucțiunile lor pastorale, deși utile în esența lor, dar având un efect slab asupra inimii lor, care sunt puțin pregătite pentru aceasta și nu sunt atrase de satisfacerea nevoilor urgente. Auzind de pe buzele lor denunțurile ignoranței și faptelor lor rele, dar nevăzând compasiune înțelegătoare pentru slăbiciunile lor și nevoile acestei vieți, ei sunt reticenți să asculte conversațiile lor spirituale și cu atât mai puțin să ducă la îndeplinire ceea ce le este insuflat. Pentru cei care au nevoie de bunuri materiale sunt invalide lecțiile unui astfel de profesor care nu le dă o mână de ajutor în nevoile pe care le suportă și nu-i atrage la sine cu milă. Sămânța cuvântului lui Dumnezeu pătrunde cu ușurință în inimile lor, crește și dă roade numai atunci când predicatorul udă și o udă cu milostivire față de ei” (Prov. Trecut. I, 7) etc. Dragostea evanghelistului lui Hristos pentru ascultătorii săi ar trebui să se dezvăluie nu numai în fapte bune, ci și în totală lepădare de sine. Spunând aceasta, nu numai că nu depășim limitele activității de predicare, dar ajungem la ceea ce este cel mai esențial în această activitate 12. De fapt, care este scopul final al evanghelizării creștine? Manifestarea vieții în ascultători (2 Tim. I, 10) - viață adevărată, veșnică, divină. Dar, evident, cuvântul uman poate produce viață numai dacă acționează nu în detașare verbală sau literară de viața și activitatea interioară a vorbitorului, ci ca instrument al influenței vie a unei persoane asupra alteia, ca mijloc de comunicare vie între persoane legate prin sentimente „personale”. În acest sens, același cuvânt în gura diferiților oameni ar trebui să producă efecte diferite asupra ascultătorilor; în acest caz, nu numai ceea ce se spune este important, ci și cine este spus. Numai cel care are viață în sine poate produce viață în altul; nu poate exista în efect ceea ce nu este dat în cauză. Și acest lucru nu este suficient. Așa cum viața în altul poate fi produsă numai de cel care are viață în sine, tot așa opera vieții în sine nu poate fi o acțiune pur verbală sau literară, ci trebuie să fie influența vie a unei persoane asupra altuia, o faptă vitală. Domnul nostru Iisus Hristos prin Cuvântul Său ne-a dat viața veșnică, așa cum El Însuși a spus: Adevărat, adevărat vă spun că cel ce aude cuvântul Meu și crede în Cel ce M-a trimis are viață veșnică (Ioan V, 24). De ce Cuvântul Său devine începutul vieții adevărate în noi? Pentru că Cel de la Care provine acest cuvânt are adevărată viață în Sine: așa cum Tatăl are viață în Sine, așa a dat Fiului să aibă viață în Sine (Ioan V, 24). Prin urmare, Domnul Iisus Hristos nu a fost doar un învățător, ci a fost și un dătător de viață: El și-a transmis viața oamenilor care ascultă cuvântul Său - El ne-a dat adevărata hrană care dăinuie viață, El Însuși a devenit pentru noi adevărata pâine cerească. El S-a dat nouă, trupul și sângele Său (Ioan VI, 27.33.85.51.53–58). Cum ne-a transmis El viața Sa? Aceasta era o chestiune de viață din partea Lui - era o chestiune de lepădare de sine, de moarte. Pentru ca oamenii chemați de Hristos din întuneric la lumină să aibă viață în ei înșiși, El Și-a dat viața pentru ei: Eu am venit, a zis El, ca să aibă viață și să o aibă mai mult. Eu sunt păstorul cel bun: păstorul cel bun își dă viața pentru oi (Ioan X, 10. 11); El și-a dat trupul pentru viața lumii (Ioan VI, 51). Aici intrăm în regiunea celui mai profund mister al trecerii vieții de la unul la altul, misterul nașterii spirituale. O abordăm prin imaginea nașterii naturale. Un bob aruncat în pământ trebuie mai întâi să putrezească și să moară pentru a da roade. Moartea este începutul vieții - nu doar o viață a celui care moare, ci multe vieți care se nasc din moartea unuia. Adevărat, adevărat, vă spun că, dacă un bob de grâu nu cade în pământ și nu moare, rămâne singur; iar dacă moare, va aduce mult rod (Ioan XII, 24). Aceasta este baza pentru renașterea omului. În domeniul vieții spirituale, semnificația vie-productivă a morții se manifestă într-o relație dublă: în raport cu muribundul însuși și în raport cu ceilalți oameni. În primul rând, mortificarea vieții trupești, vizibile, prin credința în viața nevăzută și divină, devine izvorul vieții veșnice, adevărate: cel care își iubește sufletul îl va distruge; dar cel care își urăște viața în această lume o va păstra pentru viața veșnică (Ioan XII. 25). Trebuie să purtăm mereu în trupul nostru moartea Domnului Isus, pentru ca viața lui Isus să se descopere și în trupul nostru (2 Cor. IV, 10; Rom. VIII, 13). În a doua privință, suferința și moartea unei persoane care are viață în sine - suferința și moartea lui pentru alții devin o sursă de viață pentru ei: moartea unuia pentru alții face din viața sa grânul sau embrionul vieții altora. Deci, în primul rând, Însuși Iisus Hristos, Care este pâinea vie care s-a coborât din cer, s-a făcut pâinea noastră prin moartea pe care a suferit-o pentru noi: El și-a dat trupul pentru viața lumii, și-a pus sufletul pentru oi. Nașterea spirituală este destul de asemănătoare cu nașterea fizică prin suferință: și aici există dureri reale ale nașterii, nu doar în sens metaforic; dar diferă de nașterea fizică prin aceea că principala forță activă din ea este iubirea. Ea exprimă tocmai plinătatea vieții, transmisă altora; este baza tăgăduirii de sine; ea este singura cauză care vivifică moartea; ea este însăși vlăstarul care străpunge lumina din întunericul morții. Fără iubire în acest caz nu există nimic, iubirea este totul. Iar moartea lui Hristos pentru noi a fost rezultatul iubirii – dragostea dumnezeiască (Ioan III, 16), iubirea de Sine: nu există iubire mai mare decât aceasta, că cineva să-și dea viața pentru prietenii săi (Ioan XV, 13). Așa cum sângele lui Adam curge în venele noastre, tot așa și viața noastră spirituală este manifestarea în noi a vieții lui Hristos: spiritual trăim prin Hristos (Ioan VI, 57 și mulți alții). Și așa cum viața organică nu poate fi decât continuă și trăiește cu adevărat doar acea persoană care nu este despărțită timp de mii de ani de viața lui Adam prin moarte (la urma urmei, fiecare tată care moare la vremea lui produce copii în timpul vieții); La fel, este viu spiritual doar cel (creștin) care, de-a lungul secolelor, este unit cu Hristos prin succesiunea vieții Sale continue. Focul de nestins al Vestei servește ca o bună imagine a continuității vieții creștine: chiar dacă acest foc se stinge măcar o dată, focul poate fi reaprins, dar nu mai este același care a fost aprins de strămoși cu mulți ani în urmă. La fel, viața spirituală se desfășoară continuu de-a lungul secolelor și se transmite prin atâtea nașteri spirituale câte copii spirituali sunt născuți în creștinism. De aici se vede clar care este chemarea și cât de mare este importanța evangheliștilor creștini: ei slujesc cauzei nașterii spirituale a copiilor lui Hristos, cauza transmiterii continue a vieții lui Hristos, a iubirii Sale. Așa erau apostolii. Ei au fost trimiși de Hristos ca martori ai învățăturii Sale (Ioan XV, 27); dar slujirea lor faţă de lume nu era doar verbală, ci era vitală: la fel cum ei nu numai că au auzit învăţătura de la Hristos, ci au fost iubiţi de El şi prin aceasta au devenit părtaşi la viaţa Lui veşnică (Ioan XV, XVI, XVII), tot aşa ei înşişi trebuiau să slujească manifestării în lume a iubirii lui Hristos şi a vieţii Sale veşnice. Hristos, scrie Sfântul Pavel, a descoperit viața și nestricăciunea prin Evanghelie, pentru care am fost numit predicator și apostol și învățător (2 Tim. I, 10). De aceea, Evanghelia la care au fost chemați apostolii a fost în mod necesar combinată pentru ei cu suferința, cu durerile nașterii și chiar cu moartea grânelor roditoare. Pentru Evanghelie, scrie același apostol, sufăr până la punctul de a fi legat, ca un răufăcător; Rabd toate lucrurile de dragul celor aleși, pentru ca și ei să primească mântuirea în Hristos Isus cu slavă veșnică (2 Tim. I, 9:10). Noi, scrie el către Tesaloniceni, din râvnă pentru voi, am vrut să vă transmitem nu numai Evanghelia lui Dumnezeu, ci și sufletele noastre, pentru că v-ați făcut bun cu noi (1 Tes. II, 8). Apostolii își numesc ucenicii copii pentru că ei sunt uniți cu ascultătorii lor prin legături de naștere spirituală. Vă întreb, același apostol îi scrie lui Filimon, despre fiul meu Onesim, pe care l-am născut în legăturile mele (v. 10), etc. Acest apostol în termeni neobișnuit de înduioșători și descrie în mod repetat suferința nașterii spirituale. Nouă, ne scrie corintenilor, nouă, ultimii soli, Dumnezeu destinat să fie, parcă, condamnat la moarte; pentru că am devenit o rușine pentru lume, pentru îngeri și pentru oameni. Noi suntem nebuni de dragul lui Hristos, dar voi sunteți înțelepți în Hristos; Noi suntem slabi, dar voi sunteti puternici; tu ești în slavă, iar noi suntem în dezonoare... suntem ca gunoiul pentru lume, ca praful călcat în picioare de toată lumea până astăzi. Nu scriu aceasta pentru înțelegerea voastră, ci vă sfătuiesc ca pe copiii Mei iubiți... Eu v-am născut în Hristos Isus cu Evanghelia (I Cor. IV: 9-15). Același lucru în 2 Cor. IV, 5–12 și mai ales art. 12: moartea lucrează în noi, dar viața este în tine cp. VI, 3–10; XII, 15; XIII, 9: ne bucurăm când suntem slabi și tu ești puternic; Gal. IV, 19: copiii mei, pentru care sunt din nou în chinurile nașterii, până când Hristos este înfățișat în voi etc. Este lesne de înțeles că apostolii au fost uniți cu ucenicii lor prin iubirea cea mai profundă. În primul rând, dragostea lui Hristos cu care apostolii au ieșit să predice a fost cea care a stat la baza Evangheliei lor. Dumnezeu este martor, scrie apostolul. Pavel către Filipeni că vă iubesc pe toți cu dragostea lui Isus Hristos (I, 8). Dar atunci suferințele Evangheliei, pe care le-au îndurat de dragul celor aleși și învățați, i-au făcut dragi pe cei pentru care au suferit și au murit. Într-adevăr, la fel ca și pentru grânul care a murit și a dat roade, acest fruct este totul, în el este viața grânului mort, la fel și pentru apostoli, care au transmis ascultătorilor lor Evanghelia lui Hristos împreună cu sufletul lor (1 Tes. II, 8), cu viața lor, tot ce era drag a fost ascuns în copiii lor duhovnicești - în ei era slava lor, viața lor, lauda lor. Pentru mine, scrie Ap. Ioane, nu există bucurie mai mare decât să aud că copiii mei umblă în adevăr (3 Ioan I, 4). Tu, scrie ap. Pavel către Corinteni, - voi sunteți o scrisoare a lui Hristos, prin slujirea noastră scrisă nu cu cerneală, ci cu Duhul Dumnezeului celui viu, nu pe table de piatră, ci pe table de carne ale inimii (2 Cor. III, 3). Buzele noastre sunt deschise pentru voi, Corinteni, inimile noastre sunt mari. Nu ești înghesuit în noi (VI, 11.12). Ești în inimile noastre, ca să putem muri și să trăim împreună. Multe nădăjduiesc în tine, mult mă laud cu tine, sunt plin de mângâiere, plin de bucurie, cu toată întristarea noastră (VII, 3.4). Care este speranța noastră, scrie același apostol către Tesaloniceni, sau bucuria, sau cununa de laudă? Nu ești tu înaintea Domnului nostru Isus Hristos la venirea Sa? Căci Tu ești slava și bucuria noastră (1 Tes. II, 19.20). Noi, în toată întristarea și nevoia noastră, am fost mângâiați de voi, fraților, de dragul credinței voastre. Căci acum suntem vii, așa cum stai tu în Domnul. Ce mulțumire îi putem oferi lui Dumnezeu pentru tine, pentru toată bucuria cu care ne bucurăm pentru tine înaintea Dumnezeului nostru, zi și noapte rugându-ne cu toată seriozitatea să-ți vadă chipul și să desăvârșești ceea ce lipsea credinței tale (III, 7-10)? În general, mesajele Ap. Cea de-a doua a lui Pavel la corinteni și prima la tesaloniceni prezintă o dovadă clară a iubirii profunde care a umplut inima apostolului. Totuși, celelalte epistole ale sale mărturisesc același lucru (Filip. I, 7–9; II, 12; IV, 1; Col. II, 5; Rom. I, 9–12). Apostolii au poruncit aceeași cale și aceeași natură a activității de evanghelizare succesorilor lor în lucrarea de slujire evanghelistică (2 Tim I, 8; IV, 5). II într-adevăr, istoria și scrierile unor predicatori creștini celebri oferă numeroase dovezi ale activității lor altruiste, ale dragostei lor profunde pentru ascultătorii lor. Așa că – să ne limităm doar la câțiva – Sfântul Ioan Gură de Aur, după o scurtă pauză din lucrarea de predicare silită de boală, și-a început conversația (despre pilda datornicului cu zece mii de talanți etc.) cu aceste cuvinte; "Parcă m-am întors la tine dintr-o călătorie lungă - așa mă simt astăzi. Pentru cei care iubesc, atunci când nu pot fi cu cei dragi, nu există niciun beneficiu din intimitate. De aceea noi, stând acasă, nu ne-am simțit mai bine decât străinii, deoarece nu am putut vorbi cu tine în trecut. Dar iartă-mă: această tăcere, acum nu eram eliberați de lenevie, dar noi nu suntem de lene. boală și mă bucur că mă bucur din nou de iubirea ta. Pentru mine, chiar și atunci când eram bolnav, ceea ce era mai dureros decât boala în sine era că nu puteam să particip la această întâlnire amabilă; iar acum, că mi-am revenit din boală, ceea ce îmi doresc mai mult decât sănătatea însăși este să am ocazia să mă bucur de iubirea ta” etc. El, luându-și la revedere turmei (Constantinopolului) la plecarea în exil, le-a spus ascultătorilor săi așa: „Voi sunteți părinții mei, sunteți viața mea, voi sunteți lauda mea. Dacă reușiți, sunt glorificat, astfel încât viața și bogăția mea să fie în vistieria voastră” etc. De ce dragoste sinceră și profundă sunt impregnate aceste cuvinte ale evanghelistului lui Hristos. Acestea sunt exemplele pe care predicatorii moderni ar trebui să le imite. Cel mai puternic motiv pentru activitatea evanghelistică ar trebui să fie dragostea predicatorului pentru ascultătorii săi, compasiunea pentru ei. Evanghelistul povestește despre Domnul Iisus Hristos: Isus a văzut o mulțime de oameni și a avut milă de ei, pentru că erau ca niște oi fără păstor; şi a început să-i înveţe multe (Mp. VI, 34: Μ f. IX, 36). Și dacă fiecare predicator nu are în inima lui aceeași milă față de cei care cer învățătură, atunci nu poate fi un evanghelist al lui Hristos. Cu această dispoziție generală de dragoste în predicator ar trebui combinată (cf. 1 Cor. XIII, 4-7), în special blândețea, condescendența și abnegația - urmând exemplul (1 Tes. II, 7. 9; 2 Tes. II, 7-10; 1 Cor. IX, 1-22) și instrucțiunea din Tim. II, ( 24 apost. În aceeași direcție și spirit sfinții au acționat și au instruit să acționeze. părinţii şi învăţătorii bisericii. Așa că Sfântul Ignatie îi scrie Episcopului Smirnei Policarp: „condescendeți cu toți, precum vă face Domnul cu voi. Purtați neputințele tuturor. Dacă iubiți numai ucenicii buni, tot nu aveți har pentru aceasta: pe cei răi este mai bine să-i biruiți cu blândețe” (Capitole I și II). De asemenea, Sfântul Ioan Gură de Aur în convorbirea sa din 1 Tim. II, 25 și multe altele. etc. Activitatea de predicare ar trebui să aibă caracterul de consiliere pastorală. În același timp, afirmăm că cerințele morale pe care le-am indicat se referă doar la activitatea de predicare, și nu la alte aspecte ale slujirii pastorale și că, prin urmare, consilierea pastorală coincide cu lucrarea de predicare. Cerințele morale impuse pastorilor depășesc, în primul rând, limitele stabilite de sarcinile slujirii riturilor sacre. Pe de o parte, vedem că problema nașterii spirituale este în mod decisiv legată de slujirea Evangheliei. Astfel, Apostolul Pavel, mai mult decât ceilalți apostoli, a slujit acestei cauze a nașterii spirituale a copiilor lui Hristos, a experimentat pe deplin durerile nașterii spirituale și și-a câștigat dreptul deplin de a fi numit tatăl multora născuți în Hristos Isus; și, totuși, se știe că a fost trimis de Hristos nu pentru a boteza, ci pentru a propovădui Evanghelia (1 Cor. I, 17), de aceea pentru el problema procreării spirituale era legată de Evanghelie, și nu de sacramentul botezului, 13 și cuvintele lui către Corinteni ar trebui luate literal: Eu v-am născut în Hristos Isus, (1 Cor. I, prin Evanghelia V). Pe de altă parte, slujirea sacramentelor, așa cum este descrisă în lucrări ortodoxe cu autoritate precum celebra carte Despre pozițiile presbiterilor parohiei, cere de la cleric doar credință și decență, în timp ce calitățile morale ale pastorului din această carte sunt expuse în capitolul despre învățătură. Păstorii, ca conducători ai societății creștine, ca organizatori ai disciplinei bisericești (și ai curții), în general, ordinea canonică a vieții, se află în relații juridice externe cu turma lor. Este destul de în concordanță cu natura unor astfel de relații atât faptul că propriile activități ale conducătorilor bisericii sunt determinate de reglementări mai mult sau mai puțin precise, cât și că slujirea conducerii societății creștine este îndeplinită de păstori în cea mai mare parte colectiv. Mai trebuie spus ceva despre slujirea conducerii spirituale sau a consilierii pastorale. Pentru păstor aceasta nu este o slujire exterioară, ci o slujire a vieții; cere de la el calități morale înalte, fapte interioare dificile, iubire profundă și adevărată lepădare de sine. Conform acestor cerințe, slujirea pastorală de îndrumare spirituală a turmei este asemănătoare cu activitatea de predicare descrisă mai sus. Dar această coincidență se explică nu prin faptul că pentru a descrie activitatea evanghelistică am luat culori dintr-o altă zonă, ci prin faptul că, de fapt, activitatea de predicare și conducerea spirituală a turmei ar trebui să fie indisolubil legate. Conducerea spirituală în toate formele ei nu este altceva decât activitate de evanghelizare: cu alte cuvinte, activitatea de predicare trebuie să aibă întotdeauna și continuu caracterul de consiliere pastorală. Și într-adevăr, ce motiv poate fi dat pentru a chema discursurile preoților de la amvonul bisericii către enoriași despre obiecte de predici de credință, dar să nu se cheme discursurile lor către aceiași enoriași și cu același conținut în afara bisericii cu acest nume? Este într-adevăr de importanță decisivă aici faptul că în biserică preotul are mulți ascultători, dar în afara bisericii - puțini și chiar, poate, unul? Sau este diferența importantă aici că majoritatea vizitatorilor bisericii nu simt, de obicei, nicio nevoie specială de o anumită învățătură și sunt gata, dacă doar gata, să asculte orice instrucție creștină, în timp ce interlocutorii păstorului din afara bisericii poartă de obicei fiecare o amprentă specială și fiecare dintre ei are o anumită sete spirituală - o familie are nevoie de pace, alta are nevoie de mângâiere, aici cel care stăpânește pe moarte, îl cheamă acolo? Sau este motivul exclusiv pentru a numi discursul unui pastor de la amvonul bisericii cu numele de predică, că de obicei este întocmit în prealabil după o formă omiletică binecunoscută și pronunțat dintr-un caiet, în timp ce conversația lui în afara bisericii este un discurs viu și curge liber din inima lui? Dar Domnul nostru Iisus Hristos a învățat numai în templu și sinagogi și nu a învățat mai mult pe câmp, pe stradă, lângă râu, pe drum, într-o casă privată? A predicat El doar numeroși ascultători, iar conversațiile Sale cu Nicodim, femeia samariteancă și surorile lui Lazăr nu mai erau o predică? Învățătura Lui nu a fost întotdeauna un discurs viu, neartificial și nu a răspuns la nevoile cele mai sincere ale ascultătorilor - fiecăruia dintre ei? El a dezvăluit doctrina renașterii spirituale într-o conversație cu Nicodim, a explicat doctrina învierii ca o mângâiere Martei și Mariei... Învățătura lui poate fi, cel puțin, comparată cu un sistem filozofic în care fiecare întrebare particulară este ridicată doar de o secvență abstractă de gândire și care nu vrea să cunoască caracteristicile particulare ale ucenicilor. Iisus Hristos Și-a dezvăluit întotdeauna învățătura din partea din care era accesibilă ascultătorilor Săi, a avut puncte de contact cu dezvoltarea și starea lor spirituală – întotdeauna ca răspuns la cererile unuia sau altuia dintre ascultători, când mângâietoare, când reproșează, când încurajează, – mereu călăuzind sufletele. A fost inseparabil in fiecare clipa un profesor si un cioban. El a poruncit ucenicilor săi aceeași natură a activității de evanghelizare: du-te și învață toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, învățându-i să păzească tot ce v-am poruncit (Matei ΧΧΛΤΗ, 20). Consilierea pastorală nu coincide oare cu „învățarea a păzi tot ce a poruncit Domnul” (διδασκαλια), dar această „învățare a păzi tot ceea ce a poruncit Domnul”, poate fi despărțită de învățătura care precede botezul (μαθητεια)?... Apostolii au procedat după această poruncă: ei au predat și nu numai în biserici și în casele publice. V, 42, XX, 20. 31) Părinţii şi învăţătorii bisericii au înţeles şi propovăduirea. Citiți, de exemplu, instrucțiunile Sf. Grigore cel Mare despre conținutul predicii în legătură cu persoane și condiții și spune-mi, dacă separăm consilierea de predicare, la ce se referă aceste instrucțiuni, prima sau a doua. În cartea noastră domestică Despre pozițiile presbiterilor parohiei, sunt indicate cinci tipuri de învățătură pe care „un preot ar trebui să le ofere poporului”: 1) să învețe credința; 2) dezvăluie ereziile și superstițiile: 3) „îndreptați pe cei stricați în fărădelege; 4) să-i instruiască și să întărească pe cei credincioși și cinstiți într-o viață virtuoasă; 5) să-i mângâiați și să înălțați pe cei triști și disperați”. Această carte îi instruiește pe pastori să învețe nu numai [în biserici în zilele de duminică și de sărbători, ci și în casele lor, în sezon și în mod nesezonabil, privat și singur, să monitorizeze, ca un păstor care lasă nouăzeci și nouă de oi pentru a găsi una pierdută, starea morală a fiecărui enoriaș și să ofere fiecăruia hrana și medicamentele potrivite... Dacă deosebim predicarea misionară de didascalia, atunci este ușor de observat că fiecare dintre ele necesită în egală măsură luptă interioară și acțiune morală din partea pastorului. A învăța să „păzi tot ce a poruncit Domnul” este tocmai consiliere pastorală în sensul general acceptat al cuvântului; iar predicarea misionară, ca având scopul direct al nașterii spirituale a copiilor lui Hristos, tocmai în acest scop ar trebui să aibă caracterul unei lucrări creștine, și nu o activitate literară sau verbală. Predicarea, ca o simplă învățătură creștină, este deja o chestiune vie de iubire creștină și lepădare de sine și ar trebui înțeleasă altfel, adică în sensul doar de exercițiu teoretic, înseamnă a înțelege fals. Chiar și învățătura școlară a Legii lui Dumnezeu nu poate avea succes cuvenit dacă este doar un exercițiu teoretic pentru profesorul legii. Nu se poate citi fără plăcere cuvintele celebrului profesor, K.II. Yanovsky: „succesul predării Legii lui Dumnezeu într-o instituție de învățământ, cu scopul de a dezvolta iubirea creștină la elevi, depinde în principal de personalitatea profesorului de lege. Profesorul de drept trebuie să fie pătruns de convingerea că datoria sa de predare este să dezvolte calități creștine la elevi – iubirea față de Dumnezeu și aproapele. Dar pentru a realiza acest lucru, el însuși trebuie să fie umplut de dragoste creștină în general și pentru copii în special; deoarece numai în această condiție va avea influență morală asupra lor și poate conta pe afecțiunea și respectul față de sine din partea copiilor, adică pe astfel de calități ale acestora, cu ajutorul cărora poate influența cu ușurință, cu ajutorul cuvântului lui Dumnezeu, și pe dezvoltarea în ei a calităților creștine - dragostea față de Dumnezeu și aproapele” (Școala rusă 1898, nr. 7-8 p. 85). Dar obiecția față de natura de consiliere a activității de predicare poate veni dintr-o direcție complet opusă. Ei pot spune: că predicarea misionară, cu scopul nașterii spirituale a copiilor lui Hristos, ar trebui să fie o chestiune de viață pastorală, influența personalității predicatorului asupra voinței ascultătorilor, acest lucru este foarte de înțeles; dar o predică care are ascultători care sunt deja creștini renascuți spiritual și al căror scop este să-și mențină și să crească viața spirituală se poate face cu ușurință fără influența personalității predicatorului asupra voinței ascultătorilor. Acest punct de vedere este luat de omileticii germani, care îl urmează pe Schleiermacher și nu recunosc dreptul predicatorului de a influența voința ascultătorilor săi. Aceeași obiecție a omileticistului direcției pe care o recunoaștem ca fiind cuvenită se întâlnește și în alt loc, tocmai acolo unde ea susține că predicarea are sarcina ei esențială de a-i învăța pe ascultători Evanghelia, că ar trebui să fie întotdeauna predare 14, la care ei obiectează că predicarea misionară în sine ar trebui să fie așa, în timp ce predicarea adresată creștinilor renascuți spiritual, care nu ar trebui să exprime sentimentul creștinilor renascuți, care nu ar trebui să-i învețe pe creștini, dar nu ar trebui să-și exprime sentimentul. societatea. O astfel de obiecție vine cu siguranță din omiletica germană de o anumită direcție. Ce să spun la astfel de obiecții? Asemenea omilești trec cu desăvârșire cu vederea ceea ce este fără îndoială pentru alții, și anume că, în cazul distingerii predicării misionare de didascalia, aceasta din urmă trebuie recunoscută ca coincide cu activitatea pastorală spirituală. Cel mai important lucru care ar trebui subliniat ca răspuns la obiecțiile de mai sus este că nu trebuie să rupă complet legătura dintre didascalie și predicarea misionară - nu trebuie să creadă că ascultătorii creștini ai predicii nu au nevoie de învățătură. Imaginați-vă acele mii de simpli în credință care umplu bisericile noastre rurale și spuneți-mi, nu au nevoie de învățătură creștină, nu sunt ei un popor care stă în întuneric? Iar locuitorii orașelor noastre, care se deosebesc în atâtea privințe de locuitorii din mediul rural și sunt atât de superiori lor în educație, nu sunt și ei simpli în chestiuni de credință? Dar mulți, foarte mulți dintre ascultătorii predicii bisericii să cunoască Evanghelia; Dar această cunoaștere nu este înăbușită în toată lumea și mereu de întunericul patimilor și amăgirilor în așa măsură încât noi, care ne numim creștini, nu vedem mare lucru în Evanghelie și nu auzim când auzim? În societatea noastră creștină modernă, nu numai că sunt multe vicii pe care le săvârșim din cauza slăbiciunii voinței noastre, când vrem să facem binele și după omul lăuntric găsim plăcere în legea lui Dumnezeu, dar avem multe erori care închid de la noi lumina Evangheliei și care pentru noi înlocuiesc învățătura Evangheliei; facem multe lucruri ca creștini care de fapt nu sunt creștine. Este complet fals să credem că a cunoaște Evanghelia este foarte ușor și că toți cei care formăm comunitatea creștină cunoaștem Evanghelia. Este doar Evanghelia pentru cei curați cu inima, dar pentru societatea noastră multe sunt ascunse în ea; societatea noastră creștină chiar are nevoie de învățătura Evangheliei! Dar să fim de asemenea de acord că membrii societății creștine moderne cunosc învățătura Evangheliei. Cu toate acestea, cine va nega că pentru mulți dintre ei aceasta este cunoaștere teoretică, neînsoțită de renaștere spirituală - cunoaștere livrescă, moartă. Cât mai este de făcut aici pentru un predicator adevărat, pentru cuvintele sale vii, emoționante, convingătoare și înviorătoare. Numai cuvântul viu al predicatorului poate da duh și viață acestei cunoștințe teoretice, iar nebunul și teologul învățat au nevoie în egală măsură de cuvântul său 15. F.M. Dostoievski, reprezentat de pr. Zosima a desenat cu măiestrie imaginea unui astfel de predicator, care cu un cuvânt viu atrage inimile tuturor, simpli și oameni de știință - dar această imagine, să ne amintim, a fost îndepărtată din realitatea vie. În cele din urmă, chiar dacă a experimentat renașterea spirituală, un om creștin nu se ridică deasupra nevoii de a avea cuvântul viu și reînvior al predicatorului. Renașterea spirituală în raport cu momentul apariției ei nu poate fi comparată cu nașterea fizică. Fizic, omul se naște în plinătatea vieții organice; Nu așa este nașterea spirituală. Bătrânul trăiește în noi chiar și după ce ne naștem spiritual; Legea păcatului continuă să opereze în membrii noștri chiar și atunci când ne bucurăm de legea lui Dumnezeu. Un creștin are nevoie de cuvântul învior al unui predicator tot timpul vieții sale... Atât acum, cât și în societatea noastră creștină, este multă recoltă și este nevoie de mulți muncitori. Trebuie din nou să facem o rezervă că astfel de cazuri, oricât de numeroase, nu contrazic cele spuse despre calea normală a renașterii spirituale, că ele reprezintă o excepție doar în relația acestui predicator cu acest ascultător, că cuvântul nesincer al predicatorului se poate cufunda în sufletul unui astfel de ascultător, care, prin împrejurările vieții sale și a altor relații personale, este deja pregătit de întâmplare un cuvânt spiritual pentru un sens spiritual. boabe care cade pe solul care a fost deja afânat și umezit, dezvăluie conștiinței unei persoane ceea ce s-a maturizat deja în el. Nu întâmplător recursul lui Bl. Augustin, și chiar mai devreme, convertirea lui Saul, cu toată miraculozitatea ei, a avut loc nu fără pregătire psihologică, care a fost creată de faptul că era un persecutor al creștinilor. Cu toate acestea, în legătură cu cutare sau cutare predicator, astfel de cazuri reprezintă o excepție și pot fi numeroase. Prin urmare, nu întemeiază ei posibilitatea unei astfel de practici de predicare în care cuvântul capătă sens în afara conexiunii cu viața predicatorului? Nu asta spune apostolul când scrie: unii predică din invidie și ambiție egoistă. Dar ce zici de asta? Indiferent cum îl propovăduiesc pe Hristos, prefăcut sau sincer, eu mă bucur și mă voi bucura (Filip. I, 15.18) 17. Mai mult, pentru ascultătorii în relație cu astfel de predicatori, cuvintele Domnului Iisus Hristos au putere deplină: orice vă vor spune să observați, să păziți și să faceți; nu acţionaţi după faptele lor: căci vorbesc şi nu fac (Mat. XXIII, 3)... Dar şi în asemenea cazuri, predicatorul trebuie să-şi amintească că, propovăduind nu sincer, trăind contrar a ceea ce însuşi învaţă, distruge cu o mână ceea ce creează cu cealaltă, contracarează puterea lui Dumnezeu, reduce posibilitatea unor asemenea cazuri. O, de-ar fi posibil ca el să nu coopereze cu Dumnezeu, dar aici necooperarea este deja opoziție – cu adevărat, cine nu este cu Hristos este împotriva Lui (Luca XI, 23). Dându-le ascultătorilor săi ocazia să-i spună: doctor! vindecă-te pe tine însuți (Lc. IV, 23), predicatorul își îndepărtează astfel ascultătorii de Hristos și predica sa „în cea mai mare parte nu este doar rece și ineficientă, ci și depravată, făcându-i pe mulți să fie suspicioși, credința să fie o fabulă, iar virtutea să fie doar lăcomie” 18... În cele din urmă, în ultimul caz, predicatorul trebuie să-și aducă aminte cel puțin de lucrarea pentru care îi revine personal responsabilitatea. Aici predicatorul nu este doar, ca orice alt lucrător, amenințat cu responsabilitatea pentru lucrarea sa, dar responsabilitatea sa este întărită mai ales prin faptul că îi învață pe alții și, prin urmare, nefăcând ceea ce îi învață pe alții, se condamnă pe sine (cf. Iacov III, 1). Dumnezeu va judeca pe fiecare persoană cu propriile sale buzele (Luca XIX, 22) și de aceea o judecată extrem de strictă amenință profesorul. Tu ești de neiertat, orice om care judeci (altul), căci prin aceeași judecată cu care judeci pe altul, te condamni pe tine însuți, căci, judecând (altul), faci la fel... Îți adună mânie în ziua mâniei și a descoperirii dreptei judecăți de la Dumnezeu... Cum înveți pe altul, nu te înveți pe tine însuți? predicând să nu furi, furi? spunând: Să nu preacurviţi, săvârşiţi adulter? Detestând idolii, ești hulitor? lăudându-te în lege, dar încălcând legea Îl necinstiți pe Dumnezeu (Rom. II, 1.5.21-23)?.. Capitolul doi. Subiect al predicării creștine Domnul nostru Iisus Hristos a fost ispitit în deșert, nevăzut pentru ochii oamenilor și l-a învins cu adevărat pe diavol și l-a văzut căzând din cer (Luca X, 18); dar pentru ca victoria Sa să poată servi drept model pentru om și să fie o biruință pentru noi, El a transmis apostolilor ispitele Sale. Când El a suferit pe cruce, suferința Sa era o chestiune de ascultare a Sa de voința Tatălui Ceresc, dar pentru ca taina relației Sale cu Tatăl să ni se descopere și suferința Lui să fie suferință pentru noi și pentru noi, El, atârnând pe cruce și murind, a propovăduit: Tată! iartă-i, căci nu știu ce fac. - Doamne, Dumnezeule! De ce m-ai părăsit? - Mi-e sete! - S-a terminat! În mod asemănător, obiceiul este plin de sens profund, conform căruia cel care cere milostenie exclamă: „Dă pentru Hristos”, iar dătătorul răspunde: „Acceptă pentru Hristos”. Numai aceste cuvinte dau pomanei un sens creștin și numai prin puterea lor lucrarea de nutriție fizică devine o lucrare creștină. La fel, toată isprava nașterii spirituale a copiilor lui Hristos și comunicarea vie în numele lui Hristos trebuie să fie însoțită de un cuvânt rezonabil, de vreme ce. nașterea și creșterea spirituală, spre deosebire de cele fizice, nu pot avea loc fără participarea conștiinței și voinței persoanei care renaște. Aceasta deschide o perspectivă largă, deși nu exclusivă, dar foarte importantă, a sensului cuvântului propovăduitor: nu fără muncă și viață, ci cu muncă și viață 19 cuvântul de învățătură este necesar în măsura în care omul nu numai că trăiește, ci trăiește cu înțelepciune. Aici putem repeta din nou cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur, (deja citate de noi): „scopul principal al învățăturii este să-i conducă pe cei predați, atât în ​​fapte, cât și în cuvinte, la acea viață binecuvântată pe care a prescris-o Hristos – și fiecare dintre aceste două părți (adică faptele și cuvintele) are nevoie de cealaltă, astfel încât clădirea să fie perfectă”. Deci cuvântul este necesar în acțiune, iar alte motive pot explica gradul de importanță a cuvântului de predicare. Gradul de importanță a cuvântului propovăduitor este explicat de Sfântul Pavel în cuvintele: cum putem crede (în El) de care nu am auzit? cum să auzi fără predicator (Rom. X, 14)?... Acest sens al predicării creștine nu este suficient explicat prin conceptul de religie în general, ci se bazează pe unele trăsături ale religiei lui Hristos. Spre deosebire de orice altă religie, creștinismul este o religie a cuvântului. Domnul nostru Iisus Hristos este numit cu numele Logos-Cuvânt (Ioan I, 1-14). Acest nume indică fără îndoială că El este lumina lumii (Ioan VIII, 12). Și conform activității Sale din timpul vieții pământești, El a fost și a fost numit în primul rând un învățător. Acest lucru este foarte semnificativ și important pentru înțelegerea creștinismului. Religia întemeiată de Domnul nostru Iisus Hristos cere de la o persoană nu o credință oarbă, ci rezonabilă; ea nu-l suprimă cu mister, nu-l alungă cu cuvinte procul ite prolani, ci se îndreaptă spre lumina pe care o are o persoană în sine; ea îl întâlnește nu cu întunericul tainelor, precum a fost și este în păgânism, ci cu lumina învățăturii și își cheamă propria conștiință și mintea ca martori ai adevărului ei, spunându-i: du-te și vezi (Ioan I, 45), - cercetează Scriptura (V, 39). După Sfântul Grigorie Teologul, „numai prin înțelegere, Dumnezeu este cu adevărat primit și păstrat și crește în noi” (I, 180). În creștinism, în primul rând, persoana însuși este recunoscută drept judecător al vieții sale: el știe ce este bine și ce este rău, conștiința îi judecă acțiunile și gândurile, înțelege căile vieții și ale morții. Adevărat, există sacramente în creștinism, dar ele nu preced învățătura, ci sunt precedate de ea și o urmează 20. De aceea, Domnul nostru Iisus Hristos, fiind Însuși învățător pe pământ, a dat apostolilor Săi porunca ca un ultim testament: mergeți în toată lumea și propovăduiți Evanghelia întregii creații — învățați toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh (Mp. XVI, 15; Mat. XXVIII, 19). Și apostolii au privit atât de mult slujirea cuvântului, încât fără ezitare l-au preferat chiar și împărțirii pâinii (Fapte VI: 2); ap. Pavel a spus despre sine: Hristos nu m-a trimis să botez, ci să propovăduiesc Evanghelia (1 Cor. I, 17); el a numit Evanghelia lui Dumnezeu sacrament (Rom. XV, 16). Urmașii apostolilor priveau în același mod slujirea cuvântului. Sfântul Grigorie Teologul a numit cuvântul jertfa cea mai potrivită pentru Dumnezeu, dar mai sfânt decât jertfa de sub lege, mai sfânt decât primele roade, plăcut lui Dumnezeu mai mult decât orice a ținut legea în puterea lui Israel, mărgăritare prețioasă a Evangheliei și s-a numit pe sine slujitor al cuvântului (I, 179. 180). Așa că trecem la discutarea predicării ca slujire a Cuvântului. Considerând predicarea ca o slujire a cuvintelor, trebuie în primul rând să răspundem la întrebarea despre subiectul predicii. Să vedem cum se rezolvă această problemă în omiletica noastră. Prezentarea întrebării despre subiectul predicii poate fi dublă - fie practică, fie teoretică. Avem deci eseul Pr. I. Tolmacheva Teologia conversațională ortodoxă sau omiletica practică. Aceasta este o lucrare concepută în linii mari, executată în mod temeinic și conștiincios; din ea putem învăța cu ușurință în ce constă prezentarea practică a întrebării despre subiectul predicii. „Noi”, scrie venerabilul autor în prefață, fără a atinge nicio regulă omiletică, introducem de fapt predicatorul în cercul activităților sale omiletice, îi deschidem Biblia și îi oferim tot felul de materiale pentru activitățile sale de predicare. Subiectele cu aranjamente pentru predici servesc ca atare material.” El „oferă o mare varietate de subiecte cu aranjamente pentru predici, atât despre Evanghelii, cât și despre Apostol, prefațând încheierea și dezvoltarea unor subiecte specifice de predicare cu o privire generală exegetic-homiletică a Evangheliei zilei și a Apostolului”. Acesta este planul Omileticii practice etc. Tolmacheva. Fără a intra într-o evaluare a acestei lucrări remarcabile în mai multe volume și o explicație a semnificației importante a lucrărilor de acest fel, considerăm că este necesar să remarcăm că una dintre primele condiții pentru adecvarea unor astfel de lucrări practice este amploarea lor, deoarece aici „se oferă o mare varietate de subiecte - sunt oferite tot felul de materiale pentru predicare”. A da câteva pagini într-un eseu cu astfel de probleme înseamnă a înșela speranțele cititorului. Mai mult, aceasta ar trebui să fie extinsă nu în sensul generalității conținutului, ci în specificul acestuia. „Am avut mare grijă, scrie același autor, ca subiectele să fie specifice, private și, ca să spunem așa, speciale, adică să atins un singur obiect, dar din toate părțile; vorbind, de exemplu, despre rugăciune, nu am luat în considerare întreaga chestiune largă a rugăciunii, ci fie proprietățile rugăciunii, fie datoria rugăciunii, fie răbdarea în rugăciune”, etc. Lucrările teoretice ar trebui să aibă un caracter complet diferit. Teoria omileticii, încercând să fie relativ scurtă, trebuie să dezvăluie ideea de predicare, din care ar urma în mod necesar conținutul esențial al oricărei predici anume, astfel încât predicatorul, stăpânind această idee, să poată determina el însuși în fiecare caz particular despre ce ar trebui să predice. Teoria omileticii trebuie să ofere o soluție fundamentală problemei subiectului predicării, trebuie să indice singurul lucru care face din fiecare predică o predică și fără de care nu poate exista predică, să găsească esențialul în diversitate și să distingă necesarul de posibil, principalul de secundar și accidental. Revenind la teoriile noastre despre omiletică și, mai ales, la omiletica amfiteatrului, nu găsim în ele această abordare principială pentru rezolvarea problemei subiectului predicării. prof. Y.K. Amfiteatrele, dedicând acestui subiect întreaga primă dintre cele două părți ale omileticii, adică 35–276 de pagini, ceea ce este prea mult pentru teoria omileticii în general și, în special, pentru omiletica de 578 de pagini, vede în acest număr „un număr nenumărat de subiecte de predicare”. Ce face el cu această serie de obiecte care nu pot fi numărate? El generalizează „subiectele numeroase și variate ale conversației bisericești” în mai multe grupe, „fără să caute un început special pentru a desprinde din el toate tipurile de subiecte ale conversației bisericești, pur și simplu le adună și le numără în următoarea ordine: învățătură dogmatică, învățătură practică, învățătură despre închinare, predare despre viața comunității și fenomene despre predarea obiectelor și fenomenelor fizice ale lumii”. Chiar mai în ordine generală și în concordanță cu cele trei scopuri particulare ale instruirii bisericești (educația minții, educarea voinței și educarea simțului creștin), autorul distribuie subiectele predicii astfel: învățătura dogmatică împreună cu învățătura naturală auxiliară și învățătura istorică, apoi învățătura activă și, în final, învățătura bisericească-liturgică. Adevărat, în această corespondență a distribuirii subiectelor de predicare în grupuri cu scopurile instruirii bisericești, principiul despre care vorbim pare a fi dat. Dar acesta este principiul repartizării obiectelor deja indicat în prealabil, și nu principiul însăși indicației obiectelor de predicare. Toate subiectele de predicare, distribuite pe baza acestui principiu în trei grupuri, sunt la fel de importante și, prin urmare, acest principiu se dovedește a fi pur formal. În sfârșit, acest principiu nu poate fi considerat valabil, deoarece conform acestui principiu, pe de o parte, se recunoaște că învățătura dogmatică nu contribuie la formarea voinței și sentimentelor, iar predarea activă nu contribuie la formarea sentimentelor, ceea ce nu este adevărat în sine și contrazice alte principii clar exprimate ale omileticii luate în considerare, iar pe de altă parte, diferența dintre activitate și activitate de cult și doctrină. este omis. din atenția că învățătura, atât activă, cât și bisericească-liturgică (spre deosebire de educarea voinței și formarea sentimentelor prin slujirea divină), se referă în primul rând și în orice caz la fel de mult la educarea minții ca și la învățătura dogmatică. După ce a distribuit „nenumăratele serii de subiecte de predicare” în mai multe grupuri, autorul, atunci când este aplicat fiecărui grup, explică parțial importanța subiectelor incluse în acesta și modalitățile de dezvăluire a acestora în amvonul bisericii și, în principal, dezvăluie în posibila completitudine „ordinea generală a adevărurilor” care poate servi drept subiect de predicare. Putem spune că autorul dezvăluie însăși învățătura – dogmatică, activă și liturgică. Deci de ex. el enumeră și chiar expune dogmele care alcătuiesc învățătura dogmatică distinctivă a bisericii noastre, expune și explică simbolic slujba Complei și toate celelalte slujbe, nu numai cercul zilnic, ci și cea anuală, vorbește separat despre aproape fiecare dintre cărțile liturgice, chiar despre cartea de cântări de rugăciune, acatistele, cărțile de rugăciuni, despre cărțile de rugăciune, despre biserica, bibliotecile care alcătuiesc și despre biserica, precum și despre biserica. Blagovestnik, Prolog, „Lavsaik”, Limonare etc. Un astfel de conținut al omileticii pe tema predicării nu numai că nu are nicio semnificație teoretică sau fundamentală, dar este, de asemenea, nepotrivit din punct de vedere practic și, prin urmare, complet inutil. Este nepotrivit din punct de vedere practic din cauza generalității sale, din cauza lipsei de amploare și specificitate. Adevărat, este prezentat în Omiletica lui Amfiteatrov pe 200 de pagini, dar 200 de pagini este prea mult pentru teoria omileticii și prea puțin pentru omiletica practică - prea puțin în comparație cu mai multe volume din Omiletica practică a lui Tolmaciov, mai ales că aceasta din urmă examinează doar Evanghelia și Apostolul, iar în „tematica generală a homileticii” amfiteatrovului. împreună cu cele naturale și istorice, morale și liturgice. Pentru utilizare practică, adică o prezentare detaliată și concretă a tuturor acestor adevăruri ar necesita multe volume. În schimb, în ​​Omiletică, prof. Amfiteatru întâlnim doar o privire de ansamblu superficială a acestor adevăruri – iar o astfel de trecere în revistă nu este altceva decât o scurtă și generală repetare a teologiei dogmatice, morale și liturgice 21 . Este lesne de înțeles că aceeași soluție la întrebarea subiectului predicii pe care o găsim la prof. Amphiteatrova, în orice omiletică scurtă se dovedește a fi pur și simplu naivă, lipsită de orice interes chiar și pentru studenți. Acesta este Ghidul protopopului. Favorova. Autorul promite în secțiunea despre subiectele interviurilor bisericești, în primul rând, „să indice, pe cât posibil, întreaga gamă a subiectelor de predicare, indicând importanța lor comparativă”... Dar nu indică importanța comparativă a subiectelor de predicare. Adevărat, el pare să remarce semnificația excepțională a cuvântului lui Dumnezeu pentru predicare: „prin însuși conceptul de conversație bisericească, subiectul ei general este cuvântul lui Dumnezeu”; dar acum el distruge această poziție, adică prin numele cuvântului lui Dumnezeu nu numai Sfânta Scriptură, ci și „tot ce ne învață Sfântul”. biserica în învățăturile, decretele și ritualurile ei.” De asemenea, trebuie recunoscut ca ciudat faptul că autorul, numind explicația Sf. Scripturile și prezentarea adevărurilor dogmatice și morale sunt subiecte speciale de predicare, în timp ce, în același timp, ca izvoare, de exemplu, adevărurile morale, sunt indicate decalogul, rugăciunea Domnului, fericirile Evangheliei, ca și când aceste izvoare nu constituie părți ale Sfintei Scripturi. Scripturile și parcă a expune adevărurile morale conținute în ele nu înseamnă a expune cuvântul lui Dumnezeu. Dar care este indicația întregii game de subiecte de predicare din Manualul lui Favorov? Autorul arată că subiectele de expunere de predicare din zona Sf. Scripturile pot servi ca lecturi zilnice, psalmi, proverbe și, în sfârșit, cărți întregi din Vechiul și Noul Testament, de parcă a-i numi părțile lângă întreg înseamnă a explica ceva; apoi dezvăluie că primul și principalul indice al subiectelor dogmatice este simbolul credinței, iar pentru adevărurile morale - decalogul, rugăciunea Domnului, fericirile Evangheliei și poruncile bisericești, de parcă cei care se pregătesc pentru predicare ar trebui să explice ceea ce se știe din primele rudimente ale învățăturii creștine. Este ușor de înțeles că instrucțiunile autorului nu pot avea nicio semnificație pentru conținutul predicii, că în sărbătorile în cinstea forțelor eterice ar trebui să predice despre forțele eterice, în zilele de post ar trebui să fie dezvăluită doctrina postului, despre consacrarea bisericilor - despre semnificația bisericilor etc. Conținutul omileticii pe care o luăm în considerare cu privire la subiectul predicii nu este doar lipsit de interes fundamental și nu are nicio semnificație practică, dar soluția acestei probleme în ele trebuie numită extrem de vagă, ca să nu spunem falsă. Prof. Amfiteatre face aluzie la „un număr nenumărat de subiecte de predicare” și indică clar câteva grupe în care, alături de învățătura dogmatică și practică, denumește doctrina cultului, doctrina istoriei și doctrina obiectelor și fenomenelor lumii fizice. Aceasta este la fel cu „totul și despre toate” (Prot. Kheraskova Cuvinte, învățături și discursuri, 1886, p. 245). Dar adevărul este invers: există un singur subiect pentru predicare și tocmai aceasta este învățătura Domnului nostru Iisus Hristos. De fapt, să ne adâncim în cuvinte: subiectul predicii. Evident, subiectul predicii este ceea ce ascultătorii ar trebui să învețe prin predică, ce ar trebui să fie instruiți, ce ar trebui să fie predați în predică. Dar ascultătorii trebuie să fie învățați de către predicator un lucru - învățătura Domnului nostru Iisus Hristos, ei trebuie să fie instruiți numai în aceasta, numai aceasta trebuie predată în predică. Învățătura Domnului Isus Hristos, ca conținut al unei predici, este tocmai ceea ce este „numai necesar” și ceea ce este „suficient” pentru scopurile predicării. Aceasta este ideea de bază a predicării creștine, a cărei dezvăluire constituie principiul omiletic în deciderea problemei subiectului predicii. Ideea principală a predicii poate fi dezvăluită din mai multe puncte de vedere. În primul rând, ar trebui să subliniem stabilirea divină a predicii. Predicarea creștină diferă de orice alt fel de vorbire prin faptul că are origini istorice. Predicatorul vorbește nu numai pentru că vrea să-i învețe pe alții și nu numai pentru că în predicare vede singurele mijloace de a atinge anumite scopuri, ci în primul rând pentru că i s-a poruncit să predice de la Domnul Isus Hristos. Precum Tatăl L-a trimis pe Domnul Iisus Hristos în lume, tot aşa a trimis pe ucenicii Săi în lume (Ioan XVII, 18), poruncindu-le: du-te şi învaţă toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh, învăţându-i să păzească tot ce v-am poruncit; si ea. Eu sunt cu voi mereu, până la sfârşitul veacului (Matei XXVIII, 19.20). În conținutul predicii, incertitudinea și arbitrariul sunt cel mai puțin posibile; Predicatorilor li se poruncește să învețe toate națiunile și să învețe un singur lucru - să respecte tot ce a poruncit Domnul. Dacă Domnul Însuși nu i-ar fi învățat pe oameni, dacă nu ar fi lăsat învățătura Sa în lume și nu ar fi trimis ucenici să propovăduiască Evanghelia Sa întregii creații (Mp. XVI, 15), atunci nu ar fi existat nicio predicare creștină. Apostolii și urmașii lor au fost trimiși de Hristos Însuși pentru a predica lumii nimic mai puțin decât Evanghelia Sa, învățătura Sa 22 . Nu există altă sursă, sau conținut, al predicii: avem un singur Tată, care este în ceruri, și avem un singur învățător și îndrumător, Hristos (Matei XXIII, 8-10). Predicatorul creștin învață ceea ce el însuși a fost învățat de Domnul Hristos; el transmite lumii ceea ce este poruncit de Domnul: ceea ce vă spun în întuneric, vorbiți în lumină; și orice auziți la urechea voastră, predicați pe acoperișuri (Mat. X:27). Adevărat, el nu trebuie doar să transmită ceea ce a poruncit Domnul, ci și să-I fie martor (Fapte I, 8); dar aceasta se referă la isprava vieții și nu la conținutul predicii. Conținutul neschimbat și definit al predicii este dat pentru predicator în învățăturile lui Hristos. În oratorie și în orice alt fel de cuvinte, problema invenției (inventio) a materiei este inevitabilă, iar pe această parte trebuie să lucreze mai ales vorbitorul și scriitorul; numai predicatorul nu are nevoie să inventeze și să inventeze, pentru că nu vorbește de la sine și nu de ai lui, ci de la Domnul ceea ce a poruncit. Avem un singur învăţător, Hristos, şi El este singurul învăţător, incomparabil cu oricare alţi învăţători: El a descoperit adevărul lumii (Ioan I, 14.17; XVIII, 37). Lumea păgână, în ciuda tuturor impulsurilor în această direcție și a tuturor eforturilor, nu cunoștea adevărul și întrebarea lui Pilat către Hristos: care este adevărul (Ioan XVIII, 38)? exprimă disperarea unui păgân, care a umblat pe căile sale, pentru a o înțelege. Numai Hristos a revelat lumii adevărul: El a dat omului răspunsul la întrebările eterne care tulbură inima omului - întrebări despre de ce trăim și ce ar trebui să facem. Învățătura lui este o viziune asupra lumii întregi și integrale, sau viziune asupra lumii. Prin urmare, predicarea creștină este învățătura acestei viziuni asupra lumii și aceasta este natura ei esențială, deosebindu-o complet de orice altă vorbire umană. Este o învățătură religioasă, dar se deosebește de învățătura oricărei alte religii, neexcluzând cea evreiască, prin aceea că luminează o persoană. Ca să nu mai vorbim de religiile păgâne, iar religia iudaică a reprezentat multe legalizări care erau o poruncă pur externă pentru o persoană, acceptată de acesta ca jug, nu în mod liber și fără a înțelege sensul lor interior. Religia lui Hristos are un alt caracter. El este lumina care luminează pe om; Adevărul comunicat de El, asimilat de om, dă oamenilor libertate (Ioan VIII, 32). Acceptând învățătura Sa, o persoană percepe lumina vieții în sine (Ioan VIII, 12). Aceasta nu este ca o „lampa care arde și strălucește”, care dă lumină numai celor care sunt lângă ea; dar viziunea despre lume a lui Hristos este lumina pe care o persoană o poartă în sine și o ia cu el peste tot. Stăpânindu-l, omul nu mai are nevoie de cineva care să-l învețe (1 Ioan II, 27), dar el însuși știe totul (v. 20). Desigur, punctul aici nu este cantitatea de detalii ale cunoștințelor, ci înțelegerea sensului esențial al vieții, care determină în mod liber cazurile și relațiile sale particulare. Este suficient ca o persoană să asimileze viziunea generală asupra lui Hristos, să fie impregnată de ea și poate să-și determine în mod conștient și liber viața personală, să rezolve probleme individuale ale vieții private și publice și să ducă această viziune asupra lumii în viața de zi cu zi, civilă și de stat 23 . – Constituind o trăsătură a religiei creștine, spre deosebire de orice religie păgână și chiar evreiască, predica este cu atât mai diferită prin conținutul ei general de oratoria seculară. Un vorbitor laic nu are ocazia să-și exprime viziunea personală asupra lumii ascultătorilor săi, așa cum viziunea asupra lumii a ascultătorilor săi nu este necesară și chiar indiferentă pentru el; el vorbește de fiecare dată cu scopul practic de a lumina una sau alta chestiune privată a vieții personale sau publice și de a induce ascultătorii la o decizie privată. Un astfel de scop practic poate fi atins fără ajutorul unei înțelegeri generale a lumii, doar prin selectarea unor informații și trezirea anumitor pasiuni. Dimpotrivă, predicatorul are ca sarcină directă să stabilească o viziune creștină comună asupra lumii în sufletele ascultătorilor săi, să-i conducă pe toți la unitatea viziunii creștine asupra lumii, astfel încât, asimilându-o, ei să își poată determina în mod complet liber și conștient atitudinea față de fiecare caz particular al vieții. Aici, soluția la o anumită problemă și convingerea la o anumită acțiune fără o viziune generală creștină asupra lumii și o stare de spirit continuă sunt de prea puțină importanță; aici fiecare problemă particulară trebuie rezolvată pe baza unei viziuni generale asupra lumii și fiecare decizie particulară a voinței trebuie să curgă din starea de spirit continuă a inimii. În fine, scopul predicii presupune și conținutul ei specific. Scopul predicii este de a chema pe ascultătorii cu Evanghelia la mântuire (2 Tes. II, 13.14), la viață și nestricăciune (2 Tim. 1:10). Dar un astfel de scop poate fi atins numai prin Evanghelia lui Hristos; numai Cuvântul Său, învățătura Sa posedă o astfel de putere producătoare de viață: cine aude cuvântul Meu, a spus El, și crede în Cel ce M-a trimis, are viața veșnică (Ioan V, 24 cf. Iacov 1:18 etc.). În limbajul apostolilor, cuvântul vieții (Filip. II, 16) este la fel de hotărât ca și cuvântul adevărului (Efes. 1:13; 2 Tim. II, 15; Iacov 1:18 etc.), indică învățătura Domnului Isus Hristos: în afară de învățătura Sa nu există alt cuvânt de viață și, prin urmare, nu există alt subiect de predicare. A spune că „învățătura bisericească ar trebui să ocupe mintea cu obiecte importante, cumva rezultate gata făcute ale științei și să trezească în suflet sentimente sobre, pure, de durată de bunătate și frumusețe”, așa cum spune protopop. Favorov, asta înseamnă să pierzi din vedere singurul lucru care face din predică o predică. Este bine să „ocupăm mintea cu subiecte importante și să trezești în suflet un puternic sentiment de frumusețe”, dar acest lucru poate să nu se facă printr-o predică și aceasta nu exprimă sarcina esențială a predicii. Nu tot ceea ce este important pentru minte și frumos pentru simțuri duce la viața veșnică, iar subiectul predicării ar trebui să fie acela care este singurul cuvânt al vieții. Predicatorul nu trebuie să piardă niciodată din vedere marele său scop, dar în fiecare predică el trebuie să se străduiască spre acest scop unic. Asemenea apostolului, el trebuie să propovăduiască Evanghelia nu în înțelepciunea Cuvântului, pentru a nu desființa crucea lui Hristos și este mai bine să nu cunoască nimic în afară de Iisus Hristos și pe El răstignit (1 Cor. 1:17; II, 2). Astfel, predicatorul are cel mai definit conținut pentru cuvântul său și chemarea lui este să transmită ascultătorilor săi tot ceea ce a poruncit de Domnul, să le învețe o viziune creștină asupra lumii. El trebuie să acționeze în acest sens la fel ca un profesor de școală. Acesta din urmă încearcă să se asigure că studenții săi stăpânesc un anumit program și sunt capabili să răspundă la examenul viitor. Le explică subiectul după întrebările programului de la prima până la ultima; el se întreabă constant dacă ei știu totul și dacă știu totul; El fie le dezvăluie lucruri noi, apoi repetă ceea ce a învățat, explică ceea ce este neclar pentru unul sau pentru altul. This is what a preacher should do. El trebuie să-i învețe pe toți ascultătorii săi tot ce a poruncit de Domnul, să le descopere întreaga voință a lui Dumnezeu. Ei vor trebui să dea un răspuns la judecata lui Dumnezeu și el va da socoteală pentru ei Cunoscătorului Inimii. Ei înșiși vor răspunde pentru toate păcatele lor, cu excepția celor pe care le-au comis din neștiință, dacă nu depinde de ei; pentru ignoranța lor, dacă a fost vina lui, el va da un răspuns lui Dumnezeu (Ezechiel II Ι, 17–21). De aceea, trebuie să învețe atât de atent încât să poată spune ucenicilor săi în cuvintele Apostolului: Sunt curat de sângele tuturor, căci n-am omis să vă vestesc toată voia lui Dumnezeu (Faptele Apostolilor XX, 26.27); știți cum fiecare dintre voi, ca tată al copiilor săi, am cerut și convins și implorat să facem vrednici de Dumnezeu, care v-a chemat la împărăția și slava Sa (1 Tes. II, 11.12). Predicatorul trebuie să se preocupe, în primul rând, de împlinirea programului: nimic în afară de ceea ce este poruncit de Domnul, dar este obligat să transmită ascultătorilor tot ceea ce a poruncit de Domnul, fără a omite nimic. Întrebarea nu ar trebui să tacă niciodată pentru el: i s-a predat totul? Nu s-a uitat ceva? Atunci trebuie să aibă mereu în minte fiecare dintre ascultătorii săi și mai ales pe cei mai ignoranți dintre ei. Mai întâi trebuie să dea instrucțiuni „lapte” dacă printre ascultători se numără cei care nu pot tolera alimente solide; apoi să-i conducă mai departe pe pașii cunoașterii voinței lui Dumnezeu, dar să urmărească cu atenție dacă toată lumea reușește, dacă este necesar să dea cuiva lecții speciale. În continuare, el trebuie să observe cu atenție în ce măsură instrucțiunile sale sunt asimilate de ascultătorii săi, dacă sunt îndeplinite de ei, fiecare și toți, în viață. Dacă observă că ei încep să știe mai mult decât vor să facă, 24 atunci să se oprească asupra adevărului învățat și să-i ceară, să-i convingă și să-i roage să se comporte vrednic de Dumnezeu (1 Tes. II, il. 12), să stăruie la timp și nepotrivit, să mustre, să mustre și să îndemne cu toată îndelungă răbdare, să nu dea hrana (22) pentru zidirea IV. cei care au mai mult succes în a-L cunoaşte pe Dumnezeu. Deci trebuie să studieze în mod constant (I Tim. IV, 16). Cea mai rușinoasă teamă a unui predicator este că va deveni epuizat, își va pierde interesul pentru noutate și va începe să se repete (das Sichauspredigen). Această teamă poate apărea doar atunci când se uită că predicatorul este un profesor permanent și are un program prescris. Citirea ocazională înaintea ascultătorilor la întâmplare pentru un succes trecător ar trebui să fie interesantă, dar lecțiile constante înaintea ascultătorilor permanenți ar trebui să fie împlinirea unui anumit conținut. Predicatorul să nu se teamă să repete în fața ascultătorilor săi aceeași învățătură a Domnului nostru, amintindu-și că a fost însărcinat cu această sarcină de către Domnul, că este chemat să fie un învățător constant; porunca lui Dumnezeu să nu înceteze să-i sune în urechi: O, cei ce ne aduci aminte de Domnul, nu tăcea (Ps. LXII, 6). Această frică de propovăduire pare deosebit de ciudată, având în vedere nevoile religioase ale poporului nostru, pe care oamenii educați și mai ales teologii nu ar trebui să le judece singuri. Pentru cei din urmă, predica este valoroasă în principal pentru că adaugă ceva nou cuvintelor simple ale Evangheliei, iar oamenii simpli sunt însetați după cel mai simplu adevăr al Evangheliei. Predicatorul să învingă această frică în sine, după cuvântul Domnului: nu vă temeți, ci vorbiți și nu tăceți, pentru că am mulți oameni în acest popor (Fapte XVIII, 9.10). În Occident, predicatori celebri întreprind uneori călătorii „de predicare”, demonstrându-și arta într-un oraș sau altul; Astfel de predicatori ar trebui să se gândească la subiectul predicii în fața ascultătorilor ocazionali 25. Pentru un predicator care are anumiți ascultători pe care îi cunoaște, pe toți pe care i-a predat ieri și cu o zi înainte, este ciudat să-i fie greu să aleagă subiectul predicii. De fiecare dată el are nevoie să-și amintească întreaga voință a lui Dumnezeu și ce a spus el cu un an, doi sau trei ani în urmă și de ce au nevoie ascultătorii săi; trebuie să vorbească despre lucruri din „întreaga voință a lui Dumnezeu” despre care nu a vorbit încă, trebuie să repete ceea ce a vorbit deja de mult timp, trebuie să reamintească ascultătorilor săi, uneori și uneori, despre ceea ce ei nu înțeleg bine. Pe scurt, el trebuie să fie un profesor creștin 26. Singurul subiect al predicării creștine este învățătura Domnului nostru Iisus Hristos; dar învățătura Lui este acceptată de biserică și predată de ea, în principal în Sfintele Scripturi; De aceea, chemat să vestească învăţătura Domnului, predicatorul trebuie să propovăduiască însăşi Sfânta Scriptură. Este lesne de înțeles până la ce perfecțiune propovăduitorul însuși este obligat să cunoască Sfintele Scripturi și, mai presus de toate, scrierile Sfinților apostoli Importanța excepțională a cărții mici a Noului Testament pentru predicator nu poate fi exagerată. Numai din această carte ar trebui să tragă el adevărul, etern și neschimbător; în această carte se află sabia lui spirituală (Efes. VI, 17), un scut, un coif și o armură - în ea se află și armele lui de război, o fortăreață și provizii. El nu trebuie să fie separat de ea; trebuie să o citească zilnic, găsind în lectura însăși cea mai înaltă plăcere, mângâiere, relaxare și hrană spirituală; pentru el s-a pierdut ziua aceea în care nu s-a hrănit cu cuvântul lui Dumnezeu. Un predicator al lui Hristos nu poate fi decât cel care vede în cartea Evangheliei cea mai de preț moștenire a Apostolilor lui Hristos, care o cunoaște perfect, limitat poate de slăbiciunea memoriei, dar nu de lipsa de zel și dragoste, care se poate gândi la obiectele sfinte, la cele mai importante probleme ale vieții și activității morale, doar în spiritul Evangheliei, din cuvintele Evangheliei și ale Evangheliei, ei înșiși vin de pe buzele lor împreună cu gândurile evanghelice. În legătură cu ideea necesității ca un predicator de a cunoaște Cuvântul lui Dumnezeu, trebuie să atingem opinia că harul lui Dumnezeu este principala forță productivă a predicării. Această opinie a fost exprimată de prof. Barsov, ca nouă 27, hotărâtor și persistent, înseamnă că Duhul lui Dumnezeu vorbește prin gura predicatorului (Mat. X, 19 etc.) 28, că predicatorul vorbește în extaz sau entuziasm, că profetismul sau elementul profetic al predicării este un element esențial al propovăduirii, însuși natura sa deplină”29 de acord... că „nu poate fi o predică adevărată fără har”, ceea ce predicatorul spune sub îndrumarea harului și în numele bisericii că numai un creștin, „renascut și binecuvântat”, poate fi predicator, nu putem recunoaște profetismul ca element principal al predicării 30, nu îl putem aplica predicii în sine și, mai precis, nu putem numi puterea ei 1 Matei grație și cetera X predicarea principala greseala a prof. Barsov este că el pune în contrast harul doar cu creativitatea subiectivă a predicatorului și numai în ele exclusiv, adică în har și creativitatea subiectivă, vede posibile surse ale cuvântului predicator, uitând că învățătura Domnului Isus Hristos se transmite din generație în generație (tradiția creștină în sensul larg al cuvântului), că este conținută în cuvântul lui Dumnezeu. El construiește următoarea dilemă: predicarea este un produs fie al harului, fie al forțelor naturale ale omului, al creativității subiective. El vede raționalismul doar în negarea harului ca forță productivă a predicării, iar misticismul doar în recunoașterea harului ca singura forță productivă a predicării 31 . De fapt, singura sursă a predicii 32 este tradiția (în sensul larg al cuvântului). Sarcina predicatorului nu este de a produce sau, pur și simplu vorbind, de a inventa conținut: acesta îi este dat în cuvântul lui Dumnezeu. „Învățătorii bisericii au primit acest nume doar pentru că ei sunt transmițătorii din secol în secol către generațiile viitoare a învățăturii unice și neschimbate a unicului adevărat învățător al lui Hristos” 33. Iată două ordine: 1) Mat. X, 17–20: Păziți-vă de oameni, căci vă vor da pe mâna curților și vă vor bate în sinagogile lor. Și veți fi duși înaintea conducătorilor și împăraților pentru Mine, ca să mărturisiți înaintea lor și a neamurilor. Când te vor trăda, nu te îngrijora cum sau ce să spui, căci în ceasul acela ți se va da ce să spui. Căci nu voi veţi vorbi, ci Duhul Tatălui vostru va vorbi în voi (par. şi urm.); 2) Mat. XXVIII, 19. 20: du-te, învață toate neamurile... învățându-le să păzească tot ce ți-am poruncit; Mf. X, 27: ceea ce vă spun în întuneric, vorbiți în lumină; și tot ce auziți la ureche, propovăduiți pe acoperișuri; 2 Tim. II, 2: ceea ce ai auzit de la mine în prezența multor martori, apoi transmite-le oamenilor credincioși care ar putea să-i învețe pe alții. Dintre aceste două ordine, al doilea ordin este strict și exclusiv aplicabil predicării. Adevărat, creativitatea subiectivă este posibilă și într-o predică, dar nu se leagă de fapt de conținutul predicii, nu de ceea ce predă predicatorul, ci de modul în care predă (naționalitatea și modernitatea predicii); în orice caz, ea nu se opune grației ca forță productivă, ci servește ca o completare a tradiției; mai degrabă, ea însăși este determinată în predicator prin har. Raționalismul este posibil aici – dar nu în negarea harului ca putere productivă a predicării, ci în negarea tradiției, în negarea învățăturilor lui Hristos sau a cuvântului lui Dumnezeu, ca singur subiect al predicării; în recunoașterea semnificației productive a harului pentru predicare, chiar dacă nu este însoțită de o negare a creativității subiective, ar trebui să vedem un misticism autentic. Deci, predicatorul, deși acționează sub călăuzirea harului, trebuie mai întâi să învețe el însuși ceea ce este chemat să-i învețe pe alții. Cu cuvinte, binecuvântat. Augustin, trebuie să „învățăm pe învățătorii înșiși” (op. cit. IV, XXXIII). Predicatorul nu trebuie doar să înțeleagă cuvântul lui Dumnezeu „cu duhul”, ci și să-l studieze „cu mintea” (1 Cor. XIV), să fie înțelept creștin (Fericitul August. IV, VII), pentru ca mintea ascultătorilor săi „să nu rămână fără rod”. El trebuie să aplice toată sârguința și toate mijloacele naturale pentru a studia Cuvântul lui Dumnezeu și pentru a înțelege semnificația lui... Noul Testament singur sau împreună; și ar trebui Vechiul Testament să fie subiectul predicării? Învățătura Domnului nostru Iisus Hristos este expusă în Noul Testament, și nu în Vechiul, și de aceea predicatorul creștin este obligat să propovăduiască Sfintele Scripturi ale Noului Testament (2 Cor. ΠΙ, 6). După ce unicul nostru învăţător a spus: aţi auzit ce s-a spus celor din vechime, dar eu vă spun vouă...; după ce umbrele și tipurile Vechiului Testament s-au împlinit în Hristos, Vechiul a trecut și Noul a venit. Dar Noul Testament se află în legătură istorică cu Vechiul și multe din Noul Testament sunt explicate de Vechiul, conform căruia cărțile Vechiului Testament au intrat în canonul cărților Bisericii Creștine și au o largă utilizare liturgică în el. Prin urmare, predicatorul trebuie să se îndrepte către Vechiul Testament pentru asta și numai pentru ceea ce ascultătorii trebuie să cunoască pentru a înțelege Noul Testament. Acestea sunt elementele istorice și educaționale ale Vechiului Testament. Ele sunt presupuse de Noul Testament și, prin urmare, sunt inevitabile în predicare; dar ele ar trebui să fie expuse în ea cât mai pe scurt posibil, nu ca un subiect de învățătură în sine, ci doar ca o explicație a Noului Testament. – Necesare într-o predică doar pentru a explica Noul Testament, Scripturile sacre ale Vechiului Testament trebuie prezentate într-o predică numai în sensul și spiritul Noului Testament. Predicatorul ar trebui să-și amintească acest lucru în special în legătură cu viziunea etică asupra lumii a Vechiului Testament. Etica Vechiului Testament este compusă din două părți: una are origine divină și semnificație trainică, cealaltă are un caracter aplicat durității poporului evreu (Mat. XIX, 8) și o semnificație temporară. Cea mai mare poruncă a primei părți este porunca iubirii, despre care Însuși Domnul Iisus Hristos a spus că pe ea sunt întemeiate toată legea și proorocii (Matei XXII, 37-40), este prima poruncă din Noul Testament 34; despre poruncile din partea a doua El a spus: ați auzit ce s-a spus celor din vechime, dar eu vă spun vouă... Dar o astfel de distincție în Evanghelie nu se face în raport cu fiecare poruncă și fiecare trăsătură individuală a eticii Vechiului Testament; în acest caz, trebuie să ne ghidăm nu după literă, ci după spiritul Noului Testament. În acest caz, predicatorul trebuie să fie foarte atent. Diferența dintre Vechi și Nou în această zonă nu este întotdeauna recunoscută, deoarece Vechiul este mai de înțeles pentru inima noastră trupească. Astfel, conform viziunii Vechiului Testament asupra lumii, există o proporționalitate asumată între neprihănire și bunăstarea temporară, în timp ce înainte de învățătura Domnului Isus Hristos, lumea urăște pe cei care nu sunt din lume și, prin urmare, provoacă suferință și persecuție celor drepți 35 - lumea se bucură, iar drepții plâng și plâng, deși ei se vor mângâia prin speranța lor. Realitatea justifică învățăturile Domnului Isus Hristos, iar viziunea Vechiului Testament asupra lumii a dat naștere unor ispite grave pentru drepții Vechiului Testament înșiși. Între timp, predicatorii creștini, uneori, prin imprudență, înscriu bunăstarea lumească printre roadele dreptății și, atunci când descriu viața creștină, folosesc prea larg caracteristicile Vechiului Testament. „Instrucțiunile detaliate vor ajuta puțin aici, dar cu atât mai mult este necesar ca un predicator să aibă propria discreție.” Sfintele Scripturi pot fi prezentate într-o predică sub două forme: exegetică și tematică. Prima constă în citirea și expunerea cuvântului lui Dumnezeu în succesiunea sa proprie - cuvânt cu cuvânt, vers cu vers, capitol cu ​​capitol: aceasta este omilie, învățătură despre scripturi (ἐπὶ ταῖς γραφαῖς διδασκαλία), conversație. Subiectul explicației este întregul cuvânt al lui Dumnezeu; secvența explicației poate cuprinde întregul canon al cărților sacre sau poate fi limitată la o carte, un capitol, mai multe versuri și chiar câteva cuvinte; fiecare omilie individuală poate fi o explicație a oricărui pasaj al cuvântului lui Dumnezeu. A doua formă de prezentare a Sfintei Scripturi într-o predică - cuvântul de învățătură (διδασκαλίας λόγος), sau pur și simplu cuvântul, altfel învățătură - constă în dezvăluirea separată a învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu într-unul sau altul punct al concepției creștine asupra lumii, în sistematizarea Sfintei Scripturi pe subiecte individuale ale unei viziuni creștine sau complete ale lui Dumnezeu, în conformitate cu subiectele individuale sau complete ale lui Dumnezeu. a problemelor emergente ale vieţii creştine. Această formă de predicare corespunde nevoii firești a unui creștin, pe de o parte, de a cunoaște nu numai cuvinte individuale ale Domnului Iisus Hristos, a căror învățătură este expusă istoric în Evanghelii, ci de a-și imagina o viziune creștină integrală asupra lumii - într-un sistem coerent, am spune, dacă nu ne-ar fi frică de sensul științific al acestui cuvânt, în care nu este necesar să aibă, pe de altă parte, această întrebare sau predicare creștină completă - răspuns este interpretat în diferite locuri ale Scripturii din diferite unghiuri și cu diverse minuțiozitate, sau un răspuns la astfel de întrebări puse de viață, la care nu există un răspuns literal în cuvântul lui Dumnezeu, ci la soluția căruia trebuie aplicat și cuvântul lui Dumnezeu. În conformitate cu aceasta, în predarea cuvintelor sau a învățăturilor, trebuie fie să prezinte sistematic învățătura creștină, fie să explice în detaliu punctele ei individuale, fie să răspundă, conform cuvântului lui Dumnezeu, la întrebările relevante ale vieții actuale a societății creștine 36 . Expunerea Cuvântului lui Dumnezeu și învățătura pot alterna cu ușurință și în niciun moment nu ar trebui să se excludă unul pe altul. Dar această ordine pare potrivită. În cadrul instruirii inițiale în adevărurile credinței creștine, trebuie prezentat cele mai esențiale din sistemul credinței creștine, concentrându-l într-un punct cel mai important, mai ales în învățătura despre lucrarea Domnului Isus Hristos și despre chemarea noastră la mântuire, iar de aici trecem în revistă restul, cu atenția principală pentru a ne asigura că acest esențial nu este general și abstract, ci este cât se poate de vital. Atunci credinciosul trebuie să fie pătruns de cuvântul lui Dumnezeu, citindu-i și explicându-i cât mai mult posibil Sfânta Scriptură. Ceea ce urmează este o sistematizare a învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu, clarificarea spiritului viziunii creștine asupra lumii și este necesar să se acorde o mare atenție acelor puncte care fie sunt mai importante în sistem, fie necesită lămuriri preferențiale în funcție de cererile ascultătorilor și de starea turmei. Ultima verigă în predarea Cuvântului lui Dumnezeu, care presupune că ascultătorii au fost deja instruiți în adevărurile credinței, ar trebui să fie iluminarea vieții actuale prin Cuvântul lui Dumnezeu. Subliniind două forme în prezentarea predicării Sfintei Scripturi, trecem în mod constant la problema relației dintre predicare și învățătura bisericească. În primul rând, trebuie remarcat faptul că denumirea de învățătură bisericească este adesea dată multor lucruri care fie sunt învățături biblice, fie nu predau deloc, și, prin urmare, domeniul învățăturii bisericești este mult mai restrâns decât cred ei. Prot. Favorov numește subiectele speciale ale predicilor Sfintei Scripturi și ceea ce biserica ne învață în învățăturile, decretele și ritualurile ei. Deja în aceste cuvinte întâlnim un amestec ciudat de învățătură bisericească cu decrete și ritualuri bisericești. Aceasta din urmă, ca disciplină bisericească, trebuie să se deosebească de învățăturile credinței 37. Subiectul predicării nu poate fi decât doctrina credinței, care este de origine divină, și nu disciplina, care este aria de activitate a autorității bisericești, și nu a profesorului 38. – Nu este suficient să prezinți doar Sfintele Scripturi, ci și nevoia de predare în biserică, în plus, într-o predică. predică, pr. Favorov motivează prin faptul că într-o predică este necesar să se prezinte adevărurile creștine în legătură și consecvență, să dezvăluie multe dintre ele separat cu detalii și minuțiozitate deosebite, să predea ascultătorilor lecții scurte de evlavie și să vorbească despre diverse subiecte, după cum cer circumstanțele. Dar coerența și consistența, detaliul sau concizia și, în cele din urmă, aplicarea circumstanțelor nu sunt singurele forme de prezentare a aceleiași învățături a Cuvântului lui Dumnezeu? Creează ei un subiect special de predicare și fac din Cuvântul lui Dumnezeu învățătura bisericească? În special, ca indicatori ai adevărurilor morale, ca unul dintre tipurile de învățătură bisericească, el numește decalogul, Rugăciunea Domnului, fericirile Evangheliei și poruncile bisericești. Dar Decalogul, Rugăciunea Domnului și Fericirile Evangheliei sunt părți ale Sfintei Scripturi și, prin urmare, singurul indicator al învățăturii morale bisericești rămân poruncile bisericești. Dar poruncile bisericii aparțin domeniului disciplinei bisericești, nu învățăturii bisericești. Astfel, în poruncile bisericești despre post se exprimă disciplina bisericii, și nu învățătura ei: biserica nu are o învățătură despre post diferită de învățătura Cuvântului lui Dumnezeu, chiar dacă numai din punct de vedere al prezentării. La fel, decretele bisericii cu privire la săvârșirea sacramentelor, asupra relației pastorului cu turma, asupra metodelor de acceptare a ereticilor în comunitatea credincioșilor și alte lucruri asemănătoare se referă la disciplina bisericească, și nu la învățătura bisericii. Pe scurt, nu există nicio învățătură morală a bisericii care să fie diferită de învățătura Cuvântului lui Dumnezeu, chiar dacă numai prin formă și prezentare, 39 . – Învățătura bisericească se limitează la ceea ce se numește învățătură dogmatică în sensul larg al cuvântului. Aceasta include în principal definițiile conciliare ale credinței și, mai ales, Crezul Niceno-Constantinopolitan. Care este semnificația învățăturii bisericești și cum se leagă ea cu învățătura Cuvântului lui Dumnezeu? Învățătura bisericească este un rezumat al învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu cu privire la cele mai importante probleme ale credinței 40 și are semnificația unei norme la care un creștin trebuie să o respecte în înțelegerea învățăturii Sfintei Scripturi cu privire la aceste aspecte. Nu se poate spune că fiecare creștin are nevoie să cunoască efectiv toate dogmele și că fără să le cunoască este imposibil să fii mântuit, căci cine dintre laici cunoaște dogmele Sinoadelor IV și VI Ecumenice? Dar dogmele sunt obligatorii pentru toată lumea ca limite pe care gândirea unui creștin nu trebuie să le încalce în înțelegerea adevărului Evangheliei 41 . Prin urmare, ele sunt obligatorii pentru predicator de îndată ce trece la o prezentare tematică și sistematică a învățăturilor Sfintei Scripturi, ca tocmai astfel de limite. Așadar, învățătura bisericească este o serie de formule pentru care conținutul este dat de cuvântul lui Dumnezeu și, prin urmare, este de neconceput ca subiect separat al predicării bisericești de Sfânta Scriptură, dar este un ghid, cu caracter de autoritate necondiționată, la care predicatorul trebuie să-l respecte atunci când prezintă învățătura Sfintei Scripturi pe probleme de credință creștină. Subiectul predicii este unul singur - învățătura Domnului nostru Iisus Hristos, expusă în scrierile Sf. apostoli 42; dar când explică Sfânta Scriptură, predicatorul trebuie să fie ghidat de autoritatea înțelegerii bisericești. Așa au decretat părinții Sinodului al V-lea Ecumenic: „Capii bisericilor trebuie, în toate zilele, mai ales duminica, să învețe întregul cleric și popor cuvintele evlavie, alegând din Scriptura divină înțelegerea și raționamentul adevărului și fără a călca limitele și tradițiile deja stabilite ale lui Dumnezeu; în orice alt mod decât așa cum au arătat luminatorii și învățătorii bisericii în scrierile lor”. Poziția explicată, importantă în sistemul omileticii, este deosebit de importantă în aplicarea practică. În vremea noastră, atât de bogată în predicatori învăţaţi, se poate auzi adesea o astfel de predică, care este un paragraf din teologia dogmatică. Acest lucru nu ar trebui să se întâmple. Aici întrebarea nu este despre importanța tradiției, în contrast cu Scriptura, ca sursă de doctrină, nu despre importanța dogmei ortodoxe, ci exclusiv despre ceea ce este potrivit pentru predicare conform ideii sale. Totul este bine la locul lui și nu este nevoie să se atingă problema importanței tradiției, diferența în acest sens dintre ortodoxie, catolicism și protestantism, pentru a afirma că predicarea nu trebuie să aibă caracter de dogmă. Un predicator ortodox trebuie să fie instruit în dogma ortodoxă și să nu o contrazică în nimic; dar nu tot ce învață la școală ar trebui să fie dus la amvonul bisericii. Dogmatica este o știință; este uscată și abstractă; predicarea trebuie să fie vie și eficientă, subiectul ei este cuvântul vieții, cuvântul lui Dumnezeu. „Nimeni nu neagă meritele prezentării științifice a învățăturii creștine, dar primul loc în iluminarea noastră spirituală nu îi aparține, ci cuvântului direct al lui Dumnezeu.” 43 Iar pe probleme dogmatice, predicatorul este obligat să prezinte învățătura Sfintei Scripturi. Exemple excelente - cuvântul Arhiepiscopului. Inocentia ei. în ziua Sfintei Treimi pe textul în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și așa mai departe. Învățătura lui Putyatin că Dumnezeu este spirit... Nu spunem că predicatorul nu ar trebui să atingă deloc problemele teologice. Viața însăși poate cere acest lucru de la el. Așa că în vremuri străvechi, la cererea vremii, Sfântul Grigorie Teologul, Grigore de Nyssa, Vasile cel Mare au dedicat de bunăvoie predici discuțiilor pe teme teologice; Așa că astăzi este necesar ca un predicator să atingă subiecte teologice în lupta împotriva heterodoxiei, schismei și sectarismului. Dar nici în astfel de cazuri, predicatorul nu trebuie să uite scopul predicii, adevărata ei natura, adevăratul ei subiect; iar predicarea apologetică misionară, pentru a fi predicare adevărată, nu ar trebui să se limiteze la probleme de dezacord între societățile creștine, ci ar trebui să acorde o atenție deosebită dezvăluirii pozitive a învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu. Altfel, nu va fi o predică, ci o lectură teologică, o dezbatere etc. Se poate numi falsă doar ideea că diferențele rituale și religioase constituie motivul cel mai important și chiar singurul pentru diviziunea societății creștine, că odată cu eliminarea acestui motiv ar trebui să apară în mod firesc unanimitatea. Mai degrabă, starea religios-morală în care ritualurile și opiniile teologice devin importante pentru o persoană este motivul divizării societății creștine: cu acest motiv prezent, este imposibil să se realizeze unitatea în domeniul ritualurilor și al opiniilor teologice; dimpotrivă, odată cu eliminarea acestui motiv, se realizează automat unitatea de ritualuri și opinii, sau chiar unanimitate în fața diferenței, altfel cu indiferență în ritualuri și opinii. Prin urmare, sarcina de a predica, spre deosebire de competițiile și disputele care nu fac decât să aprindă patimile, este sarcina de a predica pentru a ridica gândurile și inimile ascultătorilor la acea înălțime a spiritului creștin la care omul poate fi totul pentru toată lumea prin iubire și îndura totul. Numai în ipoteza că ascultătorii, având direcția religioasă și morală adecvată a gândirii și inimii, sunt, din slăbiciune a conștiinței, derutați de una sau alta părere, predicatorul poate intra în considerarea acestor opinii cu condescendență și cu prudență. Predicatorul trebuie să-și amintească mereu de îndemnul Sfântului Pavla: Îmi doresc... cei care au crezut în Dumnezeu au încercat să fie harnici în faptele bune: aceasta este bună și folositoare oamenilor. Evită competițiile nebunești, genealogiile și tora și cearta pentru lege, căci sunt inutile și zadarnice (Tit PI, 8.9); din competiții și dispute de cuvinte vin invidia, cearta, defăimarea, bănuielile viclene, disputele goale între oameni cu mintea rătăcită (1 Tim. VI, 4.5); scopul îndemnului este iubirea dintr-o inimă curată și o conștiință bună și o credință neprefăcută, de la care, după ce s-au retras, unii s-au abătut la vorbări degeaba (I, 5. 6).... 44 Singurul subiect al predicării este învățătura Domnului nostru Iisus Hristos, expusă în scrierile sfinților apostoli și explicată în învățătura bisericii. Dar ce este biserica, sau închinarea, istoria sacră, de fapt istoria bisericii, de vreme ce cea biblică este îmbrățișată de Sfintele Scripturi și, în sfârșit, fenomenele lumii fizice și ale vieții actuale, dacă acestea nu sunt subiectele predicării, așa cum sunt numite în omiletica noastră, și ce legătură au ele cu predicarea? Sfânta Scriptură trebuie prezentată într-o predică, deoarece este ușor de înțeles și așa cum se va explica mai jos, în raport cu starea ascultătorilor, în legătură cu interesele și împrejurările vieții lor. Condiția ascultătorilor poate fi extrem de diversă, iar circumstanțele vieții lor pot fi foarte diverse; cu toate acestea, anumite aspecte și forme de viață în societatea creștină, în legătură cu care predica ar trebui să stea, pot fi cu siguranță indicate. Aceasta este biserica, sau forma de viață bisericească. Cultul creștin cuprinde întreaga viață a creștinilor și întreaga credință creștină. Biserica sfințește fiecare pas al vieții noastre private și publice prin rugăciune; ea dedică fiecare zi a anului și chiar ore ale zilei amintirilor istorice sacre, în care adevărurile credinței sunt exprimate într-un fel sau altul; Slujbele bisericești sunt în întregime impregnate de semnificație istorică și simbolică și redau vizual în fața privitorului în rituri sacre și imagini sacre istoria credinței creștine, îi dezvăluie în cântece și rugăciuni, simboluri și ritualuri secretele credinței, îi afectează sentimentele cu artă - arhitectură, cântări, imagini, îl consolează în dureri, îl liniștește, îi hrănește patimile, îl trezește în speranță. Închinarea constituie o parte semnificativă a vieții spirituale a creștinilor, iar predicatorul, care este obligat să monitorizeze îndeaproape conținutul vieții spirituale a ascultătorilor săi, trebuie să țină mereu cont de acel aspect al vieții lor care se formează prin închinare. Dar serviciul divin satisface parțial nevoile temporare ale creștinilor și parțial este distribuit cu prudență de către biserică, în funcție de anotimpurile anului bisericesc însuși. Prin urmare, timpurile liturgice au sensul pentru predicator de a indica când și despre ce ar trebui să predice. Deja explicația Sfintei Scripturi poate fi în legătură cu citirea Cuvântului lui Dumnezeu în timpul închinării. Mai mult, învățăturile ar trebui să corespundă vremurilor vieții bisericești ale societății creștine: a expune în predici învățătura Evangheliei despre post și pocăință este oportun atunci când biserica își educă copiii prin post, când, așa cum o cere viața bisericească, aceștia își plâng păcatele; învăţătura apostolică despre învierea Domnului Isus Hristos ar trebui expusă în primul rând atunci când biserica celebrează amintirea acestui eveniment 45 etc. Aceasta este atitudinea bisericii faţă de predicare. Cu toate acestea, evenimentele vieții civile și condițiile fizice în care trăiesc creștinii constituie subiectul predicii 46, dar acestea sunt și esența punctelor de contact dintre conținutul general al predicii și viața reală, dându-i modernitate și viață, de altfel, evenimentele din istoria civilă și fenomenele lumii fizice constituie pentru predicator o indicație a timpului real, atunci când sunt doar în măsura în care vorbesc despre timpul real. ascultătorii, sunt de fapt trăiți de ei (evenimentele istoriei sunt în amintiri). Pentru a clarifica problema pe care o luăm în considerare, să ne întoarcem încă o dată la secțiunea relevantă din Ghidul lui Favorov. Această secțiune a Manualului este împărțită în două părți: prima răspunde la întrebarea ce poate și ar trebui inclus în general în domeniul predicării predării, iar a doua explică când este mai convenabil și mai necesar să se ofere oamenilor ce de la amvonul bisericii. Evident, doar primul dintre ele răspunde la întrebarea despre materia predicării, în timp ce al doilea vorbește doar despre alegerea obiectelor în funcție de vremuri și împrejurări (modernitatea predicării). Dar este semnificativ faptul că autorul, după ce a subliniat în prima parte, pe lângă explicarea Sfintei Scripturi și a adevărurilor dogmatice și morale, ritualurile bisericești, istoria sacră, fenomenele naturale, istoria civilă și evenimentele moderne, în partea a doua vorbește și despre vremurile bisericești, împrejurările bisericești-civile, fenomenele lumii fizice și ale vieții moderne, ele spunem același lucru. Dacă nu are sens să vorbești de două ori despre același lucru și trebuie să alegi un loc din două în omiletică pentru subiectele luate în considerare, atunci, desigur, un astfel de loc nu poate fi decât departamentul despre modernitatea predicării. În special, despre biserică, trebuie remarcat și faptul că ea în sine, fără legătură cu predicarea, este educarea voinței și sentimentelor copiilor bisericii 47. Stabilind timpuri pentru sărbători și posturi, stabilirea tipurilor de hrană și a gradelor de abstinență, însoțind fiecare pas al creștinului cu rugăciunea, amintindu-i zilnic de exemplele de asistență creștină în general și de pretutindeni, cu acțiunile sale creștine în toate instituțiile bisericești, grație, educă, întărește și dezvoltă voința membrilor săi; intonând imnuri compuse artistic, uneori solemne și vesele, alteori atingătoare și pocăite, slăvind îndurările lui Dumnezeu, lăudând răbdarea celor drepți, reproducând viața spirituală și lumea spirituală în imagini artistice sacre, tot cu splendoarea bisericilor și solemnitatea ceremoniilor, biserica le educă sentimentele. Așadar, biserica, ca disciplină și artă, nu există ca subiect de învățătură, ci alături de predicare, realizând în alte moduri, și anume prin acțiune asupra voinței și simțirii, același lucru pe care predica îl realizează prin învățătură: acolo biserica acționează prin conducători și închinători, aici prin apostoli și învățători 48, nu încarcă predicatorii în afară de subiecte noi. Sfintele Scripturi, dar îl ajută în atingerea unui singur scop - desăvârșirea sfinților. Da, dacă biserica ar fi subiectul învățăturii predicării, atunci ar fi un subiect cu adevărat inepuizabil: există vreo posibilitate de a explica în predici toate imnurile și rugăciunile, toate ritualurile și riturile sacre, toate simbolurile și imaginile sacre, întregul conținut al prologului și al celor patru menyas? Tot ceea ce este prezentat de obicei în acest domeniu în predici este o explicație a liturghiei, niște pasaje alese aleatoriu din cântări, viețile unor sfinți sau a celor mai faimoși, precum Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, Sf. Alexie a lui Dumnezeu, un om, sau cei care au o importanță excepțională pentru biserica locală - până la urmă, toate acestea sunt doar o picătură în oceanul întregii biserici. Numai această inepuizabilitate nu ne permite să vedem biserica ca subiect al predicării. Adevărat, ceva, chiar și o picătură, este mai bine decât nimic. Dar adevărul este că profesorul nu are nimic de-a face cu biserica: prin prezentarea cântărilor, ritualurilor și a vieții unui sfânt în predare, profesorul nu poate obține nici cea mai mică parte din rezultatele obținute prin ritualul, cântatul și celebrarea în sine 49 . Învățătura cântecului „Hristos a Înviat” va adăuga cu adevărat ceva la sărbătorirea Paștelui? (Trebuie să ne amintim că celebra învățătură a Sfântului Ioan Gură de Aur de Paști este ea însăși un cântec solemn: nu profesorul este cel care vorbește în ea, ci prăznuitorul). Este posibil să se adauge ceva la tandrețea care ne prinde inima și o umple atunci când cântăm „Iată că vine mirele” explicând această cântare din învățătură? Este rar ca o învățătură, invadând un alt domeniu decât al său, să răcorească sentimentele evocate de serviciul divin? 50?... Dar toate acestea, ne vor spune ei, ar fi adevărate dacă slujirea divină ar fi de înțeles oamenilor, pe când în realitate nu este cazul: cântările și riturile sacre, pentru a afecta sentimentele ascultătorilor și spectatorilor, trebuie mai întâi explicate acestora. Aici există un domeniu larg pentru activitatea unui profesor de biserică. A deosebi în acest caz, vor spune mai departe, duhovnicul de profesor, referindu-se la datoria celui dintâi de a explica serviciul divin, iar la datoria celui de-al doilea de a propovădui Cuvântul lui Dumnezeu, înseamnă a construi castele în aer: evreii aveau preoți și profeți, în biserica creștină primitivă unii erau apostoli, alții erau păstori, alții erau dascăli; poate că în țara noastră, chiar și în viitorul apropiat, îndatoririle de predare vor fi îndepărtate de la pastori, având în vedere complexitatea guvernării lor și a activităților liturgice, și vor fi încredințate unor profesori speciali care își vor dedica toate activitățile predicării, așa cum există acum misionari speciali, care ar fi pe deplin în concordanță cu înalta importanță a predicării, dar în orice caz, duhul predicatorului și evanghelia sunt un singur om și acum duhul predicării. iar explicarea serviciilor divine depinde numai de el. Este mult adevăr în această remarcă, trebuie să recunoaștem. Cu toate acestea, adevărul trebuie clarificat fără a acorda atenție practicii consacrate: practica ar trebui să fie determinată de adevărul clarificat, și nu clarificarea adevărului prin practică. Sarcina noastră este să clarificăm ideea predicii - nici mai mult, nici mai puțin. Și cu greu se poate spune că ideea de predicare pe care o înțelegem nu are nicio aplicație practică în privința luată în considerare. Dacă închinarea nu este subiectul predicării, ci totuși trebuie să fie explicabilă oamenilor, atunci explicarea închinării ar trebui făcută fără nici cea mai mică pagubă activității de predicare: iată o concluzie practică, pe care singură o considerăm suficientă pentru a justifica importanța discuțiilor de mai sus despre relația dintre închinare și predicare. Slujirea divină trebuie să fie de înțeles oamenilor: să se facă, în primul rând, într-un limbaj pe care oamenii îl înțeleg; lasă păstorul să îndeplinească în continuare serviciul divin cu seriozitate, separat, clar; lăsați-l să atragă oamenii să participe la serviciul divin – și atunci serviciul divin va fi înțeles de oameni în sine 52 . Apoi, există un alt mijloc de a explica bisericismul oamenilor - școala și cărțile. O predică nu poate fi înlocuită cu școală și cărți; trebuie să fie graiul viu al pastorului și, în acest sens, necesită o atenție deosebită a acestuia: iar pentru explicarea închinării, școala și cărțile sunt cele mai bune mijloace. În sfârşit, nu spunem că pastorul nu are voie să explice serviciul divin: ca săvârşitor al serviciului divin, el este obligat să o explice; dar să nu creadă, când explică slujirea divină, că își îndeplinește o datorie de predicare, așa cum nu trebuie să creadă că atunci când scrie registre și căutări prenuptiale, nu este obligat să scrie predici. Dacă timp de cinci ani și-a dedicat predicile exclusiv explicării semnificației simbolice a slujbei, expunând prologul și cele patru menii și se întreabă la sfârșitul celui de-al cincilea an, cât de mult a făcut în acest timp pentru a prezenta oamenilor învățăturile Domnului nostru Iisus Hristos, adică ca predicator, răspunsul poate fi unul singur: nimic. Omiletica vremii noastre trebuie să dezvăluie această concluzie practică cu o perseverență deosebită, pentru că acum este un fenomen obișnuit ca predicile noastre să fie rostite numai în timpul slujbelor divine, doar în zilele de sărbători, și că conținutul acestor predici este istoria sărbătorii și viața sfântului sărbătorit. Astfel, de la an la an, enoriașii ascultă poveștile prologului și patru mena despre viața Sfântului Foca, numit eli-gradul, Pr. Spyridon, prosfora de Pecersk, Sfântul Ioan Kușcnik, învață despre cum a fost găsită crucea lui Hristos, de când creștinii au început să sărbătorească în special cu ocazia sărbătorii solemne a cinstei Domnului, cu ocazia prezentării sărbătorii solemne a sărbătorii. de crucea Domnului s-a înființat etc., și în același timp rămân neștiutori în învățătura Domnului nostru Iisus Hristos. Iată în fața noastră Prologul și Chetiy Menaion în învățăturile preotului. ÎN. Cele 5 cărți ale lui Guryev sunt o lectură edificatoare, dar citiți-le cu atenție și veți vedea că aceste învățături nu numai că nu epuizează învățăturile Domnului Hristos, ci și atrag din El doar întâmplător și, prin urmare, nu pot înlocui Evanghelia lui Hristos 53... Singurul subiect al predicării este învățătura Domnului nostru Iisus Hristos, care este acceptată și predată de biserică în scrierile Sfinților apostoli; dar citirea Cuvântului lui Dumnezeu nu constituie o predică; predicatorul are nevoie să explice și să prezinte Sfânta Scriptură, așadar, nu litera Noului Testament, ci spiritul ei poate servi drept garanție completă și adevărată a fidelității față de propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu: pentru că litera ucide, dar duhul dă viață (2 Cor. III, 6). Ajungem deci la problema spiritului, sau a caracterului intern al predicii. Această întrebare nu trebuie separată de întrebarea conținutului predicii, așa cum fac omileții noștri: aceste două întrebări coincid într-una și răspunsul la ele este unul singur: predicarea nu este altceva decât explicarea și expunerea Cuvântului lui Dumnezeu, iar spiritul predicării este spiritul Cuvântului lui Dumnezeu. În acest caz, putem spune în cuvintele prof. Amfiteatru: „trebuie să fim ferm convinși că orbita noastră nu trebuie să fie nici mai mult, nici mai mică decât Biblia revelată și explicată... Caracterul intern, autentic al conversației bisericești stă în expresia exactă a spiritului Bibliei” (§§ 199. 203) 54. Omiletica noastră, prezentând aceste două întrebări complet separat, nu se mulțumește cu principiul indicat al dezvăluirii spiritului predicii, dar unii, pe lângă acesta, iar alții, fără a-l menționa, numesc ca atare principiu altceva, complet separat de conținutul predicii - și acesta este dezavantajul lor major. În același timp, Amfiteatrele, și după el altele, plasează centrul de greutate al acestui departament de omiletică în latura formală și, prin urmare, acest departament lovește cititorul cu o artificialitate extremă. Acest neajuns din Amfitheatrov este oarecum compensat de conținutul său: el dezvăluie o înțelegere profundă a spiritului bisericii și a Bibliei, iar în acest sens, paginile pe care explorează caracterul intern al predicii sunt cele mai bune din omiletica sa, care nu și-au pierdut semnificația pentru vremea noastră; cealaltă omiletică, și mai ales conducerea lui Favorov, au împrumutat de la Amfitheatrov doar o schemă artificială și, astfel, au creat un departament de omiletică, care, mai ales în comparație cu celelalte departamente ale sale, stârnește cititorului un zâmbet disprețuitor. Prof. Amfiteatre numește „a) spiritul Bibliei, b) spiritul bisericii și c) relația acestui spirit cu spiritul poporului învățat, „principiul pozitiv din care ar trebui să se dezvolte caracterul conversației bisericești”, dar împreună cu acesta, în conformitate cu scopul triplu al conversației, el indică trei semne principale din care este alcătuit caracterul intern al minții, edificarea pentru edificarea minții, II) pentru voinţă şi III) ungere pentru inimă. Combinând principiul indicat cu aceste semne, el creează următoarea schemă: I) edificare: A) religiozitate, sau spirit biblic: a) sfinţenie, b) adevăr, c) mântuire; B) Ortodoxia: a) sfințenia,) adevărul, c) mântuirea și (în altă diviziune) 1) Ortodoxia biblică, 2) Ortodoxia dogmatică, 3) Ortodoxia practică, 4) Ortodoxia rituală și canonică; B) nationalitatea; II) persuasiunea voinței, sau persuasivitatea; III) ungerea: a) har sau plăcere a Evangheliei, b) dătătoare de viață, c) hrană, d) atingere, e) severitate profetică, f) sublimitate și viteză, g) profunzime, h) autoritate și putere apostolică, i) blândețe paternă, j) simplitate, j) sinceritate, 1) abundență și m) abundență. – Dezavantajele acestei scheme sunt următoarele. Conform acestei scheme, naționalitatea se pierde printre multele proprietăți ale spiritului biblic, între timp, naționalitatea este o proprietate a Bibliei și a predicării care este complet specială față de toate celelalte proprietăți ale spiritului Bibliei, astfel încât toate proprietățile enumerate, cu excepția naționalității, ar trebui generalizate într-o singură rubrică, iar naționalitatea ar trebui izolată într-o altă rubrică: proprietățile spiritului biblic, primul grup și neschimbarea naționalității rămân proprietățile biblice. naționalitatea predicării numai prin schimbarea în funcție de condițiile locului și timpului, primele sunt neschimbabile într-o predică, a doua este constant fluidă, prima caracterizează generalul în predică, a doua particularul, primul constituie principiul obiectiv, al doilea - subiectiv 55. Apoi, autorul numește inutil spiritul bisericii ca principiu de propovăduire, împreună cu spiritul propovăduirii, spiritul propovăduirii, cuvintele, cuvintele sale proprii. „duhul și învățătura Bisericii noastre Ortodoxe sunt aceleași ca în Sf. Scripturi; prin urmare, proprietățile generale ale Ortodoxiei, pe care conversația bisericească ar trebui să le exprime, sunt aceleași cu cele ale expresiei spiritului biblic” (§ 212). – Pe lângă spiritul Bibliei, Omiletica Amfiteatrului numește și edificarea pentru minte, persuasiunea pentru voință și ungerea pentru inimă, ca semne principale ale caracterului intern al predicării, căruia el îi acordă totuși o importanță fundamentală, astfel încât până și spiritul Bibliei în schema sa se arată doar în sensul unei manifestări particulare de edificare. Nu spunem că acest lucru face schema confuză și principiul spiritului biblic nu este menținut; dar să ne întrebăm ce bază are autorul pentru a introduce în această schemă relația predicii cu mintea, inima și sentimentele ascultătorilor. Împărțirea efectului unei predici în relații particulare cu mintea, inima și simțirea poate avea un real, și nu fictiv, adică numai dacă predica este edificatoare în moduri cu totul diferite de cele cu care acționează asupra voinței și simțirii. Dacă predica ar transmite învăţătura Evangheliei în formă artistică, atunci, pe lângă edificarea ei biblică (pentru minte), ar avea noi proprietăţi cu care ar acţiona asupra simţurilor; Dacă, mai precis, arta predicii ar avea forma oratoriei, atunci predica, pe lângă edificarea biblică, ar avea proprietăți suplimentare cu care ar acționa asupra voinței. Altfel, dezmembrarea este fictivă: dezmembrarea este fictivă dacă predica acționează asupra sentimentului și voinței cu aceleași proprietăți cu care acționează asupra minții, așa cum este de fapt. Trebuie avut în vedere că, pe lângă atingerea deliberată pe care o dobândește discursul ca urmare a formei artistice, și persuasivitatea deliberată ca urmare a unei anumite forme artistice, și anume oratorică, vorbirea simplă poate fi emoționantă și convingătoare în conținutul ei foarte esențial. Cu siguranță vei atinge inima unei persoane dacă vorbești despre subiecte apropiate inimii lui - dacă vorbești despre copii unui tată iubitor, despre bogăția lacomă, despre binele spiritual pentru cei care caută mântuirea; discursul tău simplu va fi convingător pentru ascultător dacă subiectul vorbirii este capabil să-l mute la acțiune, dacă vorbești despre o comoară îngropată pentru o persoană lacomă, despre un suferind plin de compasiune care are nevoie de ajutor. În acest sens, Evanghelia este extrem de emoționantă și de convingătoare, pentru că vorbește despre mila lui Dumnezeu, despre suferințele ispășitoare ale lui Hristos, despre teribila judecată viitoare, ne cheamă la mântuire, la binele veșnic, vorbește despre subiecte care au un interes trainic, care sunt dragi omului prin natura sa și care sunt de fapt aproape de inimile multora 56 . Prezentând învățătura Domnului Iisus Hristos, predând Evanghelia, predica este emoționantă și convingătoare prin însuși conținutul ei, dar în acest sens, natura emoționantă și convingătoare a predicii, ca fiind complet dependentă de subiectul predării, coincide cu proprietățile predicii ca învățătură, adică. cu acele proprietăţi care se generalizează în edificare. În plus, trebuie remarcat că uneori persuasivitatea vine la vorbirea simplă, ca o proprietate și acțiune a voinței vorbitorului, și nu ca o proprietate a vorbirii în sine. Nu numai un băț în mâinile unui vorbitor poate oferi o persuasivitate terță parte discursului său; Influența mentală a voinței asupra voinței poate avea o putere enormă de persuasiune, care, ca proprietate a voinței, trebuie să se distingă de proprietățile vorbirii în sine. În predicare, așa cum am văzut mai sus, influența psihică a voinței este cerută de însăși esența materiei și poate fi detectată la scară largă; dar această proprietate a voinței predicatorului nu ar trebui inclusă printre proprietățile vorbirii predicatorului - această persuasivitate a voinței ar trebui să se distingă atât de persuasivitatea pe care o are o predică în conținutul ei, cât și de persuasivitatea pe care ar putea-o avea dacă ar avea forma artistică a discursului oratoric. Adresându-se prof. Omiletică. Amfiteatru, vedem că prin persuasivitate el nu înseamnă cu deplină claritate și certitudine nu proprietatea unei predici, ci proprietatea unui predicator. „Calitatea și puterea adevăratei convingeri creștine”, scrie el, nu depind prea mult de artă și știință. Doar voinţa acţionează asupra voinţei; puterea spirituală de voinţă pe care o posedă actorul învinge şi atrage spre scopul său voinţa celor asupra cărora se îndreaptă acţiunea. Prin urmare, caracterul unei convingeri cu adevărat creștine a voinței este nici mai mult și nici mai puțin decât adevăratul caracter al unei voințe cu adevărat creștine în predicatorul însuși. Cine are un creștin va convinge, fie că vorbește mult, fie puțin, sau chiar nu vorbește deloc” (§ 225). Evident, o astfel de convingere, dacă poate fi fără vorbire, nu este de fapt o proprietate a unei predici, ca cuvânt. În afara secțiunii de convingere a testamentului, autorul înțelege persuasivitatea unei predici ca o proprietate care coincide cu edificarea 57; în același mod, prin atingere, pe care o numește uncție, el nu înțelege acea caracteristică și, ca să spunem așa, atingere deliberată sau voită, care este o manifestare a artei, ci înseamnă proprietatea conținutului predicii, adică din nou care coincide cu edificarea. Astfel, el nu are niciun motiv (cum de fapt nu ar trebui) să împartă efectul predicii în relații cu mintea, inima și voința; iar el însuși exprimă cu deplină claritate ideea că o predică este edificatoare prin aceleași proprietăți care o fac convingătoare și emoționantă. „Edificarea, notează el, este proprietatea principală și generală a conversației bisericești, referitoare la mintea, voința și inima ascultătorului” (§ 201); la fel scrie despre ungere; „Ungerea înseamnă, în general, că interviul este impregnat cu spiritul creștin; numai ea dă viață și caracter adevărat pentru edificarea adevărată și adevărata convingere a voinței” 58 (§ 231). Ce rămâne din întreaga schemă în care prof. Amfiteatrul dezvăluie natura internă a interviului? Numai asta: singurul „principiu pozitiv din care ar trebui să se dezvolte caracterul conversației bisericești” este spiritul Bibliei; toate „semnele care alcătuiesc caracterul intern al conversației” sunt doar proprietăți ale spiritului Bibliei, care nu pot fi dezvăluite decât pătrunzând în ea, prin studiul și înțelegerea experimentală a spiritului evanghelic, fără formule preconcepute. În studiul spiritului evanghelic, Omiletica Amphiteatrova poate oferi un serviciu semnificativ: dintre trăsăturile individuale ale spiritului biblic, ei, cu o înțelegere profundă a materiei, evidențiază: sfințenia, adevărul, mântuirea, plăcerea, dătătoare de viață, nutrițională, emoționantă. Omiletenii care au urmat Amfiteatru au împrumutat de la el în principal proiectul în detrimentul conținutului; dar în acelaşi timp erau obligaţi să se trezească în dificultate. Prof. Amfiteatru a indicat o mulțime de semne ale caracterului intern al predicii cu un efort clar de a da unora dintre ele sensul unor principii din care ar decurge altele, ca un copac care crește din rădăcină; dar este evident că schema lui este confuză și greu de înțeles. Adepții lui Amfitheatrov ies astfel din această dificultate: fiecare dintre ei, cu un arbitrar deplin, selectează din acest set de semne mai multe, de obicei trei (un număr sacru!), cărora li se acordă o importanță fundamentală, apoi din semnele rămase unele (de preferință trei) sunt subsumate principiilor. Deci în Manualul lui Favorov găsim următoarea schemă: 1) edificare: a) sfințenie, b) adevăr și c) mântuire; II) persuasivitatea: a) demnitatea sacră, b) perseverența pastorală și c) încrederea; III) dătătoare de viață: a) ungere, b) atingere și c) atingere; în Omiletica scurtă a lui Potorjinski: I) spiritul biblic: a) sfinţenia, adevărul şi mântuirea; II) spiritul Ortodoxiei și III) naționalitatea; în plus, semne vizibile ale adevăratei naturi a predicii: edificare, dătătoare de viață și persuasiune. În omiletica secolului al XX-lea vom întâlni deja următoarea schemă: I) sfințenia: a) spiritul biblic, Ortodoxia și relația acestui duh cu spiritul poporului; II) veridicitate: edificatoare, persuasivă și dătătoare de viață; III) calitatea mântuitoare: ungerea, tandrețea și atingerea etc. Nu există limită pentru varietate aici, pentru că nu există pământ sub picioarele tale și toate structurile atârnă în aer... Afirmând că spiritul predicării nu este altceva decât spiritul Cuvântului lui Dumnezeu, spunem prin urmare că studiul acestui spirit nu este sarcina adecvată a omileticii: sarcina sa este să clarifice principiul - să indice că predicarea trebuie să întruchipeze spiritul Cuvântului lui Dumnezeu, iar ceea ce este spiritul Bibliei, acest lucru ar trebui expus candidaților la preoție în știința lui Dumnezeu, dar expunerea lui Dumnezeu este revelată de Cuvântul lui Dumnezeu. în sine, pe care trebuie să-l citească continuu și neobosit. Totuși, dacă omiletica ar aborda acest subiect, ar comite doar păcatul încălcării granițelor dintre științele teologice, dar în orice caz acesta este un subiect extrem de important și demn de cel mai atent studiu. Având în vedere acest lucru, și ținând cont și de faptul că atunci când explicăm în mod sistematic Cuvântul lui Dumnezeu în spatele detaliilor și detaliilor, în spatele evenimentelor individuale ale istoriei și textelor Evangheliei, generalul și esențialul - spiritul Cuvântului lui Dumnezeu - poate evita atenția cursanților, oferim aici atenției cursanților o scurtă dezvăluire a spiritului Cuvântului lui Dumnezeu din Noul Testament. Însuși Domnul Isus Hristos a definit natura învățăturii Sale astfel: duhul dă viață; carnea nu este de nici un folos. Cuvintele pe care vi le spun sunt duh și viață (Ioan VI, 63). Cuvintele Domnului Isus Hristos sunt duh. Să ne amintim cum El a explicat poruncile Vechiului Testament, să comparăm învățătura Sa despre post, Sabat, spălarea mâinilor și închinarea lui Dumnezeu cu părerile oamenilor din Vechiul Testament și în special ale cărturarilor și fariseilor despre aceste subiecte și vom înțelege cu ușurință de ce învățătura Lui se numește spirit. Vechiul Testament a interzis adulterul, dar Domnul Iisus Hristos chiar interzice pofta; Oamenii din Vechiul Testament au postit pentru a părea că postesc oamenilor, dar Domnul Isus Hristos ne poruncește să postim nu înaintea oamenilor, ci înaintea Tatălui Ceresc, Care este în ascuns; cărturarii și fariseii acordau o mare importanță spălării mâinilor și a paharelor și, în general, tradițiilor bătrânilor referitoare la curăția exterioară, iar Domnul Iisus Hristos a învățat că lucrurile exterioare nu pot spurca o persoană, ci că gândurile rele care emană din inimă îl spurcă; Închinarea din Vechiul Testament era rituală, legată în întregime de un anumit loc și de anumite vremuri, în întregime legată de trup, senzuală, iar Domnul Isus Hristos a poruncit închinarea lui Dumnezeu în duh. Învățătura Domnului Isus Hristos este spirituală, pentru că, conform învățăturii Sale, cel mai important lucru la om este duhul și inima lui, și nu trupul și tot ceea ce este exterior, pentru că regulile de viață date de El, îmbrățișate într-o singură poruncă despre iubirea față de Dumnezeu și de oameni, determină tocmai viața duhului, pentru că El a stabilit slujirea lui Dumnezeu în spirit. Domnul Iisus Hristos a dezvăluit omului marele adevăr că Dumnezeu este spirit, că nu are nevoie de slujirea mâinilor omului, că nu se uită la persoana, originea, poziția exterioară și neprihănirea exterioară a unei persoane, că nu cere sacrificii exterioare de la el, că se poate revela numai în spiritul unei persoane, că dorește de la el un sacrificiu spiritual - puritate spirituală, milă și iubire; în lumina acestui mare adevăr, Domnul Isus Hristos l-a învățat pe om să se cunoască pe sine – El l-a învățat că adevărata lui viață nu este în trup, ci în duh. Oamenii dinaintea lui Hristos nu se cunoșteau pe ei înșiși; s-au identificat cu propriile lor, externe; ei credeau cel mai important lucru - unii în gloria politică a poporului, alții în tăria minții și frumusețea, alții în apartenența exterioară la viața religioasă a poporului ales al lui Dumnezeu, în descendența din Avraam și în îndeplinirea atentă a tuturor acelor ritualuri care confirmau legătura fiecărui om cu poporul, totul într-un mod temporar, întunecat. Dar Domnul Isus Hristos ne-a învățat că înaintea lui Dumnezeu tot ceea ce este exterior poate avea sens doar ca simbol și expresie a interiorului, că propria viață a unei persoane este în spiritul său. În consecință, el nu a acordat importanță fariseică purității exterioare și respectării ritualurilor, ci a cerut de la o persoană puritate spirituală, dragoste pentru toți oamenii și slujire față de Dumnezeu în spirit. Chiar și puritatea morală, mentală și fizică, care este atât de apreciată la creștini, încât, conform cuvintelor Apostolului (Efes. V, 3), curvia și necurăția nici nu ar trebui să fie numite, nu este asumată la un creștin ca împlinire a legii (Gal. V, 23), ci ca rezultat liber al vieții duhovnicești, precum spune același apostol: umblați în Duhul și nu veți împlini poftele trupului (v. 16). Deoarece învățătura Domnului Isus Hristos este spirit, ea este, prin urmare, ea însăși adevăr. Oamenii lumești își cred viața nu în ceea ce este viața reală, ci în ceea ce este doar o imagine exterioară, o umbră trecătoare și, prin urmare, viziunea lor asupra lumii nu este adevărul; regulile de viață păgâne și chiar Vechiul Testament legate de trup, de umbră și, prin urmare, împlinirea lor nu putea oferi unei persoane beneficii reale; Nu numai închinarea păgână, dar chiar și închinarea Vechiului Testament era senzuală și, prin urmare, doar întunecată. Dar Domnul Isus Hristos l-a învățat pe om să vadă cel mai important lucru din spirit, care are o realitate durabilă; regulile de viață date de El se referă la spirit și, prin urmare, transmit beneficii reale; în loc de închinare simbolică, El a stabilit slujirea spirituală, care este un serviciu real pentru Dumnezeu, îmbrățișând întreaga viață a unei persoane și făcându-l părtaș al naturii divine 59 . Ca spirituală și adevărată, învățătura Domnului Isus Hristos îi dă omului libertate. Cunoașteți adevărul, le-a spus ascultătorilor Săi, și adevărul vă va face liberi (Ioan VIII, 32). Învățătura lui îi dă omului libertate de conștiință, făcându-l puternic de unul slab (Rom. XIV, XV; 1 Cor. VIII), îl eliberează de cătușele legii rituale, de jugul elementelor slabe, de sclavia fricii și a păcatului și îi dă spiritul înfierii, prin care ne apropiem cu îndrăzneală de tronul harului și libertatea vieții spirituale. Pentru a ne închipui cu ce putere dominau asupra omului Vechiul Testament slabele și jalnicele principii materiale, cum i-au constrâns conștiința, i-au suprimat viața spirituală, pentru aceasta trebuie să ne amintim discursurile acuzatoare ale Domnului Iisus Hristos împotriva cărturarilor și fariseilor, care și-au făcut toate faptele ca să-i vadă oamenii, care dădeau zecimi la mentă și au lăsat în lege cele mai importante lucruri, anason și chimen. credință, au strecurat un țânțar și au devorat o cămilă, care a curățat exteriorul paharului și al vasului, în timp ce înăuntru erau plini de furt și neadevăr, care și-au pus nădejdea doar în descendența lor din Avraam - trebuie să ne amintim că mânia cărturarilor și fariseilor împotriva lui Isus Hristos, care a dus la moartea Lui, a fost alimentată prin litera bătrânilor, în principal, de legea bătrânilor. trebuie să ne amintim, în sfârșit, ce fel de luptă au avut de luptat să-l scoată pe Sfântul Apostol Pavel cu nebunii zeloți ai legii rituale din Vechiul Testament pentru a apăra libertatea religiei creștine. Cu ce ​​stăruință infernală acești slujitori nerezonați ai scrisorii Vechiului Testament au atacat creștinismul nou-născut pentru a-l supune legii rituale și a transforma această religie a spiritului într-o simplă sectă evreiască și cu ce fermitate supraomenească apostolul. Pavel s-a opus acestui dușman cel mai puternic și mai periculos al creștinismului. Cât de mult prețuia acest apostol libertatea creștină și cu ce zel i-a avertizat pe creștini împotriva vechilor legături ale sclaviei! Rămâi în libertatea pe care ne-a dat-o Hristos și nu mai fi supus acelei sclavii. Sunteți chemați la libertate, fraților! Libertatea voastră să nu fie o scuză pentru a fi pe placul cărnii, ci să vă slujiți unii altora prin iubire (Gal. V, 1.13). Dacă tu și Hristos ați murit pentru elementele lumii, atunci de ce voi, ca cei ce trăiți în lume, păziți hotărârile, nu atingeți, nu gustați, nu atingeți - (că totul se cade din folosință) după poruncile și învățăturile oamenilor? (Col. II, 20–22 etc.). Ca duhovnicesc, ca dăruind omului adevăr și libertate, învățătura Domnului Isus Hristos îi dă viață (Ioan V, 24 etc.). Sub sclavia păcatului, a elementelor slabe ale lumii și a tradițiilor bătrânilor, viața spiritului se stinge. Învățătura Domnului Isus Hristos cheamă spiritul la viață și, prin urmare, cheamă o persoană la viața veșnică adevărată. Cel care Își împlinește învățătura, trăiește cu adevărat. Știm, scrie apostolul, că am trecut de la moarte la viață pentru că îi iubim pe frați (1 Ioan III, 14). Prin urmare, învățătura Domnului Isus Hristos este cu adevărat dătătoare de viață și hrănitoare. „Este, în cuvintele minunate ale Prof. Amfiteatru (II, 62. 63), satură sufletul la fel cum pâinea obișnuită saturează trupul. De aceea, în Sfânta Scriptură, Cuvântul lui Dumnezeu este comparat uneori cu miere și fagure, alteori cu hrana solidă, cu bere și cu carne. Cuvântul propovăduitor este o ramură vie a lui Dumnezeu; de aceea nu există decât o ramură vie a Cuvântului; reînvie sufletul și dă viață omului nostru lăuntric, dar treptat și succesiv îi servește ca hrană și băutură și este tandru și moale, ca laptele și mana, în copilăria omului nostru lăuntric. Este berea care înveselește spiritul în bătrânețe; Cuvintele Domnului Isus Hristos sunt adevăr și viață într-un alt fel. Ele sunt adevărul pentru că dezvăluie omului o adevărată înțelegere a lumii, în lumina căreia el își poate defini destul de liber toate relațiile sale private. Dar, în același timp, ele sunt esența vieții, pentru că această viziune asupra lumii revelată de Domnul ne-a fost dată în întregime pentru aplicarea vieții. El nu ne-a învățat nimic care să aibă un interes pur teoretic, care să ne satisfacă doar curiozitatea, dar învățătura Sa teoretică are scopuri în întregime practice. Tocmai aceasta este ideea exprimată de omiletica noastră, afirmând că, pe de o parte, atunci când dezvăluie dogmele din amvonul bisericii, „predicatorul trebuie să evite raționamentul abstract și să acorde atenție în primul rând semnificației practice a dogmei”, pe de altă parte, în predicare, „orice învățătură morală trebuie să fie strâns legată de învățătura dogmatică și să fie stabilită pe ea”. Întrucât învăţătura Domnului Iisus Hristos ne dezvăluie adevărul şi ne dă libertate şi viaţă, ea este foarte plină de „plăcerea duhovnicească şi dulceaţa Evangheliei. În ce constă această dulceaţă a fost demonstrat chiar de Mântuitorul, când, în sinagoga din Nazaret, a citit un pasaj din cartea profetului Isaia: „Duhul Mi-a înscris, pentru ca Domnul Dumnezeu să-Mi înainteze, este bine înscris pe Mine. sărac, și El M-a trimis să vindec pe cei cu inima zdrobită, să propovăduiesc robilor eliberarea, orbilor redarea vederii, să-i eliberez pe cei chinuiți, să propovăduiesc anul binevoitor al Domnului (Luca IV, 18.19) Evanghelizarea în general, adică comunicarea adevărurilor vesele, mângâierea în particular, a mângâierii zdrobite, a mângâierii în particular, a păcatului. aceasta face cuvântul" lui Dumnezeu "inexprimabil de plăcut și de dulce" (Amphit. II, 59.60). În același timp, învățătura Domnului Isus Hristos este extrem de convingătoare, pentru că ne indică beneficiile care ne sunt aproape de inimă. De aceea ei au spus despre El: niciodată un om nu a vorbit ca acest om (Ioan VIII, 46). Totuși, aceasta este învățătura Domnului Isus Hristos numai pentru cei care iubesc adevărul; pentru cei care au iubit mai mult întunericul, este un foc care le aprinde ura. Căci oricine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu fie scoase la iveală faptele lui, pentru că sunt rele. Dar cel ce face dreptate vine la lumină, pentru ca faptele lui să fie descoperite, pentru că au fost făcute în Dumnezeu (Ioan III, 20.21). Domnul Iisus Hristos nu a învățat în așa fel încât să fie plăcut tuturor, ci pentru a-i atrage la Tatăl numai pe cei care sunt de la Dumnezeu – El nu a căutat slavă de la oameni și nu s-a uitat la chipuri. El a câștigat copiii lui Dumnezeu printre cei trudiți, împovărați și umiliți, și nu printre nobili, cei neprihăniți și cei care își imaginează că sunt văzători. Pentru cei din urmă, învățătura Lui este ispita și nebunie. Așa ar trebui să fie după mințile lumii. Care a fost învățătura Domnului Isus Hristos, așa a fost învățătura sfinților Săi apostoli și așa ar trebui să fie spiritul fiecărei predici creștine. Predicatorul trebuie să-și stabilească sarcina principală - să cheme spiritul uman la viață pentru a face din el locuința Duhului Sfânt, astfel încât o persoană să trăiască viața veșnică și să devină părtaș al naturii divine. El nu ar trebui să piardă niciodată din vedere această sarcină, în nicio circumstanță. Pentru a atinge acest scop, el trebuie să se confrunte cu tot ceea ce constrânge și este gata să consume viața spiritului - să contracareze toate fabulele evreiești și decretele oamenilor care se îndepărtează de adevăr (Tit. I, 14). El trebuie să fie un campion al libertății creștine, având grijă în același timp ca această libertate să nu servească drept ispită pentru cei slabi de credință și conștiință și să nu degenereze în sclavia păcatului, iar cei slabi de credință să nu-și condamne fratele, slujitorul Domnului, care se bucură de libertate, și să nu caute să-i impună povara slăbiciunii lor. El trebuie să lupte simultan atât cu nădejdea nesăbuită în faptele legii, cât și în trup, fără să se complacă la vreo înfățișare bună, precum donațiile la biserică, dacă se gândesc că se vor elibera de obligația faptelor bune (Mp. VII, 11 - 13), - cât și cu gnosticism deșartă, care este înclinat să înlocuiască viața creștină cu speculație religioasă, că oricine trebuie să o speculeze spre ceea ce el creștin și să speculeze. a atins, gândește și după El a trăit după această regulă (Filip. III, 16). El trebuie să fie capabil să distingă și să învețe să facă distincția între simbol și realitate în domeniul vieții religioase. Înclinația constantă a omului este de a înlocui viața religioasă propriu-zisă - viața spiritului, adevărata ispravă, cu un simbol, o înfățișare rituală, o mărturisire teoretică, astfel încât cineva să pară un adevărat adorator al lui Dumnezeu și, în același timp, să trăiască conform înclinațiilor inimii sale trupești. În cele din urmă, predicatorul trebuie să evite în discursul său linguşirea minţii lumeşti, trebuie să evite ispita de a înfăţişa învăţătura lui Hristos în aşa fel încât să pară rezonabil în sensul lumesc al cuvântului: aceasta ar însemna desfiinţarea crucii lui Hristos (1 Cor. I, II etc.). El trebuie să atragă la Hristos pe cei spirituali, nu pe cei spirituali. Omul firesc nu acceptă ceea ce este de la Duhul lui Dumnezeu, pentru că îl consideră o nebunie, și nu îl poate înțelege, pentru că trebuie judecat spiritual (P, 14). Să încheiem secțiunea despre spiritul predicării cu o notă despre numele predicii: sfânt, mântuitor, edificator etc. Omiletica noastră încearcă să desemneze cu aceste nume anumite aspecte ale caracterului intern al predicii. Dar, în ciuda diferențelor lor filologice, aceste nume, atunci când sunt aplicate predicării, indică în esență același lucru - și anume, că o predică care merită astfel de nume nu este un simplu cuvânt uman, ci este transmiterea Cuvântului lui Dumnezeu și are ca subiect sacrul. Scriptura menține spiritul învățăturilor Domnului Isus Hristos... Capitolul trei. Modernitatea și naționalitatea predicilor În Omiletică, prof. Amfiteatru, după cum am văzut deja, există un departament dedicat problemei modernității și naționalității predicării. Plasat în locul greșit, departamentul Amfiteatrov oferă o soluție corectă a problemei, dar nu suficient de dezvoltată. Dintre omiletica noastră ulterioară, unii abia repetă gândurile lui Amfitheatrov, alții omit complet această întrebare. Între timp, în literatura omiletică monografică și jurnalistică, chestiunea modernității predicării este aprig discutată, deși nu toți scriitorii care susțin direcția populară și modernă a predicării conturează aceleași limite pentru aplicarea caracterului naționalității predicării; Nici măcar toți cei care au discutat această problemă nu sunt de partea naționalității și modernității predicii. Prin urmare, problema necesită o revizuire amănunțită și o soluție sistematică. Învățătura Domnului Isus Hristos este adevărul, adică o înțelegere teoretică integrală a lumii, care este obligatorie pentru fiecare creștin și dă fiecărei persoane care a stăpânit-o libertatea de a înțelege și de a defini toate cazurile particulare de viață. Ca o înțelegere generală a lumii, ea nu este concepută pentru a satisface exclusiv nevoile private ale omului și ale societății; fiind sincer, are o atitudine negativă față de orice părere umană, nepermițând niciun compromis, nicio concesiune. Dar rămânând mereu neschimbată și fidelă cu sine, ca o revelație divină, învățătura Domnului Isus Hristos a fost în același timp populară și modernă. În ciuda generalității conținutului său, este vital și aplicabil fiecărui fenomen particular al vieții personale, familiale, sociale și de stat. Când unul dintre oameni i-a cerut Domnului Isus Hristos să împartă moștenirea între el și fratele său, Isus Hristos s-a retras din această chestiune privată de familie, dar El a oferit oamenilor un cuvânt despre non-lăcomie (Luca. XII), iar învățătura Sa în conținutul ei general servește drept bază suficientă pentru rezolvarea oricăror neînțelegeri economice între creștini (Faptele Apostolilor II, 44.45). Când a fost întrebat dacă este îngăduit să-i dea tribut Cezarului, în acest caz El nu a schimbat principiul de bază al învățăturii Sale, exprimat de El în cuvintele: Împărăția mea nu este din această lume (Ioan XVIII, 36), împărăția lui Dumnezeu este în voi (Luca XVII, 21), El nu a învățat teoria socio-politică celor care L-au pus la îndoială; dar cu toate acestea, învățătura Sa conține prevederi care rezolvă cu suficientă certitudine întrebarea propusă Lui și tot felul de întrebări similare pentru urmașii Săi: dați lucrurile care sunt ale Cezarului lui Cezar și lucrurile care sunt ale lui Dumnezeu lui Dumnezeu. Apoi, deși învățătura Sa are o atitudine cu totul negativă față de toate opiniile umane pe care le înlocuiește, ea permite în același timp posibilitatea unei atitudini subiective, într-o oarecare măsură, față de ea, mai precis, posibilitatea de a o asimila din acele aspecte predominant care sunt mai conforme cu caracterul individual al unei persoane, al unei societăți sau al unui popor; poate fi percepută atât de cei aflați sub lege și de cei străini de lege, cât și de cei slabi și puternici. Prin urmare, a fost predat de Domnul Isus Hristos cu aplicare înțeleaptă la condiția ascultătorilor. El și-a dezvăluit întotdeauna învățătura în legătură cu starea spirituală a ascultătorilor, credințele, așteptările și nevoile lor spirituale. În credințele și așteptările poporului evreu, El a găsit puncte de contact cu noua Sa învățătură și a prezentat-o ​​din partea din care era mai accesibilă înțelegerii sale. Evreii erau plini de așteptarea împărăției lui Mesia, iar Domnul Isus și-a început predica cu cuvintele: pocăiește-te, căci împărăția cerurilor este aproape. Deși evreii nu au înțeles împărăția lui Mesia în sensul că ne-a fost dată de Hristos, El a luat așteptările lor drept punct de plecare al predicării Sale și le-a corectat treptat părerile despre Împărăția lui Dumnezeu. Ascultătorii Săi trăiau conform legii Vechiului Testament și El și-a dezvăluit învățătura în comparație cu legea Vechiului Testament: ați auzit ce s-a spus celor din vechime, dar eu vă spun... Predicarea Lui a răspuns întotdeauna nevoilor religioase vii ale ascultătorilor săi, ținând cont de caracteristicile lor: El a vorbit altfel cu cărturarii, altfel cu oamenii de rând, altfel smerit cu păcătoșii presupuși în mod diferit. Femeia samariteancă era interesată de problema locului de închinare a lui Dumnezeu, iar Domnul Isus Hristos îi dezvăluie învățătura despre închinarea lui Dumnezeu în duh și adevăr; Marta și Maria s-au întristat pentru fratele lor mort, iar El le-a propovăduit despre învierea morților. El fie cheamă oamenii la Sine, apoi se întoarce către farisei și cărturari, fie cheamă pe ucenici: discursul Lui este întotdeauna un apel personal. Vorbește despre bogăție în prezența unui om bogat, despre ispita unuia dintre cei mici în prezența copiilor. În același timp, El și-a dezvăluit învățătura cu treptat înțelept: El a făcut treptat limpede oamenilor și ucenicilor conceptul despre împărăția Sa care nu este din această lume, adevărul fiului Său cu Dumnezeu și, treptat, cu tot mai mare claritate, El a prezis suferința Sa... Așa cum a fost predica Domnului Isus Hristos, așa a fost și predica apostolilor. Și propovăduirea lor, în primul rând, avea un conținut general neschimbat, care era pentru ei învățătura Domnului Isus Hristos; iar propovăduirea lor, în conținutul ei general, era străină de duhul lumesc, așa cum au mărturisit ei înșiși: nu am primit duhul acestei lumi, ci duhul de la Dumnezeu, ca să cunoaștem ceea ce ne-a fost dat de la Dumnezeu, pe care îl vestim (1 Cor. II, 12.13). Dar, în același timp, predicarea lor nu s-a limitat la repetarea literală a cuvintelor lui Isus Hristos, ci avea ceva mai mult în ea. Acest lucru mai mare este naționalitatea și modernitatea predicării lor. Isus Hristos a adresat cuvântul Său aproape exclusiv oilor pierdute ale casei lui Israel, și nu neamurilor, și de aceea El și-a prezentat învățătura numai în conformitate cu credințele și așteptările poporului evreu; El și-a adresat cuvântul ascultătorilor din care abia ieșea o societate creștină și, prin urmare, nu și-a aplicat instrucțiunile acelor relații speciale care au devenit posibile abia mai târziu, în societatea creștină stabilită. Apostolii, continuând lucrarea lui Isus Hristos, nu ca sclavi, ci ca prieteni, sub influența vie a Duhului Sfânt, au făcut din învățătura lui Isus Hristos un cuvânt viu nu numai pentru ascultătorii evrei, ci și pentru păgânii din toate țările și au făcut-o un cuvânt viu pentru societatea creștină înființată. Astfel, apostolul Pavel ia venerația atenienilor față de Dumnezeul necunoscut ca punct de plecare al discursului său către atenieni (Fapte XVII: 23); Astfel, apostolii au vorbit despre relațiile reciproce ale creștinilor între ei, despre îndatoririle episcopilor, ale diaconilor, despre întâlnirile creștinilor, le-au mângâiat creștinilor în persecuțiile care le-au avut loc, i-au învățat pe cei care așteptau a doua venire iminentă a lui Hristos, au eliminat discordia și dezacordul din societatea creștină și le-au dezvăluit tuturor învățătura înțelepciunii lui Hristos, dându-le celorlalți înțelepciunea cea mai bună a lui Hristos cu hrana solidă, treptat. După apostolic, atât predicarea oamenilor apostolici, cât și predica patristică a fost populară și modernă. Astfel, de-a lungul timpului, predica a făcut din învățătura creștină un cuvânt viu pentru oamenii educați științific, a servit ca instrument de protejare a învățăturii creștine de erezii și a societății creștine de schisme și a fost fie apologetică, fie acuzatoare moral. Predicile patristice de direcție morală și practică se remarcă printr-un caracter deosebit de frapant al modernității, în care sunt adesea descrieri și denunțări ale predicatorilor contemporani ai moravurilor societății creștine; dar și predici cu conținut dogmatic abstract, precum cuvintele teologice și dogmatic-polemice ale Sfântului Grigorie Teologul, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, au satisfăcut exigențele vii ale societății și dezvăluie înclinațiile oamenilor de atunci când, „începând cu împărații și coborând până la ultimul plebeu, toată lumea a început să raționeze, urmând teologul, teologul și profesiunea nenăscut, teologului Born. persoane în Divinitate, despre cele două naturi în Dumnezeu Fiul”. Modul patristic de a preda este în întregime psihologic, un mod de adaptare la starea spirituală a ascultătorilor. Așa au făcut sfinții. tații nu sunt întâmplător, ci în mod deliberat. Pentru a vă convinge de aceasta, este suficient să citiți celebrul pasaj din celebrul al treilea cuvânt al Sfântului Grigorie Teologul. "Dacă cineva ar dori să îmblânzească și să îmblânzească o fiară cu mai multe fațete și diversă... ar trebui să obțină informații cu mai multe fațete și variate și să folosească o plimbare adecvată fiecăreia (proprietatea fiarei). Astfel, deoarece corpul general al bisericii, ca o ființă vie complexă și variată, este compus din moravuri și minți multe și diferite; atunci este absolut necesar ca biserica, ca și în general, ca totul să fie relativ simplu și relativ. cu mai multe laturi și cât mai variate pentru a-i trata pe toată lumea decent și la fel de capabili de o conversație utilă cu toată lumea Pentru că numai bebelușii și, s-ar putea spune, încă nu suficient de puternici, au nevoie de lapte pentru hrană, de exemplu. cele mai simple și de bază lecții și nu pot accepta mâncarea verbală potrivită unui soț. Alții, după ce și-au pregătit suficient simțurile pentru a distinge între adevărat și fals, au nevoie de înțelepciunea propovăduită printre cei desăvârșiți (1 Cor. II, 6) și de hrană mai înaltă și mai solidă”, etc. Sfântul Grigorie cel Mare consacră întreaga și, mai mult, cea mai semnificativă (a treia) parte a „Regula pastorală” sa dezvăluirii diferitelor metode de predare în conformitate cu diferitele stări ale bisericii. O „listă a diferitelor stări ale ascultătorilor cu care predicatorul trebuie să se conformeze în învățăturile sale” îl duce pe câteva pagini în prefața acestei părți, Sf. Părintele exprimă gânduri generale cu privire la chestiunea bazei psihologice a predicii „Fiecare cuvânt al profesorilor”, scrie el, trebuie adaptat calităților și proprietăților sale, în așa fel încât să fie oferite de fiecare ascultător. nu se abate de la cerinţele generale de edificare. Căci ce sunt mințile încordate ale ascultătorilor dacă nu coarde, dacă pot să spun așa, întinse pe un instrument muzical, care sunt atinse în diferite moduri de mâna unui cântăreț iscusit, astfel încât din diverse contacte să se formeze un singur cântec armonios, armonios, muzical? Iar coardele produc sunete melodice tocmai pentru că sunt puse în mișcare de un singur instrument, dar nu de aceleași lovituri. Astfel, fiecare păstor al bisericii, ca învățător și conducător al turmei sale, pentru a fi potrivit ca fiecare și fiecare să-și creeze mântuirea, trebuie să atingă și să zidească inimile ascultătorilor săi cu o singură învățătură, dar nu cu același tact sau metru.” Urmând exemplul învățăturii Domnului Iisus Hristos și a sfinților Săi apostoli și exemplul predicii patristice, predica de mai târziu ar trebui să fie populară și modernă... Dar aici întâlnim o obiecție la această direcție de predicare. „Nu este nevoie să dovedim, ei spun că este mai bine să predicăm decât a predicat Sfântul. Părinților, ne este imposibil pentru noi. De aceea, predicatorii noștri trebuie să prețuiască experiențele părinților patristici și să se ghideze după ele, având în vedere nevoile timpului nostru cu ei” 60. Această obiecție conține o contradicție internă, cu dezvăluirea căreia cade în sine. Nu există nicio îndoială că învățătura Domnului Isus Hristos este singurul subiect al predicării și ar trebui să fie un cuvânt „de la o minte mai înaltă, și nu de la înțelepciunea pământească”; dar în același timp propovăduirea lui Iisus Hristos și a Sfinților Săi apostoli ar trebui să servească drept model pentru predicarea ulterioară, iar propovăduirea lui Hristos și a apostolilor era un cuvânt viu – popular și modern! Modernitatea este o trăsătură a predicării care cere de la predicator nu imitație oarbă, ci libertate. În timp ce caracterul interior al predicării în spiritul Bibliei este în general dobândit prin apropierea cât mai apropiată a predicii de cuvântul lui Dumnezeu, naționalitatea și modernitatea necesită creativitate din partea predicatorului 61 . Dacă predica ar imita orbește ceea ce era modern și popular în Cuvântul lui Dumnezeu, atunci ar fi nemodernă și nepopulară și, prin urmare, din cauza imitării scrisorii, ar contrazice spiritul propovăduirii lui Hristos și a apostolilor. În acest caz, cuvântul lui Dumnezeu în plinătatea tuturor trăsăturilor sale este dat în mod abstract predicatorului, cu caracter de irelevanță, iar propria sa sarcină este să facă din cuvântul lui Dumnezeu un cuvânt viu pentru contemporanii săi. Cuvintele lui Iisus Hristos: Marta, te îngrijorezi și te frământați de multe lucruri, dar este nevoie de un singur lucru (Luca X, 41.42) au fost vorbirea vie, un apel personal; dar dacă predicatorul acceptă aceste cuvinte în mod indisolubil în relația lor cu o anumită persoană istorică, atunci marele gând despre „singurul lucru necesar” va rămâne în gura lui inaplicabil pentru ascultătorii săi. Prin urmare, predicatorul, după ce a redus mai întâi vorbirea vie a Domnului Hristos la o gândire generală, trebuie apoi să o aplice ascultătorilor săi, dintre care unii trăiesc ca Marta, iar alții ca Maria 62. Discursurile acuzatoare ale Domnului Isus Hristos împotriva cărturarilor și fariseilor, împotriva atașamentului orb față de tradițiile bătrânilor și a neprihănirii exterioare, trebuie să schimbe în gura predicatorului și denunțul moral al predicatorului. vama. Iisus Hristos și-a dezvoltat întotdeauna învățătura revelată divin în relație directă cu realitatea vie, a adus lumina adevărului revelat divin în toate „străzile, aleile și răspântiile” stării spirituale a poporului evreu din timpul Său, cu scopul de a corecta întreaga viață a unei persoane - gândurile, dorințele, speranțele sale; La fel, predicatorul trebuie să poarte împreună învățătura revelată divin a lui Isus Hristos cu interesele populare spirituale ale timpului său și trebuie să lumineze cursul vieții moderne și picioarele oamenilor vii cu lampa vieții revelate. Aceasta este atitudinea predicatorului față de cuvântul lui Dumnezeu; aceeaşi ar trebui să fie şi atitudinea lui faţă de predicarea patristică. Iar în acesta din urmă, un lucru, tocmai cel care coincide cu cuvântul lui Dumnezeu, este imuabil, iar celălalt, popular și modern, este temporar și condiționat, care trebuie înlocuit cu cuvântul viu al predicatorului. Adevărat, predicarea patristică este mai aproape de poziția oricărui predicator decât de învățătura Domnului Isus Hristos și a apostolilor Săi, deoarece este deja aplicarea Cuvântului lui Dumnezeu din Noul Testament la nevoile oamenilor și ale timpului. Dar acesta este ceva ce predicatorul nu trebuie să uite: predica patristică este adaptată nevoilor vremii sale, care sunt diferite de nevoile altui timp și ale altui popor. Nu cu experiențele patristicilor predicatorul „trebuie să ia în considerare nevoile timpului nostru”, ci predica patristică trebuie luată în considerare cu nevoile timpului nostru. „Dacă însuși Hrisostom, să spunem în cuvintele Arhiepiscopului. Nikanor 63, a înviat și acum stătea printre noi pe amvonul bisericii cu o explicație abstractă 64 a conținutului pozitiv al credinței creștine, atunci contemporanii noștri l-ar fi ascultat puțin, se pare, doar din curiozitate, apoi l-ar fi părăsit. Este necesar în predicarea modernă să abordăm aceleași probleme ale necredinței moderne.” În plus, predicatorul trebuie să se ferească de a echivala predica patristică cu cuvântul lui Dumnezeu: cuvântul lui Dumnezeu este singurul subiect al predicării sale. Să ne amintim de instrucțiunea cărții despre pozițiile bătrânilor parohiei: „din scrierile Sfântului Părinte, pentru a explica ce parte a credinței și pentru a confirma învățătura propusă oamenilor, în conversația cuiva pot, și uneori ar trebui, să fie folosite pasaje decente. Dar atât sfinții părinți ai Scripturii, cât și tradițiile bisericești nu trebuie confundați sau comparați cu cuvântul lui Dumnezeu și poruncile lui. Unul este cuvântul lui Dumnezeu, iar altul este cuvântul Sfântului părinte al Scripturii și al tradițiilor bisericești” (22). A înlocui predicarea vie cu scrierea patristică, al cărei subiect unic este cuvântul lui Dumnezeu, ar însemna a pune tradiția umană mai presus de revelație. Dar „Massillon conține într-adevăr ape vii mai mult decât studentul care curgea de pe buzele lui Hrisostom”? Noi nu spunem asta. Împrumutarea din predicile vorbitorilor „la modă” din biserica occidentală – să fie – este un mare păcat împotriva adevărului predicii, pentru care singurul conținut ar trebui să fie cuvântul lui Dumnezeu; dar acest păcat nu este săvârșit în numele modernității predicării, întrucât imitarea oarbă a modelelor, chiar și a celor mai recente, este un păcat și mai mult și neîndoielnic împotriva vioicității, naționalității și modernității predicării. Dacă unii predicatori vor să fie moderni, înlocuind imitarea modelelor antice prin împrumuturi de la autoritățile „la modă”, atunci aceasta, desigur, ar trebui numită o neînțelegere tristă. Dar din experiențe atât de triste, în cazuri extreme, rezultă lecția că modernitatea predicării nu trebuie să constea în înlocuirea autorităților antice cu altele de mai târziu, ci în libertatea de orice imitație, în apropierea de inimile ascultătorilor, în baza psihologică a eficienței sale. Predica patristică, în fidelitatea ei față de Cuvântul lui Dumnezeu, este mai înaltă decât predicile lui Bossuet și Flechier, dar predicatorul trebuie amintit din imitarea acestuia din urmă nu de dragul „să se odihnească” pe predica antică, ci de dragul propovăduirii vie a Cuvântului lui Dumnezeu. Nu putem să nu observăm, pe lângă aceste considerații, că demnitatea predicii în sensul modernității sale nu va crește dacă predicatorul „se sprijină” pe autoritățile ortodoxe de mai târziu - pe predicile Filaretului și Inocențiului. Desigur, aceste ultime predici nu sunt străine poporului și timpului nostru, la fel cum vremurile lui Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur sunt străine și îndepărtate de noi, dar sunt potrivite doar pentru Filaret și Inocențiu. Din punctul de vedere al adevăratei modernități a predicării, diferența dintre turmele de la o distanță de câteva mile, ca între urban și rural, și câțiva ani, poate fi la fel de semnificativă ca la o distanță de secole și sute de mile... Totuși, este mai important pentru noi să stabilim un principiu decât să intrăm în el. luarea în considerare a aplicării sale practice. De dragul oportunității de a-i imita pe Arhiepiscopii Nicanor și Ambrozie, nu se poate obiecta la principiul modernității și creativității predicării, deoarece atât predicile lui Nicanor, cât și a lui Ambrozie provin din același principiu... Astfel, adevărul, adică prezența unei viziuni creștine asupra lumii, sau adevărul pe care Domnul l-a revelat lumii „Iisus Hristos, pe de o parte, și naționalitatea, pe de altă parte, sunt cele două principii din care este compus elementul de predicare și prin care se deosebește atât de orice tip de literatură (pământeană) (prin adevărul ei), cât și de principiul său modern, al lui Dumnezeu (prin aceste două principii moderne, de conținutul lui Dumnezeu). predica, a doua după modul în care se dezvăluie conținutul Predicarea este forma modernă și populară a Cuvântului lui Dumnezeu, dar adresată vieții unui anumit timp, unui anumit popor, ascultători cunoscuți 65. Chemarea predicatorului este de a traduce cuvântul lui Dumnezeu într-un limbaj înțeles unui anumit cerc de ascultători, de a găsi întotdeauna o anumită latură a învățăturii creștine. este o expresie în care răspunde nevoilor oamenilor vii dintr-un anumit timp și loc. Dacă Domnul Iisus Hristos nu ne-ar fi dat învățătura Sa divină și nu le-ar fi dat apostolilor porunca de a predica Evanghelia întregii creații, atunci predicarea creștină nu ar fi putut exista, întrucât este predicarea învățăturii Sale, în împlinirea poruncii Sale; dacă predicarea ar putea fi nemodernă și nepopulară, atunci ar fi inutilă, de prisos; predicatorii se puteau limita la a citi Cuvântul lui Dumnezeu. Modernitatea și naționalitatea sunt incluse în însuși conceptul de predicare 66. Modernitatea și naționalitatea predicii, mai precis și definitiv vorbind, sunt următoarele. Predica ar trebui să fie o prezentare a cuvântului lui Dumnezeu care să fie pe înțelesul ascultătorilor cunoscuți. Aici, în primul rând, este o chestiune de limbă: predicatorul trebuie să vorbească într-o limbă pe care ascultătorii săi o înțeleagă. Apoi, comprehensibilitatea predicii constă în dezvăluirea adevărului Evanghelic, accesibil ascultătorilor, în adaptare la gradul de dezvoltare spirituală a acestora. Predicatorul ar trebui să descopere adevărurile Evangheliei din partea din care sunt de înțeles, apropiate și dragi ascultătorilor, să le insufle înclinațiile de bine existente în inimile ascultătorilor, să le lege de aspirațiile lor bune, oricât de neînsemnate ar fi acestea din urmă, ascunse și împletite cu dorințele rele ale inimii. La urma urmei, o persoană face răul nu de dragul faptului că este rău, ci considerând-o bun; trebuie să credem că în inima fiecărei persoane, oricât de jos cade moral, există aspirații cu adevărat bune. Predicatorul trebuie să se uite cu atenție în viața ascultătorilor săi și, ca și apostolul Pavel, care a găsit la Atena, printre multele biserici ale zeilor imorali, unul, poate; un altar părăsit cu inscripția: unui Dumnezeu necunoscut - caută cu sârguință în inimile lor scopuri bune, de dragul cărora ei, din greșeală, săvârșesc năzuinții rele și cu adevărat bune, pentru a le spune în cuvintele Apostolului: acest bine, pe care tu, neștiind, îl cauți, este dat de credința lui Hristos, numai aceste năzuințe bune ale mulțumirilor tale creștine le pot găsi desăvârșite. În acest fel, adevărurile Evangheliei sunt cu adevărat altoite în inima omului și se contopesc cu ea 67 . După ce a găsit acces la inimă pentru Evanghelie sau, ceea ce este la fel, acces la Evanghelie pentru inimă, predicatorul trebuie apoi să dezvolte adevărurile Evangheliei în fața ascultătorilor cu treptat înțelept, trecând de la spiritual la spiritual, de la pământesc la ceresc (cf. Ioan III, 12) pentru ca vorbirea lui să nu depășească înțelegerea ascultătorului. În acest caz, el trebuie să acorde o atenție deosebită pentru a le clarifica legătura dintre toate adevărurile evanghelice cu ceea ce a găsit în primul rând acces la inima lor și a devenit deja înrudit cu aceasta. De asemenea, trebuie să se asigure că adevărurile Evangheliei, așa cum sunt asimilate teoretic de ascultători, să fie aplicate de aceștia în viață, astfel încât fiecare dintre ele, cât ajunge, să gândească și să trăiască după acea regulă (Filip. III, 16), pentru ca dorința de a ști mai mult decât cât vor să împlinească în practică, nu este departe de ei, ci chiar și de suspiciune, care nu este departe de ei, dar și de convingerea. că este posibil, știind ceva din învățăturile lui Hristos și nu urmând-o în viață, să nu fii supus condamnării. În general, un predicator ar trebui să fie inspirat nu de cerințele sistemului, nu de cursul propriilor gânduri, ci de nevoile reale ale ascultătorilor săi. Fiecare dintre cuvintele sale nu ar trebui să aibă o logică subiectivă, ci o origine altruistă și să apară pe baza interacțiunii sale spirituale cu ascultătorii săi. Domnul Iisus Hristos a trimis doisprezece ucenici să propovăduiască din același sentiment de milă față de popor, potrivit căruia a hrănit cu pâine pe cei flămânzi și a vindecat pe cei bolnavi (Mat. IX, 36; XIV, 14; XV, 32 și alin.); deci predicatorul lui Hristos trebuie să-și deschidă gura în funcție de sentimentul nevoii și nevoilor reale ale ascultătorilor săi. Moartă este cuvântul lui, care a apărut în el în acel moment în care nu-și amintea de ascultători. O predică ar trebui să fie un apel personal al predicatorului către ascultători, astfel încât fiecare dintre ei să simtă că predicatorul îi vorbește personal, îi vede sufletul și îi dorește bine. Dacă, în același timp, predicatorul le spune ascultătorilor nu „tu”, ci „noi”, atunci această formă de adresare îmbunătățește și mai mult comunicarea cu ei și conferă cuvintelor sale o căldură deosebită. Predicatorul are în continuare sarcina sa de a distribui Cuvântul lui Dumnezeu ascultătorilor săi la timp (Luca XII, 42. Cf. Grigorie Dumnezeu. Creativitatea, partea 1, p. 29). Potrivit unui scriitor bisericesc, sufletul nostru este prin natura sa crestin. Aceasta înseamnă că creștinismul satisface toate nevoile normale ale sufletului nostru. De obicei, o persoană, din cauza relativității și condiționalității vieții sale, nu este conștientă de toate aceste cerințe în același timp, dar timpul, în legătură cu diferitele condiții și împrejurări ale vieții sale, îi aduce în conștiință mai întâi pe una și apoi pe cealaltă. Adesea o persoană este conștientă, dar nu înțelege clar necesitatea lucrurilor cerești, nu își dă socoteală despre ceea ce tânjește sufletul său. Predicatorul este chemat să ofere din cuvântul lui Dumnezeu ascultătorilor săi ceea ce este bun pentru ei; el știe să vină la ei cu cuvântul lui Dumnezeu la timp și se aseamănă cu un ispravnic înțelept care împarte o măsură de pâine slujitorilor la timp. Cu ajutorul lui, fiecare ascultător trage din Cuvântul lui Dumnezeu ceea ce are nevoie și chiar își lămurește propriul suflet. În cele din urmă, predicatorul este obligat să lumineze o persoană cu lumina Cuvântului lui Dumnezeu în toate aspectele și în fiecare pas al vieții sale. Omul așa cum este, cu alte cuvinte, întreaga viață naturală, sau lumească, a unei persoane pentru predicator pare a fi un mediu în care trebuie să pătrundă razele adevărului creștin, care trebuie purificat pentru Dumnezeu, un domeniu care trebuie dobândit pentru El, să devină proprietatea Lui. Pentru a veni la Dumnezeu, pentru aceasta omul nu trebuie să treacă dincolo de granițele vieții naturale, să iasă din sine, ci trebuie să facă din viața naturală, în locul împărăției prințului acestei lumi, tărâmul lui Dumnezeu, întreaga sa viață naturală, chiar și funcții naturale precum nutriția (1 Cor. X, 31), pentru a face un instrument al slavei lui Dumnezeu. Prin urmare, lumina viziunii creștine asupra lumii trebuie să pătrundă în toate răscrucea vieții noastre. În acest sens, este nevoie în special de cuvântul viu al predicatorului. „Predicarea modernă, apropiindu-se de viața reală în toate sferele direcției sale, își stabilește sarcina, dezvăluind inconsecvența, anormalitatea direcției false a vieții, să indice calea adevărată prin care cineva poate fi mântuit în mediul vieții sociale de zi cu zi, să arate și să învețe cum ar trebui și cum să trăiești ca un creștin și în chiar mediul în care lucrurile sunt, prin forța, în condițiile naturale ale lucrurilor. plasat” 68 . În acest caz, Evanghelia poate fi comparată cu o lampă în picioare, de la care predicatorul aprinde lămpi mobile, le distribuie călătorilor acestei lumi și el însuși le poartă pe toate direcțiile căii vieții. Chiar și cei care au stăpânit viziunea creștină asupra lumii și au primit libertatea de a o aplica în cazuri particulare din viața lor au nevoie de un lider cu experiență în problema acestei aplicații. Mai mult, cei care primesc cu bucurie cuvântul Evangheliei, dar, neavând rădăcina în ei înșiși, sunt ispitiți din tristeți, sau în care acesta este înecat de grijile veacului acesta – cu atât mai mult au nevoie de lampa cuvântului lui Dumnezeu care să le lumineze fiecare pas al vieții. Dar viața curge continuu și totul în ea este diversificat. Predicatorul stă aproape de viață, veghează asupra tuturor tendințelor ei, luminează orice schimbare în ea cu lumina religiei creștine, „urmează toate mișcările și direcțiile de gândire noi în societatea creștină” 69, „face toate eforturile posibile pentru a-și cunoaște oile” 70, trebuie să fie conștient atât de poziția și starea lor exterioară, cât și de interesele lor interne, de dispozițiile sufletești și sufletești. Un fermier cunoaște proprietățile câmpului pe care îl cultivă, știe ce și când semănatul va aduce o recoltă mai mare câmpului său. Și un predicator adevărat cunoaște proprietățile turmei sale: la ce nivel de cunoaștere religioasă stau ascultătorii săi, dacă au nevoie de hrană pentru copii sau de hrană solidă; el cunoaște natura activității lor religioase: dacă sunt reci, sau fierbinți sau caldi, dacă sunt îmbrățișați de flacăra iubirii dintâi, sau cufundați în mocirla poftelor trupești sau înghețați în neprihănirea fariseilor. Predicatorul trebuie să cunoască nu numai starea vieții religioase efective a ascultătorilor săi, ci și viața lor lumească, interesele zilei de lucru, natura vieții de familie, modul de odihnă, obiceiurile, superstițiile și întregul curs al vieții lor mentale. El trebuie să vorbească diferit fermierilor simpli, muncitorilor inteligenți din fabrici, populației urbane pline de viață și comercianților bogați. Viața mentală a ascultătorului său trebuie să-i fie clară; el trebuie să înțeleagă prin ce motive inconștiente un muncitor asuprit este un tiran în familia sa, ce se întâmplă în sufletul unui om sărac când își bea câștigurile săptămânii într-o oră, uitând de familia sa înfometată. Predicatorul orașului trebuie să fie familiarizat cu starea actuală a științei, cu vederi la modă asupra vieții, cu direcția artei. Nu știința este importantă pentru el, ci influența ei asupra oamenilor, asupra opiniilor, convingerilor și sentimentelor lor, atitudinea ei față de religie, față de sistemul actual de viață, față de cerințele moralității; iar arta pentru el este importantă nu în sine, ci ca expresie a vieții moderne și a motivelor care stau la baza acesteia. Pe scurt, predicatorul trebuie să-și cunoască ascultătorii în toate privințele. Ca un adevărat păstor, lăsând nouăzeci și nouă de oi, se duce să caute una care s-a pierdut; Astfel, predicatorul lui Hristos nu neglijează niciun fenomen din viața modernă, ci, văzând în spatele fiecăruia dintre ele sufletul omenesc pentru care s-a vărsat sângele lui Hristos, luminează fenomenele și evenimentele cu lumina Evangheliei, le face instructive și îndreaptă starea de spirit a publicului către creștinism 71 . Astfel, propovăduirea, fiind înființată, pe de o parte, pe temelia de nezdruncinat al cuvântului lui Dumnezeu, intră, pe de altă parte, în curgerea vieții și reflectă nu numai curentele și furtunile ei, ci chiar și cele mai mici tulburări. Mai sus, arătând la conținutul specific al propovăduirii creștine, am spus: predicatorul să nu se teamă să repete aceeași învățătură a lui Hristos înaintea ascultătorilor săi, amintindu-și că acesta a fost încredințat de Domnul, că este chemat să fie un învățător constant. Dar, deși rămâne aceeași în conținut, predica, datorită modernității, reflectând nu numai curentele vieții, ci și cea mai mică emoție, nu poate fi repetată în prezentare. Predicatorul trăiește și trăiește o viață dublă - viața personală și viața ascultătorilor săi și, prin urmare, adevărul din gură, rămânând neschimbat în conținut, se schimbă involuntar în exprimarea exterioară. Aici identitatea este cu adevărat unită cu mișcarea 72 . Așa cum o predică vie nu poate fi repetată, tot așa și cerința din predicarea modernă este cerința ca predica să nu fie repetată. O predică vie și eficientă nu poate fi rostită cu beneficiu deplin cauzei de către un alt predicator, în alt timp și în alt loc - este oportună și potrivită o singură dată 73 . Pentru a judeca corect oamenii care predică, este necesar să se țină cont de relația acestuia cu experiența spirituală a predicatorului. Predicarea naționalității nu este același lucru cu experiența spirituală a predicatorului. Acesta din urmă oferă predicatorului cunoașterea naturii umane în general, adâncimea căderii păcătoase, modalități de trezire morală, mijloace de combatere a păcatului, etape de creștere spirituală: prin propria experiență el înțelege ceea ce se întâmplă în sufletul fiecărei persoane. Naționalitatea în predicare constă în aplicarea cuvântului lui Dumnezeu la caracteristicile individuale ale vremii, oamenilor, societății și chiar indivizilor. Dar naționalitatea are o semnificație reală în predicare numai dacă predicatorul are experiență spirituală: numai prin rădăcinile ferme în experiența spirituală poate ramifica arborele naționalității să dea roade sănătoase. Deja poporul predicator al Domnului Iisus Hristos se baza nu numai pe faptul că El știa despre caracteristicile naționale și despre interesele moderne ale ascultătorilor Săi, ci și pe faptul că El a experimentat puterea păcatului asupra omului și slăbiciunea firii noastre (Evr. II, 18: IV, 15. Cf. Sf. Ioan Gură de Aur. in. h. 1.). La fel, fiecare predicator trebuie să cunoască nu numai caracteristicile ascultătorilor săi, ci și natura omului în general - prin propria experiență. Numai în legătură cu experiența spirituală și cu îngrijirea pastorală a predicatorului, naționalitatea cuvântului său este adevărata vitalitate a vorbirii. Și întrucât, în același timp, experiența spirituală este o cale necesară pentru cunoașterea adevărului Evanghelic, iar predica exprimă adevărul Evanghelic cu atât mai profund și mai veridic, cu cât se stabilește mai mult pe experiența spirituală a predicatorului, cu atât este mai vitală: atunci lipsa de vitalitate în predicare este însoțită de lipsa de sfințenie sau de mântuire în ea. Aici găsim cheia înțelegerii adevăratei naturi a predicării dogmatice scolastice și abstracte. Predicarea scolastică este străină de oameni; Acesta este dezavantajul lui. Dar acest lucru nu este suficient pentru a spune despre ea. Dacă am limita doar caracterizarea ei la aceasta, nu l-am deosebi de predicarea ascetică. Mai important decât lipsa naționalității este că predicatorii scolastici nu au experiență spirituală. Ei percep Cuvântul lui Dumnezeu doar cu rațiune și în predică raționează doar despre adevărul Evangheliei, de cele mai multe ori îl dovedesc logic, istoric etc. Predicarea lor este abstractă nu numai în sensul că nu are o relație individuală între predicator și ascultători, dar îi lipsește o înțelegere experimentată a adevărului și, prin urmare, îi lipsește în egală măsură liniile generale și mântuirea cu speranța vieții și cu mântuirea. Naţionalitatea nu a putut compensa aceste neajunsuri. Ne putem imagina cu ușurință o predică scolastică în hainele modernității și naționalității: în ciuda anexei naționalității, predicarea scolastică rămâne totuși abstractă, lipsită de viață și, în aceeași măsură, străină de spiritul evanghelic. Și însăși naționalitatea predicării scolastice apare într-o formă ciudată. De fapt, predica scolastică din secolele al XVI-lea și al XVII-lea nu era complet străină de atitudinea față de ascultători: predicatorii de atunci încercau să-și ademenească ascultătorii, să-i distreze, uneori să-i facă să râdă, să folosească expresii populare etc. Dar, cu toate acestea, predica lor a rămas fără viață: erau un popor scolastic. – Trebuie să judecăm predicarea abstract dogmatică în același mod. Poate că îi lipsește și naționalitatea, dar se caracterizează în esență printr-o lipsă de experiență spirituală, o predominare excepțională a raționalității: predicarea dogmatică este doar raționament, cercetare, reflecție, așa cum și-a numit predicile M. M. Philaret. În cel mai rău caz, predicarea dogmatică abstractă este complet scolastică; în cel mai bun caz, este ca m.m. Filaretul se deosebește de cel scolastic prin aceea că în cel din urmă, fiecare subiect evanghelic, chiar dacă este un adevăr practic sau o poruncă, se dezvăluie rațional, în timp ce predicatorul dogmatic alege ca subiecte în primul rând și chiar exclusiv teoretice, astfel încât caracterul complet abstract-dogmatic al predicării se dezvăluie în întreaga sa sferă, tocmai înclinația teologică abstractă a predicatorului. Predicarea dogmatică, după cum s-a spus, poate, în același timp, să lipsească de naționalitate; dar modernitatea nu-și poate schimba caracterul de bază. Astfel, predicile lui M. M. Philaret nu duc lipsă de modernitate, după cum se poate observa cu ușurință din cercetările lui I.N. Korsunsky 74; dar această legătură între predicile lui Filaret și viața modernă este mai ușor de descoperit pentru un istoric din arhive decât ar putea fi simțită de ascultători, așa că în acest sens, studiul lui I.N. Korsunsky nu subminează deloc trecerea în revistă a predicilor lui Filaret de către autorul Predicarii Ruse (393–396); ei nu stăteau în legătură decât cu viața mentală a inteligenței contemporane cu Filaret și el și-a pus sarcina activității sale de predicare de a-i chema pe contemporanii săi la „reflecție temeinică, pură, sublimă, evlavioasă” 75. După ce am discutat despre predicarea scolastică, vedem ce semnificație are experiența spirituală pentru oamenii care predică, fără de care modernitatea nu are vitalitatea corespunzătoare - vedem ce modernitatea în sine nu poate împărtăși predicării; Pentru a vedea ce semnificație are modernitatea pentru experiența spirituală în predicare și ce anume adaugă ea la predică, ne vom imagina o predică în care adevărul Evanghelic se dezvăluie prin experiență, dar lipsită de naționalitate și modernitate. Aceasta este predicarea ascetică. Este ușor de observat că, așa cum, pe de o parte, fără prezența experienței spirituale, oamenii în sensul propriu nu pot da predicii vitalitate evanghelică, tot așa, pe de altă parte, experiența spirituală a predicatorului nu este suficientă pentru ca predica lui să fie un cuvânt viu: pentru aceasta trebuie să fie un cuvânt al poporului și modern. Pentru a vă convinge de acest lucru, este suficient să amintim primul punct indicat mai sus în conceptul de naționalitate - aceasta este naționalitatea limbii. Predicile Sf. sunt minunate. Efrem Sirianul, dar pentru un rus sunt complet de neînțeles: ne sunt disponibile doar în traducere în rusă. Este foarte potrivit în acest caz să ne amintim instrucțiunile Sfântului Pavel din 1 Cor. XIV: cine vorbește într-o limbă necunoscută, nu vorbește oamenilor, ci lui Dumnezeu; pentru că nimeni nu-l înțelege, vorbește secrete în duh... Dacă rostești cu limba cuvinte de neînțeles, de unde vor ști ei ce spui? Vei vorbi în vânt... Dar este evident că, pentru eficacitatea unei predici, este necesară o limbă pe înțelesul ascultătorilor, nu numai în sensul literal al cuvântului, ci și la figurat - un discurs apropiat de sufletul fiecăruia, adaptat la condiția, poziția, interesele sale, adică popular-modern în sensul de mai sus. Conectând astfel naționalitatea predicii cu experiența spirituală a predicatorului, eliminăm ultima obiecție la această proprietate a predicii. Acum întrebarea este despre limitele aplicării caracterului modernității și naționalității predicării. Vedem aici o indicație destul de clară, în măsura în care este posibilă certitudinea, a acestor limite în însuși conceptul de modernitate: nu este sursa conținutului din predică, ci doar o imagine, sau o metodă de dezvăluire a acestui conținut, o formă psihologică a acestuia. Prin urmare, descoperirea verbală a modernității într-o predică este permisă numai în măsura în care nu devine conținutul predicii. Să trecem la o analogie. Realitatea providenței divine pentru oameni poate fi dovedită fie prin raționament teologic, fie istoric. În acest din urmă caz, istoria acestui sau aceluia popor nu constituie subiectul propriu-zis de discuție, ci este considerată doar pentru a dovedi punctul susținut. Criticul nu va avea nicio dificultate în a arăta unde într-un asemenea argument autorul se îndepărtează de subiectul său, se lasă purtat de poveste în sine și o expune inutil. Noi spunem lucruri similare despre modernitate în predicare. Să ne explicăm ideea mai detaliat. O predică, prin însăși ideea ei, este o explicație și o dezvăluire a învățăturilor Domnului Isus Hristos. Prin urmare, numai acea vorbire merită numele de predică în care se dezvăluie un oarecare adevăr al cuvântului lui Dumnezeu; dacă discursul nu dezvăluie sau explică vreun adevăr al Evangheliei, atunci nu este o predică. Prin urmare, cuvântul de bun venit al lui Feofan Prokopovici la venirea Majestății Țarului Sale la Kiev, panigirikos sau cuvântul de laudă despre victoria glorioasă asupra trupelor sueene, cuvântul de laudă în onoarea faptelor glorioase ale Alteței Sale senine ale Prințului Alexandru Danilovici Menșikov și altele asemenea nu sunt predici. Același lucru ar trebui spus în general despre predicile curții din secolul al XVIII-lea. „Teofan și imitatorii și contemporanii săi nu au atins atât de mult subiectele de credință și morală, ci au dezvăluit sensul reformelor lui Petru, l-au lăudat pe țarul Petru însuși și pe asociații săi și au împăcat oamenii cu reforme care nu le-au fost în întregime clare, dar dificile. Alți adepți ai lui Teofan și ai conducerii sale de predicare au dezvăluit în principal în predicile lor probleme de politică internă, iar fiecare domnie a dat o aromă specială predicii, în conformitate cu situația modernă a vieții de stat și de curte. Un număr de astfel de predicatori de curte au existat aproape de-a lungul întregului secol al XVIII-lea." 76 De asemenea, cuvintele festiv și înmormântare, atât de frecvent utilizate în vremurile ulterioare, în cele mai multe cazuri nu sunt esența predicilor. De fapt, așa cum s-a menționat mai sus, ce adevăr al Evangheliei este dezvăluit în discurs, care se limitează la prezentarea poveștilor din prologul Sf. Foki și a vieții Sf. Foki. Spyridon și povești despre cum a fost găsită crucea lui Hristos, de când au început creștinii să sărbătorească în mod solemn Prezentarea Domnului, în elogiile funerare, este obișnuit să vorbim despre meritele defuncților în toate privințele, fără a exclude meritele oamenilor de știință, artiștilor, oamenilor de stat și ale unor astfel de discursuri? Pe aceeași idee de predicare, trebuie să respingem nu numai o astfel de deviere extremă a predicării către modernitate, pe care o vedem printre predicatorii de curte ai secolului al XVIII-lea, ci și acea unilateralitate în această direcție, care se manifestă prin amestecarea predicării cu jurnalismul bisericesc. Trebuie să distingem predicarea nu numai de jurnalismul secular, ci și de jurnalismul spiritual. Chiar dacă publicistul spiritual „deduce și definește ideile și principiile sale călăuzitoare nu din ideea umanitară a persoanei umane și a demnității umane, așa cum face publicistul laic, ci își plasează principiile călăuzitoare în învățătura bisericii” 77, totuși, predicarea trebuie să fie distinsă de jurnalismul spiritual. Această diferență constă în faptul că jurnalismul spiritual nu vede în Cuvântul lui Dumnezeu decât principiile călăuzitoare după care discută și evaluează evenimentele moderne, în timp ce predicarea are sarcina ei directă de a descoperi și explica Cuvântul lui Dumnezeu, iar modernitatea predicării constă doar în adaptarea învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu la starea ascultătorilor. Prin urmare, atitudinea predicatorului și a publicistului spiritual față de evenimentele din viața actuală este cu totul diferită. Spre deosebire de publicist, un predicator nu se angajează în luarea în considerare a evenimentelor actuale pe merit, din punct de vedere obiectiv și, prin urmare, în predici, „analiza fenomenelor publice și a circumstanțelor locale și temporare conexe, arta psihologică subtilă de a descrie natura umană, în principal în manifestările ei păcătoase”78, sunt nepotrivite. Pentru un predicator, evenimentele și fenomenele moderne ale vieții sociale sunt importante doar în măsura în care constituie viața internă a societății și numai din partea superioară cu care intră în contact cu religia. Această idee de predicare este în dezacord cu predicile occidentale ulterioare, în care se poate găsi adesea prezentarea și critica unui sistem filozofic, o operă de artă, teorie sociologică etc. Predicatorul ar trebui să știe toate acestea, dar este nepotrivit să intri în analiza unor astfel de fenomene într-o predică. Altfel, ascultătorii pot spune: „am auzit despre asta acasă” 79. Predicatorul trebuie să pedepsească viciile fără să le înfățișeze. În învățătura filozofică populară, numai baza psihologică a învățăturii merită atenția lui, fie că reflectă setea de lucruri cerești, fie că se manifestă frica de moarte în ea, fie că mărturisește cufundarea spiritului în interesele lumești și el trebuie să îndeplinească tocmai astfel de aspirații, îndreptându-le sau corectându-le după cuvîntul însuși al învățăturii filosofice a filosofiei, fără a fi analisat. Nu este treaba predicatorului să vorbească despre artă și tendințele ei, dar el trebuie să meargă către ceea ce se află în baza psihologică a artei moderne. De asemenea, într-o predică este nepotrivit să intre în judecată despre evenimentele vieții politice sau sociale: el este interesat exclusiv de sufletul unei persoane, așa cum se dezvăluie în aceste evenimente, sau este afectat de acestea. El examinează fenomenele moderne doar pentru a arăta cât de aplicabil este creștinismul aspectelor private ale vieții noastre: chiar dacă numim această examinare o analiză, atunci este o analiză subiectivă sau tendențioasă. Să aruncăm o privire la predicile arhiepiscopului. Ambrozie de Harkov. Iată cuvântul lui despre iubire. El vorbește aici despre spiritul timpului nostru, dar descrierea sa este scurtă și în întregime determinată de sarcina de a „sublinia nevoia de iubire pentru oamenii puși în condiții speciale de spiritul timpului nostru”: și nimic mai mult! Iată cuvântul său minunat despre fidelitatea în lucrurile mărunte, în care pornește din mizeria situației moderne, „când toate câmpurile vieții care ni se deschid sunt măsurate nu prin pașii progresului nostru real înainte, ci după ochi și considerații personale, și răspunde la întrebarea: care este motivul unei astfel de nenorociri și unde este calea de ieșire din ea? El găsește indicii despre ambele doar în instrucțiunile Evangheliei despre credincioșia în lucrurile mărunte (Luca XVI, 10). În cuvântul său pentru Anul Nou 1884, predicatorul explică 1 Cor. I, 23. 24 într-o aplicație vie la realitatea modernă, dar acest cuvânt, cu obiectul său exclusiv, are un indiciu al mijloacelor de întoarcere a credinței pierdute. În vivacitatea și modernitatea remarcabilă a cuvântului despre plăceri, nu întâlnim „o descriere artificială a manifestărilor păcătoase ale naturii umane”. Nu există aici tocmai nimic din ceea ce ascultătorii ar putea spune: am auzit despre asta acasă. „Nu vom face”, scrie arhiepiscopul. Ambrozie într-unul din cuvintele sale 80, „nu vom, iar demnitatea amvonului bisericii nu ne permite, să dezvăluim în detaliu tabloul sumbru al viciilor” 81. În predicile sale, discursul este adresat ascultătorilor, ca tocmai celor care trăiesc și gândesc într-un mod cunoscut predicatorului, dar acest mod de viață lumesc nu este revelat în ei însuși. Dar aici avem în fața noastră învățăturile unui alt lider bisericesc celebru - Arhiepiscop. Nikanor din Herson. Citirea tuturor învățăturilor și conversațiilor sale oferă cea mai mare plăcere, dar multe dintre ele nu pot fi numite predici: unele sunt nimic mai mult sau mai puțin decât o imagine cotidiană edificatoare (de exemplu, o conversație care înfățișează o revoluție în spiritul populației ortodoxe din Sankt Petersburg), altele sunt istorice (despre contopirea popoarelor în creștinism) sau respingerea raționamentului teologic (despre contopirea popoarelor în creștinism) sau respingerea raționamentului Totulin, alții împotriva raționamentului Shtul expusă prea mult în detaliu și Se critică filosofia nihilismului, evoluționismului etc. Filosof profund, în învățăturile sale este înclinat să dezvolte nu doar concepte creștine, ci și filozofico-creștine 82 . Predicatorul însuși era conștient de această natură a învățăturilor sale: le-a pronunțat pe unele prescurtate, altele destinate interviurilor extraliturgice. În general, avem de-a face aici cu eseuri-predici. Profităm de această ocazie pentru a observa că scopul predicilor pentru publicare în majoritatea cazurilor se reflectă în mod nefavorabil asupra caracterului lor. În raport cu întregul volum de predici, modernitatea este limitată în sensul că predicatorul trebuie să vorbească nu numai asupra problemelor vieții actuale, ci, cu scopul de a instrui ascultătorii în plinătatea învățăturii creștine, trebuie să explice în același timp învățătura Cuvântului lui Dumnezeu în succesiunea sa proprie și în asimilarea treptată a acesteia de către ascultători. Și în limitele de mai sus ale modernității, sunt posibile diferite grade. În cea mai mare măsură, modernitatea se cere de la predicarea misionară inițială, și de la predicile care au ascultători deja instruiți în adevărurile de credință, de la cei al căror scop este să lumineze viața actuală cu cuvântul lui Dumnezeu. Dar după ce ne-am îndreptat către Hristos în ascultători, pe lângă dorința de a avea în predică aplicarea cuvântului lui Dumnezeu la cazuri particulare ale vieții curente, este și firesc să dorim să asimileze învățătura lui Iisus Hristos într-o mai mare sau mai puțină deplinătate, în propria ei consistență și relativ!! detașare de viața de zi cu zi. Cât de multe ori există o dorință puternică într-o persoană de a se scufunda în tărâmul pur al adevărului divin! Predicatorul nu trebuie să uite niciodată această nevoie a ascultătorilor săi. Dar, desigur, nu ar trebui să aloce perioade lungi de timp pentru învățături de unul și celălalt fel; ambele învățături ar trebui să alterneze, așa cum sa menționat mai sus despre învățăturile exegetice și tematice. Predicatorul trebuie fie să se ridice la cer, fie să coboare pe pământ pentru a atrage atenția ascultătorilor asupra cuvântului lui Dumnezeu și a-i atrage la cer; el trebuie să se ridice la cer pentru a-i învăța pe ascultătorii săi de la înălțimea lui să privească pământul și să întemeieze împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Așa cum o pasăre își învață puii să zboare, când coboară, când se ridică; așa că predicatorul trebuie să monitorizeze cu atenție starea ascultătorilor săi, astfel încât să nu fie niciodată prea înălțat sau prea josnic pentru ei. „Luptând pentru înălțimi, nu va lăsa pe vecinii săi care au nevoie de ajutorul lui, printre slăbiciunile care îi deprimă și, luând parte milostivă la nevoile lor, nu va înceta să lupte pentru lucrurile mai înalte” (Drept. trecut. P, 5). Astfel, adevăratele granițe, precum și adevăratul scop, al predicării naționalității și modernității sunt cuprinse în aplicarea lor la întreaga sferă a predicării. În limitele indicate, adică cerând de la fiecare predică atât adevăr, cât și adaptare la starea ascultătorilor, ar trebui permisă o predominare relativă fie a idealismului, fie a realismului și ar trebui să se acorde un domeniu relativ de aplicare caracteristicilor individuale ale predicatorilor. Apreciind foarte mult predicile lui Nikanor din Herson și Ambrozie din Harkov, trebuie să apreciem foarte mult și predicile lui Dimitrie de Herson, Macarie de Moscova... Strâns legată de problema granițelor modernității în predicare este problema aplicării dovezii logice în predicare. O predică scolastică era de obicei structurată, sub forma unui cuvânt, astfel: în titlu se punea ceva adevăr, iar apoi întregul conținut esențial al predicii era redus la dovezi ale acestui adevăr - din cuvântul lui Dumnezeu, patristic, istoric, logic. Această structură a predicii este complet falsă. Primul scop, precum și conținutul principal al predicii, este dezvăluirea pozitivă a cuvântului lui Dumnezeu. Adevărul cel mai evanghelic ar trebui să formeze conținutul predicii. Domnul Isus Hristos nu a folosit argumente logice în învățătura Sa: El nu a dovedit adevărul, ci a mărturisit despre adevăr 83. Predicatorul trebuie să facă același lucru. Așa vorbește despre asta celebrul predicator modern Arhiepiscop Ambrozie. „Urmând secolul pe calea iluminismului”, scrie el, 84 am pătruns în domeniul cunoașterii și ne-am transferat credința și acolo, iar de acolo împrumutăm toate metodele și tehnicile de asimilare a acesteia. Pentru noi, credința a devenit o totalitate de gânduri și sperăm să obținem atât iluminarea inițială a necredincioșilor, cât și întoarcerea la ea a celor care au căzut cu persuasiunea și dovezile gândurilor și cunoștințelor noastre. Acesta este motivul pentru care misiunile europene moderne printre păgâni au avut puțin succes și de aceea mulți dintre creștinii care au căzut sunt fără speranță în revenirea la credință. Cu toate acestea, primii propovăduitori ai credinței lui Hristos ne-au dat să știm că cuvântul și propovăduirea despre el nu constau în cuvinte convingătoare ale înțelepciunii omenești, ci în manifestarea spiritului și a puterii; astfel încât credința noastră nu se întemeiază pe înțelepciunea omenească, ci pe puterea lui Dumnezeu (1 Cor. II, 4-5).” Mai presus de toate, predicatorul ar trebui să fie străin de dorința de a da adevărului Evangheliei înfățișarea înțelepciunii lumești (1 Cor. I, 18, urm.); mai puțin de toate ar trebui să-și vadă dreptul de a-i învăța pe alții în superioritatea sa mentală față de ei, în învățarea sa, în puterea logicii. Nu, dreptul său de a preda este că a experimentat adevărul creștin, a experimentat binele creștinismului și este plin de dorința de a-i conduce pe alții la același bine; încrederea sa în eficiența predicării creștine trebuie să se bazeze pe credința în chemarea unei persoane la creștinism (Ioan VI, 44; Rom. VIII, 29): este suficient să dezvăluiți adevărul creștin celui chemat și acesta va găsi acces la inima lui. Să ne amintim ce s-a spus mai sus despre convingere ca acțiune a voinței asupra voinței. Nu există 85 aici și nu ar trebui să existe loc pentru puterea logicii. „A atinge într-o predică modernă problemele aceleiași necredințe moderne” nu înseamnă a intra în logica necredinței, ci înseamnă a depune mărturie asupra acelor adevăruri ale Evangheliei pe care necredința modernă le respinge, arătând legătura lor cu acele adevăruri care sunt în egală măsură recunoscute de Evanghelie și, cel puțin într-o oarecare măsură, de necredință, dezvăluind acele idealuri credincioase care sunt îndreptățite în necredința. . Numai că, poate, în acele cazuri ar trebui să se folosească argumentarea în predică când inimile ascultătorilor cred deja, dar mintea încă ezită, legată de prejudecăți 87 . Dar minciuna și nebunia pot fi lăsate singure? Nu înseamnă asta să le dai câmpul de luptă? Să răspundem la aceasta prin cuvintele celebrului predicator, căruia i se atribuie de obicei onoarea „creatorului direcției vitale practice în predicarea rusă”, 88 Ioan Episcopul de Smolensk. „Lăsați”, scrie el 89, minciunile și iluziile să se înnebunească în lume: își vor completa cercul, se vor coace și vor deveni supracoapte și vor cădea de la sine... Adevărul lui Hristos acționează în lume prin convingerea inimilor, împotriva căreia toate concluziile sunt neputincioase, deschide o cale de iluminare cu totul specială, neobișnuită pentru cunoașterea naturală - purificarea morală și înălțarea minții sale și purificarea minții sale morale și morale90. Diferite tipuri de predicare nu sunt altceva decât tipuri de predicare naționalitate și modernitate. Acestea sunt predica misionară inițială - învățătura creștină a necredincioșilor (μαθητεία) și predica bisericii - învățarea membrilor credincioși ai bisericii să respecte tot ce a poruncit Domnul și sfințirea vieții lor curente prin cuvântul lui Dumnezeu (διδασκαλία). Atunci ar trebui să numim o predică adresată celor căzuți din credință: o predică numită apologetic-polemică se reduce la acest tip, întrucât din cauza nefrecvenței dovezilor în predicare, o predică nu poate fi apologetic-polemică în sens strict. În cele din urmă, predarea legii în școli ar trebui menționată ca un al patrulea tip special de predicare. Secțiunea omileticii noastre despre natura externă a predicării și tocmai acea parte a acestei secțiuni în care se rezolvă problema folosirii limbilor slave și ruse, educate și comune în predicare, există, de asemenea, doar un paragraf în departamentul de omiletică despre modernitatea și naționalitatea predicării. În general, această problemă este rezolvată satisfăcător de către omiletica noastră. Predica, ca predicare a Cuvântului lui Dumnezeu, trebuie să se distingă prin demnitatea sacră, creată în predică prin „proprietățile morale ale stilului, pe care conversația ar trebui să le împrumute din Cuvântul lui Dumnezeu (Prof. Amfiteatre). Prin aceasta ar trebui să înțelegem că limbajul predicii corespunde importanței sfinte a conținutului, astfel încât să exprime și să trezească sentimentul evanghelic în spiritul ascultătorului. a omileticii nu poate să-și asume sarcina de a preda acest secret al limbajului: aici scopul nu este în teorie, ci în educația religioasă, inclusiv în acțiunea harului și, dacă este necesar, în educația verbală Limba predicii ar trebui să fie cât mai apropiată de limbajul Cuvântului lui Dumnezeu. În orice caz, cuvintele care sunt caracteristice numai învățăturii creștine sau care îi sunt specifice într-un sens special din folosirea obișnuită a cuvintelor nu trebuie înlocuite într-o predică cu un limbaj colocvial și, în plus, ar trebui folosite doar pentru a exprima adevărurile Evangheliei 91. În același timp, predica, așa cum este adresată poporului, trebuie să fie în limbajul poporului. Ceea ce înseamnă aceasta, în primul rând, este că limbajul predicii trebuie să fie un limbaj natural pentru ascultători, „casnic, contemporan convorbirii” (Prof. Amfiteatre). De aici rezultă că poporul rus trebuie să predice în rusă; limba slavă și chiar cuvintele slave individuale, chiar dacă au fost împrumutate din Biblia slavă, sunt nepotrivite în predicarea rusă. Este necesar să se distingă limba Bibliei, care a fost tradusă și în rusă, păstrând în traducerea rusă „proprietățile morale ale silabei” Bibliei, de limba slavă, care nu este limba exclusivă a Bibliei. Pentru predicare, sunt suficiente acele idioții grecești și slave care sunt conținute în traducerea rusă a Noului Testament. Adevărat, limba slavă este limba noastră liturgică. Dar chiar și fără a pune la îndoială inevitabilitatea sa în practica liturgică, trebuie să recunoaștem folosirea lui în predicare ca fiind nepotrivită, contrar însuși conceptului de predicare ca formă populară și modernă a Cuvântului lui Dumnezeu. A vorbi într-o predică poporului rus în limba slavă și chiar a cita în această limbă chiar și numai zicerile Sfintelor Scripturi înseamnă a da ascultătorilor piatră în loc de pâine și a introduce întunericul în ceea ce este singurul mijloc de iluminare religioasă pentru mulți ruși 92 . Poporul rus nu înțelege limba slavă. Utilizarea textelor slave cu o traducere în limba rusă este, în esență, utilizarea unei traduceri în limba rusă cu o adăugare inutilă și inutilă a unui text slav. – Atunci, naționalitatea limbajului de predicare înseamnă inteligibilitatea predicii pentru toate clasele poporului - pentru cei educați și pentru oamenii de rând: predicatorului i se cere să vorbească clar nu numai pentru cei de rând, ci și pentru cei educați și invers, nu numai pentru cei educați, ci și pentru cei simpli. Cu toate acestea, amploarea acestei cerințe este redusă de faptul că predicatorul își poate alege turma după limba cu care este obișnuit sau, ceea ce este la fel, predicatorul poate fi ales după calitatea turmei sale. În acest caz, predicatorul ar trebui să vorbească așa cum este obișnuit. Acest lucru este în întregime în concordanță cu faptul că este prea târziu pentru cineva chemat la predicare să învețe arta cuvintelor, iar chemarea însăși presupune o persoană care s-a dezvoltat deja în acest sens, că omiletica presupune teoria literaturii și educația verbală, dacă acest lucru este necesar pentru predicator, că, în sfârșit, limbajul pentru predicator nu este altceva decât un instrument gata făcut, cu grade artificiale de a fi sub perfecționare, cu grade diferite. Prin urmare, în omiletică, discuțiile despre proprietățile generale ale limbajului sunt complet inutile. Dar din moment ce oamenii educați înțeleg vorbirea simplă, dar oamenii simpli nu înțeleg vorbirea învățată, atunci cel care este obișnuit să vorbească pur și simplu nu ar trebui să încerce să vorbească într-un mod învățat, chiar dacă ar trebui să vorbească înaintea ascultătorilor educați, iar un predicator învățat ar trebui să vorbească simplu înaintea ascultătorilor simpli, mai ales că Evanghelia se caracterizează și prin simplitate. În consecință, cerința din limbajul de predicare al poporului se rezumă la cerința simplității și inteligibilității generale. Capitolul patru. Latura exterioară a predicării în legătură cu întrebarea: predicarea este o artă? Să începem cu câteva clarificări de bază. Vorbirea artistică este un mijloc de comunicare în sentimente; vorbirea simplă este un mijloc de comunicare în gânduri. Art. 93 constă în exprimarea deliberată a sentimentului; Intenționalitatea exprimării sentimentelor în artă este determinată de dorința artistului de a evoca altor persoane aceleași sentimente pe care le-a experimentat el însuși. Prin urmare, contagiozitatea este semnul principal al artei. Și întrucât sentimentul este de mare importanță pentru voință, intenționalitatea exprimării sentimentelor în artă îmbrățișează dorința mai mult sau mai puțin conștientă a artistului de a influența voința altor oameni; în oratorie această dorinţă apare cu deplină certitudine. Influențând voința prin simțire, o operă de artă poate exprima și gândirea: un artist poate fi gânditor, ca, de exemplu, I.S. Turgheniev l-a numit pe Ivanov 94. Acest lucru trebuie spus mai ales despre arta verbală: I.S. Turgheniev, F.M. Dostoievski, L.N. Tolstoi este un artist-gânditor. Dar esența artei nu este aceasta, nu expresia gândirii, ci influența asupra sentimentului; prin urmare, cel mai important lucru în artă sunt imaginile și forma – forma artistică 95; un artist și gândește în imagini. Dimpotrivă, vorbirea simplă poate avea în conținutul său obiecte atingătoare, adică aproape de inimă, și deci convingătoare; dar principala diferență dintre vorbirea simplă, ca mijloc de comunicare în gânduri, și vorbirea artistică este că se adresează minții. Credința poate fi subiectul artei și al simplei învățături, pentru că „credința începe în gânduri, dar aparține în primul rând inimii”, așa cum spune Catehismul. Învățătura religioasă este o simplă vorbire. Recunoaște biserica valoarea edificatoare a artei? permite direcția vieții creștine prin artă? Fără îndoială, el recunoaște și permite. Astfel, deja pe vremea apostolilor, arta cântului era folosită la adunările publice ale creștinilor și tocmai în scopul edirii reciproce a creștinilor, după cum scrie apostolul. Pavel în ultimul către Efeseni: umpleți-vă de duh, vorbindu-vă singuri în psalmi și imnuri și cântări duhovnicești, cântând și cântând în inimile voastre Domnului (V, 18. 19) și Coloseni: învățați-vă și sfătuiți-vă unii pe alții în psalmi, cântând în sufletele voastre, cântând în sufletele voastre; (III, 16). Ulterior, arta creștină s-a diversificat și a apărut, pe lângă cânt, sub formă de rituri sacre, ritualuri, arhitectură și pictură. Fără îndoială, în toate formele ei și în toată aplicarea ei largă la viața bisericească din timpul nostru, arta bisericească are o semnificație edificatoare sau educativă – nu numai în sensul artei în general, ci și în intenția bisericii. Prof. Amfiteatrele, într-una dintre conversațiile sale despre relația dintre biserică și creștini, indică următoarele metode de învățătură bisericească-socială a creștinilor: 1) metoda semnelor și imaginilor sacre (simbolice, picturale), 2) metoda acțiunilor sacre (reprezentative), 3) metoda verbală, care constă în citirea, rostirea și predica, înțelesul final al acestei predici9, rostirea și predica. biserica nu zidește mintea numai cu predici, ci zidește și inima, „încântând-o” 97.... Există o artă a predicării și este posibil să se încredințeze predicii sarcina de a acționa direct asupra inimii ascultătorilor? La această întrebare trebuie să se răspundă negativ din următoarele motive. Prețuind foarte mult starea de spirit și faptele unei persoane - manifestări de sentiment și voință, creștinismul cere în același timp de la o persoană cunoașterea adevărului. Un creștin trebuie să fie crescut în reguli care determină direcția voinței și sentimentelor sale; dar în afară de toate și în primul rând, el trebuie să fie învățat o viziune creștină asupra lumii. Credința aparține inimii, dar începe în minte. Predicarea este învățătură creștină. În întregul sistem de activități bisericești, predicarea este singurul mijloc de astfel de învățătură. Ea îi umple pe creștini cu toată cunoașterea lui Hristos (Rom. XV, 14), îi reînnoiește cu duhul minții (Efes. IV, 23), îi face lumini în Domnul (V, 8), înțelepți și chibzuiți (15.17), maturi în minte (1 Cor. XIV, 20). Cuvântul de predicare diferă de toate celelalte metode de edificare a bisericii ca fiind singura metodă de predare. Acesta este sensul profund al predicii. Predica nu ar avea această semnificație excepțională dacă ar fi unul dintre tipurile de artă bisericească. În măsura în care predarea adevărurilor credinței este importantă, ar trebui să se împotrivească folosirii formei artistice în predicare. Făcând o formă artistică obligatorie pentru predicare, am obține un câștig nesemnificativ, am adăuga încă un bul la mai multe tipuri de artă bisericească, dar am provoca pagube enorme vieții bisericești, privând societatea creștină de oportunitatea edificarii intelectuale și deschizând porți largi pentru înlocuirea adevărurilor precise și certe cu sentimente vagi. Predicarea se deosebește de toate tipurile de artă bisericească, tocmai ca o simplă învățătură religioasă, prin aceea că este îndreptată de la cer pe pământ, există un cuvânt Dumnezeu către oameni, în timp ce arta este îndreptată de la pământ la cer, de la oameni la Dumnezeu (Ef. V, 19: cântând Domnului; de asemenea Col. III, 16). Învățătura creștină este dată de Dumnezeu și păstrată de tradiția bisericească; Prin urmare, învățătura creștină trebuie să fie cu autoritate, adică predarea în numele Domnului Isus Hristos și al bisericii prin persoane autorizate. Biserica și-a păzit întotdeauna cu gelozie dreptul exclusiv de a preda. Deci sus. Pavel a scris: chiar dacă noi sau un înger din cer v-ar propovădui o altă Evanghelie decât cea pe care v-am propovăduit-o noi, să fie blestemat (Gal. I:8). Fiind ei înșiși trimiși să propovăduiască de Domnul Iisus Hristos, apostolii și-au pregătit urmașii în învățătură (2 Tim. IV, 1-2) și li s-a poruncit pe rând să confirme tradiția învățăturii creștine: ceea ce au auzit, scrie ap. Pavel către ucenicul său Timotei: „Ceea ce ai auzit de la mine în prezența multor martori, încredințeaz-o unor oameni credincioși care să poată învăța pe alții (2 Tim. II, 2). Ulterior, această continuitate a învățăturii a fost identificată cu continuitatea ierarhiei bisericești, iar dreptul de a învăța era atribuit de către episcop, chiar și biserică numai atunci când biserica și biserica le-a permis numai în cazurile. (cf. Postul, Apostol VIII, 32, tot exemplul lui Origen), întrucât încă permite laicilor să predea, principiul de bază al învățăturii creștine, exprimat în cuvintele Apostolului, nu este slăbit câtuși de puțin: cum să predice dacă nu sunt trimiși (Rom. X, 15) 98. La fel, prin însuşirea dreptului de învăţătură unor persoane ierarhice, biserica exprimă mai intens acelaşi principiu al învăţăturii creştine (cf. mai sus). Nu numai atât. Biserica nu numai că trimite predicatori, ci atribuie și responsabilitatea de a preda unor persoane de niveluri ierarhice superioare, ceea ce demonstrează clar că predicarea nu este o artă, căci arta nu poate fi atribuită ca responsabilitate anumitor persoane. Vezi MP. XVI, 15; Mf. XXVIII, 19,20; 1 Cor. IX, 16; 1 Tim. IV, 1; 2 Tim. IV, 1. 2; dreapta ap. 58: un episcop sau un preot care neglijează clerul și poporul și nu-i învață evlavia, va fi excomunicat, iar dacă rămâne în neglijența și lenea lui, să fie demis; 36; 80; VI toate. personal etc. 19. Dimpotrivă, arta bisericească este o expresie a sentimentelor existente ale creștinilor dintr-un timp sau altul și constituie un mijloc de edificare reciprocă a creștinilor (Ef. V, 18. 19; Col. III, 16 cp. 1 Cor. XIV, 26). Adevărat, de-a lungul timpului, biserica a fost forțată de abuzurile ereticilor să ia arta sub supravegherea ei. Dar această observație se referea, așa cum este de la sine înțeles, la folosirea bisericească a operelor de artă, dar nu la creativitatea însăși. Acestea sunt Laod-ul personal. dreapta 15; În afară de cântăreții care sunt membri ai clerului, care intră în amvon și cântă după carte, nimeni altcineva să nu cânte în biserică; dreapta 59: nu se cuvine să rostim psalmi nesfinți în biserică etc. Dar astfel de reguli au evident un sens condiționat, deoarece biserica, în cele mai bune împrejurări favorabile, exprimă întotdeauna dorința ca toți creștinii să ia parte la cântarea bisericească. Același lucru ar trebui spus despre alte tipuri de artă bisericească. Întoarceți-vă la timpul nostru, înțelegeți ale cui melodii se aud în bisericile noastre - nu sunt ei compozitori liberi, spirituali și laici? prin a cui artă arhitecturală sunt construite bisericile noastre? a cui artă este pictura bisericii noastre? Aceasta este arta indivizilor, creativitatea lor liberă. Să luăm acum în considerare fundamentele imaginare ale naturii artistice a predicii, care sunt împrumutate din istoria predicării. Ei spun că în chiar Cuvântul lui Dumnezeu unele părți au un caracter artistic. Aceștia sunt psalmii, Cântarea Cântărilor, din Vechiul Testament. Da, vom răspunde la aceasta, Sfânta Scriptură are în unele părți un caracter artistic, dar numai în părțile Vechiului Testament. În Noul Testament, psalmii sunt echivalați cu imnurile și cântările spirituale, ca mijloc de edificare reciprocă a creștinilor (Efes. V, 19; Col. III, 16). Dar Cuvântul lui Dumnezeu din Noul Testament nu conține și părți artistice? Nu este arta pildelor? L.N. Tolstoi numește pilde artă, dar este foarte ușor să demonstrezi contrariul. El scrie: „Afacerea artei este de a face de înțeles și accesibil ceea ce ar putea fi de neînțeles și inaccesibil sub formă de raționament 99. De obicei, atunci când primește o impresie cu adevărat artistică, destinatarului i se pare că o știa înainte, dar pur și simplu nu știa cum să o exprime. Și aceasta a fost întotdeauna o artă bună, cea mai înaltă: evanghelia, în ciuda parabolelor, transmite, acum, destul de înțeles acest sentiment foarte înalt. educați și neînvățați și erau de înțeles celor de atunci, chiar mai puțin educați decât oamenii noștri muncitori” 100. Dimpotrivă, din Evanghelie știm că Iisus Hristos le vorbea de obicei oamenilor în pilde și uneori foarte întunecate (τοῖς ἔξω); Ucenicilor fie le-a vorbit în pilde împreună cu oamenii, adăugând mereu explicații la pilde în particular (Mp. I V, 84), fie le-a vorbit direct. Însuși obiceiul de a-i învăța pe oameni în pilde, care a provocat nedumerire în rândul ucenicilor (Mat. XIII, 10), El le-a explicat astfel: vouă vi s-a dat să cunoașteți tainele Împărăției lui Dumnezeu, iar celor din afară totul se întâmplă în pilde, pentru ca (ἵ να) să privească și să nu vadă, să asculte și să audă și să nu înțeleagă, ca să nu se întoarcă și să nu le fie iertate păcatele (Mp. IV, 11; Luca VIII, 11; mai mult). el; iar cine nu are, i se va lua chiar şi ceea ce are (Mat. XIII, 12). Ulterior, ucenicii Săi i-au mărturisit: iată, acum vorbiți clar și nu vorbiți nicio pildă (cf. Ioan XV, 14, 15: sunteți prietenii Mei... Eu nu vă mai numesc slujitori, căci slujitorul nu știe ce face stăpânul său; ci v-am numit prieteni, pentru că v-am spus tot ce am auzit de la Tatăl Meu) nu ai nevoie ca cineva să Te întrebe. De aceea credem că ai venit de la Dumnezeu (Ioan XVI, 29.30). Este evident că Domnul Isus i-a învățat pe oameni în pilde nu de dragul caracterului lor artistic, ci conform acelorași instrucțiuni prin care El l-a ales pe Iuda să fie unul dintre cei doisprezece... În orice caz, pilda din gura lui Isus Hristos avea o semnificație excepțională; prin urmare, nu se repetă ulterior nici de către apostoli, nici de către urmașii slujirii lor de predicare 102. Nici Iisus Hristos Însuși, nici apostolii Săi nu au folosit arta oratorilor în activitățile lor de predicare; simplitatea și ingeniozitatea discursurilor lor erau chiar fundamental ostile oratoriei. În această privință, dovezi deosebit de clare sunt oferite de practica de predicare și de instrucțiunile Sfântului Pavel cu privire la metodele de prezentare a predicării. Deci 1 Cor. I, 17: Hristos nu m-a trimis să propovăduiesc Evanghelia în înțelepciunea cuvântului (οὐκ ἐν σοφί ᾳ λόγου) și mai departe la art. 31; II, 4. 5: Cuvântul meu și propovăduirea mea nu sunt în cuvinte convingătoare ale înțelepciunii omenești (έν πειθο ĩ ς ανθρωπίνης σοφίας λόγοις), ci în arătarea duhului și a puterii, pentru ca credința voastră să nu se întemeieze pe înțelepciunea omenească ( έν πσνοφο ), ci pe puterea lui Dumnezeu; 2 Cor. IV, 2; 1 Tes. II, 4 – 6; 1 Tim. I, 3 – 4; VI, 4,5; 2 Tim. II, 15. 16, 23: Tit. III, 9. 103 Adevărat, apostolul a vorbit despre toţi creştinii în 1 Cor. VIII, 1: toți avem cunoștință (γνώσιν) despre noi înșine 2 Cor. XI, 6: deși sunt neștiutor în cuvinte, nu sunt neștiutor în cunoaștere (τή γνώσει), dar aceasta nu este înțelepciunea acestui veac, ci înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cor. II, 6.7). Instrucțiunile apostolului sunt de asemenea importante pentru noi. Pavel cu privire la ordinea adunărilor publice ale creștinilor (1 Cor. XII-XIV). Am menționat deja că creștinii din primele timpuri s-au împodobit unii pe alții cu opere de artă - psalmi, imnuri și cântări duhovnicești; dar pe lângă aceasta, printre ei s-au găsit din belșug daruri spirituale extraordinare. Astfel, când s-au adunat, fiecare dintre ei putea avea nu numai un psalm, ci și o învățătură, o limbă, o revelație, o interpretare (1 Cor. XIV, 26). Între creștinii corinteni au apărut dispute cu privire la care dintre darurile spirituale era mai mare. Ap. Pavel, în scrisoarea sa către ei, explică pe această temă că diferitele daruri spirituale sunt asemenea diferitelor mădulare din trup și sunt manifestări ale aceluiași Duh, de aceea niciunul dintre ele nu trebuie neglijat, dar că, în același timp, unele dintre ele sunt de preferat altora, iar cele care produc edificare sunt cele mai excelente dintre ele. Pe această bază, apostolul pune darul profeției mai presus de darul limbilor. În general, el îi instruiește pe creștinii corinteni pentru ca tot ceea ce fac ei - psalm, învățătură, limbă, revelație, tălmăcire - să fie toate acestea spre zidire (v. 26). Cine vorbește într-o limbă, nu vorbește oamenilor, ci lui Dumnezeu; pentru că nimeni nu-l înțelege, el spune secrete în spirit. Și oricine prorocește, vorbește oamenilor pentru zidire, îndemn și mângâiere (v. 2.3); De aceea, cel ce prorocește este mai presus decât cel care vorbește în limbi (v. 5). Apostolul își exprimă foarte clar gândirea: fără îndoială, chiar și în stare de extaz și exaltare religioasă, un creștin primește zidirea, dar se zidește numai pe sine și nu zidește pe alții - și în sine zidește doar duhul și nu își zidește mintea - mintea lui rămâne nefruntă (v. 14)... Aplicând la întrebarea pusă, putem spune îndrumările: Creștinii nu aveau o predică de învățătură, atunci oricât de bogați ar fi ei în mijloace de edificare spirituală, mintea lor ar rămâne fără rod. Dar făcând o asemenea aplicare a cuvintelor ap. Pavel pentru a predica, trebuie să ne amintim că apostolul din 1 Cor. XIV, 26 vorbește despre învățătură, care trebuie distinsă de predicare. El scrie: Și ce, fraților? Când veniți împreună, și fiecare dintre voi are un psalm, există o învățătură, există o limbă, există o revelație, există o interpretare - toate acestea să fie pentru edificare. Potrivit acestuia, fiecare dintre creștinii veniți la întâlnire putea avea o lecție. Dar aceasta este o ordine complet diferită de cea conform căreia există predicarea creștină. Începutul predicii este unicul învăţător Hristos; El trimite alți predicatori ai învățăturii Sale, astfel încât o ambasadă de la El sau de la biserică să fie un semn necesar al predicării creștine. Adevărat, obligația de a evangheliza revine tuturor ucenicilor lui Hristos; dar desigur că această obligație este doar în sensul evanghelizarii vieții; în sensul slujirii propriu-zise a cuvântului, această obligație înseamnă, parțial, capacitatea juridică a tuturor creștinilor de a preda (Rom. XV, 14, cp. 1 Cor. VIII, 1), în parte, obligația de a exercita efectiv această capacitate juridică sub condiția unei chemări speciale și în măsura poziției cuiva (1 Cor. XIV, 35). Și chiar dacă toți ucenicii lui Hristos au devenit de fapt predicatori, semnificația în chestiunea predicării ambasadei de la singurul Hristos, sau Biserica Sa, nu s-ar fi schimbat sau diminuat. Dimpotrivă, în ordinea adunărilor publice ale creștinilor, descrisă de apostol în 1 Cor. ΧΙ V, 26, vedem o direcție complet opusă a învățăturii: fiecare dintre creștini, adunându-se, a adus cu el la întâlnirea creștinilor un psalm, sau învățătura 104 etc. Care este această învățătură pe care fiecare creștin ar putea să o aducă în congregația creștină? În orice caz, a fost un mijloc de edificare reciprocă a creștinilor, ca și lucrările de artă creștină menționate mai sus (Ef. V, 18.19; Col. III, 16); atunci a fost o manifestare mai mult sau mai puțin directă a Sfântului. Duhul, un dar extraordinar, care se deosebea de darul limbilor doar prin gradul de limpezime pentru minte, a fost vorbirea duhului, si nu mintea, motiv pentru care apostolul il aduce sub instructie generala – toate acestea sa fie spre zidire; în sfârşit, această învăţătură, fiind o inspiraţie directă de la Duhul Sfânt, a fost în acelaşi timp un tip de artă creştină, motiv pentru care a fost numită de apostol între psalm şi limbă, şi este de la sine înţeles că inspiraţia de la Duhul Sfânt şi arta sunt pe deplin compatibile între ele (Ef. V, 18. 19; Col. III, 16). A fost un discurs inspirat de artă – un discurs solemn, festiv, liturgic, asemănător cu binecunoscutul cuvânt de Paște menționat mai sus al Sfântului Ioan Gură de Aur. În explicarea cuvintelor există un psalm, există o învățătură, există limbajul Sfântului Ioan Gură de Aur scrie: „În vremurile străvechi am compus psalmi după dar și învățam după dar”. Aici nu putem să nu ne amintim că apostolul a deosebit cuvântul înțelepciunii (λόγος σοφίας) de cuvântul cunoașterii (λόγος γνώσεως). Prin înțelepciune a înțeles înțelepciunea umană și vorbirea artistică și a spus despre sine că nu folosea arta verbală în predicare: prin cunoaștere a înțeles înțelepciunea creștină, plinătatea cunoașterii sincere a adevărului, care se împacă pe deplin cu ignoranța din cuvânt. În acord cu acest binecuvântat. Augustin a considerat capabil de propovăduire creștină pe cel care poate vorbi cu înțelepciune (sapienter), și nu pe cel care vorbește cu elocvență (eloquent) 105. Însă apostolul, considerând manifestarea înțelepciunii omenești și a artei verbale nepotrivite în predicare, a permis manifestarea înțelepciunii (σοφία) la creștini, ca inspirație pentru înțelepciunea umană, chiar și pentru înțelepciunea umană, ca inspirație pentru înțelepciunea umană - chiar și acela care a dorit din spiritul curat al înțelepciunii. Creștinii ca mijloc de edificare reciprocă 106 - 1 Cor. XII, 8; Col. III, 16. Manifestarea unei astfel de înțelepciuni artistice inspirate a fost învățătura despre care vorbește apostolul. Pavel în 1 Cor. XIV, 26 și care în XII, 8 nu corespunde cuvântului de cunoaștere (λόγος γνωσεως), ci înțelepciunii iadului (λόγος σοφίας). Propovăduirea, ca predică de învățătură, ca singurul mijloc de a umple creștinii cu toată cunoașterea lui Hristos (Rom. XV, 14), reînnoindu-i în duhul minții (Efes. IV, 23), dându-le înțelepciunea divină (V, 15.17) - propovăduirea, asemenea cunoștințelor iadului (λόγος γνώσεως), care provine din punct de vedere genetic printre predarea nepotrivită vechii creștini a fost un mijloc de edificare reciprocă, și din învățătura Domnului Iisus Hristos, din propovăduirea apostolică, căreia „arta verbală” îi era străină și se întemeiază în tradiție (2 Tim. II, 2). Teoria omiletică a fericirii este pe deplin de acord cu aceasta. Augustin, care deosebește acțiunea harului care îl călăuzește pe predicator de inspirația imediată și completă a discursurilor liturgice și solemne (cf. mai sus) și care numește predicatorul creștin înțelept (sapienter λόγος γνώσεως), și nu orator (eloquent λόγος σοφίας ). Când omileții protestanți ai școlii a III-a Leiermacher cer ca predicarea bisericească să fie doar o expresie a sentimentelor comunității creștine, ei nu vorbesc de fapt despre predicare, ci despre edificarea reciprocă a creștinilor prin discursuri inspirate și artistice, de care predica se deosebește prin esență. Atunci când, mai departe, unii omilești evidențiază principala forță productivă a propovăduirii în harul Duhului Sfânt, considerând-o a fi vorbire inspirată și artistică, atunci nu vorbesc nici despre predicare, care se pronunță numai sub îndrumarea Duhului Sfânt, ci despre aceeași zidire reciprocă a creștinilor. În sfârşit, în apărarea caracterului artistic al predicilor, ei subliniază că în vechea biserică creştină existau două tipuri de predici – nu numai didactice fără artă, ci şi inspirate şi solemne, având o prezentare şi formă artistică. Acestea sunt cuvintele atribuite lui Ipolit, Grigorie Făcătorul de Minuni, Metodie din Pătara, acestea sunt numeroasele cuvinte de sărbătoare ale lui Grigore Teologul și ale multor alți predicatori celebri. Prezența predicilor artistice și solemne în literatura antică de predicare este un fapt neîndoielnic; dar pentru noi faptul în sine nu este important, dar este important să evaluăm ce semnificație are pentru doctrina naturii predicii. Semnificația acestui fapt este determinată de originea predicilor antice solemne din punct de vedere artistic. Am văzut că deja în Biserica Apostolică existau două tipuri de edificare verbală - învățătura propovăduirii, care a venit după tradiție de la un singur dascăl Hristos, și edificarea reciprocă a creștinilor prin discursuri artistice inspirate. Este ușor de presupus că discursurile bisericești artistice și solemne din secolele următoare aparțin ultimului tip de edificare, și anume edificarea reciprocă a creștinilor, care, bineînțeles, nu este deloc contrazisă de faptul că asemenea discursuri bisericești solemne au fost rostite de conducătorii bisericilor: ei, fiind trimiși ai lui Iisus Hristos, vorburile în predica, în cuvintele predicii, predicii Grigore Teologul 107, au „cântat” pe Dumnezeu, au acționat ca reprezentanți ai turmei, exprimatori ai sentimentelor ei. Dar această presupunere nu este suficientă pentru a explica originea discursurilor bisericești solemne, care au început să apară, poate, de la mijlocul secolului al III-lea, din belșug în secolul al XV-lea, și mai ales în secolele V-VII. Faptul este că deja în sensul instrucțiunilor de mai sus ale Sfântului Pavel din 1 Cor. XII-XIV În rândul creștinilor, de-a lungul timpului, învățătura propovăduirii a început să prevaleze în întâlniri peste edificarea reciprocă inspirată și artistică; În același timp, talentele extraordinare erau descoperite din ce în ce mai slab printre creștini. Dar din secolul al IV-lea. a apărut un nou factor, căruia îi datorează originea, în totalitate sau în mare măsură, discursurile bisericești solemne – a fost influența oratoriei păgâne. Această influență este recunoscută de toți savanții care au lucrat la istoria predicării. Vom prezenta o opinie cu autoritate pe această temă, foarte respectată. Anthony, acum Mitropolit. Sankt Petersburg. „Cei mai renumiți părinți ai bisericii”, scrie el, predicatorii secolului al IV-lea, care și-au primit educația universală și umană în școlile păgâne de atunci, unde elocvența era cel mai important subiect de studiu, și-au folosit foarte vizibil regulile în practica lor de predicare. În predicile lor se găsesc exemple din toate cele trei tipuri de elocvență (păgână) 108, influența ei s-a reflectat în tehnicile lor oratorice și de predicare, în dezvoltarea și aranjarea gândurilor și a dovezilor, în decorațiunile vorbirii, în diferența de silabă în funcție de diferența de scop al cuvintelor destinate fie unei simple învățături, fie pentru a convinge pentru slăvirea voinței, slăvirea și slăvirea memoriei sărbătorii, etc. Deși această influență devine deosebit de remarcabilă din secolul al IV-lea, urmele ei inițiale se găsesc mult mai devreme, chiar în primele monumente ale literaturii de predicare datând din secolul al III-lea. Aceste urme afectează în principal diferența vizibilă în proprietățile lor externe și interne ale diferitelor direcții și tipuri de predicare, care au apărut, desigur, sub influența diferitelor tipuri de elocvență, dintre care, atunci când sunt aplicate predicării, tipurile deliberative și solemne au primit o semnificație specială. Încă din primul moment în istoria elocvenței bisericești, întâlnim simultan două mișcări literare și predicative paralele: cea de învățătură (deliberativă) și cea solemnă, care se întind de-a lungul întregii istorii a predicării grecești antice. Până în secolul al V-lea, tipul de predare a predicării a avut o importanță predominantă; din secolul al V-lea a căpătat dominație genul solemn, care s-a intensificat și a căpătat o dezvoltare din ce în ce mai mare pe măsură ce cercul sărbătorilor festive creștea în Biserica creștină. Există o diferență marcată între unul și celălalt fel de predicare, fiecare dintre ele fiind influențat de o teorie specială. Iar măsura în care una sau alta teorie influențează semnificativ structura și caracterul predicilor este cel mai convenabil studiat în lucrările aceluiași predicator. Un alt personaj, de exemplu, este surprins în cuvintele lui Grigore Teologul, unde pur și simplu învață ceva (catehumeni), altul - unde încearcă să influențeze voința ascultătorilor și altul - cuvinte în care o persoană sau sărbătoare este slăvită. Ca rezultat, fiecare dintre aceste domenii de predicare are propria sa gamă specială de lucrări de predicare. Învățăturile catehetice, conversațiile sau omiliile explicative, cuvintele moralizatoare aparțin tipului consilier sau didactic, al căror scop este predarea în general și îndreptarea voinței către anumite activități. Cuvintele de laudă la sărbătorile Domnului și a Maicii Domnului și în cinstea sfinților se referă la generația solemnă, al cărei scop este proslăvirea unui eveniment sau a unei persoane, proslăvirea măreției și îndurărilor lui Dumnezeu revelate neamului omenesc. Zona primului este mintea și voința, zona celui de-al doilea este sentimentul și imaginația. Prima este, parcă, predicarea prozei, a doua propovăduirea poeziei, ale cărei elemente principale sunt drama și lirismul” 109. Totuși, în această opinie despre influența oratoriei păgâne asupra propovăduirii creștine, nu se poate fi de acord cu faptul că sub influența oratoriei păgâne au apărut nu numai discursurile solemne ale bisericii, ci chiar și tipul de predare a predicării. La urma urmei, tipul de predicare de predare este proza ​​de predicare. Dar nu numai poezia, ci chiar proza, poate apărea doar sub influența „modelelor și teoriei?” Proza de predicare este un discurs de învățătură complet neartificial, care provine de la Iisus Hristos și apostoli și continuă până în prezent în continuitatea tradiției. Mai mult, pentru a explica originea acestui gen de predicare nu este nevoie să se recurgă la oratorie păgână, întrucât aceasta din urmă în toate formele ei era artă: nu cunoștea proza ​​(vezi mai sus). Așadar, când citim că influența oratoriei păgâne, mai ales în secolul al IV-lea și în secolele ulterioare, „afectează în principal diferența notabilă dintre diferitele direcții și tipuri de predicare”, și anume cea neartificial instructivă și cea artistic solemnă, atunci aceasta trebuie înțeleasă în așa fel încât înainte de vremea acestei influențe, creștinismul cunoștea un tip de predică și predicarea reală și neartificială. secolul. a apărut un alt tip de predică - discursuri artistice și solemne, care, așa cum sugerează discuțiile noastre anterioare și așa cum vom explica puțin mai jos, nu sunt esența predicilor propriu-zise 111. Acum putem răspunde la întrebarea ce semnificație are prezența discursurilor solemne antice pentru doctrina naturii predicării creștine. Deoarece discursurile bisericești solemne au apărut sub influența oratoriei păgâne, aceste discursuri nu au nicio semnificație pentru doctrina esenței predicării învățăturii. Trebuie avut în vedere că în domeniul artei creștine, care este îndreptată de la pământ la cer, de la om la Dumnezeu, influența artei păgâne este permisă, întrucât este universală pentru omenire; dimpotrivă, în domeniul învăţăturii creştine, care este îndreptată de la Dumnezeu către om şi se bazează în întregime pe tradiţie, o asemenea influenţă este intolerabilă. Prin urmare, însăși existența discursurilor solemne în biserică este permisă numai în sensul artei, ca mijloc de edificare reciprocă a creștinilor, împreună cu predicile de predare, iar invadarea aceluiași ton solemn în predicile de predare și predominanța discursurilor solemne asupra predicilor de predare ar trebui considerată un rezultat trist al influenței artei păgâne. O astfel de înlocuire a predicilor de predare cu discursuri solemne a devenit comună în biserica antică, începând cu secolul al V-lea, în timp ce invazia tonului artistic în predicile de predare a fost observată deja în secolul al IV-lea. Așa că găsim descrieri emoționante din punct de vedere artistic în predicile morale și practice, de exemplu. în cuvintele lui Vasile cel Mare despre lăcomie, pentru cei care se îmbată, Grigorie Teologul despre dragostea pentru săraci. Faptul că aceste predici, în ansamblu, sunt de natură didactică, și nu artistice, este incontestabil: doar o influență parțială a artei păgâne se remarcă în ele 112. Asemenea părți artistice în predarea predicilor și, în general, tonul artistic din ele, contrar concepției de acum obișnuite 113, ar trebui privite nu ca un avantaj, ci ca o concesiune a propovăduirii, ca un dezavantaj al iubirii omenești. faima și dorințele capricioase ale ascultătorilor care au fost purtați de elocvență și așteptați de la predică nu învățătură, ci plăcere. Așa au privit-o predicatorii înșiși - Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Grigorie Teologul. Așa că primul dintre ei, în conversația XXX despre Faptele Apostolilor, reproșând ascultătorilor săi faptul că „nu caută cuvinte care să atingă, ci caută cuvinte care se bucură atât de pronunția, cât și de alcătuirea vorbirii, ca și cum ar asculta cântăreți și muzicieni”, scrie despre el însuși: „și noi, într-un mod rece și jalnic, încercăm să le respingem și să le respingem. de parcă vreun tată i-ar fi dat fiului său prea fraged și în același timp prăjitură, băuturi răcoritoare și tot ce numai încântă, dar nu a oferit nimic util... Același lucru ni se întâmplă și când ne pasă de frumusețea expresiilor, de alcătuirea și eufonia vorbirii, pentru a face plăcere, și nu a aduce beneficii, pentru a stârni surpriză, și nu pentru a ne învăța cu aplauze, nu a lauda, a dezvălui, ci a dezvălui morala nu se poate corecta Crede-ma, o spun nu fara motiv, cand vorbele mele sunt insotite de aplauze, in acel moment simt ceva omenesc, de ce sa nu spun adevarul? - Mă bucur și mă bucur; dar când, întorcându-mă acasă, mă gândesc că cei care aplaudau nu au primit nici un folos, iar dacă s-ar fi putut folosi de ceva, l-au pierdut din aplauze și laude, atunci mă întristesc, regret și plâng, cred că degeaba am vorbit și îmi spun: la ce folosește ostenelile mele când ascultătorii nu vor să primească niciun folos din cuvintele mele? Afirmând că predicarea nu este o artă, suntem împotriva tuturor autorităților noastre. Mitropolitul Anthony, profesorul E.E. Golubinsky 114, V.F. Pevnițki, N.I. Barșov recunoaște predicarea ca o artă. Mitropolitul Antonie scrie despre această problemă astfel: „Predica bisericească în sfera operelor literare este un tip literar special, care are propriile sarcini și scopuri speciale și este supusă propriilor legi de dezvoltare internă și creativitate artistică... Între diferitele tipuri de lucrări verbale, predica are o strânsă relație și înrudire cu tipul oratoric al literaturii... Predica se supune în mod firesc la regulile de bază ale legii elqueo și dezvoltării seculare. 115 etc. (Continuare în fragmentul de mai sus.) Considerând că este de datoria noastră să ne justificăm într-o asemenea contradicție cu autoritățile științifice, ar trebui să reținem următoarele. Autorii pe care i-am numit nu au ridicat direct întrebarea dacă predicarea este o artă, ci au vorbit în treacăt despre această problemă; Mitropolitul Anthony a vorbit mai direct decât alții. După cum sa exprimat în trecere, opiniile lor nu se disting prin certitudine. Așadar, Barșov, opunându-se unuia dintre recenzenții săi, care a recunoscut predica ca elocvență, afirmă doar că predica este „nu numai o operă de artă”, că este oratorie de un fel special, care necesită doar limite adecvate pentru oratorie în raport cu credința, astfel încât predica și oratorie să nu fie îmbinate, deși permite inseparabilitatea lor; totuși, în aceleași pagini ale cărții sale găsim dovezi neîndoielnice împotriva naturii artistice a predicii: „biserica” antică, scrie el, a permis vorbitorilor păgâni de profesie să fie botezați și acceptați în sânul ei nu înainte de a fi renunțat în mod oficial la profesia de oratorie: evident, biserica înțelegea oratorie ca un lucru prin natura sa inconsecvent cu caracterul ei propovăduitor al predicării și al caracterului creștin al oricărei sale... patristică, tendința sa principală este o respingere hotărâtă și completă a retoricii seculare” 116. Când evaluează aceleași discursuri solemne, oamenii de știință numiți intră în contradicție unul cu altul: Barsov cu Pevnițki în evaluarea cuvintelor lui Hippolytus, Grigorie Făcătorul de minuni, Metodie din Patarsky 117, Golubinsky cu Mitropolitul. Anthony în evaluarea sa asupra cuvintelor lui Chiril din Turov. Și există motive să credem că un astfel de dezacord se explică prin „viziuni comune neconstituite și lipsa unor principii solide pentru evaluarea corectă” a predicilor. Cel puțin așa privește Metropolitan chestiunea. Anthony, care îi aduce polemicile prof. Golubinsky cu privire la chestiunea esenței și naturii predicării 118. În fine, părerea Mitropolitului. Anthony, care a vorbit mai mult sau mai puțin hotărât despre întrebarea noastră în cele două fragmente de mai sus, pe care le vom ține acum în minte, opinia sa, fiind contrară părerii noastre la prima vedere, se dovedește a fi ușor de împăcat cu ea la o examinare mai atentă a chestiunii. El notează două tendințe din istoria predicării grecești antice - învățătură și solemnă, dintre care prima este proza ​​de predicare, iar a doua este poezia. Dar în acest caz, nu se poate spune că predicarea bisericească este în general supusă legilor creativității artistice, că ea are, în esență, o afinitate cu oratoria. Acest lucru se poate spune despre un singur tip de predică - despre discursurile bisericești solemne; O altă mișcare de predicare - învățătura, din propria recunoaștere a autorului, nu este art. Prin urmare, chiar dacă suntem de acord să numim discursuri solemne bisericești predici și, în acest caz, o concesie din partea noastră: nu ne schimbă câtuși de puțin viziunea asupra esenței predicării: în acest caz extrem, suntem de acord doar cu faptul că un singur tip de predică, fără îndoială cea mai importantă, nu este arta, în timp ce celălalt este arta, că tot ceea ce am spus despre esența propovăduirii, ne raportează doar la esența predicării. despre un tip de predică - învățătura 119. Dar nu putem face o astfel de concesie din următoarele motive: în primul rând, faptul că în istoria predicării grecești antice (precum și rusă antică, care a fost influențată de greacă) întâlnim predici nu numai de predare, ci și solemne, nu ar trebui să aibă o semnificație decisivă pentru doctrina esenței predicării. Fiecare teorie are o bază pentru sine care se extinde dincolo de limitele faptului istoric. La urma urmei, considerăm că predicarea scolastică sau politică este o direcție falsă în predicare. Dacă tot ceea ce este istoric ar avea o semnificație juridică pozitivă pentru teorie, atunci teoria ar fi imposibilă. Mai mult, „până în secolul al V-lea – în cea mai importantă perioadă din istoria predicării – tipul de predare a predicării a avut o importanță predominantă”. În al doilea rând. Este, în esență, imposibil să numim predicile de predare și discursurile solemne ale bisericii denumirea generală de predică, doar dacă considerăm predica ca fiind „un tip literar special, având propriile sale sarcini speciale și supusă propriilor legi”. Combinând predicile și discursurile solemne sub un singur nume, nu vom obține un tip literar special, ci vom obține un concept literar sub care se încadrează orice operă literară sau verbală. Acest lucru este evident: ambele tipuri de predicare au fost influențate de o teorie specială (p. 349), au fost supuse unor legi speciale și au avut scopuri speciale (352) - și, prin urmare, nu sunt combinate într-un „un singur tip literar”. Omiletica nu se poate ocupa de ambele tipuri: este teoria predării predicării, iar pentru discursurile ceremoniale bisericești trebuie să existe o teorie specială - teoria artei verbale bisericești. În al treilea rând. Negând titlul de „predica” discursurilor bisericești solemne, nu aducem niciun prejudiciu literaturii bisericești, pentru că nu aruncăm aceste cuvântări din sfera literaturii bisericești, ci doar le clasificăm drept artă bisericească 120. În același timp, nu înjosim în niciun fel discursurile solemne și nu le slăbim semnificația. Dacă ar fi predici, atunci ar fi, desigur, cel mai jos fel de predici; dar ca artă, ca alt fel de lucrări verbale, ele nu sunt nici mai înalte, nici mai joase decât predicile de predare. Cu aceasta facem precizările necesare la capitolele precedente. În capitolul despre conținutul predicii, am raționat că singurul subiect al predicii este cuvântul lui Dumnezeu, iar în biserică am indicat doar condiția modernității predicii, iar la capitolul modernitatea predicii am refuzat să numim cuvinte de sărbătoare predici, adică. acele cuvinte cărora biserica nu numai că dă formă modernității, ci dă și conținut. Raționamentul nostru ar putea părea ciudat pentru cititor. Dacă acestea nu sunt predici, s-ar putea gândi cititorul, atunci ce: nu sunt ele romanțe sau basme? Aceasta, răspundem acum, este arta verbală bisericească, care nu este nici mai înaltă, nici mai mică decât o predică de învățătură. Reprezentarea vieții unui sfânt în cuvântul bisericesc, slăvirea sărbătorii, ca și cuvântul de Paște al lui Ioan Gură de Aur, este artă. Trebuie doar să vă amintiți, pe de o parte, că arta verbală bisericească nu ar trebui să înlocuiască predarea predicării. Deși discursurile solemne acoperă o mare parte a vieții interioare a unei persoane, deși operele poetice artistice au întotdeauna un cerc mai mare de cititori și, prin urmare, un cerc mai mare de influență, 121 ele nu pot înlocui o simplă predică de predare, care are propriile sale scopuri speciale. Pe de altă parte, trebuie să ne amintim că cuvintele de sărbătoare, precum cântările bisericești, „necesită un mare talent artistic. Cu cât talentul artistic este mai mare, cu atât mai bine este discursul solemn și invers. În mâinile oamenilor care nu au un astfel de talent, un astfel de discurs se poate transforma într-o vorbă de fraze goală, retorică rece.” 122 În încheierea discuției că predicarea nu este o artă, considerăm că nu este de prisos să repetăm încă o dată că predicarea nu trebuie să fie abstractă sau seci, ci vie și emoționantă. Singurul punct este că în predicarea cuvântului lui Dumnezeu trebuie să fie transmis viu și emoționant, nu după legile artei, nu după formă, ci după conținut și experiență spirituală. Cuvântul lui Dumnezeu, viu și emoționant, trebuie să fie asimilat de către predicator nu artistic, ci cu mintea, dar nu numai cu mintea, ci spiritual și experiențial și transmis ascultătorilor cu dragoste pentru ei, împreună cu sufletul predicatorului. Predicarea este vie, dar nu pentru că este o chestiune de artă, ci pentru că este o chestiune de viață. În legătură cu chestiunea relației dintre predica de predare și discursurile solemne ale bisericii, considerăm că nu este de prisos să facem o remarcă despre relația dintre predica și serviciul divin. O predică de învățătură, spre deosebire de discursurile solemne ale bisericii, nu poate fi numită doar un act de închinare, o parte a închinării, așa cum o face în mod constant Schleiermacher, care prin predică bisericească înseamnă discursuri solemne, sau așa cum prof. Barsov numește cu insistență predica liturgică. O predică este destul de potrivită în timpul închinării, adiacentă citirii cuvântului lui Dumnezeu, ca explicație; este destul de potrivit pentru închinare, întrucât închinarea creștină, ca serviciu public, adună poporul creștin. Este destul de înțeles de ce din cele mai vechi timpuri întâlnirea liturgică a fost și o întâlnire de învățătură; Ar fi de dorit ca acum să fie la fel. Dar predicarea nu trebuie să se limiteze la închinare; se cere oriunde sunt ascultători; ar trebui să se pronunțe nu numai în biserici, ci și în case, și pe câmp și pe drum. Oponenții acestui punct de vedere trebuie să demonstreze nu numai că, din cele mai vechi timpuri, predica a fost o parte necesară a închinării, ci și că predicarea nu a fost niciodată predicată în afara închinării și a bisericii, nici de apostoli, nici de succesorii lor. Este, desigur, imposibil să dovedim acest lucru... Nu putem decât să ne bucurăm de folosirea pe scară largă recentă a interviurilor extraliturgice, la care participă de bunăvoie poporul și aduc neîndoielnic roade educative. Predicarea nu este o artă; prin urmare, din exterior ar trebui să fie complet lipsit de artă și simplu. Aceste câteva cuvinte exprimă întreaga învățătură a omileticii despre latura exterioară a predicării. Să considerăm acum omiletica noastră din acest punct de vedere. Întreaga parte a Omileticii Amfiteatrului, care tratează latura exterioară a predicii, este formată din patru elemente: 1) acele discuții despre limbajul predicării care sunt adecvate în secțiunea despre naționalitatea și modernitatea predicii; 2) raționamentul despre proprietățile estetice ale predicii; 3) reguli de gramatică și logică și 4) reguli speciale externe practice. În acest loc vom vorbi despre al doilea dintre aceste elemente. Amfiteatre, în secțiunea despre natura exterioară a conversației bisericești, discută în detaliu, deși poate fără tragere de inimă (II, p. 189), proprietățile estetice sau oratorice ale stilului de predicare, frumusețea formei predicii; în secțiunea despre mesajul unui interviu bisericesc, el vorbește despre elocvența trupească, despre calitățile estetice ale actului de predicare, inclusiv despre plăcerea și distracția estetică; în secțiunea despre acțiunea vocii și a organului verbal, vorbește despre arta declamației grațioase. Dacă predicarea nu este o artă, atunci toate aceste discuții din știința predicării sunt complet nepotrivite. Dintre celelalte omiletici ale noastre, asemănătoare în această privință cu Lectura despre literatura bisericească, în Experiența lui Chepik găsim chiar și o întreagă (prima) parte, generală, oricât de scurtă, consacrată luării în considerare a unei predici ca operă verbală, sau ca operă în general și ca operă oratorică propriu-zisă în special. Totuși, cât de neclar este autorul în această chestiune este clar din introducere, unde spune că „predica bisericească ar trebui, pe de o parte, să fie ca o conversație evlavioasă acasă – simplă, neartificială, sinceră; și pe de altă parte, să reprezinte o prezentare mai mult sau mai puțin artistică, coerentă și armonioasă a adevărurilor cunoscute ale religiei” (p. 4) (p. 4). poate fi simultan în aceeași muncă verbală! Să ne întoarcem acum în special la problema formei de predicare, care în omiletica noastră este considerată și din punct de vedere artistic al predicării. Când vorbesc despre forma unei opere verbale, ei folosesc de obicei și în mod legitim forma cuvântului într-un sens în care vorbirea simplă nu are formă: forma unei opere verbale este forma artistică reală - un roman, o poveste, o dramă, un discurs oratoric. Când vorbim despre vorbire simplă, ne referim la faptul că nu are o formă artistică, adică nu are formă. Și prin denumirea de predică nu indicăm câtuși de puțin forma unei lucrări verbale, ci indicăm exclusiv și exclusiv conținutul, scopul și caracterul intern al discursului - un simplu discurs de predare care nu are formă. Prin urmare, nu ar trebui să existe o învățătură reală despre forma predicării în omiletică. Întreaga învățătură a omileticii despre latura exterioară a predicării, așa cum s-a spus deja, este epuizată de cuvintele: predicarea este vorbire simplă, neartificială. În sensul impropriu, forma se referă fie la unele aspecte ale caracterului intern al vorbirii (forma psihologică sau internă - o expresie figurativă, dar una comună), fie la o tehnică și metodă în prezentarea și dezvăluirea gândurilor (așa se spune: forme analitice și sintetice), fie trăsături externe aleatorii și neimportante ale vorbirii, de exemplu. forme dialogice, monolog, întrebări și răspunsuri. Deci mai sus am numit modernitatea o formă psihologică de predicare, am numit conversație exegetico-analitică și forme de predare sintetico-tematice. Conversația și predarea nu sunt, în sensul propriu, forme de predicare, ci doar metode de prezentare a gândurilor într-o predică. Dar vom continua să numim conversație și predare forme de predicare în sens impropriu, nu numai pentru că de obicei sunt numite astfel, ci și pentru a putea desemna cu un singur nume conversație, învățătură și cuvânt, care sunt folosite atât în ​​practica predicării, cât și în teorie în același sens (forme de predicare) și din care aceasta din urmă este cu adevărat o formă artistică. Esența viziunii noastre nu se schimbă de la o astfel de utilizare a cuvintelor: conversația și predarea nu sunt forme de predicare în sensul propriu, ci sunt metode în prezentarea predicării gândurilor, în explicarea Cuvântului lui Dumnezeu și, prin urmare, trebuie să se vorbească despre ele în omiletică exact acolo unde vorbim despre ele (în secțiunea despre conținutul predicii); Nu ar trebui să existe nicio învățătură specială despre ele ca forme de predicare. Dacă omiletica noastră vorbește mai ales despre forma de predicare în general și despre formele de predicare în special, este pentru că privesc predicarea din punct de vedere artistic. Pot exista două și doar două forme de predicare ca tehnici în explicarea predicării Cuvântului lui Dumnezeu în esență: o conversație exegetico-analitică, în care Cuvântul lui Dumnezeu este explicat în propria sa secvență și o învățătură sintetico-tematică, în care învățătura Cuvântului lui Dumnezeu este prezentată pe una sau alta problemă, sau sistematic. În primele timpuri ale istoriei creștine, predicarea nu cunoștea altă formă decât acestea două. Tehnici exegetice și tematice le găsim deja în învățătura Domnului Isus Hristos și a apostolilor Săi cu particularitatea vremurilor de mai târziu că pentru ei Sfânta Scriptură (Vechiul Testament) nu a fost subiectul predicării, ci explicarea ei a fost doar un mijloc de a descoperi o nouă învățătură; prin urmare, au ales pasaje binecunoscute din Sfintele Scripturi ale VZ pentru explicație (Luca IV, 17: a găsit locul; cf. D.A. II). De-a lungul timpului, când creștinii au dobândit Sfânta Scriptură a Noului Testament, care are o importanță absolută pentru ei în întregime, aceste două forme de predicare au devenit și mai clar definite. Mărturii relevante ale lui Tertulian, Irineu, Apostol. decretele (sec. III) sunt în general cunoscute și sunt date în toate cursurile de istoria propovăduirii creștine. În acele zile, ca și mai târziu, chiar și cărți întregi ale Sfintei Scripturi au fost expuse în conversații exegetice, iar problemele vieții și teologiei au fost dezvăluite în învățături tematice. Dar de la influența oratoriei păgâne asupra predicării creștine, a apărut o nouă formă de predicare a oratoriei artistice, alături de conversația exegetică și de învățătura neartificială tematică - cuvântul. Pentru noi în acest loc nu contează dacă această influență din formă s-a extins la predicile de predare, sau s-a limitat doar la discursurile solemne ale bisericii. În orice caz, forma cuvântului din punct de vedere al tematizării era diferită de conversația exegetică și era asemănătoare învățăturii, dar se deosebea semnificativ de învățătură prin aceea că învățătura era, deși tematică, dar complet neartificială, iar tematizarea nu era strict definită, adică. nu respecta în mod deliberat unitatea care era considerată perfecțiune în vorbirea oratorică, iar cuvântul era o formă artistică oratorică, cu tematizare strictă și ordine logică de prezentare. De asemenea, se poate observa că învățătura a fost întotdeauna mai abundentă în învățătura morală; dimpotrivă, cuvântul se limita uneori la întrebări teologice abstracte. În vremurile scolasticei, când predicatorii și omiletele acordau cea mai strictă atenție formei de predicare, cuvântul ca formă dobândește certitudine tactilă, vizuală. Că o astfel de claritate a formei s-a gândit în zilele scolasticii și chiar mai devreme, în timpul declinului predicării bizantine, să înlocuiască arta formei și a uitat de arta ei în sine, așa cum este întotdeauna posibil fie cu lipsa talentului artistic, fie prin aplicarea artificială a acestei forme la predarea vorbirii, aceasta este pentru. întrebarea originii cuvântului ca formă este irelevantă. Deci, în esență și conform circumstanțelor istorice, predicarea are trei forme - conversații, învățături și cuvinte, iar conversația și predarea nu sunt formele reale, ci cuvântul este o formă artistică oratorică. Să ne întoarcem acum la omiletica noastră. Ei recunosc patru forme de predicare: cuvântul, conversația, predarea catehetică și predarea scurtă. În primul rând, să excludem din această listă lucrurile inutile care s-au strecurat aici din cauza unei neînțelegeri. Numind învățătura catehetică printre formele de predicare, omileții indică în mod expres că acest nume desemnează nu forma, ci conținutul predicii. Așa că Favorov scrie: „sub denumirea de învățături catehetice ne referim la prezentarea materiilor principale ale învățăturii creștine sub formă de lecții la clasă... învățăturile catehetice pot lua toate formele de 123 de predici”. Și Potorzhinsky raportează că până și Sfântul Sinod, care a examinat învățăturile catehetice ale lui Stratilatov, le-a numit cu denumirea generală „învățături bisericești”. La fel, o scurtă învățătură nu este o formă de predică, deoarece concizia nu este o formă și, având în vedere concizia lor, aceste învățături, conform Manualului, pot fi compilate atât sub forma unui aranjament complet și corect alcătuit pentru un cuvânt sau pentru o conversație, cât și sub forma unei epistole, sau numai sub forma unei apendice, sau sub formă de simplu părinte, sau fără nicio formă a unui simplu tată. Despre discursurile pe care arhimandritul. Athanasius sunt combinate cu învățături scurte, iar în Chepik o numesc o formă specială de predică; o remarcă corectă este făcută la Favorov și Potorzhinsky: acest nume în omiletică indică nu forma, ci conținutul, conform căruia vorbirea nu este o predică; „dacă conținutul discursului este general creștin, atunci denumirea învățăturii prin vorbire nu are o semnificație specială” 124. Deci, conform omileticii noastre, formele de predicare rămân cuvântul și conversația. Având în vedere aceste forme, omiletica are un punct de vedere artistic asupra predicării, deși inconsecvent. Nu există nicio îndoială că cuvântul, ca formă de predicare, atât în ​​originea sa, cât și în viziunea omileticii noastre, este o formă artistică oratorică. Deci Favorov numește cuvântul un discurs oratoric complet; Potorjinski exprimă că cuvântul, în prezentarea și scopul său extern, se apropie de vorbirea oratorică; Chepik, într-o secțiune specială care consideră o predică ca compoziție oratorică, și într-o secțiune despre forma unei predici, spune că regulile pentru alcătuirea cuvintelor se bazează, printre altele, pe regulile privind eseurile laice, iar cerințele privind componentele unui discurs oratoric, cu doar câteva excepții și modificări, au loc la alcătuirea unei predici sub formă de cuvânt. Numai cineva complet nefamiliar cu istoria omileticii poate crede că cerințele acestei forme de predicare sunt doar schița oricărui discurs rațional; nu, aceste cerințe din punct de vedere al vorbirii simple rezonabile nu au niciun sens. Este ușor de arătat. Potrivit lui Favorov, „avantajele esențiale ale dispunerii cuvântului sunt completitudinea și unitatea. Cuvântul ar trebui să dezvăluie un adevăr; trebuie să formeze un întreg în care totul este impregnat de un singur gând principal. Fără o astfel de unitate, cuvântul nu și-ar atinge scopul.” Ce scop: scopul oratoriei sau al predării? Dacă autorul înțelege scopul oratoriei, atunci are dreptate; dacă înțelege rostul predicii, atunci greșește. Cerința unității în raport cu fiecare discurs rezonabil este o cerință complet condiționată. Înseamnă: dacă vorbești pe o anumită temă, atunci nu te abate de la subiectul de vorbire. Dar aceasta nu este o cerință necondiționată în sensul că vorbirea noastră ar trebui să se limiteze la un singur subiect de fiecare dată. Este nerezonabil să sari la alt gând fără a termina un gând, fără a termina un subiect; dar conversația rezonabilă se poate muta de la un subiect la altul fără a înceta să fie rezonabilă. Același lucru este valabil și pentru învățături: învățăturile tematice, dar neartificiale pot avea întotdeauna o tematizare nedefinită. Scopul predării - predare și edificare - nu necesită ridicarea unității stricte a temei la idealul formei, considerând-o demnitate și perfecțiune. „Cuvântul”, continuă Favorov, nu și-ar fi atins scopul dacă, de exemplu, când vorbim despre datoria copiilor de a-și asculta părinții, am fi făcut următorul aranjament al cuvântului: copiii trebuie să se supună părinților lor... dar pentru ca ascultarea copiilor să fie ipocrită și nesclavă, părinții nu ar trebui să abuzeze de puterea lor”. Dar ce este în neregulă cu asta din punct de vedere al predicării? Dimpotrivă, ce este mai bine decât să vorbim într-o singură învățătură despre relația părinților cu copiii și a copiilor cu părinții, sau despre relația slujitorilor cu stăpâni și stăpânilor cu servitorii etc.? Pentru a nu merge departe pentru dovezi ale gândirii noastre, să citim ce spun aceiași omiletici despre o altă formă de predicare - conversația. „Tipul conversațional de predare este foarte important și poate fi îndreptat excelent spre edificarea ascultătorilor. Aici există beneficii speciale pentru ascultători prin faptul că pot auzi într-o singură conversație despre multe și diverse subiecte foarte importante” (Athan. Note p. 142). Evident, cererea de unitate are sens doar din punct de vedere artistic și, de îndată ce arta este înlocuită de scolasticism, obținem o unitate fals-clasică. În plus, trebuie reținută în mod extric această legătură cu această unitate. în anumite părți - atac, propoziție, diviziune, studiu, parte patetică și concluzie și este realizată pe deplin ca o „conexiune strictă a tuturor acestor părți”. Dar despre aceste părți trebuie spus din nou că nu pot fi cerute de la o simplă vorbire rațională, de la un simplu cuvânt de învățătură. Astfel, omiletica retorică consideră atacul ca o parte necondiționată a cuvântului, îi atribuie o sarcină cu totul specială de a influența ascultătorii într-un anumit fel, plasându-i într-o anumită direcție necesară vorbitorului. În acest sens, atacul este inaplicabil învățăturii, care are scopul de a-i învăța pe ascultători, de a-și dirija voința și de a-și ajusta sentimentele doar prin expunerea cuvântului lui Dumnezeu. Atacul vorbirii oratorice în predică este înlocuit de modernitate și naționalitate, adică de adaptabilitatea prezentării cuvântului lui Dumnezeu la starea prezentă a ascultătorilor. Vom găsi confirmarea acestor gânduri chiar în omiletica. „Ataca”, citim în Notele arhimandritului. Atanasie, constituie o parte absolut necesară a predicii numai atunci când împrejurările permit sau impun să se ofere un cuvânt complet și corect (în formă): în caz contrar, circumstanțele în sine pot servi drept cea mai bună abordare a predicii și nu necesită altceva decât cea mai scurtă rezervă" (p. 125). Urmează o propunere și cercetare împărțită. Propoziția într-un cuvânt, exprimat prin vorbitor, este cuvântul principal, ideea și prezentarea de către vorbitor. pe care predicatorul are necesar și util să le spună ascultătorilor despre subiectul ales”. Dovezile sunt prezentate în principal aici (ibid. 129) exprimată de vorbitor într-o propoziție de gândire, iar cuvântul lui Dumnezeu însuși este redus la nivelul de probă împreună cu dovezile din istorie, natură etc. Această formă este complet inaplicabilă unei simple predici de predare, în care propoziția și prezentarea trebuie să coincidă, deoarece tot conținutul ei este alcătuit dintr-o prezentare a învățăturii cuvântului lui Dumnezeu și nici ca propoziție specială, nici ideea principală nu sunt potrivite în propoziție principală a lui Dumnezeu. în ea. Aplicarea (partea patetică) în cuvânt este un tribut adus elocvenței (Note, p. 135), dar a aduna într-o parte a predicii „tot ce poate atinge pe ascultători” este complet contrar spiritului predicii, în care întreaga prezentare a cuvântului lui Dumnezeu trebuie să fie vie și emoționantă. Deci, cuvântul este o formă artistică oratorică. Dar omiletica noastră nu menține în mod consecvent această viziune asupra cuvântului și, parțial în observații speciale, și parțial în însăși înțelegerea acestei forme, își reduc raționamentul la ideea că cerințele cuvântului, ca formă, sunt cerințele vorbirii raționale simple, că cuvântul trebuie să fie lipsit de artă. Deci, de exemplu, Favorov: „o propoziție într-un cuvânt este necesară, la fel ca în orice compoziție” (76); cuvântul „nu trebuie să-și piardă niciodată caracterul de conversație comun tuturor formelor de predicare” (68); în unele cazuri, „conversația și cuvântul pot deveni atât de apropiate una de cealaltă, încât este dificil și nu este nevoie în mod special de a pune vreo diferență între ele” (80) 125! Potorjinski numește bine formele de predicare nimic mai mult decât modalități de prezentare a gândurilor într-o predică și indică două astfel de metode - sintetice și analitice, dar, în conformitate cu aceasta, numind două forme de predicare - conversația și cuvântul, el consideră astfel cuvântul doar ca o modalitate de prezentare a gândurilor. Chepik, consacrând un întreg capitol luării în considerare a predicii ca discurs oratoric și în secțiunea despre formele care vorbesc despre aplicarea „tehnicilor artificiale din retorica păgână” (47) la predică, își reduce totuși discursul la ideea că „predica ar trebui să fie un mijloc de comunicare a adevărului tuturor oamenilor din această formă sau aranjament” (ceea ce se cere! Din această inconsecvență provine cel mai mare neajuns al predării omileticii despre forme, și anume faptul că nu numește în mod specific predarea ca predică tematică, ci lipsită de artă, iar singurul cuvânt oratoric este prezentat ca formă sintetică de predică. Și aceasta, la rândul său, duce la faptul că în omiletică orice predică „simple, sinceră și neartificială” este numită conversație - nu numai conversație analitică în sine, ci și învățătură sintetică, astfel încât diferența dintre o conversație analitică și un cuvânt sintetic dispare... Așa că revenim la cele spuse: predicarea are trei forme – conversații, învățături și cuvinte, iar cuvântul este o formă artistică oratorică. Dar din moment ce predicarea nu este o artă, ea nu ar trebui să ia forma cuvintelor. Predica ar trebui să fie întotdeauna neartificială și, în plus, fie o conversație exegetică, fie o învățătură tematică. Acum trebuie să raportăm concluziile noastre cu practica predicării. Faptul că predica apare într-adevăr în cele trei forme numite este susceptibil de verificare tactilă, vizuală. luați în considerare tot ceea ce este de obicei considerat o predică și se dovedește că fiecare predică este fie exegetică (conversație), fie tematică, dar neartificială (învățătură), fie artistic oratorică (cuvânt). Dar este o altă chestiune dacă acordăm atenție titlurilor folosite și folosite pentru predică. Ocolind în tăcere numele cuvântărilor Domnului Iisus Hristos și ale sfinților Săi apostoli, pentru că aceste nume indică cel mai puțin o formă omiletică, noi, deja în vremurile cele mai apropiate de apostoli, întâlnim diferite titluri de predică decât folosim acum. Deci în Apost. post, conversația exegetică se numește învățătură despre scripturi ἐπὶ ταῖς γραφαις διδασκαλια, iar învățătura tematică se numește cuvânt de predare ὁ της διδασκαλιας λογος. Numele de predică folosit în antichitate era omilie, conversație, dar omilia era și exegetică și tematică 126. La fel, cuvântul de numire era aplicat în antichitate atât cuvintelor artistice, cât și învățăturilor tematice, dar neartificiale. Predicile, identice ca formă și prezentare, aveau denumiri diferite. Cuvântul nume a început să indice o formă strict definită în timpul scolasticii. Dar în vremurile ulterioare întâlnim din nou instabilitate în titlurile predicilor. La noi, un cuvânt este folosit nu numai pentru o predică sub formă de discurs oratoric, ci și pentru o predare nesofisticată. Forma completă a cuvântului este extrem de rară. Numele conversație este folosit în mod obișnuit; explicația unui text sacru este numită cel mai adesea cu acest nume, deși nu întotdeauna: multe cuvinte din texte scurte sunt în esență conversații explicative. Sunt mai ales multe astfel de cuvinte pentru M. M. Filaret. În general, pentru fiecare sută de cuvinte ale predicatorilor noștri, nouăzeci și nouă ar trebui să fie redenumite fie învățături, fie conversații. Recent, denumirea de predare a intrat în uz pe scară largă ca denumire a unei predici tematice, dar neartificiale, dar adesea una scurtă sau catehetică este adăugată inutil acestui nume. În afara interviurilor liturgice și a lecțiilor de clasă, ar trebui să fie fie conversații, fie învățături... Cât de instabili suntem în folosirea numelor de predici se vede din faptul că M. M. Filaret, odată trimițându-și predica într-un jurnal academic din Moscova pentru publicare, a refuzat să dea vreun titlu predicii sale și, în glumă, „a lăsat conversația” unui academic. 127 . Evident, din practica predicării este imposibil să se tragă concluzii certe cu privire la denumirile formelor de predicare și este necesar să se stabilească o terminologie uniformă mai mult sau mai puțin convențională. Propunând o astfel de terminologie în a numi predicarea exegetică o conversație, iar predicarea tematică-sintetică o învățătură, încă credem că exprimăm o utilizare mai mult sau mai puțin stabilită a acestor termeni în practica noastră de predicare ulterioară. În legătură cu chestiunea formei predicii, să facem o notă despre utilizarea textului inițial în predici. Ar trebui să fie plasat textul la începutul fiecărei predici sau nu? Am discutat mult despre asta, dar nu s-a spus nimic concret. Unii spun că obiceiul de a pune un text la începutul unei predici este un obicei străvechi și venerabil, că textul inițial indică predica tocmai ca predicare a cuvântului lui Dumnezeu. Alții obiectează că în antichitate textul de la începutul predicii nu era întotdeauna sau chiar des folosit, că acest obicei s-a instaurat în cele din urmă pe vremea scolasticii, că acum textul este adesea doar o epigrafă, care nu servește la nimic și nici măcar nu poate servi drept garanție a conținutului creștin al predicii. Într-adevăr, chiar și cei mai buni predicatori au predici în care explică nu textul inițial, care este uitat deja în primul rând al predicii, ci altul. În opinia noastră, în rezolvarea acestei probleme ar trebui să pornim de la însuși conceptul de conversație și predare. Dacă o conversație este o explicație a cuvântului lui Dumnezeu, atunci este necesar un text în ea. Dacă învățătura este o prezentare a învățăturii Cuvântului lui Dumnezeu cu privire la una sau alta chestiune, atunci nu are o relație exclusivă cu unul sau altul text și, prin urmare, textul inițial este inutil. Fie textul, fie subiectul. Când omiletica noastră învață despre textul inițial dintr-un cuvânt, astfel încât nu numai ideea principală, ci și gândurile private ale cuvântului urmează direct din textul inițial, atunci, evident, confundă cuvântul cu conversația. Dacă o învățătură (sau cuvânt) are o relație atât de strânsă cu textul, atunci nu este o învățătură (sau cuvânt), ci o conversație explicativă. După cum s-a spus, mai ales M. Filaret are multe astfel de cuvinte. Pe scurt, tot ce se poate spune în favoarea folosirii textului inițial se referă la conversația exegetică; tot ce se spune împotriva obiceiului de a pune un text la începutul unei predici se referă la învăţătura sintetică. Rămâne acum să luăm în considerare încă două elemente din cele patru care alcătuiesc secțiunea Omiletică a Amfiteatrului pe partea exterioară a predicii - și anume, regulile de gramatică și logică și reguli și sfaturi practice externe speciale. În acele părți din această secțiune a Omileticii Amfiteatru, în care predicarea este tratată ca o artă, nu tot conținutul Omileticii decurge direct din perspectiva predicării ca artă, ci foarte mult aici este pur și simplu împrumutat din vechea omiletică retorică, pentru care oratoria nu era o artă, ci un mecanism, o păpușă pictată și care credea în libertatea artei nu în sclavia, ci în regulile creativității. Aici întâlnim clarificare, comunicare, concesiune, avertizare, corectare, trecere, tăcere, interlocuție, interogare, tensiune, acumulare... Aceste reguli scolastice sunt strâns legate de regulile gramaticale și logice și de instrucțiunile practice. În ceea ce privește prima dintre ele, trebuie remarcat în general că sunt inadecvate în omiletică. Dacă predicarea ar fi doar un tip de operă artistică și literară, atunci regulile gramaticale și logice ar fi nepotrivite în omiletică, la fel cum sunt nepotrivite în teoria romanului, dramei, comediei, pentru că se referă în general la limbaj și vorbire, și nu la tipuri de opere literare. Dar predicarea nu este doar un tip de operă artistică și literară - este o vorbire vie, neartificială, prin urmare, în teoria predicării, regulile gramaticale și logice sunt de două ori nepotrivite. Putem dori pentru predicator o educație generală largă; dar nu are un sens specific predicator sau omiletic. În legătură cu învățământul general și în special cu educația gramaticală, biserica în momentul chemării îi spune predicatorului: fii ceea ce ești cu adevărat, vorbește cât poți și cum știi 128. Ea poate alege un pastor educat pentru parohiile educate și un păstor simplu pentru oamenii de rând, dar fiecare predicator, așa cum a primit cuvântul lui Dumnezeu, este chemat să propovăduiască, și trebuie să învețe. Dacă predica ar fi de înțeles pentru ascultători. Prin urmare, omiletica trebuie să ia în considerare limba exclusiv din punctul de vedere din care sunt binecuvântați. Augustin spunea: ni se dă cuvântul pentru a fi înțeleși. Este ciudat ca cineva care se pregătește pentru predicare să învețe că „vorbirea devine aspră din combinarea mai multor vocale, din aceeași combinație de consoane” etc. Regulile scolastico-retorice și gramatical-logice se transformă imperceptibil în instrucțiuni practice privind rostirea predicii, acțiunea exterioară a predicatorului, starea corpului său și organele mute din amvon. Ce putem spune despre aceste instrucțiuni? În primul rând, ele sunt inadecvate în teoria omileticii, deoarece nu provin din conceptul de predicare, ci din concepte generale, parțial despre lectura expresivă, parțial despre decorul bisericesc. Astfel, în secțiunea despre activitatea de predicare a Amfiteatrelor, el vorbește fie despre calitățile estetice sau ecleziastice ale activității de predicare, fără a exclude discuțiile despre reverența potrivită unui biserică etc. Secțiunea despre acțiunea vocii, cu excepția paragrafului despre improvizație, care este discutat mai jos, se limitează la proprietățile vocii și mustrarea în general. Aici există reguli: fără litere, fără cuvinte care trebuie ascunse sau absorbite etc. Același lucru ar trebui spus despre secțiunea despre starea corpului predicatorului și a organelor sale mute în amvon: aici sunt stabilite și reguli, care decurg fie din concepte generale de decență, cum ar fi să-ți ții capul drept și îndreptat cu curtență către ascultători, să nu-l ridici sus, să nu-ți încrești sprânceana inutil, fie din conceptele de decorum, odată cu calm, altar, liniște. în fața unei icoane locale și cu evlavie roagă-te, făcând corect semnul crucii etc. Pentru a vedea cât de lipsite de importanță sunt aceste obiceiuri bisericești pentru propovăduire și au un sens condiționat doar în raport cu biserica, nu trebuie decât să-ți imaginezi predicarea în afara bisericii. În al doilea rând. În termeni practici, toate aceste reguli sunt complet inutile. Desigur, în ele imaginea pronunției și acțiunii predicatorului este descrisă destul de corect; dar modul de pronunție și de acțiune nu se învață prin reguli, 129 ci sunt obișnuiți cu el, sunt crescuți în ea. Sunt obișnuiți cu lectura expresivă - desigur, în momentul în care învață să citească - sunt crescuți în evlavie față de biserică, față de cuvântul lui Dumnezeu, sunt obișnuiți prin exemple bune cu poziția exterioară a unui predicator 130, iar regulile de aici sunt complet inutile, căci, scrie fericitul. Augustin 131, se întâmplă adesea ca oamenii să înțeleagă chiar obiectele pentru înțelegerea cărora sunt predate reguli, mai degrabă decât lecțiile complicate despre reguli” 132 etc. În acest caz, omiletica repetă eroarea caracteristică altor științe bisericești-practice, de exemplu, liturgia: ei acordă atenția principală nu la ceea ce poate face studentul, ci la cum să pregătească elevul pentru asta, ci să spună cum să facă elevul pentru aceasta examenul 133. Dacă trebuie să vorbim despre pronunție și acțiune de predicare, atunci conversația despre acest subiect ar trebui să se adreseze nu studenților, ci profesorilor și educatorilor: ar trebui să fie despre modalități de formare și educare a predicatorilor (despre predarea omileticii) Capitolul cinci. Predica ca cuvânt viu În paragraful despre pregătirea ținerii predicilor, autorul „Lecturi despre literatura bisericească” exprimă dorința ca „fiecare predicator să fie un improvizator, cel puțin în acele cazuri care, din cauza bruscității și neașteptății lor, nu dau timp predicatorului să se gândească. În toate celelalte cazuri, potrivit prof. Amfiteatru, este mult mai bine să compun și să spui improvizarea.” Contemporan al prof. Amphiteatrova, celebrul predicator M. Filaret, în îndelungata sa practică de predicare, cu excepția a două-trei cazuri, nu a rostit deloc el însuși improvizații și chiar i-a condamnat pe preoții care practicau în acest domeniu. Acum am pierdut un faimos predicator-improvizator în persoana regretatului Arhiepiscop Ambrozie. Harkovski, care, în același timp, în cartea „Cuvântul viu” a oferit o teorie a cuvântului predicator viu, extrasă din propria experiență de mulți ani. Arhiepiscopul Ambrozie a considerat improvizația în lucrarea de predicare nu o excepție, ci un mod normal de a predica predarea; el face o excepţie în sens invers doar pentru dogmele de credinţă şi adevărurile abstracte ale învăţăturii morale creştine, şi apoi numai în sensul că este greu să vorbeşti temeinic şi corect despre aceste subiecte şi să te exprime clar în învăţături care nu sunt scrise şi nu au fost prelucrate anterior. „De aceea, este necesar la început să ne ferim de improvizațiile cu conținut strict dogmatic și de o prezentare abstractă a învățăturii morale. Numai după mulți ani de practică se pot începe astfel de învățături” (p. 102). Excepția este lipsită de importanță, deoarece subiectele dogmatice și abstracte ar trebui în general evitate în predici. De acum înainte, a privi o predică ca orice altceva decât un cuvânt viu, oral, improvizat, așa cum se uită la o predică autorul „Cuvântul viu”, este o întorsătură tristă către scolastică moartă 134 . Conform clarificării. arhiepiscop Ambrozie, cuvântul viu este oral, spre deosebire de livresc. Discursurile scrise acasă, memorate și apoi rostite în ședințe nu sunt deloc cele care merită numele unui cuvânt viu. Discursurile vii sunt discursuri complet nescrise, uneori doar gândite acasă, sau chiar gândite pe loc, și apoi pronunțate în ședințe în ordinea și în acele expresii pe care vorbitorul le dezvoltă în momentul rostirii. Cuvântul viu este complet opus compoziției. În munca de birou, conform cerințelor logicii, dovezile, explicațiile, trecerile de la o parte a vorbirii la alta etc. se dovedesc a fi necesare, dar în cuvântul viu, cerințele logicii abstracte și regulile prescrise pentru eseuri sunt înlocuite cu acele sentimente și mișcări de gândire pe care improvizatorul le observă la ascultătorii săi și care îi ghidează discursul. Cuvântul viu prinde viață. Este atât de opus unei compoziții încât chiar și atunci când o improvizație este scrisă, aceasta se transformă într-o compoziție și încetează să mai fie un cuvânt viu 135. Discursul unui improvizator este mai mult sau mai puțin colocvial. Predicatorul trebuie să vorbească cât poate și cum știe el 136. La această descriere magistrală și profund adevărată a cuvântului de predicare viu, ne permitem să adăugăm următoarea remarcă. Arhiepiscopul Ambrozie consideră discursul viu doar din punct de vedere artistic oratoric, aplicând-o în mod egal atât la predici, cât și la discursurile de masă. În opinia sa, cuvântul viu coincide în totalitate cu arta oratorică a improvizației 137, fără a distinge cuvântul predicator de discursurile oratorice laice. Acest punct de vedere este relevat în enumerarea acelor abilități pe care autorul „Cuvântul viu” le cere unui improvizator. În opinia sa, un improvizator trebuie să posede cu siguranță tot ceea ce se cere unui scriitor talentat și minuțios și, în plus, să aibă un talent deosebit - vigilență a minții, ușurință, mobilitate, de asemenea o imaginație vie, un dar special al vorbirii, puterea vocii, aspectul bun și aspectul general și, în sfârșit, o anumită stare de sănătate și sistem nervos 138. Prezentându-l pe improvizator într-o lumină atât de ideală și înzestrându-l cu o asemenea varietate de calități înalte, care nu sunt ușor de găsit în întregime la o singură persoană, autorul face doar concesia că improvizatorul poate să nu aibă toate aceste talente la cel mai înalt grad și, în plus, în deplină armonie 139 . Concesiunea este atât de neînsemnată încât evident că nu este posibil ca toți pastorii bisericii să fie improvizatori. Dimpotrivă, ni se pare că posibilitatea unui cuvânt de predicare viu ar trebui, cel mai puțin, să depindă de talente speciale; Considerăm că baza psihologică suficientă a improvizației predicării, spre deosebire de improvizația seculară, este experiența spirituală a predicatorului, chemarea sa, dragostea față de ascultători în legătură cu „eventual cunoașterea profundă a învățăturilor credinței cu toate trăsăturile veșmântului și prezentării ei exterioare”140 și cunoașterea vieții ascultătorilor. Nu credem că există cerințe speciale dintr-o predică, ca de la un cuvânt viu, cu excepția celor care sunt prezentate la viața predicatorului, la conținutul predicii și la naționalitatea ei. Acest lucru se datorează faptului că predicarea nu este oratorie, ci un discurs de predare simplu, complet neartificial, colocvial. În același timp, ne permitem să ne gândim la avantajele cuvântului viu care sunt indicate în cartea arhiepiscopului. Ambrozie, unele, cum ar fi fața deschisă și ochii oratorului, în care puterea inspirației sale este cel mai mult exprimată, oportunitatea predicatorului de a stărui mai mult asupra unui gând, scurtează altul - nu exprimă esența predicării improvizației, în timp ce altele, cum ar fi influența asupra ascultătorilor a mișcărilor și emoțiilor sufletului improvizatorului, asociate cu dificultățile, gândirea nepregătită și chiar pericolele nepregătite. „fiecare oprire a vorbitorului îl îngrijorează pe ascultător, fiecare întorsătură fericită de vorbire îi este încântată și rămâne sub o dublă impresie – atât din conținutul discursului, cât și din succesul vorbitorului” 141 – nu se potrivește cu poziția unui predicator care, ca mesager al lui Dumnezeu, vorbește simplu, poate grosolan, dar cu încredere. Nu din punctul de vedere al acestor avantaje ale vorbirii orale, nu din punct de vedere artistic în general, trebuie luat în considerare cuvântul predicator viu, ci din punctul de vedere al adevăratului caracter al predicării creștine. Cuvântul viu oral în lucrarea de predicare este important ca dovadă a acestei naturi a predicării, în sensul că un predicator adevărat poate vorbi numai cu vorbire vie. De fapt, imaginați-vă un predicator creștin care acționează chemând și spuneți-mi cum numai el poate vorbi oamenilor. Un predicator creștin este o persoană care a experimentat adevărul creștin, este convins de credința mântuitoare a lui Hristos și a cunoscut profund „cu mintea sa” cuvântul lui Dumnezeu; își iubește ascultătorii cu dragostea lui Isus Hristos, este gata să-și dea viața pentru ei; el cunoaște în mod intim nevoile lor spirituale. El vorbește din simțul datoriei, ca ambasador al lui Hristos și din conștientizarea nevoii spirituale a ascultătorilor săi. El poate vorbi doar într-un limbaj viu, conversațional, vorbire sinceră. Pentru el, predicarea nu este un exercițiu de cuvinte, ci o chestiune de viață; pentru el, vorbirea este un mijloc de comunicare vie. Pentru el să vorbească dintr-un caiet ceea ce a compus este la fel de nefiresc, pe atât de nefiresc ca un tată să-și mângâie și să-și instruiască fiul cu cuvinte compuse dinainte dintr-un caiet; este la fel de ciudat pentru el să se gândească la forma vorbirii, la aranjarea artificială a gândurilor, la alegerea expresiilor, ca și pentru un mesager care se grăbește să transmită mesajul de care depinde mântuirea orașului. Ca să nu mai vorbim de propovăduirea Domnului Iisus Hristos și a sfinților Săi apostoli și, în general, „în vremurile străvechi ale creștinismului, improvizația era principalul tip de predicare. Cei mai faimoși părinți ai bisericii își vorbeau conversațiile în cea mai mare parte fără pregătire și nu scriau pe carte; un caiet cu o predică pregătită era considerat un semn de incapacitate de a predica; ei nu voiau să asculte la pulpitari cu o misiune. din toate timpurile, de asemenea, improvizat”. 142 Predicarea dintr-un caiet este o plantare artificială, care a fost cultivată prin muncă abundentă pe o perioadă lungă de timp. Școala de carte este primul teren propice pentru o astfel de predicare. Învață intens exprimarea scrisă a gândurilor, înțărcându-le de vorbirea în direct. Îl învață să privească o predică ca pe un eseu; ea creează predicatori care învață să scrie predici înainte ca ei înșiși să înceapă să experimenteze adevărul creștin în viață, pentru care adevărul creștin este un adevăr livresc, abstract. Cea mai profundă bază a predicării cărții este o viziune abstractă asupra adevărului creștin, lipsa de experiență spirituală și înstrăinarea de viață. Obiceiul de a predica în biserică dintr-un caiet este susținut de condițiile de alegere a păstorilor noștri, de pregătirea lor, de natura relației lor cu turma și, în general, de circumstanțe și obiceiuri istorice, dar nu de niciun motiv rezonabil. Toate obiecțiile față de predicarea orală provin doar din neînțelegeri. Astfel, în primul rând, ceea ce se opune improvizației este că nu face posibilă supunerea unei predici unei cenzurii prealabile, că un predicator improvizator se confruntă întotdeauna cu pericolul de a se exprima inexact, și poate incorect, despre obiectele de credință. "Învățăturile bisericești trebuie să fie alcătuite dinainte, pentru că precauția și chibzuirea sunt de preferat într-o chestiune în care cea mai mică neglijență atrage consecințe dezastruoase. Nici cel mai priceput nu va îndrăzni să rostească nimic din ceea ce nu a pregătit anterior cu toată grija posibilă, ceea ce nu a fost verificat nu numai prin propria judecată, ci chiar prin judecata multora." Aceasta ar fi o obiecție serioasă la adresa predicării improvizației dacă nu s-ar baza pe o lipsă de credință în om și pe o credință într-o literă moartă, pe o viziune scolastică și chiar aparent clericală a religiei creștine. Cât de neînsemnată este importanța logicii și a gramaticii pentru credința creștină, care este viață și spirit, acest lucru nu poate fi uitat decât de cei pentru care totul este cerneală colorată, care sunt obișnuiți să respecte raportarea clericală în toate. Și unde este limita pentru frica de erezie? Să ne amintim acele vremuri istorice când, ca urmare a acestei frici, cercul oamenilor cărora li se permitea să predice era limitat, când predicarea independentă era complet interzisă, când cuvântul viu era complet tăcut: erau vremuri cumplite. Chiar și în limitele cele mai înguste, prudența și prudența în această chestiune necesită limitarea predicării doar la biserică și interzicerea pastorului să vorbească cu enoriașii despre obiecte de credință în afara bisericii, în casele lor, în timpul și în afara sezonului. Adevărat, subiectul unei predici bisericești, în contrast cu conversațiile de consiliere ale unui pastor din afara bisericii, este adesea teologic și dogmatic; Au fost chiar momente când predicarea a fost folosită în scopuri politice. Dar sarcina noii omiletici, spre deosebire de cea veche, este de a risipi concepții false cu privire la subiectul predicării și de a-i indica singurul conținut al adevărului evanghelic simplu, care se află nu numai în afara intereselor politice, ci chiar și în afara acelei zone, teologice, în care se încadrează în primul rând ereziile și diferențele religioase... Atunci, cuvântul de predicare viu nu este o predică nepregătită și rostită cu nepăsare. Este improvizație doar în raport cu expresiile gândirii, cu forma vorbirii, pentru că nu este o compunere, dar nu în raport cu conținutul. Ne imaginăm un predicator improvizator ca pe o persoană căreia îi sunt familiare starea de spirit creștină și modul de gândire creștin, care are cuvintele Evangheliei în mod constant în gândurile și în limba sa, care se adâncește în sine și în învățătură și este constant angajat în aceasta (1 Tim. IV, 16). El este gata în fiecare minut să dea un răspuns tuturor celor care îl întreabă; el este întotdeauna pregătit şi pregătit pentru expunerea învăţăturii creştine. „Din belșugul inimii vorbește gura. Acolo unde nu există un asemenea exces, buzele se amorțesc. Cum vrei să crească roade dintr-o sămânță slabă? De unde vom scoate excesul de gânduri sfinte și inspirații de iubire când predicatorul nu-l hrănește în sine prin rugăciune, citind cuvântul lui Dumnezeu și lucrările sfinților părinți, reflecție asupra sinelui omenesc și necontenit observare a infirmităților? Un altul, bazându-se pe cunoștințele sale teologice, se preocupă doar de lucrurile lumești timp de șase zile, iar în ajunul zilei a șaptea, pentru noroc, alege un text, devine gânditor, aruncă câteva gânduri rapide pe hârtie și deja visează la semănat rodnic. După o pregătire atât de slabă, gura predicatorului le va transmite, în mod necesar, creștinilor doar hrană slabă, fără suc și putere vitală. În relațiile noastre lumești, ce vedem? Acele obiecte cu care mintea noastră este captivată și inima ne este plină constituie esența conversațiilor noastre; ceea ce iubim are ecou în discursuri; vorbim de bunăvoie și fără plictiseală despre ceea ce iubim. De ce să fii surprins dacă cuvântul rostit în biserici este supus aceleiași legi morale ca toate celelalte cuvinte umane? 143. Dar, vor spune ei, nu considerăm cu adevărat că este posibilă imposibilitatea de a improviza, adică un pastor, pe deplin pregătit pentru conținutul predicii, să nu poată totuși să vorbească fără caiet, pentru că este timid, nervii nu pot rezista sutelor de ochi ațintiți asupra lui, pentru că limba lui refuză să găsească și să pronunțe cuvintele necesare? Un lucru poate fi aici: fie pastorul este incapabil să vorbească deloc, fie este doar incapabil să propovăduiască Cuvântul. Desigur, există o incapacitate naturală de a vorbi în general, variind de la incapacitatea de a articula sunetul la incapacitatea de a vorbi lin și clar. Trebuie să considerăm o astfel de incapacitate ca fiind o excepție și să nu o luăm în considerare într-o discuție fundamentală a problemei. Atunci s-ar putea ca un pastor, care este, în general, capabil să vorbească și să vorbească lin în societate despre probleme religioase, să-i fie dificil și, aparent, să nu poată vorbi despre aceste probleme în predicarea improvizației. Această aparentă incapacitate se poate baza pe unul din două motive: fie teoretice, fie psihologice. Motivul teoretic al aparentei incapacități de a improviza predicarea constă în viziunea retorică falsă a omileticii noastre asupra predicii ca compoziție, ca discurs oratoric. Am pierdut însăși conceptul de simplitate a predicării creștine. Am uitat în ce măsură un cuvânt de predicare ar trebui, și cu atât mai mult poate, să fie simplu, neartificial și scurt. Am uitat că simplitatea predicării creștine, care a cucerit mii de inimi și a cucerit lumea, a stânjenit și a jignit simțul estetic al unui păgân educat. Nu cunosc cuvintele, spunea despre sine apostolul. Pavel (2 Cor. XI, 6). Predicatorul nu ar trebui să aibă nici cea mai mică preocupare cu privire la atac, sau cu privire la orice figuri retorice, sau cu privire la partea patetică și concluzia, sau cu privire la frumusețea vorbirii. Lasă-l să vorbească cât mai bine și cât poate. Ce fel de păstor nu poate da o instrucțiune scurtă și simplă a Evangheliei ascultătorilor săi?... Motivul psihologic constă în lipsa de conștiință a îndatoririi de predicare, în eșecul de a realiza că tăcerea predicatorului repartizat liniei este dezastruoasă pentru turmă. Dar conștiința datoriei de a predica este în mod necesar presupusă la predicatorul numit: absența ei presupune absența chemării. Și cine are o astfel de conștiință simte un foc în piept pe care nu-l poate ține. Să spunem din nou că această conștiință servește drept bază psihologică suficientă pentru predicarea improvizației; nu este nevoie de niciun alt impuls psihologic; Pentru un predicator, doar educația religioasă este suficientă. Așa cum nu există un talent special de predicare-improvizare, tot așa incapacitatea de a predica improvizația indică nepregătirea religioasă a pastorului pentru munca sa. Dar numind cuvântul viu singurul cuvânt posibil pentru un predicator, dovadă a adevăratei naturi a predicii, nu vorbim oare un cuvânt prea „greu” pentru predicatorii moderni, printre care improvizatorii sunt atât de rari? Nu, și nu rostim cuvinte prea „grele” pentru predicatorii noștri, iar improvizatorii dintre ei nu sunt atât de rari pe cât par. De mai multe ori ne-am oprit asupra ideii că nu putem limita sfera predicării la acele învățături care sunt livrate în bisericile noastre în sărbătorile majore din caiete. Dacă ar fi fost așa, atunci am fi avut cu adevărat o foamete teribilă de a auzi cuvântul lui Dumnezeu neîntrerupt timp de multe secole. De fapt, predicarea este egală cu întregul domeniu al consilierii pastorale. Păstorii noștri, dacă nu toți, atunci mulți, își învață turma cu cuvântul viu. Când un preot vorbește cu un țăran pe câmp despre cum trebuie făcut totul cu rugăciunea, că secerișul și fiecare succes în muncă este dat de Dumnezeu, când mângâie o familie care și-a pierdut susținerea cu nădejdea în Dumnezeu, când îi învață pe copii la școală și, în multe alte nenumărate cazuri, vorbește cu turma într-un discurs plin de viață. Iar prezența predicării vii în fiecare timp creștin, în fiecare popor creștin și capacitatea pastorilor noștri moderni pentru un cuvânt de predicare viu nu pot fi puse la îndoială. Dar un preot care își limitează predicarea la a citi predicile altor două sau trei persoane pe an și apoi intră în comunicare cu turma doar prin cumpărare și vânzare, și la mese, sau la masa de cărți, care, pe scurt, într-adevăr nu vorbește cu turma printr-un discurs de predicare plin de viață și este incapabil de o astfel de învățătură, cine poate numi un astfel de păstor și predicator adevărat? Prin urmare, întrebarea predicării improvizației ar trebui pusă în această formă unică: are nevoie predicatorul să le vorbească în biserică, în fața unei mulțimi de oameni, cu același cuvânt simplu viu pe care îl învață turmei din afara bisericii, sau sfințenia bisericii cere ca cuvântul viu să tacă aici și predicatorul să vorbească doar dintr-un caiet? Nu poate exista decât un singur răspuns... Yuryevsky A. Omiletica sau știința predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu Vezi și: Omiletica, sau știința propovăduirii pastorale a Sfântului Cuvânt al lui Dumnezeu. A. Iurievski În „Ghidul pentru p. paste”. în 1899, 1900, 1901 și 1902, a fost publicată lucrarea extinsă a lui A. Yuryevsky Omiletica, sau știința predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu. Această lucrare merită toată atenția tuturor celor care sunt interesați de succesul predicării. În orice caz, ea justifică speranța că omiletica va căpăta imediat o semnificație importantă de îndată ce se va ocupa de problemele ridicate de practica predicării și care îi va da acel conținut valoros pe care nu l-a avut până acum. Din toate cele mai noi omiletici ale noastre, începând cu Citirea despre literatura bisericească de Y.K. Amfiteatru și se încheie cu Experiența unui curs complet de omiletică de M. Chepik Știința predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu se compară favorabil. Principalul dezavantaj al omileticii lui Amfitheatrov este că are în vedere predicarea, dacă nu exclusiv, atunci în primul rând din punct de vedere literar sau verbal. Mai târziu a apărut omiletica - Note despre teologie intervievând arh. Atanasie, Ghid pentru conversația bisericească de către protopop. Favorova, Scurtă omiletică prot. Potorzhinsky și Experiența unui curs complet de omiletică de Chepik sunt doar într-o oarecare măsură independente în prezentare, fiind complet dependente în conținut de omiletica lui Amphiteatrov și împărtășind cu ea deficiențele sale. Omiletica lui A. Iurievski, ca știință a predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu, rupe de această tradiție, este complet independentă de ea și, prin urmare, reprezintă omiletica, în comparație cu lucrările anterioare din acest domeniu, cu un conținut complet nou. Cu toate acestea, ideea independenței lucrării lui A. Yuryevsky are nevoie de o anumită limitare. Pe lângă omiletica integrală și independent de acestea, nevoile practicii predicării din ultimii ani au generat un număr imens de articole de jurnal și broșuri despre omiletică. Această mică literatură de omiletică demonstrează clar cât de departe este omiletica noastră de practica predicării și ce conținut interesant ar avea omiletica dacă ar aborda aceleași probleme vii care au fost discutate în ultimii ani în literatura mică de omiletică. G. Yuryevsky a studiat această ultimă literatură cu deplină aprobare și a folosit-o pe deplin pentru munca sa. Se pare că autorul nu a lăsat un singur articol mic nu doar în reviste groase, ci nici măcar în buletinele eparhiale, fără atenție. Aceasta este baza libertății sale de omiletica anterioară, dar aceasta, după cum vom vedea, este explicația neajunsurilor omileticii sale: s-a dovedit că a înlocuit un lanț cu altul. Articolele mici de reviste și broșurile care discută probleme specifice ale omileticii nu au și nu pot avea un conținut fundamental comun: domnul Yuryevsky, care le-a cusat într-un singur caiet, nu a încercat să le unească cu un astfel de conținut. Înainte de a trece la o trecere în revistă a omileticii lui Yuryevsky în esență, considerăm că este de datoria noastră să observăm că toată această lucrare extinsă a fost executată cu atenție, fiecare paragraf a fost prelucrat cu aceeași atenție, totul a fost scris într-un limbaj corect și curat, tonul său a fost serios și calm de la început până la sfârșit: din exterior face o impresie plăcută. II conținutul său în particular - indiferent de conținutul general, planul și scopurile omileticii ca știință - este de mare interes. De ex. în paragraful (45) despre metodele de pregătire a unei predici, autorul scrie: „În sens subiectiv, o predică liturgico-bisericească este rodul muncii mentale a predicatorului, este o prezentare a credințelor sale creștine, rezultatul activității sale mentale care vizează organizarea, aranjarea și clarificarea cunoștințelor și informațiilor pe care le-a dobândit anterior și cu privire la un subiect personal cunoscut. Numai acel cuvânt al predicatorului poate fi numit în sensul deplin și adevărat predică, ale cărei idei s-au maturizat în mintea predicatorului cu mult înainte de rostirea cuvântului și au fost, ca să spunem așa, familiare și înrudite cu el. Dacă ne întoarcem la realitate, vom vedea că există două categorii de predicatori care susțin predici de compoziție proprie. Predicatorii dintr-o categorie, intenționând să vorbească într-o anumită zi în fața audienței de la amvon, încep cu câteva zile înainte de a citi diverse lucrări și culegeri ale predicatorilor remarcabili, încercând să extragă din ele mai multe gânduri, într-un fel sau altul legate de subiectul despre care și-au propus să vorbească ascultătorilor. Ei au adunat gânduri disparate de pretutindeni într-un singur întreg, după o ușoară prelucrare, și le oferă ascultătorilor ca un cuvânt de predicare a bisericii. Predicatorii din a doua categorie privesc diferit beneficiile citirii cărților și nevoia de reflecție. Fiind constant ocupați de adevărul divin, ei îl studiază și reflectă asupra lui - nu, totuși, cu scopul special de a se pregăti pentru o anumită predică, ci cu scopul de a percepe complet și profund acest adevăr în conștiința și inima lor, cu scopul de a-și extinde orizontul mental în general, dobândind acea lățime și maturitate de caracter atât de necesară pentru un predicator adevărat. Purtând mereu în inimă o convingere profundă a adevărului învățăturii creștine, după ce au acceptat adevărul creștinismului cu toată ființa lor, au întotdeauna pregătite pentru cuvânt atât subiectul, cât și gândurile private; ei nu au nevoie să-și împletească predicile de fiecare dată din diferite petice și pasaje separate; trebuie doar să se întoarcă către spiritul lor, să intre în ei înșiși și să găsească acolo acele gânduri și idei care se referă la subiectul pe care și-au propus-o pentru a vorbi turmei lor cu un cuvânt viu de convingere creștină. Nu există nicio îndoială că dintre cele două categorii de predicatori indicate, reprezentanții celei de-a doua categorii sunt cei mai apropiați de idealul unui predicator adevărat.” Autorul vorbește la fel de bine despre elementul psihologic al predicării. „O predică, de exemplu, despre iubire”, scrie el (46), pentru a face o impresie reală, mai mult sau mai puțin vie, ascultătorilor, trebuie să fie plină de analiză psihologică puternică și profundă. Această analiză ar trebui să arate în modul cel mai viu, cel mai viu, că o persoană care nutrește constant sentimente ostile și ostile față de vecinii săi este o creatură jalnică, nefericită și chiar dăunătoare; că vrăjmășia care pândește în el îi roade și subminează inima, îl chinuiește cu dureri interioare arzătoare, alungă toate sentimentele și gândurile cele mai nobile și mai sublime din conștiința lui, introduce întunericul și distrugerea în lumea sa spirituală, interioară, îi umilește și corupă natura morală și rațională și introduce elemente de decădere chiar și în viața familială și socială.” De asemenea, printre cele mai bune pagini ale lucrării luate în considerare sunt paragrafe despre starea de rugăciune a păstorului (16), despre indecența și neînțelegerea obișnuită a lecturilor Cuvântului lui Dumnezeu în timpul închinării (37), despre incomprehensibilitatea traducerii slave a imnurilor bisericești (31), etc. din diverse articole sau parafrazări ale acestora, deși, desigur, ar fi și mai rău dacă autorul și-ar ascundea împrumuturile. Dar autorul nu aparține categoriei celor care fură în tăcere cuvinte de la aproapele și își indică cu conștiință sursele. Această împrejurare ar fi cu totul nesemnificativă dacă domnul Iurievski nu s-ar limita la a strânge cu minuțiozitate materialul care i-a fost la îndemână, ci ar introduce în el o iluminare fundamentală, un element ideologic, pe care, din păcate, nu îl găsim la el. Omiletica, sau studiul predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu, constă din informații preliminare, o introducere și patru părți de studiu. În informații preliminare, autorul discută despre predicarea Cuvântului lui Dumnezeu ca datoria fiecărui creștin și ca principala datorie a păstorilor spirituali, oferă o idee despre scopul predicării și definiția omileticii, oferă informații istorice despre știința predicării și, în final, definește conceptul de predicare, natura și compoziția omileticii. Subiectul introducerii este predicatorul și calitățile sale. Însăși doctrina predicării bisericești-pastorale se împarte în patru părți: 1) predicarea pedagogică (școlară); 2) predică bisericească-liturgică (biserică); 3) predicarea extraliturgică, unde vorbim despre așa-numitele interviuri extraliturgice, și 4) predicarea misionară. Autorul însuși vorbește despre omiletică, construită după un astfel de plan: „conținutul omileticii, determinat de împărțirea indicată a predicii pastorale, conferă acesteia din urmă un caracter pur național, rusesc, complet independent și deloc independent de tendințele omiletice ale Occidentului” (§ 8). Astfel, autorul însuși pune mari speranțe în omiletica sa. Acest lucru ne dă dreptul să-i luăm munca mai în serios și mai strict. Trecând în revistă planul științei predicării pastorale a Cuvântului lui Dumnezeu, vedem că centrul său de greutate constă în împărțirea predicării în patru tipuri; Autorul reduce întreaga învățătură despre predicarea bisericească-pastorală la o discuție despre aceste tipuri de predicare. Acesta este cu adevărat original, dar... ciudat ca să spunem cel puțin. Aceste patru tipuri de predicare nu sunt altceva decât tipuri de naționalitate și modernitate a predicării, adaptarea ei la ascultători, timp și loc. Astfel, autorul reduce toată omiletica la problema tipurilor de naționalitate și a modernității predicării, adică la faptul că în omiletică ar trebui să fie un singur paragraf. În acest sens, nu era loc pentru tot conținutul esențial al omileticii, toată partea ei fundamentală, care ar trebui să se încadreze între introducerea și învățătura despre tipurile de predicare: aici întâlnim un decalaj, cu adevărat uluitor și unic! Este surprinzător cum autorul însuși nu a observat acest decalaj. Faptul este că la sfârșitul paragrafului șapte, autorul definește predicarea astfel: este „cuvântul oral viu al unui pastor creștin, nelimitat nici de loc, nici de timp, bazat pe ideea Împărăției lui Dumnezeu, revelat în spiritul Bisericii Ortodoxe și oferit cu scopul de a ajuta oamenii să obțină mântuirea veșnică prin transformarea lumii lor interioare”. Definind predicarea atât de înalt și corect, autorul, totuși, nu consideră necesar să spună nimic despre ceea ce într-o predică nu este limitat de loc sau timp, nu depinde de circumstanțe - și anume despre conținutul cuvântului de predicare (la urma urmei, un cuvânt nu poate fi lipsit de conținut!), despre ideea care stă la baza predicii și despre spiritul în care conținutul ei ar trebui să fie dezvăluit, iar în schimb, paragraful, el reduce la specia homilică. predică, la faptul că depinde de adaptarea la ascultători, loc și timp. Singurul lucru din întreaga secțiune de omiletică luată în considerare care se referă la doctrina laturii fundamentale a predicării este introducerea acesteia despre predicator și calitățile sale. Dar și această secțiune este prezentată nesatisfăcător: este lipsită de caracter ideologic, îi lipsește ideea legăturii dintre viața predicatorului și slujirea sa, ideea de a predica ca o chestiune de viață. Aici autorul vorbește despre educația și dezvoltarea psihică a predicatorului, despre atitudinea sa față de caracterul general al poporului său și spiritul vremii, despre starea mentală și religios-morală a turmei, ca subiect de studiu al pastorului, despre convingerea predicatorului în adevărul doctrinei propovăduite, despre acordul vieții sale cu învățătura, despre dragostea sa pentru rugăciune, despre starea sa de rugăciune și răbdare. Cu toate acestea, în această secțiune, ca și în altele, există multe gânduri deosebit de bune și chiar minunate împrumutate de autor din diverse articole. Considerăm necesar să remarcăm că neajunsul despre care vorbim nu este deloc compensat de paragrafele preliminare ale omileticii. Al treilea paragraf despre scopul predicii este format din doar treisprezece rânduri. Paragraful șapte, la sfârșitul căruia conține definiția practică menționată mai sus a conceptului de predicare, se încadrează pe cinci pagini și este prezentat dogmatic. Pretinzând categoric că pastorul trebuie să propovăduiască „adevăruri dogmatice și morale care își au izvorul în Cuvântul lui Dumnezeu sau în Sfintele Scripturi”, autorul nu vrea să știe nici că în omiletica lui Favorov conceptul de cuvânt al lui Dumnezeu ca sursă a predicării este extins la limitele învățăturii bisericești, cu includerea sferei bisericești și a ritualurilor sale tematice de predicare și nici acea relație cu predicarea și ritualurile sale tematice. iar relația dintre elemente în predicarea dogmatică și morală este un subiect demn și rodnic de discuție în omiletică. Autorul se oprește mai detaliat asupra conturului istoric al omileticii, dar acest eseu este prezentat fără niciun comentariu îndrumător sau critic din partea autorului și, în general, din cauza absenței unui punct de vedere fundamental în omiletica luată în considerare, trebuie considerat nepotrivit în el. În acest moment, autorul a făcut o concesie inconștientă tradiției omiletice. Absența unei părți fundamentale în omiletica lui Yuryevsky are un efect nefavorabil asupra părților sale existente. Acest dezavantaj se dezvăluie în două privințe. În primul rând. În absența unui departament fundamental, autorul, atingând, vrând-nevrând, unele probleme particulare ale acestui departament, este nevoit fie să plaseze discuția acestor probleme, fără niciun motiv, într-una din cele patru părți ale omileticii sale, fie să o repete în diferite părți. De ex. Autorul discută conținutul dogmatic și moral al predicării pastorale, elementele sale jurnalistice și apologetice în secțiunea despre propovăduirea liturgică bisericească. Dar de ce? Nu toate tipurile de predicare în același sens au conținut dogmatic sau moral? Elementele jurnalistice și apologetice nu ar trebui să fie străine conversațiilor extraliturgice? Apologia pentru credință nu ar trebui să fie opera unui profesor de drept, cel puțin în școlile secundare și superioare? Deschideți paginile corespunzătoare ale eseului domnului Yuryevsky și citiți-le: nu veți ghici niciodată din conținut cărei părți aparțin aceste pagini. „O conștiință și o idee clară despre ceea ce ar trebui să creadă creștinii trezește în ei un sentiment profund și sincer de evlavie față de Dumnezeu și sfinții Săi, un sentiment de frică și, în același timp, de iubire față de El, un sentiment de recunoștință pentru beneficiile Lui față de omul căzut. Cunoașterea obiectelor credinței, un concept clar clarificat al acestora, se reflectă și într-o activitate morală destul de remarcată și practică asupra persoanei. ideile morale ale dogmelor credinței ortodoxe clarifică pentru o persoană sensul existenței sale, luminează natura relațiilor sale cu vecinii săi, servesc la ridicarea energiei morale, generează și întăresc sentimentul de iubire creștină pentru frații săi de credință și pentru toți oamenii în general,” etc. etc. Spune-mi: care departament este potrivit pentru acest discurs? La fel, paragrafele citate mai sus în pasajele despre metodele de pregătire a unei predici și despre elementul ei psihologic, în general geneza și structura predicilor (bisericești și liturgice) - de ce sunt date de autor în partea a doua? Ce fel de predică nu se poate spune că „este rodul muncii mentale a predicatorului, este o prezentare a credințelor sale creștine, rezultatul activității sale mentale care vizează organizarea, aranjarea și clarificarea cunoștințelor și informațiilor pe care le-a dobândit (era) anterior cu privire la un subiect cunoscut și reflecțiile sale personale”? Cărui tip de predică nu i se poate aplica cerința că „trebuie să fie plină de analiză psihologică puternică și profundă”? Am dat câteva exemple de plasarea fără temei de către autor a pasajelor de natură fundamentală în orice parte. Pot fi citate destul de multe exemple de opus - și anume repetarea acelorași gânduri de natură fundamentală în părți diferite. Astfel, în prima parte despre conversațiile cu conținut istoric sacru, autorul scrie (§ 28): „Istoria sacră în sine, în faptele ei istorice, luată în afară de relația lor cu sarcinile cele mai înalte ale educației religioase, nu are aproape nici un sens. Întreaga ei semnificație se rezumă la cât de mult este capabilă să influențeze dezvoltarea sentimentelor morale și religioase la copii cu poveștile sale sacre. institutii de invatamant. Scopul predării istoriei biblice nu este de a familiariza copiii cu soarta poporului evreu ales, ci de a împărtăși copiilor cunoștințe religioase, de a îmbogăți studenții cu idei despre viața morală și religioasă, de a le indica modele de urmat, de a le influența simțul și aspirațiile morale, etc. Și iată ce scrie autorul în partea a treia despre istoria biblică ca subiect al extra-liturgice interviuri (72): Predicatorul trebuie să-și amintească că scopul interviurilor sale nu este de a-i familiariza pe ascultătorii săi cu soarta istorică a poporului evreu, ci de a le extrage învățătură și edificare. Sarcina preotului este să nu informeze oamenii despre informații speciale și detaliate despre istoria biblică, să nu se asigure că enoriașii săi știu totul în detaliu și clar, de exemplu, evenimente biblice, persoane, numere, nume proprii etc. - nu, preotul. Istoria nu ar trebui, în acest caz, să fie o materie academică, ci un mijloc viu, înalt, de instruire religioasă și de edificare a ascultătorilor” etc. Adevărat, autorul a compilat prima secțiune bazată pe „rezumatul despre predarea Legii lui Dumnezeu în școlile primare” de Sf. Rozhdestvensky, „Metodologia Legii lui Dumnezeu” de Sokolov Af., iar a treia conform lucrărilor lui Mavritsky V. „Învierea”. și interviu de sărbătoare fără Dumnezeu.”, Dyachenko „În lecturile de duminică pentru oameni”; dar ar fi trebuit să observe că în aceste manuale diferite vorbim în esență despre același subiect?.. Și cu toate acestea, de ce el, pe lângă prima și a treia parte, nu vorbește despre interviuri istorice sacre în partea a doua?... S-ar putea da multe exemple de acest gen de consecințe nefavorabile ale absenței unei secțiuni generale în omiletica în discuție: despre un paragraf rar nu se poate să nu spună unul sau altul, sau că conținutul său se repetă în alte părți, sau că se limitează pe nedrept la o singură parte. O altă consecință nefavorabilă a lipsei indicate de știință despre predicarea pastorală a Cuvântului lui Dumnezeu se reflectă în netemeinicia judecăților întâmplătoare ale autorului asupra anumitor probleme de natură fundamentală. Fără a lega aceste chestiuni între ele, fără a le supune unui studiu coerent, consecvent și amănunțit, autorul, nevoit să le atingă ici și colo, exprimă neapărat judecăți neîntemeiate, în ciuda tonului serios și calm, în ciuda tratamentului extern atent. S-ar putea oferi și multe exemple în acest sens; dar ne vom limita la un pic. În paragraful 47, autorul discută despre elementul liric din predica bisericească liturgică, fără a-și da o relatare clară a subiectului discursului său. Inspirația predicatorului, căldura discursului său poate fi fie rodul convingerii sale creștine, dragostea pentru ascultătorii săi, experiența spirituală, fie rezultatul naturii artistice a predicii. Aceste două lucruri sunt foarte diferite, dar autorul nu bănuiește această diferență. În primul rând, el spune că „elementul liric dintr-o predică este revelația imediată în ea a personalității înseși a predicatorului”. Apoi citează cuvintele unui scriitor, care înțelege în mod evident efectul artistic oratoric al cuvântului de predicare: „captează toată atenția ascultătorilor tăi. Trezește-le regretul sau indignarea, simpatia sau dezgustul sau demnitatea. Fă să pară ascultătorilor tăi că ești însuflețit de ei, că ești inspirat de inspirația lor, în timp ce nu ei sunt cei care i-au mișcat așa cum te-ai mișcat pe toți, dar tu, atunci când i-ai mișcat pe toți, așa cum te-ai mișcat. aceste suflete din trupurile lor, când se înghesuie la picioarele amvonului tău și când le controlezi chiar și cu puterea unei singure priviri, atunci nu le cruța, căci îți aparțin, pentru că cu adevărat toate aceste suflete au trecut în sufletul tău, vezi cum își doresc ei ceea ce îți dorești. Continuă înainte fără odihnă, grăbește-ți vorbirea și vei vedea cum ți se ridică toate piepturile, pentru că ți se ridică pieptul; cum încep să ardă toți ochii, pentru că ochii tăi sunt de foc; sau cum sunt pline de lacrimi de tandrețe pentru că ești atins. Da, vei vedea ascultători urmărind fiecare mișcare a buzelor tale, sau mai degrabă nu vei vedea nimic, tu însuți vei fi copleșit de propria ta emoție, te vei pleca, vei cădea în fața geniului tău și cu cât vei fi mai elocvent, cu atât mai puțin vei încerca să-l arăți! Și, în sfârșit, autorul nostru trage o concluzie de aici („Așa”...) despre credința profundă a păstorului în Dumnezeu, dragostea lui pentru turma sa... Cu atât mai puțin, autorul bănuiește legitimitatea întrebării despre natura artistică a predicii... Cu excepția fiecărei părți a omileticii lui Iurievski, conținut cu un caracter fundamental, sau repetat în diferite părți sau limitat ilegal la orice parte - cu această excepție, va mai rămâne ceva material în fiecare dintre părți? În unele, aparent, va rămâne. Acest lucru trebuie spus în special despre prima parte. Aici autorul expune nimic mai mult și nimic mai puțin decât... metodologia Legii lui Dumnezeu. El vorbește despre sisteme progresive și comune de predare a Legii lui Dumnezeu, despre formele ei - acroamatic și erotematic cu o împărțire în euristic și controlant, și oferă chiar în tabele un plan de predare a Legii lui Dumnezeu după sistemul concentric în școlile primare... Toate acestea sunt originale din partea autorului, dar... greu de amănunțit. Că metodologia Legii lui Dumnezeu este nepotrivită în omiletică? acest lucru este evident pentru toată lumea. Și dacă acest lucru nu este evident pentru domnul Yuryevsky, atunci nu este greu să-l convingi. În paragraful cinci al lucrării sale, el definește sursele prevederilor omiletice astfel: „Sursele și fundamentele principale și primare ale dispozițiilor omiletice, care au sensul de reguli, sfaturi și instrucțiuni pentru predicator, sunt: în primul rând: calea de învățătură a Domnului Isus Hristos însuși... vorbirea profeților și a apostolilor... instrucțiunile apostolilor legii... mai departe ale apostolilor... psihologie și logică, regulile pedagogiei și cerințele teoriei literaturii”. Și astfel metodologia Legii lui Dumnezeu este stabilită exclusiv pe regulile pedagogiei în aplicarea lor la Legea lui Dumnezeu și de aceea este nepotrivită în omiletică. Esența predicării este la fel de compatibilă (sau incompatibilă) cu fiecare formă de predare a Legii lui Dumnezeu și, prin urmare, aceasta din urmă trebuie lăsată în întregime la latitudinea profesorului legii. Omiletica se ocupă de esența predicării. Regulile de pedagogie nu pot fi incluse în ea, la fel ca regulile de control vocal și de citire expresivă. Omiletica presupune că sunt cunoscuți, indiferent dacă sunt sau nu necesari pentru un predicator: începe în spatele lor. La fel, învățătura creștină despre repartizarea proprietății nu include aritmetica, iar teoria picturii și arhitecturii nu include regulile de frecare a vopselelor și de ardere a cărămizilor. În vremurile străvechi, omiletica era plină de reguli din teoria literaturii și logica - și aceasta era vechea omiletică scolastică; acum vor să umple omiletica cu regulile pedagogiei educaționale și aceasta va fi o nouă omiletică școlară. Iar autorul nostru omiletic expune inconsecvența teoriei sale cu inconsecvența sa: după discuții amănunțite și îndelungate despre predarea Legii lui Dumnezeu în școlile primare, se limitează la câteva rânduri în problema predării Legii lui Dumnezeu în instituțiile de învățământ secundar și superior: de ce? de ce nu se apucă de metodele lecturilor de teologie la universități și academii?... Cu excepția fiecărei părți a omileticii domnului Yuryevsky pentru conținut cu un caracter fundamental, sau repetat în diferite părți sau limitat ilegal la orice parte, și conținut, deși de natură privată, dar nepotrivit în omiletică - cu această excepție, ce va rămâne în toate părțile acestei omiletici? Destul pentru un paragraf, dar prea puțin pentru o întreagă știință... Omiletica este o știință de natură fundamentală... Apropo, ea trebuie să clarifice și să fundamenteze principiul naționalității și modernității predicării, dar trebuie să lase aplicarea privată a tipurilor de predicare care decurg din acest principiu la libera prudență a predicatorului. Dacă pedagogia modernă vorbește despre necesitatea de a da loc creativității personale și inspirației profesorilor, atunci predicatorul Cuvântului lui Dumnezeu ar trebui să fie constrâns de reguli omiletice fracționale?... Dar un predicator nu ar trebui să se conformeze regulilor pedagogiei, literaturii și regulilor lecturii expresive? ar trebui să fie el doar simplu ca un porumbel și să nu fie înțelept ca un șarpe? Lasă-l să se conformeze. Dar să-i ceară acest lucru pedagogia, literatura și nu omiletica; acesta din urmă să nu accepte regulile pedagogiei, literaturii, lecturii expresive în sine, să nu-i dea autoritatea sa, să-și asume, la rândul său, o persoană vie în predicator, să-i dea, la rândul ei, libertate în raport cu aceste reguli. Evanghelia cere de la noi simplitate asemănătoare porumbelului și înțelepciune șerpuitoare, dar ea învață doar simplitate asemănătoare porumbelului... La fel și omiletica. Nu îl protejează pe predicator de cerințele pedagogiei și ale literaturii; dar de îndată ce ea însăși va fi umplută cu regulile acestor științe, ea va deveni neapărat scolastică și, în spatele unor reguli străine, va uita esența și spiritul predicării... Nevoile practice nu se pot referi aici. La urma urmei, un misionar care merge în China trebuie să cunoască limba chineză, dar nu este treaba omileticii să-l învețe limba chineză. De asemenea, metodologia Legii lui Dumnezeu, sau istoria religiilor păgâne, teologia acuzatoare, istoria și denunțarea schismei nu ar trebui să aibă loc în ea... În concluzie, să facem o remarcă cu privire la natura în patru părți a omileticii lui Iurievski. Și din punctul lui de vedere, una dintre aceste părți nu ar trebui să existe. Dacă el definește predicarea ca „cuvântul oral viu al unui pastor creștin, nelimitat de loc sau timp” etc., și dacă în cazurile de predicare la biserică sau la școală, predicatorul se adaptează la un loc sau timp special sau la ascultători; este evident că în cazul interviurilor în afara școlii și în afara slujbelor liturgice, adresate acelorași ascultători care umplu bisericile și școlile, nu poate exista nicio adaptare deosebită la loc, timp și ascultători. Nu este de mirare că autorul din partea a treia repetă conținutul primelor două părți... Deci, munca extinsă a domnului Yuryevsky, ca știință, ar trebui considerată o lucrare foarte slabă; dar ca o colecție de articole despre omiletică în principal din „Manualul pentru p. trecut.”, expuse în abreviere și oarecare sistem, trebuie recunoscută ca demnă de deplin respect. Ne dorim din suflet publicarea rapidă a acestei lucrări sub formă de tipărituri separate și distribuirea ei în rândul clerului. Prin urmare, nu orice persoană elocventă este un orator. Un vorbitor este cel care folosește vorbirea ca mijloc de convingere. Cunoscut în vorbire în general (sermo) în latină se numea disertus: un vorbitor priceput - eloquens. Același lucru îl întâlnim anterior la Gibert în L’éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique (1715) și Fenelon în Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la chaire en particulier, la care Jungmann se referă adesea. Omileticile care rup legăturile cu retorica și cer simplitate evanghelică de la predicare sunt rare în ultima vreme. Aceasta este omiletica lui Stier (Stier: Grundriss einer biblischen Keryktik, 2 Ausg. 1844), care este de asemenea remarcabilă prin faptul că acordă importanța cuvenită personalității predicatorului în materie de predicare. În acest sens, trebuie menționată în special Anweisung erbaulich zu predigen (1763) a lui Mosheim, o lucrare destul de asemănătoare cu omiletica lui Jungmann menționată mai sus. Omiletică. Vorlesungen von D Th Christlieb, 1893, S. 88. Direcția opusă este exprimată în epigraful omileticii lui Kern (The ministry to the congregation. Lectures on Homiletics by I. A Kern, 2 ed. 1898): „în predicare, lucrul de cea mai mică importanță este predica”. Cp. pp. 1–14, lect. VII, XXVI, XXVIII Pentru atitudinea față de Temerin, vezi pagina 479. Fără alt scop de a influența sentimentul și voința în acest fel. Palmer Evang. Homiletik, 1867, S. 26 Deși cu cuvântul „nu numai păstorii, ci și mirenii sunt chemați și obligați să-L propovăduiască pe Hristos” (Arhiepiscop Nikanora Teachings, vol. 2, p. 467, cf. Archimandrite Anastasia Sermons, 1880, p. 34), dar, fără îndoială, cu un grad mai mic de obligație. Într-o oarecare măsură, aceeași trăsătură era inerentă și discursurilor profeților Vechiului Testament, despre care Sf. Iustin Filosoful scrie: „în cuvântările lor nu s-au îngăduit cu dovezi, căci sunt mai presus de orice dovezi, fiind martori de încredere ai adevărului” (Convorbirea cu Trif. 7). Cerând deja ca predicatorul să fie un creștin adevărat, presupunem prin aceasta în predicator o persoană „renăscut și binecuvântat”; acum vorbim chiar despre „harul cuvântului de învățătură”. Considerăm însă inutil ca omiletica să intre într-o soluție la problema relației harului cu puterile naturale ale predicatorului; Mai mult decât atât, învățătura bisericească despre această problemă este binecunoscută: harul „vindecă pe cei slabi și îi împlinește pe cei săraci” și, în această relație generală cu puterile naturale ale omului, el, în special, îl călăuzește pe predicator și îl ajută. În orice caz, ar fi o exagerare să acordăm harului lucrării de predicare un sens specific productiv, așa cum fac omileștii occidentali Spener și Gaupp și prof. rus. N.I. Barsov, care scrie: „principala putere productivă a predicării este harul Domnului, dăruit bisericii prin sacramentul preoției; predicarea, în primul rând, este un produs al harului preoției” (Several Research Historians, 1899, p. 6) Despre această opinie vom vorbi în alte locuri; dar haideți să facem acum câteva comentarii care sunt potrivite aici. Spre deosebire de această opinie, acordăm harului în lucrarea de predicare 1) o semnificație vitală mediocră foarte importantă în sensul că este una dintre cauzele active în renașterea omului, că fiecare creștin este o persoană renăscută și binecuvântată, iar predicarea este o chestiune vitală, succesul ei depinde de viața predicatorului, la fel cum cunoașterea adevărului creștin este o chestiune exclusiv vitală și nu teoretică; 2) sens direct sau specific și precis călăuzitor și credem că sensul esențial al acestui sens al harului este în ambasada predicatorului (Rom. X, 15) de la Domnul Isus Hristos sau biserică. Prin urmare, nu vorbim despre sensul productiv al harului, ci în general despre viața unui predicator creștin, urmă. binecuvântați și vom vorbi despre cunoașterea de către predicator a Cuvântului lui Dumnezeu și a vieții reale (cp. ibid. p. 11: „Maturitatea morală creștină și experiența spirituală personală a predicatorului îi conferă competență în învățătura morală și mustrare; cunoașterea sa specială a dogmelor credinței îl face să fie autorizat pentru instruirea adevărurilor învățăturii teoretice; apoi cunoașterea condițiilor locului, timpului, caracterelor și relațiilor umane - toate acestea oferă o gamă largă predicării subiectivismului"); în special, vorbim despre chemarea la lucrarea de propovăduire de către Domnul Iisus Hristos sau de către biserică (cf. ibid. pp. 10 11: „predicatorul îşi spune cuvântul numai sub călăuzirea harului .. şi în numele bisericii”). Deosebim, așadar, vorbirea religios-extatică, ca produs al Duhului Sfânt, de cuvântul unui predicator, care este ajutat doar de har - distingem așa cum a făcut-o fericitul. Augustin (Cronică știință, cartea a IV-a, capitolele XXXII-XXXIII). – Apropo, semnificația exclusivă și specific productivă a harului preoției nu poate fi atașată pentru că biserica a permis și continuă să permită mirenilor să predice, pentru că pentru un predicator, așadar, este absolut necesară o ambasadă a bisericii, și nu a preoției: nu numai preoții, ci toți ucenicii lui Hristos sunt chemați la predicator Nicanora 2. p. 467). Dacă în timpul tuturor. Sinoade, dreptul de a preda bisericii era limitat la pastori, acest lucru se explică prin circumstanțe istorice (la urma urmei, atunci chiar și cuvântul viu era interzis pastorilor înșiși); În afara acestor trăsături istorice, combinația de predare cu păstorit are o semnificație semnificativă în ambasada pastorilor de către biserică să predea și nu numai biserica, ci și episcopul sau preotul pot permite unui laic să predice. Biserica noastră rusă îi obligă pe candidații la teologie să predice, desigur, cu binecuvântarea episcopului... Și ce nu este, chiar și în asemănare și umbră, în oratorie. Este de la sine înțeles că despre sacramente vorbim doar în raport cu cerințele morale din partea clerului. Educația teologică nu ascultă predici, apoi, bineînțeles, doar cele care sunt asemănătoare tratatelor teologice. Dar o predică vie nu poate fi niciodată înlocuită nici cu o catedra teologică, nici cu o carte savantă teologică, și cum, prin urmare, o predică vie nu ar trebui să semene cu un tratat teologic savant! Relația acestei nevoi cu 1 Ioan ii. 27 este similar cu cel din 1 Ioan. I, 8 la 1 Ioan III, 6, 9. Cuvintele apostolului trebuie explicate prin context. Despre funcţiile bătrânilor parohiei. 48. Așa cum un cuvânt fără viață este o excepție în predicare, așa cum am menționat mai sus; deci a trăi fără un cuvânt (1 Petru III, 1 – 2) este o excepție (relativă). În afară de Mp. XVI, 15; Matt. XXVIII, 19 mier. Efes 1, 13; V, 26, 1 Pet. 1, 23. 25. Poate din cauza circumstanțelor vremii Y.K. Amfiteatre și „aveau dreptul de a vorbi în omiletică despre astfel de subiecte” (Strannik 1894, I, 323), în orice caz, acesta nu este domeniul omileticii. „Învățătorii Bisericii au primit acest nume doar pentru că ei sunt transmițătorii din secol în secol către generațiile viitoare a învățăturii unice și neschimbabile a unicului adevărat învățător al lui Hristos.” arcul de Ambrozie. Harkiv Predici ed. 1895, p. 542. mier. Arhiepiscopul Inocent Khers. Sochin. vol. 2 1872, p. 144. mier. Bufniţă. II, 16: am ajuns la el, trebuie să gândim așa și să trăim după această regulă. mier. Sf. Ioanna Zlat. într-o conversație despre Bobotează: „Ce pot să te învăț când vii la mine o dată sau doar de două ori pe an în biserica lui Dumnezeu”?... Despre întrebări despre conținutul specific al predicării creștine în opoziție cu oratoriile păgâne și despre caracterul ei de predare cp. N. Barsova Istoria predicării creștine primitive, 1885, pp. 80–41, și F. Dupanloup Convorbiri despre predicarea ca serviciu pastoral, rusă. banda 1899, p. 61–84. Cât priveşte istoria cercetărilor, 1899, p. VII-VII Ι. Pagina 18 Miercuri 16–17, 290. Acest lucru însă nu îl împiedică pe prof. Barșov vorbește despre necesitatea ca un viitor predicator să studieze subiectele educației generale, verbale și logice (p. 14) și se exprimă astfel: „întreaga totalitate a resurselor educaționale ale unei școli teologice se pregătește pentru predicare. Prin urmare, motivele neajunsurilor în predicarea modernă trebuie căutate în proprietățile educaționale generale și educaționale speciale ale școlii teologice moderne, și nu în orice alt lucru teologic modern”. superior. Acest lucru va fi discutat mai jos. Spunem asta, amintindu-ne că mai jos vom numi naționalitatea și modernitatea predicii creativitatea subiectivă a predicatorului, deoarece această creativitate nu se raportează la ceea ce transmite el (singurul cuvânt al lui Dumnezeu), ci la modul în care îl transmite. Arhiepiscopul Ambrosia Khark. Predici, 1895, p. 542. În Guvern. Spovedania III, resp. la întrebarea 47 Dintre poruncile Vechiului Testament, numai poruncile „care se referă la iubirea de Dumnezeu și de aproapele” sunt numite obligatorii pentru creștini. Adevărul suferinței celor drepți a fost văzut și de profeții Vechiului Testament, de exemplu. Ps. XXI, Isa. LIII şi colab. La întrebările despre metodele de explicare a Sfintei Scripturi (despre semnificațiile literale, figurative și misterioase) și sistematizarea învățăturii creștine (crezul și învățătura morală, Ortodoxia și heterodoxia, latura de înțeles și de neînțeles a dogmei, dovezile dogmei, cele mai importante și secundare dogme) ar trebui să li se răspundă în acest loc întrebărilor, dacă acestea nu sunt supuse homileticii: iar locul lor este în isagogia biblică, în teologiile dogmatice și morale. mier. V.F. Kiparisova Doctrina trei și disciplina în Biserica Creștină V.V. 1896 - Cont. în același și următorul g. mier. S. Nikitsky Credinţa Ortodoxă. Biserica Gr-Rusă după cărțile sale simbolice, tetr. 2, p. 217: „în cărțile simbolice de natură universală nu există reguli sau definiții individuale directe, speciale, exprimate într-o formulă logică clară și precisă cu privire la învățătura morală creștină”... M. Filaret (Expunerea diferențelor dintre Bisericile Răsăritene și cele Apusene §§ 1 8): „singura, curată și suficientă sursă a învățăturii credinței este cuvântul revelat al lui Dumnezeu”, iar „a admite cuvântul nescris al lui Dumnezeu înseamnă a te expune pericolului de a ruina porunca lui Dumnezeu pentru tradiția omenească”. Arc. Filaret (Pr. D. B-ie, 1, 1864, p. 7): „dogmele sunt gânduri (contemplative) de revelație despre Dumnezeu”. Exprimăm doar gândul lui Arh. Filaret (Prov. D. B-ie, 1, p. 10): „alt lucru este să respingi dogmele, alt lucru este să nu o cunoști” etc. Să nu uităm, desigur, că cunoașterea crezului este considerată necesară pentru acceptarea unui nou membru în Biserica Ortodoxă și, ca atare, crezul trebuie explicat într-o predică. Spunem doar că cunoaşterea simbolului credinţei, ca prescurtare a cuvântului lui Dumnezeu, nu oferă nimic nou în comparaţie cu învăţătura Sfintei Scripturi; de aceea, explicația ei nu trebuie să fie altceva decât o prezentare a cuvântului lui Dumnezeu după formulele sale, în sistemul său: atunci când explică simbolul credinței, predicatorul nu trebuie să adauge nimic cuvântului lui Dumnezeu din acele contemplații dogmatice care s-au ocupat de teologia timpurilor conciliilor ecumenice. Ideea că învățătura Bisericii Ortodoxe stă în sacru. Scriptura, că prin explicarea Scripturii se poate explica întreaga credință creștină și învățătură morală, că învățătura bisericească exprimă conținutul esențial al cuvântului lui Dumnezeu, găsim în omiletica pr. Notorjinski, dar cade în greșeala altor omileți când spune: „astfel de adevăruri (esențiale) (cuvinte ale lui Dumnezeu) sunt adunate de biserică și exprimate pe scurt (nu numai) în crez, (dar și) în cele 10 porunci ale Legii lui Dumnezeu, în Rugăciunea Domnului”. În Experiența lui Chepik, aceeași eroare este exprimată într-o formă mai grosolană: „Învățătură creștină, împrăștiată în diferite locuri ale Sfintelor scripturi, rezumată în crez (învățătură dogmatică); în decalog, în învățătura Evangheliei despre fericiri etc., există o învățătură morală. Aceasta este o prescurtare a Bisericii, o prescurtare a Bisericii. adevărurile cuprinse aici sunt mai obligatorii ca pastorul bisericii să le explice decât să dezvăluie sensul Sf. Scripturi”. Ce confuzie de concepte! Reducerea și părțile sunt mai importante decât întregul?!. În cazul extrem, aceasta este o chestiune de liberă alegere: „nu contează, citim în Epistola Patriarhilor. av. - cafe c. (cap. 2), „nu contează dacă se învață din Scripturi sau de la biserica universală”. Vorbim doar despre alegerile de predicare. În acest ultim, respect omiletic, sunt deosebit de valoroase pentru noi instrucțiunile cărții Despre slujbele bătrânilor parohiei, care ne învață că „toți membrii credinței sunt cuprinsi în cuvântul lui Dumnezeu, (de aceea) trebuie să testăm Cuvântul lui Dumnezeu, să extragem adevăruri divine din el și să învățăm poporul - din scrierile Sfântului Părinte (doar) până la ce a propus credința, până la o parte a poporului, până la ce a propus să confirmăm poporul. pasajul decent poate, și uneori ar trebui, să fie folosit în conversația cuiva. Dar ca și Sfântul Părinte al Scripturii, tot așa și tradițiile bisericești trebuie confundate sau comparate cu cuvântul lui Dumnezeu” (18-22). Arhiepiscopul Ambrozie X. Predici, 1885, p. 212–213. – Considerăm inutil să subliniem acea latură a problemei pe care o luăm în considerare, că nu este permis ca un predicator să introducă în predică raționamentul său teologic personal, deoarece acest lucru decurge în mod firesc din poziția că conținutul predicii este dat în învățătura Domnului Isus Hristos. Personal, predicatorul aduce în predică experiența spirituală și o modalitate de transmitere vie a Cuvântului lui Dumnezeu (modernitate și naționalitate). Vezi Arhiepiscop. Inocențiu X. învățături pentru prima săptămână de V.P., Pasiune, Lumină etc. Predicatorul nu trage instrucțiuni din evenimente, dar potrivitorul Cuvântului lui Dumnezeu revarsă asupra evenimentelor (Amvrosiya Arch. Harkiv. Predici, ed. 1895, p. 378). Această atitudine a predicatorilor față de evenimente nu este schimbată nu doar de „importanța și instructivitatea” evenimentelor, despre care vorbește omiletica noastră și despre care vom discuta mai jos, ci chiar și de faptul că unele evenimente au semnificația unor semne ale vremurilor (Ibid. p. 381 și urm.). Vezi cuvântul Ambrose Arch. Harkov despre semnificația bisericii în problema educației creștine. Statutele, statutele și regulile Bisericii sunt declarate numai de către autoritatea bisericească, astfel încât să fie cunoscute de toată lumea (B.V. 1896, III, 35) și să constituie o practică respectată, în timp ce credința însăși este subiectul învățăturii, deoarece necesită înțelegere (cf. B.V. 1896, II, 340 nota 1) și oferă lumii o înțelegere a unei persoane. De asemenea, trebuie să ne amintim că biserica include și autoedificarea membrilor bisericii (Efes. V, 19 etc.). mier. raspunde Arh. Nikanor la întrebarea: „Înțelege oare oamenii obișnuiți din poezia creștinismului ceva în biserica lor? Ei înțeleg. Ei înțeleg credința lui Hristos nu atât cu mintea, cât în ​​general cu duhul lor... se roagă nu atât cu mintea, cât cu duhul lor... Cei care nu înțeleg se bucură mai mult (în simbolurile bisericești solemne)... (Învățătura III, p. 265). Se știe că învățăturile în sine sunt împărțite în ceremoniale și învățătură efectivă. Dintre acestea, primele au caracter de imnuri bisericești și fac parte organic din serviciul divin. Dar aici nu atingem această diferență, pentru că însăși întrebarea despre subiectul predicii arată clar că cuvintele sunt învățătoare și nu solemne. Din partea noastră, excludem complet cuvintele solemne din conceptul de predicare: acest lucru va fi discutat mai jos. mier. N.I. Barsova Mai multe studii. ist., 1899, p. 28–29. Vezi Arhiepiscop. Învățăturile lui Nikanor vol. 5, ed. 1891, p. 263–264. Să ne amintim că închinarea se explică în mare măsură - prin conținutul dogmatic și istoric al cântărilor, sinaxarionilor etc. Dacă cititorul nu este de acord să recunoască Cuvântul lui Dumnezeu ca singurul subiect al predicării, atunci în acest caz raționamentul nostru păstrează o semnificație deplină pentru a distinge în predicare necesarul de posibil, principalul de secundar. Dintre omiletica ulterioară, această idee deosebit de valoroasă a omileticii Amfiteatrului este reținută numai în Potorzhinsky (§ 10). Unul se referă la conținut, celălalt la formă. Ce este sacru pentru noi. scriptura? întreabă arhiepiscopul. Dimitrie (vol. 2, 1889, p. 243) Aceasta este o veste mângâietoare din cer, adevărata noastră patrie; aceasta este o scrisoare milostivă a Regelui Cerurilor către noi, păcătoșii, etc. O Potorzhinsky vorbește inseparabil în secțiunea despre persuasivitate și acea „acțiune asupra voinței altuia, care depinde, pe de o parte, de subiect și, pe de altă parte, de calitățile spirituale ale vorbitorului și relația sa cu ascultătorul” și despre aceea pentru care „necesită o astfel de imagine a subiectului care să uimească sentimentul și să dispună ascultătorul la acțiune” (§ 13). Mai precis: fără sfințenie, adevăr și mântuire, o predică nu poate fi emoționantă; și fără valoare dătătoare de viață, nutritivă etc., o predică nu poate fi edificatoare. Așa că schema greoaie se prăbușește de la sine. O explicație excelentă a învățăturii lui Hristos despre închinarea lui Dumnezeu în spirit și adevăr este oferită de Arhiepiscopul Dimitrie în omilia sa din săptămâna a 5-a de Paști (Complete Collection of Prop. vol. III, pp. 57–65), unde citim: „slujirea lui Dumnezeu” stabilită de Hristos este „slujire spirituală și adevărată în raport cu Vechiul Testament, slujirea senzuală și slujirea reprezentativă a Vechiului Testament. de animale mute, care, prin ele însele, nu puteau nici să curețe pe om de păcate, nici să-l împace cu Dumnezeu acolo se făceau spălări și stropi, stropindu-se, așa cum spune apostolul, cu puritatea cărnii, dar nu curățirea și nesfințirea sufletului, nu era decât o umbră de binecuvântare a viitorului, care nu facea binecuvântarea din Vechiul Testament; primi harul mântuirii și mântuirii, dar (numai) avea o garanție sigură a acestei mântuiri și putea muri cu speranța bună de a fi participant la împărăția lui Hristos. Acestea nu sunt sacramentele creștine; oricine îi primește cu credință vie în Fiul lui Dumnezeu care a venit și a suferit pentru noi, primește harul eliberării, sfințirii și mântuirii prin faptă și adevăr. Toate riturile sacre creștine sunt cele mai înalt spirituale, așa cum sunt îndeplinite de Duhul lui Dumnezeu și foarte adevărate, deoarece ele nu doar înseamnă sau prefigurează, ci comunică de fapt harul divin. Iată chiar adevărul despre harul lui Dumnezeu... Cine se roagă lui Dumnezeu în duh? Cel care, rostind cuvintele rugăciunii, nu le rostește numai cu buzele, ci cu tot sufletul și inima... Cine se roagă lui Dumnezeu în adevăr? Oricine, slujind lui Dumnezeu participând la slujbele divine, Îi slujește cu viața și faptele sale.” Predica rusă, p. 397" 398, Deși creativitatea nu ține de conținutul predicii, nu de subiectul acesteia, ci doar de metodele de dezvăluire a subiectului predicii. Arhiepiscopul Nicanor (Învățături, vol. III, 1890, p. 120): „Excludeți de aici (Fapte I, 6–8) personalul, decent doar Sf. particularitate față de apostoli, aruncați originalitatea populară evreiască, luați semnificația universală a acestei zicale sfinte, aplicați-o condițiilor timpului nostru, principiul vostru personal al predicării noastre: aceasta este situația dumneavoastră personală a predicării noastre. Învățături, volumul 5, 1891, pag. 261. Considerăm necesară înlocuirea expresiei arhiepiscop cu acest cuvânt. Nicanor „cu explicația sa pozitivă”, pentru că într-o predică este necesar, dacă nu exclusiv, atunci în primul rând și în primul rând, să se dezvăluie învățătura creștină din partea pozitivă, așa cum vorbim despre asta în altă parte, dar numai dezvăluirea pozitivă a învățăturii creștine nu trebuie să fie abstractă, ci relativă la problemele necredinței moderne. Sfântul Dimitrie de Rostov în învățătura despre Luca. VIII, 7 (în săptămâna 21 după Sf. D.) scrie: „Am auzit interpretarea pildei (despre semănarea semințelor) în Evanghelie, dar a fost interpretată în cuvinte scurte, și nu-mi amintesc, pentru ca interpretarea să se potrivească în mintea tuturor. Vrem doar să explicăm ceva mai larg”: acesta este motivul predicii lui Dumnezeu în relația sa cu cuvântul lui Dumnezeu. Această definiție a naturii: natura creștină ne-a fost dată încă din 1853 de Galahov (vezi prop. rusă p. 357), exprimată apoi de mai multe ori (ibid. la p. 403 în continuare), și a format recent tema principală a discursului sus-menționat al prof. Govorova. Acestea sunt cuvintele arhiepiscopului Ambrozie despre religia ca bază a bunăstării poporului, despre progresul creștin, despre faptul că fiecare ar trebui să înceapă să corecteze moralitatea publică cu sine etc. II Zavedeeva Istoria predicării ruse de la Χ V Π până în prezent. vr. 1879, p. 230 Arhiepiscopul Ambrosia Harkov. Predici, 1895, p. 412. M m. Filaret în cuvântul despre Ioan. X, 27, 28 pe zi m. Alexia 12 februarie 1822 Vezi Arhiepiscop. Ambrosia Harkov. vorbire, pronunție 17 ian 1889 la 1 Cor. II, 4–5 (în Biserica Univ. Harkov) și 20 august 1889 (în mănăstirea Svyatogorsk). Din conversații despre predicarea Americilor. prop. F. Brooks, Kiev, 1898, p. 18. mier. Tolmacheva, c. op. vol. 1, 1868, p. V. M. M. Filaret după predicile sale mier. Zavedeeva, cit. cit., p. 194–195. Kataeva Eseu despre istoria predicării bisericii ruse, 1874, p. 160. prof. Govorova, cit. discurs, p. 35–39. Ibid. 31. Totuşi cf. pagina 39. Deși aceasta nu înseamnă că predicatorul, chiar și în instrucțiunile sale, nu atinge lucrările cărnii. Nu, să-l lase, după cuvintele lui Grigore Dvoeslov (Prov. Trecut. II. Cap. 5), „cu mintea înaltă urcându-se la tainele lumii nevăzute a îngerilor, cu compasiune din inimă plină de compasiune pentru slăbiciunile omenești, să coboare, ca Apostolul, până la tainele patului conjugal (1-6 VII). Prop., 1895, p. 51–52. Vă recomandăm să citiți raționamentul lui Gilyarov-Platonov cu privire la problema pe care am ridicat-o, cu un interes profund, în articolul despre nihilism (Opere colectate, vol. II). Câteva pagini din convorbirile Sfintei Ioanna Zlat. pe 1 Cor. (speciale pp. 52–56 traducere rusă 1859) explică aceeași întrebare. Un predicator al adevărului creștin nu are nimic de-a face cu necredința care nu are idealuri. Dar acesta, desigur, nu este cazul când „cuvântul de predicare ar trebui să poarte caracterul unei compoziții învățate” (V. și R. 1893, nr. 5, p. 269, departamentul bisericii). Nu permitem astfel de cazuri. Zavedeeva, cit. cit., p. 234. Ceea ce este exclus din domeniul predicării poate constitui convenabil subiectul teologiei, deși și aici trebuie să se țină cont de părerea unui laic în această formă: „nimic nu m-a îndepărtat atât de mult de credință, nici nu a stârnit atâtea îndoieli, ca cărțile de apologetică în apărarea adevărurilor credinței”. (Vezi V.V. Rozanov. Într-o lume de neclară și nerezolvată Sankt Petersburg. 1901, p. 234). Dar trebuie să distingem limbajul Evangheliei de limba școlară sau teologia savantă. Acesta din urmă, ca limbaj abstract și de neînțeles pentru neteologi, nu ar trebui să-și găsească un loc în predică, ceea ce este destul de consistent cu faptul că singurul subiect al predicii este Evanghelia, și nu teologia (cf. mai sus). Preocupările exprimate la pagina 66 din Tr. Către D.A. t. 2, 1896, nu solid. Ni se pare imposibil să înțelegem arta altfel decât în ​​sensul L.N. Articolul lui Tolstoi Ce este arta de V.F. și P. cărțile 40 și 41. Colecția completă op. ed. Marx, voi. XII, p. 91. „Un publicist și un poet pot avea exact aceleași sarcini... doar în materie de artă întrebarea este: cum? – este mai importantă decât întrebarea: ce?” ibid. vol. II, p. IX. Amfiteatru Convorbiri despre atitudinea bisericii față de creștini, 1885, p. 93–110. mier. Anthony, acum Mitropolit. Cu. Petersburg, Din istoria predicării creștine, 1892, p. 352–353, de asemenea Arhiepiscop. Cuvântul lui Ambrozie despre semnificația bisericii în problema educației creștine. Responsabilitatea de a preda în creștinism revine tuturor, adică nu numai clerului, ci și mirenilor; îi revine tuturor creştinilor, dar de fapt ei îndeplinesc această responsabilitate după o chemare specială, care deosebeşte clerul de laici, şi în măsura în care au chemarea lor. Vom reveni mai jos la această idee de a combina universalitatea obligației cu vocația în învățătura creștină. Dar nu avem ocazia să exprimăm o gândire completă despre relația dintre învățătura spirituală și învățătura laică, dezvăluind doar părți din ea. În acest sens, vă recomandăm să citiți un fragment din Arhang. Eparhul Vedelor. 1900 Nr. 15 în Biserică. Vede 1900 nr. 37 p. 1479, iar mai detaliat în Hand. căci cu paste 1899, I, 42–48. În altă parte: "Dacă ar fi fost posibil să explice în cuvinte ceea ce artistul a vrut să spună, ar fi spus-o în cuvinte. Și a spus cu arta lui, pentru că era imposibil să transmită în alt mod sentimentul pe care l-a trăit." V.F. și Ps. cartea 41, p. 61. De asemenea, cf. Ioan al XVI-lea, 25. Despre semnificația istorică a Evangheliei a învățăturii lui Hristos în pilde, vezi Filosofia istoriei Evangheliei § 33. În toate aceste locuri nu ne referim exclusiv la vorbirea oratorică în sine, ci la înțelepciunea păgână așa cum a existat pe vremea apostolilor și așa cum au întâlnit-o, adică, desigur, împreună există un anumit conținut al înțelepciunii umane și o anumită, sau obișnuită, formă, prezentare oratorică sau sofisticată. Dar în orice caz, acesta din urmă este evident și este respins în cuvintele apostolice. Atât de binecuvântat. Explicația lui Teodoret despre 1 Cor. II, 1 „apostolul numeşte elocvenţă cuvânt, iar înţelepciunea (σοφια) - artă în vorbire, şi zice, când am venit la voi, nu am folosit nici una, nici alta”; la stația 6. „el numește sofiști, poeți, filozofi și retori puterile secolului, ca pe cei care au dobândit faima prin elocvență”. În acest loc, este important doar pentru noi să stabilim diferența dintre cele două ordine de edificare creștină și că unul dintre ele și numai unul este de fapt propovăduirea, aceasta rezultă din întregul nostru raționament, și nu numai din acest loc. Distincția făcută aici este completată, pe lângă cele anterioare, de următorul raționament că predica de predare și discursul artistic și solemn nu pot forma un singur tip literar și că primul provine genetic din cuvântul cunoașterii (λόγος γνωοεως), și nu din cuvântul înțelepciunii (λόγος σοφίας). Alături de înțelepciunea lui Dumnezeu (σοφία Θεοῦ – 1 Cor. II, 7). Vezi începutul cuvântului la Sfântul Paște (Creația IV, 122–123). Politic, sau deliberativ, solemn sau panegiric și judiciar. Din istoria predicării creștine, 1892, p. 348–350. „De la mijlocul secolului al III-lea, predicarea începe să se abată de la fosta simplitate conversațională, stăpânește arta construcției artistice a cuvântului și oferă nu numai edificare, ci în același timp desfătare urechii.” Tr. K. D. A. 1886 Nr. 5, p. 9. Da, și acest lucru este doar parțial adevărat. În deplin acord cu realitatea, ar trebui să spunem asta: o asemenea diferență exista deja în Biserica Apostolică; dar discursurile bisericești artistice și solemne au scăzut sau chiar au dispărut în secolele al III-lea. și a apărut din nou în secolul al IV-lea. sub influenţa oratoriei păgâne. În același timp, nu atingem întrebarea dacă a dispărut complet sau s-a slăbit doar în secolele al II-lea și al III-lea. inspirație profitabilă, când anume a început influența retoricii păgâne și dacă, în special, predicile atribuite lui Ipolit, Grigorie Făcătorul de Minuni și Metodie din Patara reprezintă rodul retoricii (Pevnitsky în articolul Sf. Grigore Ch. Tr. K. D. A. 1884 (inspirația lui Barov, profit, 1884) sau Istoria primei arhive, p. 275 și urm.). S-ar putea ca unele dintre acele cuvinte de sărbătoare din care sunt împrumutate imnurile bisericești să aibă în general un caracter de învățătură, de exemplu. cuvintele lui Grigore Teologul despre Nașterea lui Hristos, de Rusalii, de Sf. luminile înfățișărilor Domnului; se poate chiar bănui arta pasajelor imnologice găsite în ele, întrucât imnurile bisericești convertite din ele au un caracter dogmatic abstract, conform cerințelor vremii... Totuși, vorbim doar în mod conjectural. Totuși, vezi Barsova Mai multe studii, p. 9. „Scopul adevărat al predicării bisericești este acela de a convinge, de a acționa asupra inimii și sentimentelor oamenilor, poziționându-i prin imagini vii și animate ale celor vrednici și nevrednici, folositori și dăunători, să lupți pentru unul și să te îndepărtezi de celălalt” (Hist. Russian ts. vol. 1, jumătate 1, p. 659 - M. Anthony, prop. p. arhivele istorice, 342). Mai multe cercetări pp. 9–14 Incertitudinea opiniilor lui Pevnidky parcurge o serie de numeroasele sale articole despre istoria omileticii, publicate în Tr. E. D. A. El își exprimă deplină simpatie față de reprezentanții „artei sau tendinței oratorice în predicare” Mosheim (1896, III, 308) și Jungmann (1898, III), care au supus predicarea „aceleași legi cărora le este supusă elocvența seculară” (1896, III, 262; III, 1850, 1850, 1850), nu simpatizează cu Spener. (1896, P, 484); cu toate acestea, el, împreună cu Achelis, îi reproșează lui Melanchthon că „subordonează elocvența bisericească și laică acelorași reguli retorice” (1896, 1, 28) și obiectează împotriva lui Schleiermacher că „elocvența și, odată cu ea, predicarea nu pot fi transferate în domeniul artei fără o întindere specială” (1, 1898,1 ). Tr. K. D. A. 1884, martie; Orientul. prop primal. pagina 275 în continuare Nume op. pagina 337 următoare mier. mai sus există o concesie asemănătoare în remarca despre conţinutul cel mai important şi secundar al predicii. În antichitate aveam colecții speciale de „celebrări”. De la ucm. xpucm. prop. pagina 354. Câți dintre ei, potrivit lui Favorov, există, dacă unul dintre cei patru nu este o formă? Mai sus am folosit numele discurs artistic solemn într-un sens special. În antichitate, acest nume nu indica o formă specifică de predicare, ci caracterul general intern al predicii, în timp ce în omiletică vorbim despre anumite forme de predicare. mier. Arhiepiscopul Ambrozie Cuvânt viu p. 49, 86 etc. Este demn de remarcat faptul că Amphiteatrov nu a alcătuit un rezumat pentru departamentul de omiletică luat în considerare, pe baza, printre altele, că unele lucruri nu trebuie studiate, ci pur și simplu să citească despre ele. Când în omiletica noastră citești conceptul preliminar de predicare (ca predicare a Cuvântului lui Dumnezeu - în biserică, în timpul slujbelor divine), regulile despre metodele exterioare de predicare a bisericii - părăsirea altarului, rugăciunea, rostirea în numele lui 0. și S. și S. D., atunci crezi involuntar că omiletica este concepută pentru studenții care nu au fost niciodată la o biserică... Adevărat, arhiepiscop. Ambrozie scrie: „când este necesar să se acorde unei persoane (condiționale?) decență, grație și dexteritate în mers și mișcări, atunci regulile și legile sunt chemate la salvare” (J. Sl. p. 79); dar predicarea nu este o artă... Unul dintre eroii lui Turgheniev, un proprietar de pământ, după ce a citit un articol în Moskovskie Vedomosti despre beneficiile moralității în viața țărănească, și-a forțat pe toți țăranii să o învețe pe de rost.... Chepik, care a completat secțiunea de omiletică despre învățături fără pregătire scrisă cu extrase din lecturile lui Amfiteatrov și „Cuvântul viu” al Arhiepiscopului. Ambrose, a prezentat experiența conectării incompatibilului. Ce concluzie se poate trage din aceasta referitor la obiceiul de a pregăti învăţături pentru publicare?! Cuvânt viu, pp. 28–32, 49. 86 117. Lecturi despre biserică. cuvintele II. 214. Scrisori despre oficiile Ordinelor Sfinte, vol. 1, 1843, p. 184–185. Ați putea fi interesat de: