O zagadnieniach homiletyki

Spis treści Przedmowa Wprowadzenie. Krótki zarys historii homiletyki § I § II § III § IV § V § VI Rozdział pierwszy. Jaki powinien być kaznodzieja? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Rozdział drugi. Przedmiot przepowiadania chrześcijańskiego § I § II § III § III § V § VI § VII § VIII § IX § X Rozdział trzeci. Nowoczesność i narodowość przepowiadania § I § II § III § IV § V § VI Rozdział czwarty. Zewnętrzna strona głoszenia w powiązaniu z pytaniem: czy głoszenie jest sztuką? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Rozdział piąty. Przepowiadanie jako słowo żywe § I § II § III Yuryevsky A. Homiletyka, czyli nauka o duszpasterskim głoszeniu Słowa Bożego Ostatnio doszło do ostrych prześladowań homiletyki. Zdecydowanie uznawana jest za naukę pustą i bezużyteczną. Jeśli dobrze się zastanowimy nad takim podejściem do homiletyki, mimowolnie nasuwa się pytanie: czy ustaloną treść homiletyki, ze względu na którą odrzuca się samo jej istnienie jako nauki, można uznać za normalną, w pełni odpowiadającą potrzebom nauki przepowiadania, a zatem niezastąpioną? Na podstawie sumiennego zbadania sprawy należy odpowiedzieć przecząco na to pytanie. Zwykła treść homiletyki nie może bowiem mieć żadnego praktycznego zastosowania w dziele przepowiadania i należy ją uznać za dziedzictwo przestarzałej scholastycyzmu; treść ta nie ma jednak związku z istotą nauki o głoszeniu słowa Bożego: dotychczas homiletyka nie poruszała niektórych z tych zagadnień, które powinny w niej zajmować pierwsze miejsce, a wręcz przeciwnie, albo poświęcała zbyt wiele uwagi kwestiom w niej niestosownym, albo nie rozpatrywała zagadnień jej podległych od tych aspektów, z których są one istotne dla nauki przepowiadania chrześcijańskiego, a nie w kierunku, w którym ich rozwiązanie powinno dostarczać dla niej wartościowej treści. Dlatego też odmawianie homiletyce prawa do istnienia ze względu na ustaloną treść okazuje się co najmniej przedwczesne. Tymczasem współczesna praktyka kaznodziejska, pod pewnymi względami znacznie przewyższająca tradycyjną homiletykę i przewyższająca ją, pod wieloma innymi stanowi wielkie nieprawidłowości – z wyjątkiem oczywiście kilku najlepszych przedstawicieli przepowiadania – nieprawidłowości, w wyniku których przepowiadanie naszych czasów jest nieskuteczne i nie jest nawet słuchane przez pielgrzymów, którzy zwykle opuszczają cerkiew, gdy tylko kaznodzieja pojawi się za amboną ze swoim notatnikiem. Tak często i tak narzekają na to nasi kaznodzieje!.. Skąd możemy oczekiwać zbawienia? Do jakiego obszaru powinniśmy zaliczyć przynajmniej dyskusje na temat środków mających na celu poprawę głoszenia kościoła? Gdzie należałoby rozstrzygnąć kwestie wynikające z potrzeb praktyki kaznodziejskiej – gdzie poza homiletyką? Czyż zatem nie jest tak, że sama praktyka przepowiadania nadaje dla homiletyki ważne znaczenie, którego dotychczas nie posiadała, ale które powinna natychmiast otrzymać, gdy tylko zajmie się kwestiami stawianymi przez samą praktykę przepowiadania, które mają jej nadać wartościową treść? Nie sposób zatem nie uznać wszechstronnego i dogłębnego omówienia właściwej treści homiletyki, wskazania zagadnień, które powinny stanowić jej treść, oraz kierunku, w jakim należy je rozwijać – nie sposób nie uznać takiej dyskusji za bardzo nowoczesną, a w każdym razie bardziej pożyteczną niż frywolna kpina z tej nauki. Nasze artykuły kierowane do teologów i kaznodziejów mają za zadanie krytyczną recenzję treści homiletyki... Autor nie jest w stanie wyczerpująco i w pożądanym stopniu dogłębnie omówić wybrany temat - tego nie obiecuje. Oferuje swoje eseje jako doświadczenie, nie mając innego powodu ich publikowania, jak tylko chęć zaproszenia innych, silniejszych umysłem i wiedzą, do dyskusji na ten sam temat.... Wprowadzenie. Krótka historia homiletyki Mowa jest naturalnym sposobem rozpoznawania myśli i uczuć; Co więcej, jest to wolny środek perswazji, działanie woli na wolę. W pierwszym znaczeniu mowę po łacinie nazywano semo, w drugim – oratio (Cicer. Orator, s. XIX) 1. Mowa jako środek perswazji od czasów starożytnych do współczesności była wysoko ceniona przez ludzi kulturalnych. W starożytności prawie każda osoba publiczna była mówcą i odwrotnie, sława oratorska najprawdopodobniej prowadziła do wysokich stanowisk publicznych. Trudno nam sobie wyobrazić, jaką władzę miał nad tłumem klasyczny mówca: naprawdę kontrolował uczucia i pragnienia ludzi według swojej woli. Dlatego ambona mówcy przyciągała przede wszystkim ludzi ambitnych. Ze względu na duże znaczenie oratorium, retoryka była ulubionym przedmiotem badań od czasów starożytnych aż do czasów współczesnych, choć nie zawsze utrzymywała się na tym samym poziomie. Retoryka klasyczna, której nauczali najsłynniejsi mówcy, była najdoskonalszą nauką w swoim rodzaju. Rozwijała i prowadziła swoich uczniów z pełną świadomością celu oratorium i środków, którymi dysponuje mówca. Retoryka klasyczna wyraźnie widziała w oratorium sztukę sui generis – jeden z rodzajów sztuki werbalnej – której konkretnym celem jest przekonywanie. Wiemy, że celem wszelkiej sztuki jest wpływanie na uczucia; a oratorium, jako jeden z rodzajów sztuki werbalnej, ma na celu oddziaływanie na uczucia. Mowa oratorska różni się od innych rodzajów sztuki werbalnej tym, że ma na celu działanie poprzez odczuwanie woli; a mowa oratorska może osiągnąć ten cel, ponieważ oddziałuje na słuchaczy nie tylko samym słowem, ale także całym wrażeniem żywej osobowości mówiącego. Tak czy inaczej, klasyczna retoryka wyraźnie uznawała cel oratorium jako działanie poprzez umysł i odczuwanie woli; Równie wyraźnie rozpoznawała oratorium jako sztukę. Interesujące jest w tym przypadku wiedzieć, jaką różnicę ustaliła między mową filozoficzną a mową oratorską. Filozof przemawia, aby uczyć, a nie porywać (docendi causa, non capiendi); jego mowa działa raczej uspokajająco niż pobudzająco na zmysły (sedare animos malunt, quam incitare); jest cicha, spokojna, obca wszelkim ozdobnikom i wyrafinowaniu, najmniej wzbudza silne i burzliwe uczucia; obrazem takiej mowy jest czysta, nieśmiała dziewczyna (casta, verecunda, virgo incorrupta quadammodo). Przeciwnie, mówca, zgodnie z definicją retoryki klasycznej, ma uczyć, podobać się i przekonywać (Id. s. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, s. 5), a dokładniej uczyć i podobać się, aby przekonać; mówca musi oddziaływać głównie na serce (Gic. Brut. s. LXXX: permovere atque incitare animos – inflammare animos audientium); Celem mówcy jest wzbudzenie w słuchaczu silnych uczuć, zgodnie z jego pragnieniem (Orat. s. XXXVIII). W tym celu sama mowa oratorska musi być ognista (nec umquam is, qui audiret, in сenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Tamże). II retoryka klasyczna maluje wyrazistymi rysami obraz oratorium artystycznego. Mówca musi żyć przede wszystkim sercem (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, s. 7); Sztuka oratorium polega na umiejętności wyrażania swoich uczuć w taki sposób, aby zostały one przekazane słuchaczom i skłoniły ich do określonego działania. Stąd klasyczna retoryka łączyła elokwencję ściśle z psychologią, wymagała od mówiącego wiedzy o skłonnościach swoich słuchaczy, umiejętności dostosowania się do ich stanu ducha - mówiący musi „zauważyć, która dusza, z jakich przemówień i z jakiego powodu jest przekonana lub nie przekonana” (Platon Fajdros, 271, V; w przekładzie Karpowa, cz. 2, wyd. 2. s. 101); stąd stawiała pewne wymagania osobowości mówiącego – domagała się, aby mówca swoim charakterem psychicznym i moralnym zasługiwał na zaufanie słuchaczy (Aristot. Ar. rhetor. lib. I, s. 2), mówiła nawet: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, s. 10). Ale klasyczna retoryka skupiała się przede wszystkim na wszystkim, co mówca zrobił z uszami i oczami słuchaczy podczas przemówienia, a ona patrzyła na to wszystko wyłącznie z artystycznego punktu widzenia. Domagała się, aby przemówienie mówcy było artystyczne zarówno pod względem formy, jak i muzykalności konstrukcji; zwracała szczególną uwagę na głos i wymowę oraz uzależniała powodzenie oratorium bardziej od wymowy niż od treści (Id. LXI, s. 3): wierzyła wreszcie w elokwencję nie w jednym słowie, ale razem w „akcji” mówiącego (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) i uważała jego ruchy, postawę i wyraz twarzy za bardzo istotne dla powodzenia mówiącego (Cic. Orat. XVII. XVIII). W starożytności klasycznej oprócz elokwencji naukowca i właściwej oratorskiej znano także elokwencję sofistów. Była to umiejętność udowodnienia czegoś, o czym sam mówiący nie był przekonany – udowodnienia obojętnie za i przeciw; była to umiejętność czysto werbalna – zaradność myślenia, umiejętność mówienia, zabawa słowem. Sofiści zastosowali tę umiejętność do najbardziej abstrakcyjnych twierdzeń filozoficznych. Ich celem było nie tyle przekonanie, co przypodobanie się (Cicer. Orat. s. XIX: non tam Persere, quam delectare). Klasyczne oratorium przeszło na chrześcijan. Wywarło to niewątpliwie wpływ na słynnych kaznodziejów starożytności chrześcijańskiej. W okresie średniowiecznej scholastyki retoryka również nabrała scholastycznego wyglądu. Co to jest retoryka scholastyczna? To ta sama klasyczna retoryka, w której artystyczny duch oratorium zastępuje się mechanicznym użyciem sztucznych, konwencjonalnych technik. Dzięki takiemu zastąpieniu sztuka przestaje nią być i zamienia się w zręczność, czyli martwą sztuczność. To samo możemy zaobserwować na przykład w dziedzinie innych sztuk. w malarstwie. Jednocześnie scholastyka ma w istocie wiele wspólnego z starożytną sofistyką – spotykamy się tu z tym samym napięciem samego myślenia abstrakcyjnego; ten charakter scholastyki znalazł odzwierciedlenie także w retoryce scholastycznej. Retoryka scholastyczna opierała się na poglądzie, że elokwencja mówcy polega na przestrzeganiu jak najbardziej szczegółowych zasad, na posługiwaniu się konwencjonalnymi technikami. Mówcy przepisano określone ruchy rąk i głowy, określoną pozycję ciała i określone modulacje głosu. Głównie były to zasady dotyczące ujawniania tematu i formy wypowiedzi, były to konwencjonalne techniki konstruowania zdań i przedstawiania dowodów. Retoryka miała na celu rozwinięcie umiejętności i zręczności odkrywania każdego zadanego tematu, udowadniania dowolnego stanowiska - odkrywania go i udowadniania w sposób przyjemny dla słuchaczy. W tym celu podano zasady i wskazano techniki bez względu na ewentualną treść. Nie tylko to; retoryka scholastyczna nie tylko rozwinęła formę mowy i logiczne metody ujawniania tematu i dowodzenia twierdzeń, ale postawiła sobie za zadanie dostarczenie treści wypowiedzi na dowolny temat - oczywiście treści abstrakcyjnych; zapewniła zapas pospolitych słów, zwrotów i wyrażeń; podała zasady dotyczące wynalazków, badań i wyboru myśli. W okresie średniowiecznej scholastyki homiletyka była jedynie działem retoryki – była to homiletyka scholastyczna. Homiletyka scholastyczna (podobnie jak retoryka) dotarła do nas z Zachodu przez katolicką Polskę, najpierw na południowy zachód, potem na północny wschód. Pierwszą homiletyką rosyjską „Nauka drogą do zniszczenia Kazania” Jana Gołatowskiego była homiletyka scholastyczna. Nauka ta składa się z dwóch części – teoretycznej i praktycznej. Pierwsza część to odpowiedź na pytanie: co powiedzieć? skąd wziąć treść? Treść kazania wskazywana jest przede wszystkim w jego częściach: temat, egzordium, propozycja, narracja, zakończenie. Podano szczegółowe instrukcje dotyczące składu każdej części kazania. Exordium, także konkluzja, można „stworzyć z podobieństwa czegoś w rodzaju tyłka”. Exordium można także dokonać, przypisując sobie słabość lub wyrażając zdziwienie tym, o czym się będzie mówić. Możesz podzielić temat na logiczne części i omówić każdą z nich osobno w narracji. Jeśli przemawiasz w dzień świętego, chwal jego życie, cierpienie, cuda. Aby zainteresować słuchaczy, podano szczegółowe instrukcje dotyczące treści egzordium i zakończenia. Do źródeł głoszenia poza Biblią i dziełami patrystycznymi należą historie i kroniki, książki o zwierzętach, ptakach, gadach itp. W drugiej części rozważanej przez nas nauki podane są instrukcje, jak korzystać z własnych kazań kaznodziejów Jana Gołatowskiego - należy zauważyć, że jego nauka stanowi dodatek do zbioru jego kazań. Instrukcje te są następujące: kazanie napisane dla św. Jerzego, można powiedzieć, w dzień św. Demetriusz lub św. Prokopia - wystarczy zmienić imię; z tymi samymi drobnymi zmianami kazanie napisane w jedno ze świąt Pańskich lub Bogurodzicy może być wygłoszone w dzień jakiegoś świętego. Czy kaznodzieja może wziąć egzordium z kazania Gołatowskiego i dołączyć do niego własną narrację lub odwrotnie. Z jednej części kazania można ułożyć całe kazanie. „Kto w przeważającej części przetestuje, jak stworzyć wielki kocioł”? Autor nauki odpowiada na to pytanie następująco: „Jeśli tę część Kazania trzeba będzie ampleficare (amplificare?), rozbudować, trzeba będzie nadać tyłki, podobieństwa, maksymy, cyfry, to mała część stanie się wielkim Kazaniem” (II, 131). Z tego krótkiego podsumowania krótkiej nauki Ioannikiya Golyatovsky'ego jasno wynika, że ​​dla niego głoszenie nie było żywym słowem, ale martwym dźwiękiem, nie organizmem, ale mechanizmem. Na żywym ciele nie można zmienić koloru włosów, rozmiaru nosa ani przenieść głowy z jednego ciała na drugie, ale wszystko to można zrobić za pomocą lalek. Autor patrzy na kazania jak na martwe lalki. Dzieło sztuki, podobnie jak organizm, również nie toleruje tak gwałtownych zmian; ale w nauce, którą rozważamy, sztukę zastępuje konwencja, mechaniczność. Co ciekawe, nawet forma mowy jest tu rozważana jako środek do wymyślania treści lub jako metoda zakrywania pustki. Ogólną martwotę, a co za tym idzie bezcelowość kazania przysłaniają sztuczne metody wabienia słuchaczy. Homiletyka Jana Goliatowskiego została opublikowana w 1659 r. Wkrótce potem w północno-wschodniej Rosji pojawiła się homiletyka scholastyczna. Nie będziemy śledzić ani tego pierwszego pojawienia się jej na Rusi Moskiewskiej, ani jej dalszych losów w Rosji; Nie będziemy się rozwodzić nad zasługami, jakie Feofan Prokopowicz oddał rosyjskiej homiletyce, ani nad tymi słynnymi kaznodziejami, którzy wznieśli się ponad poziom współczesnej teorii homiletyki, jak św. Dymitr Rostowski, - chcemy tylko przedstawić czytelnikowi rodzaj homiletyki scholastycznej, jak zakorzenił się on tutaj, w Rosji. Aby to zrobić, nie będziemy patrzeć na dzieła Feofana Prokopowicza, ani na Przewodnik po rosyjskim oratorium Ambroży, ani na Tractatus de concionum dispositionibus formandis Anastasius Bratanovsky, który można znaleźć w książce Y.K. Amfiteatr Czytania z literatury kościelnej lub homiletyki, część I, s. 35–48; ale rozważ Przewodnik po kościelnej elokwencji, który Y.K. Amfiteatr nie jest prezentowany. Co prawda nie jest to dzieło rosyjskie, ale „rosyjscy tłumacze dodali do niego wiele od siebie” (ib. s. 49); był wśród nas szeroko używany i miał kilka wydań; reprezentuje ona mniej lub bardziej rozwinięty typ homiletyki scholastycznej i nieprzypadkowo została nazwana przez Y.K. „Nasza klasyczna” homiletyka amfiteatru (część II, s. 23). W niniejszym Poradniku, po wstępnych koncepcjach dotyczących elokwencji, jako daru nauczania, przyjemnego i wzruszającego, oratorium i jego rodzajów, retoryki i jej podziału, w pierwszej części następuje omówienie inwencji, czyli poszukiwania i selekcji myśli (rozdział 1), dowodów (rozdział 2) i argumentów (rozdział 3). W rozdziale poświęconym dowodom ukazuje się prosty sposób na znalezienie różnego rodzaju dowodów, który polega na wykorzystaniu miejsc retorycznych – wewnętrznych (definicja, obliczenie części, przyczyna i skutek, porównanie, różnica, kontrast oraz okoliczności miejsca i czasu) i zewnętrznych (dowody z Pisma Świętego, tradycji i Ojców Świętych). W rozdziale poświęconym argumentom podano wskazówki, jak wybierać dowody i wyciągać wnioski, aby łatwiej zapewnić i przekonać słuchaczy (rodzaje argumentów; hipoteza, dylemat, przykład, indukcja, entymemat). Aby odnieść sukces w głoszeniu, trzeba być dobrym logikiem. Część druga dotyczy układu części słowa, ataku (rozdział 1), w którym nadawca zyskuje przychylność słuchaczy, propozycji i podziału materii (pięć źródeł podziału: materialność, działanie, przyczyny, okoliczności i właściwości podmiotu), narracji (rozdział 2), konfirmacji (rozdział 3: o właściwości, związku i porządku dowodów itp.), namiętności (rozdział 4), które kaznodzieja ma w sobie wzbudzić słuchaczy, o zakończeniu (rozdział 5), o przyzwoitości oratorskiej (rozdział 6), o pozdrowieniach (rozdział 7), o rodzajach kazań; o słowach dogmatycznych, rozmowach, krótkich naukach i nauczaniu katechetycznym. Część trzecia dotyczy ekspresji (elocutio), czyli dekoracji słowa, czystości języka (rozdz. 1), przejrzystości (rozdz. 2), elegancji (rozdz. 3), myśli mocnej i wzniosłej (rozdz. 4), stylu prostego, wysokiego i umiarkowanego (rozdz. 5), figur (rozdz. 5). 6) – o tropach, metaforach, alegoriach, hiperbolach, peryfrazach itp., o naśladownictwie (rozdz. 7). Część czwarta - trzy rozdziały o oratorium: o pamięci (o tym, czego trzeba się nauczyć na pamięć), głosie i ruchach ciała. Oto treść Przewodnika po kościelnej elokwencji. Jakie są jego zalety? Aby ją w pełni ocenić, należałoby porównać ją z retoryką klasyczną, której ślady są w niej bardzo widoczne, i ustalić, czy wraz z literą zachowuje ona ducha retoryki klasycznej. Najwyraźniej zachował się jedynie list ze starożytnej sztuki oratorskiej. Ale my chcemy to oceniać poza tym związkiem ze sztuką oratorską. Czy homiletyka scholastyczna, jako taka, sama w sobie, odpowiada celom chrześcijańskiego przepowiadania? Na to pytanie należy odpowiedzieć przecząco. Podstawą homiletyki scholastycznej jest pogląd, że zadania i powodzenie przepowiadania leżą całkowicie w słowie, a właśnie w jego stronie formalno-logicznej – w sile wyrazu. Tymczasem, zgodnie z nauką apostoła Pawła, chrześcijańskie przepowiadanie nie polega na żarliwych czy przekonujących (παθητικο ĩ ς) słowach ludzkiej mądrości, ale na przejawach ducha i mocy (1 Kor. II, 4). Celem chrześcijańskiego przepowiadania jest uzewnętrznienie życia Chrystusa w słuchaczach (2 Tym. I, 10); ona jest słowem życia (Filip. II, 16). Kazanie jest słowem życia, ponieważ jest specyficzną ewangelią, a mianowicie ewangelią Jezusa Chrystusa i ma określoną treść. Klasyczna elokwencja nie miała określonej treści. Co prawda Cyceron żądał od mówcy wiedzy filozoficznej (positum sit in primis, sine philosophia non posse effici eloquentem. Orator s. IV); ale trzeba pamiętać, że wówczas, tak jak i teraz, nie było ogólnie przyjętej filozofii, nie przekazywała ona ogólnie przyjętego światopoglądu, ogólnie obowiązujących zasad moralności; dlatego też mówca filozofii nie mógł znieść treści swoich przemówień, a jedynie dzięki jej studiowaniu uzyskał jedynie rozwój umysłowy (non ut in ea omnia sint, sed ut sic adjuvet, ut paleestva histrionem. Ib.). Przemówienia mówców nie miały wspólnego przedmiotu nauczania, treści ogólnej, ale czerpały je z konkretnych przypadków, aby nie nadawać ogólnego kierunku życiu słuchaczy, ale określić dla nich sposób postępowania w tym lub innym konkretnym przypadku życia społecznego. Taka jest w ogóle świecka elokwencja. Zupełnie coś innego trzeba powiedzieć o przepowiadaniu: ma ono dla siebie tylko jeden przedmiot – nauczanie Pana Jezusa Chrystusa, ma dla siebie tylko jeden cel – przekazać Jego nauczanie słuchaczom. Tylko Jego ewangelia może i daje życie światu. Ta pewność treści ogólnej stanowi pierwszy znak przepowiadania. Ale przepowiadanie chrześcijańskie jest słowem życia nie tylko w tym sensie, że jest słowem życia, czyli rodzi życie w słuchaczach, ale także w tym sensie, że jest słowem życia, czyli pochodzi z chrześcijańskiego życia samego kaznodziei. Kazanie różni się od wszystkich rodzajów mowy tym, że słowo oddziałuje w nim na słuchaczy wraz z osobowością kaznodziei i właśnie jego charakterem moralnym. Uczony esej i utwór poetycki w pełni osiągają swój cel, nawet jeśli czytelnik nigdy nie widział autora i nie ma o nim pojęcia. Mowa oratoryjna osiąga swój cel tylko wtedy, gdy jest wymawiana przez samego mówcę, jeśli słuchacz go widzi i słyszy. To samo tyczy się przepowiadania, ale z tą istotną różnicą w porównaniu z mową oratorską: u mówcy jego wygląd zewnętrzny wpływa na słuchaczy, a u kaznodziei jego wygląd moralny wpływa na słuchaczy. Jeden ze słuchaczy kazania, które wzruszyło wszystkich do łez, na pytanie, dlaczego nie płacze, jak mówią, odpowiedział: „Nie jestem z tej parafii”. W przypadku tej historii zwykle myślą o ośmieszeniu słuchacza. Tak naprawdę taka odpowiedź daje kaznodziei wielką lekcję. Ewangelista Chrystusa powinien nauczać nie tylko słowem, ale także swoim życiem; musi najpierw wypełnić naukę samego Chrystusa, musi być świadkiem tej nauki, musi być połączony ze słuchaczami więzami miłości, musi być jednym ze słuchaczy. Wreszcie przepowiadanie jest słowem życia w tym sensie, że jest słowem żywym. Jest to słowo żywe, ponieważ w nim słowo Boże zostaje zastosowane do stanu słuchaczy i staje się dla nich współczesne, zrozumiałe dla każdego. To słowo żywe i z zewnątrz, jak żywa mowa ustna, serdeczna, obca jakiejkolwiek sztuczności. Są to istotne cechy kazania, których ujawnienie powinno stanowić zasadniczą treść homiletyki. Tymczasem homiletyka scholastyczna nie wpływa na żadną istotną cechę przepowiadania, nie odpowiada na żadne z istotnych pytań nauki o przepowiadaniu chrześcijańskim i dlatego należy ją uznać za całkowicie bezsensowną i niepotrzebną. Porównaliśmy klasyczną retorykę i średniowieczną homiletykę scholastyczną z prawdziwą naturą chrześcijańskiego przepowiadania. W ten sposób przyjęliśmy bardzo dogodny punkt przeglądu późniejszej homiletyki, gdyż późniejsze dzieje homiletyki polegają na stopniowym uwalnianiu się homiletyki z okowów scholastycyzmu, ale wyzwolenie to dokonuje się nie w jednym kierunku ku prawdziwej naturze chrześcijańskiego przepowiadania, ale w podwójnym kierunku – z jednej strony, w stronę prawdziwej natury chrześcijańskiego przepowiadania, i z drugiej strony, w stronę kunsztu oratorium. Scharakteryzowanie późniejszej homiletyki oznacza odpowiedź na trzy pytania: w jakim stopniu daje ona miejsce 1) ukazaniu prawdziwej natury przepowiadania chrześcijańskiego, 2) martwym regułom homiletyki scholastycznej i 3) sztuce oratorskiej. Nie będziemy kreślić historii wyzwolenia homiletyki rosyjskiej spod jarzma scholastycyzmu, ale rozważymy w tych trzech aspektach Lektury z literatury kościelnej, czyli Homiletykę Y.K. Amfiteatrow, który ukazał się drukiem w 1846 r. Nigdy wcześniej w historii homiletyki rosyjskiej nie było podobnego dzieła. Kiedy przechodzisz od naszych starożytnych homiletyki do tego prawdziwie klasycznego dzieła, czujesz, że wkraczasz w obszar, który jest pod pewnymi względami zupełnie nowy: jest to ciepło i przenikanie ducha patrystycznego. Praca Y.K. różni się od poprzednich homiletyki. Amfiteatr i treść. Cała pierwsza część jego Homiletyki zajmuje się problematyką konwersacji kościelnej; Istotna pierwsza część drugiej części poświęcona jest wewnętrznemu charakterowi kazania... Czytania Amfiteatru na temat literatury kościelnej, stanowiące zjawisko w dziejach homiletyki rosyjskiej, pod pewnymi względami nowe, jednocześnie nie zostały w późniejszych czasach zastąpione równymi pracami nad homiletyką. Od tego czasu mamy notatki z teologii konwersacyjnej, czyli homiletyki, opracowane przez Archimandrytę. Atanazy, Przewodnik po rozmowach kościelnych lub homiletyka arcykapłana. Favorova, Krótka homiletyka prot. Potorżyńskiego i Doświadczenie pełnego kursu homiletyki M. Czepika; wszystkie te homiletyki są całkowicie zależne od Homiletyki J.K. Amfiteatr. Notatki archimandryty Atanazego stanowią jedynie redukcję dwóch części Czytań Amfiteatru „z pewnymi zmianami” (i po dodaniu trzeciej części dotyczącej poszczególnych typów rozmów kościelnych – tej trzeciej części nie ma już wówczas w innych z wymienionych homiletyki). Pozostałe wymienione homiletyki (najlepsza z nich to homiletyka arcykapłana Potorżyńskiego) są w pewnym stopniu niezależne w przekazie, różnią się od siebie jedynie sposobem przedstawienia, nie wnosząc ani jednej nowej myśli w porównaniu z dziełem Amfiteatrowa i nie różniąc się między sobą pod tym względem. Jednak nawet ta tak niewielka doza samodzielności służy nie na lepsze, lecz na gorsze, i właśnie w sensie powrotu do retoryki scholastycznej: w najnowszych homiletach powrót ten jest bardziej zauważalny. Zatem Homiletyka J.K. Amfiteatr do dziś pozostaje nową, najlepszą homiletyką, dlatego będziemy go rozpatrywać w trzech powyższych aspektach, zwracając się w niektórych przypadkach ku innym późniejszym homiletykom. Rozważymy naszą najnowszą homiletykę wyłącznie w celu określenia normalnej treści nauki o chrześcijańskim przepowiadaniu; uwzględnienie dostępnych treści homiletyki będzie jedynie środkiem do osiągnięcia tego celu. Dlatego krytyczna analiza Homiletyki Amfiteatrowa nie będzie stanowić specjalnego działu w naszych artykułach, ale zostanie uwzględniona fragmentarycznie w samym przedstawieniu treści homiletyki. Przedstawiając treść homiletyki, będziemy się kierować tym planem. W tych kwestiach homiletyki, które w ogóle nie zostały poruszone w naszych późniejszych homiletach, spróbujemy po prostu przedstawić właściwą treść homiletyki; te z właściwych pytań homiletyki, na które odpowiadają wymienieni autorzy, rozpatrujemy krytycznie; Omówimy wszystko, co zostało przeniesione z retoryki klasycznej do Homiletyki Amfiteatru w formie rozwiązania problemu relacji chrześcijańskiego przepowiadania do sztuki oratorskiej, czy też chrześcijańskie przepowiadanie jest sztuką; Na koniec zauważamy, że w naszej najnowszej homiletyce scholastyka została zachowana i dlatego podlega całkowitemu wykluczeniu z homiletyki. Zanim jednak zaczniemy realizować nakreślony przez nas plan, uważamy za konieczne poczynić kilka krótkich komentarzy na temat zachodniej homiletyki późniejszych czasów. W ogóle późniejsze homiletyki zachodnie, zarówno katolickie, jak i protestanckie, mają charakter klasyczno-retoryczny i najszersze miejsce zajmują poglądy i zasady Platona, Arystotelesa, Cycerona i Kwintyliana. To jest Teoria der geistlichen Beredsamkeit (1877) katolickiego Jungmanna. Jeśli za podstawę duchowej wymowy stawia zasady psychologiczne, to czyni to w zupełnie tym samym sensie, co klasyczni nauczyciele retoryki; jeśli mówi o osobowości kaznodziei, to w tym względzie w niczym nie odbiega od retoryki klasycznej; w pytaniach o cel duchowej wymowy, o odsłonięcie tematu, stosuje zasady retoryki klasycznej do przepowiadania chrześcijańskiego. Powiedzmy więcej o homiletyce protestanckiej. Klasycznie wykształceni poprzednicy i współpracownicy Lutra nie mogli zrobić nic więcej z homiletyką scholastyczną, jak tylko przerobić ją na wzór retoryki klasycznej. W osobie Spenera homiletyka protestancka stała się impulsem do uwolnienia się od wszelkich technica et oratoria praecepta i zwróciła się w stronę prostoty i ciepła głoszenia Ewangelii 3. Był to jednak impuls krótkotrwały i homiletyka protestancka po tym czasie nie tylko z całkowitą pewnością i konsekwencją podtrzymuje klasyczne artystyczne spojrzenie na duchowe oratorium 4, ale także wpada w nową niewolę filozofii racjonalistycznej, a od głoszenia wymaga ścisłej logiki i metodyczności. A zatem z jednej strony retoryka klasyczna, z drugiej filozofia racjonalistyczna – pod takimi wpływami rozwinęła się późniejsza homiletyka protestancka. W szczególności homiletyka protestancka XIX w., w odniesieniu do podstawowego poglądu na istotę, zadania i cel przepowiadania, dzieli się na dwa kierunki: jeden ma charakter retoryczny, drugi zaś kultowy. Na pierwszym kierunku stoi Temerin (Die Beredsamkeit eine Tugend oder Grundlinien einer syst. Rhetorik – 1 sierpnia 1814, 2 sierpnia 1837). Tytuł i podstawowe poglądy jego homiletyki zapożyczone są od Kwintyliana (Inst. orat. II, 20: rhetorica vera – virtus est). Jego zdaniem celem kazania jest poprzez nauczanie teoretyczne, a mianowicie ujawnienie idei obowiązku, dobra i szczęścia, wywarcie wpływu na życie moralne słuchaczy. Homiletyka Nitzscha, Vineta i wielu innych należy do tego kierunku. itp. Nazywając ten kierunek retorycznym, chcą zwrócić uwagę, że kazanie według tego poglądu ma na celu, podobnie jak oratorium, wpłynąć na wolę słuchaczy (der rhetorisch teleologische Standpunkt); ale jednocześnie nazwa ta wskazuje, że homiletyka tego nurtu przywiązuje wyjątkową wagę w przepowiadaniu do jej strony formalno-logicznej (die einseitig rhetorische Fassung) i w tym zasadniczo uważa, że ​​jest to istotna wada homiletyki tego rodzaju 5 . Drugi kierunek wywodzi się od Schleiermachera; Palmer i Harnack trzymają go. Krauss, Bassermann, Oestersee, Schweizer (nie do końca konsekwentnie) itp. Ich zdaniem głoszenie kazań jest tylko częścią nabożeństwa, a kult jest w całości sztuką (der kultisch-ästhetische Standpunkt). Ale nie na tym polega istota omawianego nurtu – wszak oratorium jest sztuką; faktem jest jednak, że według tego poglądu sztuka w ogóle, a kult w szczególności, ma wyłącznie za zadanie wyrażanie uczuć6; dlatego też kaznodzieja jest, jeśli nie wyłącznie, to przede wszystkim wyrazicielem uczuć, jakich doświadczają jego wierzący słuchacze. Wymienieni homiletycy nie uznają prawa kaznodziei do przekonywania słuchaczy (durch seine Argumente uns zu überreden, durch sein Pathos uns zu rühren – Palmer); żądają, aby jego osobowość pozostała ukryta (Schweizer). Inaczej mówiąc, całkowicie oddzielają przepowiadanie kościelne od przepowiadania misyjnego pod względem celu i charakteru, uznając jedynie przemówienia godne pochwały (Festrede) za właściwe i aktualne przed wspólnotą wierzących (Gemeindepredigt). Łatwo zauważyć, że homiletyka tego nurtu nie do końca odpowiada istocie chrześcijańskiego przepowiadania. Porównując oba wymienione obszary homiletyki protestanckiej, pierwszy musi przyznać tę zaletę, że w homiletyce przyznaje miejsce nauce o osobowości kaznodziei. Jednak w rzeczywistości wiele najnowszych homiletyki porusza ten temat jedynie mimochodem – ganz flüchtig, jak mówi Christlieb 8 – i przedstawia go wyłącznie z retorycznego punktu widzenia. Należy także zaznaczyć, że autor książki Homiletik und Psychologie (1897), Dürselen, która wymaga psychologicznych podstaw do głoszenia kazań i powiązania z działalnością duszpasterską doradczą, opowiada się za drugim kierunkiem. Kierunek retoryczny homiletyki protestanckiej musi także dostrzegać tę zaletę, że ma więcej bodźców do zajmowania się kwestią materii, czyli przedmiotem głoszenia kościoła. Ogólnie rzecz biorąc, kwestia ta jest szczegółowo rozwijana w homiletyce protestanckiej. W kwestiach metodologicznych i w doktrynie zewnętrznej strony przepowiadania zachodnia homiletyka aż do niedawna zajmowała punkt widzenia homiletyki scholastycznej. Stockmeyer (Homiletik, 1895) wyraża z całkowitą pewnością pogląd, że kaznodzieja, aby wprowadzić słuchaczy w życie wieczne, powinien nadać treściom zawartym w słowie Bożym formę homiletyczną (S. 2). Na tych wydziałach zachodnia homiletyka z miłością zajmuje się kwestiami szkolnymi; patrzy na kazanie jedynie jako na dzieło literackie. Na koniec należy zaznaczyć, że późniejsze homiletyki niemieckie zadziwiają czytelnika skrajną suchością ich przedstawienia: w nich główna uwaga skupia się na planie nauki, na jej stosunku do innych nauk teologicznych, na definicjach formalnych, na klasyfikacji różnych poglądów homiletyki na poszczególne zagadnienia. Wspomniane już przez nas homiletyki Stockmeira i Christlieba ucierpią z powodu tego przedstawienia. Rozdział pierwszy. Jaki powinien być kaznodzieja? Wśród wszystkich rodzajów mowy ludzkiej przepowiadanie zajmuje pozycję zupełnie wyjątkową jako słowo życia. Kaznodzieja uczy swoich słuchaczy prawdziwego życia, czyli nie tylko objawia im to, co jest prawdą i słuszne w przeciwieństwie do fałszu, ale także pokazuje, na czym polega prawdziwe życie duchowe, w przeciwieństwie do życia zewnętrznego, tymczasowego, iluzorycznego – i nie tylko pokazuje, ale także uczy żyć tym prawdziwym życiem. Ale życia, czyli prawdziwego życia wewnętrznego, nie można uczyć słowem w oderwaniu od życia, lecz można go uczyć jedynie życiem i tylko słowem, które z życia pochodzi. Nierozerwalny stosunek do życia samego kaznodziei stanowi pierwszy element słowa przepowiadającego. Tutaj życie jest na pierwszym miejscu, a potem słowo, jako żywa istota. Pod tym względem kazanie można porównać do oratorium; ale zasadnicza różnica między nimi polega na tym, że u mówcy osobowość oddziałuje na słuchaczy poprzez sztukę, wygląd zewnętrzny, u niego działanie osobowości jest jedynie obrazem, czyli formą, czyli zewnętrzną stroną mowy. A wymagania moralne retoryki klasycznej nie wykraczały poza granice sztuki psychologicznego oddziaływania na serce i całkowicie ograniczały się do tego, jak mówca powinien wydawać się słuchaczom. Wręcz przeciwnie, u chrześcijańskiego kaznodziei na pierwszym miejscu jest jego prawdziwe życie wewnętrzne, jego wewnętrzny wyczyn. To nie jest sztuka, ale samo życie duchowe. Dlatego rozpatrywanie kazania w oderwaniu od życia duchowego kaznodziei oznacza błędne zrozumienie kazania. Pierwszym pytaniem homiletyki, jej kamieniem węgielnym, jest pytanie, jakim powinien być kaznodzieja. Odsłaniając ideę zależności powodzenia przepowiadania od cech moralnych i życia osobistego kaznodziei, musimy podążać od ogółu do szczegółu i od tego, co psychologicznie poprzedzające, do późniejszego. Musimy zacząć od tego, jaki powinien być kaznodzieja, zanim zacznie głosić Słowo Boże, które musi mieć wspólne z każdym prawdziwym chrześcijaninem. Wszystkim chrześcijanom przykazano oddawać chwałę Bogu swoim życiem i dobrymi uczynkami (Mt V, 16) 9. Nie jest wolny od tego obowiązku kaznodzieja pełniący „służbę słowa”. Sam Chrystus, nasz jedyny Nauczyciel (Mt XXIII, 8), nie wyruszył do posługi ewangelii przed pokonaniem pokusy (Mt IV, 17). I nie tylko nauczał, ale czynił i nauczał (Dz I, 1). Zgodnie z Jego poleceniem (Mat. V, 19) apostołowie postąpili (1 Kor. IV, 16; IX, 26, 27; XI, 1; Filip. III. 17, 2 Tes. III, 7-10), nakazując z kolei swoim następcom, pasterzom Kościoła, aby czynili to samo (1 Piotra V, 3; 1 Tym. IV, 12; Tytusa, II, 7). W związku z tym bardzo pouczające jest zatrzymanie się na drogach, którymi chrześcijaństwo przeniknęło do środowiska pogaństwa: głosiło je nie jedno słowo ewangelistów Chrystusa, ale życie wszystkich chrześcijan. Świadczy o tym św. Justyn Filozof w 1 Apol. Ch. 16. „Pan Jezus Chrystus” – pisze – nawoływał nas z cierpliwością i łagodnością, abyśmy wszystkich odwodzili od czynów haniebnych i uzależnienia od zła. Mogę to pokazać u wielu naszych ludzi, którzy przestali być aroganccy i zaciekli, po porażce albo dlatego, że wystarczająco zobaczyli surowość życia swoich sąsiadów (chrześcijan), albo dlatego, że zobaczyli u swoich towarzyszy niezwykłą cierpliwość w znoszeniu zniewag, albo też z doświadczenia nauczyli się moralności ludzi, z którymi mieli kontakt w interesach”. Nauczyciele kościelni pozostawili liczne instrukcje w tym samym kierunku. Św. Jan Chryzostom, który w 4 i 5 słowie poczynił wiele wspaniałych uwag na temat przepowiadania o kapłaństwie, w pierwszym z nich pisze między innymi: „głównym celem nauczania jest doprowadzenie tych, których uczy się czynami i słowami, do błogosławionego życia, jakie przepisał Chrystus – a każda z tych dwóch części (czyli czynów i słów) potrzebuje drugiej, aby budowa była kompletna”. Również błogosławiony. Augustyn pisze: „Bez względu na to, jak wzniosłe może być nasze przepowiadanie, w rzeczywistym zwycięstwie nad słuchaczami życie kaznodziei zawsze ma większą wagę i moc niż jego słowa” (Christian Science, księga IV, LIX). Wiele podobnych wskazówek podaje św. Grzegorza Wielkiego w Regule Duszpasterskiej, gdzie czytamy: „każdy kaznodzieja powinien uczyć bardziej czynami niż słowami” (część III, XLII) itd. Nasza dobrze znana domowa książka o stanowiskach starszych parafii osobno traktuje nauczanie słowem i nauczanie czynem. Szczere może być tylko słowo kaznodziei, który sam żyje tak, jak uczy innych, a szczerość jest warunkiem koniecznym, aby słowo mogło oddziaływać na wolę słuchaczy. Dobre życie, oprócz dawania dobrego przykładu słuchaczom słowa przepowiadającego, ma szczególne znaczenie dla samego kaznodziei, które dostarcza mu duchowego doświadczenia. Nauczanie Pana Jezusa Chrystusa wywarło niezwykły wpływ na lud (Jan VII, 46), gdyż On sam był świadkiem Jego nauczania (VIII, 18). To prawda, że ​​nie mówił od siebie, lecz mówił tak, jak nauczył go Ojciec (VIII, 28; XIV, 10), mówił prawdę, którą usłyszał od Ojca (VIII, 40); ale słuchanie Ojca nie było z Jego strony zewnętrznym dostrzeżeniem prawdy, racjonalnym poznaniem, ale doświadczalnym posiadaniem prawdy, jej wewnętrznym przeżyciem. Żył życiem Ojca Niebieskiego (X, 30) i dlatego prawda, którą usłyszał od Ojca, trwała w Nim (Ef. IV, 21; Jan XIV, 6). Wiedział z doświadczenia, widział i słyszał od Ojca to, o czym mówił (III, il. 32). Ta wyłączna relacja Chrystusa Jezusa z Bogiem Ojcem nadała Jego przepowiadaniu osobliwość polegającą na tym, że był właśnie świadkiem prawdy. Nie wywnioskował prawdy z żadnych danych i przesłanek, jak to czynią filozofowie, nie udowadniał jej logicznymi argumentami – nie, On jedynie świadczył o tym, co widział i co słyszał od Ojca (Jan III, 11-32) 10. Poza tym apostołowie byli rzeczywiście świadkami głoszonej przez siebie prawdy. A ich pozycja wśród słuchaczy była szczególna: byli naocznymi świadkami życia, czynów, cierpień i zmartwychwstania Chrystusa (Dz I, 21,22; 2 Piotra I, 16) i słuchaczami Jego słów; zostali upoważnieni przez Niego do składania o Nim świadectwa (Jan XV, 26,27; Dzieje Apostolskie I, 8). To była ich wielka zaleta. Ukazali się słuchaczom jako naoczni świadkowie boskiego życia, które objawiło się w Chrystusie. Apostoł pisze o tym, co było od początku, co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, na co patrzyliśmy i czego dotykaliśmy rękami, o Słowie życia (bo życie objawiło się, a my widzieliśmy i świadczymy, i głosimy wam to życie wieczne, które było u Ojca i zostało nam objawione), - co widzieliśmy i słyszeliśmy, głosimy wam, abyście i wy mieli z nami społeczność; a nasza społeczność jest z Ojcem i Jego Synem, Jezusem Chrystusem (1 Jana 1:1-3). A następcy apostołów w przepowiadaniu chrześcijańskim muszą być także świadkami prawdy Bożej, którą zgodnie z tradycją otrzymali od Chrystusa i apostołów. To właśnie świadectwo prawdy chrześcijańskiej jest zadaniem kaznodziei. Umiejętność dawania o tym świadectwa, a nie cokolwiek innego, a w szczególności wiedza, nawet teologiczna, leży u podstaw powołania kaznodziejskiego (por. Dz 1, 21, 22). Ale w jaki sposób ta szansa zyskuje dla niego samą? Oczywiście nie przez szczególne warunki historyczne, w jakich znajdowali się apostołowie, ale przez dostępne mu warunki psychologiczne – doświadczenie duchowe. Chrześcijanin, zanim zacznie działać jako ewangelista Chrystusa, musi sam doświadczyć prawdy objawionej przez Chrystusa i głoszonej przez apostołów oraz doświadczalnie przekonać się, że naśladowanie Chrystusa rzeczywiście przynosi dobrodziejstwa obiecane przez Zbawiciela; musi, poprzez rzeczywiste doświadczenie, uczestniczyć w życiu duchowym, które wypływa od Chrystusa, stać się wewnętrznie podobnym do Chrystusa i otrzymać w sobie Jego Ducha Świętego. To duchowe przeżycie w języku Słowa Bożego nazywa się namaszczeniem od Ducha Świętego i wydaje się nie być wyłączną cechą kaznodziei, ale charakterystyczną dla każdego prawdziwego chrześcijanina (1 J 20,27). Kaznodzieja musi ją posiadać w przeważającej mierze, w przeciwnym razie będzie mógł przekazać swoim słuchaczom jedynie wiedzę słów, a nie samą prawdę. „Kto mówi o duchowości, sam jej nie zakosztując, pisze Ew. Makariusz Wielki (Philokalia, t. 1, wyd. 8, s. 220), porównuje się go do człowieka, który gdy nastaje upał dnia, idzie pustym polem i stękając z pragnienia, opisuje źródło płynące wodą, przedstawiając siebie jako pijącego, podczas gdy jego wargi i język są wyschnięte od palącego pragnienia... A więc jeśli tak jest, to mówić o doskonałości, o radości czy o beznamiętności, a nie o tym, kto odczuł w sobie ich skuteczność i potwierdzenie ich, to w rzeczywistości nie wszystko dzieje się tak, jak mówią. Co innego mówić o chlebie i posiłkach, a co innego jeść i przyjmować wartości odżywcze chleba i wzmacniać się wszystkimi kończynami. Co innego mówić słowami o samym słodkim napoju, a co innego czerpać z samego źródła i zadowalać się smakiem słodkiego napoju. Podobnie jest w duchowości; Czym innym jest wyjaśnianie sobie tego, co zostało powiedziane samą wiedzą i umysłem, a czym innym jest zasadniczo, faktycznie i z pewnością posiadanie w wewnętrznym człowieku i umyśle skarbu łaski, natchnienia i działania Ducha Świętego. Ci, którzy wypowiadają tylko słowa, śnią i nadymają się na punkcie swoich umysłów”. Duchowe doświadczenie kaznodziei rodzi w słuchaczach zaufanie Jego słowu: mają oni poczucie, że słuchają Osoby, na której mogą polegać, która świadczy o tym, co „widział i słyszał”. Jakże wielkie jest w człowieku pragnienie znalezienia autorytetu w dziedzinie prawdy, tak decydujące znaczenie w kwestii przekonywalności słowa przepowiadającego ma to zaufanie, które rodzi się w słuchaczach dzięki duchowemu doświadczeniu głosiciela. Dobre życie i doświadczenie duchowe nie są wyłącznie obowiązkiem kaznodziei, ale są wymagane od każdego prawdziwego chrześcijanina, chociaż koncepcja doświadczenia duchowego jest już bliższa i bardziej charakterystyczna dla działalności kaznodziejskiej. Musimy jednak pójść jeszcze dalej w tym kierunku; trzeba teraz porozmawiać o tym, co stanowi specyfikę prawdziwego kaznodziei już od pierwszych kroków jego działalności. Jest to szczególne powołanie ewangelisty Chrystusa. Przez powołanie kaznodziei należy rozumieć zarówno „słowo Boże kierowane do niego” (Łk III, 2), jak i własne wewnętrzne przyciąganie. Prawdziwym ewangelistą Chrystusa jest ten, który został powołany do tej służby przez Boga, który jest od Niego posłany. Jak głosić, jeśli nie są posłani? – pyta apostoł Paweł (Rzym. X, 15). Zwiastunami woli Bożej, prorocy Starego Testamentu, każdy pełnił swoją posługę zgodnie ze szczególnym powołaniem Bożym, gdyż proroctwo nigdy nie było wypowiadane zgodnie z wolą człowieka, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego (2 Piotra I, 21). Sam nasz Pan Jezus Chrystus nie przypisał sobie chwały (Hbr. V, 5), aby być głosicielem woli Bożej, ale został w tym celu posłany od Boga, był nauczycielem, który przyszedł od Boga, a Jego nauka była nauką Tego, który Go posłał (Łk Ι V, 43; Jan III, 2, 34; V ΙΙ, 16; VIII 28, 29; XIV, 24). Apostołowie, jak sama nazwa wskazuje, byli posłańcami Chrystusa do dzieła głoszenia, zostali przez Niego wybrani do ewangelii Bożej (Łk IX, 2; X, 3; Jan XVII, 18; Rz. I, 1 i wiele innych). Powołanie Boże spotyka się lub powoduje u prawdziwego kaznodziei wewnętrzne przyciąganie do „służby słowa” Boga. Pociągnąłeś mnie, Panie, woła starożytny prorok, i jestem pociągnięty. Jesteś silniejszy ode mnie i zwyciężyłeś; i każdego dnia jestem wyśmiewany, wszyscy ze mnie drwią... I pomyślałem: Nie będę o Nim przypominał i nie będę już mówił w Jego imieniu; ale był on w moim sercu jak gdyby płonący ogień, zamknięty w moich kościach i zmęczyłem się, trzymając go, i nie mogłem (Jer. XX, 7.9). Nasz Pan Jezus Chrystus uważał dzieło ewangelizacji za tak naturalne dla Niego, jak wszystko, co jest wpisane w naszą naturę od urodzenia, jest w nas naturalne: Na to się narodziłem – powiedział Piłatowi – i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie (Jan XVIII, 37). Swoje wewnętrzne powołanie do głoszenia woli Bożej porównywał z naturalną potrzebą jedzenia i picia, a pełnienie woli Ojca z odżywianiem. Po rozmowie z Samarytanką przy studni Jakuba powiedział do swoich uczniów, którzy wychodzili kupić żywność: Mam żywność, której wy nie znacie. Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i dokończyć Jego dzieło (Jan IV, 32,34). Również apostołowie głosili słowo Boże nie pod przymusem, ale chętnie: jeśli ja, pisze apostoł. Pawle, jeśli głoszę ewangelię, nie mam się czym chlubić, bo to jest mój konieczny obowiązek i biada mi, jeśli nie będę głosił ewangelii! Bo jeśli uczynię to dobrowolnie, otrzymam nagrodę; a jeśli mimowolnie, to pełnię tylko posługę mi powierzoną (1 Kor. IX. 16.17; por. 1 Piotra V. 2). Zgodnie z porządkiem przyjętym w Kościele Chrystusowym ewangeliści słowa Bożego są pasterzami, którym w sakramencie święceń hierarchicznych zostaje udzielone błogosławieństwo Boże dla dzieła ewangelizacji, „łaska słowa nauczania” 11. Pasterze Kościoła powinni pamiętać, że ciągłość święceń hierarchicznych w odniesieniu do „posługi słowa®” ma głębsze znaczenie niż zwykłe błogosławieństwo władzy hierarchicznej. Chrześcijańska „służba słowa” ma swój fundament w Bogu i wywodzi się od samego Pana Jezusa Chrystusa. W Jego osobie Słowo, które było u Boga, stało się ciałem i zamieszkało między nami, pełne łaski i prawdy (Jan I, 1,14), ucząc nas językiem dla nas zrozumiałym. Nauczanie chrześcijańskich kaznodziejów nie powinno być oderwane od tego Słowa Bożego: aby było ewangelią Chrystusową, musi być głoszeniem tego Słowa Bożego, musi być wypełnieniem przykazania Chrystusa i opierać się na autorytecie danym głosicielom w tym przykazaniu: idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem; i oto jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata (Mt ΧΧ VII Ι, 19,20). Przesłanie od samego Jezusa Chrystusa lub Jego Kościoła, aby kontynuować Jego dzieło, głosić Jego słowo, jest tak niezbędnym warunkiem chrześcijańskiego przepowiadania, że ​​bez niego nie może być prawdziwego głosiciela. Kto nie uznaje siebie za posłańca Chrystusa, nie jest chrześcijańskim kaznodzieją; kto nie słyszy Jego wołającego głosu, rozpalającego wewnętrzny ogień i zniewalającego, jest oszustem na polu Chrystusa. Zatem pasterze Kościoła muszą pamiętać, że „słowo Boże” musi wzbudzić w ich sercach wewnętrzne przyciąganie, wewnętrzne nastawienie do sprawy Chrystusa. Przypominam wam, pisał apostoł Paweł do swego umiłowanego ucznia Tymoteusza, aby rozgrzać dar Boży, który jest w was przez moje święcenia (2 Tm 1,6). Jeśli zewnętrzne słowo Boże skierowane do człowieka nie spotyka się w nim z wewnętrzną odpowiedzią, wówczas ze słowem Bożym dzieje się to samo, co ze zbożem, które spadło na miejsca skaliste. Powołanie jest dla kaznodziei bardzo ważne i nie da się go niczym zastąpić. Otacza kaznodzieję aurą świętej godności i dodaje mu nieustraszoności. Być posłańcem Boga, uznawać się za zwiastuna słowa Bożego, to znaczy mieć w sobie siłę, której nie mogą złamać żadne przeszkody, która przezwycięża wyśmiewanie, prześladowanie, pogardę, wygnanie, obelgi, bicie, więzienie, która nie boi się ani władzy, ani wiedzy, ani przesądów tłumu. Posyłając proroka Ezechiela do narodu żydowskiego - do ludu zbuntowanego o zatwardziałej twarzy i zatwardziałym sercu, Pan mu rzekł: Ale ty, synu człowieczy, nie bój się ich i nie bój się ich mowy, jeśli staną się dla ciebie ostem i cierniem, a ty zamieszkasz wśród skorpionów: nie bój się ich mowy i nie bój się ich oblicza, bo to dom buntowniczy... cały dom Izraela z mocnym czołem i z mocnym czołem okrutne serce. Oto uczyniłem twoją twarz mocną na ich twarzy i twoje czoło na ich czole. Uczyniłem twoje czoło jak diament mocniejszy niż kamień, nie bój się ich i nie bój się przed nimi, bo oni są domem buntowniczym (Ezechiel II, 3-6; III, 7-9). – Apostołowie, zgodnie ze słowem Chrystusa, nie bali się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą (Mat. X, 28), znosząc bicie i więzienia dla ewangelii Chrystusowej, cieszyli się, że są godni przyjąć hańbę dla imienia Pana Jezusa. I każdego dnia w cerkwi i od domu do domu nie przestawali nauczać i głosić ewangelii o Jezusie Chrystusie (Dz V, 41,42). Apostoł Paweł pisał do Efezjan: Módlcie się za mnie, abym mógł otwarcie i odważnie głosić ustami moimi tajemnicę ewangelii, dla której przebywam w więzieniu z misją, abym odważnie głosił, jak należy (VI, 18-20). Powołanie w połączeniu z doświadczeniem duchowym dodaje kaznodziei energii, wytrwałości i czujności w posłudze słowa. Niepowołany kaznodzieja nie ma sił, by wyrazić to, co wie – wie tylko z książek; zupełnie odwrotnie dzieje się w przypadku kaznodziei, który doświadczył prawdy Chrystusowej i jest powołany do posługi słowa. Mówi swobodnie, chętnie, z pasją. Testament apostoła wobec swego ucznia: głoś słowo, nalegaj w porę i nie w porę, karć, karć, napominaj z całą wielkodusznością i zbudowaniem (2 Tym. IV. 2 por. Dz. XV, 36, 1 Tes. C, 12: IV. 1; 1 Tym. IV. 16) – może być zrozumiały i spełniony tylko dla tego, kto z wewnętrznym usposobieniem głosi Ewangelię Chrystusową, dobrowolnie. Jakaż jest różnica pomiędzy tą czujnością nakazaną przez Apostoła a chłodem niepowołanych kaznodziejów, którzy wybierają czasy dla ewangelii Chrystusa! Św. Grzegorz Dwoesłow, wyjaśniając, dlaczego prorok Jeremiasz stronił od „pozycji kaznodziei”, pisze: „Jeremiasz, próbując przez życie kontemplacyjne coraz bardziej utwierdzać się w miłości Bożej, chciał uchylić się od tej pozycji, obawiając się, że przyjmując stanowisko posługi kaznodziejskiej utraci owoce cichej kontemplacji”. Zgodnie ze znaczeniem tych słów działalność kaznodziejska wprowadza tę cechę w osobiste życie moralne kaznodziei, że odnosi się ono do słuchaczy dla ich dobra. W każdym razie oznacza to, że osobiste życie moralne kaznodziei musi być otwarte na słuchaczy i oddziaływać na nich. Życie kaznodziei powinno być przede wszystkim życiem dobrym, wyrażającym się przede wszystkim w dobrych uczynkach i właśnie w relacji do słuchaczy, do ich potrzeb. Nasz Pan Jezus Chrystus nauczał, jak przyznali sami słuchacze, jako ten, który ma władzę, a nie jak uczeni w Piśmie (Mp. 1, 22 i ust.). Co dało Mu taką władzę nad słuchaczami? Jego dobre uczynki. Ludzie byli zdumieni połączeniem w Nim mądrości i czynów: jaka mądrość została Mu dana i jak takie cuda dokonywały Jego ręce (Mp. VI, 2; Mt. XIII. 54)? Czyny Jezusa Chrystusa były takie, że wszyscy byli bardzo zdumieni i mówili: On wszystko czyni dobrze i sprawia, że ​​głusi słyszą, a niemi mówią (Mr. VII: 37), - cały lud radował się ze wszystkich Jego chwalebnych czynów (Łk XIII: 17). Apostołowie otrzymali od Pana Jezusa Chrystusa przykazanie nie tylko nauczania, ale także czynienia dzieł godnych posłańców Bożych (Łk IX, 12 i ust.). Zgodnie z tym przykazaniem wszędzie łączyli ewangelię słowa z dziełami miłosierdzia, uzdrawiali chorych i wypędzali duchy nieczyste. Ich dobrodziejstwa podobały się słuchaczom, tak że w mieście, do którego przybyli, zapanowała wielka radość (Dz VIII, 8). Lud słuchał ich słów i wierzył ich naukom, ponieważ widział dzieła dokonane przez ich ręce (Dz VIII, 6; XIII, 12 i wiele innych). Apostołowie działali w przekonaniu, że królestwo Boże nie opiera się na słowie, ale na mocy (1 Kor. IV, 20: 1 Tes. I, 5 por. Rz. XV, 25; Gal. II, 10). Jak działał Pan Jezus Chrystus, jak postępowali Jego święci apostołowie, tak powinni działać kolejni głosiciele słowa Chrystusowego. Ponieważ jednak nie posiadają już zazwyczaj daru czynienia cudów, muszą czynić dobro naturalnymi środkami. Ewangelista Chrystusa powinien być w jak najściślejszej relacji ze swoimi słuchaczami: powinien brać ich potrzeby i cierpienia blisko swego serca, aby przyzwyczaili się widzieć Go współczującego, gdy któregokolwiek z nich spotyka smutek. W tym przypadku głos kaznodziei nie będzie im obcy, ale znajomy; będą słuchać nie tylko Jego słów, ale ujrzą przed sobą żywą, bliską im osobę, On będzie do nich mówił swoim sercem, a oni będą Go słuchać swoim sercem. Dobrze mówi na ten temat św. Gregory Dvoeslov: „nie można aprobować – pisze – tych pastorów, którzy swoje studia poświęcają wyłącznie przedmiotom duchowym, tak że zewnętrzne potrzeby owczarni zdają się dla nich nie istnieć… Trzoda, nie widząc w nich współczucia dla ich potrzeb, z kolei pozostaje wobec nich obojętna, zaniedbując w dużej mierze ich wskazówki duszpasterskie, chociaż w swej istocie pożyteczne, ale słabo oddziałujące na ich serca, które są do tego mało przygotowane i nie pociąga ich zaspokojenie pilnych potrzeb. Słysząc z ich ust potępienie ich ignorancji i złych uczynków, ale nie widząc współczucia dla ich słabości i potrzeb doczesnego życia, niechętnie słuchają ich duchowych rozmów, a tym bardziej nie realizują tego, co im wpojono. Dla potrzebujących dóbr materialnych nieważne są lekcje takiego nauczyciela, który nie podaje im pomocnej dłoni w znoszonych potrzebach i nie przyciąga ich do siebie miłosierdziem. Ziarno słowa Bożego łatwo przenika do ich serc, rośnie i przynosi owoc tylko wtedy, gdy kaznodzieja je podlewa i podlewa ze współczującym miłosierdziem wobec nich” (Prz. Przeszł. I, 7) itd. Miłość ewangelisty Chrystusa do swoich słuchaczy powinna objawiać się nie tylko w dobrych uczynkach, ale także w jego całkowitym zaparciu się. Mówiąc to, nie tylko nie wykraczamy poza granice działalności kaznodziejskiej, ale dochodzimy do tego, co w tej działalności najważniejsze. 12. Jaki właściwie jest ostateczny cel chrześcijańskiej ewangelizacji? Przejaw życia w słuchaczach (2 Tym. I, 10) - życie prawdziwe, wieczne, boskie. Ale oczywiście słowo ludzkie może stworzyć życie tylko wtedy, gdy nie działa w werbalnym lub literackim oderwaniu od życia i wewnętrznej aktywności mówiącego, ale jako narzędzie żywego wpływu jednej osoby na drugą, jako środek żywej komunikacji między osobami połączonymi „osobistymi” uczuciami. W tym sensie to samo słowo w ustach różnych ludzi powinno wywoływać różne skutki na słuchaczach; w tym przypadku ważne jest nie tylko to, co się mówi, ale także kto to mówi. Tylko ten, kto ma życie w sobie, może stworzyć życie w innym; nie może być w skutku tego, co nie jest dane w przyczynie. A to nie wystarczy. Tak jak życie w drugim może być wywołane jedynie przez tego, kto ma życie w sobie, tak samo dzieło życia nie może być działaniem czysto werbalnym lub literackim, ale musi być żywym wpływem jednej osoby na drugą, czynem żywotnym. Pan nasz Jezus Chrystus swoim słowem dał nam życie wieczne, jak sam powiedział: Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto słucha słowa mojego i wierzy w Tego, który Mnie posłał, ma życie wieczne (Jan V, 24). Dlaczego Jego Słowo staje się w nas początkiem prawdziwego życia? Ponieważ Ten, od którego pochodzi to słowo, ma w sobie prawdziwe życie: jak Ojciec ma życie w sobie, tak też dał Synowi, aby miał życie w sobie (Jan V, 24). Dlatego Pan Jezus Chrystus był nie tylko nauczycielem, ale także dawcą życia: przekazał swoje życie ludziom słuchającym Jego słowa - dał nam prawdziwy pokarm, który trwa do życia, sam stał się dla nas prawdziwym chlebem niebieskim. Oddał się nam, swoje ciało i krew (Jan VI, 27.33.85.51.53–58). W jaki sposób przekazał nam swoje życie? To była z Jego strony sprawa życia – była to kwestia wyrzeczenia się siebie, śmierci. Aby ludzie powołani przez Chrystusa z ciemności do światłości mieli życie w sobie, oddał za nich życie swoje: Przyszedłem – powiedział – aby mieli życie i mieli je w obfitości. Jestem dobrym pasterzem: dobry pasterz życie swoje oddaje za owce (Jan X, 10. 11); Oddał swoje ciało za życie świata (Jan VI, 51). Wkraczamy tu w obszar najgłębszej tajemnicy przenoszenia życia z jednego człowieka na drugiego, tajemnicy duchowych narodzin. Podchodzimy do tego poprzez obraz naturalnego porodu. Ziarno wrzucone w ziemię musi najpierw zgnić i obumrzeć, aby wydać owoc. Śmierć jest początkiem życia – nie tylko jednego życia tego, kto umiera, ale wielu żyć, które rodzą się ze śmierci jednego. Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, jeśli ziarno pszenicy wpadnie w ziemię i nie obumrze, zostanie samo; a jeśli umrze, przyniesie obfity owoc (Jan XII, 24). To jest podstawa odrodzenia człowieka. W dziedzinie życia duchowego życiodajne znaczenie śmierci objawia się w dwojakiej relacji: w relacji do samego umierającego i w relacji do innych ludzi. Po pierwsze, umartwienie życia cielesnego, widzialnego przez wiarę w życie niewidzialne i boskie staje się źródłem życia wiecznego, prawdziwego: ten, kto kocha swoją duszę, zniszczy ją; ale kto nienawidzi swojego życia na tym świecie, zachowa je na życie wieczne (Jan XII. 25). Musimy zawsze nosić w swoim ciele śmierć Pana Jezusa, aby życie Jezusa mogło objawić się także w naszym ciele (2 Kor. IV, 10; Rzym. VIII, 13). W drugim aspekcie cierpienie i śmierć jednego człowieka, który ma w sobie życie, jego cierpienie i śmierć za innych staje się dla nich źródłem życia: śmierć jednego za innych czyni z jego życia ziarno, czyli zalążek życia innych. Przede wszystkim więc sam Jezus Chrystus, który jest chlebem żywym, który zstąpił z nieba, stał się naszym chlebem przez śmierć, którą za nas poniósł: oddał ciało swoje za życie świata, duszę swoją oddał za owce. Narodziny duchowe są bardzo podobne do narodzin fizycznych poprzez cierpienie: także tutaj mamy do czynienia z prawdziwym bólem narodzin, nie tylko w sensie metaforycznym; różni się jednak od narodzin fizycznych tym, że główną aktywną siłą jest miłość. Precyzyjnie wyraża pełnię życia przekazywaną innym; jest podstawą samozaparcia; ona jest jedyną przyczyną ożywiającą śmierć; ona jest pędem przebijającym się do światła z ciemności śmierci. Bez miłości w tym przypadku nie ma nic, miłość jest wszystkim. A śmierć Chrystusa za nas była skutkiem miłości – miłości Bożej (Jan III, 16), miłości samego siebie: nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (Jan XV, 13). Tak jak krew Adama płynie w naszych żyłach, tak nasze życie duchowe jest przejawem w nas życia Chrystusa: duchowo żyjemy przez Chrystusa (Jan VI, 57 i wiele innych). I tak jak życie organiczne może być tylko ciągłe i naprawdę żyje tylko ta osoba, która nie jest oddzielona na tysiące lat od życia Adama śmiercią (wszak każdy ojciec, który umiera w swoim czasie, rodzi dzieci w ciągu swojego życia); Podobnie tylko ten (chrześcijanin), który na przestrzeni wieków jest zjednoczony z Chrystusem poprzez następstwo Jego nieprzerwanie trwającego życia, jest duchowo żywy. Nieugaszony ogień Westy jest dobrym obrazem ciągłości życia chrześcijańskiego: nawet jeśli ten ogień zgaśnie choć raz, można go rozpalić na nowo, ale nie będzie to już ten sam ogień, który rozpalili przodkowie wiele lat temu. Podobnie życie duchowe toczy się nieprzerwanie przez stulecia i jest przekazywane poprzez tyle duchowych narodzin, ile jest duchowych dzieci narodzonych w chrześcijaństwie. Stąd jasne jest, jakie jest powołanie i jak wielkie jest znaczenie chrześcijańskich ewangelistów: służą oni sprawie duchowych narodzin dzieci Chrystusa, sprawie ciągłego przekazywania życia Chrystusa, Jego miłości. Tacy byli apostołowie. Zostali posłani przez Chrystusa jako świadkowie Jego nauczania (Jan XV, 27); ale ich służba światu nie była tylko werbalna, ale była żywotna: tak jak nie tylko słyszeli naukę od Chrystusa, ale byli przez Niego kochani i przez to stali się uczestnikami Jego życia wiecznego (Jan XV, XVI, XVII), tak oni sami mieli służyć ukazaniu się w świecie miłości Chrystusa i Jego życia wiecznego. Chrystus, pisze św. Paweł, objawił życie i nieskazitelność przez ewangelię, dla której zostałem mianowany głosicielem, apostołem i nauczycielem (2 Tym. I, 10). Dlatego ewangelia, do której powołani zostali apostołowie, była dla nich nieuchronnie połączona z cierpieniem, z bólami rodzenia, a nawet śmierci owocującego ziarna. Dla ewangelii – pisze ten sam apostoł – cierpię aż do skrępowania, jak złoczyńca; Wszystko znoszę przez wzgląd na wybranych, aby i oni dostąpili zbawienia w Chrystusie Jezusie wraz z wieczną chwałą (2 Tym. I, 9:10). My – pisze do Tesaloniczan – z gorliwości o was chcieliśmy przekazać wam nie tylko ewangelię Bożą, ale także nasze dusze, ponieważ okazaliście się nam życzliwi (1 Tes. 2, 8). Apostołowie nazywają swoich uczniów dziećmi, ponieważ są zjednoczeni ze swoimi słuchaczami więzami duchowych narodzin. Pytam Cię, ten sam apostoł pisze do Filemona, o mojego syna Onezyma, którego urodziłam w moich więzach (w. 10) itd. Apostoł ten w niezwykle wzruszających słowach i wielokrotnie opisuje cierpienie duchowego porodu. Do nas, pisze do Koryntian, do nas, ostatnich posłańców, Bóg przeznaczony jest jakby skazany na śmierć; gdyż staliśmy się hańbą dla świata, aniołów i ludzi. Jesteśmy głupcami ze względu na Chrystusa, ale wy jesteście mądrzy w Chrystusie; Jesteśmy słabi, ale wy jesteście silni; wy jesteście w chwale, a my w hańbie... jesteśmy jak śmiecie świata, jak proch zdeptany przez wszystkich aż do dnia dzisiejszego. Nie piszę tego dla waszego zrozumienia, ale napominam was jako moje umiłowane dzieci... Zrodziłem was w Chrystusie Jezusie przez ewangelię (1 Kor. IV: 9-15). To samo w 2 Kor. IV, 5–12, a zwłaszcza art. 12: śmierć działa w nas, ale życie jest w was cp. VI, 3–10; XII, 15; XIII, 9: cieszymy się, gdy jesteśmy słabi, a wy jesteście mocni; Gal. IV, 19: Moje dzieci, dla których na nowo rodzę się, aż do ukazania się w was Chrystusa itd. Łatwo zrozumieć, że apostołów łączyła ze swoimi uczniami najgłębsza miłość. Przede wszystkim miłość do Chrystusa, z jaką apostołowie wychodzili, aby głosić, stanowiła podstawę ich ewangelii. Bóg jest świadkiem – pisze apostoł. Pawła do Filipian, że kocham was wszystkich miłością Jezusa Chrystusa (I, 8). Ale cierpienia ewangelii, które znosili dla wybranych i nauczanych, uczyniły drogimi im tych, za których cierpieli i umierali. Rzeczywiście, jak dla zboża, które obumarło i wydało owoc, tym owocem jest wszystko, w nim jest życie martwego ziarna, tak dla apostołów, którzy wraz z duszą przekazali swoim słuchaczom ewangelię Chrystusa (1 Tes. II, 8), swoim życiem, wszystko, co drogie, kryło się w ich duchowych dzieciach - w nich była ich radość, ich życie, ich chwała, ich chwała. Dla mnie – pisze Ap. Janie, nie ma większej radości niż usłyszeć, że moje dzieci chodzą w prawdzie (3 Jana I, 4). Ty, pisze ap. Paweł do Koryntian – jesteście listem Chrystusa, przez naszą posługę pisanym nie atramentem, ale Duchem Boga żywego, nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach cielesnych serca (2 Kor. III, 3). Nasze usta są otwarte dla Was, Koryntianie, nasze serca są powiększone. Nie jesteście w nas ciasni (VI, 11.12). Jesteś w naszych sercach, abyśmy mogli umrzeć i żyć razem. Dużo w Tobie pokładam nadziei, bardzo się Tobą chlubię, jestem pełen pocieszenia, pełen radości, pomimo całego naszego smutku (VII, 3,4). Jaka jest nasza nadzieja, pisze ten sam apostoł do Tesaloniczan, radość czy korona chwały? Czyż nie jesteś przed naszym Panem Jezusem Chrystusem podczas Jego przyjścia? Bo wy jesteście naszą chwałą i radością (1 Tes. II, 19,20). W całym naszym smutku i potrzebie pocieszaliśmy Was, bracia, ze względu na waszą wiarę. Bo teraz żyjemy, tak jak Ty stoisz w Panu. Jaką wdzięczność możemy oddać Bogu za was, za całą radość, jaką radujemy się z was przed naszym Bogiem, nocą i dniem, modląc się z całą żarliwością, abyście mogli ujrzeć wasze oblicze i dopełnić braki waszej wiary (III, 7-10)? Ogólnie rzecz biorąc, wiadomości Ap. Drugie przesłanie Pawła do Koryntian i pierwsze do Tesaloniczan stanowią wyraźny dowód głębokiej miłości, która przepełniła serce apostoła. Jednakże inne jego listy świadczą o tym samym (Filip. I, 7–9; II, 12; IV, 1; Kol. II, 5; Rzym. I, 9–12). Tę samą drogę i ten sam charakter działalności ewangelizacyjnej apostołowie polecali swoim następcom w dziele posługi ewangelizacyjnej (2 Tm 1,8; IV,5). Istotnie, historia i pisma znanych chrześcijańskich kaznodziejów dostarczają licznych dowodów na ich bezinteresowną działalność i głęboką miłość do słuchaczy. Zatem – ograniczmy się do kilku – św. Jan Chryzostom pewnego razu, po krótkiej przerwie w pracy kaznodziejskiej wymuszonej chorobą, rozpoczął swoją rozmowę (o przypowieści o dłużniku z dziesięcioma tysiącami talentów itp.) tymi słowami; "To tak, jakbym wróciła do Ciebie z długiej podróży - tak się dzisiaj czuję. Dla tych, którzy kochają, gdy nie mogą być z bliskimi, nie ma pożytku z intymności. Dlatego my, pozostając w domu, nie czuliśmy się lepiej niż obcy, skoro nie mogliśmy z Tobą rozmawiać w przeszłości. Ale wybacz mi: ta cisza nie wynikała z lenistwa, ale z choroby. Teraz cieszysz się, że jesteśmy wolni od chorób; a ja cieszę się, że znów cieszę się Twoją miłością. " Dla mnie, nawet gdy byłem chory, bardziej bolesne niż sama choroba było to, że nie mogłem uczestniczyć w tego rodzaju spotkaniu; a teraz, kiedy wyzdrowiałem z choroby, bardziej niż samego zdrowia pragnę, abym mógł cieszyć się waszą miłością” itd. Żegnając się z owczarnią (konstantynopolską) udającą się na wygnanie, powiedział swoim słuchaczom w ten sposób: „Jesteście moimi ojcami, jesteście moim życiem, jesteście moją chwałą. Jeśli ci się to uda, będę uwielbiony, aby moje życie i majątek były w twoim skarbcu” itd. Jaką szczerą i głęboką miłością przepojone są te słowa ewangelisty Chrystusa. Oto przykłady, które powinni naśladować współcześni kaznodzieje. Najsilniejszym motywem działalności ewangelizacyjnej powinna być miłość kaznodziei do słuchaczy, współczucie dla nich. Ewangelista opowiada o Panu Jezusie Chrystusie: Jezus ujrzał mnóstwo ludzi i zlitował się nad nimi, bo byli jak owce nie mające pasterza; i zaczął ich wiele uczyć (Mp. VI, 34: Μ f. IX, 36). A jeśli każdy kaznodzieja nie ma w sercu takiej samej litości dla tych, którzy żądają nauczania, to nie może być ewangelistą Chrystusa. Z tym ogólnym nastrojem miłości u kaznodziei należy łączyć (por. 1 Kor. XIII, 4-7), w szczególności łagodność, pokorę i bezinteresowność – idąc za przykładem (1 Tes. II, 7, 9; 2 Tes. II, 7-10; 1 Kor. IX, 1-22) i pouczeniem (2 Tym. II, 24, 25) apostołów. W tym samym kierunku i duchu działali i pouczali święci, aby działać. ojcowie i nauczyciele Kościoła. Dlatego św. Ignacy pisze do biskupa Smyrny Polikarpa: "Zniżaj się do wszystkich, jak Pan do ciebie. Znoś słabości wszystkich. Jeśli kochasz tylko dobrych uczniów, nie masz jeszcze na to łaski: złych lepiej zwyciężać pokorą" (rozdziały I i II). Również św. Jan Chryzostom w rozmowie z 1 Tym. II, 25 i wiele innych. itp. Działalność kaznodziejska powinna mieć charakter poradnictwa duszpasterskiego. Jednocześnie stwierdzamy, że wskazane przez nas wymogi moralne odnoszą się wyłącznie do działalności przepowiadania, a nie do innych aspektów posługi duszpasterskiej, w związku z czym poradnictwo duszpasterskie pokrywa się z pracą przepowiadania. Wymagania moralne stawiane pasterzom wykraczają przede wszystkim poza granice wyznaczone przez zadania posługi obrzędów sakralnych. Z jednej strony widzimy, że sprawa duchowych narodzin jest zdecydowanie związana ze służbą ewangelii. W ten sposób apostoł Paweł, bardziej niż inni apostołowie, służył tej sprawie duchowych narodzin dzieci Chrystusa, w pełni doświadczył męki duchowego porodu i zdobył pełne prawo do bycia nazywanym ojcem wielu narodzonych w Chrystusie Jezusie; a wiadomo jednak, że został posłany przez Chrystusa nie po to, aby chrzcić, ale aby głosić ewangelię (1 Kor. I, 17), dlatego dla niego sprawa duchowej prokreacji była związana z ewangelią, a nie z sakramentem chrztu, 13 i jego słowa do Koryntian należy rozumieć dosłownie: Zrodziłem was w Chrystusie Jezusie przez ewangelię (1 Kor. I V, 15). Z drugiej strony posługa sakramentów, ukazana w tak autorytatywnych dziełach prawosławnych, jak słynna książka O stanowiskach prezbiterów parafii, wymaga od duchownego jedynie wiary i przyzwoitości, zaś przymioty moralne proboszcza w tej książce są określone w rozdziale poświęconym nauczaniu. Pasterze, jako władcy społeczeństwa chrześcijańskiego, jako organizatorzy dyscypliny kościelnej (i sądowej), w ogóle kanonicznego porządku życia, pozostają ze swoją owczarnią w zewnętrznych stosunkach prawnych. Jest całkiem zgodne z naturą takich relacji zarówno to, że własna działalność władców Kościoła jest określona przez mniej lub bardziej precyzyjne regulacje, jak i to, że posługa zarządzania społeczeństwem chrześcijańskim jest wykonywana przez pasterzy w przeważającej części kolektywnie. Jeszcze coś trzeba powiedzieć o posłudze przywództwa duchowego czy poradnictwie duszpasterskim. Dla pasterza nie jest to służba zewnętrzna, ale służba życia; wymaga od niego wysokich cech moralnych, trudnych wyczynów wewnętrznych, głębokiej miłości i prawdziwego samozaparcia. Zgodnie z tymi wymogami posługa duszpasterska polegająca na kierowaniu duchowym trzody jest podobna do działalności głoszenia przedstawionej powyżej. Ale tej zbieżności nie można wytłumaczyć faktem, że do przedstawienia działalności ewangelizacyjnej wzięliśmy kolory z innego obszaru, ale faktem, że w rzeczywistości działalność głoszenia i duchowe kierownictwo owczarni powinny być ze sobą nierozerwalnie powiązane. Przywództwo duchowe we wszystkich swoich formach nie jest niczym innym jak działalnością ewangelizacyjną: innymi słowy, działalność kaznodziejska musi zawsze i nieprzerwanie mieć charakter poradnictwa duszpasterskiego. I rzeczywiście, jaki powód można podać, aby przemówienia księży z ambony kościoła nazywać parafianami na tematy związane z wiarą, a nie nazywać pod tą nazwą ich przemówień kierowanych do tych samych parafian i o tej samej treści poza kościołem? Czy naprawdę ma tu decydujące znaczenie to, że w cerkwi kapłan ma wielu słuchaczy, a poza cerkwią – niewielu, a może nawet jednego? Czy też jest tu istotna różnica, że ​​większość odwiedzających cerkiew zwykle nie odczuwa szczególnej potrzeby określonego nauczania i jest gotowa, choćby gotowa, wysłuchać każdego chrześcijańskiego pouczenia, podczas gdy rozmówcy pasterza poza cerkwią zwykle każdy nosi szczególne piętno i każdy z nich odczuwa pewne duchowe pragnienie – jedna rodzina potrzebuje pokoju, inna potrzebuje pocieszenia, tu umierający przywołuje do siebie pasterza, tam waha się w wierze? Czy może wyłącznym powodem nazywania przemówienia pastora z ambony kościoła nazwą kazania jest to, że jest ono zwykle ułożone wcześniej według znanej formy homiletycznej i wymawiane z zeszytu, podczas gdy jego rozmowa poza kościołem jest mową żywą i swobodnie wypływa z jego serca? Ale czy nasz Pan Jezus Chrystus nauczał tylko w świątyni i synagogach, a czy nie nauczał głównie na polu, na ulicy, nad rzeką, przy drodze, w prywatnym domu? Czy głosił tylko licznym słuchaczom, a Jego rozmowy z Nikodemem, Samarytanką i siostrami Łazarza nie były już kazaniem? Czy Jego nauczanie nie było zawsze żywą, niesztuczną mową i nie odpowiadało na najgłębsze potrzeby słuchaczy – każdego z nich? W rozmowie z Nikodemem objawił naukę o odrodzeniu duchowym, wyjaśnił naukę o zmartwychwstaniu na pocieszenie Marcie i Marii... Jego nauczanie najmniej można porównać do systemu filozoficznego, w którym każde pytanie jest podnoszone jedynie przez abstrakcyjny ciąg myśli i który nie chce znać szczególnych cech uczniów. Jezus Chrystus zawsze objawiał swoje nauczanie od strony, z której było ono dostępne dla Jego słuchaczy, miał punkty styczności z ich rozwojem duchowym i stanem – zawsze w odpowiedzi na prośby tego czy innego ze słuchaczy, raz pocieszając, raz wyrzucając, innym razem dodając otuchy, zawsze kierując duszami. Był w każdej chwili nierozłącznie nauczycielem i pasterzem. Taki sam charakter działalności ewangelizacyjnej nakazał swoim uczniom: idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem (Mt ΧΧΛΤΗ, 20). Czy poradnictwo duszpasterskie nie pokrywa się z „nauką zachowywania wszystkiego, co Pan nakazał” (διδασκαλια), ale czy tę „naukę zachowywania wszystkiego, co nakazał Pan” można oddzielić od nauczania poprzedzającego chrzest (μαθητεια)?... Apostołowie postępowali zgodnie z tym przykazaniem: nauczali nie tylko w kościołach i publicznie, ale także w domach... każdego (Dz. V, 42; XX, 20. 31) Ojcowie i nauczyciele Kościoła również rozumieli przepowiadanie. Przeczytaj na przykład instrukcje św. Grzegorza Wielkiego o treści kazania w odniesieniu do osób i warunków oraz powiedz mi, czy oddzielamy poradnictwo od głoszenia, czego te instrukcje dotyczą, pierwszego czy drugiego. W naszej domowej książce O stanowiskach prezbiterów parafii wskazano pięć rodzajów nauczania, które „kapłan powinien ofiarować ludowi”: 1) uczyć wiary; 2) demaskować herezje i przesądy: 3) „naprawiać zepsutych w bezprawiu; 4) pouczać i utwierdzać wiernych i uczciwych w cnotliwym życiu; 5) pocieszać i podnosić na duchu smutnych i zrozpaczonych”. Książka ta instruuje pastorów, aby nauczali nie tylko [w kościołach w niedziele i święta, ale także w swoich domach, w sezonie i poza porą roku, prywatnie i samotnie, aby niczym pasterz zostawiający dziewięćdziesiąt dziewięć owiec w poszukiwaniu jednej zagubionej, monitorował stan moralny każdego parafianina i zapewniał każdemu odpowiednią żywność i lekarstwa… Jeśli odróżnimy przepowiadanie misyjne od didaskali, to łatwo zauważyć, że każde z nich w równym stopniu wymaga od proboszcza wewnętrznej walki i działań moralnych. Uczenie się „zachowywania wszystkiego, co Pan nakazał” jest właśnie poradnictwem duszpasterskim w ogólnie przyjętym znaczeniu tego słowa; i przepowiadanie misyjne, jako mające bezpośredni cel, jakim jest duchowe narodzenie dzieci Chrystusowych, właśnie w tym celu powinno mieć charakter dzieła chrześcijańskiego, a nie działalności literackiej czy słownej. Kaznodziejstwo, jako prosta nauka chrześcijańska, jest już żywą materią chrześcijańskiej miłości i samozaparcia i należy je rozumieć inaczej, tj. w sensie jedynie teoretycznego ćwiczenia, czyli rozumieć fałszywie. Nawet szkolne nauczanie Prawa Bożego nie może odnieść należytego sukcesu, jeśli jest jedynie ćwiczeniem teoretycznym dla nauczyciela prawa. Nie da się czytać słów słynnego nauczyciela K.II bez przyjemności. Janowski: „Sukces nauczania Prawa Bożego w placówce oświatowej, którego celem jest rozwijanie w uczniach miłości chrześcijańskiej, zależy głównie od osobowości nauczyciela prawa. Nauczyciel prawa musi być przepojony przekonaniem, że jego obowiązkiem pedagogicznym jest rozwijanie w uczniach przymiotów chrześcijańskich – miłości do Boga i bliźniego. Aby to jednak osiągnąć, on sam musi być napełniony miłością chrześcijańską w ogóle, a w szczególności do dzieci; bo tylko pod tym warunkiem będzie miał na nie moralny wpływ i będzie mógł liczyć na miłość i szacunek do siebie ze strony dzieci, czyli na takie ich przymioty, za pomocą których będzie mógł łatwo oddziaływać za pomocą słowa Bożego i na rozwój w nich przymiotów chrześcijańskich – miłości do Boga i bliźniego” (Szkoła rosyjska 1898, nr 7-8 s. 85). Zarzut wobec doradczego charakteru działalności głoszenia może jednak wyjść z zupełnie przeciwnego kierunku. Mogą powiedzieć: że przepowiadanie misyjne, którego celem jest duchowe narodzenie dzieci Chrystusowych, powinno być sprawą życia duszpasterskiego, wpływem osobowości kaznodziei na wolę słuchaczy, jest to bardzo zrozumiałe; ale kazanie, które ma słuchaczy, którzy są już duchowo odrodzonymi chrześcijanami i których celem jest utrzymanie i rozwój życia duchowego, z łatwością może obejść się bez wpływu osobowości kaznodziei na wolę słuchaczy. Taki punkt widzenia reprezentują niemieccy homiletycy, którzy podążają za Schleiermacherem i nie uznają prawa kaznodziei do wpływania na wolę swoich słuchaczy. Z tym samym zarzutem homiletyki kierunku, który uznajemy za należny, spotykamy się gdzie indziej, właśnie tam, gdzie twierdzi ona, że ​​przepowiadanie ma swoje zasadnicze zadanie nauczania słuchaczy ewangelii, że zawsze powinno być nauczaniem,14 czemu sprzeciwiają się, aby samo przepowiadanie misyjne tak miało wyglądać, natomiast przepowiadanie skierowane do odrodzonych duchowo chrześcijan, którzy nie mają potrzeby nauczania, powinno nie nauczać, ale wyrażać uczucia, które ożywiają społeczeństwo chrześcijańskie. Zarzut taki z pewnością wywodzi się z homiletyki niemieckiej o określonym kierunku. Co powiedzieć na takie zastrzeżenia? Tacy homiletyści zupełnie pomijają to, co dla innych nie budzi wątpliwości, a mianowicie, że w przypadku odróżnienia przepowiadania misyjnego od didaskali, tę drugą należy uznać za zbieżną z duchową działalnością duszpasterską. Najważniejszą rzeczą, na którą warto zwrócić uwagę w odpowiedzi na powyższe zarzuty, jest to, że nie należy całkowicie zrywać związku didaskali z głoszeniem misyjnym – nie należy sądzić, że chrześcijańscy słuchacze kazania nie mają potrzeby nauczania. Wyobraźcie sobie te tysiące prostaków w wierze, którzy wypełniają nasze wiejskie kościoły i powiedzcie mi, czy oni nie potrzebują chrześcijańskiego nauczania, czy nie są narodem siedzącym w ciemności? A mieszkańcy naszych miast, którzy pod wieloma względami różnią się od mieszkańców wsi i tak przewyższają ich wykształceniem, czyż nie są też prostakami w sprawach wiary? Ale niech wielu, bardzo wielu słuchaczy kazania kościelnego poznaje ewangelię; Ale czy ta wiedza nie jest tłumiona u wszystkich i zawsze przez ciemność namiętności i złudzeń do tego stopnia, że ​​my, którzy nazywamy siebie chrześcijanami, niewiele widzimy w Ewangelii i nie słyszymy, gdy słyszymy? W naszym współczesnym społeczeństwie chrześcijańskim nie tylko jest wiele wad, które popełniamy ze względu na słabość naszej woli, gdy chcemy czynić dobro i zgodnie z wewnętrznym człowiekiem znajdujemy upodobanie w prawie Bożym, ale mamy wiele błędów, które zamykają przed nami światło Ewangelii i które zastępują nam naukę ewangelii; jako chrześcijanie robimy wiele rzeczy, które w rzeczywistości nie są chrześcijańskie. Całkowicie fałszywym jest mniemanie, że poznanie ewangelii jest bardzo łatwe i że wszyscy, którzy tworzymy wspólnotę chrześcijańską, znają ewangelię. To tylko ewangelia dla czystych serc, ale dla naszego społeczeństwa wiele się w niej kryje; nasze społeczeństwo chrześcijańskie naprawdę potrzebuje nauczania ewangelii! Ale zgódźmy się także, że członkowie współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego znają naukę ewangelii. Któż jednak zaprzeczy, że dla wielu z nich jest to wiedza teoretyczna, której nie towarzyszy duchowe odrodzenie – wiedza książkowa, martwa. O ileż więcej jest tu do zrobienia dla prawdziwego kaznodziei, dla jego żywych, wzruszających, przekonujących i orzeźwiających słów. Tylko żywe słowo kaznodziei może dać ducha i życie tej wiedzy teoretycznej, a jego słowa potrzebują zarówno prostak, jak i uczony teolog. 15. F.M. Dostojewskiego, reprezentowanego przez ks. Zosima po mistrzowsku narysowała obraz takiego kaznodziei, który żywym słowem porywa serca wszystkich, prostaków i naukowców - ale ten obraz, pamiętajmy, został usunięty z żywej rzeczywistości. Wreszcie, nawet po doświadczeniu duchowego odrodzenia, chrześcijanin nie wznosi się ponad potrzebę żywego, odradzającego słowa kaznodziei. Odrodzenia duchowego w odniesieniu do czasu jego wystąpienia nie można porównywać z narodzinami fizycznymi. Fizycznie człowiek rodzi się w pełni życia organicznego; Nie tak wyglądają duchowe narodziny. Stary człowiek żyje w nas nawet po tym, jak narodziliśmy się duchowo; Prawo grzechu nadal działa w naszych członkach, nawet jeśli cieszymy się prawem Bożym. Chrześcijanin przez całe życie potrzebuje orzeźwiającego słowa kaznodziei... Zarówno teraz, jak i w naszym społeczeństwie chrześcijańskim, są duże żniwa i potrzeba wielu pracowników. Wskazując ostateczny cel kazania w duchowym odrodzeniu słuchaczy i środki do osiągnięcia tego celu – w miłości kaznodziei, w wyczynie jego samozaparcia, dzięki któremu życie chrześcijańskie jest nieprzerwanie przekazywane z pokolenia na pokolenie, bylibyśmy jednak dalecy od prawdy, gdybyśmy nie ograniczali naszych myśli. Dla osiągnięcia boskich celów wymagane jest od człowieka samozaparcie się kaznodziei, lecz rzeczywistą siłą odrodzenia człowieka jest łaska Boża. W tej kwestii ten, który sieje i ten, który podlewa, jest niczym innym, jak tylko Bogiem, który wszystko pomnaża. Ten, kto sieje i ten, kto podlewa, jest tylko współpracownikiem Boga, a ci, którzy się odradzają, są Bożym polem, Bożą budowlą (1 Kor. III: 7-9). W zasadzie nie zmienia to wcale tego, co powiedziano o przekazywaniu życia chrześcijańskiego z pokolenia na pokolenie: moc Boża działa ludzkimi środkami – przywraca to, co człowiek sieje i podlewa; ale dla indywidualnych przypadków podana jest tutaj możliwość nieograniczonych wyjątków. Wyjątki te są możliwe na dwa sposoby. Po pierwsze, całokształt wysiłków ludzkich może nie przynieść rezultatu, słowo kaznodziei pełnego miłości, bezinteresownego i niestrudzonego może okazać się nieskuteczne. Tutaj jest obfity siew, obfite podlewanie, ale nie ma działania rosnącej mocy Bożej, czy to pole jest tego niegodne, czy z innego powodu... To ograniczenie w działaniu głoszenia wyraził krótko św. Apostoł Jan, mówiąc: Kto nie jest z Boga, nie słucha nas (1 Jana IV, 6). Ale możliwy jest także wyjątek w zupełnie odwrotnym sensie – możliwe jest, że słowo kaznodziei, nie szczere, niepotwierdzone przykładem własnego życia, zapadnie głęboko w duszę słuchacza i przyniesie obfite owoce. Musimy jeszcze raz zastrzec, że takie przypadki, jakkolwiek liczne, nie stoją w sprzeczności z tym, co powiedziano o normalnej ścieżce odrodzenia duchowego, że stanowią wyjątek jedynie w relacji tego kaznodziei do tego słuchacza, że nieszczere słowo kaznodziei może zapaść w duszę takiego słuchacza, który okolicznościami życia i innymi relacjami osobistymi jest już przygotowany na duchowy przewrót, tutaj słowo usłyszane przypadkiem ma znaczenie ziarnka, które spada na ziemię, już rozluźniony i zwilżony, odsłania przed świadomością człowieka to, co już w nim dojrzało. Nieprzypadkowo apel bł. Augustyna, a jeszcze wcześniej, nawrócenie Saula, przy całej jego cudowności, odbyło się nie bez przygotowania psychologicznego, które wynikało z faktu, że był on prześladowcą chrześcijan. Jednak w odniesieniu do tego czy innego kaznodziei takie przypadki stanowią wyjątek i może być ich wiele. Czy zatem nie opierają się na możliwości takiej praktyki głoszenia, w której słowo nabiera znaczenia poza związkiem z życiem kaznodziei? Czy nie to właśnie mówi apostoł, gdy pisze: niektórzy głoszą z zazdrości i samolubnych ambicji. Ale co z tym? Bez względu na to, w jaki sposób głoszą Chrystusa, w ukryciu czy szczerze, ja się raduję i będę się radował (Filip. I, 15.18) 17. Ponadto dla słuchaczy w stosunku do takich kaznodziejów, słowa Pana Jezusa Chrystusa mają pełną moc: cokolwiek wam każą przestrzegać, przestrzegać i czynić; nie postępujcie zgodnie ze swoimi czynami: bo mówią, a nie czynią (Mt. XXIII, 3)... Ale nawet w takich przypadkach kaznodzieja musi pamiętać, że głosząc nie szczerze, żyjąc wbrew temu, czego sam naucza, jedną ręką niszczy to, co tworzy, drugą ręką przeciwdziała mocy Bożej, zmniejsza możliwość takich przypadków. O, gdyby to było możliwe, żeby nie współpracował z Bogiem, ale tutaj brak współpracy jest już sprzeciwem – zaprawdę, kto nie jest z Chrystusem, jest przeciwko Niemu (Łk XI, 23). Dając swoim słuchaczom możliwość powiedzenia mu: doktorze! uzdrów się (Łk. IV, 23), kaznodzieja odsuwa w ten sposób swoich słuchaczy od Chrystusa, a jego kazanie „w większości jest nie tylko zimne i nieskuteczne, ale i zdeprawowane, przez co wielu nabiera podejrzeń, wiara jest bajką, a cnota jedynie pożądliwością” 18... Wreszcie w tym ostatnim przypadku kaznodzieja musi pamiętać przynajmniej o swojej osobistej odpowiedzialności za dzieło, do którego jest powołany. Tutaj kaznodzieja nie tylko jest zagrożony, jak każdy inny pracownik, odpowiedzialnością za swoją pracę, ale jego odpowiedzialność jest szczególnie wzmocniona przez to, że uczy innych, a zatem nie czyniąc tego, czego uczy innych, potępia siebie (por. Jakub III, 1). Bóg osądzi każdego człowieka własnymi ustami (Łk XIX, 22) i dlatego nauczycielowi grozi niezwykle surowy sąd. Jesteś niewybaczalny, każdy, kto osądza (innego), bo tym samym sądem, którym osądzasz innego, potępiasz siebie, ponieważ osądzając (innego) czynisz to samo... Gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu od Boga... Jak się masz, ucząc drugiego, a nie ucząc siebie? namawiając, żeby nie kraść, czy kradniesz? mówiąc: Nie cudzołóż, cudzołożysz? Czy brzydzisz się bożkami i jesteś bluźniercą? chlubiąc się prawem, ale łamiąc prawo znieważacie Boga (Rzym. II, 1.5.21-23)?.. Rozdział drugi. Przedmiot przepowiadania chrześcijańskiego Nauczanie Słowa Bożego i patrystyczne nauczanie o znaczeniu własnego życia kaznodziei dla powodzenia głoszenia w pełni przekonują, że w dziele głoszenia słowo nie ma wyłącznego ani nawet pierwszoplanowego znaczenia; Jednakże dotychczasowe rozważania nie dają podstawy do myśli, którą można by wyrazić w pytaniu: czy przy tak ważnym znaczeniu osiągnięć moralnych i żywej komunikacji dla szerzenia i ugruntowania życia chrześcijańskiego konieczne jest, aby słowo przepowiadające było rzeczywiście konieczne? Potrzeba słowa przepowiadającego w najmniejszym stopniu nie osłabia podstawowego znaczenia działań moralnych dla szerzenia i ugruntowywania chrześcijaństwa. Sprawa, nawet ta, która sama w sobie ma rację (raison d’être) i ma obiektywny sens, potrzebuje słowa, aby była materią dla osoby, jako istoty rozumnej, aby miała znaczenie dla innych. Tak jak słowo jest pod pewnymi względami pustym dźwiękiem bez odpowiadającego mu czynu, tak czyn, aby był rozsądny, musi towarzyszyć słowo, które nadaje mu znaczenie dla osoby. Nasz Pan Jezus Chrystus był kuszony na pustyni, niewidzialny dla ludzkich oczu i rzeczywiście pokonał diabła i widział, jak spada z nieba (Łk X, 18); ale aby Jego zwycięstwo mogło służyć za wzór dla człowieka i było zwycięstwem dla nas, przekazał swoje pokusy apostołom. Kiedy cierpiał na krzyżu, Jego cierpienie było kwestią posłuszeństwa woli Ojca Niebieskiego, ale aby tajemnica Jego relacji z Ojcem została nam objawiona, a Jego cierpienie było cierpieniem dla nas i dla nas, On wisząc na krzyżu i umierając, głosił: Ojcze! przebaczcie im, bo nie wiedzą, co czynią. - Mój Boże, mój Boże! Dlaczego mnie opuściłeś? - Jestem spragniony! - To koniec! Podobnie głęboki sens ma zwyczaj, zgodnie z którym proszący o jałmużnę woła: „Dawajcie ze względu na Chrystusa”, a dawca odpowiada: „Przyjmujcie ze względu na Chrystusa”. Tylko te słowa nadają jałmużnie znaczenie chrześcijańskie i tylko dzięki ich mocy dzieło żywienia fizycznego staje się dziełem chrześcijańskim. Podobnie całemu wyczynowi duchowych narodzin dzieci Chrystusa i żywej komunikacji w imię Chrystusa musi towarzyszyć rozsądne słowo, ponieważ. narodziny i wzrost duchowy, w odróżnieniu od fizycznych, nie mogą odbywać się bez udziału świadomości i woli odradzającego się człowieka. Otwiera to szeroką, choć nie wyłączną, ale bardzo ważną perspektywę znaczenia słowa przepowiadającego: nie bez pracy i życia, ale z pracą i życiem 19. Słowo nauczania jest konieczne, aby człowiek nie tylko żył, ale żył mądrze. Powtórzymy tu ponownie słowa św. Jana Chryzostoma (przytoczone już przez nas): „głównym celem nauczania jest doprowadzenie nauczanych, zarówno czynem, jak i słowem, do błogosławionego życia, jakie przepisał Chrystus – a każda z tych dwóch części (tj. czyny i słowa) potrzebuje drugiej, aby budowla była doskonała”. Zatem słowo jest konieczne w działaniu, a stopień ważności słowa głoszenia można wyjaśnić z innych powodów. Stopień ważności słowa przepowiadającego wyjaśnia św. Paweł słowami: jak możemy wierzyć (w Tego), o którym nie słyszeliśmy? jak słuchać bez kaznodziei (Rzym. X, 14)?... Ten sens chrześcijańskiego przepowiadania nie jest dostatecznie wyjaśniony przez pojęcie religii w ogóle, lecz opiera się na pewnych cechach religii Chrystusowej. W przeciwieństwie do innych religii, chrześcijaństwo jest religią słowa. Nasz Pan Jezus Chrystus nazywany jest imieniem Logosu (Jan I, 1-14). Imię to niewątpliwie wskazuje, że jest On światłością świata (Jan VIII, 12). A zgodnie ze swoją działalnością w życiu ziemskim był i był przede wszystkim nazywany nauczycielem. Jest to bardzo istotne i ważne dla zrozumienia chrześcijaństwa. Religia założona przez naszego Pana Jezusa Chrystusa wymaga od człowieka nie ślepej, ale rozsądnej wiary; nie przytłacza go tajemnicą, nie wypędza słowami procul ite prolani, ale zwraca się do światła, które człowiek ma w sobie; spotyka go nie w ciemnościach tajemnic, jak to było i jest w pogaństwie, ale w świetle nauczania i wzywa własne sumienie i umysł na świadków swojej prawdy, mówiąc do niego: idź i zobacz (Jan I, 45), - badaj Pismo (V, 39). Według św. Grzegorza Teologa „tylko przez zrozumienie Bóg zostaje prawdziwie przyjęty, zachowany i wzrasta w nas” (I, 180). W chrześcijaństwie przede wszystkim człowiek sam jest uznawany za sędziego swojego życia: wie, co jest dobre, a co złe, jego sumienie osądza jego czyny i myśli, rozumie drogi życia i śmierci. To prawda, że ​​w chrześcijaństwie są sakramenty, lecz nie poprzedzają one naukę, lecz ją poprzedzają i po niej następują 20. Dlatego nasz Pan Jezus Chrystus, będąc nauczycielem na ziemi, dał swoim apostołom w ostatnim testamencie przykazanie: Idźcie na cały świat i głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu – nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (Mp. XVI, 15; Mt. XXVIII, 19). A apostołowie tak wysoko cenili posługę słowa, że ​​bez wahania woleli ją nawet od rozdawania chleba (Dz.Ap. VI:2); ap. Paweł mówił o sobie: Chrystus nie posłał mnie, abym chrzcił, ale abym głosił ewangelię (1 Kor. I, 17); nazwał ewangelię Bożą sakramentem (Rzym. XV, 16). Podobnie następcy apostołów patrzyli na posługę słowa. Św. Grzegorz Teolog nazwał słowo najodpowiedniejszą ofiarą dla Boga, darem świętszym niż ofiara pod Zakonem, świętszym niż pierwociny, podobającym się Bogu bardziej niż wszystko, co Prawo trzymało w mocy Izraela, cenną perłą Ewangelii i sam siebie nazwał sługą słowa (I, 179. 180). Przejdźmy zatem do omówienia głoszenia jako służby słowa. Traktując kaznodziejstwo jako posługę słowa, musimy przede wszystkim odpowiedzieć sobie na pytanie o temat kazania. Zobaczmy, jak tę kwestię rozwiązano w naszej homiletyce. Przedstawienie pytania o temat kazania może mieć dwojaki charakter – praktyczny lub teoretyczny. Mamy więc esej ks. I. Tołmachevy Ortodoksyjna teologia konwersacyjna czyli homiletyka praktyczna. To praca szeroko pojęta, dokładnie i sumiennie wykonana; łatwo się z niej dowiedzieć, na czym polega praktyczne przedstawienie pytania o temat kazania. „My” – pisze czcigodny autor we wstępie, nie nawiązując do żadnych zasad homiletycznych, faktycznie wprowadzamy kaznodzieję w krąg jego działalności homiletycznej, otwieramy przed nim Biblię i ofiarowujemy wszelkiego rodzaju materiały do ​​jego działalności kaznodziejskiej. Za taki materiał służą tematy zawierające dyspozycje do kazań”. „Proponuje szeroką gamę tematów wraz z aranżacjami kazań, zarówno o Ewangeliach, jak i o Apostole, poprzedzając zakończenie i rozwinięcie poszczególnych tematów przepowiadania ogólnym egzegetyczno-homiletycznym przeglądem dzisiejszej Ewangelii i Apostoła”. Taki jest plan homiletyki praktycznej itp. Tolmacheva. Nie wchodząc w ocenę tego niezwykłego wielotomowego dzieła i wyjaśniając doniosłe znaczenie dzieł tego rodzaju, uważamy za konieczne zauważyć, że jednym z pierwszych warunków przydatności takich praktycznych dzieł jest ich szerokość, ponieważ tutaj „oferuje się szeroką gamę tematów – oferowane są wszelkiego rodzaju materiały do ​​głoszenia”. Poświęcenie kilku stron eseju z takimi problemami oznacza oszukanie nadziei czytelnika. Co więcej, powinna ona być ekstensywna nie w sensie ogólności treści, ale jej specyfiki. „Bardzo dbaliśmy, pisze ten sam autor, aby tematyka była konkretna, prywatna i, że tak powiem, wyjątkowa, tj. dotykała jednego przedmiotu, ale ze wszystkich stron, mówiąc na przykład o modlitwie, nie rozważaliśmy całej szerokiej problematyki modlitwy, ale albo właściwości modlitwy, albo obowiązek modlitwy, albo cierpliwość w modlitwie” itp. Prace teoretyczne z zakresu homiletyki powinny mieć zupełnie inny charakter. Teoria homiletyki, starając się być stosunkowo zwięzła, musi ukazywać ideę przepowiadania, z której koniecznie wynikałaby zasadnicza treść każdego poszczególnego kazania, aby kaznodzieja, po opanowaniu tej idei, mógł dość dokładnie, ale i całkowicie swobodnie, w każdym konkretnym przypadku określić, o czym powinien głosić. Teoria homiletyki musi dostarczyć fundamentalnego rozwiązania kwestii przedmiotu przepowiadania, wskazać jedyną rzecz, która czyni każde kazanie kazaniem, bez której nie może być kazania, odnaleźć to, co istotne w różnorodności i odróżnić konieczne od możliwego, główne od wtórnego i przypadkowego. Wracając do naszych teorii homiletyki, a przede wszystkim do Homiletyki Amfiteatru, nie znajdujemy w nich tego pryncypialnego podejścia do rozwiązania kwestii podmiotu przepowiadania. prof. Y.K. Amfiteatry, poświęcając temu zagadnieniu całą pierwszą z dwóch części homiletyki, tj. 35–276 stron, co jest zbyt wiele dla teorii homiletyki w ogóle, a w szczególności dla homiletyki 578 stron, widzi w tym numerze „niezliczoną liczbę podmiotów głoszących”. Co on robi z tą serią obiektów, których nie da się policzyć? Uogólnia „liczne i różnorodne tematy rozmów kościelnych” na kilka grup, „nie szukając specjalnego początku, aby wyprowadzić z nich wszelkiego rodzaju tematy rozmów kościelnych, po prostu zbiera i liczy je w następującej kolejności: nauczanie dogmatyczne, nauczanie praktyczne, nauczanie o kulcie, nauczanie o życiu wspólnotowym, nauczanie historyczne oraz nauczanie o przedmiotach i zjawiskach świata fizycznego”. Jeszcze bardziej w ogólnym porządku i zgodnie z trzema szczegółowymi celami nauczania kościelnego (wychowanie umysłu, wychowanie woli i wychowanie uczuć chrześcijańskich) autor dzieli tematykę kazania w następujący sposób: nauczanie dogmatyczne wraz z pomocniczym nauczaniem przyrodniczym i historycznym, następnie nauczanie czynne i wreszcie nauczanie kościelno-liturgiczne. To prawda, że ​​​​w tej zgodności podziału podmiotów głoszenia na grupy z celami nauczania kościelnego wydaje się, że zasada, o której mówimy, jest podana. Jest to jednak zasada podziału przedmiotów już wcześniej wskazanych, a nie zasada samego wskazania przedmiotów głoszenia. Wszystkie tematy głoszenia, podzielone na podstawie tej zasady na trzy grupy, są jednakowo ważne i dlatego zasada ta okazuje się czysto formalna. Wreszcie zasady tej nie można uznać za obowiązującą, gdyż zgodnie z nią z jednej strony uznaje się, że nauczanie dogmatyczne nie przyczynia się do kształtowania woli i uczuć, a nauczanie czynne nie przyczynia się do kształtowania uczuć, co samo w sobie jest nieprawdziwe i stoi w sprzeczności z innymi, jasno wyrażonymi zasadami rozważanej homiletyki, a z drugiej strony pomija się różnicę między działaniem a doktryną działania, między kultem a doktryną kultu. z uwagi, że nauczanie, zarówno czynne, jak i kościelno-liturgiczne (w przeciwieństwie do wychowania woli i kształtowania uczuć poprzez służbę Bożą), przede wszystkim i w każdym razie dotyczy w równym stopniu wychowania umysłu, jak nauczanie dogmatyczne. Podzieliwszy „niezliczoną serię tematów przepowiadania” na kilka grup, autor następnie, w odniesieniu do każdej z nich, częściowo wyjaśnia znaczenie zawartych w nim tematów i sposobów ich ujawniania na ambonie kościoła, a przede wszystkim ukazuje w możliwej kompletności „ogólny porządek prawd”, który może służyć jako przedmiot przepowiadania. Można powiedzieć, że autor odsłania samo nauczanie – dogmatyczne, czynne i liturgiczne. Więc np. wymienia, a nawet objaśnia dogmaty składające się na charakterystyczne nauczanie dogmatyczne naszego Kościoła, wyznacza i symbolicznie wyjaśnia nabożeństwo komplety i wszystkich innych nabożeństw, nie tylko codziennych, ale i rocznych, mówi osobno o prawie każdej z ksiąg liturgicznych, nawet o księdze pieśni modlitewnych, akatystach, modlitewnikach, a także o księgach tworzących bibliotekę kościelną - o Margaricie, Blagovestniku, Prologu, „Lavsaiku”, Limonare itp. Taka treść homiletyki na temat przepowiadania nie tylko nie ma żadnego znaczenia teoretycznego ani fundamentalnego, ale jest także nieprzydatna pod względem praktycznym, a zatem całkowicie pozbawiona sensu. Jest nieodpowiedni z praktycznego punktu widzenia ze względu na swoją ogólność, brak zakresu i szczegółowości. Co prawda jest ona przedstawiona w Homiletyce Amfiteatrowa na 200 stronach, ale 200 stron to za dużo dla teorii homiletyki i za mało dla homiletyki praktycznej - za mało w porównaniu z kilkoma tomami Homiletyki praktycznej Tołmaczowa, zwłaszcza że ta ostatnia bada tylko Ewangelię i Apostoła, a w Homiletyce Amfiteatrowa „ogólny porządek prawd” dogmatyki wraz z przyrodą i historyczne, moralne i liturgiczne. Do praktycznego zastosowania, czyli szczegółowego i konkretnego przedstawienia wszystkich tych prawd, wymagałoby to wielu tomów. Zamiast tego w Homiletyce prof. W Amfiteatrze spotykamy jedynie pobieżny przegląd tych prawd – a przegląd taki to nic innego jak krótkie i ogólne powtórzenie teologii dogmatycznej, moralnej i liturgicznej21. Łatwo zrozumieć, że to samo rozwiązanie kwestii tematu kazania, jakie znajdujemy u prof. Amphiteatrovej, w jakiejkolwiek krótkiej homiletyce okazuje się po prostu naiwne, pozbawione jakiegokolwiek zainteresowania nawet dla studentów. To jest Przewodnik Arcykapłana. Faworowa. Autor obiecuje w części poświęconej tematyce wywiadów kościelnych przede wszystkim „wskazać, w miarę możliwości, pełny zakres tematów przepowiadania, wskazując ich względne znaczenie”… Nie wskazuje jednak na względne znaczenie przedmiotów przepowiadania. Co prawda zdaje się on dostrzegać wyjątkowe znaczenie słowa Bożego dla przepowiadania: „z samego założenia rozmowy kościelnej jej ogólnym tematem jest słowo Boże”; ale teraz burzy to stanowisko, mając na myśli w imię słowa Bożego nie tylko Pismo św., ale także „wszystko, czego nas uczy św.”. Kościoła w jego naukach, dekretach i rytuałach.” Za dziwne należy uznać także to, że autor, nazywając wyjaśnienie św. Szczególnym przedmiotem przepowiadania jest Pismo Święte oraz przedstawianie prawd dogmatycznych i moralnych, jednocześnie jako źródła wskazuje się na przykład prawdy moralne, Dekalog, Modlitwę Pańską, błogosławieństwa ewangeliczne, tak jakby źródła te nie stanowiły części Pisma Świętego. Pisma Świętego i jakby objaśnianie zawartych w nich prawd moralnych nie oznacza wykładania słowa Bożego. Ale co wskazuje na pełen zakres tematów głoszenia w Podręczniku Faworowa? Autor pokazuje, że tematyka kaznodziejska ekspozycji z terenu St. Pismo Święte może służyć jako codzienne czytania, psalmy, przysłowia, a w końcu całe księgi Starego i Nowego Testamentu, tak jakby nazywanie jego części obok całości miało na celu coś wyjaśnić; następnie ujawnia, że ​​pierwszym i głównym indeksem przedmiotów dogmatycznych jest symbol wiary, a dla prawd moralnych – Dekalog, Modlitwa Pańska, błogosławieństwa ewangeliczne i przykazania kościelne, jakby przygotowujący się do głoszenia mieli potrzebę wyjaśniania tego, co wiadomo od pierwszych podstaw nauczania chrześcijańskiego. Łatwo zrozumieć, że wskazówki autora nie mogą mieć żadnego znaczenia dla treści kazania, że ​​w święta na cześć sił eterycznych należy głosić kazania o siłach eterycznych, w dni postu należy ujawniać naukę o poście, o konsekracji cerkwi – o znaczeniu cerkwi itp. Treść homiletyki, którą rozważamy na temat kazania, jest nie tylko pozbawiona podstawowego interesu i nie ma praktycznego znaczenia, ale rozwiązanie tej kwestii w nich trzeba nazwać niezwykle niejasnym, żeby nie powiedzieć fałszywym. Prof. Amphitheatre nawiązuje do „niezliczonej liczby przedmiotów kaznodziejskich” i wyraźnie wskazuje kilka grup, w ramach których obok nauczania dogmatycznego i praktycznego wymienia naukę o kulcie, naukę historii oraz naukę o przedmiotach i zjawiskach świata fizycznego. To to samo, co „wszystko i o wszystkim” (Prot. Kheraskova Słowa, nauki i przemówienia, 1886, s. 245). Prawda jest jednak odwrotna: przepowiadanie ma tylko jeden przedmiot i jest nim właśnie nauczanie naszego Pana Jezusa Chrystusa. A właściwie zagłębmy się w słowa: temat kazania. Oczywiście tematem kazania jest to, czego słuchacze powinni się nauczyć poprzez kazanie, czego powinni być pouczani, czego powinni być nauczani w kazaniu. Ale słuchacze muszą być nauczani przez kaznodzieję – nauczania naszego Pana Jezusa Chrystusa, muszą być pouczani tylko w tym, tylko tego należy uczyć w kazaniu. Nauczanie Pana Jezusa Chrystusa, jako treść kazania, jest właśnie tym, co jest „jedynie konieczne” i „wystarczające” do celów głoszenia. Oto podstawowa idea chrześcijańskiego przepowiadania, której ujawnienie stanowi zasadę homiletyczną przy rozstrzyganiu kwestii przedmiotu kazania. Główną ideę kazania można ukazać z kilku punktów widzenia. Przede wszystkim powinniśmy zwrócić uwagę na boskie ustanowienie kazania. Głoszenie chrześcijańskie różni się od innych rodzajów mowy tym, że ma korzenie historyczne. Kaznodzieja przemawia nie tylko dlatego, że chce uczyć innych i nie tylko dlatego, że w przepowiadaniu widzi jedyny środek do osiągnięcia określonych celów, ale przede wszystkim dlatego, że otrzymał polecenie głoszenia od Pana Jezusa Chrystusa. Jak Ojciec posłał na świat Pana Jezusa Chrystusa, tak posłał na świat swoich uczniów (Jan XVII, 18), nakazując im: Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem; i ona. Jestem z wami przez wszystkie dni aż do końca świata (Mt XXVIII, 19,20). W treści kazania niepewność i arbitralność są najmniej możliwe; Kaznodziejom przykazano nauczać wszystkie narody i uczyć tylko jednego – przestrzegać wszystkiego, co nakazał Pan. Gdyby sam Pan nie uczył ludzi, gdyby nie pozostawił swego nauczania światu i nie posłał uczniów, aby głosili Jego Ewangelię całemu stworzeniu (Mp. XVI, 15), to nie byłoby przepowiadania chrześcijańskiego. Apostołowie i ich następcy zostali posłani przez samego Chrystusa, aby głosili światu nic innego jak tylko Jego Ewangelię, Jego naukę 22 . Nie ma innego źródła ani treści kazania: mamy jednego Ojca, który jest w niebie, i jednego nauczyciela i mentora, Chrystusa (Mt XXIII, 8-10). Chrześcijański kaznodzieja naucza tego, czego sam nauczył się od Pana Chrystusa; przekazuje światu to, co przykazał Pan: co wam mówię w ciemności, mówcie w świetle; i cokolwiek usłyszycie na ucho, głoście na dachach (Mat. X:27). To prawda, że ​​musi nie tylko przekazywać to, co nakazał Pan, ale także być o Nim świadkiem (Dz I, 8); ale to odnosi się do wyczynu życia, a nie do treści kazania. Niezmienna i określona treść kazania przekazana jest kaznodziei w nauczaniu Chrystusa. W oratorium i w innych słowach kwestia wynalezienia (inventio) materii jest nieunikniona i nad tym szczególnie muszą pracować mówca i pisarz; tylko kaznodzieja nie musi wymyślać i wymyślać, bo nie od siebie i nie od siebie mówi, ale od Pana to, co nakazał. Mamy jednego nauczyciela, Chrystusa, i On jest jedynym nauczycielem, nieporównywalnym z żadnymi innymi nauczycielami: objawił światu prawdę (Jan I, 14,17; XVIII, 37). Świat pogański, mimo wszelkich impulsów w tym kierunku i wszelkich wysiłków, nie poznał prawdy i pytania Piłata skierowanego do Chrystusa: jaka jest prawda (Jan XVIII, 38)? wyraża rozpacz poganina, który chodził własnymi drogami, aby to zrozumieć. Tylko Chrystus objawił światu prawdę: dał człowiekowi odpowiedź na odwieczne pytania, które dręczą ludzkie serce – pytania o to, po co żyjemy i co powinniśmy robić. Jego nauczanie jest całościowym i integralnym światopoglądem, czyli światopoglądem. Stąd nauczaniem tego światopoglądu jest przepowiadanie chrześcijańskie i na tym polega jego istota, całkowicie odróżniająca je od jakiejkolwiek innej mowy ludzkiej. Jest to nauka religijna, różniąca się jednak od nauczania jakiejkolwiek innej religii, nie wyłączając religii żydowskiej, tym, że oświeca człowieka. Nie mówiąc już o religiach pogańskich, a religia żydowska reprezentowała wiele legalizacji, które były dla człowieka nakazem czysto zewnętrznym, przyjmowanym przez niego jako jarzmo, nie swobodnie i bez zrozumienia ich wewnętrznego znaczenia. Religia Chrystusowa ma inny charakter. On jest światłem, które oświeca człowieka; Prawda przez Niego przekazywana, przyswojona przez człowieka, daje człowiekowi wolność (Jan VIII, 32). Przyjmując Jego naukę, człowiek dostrzega w sobie światło życia (Jan VIII, 12). Nie jest to coś w rodzaju „lampy płonącej i świecącej”, która świeci tylko tym, którzy są w jej pobliżu; lecz światopogląd Chrystusa jest światłem, które człowiek nosi w sobie i zabiera ze sobą wszędzie. Po jej opanowaniu człowiek nie potrzebuje już nikogo, kto by go uczył (1 Jana II, 27), ale sam wie wszystko (w. 20). Nie chodzi tu oczywiście o szczegółowość wiedzy, ale o zrozumienie zasadniczego sensu życia, który swobodnie wyznacza jego poszczególne przypadki i relacje. Wystarczy, że człowiek przyswoi sobie ogólny światopogląd Chrystusowy, będzie nim przeniknięty, a będzie mógł świadomie i swobodnie decydować o swoim życiu osobistym, rozwiązywać indywidualne kwestie życia prywatnego i publicznego oraz przenosić ten światopogląd do życia codziennego, obywatelskiego i państwowego 23 . – Stanowiąc cechę religii chrześcijańskiej, w przeciwieństwie do jakiejkolwiek religii pogańskiej, a nawet żydowskiej, przepowiadanie tym bardziej różni się w swej ogólnej treści od oratorium świeckiego. Świecki mówca nie ma możliwości wyrażenia swojego osobistego światopoglądu swoim słuchaczom, tak jak światopogląd jego słuchaczy nie jest dla niego konieczny, a nawet obojętny; za każdym razem przemawia w praktycznym celu, aby naświetlić tę czy inną prywatną kwestię życia osobistego lub publicznego i skłonić słuchaczy do prywatnej decyzji. Taki praktyczny cel można osiągnąć bez pomocy ogólnego zrozumienia świata, jedynie poprzez selekcję informacji i rozbudzenie pewnych pasji. Wręcz przeciwnie, bezpośrednim zadaniem kaznodziei jest ustanowienie w duszach swoich słuchaczy wspólnego chrześcijańskiego światopoglądu, doprowadzenie ich wszystkich do jedności chrześcijańskiego światopoglądu, aby po jego przyswojeniu mogli całkowicie swobodnie i świadomie określić swój stosunek do poszczególnych przypadków życia. Tutaj rozwiązanie konkretnej kwestii i przekonanie do określonego działania bez ogólnochrześcijańskiego światopoglądu i ciągłego nastroju mają zbyt małe znaczenie; tutaj każdą konkretną kwestię należy rozwiązać w oparciu o ogólny światopogląd, a każda konkretna decyzja woli musi wypływać z ciągłego nastroju serca. Wreszcie cel kazania zakłada także jego konkretną treść. Celem kazania jest powołanie słuchaczy z ewangelią do zbawienia (2 Tes. II, 13,14), do życia i nieskażoności (2 Tm 1,10). Jednak taki cel można osiągnąć jedynie poprzez ewangelię Chrystusa; tylko Jego słowo, Jego nauczanie ma taką życiodajną moc: kto słucha mojego słowa – powiedział – i wierzy w Tego, który Mnie posłał, ma życie wieczne (Jan V, 24 por. Jk 1,18 i in.). W języku apostołów słowo życia (Filip. II, 16) jest tak samo określone, jak słowo prawdy (Ef. 1:13; 2 Tym. II, 15; Jakuba 1:18 itd.), wskazuje na naukę Pana Jezusa Chrystusa: poza Jego nauczaniem nie ma innego słowa życia i dlatego nie ma innego przedmiotu głoszenia. Twierdzenie, że „nauczanie Kościoła powinno zajmować umysł ważnymi przedmiotami, w jakiś sposób gotowymi wynikami nauki i budzić w duszy trzeźwe, czyste, trwałe uczucia dobra i piękna”, jak to ujął Arcykapłan. Faworowa, oznacza to utratę z oczu jedynej rzeczy, która czyni kazanie kazaniem. Dobrze jest „zająć umysł ważnymi tematami i wzbudzić w duszy silne poczucie piękna”, ale nie może tego dokonać kazanie i nie wyraża to istotnego zadania kazania. Nie wszystko, co ważne dla umysłu i piękne dla zmysłów, prowadzi do życia wiecznego, a przedmiotem głoszenia powinno być to, co samo jest słowem życia. Kaznodzieja nigdy nie powinien tracić z oczu swego wielkiego celu, ale w każdym kazaniu musi dążyć do tego jednego celu. Podobnie jak apostoł, powinien głosić ewangelię nie w mądrości słowa, aby nie znieść krzyża Chrystusa, a lepiej nie znać niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego (1 Kor. 1:17; II, 2). Zatem kaznodzieja ma najbardziej określoną treść swego słowa, a jego powołaniem jest przekazywanie słuchaczom wszystkiego, co Pan nakazał, uczenie ich chrześcijańskiego światopoglądu. Musi w tym względzie postępować tak samo, jak nauczyciel w szkole. Ten ostatni stara się, aby jego uczniowie opanowali określony program i poradzili sobie z nadchodzącym egzaminem. Wyjaśnia im temat zgodnie z pytaniami programu od pierwszego do ostatniego; ciągle zadaje sobie pytanie, czy oni wiedzą wszystko i czy wiedzą wszystko; Albo odkrywa przed nimi nowe rzeczy, potem powtarza to, czego się nauczył, wyjaśnia to, co dla jednego lub drugiego jest niejasne. Tak powinien postępować kaznodzieja. Musi uczyć wszystkich swoich słuchaczy wszystkiego, co nakazał Pan, objawiać im całą wolę Bożą. Będą musieli dać odpowiedź przed sądem Bożym, a On zda za nich sprawę Znawcy Serca. Sami odpowiedzą za wszystkie swoje grzechy, z wyjątkiem tych, które popełnili z niewiedzy, jeśli to od nich nie zależało; za ich niewiedzę, jeśli to była jego wina, odpowie przed Bogiem (Ezech. II Ι, 17–21). Dlatego musi uczyć tak pilnie, aby móc powiedzieć swoim uczniom słowami Apostoła: Jestem czysty od krwi wszystkich, bo nie omieszkałem zwiastować wam całej woli Bożej (Dz XX, 26,27); wiecie, jak każdy z was, jako ojciec swoich dzieci, prosił, przekonywał i błagał, abyście postępowali godnie Boga, który was powołał do swego królestwa i chwały (1 Tes. II, 11,12). Kaznodzieja musi troszczyć się przede wszystkim o realizację programu: nic poza tym, co nakazał Pan, ale ma obowiązek przekazywać słuchaczom wszystko, co Pan nakazał, niczego nie pomijając. W jego przypadku nie powinno nigdy przeminąć pytanie: czy wszystko zostało mu przekazane? Czy coś nie zostało zapomniane? Zatem musi zawsze mieć na uwadze każdego ze swoich słuchaczy, a zwłaszcza tych najbardziej nieświadomych. Musi najpierw dać polecenie „mleczne”, jeśli wśród słuchaczy są tacy, którzy nie tolerują stałego pokarmu; następnie niech ich prowadzi dalej po stopniach poznania woli Bożej, ale niech uważnie pilnuje, czy wszystkim się to udaje, czy nie trzeba komuś udzielać specjalnych lekcji. Następnie musi uważnie obserwować, w jakim stopniu słuchacze przyswajają sobie jego instrukcje i czy wszyscy je realizują w życiu. Jeśli zauważy, że zaczynają wiedzieć więcej, niż chcą, 24 to niech zatrzyma się nad nauczaną prawdą i niech ich prosi, przekonuje i namawia, aby postępowali godnie Boga (1 Tes. 2, il. 12), niech w porę i nie w porę nalega, strofuje, karci i napomina z całą cierpliwością i zbudowaniem (2 Tym. IV, 2), nie zapominając jednocześnie o dawaniu pożywienia tym, którzy odnoszą większe sukcesy w poznaniu Boga. Musi więc stale się uczyć (1 Tym. IV, 16). Najbardziej haniebną obawą kaznodziei jest to, że się zmęczy, straci zainteresowanie nowościami i zacznie się powtarzać (das Schauspredigen). Ten strach może pojawić się tylko wtedy, gdy zapomni się, że kaznodzieja jest stałym nauczycielem i ma ustalony program. Sporadyczne czytanie przed przypadkowymi słuchaczami dla krótkotrwałego sukcesu powinno być interesujące, ale ciągłe lekcje przed stałymi słuchaczami powinny być spełnieniem określonej treści. Niech kaznodzieja nie lęka się powtarzać swoim słuchaczom tej samej nauki naszego Pana, pamiętając, że właśnie do tego zadania został mu przydzielony przez Pana, że ​​jest powołany do bycia nieustannym nauczycielem; niech rozkaz Boży nie przestanie mu brzmieć w uszach: Wy, którzy przypominacie nam o Panu, nie milczcie (Ps. LXII, 6). Ta obawa głoszenia wydaje się szczególnie dziwna w świetle potrzeb religijnych naszego ludu, których ludzie wykształceni, a zwłaszcza teolodzy, nie powinni sami oceniać. Dla tych ostatnich kazanie jest cenne przede wszystkim dlatego, że dodaje coś nowego do prostych słów Ewangelii, a prości ludzie są spragnieni najprostszej prawdy ewangelicznej. Niech kaznodzieja przezwycięży w sobie tę bojaźń, zgodnie ze słowem Pana: nie bójcie się, ale mówcie i nie milczcie, bo Ja mam wielu w tym ludzie (Dz XVIII, 9,10). Na Zachodzie znani kaznodzieje czasami odbywają podróże „głoszące”, demonstrując swoją sztukę w tym czy innym mieście; Tacy kaznodzieje powinni przemyśleć temat kazania w obecności przypadkowych słuchaczy 25. Dla kaznodziei, który ma pewnych słuchaczy, których zna, każdego, kogo nauczał wczoraj i dzień wcześniej, dziwne jest, że trudno mu wybrać temat kazania. Za każdym razem musi pamiętać całą wolę Bożą i to, co powiedział rok, dwa, trzy lata temu i czego potrzebują jego słuchacze; musi mówić o rzeczach z „całej woli Bożej”, o których jeszcze nie mówił, musi powtarzać to, o czym mówił już od dawna, musi czasami przypominać swoim słuchaczom o tym, czego nie rozumieją dobrze. Krótko mówiąc, powinien być nauczycielem chrześcijańskim 26. Jedynym przedmiotem chrześcijańskiego przepowiadania jest nauka naszego Pana Jezusa Chrystusa; lecz Jego nauczanie jest akceptowane przez Kościół i nauczane przez niego, głównie w Piśmie Świętym; Dlatego też kaznodzieja powołany do głoszenia nauki Pana powinien głosić samo Pismo Święte. Łatwo zrozumieć, do jakiej doskonałości sam kaznodzieja zobowiązany jest znać Pismo Święte, a przede wszystkim pisma św. Apostołów. Nie da się przecenić wyjątkowego znaczenia książeczki Nowego Testamentu dla kaznodziei. Tylko z tej księgi powinien czerpać prawdę, wieczną i niezmienną; w tej księdze jest jego duchowy miecz (Efez. VI, 17), tarcza, hełm i zbroja - jest w niej także jego broń wojenna, twierdza i zaopatrzenie. Nie wolno go od niej oddzielać; musi ją czytać codziennie, znajdując w samym czytaniu najwyższą przyjemność, pocieszenie, odprężenie i duchowy pokarm; dla niego stracony był ten dzień, w którym nie karmił się słowem Bożym. Głosicielem Chrystusa może być tylko ten, kto w księdze Ewangelii widzi najcenniejsze dziedzictwo Apostołów Chrystusa, zna je doskonale, ograniczone może słabością pamięci, ale nie brakiem gorliwości i miłości, kto o przedmiotach sakralnych, o najważniejszych sprawach życia i działalności moralnej potrafi myśleć tylko w duchu Ewangelii, a wypowiadać się wyłącznie słowami Ewangelii, z której same słowa Ewangelii płyną z jej ust wraz z myślami ewangelicznymi. W związku z ideą konieczności znajomości słowa Bożego przez kaznodzieję należy poruszyć pogląd, że łaska Boża jest główną siłą produktywną przepowiadania. Opinię tę wyraził prof. Barsow, gdyż nowy 27, zdecydowanie i wytrwale, oznacza, że Duch Boży przemawia przez usta kaznodziei (Mt X, 19 i in.) 28, że kaznodzieja mówi w ekstazie lub entuzjazmie, że proroctwo lub proroczy element przepowiadania jest głównym elementem przepowiadania, istotną cechą samej jego natury” 29… Pełna zgoda, że „nie może być mowy o prawdziwe kazanie bez łaski”, co kaznodzieja mówi pod przewodnictwem łaski i w imieniu Kościoła, że głosicielem może być tylko chrześcijanin „odrodzony i błogosławiony”, nie możemy uznać proroctwa za główny element przepowiadania 30, nie możemy go odnosić do samego kazania, a dokładniej do jego treści Mt. X, 19 i tak dalej, nie możemy łaski nazwać produktywną mocą przepowiadania. Główny błąd prof. Barsov polega na tym, że łaskę przeciwstawia jedynie subiektywnej twórczości kaznodziei i tylko w nich wyłącznie, czyli w łasce i subiektywnej twórczości, widzi możliwe źródła słowa przepowiadającego, zapominając, że nauka Pana Jezusa Chrystusa przekazywana jest z pokolenia na pokolenie (tradycja chrześcijańska w szerokim tego słowa znaczeniu), że zawarta jest w słowie Bożym. Konstruuje następujący dylemat: głoszenie jest wytworem albo łaski, albo naturalnych sił człowieka, subiektywnej twórczości. Racjonalizm widzi jedynie w zaprzeczeniu łaski jako produktywnej sile przepowiadania, a mistycyzm jedynie w uznaniu łaski jako jedynej siły wytwórczej przepowiadania31. Właściwie jedynym źródłem kazania 32 jest tradycja (w szerokim tego słowa znaczeniu). Zadaniem kaznodziei nie jest tworzenie, czy też, najprościej mówiąc, wymyślanie treści: jest ona mu przekazywana w słowie Bożym. „Nauczyciele Kościoła otrzymali to imię tylko dlatego, że są przekazicielami z stulecia na wiek przyszłym pokoleniom jedynej i niezmiennej nauki jedynego prawdziwego nauczyciela Chrystusa” 33. Oto dwa rozkazy: 1) Mat. X, 17–20: Strzeżcie się ludzi, bo wydadzą was sądom i będą was bić w swoich synagogach. I zostaniecie postawieni przed władców i królów w moim imieniu, abyście dawali świadectwo przed nimi i przed poganami. Kiedy was zdradzą, nie martwcie się o to, jak i co powiedzieć, bo w tej godzinie będzie wam dane, co macie powiedzieć. Bo nie wy będziecie mówić, ale Duch waszego Ojca będzie w was mówił (par. i nast.); 2) Mat. XXVIII, 19. 20: idźcie i nauczajcie wszystkie narody... ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem; Mf. X, 27: Co wam mówię w ciemności, mówcie w świetle; i cokolwiek usłyszycie na ucho, głoście na dachach; 2 Tym. II, 2: To, co usłyszałeś ode mnie w obecności wielu świadków, przekaż następnie ludziom wiernym, którzy mogliby uczyć innych. Z tych dwóch porządków, drugi porządek ma zastosowanie ściśle i wyłącznie do głoszenia. Co prawda, subiektywna twórczość też jest możliwa w kazaniu, ale tak naprawdę nie dotyczy ona treści kazania, nie tego, czego kaznodzieja naucza, ale sposobu, w jaki naucza (narodowość i nowoczesność kazania); w każdym razie nie sprzeciwia się łasce jako sile wytwórczej, ale służy jako uzupełnienie tradycji; raczej samo to jest określone w kaznodziei przez łaskę. Racjonalizm jest tu możliwy – ale nie w odrzuceniu łaski jako produktywnej mocy przepowiadania, ale w odrzuceniu tradycji, w odrzuceniu nauczania Chrystusa, czyli słowa Bożego, jako jedynego przedmiotu przepowiadania; uznając produktywne znaczenie łaski dla przepowiadania, nawet jeśli nie towarzyszy temu zaprzeczenie subiektywnej twórczości, należy dostrzec prawdziwy mistycyzm. Zatem kaznodzieja, choć działa pod przewodnictwem łaski, musi najpierw sam poznać to, do czego jest powołany, aby uczyć innych. Słowem błogosławiony. Augustyna, musimy „nauczać samych nauczycieli” (op. cyt. IV, XXXIII). Kaznodzieja musi nie tylko rozumieć słowo Boże „duchem”, ale także studiować je „umysłem” (1 Kor. XIV), być mądrym po chrześcijańsku (bł. August IV, VII), aby umysł jego słuchaczy „nie pozostał bez owocu”. Musi włożyć całą pilność i wszystkie naturalne środki w studiowanie słowa Bożego i zrozumienie jego znaczenia... Nowy Testament sam lub razem; i czy Stary Testament powinien być przedmiotem przepowiadania? Nauka naszego Pana Jezusa Chrystusa jest zawarta w Nowym Testamencie, a nie w Starym, dlatego chrześcijański kaznodzieja ma obowiązek głosić Pismo Święte Nowego Testamentu (2 Kor. ΠΙ, 6). Po tym, jak nasz jedyny nauczyciel powiedział: słyszeliście, co powiedziano starożytnym, ale ja wam mówię…; po tym jak cienie i typy Starego Testamentu wypełniły się w Chrystusie, Stary przeminął, a przyszedł Nowy. Jednak Nowy Testament ma historyczny związek ze Starym i wiele w Nowym Testamencie jest wyjaśnionych przez Stary, zgodnie z którym księgi Starego Testamentu weszły do ​​kanonu ksiąg Kościoła chrześcijańskiego i mają w nim szerokie zastosowanie liturgiczne. Dlatego kaznodzieja musi sięgać do Starego Testamentu i tylko po to, co słuchacze muszą wiedzieć, aby zrozumieć Nowy Testament. Są to elementy historyczne i edukacyjne Starego Testamentu. Są one zakładane przez Nowy Testament i dlatego są nieuniknione w głoszeniu; należy je jednak w nim przedstawić możliwie najkrócej, nie jako przedmiot nauczania sam w sobie, lecz jedynie jako wyjaśnienie Nowego Testamentu. – Konieczne w kazaniu jedynie w celu wyjaśnienia Nowego Testamentu, Pisma święte Starego Testamentu muszą być przedstawiane w kazaniu wyłącznie w znaczeniu i duchu Nowego Testamentu. Kaznodzieja powinien o tym szczególnie pamiętać w odniesieniu do światopoglądu etycznego Starego Testamentu. Etyka Starego Testamentu składa się z dwóch części: jedna ma boskie pochodzenie i trwałe znaczenie, druga ma charakter odnoszący się do zatwardziałości narodu żydowskiego (Mt. XIX, 8) i znaczenie tymczasowe. Największym przykazaniem pierwszej części jest przykazanie miłości, o którym sam Pan Jezus Chrystus powiedział, że na nim opiera się całe Prawo i prorocy (Mt XXII, 37-40), jest pierwszym przykazaniem w Nowym Testamencie 34; o przykazaniach drugiej części powiedział: Słyszeliście, co powiedziano starożytnym, ale ja wam mówię... Jednak w Ewangelii nie ma takiego rozróżnienia w odniesieniu do każdego przykazania i każdej indywidualnej cechy etyki Starego Testamentu; w tym przypadku należy kierować się nie literą, ale duchem Nowego Testamentu. W tym przypadku kaznodzieja musi zachować szczególną ostrożność. Różnica między Starym a Nowym w tym obszarze nie zawsze jest rozpoznawana, ponieważ Stare jest bardziej zrozumiałe dla naszego cielesnego serca. Tak więc, zgodnie ze światopoglądem Starego Testamentu, zakłada się proporcjonalność między sprawiedliwością a tymczasowym dobrem, podczas gdy przed nauką Pana Jezusa Chrystusa świat nienawidzi tych, którzy nie są ze świata, i dlatego powoduje cierpienia i prześladowania sprawiedliwych 35 - świat się raduje, a sprawiedliwi płaczą i płaczą, choć pociesza ich nadzieja, że ​​​​ich smutek zamieni się w radość. Rzeczywistość usprawiedliwia naukę Pana Jezusa Chrystusa, a światopogląd Starego Testamentu zrodził poważne pokusy dla samych sprawiedliwych Starego Testamentu. Tymczasem chrześcijańscy kaznodzieje czasami przez nieostrożność zaliczają światowy dobrobyt do owoców prawości, a opisując życie chrześcijańskie, zbyt szeroko odwołują się do elementów Starego Testamentu. „Szczegółowe instrukcje niewiele tu pomogą, ale jeszcze bardziej konieczne jest, aby kaznodzieja miał własne zdanie”. Pismo Święte można przedstawić w kazaniu w dwóch formach: egzegetycznej i tematycznej. Pierwsza polega na czytaniu i wyjaśnianiu słowa Bożego w odpowiedniej kolejności – słowo po słowie, werset po wersecie, rozdział po rozdziale: jest to homilia, nauczanie Pisma Świętego (ἐπὶ ταῖς γραφαῖς διδασκαλία), rozmowa. Przedmiotem wyjaśnienia jest całe słowo Boże; kolejność objaśnień może obejmować cały kanon ksiąg świętych lub ograniczać się do jednej księgi, jednego rozdziału, kilku wersetów, a nawet kilku słów; każda indywidualna homilia może być wyjaśnieniem dowolnego fragmentu słowa Bożego. Druga forma prezentacji Pisma Świętego w kazaniu – słowo pouczające (διδασκαλίας λόγος), czyli po prostu słowo, inaczej nauczanie – polega na objawieniu nauczania słowa Bożego w tym czy innym punkcie światopoglądu chrześcijańskiego z osobna, na usystematyzowaniu Pisma Świętego na poszczególne tematy światopoglądu chrześcijańskiego, na wskazaniu pełnych odpowiedzi według słowa Bożego na tę czy inną wyłaniającą się kwestię chrześcijańskiego życia. Ta forma głoszenia odpowiada naturalnej potrzebie chrześcijanina z jednej strony poznania nie tylko poszczególnych wypowiedzi Pana Jezusa Chrystusa, którego nauczanie jest historycznie zapisane w Ewangeliach, ale wyobrażenia sobie integralnego chrześcijańskiego światopoglądu – w spójny system, powiedzielibyśmy, gdybyśmy nie obawiali się naukowego znaczenia tego słowa, w którym nie ma ono zastosowania do przepowiadania chrześcijańskiego – z drugiej strony konieczności posiadania pełnej odpowiedzi na to czy tamto pytanie, które jest interpretowane w różnych miejscach Pismo Święte pod różnymi kątami i z różną dokładnością, czyli odpowiedź na pytania stawiane przez życie, na które w Słowie Bożym nie ma dosłownej odpowiedzi, ale do rozwiązania których należy także zastosować słowo Boże. Zgodnie z tym w nauczaniu słów lub nauk należy albo systematycznie przedstawiać naukę chrześcijańską, albo szczegółowo wyjaśniać jej poszczególne punkty, albo odpowiadać, zgodnie ze słowem Bożym, na istotne pytania dotyczące aktualnego życia społeczności chrześcijańskiej 36 . Przedstawianie słowa Bożego i nauczanie mogą się łatwo zmieniać i w żadnym wypadku nie powinny się wykluczać. Ale ta kolejność wydaje się właściwa. W początkowym nauczaniu prawd wiary chrześcijańskiej należy przedstawić to, co najistotniejsze z systemu wiary chrześcijańskiej, skupiając je w jednym najważniejszym punkcie, głównie w nauczaniu o dziele Pana Jezusa Chrystusa i naszym powołaniu do zbawienia, a od tego momentu przeglądając resztę, zwracając szczególną uwagę na to, aby to, co istotne, nie miało charakteru ogólnego i abstrakcyjnego, ale było jak najbardziej istotne. Następnie należy przeniknąć wierzącego słowem Bożym, czytać i wyjaśniać mu Pismo Święte w możliwie najszerszym zakresie. Następuje usystematyzowanie nauczania słowa Bożego, wyjaśnienie ducha chrześcijańskiego światopoglądu i należy zwrócić szczególną uwagę na te punkty, które są albo ważniejsze w systemie, albo wymagają preferencyjnego wyjaśnienia zgodnie z prośbami słuchaczy i stanem trzody. Ostatnim ogniwem nauczania słowa Bożego, które zakłada, że ​​słuchacze zostali już pouczeni w prawdach wiary, powinno być oświecenie obecnego życia słowem Bożym. Wskazując na dwie formy przepowiadania Pisma Świętego, konsekwentnie przechodzimy do pytania o związek przepowiadania z nauczaniem Kościoła. Przede wszystkim należy zauważyć, że często mianem nauczania Kościoła określa się wiele rzeczy, które albo są nauką biblijną, albo w ogóle nie nauczają, przez co obszar nauczania Kościoła jest znacznie węższy, niż się wydaje. Ochrona Faworow nazywa szczególnymi tematami kazań Pismo św. i to, czego uczy nas Kościół w swoich naukach, dekretach i rytuałach. Już w tych słowach spotykamy dziwną mieszaninę nauczania kościelnego z dekretami i rytuałami kościelnymi. Tę ostatnią jako dyscyplinę kościelną należy odróżnić od nauki wiary 37. Przedmiotem przepowiadania może być jedynie nauka wiary, która ma boskie pochodzenie, a nie dyscyplina, która jest obszarem działania władzy kościelnej, a nie nauczyciela 38. – Nie wystarczy w kazaniu przedstawić samo Pismo Święte, ale trzeba dodatkowo przedstawić w kazaniu naukę kościelną – ks. Faworow motywuje tym, że w kazaniu należy przedstawiać prawdy chrześcijańskie w sposób powiązany i konsekwentny, wiele z nich ujawniać osobno ze szczególną szczegółowością i wnikliwością, udzielać słuchaczom krótkich lekcji pobożności i rozmawiać na różne tematy, stosownie do okoliczności. Ale czy spójność i konsekwentność, szczegółowość i zwięzłość, a w końcu odniesienie do okoliczności, nie są jedynymi formami przedstawienia tego samego nauczania słowa Bożego? Czy tworzą szczególny przedmiot przepowiadania i czynią nauczanie Kościoła ze słowa Bożego? W szczególności jako wyznaczniki prawd moralnych, jako jeden z rodzajów nauczania kościelnego, wymienia Dekalog, Modlitwę Pańską, Błogosławieństwa Ewangelii i przykazania kościelne. Ale Dekalog, Modlitwa Pańska i Błogosławieństwa Ewangelii są częściami Pisma Świętego i dlatego jedynym wyznacznikiem kościelnego nauczania moralnego pozostają przykazania kościelne. Ale przykazania kościelne należą do obszaru dyscypliny kościelnej, a nie nauczania kościelnego. Tak więc w przykazaniach kościelnych dotyczących postu wyraża się dyscyplina Kościoła, a nie jego nauczanie: Kościół nie ma nauczania o poście, które różniłoby się od nauczania Słowa Bożego, choćby tylko pod względem prezentacji. Podobnie dekrety Kościoła dotyczące sprawowania sakramentów, stosunku pastora do trzody, sposobów przyjmowania heretyków do wspólnoty wierzących i inne podobne rzeczy odnoszą się do dyscypliny kościelnej, a nie do nauczania Kościoła. Krótko mówiąc, nie ma moralnego nauczania Kościoła, które choćby formą i sposobem prezentacji różniłoby się od nauczania słowa Bożego39. – Nauczanie Kościoła ogranicza się do tak zwanego nauczania dogmatycznego w szerokim tego słowa znaczeniu. Dotyczy to przede wszystkim soborowych definicji wiary, a przede wszystkim Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego. Jakie znaczenie ma nauczanie Kościoła i jaki ma ono związek z nauczaniem Słowa Bożego? Nauczanie Kościoła jest podsumowaniem nauczania słowa Bożego na temat najważniejszych zagadnień wiary 40 i ma znaczenie normy, której powinien przestrzegać chrześcijanin, rozumiejąc nauczanie Pisma Świętego w tych kwestiach. Nie można powiedzieć, że każdy chrześcijanin musi faktycznie znać wszystkie dogmaty i że bez ich znajomości nie da się zbawić, bo kto wśród świeckich zna dogmaty IV i VI Soborów Powszechnych? Jednak dogmaty obowiązują wszystkich jako granice, których myśl chrześcijańska nie powinna przekraczać w rozumieniu prawdy Ewangelii 41 . Są zatem obowiązkowe dla kaznodziei, gdy tylko przystąpi on do tematycznego i systematycznego przedstawiania nauki Pisma Świętego, jako właśnie takie ograniczenia. Nauczanie kościelne jest zatem szeregiem formuł, których treść nadaje słowo Boże, dlatego też nie jest do pomyślenia jako odrębny przedmiot przepowiadania kościelnego od Pisma Świętego, jest natomiast przewodnikiem, mającym charakter bezwarunkowego autorytetu, którego kaznodzieja musi się trzymać, przedstawiając nauczanie Pisma Świętego na tematy wiary chrześcijańskiej. Temat kazania jest jeden – nauczanie naszego Pana Jezusa Chrystusa, zawarte w pismach św. Apostołów 42; lecz przy wyjaśnianiu Pisma Świętego kaznodzieja musi kierować się autorytetem rozumienia Kościoła. Oto co postanowili ojcowie V Soboru Powszechnego: „Zwierzchnicy kościołów powinni we wszystkie dni, a zwłaszcza w niedziele, uczyć całe duchowieństwo i lud słów pobożności, wybierając z Pisma Świętego zrozumienie i rozumowanie prawdy, nie przekraczając już ustalonych granic i tradycji ojców noszących Boga; a jeśli bada się słowo Boże, to niech nie wyjaśnia go inaczej, jak tylko tak, jak to uczynili luminarze i nauczyciele Kościoła zawarte w ich pismach.” Wyjaśnione stanowisko, istotne w systemie homiletyki, ma szczególne znaczenie w zastosowaniu praktycznym. W naszych czasach, tak bogatych w uczonych kaznodziejów, często można usłyszeć takie kazanie, które jest akapitem z teologii dogmatycznej. To nie powinno się zdarzyć. Tu nie chodzi o znaczenie tradycji, w przeciwieństwie do Pisma Świętego, jako źródła doktryny, nie o znaczenie dogmatu prawosławnego, ale wyłącznie o to, co nadaje się do głoszenia zgodnie z jego ideą. Wszystko jest dobre na swoim miejscu i nie trzeba poruszać kwestii znaczenia tradycji, różnicy w tym zakresie między prawosławiem, katolicyzmem i protestantyzmem, aby stwierdzić, że przepowiadanie nie powinno mieć charakteru dogmatu. Ortodoksyjny kaznodzieja musi być pouczony o dogmatach prawosławnych i nie może w niczym im zaprzeczać; ale nie wszystko, czego uczy się w szkole, powinno być wynoszone z ambony kościoła. Dogmatyka jest nauką; jest sucha i abstrakcyjna; przepowiadanie musi być żywe i skuteczne, jego przedmiotem jest słowo życia, słowo Boże. „Nikt nie zaprzecza zasadności naukowego przedstawienia nauki chrześcijańskiej, ale pierwsze miejsce w naszym duchowym oświeceniu nie należy do niej, ale do bezpośredniego słowa Bożego”. 43 Natomiast w kwestiach dogmatycznych kaznodzieja ma obowiązek przedstawiać naukę Pisma Świętego. Świetne przykłady – słowo Arcybiskupa. Jej Innocentia. w dzień Trójcy Świętej na tekście w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego i tak dalej. Nauczanie Putyatina, że ​​Bóg jest duchem... Nie mówimy, że kaznodzieja w ogóle nie powinien poruszać kwestii teologicznych. Samo życie może tego od niego wymagać. Tak więc w czasach starożytnych, na prośbę ówczesnych, św. Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Bazyli Wielki chętnie poświęcali kazania dyskusjom na tematy teologiczne; Dlatego dzisiaj konieczne jest, aby kaznodzieja poruszał tematy teologiczne w walce z heterodoksją, schizmą i sekciarstwem. Ale nawet w takich przypadkach kaznodzieja nie powinien zapominać o celu kazania, jego prawdziwej naturze i prawdziwym temacie; i misyjne przepowiadanie apologetyczne, aby było prawdziwym przepowiadaniem, nie powinno ograniczać się do kwestii spornych między społeczeństwami chrześcijańskimi, ale powinno zwracać główną uwagę na pozytywne ujawnianie nauczania słowa Bożego. W przeciwnym razie nie będzie to kazanie, ale lektura teologiczna, debata itp. Można jedynie nazwać fałszywym poglądem, że różnice rytualne i religijne stanowią najważniejszą, a nawet jedyną przyczynę podziału społeczeństwa chrześcijańskiego, że po wyeliminowaniu tego powodu w naturalny sposób powinna powstać jednomyślność. Przyczyną podziału społeczeństwa chrześcijańskiego jest raczej stan religijno-moralny, w którym rytuały i opinie teologiczne stają się dla człowieka ważne: z tego powodu niemożliwe jest osiągnięcie jedności w dziedzinie rytuałów i opinii teologicznych; wręcz przeciwnie, wraz z wyeliminowaniem tego powodu automatycznie osiąga się jedność rytuałów i opinii, a nawet jednomyślność w obliczu różnicy, w przeciwnym razie z obojętnością na rytuały i opinie. Dlatego zadaniem przepowiadania, w przeciwieństwie do rywalizacji i sporów, które jedynie rozpalają namiętności, jest zadanie przepowiadania, które ma wznieść myśli i serca słuchaczy na taki poziom ducha chrześcijańskiego, na którym człowiek może być wszystkim dla wszystkich przez miłość i wszystko znosić. Tylko przy założeniu, że słuchacze, mając właściwe religijne i moralne ukierunkowanie myśli i serca, ze względu na słabość sumienia są zdezorientowani tą czy inną opinią, kaznodzieja może przystąpić do rozważania tych opinii z pogardą i roztropnością. Kaznodzieja musi zawsze pamiętać o napomnieniu św. Pawła: Życzę... ci, którzy wierzyli w Boga, starali się być pilni w dobrych uczynkach: to jest dobre i pożyteczne dla ludzi. Unikaj głupich zawodów, genealogii, tory i sporów o prawo, gdyż są one bezużyteczne i próżne (Tytus PI, 8.9); z zawodów i sporów słownych wynikają zazdrość, spory, oszczerstwa, podstępne podejrzenia, puste spory między ludźmi o uszkodzonym umyśle (1 Tym. VI, 4.5); celem napominania jest miłość czystego serca i czyste sumienie, i nieudawana wiara, od której niektórzy po odstąpieniu odeszli w próżną gadkę (I, 5, 6).... 44 Jedynym przedmiotem głoszenia jest nauka naszego Pana Jezusa Chrystusa, zawarta w pismach świętych apostołów i wyjaśniona w nauczaniu Kościoła. Czym jednak jest kościelność, czyli kult, historia sakralna, właściwie historia Kościoła, skoro biblijną obejmuje Pismo Święte, a w końcu zjawiska świata fizycznego i życia codziennego, jeśli nie one są przedmiotem przepowiadania, jak się je nazywa w naszych homiletykach, a co mają wspólnego z przepowiadaniem? Pismo Święte powinno być przedstawiane w kazaniu, ponieważ jest łatwe do zrozumienia i jak zostanie wyjaśnione poniżej, w zależności od stanu słuchaczy, w związku z zainteresowaniami i okolicznościami ich życia. Kondycja słuchaczy może być niezwykle zróżnicowana i okoliczności ich życia bardzo zróżnicowane; można jednak z całą pewnością wskazać pewne aspekty i formy życia w społeczeństwie chrześcijańskim, w związku z którymi powinno opierać się kazanie. To jest kościelność, czyli kościelna forma życia. Kult chrześcijański obejmuje całe życie chrześcijan i całą wiarę chrześcijańską. Kościół uświęca modlitwą każdy etap naszego życia prywatnego i publicznego; poświęca każdy dzień w roku, a nawet godziny dnia świętym wspomnieniom historycznym, w których w taki czy inny sposób wyrażają się prawdy wiary; Nabożeństwa kościelne są całkowicie nasycone znaczeniem historycznym i symbolicznym i wizualnie odtwarzają przed widzem w świętych obrzędach i świętych obrazach historię wiary chrześcijańskiej, odkrywają przed nim w pieśniach i modlitwach, symbolach i rytuałach tajemnice wiary, wpływają na jego uczucia sztuką - architekturą, śpiewem, obrazami, pocieszają go w smutkach, uspokajają jego namiętności, budzą w nim skruchę, karmią nadzieję. Kult stanowi istotną część życia duchowego chrześcijan, a kaznodzieja, który ma obowiązek bacznie monitorować treść życia duchowego swoich słuchaczy, musi zawsze mieć na uwadze ten aspekt ich życia, który kształtuje kult. Ale nabożeństwo częściowo zaspokaja doraźne potrzeby chrześcijan, a częściowo jest roztropnie rozdzielane przez Kościół zgodnie z porami roku samego roku kościelnego. Dlatego też czasy liturgiczne mają dla kaznodziei znaczenie wskazania, kiedy i o czym powinien głosić. Już wyjaśnianie Pisma Świętego może mieć związek z czytaniem Słowa Bożego podczas nabożeństwa. Co więcej, nauczanie powinno odpowiadać okresom życia kościelnego społeczności chrześcijańskiej: przedstawianie w kazaniach ewangelicznej nauki o poście i pokucie jest wskazane, gdy Kościół wychowuje swoje dzieci poprzez post, gdy zgodnie z wymogami życia kościelnego opłakują swoje grzechy; nauczanie apostolskie o zmartwychwstaniu Pana Jezusa Chrystusa powinno być wykładane przede wszystkim wtedy, gdy Kościół celebruje pamięć tego wydarzenia 45 itd. Taki jest stosunek kościelności do głoszenia. Niemniej jednak wydarzenia życia obywatelskiego i warunki fizyczne, wśród których żyją chrześcijanie, stanowią przedmiot kazania46, ale to także jest istota punktów styczności ogólnej treści kazania z prawdziwym życiem, nadając mu nowoczesność i żywotność, ponadto wydarzenia historii obywatelskiej i zjawiska świata fizycznego stanowią dla kaznodziei wskazówkę czasu, kiedy o czym mówić, tylko w takim stopniu, w jakim są one częścią prawdziwego życia słuchaczy, są przez nich faktycznie przeżywane (wydarzenia historii są we wspomnieniach). Aby wyjaśnić rozważaną przez nas kwestię, przejdźmy jeszcze raz do odpowiedniego fragmentu Poradnika Faworowa. Ta część Podręcznika podzielona jest na dwie części: pierwsza odpowiada na pytanie, co w ogóle można i należy uwzględnić w obszarze nauczania kaznodziejskiego, a druga wyjaśnia, kiedy wygodniej i konieczne jest ofiarowanie tego osobom z ambony kościoła. Oczywiście tylko pierwsza z nich odpowiada na pytanie o materię przepowiadania, druga natomiast mówi jedynie o wyborze przedmiotów zgodnie z czasem i okolicznościami (nowoczesność przepowiadania). Znamienne jest jednak, że autor, wskazując w pierwszej części, oprócz wyjaśnienia Pisma Świętego oraz prawd dogmatycznych i moralnych, na obrzędy kościelne, historię sakralną, zjawiska naturalne, historię cywilną i wydarzenia współczesne, w drugiej części mówi także o czasach kościelnych, okolicznościach kościelno-obywatelskich, zjawiskach świata fizycznego i współczesnych wydarzeniach życia społecznego, czyli mówi to samo dwukrotnie. Jeśli nie ma sensu rozmawiać dwa razy o tej samej sprawie i trzeba wybrać jedno z dwóch miejsc w homiletyce dla rozpatrywanych przedmiotów, to oczywiście takim miejscem może być tylko wydział poświęcony nowoczesności przepowiadania. W szczególności w odniesieniu do kościelności należy też zauważyć, że ona sama w sobie, niezależnie od głoszenia, jest wychowaniem woli i uczuć synów Kościoła. 47. Kościół, wyznaczając pory świąt i postów, określając rodzaje pokarmów i stopnie wstrzemięźliwości, towarzysząc modlitwą każdemu krokowi chrześcijanina, przypominając mu codziennie o przykładach ascezy chrześcijańskiej i w ogóle o wszystkich jej instytucjach, Kościół, działając wszędzie z łaską, wychowuje, umacnia i rozwija wolę swoich członków; Śpiewając artystycznie skomponowane hymny, czasem podniosłe i radosne, czasem wzruszające i skruszone, wychwalające miłosierdzie Boże, wychwalające cierpliwość sprawiedliwych, odtwarzające życie duchowe i świat duchowy w sakralnych obrazach artystycznych, także przy przepychu cerkwi i powadze ceremonii, Kościół wychowuje ich uczucia. Tak więc kościelność jako dyscyplina i sztuka istnieje nie jako przedmiot nauczania, ale wraz z przepowiadaniem osiąga w inny sposób, mianowicie poprzez działanie na wolę i uczucia, to samo, co przepowiadanie osiąga poprzez nauczanie: tam Kościół działa przez władców i wykonawców kultu, tutaj przez apostołów i nauczycieli 48. Kościelność nie obciąża kaznodziei jako nowego przedmiotu nauczania, poza Pismem Świętym, ale pomaga mu w osiągnięciu jednego celu – doskonalenia świętych. Tak, gdyby przedmiotem nauczania przepowiadania była kościelność, byłby to temat naprawdę niewyczerpany: czy istnieje możliwość wyjaśnienia w kazaniach wszystkich hymnów i modlitw, wszystkich rytuałów i świętych obrzędów, wszystkich symboli i świętych obrazów, całej treści prologu i czterech menyas? Wszystko, co zwykle jest w tym zakresie przedstawiane w kazaniach, to objaśnienia liturgii, jakieś losowo wybrane fragmenty pieśni, żywoty niektórych świętych czy tych najsłynniejszych, jak np. św. Mikołaja Cudotwórcy, św. Aleksego Bożego, człowieka, czy też tych, którzy dla Kościoła lokalnego mają wyjątkowe znaczenie – wszak to wszystko jest tylko kroplą w morzu całego cerkwializmu. Sama ta niewyczerpaność nie pozwala nam postrzegać kościelności jako przedmiotu przepowiadania. To prawda, że ​​coś, nawet kropla, jest lepsze niż nic. Prawda jest jednak taka, że ​​nauczyciel nie ma nic wspólnego z kościelnością: przedstawiając w nauczaniu pieśni, rytuały, życie świętego, nie jest w stanie osiągnąć choćby najmniejszego ułamka rezultatów, jakie osiąga sam rytuał, śpiew i celebracja 49 . Czy nauczanie pieśni „Chrystus zmartwychwstał” rzeczywiście wniesie coś do obchodów Wielkanocy? (Trzeba pamiętać, że słynne nauczanie św. Jana Chryzostoma o Wielkanocy samo w sobie jest pieśnią uroczystą: przemawia w niej nie nauczyciel, ale celebrans). Czy można dodać coś do czułości, która chwyta nasze serce i wypełnia je, gdy śpiewamy „Oto Oblubieniec Przychodzi”, wyjaśniając tę ​​pieśń w nauczaniu? Czy rzadko zdarza się, że nauczanie, wkraczając w dziedzinę inną niż jego własna, chłodzi uczucia wywołane nabożeństwem? 50?.. Ale wszystko to, powiedzą nam, byłoby prawdą, gdyby nabożeństwo było zrozumiałe dla ludzi, podczas gdy w rzeczywistości tak nie jest: należy im najpierw wyjaśnić śpiewy i święte obrzędy, aby wpłynąć na uczucia słuchaczy i widzów. Tu jest szerokie pole do działania nauczyciela kościelnego. Aby odróżnić w tym przypadku, powiedzą dalej, duchowny od nauczyciela, powołując się na obowiązek pierwszego wyjaśniania nabożeństwa, a drugiego do głoszenia Słowa Bożego, oznacza budowanie zamków na powietrzu: Żydzi mieli kapłanów i proroków, w pierwotnym kościele chrześcijańskim jedni byli apostołami, inni pasterzami, inni władcami, jeszcze inni nauczycielami; być może w naszym kraju już w najbliższej przyszłości obowiązki dydaktyczne zostaną zdjęte z pastorów ze względu na złożoność ich rządów i działalności liturgicznej i powierzone specjalnym nauczycielom, którzy całą swoją działalność poświęciliby głoszeniu kazań, tak jak obecnie są specjalni misjonarze, co byłoby w pełni zgodne z wysoką wagą przepowiadania, ale w każdym razie teraz duchowny i nauczyciel to jedna osoba i obowiązek głoszenia ewangelii i wyjaśniania nabożeństw spoczywa tylko na nim. Trzeba przyznać, że w tej uwadze jest sporo prawdy. Prawdę należy jednak wyjaśniać, nie zwracając uwagi na utrwaloną praktykę: praktykę należy wyznaczać przez wyjaśnioną prawdę, a nie wyjaśnianie prawdy przez praktykę. Naszym zadaniem jest doprecyzowanie idei kazania – nie więcej, nie mniej. I trudno powiedzieć, że idea głoszenia, którą rozumiemy, nie ma praktycznego zastosowania w rozważanym zakresie. Jeśli kult nie jest przedmiotem głoszenia, ale mimo to musi być możliwy do wyjaśnienia ludziom, wówczas wyjaśnienia kultu należy dokonać bez najmniejszej szkody dla działalności głoszenia: oto praktyczny wniosek, który sam uważamy za wystarczający, aby uzasadnić wagę powyższych dyskusji na temat związku kultu z głoszeniem. Służba Boża musi być zrozumiała dla ludu: przede wszystkim niech będzie sprawowana w języku zrozumiałym dla ludu; niech pasterz dalej pełni służbę Bożą gorliwie, osobno i wyraźnie; niech przyciągnie lud do udziału w nabożeństwie – wtedy nabożeństwo samo w sobie będzie zrozumiałe dla ludu 52 . Istnieje jeszcze inny sposób wyjaśnienia ludziom kościelnizmu – szkoła i książki. Kazania nie można zastąpić szkołą i książkami; musi to być żywa mowa pastora i w tym sensie wymaga jego szczególnej uwagi: a do wyjaśnienia kultu najlepszymi środkami są szkoła i książki. Wreszcie nie mówimy, że pastorowi nie wolno wyjaśniać nabożeństwa: jako wykonawca nabożeństwa ma on obowiązek to wyjaśniać; niech jednak, wyjaśniając nabożeństwo, nie myśli, że spełnia obowiązek głoszenia, tak jak nie powinien sądzić, że pisząc metryki i rewizje przedślubne, nie ma obowiązku pisania kazań. Jeśli przez pięć lat swoje kazania poświęcał wyłącznie wyjaśnianiu symbolicznego znaczenia nabożeństwa, objaśnianiu prologu i czterech meniów, a pod koniec piątego roku zadawał sobie pytanie, jak wiele zrobił w tym czasie, aby przekazać ludziom naukę Pana naszego Jezusa Chrystusa, czyli jako głosiciel, odpowiedź może być jedna: nic. Homiletyka naszych czasów musi ze szczególną wytrwałością ujawniać ten praktyczny wniosek, gdyż obecnie jest zjawiskiem powszechnym, że nasze kazania wygłaszane są tylko podczas nabożeństw, tylko w dni świąteczne, a treścią tych kazań jest historia święta i życie celebrowanego świętego. I tak z roku na rok parafianie słuchają opowieści o prologu i czterech menach o życiu św. Fokasa, zwanego heli-równiarzem, ks. Spyridona, prosphora z Peczerska, św. Jana Kuszcznika, dowiadują się, jak odnaleziono krzyż Chrystusa, od kiedy chrześcijanie zaczęli szczególnie uroczyście obchodzić Ofiarowanie Pańskie, z jakiej okazji ustanowiono święto powstania czcigodnych drzew krzyża Pańskiego, itd., a jednocześnie pozostają ignorantami w nauczaniu naszego Pana Jezusa Chrystusa. Oto przed nami Prolog i Chetiy Menaion w naukach kapłana. W. Pięć książek Guryeva jest budującą lekturą, ale przeczytaj je uważnie, a zobaczysz, że nauki te nie tylko nie wyczerpują nauk Pana Chrystusa, ale także czerpią z Niego tylko przez przypadek i dlatego nie mogą zastąpić ewangelii Chrystusa 53... Jedynym przedmiotem głoszenia jest nauka naszego Pana Jezusa Chrystusa, która została przyjęta i nauczana przez Kościół w pismach św. Apostołów; ale czytanie Słowa Bożego nie jest kazaniem; kaznodzieja musi wyjaśniać i przedstawiać Pismo Święte, zatem nie litera Nowego Testamentu, ale jego duch może służyć jako pełna i prawdziwa gwarancja wierności głoszeniu Słowa Bożego: litera bowiem zabija, ale duch ożywia (2 Kor. III, 6). Dochodzimy więc do kwestii ducha, czyli wewnętrznego charakteru kazania. Tego pytania nie należy oddzielać od pytania o treść kazania, jak to czynią nasi homiletowie: te dwa pytania zbiegają się w jedno, a odpowiedź na nie jest jedna: przepowiadanie jest niczym innym jak wyjaśnianiem i wykładaniem Słowa Bożego, a duch przepowiadania jest duchem Słowa Bożego. W tym przypadku możemy powiedzieć słowami prof. Amfiteatru: „trzeba być głęboko przekonanym, że nasza orbita nie powinna być ani większa, ani mniejsza niż objawiona i wyjaśniona Biblia... Wewnętrzny, autentyczny charakter rozmowy kościelnej polega na dokładnym wyrażeniu ducha Biblii” (§§ 199. 203) 54. Nasi homiletycy, przedstawiając te dwie kwestie zupełnie odrębnie, nie zadowalają się wskazaną zasadą objawiania ducha kazania, lecz niektórzy oprócz niej, a inni nie wspominając o tym, nazywają jako taką zasadę coś innego, zupełnie odrębnego od treści kazania – i to jest ich główna wada. Jednocześnie Amfiteatry, a po nich inne, umieszczają środek ciężkości tego wydziału homiletyki w stronie formalnej, przez co dział ten uderza czytelnika skrajną sztucznością. Ten brak w Amfiteatrze jest w pewnym stopniu rekompensowany przez jego treść: ujawnia on głębokie zrozumienie ducha Kościoła i Biblii i pod tym względem strony, na których bada wewnętrzny charakter kazania, są najlepsze w jego Homiletykach, które nie straciły na znaczeniu do naszych czasów; inne homiletyki, a przede wszystkim kierownictwo Faworowa, zapożyczyło od Amfiteatru jedynie sztuczny schemat i stworzyło w ten sposób wydział homiletyki, który zwłaszcza w porównaniu z innymi swoimi wydziałami wywołuje u czytelnika pogardliwy uśmiech. Prof. Amphitheatre nazywa „a) duchem Biblii, b) duchem Kościoła oraz c) stosunek tego ducha do ducha nauczanego ludu „pozytywną zasadą, z której powinien rozwijać się charakter konwersacji kościelnej”, ale jednocześnie, zgodnie z potrójnym celem rozmowy, wskazuje trzy główne znaki, z których składa się wewnętrzny charakter rozmowy: I) zbudowanie umysłu, II) przekonywanie woli i III) namaszczenie dla woli serce. Łącząc wskazaną zasadę z tymi znakami, tworzy następujący schemat: I) zbudowanie: A) religijność, czyli duch biblijny: a) świętość, b) prawda, c) zbawienie; B) Prawosławie: a) świętość),) prawda, c) zbawienie oraz (w innym podziale) 1) prawosławie biblijne, 2) prawosławie dogmatyczne, 3) prawosławie praktyczne, 4) prawosławie rytualne i kanoniczne; B) narodowość; II) perswazja woli, czyli perswazja; III) namaszczenie: a) łaska ewangeliczna, czyli przyjemność, b) życiodajna, c) pokarm, d) wzruszenie, e) prorocza surowość, f) ​​wzniosłość i szybkość, g) głębokość, h) apostolska władza i moc, i) ojcowska łagodność, j) prostota, j) szczerość, 1) obfitość i m) różnorodność. – Wady tego schematu są następujące. Według tego schematu narodowość gubi się wśród wielu właściwości ducha biblijnego, tymczasem narodowość jest właściwością Biblii i przepowiadania zupełnie odrębną od wszystkich innych właściwości ducha biblijnego, tak że wszystkie wymienione cechy, z wyjątkiem narodowości, należy uogólnić w jednym nagłówku, a narodowość wyodrębnić w innym nagłówku: właściwości pierwszej grupy są właściwościami niezmiennego ducha biblijnego, a narodowość Biblii pozostaje narodowością przepowiadania tylko przez zmienne w zależności od warunków miejsca i czasu, pierwsze są niezmienne w kazaniu, drugie są stale płynne, pierwsze charakteryzują w kazaniu ogół, drugie szczegółowe, pierwsze stanowią zasadę obiektywną, drugie subiektywną 55. Następnie autor niepotrzebnie wymienia ducha Kościoła jako zasadę objawiania ducha przepowiadania, razem z duchem Biblii, gdyż według jego własnych słów „duch i nauczanie naszej Cerkwi są takie same jak u św. Pisma; zatem ogólne właściwości prawosławia, które powinna wyrażać rozmowa kościelna, są takie same, jak te, które dotyczą wyrażania ducha biblijnego” (§ 212). – Oprócz ducha Biblii Homiletyka Amfiteatru jako główne znaki wewnętrznego charakteru przepowiadania wymienia także budowanie umysłu, przekonywanie woli i namaszczenie serca, do których on jednak przywiązuje fundamentalną wagę, tak że nawet duch Biblii w jego schemacie ukazany jest jedynie w znaczeniu szczególnego przejawu zbudowania. Nie mówimy, że powoduje to zamęt w schemacie i że zasada ducha biblijnego nie jest zachowana; zapytajmy jednak, na jakiej podstawie autor wprowadza do tego schematu relację kazania do umysłu, serca i uczuć słuchaczy. Podział oddziaływania kazania na poszczególne relacje na umysł, serce i uczucie może mieć znaczenie realne, a nie fikcyjne, tylko wtedy, gdy kazanie buduje w zupełnie inny sposób niż ten, za pomocą którego oddziałuje na wolę i uczucie. Gdyby kazanie przekazywało naukę ewangelii w formie artystycznej, to oprócz zbudowania biblijnego (dla umysłu) posiadałoby nowe właściwości, dzięki którym oddziaływałoby na zmysły; Gdyby, ściślej mówiąc, kunszt kazania miał formę oratorium, wówczas kazanie oprócz zbudowania biblijnego miałoby dodatkowe właściwości, dzięki którym oddziaływałoby na wolę. W przeciwnym razie rozczłonkowanie jest fikcyjne: rozczłonkowanie jest fikcyjne, jeśli kazanie działa na uczucia i wolę z tymi samymi właściwościami, jakie oddziałuje na umysł, tak jak jest w rzeczywistości. Należy pamiętać, że oprócz celowego wzruszenia, jakie mowa nabywa dzięki formie artystycznej, i świadomej perswazji dzięki określonej formie artystycznej, jaką jest oratorstwo, prosta mowa może być wzruszająca i przekonująca w swojej jak najbardziej istotnej treści. Z pewnością poruszysz serce człowieka, jeśli będziesz mówić o sprawach bliskich jego sercu - jeśli będziesz rozmawiać z kochającym ojcem o dzieciach, o chciwym bogactwie, o dobru duchowym szukającym zbawienia; Twoja prosta mowa będzie przekonująca dla słuchacza, jeśli temat wypowiedzi będzie w stanie pobudzić go do działania, jeśli będziesz mówić o zakopanym skarbie dla chciwego człowieka, o współczującym cierpiącym, który potrzebuje pomocy. W tym sensie Ewangelia jest niezwykle wzruszająca i przekonująca, ponieważ mówi o miłosierdziu Boga, o odkupieńczych cierpieniach Chrystusa, o strasznym nadchodzącym sądzie, wzywa do zbawienia, do dobra wiecznego, mówi o tematach żywotnych, bliskich człowiekowi z natury i rzeczywiście bliskich sercom wielu 56 . Prezentując naukę Pana Jezusa Chrystusa, nauczając ewangelii, kazanie jest wzruszające i przekonujące w samej swojej treści, ale w tym sensie wzruszający i przekonujący charakter kazania, jako całkowicie zależny od przedmiotu nauczania, zbiega się z właściwościami kazania jako nauczania, tj. z tymi właściwościami, które są uogólnione w budowaniu. Ponadto należy zauważyć, że czasami perswazja przychodzi do prostej mowy, jako właściwości i działania woli mówiącego, a nie jako właściwości samej mowy. Nie tylko kij w rękach mówcy może zapewnić jego przemówieniu osobę trzecią; Psychiczny wpływ woli na wolę może mieć ogromną siłę perswazji, którą jako właściwość woli należy odróżnić od właściwości samej mowy. W przepowiadaniu, jak widzieliśmy powyżej, psychiczny wpływ woli jest wymagany przez samą istotę materii i można go wykryć na szeroką skalę; tej właściwości woli kaznodziei nie należy jednak zaliczać do właściwości mowy kaznodziejskiej – tę perswazyjność woli należy odróżniać zarówno od perswazji, jaką kazanie ma w swej treści, jak i od perswazji, jaką mogłoby mieć, gdyby miało artystyczną formę mowy oratorskiej. Zwracając się do homiletyki prof. Amfiteatrze, widzimy, że przez perswazję z całkowitą jasnością i pewnością rozumie on nie własność kazania, ale własność kaznodziei. „Jakość i siła prawdziwego chrześcijańskiego przekonania” – pisze – nie zależy zbytnio od sztuki i nauki. Tylko wola oddziałuje na wolę; duchowa siła woli, którą posiada aktor, pokonuje i przyciąga do swego celu wolę tych, na których skierowane jest działanie. Zatem charakter prawdziwie chrześcijańskiego przekonania o woli nie jest niczym innym, jak autentycznym charakterem prawdziwie chrześcijańskiej woli samego kaznodziei. Ten, kto ma wolę chrześcijańską, przekonuje, czy mówi dużo, czy mało, czy też nie mówi wcale” (§ 225). Oczywiście takie przekonanie, jeśli może być pozbawione mowy, nie jest w rzeczywistości właściwością kazania, jako słowa. Poza rozdziałem dotyczącym przekonywania woli autor rozumie perswazję kazania jako właściwość związaną z budowaniem 57; tak samo przez dotykanie, które nazywa namaszczeniem, nie ma na myśli tego charakterystycznego i, że tak powiem, celowego, czy też celowego dotykania, które jest przejawem sztuki, ale oznacza własność treści kazania, czyli znowu zbieżną z zbudowaniem. Nie ma zatem powodu (wręcz nie powinien) dzielić skutku kazania na relacje z umysłem, sercem i wolą; i on sam wyraża z całą jasnością pogląd, że kazanie jest budujące dzięki tym samym właściwościom, które czynią je przekonującym i wzruszającym. „Zbudowanie, zauważa, jest główną i ogólną właściwością rozmowy kościelnej, odnoszącą się do umysłu, woli i serca słuchacza” (§ 201); w ten sam sposób pisze o namaszczeniu; „Namaszczenie oznacza ogólnie, że rozmowa jest przepojona duchem chrześcijańskim, ono jedynie nadaje życie i prawdziwy charakter dla prawdziwego zbudowania i prawdziwego przekonania woli” 58 (§ 231). To, co pozostało z całego schematu, w którym prof. Czy amfiteatr odsłania wewnętrzny charakter wywiadu? Tylko to: jedyną „pozytywną zasadą, z której powinien rozwijać się charakter konwersacji kościelnej” jest duch Biblii; wszystkie „znaki składające się na wewnętrzny charakter rozmowy” są jedynie właściwościami ducha Biblii, które można ujawnić jedynie poprzez wniknięcie w nią, poprzez studiowanie i eksperymentalne zrozumienie ducha ewangelii, bez żadnych z góry przyjętych formuł. W badaniu ducha ewangelicznego Homiletics Amphiteatrova może wnieść znaczącą usługę: wśród indywidualnych cech ducha biblijnego, z głębokim zrozumieniem tej materii, wskazują: świętość, prawdę, zbawienie, przyjemność, życiodajne, odżywcze, wzruszające. Homiletowie podążający za Amfiteatrem zapożyczali od niego głównie projekt ze szkodą dla treści; ale jednocześnie musieli znaleźć się w trudnej sytuacji. Prof. Amfiteatr wskazał na wiele przejawów wewnętrznego charakteru kazania, wyraźnie starając się nadać niektórym z nich znaczenie zasad, z których wypływają inne, jak drzewo wyrastające z korzenia; ale oczywiste jest, że jego plan jest zagmatwany i trudny do zrozumienia. Zwolennicy Amfiteatrowa wychodzą z tej trudności w ten sposób: każdy z nich z całkowitą arbitralnością wybiera z tego zbioru znaków kilka, zazwyczaj trzy (liczba święta!), którym przypisuje się fundamentalne znaczenie, następnie z pozostałych znaków niektóre (najlepiej trzy) zaliczają się do zasad. Zatem w Podręczniku Faworowa znajdujemy następujący schemat: 1) zbudowanie: a) świętość, b) prawda i c) zbawienie; II) przekonywalność: a) sakralna godność, b) wytrwałość duszpasterska i c) pewność siebie; III) życiodajne: a) namaszczenie, b) dotknięcie i c) dotknięcie; w Krótkiej homiletyce Potorżyńskiego: I) duch biblijny: a) świętość, prawda i zbawienie; II) duch prawosławia i III) narodowość; ponadto widoczne oznaki prawdziwego charakteru kazania: budowanie, życie i przekonywanie. W homiletyce XX w. spotykamy się już z następującym schematem: I) świętość: a) duch biblijny, prawosławie i związek tego ducha z duchem ludu; II) prawdomówność: budująca, przekonująca i życiodajna; III) jakość zbawcza: namaszczenie, czułość i dotyk itp. Tu nie ma ograniczeń dla różnorodności, bo pod stopami nie ma gleby, a wszystkie konstrukcje wiszą w powietrzu... Twierdząc, że duch przepowiadania nie jest niczym innym jak duchem Słowa Bożego, mówimy tym samym, że badanie tego ducha nie jest właściwym zadaniem homiletyki: jej zadaniem jest wyjaśnienie zasady – wskazanie, że przepowiadanie musi ucieleśniać ducha Słowa Bożego, a czym jest duch Biblii, należy to wyjaśniać kandydatom do kapłaństwa w nauce wykładania Słowa Bożego, natomiast kaznodziejom objawia się to z samego Słowa Bożego, które muszą czytać nieustannie i niestrudzenie. Gdyby jednak homiletyka podjęła ten temat, popełniłaby jedynie grzech naruszenia granic między naukami teologicznymi, ale w każdym razie jest to temat niezwykle ważny i godny jak najdokładniejszych badań. Mając to na uwadze, a także biorąc pod uwagę fakt, że przy systematycznym wyjaśnianiu Słowa Bożego poza szczegółami i szczegółami, za poszczególnymi wydarzeniami z historii i tekstów Ewangelii, to, co ogólne i istotne – duch Słowa Bożego – może umknąć uwadze uczniów, proponujemy tutaj zwrócić uwagę uczniów na krótkie ujawnienie ducha Nowego Testamentu Słowa Bożego. Sam Pan Jezus Chrystus tak zdefiniował naturę swego nauczania: duch daje życie; mięso jest bezużyteczne. Słowa, które do was mówię, są duchem i życiem (Jan VI, 63). Słowa Pana Jezusa Chrystusa są duchem. Przypomnijmy sobie, jak wyjaśniał przykazania Starego Testamentu, porównajmy Jego nauczanie na temat postu, sabatu, mycia rąk i oddawania czci Bogu z poglądami na te tematy ludzi Starego Testamentu, a zwłaszcza uczonych w Piśmie i faryzeuszy, a łatwo zrozumiemy, dlaczego Jego nauczanie nazywa się duchem. Stary Testament zabraniał cudzołóstwa, ale Pan Jezus Chrystus zabrania nawet pożądliwości; Ludzie Starego Testamentu pościli, aby ludziom sprawiać wrażenie, że poszczą, lecz Pan Jezus Chrystus nakazuje nam pościć nie przed ludźmi, ale przed Ojcem Niebieskim, który jest w ukryciu; uczeni w Piśmie i faryzeusze przywiązywali dużą wagę do mycia rąk i kielichów oraz, w ogóle, do tradycji starszych dotyczących czystości zewnętrznej, a Pan Jezus Chrystus nauczał, że rzeczy zewnętrzne nie mogą człowieka zanieczyszczać, ale że złe myśli pochodzące z serca go kalają; Kult starotestamentowy miał charakter rytualny, całkowicie związany z określonym miejscem i czasem, całkowicie związany z ciałem, zmysłowy, a Pan Jezus Chrystus nakazał oddawanie czci Bogu w duchu. Nauczanie Pana Jezusa Chrystusa ma charakter duchowy, gdyż zgodnie z Jego nauczaniem w człowieku najważniejszy jest duch i serce, a nie ciało i wszystko, co zewnętrzne, gdyż dane przez Niego zasady życia, ujęte w jednym przykazaniu o miłości do Boga i ludzi, wyznaczają właśnie życie ducha, gdyż On ustanowił służbę Bogu w duchu. Pan Jezus Chrystus objawił człowiekowi wielką prawdę, że Bóg jest duchem, że nie potrzebuje służby rąk ludzkich, że nie patrzy na osobę, pochodzenie, pozycję zewnętrzną i zewnętrzną sprawiedliwość człowieka, że ​​nie wymaga od niego zewnętrznych ofiar, że może objawić się jedynie w duchu osoby, że pragnie od niego duchowej ofiary – duchowej czystości, miłosierdzia i miłości; w świetle tej wielkiej prawdy Pan Jezus Chrystus nauczył człowieka poznawać siebie – nauczył go, że jego prawdziwe życie nie jest w ciele, ale w duchu. Ludzie przed Chrystusem nie znali samych siebie; utożsamiali się ze swoimi, zewnętrznymi; wierzyli w to, co najważniejsze – jedni w polityczną chwałę ludu, inni w siłę umysłu i piękność, jeszcze inni w zewnętrzną przynależność do życia religijnego ludu wybranego przez Boga, w pochodzenie od Abrahama i w staranne wykonywanie wszystkich tych rytuałów, które potwierdzały związek każdego człowieka z ludem, a wszystko to w tymczasowy, zacieniony sposób. Ale Pan Jezus Chrystus nauczył nas, że przed Bogiem wszystko, co zewnętrzne, może mieć znaczenie jedynie jako symbol i wyraz tego, co wewnętrzne, że życie człowieka jest w jego duchu. W związku z tym nie przywiązywał faryzejskiego znaczenia do czystości zewnętrznej i przestrzegania rytuałów, ale żądał od człowieka czystości duchowej, miłości do wszystkich ludzi i służby Bogu w duchu. Nawet moralna czystość umysłowa i fizyczna, tak bardzo ceniona u chrześcijan, że według słów Apostoła (Efez. V, 3) rozpusty i nieczystości nie należy nawet wspominać, u chrześcijanina nie jest uważana za wypełnienie prawa (Gal. V, 23), ale jako darmowy owoc życia duchowego, jak mówi ten sam apostoł: postępujcie według Ducha, a nie będziecie spełniać pożądliwości ciała (w. 16). Ponieważ nauka Pana Jezusa Chrystusa jest duchowa, zatem sama w sobie jest prawdą. Ludzie światowi wierzą w swoje życie nie w to, co jest prawdziwym życiem, ale w to, co jest jedynie zewnętrznym obrazem, ulotnym cieniem i dlatego ich światopogląd nie jest prawdą; pogańskie, a nawet starotestamentowe zasady życia związane z ciałem, cieniem, dlatego ich przestrzeganie nie mogło dać człowiekowi realnych korzyści; Nie tylko kult pogański, ale nawet kult Starego Testamentu był zmysłowy i dlatego był jedynie cienisty. Ale Pan Jezus Chrystus nauczył człowieka widzieć to, co najważniejsze w duchu, który ma trwałą rzeczywistość; podane przez Niego zasady życia odnoszą się do ducha i dlatego przynoszą realne korzyści; zamiast kultu symbolicznego ustanowił służbę duchową, która jest prawdziwą służbą Bogu, obejmującą całe życie człowieka i czyniącą go uczestnikiem boskiej natury 59 . Nauka Pana Jezusa Chrystusa, jako duchowa i prawdziwa, daje człowiekowi wolność. Poznajcie prawdę – mówił swoim słuchaczom, a prawda was wyzwoli (Jan VIII, 32). Jego nauczanie daje człowiekowi wolność sumienia, czyniąc go mocnym ze słabego (Rzym. XIV, XV; 1 Kor. VIII), uwalnia go z okowów prawa rytualnego, z jarzma słabych elementów, z niewoli strachu i grzechu oraz daje mu ducha przybrania, dzięki któremu odważnie zbliżamy się do tronu łaski i wolności życia duchowego. Aby sobie wyobrazić, z jaką mocą słabe i żałosne zasady materialne panowały nad człowiekiem Starego Testamentu, jak krępowały jego sumienie, tłumiły jego życie duchowe, trzeba w tym celu przypomnieć oskarżycielskie wypowiedzi Pana Jezusa Chrystusa przeciwko uczonym w Piśmie i faryzeuszom, którzy wszystkie swoje uczynki czynili, aby ludzie je widzieli, którzy oddawali dziesięcinę z mięty, anyżu i kminku, a zostawiali w prawie najważniejsze rzeczy, sąd, miłosierdzie i wiarę, odcedzili komara i pożarł wielbłąda, który oczyścił kielich i naczynie z zewnątrz, podczas gdy w środku były pełne kradzieży i nieprawdy, którzy pokładali nadzieję wyłącznie w swoim pochodzeniu od Abrahama – trzeba pamiętać, że gniew uczonych w Piśmie i faryzeuszy na Jezusa Chrystusa, który doprowadził do Jego śmierci, był podsycany głównie przez ich przywiązanie do litery prawa, do tradycji starszych – trzeba w końcu przypomnieć sobie, jaką walkę musieli stoczyć, wyprowadzić św. głupich fanatyków prawa rytualnego Starego Testamentu w celu obrony wolności religii chrześcijańskiej. Z jakim piekielnym uporem ci nierozsądni słudzy pisma Starego Testamentu atakowali nowonarodzone chrześcijaństwo, aby podporządkować je prawu rytualnemu i zamienić tę religię ducha w prostą żydowską sektę, i z jaką nadludzką stanowczością apostoł. Paweł sprzeciwiał się temu najsilniejszemu i najniebezpieczniejszemu wrogowi chrześcijaństwa. Jakże wysoko cenił ten apostoł wolność chrześcijańską i z jaką gorliwością ostrzegał chrześcijan przed starymi więzami niewolnictwa! Trwajcie w wolności, którą dał nam Chrystus i nie dajcie się już więcej poddać tej niewoli. Jesteście powołani do wolności, bracia! Niech wasza wolność nie będzie pretekstem do podobania się ciału, ale służcie sobie nawzajem w miłości (Gal. V, 1,13). Jeśli wy i Chrystus umarliście dla żywiołów świata, to dlaczego wy, jako żyjący na świecie, przestrzegacie przykazań, nie dotykacie, nie kosztujecie, nie dotykacie - (że wszystko niszczeje od użycia) zgodnie z przykazaniami i naukami ludzkimi? (Kol II, 20–22 itd.). Jako duchowe, dające człowiekowi prawdę i wolność, nauczanie Pana Jezusa Chrystusa daje mu życie (Jan V, 24 i in.). W niewoli grzechu, słabych elementów świata i tradycji starszych życie ducha gaśnie. Nauka Pana Jezusa Chrystusa powołuje ducha do życia i dlatego wzywa człowieka do prawdziwego życia wiecznego. Ten, kto wypełnia Jego naukę, naprawdę żyje. Wiemy – pisze apostoł – że przeszliśmy ze śmierci do życia, ponieważ miłujemy braci (1 Jana III, 14). Dlatego nauka Pana Jezusa Chrystusa jest naprawdę życiodajna i pożywna. "Jest ono, według cudownych słów prof. Amfiteatru (II, 62. 63), nasyca duszę tak, jak zwykły chleb nasyca ciało. Dlatego u św. W Piśmie Świętym Słowo Boże porównywane jest czasem do miodu i plastra miodu, czasem do stałego pokarmu, do piwa i mięsa. Słowo kaznodziejskie jest żywą gałęzią Słowa Bożego, dlatego jest w nim moc odżywiania, z jego nasienia nie tylko ożywia duszę i ożywia nasze wewnętrznego człowieka, ale stopniowo i sukcesywnie służy mu jako pokarm i napój, jest delikatny i miękki jak mleko i manna w niemowlęctwie naszego wewnętrznego człowieka; jest to pokarm solidny i mocny w męskości; to piwo rozwesela ducha w starości duchowego człowieka. Słowa Pana Jezusa Chrystusa są prawdą i życiem w jeszcze inny sposób. Są prawdą, ponieważ objawiają człowiekowi prawdziwe rozumienie świata, w świetle którego może on w miarę swobodnie definiować wszystkie swoje prywatne relacje. Ale jednocześnie są one istotą życia, ponieważ ten światopogląd objawiony przez Pana został nam dany całkowicie do zastosowania w życiu. Nie nauczył nas niczego, co miałoby czysto teoretyczne znaczenie, co mogłoby zaspokoić jedynie naszą ciekawość, ale Jego teoretyczne nauczanie ma wyłącznie cele praktyczne. Tę właśnie myśl wyrażają nasi homiletycy, twierdząc, że z jednej strony odsłaniając dogmaty z ambony kościoła, „kaznodzieja powinien unikać abstrakcyjnego rozumowania i zwracać uwagę przede wszystkim na praktyczne znaczenie dogmatu”, z drugiej zaś strony w przepowiadaniu „wszelka nauka moralna musi być ściśle związana z nauką dogmatyczną i na niej opierać się jako jej fundament”. Ponieważ nauczanie Pana Jezusa Chrystusa objawia nam prawdę oraz daje nam wolność i życie, jest bardzo pełne "duchowej przyjemności i słodyczy Ewangelii. Na czym polega ta słodycz, pokazał sam Zbawiciel, czytając w synagodze w Nazarecie fragment z księgi proroka Izajasza: Duch Pański nade mną, gdyż mnie namaścił, abym zwiastował ubogim dobrą nowinę, i posłał mnie, abym uzdrawiał ubogich. o złamanych sercach, głosić jeńcom wyzwolenie, niewidomym odzyskanie wzroku, wypuszczać na wolność udręczonych, głosić rok łaski Pana (Łk 4, 18,19). Ewangelizacja w ogóle, czyli przekazywanie radosnych prawd, duch pocieszenia dla złamanych serc, w szczególności głoszenie wolności od grzechu – to czyni słowo „Boże” „niewypowiedzianie przyjemnym i słodkim”. (Amfit. II, 59,60). Jednocześnie nauka Pana Jezusa Chrystusa jest niezwykle przekonująca, gdyż wskazuje nam na dobrodziejstwa, które są bliskie naszemu sercu. Dlatego mówili o Nim: Nigdy żaden człowiek nie mówił tak jak ten (Jan VIII, 46). Jest to jednak nauka Pana Jezusa Chrystusa tylko dla tych, którzy miłują prawdę; dla tych, którzy bardziej umiłowali ciemność, jest to ogień, który rozpala ich nienawiść. Bo każdy, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie zbliża się do światła, aby nie wyszły na jaw jego uczynki, bo są złe. Kto jednak postępuje sprawiedliwie, dochodzi do światła, aby na światło dzienne wyszły jego uczynki, bo dokonały się w Bogu (Jan III, 20,21). Pan Jezus Chrystus nie nauczał tak, aby wszystkim się podobać, lecz aby przyciągnąć do Ojca tylko tych, którzy są od Boga – nie szukał chwały u ludzi i nie patrzył na twarze. Zdobywał dzieci Boże wśród pracujących, obciążonych i upokorzonych, a nie wśród szlachetnych, obłudnych i tych, którzy wyobrażają sobie, że są widzącymi. Dla tego ostatniego Jego nauczanie jest pokusą i szaleństwem. Według umysłów świata tak właśnie powinno być. Jaka była nauka Pana Jezusa Chrystusa, taka była nauka Jego świętych apostołów i taki powinien być duch każdego chrześcijańskiego kazania. Kaznodzieja musi postawić sobie swoje główne zadanie - powołać do życia ducha ludzkiego, aby uczynić go mieszkaniem Ducha Świętego, aby człowiek żył życiem wiecznym i stał się uczestnikiem boskiej natury. Pod żadnym pozorem nie powinien tracić z oczu tego zadania. Aby osiągnąć ten cel, musi stawić czoła wszystkiemu, co ogranicza i jest gotowe pochłonąć życie ducha – przeciwstawić się wszelkim żydowskim bajkom i nakazom ludzi odwracających się od prawdy (Tyt. I, 14). Powinien być orędownikiem wolności chrześcijańskiej, dbając jednocześnie o to, aby wolność ta nie była pokusą dla słabych w wierze i sumieniu i nie przerodziła się w niewolę grzechu, a słabi w wierze nie potępiali cieszącego się wolnością brata, sługi Pańskiego, i nie próbowali nakładać na niego ciężaru swojej słabości. Musi jednocześnie walczyć zarówno z lekkomyślną nadzieją w uczynkach prawa i ciała, nie folgując pozorom, jak datki na cerkiew, jeśli myślą, że uwolnią się od obowiązku dobrych uczynków (Mp. VII, 11 - 13), - jak i z próżnym gnostycyzmem, który skłonny jest zastąpić życie chrześcijańskie bezowocną kontemplacją religijną i spekulacjami - musi zadbać o to, aby każdy, o tym, co osiągnął, myślał i zgodnie z tą zasadą żył (Filip. III, 16). Powinien umieć rozróżniać i uczyć odróżniania symbolu od rzeczywistości w dziedzinie życia religijnego. Nieustanną skłonnością człowieka jest zastępowanie faktycznego życia religijnego – życia duchowego, prawdziwego wyczynu – symbolem, wyglądem rytualnym, teoretyczną spowiedzią, aby można było sprawiać wrażenie prawdziwego czciciela Boga, a jednocześnie żyć zgodnie ze skłonnościami cielesnego serca. Wreszcie kaznodzieja powinien unikać w swojej mowie schlebiania światu, musi unikać pokusy przedstawiania nauczania Chrystusa w taki sposób, aby wydawało się rozsądne w światowym znaczeniu tego słowa: oznaczałoby to zniesienie krzyża Chrystusa (1 Kor. I, II itd.). Musi przyciągać do Chrystusa to, co duchowe, a nie duchowe. Człowiek naturalny nie przyjmuje tego, co jest z Ducha Bożego, gdyż uważa to za głupotę i nie może tego zrozumieć, gdyż należy to osądzić duchowo (P, 14). Zakończmy część o duchu przepowiadania uwagą o nazwach kazania: święte, zbawcze, budujące itp. Nasi homiletycy starają się tymi nazwami określić pewne aspekty wewnętrznego charakteru kazania. Jednak pomimo różnic filologicznych, nazwy te, stosowane do głoszenia, zasadniczo wskazują na to samo – a mianowicie, że kazanie zasługujące na takie nazwy nie jest zwykłym ludzkim słowem, ale jest przekazem Słowa Bożego i ma za przedmiot sacrum. Pismo Święte zachowuje ducha nauk Pana Jezusa Chrystusa.... Rozdział trzeci. Nowoczesność i narodowość kazań W Homiletyce prof. W amfiteatrze, jak już widzieliśmy, znajduje się wydział poświęcony zagadnieniu nowoczesności i narodowości kaznodziei. Umieszczony w niewłaściwym miejscu dział Amfiteatrov zapewnia prawidłowe rozwiązanie problemu, ale nie jest wystarczająco rozwinięte. Niektórzy z naszych późniejszych homiletyki ledwo powtarzają myśli Amfiteatru, inni całkowicie pomijają to pytanie. Tymczasem w monograficznej i czasopismowej literaturze homiletycznej gorąco dyskutuje się o nowoczesności przepowiadania, choć nie wszyscy autorzy opowiadający się za popularnym i nowoczesnym kierunkiem przepowiadania wyznaczają te same granice stosowania charakteru narodowościowego w przepowiadaniu; Nawet nie wszyscy, którzy dyskutowali na ten temat, opowiadają się za narodowością i nowoczesnością kazania. Problem wymaga zatem dokładnego przeglądu i systematycznego rozwiązania. Nauczanie Pana Jezusa Chrystusa jest prawdą, czyli integralnym teoretycznym rozumieniem świata, które obowiązuje każdego chrześcijanina i daje każdemu, kto je opanował, swobodę w rozumieniu i definiowaniu wszystkich poszczególnych przypadków życia. Jako ogólne rozumienie świata, nie ma on na celu zaspokajania wyłącznie prywatnych potrzeb człowieka i społeczeństwa; szczerze mówiąc, ma negatywny stosunek do każdej ludzkiej opinii, nie dopuszczając żadnych kompromisów, żadnych ustępstw. Jednak zawsze niezmienna i wierna sobie, niczym boskie objawienie, nauka Pana Jezusa Chrystusa była jednocześnie popularna i nowoczesna. Pomimo ogólności swojej treści, jest ona żywotna i ma zastosowanie do każdego poszczególnego zjawiska życia osobistego, rodzinnego, społecznego i państwowego. Kiedy jedna z osób prosiła Pana Jezusa Chrystusa, aby podzielił dziedzictwo pomiędzy niego i jego brata, Jezus Chrystus odsunął się od tej prywatnej sprawy rodzinnej, ale dał ludziom słowo o niechciwości (Łk. XII), a Jego nauczanie w swej ogólnej treści stanowi wystarczającą podstawę do rozwiązania wszelkich nieporozumień ekonomicznych pomiędzy chrześcijanami (Dz II, 44,45). Zapytany, czy wolno oddać hołd Cezarowi, w tym przypadku nie zmienił podstawowej zasady swego nauczania, wyrażonej przez Niego w słowach: Królestwo moje nie jest z tego świata (Jan XVIII, 36), królestwo Boże jest w was (Łk XVII, 21), nie uczył tych, którzy Go kwestionowali, teorii społeczno-politycznej; niemniej jednak Jego nauczanie zawiera postanowienia, które z wystarczającą pewnością rozwiązują postawione Mu pytanie i wszelkiego rodzaju podobne pytania Jego naśladowców: oddajcie to, co należy do Cezara, Cezarowi, a to, co należy do Boga, Bogu. Wtedy, chociaż Jego nauczanie ma całkowicie negatywny stosunek do wszystkich ludzkich opinii, które zastępuje, jednocześnie dopuszcza możliwość w pewnym stopniu subiektywnego stosunku do niego, a dokładniej, możliwości przyswojenia go z tych przeważających aspektów, które są bardziej spójne z indywidualnym charakterem osoby, społeczeństwa czy ludu; może być dostrzegany zarówno przez tych, którzy podlegają prawu, jak i tych, którzy są poza prawem, oraz słabych i silnych. Dlatego Pan Jezus Chrystus nauczał tego, mądrze stosując się do stanu słuchaczy. Swoje nauczanie objawiał zawsze w powiązaniu ze stanem duchowym słuchaczy, ich przekonaniami, oczekiwaniami i potrzebami duchowymi. W wierzeniach i oczekiwaniach narodu żydowskiego odnalazł punkty styczne ze swoim nowym nauczaniem i przedstawił je od strony, z której było ono bardziej dostępne dla jego zrozumienia. Żydzi byli pełni oczekiwania na królestwo Mesjasza, a Pan Jezus rozpoczął swoje kazanie słowami: nawracajcie się, bo bliskie jest królestwo niebieskie. Choć Żydzi nie rozumieli królestwa Mesjasza w tym sensie, w jakim zostało ono nam dane przez Chrystusa, to On przyjął ich oczekiwania za punkt wyjścia swego przepowiadania i stopniowo korygował ich poglądy na temat królestwa Bożego. Jego słuchacze żyli według prawa Starego Testamentu, a On objawił swoją naukę w porównaniu z prawem Starego Testamentu: słyszeliście, co powiedziano starożytnym, ale ja wam powiadam... Jego przepowiadanie zawsze odpowiadało żywym potrzebom religijnym swoich słuchaczy, biorąc pod uwagę ich charakterystykę: Inaczej przemawiał do uczonych w Piśmie, inaczej do zwykłych ludzi, inaczej do rzekomych sprawiedliwych, inaczej do pokornych grzeszników. Samarytankę zainteresowała kwestia miejsca oddawania czci Bogu, a Pan Jezus Chrystus objawia jej naukę o kulcie Boga w duchu i prawdzie; Marta i Maria opłakiwały swego zmarłego brata, a On głosił im kazanie o zmartwychwstaniu. Albo przywołuje lud do siebie, potem zwraca się do faryzeuszy i uczonych w Piśmie, albo przywołuje uczniów: jego mowa jest zawsze wezwaniem osobistym. Mówi o bogactwie w obecności bogacza, o pokusie jednego z najmniejszych w obecności dzieci. Jednocześnie z mądrą stopniowo objawiał swoją naukę: stopniowo objaśniał ludowi i uczniom koncepcję swego królestwa, które nie jest z tego świata, prawdę o swoim synostwie z Bogiem, a stopniowo, z coraz większą jasnością, przepowiadał swoje cierpienie... Jakie było kazanie Pana Jezusa Chrystusa, takie było kazanie apostołów. A ich przepowiadanie miało przede wszystkim niezmienną treść ogólną, która była dla nich nauką Pana Jezusa Chrystusa; a ich przepowiadanie w swej ogólnej treści było obce duchowi światowemu, jak sami świadczyli: nie ducha tego świata otrzymaliśmy, lecz ducha od Boga, abyśmy wiedzieli, co zostało nam dane od Boga, co głosimy (1 Kor. 2, 12,13). Ale jednocześnie ich głoszenie nie ograniczało się do dosłownego powtarzania słów Jezusa Chrystusa, ale miało w sobie coś więcej. Tą większą rzeczą jest narodowość i nowoczesność ich głoszenia. Jezus Chrystus skierował swoje słowo niemal wyłącznie do zagubionych owiec z domu Izraela, a nie do pogan, dlatego też przedstawił swoje nauczanie w zgodzie jedynie z wierzeniami i oczekiwaniami narodu żydowskiego; Swoje słowo skierował do słuchaczy, z których ledwo wyłaniała się społeczność chrześcijańska, dlatego nie stosował swoich wskazówek do tych szczególnych relacji, które stały się możliwe dopiero później, w ugruntowanym społeczeństwie chrześcijańskim. Apostołowie, kontynuując dzieło Jezusa Chrystusa nie jako niewolnicy, ale jako przyjaciele, pod żywym wpływem Ducha Świętego, uczynili naukę Jezusa Chrystusa żywym słowem nie tylko dla słuchaczy Żydów, ale także dla pogan wszystkich krajów i uczynili z niej żywe słowo dla ugruntowanego społeczeństwa chrześcijańskiego. Dlatego też apostoł Paweł za punkt wyjścia swego przemówienia do Ateńczyków przyjmuje cześć Ateńczyków wobec nieznanego Boga (Dz XVII, 23); W ten sposób apostołowie mówili o wzajemnych stosunkach chrześcijan między sobą, o obowiązkach biskupów, diakonów, o spotkaniach chrześcijan, dawali chrześcijanom pocieszenie w prześladowaniach, które ich spotkały, nauczali tych, którzy spodziewali się rychłego powtórnego przyjścia Chrystusa, eliminowali niezgodę i nieporozumienia w społeczeństwie chrześcijańskim i objawiali wszystkim naukę Chrystusa według najlepszego zrozumienia, z mądrą stopniowością, podając trochę mleka, innym stały pokarm. Po apostolstwie popularne i nowoczesne było zarówno przepowiadanie mężów apostolskich, jak i kazanie patrystyczne. W ten sposób z biegiem czasu głoszenie uczyniło nauczanie chrześcijańskie żywym słowem dla ludzi wykształconych naukowo, służyło jako instrument chroniący nauczanie chrześcijańskie przed herezjami, a społeczeństwo chrześcijańskie przed schizmami i miało charakter przepraszający lub moralnie oskarżający. Kazania patrystyczne o kierunku moralnym i praktycznym wyróżniają się szczególnie uderzającym charakterem nowoczesności, w którym często pojawiają się opisy i potępienia współczesnych głosicieli moralności społeczeństwa chrześcijańskiego; ale także kazania o abstrakcyjnej treści dogmatycznej, jak teologiczne i dogmatyczno-polemiczne słowa św. Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy, zaspokajały potrzeby życiowe społeczeństwa i ujawniały skłonności ludzi tamtych czasów, kiedy „poczynając od cesarzy aż do ostatniego plebsu, wszyscy, idąc za teologami z zawodu, zaczęli rozważać o Narodzonym i Nienarodzonym, o Trójcy Osób w Bóstwie, o dwie natury w Bogu Synu”. Patrystyczny sposób nauczania jest całkowicie psychologiczny i polega na dostosowaniu się do stanu duchowego słuchaczy. To właśnie czynili święci. ojcowie nie są przez przypadek, ale celowo. Aby się o tym przekonać, wystarczy przeczytać słynny fragment słynnego trzeciego słowa św. Grzegorza Teologa. "Gdyby ktoś chciał oswoić wieloaspektową i różnorodną bestię... musiałby zdobyć wieloaspektowe i różnorodne informacje oraz zastosować chód właściwy każdemu (właściwość bestii). Skoro więc ogólne ciało Kościoła, jak jedna złożona i różnorodna żywa istota, składa się z wielu i różnych moralności i umysłów, to jest absolutnie konieczne, aby prymas (kościoła) był zarówno prosty, względnie poprawny we wszystkim, jak i tak wielostronny i różnorodny, jak to możliwe, aby traktować wszystkich przyzwoicie i równie zdolne do pożytecznej rozmowy z każdym, bowiem dopiero niemowlęta i, można by rzec, jeszcze nie dość silne, potrzebują mleka do pożywienia, tj. najprostszych i najbardziej podstawowych lekcji i nie może akceptować werbalnego jedzenia, które przystoi mężowi. Inni, dostatecznie wyszkoleni w rozróżnianiu prawdy od fałszu, potrzebują mądrości głoszonej wśród doskonałych (1 Kor. 2, 6) oraz pokarmu wyższego i solidniejszego” itd. Św. Grzegorz Wielki całą i w dodatku najważniejszą (trzecią) część swojej „Reguły duszpasterskiej” poświęca ujawnieniu różnych metod nauczania Kościoła w zależności od różnych stanów słuchaczy. Jedna „lista różnych stanów słuchaczy, do których powinien się dostosować kaznodzieja” w jego nauczaniu” zajmuje kilka stron. We wstępie do tej części św. ojciec wyraża ogólne przemyślenia na temat psychologicznej podstawy kazania. „Każde słowo nauczycieli” – pisze, musi być dostosowane do przymiotów i właściwości stanu słuchaczy, aby każdy z nich miał do zaoferowania coś własnego, charakterystycznego dla niego, a jednocześnie nie odbiegał od ogólnych wymogów budowania. Czym bowiem są napięte umysły słuchaczy, jeśli nie strunami, że tak powiem, naciągniętymi na instrumencie muzycznym, którymi ręka wprawnego gracza porusza się na różne sposoby, tak że z różnych kontaktów powstaje jedna harmonijna, harmonijna, muzyczna pieśń? A struny wydają melodyjne dźwięki właśnie dlatego, że wprawia je w ruch jeden instrument, a nie te same uderzenia. Zatem każdy pasterz Kościoła, jako nauczyciel i przywódca swojej owczarni, aby nadawać się każdemu i każdemu do stworzenia własnego zbawienia, musi dotykać i budować serca swoich słuchaczy jedną nauką, ale nie tym samym taktem i metrem. Wzorując się na nauczaniu Pana Jezusa Chrystusa i Jego świętych apostołów oraz na przykładzie kazania patrystycznego, późniejsze kazanie powinno być popularne i nowoczesne... Tu jednak spotykamy się z zarzutem wobec takiego kierunku głoszenia. "Nie trzeba udowadniać, mówią, że lepiej jest głosić kazanie, niż głosił św. Ojcowie, dla nas to niemożliwe. Dlatego nasi kaznodzieje powinni cenić doświadczenia ojców patrystycznych i kierować się nimi, mając na uwadze potrzeby naszego czasu z nimi" 60. Zarzut ten zawiera wewnętrzną sprzeczność, której ujawnienie samo w sobie wypada. Nie ma wątpliwości, że nauczanie Pana Jezusa Chrystusa jest jedynym przedmiotem przepowiadania i powinno być słowem „z wyższego umysłu, a nie z ziemskiej mądrości”; ale jednocześnie przepowiadanie Jezusa Chrystusa i Jego św. Apostołów powinno służyć jako wzór dla późniejszego przepowiadania, a przepowiadanie Chrystusa i apostołów było słowem żywym - popularnym i nowoczesnym! Nowoczesność jest cechą przepowiadania, która wymaga od kaznodziei nie ślepego naśladownictwa, ale wolności. O ile wewnętrzny charakter przepowiadania w duchu Biblii na ogół nabywa się poprzez jak najbliższą bliskość kazania do słowa Bożego, o tyle narodowość i nowoczesność wymagają od kaznodziei kreatywności 61 . Gdyby kazanie ślepo naśladowało to, co w słowie Bożym było nowoczesne i popularne, byłoby nienowoczesne i niepopularne, a zatem przez naśladowanie litery byłoby sprzeczne z duchem przepowiadania Chrystusa i apostołów. W tym przypadku słowo Boże w pełni wszystkich jego cech jest dane głosicielowi w sposób abstrakcyjny, o charakterze nieistotnym, a jego zadaniem jest uczynienie słowa Bożego żywym słowem dla współczesnych. Słowa Jezusa Chrystusa: Marto, martwisz się i zamartwiasz o wiele, a potrzebne jest tylko jedno (Łk X, 41,42) – żywa mowa, osobista prośba; jeśli jednak kaznodzieja przyjmie te słowa nierozerwalnie w odniesieniu do konkretnej osoby historycznej, wówczas wielka myśl o „jedynym, czego potrzeba” pozostanie w jego ustach niemożliwa do zastosowania dla jego słuchaczy. Dlatego kaznodzieja, sprowadziwszy najpierw żywą mowę Pana Chrystusa do myśli ogólnej, powinien następnie zastosować ją do swoich słuchaczy, z których niektórzy żyją jak Marta, inni jak Maria 62. Oskarżycielskie wypowiedzi Pana Jezusa Chrystusa przeciwko uczonym w Piśmie i faryzeuszom, przeciwko ślepemu przywiązaniu do tradycji starszych i zewnętrznej prawości, muszą w ustach kaznodziei zmienić się w potępienie współczesnej moralności i zwyczajów ludowych. Jezus Chrystus zawsze rozwijał swoje objawione przez Boga nauczanie w bezpośrednim odniesieniu do żywej rzeczywistości, wnosił światło prawdy objawionej przez Boga na wszystkie „ulice, zaułki i skrzyżowania” stanu duchowego narodu żydowskiego swoich czasów, mając na celu skorygowanie całego życia człowieka - jego myśli, pragnień, nadziei; Podobnie kaznodzieja musi łączyć objawioną przez Boga naukę Jezusa Chrystusa z popularnymi duchowymi zainteresowaniami swoich czasów i powinien oświetlać bieg współczesnego życia i stopy żyjących ludzi lampą życia objawionego. Taka jest postawa kaznodziei wobec słowa Bożego; taki sam powinien być jego stosunek do głoszenia patrystycznego. I w tym ostatnim jedno, właśnie to, co pokrywa się ze słowem Bożym, jest niezmienne, a drugie, popularne i nowoczesne, jest tymczasowe i warunkowe, które należy zastąpić żywym słowem kaznodziei. To prawda, że ​​głoszenie patrystyczne jest bliższe stanowisku każdego kaznodziei niż nauczanie Pana Jezusa Chrystusa i Jego apostołów, ponieważ jest już zastosowaniem Słowa Bożego Nowego Testamentu do potrzeb ludu i czasu. Ale o tym kaznodzieja nie powinien zapominać: kazanie patrystyczne jest dostosowane do potrzeb jego czasów, które różnią się od potrzeb innego czasu i innego narodu. To nie na podstawie doświadczeń patrystyków kaznodzieja „musi brać pod uwagę potrzeby naszych czasów”, ale kazanie patrystyczne należy rozpatrywać z uwzględnieniem potrzeb naszych czasów. „Jeśli sam Chryzostom, powiedzmy słowami Arcybiskupa. Nikanor 63, zmartwychwstały i teraz stał wśród nas na ambonie kościoła z abstrakcyjnym wyjaśnieniem pozytywnej treści wiary chrześcijańskiej, wtedy nasi współcześni słuchaliby go przez chwilę, jak się wydaje, tylko z ciekawości, a potem by go opuścili. We współczesnym nauczaniu konieczne jest poruszanie tych samych kwestii współczesnej niewiary”. Ponadto kaznodzieja musi wystrzegać się utożsamiania kazania patrystycznego ze słowem Bożym: słowo Boże jest jedynym przedmiotem jego przepowiadania. Przypomnijmy zawartą w książce instrukcję dotyczącą stanowisk starszych parafii: „Z pism św. Ojca, aby wyjaśnić, jaka część wiary i potwierdzić nauczanie proponowane ludziom, można, a czasem należy, używać w rozmowie przyzwoitych fragmentów. Jednak zarówno świętych ojców Pisma Świętego, jak i tradycji kościelnych nie należy mylić ani porównywać ze słowem Bożym i Jego przykazaniami. Jedno to słowo Boże, drugie to słowo św. ojca Pisma Świętego i tradycji kościelnych” (22). Zastąpienie żywego przepowiadania pismem patrystycznym, którego jedynym tematem jest słowo Boże, oznaczałoby przedłożenie tradycji ludzkiej ponad objawienie. Ale „czy Massillon rzeczywiście zawiera więcej wody żywej niż uczeń, który wypłynął z ust Chryzostoma”? Nie mówimy tego. Zapożyczanie z kazań „modnych” mówców Kościoła zachodniego – niech tak będzie – jest wielkim grzechem przeciwko prawdzie kazania, którego jedyną treścią powinno być słowo Boże; ale grzech ten nie jest popełniany w imię nowoczesności przepowiadania, gdyż ślepe naśladowanie wzorców, nawet tych najnowszych, jest jeszcze większym i niewątpliwym grzechem przeciwko żywotności, narodowości i nowoczesności przepowiadania. Jeśli niektórzy kaznodzieje chcą być nowocześni, zastępując naśladownictwo starożytnych wzorców zapożyczeniem od „modnych” autorytetów, to oczywiście należy to nazwać smutnym nieporozumieniem. Ale z takich smutnych doświadczeń w skrajnych przypadkach wynika lekcja, że ​​nowoczesność przepowiadania nie powinna polegać na zastępowaniu starożytnych autorytetów późniejszymi, ale na wolności od wszelkiego naśladownictwa, na bliskości serc słuchaczy, na psychologicznych podstawach jego skuteczności. Kazanie patrystyczne w swojej wierności słowu Bożemu przewyższa kazania Bossueta i Flechiera, ale kaznodzieję należy odwoływać od naśladowania tego ostatniego nie po to, aby „odpocząć” na starożytnym kazaniu, ale po to, aby żyć głoszeniem słowa Bożego. Nie sposób nie zauważyć, poza tymi rozważaniami, że dostojność kazania w sensie jego nowoczesności nie wzrośnie, jeśli kaznodzieja „oprze się” na późniejszych autorytetach prawosławnych – na kazaniach Filareta i Innocentego. Oczywiście te najnowsze kazania nie są obce naszemu ludowi i czasowi, tak jak czasy Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma są nam obce i odległe, ale nadają się tylko dla Filareta i Niewinnego. Z punktu widzenia prawdziwej nowoczesności głoszenia różnica między stadami oddalonymi o kilka mil, między miastem a wsią oraz kilkoma latami może być tak samo znacząca, jak w przypadku odległości stuleci i setek mil... Jednak ważniejsze jest dla nas ustalenie zasady niż wchodzenie w nią. rozważyć jego praktyczne zastosowanie. Ze względu na możliwość naśladowania arcybiskupów Nicanora i Ambrożego nie można sprzeciwiać się zasadzie nowoczesności i kreatywności przepowiadania, gdyż zarówno kazania Nicanora, jak i Ambrożego wypływały z tej samej zasady... Zatem prawda, czyli obecność chrześcijańskiego światopoglądu, czyli prawda, którą Pan objawił światu „Jezus Chrystus z jednej strony i narodowość z drugiej strony, to dwie zasady, z których składa się element przepowiadania i którymi różni się ono zarówno od jakiejkolwiek literatury (światowej) (przez swą prawdziwość), jak i od słowa Bożego (poprzez swoją nowoczesność). Z tych dwóch zasad, pierwsza odnosi się do treści kazania, druga do sposobu, w jaki jest ono prowadzone. treść zostaje objawiona. Przepowiadanie jest nowoczesną i popularną formą słowa Bożego; jest to samo słowo Boże, ale skierowane do życia danej epoki, konkretnego ludu, znanych słuchaczy 65. Powołaniem kaznodziei jest przekładanie słowa Bożego na język zrozumiały dla określonego kręgu słuchaczy, znajdowanie zawsze tej strony nauczania chrześcijańskiego, z której jest ono najbardziej przydatne i dostępne dla określonej owczarni, aby nadać mu wyraz, w którym odpowiada ono na potrzeby żyjących ludzi danej epoki. i miejsce. Gdyby Pan Jezus Chrystus nie przekazał nam swojej boskiej nauki i nie dał apostołom przykazania, aby głosili ewangelię całemu stworzeniu, wówczas nie byłoby chrześcijańskiego przepowiadania, gdyż jest to głoszenie Jego nauczania, będące wypełnieniem Jego przykazania; gdyby głoszenie mogło być nienowoczesne i niepopularne, byłoby niepotrzebne, zbyteczne; kaznodzieje mogli ograniczyć się do czytania słowa Bożego. Nowoczesność i narodowość wpisują się w samo pojęcie głoszenia 66. Nowoczesność i narodowość kazania, mówiąc ściślej i ostatecznie, są następujące. Kazanie powinno być przedstawieniem słowa Bożego w sposób zrozumiały dla znanych słuchaczy. Chodzi tu przede wszystkim o język: kaznodzieja musi mówić językiem zrozumiałym dla słuchaczy. Zrozumiałość kazania polega wówczas na objawianiu prawdy ewangelicznej dostępnej słuchaczom, w dostosowaniu do stopnia ich rozwoju duchowego. Kaznodzieja powinien objawiać prawdy Ewangelii od strony, z której są one zrozumiałe, bliskie i drogie słuchaczom, powinien wpajać je w istniejące w sercach słuchaczy skłonności do dobra, wiązać je z ich dobrymi aspiracjami, niezależnie od tego, jak drobne one mogą być, ukryte i splecione ze złymi pragnieniami serca. Przecież człowiek czyni zło nie dlatego, że jest złe, ale uważając je za dobre; trzeba wierzyć, że w sercu każdego człowieka, bez względu na to, jak nisko upada moralnie, kryją się naprawdę dobre aspiracje. Kaznodzieja musi uważnie przyjrzeć się życiu swoich słuchaczy i, podobnie jak apostoł Paweł, który znalazł w Atenach, wśród wielu cerkwi niemoralnych bogów, być może jedną; opuszczony ołtarz z napisem: nieznanemu Bogu - pilnie szukajcie w ich sercach dobrych celów, dla których z błędu popełniają zło, a prawdziwie dobre dążenia, aby im powiedzieć słowami Apostoła: to dobro, którego wy nieświadomie szukacie, jest dane przez wiarę w Chrystusa, te wasze dobre dążenia mogą znaleźć całkowite zaspokojenie jedynie w chrześcijaństwie. W ten sposób prawdy Ewangelii prawdziwie wszczepiają się w serce człowieka i łączą się z nim 67 . Po znalezieniu dostępu do serca dla ewangelii, czyli dostępu do ewangelii dla serca, kaznodzieja powinien następnie rozwijać prawdy ewangelii przed słuchaczami z mądrą stopniowo, przechodząc od duchowego do duchowego, od ziemskiego do niebiańskiego (por. Jan III, 12), tak aby jego mowa nie przekraczała zrozumienia słuchaczy. W tym przypadku powinien zwrócić szczególną uwagę na ukazanie im związku wszystkich prawd Ewangelii z tym, co przede wszystkim trafiło do ich serca i stało się już z nim pokrewne. Musi też zadbać o to, aby prawdy Ewangelii, teoretycznie przyswojone przez słuchaczy, zostały przez nich zastosowane w życiu, aby każdy z nich, na ile sięga, myślał i żył według tej zasady (Filip. III, 16), aby daleka była od nich chęć poznania czegoś więcej niż to, ile chcą wypełnić w praktyce, aby obce było im nie tylko przekonanie, ale nawet podejrzenie, że jest to możliwe, znając coś z nauki Chrystusa i nie podążając za nią w życiu, aby nie podlegać potępieniu. Ogólnie rzecz biorąc, kaznodzieja powinien inspirować się nie wymogami systemu, nie tokiem własnych myśli, ale rzeczywistymi potrzebami swoich słuchaczy. Każde z jego słów nie powinno mieć subiektywnego, logicznego, ale altruistycznego pochodzenia i wynikać z jego duchowej interakcji ze słuchaczami. Pan Jezus Chrystus posłał dwunastu uczniów, aby z tej samej litości dla ludu głosili ewangelię, zgodnie z którą karmił głodnych chlebem i uzdrawiał chorych (Mat. IX, 36; XIV, 14; XV, 32 i ust.); tak też kaznodzieja Chrystusa musi otwierać usta zgodnie z poczuciem rzeczywistych potrzeb i potrzeb swoich słuchaczy. Martwe jest jego słowo, które zrodziło się w nim w momencie, gdy nie pamiętał o słuchaczach. Kazanie powinno być osobistym apelem kaznodziei do słuchaczy, aby każdy z nich miał poczucie, że kaznodzieja przemawia do niego osobiście, widzi jego duszę i życzy mu wszystkiego najlepszego. Jeśli jednocześnie kaznodzieja zwraca się do słuchaczy nie „ty”, ale „my”, to taka forma zwracania się jeszcze bardziej usprawnia jego komunikację z nimi i dodaje jego słowom szczególnego ciepła. Kaznodzieja ma ponadto za zadanie w odpowiednim czasie przekazywać słuchaczom słowo Boże (Łk XII, 42. Por. Grzegorz Bóg. Twórczość, część 1, s. 29). Według pewnego pisarza kościelnego nasza dusza jest z natury chrześcijańska. Oznacza to, że chrześcijaństwo zaspokaja wszystkie normalne potrzeby naszej duszy. Zwykle człowiek, ze względu na względność i warunkowość swojego życia, nie jest świadomy wszystkich tych wymagań jednocześnie, ale czas, w związku z różnymi warunkami i okolicznościami jego życia, uświadamia mu najpierw jedno, a potem drugie. Często człowiek jest świadomy, ale nie rozumie jasno potrzeby rzeczy niebiańskich, nie zdaje sobie sprawy z tego, czego pragnie jego dusza. Kaznodzieja powołany jest do przekazywania swoim słuchaczom tego, co dobre, ze słowa Bożego; wie, jak w porę przyjść do nich ze słowem Bożym i przypomina roztropnego szafarza, który we właściwym czasie rozdaje służbom miarkę chleba. Z jego pomocą każdy słuchacz czerpie ze słowa Bożego to, czego potrzebuje, a nawet rozjaśnia własną duszę. Wreszcie kaznodzieja ma obowiązek oświecać człowieka światłem słowa Bożego we wszystkich aspektach i na każdym etapie jego życia. Człowiek taki, jakim jest, czyli całe naturalne, czyli światowe życie człowieka wydaje się dla kaznodziei środowiskiem, do którego muszą przeniknąć promienie prawdy chrześcijańskiej, które musi zostać oczyszczone dla Boga, obszarem, który należy dla Niego pozyskać, stać się Jego własnością. Aby przyjść do Boga, człowiek nie musi w tym celu przekraczać granic życia naturalnego, wychodzić z siebie, ale musi z życia naturalnego, zamiast królestwa księcia tego świata, uczynić królestwo Boże, całe swoje naturalne życie, nawet takie naturalne funkcje, jak odżywianie (1 Kor. X, 31), aby stać się narzędziem chwały Bożej. Dlatego światło chrześcijańskiego światopoglądu musi przenikać na wszystkie skrzyżowania naszego życia. W tym względzie szczególnie potrzebne jest żywe słowo kaznodziei. „Nowoczesne głoszenie, zbliżając się do prawdziwego życia we wszystkich obszarach swego kierunku, stawia sobie za zadanie, eksponując niekonsekwencję, nienormalność fałszywego kierunku życia, wskazywać prawdziwą drogę zbawienia w środowisku codziennego życia społecznego, pokazywać i uczyć, jak należy i jak można żyć po chrześcijańsku i w samym środowisku, w tych samych warunkach, w jakich siłą naturalnego biegu rzeczy znajdują się słuchacze” 68 . W tym przypadku ewangelię można porównać do stojącej lampy, z której kaznodzieja zapala ruchome lampy, rozdaje je podróżnikom tego świata, a sam niesie je we wszystkich kierunkach ścieżki życia. Nawet ci, którzy opanowali chrześcijański światopogląd i otrzymali swobodę stosowania go w konkretnych przypadkach swojego życia, potrzebują doświadczonego lidera w kwestii tego zastosowania. Co więcej, ci, którzy przyjmują słowo Ewangelii z radością, ale nie mając w sobie korzenia, są kuszeni przez smutki lub w których zagłuszają je troski tego wieku - tym bardziej potrzebują lampy słowa Bożego, aby oświetlała każdy krok ich życia. Ale życie płynie nieprzerwanie i wszystko w nim jest różnorodne. Kaznodzieja stoi blisko życia, czuwa nad wszystkimi jego tendencjami, każdą jego zmianę oświetla światłem religii chrześcijańskiej, „podąża za wszystkimi nowymi ruchami i kierunkami myślenia w społeczeństwie chrześcijańskim” 69, „dokłada wszelkich starań, aby poznać swoje owce” 70, powinien być świadomy zarówno ich zewnętrznego położenia i stanu, jak i ich wewnętrznych zainteresowań, nastroju duchowego i serdecznych skłonności. Rolnik zna właściwości pola, które uprawia, wie, co i kiedy zasiew przyniesie większe plony na jego polu. A prawdziwy kaznodzieja zna właściwości swojej owczarni: na jakim poziomie wiedzy religijnej znajdują się jego słuchacze, czy potrzebują pokarmu dla niemowląt czy pokarmu stałego; zna naturę ich działalności religijnej: czy są zimni, czy gorący, czy też ciepli, czy ogarnia ich płomień pierwszej miłości, czy pogrążają się w błocie cielesnych pożądliwości, czy też zamrożeni w faryzejskiej obłudzie. Kaznodzieja powinien znać nie tylko stan faktycznego życia religijnego swoich słuchaczy, ale także ich życie światowe, zainteresowania dnia pracy, charakter życia rodzinnego, sposób odpoczynku, zwyczaje, przesądy i cały przebieg ich życia psychicznego. Musi inaczej przemawiać do prostych rolników, inteligentnych robotników fabrycznych, tętniącej życiem miejskiej motłochu i bogatych kupców. Życie psychiczne słuchacza musi być dla niego jasne; musi zrozumieć, dla jakich nieświadomych motywów uciskany robotnik jest tyranem w swojej rodzinie, co dzieje się w duszy biedaka, gdy w godzinę przepija swój tygodniowy zarobek, zapominając o głodnej rodzinie. Miejski kaznodzieja musi znać aktualny stan nauki, modne poglądy na życie, kierunek sztuki. Ważna jest dla niego nie nauka, ale jej wpływ na ludzi, na ich poglądy, przekonania i uczucia, na ich stosunek do religii, do obecnego systemu życia, do wymogów moralności; a sztuka jest dla niego ważna nie sama w sobie, ale jako wyraz współczesnego życia i leżących u jego podstaw motywów. Krótko mówiąc, kaznodzieja musi znać swoich słuchaczy pod każdym względem. Jak prawdziwy pasterz, zostawiając dziewięćdziesiąt dziewięć owiec, idzie szukać jednej, która zaginęła; W ten sposób kaznodzieja Chrystusa nie zaniedbuje żadnego zjawiska współczesnego życia, ale widząc za każdym z nich duszę ludzką, za którą przelano krew Chrystusa, oświetla zjawiska i wydarzenia światłem Ewangelii, czyni je pouczającymi i kieruje nastroje społeczne w stronę chrześcijaństwa 71. W ten sposób przepowiadanie, osadzone z jednej strony na niewzruszonym fundamencie słowa Bożego, z drugiej strony wkracza w bieg życia i odbija nie tylko jego prądy i burze, ale nawet najmniejsze zakłócenia. Wyżej, wskazując na specyfikę chrześcijańskiego przepowiadania, powiedzieliśmy: niech kaznodzieja nie lęka się powtarzać przed swoimi słuchaczami tej samej nauki Chrystusa, pamiętając, że został do tego powołany przez Pana, że ​​jest powołany do bycia stałym nauczycielem. Ale kazanie, pozostając niezmienne w swojej treści, ze względu na nowoczesność, odzwierciedlające nie tylko nurty życia, ale także najmniejsze podniecenie, nie może być powtarzane w prezentacji. Kaznodzieja żyje i żyje podwójnym życiem – swoim życiem osobistym i życiem swoich słuchaczy, dlatego też prawda w jego ustach, pozostając niezmienną w treści, mimowolnie zmienia swój wyraz zewnętrzny. Tu tożsamość jest rzeczywiście zjednoczona z ruchem 72 . Tak jak nie można powtórzyć żywego kazania, tak też współczesnym nauczaniem wymaga się, aby kazania się nie powtarzało. Żywe i skuteczne kazanie nie może być wygłoszone z pełnym pożytkiem dla sprawy przez innego kaznodzieję, w innym czasie i miejscu – jest ono aktualne i właściwe tylko raz 73 . Aby właściwie ocenić osobę głoszącą, należy mieć na uwadze jej związek z doświadczeniem duchowym głosiciela. Głoszenie narodowości to nie to samo, co duchowe doświadczenie kaznodziei. To ostatnie daje kaznodziei wiedzę o naturze ludzkiej w ogóle, głębokości grzesznego upadku, sposobach odnowy moralnej, środkach zwalczania grzechu, etapach rozwoju duchowego: poprzez własne doświadczenie pojmuje, co dzieje się w duszy każdego człowieka. Narodowość w przepowiadaniu polega na stosowaniu słowa Bożego do indywidualnych cech czasu, ludzi, społeczeństwa, a nawet jednostek. Ale narodowość ma prawdziwe znaczenie w głoszeniu tylko wtedy, gdy kaznodzieja ma doświadczenie duchowe: tylko dzięki mocnemu zakorzenieniu w doświadczeniu duchowym rozgałęzione drzewo narodowości może wydać zdrowe owoce. Już głoszenie ludu Pana Jezusa Chrystusa opierało się nie tylko na tym, że znał On cechy narodowe i współczesne zainteresowania swoich słuchaczy, ale także na tym, że doświadczył mocy grzechu nad człowiekiem i słabości naszej natury (Hbr. II, 18: IV, 15. Por. św. Jan Chryzos. w. h. 1.). Podobnie każdy kaznodzieja musi poznać nie tylko cechy swoich słuchaczy, ale także naturę człowieka w ogóle – poprzez własne doświadczenie. Dopiero w połączeniu z doświadczeniem duchowym i opieką duszpasterską kaznodziei narodowość jego słowa stanowi o prawdziwej żywotności mowy. A ponieważ jednocześnie doświadczenie duchowe jest konieczną drogą do poznania prawdy ewangelicznej, a kazanie tym głębiej i prawdziwiej wyraża prawdę ewangeliczną, im bardziej opiera się na duchowym doświadczeniu kaznodziei, tym jest ono bardziej żywotne: wówczas brakowi żywotności w przepowiadaniu towarzyszy brak w nim świętości i zbawczości. Tutaj znajdujemy klucz do zrozumienia prawdziwej natury scholastycznego i abstrakcyjnego głoszenia dogmatycznego. Nauczanie scholastyczne jest obce ludowi; To jest jego wada. Ale to nie wystarczy, żeby o niej powiedzieć. Gdybyśmy tylko do tego ograniczyli jego charakterystykę, nie odróżnialibyśmy go od głoszenia ascetycznego. Ważniejsze od braku narodowości jest to, że kaznodziejom scholastycznym brakuje doświadczenia duchowego. Postrzegają słowo Boże jedynie rozumowo, a w kazaniu rozmyślają jedynie o prawdzie ewangelicznej, najczęściej udowadniają ją logicznie, historycznie itp. Ich przepowiadanie jest abstrakcyjne nie tylko w tym sensie, że nie ma w nim indywidualnej relacji między kaznodzieją a słuchaczami, ale brakuje mu doświadczonego zrozumienia prawdy, a zatem brakuje mu zarówno stosunku do życia w ogóle, jak i do ewangelicznej świętości i zbawienia. Narodowość nie była w stanie nadrobić tych braków. Łatwo możemy sobie wyobrazić kazanie scholastyczne w szacie nowoczesności i narodowości: pomimo dodatku narodowości, przepowiadanie scholastyczne pozostaje nadal abstrakcyjne, pozbawione życia i w tym samym stopniu obce duchowi ewangelii. I sama narodowość głoszenia scholastycznego objawia się w dziwnej formie. W rzeczywistości kazanie scholastyczne XVI i XVII wieku nie było całkowicie obce podejściu do słuchaczy: ówcześni kaznodzieje starali się wabić swoich słuchaczy, bawić, czasem rozśmieszać, posługiwać się popularnymi wyrażeniami itp. Ale mimo to ich nauczanie pozostało martwe: byli ludem scholastycznym. – W ten sam sposób musimy oceniać abstrakcyjnie dogmatyczne przepowiadanie. Może i brakuje jej narodowości, ale zasadniczo charakteryzuje ją brak doświadczenia duchowego, wyjątkowa przewaga racjonalności: dogmatyczne głoszenie to jedynie rozumowanie, badanie, refleksja, jak nazywał swoje kazania M. M. Philaret. W najgorszym przypadku abstrakcyjne głoszenie dogmatyczne jest całkowicie scholastyczne; w najlepszym razie jest jak m.m. Filaret różni się od scholastycznego tym, że w tym drugim każdy temat ewangelii, nawet jeśli jest to prawda praktyczna czy przykazanie, zostaje objawiony racjonalnie, podczas gdy dogmatyczny kaznodzieja wybiera jako tematy przede wszystkim, a nawet wyłącznie zagadnienia teoretyczne, tak że całkowicie abstrakcyjno-dogmatyczny charakter przepowiadania objawia się w całym jego zakresie, właśnie w skłonności kaznodziei do wyłącznie abstrakcyjnych tematów teologicznych. Jak już powiedziano, głoszeniu dogmatycznemu może jednocześnie brakować narodowości; ale nowoczesność nie może zmienić swojego podstawowego charakteru. Tym samym kazania M. M. Philareta nie są pozbawione nowoczesności, jak łatwo zauważyć z badań I.N. Korsuńskiego 74; jednak historyk z archiwów łatwiej odkryje ten związek między kazaniami Filareta a życiem współczesnym niż słuchacze, dlatego pod tym względem badanie I.N. Korsuński w najmniejszym stopniu nie podważa recenzji kazań Filareta przez autora Russian Preaching (393–396); miały one związek jedynie z życiem umysłowym inteligencji współczesnej Filaretowi, a on sam za zadanie swojej działalności kaznodziejskiej postawił sobie wzywanie współczesnych do „dogłębnej, czystej, wzniosłej, pobożnej refleksji” 75. Po omówieniu przepowiadania scholastycznego widzimy, jakie znaczenie dla głoszącego ma doświadczenie duchowe, bez którego nowoczesność nie ma właściwej żywotności – widzimy, czego sama nowoczesność nie jest w stanie wnieść do przepowiadania; Aby zobaczyć, jakie znaczenie ma nowoczesność dla doświadczenia duchowego w przepowiadaniu i co dokładnie wnosi do kazania, wyobrazimy sobie kazanie, w którym prawda Ewangelii objawia się poprzez doświadczenie, ale któremu brakuje narodowości i nowoczesności. Na tym właśnie polega ascetyczne nauczanie. Łatwo zauważyć, że tak jak z jednej strony bez obecności doświadczenia duchowego lud we właściwym sensie nie może nadać kazania ewangelicznej żywotności, tak z drugiej strony duchowe doświadczenie kaznodziei nie wystarczy, aby jego kazanie było żywym słowem: w tym celu musi to być słowo ludowe i nowoczesne. Aby się o tym przekonać, wystarczy przypomnieć pierwszy punkt wskazany powyżej w pojęciu narodowości - jest to narodowość języka. Kazania św. są wspaniałe. Efraima Syryjczyka, ale dla Rosjanina są one całkowicie niezrozumiałe: są nam dostępne jedynie w tłumaczeniu na język rosyjski. W tym przypadku bardzo właściwe jest przypomnienie wskazówek św. Pawła z 1 Kor. XIV: kto mówi w nieznanym języku, nie mówi do ludzi, ale do Boga; bo nikt go nie rozumie, w duchu mówi tajemnice... Jeśli językiem będziesz wypowiadał słowa niezrozumiałe, skąd będą wiedzieć, co mówisz? Będziesz mówił pod wiatr... Ale oczywiste jest, że dla skuteczności kazania niezbędny jest język zrozumiały dla słuchaczy, nie tylko w dosłownym tego słowa znaczeniu, ale i w przenośni - mowa bliska duszy każdego, dostosowana do jego kondycji, stanowiska, jego zainteresowań, czyli ludowo-nowoczesna w powyższym znaczeniu. Łącząc w ten sposób narodowość kazania z doświadczeniem duchowym kaznodziei, eliminujemy ostatni zarzut wobec tej właściwości kazania. Teraz pytanie dotyczy granic stosowania charakteru nowoczesności i narodowości w nauczaniu. Dość wyraźne, na ile to tylko możliwe, określenie tych granic widzimy tu w samym pojęciu nowoczesności: nie jest ona źródłem treści kazania, lecz jedynie obrazem, czyli sposobem ujawnienia tej treści, jej formą psychologiczną. Zatem werbalne odkrywanie nowoczesności w kazaniu jest dopuszczalne tylko w takim zakresie, w jakim nie staje się treścią kazania. Przejdźmy do analogii. Rzeczywistość Bożej opatrzności wobec ludzi można udowodnić albo na drodze rozumowania teologicznego, albo historycznego. W tym drugim przypadku historia tego czy innego ludu nie stanowi faktycznego przedmiotu dyskusji, lecz ma na celu jedynie udowodnienie postawionej tezy. Krytyk nie będzie miał trudności ze wskazaniem, gdzie w takim wywodzie autor odchodzi od tematu, daje się ponieść samej historii i niepotrzebnie ją objaśnia. Podobnie mówimy o nowoczesności w nauczaniu. Wyjaśnijmy bardziej szczegółowo nasz pomysł. Kazanie w swej idei jest wyjaśnieniem i ujawnieniem nauk Pana Jezusa Chrystusa. Dlatego tylko ta mowa zasługuje na miano kazania, w którym objawia się jakaś prawda słowa Bożego; jeśli przemówienie nie objawia ani nie wyjaśnia żadnej prawdy ewangelii, nie jest to kazanie. Dlatego też słowa powitania Feofana Prokopowicza z okazji przybycia Jego Carskiej Mości do Kijowa, panigirikos lub słowa pochwały o chwalebnym zwycięstwie nad wojskami Suejskimi, słowa pochwały na cześć chwalebnych czynów Jego Najjaśniejszej Wysokości Księcia Aleksandra Daniłowicza Mienszykowa i tym podobne nie są kazaniami. To samo należy ogólnie powiedzieć o kazaniach dworskich w XVIII wieku. „Teofanes i jego naśladowcy oraz współcześni nie tyle poruszali tematy wiary i moralności, ile ujawniali sens reform Piotra, chwalili samego cara Piotra i jego współpracowników oraz godzili lud reformami, które nie były dla nich do końca jasne, ale trudne. Kolejni zwolennicy Teofanesa i jego kierunku kaznodziejskiego także ujawniali w swoich kazaniach głównie zagadnienia polityki wewnętrznej, a każde panowanie nadawało kazaniem szczególny wymiar, zgodny z nowoczesną sytuacją życia państwowego i dworskiego. Szereg takich kaznodziejów dworskich istniało przez cały niemal XVIII wiek.” 76 Podobnie tak powszechnie używane w czasach późniejszych słowa uroczysty i pogrzebowy w większości przypadków nie stanowią istoty kazań. Tak naprawdę, jak zauważono powyżej, jaka prawda ewangeliczna objawia się w przemówieniu, które ogranicza się do przedstawienia opowieści z prologu i wzmianek o życiu św. zaczynamy uroczyście celebrować Ofiarowanie Pańskie? W pogrzebowych pochwałach zwyczajowo mówimy o zasługach zmarłego pod każdym względem, nie wyłączając zasług naukowców, artystów, mężów stanu i wojska. Czy takie przemówienia są kazaniami? Opierając się na tej samej idei głoszenia, należy odrzucić nie tylko tak skrajne odchylenie głoszenia w stronę nowoczesności, jakie obserwujemy wśród kaznodziei nadwornych XVIII w., ale także tę jednostronność w tym kierunku, która objawia się mieszaniem głoszenia kaznodziejstwa z publicystyką kościelną. Musimy odróżnić głoszenie kazań nie tylko od dziennikarstwa świeckiego, ale także od dziennikarstwa duchowego. Nawet jeśli publicysta duchowy „wywodzi i definiuje swoje przewodnie idee i zasady nie z humanitarnej idei osoby ludzkiej i godności ludzkiej, jak to czyni publicysta świecki, ale swoje naczelne zasady umieszcza w nauczaniu Kościoła” 77, to jednak przepowiadanie należy odróżnić od dziennikarstwa duchowego. Różnica ta polega na tym, że dziennikarstwo duchowe widzi w słowie Bożym jedynie zasady przewodnie, według których omawia i ocenia wydarzenia współczesne, przepowiadanie zaś ma swoje bezpośrednie zadanie objawiania i wyjaśniania słowa Bożego, a nowoczesność przepowiadania polega jedynie na dostosowaniu nauczania słowa Bożego do stanu słuchaczy. Stąd zupełnie inny jest stosunek kaznodziei i publicysty duchowego do wydarzeń współczesnego życia. W odróżnieniu od publicysty kaznodzieja nie zajmuje się bieżącymi wydarzeniami od strony merytorycznej, obiektywnej, dlatego też w kazaniach niewłaściwa jest obiektywna „analiza zjawisk publicznych i związanych z nimi okoliczności lokalnych i chwilowych, subtelna psychologiczna sztuka ukazywania natury ludzkiej, głównie w jej grzesznych przejawach” 78. Dla kaznodziei współczesne wydarzenia i zjawiska życia społecznego są ważne tylko w tej mierze, w jakiej stanowią wewnętrzne życie społeczeństwa i tylko od góry, z którą stykają się z religią. Ta idea głoszenia kłóci się szczególnie z późniejszymi kazaniami zachodnimi, w których często można znaleźć prezentację i krytykę systemu filozoficznego, dzieła sztuki, teorii socjologicznej itp. Kaznodzieja powinien to wszystko wiedzieć, ale niewłaściwie jest wdawać się w kazanie w analizę takich zjawisk. W przeciwnym razie słuchacze mogą powiedzieć: „słyszeliśmy o tym w domu” 79. Kaznodzieja powinien karać występki bez ich ukazywania. W popularnym nauczaniu filozoficznym na jego uwagę zasługuje jedynie psychologiczne podłoże nauczania, czy odzwierciedla ono pragnienie rzeczy niebieskich, czy też objawia się w nim strach przed śmiercią, czy też świadczy o zanurzeniu ducha w doczesne interesy, a on musi właśnie takim dążeniom sprostać, kierując nimi lub korygując je zgodnie z nauką słowa Bożego, bez analizowania samego systemu filozoficznego. Rozmowa o sztuce i jej nurtach absolutnie nie jest zadaniem kaznodziei, lecz powinien zwrócić się ku temu, co leży u psychologicznych podstaw sztuki współczesnej. Niewłaściwe jest także w kazaniu ocenianie wydarzeń z życia politycznego lub społecznego: interesuje go wyłącznie dusza człowieka, która objawia się w tych wydarzeniach lub jest przez nie dotknięta. Bada współczesne zjawiska tylko po to, aby pokazać, jak chrześcijaństwo ma zastosowanie do prywatnych aspektów naszego życia: nawet jeśli nazwiemy to badanie analizą, to jest to analiza subiektywna lub tendencyjna. Przyjrzyjmy się przemówieniom arcybiskupa. Ambrożego z Charkowa. Oto jego słowa na temat miłości. Mówi tu o duchu naszych czasów, ale jego opis jest krótki i całkowicie zdeterminowany zadaniem „wskazania na potrzebę miłości osobom umieszczonym przez ducha naszych czasów w szczególnych warunkach”: i nic więcej! Oto jego wspaniałe słowo o wierności w małych rzeczach, w którym wychodzi z nędzy współczesnej sytuacji, „kiedy wszystkie otwarte przed nami dziedziny życia mierzone są nie stopniami naszego rzeczywistego postępu, ale okiem i względami osobistymi, i odpowiada na pytanie: jaka jest przyczyna takiego nieszczęścia i gdzie jest wyjście z niego?” Wskazania na jedno i drugie znajduje dopiero w ewangelicznym pouczeniu o wierności w małych rzeczach (Łk XVI, 10). W swoim słowie na Nowy Rok 1884 kaznodzieja wyjaśnia 1 Kor. I, 23, 24 w żywym zastosowaniu do współczesnej rzeczywistości, ale to słowo, ze swoim wyłącznym przedmiotem, wskazuje na środki przywrócenia utraconej wiary. W niezwykłej żywotności i nowoczesności słowa o przyjemnościach nie spotykamy się ze „sztucznym przedstawieniem grzesznych przejawów natury ludzkiej”. Nie ma tu dokładnie nic, co słuchacze mogliby powiedzieć: słyszeliśmy o tym u siebie w domu. „Nie zrobimy tego” – pisze arcybiskup. Ambrożego w jednym ze słów 80: „Nie będziemy, a godność ambony kościelnej nie pozwala nam na to, aby szczegółowo odsłaniać ponury obraz występków” 81. W swoich kazaniach mowa skierowana jest do słuchaczy, a właśnie do tych, którzy żyją i myślą w sposób znany kaznodziei, ale sam ten światowy sposób życia nie objawia się w nich. Ale tutaj mamy przed sobą nauki innego słynnego przywódcy kościoła - arcybiskupa. Nikanor z Chersoniu. Czytanie wszystkich jego nauk i rozmów sprawia największą przyjemność, ale wielu z nich nie można nazwać kazaniami: niektóre są po prostu budującym codziennym obrazem (na przykład rozmowa przedstawiająca rewolucję w duchu prawosławnej ludności Petersburga), inne mają charakter historyczny (o połączeniu narodów w chrześcijaństwie) lub teologiczny (obalający Sztundę przeciwko hrabiemu Tołstojowi), inne są objaśniane zbyt szczegółowo i Filozofia nihilizmu, ewolucjonizm itp. jest krytykowany. Głęboki filozof, w swojej nauce skłonny jest rozwijać nie tylko koncepcje chrześcijańskie, ale filozoficzno-chrześcijańskie 82 . Sam kaznodzieja był świadomy tego charakteru swoich nauk: niektóre z nich wymawiał w skrócie, inne przeznaczone do wywiadów pozaliturgicznych. Generalnie mamy tu do czynienia z esejami kaznodziejskimi. Korzystając z okazji, zauważamy, że cel publikacji kazań w większości przypadków niekorzystnie wpływa na ich charakter. W stosunku do całego tomu kazań nowoczesność jest ograniczona w tym sensie, że kaznodzieja musi wypowiadać się nie tylko na tematy życia codziennego, ale chcąc pouczyć słuchaczy o pełni nauczania chrześcijańskiego, musi jednocześnie wyjaśniać nauczanie słowa Bożego w jego własnej kolejności i w stopniowym przyswajaniu go przez słuchaczy. A w powyższych granicach nowoczesności możliwe są różne stopnie. W największym stopniu nowoczesności wymagane jest od początkowego przepowiadania misyjnego i od kazań, które mają już słuchaczy wtajemniczonych w prawdy wiary, od tych, których celem jest oświetlanie bieżącego życia słowem Bożym. Ale po zwróceniu się słuchaczy do Chrystusa, oprócz pragnienia, aby w kazaniu zastosować Słowo Boże do konkretnych przypadków bieżącego życia, naturalną rzeczą jest także pragnienie przyswojenia sobie nauczania Jezusa Chrystusa w większej lub mniejszej kompletności, we własnej spójności i względnej!! oderwanie się od codzienności. Jakże czasem w człowieku pojawia się silne pragnienie zanurzenia się w czystej krainie Bożej prawdy! Kaznodzieja nie może nigdy zapominać o tej potrzebie swoich słuchaczy. Ale oczywiście nie należy przeznaczać długich okresów czasu na nauki jednego i drugiego rodzaju; obie nauki powinny występować naprzemiennie, jak zauważono powyżej w odniesieniu do nauk egzegetycznych i tematycznych. Kaznodzieja musi albo wznieść się do nieba, albo zejść na ziemię, aby przyciągnąć uwagę słuchaczy na słowo Boże i przyciągnąć ich do nieba; musi wznieść się do nieba, aby ze swojej wysokości uczyć swoich słuchaczy patrzeć na ziemię i ustanawiać królestwo Boże na ziemi. Jak ptak uczy swoje pisklęta latać, raz opadając, raz wznosząc się; dlatego kaznodzieja musi uważnie monitorować stan swoich słuchaczy, aby nigdy nie być dla nich ani zbyt wzniosły, ani zbyt niski. „Wbiegając na wyżyny, nie pozostawi potrzebujących Jego pomocy bliźnich wśród przygnębiających ich słabości, a biorąc współczujący udział w ich potrzebach, nie przestanie zabiegać o rzeczy wyższe” (Prawa przeszłość. P, 5). Tym samym prawdziwe granice i prawdziwy cel głoszenia narodowości i nowoczesności mieszczą się w ich zastosowaniu do pełnego zakresu przepowiadania. We wskazanych granicach, czyli wymagając od każdego kazania zarówno prawdy, jak i dostosowania do stanu słuchaczy, należy dopuścić względną przewagę idealizmu lub realizmu i uwzględnić względny zakres indywidualnych cech kaznodziejów. Wysoko ceniąc kazania Nikanora z Chersoniu i Ambrożego z Charkowa, musimy także wysoko cenić kazania Demetriusza z Chersoniu, Makariusza z Moskwy... Ściśle powiązana z kwestią granic nowoczesności w przepowiadaniu jest kwestia zastosowania dowodu logicznego w przepowiadaniu. Kazanie scholastyczne miało zazwyczaj strukturę słowa, taką: w tytule umieszczano jakąś prawdę, a następnie całą istotną treść kazania sprowadzano do dowodu tej prawdy – ze słowa Bożego, patrystycznego, historycznego, logicznego. Ta struktura kazania jest całkowicie fałszywa. Pierwszym celem, a zarazem główną treścią kazania jest pozytywne objawienie słowa Bożego. Treścią kazania powinna być prawda najbardziej ewangeliczna. Pan Jezus Chrystus w swoim nauczaniu nie posługiwał się logicznymi argumentami: nie dowodził prawdy, lecz świadczył o prawdzie. 83. To samo musi czynić kaznodzieja. Tak mówi o tym słynny współczesny kaznodzieja abp Ambroży. „Idąc stuleciem drogą oświecenia” – pisze84 – zagłębiliśmy się w pole wiedzy i tam też przenieśliśmy naszą wiarę, skąd zapożyczamy wszelkie metody i techniki jej przyswajania. Dla nas wiara stała się całością myśli i mamy nadzieję osiągnąć zarówno początkowe oświecenie niewierzących, jak i powrót do niej tych, którzy odpadli, dzięki przekonywaniu i dowodom naszych myśli i wiedzy. Oto dlaczego współczesne misje europejskie wśród pogan odniosły niewielki sukces i dlatego wielu chrześcijan, którzy odpadli, nie ma nadziei na powrót do wiary. Jednak pierwsi głosiciele wiary Chrystusowej dali nam poznać, że słowo i głoszenie o nim nie polega na przekonujących słowach ludzkiej mądrości, ale na objawieniu się ducha i mocy; aby nasza wiara nie opierała się na mądrości ludzkiej, ale na mocy Bożej (1 Kor. 2, 4-5).” Przede wszystkim kaznodzieja powinien być obcy pragnieniu, aby prawda ewangelii wyglądała na światową mądrość (1 Kor. I, 18, nast.); najmniej ze wszystkiego powinien widzieć swoje prawo do nauczania innych w swojej mentalnej wyższości nad nimi, w swojej nauce i potędze logiki. Nie, jego prawo do nauczania polega na tym, że doświadczył prawdy chrześcijańskiej, doświadczył dobra chrześcijaństwa i przepełniło go pragnienie prowadzenia innych do tego samego dobra; jego wiara w skuteczność chrześcijańskiego przepowiadania musi opierać się na wierze w powołanie człowieka do chrześcijaństwa (Jan VI, 44; Rz. VIII, 29): wystarczy objawić powołaniu prawdę chrześcijańską, a ona trafi do jego serca. Przypomnijmy sobie to, co powiedziano powyżej o przekonaniu jako działaniu woli na wolę. Nie ma tu 85 i nie powinno być miejsca na potęgę logiki. „Dotykanie we współczesnym kazaniu zagadnień samej współczesnej niewiary” nie oznacza wchodzenia w logikę niewiary, ale oznacza świadczenie o tych prawdach ewangelii, które współczesna niewiara odrzuca, pokazywanie ich związku z prawdami, które w równym stopniu uznawane są przez ewangelię, jak i – przynajmniej w pewnym stopniu – przez niewiarę, ujawniając, że tylko w wierze chrześcijańskiej spełniają się ideały usprawiedliwiające niewiarę 86 . Być może tylko w tych przypadkach należy w kazaniu posługiwać się argumentacją, gdy serca słuchaczy już wierzą, ale umysł, związany uprzedzeniami, wciąż się waha 87 . Ale czy kłamstwa i szaleństwo można pozostawić samym sobie? Czy to nie oznacza oddania im pola bitwy? Odpowiedzmy na to słowami słynnego kaznodziei, któremu zwykle przypisuje się zaszczyt „twórcy żywotnie praktycznego kierunku w rosyjskim przepowiadaniu”88 Jan biskup smoleński. „Niech” – pisze 89 – w świecie szaleją kłamstwa i złudzenia: zatoczą swój krąg, dojrzeją, przejrzałe i same odpadną… Prawda Chrystusowa działa w świecie przez przekonanie serc, przed którymi wszelkie wnioski są bezsilne, otwiera bardzo szczególną, niezwykłą dla poznania naturalnego drogę oświecenia – moralnego, moralnego wywyższenia i oczyszczenia człowieka, oczyszczenia i wywyższenia jego umysłu” 90. Różne rodzaje głoszenia to nic innego jak rodzaje głoszenia narodowości i nowoczesności. Są to kazania początkowe misyjne – chrześcijańskie nauczanie niewierzących (μαθητεία) oraz kazania kościelne – ucząc wierzących członków Kościoła zachowywania wszystkiego, co nakazał Pan, oraz uświęcenia ich obecnego życia słowem Bożym (διδασκαλία). W takim razie kazanie kierowane do tych, którzy odpadli od wiary, nazwalibyśmy: kazanie zwane apologetyczno-polemicznym sprowadza się do tego typu, gdyż ze względu na nieliczność dowodów w przepowiadaniu kazanie nie może mieć charakteru apologetyczno-polemicznego sensu stricto. Wreszcie jako szczególny czwarty rodzaj przepowiadania należy wymienić nauczanie prawa w szkołach. W części naszej homiletyki poświęconej zewnętrznemu charakterowi przepowiadania i właśnie tej części tej części, w której rozstrzygnięta jest kwestia używania w przepowiadaniu języków słowiańskiego i rosyjskiego, oświatowego i potocznego, w dziale homiletyki znajduje się także jedynie akapit poświęcony nowoczesności i narodowości przepowiadania. Ogólnie rzecz biorąc, nasza homiletyka rozwiązuje tę kwestię w zadowalający sposób. Kazanie, jako głoszenie słowa Bożego, musi wyróżniać się sakralną godnością, stworzoną w kazaniu przez „właściwości moralne stylu, jaki rozmowa powinna zaczerpnąć ze słowa Bożego (prof. Amfiteatry). Należy przez to rozumieć, że język kazania odpowiada sakralnej wadze treści, tak aby wyrażał i wzbudzał w słuchaczach myśli i uczucia ewangeliczne w całej ich czystości. Teoria homiletyki nie może brać na siebie zadania nauczanie tej tajemnicy języka: nie chodzi tutaj o teorię, ale o wychowanie religijne, w tym o działaniu łaski, a jeśli to konieczne, o wychowanie werbalne. Język kazania powinien być jak najbardziej zbliżony do języka słowa Bożego. W każdym razie zwroty charakterystyczne jedynie dla nauczania chrześcijańskiego lub charakterystyczne dla niego w szczególnym sensie, wynikające z potocznego użycia słów, nie powinny być zastępowane w kazaniu językiem potocznym, a ponadto powinny być używane jedynie dla wyrażenia prawd Ewangelii 91. Jednocześnie kazanie, jako skierowane do ludu, powinno być prowadzone w języku ludu. Oznacza to przede wszystkim, że język kazania powinien być językiem naturalnym dla słuchaczy, „domowym, współczesnym rozmowie” (prof. Amfiteatry). Wynika z tego, że naród rosyjski powinien głosić kazania w języku rosyjskim; język słowiański, a nawet poszczególne powiedzenia słowiańskie, nawet jeśli zostały zapożyczone ze słowiańskiej Biblii, są niestosowne w rosyjskim nauczaniu. Należy odróżnić język Biblii, który był tłumaczony także na język rosyjski, zachowując w tłumaczeniu rosyjskim „moralne właściwości sylaby” Biblii, od języka słowiańskiego, który nie jest językiem wyłącznym Biblii. Do głoszenia wystarczą te greckie i słowiańskie idiotyzmy, które są zawarte w rosyjskim tłumaczeniu Nowego Testamentu. To prawda, że ​​język słowiański jest naszym językiem liturgicznym. Ale nawet nie kwestionując jego nieuchronności w praktyce liturgicznej, musimy uznać jego użycie w przepowiadaniu za niewłaściwe, sprzeczne z samą koncepcją przepowiadania jako popularnej i nowoczesnej formy słowa Bożego. Mówić w kazaniu do narodu rosyjskiego w języku słowiańskim, a nawet cytować w tym języku choćby tylko wypowiedzi Pisma Świętego, oznacza dać słuchaczom kamień zamiast chleba i wprowadzić ciemność w to, co dla wielu Rosjan jest jedynym środkiem oświecenia religijnego 92 . Naród rosyjski nie rozumie języka słowiańskiego. Użycie tekstów słowiańskich z tłumaczeniem na język rosyjski to w istocie użycie tłumaczenia na język rosyjski z bezużytecznym i bezsensownym dodatkiem tekstu słowiańskiego. – Zatem narodowość języka kaznodziejskiego oznacza zrozumiałość kazania dla wszystkich klas ludu – dla ludzi wykształconych i prostych: kaznodzieja ma obowiązek mówić wyraźnie nie tylko w imieniu pospolitych, ale także wykształconych i odwrotnie, nie tylko wykształconych, ale także prostych. Jednakże zakres tego wymogu zmniejsza fakt, że kaznodzieja może wybrać swoją owczarnię zgodnie z językiem, do którego jest przyzwyczajony, lub, co to samo, może wybrać kaznodzieję zgodnie z jakością swojej owczarni. W takim przypadku kaznodzieja powinien mówić tak, jak jest przyzwyczajony. Jest to całkowicie zgodne z faktem, że dla powołanego do głoszenia jest już za późno na naukę sztuki słowa, a samo powołanie zakłada osobę, która jest już pod tym względem rozwinięta, że ​​homiletyka zakłada teorię literatury i wychowanie werbalne, jeśli kaznodzieja tego potrzebuje, że wreszcie język dla kaznodziei to nic innego jak gotowy środek zrozumienia, a nie sztuczne narzędzie o różnym stopniu doskonałości. Dlatego w homiletyce dyskusje na temat ogólnych właściwości języka są zupełnie niepotrzebne. Ponieważ jednak ludzie wykształceni rozumieją prostą mowę, ale prości ludzie nie rozumieją wyuczonej mowy, zatem ten, kto jest przyzwyczajony do mówienia, po prostu nie powinien próbować mówić w sposób wyuczony, nawet gdyby miał przemawiać przed wykształconymi słuchaczami, a uczony kaznodzieja powinien przemawiać po prostu przed prostymi słuchaczami, zwłaszcza że ewangelię także cechuje prostota. W związku z tym wymagania stawiane językowi głoszenia ludu sprowadzają się do wymogu prostoty i ogólnej zrozumiałości. Rozdział czwarty. Zewnętrzna strona głoszenia w powiązaniu z pytaniem: czy głoszenie jest sztuką? Zacznijmy od kilku podstawowych wyjaśnień. Mowa artystyczna jest środkiem komunikacji uczuć; prosta mowa jest środkiem komunikacji w myślach. Art. 93 polega na świadomym wyrażaniu uczuć; o intencjonalności wyrażania uczuć w sztuce decyduje chęć artysty wywołania w innych ludziach tych samych uczuć, których sam doświadczył. Dlatego zaraźliwość jest głównym znakiem sztuki. A ponieważ uczucie ma ogromne znaczenie dla woli, to intencjonalność wyrażania uczuć w sztuce obejmuje mniej lub bardziej świadome pragnienie artysty wpływania na wolę innych ludzi; w oratorium to pragnienie pojawia się z całą pewnością. Oddziałując na wolę poprzez uczucie, dzieło sztuki może także wyrażać myśl: artysta może być myślicielem, jak na przykład I.S. Turgieniew nazwał Iwanowa 94. Trzeba to szczególnie powiedzieć o sztuce werbalnej: I.S. Turgieniew, F.M. Dostojewski, L.N. Tołstoj jest artystą-myślicielem. Ale istotą sztuki nie jest to, nie wyrażanie myśli, ale wpływ na uczucia; dlatego w sztuce najważniejsze są obrazy i forma - forma artystyczna 95; artystą i myśli obrazami. I odwrotnie, prosta mowa może mieć w swojej treści przedmioty poruszające, czyli bliskie sercu, a przez to przekonujące; ale główna różnica między prostą mową, służącą do komunikowania się w myślach, a mową artystyczną polega na tym, że zwraca się ona do umysłu. Wiara może być przedmiotem sztuki i prostego nauczania, ponieważ „wiara zaczyna się w myślach, ale należy przede wszystkim do serca”, jak to ujmuje Katechizm. Nauczanie religii to prosta mowa. Czy Kościół uznaje budującą wartość sztuki? czy pozwala na ukierunkowanie życia chrześcijańskiego poprzez sztukę? Niewątpliwie rozpoznaje i pozwala. Tak więc już w czasach apostolskich sztukę śpiewu wykorzystywano na publicznych zgromadzeniach chrześcijan, a właśnie, jak pisze apostoł, w celu wzajemnego budowania chrześcijan. Paweł w końcu do Efezjan: napełnijcie się duchem, rozmawiając ze sobą przez psalmy i hymny, i pieśni duchowne, śpiewając i grając w sercach waszych Panu (V, 18, 19) i Kolosanom: nauczajcie i napominajcie się wzajemnie w psalmach, hymnach i pieśniach duchowych, śpiewając Panu z łaską w sercach waszych (III, 16). Następnie sztuka chrześcijańska urozmaiciła się i oprócz śpiewu pojawiła się w postaci sakralnych obrzędów, rytuałów, architektury i malarstwa. Niewątpliwie sztuka kościelna we wszystkich swoich formach i szerokim zastosowaniu w życiu kościelnym naszych czasów ma znaczenie budujące lub edukacyjne - nie tylko w znaczeniu sztuki w ogóle, ale także w intencji Kościoła. prof. Amfiteatry w jednej ze swoich rozmów na temat stosunku Kościoła do chrześcijan wskazuje na następujące metody kościelno-społecznego nauczania chrześcijan: 1) metodę znaków i obrazów sakralnych (symbolicznych, obrazowych), 2) metodę czynności sakralnych (przedstawicielską), 3) metodę werbalną, która polega na czytaniu, śpiewaniu i wreszcie wygłaszaniu kazań 96. Zgodnie z znaczeniem tej rozmowy Kościół nie buduje umysłu samymi kazaniami, ale i serce buduje, „rozkoszuje” je 97.... Czy głoszenie kazań jest sztuką i czy można powierzyć kazaniem zadanie oddziaływania bezpośrednio na serca słuchaczy? Na to pytanie należy odpowiedzieć przecząco z następujących powodów. Wysoko ceniąc nastrój i czyny człowieka - przejawy uczuć i woli, chrześcijaństwo jednocześnie wymaga od człowieka poznania prawdy. Chrześcijanina należy wychowywać w zasadach, które określają kierunek jego woli i uczuć; ale przede wszystkim należy go nauczyć chrześcijańskiego światopoglądu. Wiara należy do serca, ale zaczyna się w umyśle. Głoszenie jest nauką chrześcijańską. W całym systemie działalności kościelnej jedynym środkiem takiego nauczania jest głoszenie. Napełnia chrześcijan całą wiedzą o Chrystusie (Rz. XV, 14), odnawia ich duchem umysłu (Efez. IV, 23), czyni lekkimi w Panu (V, 8), mądrymi i roztropnymi (15,17), dojrzałymi umysłem (1 Kor. XIV, 20). Słowo głoszące różni się od wszystkich innych metod budowania kościoła jako jedyna metoda nauczania. Oto głęboki sens kazania. Kazanie nie miałoby tak wyjątkowego znaczenia, gdyby było jednym z rodzajów sztuki sakralnej. W zakresie, w jakim nauczanie prawd wiary jest ważne, należy sprzeciwiać się stosowaniu formy artystycznej w przepowiadaniu. Uczyniwszy formę artystyczną obowiązkową dla głoszenia, osiągnęlibyśmy niewielki zysk, dodalibyśmy kolejną bullę do kilku rodzajów sztuki kościelnej, ale wyrządzilibyśmy ogromne szkody w życiu kościelnym, pozbawiając społeczeństwo chrześcijańskie możliwości intelektualnego zbudowania i otwierając szerokie bramy dla zastąpienia prawd precyzyjnych i określonych niejasnymi uczuciami. Kaznodziejstwo różni się od wszelkich rodzajów sztuki kościelnej, właśnie jako proste nauczanie religijne, tym, że jest kierowane z nieba na ziemię, jest słowo Bóg do ludzi, natomiast sztuka jest kierowana z ziemi do nieba, od ludzi do Boga (Efez. V, 19: śpiewanie Panu; także Kol. III, 16). Nauczanie chrześcijańskie jest dane przez Boga i zachowywane przez tradycję kościelną; Nauczanie chrześcijańskie musi mieć zatem charakter autorytatywny, czyli nauczanie w imieniu Pana Jezusa Chrystusa i Kościoła przez osoby upoważnione. Kościół zawsze zazdrośnie strzegł swojego wyłącznego prawa do nauczania. Więc w górę. Paweł napisał: Choćbyśmy nawet my lub anioł z nieba głosił wam ewangelię inną niż ta, którą wam głosiliśmy, niech będzie przeklęty (Gal. I: 8). Apostołowie, posłani przez Pana Jezusa Chrystusa do głoszenia, przygotowywali swoich następców w nauczaniu (2 Tym. IV, 1-2), a im z kolei nakazano potwierdzać tradycję nauczania chrześcijańskiego: co usłyszeli – pisze ap. Paweł do swego ucznia Tymoteusza: „to, co usłyszałeś ode mnie w obecności wielu świadków, powierz ludziom wiernym, którzy będą potrafili uczyć innych (2 Tym. II, 2). Następnie tę ciągłość nauczania utożsamiano z ciągłością hierarchii kościelnej, a prawo nauczania Kościół przyznawał jedynie biskupom i starszym. Jednak nawet w tych przypadkach, gdy Kościół na to pozwalał (por. Wielki Post, Apostoł VIII, 32, także przykład Orygenesa), jak nadal pozwala świeckim nauczać, podstawowa zasada nauczania chrześcijańskiego, wyrażona w słowach Apostoła, nie zostaje w najmniejszym stopniu osłabiona: jak głosić, jeśli nie są posłani? (Rzym. X, 15) 98. Podobnie, przywłaszczając sobie prawo nauczania osobom hierarchicznym, Kościół mocniej wyraża tę samą zasadę nauczania chrześcijańskiego (por. wyżej). Nie tylko to. Kościół nie tylko posyła kaznodziejów, ale także przydziela odpowiedzialność za nauczanie osobom znajdującym się na wyższych poziomach hierarchii, co wyraźnie pokazuje, że głoszenie kazań nie jest sztuką, gdyż sztuki nie można przypisywać jako odpowiedzialności określonym osobom. Zobacz poseł. XVI, 15; Mf. XXVIII, 19.20; 1 Kor. IX, 16; 1 Tym. IV, 1; 2 Tym. IV, 1. 2; właściwa ap. 58: Biskup lub prezbiter, który zaniedbuje duchowieństwo i lud i nie uczy ich pobożności, podlega ekskomunice, a jeśli trwa w swoim zaniedbaniu i lenistwie, niech zostanie usunięty; 36; 80; VI wszystko. osobiste itp. 19. Przeciwnie, sztuka kościelna jest wyrazem istniejących uczuć chrześcijan w tym czy innym czasie i stanowi środek wzajemnego budowania chrześcijan (Ef. V, 18, 19; Kol. III, 16 por. 1 Kor. XIV, 26). To prawda, że ​​​​z biegiem czasu nadużycia heretyków zmusiły Kościół do wzięcia sztuki pod swój nadzór. Ale ta obserwacja dotyczyła, rzecz jasna, kościelnego korzystania z dzieł sztuki, a nie samej twórczości. To są osobiste Laod. prawo 15; Oprócz śpiewaków będących członkami duchowieństwa, którzy wchodzą na ambonę i śpiewają zgodnie z księgą, nikt inny nie powinien śpiewać w kościele; racja 59: nie wypada odmawiać w kościele psalmów nieświętych itp. Ale takie zasady mają oczywiście znaczenie warunkowe, ponieważ Kościół, jeśli tylko sprzyjają temu okoliczności, zawsze wyraża pragnienie, aby wszyscy chrześcijanie brali udział w śpiewie kościelnym. To samo należy powiedzieć o innych rodzajach sztuki kościelnej. Zwróćmy uwagę na nasze czasy, zrozumcie, czyje melodie słychać w naszych kościołach - czyż nie są to wolni kompozytorzy, duchowi i świeccy? według czyjej sztuki architektonicznej zbudowane są nasze cerkwie? czyją sztuką jest malarstwo naszego kościoła? To jest sztuka jednostek, ich swobodna twórczość. Rozważmy teraz wyimaginowane podstawy artystycznego charakteru kazania, zapożyczone z historii głoszenia. Mówią, że w samym słowie Bożym niektóre fragmenty mają charakter artystyczny. Są to psalmy, Pieśni nad pieśniami, ze Starego Testamentu. Tak, odpowiemy na to, Pismo Święte w niektórych fragmentach ma charakter artystyczny, ale tylko w fragmentach Starego Testamentu. W Nowym Testamencie psalmy utożsamiane są z hymnami i pieśniami duchowymi, jako środek wzajemnego budowania chrześcijan (Efez. V, 19; Kol. III, 16). Ale czy nowotestamentowe słowo Boże nie zawiera także elementów artystycznych? Czyż nie jest to sztuka przypowieści? L.N. Tołstoj nazywa przypowieści sztuką, ale bardzo łatwo jest udowodnić coś przeciwnego. Pisze: "Zadanie sztuki polega na tym, aby uczynić zrozumiałym i przystępnym to, co mogłoby być niezrozumiałe i niedostępne w formie rozumowania 99. Zwykle odbierając wrażenie prawdziwie artystyczne, wydaje się odbiorcy, że znał to wcześniej, ale tylko nie wiedział, jak to wyrazić. I to zawsze była dobra, najwyższa sztuka: ewangeliczne przypowieści przekazują bardzo wzniosłe uczucia, a mimo to są dla nas całkiem zrozumiałe teraz, wykształconych i niewykształconych, i były zrozumiałe dla tamtych czasu, nawet mniej wykształceni niż nasi ludzie pracy” 100. Wprost przeciwnie, z Ewangelii wiemy, że Jezus Chrystus przemawiał do ludzi zazwyczaj w przypowieściach, czasem bardzo mrocznych (τοῖς ἔξω); Do uczniów albo mówił razem z ludem w przypowieściach, zawsze na osobności dodając wyjaśnienia do przypowieści (Mp. Ι V, 84), albo mówił bezpośrednio. Sam zwyczaj nauczania ludu za pomocą przypowieści wywołał zamieszanie wśród uczniów (Mat. XIII, 10), tak im tłumaczył: wam dano poznać tajemnice królestwa Bożego, a tym, którzy są na zewnątrz, wszystko dzieje się w przypowieściach, aby (ἵ να) patrzyli i nie widzieli, słuchali i słyszeli, a nie rozumieli, aby się nie nawrócili i nie zostały im odpuszczone grzechy (Mp. IV, 11, 12; Łk VIII, 10), bo kto ma, temu będzie dodane więcej; a kto nie ma, i to, co ma, zostanie mu zabrane (Mat. XIII, 12). Następnie Jego uczniowie dawali Mu świadectwo: oto teraz mówicie otwarcie i nie opowiadacie żadnych przypowieści (por. Jan XV, 14, 15: jesteście moimi przyjaciółmi... Już was nie nazywam sługami, bo sługa nie wie, co czyni jego pan, ale nazwałem was przyjaciółmi, bo powiedziałem wam wszystko, co słyszałem od Mojego Ojca) 101. Teraz widzimy – kontynuowali uczniowie, że Ty wszystko wiesz i nie potrzeba, aby Cię ktoś pytał. Dlatego wierzymy, że przyszedłeś od Boga (Jan XVI, 29,30). Jest oczywiste, że Pan Jezus nauczał ludzi w przypowieściach nie ze względu na ich artystyczny charakter, ale według tych samych wskazówek, którymi wybrał Judasza na jednego z Dwunastu… W każdym razie przypowieść w ustach Jezusa Chrystusa miała wyjątkowe znaczenie; dlatego nie powtarzają go później ani apostołowie, ani następcy ich posługi przepowiadania 102. Ani sam Jezus Chrystus, ani Jego apostołowie nie posługiwali się sztuką mówców w swojej działalności głoszenia; prostota i prostota ich przemówień była wręcz wrogie oratorium. Szczególnie wyraźne dowody w tym względzie daje praktyka głoszenia i wskazówki św. Pawła dotyczące metod prezentacji przepowiadania. Zatem 1 Kor. Ja, 17: Chrystus nie posłał mnie, abym głosił ewangelię w mądrości słowa (οὐκ ἐν σοφί ᾳ λόγου) i dalej do art. 31; II, 4.5: Moje słowo i moje nauczanie nie opierają się na przekonujących słowach ludzkiej mądrości (έν πειθο ĩ ς ανθρωπίνης σοφίας λόγοις), ale na objawieniu się ducha i mocy, aby wasza wiara nie opierała się na ludzkiej mądrości (έν σοφία i νθρώπων), ale na mocy Bożej; 2 Kor. IV, 2; 1 Tes. II, 4 – 6; 1 Tym. ja, 3 – 4; VI, 4,5; 2 Tym. II, 15. 16, 23: Tyt. III, 9. 103 Co prawda apostoł mówił o wszystkich chrześcijanach w 1 Kor. VIII, 1: wszyscy mamy wiedzę (γνώσιν) o sobie samych 2 Kor. XI, 6: chociaż jestem ignorantem w słowach, nie jestem ignorantem w wiedzy (τή γνώσει), ale nie jest to mądrość tego wieku, ale mądrość Boża (1 Kor. II, 6.7). Wskazówki apostoła są również dla nas ważne. Pawła odnośnie porządku publicznych zgromadzeń chrześcijan (1 Kor. XII-XIV). Wspominaliśmy już, że pierwsi chrześcijanie obsypywali się dziełami sztuki – psalmami, hymnami i pieśniami duchowymi; ale poza tym znaleziono wśród nich mnóstwo niezwykłych darów duchowych. Tak więc, kiedy się zebrali, każdy z nich mógł mieć nie tylko psalm, ale także naukę, język, objawienie, interpretację (1 Kor. XIV, 26). Wśród chrześcijan w Koryncie powstał spór co do tego, który z darów duchowych jest wyższy. Ap. Paweł w swoim liście do nich wyjaśnia na ten temat, że różne dary duchowe są podobne do różnych członków ciała i są przejawami tego samego Ducha, dlatego też żadnego z nich nie należy zaniedbywać, ale jednocześnie niektóre z nich są lepsze od innych, a te, które budują, są z nich najdoskonalsze. Na tej podstawie apostoł przedkłada dar proroctwa nad dar języków. Ogólnie rzecz biorąc, poucza chrześcijan w Koryncie, aby wszystko, co czynią – psalm, nauczanie, język, objawienie, tłumaczenie – służyło zbudowaniu (w. 26). Kto mówi językiem, nie ludziom mówi, ale Bogu; bo nikt go nie rozumie, w duchu mówi tajemnice. A kto prorokuje, przemawia do ludzi dla zbudowania, napomnienia i pocieszenia (w. 2.3); Dlatego ten, kto prorokuje, przewyższa tego, który mówi językami (w. 5). Apostoł wyraża swoją myśl bardzo jasno: niewątpliwie nawet w stanie religijnego uniesienia i uniesienia chrześcijanin doznaje zbudowania, ale buduje tylko siebie, a nie innych - a w sobie buduje tylko ducha, a nie swój umysł - jego umysł pozostaje bezowocny (w. 14)... Stosując wskazówki Apostoła do rozwiązania postawionego przez nas pytania, możemy powiedzieć: gdyby chrześcijanie nie mieli nauki kazania, to niezależnie od tego, jak bardzo byliby bogaci w środki duchowego zbudowania, ich umysł pozostałby bezowocny. Ale takie zastosowanie słów aplikacji. Pawła do głoszenia, musimy pamiętać, że apostoł w 1 Kor. XIV, 26 mówi o nauczaniu, które należy odróżnić od głoszenia. Pisze: I co, bracia? Kiedy się spotykacie i każdy z was ma psalm, jest nauka, jest język, jest objawienie, jest tłumaczenie – niech to wszystko będzie ku zbudowaniu. Według niego każdy z chrześcijan, który przyszedł na spotkanie, mógł otrzymać lekcję. Jest to jednak porządek zupełnie odmienny od tego, według którego istnieje przepowiadanie chrześcijańskie. Początek kazania to jedyny nauczyciel Chrystus; Wysyła innych głosicieli swojej nauki, aby ambasada Jego lub Kościoła była niezbędnym znakiem chrześcijańskiego przepowiadania. To prawda, że ​​obowiązek ewangelizacji spoczywa na wszystkich uczniach Chrystusa; ale oczywiście obowiązek ten ma jedynie sens ewangelizacji życia; w znaczeniu faktycznej posługi słowa obowiązek ten oznacza po części zdolność prawną wszystkich chrześcijan do nauczania (Rzym. XV, 14, rozdz. 1 Kor. VIII, 1), częściowo obowiązek faktycznego korzystania z tej zdolności prawnej, pod warunkiem specjalnego powołania i w miarę zajmowanego stanowiska (1 Kor. XIV, 35). I nawet gdyby wszyscy uczniowie Chrystusa faktycznie zostali głosicielami, znaczenie w kwestii głoszenia ambasady od jedynego Chrystusa, czyli Jego Kościoła, nie uległoby zmianie ani zmniejszeniu. Przeciwnie, w porządku publicznych zgromadzeń chrześcijan, opisanym przez apostoła w 1 Kor. ΧΙ V, 26, widzimy zupełnie odwrotny kierunek nauczania: każdy z chrześcijan, zebrawszy się, przyniósł ze sobą na spotkanie chrześcijan psalm, czyli naukę 104 itd. Jakie jest to nauczanie, które każdy chrześcijanin mógłby wnieść do zboru chrześcijańskiego? W każdym razie był to środek wzajemnego budowania chrześcijan, podobnie jak wspomniane wyżej dzieła sztuki chrześcijańskiej (Efez. V, 18,19; Kol. III, 16); wtedy była to mniej lub bardziej bezpośrednia manifestacja Świętości. Duch, dar niezwykły, różniący się od daru języków jedynie stopniem jasności umysłu, była to mowa ducha, a nie umysłu, dlatego apostoł podaje to do ogólnego pouczenia – niech to wszystko będzie dla zbudowania; wreszcie nauczanie to, będące bezpośrednim natchnieniem Ducha Świętego, było jednocześnie rodzajem sztuki chrześcijańskiej, dlatego też zostało nazwane przez apostoła pomiędzy psalmem a językiem i jest oczywiste, że natchnienie Ducha Świętego i kunszt są ze sobą całkowicie zgodne (Efez. V, 18, 19; Kol. III, 16). Była to przemowa natchniona artystycznie – uroczysta, odświętna mowa liturgiczna, nawiązująca do wspomnianego wyżej znanego słowa wielkanocnego św. Jana Chryzostoma. W objaśnianiu słów jest psalm, jest nauka, jest język. Św. Jan Chryzostom pisze: „W dawnych czasach komponowałem psalmy według daru i nauczałem według daru”. Nie możemy w tym miejscu nie wspomnieć, że apostoł odróżnił słowo mądrości (λόγος σοφίας) od słowa wiedzy (λόγος γνώσεως). Przez mądrość miał na myśli mądrość ludzką i mowę artystyczną i mówił o sobie, że w nauczaniu nie posługuje się sztuką słowa, przez wiedzę miał na myśli mądrość chrześcijańską, pełnię szczerego poznania prawdy, która w słowie całkowicie godziła się z niewiedzą. W zgodzie z tym błogosławionym. Augustyn za zdolnego do chrześcijańskiego przepowiadania za zdolnego przemawiać (sapienter), a nie tego, który mówi elokwentnie (eloquent) 105. Apostoł jednak, uznając przejawy ludzkiej mądrości i sztuki słowa za niewłaściwe w przepowiadaniu, dopuścił przejaw mądrości (σοφία) u chrześcijan, jako natchnienie Ducha Świętego, który czyni sztukę ludzką czystą – pragnął wręcz takiej mądrości dla chrześcijan jako środka ich wzajemnego budowania 106 - 1 Kor. XII, 8; Kol. III, 16. Przejawem takiej natchnionej mądrości artystycznej była nauka, o której mówi apostoł. Paweł w 1 Kor. XIV, 26, a który w XII, 8 nie odpowiada słowu wiedzy (λόγος γνωσεως), ale mądrości piekielnej (λόγος σοφίας). Głoszenie jako kazanie pouczające, jako jedyny sposób napełnienia chrześcijan całą wiedzą o Chrystusie (Rz. XV, 14), odnawianie ich w duchu umysłu (Efez. IV, 23), przekazywanie im Bożej mądrości (V, 15,17) - głoszenie, niczym wiedza piekielna (λόγος γνώσεως), genetycznie pochodzi z niewłaściwego miejsca natchnione nauczanie artystyczne, które wśród starożytnych chrześcijan był środkiem wzajemnego budowania i z nauczania Pana Jezusa Chrystusa, z przepowiadania apostolskiego, któremu „sztuka słowna” była obca i ugruntowana w tradycji (2 Tym. II, 2). Homiletyczna teoria błogosławieństwa w pełni się z tym zgadza. Augustyna, który odróżnia działanie łaski prowadzącej kaznodzieję od bezpośredniego i całkowitego natchnienia przemówień liturgicznych i uroczystych (por. wyżej) i który chrześcijańskiego kaznodzieję nazywa mędrcem (sapienter λόγος γνώσεως), a nie mówcą (eloqueenter λόγος σοφίας ). Kiedy protestanccy homiletyści III szkoły Leiermachera żądają, aby przepowiadanie kościelne było jedynie wyrazem uczuć wspólnoty chrześcijańskiej, tak naprawdę nie mówią o przepowiadaniu, ale o wzajemnym budowaniu chrześcijan poprzez przemówienia natchnione i artystyczne, od których przepowiadanie różni się w istocie. Kiedy dalej niektórzy homiletyści wskazują na główną siłę twórczą przepowiadania w łasce Ducha Świętego, uznając je za mowę natchnioną i artystyczną, to także nie mają na myśli przepowiadania, które wypowiada się tylko pod przewodnictwem Ducha Świętego, ale o tym samym wzajemnym budowaniu chrześcijan. Wreszcie w obronie artystycznego charakteru kazań wskazują, że w starożytnym kościele chrześcijańskim istniały dwa rodzaje kazań – nie tylko bezmyślnie dydaktyczne, ale także natchnione i uroczyste, posiadające artystyczny wyraz i formę. Są to słowa przypisywane Hipolitowi, Grzegorzowi Cudotwórcy, Metodemu z Patary, to liczne świąteczne słowa Grzegorza Teologa i wielu innych znanych kaznodziei. Obecność kazań artystycznych i uroczystych w starożytnej literaturze kaznodziejskiej jest faktem niewątpliwym; ale dla nas sam fakt nie jest ważny, ale ważne jest, aby ocenić, jakie znaczenie ma on dla doktryny o naturze kazania. O znaczeniu tego faktu decyduje pochodzenie starożytnych, artystycznie uroczystych kazań. Widzieliśmy, że już w Kościele apostolskim istniały dwa rodzaje budowania werbalnego – nauczanie głoszące, które zgodnie z tradycją pochodziło od jedynego nauczyciela Chrystusa, oraz wzajemne budowanie chrześcijan poprzez natchnione przemówienia artystyczne. Łatwo założyć, że artystyczne i uroczyste przemówienia kościelne kolejnych stuleci należą do ostatniego rodzaju zbudowania, a mianowicie wzajemnego zbudowania chrześcijan, czemu oczywiście w najmniejszym stopniu nie zaprzecza fakt, że takie uroczyste przemówienia kościelne wygłaszali zwierzchnicy kościołów: oni, będąc wysłannikami Jezusa Chrystusa w nauczaniu kazań, w uroczystych przemówieniach, w których według słów Grzegorza Teologa 107 „śpiewali” Boga, występowali jako przedstawiciele trzody, wyrażający jej uczucia. Ale to założenie nie wystarczy, aby wyjaśnić pochodzenie uroczystych przemówień kościelnych, które zaczęły pojawiać się być może od połowy III wieku, obficie w XV wieku, a zwłaszcza w V-VII wieku. Faktem jest, że już w rozumieniu powyższych wskazówek św. Pawła w 1 Kor. XII-XIV Wśród chrześcijan z biegiem czasu nauczanie głoszące zaczęło dominować na spotkaniach nad natchnionym i artystycznym wzajemnym budowaniem; Jednocześnie coraz słabiej odkrywano wśród chrześcijan niezwykłe talenty. Ale od IV wieku. pojawił się nowy czynnik, któremu w całości lub w dużej mierze zawdzięczają swój początek uroczyste przemówienia kościelne – był to wpływ oratorium pogańskiego. Wpływ ten dostrzegają wszyscy uczeni zajmujący się historią głoszenia. Przedstawimy autorytatywną opinię w tej kwestii, cieszącą się dużym szacunkiem. Antoni, obecnie metropolita. Petersburg. „Najsłynniejsi ojcowie Kościoła – pisze – kaznodzieje IV wieku, którzy powszechne, humanitarne wykształcenie otrzymali w ówczesnych szkołach pogańskich, gdzie najważniejszym przedmiotem nauki była wymowa, bardzo zauważalnie korzystali z jej zasad w swojej praktyce kaznodziejskiej. W ich kazaniach można znaleźć przykłady wszystkich trzech typów (pogańskiej) wymowy 108, jej wpływ znalazł odzwierciedlenie w ich technikach oratorskich i kaznodziejskich, w rozwoju i uporządkowaniu myśli i dowodów, w dekoracji mowy, w różnicy w sylabach w zależności od różnicy w przeznaczeniu słów przeznaczonych albo do prostego nauczania, albo do przekonywania woli, albo do gloryfikowania święta i wysławiania pamięci świętych itp. Chociaż wpływ ten staje się szczególnie zauważalny od IV wieku, jej początkowe ślady odnajdujemy znacznie wcześniej, w pierwszych zabytkach literatury kaznodziejskiej datowanych na III wiek. Ślady te wpływają przede wszystkim na zauważalną różnicę w ich zewnętrznych i wewnętrznych właściwościach różnych kierunków i rodzajów przepowiadania, która powstała oczywiście pod wpływem różnych typów wymowy, z których w zastosowaniu do przepowiadania szczególne znaczenie zyskały typy deliberatywne i uroczyste. Od pierwszego momentu w historii elokwencji Kościoła spotykamy jednocześnie dwa równoległe ruchy literackie i kaznodziejskie: nauczający (deliberatywny) i uroczysty, które rozciągają się na całą historię przepowiadania starożytnej Grecji. Aż do V wieku dominujące znaczenie miał nauczający rodzaj głoszenia; od V w. dominował charakter uroczysty, który nasilał się i zyskiwał coraz większy rozwój w miarę zwiększania się kręgu obchodów świątecznych w Kościele chrześcijańskim. Istnieje wyraźna różnica pomiędzy jednym a drugim rodzajem głoszenia, przy czym na każdy z nich wpływa osobna teoria. A stopień, w jakim ta czy inna teoria znacząco wpływa na strukturę i charakter kazań, najwygodniej bada się w dziełach tego samego kaznodziei. Inny charakter oddają na przykład słowa Grzegorza Teologa, gdzie po prostu czegoś uczy (katechumenowie), inny – gdzie stara się wpłynąć na wolę słuchaczy, a jeszcze inny – słowa, w których gloryfikuje się osobę lub święto. W rezultacie każdy z tych obszarów głoszenia ma swój własny, szczególny zakres dzieł głoszenia. Nauczanie katechetyczne, rozmowy wyjaśniające lub homilie, słowa moralizujące należą do typu doradczego lub pedagogicznego, którego celem jest nauczanie w ogóle i ukierunkowanie woli na określone działania. Słowa uwielbienia w święta Pana i Matki Bożej oraz ku czci świętych odnoszą się do uroczystego pokolenia, którego celem jest uwielbienie wydarzenia lub osoby, uwielbienie wielkości i miłosierdzia Bożego objawionego rodzajowi ludzkiemu. Obszar pierwszego to umysł i wola, obszar drugiego to uczucia i wyobraźnia. Pierwsza to niejako głoszenie prozy, druga to głoszenie poezji, której głównymi elementami są dramat i liryzm” 109. Jednakże w tej opinii o wpływie oratorium pogańskiego na przepowiadanie chrześcijańskie nie można zgodzić się z faktem, że pod wpływem oratorium pogańskiego wyłoniły się nie tylko uroczyste przemówienia kościelne, ale nawet nauczający typ przepowiadania. W końcu nauczającym typem głoszenia jest głoszenie prozy. Ale czy nie tylko poezja, ale nawet proza ​​mogą powstać jedynie pod wpływem „modeli i teorii”? Proza kaznodziejska jest całkowicie sztuczną mową nauczającą, wywodzącą się od Jezusa Chrystusa i apostołów i nieprzerwanie trwającą do dziś w ciągłości tradycji. Co więcej, aby wyjaśnić pochodzenie tego rodzaju głoszenia, nie trzeba odwoływać się do pogańskiego oratorium, ponieważ to ostatnie we wszystkich swoich postaciach było sztuką: nie znało prozy (patrz wyżej). Kiedy więc czytamy, że wpływ oratorium pogańskiego, zwłaszcza w IV i późniejszych wiekach, „wpływa głównie na zauważalną różnicę między różnymi kierunkami i rodzajami głoszenia”, a mianowicie na niesztucznie pouczające i artystycznie uroczyste, to należy to rozumieć w taki sposób, że przed czasem tego wpływu chrześcijaństwo znało jeden rodzaj kazania i faktyczne głoszenie niesztucznie pouczającego 110 i od IV wieku. pojawił się inny rodzaj kazań – przemówienia artystyczne i uroczyste, które – jak sugerują nasze poprzednie dyskusje i co zostanie wyjaśnione nieco poniżej – nie stanowią istoty kazań właściwych 111. Możemy teraz odpowiedzieć na pytanie, jakie znaczenie dla nauki o naturze chrześcijańskiego przepowiadania ma obecność starożytnych uroczystych przemówień. Ponieważ uroczyste przemówienia kościelne pojawiły się pod wpływem oratorium pogańskiego, przemówienia te nie mają żadnego znaczenia dla nauki o istocie nauczania przepowiadania. Należy pamiętać, że w dziedzinie sztuki chrześcijańskiej, która jest skierowana z ziemi do nieba, od człowieka do Boga, wpływ sztuki pogańskiej jest dozwolony, ponieważ jest powszechny dla ludzkości; wręcz przeciwnie, w dziedzinie nauczania chrześcijańskiego, które kieruje się od Boga do człowieka i opiera się całkowicie na tradycji, taki wpływ jest nie do tolerowania. Dlatego samo istnienie w kościele uroczystych przemówień jest dozwolone jedynie w sensie artystycznym, jako środka wzajemnego budowania chrześcijan, wraz z nauczaniem kazań, a wtargnięcie tego samego uroczystego tonu do nauczania kazań i przewagę uroczystych przemówień nad nauczaniem kazań należy uznać za smutny skutek wpływu sztuki pogańskiej. Takie zastępowanie kazań nauczających przemówieniami uroczystymi stało się powszechne w starożytnym Kościele już od V wieku, natomiast wtargnięcie tonu artystycznego do nauczania kazań zauważono już w IV wieku. Wzruszające artystycznie opisy znajdujemy więc na przykład w kazaniach moralnych i praktycznych. słowami Bazylego Wielkiego o pożądliwości dla upijających się, Grzegorza Teologa o miłości do ubogich. To, że kazania te w całości mają charakter dydaktyczny, a nie artystyczny, jest bezsporne: zauważalny jest w nich jedynie częściowy wpływ sztuki pogańskiej 112. Takie artystyczne elementy w nauczaniu kazań i w ogóle ich artystyczny ton, wbrew obecnie panującemu poglądowi 113, należy postrzegać nie jako zaletę, ale jako wadę, jako ustępstwo kaznodziejów wynikające z ludzkiej słabości, umiłowania sławy i kapryśnych pragnień słuchaczy, którzy byli porwany elokwencją i oczekiwany od kazania nie nauczania, ale przyjemności. Tak na to patrzyli sami kaznodzieje – Jan Chryzostom, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog. I tak pierwszy z nich w rozmowie XXX o Dziejach Apostolskich zarzuca swoim słuchaczom, że „nie szukają słów wzruszających, ale szukają słów, które zachwycają zarówno wymową, jak i kompozycją mowy, jakby słuchając śpiewaków i muzyków” – pisze o sobie: „a my w sposób zimny i żałosny staramy się zadowolić wasze pragnienia, które należy odrzucić. I dzieje się tak, jakby jakiś ojciec dał swoje zbyt czule, a jednocześnie tort dla chorego syna, poczęstunek i wszystko, co tylko zachwyca, ale nie daje nic pożytecznego... To samo dzieje się z nami, gdy dbamy o piękno wypowiedzi, o kompozycję i eufonię mowy, aby sprawiać przyjemność, a nie przynosić pożytku, budzić zdziwienie, a nie uczyć, zachwycać i nie dotykać, przyjmować poklask i odejść z pochwałami, ale moralności nie da się skorygować, nie bez powodu mówię to, gdy moim słowom towarzyszą brawa, o tym razem czuję coś ludzkiego, dlaczego nie powiedzieć prawdy? - cieszę się i cieszę; ale kiedy wracając do domu, myślę, że ci, którzy klaskali, nie odnieśli żadnego pożytku, a gdyby mogli coś wykorzystać, stracili to z poklasku i pochwał, wtedy smucę się, żałuję i płaczę, myślę, że mówiłem na próżno i mówię sobie: jaki pożytek z mojej pracy, skoro słuchacze nie chcą odnieść żadnej korzyści z moich słów? Twierdząc, że głoszenie nie jest sztuką, sprzeciwiamy się wszelkim naszym autorytetom. Metropolita Antoni, profesor E.E. Golubinsky 114, V.F. Pevnitsky, N.I. Barsow uważa głoszenie kazań za sztukę. Metropolita Antoni tak pisze na ten temat: „Kazanie kościelne w dziedzinie dzieł literackich jest szczególnym typem literackim, który ma swoje szczególne zadania i cele oraz podlega własnym prawom wewnętrznego rozwoju i twórczości artystycznej... Pomiędzy różnymi typami dzieł werbalnych przepowiadanie ma ścisły związek i pokrewieństwo z rodzajem literatury oratorskiej... Kazanie w naturalny sposób musiało podporządkować się w swoim rozwoju podstawowym prawom i regułom wymowy świeckiej 115 itd. (Ciąg dalszy ww.) fragment.) Uznając za swój obowiązek usprawiedliwianie się w takiej sprzeczności z autorytetami naukowymi, powinniśmy zauważyć, co następuje. Wymienieni przez nas autorzy nie poruszali bezpośrednio kwestii, czy głoszenie kazań jest sztuką, ale wypowiadali się na ten temat mimochodem; Metropolita Antoni wypowiadał się bardziej bezpośrednio niż inni. Jak wyrażono mimochodem, ich poglądy nie wyróżniają się pewnością. Zatem Barsow, sprzeciwiając się jednemu ze swoich recenzentów, który uznał kazanie za wymowę, stwierdza jedynie, że kazanie jest „nie tylko dziełem sztuki”, że jest oratorium szczególnego rodzaju, wymagając jedynie odpowiednich granic dla oratorium w odniesieniu do wiary, aby kazanie i oratorium nie łączyły się, choć dopuszcza ich nierozłączność; jednakże na tych samych stronach jego książki znajdujemy niewątpliwe dowody przeciwko artystycznemu charakterowi kazania: starożytny „kościół”, pisze, pozwalał z profesji na chrzest i przyjęcie na swoje łono mówców pogańskich dopiero, gdy formalnie wyrzekli się zawodu oratorskiego: oczywiście Kościół rozumiał oratorium jako rzecz ze swej natury niezgodna z chrześcijańskim charakterem przepowiadania i mu obca... Istotą wszelkiej homiletyki patrystycznej, jej główną tendencją jest zdecydowane i całkowite odrzucenie świeckiej retoryki” 116. Oceniając te same uroczyste przemówienia, wymienieni naukowcy popadają w sprzeczność między sobą: Barsow z Pevnitskim w ocenie słów Hipolita, Grzegorz Cudotwórca, Metody z Patarskiego 117, Golubinsky z Metropolitanem. Antoni w swojej ocenie słów Cyryla Turowa. I istnieją podstawy, aby sądzić, że taką rozbieżność można wytłumaczyć „nieugruntowanymi wspólnymi poglądami i brakiem solidnych zasad prawidłowej oceny” kazań. Tak przynajmniej na tę sprawę patrzy Metropolitan. Antoniego, który swoje polemiki kieruje do prof. Golubinsky w kwestii istoty i natury przepowiadania 118. Na koniec opinia Metropolitan. Antoniego, który w dwóch powyższych fragmentach wypowiedział się mniej lub bardziej jednoznacznie na naszą kwestię, o czym teraz będziemy pamiętać, jego opinia, na pierwszy rzut oka sprzeczna z naszym poglądem, okazuje się, że da się z nią łatwo pogodzić po bliższym zbadaniu sprawy. Zauważa dwa nurty w historii przepowiadania starożytnych Greków – nauczający i uroczysty, z których pierwszy to głoszenie prozy, a drugi to poezja. Ale w tym przypadku nie można powiedzieć, że przepowiadanie kościelne podlega w ogóle prawom twórczości artystycznej, że ma zasadniczo pokrewieństwo z oratorium. Można to powiedzieć tylko o jednym rodzaju kazań - o uroczystych przemówieniach kościelnych; Kolejny ruch kaznodziejski – nauczanie, jak sam przyznaje autor, nie jest sztuką. Dlatego nawet jeśli zgodzimy się nazywać uroczyste przemówienia kościelne kazaniami, i w tym wypadku ustępstwo z naszej strony, w niczym to nie zmienia naszego poglądu na istotę przepowiadania: w tym skrajnym przypadku zgadzamy się jedynie z tym, że tylko jeden rodzaj kazania, niewątpliwie najważniejszy, nie jest sztuką, drugi zaś jest sztuką, że wszystko, co powiedzieliśmy o istocie przepowiadania, odnosi się tylko do pierwszego rodzaju, że przedstawiamy naukę tylko o jednym rodzaju kazania – nauczaniu 119. Nie możemy jednak pójść na takie ustępstwo z następujących powodów: po pierwsze fakt, że w historii przepowiadania starożytnej Grecji (a także starożytnej Rosji, na którą wpływała greka) spotykamy kazania nie tylko nauczające, ale i uroczyste, nie powinien mieć decydującego znaczenia dla nauki o istocie przepowiadania. Każda teoria ma dla siebie podstawę wykraczającą poza granice faktów historycznych. Przecież głoszenie szkolne i polityczne uważamy za fałszywy kierunek głoszenia. Gdyby wszystko, co historyczne miało dla teorii pozytywne znaczenie prawne, wówczas teoria byłaby niemożliwa. Co więcej, „aż do V wieku – w najważniejszym okresie w historii przepowiadania – przeważał charakter nauczania w przepowiadaniu”. Po drugie. W zasadzie nie da się nazwać kazań nauczających i uroczystych przemówień kościelnych ogólną nazwą kazania, jeśli tylko uznamy kazanie za „szczególny typ literacki, mający swoje szczególne zadania i podlegający swoim własnym prawom”. Łącząc pod jednym imieniem kazania i przemówienia uroczyste, nie otrzymamy specjalnego typu literackiego, lecz otrzymamy koncepcję literacką, pod którą mieści się każde dzieło literackie czy werbalne. To oczywiste: oba rodzaje głoszenia pozostawały pod wpływem specjalnej teorii (s. 349), podlegały specjalnym prawom i miały określone cele (352) – dlatego nie łączy się ich w „jeden typ literacki”. Homiletyka nie może zajmować się obydwoma rodzajami nauk: jest to teoria nauczania przepowiadania, a dla kościelnych przemówień ceremonialnych musi istnieć specjalna teoria – teoria kościelnej sztuki słownej. Po trzecie. Odmawiając tytułowego „kazania” uroczystym przemówieniom kościelnym, nie wyrządzamy żadnej szkody literaturze kościelnej, ponieważ nie wyrzucamy tych przemówień poza obszar literatury kościelnej, a jedynie zaliczamy je do sztuki kościelnej 120. Jednocześnie w żaden sposób nie poniżamy uroczystych przemówień i nie umniejszamy ich znaczenia. Gdyby to były kazania, to oczywiście byłyby to kazania najniższego rodzaju; lecz jako sztuka, jako inny rodzaj dzieł werbalnych, nie są one ani wyższe, ani niższe od nauczania kazań. W ten sposób wprowadzamy niezbędne wyjaśnienia do poprzednich rozdziałów. W rozdziale o treści kazania argumentowaliśmy, że jedynym tematem kazania jest słowo Boże, w cerkwializmie wskazaliśmy jedynie stan nowoczesności kazania, zaś w rozdziale o nowoczesności kazania odmówiliśmy nazywania słów świątecznych kazaniami, czyli tzw. te słowa, którym kościelność nie tylko nadaje formę nowoczesności, ale także nadaje jej treść. Nasze rozumowanie może wydawać się czytelnikowi dziwne. Jeśli to nie są kazania, może pomyśleć czytelnik, to co: czy nie są to romanse lub baśnie? To, teraz odpowiadamy, jest kościelną sztuką werbalną, która nie jest ani wyższa, ani niższa od kazania nauczającego. Przedstawienie życia świętego w słowie kościelnym, gloryfikacja święta, podobnie jak wielkanocne słowo Jana Chryzostoma, jest sztuką. Trzeba tylko pamiętać, że z jednej strony kościelna sztuka słowna nie powinna zastępować nauczania głoszenia. Choć uroczyste przemówienia obejmują duży obszar życia wewnętrznego człowieka, choć artystyczne dzieła poetyckie mają zawsze większy krąg czytelników, a co za tym idzie – większy krąg oddziaływania, to nie mogą one zastąpić prostego kazania pouczającego, które ma swoje szczególne cele. Z drugiej strony trzeba pamiętać, że słowa świąteczne, podobnie jak śpiewy kościelne, „wymagają dużego talentu artystycznego. Im wyższy talent artystyczny, tym lepsza uroczysta mowa i odwrotnie. W rękach osób nieobdarzonych takim talentem taka mowa może zamienić się w puste frazesy, zimną retorykę.” 122 Podsumowując dyskusję, że głoszenie nie jest sztuką, uważamy, że nie jest zbyteczne powtarzanie jeszcze raz, że głoszenie nie powinno być abstrakcyjne i suche, ale żywe i wzruszające. Chodzi tylko o to, że w głoszeniu słowo Boże musi być przekazywane żywo i wzruszająco, nie według praw sztuki, nie według formy, ale zgodnie z treścią i doświadczeniem duchowym. Słowo Boże, żywe i wzruszające, musi zostać przez kaznodzieję przyswojone nie artystycznie, ale umysłem, ale nie samym umysłem, ale duchowo i doświadczalnie oraz przekazane słuchaczom z miłością do nich, wraz z duszą kaznodziei. Głoszenie jest żywe, ale nie dlatego, że jest sztuką, ale dlatego, że jest sprawą życia. W związku z kwestią związku kazania nauczającego z uroczystymi przemówieniami kościelnymi nie uważamy za zbyteczne poczynić uwagę na temat związku kazania z nabożeństwem. Kazania nauczającego, w przeciwieństwie do uroczystych przemówień kościelnych, nie można nazwać jedynie aktem kultu, częścią kultu, jak konsekwentnie czyni Schleiermacher, który przez kazanie kościelne rozumie mowy uroczyste, ani jak prof. Barsow z całą stanowczością nazywa kazanie liturgiczne. W czasie nabożeństwa całkiem stosowne jest kazanie, połączone z czytaniem słowa Bożego, jako jego wyjaśnienie; jest to całkiem stosowne do kultu, ponieważ kult chrześcijański, jako służba publiczna, gromadzi lud chrześcijański. Jest całkiem zrozumiałe, dlaczego od czasów starożytnych spotkanie liturgiczne było także spotkaniem nauczania; Byłoby pożądane, aby teraz było tak samo. Ale głoszenie nie powinno ograniczać się do oddawania czci; jest to wymagane wszędzie tam, gdzie są słuchacze; należy je wypowiadać nie tylko w kościołach, ale także w domach, na polu i w drodze. Przeciwnicy tego poglądu muszą udowodnić nie tylko, że od czasów starożytnych kazanie było niezbędną częścią kultu, ale także że głoszenie kazań nigdy nie było głoszone poza kultem i kościołem ani przez apostołów, ani przez ich następców. Nie da się tego oczywiście udowodnić... Można się jedynie cieszyć z powszechnego w ostatnim czasie korzystania z wywiadów pozaliturgicznych, na które ludzie chętnie uczęszczają i przynoszą niewątpliwe owoce edukacyjne. Głoszenie nie jest sztuką; dlatego z zewnątrz powinien być całkowicie bezpretensjonalny i prosty. W tych kilku słowach wyraża się cała nauka homiletyki o zewnętrznej stronie przepowiadania. Rozważmy teraz naszą homiletykę z tego punktu widzenia. Cała część Homiletyki Amfiteatru, poświęcona zewnętrznej stronie kazania, składa się z czterech elementów: 1) dyskusji na temat języka kazań, właściwych w części dotyczącej narodowości i nowoczesności kazania; 2) uzasadnienie walorów estetycznych kazania; 3) zasady gramatyki i logiki oraz 4) specjalne zasady zewnętrznie praktyczne. W tym miejscu porozmawiamy o drugim z tych elementów. Amfiteatry w części poświęconej zewnętrznemu charakterowi konwersacji kościelnej omawiają dość szczegółowo, choć może niechętnie (II, s. 189), walory estetyczne czy oratoryjne stylu głoszenia, piękno formy kazania; w części dotyczącej przesłania wywiadu kościelnego mówi o elokwencji cielesnej, o walorach estetycznych aktu głoszenia, a nawet o przyjemności estetycznej i rozrywce; w części poświęconej działaniu głosu i narządu werbalnego opowiada o sztuce pełnej wdzięku deklamacji. Jeśli głoszenie nie jest sztuką, to wszystkie te dyskusje na temat nauki o głoszeniu są całkowicie niewłaściwe. Z innych naszych homiletyk, podobnych pod tym względem do Czytania o literaturze kościelnej, w Przeżyciu Chepika znajdujemy nawet całą (pierwszą) część, ogólną, choć krótką, poświęconą rozpatrywaniu kazania jako dzieła słownego lub jako dzieła w ogóle, a jako rzeczywistego dzieła oratorskiego w szczególności. Jednak jak niejasny jest w tej kwestii autor, widać już we wstępie, gdzie stwierdza, że ​​„kazanie kościelne powinno z jednej strony przypominać pobożną rozmowę w domu – prostą, niesztuczną, szczerą, a z drugiej strony przedstawiać mniej lub bardziej artystyczne, spójne i harmonijne przedstawienie znanych prawd religii” (s. 4): bezsztuczność i artyzm, zdaniem autora, to tylko dwie strony przedstawienia i mogą być jednocześnie w tym samym dziele słownym! Przejdźmy teraz szczególnie do kwestii formy przepowiadania, która w naszej homiletyce jest rozpatrywana także z artystycznego punktu widzenia przepowiadania. Mówiąc o formie utworu słownego, zwykle i słusznie używa się słowa forma w takim sensie, w jakim mowa prosta nie ma formy: formą utworu słownego jest faktyczna forma artystyczna – powieść, opowiadanie, dramat, przemówienie oratorskie. Kiedy mówimy o mowie prostej, mamy na myśli to, że nie ma ona formy artystycznej, tj. nie ma formy. A przez nazwę kazanie nie wskazujemy bynajmniej formy dzieła słownego, lecz jedynie i wyłącznie treść, cel i wewnętrzny charakter mowy – prostej mowy pouczającej, która nie ma formy. Dlatego w homiletyce nie powinno być rzeczywistego nauczania o formie przepowiadania. Całe nauczanie homiletyki na temat zewnętrznej strony przepowiadania, jak już powiedziano, wyczerpuje się w słowach: przepowiadanie jest mową prostą, niesztuczną. W sensie niewłaściwym forma odnosi się albo do pewnych aspektów wewnętrznego charakteru mowy (forma psychologiczna lub wewnętrzna - wyrażenie przenośne, ale powszechne), albo do techniki i sposobu przedstawiania i ujawniania myśli (tak mówią: formy analityczne i syntetyczne), albo na przykład do przypadkowych i nieistotnych cech zewnętrznych mowy. formy dialogowe, monologowe, typu pytania i odpowiedzi. Zatem wyżej nazwaliśmy nowoczesność psychologiczną formą głoszenia, konwersacją egzegetyczno-analityczną i syntetyczno-tematycznymi formami nauczania. Rozmowa i nauczanie nie są we właściwym sensie formami głoszenia, lecz jedynie sposobami przedstawienia myśli w kazaniu. Jednak nadal będziemy nazywać konwersacyjne i nauczające formy przepowiadania w niewłaściwym znaczeniu, nie tylko dlatego, że tak się je zwykle nazywa, ale także po to, aby móc określić jedną nazwą konwersację, nauczanie i słowo, które zarówno w praktyce głoszenia, jak i w teorii używane są w tym samym znaczeniu (formy głoszenia), a które to drugie jest rzeczywiście formą artystyczną. Istota naszego poglądu nie zmienia się przy takim użyciu słów: rozmowa i nauczanie nie są formami przepowiadania we właściwym znaczeniu, ale są metodami w głoszeniu myśli, w wyjaśnianiu słowa Bożego, dlatego też trzeba o nich mówić w homiletyce dokładnie tam, gdzie o nich mowa (w części poświęconej treści kazania); Nie powinno być żadnego specjalnego nauczania na ich temat jako form głoszenia. Jeśli nasi homiletycy mówią zwłaszcza o formie przepowiadania w ogóle, a o formach przepowiadania w szczególności, to dlatego, że patrzą na przepowiadanie z artystycznego punktu widzenia. Mogą istnieć dwie i tylko dwie formy przepowiadania jako techniki w kaznodziejskim wyjaśnianiu słowa Bożego w istocie: rozmowa egzegetyczno-analityczna, w której słowo Boże jest wyjaśniane w odpowiedniej kolejności, oraz nauczanie syntetyczno-tematyczne, w którym nauczanie słowa Bożego jest przedstawiane w tej czy innej kwestii lub systematycznie. W pierwszych czasach historii chrześcijaństwa głoszenie nie znało innej formy niż te dwie. Techniki egzegetyczne i tematyczne odnajdujemy już w nauczaniu Pana Jezusa Chrystusa i Jego apostołów, ze specyfiką czasów późniejszych, że dla nich Pismo Święte (Stary Testament) nie było przedmiotem przepowiadania, lecz jego objaśnianie było jedynie środkiem objawienia nowego nauczania; dlatego do wyjaśnienia wybrali dobrze znane fragmenty Pisma Świętego VZ (Łk IV, 17: znaleźli to miejsce; por. D.A. II). Z biegiem czasu, gdy chrześcijanie przyswoili sobie Pismo Święte Nowego Testamentu, które ma dla nich absolutne znaczenie w całości, te dwie formy głoszenia stały się jeszcze wyraźniejsze. Istotne świadectwa Tertuliana, Ireneusza, Apostoła. dekrety (III w.) są powszechnie znane i podawane na wszystkich kursach z historii przepowiadania chrześcijańskiego. W tamtych czasach, podobnie jak później, w rozmowach egzegetycznych wykładano nawet całe księgi Pisma Świętego, a w nauczaniu tematycznym ujawniano zagadnienia życiowe i teologiczne. Ale od czasu wpływu oratorium pogańskiego na głoszenie chrześcijańskie pojawiła się nowa artystyczna forma oratoryjna przepowiadania, wraz z rozmową egzegetyczną i tematycznym niesztucznym nauczaniem - słowem. Dla nas w tym miejscu nie ma znaczenia, czy wpływ ten z formy rozciągał się na nauczanie kazań, czy ograniczał się jedynie do uroczystych przemówień kościelnych. W każdym razie forma słowa pod względem tematyzacji różniła się od rozmowy egzegetycznej i była podobna do nauczania, ale różniła się znacznie od nauczania tym, że nauczanie było, choć tematyczne, ale całkowicie niesztucznym przepowiadaniem, a tematyzacja nie była ściśle określona, ​​tj. nie przestrzegał celowo jedności, którą w mowie oratorskiej uważano za doskonałość, a słowo było oratoryjną formą artystyczną, o ścisłej tematyzacji i logicznym porządku prezentacji. Można również zauważyć, że nauczanie zawsze było bardziej obfite w nauczanie moralne; wręcz przeciwnie, słowo to czasami ograniczało się do abstrakcyjnych kwestii teologicznych. W czasach scholastyki, kiedy kaznodzieje i homileci przywiązywali największą wagę do formy przepowiadania, słowo jako forma nabrało pewności dotykowej, wizualnej. To, że w czasach scholastycyzmu, a jeszcze wcześniej, w okresie schyłku kaznodziejstwa bizantyjskiego, myślano o zastąpieniu kunsztu formy i zapominaniu o samym artyzmie, jak to zawsze jest możliwe albo przy braku talentu artystycznego, albo przy sztucznym zastosowaniu tej formy do nauczania mowy, to jest za. kwestia pochodzenia słowa jako formy jest nieistotna. Zatem w istocie i zgodnie z okolicznościami historycznymi głoszenie ma trzy formy - rozmowy, nauki i słowa oraz rozmowa i nauczanie nie są rzeczywistymi formami, ale słowo jest artystyczną formą oratorską. Przejdźmy teraz do naszej homiletyki. Uznają cztery formy przepowiadania: słowo, rozmowę, nauczanie katechetyczne i krótkie nauczanie. Na początek wykluczmy z tej listy niepotrzebne rzeczy, które wkradły się tutaj przez nieporozumienie. Wymieniając nauczanie katechetyczne wśród form przepowiadania, homilety wyraźnie wskazują, że nazwa ta nie oznacza formy, ale treść kazania. Favorov pisze więc: „pod nazwą nauczania katechetycznego rozumiemy przedstawianie głównych przedmiotów nauczania chrześcijańskiego w formie lekcji w klasie... Nauczanie katechetyczne może przybierać dowolną formę 123 kazań”. A Potorżyński donosi, że nawet Święty Synod, który badał nauki katechetyczne Stratilatowa, nazwał je ogólną nazwą „nauką kościelną”. Podobnie krótkie nauczanie nie jest formą kazania, bo zwięzłość nie jest formą, a ze względu na swoją zwięzłość, nauki te, zgodnie z Podręcznikiem, można zestawić zarówno w formie kompletnego i poprawnie skomponowanego układu słowa lub rozmowy, jak i w formie listu lub tylko w formie dodatku lub w formie prostej ojcowskiej rady, czyli bez jakiejkolwiek formy. O przemówieniach archimandryty. Atanazego łączą się z krótkimi naukami, a w Chepiku nazywają to specjalną formą kazania; słuszna uwaga pojawia się u Faworowa i Potorżyńskiego: nazwa ta w homiletyce wskazuje nie formę, ale treść, według której mowa nie jest kazaniem; „jeśli treść mowy jest ogólnochrześcijańska, wówczas nazwa nauczania przez mowę nie ma specjalnego znaczenia” 124. Zatem według naszych homiletyków formami przepowiadania pozostają słowo i rozmowa. Homiletyka, uwzględniając te formy, przyjmuje, choć niekonsekwentnie, artystyczny punkt widzenia na przepowiadanie. Nie ulega wątpliwości, że słowo jako forma przepowiadania, zarówno w swej genezie, jak i w rozumieniu naszej homiletyki, jest artystyczną formą oratorską. Dlatego Faworow nazywa to słowo pełną mową oratorską; Potorżyński wyraża, że ​​słowo w swym zewnętrznym wyglądzie i przeznaczeniu zbliża się do mowy oratorskiej; Chepik w specjalnym rozdziale dotyczącym kazania jako utworu oratorskiego oraz w rozdziale dotyczącym formy kazania podaje, że zasady układania słów opierają się między innymi na zasadach dotyczących esejów świeckich, a wymagania dotyczące składników mowy oratorskiej, z nielicznymi wyjątkami i modyfikacjami, obowiązują przy układaniu kazań w formie słowa. Tylko ktoś zupełnie nieobeznany z historią homiletyki może sądzić, że wymogi tej formy przepowiadania stanowią jedynie zarys jakiejkolwiek racjonalnej mowy; nie, te wymagania z punktu widzenia prostej rozsądnej mowy nie mają żadnego sensu. Łatwo to pokazać. Według Faworowa „istotnymi zaletami układu słowa są kompletność i jedność. Słowo ma ukazywać jedną prawdę; musi tworzyć całość, w której wszystko jest przepojone jedną główną myślą. Bez takiej jedności słowo nie osiągnęłoby swojego celu”. Jaki cel: cel oratorium czy nauczania? Jeśli autor rozumie cel oratorium, to ma rację; jeśli rozumie cel kazania, to się myli. Wymóg jedności w stosunku do każdej rozsądnej wypowiedzi jest wymogiem całkowicie warunkowym. Oznacza to: jeśli mówisz na określony temat, nie odbiegaj od tematu wypowiedzi. Nie jest to jednak wymóg bezwarunkowy w tym sensie, że nasze wystąpienie powinno za każdym razem ograniczać się tylko do jednego tematu. Nierozsądne jest przeskakiwanie do innej myśli, nie kończąc jednej myśli, nie kończąc jednego tematu; lecz rozsądna rozmowa może przechodzić z jednego tematu na drugi, nie przestając być rozsądna. To samo tyczy się nauczania: tematyczne, ale niesztuczne, zawsze może mieć nieokreśloną tematykę. Cel nauczania – nauczanie i budowanie – nie wymaga wyniesienia ścisłej jedności tematu do ideału formy, uznając ją za dostojność i doskonałość. „Słowo” – kontynuuje Faworow, nie osiągnęłoby swojego celu, gdybyśmy na przykład mówiąc o obowiązku posłuszeństwa rodzicom przez dzieci, ułożyli to słowo w następujący sposób: dzieci muszą być posłuszne rodzicom… ale aby posłuszeństwo dzieci było nieobłudne i nieniewolnicze, rodzice nie powinni nadużywać swojej władzy. Ale co jest w tym złego z głoszenia? Wręcz przeciwnie, co jest lepszego niż mówienie w jednym nauczaniu o stosunku rodziców do dzieci i dzieci do rodziców lub o stosunku sług do panów i panów do sług itp.? Aby nie szukać zbyt daleko dowodów naszej myśli, przeczytajmy, co ci sami homiletycy mówią o innej formie głoszenia – rozmowie. „Nauczanie przez konwersację jest bardzo ważne i może być doskonale ukierunkowane na budowanie słuchaczy. Tutaj są szczególne korzyści dla słuchaczy, że mogą usłyszeć w jednej rozmowie wiele i różnych bardzo ważnych tematów” (Athan. Notes s. 142). Oczywiście żądanie jedności ma sens tylko z artystycznego punktu widzenia, a gdy tylko sztukę zastąpi scholastycyzm, otrzymamy jedność fałszywie klasyczną. Ponadto trzeba pamiętać, że ta jedność w słowie jest nierozerwalnie związana z podziałem całości na pewne części - atak, zdanie, podział, studium, żałosne część i zakończenie, i jest w pełni osiągnięty jako „ścisłe połączenie wszystkich tych części”. Ale o tych częściach trzeba jeszcze raz powiedzieć, że nie można ich wymagać od prostej mowy racjonalnej, od prostego słowa nauczającego. Zatem homiletyka retoryczna uważa atak za bezwarunkowo niezbędną część słowa, przypisuje mu bardzo szczególne zadanie oddziaływania na słuchaczy w określony sposób, ustawiając go w określonym kierunku niezbędnym dla mówiącego. W tym sensie atak nie ma zastosowania do nauczania, którego celem jest nauczanie słuchaczy, kierowanie ich wolą i dostosowywanie ich uczuć wyłącznie poprzez wykładanie słowa Bożego. Atak mowy oratorskiej w kazaniu zostaje zastąpiony nowoczesnością i narodowością, czyli możliwością dostosowania prezentacji słowa Bożego do aktualnego stanu słuchaczy. Potwierdzenie tych myśli znajdziemy w samych homiletach. „Atak” – czytamy w Notatkach Archimandryty. Atanazego, stanowi absolutnie niezbędną część kazania tylko wtedy, gdy okoliczności pozwalają lub wymagają przekazania pełnego i poprawnego (w formie) słowa: w przeciwnym razie same okoliczności mogą służyć jako najlepsze podejście do kazania i nie wymagać niczego poza najkrótszą zastrzeżeniem” (s. 125). Następnie następuje podzielona propozycja i badania. Zdanie w słowie retorycznym jest główną myślą wyrażaną przez mówcę, a „studium jest przedstawieniem wszystkiego, co kaznodzieja ma do powiedzenia konieczne i przydatne słuchaczy na wybrany temat.” Materiał dowodowy przedstawiono głównie tutaj (ibid. 129) wyrażane przez mówiącego w zdaniu myślowym, a samo Słowo Boże zostaje sprowadzone do poziomu dowodu wraz z dowodami z historii, natury itp. Ta forma zupełnie nie nadaje się do prostego kazania pouczającego, w którym zdanie i przedstawienie muszą się pokrywać, gdyż cała jego treść składa się z przedstawienia nauczania słowa Bożego i ani specjalne zdanie, jako główna myśl mówiącego, ani dowody nie są w nim nieodpowiednie. Zastosowanie (część żałosna) w słowie jest hołdem dla wymowy (Przypisy, s. 135), jednak zebranie w jednej części kazania „wszystko, co może dotknąć słuchaczy”, jest całkowicie sprzeczne z duchem kazania, w którym całe przedstawienie słowa Bożego powinno być żywe i wzruszające. Zatem słowo jest artystyczną formą oratorską. Ale nasi homiletycy nie podtrzymują konsekwentnie tego poglądu na słowo i częściowo w specjalnych uwagach, a częściowo w samym rozumieniu tej formy, sprowadzają swoje rozumowanie do poglądu, że wymagania słowa jako formy są wymogami prostej, racjonalnej mowy, że słowo musi być pozbawione sztuki. I tak na przykład Faworow: „zdanie w słowie jest konieczne, tak jak w każdym utworze” (76); słowo „nie powinno nigdy tracić charakteru rozmowy, wspólnego wszystkim formom przepowiadania” (68); w niektórych przypadkach „rozmowa i słowo mogą stać się sobie tak bliskie, że trudno i nie ma szczególnej potrzeby zakładać jakiejkolwiek różnicy między nimi” (80) 125! Potorżyński dobrze nazywa formy głoszenia niczym innym jak sposobami przedstawiania myśli w kazaniu i wskazuje dwie takie metody - syntetyczną i analityczną, ale w związku z tym, nazywając dwie formy głoszenia - rozmową i słowem, uważa zatem słowo jedynie za sposób przedstawiania myśli. Chepik, poświęcając cały rozdział rozważaniu kazania jako mowy oratorskiej oraz w części dotyczącej form mówiącej o zastosowaniu „sztucznych technik retoryki pogańskiej” (47) do kazania, sprowadza jednak swoje wystąpienie do tezy, że „kazanie powinno być środkiem przekazywania ludziom prawdy – tylko tego można wymagać od jego formy i układu” (48)! Z tej niekonsekwencji wynika największa wada nauczania homiletyki o formach, a mianowicie to, że nie nazywa ona nauczania konkretnie kazaniem tematycznym, lecz pozbawionym sztuki kazaniem, a jedyne słowo oratorskie przedstawiane jest jako syntetyczna forma kazania. A to z kolei prowadzi do tego, że w homiletyce rozmową nazywa się każde kazanie „proste, szczere i niesztuczne” – nie tylko samą rozmową analityczną, ale także nauczaniem syntetycznym, tak że zanika różnica między rozmową analityczną a słowem syntetycznym… Wracamy więc do tego, co zostało powiedziane: przepowiadanie ma trzy formy - rozmowy, nauczanie i słowa, a słowo jest artystyczną formą oratorską. Ponieważ jednak głoszenie nie jest sztuką, nie powinno przybierać formy słów. Kazanie powinno zawsze mieć charakter niesztuczny i ponadto być albo rozmową egzegetyczną, albo nauczaniem tematycznym. Musimy teraz odnieść nasze wnioski do praktyki głoszenia. To, czy kazanie rzeczywiście pojawia się w trzech wymienionych formach, można sprawdzić dotykowo i wizualnie. rozważ wszystko, co zwykle uważa się za kazanie, a okaże się, że każde kazanie jest albo egzegetyczne (rozmowa), albo tematyczne, ale niesztuczne (nauczanie), albo oratoryjne artystycznie (słowo). Ale to inna sprawa, jeśli zwrócimy uwagę na tytuły używane i używane w kazaniu. Pomijając w milczeniu nazwy przemówień Pana Jezusa Chrystusa i Jego świętych apostołów, gdyż imiona te najmniej wskazują na formę homiletyczną, już w czasach najbliższych apostołom spotykamy się z innymi tytułami kazań, niż używamy obecnie. Tak więc w Apoście. post, rozmowa egzegetyczna nazywa się nauczaniem Pisma Świętego ἐπὶ ταῖς γραφαις διδασκαλια, a nauczanie tematyczne nazywa się nauczaniem słowa ὁ της διδασκαλιας λογος. Nazwą kazania używaną w starożytności była homilia, rozmowa, ale homilia miała także charakter egzegetyczny i tematyczny 126. Podobnie w starożytności słowo nazewnictwo stosowano zarówno do słów artystycznych, jak i do tematycznych, ale niesztucznych nauk. Kazania, identyczne w formie i przekazie, miały różne nazwy. Słowo imienne zaczęło wskazywać na ściśle określoną formę już w czasach scholastycyzmu. Jednak w późniejszych czasach ponownie spotykamy się z niestabilnością w tytułach kazań. W naszym kraju słowo to służy nie tylko do kazania w formie przemówienia oratorskiego, ale także do prostego nauczania. Pełna forma tego słowa jest niezwykle rzadka. Powszechnie używana jest rozmowa po imieniu; Wyjaśnienie tekstu świętego jest najczęściej nazywane tą nazwą, chociaż nie zawsze: wiele słów w krótkich tekstach to w istocie rozmowy wyjaśniające. Tych słów szczególnie dużo jest pod adresem M. M. Filareta. Ogólnie rzecz biorąc, na każde sto słów naszych kaznodziejów należy zmienić nazwę dziewięćdziesięciu dziewięciu na nauki lub rozmowy. W ostatnim czasie do powszechnego użytku zaczęto używać nazwy nauczanie jako nazwy kazania tematycznego, ale niesztucznego, ale często niepotrzebnie do tej nazwy dodaje się także krótkie lub katechetyczne. Poza wywiadami liturgicznymi i lekcjami powinny odbywać się albo rozmowy, albo nauczanie... Jak niestabilni jesteśmy w używaniu nazw kazań, widać po tym, że M. M. Filaret, wysyłając swoje kazanie do moskiewskiego czasopisma akademickiego do publikacji, odmówił podania tytułu swego kazania i dla żartu „pozostawił naukowcom akademickim decyzję, czy jest to słowo, czy rozmowa” 127 . Oczywiście z praktyki kaznodziejskiej nie da się wyciągnąć jednoznacznych wniosków co do nazw form głoszenia i konieczne jest ustalenie mniej lub bardziej konwencjonalnej jednolitej terminologii. Proponując taką terminologię, nazywając przepowiadanie egzegetyczne rozmową, a głoszenie tematyczno-syntetyczne nauką, wciąż uważamy, że wyrażamy mniej lub bardziej utrwalone użycie tych terminów w naszej późniejszej praktyce kaznodziejskiej. W związku z kwestią formy kazania zwróćmy uwagę na użycie w kazaniach tekstu początkowego. Czy tekst ten powinien być umieszczony na początku każdego kazania, czy też nie? Dużo o tym rozmawialiśmy, ale nie powiedziano nic konkretnego. Niektórzy twierdzą, że zwyczaj umieszczania tekstu na początku kazania jest zwyczajem starym i czcigodnym, że tekst początkowy wskazuje kazanie właśnie jako głoszenie słowa Bożego. Inni zarzucają, że w starożytności tekst na początku kazania nie był zawsze i nawet często używany, że zwyczaj ten utrwalił się ostatecznie w czasach scholastyki, że obecnie tekst jest często jedynie epigrafem, który nie służy żadnemu celowi, a nawet nie może służyć jako gwarancja chrześcijańskiej treści kazania. Rzeczywiście, nawet najlepsi kaznodzieje mają kazania, w których wyjaśniają nie początkowy tekst, o którym zapomina się już w pierwszej linijce kazania, ale inny. Naszym zdaniem przy rozstrzyganiu tej kwestii należy wyjść od samej koncepcji rozmowy i nauczania. Jeśli rozmowa jest wyjaśnieniem słowa Bożego, to potrzebny jest w niej tekst. Jeśli nauczanie jest przedstawieniem nauczania słowa Bożego na ten czy inny temat, to nie ma ono wyłącznego związku z tym czy innym tekstem i dlatego tekst początkowy jest niepotrzebny. Albo tekst, albo temat. Kiedy nasi homiletycy uczą o tekście początkowym słowem, tak że nie tylko główna myśl, ale i prywatne myśli słowa wynikają bezpośrednio z tekstu początkowego, to oczywiście mylą słowo z rozmową. Jeśli nauka (lub słowo) ma tak ścisły związek z tekstem, to nie jest to nauka (lub słowo), ale rozmowa wyjaśniająca. Jak już powiedziano, szczególnie M. Filaret ma mnóstwo takich słów. Krótko mówiąc, wszystko, co można powiedzieć za użyciem tekstu początkowego, odnosi się do rozmowy egzegetycznej; wszystko, co mówi się przeciwko zwyczajowi umieszczania tekstu na początku kazania, odnosi się do nauczania syntetycznego. Pozostaje nam teraz rozważyć jeszcze dwa elementy z czterech, które składają się na część Homiletyki Amfiteatru dotyczącą zewnętrznej strony kazania – mianowicie zasady gramatyki i logiki oraz specjalne, zewnętrzne zasady i rady praktyczne. W tych fragmentach tej części Homiletyki Amfiteatru, w których przepowiadanie traktowane jest jako sztuka, nie cała treść Homiletyki wynika bezpośrednio z poglądu na przepowiadanie jako sztukę, ale w dużej mierze jest tu po prostu zapożyczona ze starej homiletyki retorycznej, dla której oratorium nie było sztuką, ale mechanizmem, malowaną lalką i która wszelka sztuka wierzyła nie w wolność twórczą, ale w niewolnicze wykonywanie reguł. Natrafiamy tu na rozjaśnienie, komunikację, ustępstwo, ostrzeżenie, korektę, przejście, ciszę, rozmowę, zadawanie pytań, napięcie, narastanie... Te reguły szkolne są ściśle powiązane z regułami gramatycznymi i logicznymi oraz instrukcjami praktycznymi. Odnosząc się do pierwszego z nich, ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że są one niestosowne w homiletyce. Gdyby przepowiadanie było jedynie rodzajem dzieła artystycznego i literackiego, to zasady gramatyczne i logiczne byłyby niewłaściwe w homiletyce, podobnie jak są nieodpowiednie w teorii powieści, dramatu, komedii, ponieważ odnoszą się w ogóle do języka i mowy, a nie do typów dzieł literackich. Ale przepowiadanie to nie tylko rodzaj dzieła artystycznego i literackiego - to żywa, niesztuczna mowa, dlatego w teorii przepowiadania reguły gramatyczne i logiczne są podwójnie niewłaściwe. Możemy pragnąć, aby kaznodzieja miał szerokie wykształcenie ogólne; nie ma ono jednak znaczenia specyficznie kaznodziejskiego czy homiletycznego. W odniesieniu do wychowania ogólnego, a zwłaszcza gramatycznego, Kościół w chwili powołania mówi do kaznodziei: bądź tym, kim naprawdę jesteś, mów tak, jak potrafisz i umiesz jak 128. Może wybrać wykształconego pastora dla wykształconych parafii, a prostego pasterza dla prostego ludu, ale każdy kaznodzieja, ponieważ przyjął słowo Boże, jest powołany do głoszenia i powinien nauczać. Oby tylko kazanie było zrozumiałe dla słuchaczy. Dlatego homiletyka musi rozpatrywać język wyłącznie z punktu widzenia błogosławionego. Augustyn powiedział: „Mwę dano nam, abyśmy byli zrozumiani”. Dziwne, że ktoś przygotowujący się do głoszenia naucza, że ​​„mowa staje się szorstka od połączenia wielu samogłosek, od tej samej kombinacji spółgłosek” itp. Reguły scholastyczno-retoryczne i gramatyczno-logiczne niepostrzeżenie przekształcają się w praktyczne wskazówki dotyczące wymowy kazania, zewnętrznego działania kaznodziei, stanu jego ciała i niemych organów na ambonie. Co możemy powiedzieć o tych instrukcjach? Po pierwsze, są one niewłaściwe w teorii homiletyki, gdyż wywodzą się nie z koncepcji przepowiadania, ale z koncepcji ogólnych, częściowo dotyczących czytania ekspresyjnego, częściowo zaś przyzwoitości kościelnej. I tak w części poświęconej działalności kaznodziejskiej Amfiteatrów mówi albo o walorach estetycznych, albo kościelnych działalności kaznodziejskiej, nie wyłączając dyskusji na temat czci należnej cerkwi itp. Część poświęcona działaniu głosu, z wyjątkiem akapitu o improwizacji, o którym mowa poniżej, ogranicza się do właściwości głosu i ogólnie cech nagany. Tutaj obowiązują zasady: żadnych liter, żadnych słów, które trzeba ukrywać lub wchłaniać itp. To samo trzeba powiedzieć o fragmencie dotyczącym stanu ciała kaznodziei i jego niemych organów na ambonie: tu też podane są zasady, wynikające albo z ogólnych koncepcji przyzwoitości, jak trzymanie głowy prosto i grzecznie zwrócone w stronę słuchaczy, nie podnoszenie jej wysoko, nie marszczenie niepotrzebnego czoła, albo z koncepcji przyzwoitości kościelnej, gdy już wyjdziemy spokojnie od ołtarza, staniemy przed miejscową ikoną i z szacunkiem modlimy się, czyniąc znak krzyża poprawnie itp. Aby zobaczyć, jak nieistotne są te zwyczaje kościelne dla głoszenia i mają znaczenie warunkowe tylko w odniesieniu do kościoła, wystarczy wyobrazić sobie głoszenie kazań poza kościołem. Po drugie. W praktyce wszystkie te zasady są całkowicie bezużyteczne. Oczywiście w nich obraz wymowy i działania kaznodziei jest przedstawiony całkiem poprawnie; ale sposobu wymowy i działania nie uczą się przez reguły, ale są do tego przyzwyczajeni, są w tym wychowani. Są przyzwyczajeni do czytania ekspresyjnego – oczywiście w czasie, gdy uczą się czytać – są wychowywani w szacunku dla cerkwi, dla słowa Bożego, przyzwyczajeni są dobrymi przykładami do zewnętrznej pozycji kaznodziei 130, a tutejsze zasady są zupełnie bezużyteczne, bo – pisze błogosławiony. Augustyna 131, często zdarza się, że ludzie rozumieją same przedmioty zrozumienia, których naucza się reguł, a nie zawiłe lekcje dotyczące reguł” 132 itd. W tym przypadku homiletyka powtarza błąd charakterystyczny dla innych nauk kościelno-praktycznych, np. liturgiki: zwracają główną uwagę nie na to, co uczeń potrafi zrobić, ale na to, że potrafi powiedzieć, jak to zrobić – przygotowują ucznia nie do zadania, ale do egzaminu 133. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że trzeba porozmawiać o wymowie i działaniu kaznodziejskim, wówczas rozmowę na ten temat należy skierować nie do uczniów, ale do nauczycieli i wychowawców: powinna dotyczyć sposobów szkolenia i wychowania kaznodziejów (o nauczaniu homiletyki) Rozdział piąty. Kazanie jako żywe słowo W akapicie poświęconym przygotowaniu do wygłaszania kazań autor „Czytań z literatury kościelnej” wyraża pragnienie, aby „każdy kaznodzieja był improwizatorem, przynajmniej w tych przypadkach, które ze względu na swoją nagłość i nieoczekiwanie nie dają kaznodziei czasu do namysłu. We wszystkich innych przypadkach, zdaniem profesora Amfiteatru, znacznie lepiej jest komponować i mówić to, co się skomponowało. Improwizacja jest tylko wyjątkiem”. Współczesny profesor Amphiteatrovej, słynny kaznodzieja M. Filaret, podczas swojej długiej praktyki kaznodziejskiej, z wyjątkiem dwóch lub trzech przypadków, sam w ogóle nie improwizował, a nawet potępiał księży zajmujących się tą dziedziną. Teraz straciliśmy słynnego kaznodzieję-improwizatora w osobie zmarłego arcybiskupa Ambrożego. Charkowskiego, który jednocześnie w książce „Żywe Słowo” podał teorię żywego słowa głoszącego, zaczerpniętą z własnego, wieloletniego doświadczenia. Arcybiskup Ambroży uważał improwizację w dziele głoszenia nie za wyjątek, ale za normalny sposób głoszenia nauczania; w przeciwnym kierunku czyni wyjątek jedynie dla dogmatów wiary i abstrakcyjnych prawd chrześcijańskiej nauki moralnej i to tylko w tym sensie, że trudno jest o tych tematach mówić w pełni i poprawnie oraz jasno je wyrażać w naukach, które nie są spisane i nie zostały wcześniej przetworzone. "Trzeba więc na początku wystrzegać się improwizacji o treści ściśle dogmatycznej i abstrakcyjnego przedstawiania nauczania moralnego. Dopiero po wielu latach praktyki można rozpocząć takie nauczanie" (s. 102). Wyjątek jest nieistotny, gdyż w kazaniach należy zasadniczo unikać tematów dogmatycznych i abstrakcyjnych. Odtąd patrzenie na kazanie jak na coś innego niż na żywe, ustne, improwizowane słowo, tak jak autor „Żywego słowa” patrzy na kazanie, jest smutnym zwrotem w stronę martwej scholastyki 134 . Według wyjaśnień. arcybiskupa Ambrożego, żywe słowo jest ustne, a nie książkowe. Przemówienia pisane w domu, zapamiętywane i wygłaszane na spotkaniach wcale nie zasługują na miano żywego słowa. Żywe przemówienia to przemówienia całkowicie niepisane, czasem przemyślane dopiero w domu, a nawet wymyślone na miejscu, a następnie wygłaszane na spotkaniach w kolejności i w takich wyrażeniach, jakie mówca rozwija w momencie wypowiedzi. Żywe słowo jest całkowitym przeciwieństwem kompozycji. W pracy za biurkiem, zgodnie z wymogami logiki, dowody, wyjaśnienia, przejścia z jednej części mowy na drugą itp. okazują się konieczne, ale w żywym słowie wymagania logiki abstrakcyjnej i reguły określone dla esejów zastępują te uczucia i ruchy myśli, które improwizator zauważa u swoich słuchaczy i które kierują jego mową. Żywe Słowo staje się życiem. Jest tak przeciwna kompozycji, że nawet zapisana improwizacja zamienia się w kompozycję i przestaje być żywym słowem 135. Mowa improwizatora jest mniej lub bardziej potoczna. Kaznodzieja musi mówić tak, jak potrafi i wie jak 136. Do tego mistrzowskiego i głęboko prawdziwego opisu żywego słowa kaznodziejskiego pozwalamy sobie dodać następującą uwagę. Arcybiskup Ambroży rozważa przemówienie na żywo jedynie z artystycznego oratorskiego punktu widzenia, odnosząc je w równym stopniu zarówno do kazań, jak i przemówień przy stole. Jego zdaniem żywe słowo całkowicie pokrywa się z oratorską sztuką improwizacji 137, nie odróżniając słowa kaznodziejskiego od świeckich przemówień oratorskich. Ten punkt widzenia ujawnia się w wyliczeniu tych umiejętności, jakich autor „Żywego słowa” wymaga od improwizatora. Jego zdaniem improwizator musi z pewnością posiadać wszystko, co jest wymagane od zdolnego i dokładnego pisarza, a ponadto posiadać szczególny talent – ​​czujność umysłu, lekkość, ruchliwość, a także bujną wyobraźnię, szczególny dar mowy, siłę głosu, dobry wygląd i ogólny wygląd, wreszcie określony stan zdrowia i układu nerwowego 138. Stawiając improwizatora w tak idealnym świetle i obdarzając go tak różnorodnymi wysokimi cechami, które niełatwo znaleźć w całości w jednej osobie, autor czyni jedynie ustępstwo, że improwizator może nie posiadać wszystkich tych talentów w najwyższym stopniu, a w dodatku w pełnej harmonii 139 . Ustępstwo jest tak nieznaczne, że oczywiście nie jest możliwe, aby wszyscy pastorzy kościoła byli improwizatorami. Wręcz przeciwnie, wydaje nam się, że możliwość żywego słowa przepowiadającego powinna być w najmniejszym stopniu uzależniona od szczególnych talentów; Za wystarczającą psychologiczną podstawę głoszenia improwizacji, w przeciwieństwie do improwizacji świeckiej, uważamy duchowe doświadczenie kaznodziei, jego powołanie, miłość do słuchaczy w powiązaniu z „możliwie głęboką znajomością nauki wiary ze wszystkimi cechami jej zewnętrznego szaty i przedstawienia” 140 oraz znajomością życia słuchaczy. Nie sądzimy, aby kazanie miało jakieś specjalne wymagania, jak od żywego słowa, z wyjątkiem tych, które dotyczą życia kaznodziei, treści kazania i jego narodowości. Wynika to z faktu, że przepowiadanie nie jest oratorstwem, ale prostą, całkowicie niesztuczną, potoczną mową nauczającą. Jednocześnie pozwalamy sobie myśleć o zaletach żywego słowa, które są wskazane w księdze arcybiskupa. Ambrożego, niektóre, jak otwarta twarz i oczy mówcy, w których najpełniej wyraża się siła jego inspiracji, możliwość, aby kaznodzieja więcej zastanowił się nad jedną myślą, skrócił inną – nie wyrażają istoty głoszenia improwizacji, inne zaś, jak wpływ na słuchaczy ruchów i wzruszeń duszy improwizatora, związanych z myśleniem, z trudnościami, a nawet niebezpieczeństwami nieprzygotowanej mowy, tak że „każde zatrzymanie mówcy niepokoi słuchacza, każde szczęśliwe ton wypowiedzi jest zadowolony i pozostaje pod podwójnym wrażeniem – zarówno treścią przemówienia, jak i powodzeniem mówcy” 141 – nie pasuje do pozycji kaznodziei, który jako posłaniec Boga przemawia prosto, może niegrzecznie, ale pewnie. Wyobraźcie sobie chrześcijańskiego kaznodzieję, który powołuje, i powiedzcie mi, jak tylko on może przemawiać do ludzi. Chrześcijański kaznodzieja to osoba, która doświadczyła prawdy chrześcijańskiej, jest przekonana o zbawczej wierze Chrystusa i dogłębnie poznała „swoim umysłem” słowo Boże; kocha swoich słuchaczy miłością Jezusa Chrystusa, jest gotowy oddać za nich życie; zna dokładnie ich potrzeby duchowe. Przemawia z poczucia obowiązku, jako ambasador Chrystusa i ze świadomości duchowych potrzeb swoich słuchaczy. Potrafi mówić tylko żywym językiem, konwersacyjną, serdeczną mową. Dla niego głoszenie nie jest ćwiczeniem słów, ale sprawą życia; dla niego mowa jest środkiem żywej komunikacji. Dla niego mówienie z zeszytu o tym, co ułożył, jest tak samo nienaturalne, jak nienaturalne jest, aby ojciec głaskał i pouczał syna słowami ułożonymi wcześniej z zeszytu; równie dziwne jest dla niego myślenie o formie mowy, o sztucznym układzie myśli, o doborze wyrażeń, jak dla posłańca śpieszącego się z przesłaniem wiadomości, od której zależy zbawienie miasta. Nie mówiąc już o głoszeniu Pana Jezusa Chrystusa i Jego świętych apostołów i w ogóle "w starożytności chrześcijaństwa głównym rodzajem głoszenia była improwizacja. Najsłynniejsi ojcowie kościoła w większości prowadzili swoje rozmowy bez przygotowania i nie pisali na statutach; notatnik z przygotowanym kazaniem uznawano za oznakę niezdolności do głoszenia; nie chcieli słuchać nikogo, kto pojawiał się za amboną ze zwojem. Misjonarze wszystkich czasów też improwizowali." 142 Głoszenie z notatnika jest sztuczną rośliną, którą przez długi czas uprawiano obfitą pracą. Szkoła książki jest pierwszą wylęgarnią takiego głoszenia. Intensywnie uczy pisanego wyrażania myśli, odzwyczajając je od żywej mowy. Uczy patrzeć na kazanie jak na esej; tworzy kaznodziejów, którzy uczą się pisać kazania, zanim sami zaczną doświadczać w życiu prawdy chrześcijańskiej, dla których prawda chrześcijańska jest prawdą książkową, abstrakcyjną. Najgłębszą podstawą głoszenia książek jest abstrakcyjne spojrzenie na prawdę chrześcijańską, brak duchowego doświadczenia i wyobcowanie z życia. Zwyczaj głoszenia w kościele z zeszytu ma swoje uzasadnienie w warunkach wyboru naszych pasterzy, ich przygotowaniu, charakterze ich stosunku do trzody oraz ogólnie w okolicznościach i zwyczajach historycznych, lecz nie ma żadnego rozsądnego uzasadnienia. Wszelkie zastrzeżenia wobec głoszenia ustnego wynikają jedynie z nieporozumień. Zatem improwizacja przeciwstawia się przede wszystkim temu, że nie pozwala na poddanie kazania wstępnej cenzurze, że improwizujący kaznodzieja zawsze narażony jest na niebezpieczeństwo niedokładnego, a może i błędnego wypowiadania się na temat przedmiotów wiary. "Naukę Kościoła należy formułować z wyprzedzeniem, gdyż ostrożność i przezorność są wskazane w sprawie, w której najmniejsze zaniedbanie pociąga za sobą katastrofalne skutki. Nawet najbardziej wykwalifikowany nie odważy się powiedzieć niczego, czego wcześniej nie przygotował z całą możliwą starannością, co nie zostało sprawdzone nie tylko przez jego własny osąd, ale nawet przez osąd wielu." Byłby to poważny zarzut wobec głoszenia improwizacji, gdyby nie opierał się na braku wiary w człowieka i wierze w martwą literę, na scholastycznym, a nawet pozornie klerykalnym spojrzeniu na religię chrześcijańską. Jak nieznaczne jest znaczenie logiki i gramatyki dla wiary chrześcijańskiej, która jest życiem i duchem, mogą o tym zapomnieć jedynie ci, dla których wszystko jest kolorowym atramentem, przyzwyczajeni do obserwowania we wszystkim klerykalnych sprawozdań. A gdzie jest granica strachu przed herezją? Przypomnijmy sobie te historyczne czasy, kiedy w wyniku tej obawy ograniczono krąg osób, którym wolno było głosić, kiedy całkowicie zakazano samodzielnego głoszenia, kiedy zupełnie milczało żywe słowo: to były straszne czasy. Nawet w najwęższych granicach ostrożność i roztropność w tej kwestii nakazują ograniczenie głoszenia kazań wyłącznie do kościoła i zakazanie proboszczowi rozmów z parafianami o przedmiotach wiary poza kościołem, w ich domach, w sezonie i poza nim. To prawda, że ​​temat kazania kościelnego, w przeciwieństwie do rozmów doradczych prowadzonych przez pastora poza kościołem, jest często teologiczny i dogmatyczny; Bywały nawet chwile, gdy głoszenie wykorzystywano do celów politycznych. Jednak zadaniem nowej homiletyki, w odróżnieniu od starej, jest rozwianie fałszywych poglądów na temat przepowiadania i wskazanie dla niego jedynej treści w prostej prawdzie ewangelicznej, która stoi nie tylko poza interesami politycznymi, ale nawet poza tym obszarem teologicznym, w którym w pierwszym rzędzie mieszczą się herezje i różnice religijne… Zatem żywe słowo głoszące nie jest nieprzygotowanym i wygłaszanym niedbale kazaniem. Jest to improwizacja tylko w odniesieniu do wyrazów myśli, do formy wypowiedzi, bo nie jest to kompozycja, ale nie w odniesieniu do treści. Wyobrażamy sobie improwizującego kaznodzieję jako osobę, której chrześcijański nastrój i chrześcijański sposób myślenia są bliskie, która ma stale w myślach i języku słowa ewangelii, która zagłębia się w siebie i w nauczanie i jest w to stale zaangażowana (1 Tym. IV, 16). W każdej minucie jest gotowy udzielić odpowiedzi każdemu, kto go pyta; jest zawsze przygotowany i przygotowany do wykładania nauki chrześcijańskiej. "Z obfitości serca mówią usta. Gdzie nie ma takiego nadmiaru, drętwieją wargi. Jak chcieć, aby z marnego nasionka wyrósł owoc? Skąd weźmiemy nadmiar świętych myśli i natchnień miłości, skoro kaznodzieja nie karmi go w sobie modlitwą, czytaniem słowa Bożego i dzieł świętych ojców, refleksją nad sobą i ciągłą obserwacją ludzkich słabości?... Inny, opierając się na wiedzy teologicznej, przez sześć dni troszczy się tylko o sprawy doczesne, a w wigilię siódmego dnia na szczęście wybiera tekst, zamyślił się, przelał kilka szybkich myśli na papier i już marzy o owocnym zasiewie. Po tak skromnym przygotowaniu usta kaznodziei z konieczności przekażą chrześcijanom jedynie słaby pokarm, pozbawiony soku witalnego i siły. Co widzimy w naszych doczesnych stosunkach? Przedmioty, które urzekają nasz umysł i napełniają serce, stanowią istotę naszych rozmów; to, co kochamy, odbija się echem w przemówieniach; chętnie i bez nudy rozmawiamy o tym, co kochamy. Po co się dziwić, że słowo wypowiadane w kościołach podlega temu samemu prawu moralnemu, co wszystkie inne słowa ludzkie? 143. Ale, powiedzą, czy naprawdę nie uważamy za możliwe, że nieumiejętność improwizacji jest rzeczywiście możliwa, to znaczy, że pastor, w pełni przygotowany do treści kazania, nie może jednak mówić bez zeszytu, bo jest nieśmiały, jego nerwy nie wytrzymują setek wpatrzonych w niego oczu, ponieważ jego język nie chce znaleźć i wymówić niezbędnych słów? Rzecz może być jedna: albo pastor nie jest w stanie w ogóle mówić, albo nie jest w stanie jedynie głosić słowa. Oczywiście istnieje ogólna ogólna niezdolność do mówienia, począwszy od niemożności artykułowania dźwięku, aż po niezdolność do płynnego i wyraźnego mówienia. Niemożność taką należy uznać za wyjątek i nie brać jej pod uwagę w zasadniczej dyskusji na ten temat. Może się wtedy zdarzyć, że pastorowi, który na ogół potrafi się wypowiadać i swobodnie wypowiada się w społeczeństwie na tematy religijne, będzie mu trudno i najwyraźniej nie będzie mógł wypowiadać się na te tematy w nauczaniu improwizacji. Ta pozorna niezdolność może wynikać z jednego z dwóch powodów: teoretycznego lub psychologicznego. Teoretyczna przyczyna pozornej niemożności improwizowanego głoszenia leży w fałszywym, retorycznym spojrzeniu na nasze homiletyki na temat kazania jako kompozycji, jako przemówienia oratorskiego. Straciliśmy samo pojęcie prostoty chrześcijańskiego przepowiadania. Zapomnieliśmy, w jakim stopniu słowo przepowiadające powinno, a w jeszcze większym stopniu może, być proste, niesztuczne i krótkie. Zapomnieliśmy, że prostota chrześcijańskiego przepowiadania, która podbiła tysiące serc i podbiła świat, zawstydziła i uraziła zmysł estetyczny wykształconego poganina. Brak mi słów, powiedział o sobie apostoł. Paweł (2 Kor. XI, 6). Kaznodzieja nie powinien w najmniejszym stopniu przejmować się atakiem, żadnymi figurami retorycznymi, patetyczną częścią i zakończeniem ani pięknem mowy. Niech mówi najlepiej jak potrafi i najlepiej jak potrafi. Jaki pasterz nie może udzielić swoim słuchaczom krótkich i prostych wskazówek dotyczących ewangelii? Przyczyna psychologiczna leży w braku świadomości obowiązku głoszenia, w niezrozumieniu, że milczenie kaznodziei przypisanego do linii jest zgubne dla owczarni. Ale świadomość obowiązku głoszenia jest z konieczności zakładana u powołanego kaznodziei: jej brak zakłada brak powołania. A kto ma taką świadomość, czuje w piersi ogień, którego nie jest w stanie powstrzymać. Powiedzmy jeszcze raz, że ta świadomość stanowi wystarczającą podstawę psychologiczną do głoszenia improwizacji; nie ma potrzeby stosowania żadnego innego popędu psychologicznego; Kaznodziei wystarczy samo wychowanie religijne. Tak jak nie ma szczególnego talentu kaznodziejsko-improwizacyjnego, tak nieumiejętność głoszenia improwizacji wskazuje na religijne nieprzygotowanie pastora do swojej pracy. Ale czy nazywając żywe słowo jedynym słowem możliwym dla kaznodziei, dowodem prawdziwej natury kazania, nie mówimy zbyt „ostro” w odniesieniu do współczesnych kaznodziei, wśród których improwizatorzy są tak rzadcy? Nie i nie mówimy zbyt „ostrych” słów naszym kaznodziejom, a improwizatorzy wśród nich nie są tak rzadcy, jak się wydaje. Niejednokrotnie zastanawialiśmy się nad tym, że nie możemy ograniczać zakresu głoszenia do tych nauk, które w naszych kościołach są wygłaszane z zeszytów w ważne święta. Gdyby tak było, to naprawdę cierpialibyśmy przez wiele stuleci straszliwy głód nieprzerwanego słuchania słowa Bożego. W istocie przepowiadanie równa się całemu obszarowi poradnictwa duszpasterskiego. Nasi pasterze, jeśli nie wszyscy, to wielu, nauczają swoją trzodę żywym słowem. Kiedy ksiądz rozmawia z chłopem na polu o tym, jak wszystko należy czynić modlitwą, że żniwa i wszelki sukces w pracy jest darem Boga, gdy pociesza nadzieję w Bogu rodzinę, która utraciła żywiciela rodziny, gdy uczy dzieci w szkole i w wielu innych niezliczonych przypadkach, ożywioną mową rozmawia z trzodą. Nie można wątpić w obecność żywego głoszenia w każdym czasie chrześcijańskim, w każdym narodzie chrześcijańskim i w zdolność naszych współczesnych pasterzy do głoszenia żywego słowa. Ale ksiądz, który ogranicza swoje głoszenie do czytania kazań dwóch lub trzech innych osób w ciągu roku, a potem nawiązuje kontakt z owczarnią jedynie poprzez kupno i sprzedaż oraz przy posiłkach lub przy stole do kart, który, mówiąc krótko, tak naprawdę nie rozmawia z owczarnią przez żywą mowę kaznodziejską i nie jest zdolny do takiego nauczania, kto takiego kapłana może nazwać prawdziwym pasterzem i kaznodzieją? Dlatego też kwestię głoszenia improwizacji należy postawić w tej wyjątkowej formie: czy kaznodzieja musi do nich przemawiać w kościele, przed tłumem ludzi, tym samym prostym żywym słowem, którego uczy trzodę poza kościołem, czy też świętość Kościoła wymaga, aby tu żywe słowo milczało, a kaznodzieja mówił tylko z notatnika? Odpowiedź może być tylko jedna... Yuryevsky A. Homiletyka, czyli nauka o duszpasterskim głoszeniu Słowa Bożego Zobacz także: Homiletyka, czyli nauka o pastoralnym głoszeniu Świętego Słowa Bożego. A. Juriewski W „Przewodniku po p. wklej.” w latach 1899, 1900, 1901 i 1902 ukazało się obszerne dzieło A. Jurijewskiego Homiletyka, czyli nauka o pastoralnym głoszeniu Słowa Bożego. Dzieło to zasługuje na pełną uwagę wszystkich, którym zależy na powodzeniu głoszenia. W każdym razie uzasadnia to nadzieję, że homiletyka natychmiast nabierze istotnego znaczenia, gdy tylko zajmie się zagadnieniami wynikającymi z praktyki głoszenia i nada jej wartościową treść, której nie posiadała dotychczas. Ze wszystkich naszych najnowszych homiletyki, począwszy od Czytań o literaturze kościelnej Y.K. Amfiteatr i zakończenie Doświadczeniem pełnego przebiegu homiletyki M. Chepika Nauka o duszpasterskim głoszeniu Słowa Bożego wypada korzystnie. Główną wadą homiletyki Amfiteatru jest to, że uwzględnia ona przepowiadanie, jeśli nie wyłącznie, to przede wszystkim z literackiego lub werbalnego punktu widzenia. Później pojawiła się homiletyka – Notatki z teologii z wywiadem arch. Atanazy, Przewodnik po rozmowach kościelnych prowadzony przez arcykapłana. Favorova, Krótka homiletyka prot. Potorżyński i Doświadczenie pełnego przebiegu homiletyki Czepika są jedynie w pewnym stopniu niezależne w prezentacji, całkowicie zależne merytorycznie od homiletyki Amfiteatrowa i dzielące się z nią jej mankamentami. Homiletyka A. Jurijewskiego, jako nauka o duszpasterskim głoszeniu Słowa Bożego, zrywa z tą tradycją, jest od niej całkowicie niezależna i dlatego reprezentuje homiletykę, w porównaniu z wcześniejszymi dziełami z tego zakresu, o zupełnie nowej treści. Jednak idea niezależności dzieła A. Yuryevsky'ego wymaga pewnych ograniczeń. Oprócz homiletyki integralnej i niezależnie od niej, potrzeby praktyki kaznodziejskiej zaowocowały w ostatnich latach ogromną liczbą artykułów i broszur poświęconych homiletyce. Ta niewielka literatura homiletyczna wyraźnie pokazuje, jak daleka jest nasza homiletyka od praktyki głoszenia i jakie ciekawe treści miałaby homiletyka, gdyby podejmowała te same żywe zagadnienia, które były poruszane w ostatnich latach w małej literaturze homiletycznej. G. Yuryevsky przestudiował tę najnowszą literaturę z pełną aprobatą i w pełni wykorzystał ją w swojej pracy. Wydaje się, że autor nie pozostawił bez uwagi ani jednego drobnego artykułu nie tylko w grubych czasopismach, ale nawet w biuletynach diecezjalnych. Na tym polega jego wolność od poprzednich homiletyki, ale jak się przekonamy, to właśnie jest wyjaśnienie mankamentów jego homiletyki: okazało się, że jeden łańcuch zastąpił drugim. Artykuły i broszury drobnych czasopism poruszające konkretne zagadnienia homiletyki nie mają i nie mogą mieć wspólnej zasadniczej treści: pan Jurijewski, który zszył je w jeden zeszyt, nie próbował ich złączyć taką treścią. Before moving on to a review of Yuryevsky's homiletics in essence, we consider it our duty to note that this entire extensive work was executed carefully, each paragraph was processed with equal attention, it was all written in correct and clean language, its tone was serious and sedate from beginning to end: from the outside it makes a pleasant impression. II jej treść w szczegółach – niezależnie od ogólnej treści, planu i celów homiletyki jako nauki – jest bardzo interesująca. Np. w paragrafie (45) o sposobach przygotowania do kazania autor pisze: „W sensie subiektywnym kazanie liturgiczno-kościelne jest owocem pracy umysłowej kaznodziei, jest przedstawieniem jego przekonań chrześcijańskich, efektem jego aktywności umysłowej mającej na celu uporządkowanie, uporządkowanie i rozjaśnienie zdobytej wcześniej wiedzy i informacji na znany temat oraz osobistych przemyśleń. Tylko to słowo kaznodziei można nazwać w pełnym i prawdziwym sensie kazaniem, którego idee dojrzewały w umyśle kaznodziei na długo przed wypowiedzeniem tego słowa i były, że tak powiem, znajome i z nim związane. Jeśli spojrzymy na rzeczywistość, zobaczymy, że istnieją dwie kategorie kaznodziejów, którzy wygłaszają kazania o własnym składzie. Kaznodzieje jednej kategorii, zamierzając danego dnia przemawiać przed publicznością za amboną, rozpoczynają na kilka dni przed przeczytaniem różnych dzieł i zbiorów wybitnych kaznodziejów, próbując wydobyć z nich kilka myśli, w ten czy inny sposób związanych z tematem, na który proponowali rozmawiać ze słuchaczami. Zebrali różne myśli zewsząd w jedną całość, po niewielkim przetworzeniu, i ofiarowali je słuchaczom jako słowo głoszenia kościoła. Kaznodzieje drugiej kategorii inaczej patrzą na korzyści płynące z czytania książek i potrzebę refleksji. Będąc stale zajęci prawdą Bożą, studiują ją i zastanawiają się nad nią - nie w tym jednak celu, aby przygotować się do jakiegoś konkretnego kazania, ale aby w pełni i głęboko pojąć tę prawdę w świadomości i sercu, aby ogólnie poszerzyć swoje horyzonty myślowe, zdobyć szerokość i dojrzałość charakteru, tak niezbędną prawdziwemu kaznodziei. Zawsze nosząc w sercu głębokie przekonanie o prawdziwości nauczania chrześcijańskiego, przyjmując całą swą istotę prawdę chrześcijańską, mają zawsze gotowe na słowo myśli przedmiotowe i prywatne; nie muszą za każdym razem zszywać swoich kazań z różnych oddzielnych fragmentów i fragmentów; wystarczy, że zwrócą się do swego ducha, wejdą w głąb siebie, a tam odnajdą myśli i idee, które odnoszą się do zaplanowanego przez nich tematu, aby przemawiać do swojej owczarni żywym słowem chrześcijańskiego przekonania. Nie ulega wątpliwości, że z dwóch wskazanych kategorii kaznodziejów, przedstawiciele drugiej kategorii są najbliżsi ideałowi prawdziwego kaznodziei”. Autor równie dobrze mówi o psychologicznym elemencie przepowiadania. „Kazanie na przykład o miłości” – pisze (46), aby wywarło na słuchaczach realne, mniej lub bardziej żywe wrażenie, musi być pełne mocnej i głębokiej analizy psychologicznej. Analiza ta powinna wykazać w najbardziej jaskrawy, najżywszy sposób, że osoba, która stale żywi wrogie, wrogie uczucia wobec swoich bliźnich, jest istotą żałosną, nieszczęśliwą, a nawet szkodliwą; że czyhająca w nim wrogość gryzie i podkopuje jego serce, dręczy go palącym bólem wewnętrznym, wypiera z jego świadomości wszelkie najszlachetniejsze i najbardziej wzniosłe uczucia i myśli, wprowadza ciemność i zniszczenie w jego świat duchowy, wewnętrzny, poniża i psuje jego naturę moralną i racjonalną oraz wprowadza elementy rozkładu nawet do życia rodzinnego i społecznego. Do najlepszych stron omawianego dzieła zaliczają się także akapity o modlitewnym nastroju pasterza (16), o zwykłej nieprzyzwoitości i niezrozumiałości czytań słowa Bożego podczas nabożeństwa (37), o niezrozumiałości słowiańskiego tłumaczenia hymnów kościelnych (31) itp. Najlepsze wrażenie ze wszystkich tych stron osłabia jedynie fakt, że nie są one niczym innym jak tylko fragmentami różnych artykułów lub ich parafrazami, choć oczywiście byłoby jeszcze gorzej, gdyby autor ukrywał swoje zapożyczenia. Ale autor nie należy do kategorii tych, którzy po cichu kradną słowa bliźniemu i sumiennie wskazują jego źródła. Okoliczność ta byłaby zupełnie nieistotna, gdyby pan Jurjewski nie ograniczył się do mozolnego gromadzenia materiału, który miał pod ręką, ale wprowadził do niego podstawowe oświecenie, pierwiastek ideologiczny, którego niestety u niego nie znajdujemy. Homiletyka, czyli studium duszpasterskiego głoszenia słowa Bożego, składa się z informacji wstępnych, wprowadzenia i czterech części studium. We wstępnych informacjach autor omawia głoszenie słowa Bożego jako obowiązek każdego chrześcijanina i jako główny obowiązek pasterzy duchowych, podaje pojęcie o celu przepowiadania i definicji homiletyki, podaje informacje historyczne o nauce przepowiadania, wreszcie definiuje pojęcie przepowiadania, istotę i skład homiletyki. Tematem wprowadzenia jest kaznodzieja i jego przymioty. Sama nauka o przepowiadaniu kościelno-duszpasterskim dzieli się na cztery części: 1) przepowiadanie pedagogiczne (szkolne); 2) kazanie kościelno-liturgiczne (cerkiew); 3) głoszenie pozaliturgiczne, gdzie mówimy o tzw. wywiadach pozaliturgicznych oraz 4) głoszenie misyjne. O homiletyce budowanej według takiego planu mówi sam autor: „Treść homiletyki, określona wskazanym podziałem kazania pasterskiego, nadaje temu ostatniemu charakter czysto narodowy, rosyjski, całkowicie niezależny i w niczym niezależny od tendencji homiletycznych Zachodu” (§ 8). Dlatego sam autor pokłada duże nadzieje w swojej homiletyce. Daje nam to prawo do poważniejszego i bardziej rygorystycznego traktowania jego pracy. Przeglądając plan nauki duszpasterskiego przepowiadania słowa Bożego, widzimy, że jego środek ciężkości leży w podziale przepowiadania na cztery typy; Autor sprowadza całe nauczanie na temat przepowiadania kościelno-duszpasterskiego do dyskusji na temat tego typu przepowiadania. To jest naprawdę oryginalne, ale... co najmniej dziwne. Te cztery typy przepowiadania to nic innego jak typy narodowości i nowoczesność przepowiadania, jego dostosowanie do słuchaczy, czasu i miejsca. Autor sprowadza zatem wszelką homiletykę do kwestii typów narodowości i nowoczesności głoszenia, czyli do tego, że w homiletyce powinien to być jeden akapit. W tym względzie nie było miejsca na całą istotną treść homiletyki, całą jej zasadniczą część, która powinna mieścić się pomiędzy wprowadzeniem a nauczaniem o rodzajach przepowiadania: tu napotykamy lukę, naprawdę zdumiewającą i jedyną w swoim rodzaju! Zadziwiające, że sam autor nie zauważył tej luki. Faktem jest, że na końcu akapitu siódmego autor tak definiuje przepowiadanie: jest to „żywe, ustne słowo chrześcijańskiego pastora, nie ograniczone ani miejscem, ani czasem, oparte na idei królestwa Bożego, objawionej w duchu Cerkwi prawosławnej i ofiarowanej w celu pomocy ludziom w osiągnięciu zbawienia wiecznego poprzez przemianę ich świata wewnętrznego”. Tak wysoko i trafnie definiując przepowiadanie, autor nie uważa jednak za konieczne mówienie nic o tym, co w kazaniu nie jest ograniczone ani miejscem, ani czasem, nie zależy od okoliczności - a mianowicie od treści słowa przepowiadającego (w końcu słowo nie może być pozbawione treści!), o idei leżącej u podstaw kazania i o duchu, w jakim jego treść powinna być objawiana, i zamiast tego w następnym akapicie sprowadza homiletykę do doktryny kazania gatunkowego, do tego, że zależy ono od adaptacji słuchaczom, miejscu i czasowi. Jedyną rzeczą w całej rozważanej części homiletyki, która odnosi się do doktryny o zasadniczej stronie przepowiadania, jest wprowadzenie jej o kaznodziei i jego przymiotach. Ale i ten fragment został przedstawiony w sposób niezadowalający: pozbawiony jest charakteru ideologicznego, brakuje w nim idei związku życia kaznodziei z jego posługą, idei głoszenia jako istoty życia. Autor mówi tu o wychowaniu i rozwoju umysłowym kaznodziei, o jego stosunku do ogółu swego ludu i ducha czasu, o stanie psychicznym i religijno-moralnym owczarni, jako o przedmiocie studiów pastora, o przekonaniu kaznodziei o prawdziwości głoszonej doktryny, o zgodności jego życia z nauczaniem, o jego miłości do owczarni, o jego modlitewnym nastroju i cierpliwości. Jednak w tej części, podobnie jak w innych, znajduje się wiele szczególnie dobrych, a nawet wspaniałych myśli zapożyczonych przez autora z różnych artykułów. Uważamy za konieczne zauważyć, że niedociągnięcie, o którym mówimy, nie jest w najmniejszym stopniu kompensowane przez wstępne akapity homiletyki. Trzeci akapit dotyczący celu kazania składa się tylko z trzynastu linijek. Ustęp siódmy, na końcu którego znajduje się wspomniana już praktyczna definicja pojęcia przepowiadania, zajmuje pięć stron i jest przedstawiony w sposób dogmatyczny. Twierdząc kategorycznie, że proboszcz powinien głosić „prawdy dogmatyczne i moralne mające swoje źródło w Słowie Bożym lub Piśmie Świętym”, autor nie chce wiedzieć ani, że w homiletyce Faworowa koncepcja słowa Bożego jako źródła przepowiadania zostaje rozszerzona do granic nauczania kościelnego, włączając w jego zakres obrzędy kościelne, ani że związek przepowiadania z dogmatyczną nauką Kościoła i związek elementów w przepowiadaniu dogmatycznym i moralnym jest Godny i owocny temat do dyskusji w homiletyce. Autorka szerzej zastanawia się nad historycznym zarysem homiletyki, jednak esej ten przedstawiony jest bez żadnych wskazówek i komentarzy krytycznych ze strony autora i w ogóle, ze względu na brak zasadniczego punktu widzenia w rozważanej homiletyce, należy uznać go za nieodpowiedni. W tym miejscu autor dokonał nieświadomego ustępstwa na rzecz tradycji homiletycznej. Brak zasadniczej części homiletyki Jurjewskiego wpływa niekorzystnie na jej istniejące części. Wada ta ujawnia się w dwóch aspektach. Po pierwsze. Wobec braku zasadniczego działu autor, chcąc nie chcąc, poruszając pewne szczegółowe zagadnienia tego działu, zmuszony jest albo bez powodu umieścić omówienie tych zagadnień w jednej z czterech części swojej homiletyki, albo powtórzyć je w różnych częściach. Np. Treść dogmatyczną i moralną przepowiadania pastoralnego, jego elementy dziennikarskie i apologetyczne autor omawia w części poświęconej kościelnemu przepowiadaniu liturgicznemu. Ale dlaczego? Czy wszystkie rodzaje przepowiadania w tym samym sensie nie mają treści dogmatycznej lub moralnej? Czy elementy dziennikarskie i apologetyczne nie powinny być obce rozmowom pozaliturgicznym? Czy przeprosiny za wiarę nie powinny być dziełem nauczyciela prawa, przynajmniej w szkołach średnich i wyższych? Otwórz odpowiednie strony eseju pana Yuryevsky'ego i przeczytaj je: z treści nigdy nie zgadniesz, do której części należą te strony. "Jasna świadomość i wyobrażenie o tym, w co chrześcijanie powinni wierzyć, budzi w nich głębokie, szczere uczucie czci dla Boga i Jego świętych, poczucie lęku, a jednocześnie miłości do Niego, poczucie wdzięczności za Jego dobrodziejstwa dla upadłego człowieka. Znajomość przedmiotów wiary, jasno określone ich pojęcie, odbija się w dość zauważalny sposób także na moralnej i praktycznej działalności człowieka. Moralne idee dogmatów wiary prawosławnej wyjaśniają człowiekowi sens jego istnienia, oświetlają naturę jego relacji z bliźnimi, służyć podniesieniu energii moralnej, wzbudzeniu i wzmocnieniu poczucia chrześcijańskiej miłości do braci w wierze i do wszystkich ludzi w ogóle” itd. itd. Powiedz mi: który dział jest odpowiedni na tę przemowę? Podobnie przytoczone powyżej akapity we fragmentach o sposobach przygotowania kazania i jego elemencie psychologicznym, w ogóle o genezie i strukturze kazań (kościelnych i liturgicznych) – dlaczego autor podaje je w części drugiej? O jakim typie kazania nie można powiedzieć, że „jest owocem pracy umysłowej kaznodziei, jest przedstawieniem jego wierzeń chrześcijańskich, wynikiem jego aktywności umysłowej mającej na celu uporządkowanie, uporządkowanie i rozjaśnienie wiedzy i informacji, które zdobył (był) wcześniej na znany temat, oraz jego osobistych przemyśleń”? Do jakiego rodzaju kazania nie można zastosować warunku, że „musi być ono pełne mocnej i głębokiej analizy psychologicznej”? Podaliśmy kilka przykładów bezpodstawnego umieszczania przez autora fragmentów o zasadniczym charakterze w którejkolwiek części. Można przytoczyć sporo przykładów czegoś przeciwnego, a mianowicie powtarzania tych samych myśli o zasadniczym charakterze w różnych częściach. I tak w pierwszej części o rozmowach o sakralnej treści historycznej autor pisze (§ 28): "Historia święta sama w sobie, w swoich faktach historycznych, oderwana od ich związku z najwyższymi zadaniami wychowania religijnego, nie ma prawie żadnego znaczenia. Całe jej znaczenie sprowadza się do tego, jak bardzo może ona swoimi opowieściami wpłynąć na rozwój uczuć moralnych i religijnych u dzieci. Cel sakralnych rozmów historycznych nie jest tożsamy ​​z celem nauczania historii obywatelskiej w placówkach oświatowych. Celem nauczania historii biblijnej nie jest zapoznawanie dzieci z losami wybranego narodu żydowskiego, lecz przekazywanie dzieciom wiedzy religijnej, wzbogacanie uczniów o wyobrażenia o życiu moralnym i religijnym, wskazywanie im wzorów do naśladowania, wpływanie na ich poczucie moralne i dążenia” itp. A oto co autor pisze w części trzeciej o historii biblijnej jako przedmiocie wywiadów pozaliturgicznych (72): „Przeprowadzając wywiady pozaliturgiczne dotyczące historii sakralnej, kaznodzieja musi pamiętać, że celem jego wywiadów nie ma na celu zaznajamiania słuchaczy z historycznymi losami narodu żydowskiego, ale wyciągnięcie dla niego nauki i pouczenia. Zadaniem księdza nie jest przekazywanie ludziom specjalnych i szczegółowych informacji na temat historii biblijnej, nie dbanie o to, aby jego parafianie wiedzieli wszystko szczegółowo i jasno, np. wydarzenia biblijne, osoby, liczby, imiona własne itp. - nie, ksiądz. Historia nie powinna być w tym przypadku przedmiotem akademickim, ale żywym, wysokim środkiem nauczania religii i budowania słuchaczy” itp. To prawda, że ​​​​autor opracował pierwszą część w oparciu o „streszczenie o nauczaniu Prawa Bożego w szkołach podstawowych” św. Rozhdestvensky’ego, „Metodologię prawa Bożego” Sokolova Af., a trzecią według dzieł Mavritsky’ego V. „Zmartwychwstanie”. i celebracja wywiadu poza Bogiem”, Dyachenko „W niedzielne czytania dla ludu”, ale powinien był zauważyć, że w tych różnych podręcznikach mówimy w zasadzie o tym samym temacie?.. A przy tym wszystkim, dlaczego oprócz pierwszej i trzeciej części nie mówi o świętych wywiadach historycznych w drugiej części?.. Można by podać wiele przykładów tego rodzaju niekorzystnych konsekwencji braku części ogólnej w omawianych homiletykach: o rzadkim akapicie nie można nie powiedzieć ani jednego, ani drugiego, albo tego, że jego treść powtarza się w innych częściach, albo że jest niesprawiedliwie ograniczona tylko do jednej części. Kolejną niekorzystną konsekwencją wskazywanego braku wiedzy na temat duszpasterskiego głoszenia Słowa Bożego jest bezpodstawność przypadkowych sądów autora w pewnych kwestiach o charakterze fundamentalnym. Nie łącząc ze sobą tych zagadnień, nie poddając ich spójnemu, konsekwentnemu i wnikliwemu badaniu, autor zmuszony do poruszania ich tu i ówdzie, z konieczności wyraża bezpodstawne sądy, pomimo poważnego i statecznego tonu, pomimo zewnętrznego uważnego potraktowania. Można by również podać wiele przykładów; ale ograniczymy się do trochę. W paragrafie 47 autor omawia element liryczny w kazaniu liturgicznym kościoła, nie podając jasnego wyjaśnienia tematu swojej wypowiedzi. Inspiracja kaznodziei, ciepło jego wypowiedzi mogą być albo owocem jego chrześcijańskich przekonań, miłości do słuchaczy, doświadczenia duchowego, albo wynikiem artystycznego charakteru kazania. Te dwie rzeczy są bardzo różne, ale autor nie podejrzewa tej różnicy. Najpierw mówi, że „elementem lirycznym kazania jest bezpośrednie objawienie się w nim samej osobowości kaznodziei”. Następnie cytuje słowa pewnego pisarza, który najwyraźniej rozumie oratorski efekt artystyczny słowa głoszącego: "Przykuj całą uwagę swoich słuchaczy. Wzbudź w nich żal lub oburzenie, współczucie, wstręt lub godność. Spraw, aby twoi słuchacze mieli wrażenie, że są przez nich ożywieni, że inspirujesz się ich natchnieniem, podczas gdy to nie oni cię poruszają, ale ty ich poruszasz. Kiedy w ten sposób niejako oddzieliłeś wszystkie te dusze od ich ciał; kiedy przychodzą tłoczą się u stóp Twojej ambony i kiedy kontrolujesz je nawet mocą swojego jednego spojrzenia, to nie oszczędzaj ich, bo należą do Ciebie, bo naprawdę wszystkie te dusze przeszły do Twojej duszy, jak podążają za jej zakrętami i odpływami, jak pragną tego, czego pragniesz. Idź dalej bez wytchnienia, przyśpiesz swoją mowę, a zobaczysz, jak unoszą się wszystkie twoje klatki piersiowe, bo twoja klatka piersiowa się unosi; jak wszystkie oczy zaczynają płonąć, bo wasze oczy są ogniste; lub jak są wypełnione łzami czułości, ponieważ zostaliście dotknięci. Tak, zobaczysz słuchaczy obserwujących każdy ruch twoich ust, a raczej nic nie zobaczysz, sam ogarnie cię własne podekscytowanie, ukłonisz się, upadniesz przed swoim geniuszem i im będziesz bardziej wymowny, tym mniej będziesz próbował to okazywać! I wreszcie nasz autor wyciąga stąd wniosek („Więc”…) o głębokiej, serdecznej wierze pasterza w Boga, o jego miłości do swojej owczarni… Tym bardziej autor wątpi w zasadność pytania o artystyczny charakter kazania... Z wyjątkiem każdej części homiletyki Jurijewskiego o charakterze zasadniczym, powtarzanej w różnych częściach lub nielegalnie ograniczającej się do jednej części – czy z tym wyjątkiem pozostanie jakiś materiał w każdej z części? W niektórych najwyraźniej tak pozostanie. Szczególnie trzeba to powiedzieć o pierwszej części. Tutaj autor przedstawia nic więcej i nic mniej niż... metodologię Prawa Bożego. Mówi o postępowych i zbiorowych systemach nauczania Prawa Bożego, o jego formach - akroamatycznej i erotematycznej z podziałem na heurystyczną i kontrolującą, a nawet podaje w tabelach plan nauczania Prawa Bożego według systemu koncentrycznego w szkołach podstawowych... Wszystko to jest ze strony autora oryginalne, ale... mało dokładne. Że metodologia Prawa Bożego jest niewłaściwa w homiletyce? jest to oczywiste dla każdego. A jeśli dla pana Jurijewskiego nie jest to oczywiste, nie jest trudno go przekonać. W paragrafie piątym swojego dzieła tak definiuje źródła przepisów homiletycznych: „Głównymi i pierwotnymi źródłami i podstawami przepisów homiletycznych, które mają znaczenie reguł, rad i pouczeń dla kaznodziei, są: przede wszystkim: sposób nauczania samego Pana Jezusa Chrystusa… mowa proroków i apostołów… instrukcje apostołów… dalej: dekrety Kościoła… wreszcie: prawa psychologii i logiki, zasady pedagogiki i wymagania teorii literatury.” I tak metodologia Prawa Bożego opiera się wyłącznie na zasadach pedagogiki w ich zastosowaniu do Prawa Bożego i dlatego jest niewłaściwa w homiletyce. Istota przepowiadania jest jednakowo zgodna (lub niekompatybilna) z każdą formą nauczania Prawa Bożego, dlatego też tę drugą należy całkowicie pozostawić uznaniu nauczyciela prawa. Homiletyka zajmuje się istotą przepowiadania. Nie można w nim ująć zasad pedagogiki, podobnie jak zasad kontroli głosu i czytania ekspresyjnego. Homiletyka zakłada, że ​​są znani, niezależnie od tego, czy są potrzebni kaznodziei, czy nie: zaczyna się za nimi. Podobnie chrześcijańska nauka o podziale majątku nie obejmuje arytmetyki, a teoria malarstwa i architektury nie obejmuje zasad pocierania farb i wypalania cegieł. W starożytności homiletyka była wypełniona regułami z teorii literatury i logiki – i taka była stara homiletyka scholastyczna; teraz chcą wypełnić homiletykę zasadami pedagogiki wychowawczej i będzie to nowa homiletyka scholastyczna. A nasz homiletyczny autor obnaża niekonsekwencję swojej teorii swoją niekonsekwencją: po szczegółowych i długich dyskusjach na temat nauczania Prawa Bożego w szkołach podstawowych ogranicza się do kilku zdań na temat nauczania Prawa Bożego w szkołach średnich i wyższych: dlaczego? dlaczego nie podejmuje metod czytań z teologii na uniwersytetach i akademiach?.. Z wyjątkiem każdej części homiletyki pana Jurijewskiego ze względu na treść o charakterze zasadniczym, powtarzającą się w różnych częściach lub nielegalnie ograniczającą się do jednej części oraz treści, choć o charakterze prywatnym, ale nieodpowiedniej w homiletyce – co z tym wyjątkiem pozostanie we wszystkich częściach tej homiletyki? Na jeden akapit wystarczy, ale za mało na całą naukę... Homiletyka jest nauką o charakterze fundamentalnym... Swoją drogą musi doprecyzować i uzasadnić zasadę narodowości i nowoczesności przepowiadania, ale prywatne zastosowanie typów przepowiadania wynikających z tej zasady musi pozostawić wolnej roztropności kaznodziei. Skoro współczesna pedagogika mówi o konieczności pozostawienia miejsca na osobistą twórczość i natchnienie nauczycieli, to czy głosiciel Słowa Bożego powinien być ograniczany ułamkowymi regułami homiletycznymi?.. Czy jednak kaznodzieja nie powinien kierować się zasadami pedagogiki, literatury, zasadami czytania ekspresyjnego? czy naprawdę powinien być prosty jak gołąb, a nie mądry jak wąż? Niech się dostosuje. Ale niech tego wymaga od niego pedagogika, literatura, a nie homiletyka; niech ta ostatnia nie przyjmuje w sobie zasad pedagogiki, literatury, czytania ekspresyjnego, nie nadaje jej autorytetu, niech ze swojej strony przyjmuje w kaznodziei żywą osobę, niech ze swojej strony daje mu swobodę w stosunku do tych zasad. Ewangelia wymaga od nas gołębiej prostoty i wężowej mądrości, ale uczy tylko gołębiej prostoty... Podobnie jak homiletyka. Nie chroni kaznodziei przed wymogami pedagogiki i literatury; gdy jednak sama zostanie wypełniona regułami tych nauk, z konieczności stanie się scholastyczna i za obcymi jej regułami zapomni o istocie i duchu przepowiadania... Nie można tu mówić o potrzebach praktycznych. Przecież misjonarz udający się do Chin musi znać język chiński, ale zadaniem homiletyki nie jest uczenie go chińskiego. Nie powinno być w nim miejsca na metodologię Prawa Bożego, czyli historię religii pogańskich, teologię oskarżycielską, historię i potępianie schizmy… Na zakończenie poczynimy uwagę dotyczącą już czteroczęściowej natury homiletyki Jurjewskiego. I z jego punktu widzenia jedna z tych części nie powinna istnieć. Jeśli definiuje głoszenie jako „żywe, ustne słowo chrześcijańskiego pastora, nieograniczone miejscem i czasem” itp., i jeśli w przypadku głoszenia w cerkwi lub w szkole kaznodzieja dostosowuje się do szczególnego miejsca, czasu lub słuchaczy; oczywiste jest, że w przypadku wywiadów pozaszkolnych i poza nabożeństwami liturgicznymi, adresowanych do tych samych słuchaczy, którzy wypełniają kościoły i szkoły, nie może być mowy o jakimś szczególnym dostosowaniu do miejsca, czasu i słuchaczy. Nic dziwnego, że autor w trzeciej części powtarza treść dwóch pierwszych części... Zatem obszerne dzieło pana Yuryevsky'ego jako nauki należy uznać za dzieło bardzo słabe; lecz jako zbiór artykułów o homiletyce, głównie z „Podręcznika do s. przeszłości”, podanego skrótowo i w pewnym układzie, należy go uznać za godny pełnego szacunku. Serdecznie życzymy szybkiego wydania tego dzieła w formie odrębnych druków i jego rozpowszechnienia wśród duchowieństwa. Dlatego nie każda elokwentna osoba jest mówcą. Mówca to ktoś, kto używa mowy jako środka perswazji. Biegły w mowie w ogóle (sermo) po łacinie nazywano disertus: biegły mówca – eloquens. To samo spotykamy już wcześniej u Giberta w jego L’éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique (1715) i Fenelona w Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la Chaire en particulier, do którego Jungmann często się odwołuje. Homiletycy zrywający z retoryką i wymagający od przepowiadania ewangelicznej prostoty są w ostatnim czasie rzadkością. Taka jest homiletyka Stiera (Stier: Grundriss einer biblischen Keryktik, 2 sierpnia 1844), która jest również niezwykła, ponieważ przywiązuje należytą wagę do osobowości kaznodziei w kwestii przepowiadania. W tym miejscu należy szczególnie wymienić Anweisung erbaulich zu predigen (1763) Mosheima, dzieło dość podobne do wspomnianej wyżej homiletyki Jungmanna. Homiletik. Vorlesungen von D Th Christlieb, 1893, S. 88. Odwrotny kierunek wyraża motto homiletyki Kerna (Posługa wobec zgromadzenia. Wykłady o homiletyce I. A Kerna, 2 wyd. 1898): „w przepowiadaniu rzeczą najmniej znaczącą jest kazanie”. Kp. s. 1–14, wykł. VII, XXVI, XXVIII Stosunek do Temerina na s. 479. Bez dalszego celu wpływania w ten sposób na uczucia i wolę. Palmera Evanga. Homiletik, 1867, s. 26 Co prawda słowem „nie tylko pasterze, ale także świeccy są powołani i zobowiązani do głoszenia Chrystusa” (Archbishop Nikanora Teachings, t. 2, s. 467, por. Archimandrite Anastasia Sermons, 1880, s. 34), ale niewątpliwie z mniejszym stopniem obowiązku. W pewnym stopniu ta sama cecha tkwiła w przemówieniach proroków Starego Testamentu, o których pisze św. Justyn Filozof: „w swoich przemówieniach nie pozwalali sobie na dowód, bo oni są przede wszystkim dowodem, będąc wiarygodnymi świadkami prawdy” (Rozmowa z Trif. 7). Już żądając, aby kaznodzieja był prawdziwym chrześcijaninem, zakładamy w ten sposób w kaznodziei osobę „odrodzoną i błogosławioną”; teraz mówimy nawet o „łasce słowa nauczającego”. Uważamy jednak, że nie jest konieczne, aby homiletyka zajmowała się rozwiązaniem kwestii związku łaski z naturalnymi władzami kaznodziei; Ponadto dobrze znana jest nauka Kościoła w tej kwestii: łaska „uzdrawia słabych i uzupełnia zubożonych” i w tym ogólnym odniesieniu do naturalnych sił człowieka szczególnie kieruje i pomaga kaznodziei. W każdym razie przesadą byłoby dawanie łaski w dziele głoszenia o szczególnie produktywnym znaczeniu, jak to czynią zachodni homiletyści Spener i Gaupp oraz rosyjski prof. NI Barsov, który pisze: „Główną produktywną mocą przepowiadania jest łaska Pana, udzielona Kościołowi w sakramencie kapłaństwa; przepowiadanie jest przede wszystkim wytworem łaski kapłaństwa” (Several Research Historyns, 1899, s. 6) O tej opinii będziemy rozmawiać w innych miejscach; ale poczynimy teraz kilka komentarzy, które są w tym miejscu odpowiednie. W przeciwieństwie do tej opinii, w dziele przepowiadania przywiązujemy do łaski: 1) bardzo ważne, przeciętne znaczenie życiowe w tym sensie, że jest jedną z aktywnych przyczyn odrodzenia człowieka, że ​​każdy chrześcijanin jest osobą odrodzoną i błogosławioną, a przepowiadanie jest sprawą żywotną, jego powodzenie zależy od życia głosiciela, tak samo jak poznanie prawdy chrześcijańskiej jest sprawą żywotną, a nie wyłącznie teoretyczną; 2) znaczenie bezpośrednie, czyli konkretne i precyzyjnie kierujące, przy czym wierzymy, że zasadniczy sens tego znaczenia łaski mieści się w poselstwie kaznodziei (Rzym. X, 15) od Pana Jezusa Chrystusa lub Kościoła. Dlatego nie mówimy o produktywnym znaczeniu łaski, ale ogólnie o życiu chrześcijańskiego kaznodziei, śladu. błogosławiony, a porozmawiamy o znajomości przez kaznodzieję słowa Bożego i prawdziwego życia (por. tamże, s. 11: „Dojrzałość moralna chrześcijańska i osobiste doświadczenie duchowe kaznodziei dają mu kompetencje w nauczaniu moralnym i naganach; szczególna znajomość dogmatów wiary czyni go autorytatywnym do nauczania prawd nauczania teoretycznego; następnie znajomość warunków miejsca, czasu, charakterów i relacji międzyludzkich – wszystko to daje szerokie pole głoszeniu subiektywizmu”); w szczególności mówimy o powołaniu do dzieła głoszenia przez Pana Jezusa Chrystusa lub przez Kościół (por. tamże, s. 10-11: „kaznodzieja wypowiada swoje słowo jedynie pod przewodnictwem łaski… i w imieniu Kościoła”). Odróżniamy zatem mowę religijno-ekstatyczną, jako wytwór Ducha Świętego, od słowa kaznodziei, którego wspomaga jedynie łaska – odróżniamy tak, jak uczynił to Błogosławiony. Augustyn (Kronika naukowa, księga IV, rozdziały XXXII-XXXIII). – Swoją drogą, nie można przywiązywać do wyłącznego i specyficznie produktywnego znaczenia łaski kapłaństwa, ponieważ Kościół pozwolił i nadal pozwala świeckim na głoszenie kazań, ponieważ dla kaznodziei zatem ambasada Kościoła, a nie kapłaństwa, jest absolutnie konieczna: do głoszenia Chrystusa powołani są nie tylko księża, ale wszyscy uczniowie Chrystusa (Arcybiskup Nicanora Teachings t. 2, s. 467). Jeśli podczas wszystkiego. soborów prawo nauczania Kościoła zostało ograniczone do pasterzy, tłumaczą to okoliczności historyczne (w końcu nawet żywe słowo było zakazane samym pastorom); Poza tymi historycznymi cechami, połączenie nauczania z pracą pasterską ma istotne znaczenie w ambasadzie pasterzy przy kościele do nauczania, a nie tylko kościół, ale także biskup czy prezbiter może pozwolić na głoszenie kazania osobie świeckiej. Nasz Kościół rosyjski zobowiązuje kandydatów do teologii do głoszenia kazań, oczywiście z błogosławieństwem biskupa... A czego nie ma, nawet w podobieństwie i cieniu, w oratorium. Jest rzeczą oczywistą, że o sakramentach mówimy jedynie w odniesieniu do wymagań moralnych duchowieństwa. Wykształceni teologicznie nie słuchają kazań, to oczywiście tylko tych, które same w sobie przypominają traktaty teologiczne. Ale żywego kazania nigdy nie można zastąpić ani katedrą teologiczną, ani teologiczną książką naukową, dlatego też żywe kazanie nie powinno przypominać naukowego traktatu teologicznego! Związek tej potrzeby z 1 Jana II. 27 jest podobny do 1 Jana. I, 8 do 1 Jana III, 6, 9. Słowa apostoła należy tłumaczyć kontekstem. O stanowiskach starszych parafii. 48. Podobnie jak słowo bez życia jest wyjątkiem w przepowiadaniu, jak wspomniano powyżej; więc życie bez słowa (1 Piotra III, 1 – 2) jest wyjątkiem (względnym). Z wyjątkiem posła. XVI, 15; Matt. XXVIII, 19 śr. Efez 1, 13; V, 26, 1 Piotra. 1, 23. 25. Być może ze względu na ówczesne okoliczności Y.K. amfiteatry i „miał prawo wypowiadać się w homiletach na takie tematy” (Strannik 1894, I, 323), w każdym razie nie jest to dziedzina homiletyki. „Nauczyciele Kościoła otrzymali to imię tylko dlatego, że są przekazicielami z stulecia na stulecie przyszłym pokoleniom jedynej i niezmiennej nauki jedynego prawdziwego nauczyciela Chrystusa”. Łuk Ambrożego. Charkowskie Kazania wyd. 1895, s. 1895 542. śr. Arcybiskup Innocenty Khers. Soczin. tom. 2 1872, s. 2. 144. śr. Sowa. II, 16: Doszliśmy do tego, musimy tak myśleć i żyć według tej zasady. Poślubić. Św. Joanna Zlat. w rozmowie na Święto Trzech Króli: „Czego mogę Cię nauczyć, gdy przychodzisz do mnie raz lub tylko dwa razy w roku w cerkwi Bożej”?.. O pytaniach o specyfikę przepowiadania chrześcijańskiego w porównaniu z oratorium pogańskim oraz o jego charakter nauczania zob. N. Barsova Historia pierwotnego przepowiadania chrześcijańskiego, 1885, s. 80–41 i F. Dupanloup Rozmowy o przepowiadaniu jako posłudze duszpasterskiej, rosyjski. tor 1899, s. 61–84. Jeśli chodzi o historię badań, 1899, s. VII-VII Ι. Page 18 śro 16–17, 290. Nie przeszkadza to jednak prof. Barsow mówi o konieczności studiowania przez przyszłego kaznodzieję przedmiotów wychowania ogólnego, werbalnego i logicznego (s. 14) i wyraża się w ten sposób: "cały ogół środków wychowawczych szkoły teologicznej przygotowuje do głoszenia. Dlatego przyczyn braków współczesnego przepowiadania należy szukać w ogólnych właściwościach wychowawczych i specjalnych współczesnej szkoły teologicznej, a nie w czymkolwiek innym" (s. 34)... Por. wyższy. Zostanie to omówione szczegółowo poniżej. Mówimy to, pamiętając, że poniżej narodowość i nowoczesność kazania nazwiemy subiektywną twórczością kaznodziei, gdyż twórczość ta nie dotyczy tego, co on przekazuje (jedyne słowo Boże), ale tego, jak to przekazuje. Arcybiskup Ambrozja Khark. Kazania, 1895, s. 1. 542. w rządzie Spowiedź III, odp. na pytanie 47. Spośród przykazań Starego Testamentu jedynie przykazania „dotyczące miłości Boga i bliźniego” nazywane są obowiązującymi chrześcijan. Prawdę o cierpieniu sprawiedliwych dostrzegali także m.in. prorocy Starego Testamentu. Ps. XXI, Izaj. LIII i in. Na pytania o sposoby wyjaśniania Pisma św. (o znaczenie dosłowne, przenośne i tajemnicze) oraz systematyzację nauczania chrześcijańskiego (wyznanie wiary i nauczanie moralne, prawosławie i heterodoksja, zrozumiała i niezrozumiała strona dogmatów, dowody dogmatów, dogmaty najważniejsze i wtórne) powinna w tym miejscu odpowiedzieć homiletyka, gdyby te pytania były jej poddawane: ale one jej nie podlegają, a ich miejsce jest w izagogii biblijnej, w dogmatyce i teologie moralne. Poślubić. V.F. Kiparisova Doktryna trzecia i dyscyplina w Kościele chrześcijańskim V.V. 1896 - ciąg dalszy w tym samym i następnym g. Poślubić. S. Nikitsky Wiara prawosławna. Kościół gr-rosyjski według jego ksiąg symbolicznych, tetr. 2., str. 217: „w księgach symbolicznych o charakterze uniwersalnym nie ma bezpośrednich, indywidualnych, szczególnych, reguł czy definicji wyrażonych w jasnej i precyzyjnej formule logicznej, dotyczących chrześcijańskiej nauki moralnej”… M. Filaret (Wyłożenie różnic między Kościołem Wschodnim i Zachodnim §§ 1 pkt 8): „jedynym, czystym i wystarczającym źródłem nauczania wiary jest objawione Słowo Boże”, a „przyznawanie niepisanego słowa Bożego oznacza narażenie się na niebezpieczeństwo zrujnowania przykazania Bożego dla tradycji ludzkiej”. Łuk. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, 1864, s. 7): „dogmaty są (kontemplacyjnymi) myślami o objawieniu o Bogu”. Wyrażamy jedynie myśl Arch. Philaret (Przyp. D. B-ie, 1, s. 10): „co innego odrzucić dogmat, co innego go nie znać” itd. Nie zapominajmy oczywiście, że znajomość wiary uważana jest za niezbędną do przyjęcia nowego członka Kościoła prawosławnego i jako taka musi być wyjaśniona w kazaniu. Mówimy jedynie, że znajomość symbolu wiary, jako skrótu słowa Bożego, nie wnosi niczego nowego w porównaniu z nauką Pisma Świętego; dlatego jego wyjaśnienie nie powinno być niczym innym jak przedstawieniem słowa Bożego według jego formuł, w jego systemie: wyjaśniając symbol wiary, kaznodzieja nie powinien dodawać do słowa Bożego niczego z tych dogmatycznych rozważań, które dotyczyły teologii czasów soborów powszechnych. Idea, że ​​nauczanie Kościoła prawosławnego opiera się na sacrum. Pisma Świętego, że objaśniając Pismo Święte można wyjaśnić całą wiarę chrześcijańską i naukę moralną, że nauczanie Kościoła wyraża istotną treść słowa Bożego, znajdujemy w homiletyce ks. Notorżyńskiego, ale popełnia błąd innych homiletów, gdy mówi: „Takie (istotne) prawdy (słowa Boże) Kościół zbiera i krótko wyraża (nie tylko) w Credo, (ale także) w 10 przykazaniach prawa Bożego, w Modlitwie Pańskiej”. W Doświadczeniach Chepika ten sam błąd jest wyrażony w bardziej surowej formie: "Nauczanie chrześcijańskie, rozproszone w różnych miejscach Pisma św., streszczone w Credo (nauczanie dogmatyczne), w dekalogu, w ewangelicznej nauce o błogosławieństwach itp. zawiera naukę moralną. Jest to skrócona nauka kościelna... którą każdy chrześcijanin powinien poznać. Stąd zawarte w niej prawdy są dla pasterza kościoła bardziej obowiązkiem wyjaśnienia niż nawet ujawnienia znaczenia św. pisma święte.” Cóż za pomieszanie pojęć! Redukcja i części są ważniejsze niż całość?!. W skrajnym przypadku jest to kwestia wolnego wyboru: „nie ma to znaczenia, czytamy w Liście Patriarchów ave. - cafe c. (rozdz. 2), „nie ma znaczenia, czy uczymy się z Pisma Świętego, czy z Kościoła powszechnego”. Mówimy tylko o głoszeniu wyborów. W tym ostatnim, homiletycznym szacunku, szczególnie cenne są dla nas wskazówki zawarte w książce O urzędach starszych parafii, która uczy, że „wszyscy wierzący zawarli się w słowie Bożym, (dlatego) powinniśmy sprawdzać słowo Boże, wyciągać z niego prawdy Boże i uczyć ludzi – z pism św. rozmowa. Ale podobnie jak św. Ojciec Pisma Świętego, tak i tradycje kościelne należy mylić lub porównywać ze słowem Bożym” (18-22). Arcybiskup Ambroży X. Kazania, 1885, s. 212–213. – Uważamy za niepotrzebne podkreślanie tej strony rozważanego przez nas zagadnienia, że ​​niedopuszczalne jest, aby kaznodzieja wprowadzał do kazania swoje osobiste rozumowanie teologiczne, gdyż wynika to w sposób naturalny ze stanowiska, że ​​treść kazania jest podana w nauczaniu Pana Jezusa Chrystusa. Osobiście kaznodzieja wnosi do kazania doświadczenie duchowe i sposób żywego przekazywania słowa Bożego (nowoczesność i narodowość). Zobacz Arcybiskup. Nauki Innocentego X. na pierwszy tydzień V.P., Pasja, Światło itp. Kaznodzieja nie czerpie wskazówek z wydarzeń, ale swat Słowa Bożego rzuca na wydarzenia (Amvrosiya Arch. Charków. Sermons, wyd. 1895, s. 378). Tego stosunku kaznodziejów do wydarzeń nie zmienia nie tylko „ważność i pouczalność” wydarzeń, o których mówią nasze homiletyki i które omówimy poniżej, ale nawet fakt, że niektóre wydarzenia mają znaczenie znaków czasu (tamże, s. 381 i nast.). Zobacz słowo Ambrose Arch. Charkowa o znaczeniu cerkwi w kwestii wychowania chrześcijańskiego. Statuty, statuty i reguły Kościoła ogłaszane są przez władzę kościelną jedynie w taki sposób, aby były powszechnie znane (B.V. 1896, III, 35) i stanowiły przestrzeganą praktykę, natomiast sama wiara jest przedmiotem nauczania, ponieważ wymaga zrozumienia (por. B.V. 1896, II, 340 przypis 1) i daje człowiekowi zrozumienie świata. Musimy także pamiętać, że kościelność obejmuje także samokształcenie członków kościoła (Efez. V, 19, itd.). Poślubić. odpowiedz Arch. Nikanor na pytanie: "Czy zwykli Rosjanie rozumieją coś w poezji chrześcijaństwa, coś w swojej kościelności? Rozumieją. Wiarę Chrystusa rozumieją nie tyle umysłem, ile w ogóle duchem... modlą się nie tyle umysłem, ile duchem... Ci, którzy nie rozumieją, radują się bardziej (w uroczystych symbolach kościelnych)... (Nauki. t. III, s. 265 nast.). Wiadomo, że same nauki dzielą się na nauczanie ceremonialne i faktycznie nauczające. Pierwsze z nich mają charakter hymnów kościelnych i organicznie stanowią część nabożeństwa. Ale tutaj nie poruszamy tej różnicy, ponieważ samo pytanie o temat kazania jasno pokazuje, że słowa te mają charakter pouczający, a nie uroczysty. Z naszej strony całkowicie wykluczamy uroczyste słowa z koncepcji głoszenia: zostanie to omówione poniżej. Poślubić. NI Barsova Kilka badań. ist., 1899, s. 28–29. Zobacz Arcybiskup. Nauki Nikanora tom. 5, wyd. 1891, s. 263–264. Pamiętajmy, że kult w dużej mierze wyjaśnia się sam – poprzez dogmatyczną i historyczną treść pieśni, synaksarionów itp. Jeśli czytelnik nie zgodzi się na uznanie Słowa Bożego za jedyny przedmiot przepowiadania, to w tym przypadku nasze rozumowanie zachowuje pełne znaczenie dla odróżnienia w przepowiadaniu tego, co konieczne od tego, co możliwe, głównego od drugorzędnego. Z późniejszych homiletyki tę szczególnie cenną ideę homiletyki amfiteatru zachował jedynie u Potorżyńskiego (§ 10). Jedno dotyczy treści, drugie formy. Co dla nas jest święte. pismo? – pyta arcybiskup. Demetriusz (t. 2, 1889, s. 243) To pocieszająca wiadomość z nieba, naszej prawdziwej ojczyzny; jest to miłosierny list Króla Niebieskiego do nas grzesznych itp. O Potorżyńskim nierozerwalnie mówi się w części o perswazji i o tym, że „działanie na wolę drugiego, które zależy z jednej strony od tematu, a z drugiej od duchowych przymiotów mówiącego i jego stosunku do słuchacza” oraz o tym, co „wymaga takiego obrazu podmiotu, który zadziwiałby uczucie i przygotowywał słuchacza do działania” (§ 13). Mówiąc ściślej: bez świętości, prawdy i zbawienia kazanie nie może być wzruszające; a bez życiodajnych wartości odżywczych itp. kazanie nie może być budujące. Zatem uciążliwy schemat sam się rozpada. Znakomite wyjaśnienie nauczania Chrystusa o kulcie Boga w duchu i prawdzie daje abp Demetriusz w homilii wygłoszonej w 5. tygodniu Wielkanocy (Complete Collection of Prop. t. III, s. 57-65), gdzie czytamy: „Służba Boża” ustanowiona przez Chrystusa to „służba duchowa i prawdziwa w stosunku do Starego Testamentu, służba zmysłowa i reprezentatywna. – Podstawą kultu Starego Testamentu były krwawe ofiary z niemych zwierząt, które, same w sobie nie mogły oczyścić człowieka z grzechów ani pojednać go z Bogiem; dokonywano tam obmyć i pokropień, pokropiając, jak mówi apostoł, do czystości ciała, ale nie oczyszczając i nie uświęcając duszy; był to jedynie cień przyszłych błogosławieństw, kto z żywą wiarą w przyjście Odkupiciela wykonywał rytuały starotestamentowe, nie otrzymał łaski odkupienia i zbawienia, ale (jedynie) miał pewną gwarancję tego zbawienia i mógł umrzeć z Nim. dobrą nadzieję bycia uczestnikiem królestwa Chrystusa. To nie są sakramenty chrześcijańskie; kto je przyjmuje z żywą wiarą w Syna Bożego, który za nas przyszedł i cierpiał, otrzymuje łaskę wyzwolenia, uświęcenia i zbawienia przez czyn i prawdę. Wszystkie chrześcijańskie święte obrzędy są w najwyższym stopniu duchowe, gdyż są sprawowane przez Ducha Bożego, i w najwyższym stopniu prawdziwe, ponieważ nie tylko oznaczają lub zapowiadają, ale w rzeczywistości przekazują łaskę Bożą. Oto sama prawda o łasce Bożej.... Kto modli się do Boga w duchu? Ten, kto wypowiadając słowa modlitwy, wypowiada je nie samymi ustami, ale całą duszą i sercem... Kto modli się do Boga w prawdzie? Kto służąc Bogu poprzez uczestnictwo w nabożeństwach, służy Mu całym swoim życiem i swoimi uczynkami.” Kazanie rosyjskie, s. 397” 398, Choć twórczość nie odnosi się do treści kazania, nie do jego tematu, a jedynie do sposobów odsłonięcia tematu kazania. Arcybiskup Nicanor (Teachings, t. III, 1890, s. 120): „Wyłączcie stąd (Dz I, 6–8) osobistą, przyzwoitą jedynie św. osobliwość dla apostołów, odrzućcie popularną żydowską oryginalność, przyjmijcie uniwersalne znaczenie tego świętego powiedzenia, zastosujcie je do warunków naszych czasów, naszego narodu i waszej osobistej sytuacji”: oto zasada głoszenia. Teachings, tom 5, 1891, strona 261. Uważamy za konieczne zastąpienie tym słowem wyrażenia arcybiskup. Nicanor „ze swoim pozytywnym wyjaśnieniem”, ponieważ w kazaniu konieczne jest, jeśli nie wyłącznie, to przede wszystkim ujawnienie nauczania chrześcijańskiego od strony pozytywnej, jak mówimy o tym gdzie indziej, ale tylko pozytywne ujawnienie nauczania chrześcijańskiego nie powinno być abstrakcyjne, ale odniesione do kwestii współczesnej niewiary. Św. Demetriusz z Rostowa w nauczaniu o Łukaszu. VIII, 7 (w 21. tygodniu według św. D.) pisze: "Słyszałem w ewangelii tłumaczenie przypowieści (o zasiewie nasion), ale było to tłumaczone krótkimi słowami i nie pamiętam, żeby każdemu się zmieściło. Chcielibyśmy tylko wyjaśnić coś szerzej": taki jest motyw kazania w jego relacji do słowa Bożego. Taką definicję natury: naturę chrześcijańską podał nam już w 1853 r. Gałachow (por. prop. rosyjskie, s. 357), następnie wyrażana wielokrotnie (tamże, na s. 403 nast.), a ostatnio stała się głównym tematem wspomnianego wyżej przemówienia prof. Govorowej. Są to słowa arcybiskupa Ambrożego o religii jako podstawie dobrobytu ludu, o postępie chrześcijaństwa, o tym, że każdy powinien zacząć od siebie korygować moralność publiczną itp. II Zavedeeva Historia rosyjskiego głoszenia od Χ V Π do współczesności. wr. 1879, s. 230 Arcybiskup Ambrozja Charków. Kazania, 1895, s. 1. 412. M m. Filaret w słowie o Janie. X, 27, 28 dziennie m.in. Aleksy 12 lutego 1822 Zobacz Arcybiskup. Ambrozja Charków. mowa, wymowa 17 stycznia 1889 w dniu 1 Kor. II, 4–5 (w kościele uniwersyteckim w Charkowie) i 20 sierpnia 1889 (w klasztorze Swiatogorsk). Z rozmów o głoszeniu w Ameryce. rekwizyt. F. Brooks, Kijów, 1898, s. 25. 18. śr. Tołmaczewa, ok. Op. tom. 1, 1868, s. 1. V. M. M. Filaret według swoich kazań śr. Zavedeeva, cyt. cit., s. 194–195. Kataeva Esej o historii rosyjskiego przepowiadania kościelnego, 1874, s. 160. Prof. Govorova, cyt. przemówienie, s. 35–39. Tamże. 31. Jednakże zob. strona 39. Nie oznacza to jednak, że kaznodzieja nawet w swoich instrukcjach nie porusza kwestii uczynków ciała. Nie, niech, jak mówi Grzegorz Dwoesłow (Prz. Past. II. Rozdz. 5), „z wzniosłym umysłem wznoszącym się do tajemnic niewidzialnego świata aniołów, z współczującym, serdecznym współczuciem dla ludzkich słabości, schodzi, podobnie jak Apostoł, aż do tajemnic łoża małżeńskiego (1 Kor. VII, 1-6)”. Prop., 1895, s. 51–52. Polecamy zapoznać się z pełnym zainteresowaniem rozumowaniem Giliarowa-Płatonowa na podniesioną przez nas kwestię w artykule o nihilizmie (Działa zebrane, t. II). Niektóre strony z rozmów św. Joanny Zlat. w 1 Kor. (specjalne s. 52–56 tłumaczenie rosyjskie 1859) wyjaśniają to samo pytanie. Głosiciel prawdy chrześcijańskiej nie ma nic wspólnego z niewiarą pozbawioną ideałów. Ale tak oczywiście nie jest, gdy „słowo głoszenia powinno mieć charakter utworu wyuczonego” (V. i R. 1893, nr 5, s. 269, wydział kościelny). Nie pozwalamy na takie przypadki. Zavedeeva, cyt. cyt., s. 234. To, co wyłączone z pola głoszenia, może wygodnie stać się przedmiotem teologii, choć i tutaj trzeba liczyć się ze zdaniem laika w takiej formie: „nic mnie tak nie odepchnęło od wiary i nie wzbudziło tylu wątpliwości, jak książki apologetyczne w obronie prawd wiary”. (Zob. V.V. Rozanov. W świecie niejasnego i nierozwiązanego Petersburga. 1901, s. 234). Musimy jednak odróżnić język ewangelii od języka teologii szkolnej lub akademickiej. Ten ostatni, jako język abstrakcyjny i niezrozumiały dla nieteologów, nie powinien znajdować miejsca w kazaniu, co jest w pełni zgodne z faktem, że jedynym tematem kazania jest ewangelia, a nie teologia (por. wyżej). Obawy wyrażone na stronie 66 Tr. Do DA T. 2, 1896, nie solidny. Wydaje się nam, że sztuki nie da się rozumieć inaczej niż w rozumieniu L.N. Artykuł Tołstoja Czym jest sztuka autorstwa V.F. i s. księgi 40 i 41. Pełna kolekcja op. wyd. Marks, tom. XII, s. 91. „Publikarz i poeta mogą mieć dokładnie te same zadania… tyle że w materii sztuki pytanie brzmi: jak? – jest ważniejsze niż pytanie: co?” tamże. tom. II, s. IX. Rozmowy amfiteatrowe na temat stosunku Kościoła do chrześcijan, 1885, s. 93–110. Poślubić. Antoni, obecnie metropolita. Z. Petersburg, Z historii przepowiadania chrześcijańskiego, 1892, s. 352–353, także arcybiskup. Słowo Ambrożego na temat znaczenia cerkwi w kwestii wychowania chrześcijańskiego. Odpowiedzialność za nauczanie w chrześcijaństwie spoczywa na wszystkich, to znaczy nie tylko na duchownych, ale także na świeckich; spoczywa to na wszystkich chrześcijanach, ale w istocie pełnią oni tę odpowiedzialność zgodnie ze szczególnym powołaniem, które odróżnia duchownych od świeckich, i w zakresie swego powołania. Poniżej ponownie zwrócimy się do idei połączenia powszechności obowiązku z powołaniem w nauczaniu chrześcijańskim. Nie mamy jednak możliwości wyrażenia pełnej myśli na temat związku nauczania duchowego z nauczaniem świeckim, ujawniając jedynie jego części. W związku z tym zalecamy przeczytanie fragmentu Arhanga. Eparcha Wed. 1900 nr 15 w kościele. Wedy 1900 nr 37 s. 1479, a szerzej w Hand. bo z makaronem 1899, I, 42–48. W innym miejscu: "Gdyby można było wytłumaczyć słowami to, co artysta chciał powiedzieć, powiedziałby to słowami. I powiedział swoją sztuką, bo inaczej nie dało się oddać uczucia, jakiego doznał." V.F. i Ps. księga 41, s. 61. Zob. także Jan XVI, 25. Jeśli chodzi o ewangeliczne i historyczne znaczenie nauczania Chrystusa w przypowieściach, zobacz naszą Filozofię historii Ewangelii, § 33. We wszystkich tych miejscach nie mamy na myśli wyłącznie samej mowy oratorskiej, ale mądrość pogańską taką, jaka istniała w czasach apostołów i w jakiej się z nią zetknęli, tj. oczywiście razem istnieje pewna treść ludzkiej mądrości i pewna lub zwyczajna forma oratorskiego lub sofistycznego przedstawienia. W każdym razie to drugie jest oczywiste i zostało odrzucone w słowach apostolskich. Tak błogosławiony. Wyjaśnienie Teodoreta 1 Kor. II, 1 „apostoł nazywa wymowę słowem, a mądrość (σοφια) sztuką w mowie i mówi, że kiedy do was przyszedłem, nie używałem ani jednego, ani drugiego”; na stacji 6 „nazywa sofistów, poetów, filozofów i retorów potęgami stulecia, jako tych, którzy zdobyli sławę wymową”. W tym miejscu ważne jest dla nas jedynie ustalenie różnicy pomiędzy dwoma porządkami budowania chrześcijańskiego oraz to, że jeden z nich, a tylko jeden, faktycznie głosi, wynika to z całego naszego rozumowania, a nie tylko z tego miejsca. Dokonane tu rozróżnienie uzupełnia, oprócz poprzednich, następujący wniosek, że nauczanie kazań oraz mowa artystyczna i uroczysta nie mogą tworzyć jednego typu literackiego i że ten pierwszy genetycznie wywodzi się ze słowa wiedzy (λόγος γνωοεως), a nie ze słowa mądrości (λόγος σοφίας). Wraz z mądrością Bożą (σοφία Θεοῦ – 1 Kor. II, 7). Zobacz początek słowa o św. Wielkanocy (Stworzenie IV, 122–123). Polityczne lub rozważne, uroczyste lub panegiryczne i sądowe. Z historii przepowiadania chrześcijańskiego, 1892, s. 348–350. „Od połowy III wieku przepowiadanie zaczyna odbiegać od dawnej prostoty konwersacyjnej, opanowuje sztukę artystycznego konstruowania słowa i daje nie tylko zbudowanie, ale jednocześnie rozkosz dla ucha”. Tr. K.D.A. 1886 nr 5, s. 2 9. Tak, i jest to tylko częściowo prawda. W pełnej zgodzie z rzeczywistością należy powiedzieć tak: taka różnica istniała już w Kościele apostolskim; ale artystyczne i uroczyste przemówienia kościelne zmniejszyły się lub nawet zanikły w III wieku. i pojawił się ponownie w IV wieku. pod wpływem pogańskiego oratorium. Nie poruszamy przy tym pytania, czy w II i III wieku zanikł on całkowicie, czy jedynie osłabł. pożyteczna inspiracja, kiedy dokładnie zaczął się wpływ pogańskiej retoryki i czy w szczególności kazania przypisywane Hipolitowi, Grzegorzowi Cudotwórcy i Metodemu z Patary stanowią owoc retoryki (Pevnitsky w artykule św. Grzegorza Ch. Tr. K. D. A. 1884, I, 355 nast.), czy też owoc inspiracji zyskiem (Barsov Historia pierwszego archiwum, s. 275) i nast.). Może się zdarzyć, że niektóre ze słów świątecznych, z których zapożyczono hymny kościelne, mają na ogół charakter dydaktyczny. słowa Grzegorza Teologa o Narodzeniu Chrystusa, w dniu Pięćdziesiątnicy, w dniu św. Światła objawień Pańskich; można nawet podejrzewać kunszt znajdujących się w nich fragmentów hymnologicznych, gdyż przetworzone z nich hymny kościelne mają, zgodnie z wymogami epoki, abstrakcyjny charakter dogmatyczny... Mówimy jednak tylko w oparciu o domysły. Zob. jednak badania Barsova Kilka badań, s. 23. 9. „Prawdziwym celem głoszenia kościoła jest przekonanie, działanie na serca i uczucia ludzi, pozycjonowanie ich poprzez żywe i animowane obrazy tego, co godne i niegodne, pożyteczne i szkodliwe, aby dążyli do jednego i odsuwali się od drugiego” (Hist. Russian ts. t. 1, połowa 1, s. 659 - M. Anthony Z archiwów historycznych, prop. s. 342). Kilka badań s. 9–14 Niepewność poglądów Pevnidky’ego przewija się przez szereg jego licznych artykułów na temat historii homiletyki, publikowanych w Tr. E. D. A. Wyraża pełną sympatię przedstawicielom „sztuki czy nurtu oratorskiego w przepowiadaniu” Mosheimowi (1896, III, 308) i Jungmannowi (1898, III), którzy poddawali kaznodziejstwo „tym samym prawom, jakim podlega świecka wymowa” (1896, III, 262; 1898, III, 505), a nie sympatyzuje ze Spenerem (1896, s. 484); jednakże wraz z Achelisem zarzuca Melanchtonowi „podporządkowanie wymowy kościelnej i świeckiej tym samym regułom retorycznym” (1896, 1, 28), a Schleiermacherowi zarzuca, że ​​„wymowy, a wraz z nią głoszenia, nie można bez specjalnego naciągania przenieść w dziedzinę sztuki” (1898, 1, 101). Tr. KDA 1884, marzec; Wschód. pierwotny rekwizyt. strona 275 następna Imię op. strona 337 następna śr. powyżej podobne ustępstwo następuje w uwadze dotyczącej najważniejszej i drugorzędnej treści kazania. W starożytności mieliśmy specjalne kolekcje „celebrantów”. z ucm. xpucm. rekwizyt. strona 354. Ile ich jest według Faworowa, jeśli jeden z czterech nie jest formą? Powyżej użyliśmy nazwy uroczysta mowa artystyczna w szczególnym znaczeniu. W starożytności nazwa ta nie wskazywała na konkretną formę przepowiadania, ale na ogólny, wewnętrzny charakter kazania, podczas gdy w homiletyce mówimy o określonych formach przepowiadania. Poślubić. Arcybiskup Ambrose Living Word s. 49, 86 itd. Warto zauważyć, że Amfiteatrow nie sporządził streszczenia rozważanego wydziału homiletyki na tej podstawie, między innymi, że pewnych rzeczy nie trzeba studiować, ale po prostu o nich przeczytać. Kiedy w naszych homiletach czytasz wstępną koncepcję głoszenia (jako głoszenia słowa Bożego - w kościele, podczas nabożeństw), zasady dotyczące zewnętrznych sposobów głoszenia cerkwi - odchodzenia od ołtarza, modlenia się, odmawiania w imieniu O. oraz S. i Św. D., to mimowolnie myślisz, że homiletyka jest przeznaczona dla uczniów, którzy nigdy nie byli w cerkwi... To prawda, arcybiskupie. Ambroży pisze: „kiedy trzeba dać człowiekowi (warunkowo?) przyzwoitość, wdzięk i zręczność w chodzie i ruchach, wówczas na ratunek wzywa się zasady i prawa” (J. Sl. s. 79); ale głoszenie nie jest sztuką... Jeden z bohaterów Turgieniewa, ziemianin, po przeczytaniu artykułu w Moskiewskich Wiedomosti o korzyściach płynących z moralności w życiu chłopskim, zmusił wszystkich swoich chłopów do nauczenia się jej na pamięć.... Chepik, który bez pisemnego przygotowania część swojej homiletyki o nauczaniu wypełnił fragmentami czytań Amfiteatrowa i „Żywego Słowa” Arcybiskupa. Ambroży przedstawił doświadczenie łączenia tego, co niekompatybilne. Jaki wniosek można z tego wyciągnąć odnośnie zwyczaju przygotowywania nauk do publikacji?! Żywe Słowo, s. 28–32, 49. 86 117. Czytania o kościele. słowa II. 214. Listy o urzędach święceń, t. 1, 1843, s. 184–185. Może zainteresuje Cię: