ჰომილეტიკის კითხვებზე

სარჩევი წინასიტყვაობა შესავალი. ჰომილეტიკის ისტორიის მოკლე მონახაზი § I § II § III § IV § V § VI თავი პირველი. როგორი უნდა იყოს მქადაგებელი? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX თავი მეორე. ქრისტიანული ქადაგების საგანი § I § II § III § III § V § VI § VII § VIII § IX § X თავი მესამე. ქადაგების თანამედროვეობა და ეროვნება § I § II § III § IV § V § VI თავი მეოთხე. ქადაგების გარეგანი მხარე კითხვასთან დაკავშირებით: არის თუ არა ქადაგება ხელოვნება? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX თავი მეხუთე. ქადაგება, როგორც ცოცხალი სიტყვა § I § II § III იურიევსკი ა. ჰომილეტიკა, ანუ ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების მეცნიერება ამ ბოლო დროს იყო ძლიერი დევნა ჰომილეტიკების წინააღმდეგ. იგი გადამწყვეტად არის აღიარებული, როგორც ცარიელი და უსარგებლო მეცნიერება. თუ გულდასმით დავფიქრდებით ჰომილეტიკისადმი ამ დამოკიდებულებაზე, უნებურად ჩნდება კითხვა: შეიძლება თუ არა ჰომილეტიკის დადგენილი შინაარსი, რომლის გულისთვისაც უარყოფილია მისი, როგორც მეცნიერების არსებობა, ნორმალურად, სრულად აკმაყოფილებს ქადაგების მეცნიერების მოთხოვნილებებს და, შესაბამისად, შეუცვლელად? საქმის კეთილსინდისიერი გამოძიების საფუძველზე ამ კითხვას უარყოფითი პასუხი უნდა გაეცეს. ჰომილეტიკის ჩვეულ შინაარსს, მართლაც, არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე პრაქტიკული გამოყენება ქადაგების საქმეში და უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მოძველებული სქოლასტიკის მემკვიდრეობა; მაგრამ ასეთი შინაარსი არ არის დაკავშირებული ღვთის სიტყვის ქადაგების მეცნიერების არსთან: აქამდე ჰომილეტიკა არ შეხებია ზოგიერთ ამ საკითხს, რომელიც მასში პირველ ადგილს უნდა იკავებს და პირიქით, ან ზედმეტად აქცევდა ყურადღებას მასში შეუსაბამო საკითხებს, ან არ განიხილავს მასზე დაქვემდებარებულ საკითხებს იმ ასპექტებიდან, რომლებიც არ არის ღირებული ქრისტიანული შინაარსისთვის. ის. მაშასადამე, ჰომილეტიკის არსებობის უფლების უარყოფა მისი დადგენილი შინაარსის გამო, სულ მცირე, ნაადრევი აღმოჩნდება. იმავდროულად, თანამედროვე სამქადაგებლო პრაქტიკა, რომელიც გარკვეულწილად ბევრად უსწრებს ტრადიციულ ჰომილეტიკას და მასზე მაღლა დგას, მრავალი სხვა თვალსაზრისით წარმოადგენს დიდ ანომალიებს - გამონაკლისია, რა თქმა უნდა, ქადაგების რამდენიმე საუკეთესო წარმომადგენელი - ანომალიები, რის შედეგადაც ჩვენი დროის ქადაგება არაეფექტურია და არც კი უსმენს, როგორც მღვდელმთავარი, როგორც წესი, ტოვებს მოძღვარს. ამბიონი თავისი ბლოკნოტით. ჩვენი მქადაგებლები ამას ასე და ხშირად წუწუნებენ!.. საიდან უნდა ველოდოთ ხსნას? რომელ სფეროში უნდა ჩავრთოთ, სულ მცირე, დისკუსიები საეკლესიო ქადაგების გაუმჯობესების ღონისძიებების შესახებ? სად იქნება მიზანშეწონილი სამქადაგებლო პრაქტიკის საჭიროებიდან წამოსული კითხვების გადაჭრა - ჰომილეტიკის გარდა? მაშასადამე, განა არ არის ის, რომ ქადაგების პრაქტიკა თავისთავად ქმნის მნიშვნელოვან მნიშვნელობას ჰომილეტიკისთვის, რაც მას აქამდე არ ჰქონდა, მაგრამ ის დაუყოვნებლივ უნდა მიეღო, როგორც კი განიხილავს თავად ქადაგების პრაქტიკის მიერ დასმულ კითხვებს, რომლებიც მას ღირებულ შინაარსს ანიჭებენ? ასე რომ, არ შეიძლება არ ამოვიცნოთ ჰომილეტიკის სწორი შინაარსის ყოვლისმომცველი და საფუძვლიანი განხილვა, მითითება იმ კითხვების შესახებ, რომლებიც მას შინაარსს უნდა აძლევდეს და მიმართულებას, რომლითაც ისინი უნდა განვითარდეს - არ შეიძლება არ აღიაროს ასეთი დისკუსია, როგორც ძალიან თანამედროვე და ნებისმიერ შემთხვევაში უფრო სასარგებლო, ვიდრე ამ მეცნიერების არასერიოზული დაცინვა. თეოლოგებისა და მქადაგებლების ყურადღების ცენტრში მოყვანილ ჩვენს სტატიებს ჰომილეტიკის შინაარსის კრიტიკული მიმოხილვა ეკისრებათ... ავტორს არ ძალუძს ამომწურავი და სასურველ ზომით ამომწურავი განხილვა არჩეული თემის შესახებ - ამას არ გვპირდება. ის თავის თხზულებებს გამოცდილებად გვთავაზობს და არ აქვს მათი გამოქვეყნების სხვა მოტივი, გარდა სურვილისა, მოიწვიოს სხვები, გონებითა და ცოდნით უფრო ძლიერი, ერთი და იგივე თემაზე განსახილველად... შესავალი. ჰომილეტიკის მოკლე ისტორია მეტყველება აზრებისა და გრძნობების გამოვლენის ბუნებრივი საშუალებაა; უფრო მეტიც, ეს არის დარწმუნების თავისუფალი საშუალება, ნებისყოფის მოქმედება. პირველი გაგებით ლათინურად მეტყველებას სემო ერქვა, მეორე მნიშვნელობით - oratio (Cicer. Orator, გვ. XIX) 1. როგორც დარწმუნების საშუალება, მეტყველება უძველესი დროიდან დღემდე დიდად აფასებდა კულტურულ ადამიანებს. კლასიკურ ანტიკურ ხანაში თითქმის ყველა საზოგადო მოღვაწე იყო ორატორი და, პირიქით, ორატორულმა დიდებამ, დიდი ალბათობით, განაპირობა მაღალი საჯარო თანამდებობები. ჩვენთვის ძნელი წარმოსადგენია, როგორი ძალაუფლებით სარგებლობდა კლასიკური ორატორი ბრბოზე: ის ნამდვილად აკონტროლებდა ხალხის გრძნობებსა და სურვილებს თავისი ნებით. ამიტომ მთქმელის ამბიონი ყველაზე მეტად ამბიციურ ადამიანებს იზიდავდა. ორატორობის მაღალი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, რიტორიკა უძველესი დროიდან ბოლო დრომდე იყო საყვარელი შესწავლის საგანი, თუმცა ყოველთვის ერთ სიმაღლეზე არ იდგა. კლასიკური რიტორიკა, რომელსაც ჩვეულებრივ ასწავლიდნენ ყველაზე ცნობილი ორატორები, იყო ყველაზე სრულყოფილი მეცნიერება. მან განავითარა და ხელმძღვანელობდა თავის სტუდენტებს ორატორობის მიზნისა და მომხსენებლის ხელთ არსებული საშუალებების სრული ცნობიერებით. კლასიკურმა რიტორიკამ ორატორობაში აშკარად დაინახა art sui generis - ვერბალური ხელოვნების ერთ-ერთი სახეობა - დამაჯერებლობის კონკრეტული მიზნით. ყველა ხელოვნების მიზანი, ვიცით, არის გრძნობებზე ზემოქმედება; ხოლო ორატორობა, როგორც ვერბალური ხელოვნების ერთ-ერთი სახეობა, მიზნად ისახავს გრძნობებზე მოქმედებას. ორატორული მეტყველება განსხვავდება სხვა სახის ვერბალური ხელოვნებისგან იმით, რომ ის მიზნად ისახავს მოქმედებას ნებაზე განცდის საშუალებით; და ორატორულ მეტყველებას შეუძლია მიაღწიოს ამ მიზანს, რადგან ის გავლენას ახდენს მსმენელზე არა მხოლოდ თავად სიტყვით, არამედ მთელი შთაბეჭდილებით მოსაუბრეს ცოცხალი პიროვნების შესახებ. როგორც არ უნდა იყოს, კლასიკურმა რიტორიკამ მკაფიოდ აღიარა ორატორული მიზანი იყო მოქმედება გონებითა და ნებაზე განცდით; მან ისევე ნათლად აღიარა ორატორობა, როგორც ხელოვნება. ამ შემთხვევაში საინტერესოა იმის ცოდნა, თუ რა განსხვავება დაადგინა მან ფილოსოფიურ და ორატორულ მეტყველებას შორის. ფილოსოფოსი ლაპარაკობს იმისთვის, რომ ასწავლოს და არა დატყვევდეს (docendi causa, non capiendi); მის მეტყველებას უფრო დამამშვიდებელი, ვიდრე მასტიმულირებელი ეფექტი აქვს გრძნობებზე (sedare animos malunt, quam incitare); ის არის წყნარი, მშვიდი, უცხოა ნებისმიერი დეკორაციისა და დახვეწილობისთვის, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ გააღვიძოს რაიმე ძლიერი და მშფოთვარე გრძნობები; ასეთი მეტყველების იმიჯი არის სუფთა, მორცხვი გოგონა (casta, verecunda, virgo incorrupta quodammodo). პირიქით, მოსაუბრე, კლასიკური რიტორიკის განმარტებით, უნდა ასწავლოს, გთხოვთ და დაარწმუნოს (Id. p. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, გვ. 5) და უფრო ზუსტად, ასწავლოს და გთხოვთ, რათა დაარწმუნოს; მოსაუბრე ძირითადად გულზე უნდა იმოქმედოს (Gic. Brut. p. LXXX: permovere atque incitare animos - inflammare animos audientium); ორატორის მიზანია, მის მსმენელს მისი სურვილისამებრ აღძრას ძლიერი გრძნობები (Orat. გვ. XXXVIII). ამისთვის თავად ორატორული სიტყვა უნდა იყოს ცეცხლოვანი (nec umquam is, qui audiret, in сenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. იქვე). II კლასიკური რიტორიკა მხატვრული ორატორობის გამოსახულებით ხატავს თვალსაჩინო ნიშნებით. მოსაუბრე პირველ რიგში გულიდან უნდა იცხოვროს (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7); ორატორული ხელოვნება მდგომარეობს იმაში, რომ შეუძლია გამოხატოს საკუთარი გრძნობები ისე, რომ ისინი გადაეცეს მსმენელებს, მიდრეკილება მათ გარკვეული მოქმედებისკენ. მაშასადამე, კლასიკურმა რიტორიკამ მჭევრმეტყველება მჭიდრო კავშირში მოახდინა ფსიქოლოგიასთან, მოითხოვდა მოსაუბრეს მსმენელთა მიდრეკილებების ცოდნას, მათ გონების მდგომარეობასთან ადაპტაციის უნარს - მომხსენებელმა უნდა „შეამჩნიოს რომელი სული, რომელი გამოსვლებიდან და რა მიზეზით არის დარწმუნებული ან არ არის დარწმუნებული“ (Plato Phaedrus, თარგმანი 271, p. 271, pv; 101); მაშასადამე, მან წამოაყენა გარკვეული მოთხოვნები მომხსენებლის პიროვნებაზე - მოითხოვა, რომ მომხსენებელმა თავისი გონებრივი და მორალური ხასიათით დაიმსახუროს მსმენელთა ნდობა (Aristot. Ar. rhetor. lib. I, გვ. 2), მან კი თქვა: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, გვ. 10). მაგრამ კლასიკურმა რიტორიკამ უპირველეს ყოვლისა ყურადღება მიაქცია ყველაფერს, რასაც მოსაუბრე მსმენელთა ყურებსა და თვალებს აქცევდა გამოსვლის დროს და ამ ყველაფერს იგი მხოლოდ მხატვრული თვალსაზრისით უყურებდა. მან მოითხოვა, რომ მომხსენებლის გამოსვლა არტისტული ყოფილიყო როგორც ფორმის, ასევე სტრუქტურის მუსიკალურობის თვალსაზრისით; იგი მკაცრად აქცევდა ყურადღებას ხმასა და გამოთქმას და ორატორობის წარმატება უფრო მეტად იყო დამოკიდებული გამოთქმაზე, ვიდრე შინაარსზე (Id. LXI, გვ. 3): მას სჯეროდა, საბოლოოდ, მჭევრმეტყველებას არა ერთი სიტყვით, არამედ ერთად მოლაპარაკის „მოქმედებაში“ (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia, განიხილავდა მის მოძრაობას ძალიან მნიშვნელოვანს და წარმატებულად თვლიდა მის მოძრაობას. (ციკ. ორატ. XVII. XVIII). კლასიკურ ანტიკურ ხანაში მეცნიერის მჭევრმეტყველებისა და ორატორული საკუთრების გარდა ცნობილი იყო სოფისტების მჭევრმეტყველებაც. ეს იყო რაღაცის დამტკიცების უნარი, რაშიც თავად მოსაუბრე არ იყო დარწმუნებული - გულგრილად დაამტკიცოს მომხრე და წინააღმდეგი; ეს იყო წმინდა ვერბალური უნარი - აზროვნების მარაგი, ლაპარაკის უნარი, სიტყვებით თამაში. სოფისტები ამ უნარს ყველაზე აბსტრაქტულ ფილოსოფიურ წინადადებებს მიმართავდნენ. მათი მიზანი იყო არა იმდენად დარწმუნება, რამდენადაც სიამოვნება (Cicer. Orat. გვ. XIX: non tam persuadere, quam delectare). კლასიკური ორატორობა გადაეცა ქრისტიანებს. მან უთუოდ გავლენა მოახდინა ქრისტიანული ანტიკური ხანის ცნობილ მქადაგებლებზე. შუა საუკუნეების სქოლასტიკის დროს რიტორიკამ სქოლასტიკური სახეც მიიღო. რა არის სქოლასტიკური რიტორიკა? ეს არის იგივე კლასიკური რიტორიკა ორატორული მხატვრული სულის ჩანაცვლებით ხელოვნური, ჩვეულებრივი ტექნიკის მექანიკური გამოყენებით. ასეთი ჩანაცვლებით ხელოვნება წყვეტს ასეთს და გადაიქცევა ოსტატობაში, ანუ მკვდარ ხელოვნურობაში. იგივე შეგვიძლია დავაკვირდეთ, მაგალითად, სხვა ხელოვნების სფეროში. ფერწერაში. ამავდროულად, სქოლასტიკას არსებითად ბევრი საერთო აქვს ძველ სოფისტიკასთან – აქვე ვხვდებით თვით აბსტრაქტული აზროვნების იმავე დაძაბულობას; სქოლასტიკის ეს ხასიათი სქოლასტიკურ რიტორიკაშიც აისახა. სქოლასტიკური რიტორიკა ეფუძნებოდა მოსაზრებას, რომ ორატორის მჭევრმეტყველება მდგომარეობს ყველაზე სპეციფიკური წესების დაცვაში, ჩვეულებრივი ტექნიკის გამოყენებაში. გამომსვლელს ენიშნებოდა ხელებისა და თავის გარკვეული მოძრაობები, სხეულის გარკვეული პოზიცია და ხმის გარკვეული მოდულაციები. ძირითადად, ეს იყო წესები მოცემული თემის გამჟღავნებასთან დაკავშირებით და მეტყველების ფორმასთან დაკავშირებით, ეს იყო წინადადებების აგების და მტკიცებულებების წარმოდგენის ჩვეულებრივი ტექნიკა. რიტორიკას მიზნად ჰქონდა გამოემუშავებინა ყოველი მოცემული თემის გამოვლენის უნარი და ოსტატობა, რაიმე პოზიციის დამტკიცება - მსმენელისთვის სასიამოვნოდ გამოვლენა და დამტკიცება. ამ მიზნით მიცემული იყო წესები და მითითებული იყო ტექნიკა, მიუხედავად შესაძლო შინაარსისა. არა მხოლოდ ეს; სქოლასტიკურმა რიტორიკამ არა მხოლოდ შეიმუშავა მეტყველების ფორმა და ლოგიკური მეთოდები თემის გამოვლენისა და წინადადებების დასამტკიცებლად, არამედ თავის თავს დაავალა, მიეწოდებინა შინაარსი ნებისმიერ თემაზე - რა თქმა უნდა, აბსტრაქტული შინაარსი; მან უზრუნველყო ჩვეულებრივი ადგილების, სიტყვებისა და ფრაზების მარაგი; მან მისცა წესები გამოგონების, კვლევისა და აზრების შერჩევის შესახებ. შუა საუკუნეების სქოლასტიკის დროს ჰომილეტიკა მხოლოდ რიტორიკის განყოფილება იყო – ეს იყო სქოლასტიკური ჰომილეტიკა. სქოლასტიკური ჰომილეტიკა (როგორც რიტორიკა) ჩვენამდე მოვიდა დასავლეთიდან კათოლიკური პოლონეთის გავლით, ჯერ სამხრეთ-დასავლეთით, შემდეგ ჩრდილო-აღმოსავლეთით. პირველი რუსული ჰომილეტიკა, „მეცნიერება ყაზანის განადგურების გზაა“ იოანიკი გოლიატოვსკი იყო სქოლასტიკური ჰომილეტიკა. ეს მეცნიერება შედგება ორი ნაწილისაგან - თეორიული და პრაქტიკული. პირველი ნაწილი არის პასუხი კითხვაზე: რა ვთქვა? სად მივიღოთ შინაარსი? ქადაგების შინაარსი პირველ რიგში მითითებულია მის ნაწილებში: თემა, ექსორდიუმი, წინადადება, თხრობა, დასკვნა. დაწვრილებითი ინსტრუქციები მოცემულია ქადაგების თითოეული ნაწილის შემადგენლობის შესახებ. Exordium, ასევე დასკვნა, შეიძლება „შეიქმნას კონდახის მსგავსი რაღაცის მსგავსებიდან“. ექსორდიუმი ასევე შეიძლება მოხდეს საკუთარი თავისთვის სისუსტის მინიჭებით ან გაოგნების გამოხატვით, რაზეც აპირებთ საუბარს. შეგიძლიათ დაყოთ თემა ლოგიკურ ნაწილებად და თითოეულზე ცალკე ისაუბროთ თხრობაში. თუ წმინდანის დღესასწაულზე საუბრობთ, ადიდეთ მისი ცხოვრება, ტანჯვა, სასწაულები. დეტალური ინსტრუქციები მოცემულია ექსორდიუმის შინაარსზე და დასკვნაზე მსმენელთა ჩართულობის მიზნით. ბიბლიისა და პატრისტიკის მიღმა ქადაგების წყაროებს შორისაა ისტორიები და მატიანეები, წიგნები ცხოველებზე, ფრინველებზე, ქვეწარმავლებზე და ა.შ. მეცნიერების მეორე ნაწილში, რომელსაც განვიხილავთ, მოცემულია ინსტრუქციები იმის შესახებ, თუ როგორ გამოვიყენოთ მქადაგებლების ქადაგებები იოანიკი გოლიატოვსკი - უნდა აღინიშნოს, რომ მისი მეცნიერება არის მისი კრებულის დანართი. ეს მითითებები ასეთია: წმინდა გიორგისთვის დაწერილი ქადაგება, შეიძლება ითქვას წმ. დიმიტრი ან წმინდა პროკოპი - თქვენ უბრალოდ უნდა შეცვალოთ სახელი; იგივე მცირე ცვლილებებით, უფლის ან ღვთისმშობლის ერთ-ერთ დღესასწაულზე დაწერილი ქადაგება შეიძლება ჩატარდეს რომელიმე წმინდანის დღეს. შეუძლია თუ არა მქადაგებელს გოლიტოვსკის ქადაგებიდან ექსორდიუმი აიღოს და მას საკუთარი თხრობა დაურთოს ან პირიქით. თქვენ შეგიძლიათ შეადგინოთ მთელი ქადაგება ქადაგების ერთი ნაწილიდან. "ვინ შეამოწმებს, როგორ შეუძლია შექმნას დიდი ქვაბი უმეტესწილად"? მეცნიერების ავტორი ამ კითხვას ასე პასუხობს: „თუ ყაზანის იმ ნაწილს მოეთხოვება ამპლიკარე (ამპლიფიკარი?), გაფართოებული, დუნდულების მიცემა, მსგავსება, მაქსიმები, ფიგურები, მაშინ მცირე ნაწილი გახდება დიდი კაზანი“ (II, 131). იოანიკი გოლიატოვსკის მოკლე მეცნიერების ამ მოკლე შეჯამებიდან აშკარაა, რომ მისთვის ქადაგება იყო არა ცოცხალი სიტყვა, არამედ მკვდარი ბგერა, არა ორგანიზმი, არამედ მექანიზმი. თქვენ არ შეგიძლიათ შეცვალოთ თმის ფერი, ცხვირის ზომა და თავი გადაიტანოთ ერთი სხეულიდან მეორეზე ცოცხალ სხეულზე, მაგრამ ეს ყველაფერი შეიძლება გაკეთდეს თოჯინებით. ავტორი უსიცოცხლო თოჯინებივით უყურებს ქადაგებებს. ხელოვნების ნიმუში, ისევე როგორც ორგანიზმი, ასევე არ მოითმენს ასეთ ძალადობრივ ცვლილებებს; მაგრამ ჩვენს მიერ განხილულ მეცნიერებაში ხელოვნება ჩანაცვლებულია კონვენციურობით, მექანიკურობით. საინტერესოა, რომ მეტყველების ფორმაც კი აქ განიხილება, როგორც შინაარსის გამოგონების საშუალება, ან როგორც სიცარიელის დაფარვის მეთოდი. ქადაგების საერთო უსიცოცხლო და ამიტომ უმიზნობა დაფარულია მსმენელების მოზიდვის ხელოვნური მეთოდებით. 1659 წელს გამოქვეყნდა იოანიკიოზ გოლიათოვსკის ჰომილეტიკა. მალე ჩრდილო-აღმოსავლეთ რუსეთში სქოლასტიკური ჰომილეტიკა გამოჩნდა. ჩვენ არ მოვყვებით მის არც ამ პირველ გამოჩენას მოსკოვის რუსეთში და არც მის შემდგომ ბედს რუსეთში; ჩვენ არ შევჩერდებით იმ მსახურებებზე, რომლებიც ფეოფან პროკოპოვიჩმა გაუწია რუს ჰომილეტიკას და არც იმ ცნობილ მქადაგებლებს, რომლებიც ამაღლდნენ ჰომილეტიკის თანამედროვე თეორიის დონეს, როგორიცაა წმინდა დიმიტრი როსტოვსკი, - უბრალოდ გვინდა, მკითხველს გავაცნოთ სქოლასტიკური ჰომილეტიკის სახეობა, როგორ დამკვიდრდა იგი აქ რუსეთში. ამისათვის ჩვენ არ შევხედავთ ფეოფან პროკოპოვიჩის ნაშრომებს, არც რუსული ორატორიოს ამბროსის გზამკვლევს, არც Tractatus de concionum dispositionibus formandis Anastasius Bratanovsky, რომელიც შეგიძლიათ იხილოთ წიგნში Y.K. ამფითეატრის საკითხავი საეკლესიო ლიტერატურის ან ჰომილეტიკის შესახებ, ნაწილი I, გვ. 35–48; მაგრამ გაითვალისწინეთ საეკლესიო მჭევრმეტყველების გზამკვლევი, რომელიც ი. ამფითეატრი არ არის წარმოდგენილი. მართალია, ეს არ არის რუსული ნაწარმოები, მაგრამ „რუსმა მთარგმნელებმა მას ბევრი თავიანთი დაამატეს“ (იბ. გვ. 49); იგი ფართოდ გამოიყენებოდა ჩვენში და ჰქონდა რამდენიმე გამოცემა; იგი წარმოადგენს სქოლასტიკური ჰომილეტიკის მეტ-ნაკლებად განვითარებულ ტიპს და შემთხვევითი არ არის, რომ მას ი.კ. ამფითეატრის „ჩვენი კლასიკური“ ჰომილეტიკა (ნაწილი II, გვ. 23). ამ გზამკვლევში წინასწარი ცნებების შემდეგ მჭევრმეტყველების, როგორც სწავლების, სასიამოვნო და შეხების ნიჭი, ორატორობისა და მისი ტიპების, რიტორიკისა და მისი დაყოფის შესახებ, პირველ ნაწილში მოცემულია დისკუსია გამოგონებაზე, რაც გულისხმობს აზრების ძიებას და შერჩევას (თავი 1), მტკიცებულება (თავი 2) და არგუმენტები (თავი 3). მტკიცებულებათა თავში მოცემულია სხვადასხვა ტიპის მტკიცებულებების პოვნის მარტივი გზა, რომელიც მოიცავს რიტორიკული ადგილების გამოყენებას - შიდა (განმარტება, ნაწილების გამოთვლა, მიზეზი და შედეგი, შედარება, განსხვავება, კონტრასტი და ადგილისა და დროის გარემოებები) და გარე (მტკიცებულებები წმინდა წერილიდან, ტრადიცია და წმინდა მამები). არგუმენტების თავში მოცემულია ინსტრუქციები იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა აირჩიოთ მტკიცებულება და გამოიტანოთ დასკვნები, რათა უფრო ადვილად დავრწმუნდეთ და დაარწმუნოთ მსმენელები (არგუმენტების ტიპები; ჰიპოთეზა, დილემა, მაგალითი, ინდუქცია, ენთიმემა). იმისთვის, რომ ქადაგებაში წარმატებას მიაღწიო, კარგი ლოგიკოსი უნდა იყო. მეორე ნაწილი ეხება სიტყვის ნაწილების განლაგებას, თავდასხმას (თავი 1), რომელშიც მოსაუბრე იძენს მსმენელთა კეთილგანწყობას, წინადადებას და მატერიის დაყოფას (გაყოფის ხუთი წყარო: მატერიალურობა, მოქმედება, მიზეზები, გარემოებები და საგნის თვისებები), თხრობის შესახებ (თავი 2), დადასტურების შესახებ (თავი 3: საკუთრების, კავშირის და წესრიგის შესახებ). უნდა აღძრას მსმენელებში დასკვნის შესახებ (თავი 5), ორატორული წესიერების შესახებ (თავი 6), მისალმების შესახებ (თავი 7), ქადაგების სახეების შესახებ; დოგმატური სიტყვების, საუბრების, მოკლე მოძღვრებისა და კატეხიტიკური სწავლების შესახებ. მესამე ნაწილი ეხება გამოხატვას (elocutio), სხვაგვარად სიტყვის გაფორმებას, ენის სიწმინდეს (თ. 1), სიცხადეს (თ. 2), ელეგანტურობას (თ. 3), ძლიერ და მაღალ აზრებს (თ. 4), მარტივ, მაღალ და ზომიერ სტილს (თ. 5), ფიგურებს (თ. 6) – ტროპების, მეტაფორის, ალეგორიის, ჰიპერბოლის, პერიფრაზიის და ა.შ., მიბაძვის შესახებ (თავი 7). ნაწილი მეოთხე - სამი თავი ორატორობის შესახებ: მეხსიერების შესახებ (რაც ზეპირად უნდა ვისწავლოთ), ხმის და სხეულის მოძრაობებზე. ეს არის საეკლესიო მჭევრმეტყველების გზამკვლევის შინაარსი. რა არის მისი უპირატესობები? მისი სრულად შესაფასებლად საჭირო იქნებოდა მისი შედარება კლასიკურ რიტორიკასთან, რომლის კვალიც მასში ძალზე შესამჩნევია და იმის დადგენა, ინარჩუნებს თუ არა იგი ასოსთან ერთად კლასიკური რიტორიკის სულს. როგორც ჩანს, მას შემორჩა მხოლოდ ასო უძველესი ორატორული ხელოვნებისგან. მაგრამ ჩვენ გვინდა შევაფასოთ იგი ორატორულ ხელოვნებასთან ამ ურთიერთობის მიღმა. შეესაბამება თუ არა სქოლასტიკური ჰომილეტიკა, როგორც ის თავისთავად არსებობს, ქრისტიანული ქადაგების მიზნებს? ამ კითხვაზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს. სქოლასტიკური ჰომილეტიკის საფუძველია შეხედულება, რომ ქადაგების ამოცანები და წარმატება მთლიანად სიტყვაშია და ზუსტად მის ფორმალურ-ლოგიკურ მხარეში - გამოხატვის ძალაში. ამასობაში, პავლე მოციქულის სწავლებით, ქრისტიანული ქადაგება ადამიანური სიბრძნის ვნებიანი ან დამაჯერებელი (παθητικο ĩ ς) სიტყვებით კი არ არის, არამედ სულისა და ძალის გამოვლინებაში (1 კორ. II, 4). ქრისტიანული ქადაგების მიზანია ქრისტეს ცხოვრების გამოვლინება მსმენელებში (2 ტიმ. I, 10); იგი სიცოცხლის სიტყვაა (ფილ. II, 16). ქადაგება არის სიცოცხლის სიტყვა, რადგან ის არის კონკრეტული სახარება, კერძოდ, ქრისტე იესოს სახარება და მას აქვს სპეციფიკური შინაარსი. კლასიკურ მჭევრმეტყველებას არ ჰქონდა კონკრეტული შინაარსი. მართალია, ციცერონი ორატორისგან ფილოსოფიის ცოდნას ითხოვდა (positum sit in primis, sine philosophia non posse effici eloquentem. Orator p. IV); მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ იმ დროს, როგორც ახლა, როგორც ყოველთვის, არ არსებობდა საყოველთაოდ მიღებული ფილოსოფია, იგი არ ითვალისწინებდა ზოგადად მიღებულ მსოფლმხედველობას, ზოგადად ზნეობის სავალდებულო წესებს; მაშასადამე, ფილოსოფიიდან მოლაპარაკე თავისი გამოსვლების შინაარსს ვერ აიტანდა, მისი შესწავლით მხოლოდ გონებრივი განვითარება მიიღო (non ut in ea omnia sint, sed ut sic adjuvet, ut palaestva histrionem. Ib.). გამომსვლელთა გამოსვლებს არ გააჩნდა სწავლების საერთო საგანი, ზოგადი შინაარსი, მაგრამ იგი აღებული იყო ცალკეული შემთხვევებიდან, იმ მიზნით, რომ მიეცეს არა ზოგადი მიმართულება მსმენელთა ცხოვრებაზე, არამედ მათთვის მოქმედების კურსის განსაზღვრა სოციალური ცხოვრების ამა თუ იმ კონკრეტულ შემთხვევაში. ასეთია ზოგადად საერო მჭევრმეტყველება. ქადაგებაზე სულ სხვა რამ უნდა ითქვას: მას აქვს მხოლოდ ერთი საგანი თავისთვის - უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, მას მხოლოდ ერთი მიზანი აქვს - მსმენელებს მიაწოდოს თავისი სწავლება. მხოლოდ მის სახარებას შეუძლია და აძლევს სამყაროს სიცოცხლეს. ზოგადი შინაარსის ეს დარწმუნება წარმოადგენს ქადაგების პირველ ნიშანს. მაგრამ ქრისტიანული ქადაგება არის სიცოცხლის სიტყვა არა მხოლოდ იმ გაგებით, რომ ეს არის სიტყვა სიცოცხლისა, ანუ აჩენს სიცოცხლეს მსმენელებში, არამედ იმ გაგებით, რომ ეს არის სიტყვა ცხოვრებიდან, ანუ ის მოდის თავად მქადაგებლის ქრისტიანული ცხოვრებიდან. ქადაგება განსხვავდება ყველა სახის მეტყველებისგან იმით, რომ მასში სიტყვა მოქმედებს მსმენელზე მქადაგებლის პიროვნებასთან და ზუსტად მის მორალურ ხასიათთან ერთად. ნასწავლი თხზულება და პოეტური ნაწარმოები სრულად აღწევს თავის მიზანს, თუნდაც მკითხველს არასოდეს უნახავს ავტორი და წარმოდგენა არ ჰქონდეს მასზე. ორატორული მეტყველება მიზანს აღწევს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მას თავად მოსაუბრე წარმოთქვამს, თუ მსმენელი ხედავს და ისმენს მას. იგივე ეხება ქადაგებას, მაგრამ ორატორული მეტყველებისგან ამ მნიშვნელოვანი განსხვავებით: ორატორში მისი გარეგნული გარეგნობა გავლენას ახდენს მსმენელზე, ხოლო მქადაგებელში მისი მორალური გარეგნობა გავლენას ახდენს მსმენელებზე. ქადაგების ერთ-ერთმა მსმენელმა, რომელმაც ყველა ატირდა, კითხვაზე, რატომ არ ტიროდა, ამბობენ, უპასუხა: „მე ამ მრევლიდან არ ვარ“. ამ ამბით ჩვეულებრივ ფიქრობენ მსმენელის დაცინვაზე. სინამდვილეში, ასეთი პასუხი დიდ გაკვეთილს აძლევს მქადაგებელს. ქრისტეს მახარებელმა არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ ცხოვრებითაც უნდა ასწავლოს; მან ჯერ თავად უნდა შეასრულოს ქრისტეს სწავლება, უნდა იყოს ამ სწავლების მოწმე, სიყვარულის კავშირებით უნდა იყოს დაკავშირებული მსმენელებთან, უნდა იყოს ერთ-ერთი მსმენელი. და ბოლოს, ქადაგება არის სიცოცხლის სიტყვა იმ გაგებით, რომ ის ცოცხალი სიტყვაა. ეს ცოცხალი სიტყვაა, რადგან მასში ღვთის სიტყვა გამოიყენება მსმენელთა მდგომარეობაზე და ხდება მათთვის თანამედროვე, ყველასთვის გასაგები. ეს არის ცოცხალი სიტყვა გარედან, როგორც ცოცხალი ზეპირი, გულწრფელი მეტყველება, უცხო ნებისმიერი ხელოვნურობისთვის. ეს არის ქადაგების არსებითი ნიშნები, რომლის გამჟღავნებაც ჰომილეტიკის არსებით შინაარსს უნდა შეადგენდეს. იმავდროულად, სქოლასტიკური ჰომილეტიკა არ მოქმედებს ქადაგების ერთ არსებით მახასიათებელზე, არ პასუხობს ქრისტიანული ქადაგების მეცნიერების არცერთ არსებით კითხვას და ამიტომ უნდა იყოს აღიარებული, როგორც სრულიად უაზრო და არასაჭირო. ჩვენ შევადარეთ კლასიკური რიტორიკა და შუა საუკუნეების სქოლასტიკური ჰომილეტიკა ქრისტიანული ქადაგების ნამდვილ ბუნებას. ამგვარად, ჩვენ ავიღეთ ძალიან მოსახერხებელი წერტილი შემდგომი ჰომილეტიკის მიმოხილვისთვის, რადგან ჰომილეტიკის გვიანდელი ისტორია შედგება ჰომილეტიკის თანდათანობით განთავისუფლებისგან სქოლასტიკის ბორკილებიდან, მაგრამ ეს განთავისუფლება მიიღწევა არა ერთი მიმართულებით ქრისტიანული ქადაგების ჭეშმარიტი ბუნებისკენ, არამედ ორმაგი მიმართულებით - ერთის მხრივ, ჭეშმარიტი ბუნების ქადაგებით ან ხელოვანისკენ. გვიანდელი ჰომილეტიკის დახასიათება ნიშნავს სამ კითხვაზე პასუხის გაცემას: რამდენად ანიჭებს ის ადგილს 1) ქრისტიანული ქადაგების ჭეშმარიტი ბუნების გამოსახატავად, 2) სქოლასტიკური ჰომილეტიკის უსიცოცხლო წესებს და 3) ორატორულ ხელოვნებას. ჩვენ არ გამოვყოფთ რუსული ჰომილეტიკის სქოლასტიკის უღლისაგან განთავისუფლების ისტორიას, მაგრამ განვიხილავთ ამ სამ ასპექტს საეკლესიო ლიტერატურის საკითხავი, ან ჰომილეტიკა Y.K. ამფიტეატროვი, რომელიც დაიბეჭდა 1846 წელს. რუსული ჰომილეტიკის ისტორიას მსგავსი ნაწარმოები აქამდე არ ჰქონია. როდესაც ჩვენი უძველესი ჰომილეტიკიდან ამ ჭეშმარიტად კლასიკურ ნაწარმოებზე გადადიხარ, გრძნობ, რომ შედიხარ ისეთ მხარეში, რომელიც გარკვეულწილად სრულიად ახალია: ეს არის პატრისტული სულის სითბო და შეღწევა. ნამუშევარი Y.K. განსხვავდება წინა ჰომილეტიკისგან. ამფითეატრი და შინაარსით. მისი ჰომილეტიკის მთელი პირველი ნაწილი ეხება საეკლესიო საუბრის საკითხს; მეორე ნაწილის მნიშვნელოვანი პირველი ნაწილი განიხილავს ქადაგების შინაგან ხასიათს... ამფითეატროვის წაკითხვები საეკლესიო ლიტერატურაზე, რომელიც წარმოადგენს ფენომენს რუსული ჰომილეტიკის ისტორიაში, გარკვეულწილად, ახალს, ამავდროულად არ შეიცვალა მოგვიანებით ჰომილეტიკაზე თანაბარი სამუშაოთი. მას შემდეგ ჩვენ გვაქვს არქიმანდრიტის მიერ შედგენილი შენიშვნები საუბრის თეოლოგიაზე, ანუ ჰომილეტიკაზე. ათანასე, საეკლესიო საუბრის გზამკვლევი, ანუ ჰომილეტიკა დეკანოზის მიერ. ფავოროვა, მოკლე ჰომილეტიკა პროტ. პოტორჟინსკი და ჰომილეტიკის სრული კურსის გამოცდილება მ.ჩეპიკის მიერ; ყველა ეს ჰომილეტიკა მთლიანად არის დამოკიდებული ჯ.კ. ამფითეატრი. არქიმანდრიტ ათანასეს შენიშვნები წარმოადგენს ამფითეატრის საკითხავების მხოლოდ ორი ნაწილის შემცირებას „გარკვეული ცვლილებებით“ (და მესამე ნაწილის დამატებით საეკლესიო საუბრის ცალკეული ტიპების შესახებ - ეს მესამე ნაწილი აღარ არის სხვა დასახელებულ ჰომილეტიკაში). დანარჩენი დასახელებული ჰომილეტიკა (მათგან საუკეთესოა დეკანოზ პოტორჟინსკის ჰომილეტიკა) გარკვეულწილად დამოუკიდებელია წარმოდგენით, განსხვავდება ერთმანეთისგან მხოლოდ წარმოდგენით, თითქმის ერთი ახალი აზრის გარეშე ამფიტეატროვის ნაშრომთან შედარებით და ამ მხრივ ერთმანეთისგან განსხვავებულად. თუმცა, ასეთი უმნიშვნელო დამოუკიდებლობაც კი ემსახურება არა უკეთესს, არამედ უარესს და სწორედ სქოლასტიკურ რიტორიკას დაბრუნებას: უახლეს ჰომილეტიკაში ეს დაბრუნება უფრო შესამჩნევია. ამრიგად, Homiletics J.K. ამფითეატრი დღემდე რჩება ახალ საუკეთესო ჰომილეტიკად და ამიტომ განვიხილავთ მას ზემოაღნიშნულ სამ ასპექტში, ზოგიერთ შემთხვევაში გადავდივართ სხვა შემდგომ ჰომილეტიკებზე. ჩვენ განვიხილავთ ჩვენს უახლეს ჰომილეტიკას მხოლოდ იმ მიზნით, რომ განვსაზღვროთ ქრისტიანული ქადაგების მეცნიერების ნორმალური შინაარსი; ჰომილეტიკის ხელმისაწვდომი შინაარსის გათვალისწინება მხოლოდ ამ მიზნის მიღწევის საშუალება იქნება. ამრიგად, ამფიტეატროვის ჰომილეტიკის კრიტიკული ანალიზი ჩვენს სტატიებში არ შექმნის სპეციალურ განყოფილებას, არამედ ნაწილებად იქნება ჩართული ჰომილეტიკის შინაარსის პრეზენტაციაში. ჰომილეტიკის შინაარსის წარმოდგენისას ჩვენ მივყვებით ამ გეგმას. ჰომილეტიკის იმ საკითხებზე, რომლებსაც საერთოდ არ ეხება ჩვენს შემდგომ ჰომილეტიკაში, ჩვენ უბრალოდ შევეცდებით წარმოვადგინოთ ჰომილეტიკის სათანადო შინაარსი; ჰომილეტიკის იმ სწორ კითხვებს, რომლებსაც დასახელებული ავტორები პასუხობენ, განვიხილავთ კრიტიკულად; ჩვენ განვიხილავთ ყველაფერს, რაც გადავიდა კლასიკური რიტორიკიდან ამფითეატრის ჰომილეტიკაში ქრისტიანული ქადაგების ურთიერთობის შესახებ ორატორულ ხელოვნებასთან თუ არის თუ არა ქრისტიანული ქადაგება ხელოვნებასთან დაკავშირებული საკითხის გადაჭრის სახით; და ბოლოს, აღვნიშნავთ, რომ ჩვენს უახლეს ჰომილეტიკაში სქოლასტიკა შენარჩუნებულია და შესაბამისად ექვემდებარება სრულ გამორიცხვას ჰომილეტიკისგან. მაგრამ სანამ ჩვენს მიერ დასახული გეგმის შესრულებას დავიწყებთ, საჭიროდ მივიჩნევთ რამდენიმე მოკლე კომენტარის გაკეთება შემდგომი დროის დასავლურ ჰომილეტიკაზე. ზოგადად, გვიანდელ დასავლურ ჰომილეტიკას, კათოლიკურსაც და პროტესტანტსაც, აქვს კლასიკურ-რიტორიკული ხასიათი და ყველაზე ფართო ადგილს უთმობს პლატონის, არისტოტელეს, ციცერონისა და კვინტილიანეს შეხედულებებსა და წესებს. ეს არის კათოლიკე იუნგმანის Theorie der geistlichen Beredsamkeit (1877). თუ ის ფსიქოლოგიურ პრინციპებს აყენებს სულიერი მჭევრმეტყველების საფუძვლად, მაშინ ის ამას აკეთებს ზუსტად ისევე, როგორც რიტორიკის კლასიკური მასწავლებლები; თუ ის მქადაგებლის პიროვნებაზე საუბრობს, მაშინ ამ მხრივ ის სულაც არ შორდება კლასიკურ რიტორიკას; სულიერი მჭევრმეტყველების მიზნის, თემის გამჟღავნების საკითხებში ის იყენებს კლასიკური რიტორიკის წესებს ქრისტიანულ ქადაგებაზე. უფრო მეტი ვთქვათ პროტესტანტულ ჰომილეტიკაზე. ლუთერის კლასიკურად განათლებულ წინამორბედებს და კოლაბორატორებს სქოლასტიკურ ჰომილეტიკასთან მეტი არაფერი შეეძლოთ, ვიდრე მისი გადაკეთება კლასიკური რიტორიკის მოდელის მიხედვით. შპენერის პიროვნებაში პროტესტანტულმა ჰომილეტიკამ აიღო იმპულსი თავისუფლებისაკენ ყოველგვარი ტექნიკისა და ორატორია პრაქტიკისგან და მიმართა სახარების ქადაგების სიმარტივესა და სითბოს 3. თუმცა, ეს იყო ხანმოკლე იმპულსი და პროტესტანტული ჰომილეტიკა მას შემდეგ, რაც არა მხოლოდ სრული დარწმუნებით და თანმიმდევრობით ინარჩუნებს სულიერი ორატორობის კლასიკურ მხატვრულ შეხედულებას 4, არამედ რაციონალისტური ფილოსოფიის ახალი მონობის ქვეშ ექცევა და მოითხოვს მკაცრ ლოგიკასა და მეთოდურობას ქადაგებისგან. ასე რომ, ერთი მხრივ, კლასიკური რიტორიკა, მეორე მხრივ, რაციონალისტური ფილოსოფია - ეს არის ის გავლენები, რომლებზეც მოგვიანებით განვითარდა პროტესტანტული ჰომილეტიკა. კერძოდ, მეცხრამეტე საუკუნის პროტესტანტული ჰომილეტიკა ქადაგების არსის, ამოცანებისა და მიზნის ძირითად შეხედულებასთან მიმართებაში ორ მიმართულებას ხვდება: ერთი რიტორიკული, მეორე საკულტო. პირველ მიმართულებას ხელმძღვანელობს ტემერინი (Die Beredsamkeit eine Tugend oder Grundlinien einer syst. Rhetorik - 1 ausg. 1814, 2 ausg. 1837). მისი ჰომილეტიკის სათაური და ძირითადი შეხედულებები ნასესხებია კვინტილიანისგან (Inst. orat. II, 20: rhetorica vera – virtus est). მისი აზრით, ქადაგების მიზანია თეორიული სწავლებით, კერძოდ მოვალეობის, სიკეთის და ბედნიერების იდეების გამჟღავნება, გავლენა მოახდინოს მსმენელთა მორალურ ცხოვრებაზე. ამ მიმართულებას ეკუთვნის ნიცშის, ვინეტის და მრავალი სხვა ჰომილეტიკა. და ა.შ. ამ მიმართულების რიტორიკული წოდებით მათ სურთ აღნიშნონ, რომ ქადაგებას, ამ შეხედულების მიხედვით, აქვს მიზანი, როგორც ორატორობა, გავლენა მოახდინოს მსმენელთა ნებაზე (der rhetorisch teleologische Standpunkt); მაგრამ ამავე დროს, ეს სახელი მიუთითებს იმაზე, რომ ამ ტენდენციის ჰომილეტიკა განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს მის ფორმალურ-ლოგიკურ მხარეს (die einseitig rhetorische Fassung) ქადაგებაში და ამაში მათ ძირეულად მიაჩნიათ, რომ ეს არის ამ ტიპის ჰომილეტიკის მნიშვნელოვანი ნაკლი 5 . მეორე მიმართულება შლაიერმახერიდან იღებს სათავეს; პალმერი და ჰარნაკი უჭირავთ. კრაუსი, ბასერმანი, ოესტერზეე, შვაიზერი (არა მთლად თანმიმდევრულად) და ა.შ. მათი აზრით, ქადაგება მხოლოდ ღვთიური მსახურების ნაწილია და თაყვანისცემა მთლიანად ხელოვნებაა (der kultisch-ästhetische Standpunkt). მაგრამ ეს არ არის განსახილველი ტენდენციის არსი - ორატორობა ხომ ხელოვნებაა; მაგრამ ფაქტია, რომ ამ თვალსაზრისის მიხედვით, ზოგადად ხელოვნებას და კონკრეტულად თაყვანისცემას აქვს ერთადერთი ამოცანა - გამოხატოს გრძნობები 6 ; მაშასადამე, მქადაგებელი არის თუ არა ექსკლუზიურად, მაშინ უპირველეს ყოვლისა იმ გრძნობების გამომხატველია, რასაც მისი მორწმუნე მსმენელები განიცდიან. დასახელებული ჰომილეტიკები არ ცნობენ ქადაგების უფლებას დაარწმუნოს თავისი მსმენელები (durch seine Argumente uns zu überreden, durch sein Pathos uns zu rühren - Palmer); ისინი მოითხოვენ, რომ მისი პიროვნება დარჩეს დამალული (შვაიზერი). სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ისინი მთლიანად განასხვავებენ საეკლესიო ქადაგებას მისიონერული ქადაგებისგან მიზნისა და ხასიათის თვალსაზრისით და აღიარებენ მხოლოდ საქებარი გამოსვლებს (Festrede), როგორც სათანადო და დროულ მორწმუნეთა საზოგადოების წინაშე (Gemeindepredigt). ადვილი მისახვედრია, რომ ამ ტენდენციის ჰომილეტიკა სრულად არ შეესაბამება ქრისტიანული ქადაგების არსს. პროტესტანტული ჰომილეტიკის ორი დასახელებული სფეროს შედარებისას, პირველმა უნდა აღიაროს ის უპირატესობა, რომ იგი ჰომილეტიკაში ადგილს ანიჭებს მქადაგებლის პიროვნების დოქტრინას. თუმცა, სინამდვილეში, ბევრი უახლესი ჰომილეტიკა ამ საკითხს მხოლოდ წარსულში ეხება - ganz flüchtig, ქრისტლიბ 8-ის სიტყვებით - და წარმოაჩენს მას ექსკლუზიურად რიტორიკული თვალსაზრისით. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ წიგნის Homiletik und Psychologie (1897) ავტორი Dürselen, რომელიც მოითხოვს ფსიქოლოგიურ საფუძვლებს ქადაგებისთვის და საკონსულტაციო პასტორალურ საქმიანობასთან კავშირს, იცავს მეორე მიმართულებას. პროტესტანტული ჰომილეტიკის რიტორიკულმა მიმართულებამ ასევე უნდა აღიაროს ის უპირატესობა, რომ მას უფრო მეტი სტიმული აქვს მატერიის საკითხთან ან საეკლესიო ქადაგების საკითხთან გამკლავებისთვის. ზოგადად, ეს პუნქტი საგულდაგულოდ არის განვითარებული პროტესტანტულ ჰომილეტიკაში. მეთოდოლოგიურ საკითხებზე და ქადაგების გარეგანი მხარის დოქტრინაში დასავლური ჰომილეტიკა ბოლო დრომდე სქოლასტიკური ჰომილეტიკის თვალსაზრისს იკავებდა. სტოკმაიერი (Homiletik, 1895) აბსოლუტური დარწმუნებით გამოხატავს აზრს, რომ მქადაგებელმა მსმენელებს მარადიული ცხოვრების გასაცნობად, ღვთის სიტყვაში მოცემულ შინაარსს ჰომილეტიკური ფორმა უნდა მისცეს (S. 2). ამ განყოფილებებში დასავლური ჰომილეტიკა სიყვარულით ეპყრობა სქოლასტიკურ კითხვებს; იგი ქადაგებას მხოლოდ როგორც ლიტერატურულ ნაწარმოებს უყურებს. დაბოლოს, უნდა აღინიშნოს, რომ გვიანდელი გერმანული ჰომილეტიკა მკითხველს აოცებს თავისი წარმოდგენის უკიდურესი სიმშრალით: მათში მთავარი ყურადღება ეთმობა მეცნიერების გეგმას, მის ურთიერთობას სხვა სასულიერო მეცნიერებებთან, ფორმალურ განმარტებებზე, თითოეულ საკითხზე ჰომილეტიკის სხვადასხვა მოსაზრებების კლასიფიკაციაზე. ჩვენს მიერ უკვე ნახსენები სტოკმეირისა და კრისტლიბის ჰომილეტიკა განიცდის ამ პრეზენტაციას. თავი პირველი. როგორი უნდა იყოს მქადაგებელი? ყველა სახის ადამიანურ მეტყველებას შორის ქადაგება სიცოცხლის სიტყვად სრულიად გამორჩეულ ადგილს იკავებს. მქადაგებელი ასწავლის თავის მსმენელს ჭეშმარიტ ცხოვრებას, ანუ ის არა მხოლოდ უცხადებს მათ რა არის ჭეშმარიტი და მართალი ტყუილისგან განსხვავებით, არამედ უჩვენებს, თუ რას მოიცავს ნამდვილი სულიერი ცხოვრება, განსხვავებით გარეგანი, დროებითი, მოჩვენებითი ცხოვრებისგან - და არა მხოლოდ აჩვენებს, არამედ ასწავლის მათ ამ რეალური ცხოვრებით ცხოვრებას. მაგრამ ცხოვრება, კერძოდ, ნამდვილი შინაგანი ცხოვრება, არ შეიძლება ისწავლებოდეს სიტყვით მისი ცხოვრებისგან განცალკევებით, არამედ შეიძლება ისწავლებოდეს მხოლოდ ცხოვრებით და მხოლოდ ცხოვრებიდან მომდინარე სიტყვით. თვით მქადაგებლის ცხოვრებისადმი განუყოფელი დამოკიდებულება წარმოადგენს სამქადაგებლო სიტყვის პირველ ელემენტს. აქ ჯერ სიცოცხლე მოდის და შემდეგ სიტყვა, როგორც ცოცხალი არსება. ამ მხრივ ქადაგება შეიძლება შევადაროთ ორატორობას; მაგრამ მათ შორის არსებითი განსხვავება ისაა, რომ ორატორში პიროვნება მსმენელზე მოქმედებს ხელოვნებით, გარეგანი გარეგნობით, მასში პიროვნების მოქმედება მხოლოდ გამოსახულება, ანუ ფორმა, ანუ მეტყველების გარეგანი მხარეა. და კლასიკური რიტორიკის მორალური მოთხოვნები არ სცილდებოდა გულზე ფსიქოლოგიური მოქმედების ხელოვნების საზღვრებს და მთლიანად შემოიფარგლებოდა იმით, თუ როგორ უნდა მოეჩვენოს მოსაუბრე მსმენელს. პირიქით, ქრისტიან მქადაგებელში მისი შინაგანი რეალური ცხოვრება, მისი შინაგანი ღვაწლი პირველ ადგილზეა. ეს არ არის ხელოვნება, არამედ სულიერი ცხოვრება. მაშასადამე, ქადაგების განხილვა მქადაგებლის სულიერი ცხოვრებისგან იზოლირებულად ნიშნავს ქადაგების არასწორ გაგებას. ჰომილეტიკის პირველი კითხვა, მისი ქვაკუთხედი, არის კითხვა, როგორი უნდა იყოს მქადაგებელი. ქადაგების წარმატების დამოკიდებულების იდეის გამოვლენისას მქადაგებლის ზნეობრივ თვისებებზე და პირად ცხოვრებაზე უნდა მივყვეთ ზოგადიდან კონკრეტულამდე და ფსიქოლოგიურად წინამორბედზე მოგვიანებით. ჩვენ უნდა დავიწყოთ იმით, თუ როგორი უნდა იყოს მქადაგებელი, სანამ დაიწყებს ღვთის სიტყვის ქადაგებას, რომელიც მას საერთო უნდა ჰქონდეს ყველა ჭეშმარიტ ქრისტიანთან. ყველა ქრისტიანს ევალება ადიდოს ღმერთი თავისი ცხოვრებითა და კეთილი საქმით (მათ. V, 16) 9. მქადაგებელი, რომელიც ასრულებს „სიტყვის მსახურებას“, არ არის თავისუფალი ამ მოვალეობისაგან. თავად ქრისტე, ჩვენი ერთადერთი მოძღვარი (მათე XXIII, 8), არ წამოვიდა სახარების მსახურებისკენ ცდუნების დამარცხებამდე (მათე IV, 17). და ის არა მხოლოდ ასწავლიდა, არამედ აკეთებდა და ასწავლიდა (საქმეები I, 1). მისი მითითებით (მათ. V, 19) მოციქულები მოქმედებდნენ (1 კორ. IV, 16; IX, 26. 27; XI, 1; ფილიპ. III. 17. 2 თეს. III, 7-10), თავის მხრივ, უბრძანეს თავიანთ მემკვიდრეებს, ეკლესიის მწყემსებს, იგივე გაეკეთებინათ . ტიტე, II, 7). ამ მხრივ, ძალზედ სასწავლებელია საუბარი ქრისტიანობის წარმართობის გარემოში შეღწევის გზებზე: მას ქადაგებდა არა ქრისტეს მახარებლების ერთი სიტყვით, არამედ ყველა ქრისტიანის ცხოვრებით. ამას მოწმობს წმ. იუსტინე ფილოსოფოსი 1 აპოლ. ჩ. 16. „უფალი იესო ქრისტე“, წერს ის, მოგვიწოდებდა მოთმინებითა და თვინიერებით, რომ ყველანი განგვეშორებინა სამარცხვინო საქმეები და ბოროტებისადმი მიდრეკილება. მე შემიძლია დავანახო ეს ბევრ ჩვენს ხალხში, რომლებიც შეიცვალა ამპარტავნებისაგან და სისასტიკისგან, დამარცხებულებმა ან იმიტომ, რომ საკმარისად დაინახეს თავიანთი მეზობლების (ქრისტიანების) ცხოვრების სიმძიმე, ან იმიტომ, რომ მათ თანამოაზრეებში დაინახეს შესანიშნავი მოთმინება შეურაცხყოფის ატანაში, ან გამოცდილებიდან ისწავლეს იმ ადამიანების ზნეობა, ვისთანაც საქმიანი ურთიერთობა ჰქონდათ. ეკლესიის მოძღვრებმა მრავალი მითითება დატოვეს იმავე მიმართულებით. წმიდა იოანე ოქროპირი, რომელმაც ქადაგების შესახებ ბევრი მშვენიერი შენიშვნა გააკეთა მღვდელმსახურების შესახებ მე-4 და მე-5 სიტყვებში, მათგან პირველში სხვათა შორის წერს: „სწავლების მთავარი მიზანია, საქმითაც და სიტყვებითაც მოძღვრულნი მიიყვანონ იმ კურთხეულ ცხოვრებამდე, რომელიც ქრისტემ დააწესა - და ამ ორი ნაწილიდან თითოეულს (ანუ საქმეები და სიტყვები სრული სჭირდება). ასევე დალოცა. ავგუსტინე წერს: „რაოდენ ამაღლებულიც არ უნდა იყოს ჩვენი ქადაგება, მსმენელებზე ფაქტობრივი გამარჯვებისას მქადაგებლის სიცოცხლეს ყოველთვის მეტი წონა და ძალა აქვს ვიდრე მის სიტყვას“ (ქრისტიანული მეცნიერება, წიგნი IV, LIX). ბევრ მსგავს მითითებებს იძლევა წმ. გრიგოლ დიდი მწყემსთა წესში, სადაც ვკითხულობთ: „ყოველმა მქადაგებელმა უფრო მეტი საქმით უნდა ასწავლოს, ვიდრე სიტყვით“ (ნაწილი III, XLII) და ა.შ. ჩვენი ცნობილი შინაური წიგნი მრევლის უხუცესთა თანამდებობაზე ცალკე განიხილავს სწავლებას სიტყვით და სწავლებას საქმით. მხოლოდ მქადაგებლის სიტყვა, რომელიც თავად ცხოვრობს ისე, როგორც ასწავლის სხვებს, შეიძლება იყოს გულწრფელი და გულწრფელობა აუცილებელი პირობაა სიტყვის მოქმედებისთვის მსმენელთა ნებაზე. კეთილ ცხოვრებას, გარდა იმისა, რომ კარგი მაგალითია სამქადაგებლო სიტყვის მსმენელებისთვის, თავად მქადაგებლისთვისაც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, რაც მას სულიერ გამოცდილებას აძლევს. უფალი იესო ქრისტეს სწავლებამ არაჩვეულებრივი გავლენა მოახდინა ხალხზე (იოანე VII, 46), რადგან ის თავად იყო მისი მოძღვრების მოწმე (VIII, 18). მართალია, ის არ ლაპარაკობდა თავისგან, ის ლაპარაკობდა და ლაპარაკობდა ისე, როგორც მამა ასწავლიდა (VIII, 28; XIV, 10), ამბობდა სიმართლეს, რაც მოისმინა მამისაგან (VIII, 40); მაგრამ მამისგან მოსმენა არ იყო მისი მხრიდან ჭეშმარიტების გარეგანი აღქმა, რაციონალური შემეცნება, არამედ იყო ჭეშმარიტების გამოცდილი ფლობა, მისი შინაგანი გამოცდილება. ის ცხოვრობდა მამაზეციერის ცხოვრებით (X, 30) და ამიტომ ის ჭეშმარიტება, რაც მან გაიგო მამისგან, დამკვიდრდა მასში (ეფ. IV, 21; იოანე XIV, 6). მან გამოცდილებით იცოდა, ნახა და მოისმინა მამისგან, რაზეც ლაპარაკობდა (III, ილ. 32). ქრისტე იესოს ამ ექსკლუზიურმა ურთიერთობამ მამა ღმერთთან მის ქადაგებას მისცა ის თავისებურება, რომ ის იყო ზუსტად ჭეშმარიტების მოწმე. მან არ გამოიტანა ჭეშმარიტება არც ერთი მონაცემებიდან და არც წინამძღვრებიდან, როგორც ამას ფილოსოფოსები აკეთებენ, ის არ დაამტკიცა ლოგიკური არგუმენტებით - არა, ის მხოლოდ იმას მოწმობდა, რაც ნახა და რაც მამისგან მოისმინა (იოანე III, 11-32) 10. ასევე, მოციქულები ფაქტობრივად იყვნენ მოწმეები იმ ჭეშმარიტების, რასაც ისინი ქადაგებდნენ. და მათი პოზიცია მსმენელთა შორის განსაკუთრებული იყო: ისინი იყვნენ ქრისტეს ცხოვრების, საქმეების, ტანჯვისა და აღდგომის თვითმხილველნი (საქმეები I, 21.22; 2 პეტ. I, 16) და მისი სიტყვების შემსმენლები; მათ თავად მიეცათ უფლება მისცეს ჩვენება მის შესახებ (იოანე XV, 26.27; საქმეები I, 8). ეს იყო მათი დიდი უპირატესობა. ისინი მსმენელთა წინაშე აღმოჩნდნენ ქრისტეში გამოჩენილი ღვთაებრივი ცხოვრების თვითმხილველად. მოციქული წერს იმაზე, რაც თავიდანვე იყო, რაც მოვისმინეთ, რაც ვნახეთ ჩვენი თვალით, რაც ვნახეთ და შევეხეთ ხელებით, სიცოცხლის სიტყვის შესახებ (რადგან სიცოცხლე გამოჩნდა, ჩვენ ვიხილეთ და ვამოწმებთ, და გაუწყებთ ამ საუკუნო სიცოცხლეს, რომელიც იყო მამასთან და გამოცხადდა), და ჩვენი თანაზიარება არის მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან (1 იოანე 1:1-3). ხოლო მოციქულთა მემკვიდრეები ქრისტიანული ქადაგების საქმეში ასევე უნდა იყვნენ მოწმეები ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისა, რომელიც მათ ტრადიციისამებრ მიიღეს ქრისტესგან და მოციქულებისგან. სწორედ ქრისტიანული ჭეშმარიტების ეს ჩვენება ევალება მქადაგებელს. სამქადაგებლო მოწოდების საფუძველია ამის დამოწმების უნარი და არა სხვა რაიმე და, კერძოდ, არა მეცნიერება, თუნდაც თეოლოგიური (შდრ. საქმეები I, 21:22). მაგრამ როგორ იძენს მისთვის ეს შესაძლებლობა? ცხადია, არა განსაკუთრებული ისტორიული პირობებით, რომლებშიც მოციქულები იყვნენ მოთავსებული, არამედ მისთვის ხელმისაწვდომი ფსიქოლოგიური პირობებით - სულიერი გამოცდილებით. სანამ ქრისტეს ევანგელისტად იქცევა, ქრისტიანმა თავად უნდა განიცადოს ქრისტეს მიერ გამოცხადებული და მოციქულთა მიერ ქადაგებული ჭეშმარიტება და ექსპერიმენტულად იყოს დარწმუნებული, რომ ქრისტეს მიმდევრობა ნამდვილად მოაქვს მაცხოვრის მიერ დაპირებულ სარგებელს; მან, რეალური გამოცდილებით, უნდა მიიღოს ის სულიერი ცხოვრება, რომელიც მომდინარეობს ქრისტესგან, შინაგანად დაემსგავსოს ქრისტეს და მიიღოს საკუთარ თავში მისი სულიწმიდისგან. ამ სულიერ გამოცდილებას ღვთის სიტყვის ენაზე სულიწმიდით ცხება ეწოდება და როგორც ჩანს, არა მქადაგებლის განსაკუთრებული თვისება, არამედ დამახასიათებელია ყოველი ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის (1 იოანე 20:27). მქადაგებელი უპირატესად უნდა ფლობდეს მას, წინააღმდეგ შემთხვევაში მას შეუძლია მსმენელს გადასცეს მხოლოდ სიტყვების ცოდნა და არა თავად სიმართლე. „ვინც სულიერზე ლაპარაკობს მისი გასინჯვის გარეშე, წერს ევ. მაკარი დიდი (ფილოკალია, ტ. 1, გამოცემა 8, გვ. 220), მას ადარებენ კაცს, რომელიც დღის სიცხის დადგომისას დადის ცარიელ მინდორში და, წყურვილით დაღლილი, აღწერს წყაროს, რომელიც სვამს და სვამს თავის თავს. მათი მცხუნვარე წყურვილის გამო... ასე რომ, თუ ისინი საუბრობენ სრულყოფილებაზე, სიხარულზე ან უგუნურებაზე, არა ის, ვინც საკუთარ თავში გრძნობდა მათ ეფექტურობას და დადასტურებას, მაშინ სინამდვილეში ყველაფერი ისე არ ხდება, როგორც ამბობენ, სხვაა ჭამა და პურის კვებითი ღირებულების მიღება და გაძლიერება. სხვა საქმეა თავად ტკბილ სასმელზე სიტყვით ლაპარაკი და სხვა საქმეა, რომ წახვიდე და თავად წყაროდან გამოიტანო და ტკბილი სასმელის გასინჯვით დაკმაყოფილდე. ასეა სულიერშიც; სხვა საქმეა ახსნა საკუთარი თავისთვის ნათქვამი მხოლოდ ცოდნითა და გონებით, და სხვაა, არსებითად, ფაქტობრივად, დარწმუნებით ჰქონდეს შინაგან ადამიანში და გონებაში მადლის, შთაგონების და სულიწმიდის მოქმედების საგანძური. ისინი, ვინც მხოლოდ სიტყვებს წარმოთქვამენ, ოცნებობენ და ჭკუით იბზარებიან“. მქადაგებლის სულიერი გამოცდილება მსმენელებში მის სიტყვისადმი ნდობას განაპირობებს: ისინი გრძნობენ, რომ უსმენენ ადამიანს, ვისზეც შეიძლება დაეყრდნონ, რომელიც მოწმობს იმაზე, რაც მან „ნახა და მოისმინა“. რამდენად დიდია ადამიანში ჭეშმარიტების სფეროში ავტორიტეტის პოვნის სურვილი, მქადაგებელი სიტყვის დამაჯერებლობის საკითხში ასეთი გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს მსმენელებში მქადაგებლის სულიერი გამოცდილებით წარმოქმნილ ნდობას. კარგი ცხოვრება და სულიერი გამოცდილება არ არის მხოლოდ მქადაგებლის მოვალეობა, არამედ საჭიროა ყოველი ჭეშმარიტი ქრისტიანისგან, თუმცა სულიერი გამოცდილების ცნება უკვე უფრო ახლო და დამახასიათებელია სამქადაგებლო საქმიანობისთვის. მაგრამ ჩვენ კიდევ უფრო შორს უნდა წავიდეთ ამ მიმართულებით; ახლა ჩვენ უნდა ვისაუბროთ იმაზე, თუ რა წარმოადგენს ჭეშმარიტი მქადაგებლის სპეციფიკურ მახასიათებელს მისი მოღვაწეობის პირველივე ნაბიჯებიდან. ეს არის ქრისტეს მახარებლის განსაკუთრებული მოწოდება. მქადაგებლის მოწოდებით ადამიანმა უნდა გაიგოს როგორც „ღვთის სიტყვა მისთვის“ (ლუკა III, 2) და საკუთარი შინაგანი მიზიდულობა. ქრისტეს ჭეშმარიტი მახარებელი არის ის, ვინც ამ სამსახურში არის მოწოდებული მისგან გამოგზავნილი ღმერთის მიერ. როგორ ვიქადაგოთ, თუ ისინი არ არიან გაგზავნილი? ეკითხება პავლე მოციქული (რომ. X, 15). ღვთის ნების მაცნეები, ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები, ყოველი ღვთის განსაკუთრებული მოწოდების მიხედვით ასრულებდა თავის მსახურებას, რადგან წინასწარმეტყველება არასოდეს წარმოთქმულა ადამიანის ნების მიხედვით, მაგრამ ღვთის წმიდა კაცები ლაპარაკობდნენ სულიწმიდით აღძრული (2 პეტ. I, 21). ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავად არ მიუჩინა დიდება თავის თავს (ებრ. V, 5), რათა ყოფილიყო ღვთის ნების მქადაგებელი, არამედ იგი ამ მიზნით იყო გამოგზავნილი ღვთისგან, ის იყო ღვთისგან მოსული მასწავლებელი და მისი სწავლება იყო მისი მომავლინებლის სწავლება (ლუკა Ι V, 43; იოანე III, 2. 32, VI9; V. 24). მოციქულები, როგორც მათი სახელიდან ჩანს, იყვნენ ქრისტეს მაცნეები ქადაგებისთვის, ისინი აირჩიეს მის მიერ ღვთის სახარებისთვის (ლუკა IX, 2; X, 3; იოანე XVII, 18; რომ. I, 1 და მრავალი სხვა). ღმერთის მოწოდება ჭეშმარიტ მქადაგებელს ხვდება ან ბადებს ღვთის „სიტყვის მსახურების“ შინაგან მიზიდულობას. შენ დამიხატე, უფალო, - იძახის ძველი წინასწარმეტყველი, და მე შორს ვარ. შენ ჩემზე ძლიერი ხარ და გადალახე; და ყოველ დღე დაცინვაში ვარ, ყველა დამცინის... მე კი ვფიქრობდი: არ შევახსენო და აღარ ვილაპარაკო მისი სახელით; მაგრამ ეს იყო ჩემს გულში, თითქოს, ანთებული ცეცხლი, ჩემს ძვლებში ჩაკეტილი, და დავიღალე, ვიჭერდი მას და ვერ შევძელი (იერ. XX, 7.9). ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ სახარების საქმეს თავისთვის ბუნებრივად მიიჩნია, როგორც ყველაფერი, რაც დაბადებიდან ჩვენს ბუნებაშია ჩადებული, ბუნებრივია ჩვენში: ამ მიზნით დავიბადე, უთხრა მან პილატეს, და ამ მიზნით მოვედი სამყაროში, რათა დავამოწმო ჭეშმარიტება (იოანე XVIII: 37). მან შეადარა თავისი შინაგანი მოწოდება, გამოაცხადოს ღმერთის ნება, ბუნებრივ მოთხოვნილებებს საკვებისა და სასმელისთვის და მამის ნების შესრულებას კვებასთან ერთად. იაკობის ჭასთან სამარიელ ქალთან საუბრის შემდეგ მან თავის მოწაფეებს, რომლებიც საკვების საყიდლად მიდიოდნენ, უთხრა: მე მაქვს საჭმელი, რომელიც თქვენ არ იცით. ჩემი საკვებია შევასრულო მისი ნება, ვინც გამომგზავნა და დავასრულო მისი საქმე (იოანე IV, 32.34). ასევე, მოციქულები ქადაგებდნენ ღვთის სიტყვას არა იძულებით, არამედ ნებით: თუ მე, წერს მოციქული. პავლე, თუ სახარებას ვქადაგებ, საამაყო არაფერი მაქვს, რადგან ეს ჩემი აუცილებელი მოვალეობაა და ვაი, თუ სახარებას არ ვიქადაგებ! თუ ამას ნებაყოფლობით გავაკეთებ, მექნება ჯილდო; ხოლო თუ უნებლიე, მაშინ ვასრულებ მხოლოდ ჩემზე მინდობილ მსახურებას (1 კორ. IX. 16. 17; შდრ. 1 პეტ. V. 2). ქრისტეს ეკლესიაში დადგენილი წესით, ღვთის სიტყვის მახარებლები არიან მწყემსები, რომლებსაც იერარქიული ხელდასხმის საიდუმლოში ღვთის კურთხევა ეძლევა სახარების საქმისთვის, „სწავლების სიტყვის მადლი“ 11. ეკლესიის მწყემსებს უნდა ახსოვდეთ, რომ იერარქიული სიტყვის უწყვეტობას აქვს იერარქიული სიტყვის სიღრმისეული რელიტაცია. ნიშნავს, ვიდრე უბრალო კურთხევა იერარქიული ავტორიტეტისგან. ქრისტიანულ „სიტყვის მსახურებას“ საფუძვლად უდევს ღმერთი და თავად უფალ იესო ქრისტესგან იღებს სათავეს. მის პიროვნებაში სიტყვა, რომელიც ღმერთთან იყო, ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენ შორის, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით (იოანე I, 1.14), გვასწავლიდა ჩვენთვის გასაგებ ენაზე. ქრისტიანი მქადაგებლების სწავლება არ უნდა განშორდეს ღვთის ამ სიტყვას: იმისათვის, რომ იყოს ქრისტეს სახარება, ეს უნდა იყოს ამ ღვთაებრივი სიტყვის გამოცხადება, ეს უნდა იყოს ქრისტეს მცნების შესრულება და ეფუძნებოდეს უფლებამოსილებას, რომელიც მოცემულია ამ მცნებაში მქადაგებლებს: წადით და ასწავლეთ ყველა ერი, მონათლეთ ისინი მამის სახელით და ვცოდეთ ყველაფერი და აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, თუნდაც საუკუნის ბოლომდე (მათე ΧΧ VII Ι, 19.20). იესო ქრისტეს ან მისი ეკლესიის გზავნილი გააგრძელოს მისი საქმე, გამოაცხადოს მისი სიტყვა, იმდენად აუცილებელი პირობაა ქრისტიანული ქადაგებისთვის, რომ ამის გარეშე არ შეიძლება იყოს ნამდვილი მქადაგებელი. ის, ვინც თავს არ აღიარებს ქრისტეს მაცნედ, არ არის ქრისტიანი მქადაგებელი; ვინც არ ისმენს მის მოწოდების ხმას, შინაგან ცეცხლს ანთებს და მხიბლავს, ის მატყუარაა ქრისტეს მინდორში. მაშინ ეკლესიის მოძღვრებს უნდა ახსოვდეთ, რომ „ღვთის სიტყვა“ მათ გულებში უნდა შეხვდეს შინაგან მიზიდულობას, შინაგან მიდრეკილებას ქრისტეს საქმისადმი. შეგახსენებთ, მისწერა პავლე მოციქულმა თავის საყვარელ მოწაფე ტიმოთეს, რათა გაათბოს ღვთის ნიჭი, რომელიც თქვენშია ჩემი ხელდასხმით (2 ტიმ. 1:6). თუ ღმერთის გარეგანი სიტყვა ადამიანს არ ხვდება მასში შინაგან პასუხს, მაშინ იგივე ხდება ღვთის სიტყვაში, რაც კლდოვან ადგილებზე დაცემულ მარცვლებთან. მოწოდება ძალიან მნიშვნელოვანია მქადაგებლისთვის და მისი შეცვლა შეუძლებელია. იგი მქადაგებელს წმინდა ღირსების აურას აკრავს და უშიშრობას ანიჭებს. იყო ღმერთის მაცნე, აღიარო საკუთარი თავი ღვთაებრივი სიტყვის მაცნედ, ნიშნავს გქონდეს ძალა, რომელსაც ვერანაირი დაბრკოლება ვერ გადალახავს, ​​დაცინვას, დევნას, ზიზღს, განდევნას, შეურაცხყოფას, ცემას, პატიმრობას, რომელსაც არ ეშინია არც ძალაუფლების, არც სწავლის, არც უზენაესის. გაგზავნა წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ებრაელ ხალხთან - აჯანყებულ ხალხთან, გამაგრებული სახით და მძიმე გულით, უთხრა უფალმა: შენ კი, კაცის ძეო, ნუ გეშინია მათი და ნუ გეშინია მათი ლაპარაკის, თუ ისინი შენთვის ეკლები და ეკლები გახდებიან და მორიელებს შორის იცხოვრებ: ნუ გეშინია მათი სიტყვის, ნუ შეგეშინდება მათი სახლისა... ისრაელი ძლიერი შუბლით და სასტიკი გულით. აჰა, მე გავმაგრდი შენი სახე მათ სახეზე და შენი შუბლი მათ შუბლზე. შენი შუბლი ქვაზე ძლიერი ბრილიანტივით გავხადე, ნუ შეგეშინდებათ მათი და ნუ გეშინიათ მათი წინაშე, რადგან ისინი მეამბოხე სახლია (ეზეკიელ II, 3-6; III, 7-9). - მოციქულებს, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, არ ეშინოდათ მათი, ვინც სხეულს კლავს, მაგრამ სულს არ შეუძლია (მათ. X, 28), ითმენდნენ ცემას და პატიმრობას ქრისტეს სახარებისთვის, მათ უხაროდათ, რომ ღირსნი იყვნენ შეურაცხყოფა მიეღოთ უფალი იესოს სახელისთვის. და ყოველდღე ტაძარში და კარდაკარ ისინი არ წყვეტდნენ იესო ქრისტეს შესახებ სახარების სწავლებას და ქადაგებას (საქმეები V, 41.42). პავლე მოციქულმა ეფესელებს მისწერა: ილოცეთ ჩემთვის, რათა მომეცეს სიტყვა, რომ ღიად და გაბედულად ვაცხადო ჩემი პირით საიდუმლო სახარება, რისთვისაც ციხეში ვიმყოფები, რათა გაბედულად ვიქადაგო, როგორც უნდა (VI, 18-20). სულიერ გამოცდილებასთან დაკავშირებით მოწოდება მქადაგებელს აძლევს ენერგიას, გამძლეობასა და სიფხიზლეს სიტყვის მსახურებაში. დაუძახებელი მქადაგებელი არ პოულობს ენერგიას გამოხატოს ის, რაც იცის - მან იცის მხოლოდ წიგნებიდან; სრულიად საპირისპირო ხდება მქადაგებელთან, რომელმაც განიცადა ქრისტეს ჭეშმარიტება და მოწოდებულია სიტყვის მსახურებაზე. თავისუფლად, ნებით, ვნებით საუბრობს. მოციქულის ანდერძი თავის მოწაფეს: ქადაგეთ სიტყვა, დაჟინებით მოითხოვეთ დროულად და დროულად, გაკიცხვეთ, გაკიცხვეთ, შეაგონეთ მთელი სულგრძელობითა და აღზრდით (2 ტიმ. IV. 2 შდრ. საქმეები XV, 36: 1 თეს. C, 12: IV. 1; - 1 ტიმ. შინაგანი განწყობით, ნებაყოფლობით ჩაიდენს ქრისტეს სახარებას. რა განსხვავებაა მოციქულის მიერ ნაბრძანები სიფხიზლისა და იმ უწმიდეს მქადაგებელთა სიცივეს შორის, რომლებიც ირჩევენ დროებს ქრისტეს სახარებისთვის! წმიდა გრიგოლ დვოესლოვი ახსნის, თუ რატომ გაურბოდა იერემია წინასწარმეტყველი „ქადაგების თანამდებობას“, წერს: „იერემია, რომელიც ცდილობდა ჩაფიქრებული ცხოვრებით უფრო და უფრო დამკვიდრებულიყო ღვთის სიყვარულში, სურდა თავი აერიდებინა ამ თანამდებობაზე; მას ეშინოდა, რომ ქადაგების თანამდებობის მიღებით დაკარგავდა ჭკუის ნაყოფს“. ამ სიტყვების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, სამქადაგებლო საქმიანობა შემოაქვს იმ თავისებურებას მქადაგებლის პირად ზნეობრივ ცხოვრებაში, რომ ეს უკანასკნელი გამოიყენება მსმენელებზე, მათ სასარგებლოდ. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს ნიშნავს, რომ მქადაგებლის პირადი მორალური ცხოვრება ღია უნდა იყოს მისი მსმენელებისთვის და უნდა იმოქმედოს მათზე. მქადაგებლის ცხოვრება უნდა იყოს უპირატესად კარგი ცხოვრება, უპირატესად გამოხატული კეთილი საქმეებით და ზუსტად მსმენელებთან, მათ საჭიროებებთან მიმართებაში. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ასწავლიდა, როგორც თავად მსმენელებმა აღიარეს, როგორც ავტორიტეტის მქონე და არა როგორც მწიგნობარნი (მრ. 1, 22 და პარ.). რამ მისცა მას ასეთი ძალა მსმენელებზე? მისი კარგი საქმეები. ხალხი გაოცებული იყო მასში სიბრძნისა და საქმის შერწყმით: როგორი სიბრძნე მიეცა მას და როგორ ახდენდა ამგვარ სასწაულებს მისი ხელით (მფ. VI, 2; მთ. XIII. 54)? იესო ქრისტეს საქმეები ისეთი იყო, რომ ყველა უზომოდ გაოგნებული იყო და ამბობდა: ყველაფერს კარგად აკეთებს, ყრუებს კი სმენას, მუნჯებს კი ლაპარაკს (მრ. VII: 37), - მთელი ხალხი ხარობდა მისი ყველა დიდებული საქმით (ლუკა XIII: 17). მოციქულებმა უფალ იესო ქრისტესგან მიიღეს მცნება არა მარტო სწავლებისა, არამედ ღვთის მოციქულების ღირსი საქმეების კეთების შესახებ (ლუკა IX, 12 და პარ.). ამ მცნების მიხედვით ყველგან აერთიანებდნენ სიტყვის სახარებას ქველმოქმედებასთან, კურნავდნენ ავადმყოფებს და განდევნიდნენ უწმინდურ სულებს. მათმა კეთილგანწყობამ ისინი სასიამოვნო გახადა მათი მსმენელებისთვის, ამიტომ დიდი სიხარული იყო ქალაქში, სადაც ისინი მოვიდნენ (საქმეები VIII, 8). ხალხი უსმენდა მათ სიტყვებს და სწამდათ მათი სწავლება, რადგან ხედავდნენ მათი ხელით შესრულებულ საქმეებს (საქმეები VIII, 6; XIII, 12 და მრავალი სხვა). მოციქულები მოქმედებდნენ იმ დარწმუნებით, რომ ღვთის სასუფეველი სიტყვით კი არ არის, არამედ ძალით (1 კორ. IV, 20: 1 თეს. I, 5 შდრ. რომ. XV, 25; გალ. II, 10). როგორც უფალი იესო ქრისტე მოიქცა, როგორც მისი წმიდა მოციქულები მოქმედებდნენ, ისე უნდა მოიქცნენ ქრისტეს სიტყვის შემდგომი მქადაგებლები. მაგრამ რადგანაც ისინი ჩვეულებრივ აღარ ფლობენ სასწაულების ნიჭს, მათ სიკეთე ბუნებრივი გზით უნდა აკეთონ. ქრისტეს მახარებელი ყველაზე ახლო ურთიერთობაში უნდა იყოს მსმენელებთან: გულთან ახლოს უნდა მიიღოს მათი მოთხოვნილებები და ტანჯვები, რათა მათ მიეჩვიონ მისი თანამგრძნობი, სადაც კი მწუხარება დაატყდება თავს. ამ შემთხვევაში მქადაგებლის ხმა მათთვის უცხო კი არ იქნება, არამედ ნაცნობი; მოუსმენენ არა მარტო მის სიტყვებს, არამედ დაინახავენ მათ წინაშე ახლობელ ცოცხალ ადამიანს, ის ელაპარაკება მათ გულით და ისინი მოუსმენენ მას გულით. ამ თემაზე კარგად საუბრობს წმ. გრიგორი დვოესლოვი: „არ შეიძლება დაამტკიცო, წერს ის, იმ მწყემსები, რომლებიც სწავლას უთმობენ მხოლოდ სულიერ საგნებს, ისე რომ სამწყსოს გარეგანი მოთხოვნილებები არ ჩანდეს მათთვის... სამწყსო, რომ ვერ ხედავს მათში თანაგრძნობას მათი საჭიროებების მიმართ, თავის მხრივ გულგრილი რჩება მათ მიმართ, უმეტესწილად უგულებელყოფს მათ სამწყემსოს მითითებებს, თუმცა სასარგებლოა მათი არსით, მაგრამ სუსტ გავლენას ახდენს მათ გულებზე, რომლებიც ამისთვის ნაკლებად არიან მომზადებულნი და არ იზიდავთ გადაუდებელი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. მათი ბაგეებიდან იგმობა მათი უმეცრებისა და მათი ბოროტმოქმედების შესახებ, მაგრამ ვერ ხედავენ თანაგრძნობას მათი სისუსტეებისა და ამ ცხოვრების მოთხოვნილებების მიმართ, ისინი არ სურთ მოუსმინონ მათ სულიერ საუბრებს და მით უმეტეს, განახორციელონ ის, რაც მათშია ჩანერგილი. მათთვის, ვისაც მატერიალური სიკეთე ესაჭიროება, არასწორია ისეთი მასწავლებლის გაკვეთილები, რომლებიც არ უჭერენ მათ დახმარებას იმ მოთხოვნილებებში, რომლებსაც ისინი იტანენ და არ იზიდავს მათ თავისკენ მოწყალებით. ღვთის სიტყვის თესლი ადვილად აღწევს მათ გულებში, იზრდება და ნაყოფს იძლევა მხოლოდ მაშინ, როცა მქადაგებელი რწყავს და რწყავს მას მათდამი თანაგრძნობით“ (იგავ. წარსული I, 7) და ა.შ. ქრისტეს მახარებლის სიყვარული მსმენელების მიმართ უნდა გამოვლინდეს არა მხოლოდ კეთილ საქმეებში, არამედ მის სრულ თვითუარყოფაშიც. ამის თქმით ჩვენ არა მხოლოდ არ გავდივართ სამქადაგებლო საქმიანობის საზღვრებს, არამედ მივდივართ იმაზე, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია ამ საქმიანობაში 12. სინამდვილეში, რა არის ქრისტიანული ევანგელიზმის საბოლოო მიზანი? სიცოცხლის გამოვლინება მსმენელებში (2 ტიმ. I, 10) - ჭეშმარიტი, მარადიული, ღვთაებრივი ცხოვრება. მაგრამ ცხადია, ადამიანურ სიტყვას შეუძლია სიცოცხლის წარმოქმნა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი მოქმედებს არა სიტყვიერი ან ლიტერატურული განცალკევებით მოლაპარაკის ცხოვრებიდან და შინაგანი საქმიანობიდან, არამედ როგორც ერთი ადამიანის ცოცხალი გავლენის ინსტრუმენტი მეორეზე, როგორც ცოცხალი კომუნიკაციის საშუალება პირებს შორის, რომლებიც დაკავშირებულია "პირად" გრძნობებთან. ამ გაგებით, ერთი და იგივე სიტყვა სხვადასხვა ადამიანის პირში მსმენელზე განსხვავებული ეფექტი უნდა გამოიღოს; ამ შემთხვევაში მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ნათქვამი, არამედ ის, თუ ვის მიერ არის ნათქვამი. მხოლოდ მას, ვისაც სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში, შეუძლია სიცოცხლის წარმოება სხვაში; შედეგში არ შეიძლება იყოს ის, რაც არ არის მოცემული მიზეზში. და ეს არ არის საკმარისი. ისევე, როგორც სხვაში სიცოცხლე მხოლოდ მას შეუძლია შექმნას, ვისაც სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში, ასევე თვით ცხოვრებისეული ნაწარმოები არ შეიძლება იყოს წმინდა სიტყვიერი ან ლიტერატურული მოქმედება, არამედ უნდა იყოს ერთი ადამიანის ცოცხალი გავლენა მეორეზე, სასიცოცხლო საქმე. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავისი სიტყვით მოგვცა მარადიული სიცოცხლე, როგორც თავად თქვა: ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ვინც ისმენს ჩემს სიტყვას და სწამს ჩემი მომავლინებლის, აქვს მარადიული სიცოცხლე (იოანე V, 24). რატომ ხდება მისი სიტყვა ჩვენში ჭეშმარიტი ცხოვრების დასაწყისი? რადგან მას, ვისგანაც მომდინარეობს ეს სიტყვა, აქვს ჭეშმარიტი სიცოცხლე საკუთარ თავში: როგორც მამას აქვს სიცოცხლე თავისთავში, ასევე მისცა ძეს, რომ ჰქონოდა სიცოცხლე თავის თავში (იოანე V, 24). მაშასადამე, უფალი იესო ქრისტე არა მხოლოდ მოძღვარი, არამედ მაცოცხლებელიც იყო: მან თავისი სიცოცხლე გადასცა მის სიტყვის მსმენელ ადამიანებს - მოგვცა სიცოცხლის გამძლე ჭეშმარიტი საზრდო, თვითონ გახდა ჩვენთვის ჭეშმარიტი ზეციური პური. მან მოგვცა თავი, თავისი ხორცი და სისხლი (იოანე VI, 27.33.85.51.53–58). როგორ გადმოგვცა მან თავისი ცხოვრება? ეს იყო მისი მხრიდან სიცოცხლის საკითხი - ეს იყო თვითუარყოფის, სიკვდილის საკითხი. იმისათვის, რომ ქრისტეს მიერ სიბნელიდან სინათლეზე მოწოდებულ ადამიანებს ჰქონოდათ სიცოცხლე, მან სიცოცხლე გასწირა მათთვის: მე მოვედი, თქვა მან, რათა ჰქონდეთ სიცოცხლე და ჰქონდეთ უფრო უხვად. მე ვარ კარგი მწყემსი: კეთილი მწყემსი ცხვრებს დებს თავის სულს (იოანე X, 10. 11); მან თავისი ხორცი მისცა სამყაროს სიცოცხლისთვის (იოანე VI, 51). აქ ჩვენ შევდივართ სიცოცხლის ერთიდან მეორეზე გადაცემის ყველაზე ღრმა საიდუმლოს, სულიერი დაბადების საიდუმლოს რეგიონში. ჩვენ მას ვუახლოვდებით ბუნებრივი დაბადების გამოსახულებით. მიწაში ჩაგდებული მარცვალი ჯერ უნდა ლპებოდეს და მოკვდეს, რომ ნაყოფი გამოიღოს. სიკვდილი სიცოცხლის დასაწყისია - არა მხოლოდ ერთი სიცოცხლე, ვინც მოკვდება, არამედ მრავალი სიცოცხლე, რომელიც იბადება ერთის სიკვდილიდან. ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება; და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს (იოანე XII, 24). ეს არის ადამიანის აღორძინების საფუძველი. სულიერი ცხოვრების სფეროში სიკვდილის სიცოცხლის პროდუქტიული მნიშვნელობა ორმხრივ ურთიერთობაში ვლინდება: თავად მომაკვდავთან და სხვა ადამიანებთან მიმართებაში. უპირველეს ყოვლისა, ხორციელი, ხილული ცხოვრების დაღუპვა უხილავი და ღვთაებრივი ცხოვრების რწმენით ხდება მარადიული, ჭეშმარიტი ცხოვრების წყარო: ვინც უყვარს თავისი სული, გაანადგურებს მას; ხოლო ვისაც სძულს თავისი სიცოცხლე ამქვეყნად, შეინარჩუნებს მას საუკუნო სიცოცხლეში (იოანე XII. 25). ჩვენ მუდამ უნდა ვიტანოთ სხეულში უფალი იესოს სიკვდილი, რათა იესოს სიცოცხლეც გამოცხადდეს ჩვენს სხეულში (2 კორ. IV, 10; რომ. VIII, 13). მეორე მხრივ, ერთი ადამიანის ტანჯვა და სიკვდილი, რომელსაც სიცოცხლე აქვს საკუთარ თავში - მისი ტანჯვა და სიკვდილი სხვებისთვის სიცოცხლის წყაროდ იქცევა მათთვის: ერთის სიკვდილი სხვისთვის მისი ცხოვრებიდან ხდის მარცვალს, ან სხვათა სიცოცხლის ჩანასახს. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, თვით იესო ქრისტე, რომელიც არის ცოცხალი პური, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა, გახდა ჩვენი პური იმ სიკვდილით, რომელიც მან განიცადა ჩვენთვის: მან თავისი ხორცი მისცა ამქვეყნიური სიცოცხლისთვის, მან დადო სული ცხვრებისთვის. სულიერი დაბადება საკმაოდ ჰგავს ფიზიკურ დაბადებას ტანჯვით: აქაც არის დაბადების რეალური ტკივილები, არა მხოლოდ მეტაფორული გაგებით; მაგრამ ის განსხვავდება ფიზიკური დაბადებიდან იმით, რომ მასში მთავარი აქტიური ძალა სიყვარულია. ის ზუსტად გამოხატავს ცხოვრების სისავსეს, სხვებისთვის გადაცემას; ეს არის თვითუარყოფის საფუძველი; ის არის ერთადერთი მიზეზი, რომელიც აცოცხლებს სიკვდილს; ის არის ის ყლორტი, რომელიც არღვევს სინათლეს სიკვდილის სიბნელიდან. სიყვარულის გარეშე ამ შემთხვევაში არაფერია, სიყვარული ყველაფერია. ქრისტეს სიკვდილი ჩვენთვის სიყვარულის შედეგი იყო - ღვთაებრივი სიყვარული (იოანე III, 16), საკუთარი თავის სიყვარული: არ არსებობს იმაზე დიდი სიყვარული, რომ ვინმემ სიცოცხლე გაწიროს მეგობრებისთვის (იოანე XV, 13). როგორც ადამის სისხლი მიედინება ჩვენს ძარღვებში, ასევე ჩვენი სულიერი ცხოვრება არის ჩვენში ქრისტეს ცხოვრების გამოვლინება: სულიერად ვცხოვრობთ ქრისტეს მიერ (იოანე VI, 57 და მრავალი სხვა). და ისევე, როგორც ორგანული ცხოვრება შეიძლება იყოს მხოლოდ უწყვეტი და მხოლოდ ის ადამიანი ცხოვრობს, რომელიც ათასობით წლის განმავლობაში არ არის განცალკევებული ადამის ცხოვრებიდან სიკვდილით (ბოლოს და ბოლოს, ყოველი მამა, რომელიც თავის დროზე კვდება, შობს შვილებს სიცოცხლის განმავლობაში); ანალოგიურად, სულიერად ცოცხალია მხოლოდ ის (ქრისტიანი), რომელიც საუკუნეების მანძილზე ქრისტესთან არის გაერთიანებული მისი განუწყვეტელი ცხოვრების თანმიმდევრობით. ვესტას ჩაუქრობელი ცეცხლი ემსახურება ქრისტიანული ცხოვრების უწყვეტობის კარგ სურათს: ეს ცეცხლი ერთხელ მაინც რომ ჩაქრეს, ცეცხლი შეიძლება ხელახლა აანთოს, მაგრამ ის აღარ არის ის, რაც წინაპრებმა გააჩინეს მრავალი წლის წინ. ასევე, სულიერი ცხოვრება უწყვეტად გრძელდება საუკუნეების განმავლობაში და გადაეცემა იმდენი სულიერი დაბადებით, რამდენი სულიერი ბავშვია დაბადებული ქრისტიანობაში. აქედან ნათლად ჩანს, რა არის მოწოდება და რამდენად დიდია ქრისტიანი მახარებლების მნიშვნელობა: ისინი ემსახურებიან ქრისტეს შვილების სულიერ შობას, ქრისტეს ცხოვრების განუწყვეტლივ გადმოცემას, მის სიყვარულს. ასეთები იყვნენ მოციქულები. ისინი ქრისტემ გამოგზავნა თავისი სწავლების მოწმეებად (იოანე XV, 27); მაგრამ მათი მსახურება სამყაროსადმი არა მხოლოდ სიტყვიერი, არამედ სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი იყო: როგორც მათ არა მხოლოდ მოისმინეს ქრისტეს სწავლება, არამედ შეიყვარეს მისგან და გახდნენ მისი მარადიული ცხოვრების თანაზიარი (იოანე XV, XVI, XVII), ასევე ისინი თავად უნდა ემსახურებოდნენ სამყაროში ქრისტეს სიყვარულისა და მისი მარადიული სიცოცხლის გამოვლენას. ქრისტემ, წერს წმ. პავლე, გამოავლინა სიცოცხლე და უხრწნელობა სახარებით, რისთვისაც მქადაგებლად და მოციქულად და მოძღვრად დავნიშნე (2 ტიმ. I, 10). ამიტომ სახარება, რომელზედაც მოწოდებულნი იყვნენ მოციქულები, მათთვის აუცილებლად იყო შერწყმული ტანჯვასთან, ნაყოფის მომტანი მარცვლეულის დაბადებისა და სიკვდილის ტკივილთან. სახარებისთვის, წერს იგივე მოციქული, ვიტანჯები შებოჭვამდე, როგორც ბოროტმოქმედი; ყველაფერს ვიტან რჩეულთათვის, რათა მათაც მიიღონ ხსნა ქრისტე იესოში მარადიული დიდებით (2 ტიმ. I, 9:10). ჩვენ, სწერს იგი თესალონიკელებს, თქვენდამი მოშურნეობის გამო, გვინდოდა გადმოგცეთ არა მხოლოდ სახარება ღვთისა, არამედ ჩვენი სულებიც, რადგან კეთილი გახდით ჩვენდამი (1 თეს. II, 8). მოციქულები თავიანთ მოწაფეებს შვილებს უწოდებენ, რადგან ისინი მსმენელებთან ერთად არიან სულიერი დაბადების კავშირებით. გეკითხებით, იგივე მოციქული სწერს ფილიმონს, ჩემს შვილზე, ონისიმეზე, რომელიც მე შევიძინე (მუხლი 10) და ა.შ. ეს მოციქული უჩვეულოდ შემაძრწუნებელი სიტყვებით აღწერს და არაერთხელ აღწერს სულიერი მშობიარობის ტანჯვას. ჩვენ, ის გვიწერს კორინთელებს, ჩვენ, უკანასკნელ მოციქულებს, ღმერთს განზრახული აქვს, თითქოსდა, სასიკვდილო განაჩენი; რადგან სირცხვილად გავხდით სამყაროსთვის, ანგელოზებისთვის და ადამიანებისთვის. ჩვენ სულელები ვართ ქრისტეს გამო, თქვენ კი ბრძენი ხართ ქრისტეში; ჩვენ სუსტები ვართ, თქვენ კი ძლიერი; შენ დიდებაში ხარ, ჩვენ კი შეურაცხყოფაში... ნაგავივით ვართ სამყაროსთვის, როგორც მტვერი ყველას მიერ დღემდე ფეხქვეშ. ამას თქვენი გასაგებად არ ვწერ, არამედ შეგაგონებთ თქვენ, როგორც ჩემს საყვარელ შვილებს... მე გშობეთ თქვენ ქრისტე იესოში სახარებით (I კორ. IV: 9-15). იგივე 2 კორ. IV, 5–12 და განსაკუთრებით მუხ. 12: ჩვენში სიკვდილი მოქმედებს, მაგრამ სიცოცხლე თქვენშია. VI, 3–10; XII, 15; XIII, 9: ჩვენ გვიხარია, როცა სუსტები ვართ და შენ ძლიერი; გალ. IV, 19: ჩემო შვილებო, რომლებისთვისაც მე ისევ მშობიარობის წიაღში ვარ, სანამ თქვენში ქრისტე არ იქნება გამოსახული და ა.შ. ადვილი გასაგებია, რომ მოციქულები თავიანთ მოწაფეებს უღრმესი სიყვარულით აერთიანებდნენ. უპირველეს ყოვლისა, ეს იყო ქრისტეს სიყვარული, რომლითაც მოციქულები გამოდიოდნენ საქადაგებლად, რაც საფუძვლად დაედო მათ სახარებას. ღმერთია მოწმე, წერს მოციქული. პავლე ფილიპელებს, რომ მიყვარხართ თქვენ ყველა იესო ქრისტეს სიყვარულით (I, 8). მაგრამ შემდეგ სახარების ტანჯვამ, რომელიც მათ გადაიტანეს რჩეულთა და სწავლულთა გულისთვის, მათთვის ძვირფასი გახადა ისინი, ვისთვისაც იტანჯებოდნენ და გარდაიცვალნენ. მართლაც, როგორც მარცვლეული, რომელიც მოკვდა და მისცა ნაყოფი, ეს ნაყოფი არის ყველაფერი, მასში არის მკვდარი მარცვლის სიცოცხლე, ასევე მოციქულებისთვის, რომლებმაც თავიანთ სულებთან ერთად გადასცეს თავიანთ მსმენელებს ქრისტეს სახარება (1 თეს. II, 8), მათი სულიერ შვილებში ყველაფერი ძვირფასი იყო დამალული - მათში იყო მათი სიხარული, მათი სიცოცხლე, მათი სიცოცხლე. ჩემთვის, წერს აპ. იოანე, არ არსებობს იმაზე დიდი სიხარული, ვიდრე იმის მოსმენა, რომ ჩემი შვილები ჭეშმარიტებაში დადიან (3 იოანე I, 4). შენ, წერს აპ. პავლე კორინთელებს, - თქვენ ხართ ქრისტეს წერილი, ჩვენი მსახურებით დაწერილი არა მელნით, არამედ ცოცხალი ღმერთის სულით, არა ქვის ფილებზე, არამედ გულის ხორცის ფილებზე (2 კორ. III, 3). ჩვენი ტუჩები ღიაა თქვენთვის, კორინთელებო, ჩვენი გული გადიდებულია. ჩვენში არ ხარ დაბნეული (VI, 11.12). შენ ჩვენს გულებში ხარ, რომ მოვკვდეთ და ერთად ვიცხოვროთ. დიდი იმედი მაქვს შენში, ბევრს ვამაყობ შენით, აღვსილი ვარ ნუგეშით, სიხარულით სავსე, მიუხედავად ჩვენი მწუხარებისა (VII, 3.4). რა არის ჩვენი იმედი, წერს იგივე მოციქული თესალონიკელებს, თუ სიხარული, ან ქების გვირგვინი? განა არ ხართ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს წინაშე მისი მოსვლისას? რამეთუ შენ ხარ ჩვენი დიდება და სიხარული (1 თეს. II, 19.20). ჩვენ, მთელი ჩვენი მწუხარება და გაჭირვება, თქვენგან გვანუგეშებთ, ძმებო, თქვენი რწმენის გულისთვის. ახლა ჩვენ ცოცხლები ვართ, როგორც თქვენ დგახართ უფალში. რა მადლიერება შეგვიძლია მივცეთ ღმერთს თქვენთვის, მთელი იმ სიხარულისთვის, რომლითაც ვხარობთ თქვენზე ჩვენი ღმერთის წინაშე, მთელი გულითადად ვლოცულობთ დღედაღამ, რათა დავინახოთ თქვენი სახე და დაასრულოთ ის, რაც აკლდა თქვენს რწმენას (III, 7-10)? ზოგადად, აპ. პავლეს მეორე კორინთელთა მიმართ და მისი პირველი თესალონიკელების მიმართ წარმოადგენენ ნათელ მტკიცებულებას ღრმა სიყვარულისა, რომელიც ავსებდა მოციქულის გულს. თუმცა ამასვე მოწმობენ მისი სხვა ეპისტოლეებიც (ფილიპ. I, 7–9; II, 12; IV, 1; კოლ. II, 5; რომ. I, 9–12). მოციქულებმა უბრძანეს იგივე გზა და ევანგელისტური საქმიანობის იგივე ბუნება თავიანთ მემკვიდრეებს ევანგელისტური მსახურების საქმეში (2 ტიმ I, 8; IV, 5). მართლაც, ცნობილი ქრისტიანი მქადაგებლების ისტორია და თხზულება მრავალ მტკიცებულებას იძლევა მათი თავდაუზოგავი მოღვაწეობის, მსმენელისადმი მათი ღრმა სიყვარულის შესახებ. მაშ ასე - შემოვიფარგლებით მხოლოდ რამდენიმეთ - წმინდა იოანე ოქროპირმა ერთხელ, ავადმყოფობის გამო იძულებითი სამქადაგებლო მოღვაწეობის მცირე შესვენების შემდეგ, ამ სიტყვებით დაიწყო საუბარი (ათი ათასი ტალანტით მოვალის იგავზე და სხვ.); "თითქოს გრძელი მოგზაურობიდან დავბრუნდი შენთან - ასე ვგრძნობ დღეს. ვისაც უყვარს, როცა საყვარელ ადამიანებთან ერთად ვერ იქნებიან, სიახლოვე არაფერ შუაშია. ამიტომ ჩვენ, სახლში მყოფნი, უცხოებზე უკეთ არ ვგრძნობდით თავს, რადგან წარსულში ვერ გელაპარაკებოდით. მაგრამ მაპატიეთ: ეს სიჩუმე არ იყო სიზარმაცისგან. და მიხარია, რომ ისევ ვტკბები შენი სიყვარულით. ჩემთვის, ავადმყოფობის დროსაც კი, თავად ავადმყოფობაზე უფრო მტკივნეული იყო ის, რომ ვერ მივიღე მონაწილეობა ამ კეთილ შეხვედრაში; და ახლა, როცა სნეულებიდან გამოვჯანმრთელდი, ჯანმრთელობაზე მეტად ის მინდა, რომ მქონდეს შენი სიყვარულით ტკბობის საშუალება“ და ა.შ. მან, ემიგრაციაში წასვლისას დაემშვიდობა (კონსტანტინოპოლის) სამწყსოს, ასე უთხრა მსმენელებს: „თქვენ ხართ ჩემი მამები, თქვენ ხართ ჩემი სიცოცხლე, თქვენ ხართ ჩემი ქება. თუ წარმატებას მიაღწევ, მე განდიდებული ვარ, რათა ჩემი სიცოცხლე და სიმდიდრე იყოს შენს საგანძურში“ და ა.შ. რა გულწრფელი და ღრმა სიყვარულით არის გამსჭვალული ქრისტეს მახარებლის ეს სიტყვები. ეს ის მაგალითებია, რომლებსაც თანამედროვე მქადაგებლებმა უნდა მიბაძონ. ევანგელისტური საქმიანობის ყველაზე ძლიერი მოტივი უნდა იყოს მქადაგებლის სიყვარული მსმენელთა მიმართ, თანაგრძნობა მათ მიმართ. მახარებელი უფალ იესო ქრისტეს შესახებ მოგვითხრობს: იესომ იხილა ხალხის სიმრავლე და შეიბრალა ისინი, რადგან ისინი იყვნენ როგორც ცხვრები მწყემს გარეშე; და დაიწყო მათი სწავლება (მფ. VI, 34: Μ f. IX, 36). და თუ ყოველ მქადაგებელს გულში არ აქვს იგივე სიბრალული მათზე, ვინც სწავლებას მოითხოვს, მაშინ ის ვერ იქნება ქრისტეს მახარებელი. მქადაგებელში სიყვარულის ამ ზოგად განწყობილებას უნდა შეუერთდეს (შდრ. 1 კორ. XIII, 4 - 7), კერძოდ თვინიერება, დათმობა და თავგანწირვა - მაგალითის მიხედვით (1 თეს. II, 7. 9; 2 თეს. II, 7-10; 1 კორ. IX, 1-22, 24) და თიმ. მოციქულები. იმავე მიმართულებით და სულით მოქმედებდნენ წმინდანები და ავალებდნენ მოქმედებას. ეკლესიის მამები და მასწავლებლები. ამიტომ წმინდა იგნატი სწერს სმირნელი ეპისკოპოსს პოლიკარპეს: „მოწყალე ყველას, როგორც შენს მიმართ უფალი. იტვირთე ყველას უძლურება. თუ მხოლოდ კარგი მოწაფეები გიყვარს, ამის მადლი მაინც არ გაქვს: სჯობს თვინიერებით დაიპყრო ცუდები“ (თავი I და II). ასევე წმიდა იოანე ოქროპირი თავის საუბარში 1 ტიმ. II, 25 და მრავალი სხვა. და ა.შ. სამქადაგებლო საქმიანობას უნდა ჰქონდეს პასტორალური რჩევის ხასიათი. ამავდროულად, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ მორალური მოთხოვნები, რომლებიც ჩვენ აღვნიშნეთ, ეხება მხოლოდ სამქადაგებლო საქმიანობას და არა სამწყსოს მსახურების სხვა ასპექტებს, და რომ სამწყსო კონსულტაცია, შესაბამისად, ემთხვევა ქადაგების მუშაობას. მოძღვრებისადმი დაკისრებული მორალური მოთხოვნები, უპირველეს ყოვლისა, სცილდება წმინდა რიტუალების მსახურების ამოცანებით დადგენილ საზღვრებს. ერთის მხრივ, ჩვენ ვხედავთ, რომ სულიერი დაბადების საკითხი გადამწყვეტად არის დაკავშირებული სახარების მსახურებასთან. ამგვარად, პავლე მოციქული, სხვა მოციქულებზე მეტად, ემსახურებოდა ქრისტეს შვილების სულიერ შობას, სრულად განიცადა სულიერი მშობიარობის ტკივილები და მოიპოვა სრული უფლება ეწოდოს ქრისტე იესოში დაბადებულ მრავალთა მამას; მაგრამ ცნობილია, რომ ის ქრისტემ გამოგზავნა არა მოსანათლად, არამედ სახარების საქადაგებლად (1 კორ. I, 17), ამიტომ მისთვის სულიერი შთამომავლობა დაკავშირებული იყო სახარებასთან და არა ნათლობის საიდუმლოსთან, 13 და მისი სიტყვები კორინთელთა მიმართ სიტყვასიტყვით უნდა იქნას აღქმული: მე გშობე შენ ქრისტე იესოში (I Cor. მეორეს მხრივ, ზიარების მსახურება, როგორც ასახულია ისეთ ავტორიტეტულ მართლმადიდებლურ ნაშრომებში, როგორიცაა ცნობილი წიგნი სამრევლო პრესვიტერების პოზიციებზე, სასულიერო პირისგან მხოლოდ რწმენასა და წესიერებას მოითხოვს, ხოლო ამ წიგნში მოძღვრის მორალური თვისებები მოცემულია სწავლების თავში. მწყემსები, როგორც ქრისტიანული საზოგადოების მმართველები, როგორც საეკლესიო დისციპლინის (და სასამართლოს), ზოგადად, ცხოვრების კანონიკური წესრიგის ორგანიზატორები, გარე სამართლებრივ ურთიერთობაში არიან თავიანთ სამწყსოსთან. სავსებით შეესაბამება ასეთი ურთიერთობების ხასიათს, როგორც ეკლესიის მმართველების საკუთარი საქმიანობა მეტ-ნაკლებად ზუსტი რეგულირებით განსაზღვრული, ასევე ის, რომ ქრისტიანული საზოგადოების მართვის მსახურებას უმეტესწილად კოლექტიური მწყემსები ახორციელებენ. კიდევ რაღაც უნდა ითქვას სულიერი ხელმძღვანელობის ან სამწყსო კონსულტაციის შესახებ. მწყემსისთვის ეს არ არის გარეგანი სამსახური, არამედ სიცოცხლის სამსახური; ეს მისგან მოითხოვს მაღალ ზნეობრივ თვისებებს, რთულ შინაგან საქმეებს, ღრმა სიყვარულს და ჭეშმარიტ თვითუარყოფას. ამ მოთხოვნების მიხედვით, სამწყსოს სულიერი ხელმძღვანელობის სამწყსო მსახურება მსგავსია ზემოთ გამოსახული სამქადაგებლო საქმიანობისა. მაგრამ ეს დამთხვევა აიხსნება არა იმით, რომ ევანგელისტური მოღვაწეობის გამოსასახავად ჩვენ ავიღეთ ფერები სხვა სფეროდან, არამედ იმით, რომ სინამდვილეში სამქადაგებლო საქმიანობა და სამწყსოს სულიერი წინამძღოლობა განუყოფლად უნდა იყოს დაკავშირებული. სულიერი წინამძღოლობა ყველა მისი ფორმით სხვა არაფერია, თუ არა ევანგელისტური საქმიანობა: სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სამქადაგებლო საქმიანობას ყოველთვის და განუწყვეტლივ უნდა ჰქონდეს მწყემსი რჩევის ხასიათი. და მართლაც, რა მიზეზი შეიძლება იყოს, რომ მღვდლების გამოსვლები ეკლესიის ამბიონიდან მრევლს სარწმუნოებრივი ქადაგების შესახებ უწოდეს, მაგრამ მათი გამოსვლები ერთი და იგივე მრევლისადმი და ეკლესიის გარეთ ერთი და იგივე შინაარსით ამ სახელით არ იყოს? აქ მართლაც გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს იმას, რომ ტაძარში მღვდელს ბევრი მსმენელი ჰყავს, ტაძრის გარეთ კი - ცოტა და, ალბათ, ერთიც? ან არის აქ მნიშვნელოვანი განსხვავება, რომ ტაძრის მნახველთა უმეტესობა, როგორც წესი, არ გრძნობს რაიმე სწავლების განსაკუთრებულ საჭიროებას და მზადაა, მოისმინოს ნებისმიერი ქრისტიანული მითითება, ხოლო ტაძრის გარეთ მწყემსის თანამოსაუბრეებს, როგორც წესი, აქვთ განსაკუთრებული ანაბეჭდი და თითოეულ მათგანს აქვს გარკვეული სულიერი წყურვილი - ერთ ოჯახს სჭირდება სიმშვიდე, მეორეს სჭირდება ნუგეშისცემა, მომაკვდავთან? თუ ეკლესიის ამბიონიდან მოძღვრის გამოსვლის ქადაგების სახელით მოწოდების ექსკლუზიური მიზეზი ის არის, რომ ის ჩვეულებრივ წინასწარ არის შედგენილი ცნობილი ჰომილეტიკური ფორმის მიხედვით და წარმოითქმის რვეულიდან, ხოლო ეკლესიის გარეთ მისი საუბარი ცოცხალი სიტყვაა და თავისუფლად მოედინება გულიდან? მაგრამ ასწავლიდა თუ არა უფალი ჩვენი იესო ქრისტე მხოლოდ ტაძარში და სინაგოგებში და არ ასწავლიდა ძირითადად მინდორზე, ქუჩაზე, მდინარის პირას, გზის პირას, კერძო სახლში? ქადაგებდა ის მხოლოდ მრავალ მსმენელს და მისი საუბარი ნიკოდემესთან, სამარიელ ქალთან და ლაზარეს დებთან აღარ იყო ქადაგება? განა მისი სწავლება ყოველთვის ცოცხალი, არახელოვნური სიტყვა არ იყო და არ პასუხობდა მსმენელთა - თითოეული მათგანის ყველაზე გულწრფელ მოთხოვნილებებს? მან გამოავლინა მოძღვრება სულიერი აღორძინების შესახებ ნიკოდემესთან საუბარში, მან აუხსნა აღდგომის დოქტრინა, როგორც ნუგეშისცემა მართას და მარიამს... მისი სწავლება ყველაზე ნაკლებად შეიძლება შევადაროთ ფილოსოფიურ სისტემას, რომელშიც ყოველი კონკრეტული საკითხი ჩნდება მხოლოდ აზრების აბსტრაქტული თანმიმდევრობით და რომელსაც არ სურს იცოდეს მოწაფეების განსაკუთრებული მახასიათებლები. იესო ქრისტე ყოველთვის ამჟღავნებდა თავის სწავლებას იმ მხრიდან, საიდანაც იგი ხელმისაწვდომი იყო მისი მსმენელებისთვის, ჰქონდა შეხების წერტილები მათ სულიერ განვითარებასთან და მდგომარეობასთან - ყოველთვის ამა თუ იმ მსმენელთა თხოვნების პასუხად, ახლა მანუგეშებელი, ახლა საყვედური, ახლა გამამხნევებელი, - ყოველთვის წარმართავს სულებს. ის ყოველ წამს განუყოფლად იყო მასწავლებელი და მწყემსი. მან თავის მოწაფეებს უბრძანა ევანგელისტური საქმიანობის იგივე ბუნება: წადით და ასწავლეთ ყველა ერი, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც მე გიბრძანეთ (მათე ΧΧΛΤΗ, 20). არ ემთხვევა პასტორალური რჩევა „ყველაფრის დაკვირვების სწავლას, რაც უფალმა ბრძანა“ (διδασκαλια), მაგრამ ეს „სწავლა ყველაფრის დაცვით, რაც უბრძანა უფალმა“, შეიძლება თუ არა ის განცალკევდეს ნათლობას წინ უსწრებს სწავლებას (μαθητεια)?... მოციქულები მოქმედებდნენ ამ მცნების მიხედვით: ასწავლიდნენ არა მხოლოდ, არამედ თითოეულ ეკლესიასა და სახლებში. XX, 20. 31) ეკლესიის მამებსა და მოძღვრებს ქადაგებაც ესმოდათ. წაიკითხეთ, მაგალითად, ინსტრუქციები წმ. გრიგოლ დიდი ქადაგების შინაარსზე პიროვნებებთან და პირობებთან დაკავშირებით და მითხარით, თუ კონსულტაციას გამოვყოფთ ქადაგებას, რას ეხება ეს მითითებები, პირველს თუ მეორეს. ჩვენს საშინაო წიგნში „მრევლის პრესვიტერების პოზიციებზე“ ხუთი სახის სწავლებაა მითითებული, რომ „მღვდელმა უნდა შესთავაზოს ხალხს“: 1) ასწავლოს რწმენა; 2) ერესებისა და ცრურწმენების გამოვლენა: 3) „უკანონობის დროს გახრწნილების გამოსწორება; 4) მორწმუნეთა და პატიოსნების სათნო ყოფაში დარიგება და დამტკიცება; 5) სევდიანთა და სასოწარკვეთილთა ნუგეშისცემა და ამაღლება. ეს წიგნი ავალებს მოძღვრებს, ასწავლონ არა მხოლოდ [ეკლესიებში კვირაობით და არდადეგებზე, არამედ თავიანთ სახლებში, სეზონურად და უცვლელად, პირადად და განმარტოებით, თვალყური ადევნონ, როგორც მწყემსი ოთხმოცდაცხრა ცხვარს ტოვებს ერთი დაკარგულის საპოვნელად, თითოეული მრევლის ზნეობრივ მდგომარეობაზე და შესთავაზონ თითოეულს შესაბამისი საკვები და წამალი... თუ მისიონერულ ქადაგებას დიდასკალიისგან განვასხვავებთ, მაშინ ადვილი მისახვედრია, რომ თითოეული მათგანი თანაბრად მოითხოვს მოძღვრისგან შინაგან ბრძოლას და მორალურ მოქმედებას. სწავლა „ყველაფერის დაცვას, რაც უფალმა ბრძანა“ არის სწორედ პასტორალური რჩევა ამ სიტყვის საყოველთაოდ მიღებული გაგებით; ხოლო მისიონერულ ქადაგებას, როგორც ქრისტეს შვილების სულიერი შობის უშუალო მიზანს, სწორედ ამ მიზნით უნდა ჰქონდეს ქრისტიანული ნაწარმოების ხასიათი და არა ლიტერატურული ან სიტყვიერი საქმიანობა. ქადაგება, როგორც უბრალო ქრისტიანული სწავლება, უკვე ქრისტიანული სიყვარულისა და საკუთარი თავის უარყოფის ცოცხალი საქმეა და ის სხვაგვარად უნდა გავიგოთ, ანუ მხოლოდ თეორიული სავარჯიშოს გაგებით ნიშნავს ცრუ გაგებას. ღვთის კანონის სასკოლო სწავლებასაც კი ვერ ექნება სათანადო წარმატება, თუ ის მხოლოდ თეორიული სავარჯიშოა კანონის მასწავლებლისთვის. ცნობილი მასწავლებლის, კ.II-ის სიტყვების წაკითხვა სიამოვნების გარეშე არ შეიძლება. იანოვსკი: „ღვთის კანონის სწავლების წარმატება საგანმანათლებლო დაწესებულებაში, მოსწავლეებში ქრისტიანული სიყვარულის განვითარების მიზნით, ძირითადად დამოკიდებულია სამართლის მასწავლებლის პიროვნებაზე. სამართლის მასწავლებელი უნდა იყოს გამსჭვალული იმ რწმენით, რომ მისი მასწავლებლის მოვალეობაა მოსწავლეებში ქრისტიანული თვისებების – ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის განვითარება. მაგრამ ამის მისაღწევად ის თავად უნდა აღივსოს ზოგადად ქრისტიანული სიყვარულით და განსაკუთრებით ბავშვების მიმართ; რადგან მხოლოდ ამ პირობით ექნება მათზე მორალური გავლენა და შეუძლია დაეყრდნოს შვილების მიმართ სიყვარულისა და პატივისცემას, ანუ მათ თვისებებს, რომელთა დახმარებითაც მას შეუძლია ადვილად მოახდინოს გავლენა ღვთის სიტყვის დახმარებით და მათში ქრისტიანული თვისებების განვითარებაზე - სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ“ (რუსული სკოლა 1898, No. 7-8 p.). მაგრამ სამქადაგებლო საქმიანობის საკონსულტაციო ხასიათის წინააღმდეგობა შეიძლება სრულიად საპირისპირო მიმართულებით მომდინარეობდეს. შეიძლება თქვან: რომ მისიონერული ქადაგება, ქრისტეს შვილების სულიერი შობის მიზნით, უნდა იყოს სამწყსო ცხოვრების საქმე, მქადაგებელი პიროვნების გავლენა მსმენელთა ნებაზე, ეს ძალიან გასაგებია; მაგრამ ქადაგება, რომელსაც ჰყავს მსმენელები, რომლებიც უკვე სულიერად ხელახლა დაბადებული ქრისტიანები არიან და რომელთა მიზანია მათი სულიერი ცხოვრების შენარჩუნება და განვითარება, ადვილად შეუძლია მქადაგებლის პიროვნების გავლენის გარეშე მსმენელთა ნებაზე. ამ თვალსაზრისს იღებენ გერმანელი ჰომილეტიკები, რომლებიც მიჰყვებიან შლაიერმახერს და არ აღიარებენ მქადაგებლის უფლებას გავლენა მოახდინოს მსმენელთა ნებაზე. ჰომილეტიკის იგივე წინააღმდეგობა იმ მიმართულების მიმართ, რომელსაც ჩვენ ვაღიარებთ, გვხვდება სხვა ადგილას, ზუსტად იქ, სადაც იგი აცხადებს, რომ ქადაგებას აქვს თავისი არსებითი ამოცანა - ასწავლოს მსმენელებს სახარება, რომ ის ყოველთვის უნდა იყოს სწავლება, 14 რასაც ისინი აპროტესტებენ, რომ მისიონერული ქადაგება თავად უნდა იყოს ასეთი. ასეთი წინააღმდეგობა ნამდვილად მოდის გარკვეული მიმართულების გერმანული ჰომილეტიკიდან. რა უნდა ითქვას ასეთ წინააღმდეგობებზე? ასეთი ჰომილეტისტები სრულიად უგულებელყოფენ იმას, რაც სხვებისთვის ეჭვგარეშეა, კერძოდ, რომ მისიონერული ქადაგების დიდასკალიასგან განასხვავების შემთხვევაში, ეს უკანასკნელი უნდა იყოს აღიარებული, რომ ემთხვევა სულიერ პასტორალურ საქმიანობას. ყველაზე მთავარი, რაც ზემოთ აღნიშნულ წინააღმდეგობებზე უნდა აღინიშნოს, არის ის, რომ მთლიანად არ უნდა გაწყდეს კავშირი დიდასკალიასა და მისიონერულ ქადაგებას შორის - არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ქადაგების ქრისტიან მსმენელებს სწავლება არ აქვთ. წარმოიდგინეთ ის ათასობით უბრალო სარწმუნოება, რომლებიც ავსებენ ჩვენს სოფლის ეკლესიებს და მითხარით, მათ არ სჭირდებათ ქრისტიანული სწავლება, განა სიბნელეში მჯდომარე ხალხი არ არის? და ჩვენი ქალაქების მაცხოვრებლები, რომლებიც ამდენი რამით განსხვავდებიან სოფლის მაცხოვრებლებისგან და მათზე ასე აღმატებულნი არიან განათლებით, განა ისინიც უბრალოები არ არიან რწმენის საკითხებში? მაგრამ ბევრმა, ძალიან ბევრმა საეკლესიო ქადაგების მსმენელმა იცოდეს სახარება; მაგრამ განა ეს ცოდნა არ არის დათრგუნული ყველაში და ყოველთვის ვნებების სიბნელე და ბოდვა, რომ ჩვენ, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანებს ვუწოდებთ, ბევრს ვერ ვხედავთ სახარებაში და არ გვესმის, როცა გვესმის? ჩვენს თანამედროვე ქრისტიანულ საზოგადოებაში არა მხოლოდ ბევრი მანკიერებაა ჩადენილი ნებისყოფის სისუსტის გამო, როცა გვინდა სიკეთის კეთება და შინაგანი ადამიანის მიხედვით ვტკბებით ღვთის კანონით, არამედ გვაქვს მრავალი შეცდომა, რომელიც გვიხურავს სახარების შუქს და რომელიც ჩვენთვის ცვლის სახარების სწავლებას; ჩვენ ბევრ რამეს ვაკეთებთ, როგორც ქრისტიანები, რაც სინამდვილეში არ ვართ ქრისტიანები. სრულიად მცდარია ვიფიქროთ, რომ სახარების ცოდნა ძალიან მარტივია და რომ ყველა ჩვენგანმა, ვინც ქრისტიანულ საზოგადოებას ვქმნით, ვიცით სახარება. ეს მხოლოდ სახარებაა გულით სუფთათათვის, მაგრამ ჩვენი საზოგადოებისთვის მასში ბევრი რამ იმალება; ჩვენს ქრისტიანულ საზოგადოებას ნამდვილად სჭირდება სახარების სწავლება! მაგრამ მოდით ასევე დავეთანხმოთ, რომ თანამედროვე ქრისტიანული საზოგადოების წევრებმა იციან სახარების სწავლება. თუმცა, ვინ უარყოფს, რომ ბევრი მათგანისთვის ეს არის თეორიული ცოდნა, რომელსაც არ ახლავს სულიერი აღორძინება - წიგნისებური, მკვდარი ცოდნა. კიდევ რამდენია გასაკეთებელი აქ ჭეშმარიტი მქადაგებისთვის, მისი ცოცხალი, შემაშფოთებელი, დამაჯერებელი და გამაცოცხლებელი სიტყვებისთვის. მხოლოდ მქადაგებლის ცოცხალ სიტყვას შეუძლია ამ თეორიულ ცოდნას სული და სიცოცხლე მისცეს და უბრალო და სწავლულ ღვთისმეტყველს თანაბრად სჭირდება მისი სიტყვა 15. ფ.მ. დოსტოევსკი, წარმოდგენილი ფრ. ზოსიმამ ოსტატურად დახატა ისეთი მქადაგებელი, რომელიც ცოცხალი სიტყვით იზიდავს ყველას გულებს, უბრალოებს და მეცნიერებს - მაგრამ ეს სურათი, გავიხსენოთ, ამოღებული იყო ცოცხალი რეალობიდან. დაბოლოს, სულიერი აღორძინების შემდეგაც კი, ქრისტიანი კაცი არ მაღლა დგას მქადაგებლის ცოცხალი, გამაცოცხლებელი სიტყვის საჭიროებაზე. სულიერი ხელახალი დაბადება მისი წარმოშობის დროსთან მიმართებაში შეუძლებელია ფიზიკურ დაბადებასთან შედარება. ფიზიკურად ადამიანი იბადება ორგანული ცხოვრების სისრულეში; სულიერი დაბადება ასე არ არის. მოხუცი ჩვენში სულიერად დაბადებიდანაც კი ცხოვრობს; ცოდვის კანონი აგრძელებს მოქმედებას ჩვენს წევრებში მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ვტკბებით ღვთის კანონით. ქრისტიანს მთელი ცხოვრების მანძილზე სჭირდება მქადაგებლის გამაცოცხლებელი სიტყვა... ახლაც და ჩვენს ქრისტიანულ საზოგადოებაშიც ბევრი მოსავალია და ბევრი მუშაა საჭირო.. მსმენელთა სულიერ აღორძინებაში ქადაგების ბოლო მიზნისა და ამ მიზნის მიღწევის საშუალების მინიშნებით - მქადაგებლის სიყვარულში, მის თვითუარყოფაში, რომლის მეშვეობითაც ქრისტიანული ცხოვრება განუწყვეტლივ გადაეცემა თაობიდან თაობას, თუმცა შორს ვიქნებოდით სიმართლისგან, თუ არ შევიზღუდავდით ჩვენს აზრებს. მქადაგებლის თვითუარყოფა არის ის, რაც ადამიანს მოეთხოვება ღვთაებრივი მიზნების მისაღწევად, მაგრამ ადამიანის აღორძინების ფაქტობრივი ძალა ღვთაებრივი მადლია. ამ საკითხში დამრგავი და მორწყული არაფერია, მაგრამ ღმერთი, რომელიც ყველაფერს ზრდის. ვინც რგავს და ვინც რწყავს, მხოლოდ ღმერთის თანამშრომელია, ხოლო ხელახლა დაბადებული ღმერთის ველია, ღვთის შენობა (1 კორ. III: 7-9). არსებითად, ეს საერთოდ არ ცვლის იმას, რაც ითქვა ქრისტიანული ცხოვრების თაობიდან თაობაზე გადაცემის შესახებ: ღმერთის ძალა მოქმედებს ადამიანური საშუალებებით - ის აბრუნებს იმას, რასაც ადამიანი თესავს და რწყავს; მაგრამ ცალკეული შემთხვევებისთვის აქ მოცემულია შეუზღუდავი გამონაკლისის შესაძლებლობა. ეს გამონაკლისები შესაძლებელია ორი გზით. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის ძალისხმევის სისრულე შეიძლება უშედეგო იყოს, სიყვარულით სავსე, თავდაუზოგავი და დაუღალავი მქადაგებლის სიტყვა უშედეგო იყოს. აქ არის უხვი თესვა, უხვი მორწყვა, მაგრამ არ არის ღვთის მზარდი ძალის მოქმედება, ან იმიტომ, რომ მინდორი უღირსია, ან სხვა მიზეზის გამო... ქადაგების მოქმედებაში ეს შეზღუდვა მოკლედ გამოხატა წმინდა იოანე მოციქულმა და თქვა: ვინც ღვთისგან არ არის, ის არ გვისმენს (1 იოანე IV, 6). მაგრამ გამონაკლისი შესაძლებელია სრულიად საპირისპირო გაგებითაც - შესაძლებელია მქადაგებლის სიტყვა, არა გულწრფელი, საკუთარი ცხოვრების მაგალითით დადასტურებული, ღრმად ჩაიძიროს მსმენელის სულში და უხვი ნაყოფი მოიტანოს. ჩვენ კვლავ უნდა გავაკეთოთ დათქმა, რომ ასეთი შემთხვევები, რაც არ უნდა ბევრი იყოს, არ ეწინააღმდეგება იმას, რაც ითქვა სულიერი აღორძინების ნორმალურ გზაზე, რომ ისინი გამონაკლისს წარმოადგენს მხოლოდ ამ მქადაგის ამ მსმენელთან ურთიერთობაში, რომ მქადაგებლის არაგულწრფელი სიტყვა შეიძლება ჩაიძიროს ასეთი მსმენელის სულში, რომელიც თავისი ცხოვრების ვითარებითა და სხვა პიროვნული მნიშვნელობით უკვე მომზადებულია სულიერი მნიშვნელობისთვის. მარცვალი, რომელიც ცვივა უკვე გაფხვიერებულ და დატენიანებულ მიწაზე, ის ავლენს ადამიანის ცნობიერებას იმას, რაც მასში უკვე მომწიფდა. შემთხვევითი არ იყო, რომ მიმართვა ბლ. ავგუსტინე და კიდევ უფრო ადრე, საულის მოქცევა, მთელი თავისი სასწაულით, მოხდა ფსიქოლოგიური მომზადების გარეშე, რაც შეიქმნა იმით, რომ ის იყო ქრისტიანების მდევნელი. თუმცა, ამა თუ იმ მქადაგებელთან მიმართებაში ასეთი შემთხვევები გამონაკლისს წარმოადგენს და ისინი შეიძლება მრავალრიცხოვანი იყოს. მაშასადამე, განა ისინი არ აფუძნებენ ისეთი სამქადაგებლო პრაქტიკის შესაძლებლობას, რომელშიც სიტყვა იძენს მნიშვნელობას მქადაგებლის ცხოვრებასთან კავშირის მიღმა? ასე არ ამბობს მოციქული, როცა წერს: ზოგი შურითა და ეგოისტური ამბიციით ქადაგებს. მაგრამ რაც შეეხება ამას? როგორც არ უნდა ქადაგონ ქრისტეს, მოჩვენებითად თუ გულწრფელად, მიხარია და ვიხარებ (ფილიპ. I, 15.18) 17. უფრო მეტიც, მსმენელებისთვის ასეთ მქადაგებლებთან მიმართებაში სრული ძალა აქვს უფალი იესო ქრისტეს სიტყვებს: რასაც გეტყვიან, დააკვირდი, დააკვირდი და აკეთე; არ იმოქმედონ თავიანთი საქმის მიხედვით: რადგან ლაპარაკობენ და არ აკეთებენ (მათ. XXIII, 3)... მაგრამ ასეთ შემთხვევაშიც მქადაგებელს უნდა ახსოვდეს, რომ არა გულწრფელად ქადაგებით, იმის საწინააღმდეგოდ ცხოვრობს, რასაც თავად ასწავლის, ერთი ხელით ანადგურებს იმას, რასაც მეორეთი ქმნის, ეწინააღმდეგება ღვთის ძალას, ამცირებს ასეთი შემთხვევების შესაძლებლობას. ოჰ, ღმერთთან რომ არ ეთანამშრომლა, მაგრამ აქ უთანამშრომლობა უკვე წინააღმდეგობაა - ჭეშმარიტად, ვინც ქრისტესთან არ არის, მის წინააღმდეგაა (ლუკა XI, 23). თავის მსმენელებს აძლევდა შესაძლებლობას უთხრან: ექიმო! განიკურნე თავი (ლკ. IV, 23), მქადაგებელი ამით უბიძგებს თავის მსმენელებს ქრისტესგან და მისი ქადაგება „უმეტესად არა მხოლოდ ცივი და არაეფექტური, არამედ გარყვნილიცაა, რაც ბევრს საეჭვოდ მიჰყავს, რწმენა იგავურად და სათნოება მხოლოდ სიხარბე“ 18... და ბოლოს, ბოლო შემთხვევაში, მქადაგებელი მაინც უნდა ახსოვდეს ის საქმე, რომელიც მას პირადად უნდა ახსოვდეს. აქ მქადაგებელს არა მარტო ემუქრება, როგორც ყველა სხვა მუშაკს, პასუხისმგებლობა ემუქრება თავის საქმეს, არამედ მის პასუხისმგებლობას განსაკუთრებით აძლიერებს ის, რომ ის ასწავლის სხვებს და ამიტომ, არ აკეთებს იმას, რასაც სხვებს ასწავლის, ის გმობს საკუთარ თავს (შდრ. ჯეიმს III, 1). ღმერთი ყოველ ადამიანს განსჯის თავისი ბაგეებით (ლუკა XIX, 22) და ამიტომ უკიდურესად მკაცრი განაჩენი ემუქრება მოძღვარს. უპატიებელი ხარ, ყოველი, ვინც (სხვას) განიკითხავს, ​​რადგან იმავე განკითხვით, რომლითაც სხვას განიკითხავ, საკუთარ თავს გმობ, რადგანაც (სხვის) განსჯით, იგივეს აკეთებთ... რისხვას ინახავთ თქვენთვის ღვთისგან რისხვის და მართალი განკითხვის გამოცხადების დღეს... როგორ ასწავლით სხვას და არ ასწავლით საკუთარ თავს? ქადაგებს, რომ არ მოიპარო, შენ იპარავ? ამბობდა: არ იმრუშო, მრუშობ? კერპების ზიზღით თქვენ მკრეხელობთ? კანონით ტრაბახობ, მაგრამ რჯულის დარღვევით შეურაცხყოფ ღმერთს (რომ. II, 1.5.21-23)?.. თავი მეორე. ქრისტიანული ქადაგების საგანი ღვთის სიტყვის სწავლება და პატრისტული სწავლება მქადაგებლის საკუთარი სიცოცხლის მნიშვნელობის შესახებ ქადაგების წარმატებისთვის სრულად არწმუნებს, რომ სამქადაგებლო საქმეში სიტყვას არ აქვს განსაკუთრებული ან თუნდაც პირველადი მნიშვნელობა; თუმცა, წინა მოსაზრებები არ იძლევა საფუძველს იმ აზრისთვის, რომელიც შეიძლება გამოითქვას კითხვაზე: აუცილებელია თუ არა, თუ გავითვალისწინებთ ზნეობრივი მიღწევების და ცოცხალი კომუნიკაციის ასეთი მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის ქრისტიანული ცხოვრების გავრცელებასა და დამკვიდრებას, არის თუ არა ქადაგების სიტყვა რეალურად საჭირო? სამქადაგებლო სიტყვის საჭიროება სულაც არ ასუსტებს მორალური მოქმედების უპირველეს მნიშვნელობას ქრისტიანობის გავრცელებისა და დამკვიდრებისათვის. საკითხს, თუნდაც ისეთ საკითხს, რომელსაც თავისთავად აქვს მიზეზი (raison d’être) და აქვს ობიექტური მნიშვნელობა, სჭირდება სიტყვა, რათა იყოს ადამიანის, როგორც რაციონალური არსების საკითხი, რათა ჰქონდეს მნიშვნელობა სხვებისთვის. როგორც სიტყვა გარკვეული თვალსაზრისით არის ცარიელი ბგერა შესაბამისი საქმის გარეშე, ასევე საქმეს, რომ იყოს გონივრული, უნდა ახლდეს სიტყვა, რომელიც მას აზრს ანიჭებს ადამიანისთვის. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე განიცადა უდაბნოში, ადამიანის თვალისთვის უხილავ, და მართლაც დაამარცხა ეშმაკი და დაინახა იგი ზეციდან ჩამოვარდნილი (ლუკა X, 18); მაგრამ იმისათვის, რომ მისმა გამარჯვებამ ადამიანთა მაგალითი და ჩვენთვის გამარჯვება ყოფილიყო, მან თავისი ცდუნება გადასცა მოციქულებს. როდესაც ის იტანჯებოდა ჯვარზე, მისი ტანჯვა იყო მისი მორჩილება მამაზეციერის ნებაზე, მაგრამ იმისათვის, რომ მამასთან მისი ურთიერთობის საიდუმლო გამოგვეცხადა და მისი ტანჯვა ჩვენთვის და ჩვენთვის ტანჯვა ყოფილიყო, მან, ჯვარზე ჩამოკიდებული და მომაკვდავი, იქადაგა: მამაო! აპატიე მათ, რადგან არ იციან რას აკეთებენ. - ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო! რატომ მიმატოვე? - მწყურია! - დამთავრდა! ანალოგიურად, ჩვეულება სავსეა ღრმა მნიშვნელობით, რომლის მიხედვითაც მოწყალების მთხოვნელი იძახის: „გაეცით ქრისტეს გულისთვის“, ხოლო გამცემი პასუხობს: „მიიღეთ ქრისტეს გულისთვის“. მხოლოდ ეს სიტყვები აძლევს მოწყალებას ქრისტიანულ მნიშვნელობას და მხოლოდ მათი ძალით ხდება ფიზიკური კვების საქმე ქრისტიანულ საქმედ. ანალოგიურად, ქრისტეს შვილების სულიერი დაბადებისა და ქრისტეს სახელით ცოცხალ კომუნიკაციას უნდა ახლდეს გონივრული სიტყვა, ვინაიდან. სულიერი დაბადება და ზრდა, ფიზიკურისგან განსხვავებით, არ შეიძლება მოხდეს ხელახლა დაბადებული ადამიანის ცნობიერებისა და ნების მონაწილეობის გარეშე. ეს ხსნის ფართო პერსპექტივას, თუმცა არა ექსკლუზიურ, მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანს სამქადაგებლო სიტყვის მნიშვნელობის შესახებ: არა შრომისა და ცხოვრების გარეშე, არამედ შრომითა და ცხოვრებით 19 სწავლების სიტყვა აუცილებელია იმდენად, რამდენადაც ადამიანი არა მხოლოდ ცხოვრობს, არამედ ცხოვრობს გონივრულად. აქ კვლავ შეგვიძლია გავიმეოროთ წმინდა იოანე ოქროპირის (უკვე ჩვენ მიერ მოყვანილი) სიტყვები: „სწავლების მთავარი მიზანია მოძღვრებულთა მიყვანა, როგორც საქმით, ასევე სიტყვით, იმ კურთხეულ ცხოვრებამდე, რომელიც ქრისტემ დააწესა - და ამ ორ ნაწილს (ანუ საქმესა და სიტყვას) სჭირდება მეორე, რათა შენობა სრულყოფილი იყოს“. ასე რომ, სიტყვა აუცილებელია მოქმედებაში და სხვა მიზეზებმა შეიძლება ახსნას სამქადაგებლო სიტყვის მნიშვნელობის ხარისხი. სამქადაგებლო სიტყვის მნიშვნელოვნების ხარისხს წმინდა პავლე ხსნის სიტყვებით: როგორ დავიჯეროთ (მისი), რომლის შესახებაც არ გვსმენია? როგორ მოვისმინოთ მქადაგებლის გარეშე (რომ. X, 14)?... ქრისტიანული ქადაგების ეს მნიშვნელობა საკმარისად არ არის ახსნილი ზოგადად რელიგიის ცნებით, არამედ ეფუძნება ქრისტეს რელიგიის ზოგიერთ მახასიათებელს. ნებისმიერი სხვა რელიგიისგან განსხვავებით, ქრისტიანობა სიტყვის რელიგიაა. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე იწოდება ლოგოს-სიტყვის სახელით (იოანე I, 1-14). ეს სახელი უდავოდ მიუთითებს იმაზე, რომ ის არის სამყაროს ნათელი (იოანე VIII, 12). და მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში მისი მოღვაწეობის მიხედვით, მას უპირველესად მოძღვარი ეწოდა და ეწოდა. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანია ქრისტიანობის გასაგებად. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ დაარსებული რელიგია ადამიანისგან მოითხოვს არა ბრმას, არამედ გონივრულ რწმენას; ის არ თრგუნავს მას საიდუმლოებით, არ განდევნის მას procul ite prolani სიტყვებით, არამედ მიმართავს შუქს, რომელიც ადამიანს აქვს საკუთარ თავში; იგი ხვდება მას არა საიდუმლოების სიბნელით, როგორც ეს იყო და არის წარმართობაში, არამედ სწავლების შუქით და უწოდებს საკუთარ სინდისს და გონებას მისი ჭეშმარიტების მოწმეებად და ეუბნება: წადი და ნახე (იოანე I, 45), - გამოიძიე წერილი (V, 39). წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თქმით, „მხოლოდ გაგებით ღმერთი ჭეშმარიტად მიიღება და შეინახება და იზრდება ჩვენში“ (I, 180). ქრისტიანობაში, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი ცხოვრების მსაჯულად არის აღიარებული ადამიანი: მან იცის რა არის კარგი და რა არის ბოროტი, სინდისი განსჯის მის ქმედებებსა და აზრებს, მას ესმის სიცოცხლისა და სიკვდილის გზები. მართალია, ქრისტიანობაში არის საიდუმლოებები, მაგრამ ისინი არ უსწრებენ სწავლებას, არამედ წინ უსწრებენ მას და მისდევენ მას 20. ამიტომ ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, რომელიც თავად იყო მოძღვარი დედამიწაზე, მისცა მცნება თავის მოციქულებს, როგორც უკანასკნელი აღთქმა: წადით მთელ მსოფლიოში და უქადაგეთ სახარება ყველა ქმნილებას - ასწავლეთ ყველა ერი, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით (მფ. XVI, 15; მათ. XXVIII,). მოციქულებმა კი ისე შეხედეს სიტყვის მსახურებას, რომ უყოყმანოდ ამჯობინეს პურის დარიგებას (საქმეები VI: 2); აპ. პავლემ თავის შესახებ თქვა: ქრისტემ მომავლინა არა მოსანათლად, არამედ სახარების საქადაგებლად (1 კორ. I, 17); მან ღვთის სახარებას ზიარება უწოდა (რომ. XV, 16). მოციქულთა მემკვიდრეები იმავე სახით უყურებდნენ სიტყვის მსახურებას. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი სიტყვას უწოდებს ყველაზე შესაფერის მსხვერპლს ღმერთს, ძღვენს, რომელიც უფრო წმინდაა, ვიდრე რჯულის ქვეშ მყოფი მსხვერპლი, უფრო წმინდაა, ვიდრე პირველი ნაყოფები, ღვთისთვის სასიამოვნო, ვიდრე ყველაფერი, რაც კანონი ისრაელის ძალაუფლებაში იყო, სახარების ძვირფასი მარგალიტი, და მან საკუთარ თავს სიტყვის მსახური უწოდა (8179). ასე რომ, ჩვენ გადავდივართ ქადაგების, როგორც სიტყვის მსახურების განხილვაზე. ქადაგება სიტყვის მსახურებად რომ მივიჩნიოთ, უპირველეს ყოვლისა უნდა ვუპასუხოთ კითხვას ქადაგების თემაზე. ვნახოთ, როგორ წყდება ეს საკითხი ჩვენს ჰომილეტიკაში. ქადაგების საგანზე კითხვის წარმოდგენა შეიძლება ორგვარი იყოს - პრაქტიკული ან თეორიული. ასე რომ, ჩვენ გვაქვს მეუფე ი. ტოლმაჩევას ნარკვევი მართლმადიდებლური სასაუბრო ღვთისმეტყველება ან პრაქტიკული ჰომილეტიკა. ეს არის სამუშაო ფართოდ გააზრებული, საფუძვლიანად და კეთილსინდისიერად შესრულებული; მისგან ადვილად შეგვიძლია გავიგოთ, რისგან შედგება კითხვის პრაქტიკული წარმოდგენა ქადაგების საგანზე. „ჩვენ, - წერს პატივცემული ავტორი წინასიტყვაობაში, ყოველგვარ ჰომილეკურ წესებზე შეხების გარეშე, ფაქტობრივად ვაცნობთ მქადაგებელს მისი ჰომილეტიკური საქმიანობის წრეში, ვუხსნით მას ბიბლიას და ვთავაზობთ ყველანაირ მასალას სამქადაგებლო საქმიანობისთვის. ქადაგების მოწყობის თემები ასეთ მასალად ემსახურება“. ის „სთავაზობს მრავალფეროვან თემებს ქადაგებისთვის, როგორც სახარებებზე, ისე მოციქულზე, ამზადებს კონკრეტული სამქადაგებლო თემების დასკვნას და განვითარებას იმ დღის სახარებისა და მოციქულის ზოგადი ეგზეგეტიკურ-ჰომილეტიკური მიმოხილვით“. ეს არის პრაქტიკული ჰომილეტიკის გეგმა და ა.შ. ტოლმაჩევა. ამ ღირსშესანიშნავი მრავალტომეული ნაწარმოების შეფასების და ამ ტიპის ნაწარმოებების მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის ახსნის გარეშე, საჭიროდ მიგვაჩნია აღვნიშნოთ, რომ ასეთი პრაქტიკული ნაწარმოებების ვარგისიანობის ერთ-ერთი პირველი პირობა მათი სიგანაა, რადგან აქ „სთავაზობენ მრავალფეროვან თემებს - ყველა სახის მასალას სთავაზობენ ქადაგებისთვის“. ასეთი პრობლემების მქონე ნარკვევში რამდენიმე გვერდის მიცემა ნიშნავს მკითხველის იმედების მოტყუებას. უფრო მეტიც, ეს უნდა იყოს ვრცელი არა შინაარსის ზოგადის, არამედ მისი სპეციფიკის თვალსაზრისით. „ჩვენ ძალიან ვიზრუნეთ, წერს იგივე ავტორი, რომ თემები იყო კონკრეტული, პირადი და, ასე ვთქვათ, განსაკუთრებული, ანუ ეხებოდა ერთ საგანს, მაგრამ ყველა მხრიდან; მაგალითად, ლოცვაზე საუბრისას, არ გავითვალისწინეთ ლოცვის მთლიანი საკითხი, არამედ ლოცვის თვისებები, ან ლოცვის მოვალეობა, ან მოთმინება ლოცვაში და ა.შ. ჰომილეტიკის თეორია, რომელიც ცდილობს იყოს შედარებით მოკლე, უნდა გამოავლინოს ქადაგების იდეა, საიდანაც აუცილებლად უნდა მომდინარეობდეს რომელიმე კონკრეტული ქადაგების არსებითი შინაარსი, რათა მქადაგებელმა, ამ იდეის დაუფლების შემდეგ, საკმაოდ ზუსტად, მაგრამ ასევე სრულიად თავისუფლად შეძლოს თავად განსაზღვროს თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში, რაზე უნდა ქადაგოს. ჰომილეტიკის თეორიამ უნდა უზრუნველყოს ქადაგების საკითხის ფუნდამენტური გადაწყვეტა, უნდა მიუთითოს ერთადერთი რამ, რაც ყოველ ქადაგებას ქადაგებად აქცევს და რომლის გარეშეც ქადაგება არ შეიძლება, მრავალფეროვნებაში აღმოაჩინოს არსებითი და განასხვავოს აუცილებელი, მთავარი მეორეხარისხოვანი და შემთხვევითი. მივმართავთ ჩვენს ჰომილეტიკის თეორიებს და, უპირველეს ყოვლისა, ამფითეატრის ჰომილეტიკას, ჩვენ მათში ვერ ვპოულობთ ქადაგების საკითხის გადაწყვეტის ამ პრინციპულ მიდგომას. პროფესორი ი.კ. ამფითეატრები, რომლებიც ამ საკითხს უთმობენ ჰომილეტიკის ორი ნაწილიდან მთელ პირველს, ანუ 35-276 გვერდს, რაც ძალიან ბევრია ზოგადად ჰომილეტიკის თეორიისთვის და, კერძოდ, 578 გვერდიანი ჰომილეტიკისთვის, ამ გამოცემაში ხედავს „ქადაგების უთვალავ ნაწილს“. რას აკეთებს ის ობიექტების ამ სერიასთან, რომელთა დათვლა შეუძლებელია? ის აზოგადებს „ეკლესიური საუბრის მრავალრიცხოვან და მრავალფეროვან საკითხებს“ რამდენიმე ჯგუფად, „განსაკუთრებული დასაწყისის გარეშე, რათა მისგან გამოიტანოს საეკლესიო საუბრის ყველა საგანი, ის უბრალოდ აგროვებს და თვლის მათ შემდეგი თანმიმდევრობით: დოგმატური სწავლება, პრაქტიკული სწავლება, სწავლება ღვთისმსახურების შესახებ, სწავლება საზოგადოების ცხოვრების შესახებ, ისტორიული სწავლება და სწავლება ფიზიკური სამყაროს საგნებისა და ფენომენების შესახებ. უფრო ზოგადი წესით და საეკლესიო მოძღვრების სამი კონკრეტული მიზნის შესაბამისად (გონების აღზრდა, ნების აღზრდა და ქრისტიანული გრძნობის აღზრდა) ავტორი ასე ავრცელებს ქადაგების საგნებს: დოგმატურ სწავლებას დამხმარე ბუნებრივ სწავლებასთან და ისტორიულ სწავლებასთან ერთად, შემდეგ აქტიური სწავლება და ბოლოს საეკლესიო-ლიტურგიკული სწავლება. მართალია, საეკლესიო სწავლების მიზნების მქონე სამქადაგებლო საგნების ჯგუფებად განაწილების ამ შესაბამისობაში, როგორც ჩანს, მოცემულია პრინციპი, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ. მაგრამ ეს არის უკვე წინასწარ მითითებული საგნების განაწილების პრინციპი და არა ქადაგების საგნების თვით მითითების პრინციპი. ამ პრინციპის საფუძველზე სამ ჯგუფად დანაწილებული ყველა სამქადაგებლო საგანი თანაბრად მნიშვნელოვანია და ამიტომ ეს პრინციპი წმინდად ფორმალური გამოდის. დაბოლოს, ეს პრინციპი არ შეიძლება ჩაითვალოს მართებულად, რადგან ამ პრინციპის თანახმად, ერთის მხრივ, აღიარებულია, რომ დოგმატური სწავლება არ უწყობს ხელს ნებისა და გრძნობების ჩამოყალიბებას, ხოლო აქტიური სწავლება არ უწყობს ხელს გრძნობების ჩამოყალიბებას, რაც თავისთავად არ შეესაბამება სიმართლეს და ეწინააღმდეგება განხილული ჰომილეტიკის სხვა, მკაფიოდ გამოხატულ პრინციპებს, ხოლო მეორე მხრივ, განსხვავება აქტივობასა და კეთებას შორის არის. გამოტოვებული. იმ ყურადღების მიღმა, რომ სწავლება, როგორც აქტიური, ისე საეკლესიო-ლიტურგიული (განსხვავებით ნების აღზრდისა და ღვთიური მსახურების გზით გრძნობების ჩამოყალიბებისგან), პირველ რიგში და ნებისმიერ შემთხვევაში ისევე ეხება გონების აღზრდას, როგორც დოგმატურ სწავლებას. „ქადაგების უთვალავი სერიის“ რამდენიმე ჯგუფად განაწილების შემდეგ, ავტორი თითოეულ ჯგუფს მიმართავს, ნაწილობრივ განმარტავს მასში შემავალი საგნების მნიშვნელობას და ეკლესიის ამბიონზე მათი გამოვლენის გზებს და ძირითადად ავლენს შესაძლო სისრულეს „ჭეშმარიტების ზოგად წესრიგს“, რომელიც შეიძლება ქადაგების საგანი გახდეს. შეიძლება ითქვას, რომ ავტორი თავად ავლენს სწავლებას - დოგმატურ, აქტიურ და ლიტურგიკულს. ასე რომ მაგ. ის ჩამოთვლის და განმარტავს კიდეც დოგმებს, რომლებიც ქმნიან ჩვენი ეკლესიის გამორჩეულ დოგმატურ სწავლებას, ადგენს და სიმბოლურად ხსნის Compline-ის მსახურებას და ყველა სხვა მსახურებას, არა მხოლოდ ყოველდღიურ წრეს, არამედ ყოველწლიურს, ცალ-ცალკე საუბრობს თითქმის ყოველ ლიტურგიულ წიგნზე, თუნდაც ლოცვის სიმღერების წიგნზე, აკათისტებზე, ლოცვის წიგნებზე, ისევე როგორც კრებულზე. პროლოგი, „ლავსაიკი“, ლიმონარე და ა.შ. ქადაგების თემაზე ჰომილეტიკის ამგვარ შინაარსს არა მხოლოდ თეორიული და ფუნდამენტური მნიშვნელობა არ აქვს, არამედ პრაქტიკული თვალსაზრისითაც შეუფერებელი და, შესაბამისად, სრულიად უაზროა. იგი პრაქტიკული თვალსაზრისით შეუფერებელია მისი განზოგადების გამო, სიგანისა და სპეციფიკის ნაკლებობის გამო. მართალია, ის წარმოდგენილია ამფიტეატროვის ჰომილეტიკაში 200 გვერდზე, მაგრამ 200 გვერდი ძალიან ბევრია ჰომილეტიკის თეორიისთვის და ძალიან ცოტა პრაქტიკული ჰომილეტიკისთვის - ძალიან ცოტაა ტოლმაჩოვის პრაქტიკული ჰომილეტიკის რამდენიმე ტომთან შედარებით, მით უმეტეს, რომ ეს უკანასკნელი განიხილავს მხოლოდ სახარებას და იკვლევს ჰომილეტიკის ბრძანებებს. ჭეშმარიტებები“ დოგმატური ბუნებრივ და ისტორიულ, მორალურ და ლიტურგიულთან ერთად. პრაქტიკული გამოყენებისთვის, ანუ ყველა ამ ჭეშმარიტების დეტალურ და კონკრეტულ წარმოდგენას დასჭირდება მრავალი ტომი. სამაგიეროდ ჰომილეტიკაში პროფ. ამფითეატრში ჩვენ ვხვდებით ამ ჭეშმარიტების მხოლოდ მოკლე მიმოხილვას - და ასეთი მიმოხილვა სხვა არაფერია, თუ არა დოგმატური, მორალური და ლიტურგიკული თეოლოგიის მოკლე და ზოგადი გამეორება 21 . ადვილი გასაგებია, რომ ქადაგების საკითხის იგივე გადაწყვეტა, რასაც პროფესორ ამფიტეატროვაში ვპოულობთ, ნებისმიერ მოკლე ჰომილეტიკაში აღმოჩნდება უბრალოდ გულუბრყვილო, სტუდენტებისთვისაც კი ყოველგვარ ინტერესს მოკლებული. ეს არის დეკანოზის გზამკვლევი. ფავოროვა. ავტორი საეკლესიო ინტერვიუს საგნების განყოფილებაში გვპირდება, უპირველეს ყოვლისა, „შეძლებისდაგვარად მიუთითოს სამქადაგებლო საგნების სრული სპექტრი, მათი შედარებითი მნიშვნელობის მითითებით“... მაგრამ არ მიუთითებს სამქადაგებლო საგნების შედარებით მნიშვნელობაზე. მართალია, როგორც ჩანს, ის აღნიშნავს ღვთის სიტყვის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ქადაგებისთვის: „საეკლესიო საუბრის ცნებით, მისი ზოგადი საგანი არის ღვთის სიტყვა“; მაგრამ ახლა ის ანგრევს ამ პოზიციას, რაც ნიშნავს ღვთის სიტყვის სახელს არა მხოლოდ წმინდა წერილს, არამედ „ყველაფერს, რასაც წმ. გვასწავლის“. ეკლესია თავის სწავლებებში, განკარგულებებსა და რიტუალებში“. უცნაურად უნდა აღიაროთ ისიც, რომ ავტორი, განმარტებას უწოდებს წმ. წმინდა წერილი და დოგმატური და ზნეობრივი ჭეშმარიტების გადმოცემა ქადაგების განსაკუთრებული საგანია, ამასთან, წყაროებად, მაგალითად, ზნეობრივი ჭეშმარიტება, დეკალოგი, უფლის ლოცვა, სახარების ნეტარება მითითებულია, თითქოს ეს წყაროები არ შეადგენენ წმინდა წერილის ნაწილებს. წმინდა წერილები და თითქოს მათში არსებული ზნეობრივი ჭეშმარიტების ახსნა არ ნიშნავს ღვთის სიტყვის ახსნას. მაგრამ რა მიუთითებს ფავოროვის სახელმძღვანელოში სამქადაგებლო თემების სრულ სპექტრზე? ავტორი გვიჩვენებს, რომ სამქადაგებლო ექსპოზიციის საგნები წმ. წმინდა წერილები შეიძლება იყოს ყოველდღიური საკითხავი, ფსალმუნები, ანდაზები და ბოლოს, ძველი და ახალი აღთქმის მთელი წიგნები, თითქოს მისი ნაწილების დასახელება მთელის გვერდით ნიშნავს რაღაცის ახსნას; შემდეგ ის ცხადყოფს, რომ დოგმატური საგნების პირველი და მთავარი მაჩვენებელი რწმენის სიმბოლოა, ხოლო ზნეობრივი ჭეშმარიტებისთვის - დეკალოგი, უფლის ლოცვა, სახარების და ეკლესიის მცნებების ნეტარება, თითქოს ქადაგებისთვის მომზადებულებმა უნდა ახსნან ის, რაც ცნობილია ქრისტიანული სწავლების პირველი საწყისებიდან. ადვილი გასაგებია, რომ ავტორის მითითებებს არ შეიძლება ჰქონდეს ქადაგების შინაარსისთვის რაიმე მნიშვნელობა, რომ არდადეგებზე ეთერული ძალების პატივსაცემად უნდა იქადაგოს ეთერულ ძალებზე, მარხვის დღეებში გამოავლინოს მარხვის მოძღვრება, ტაძრების კურთხევაზე - ტაძრების მნიშვნელობაზე და ა.შ. იმ ჰომილეტიკის შინაარსი, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ ქადაგების თემაზე, არა მხოლოდ მოკლებულია ფუნდამენტურ ინტერესს და არ გააჩნია პრაქტიკული მნიშვნელობა, არამედ მათში ამ საკითხის გადაწყვეტა უნდა ეწოდოს უკიდურესად ბუნდოვან, რომ არ ვთქვა მცდარი. პროფესორი ამფითეატრები მიუთითებს „ქადაგების უამრავ საკითხზე“ და ნათლად მიუთითებს რამდენიმე ჯგუფზე, რომლებშიც დოგმატურ და პრაქტიკულ სწავლებასთან ერთად ის ასახელებს ღვთისმსახურების მოძღვრებას, ისტორიის დოქტრინას და ფიზიკური სამყაროს საგნებისა და ფენომენების დოქტრინას. ეს იგივეა, რაც „ყველაფერი და ყველაფრის შესახებ“ (პროტ. ხერასკოვა სიტყვები, სწავლებები და გამოსვლები, 1886, გვ. 245). მაგრამ სიმართლე საპირისპიროა: ქადაგებისთვის მხოლოდ ერთი საგანია და ეს არის ზუსტად ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლება. ფაქტობრივად, ჩავუღრმავდეთ სიტყვებს: ქადაგების საგანი. ცხადია, ქადაგების საგანია ის, თუ რა უნდა ისწავლონ მსმენელებმა ქადაგებით, რა უნდა დაავალონ, რა უნდა ასწავლონ ქადაგებაში. მაგრამ მსმენელებს მქადაგებელმა ერთი რამ უნდა ასწავლოს - სწავლება უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, მხოლოდ ამას უნდა ასწავლონ, მხოლოდ ეს უნდა ისწავლებოდეს ქადაგებაში. უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, როგორც ქადაგების შინაარსი, არის სწორედ ის, რაც „მხოლოდ საჭირო“ და „საკმარისია“ ქადაგების მიზნებისთვის. ეს არის ქრისტიანული ქადაგების ძირითადი იდეა, რომლის გამჟღავნება წარმოადგენს ჰომილეტურ პრინციპს ქადაგების თემის საკითხის გადაწყვეტისას. ქადაგების მთავარი იდეა შეიძლება გამოვლინდეს რამდენიმე თვალსაზრისით. უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ ქადაგების ღვთაებრივი დამკვიდრება. ქრისტიანული ქადაგება განსხვავდება სხვა სახის მეტყველებისგან იმით, რომ მას აქვს ისტორიული საწყისი. მქადაგებელი ლაპარაკობს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ სხვების სწავლება სურს და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ქადაგებაში ხედავს ერთადერთ საშუალებას გარკვეული მიზნების მისაღწევად, არამედ უპირველეს ყოვლისა იმიტომ, რომ მას ქადაგება უფალმა იესო ქრისტემ უბრძანა. როგორც მამამ გაგზავნა უფალი იესო ქრისტე სამყაროში, ასევე გაგზავნა თავისი მოწაფეები სამყაროში (იოანე XVII: 18), უბრძანა მათ: წადით და ასწავლეთ ყველა ხალხი, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანეთ; და მისი. მე შენთან ვარ მუდამ, სიცოცხლის ბოლომდეც კი (მათე XXVIII, 19.20). ქადაგების შინაარსში ყველაზე ნაკლებად შესაძლებელია გაურკვევლობა და თვითნებობა; მქადაგებლებს ევალებათ ასწავლონ ყველა ერს და ასწავლონ მხოლოდ ერთი რამ - დაიცვან ყველაფერი, რაც უფალმა უბრძანა. თვით უფალს რომ არ ესწავლებინა ადამიანები, არ დაეტოვებინა თავისი სწავლება სამყაროს და არ გამოეგზავნა მოწაფეები სახარების საქადაგებლად მთელ ქმნილებასთან (მფ. XVI, 15), მაშინ არ იქნებოდა ქრისტიანული ქადაგება. მოციქულები და მათი მემკვიდრეები გამოგზავნა თავად ქრისტემ, რათა ექადაგათ სამყაროს არანაკლები მისი სახარება, მისი სწავლება 22 . ქადაგების სხვა წყარო და შინაარსი არ არსებობს: ჩვენ გვყავს ერთი მამა, რომელიც არის ზეცაში და გვყავს ერთი მასწავლებელი და მოძღვარი, ქრისტე (მათე XXIII, 8-10). ქრისტიანი მქადაგებელი ასწავლის იმას, რასაც თავად ასწავლიდა უფალმა ქრისტემ; ის გადმოსცემს სამყაროს, რასაც უფალი ბრძანებს: რასაც მე გეტყვი სიბნელეში, ილაპარაკე სინათლეში; და რაც ყურში გესმით, ქადაგეთ სახლებზე (მათ. X:27). მართალია, მან არა მხოლოდ უნდა გადმოსცეს ის, რაც უფალმა უბრძანა, არამედ უნდა იყოს მისი მოწმე (საქმეები I, 8); მაგრამ ეს ეხება სიცოცხლის ბედს და არა ქადაგების შინაარსს. ქადაგების უცვლელი და განსაზღვრული შინაარსი მოძღვრისთვის არის მოცემული ქრისტეს სწავლებაში. ორატორულ და სხვა სახის სიტყვებში მატერიის გამოგონების (inventio) საკითხი გარდაუვალია და ამ მხრივ განსაკუთრებით მოსაუბრე და მწერალი უნდა იმუშაონ; მხოლოდ მქადაგებელს არ სჭირდება გამოგონება და გამოგონება, რადგან ის ლაპარაკობს არა საკუთარი თავისგან და არა საკუთარი თავისგან, არამედ უფლისგან, რასაც უბრძანა. ჩვენ გვყავს ერთი მოძღვარი, ქრისტე, და ის არის ერთადერთი მასწავლებელი, შეუდარებელი სხვა მასწავლებლებთან: მან ჭეშმარიტება გაუმხილა სამყაროს (იოანე I, 14.17; XVIII, 37). წარმართულმა სამყარომ, ამ მიმართულებით ყველა იმპულსისა და მცდელობის მიუხედავად, არ იცოდა ჭეშმარიტება და პილატეს შეკითხვა ქრისტესთვის: რა არის ჭეშმარიტება (იოანე XVIII, 38)? გამოხატავს წარმართის სასოწარკვეთილებას, რომელიც საკუთარი გზით დადიოდა, რომ გაიაზროს იგი. მხოლოდ ქრისტემ გაუმხილა ჭეშმარიტება სამყაროს: მან გასცა ადამიანს პასუხი მარადიულ კითხვებზე, რომლებიც აწუხებს ადამიანის გულს – კითხვები იმის შესახებ, თუ რატომ ვცხოვრობთ და რა უნდა გავაკეთოთ. მისი სწავლება არის მთლიანი და განუყოფელი მსოფლმხედველობა, ანუ მსოფლმხედველობა. მაშასადამე, ქრისტიანული ქადაგება არის ამ მსოფლმხედველობის სწავლება და ეს არის მისი არსებითი ბუნება, რომელიც მთლიანად განასხვავებს მას ნებისმიერი სხვა ადამიანური მეტყველებისგან. ეს არის რელიგიური სწავლება, მაგრამ ის განსხვავდება ნებისმიერი სხვა რელიგიის სწავლებისგან, არ გამორიცხავს ებრაულს, იმით, რომ ის ანათებს ადამიანს. რომ აღარაფერი ვთქვათ წარმართულ რელიგიებზე და ებრაული რელიგია წარმოადგენდა ბევრ ლეგალიზაციას, რომელიც იყო წმინდად გარეგანი ბრძანება პიროვნებისთვის, მის მიერ მიღებული უღელად, არა თავისუფლად და მათი შინაგანი მნიშვნელობის გააზრების გარეშე. ქრისტეს რელიგიას განსხვავებული ხასიათი აქვს. ის არის სინათლე, რომელიც ანათებს ადამიანს; მის მიერ გადმოცემული, ადამიანის მიერ ათვისებული ჭეშმარიტება ადამიანებს თავისუფლებას ანიჭებს (იოანე VIII, 32). მისი სწავლების მიღებით ადამიანი აღიქვამს სიცოცხლის სინათლეს საკუთარ თავში (იოანე VIII, 12). ეს არ ჰგავს „ნათურს ანათებს და ანათებს“, რომელიც ასხივებს მხოლოდ მათ, ვინც ახლოს არის; მაგრამ ქრისტეს მსოფლმხედველობა არის სინათლე, რომელსაც ადამიანი ატარებს საკუთარ თავში და ყველგან თან ატარებს. მას რომ დაეუფლა, ადამიანს აღარ სჭირდება ვინმეს სწავლება (1 იოანე II, 27), მაგრამ თვითონ იცის ყველაფერი (მ. 20). რა თქმა უნდა, აქ საქმე არ არის ცოდნის დეტალების რაოდენობა, არამედ ცხოვრების არსებითი მნიშვნელობის გაგება, რომელიც თავისუფლად განსაზღვრავს მის კონკრეტულ შემთხვევებსა და ურთიერთობებს. საკმარისია ადამიანმა შეითვისოს ქრისტეს ზოგადი მსოფლმხედველობა, გაჟღენთილი იყოს მისით და შეუძლია შეგნებულად და თავისუფლად განსაზღვროს თავისი პირადი ცხოვრება, გადაჭრას პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ცალკეული საკითხები და გადაიტანოს ეს მსოფლმხედველობა ყოველდღიურ, სამოქალაქო და სახელმწიფო ცხოვრებაში 23 . – ქრისტიანული რელიგიის თავისებურებას წარმოადგენს, ნებისმიერი წარმართული და თუნდაც ებრაული რელიგიისგან განსხვავებით, ქადაგება უფრო მეტად განსხვავდება თავისი ზოგადი შინაარსით საერო ორატორისგან. საერო მთქმელს არ აქვს შესაძლებლობა, თავისი პირადი მსოფლმხედველობა გამოუცხადოს მსმენელს, ისევე როგორც მისი მსმენელის მსოფლმხედველობა არ არის მისთვის აუცილებელი და გულგრილიც კი; ის ყოველ ჯერზე საუბრობს იმ პრაქტიკული მიზნით, რომ გააშუქოს პირადი თუ საზოგადოებრივი ცხოვრების ამა თუ იმ კერძო საკითხი და მსმენელი კერძო გადაწყვეტილებისკენ მიიყვანოს. ასეთი პრაქტიკული მიზნის მიღწევა შესაძლებელია სამყაროს ზოგადი გაგების დახმარების გარეშე, მხოლოდ გარკვეული ინფორმაციის შერჩევით და გარკვეული ვნებების აღძვრით. პირიქით, მქადაგებელს უშუალო ამოცანა აქვს მსმენელთა სულებში დაამყაროს საერთო ქრისტიანული მსოფლმხედველობა, მიიყვანოს ისინი ყველა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ერთიანობამდე, რათა მისი ათვისებით სრულიად თავისუფლად და შეგნებულად განსაზღვრონ თავიანთი დამოკიდებულება ცხოვრების თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაზე. აქ ძალიან მცირე მნიშვნელობა აქვს კონკრეტული საკითხის გადაწყვეტას და კონკრეტულ ქმედებას დარწმუნებას ზოგადი ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა და უწყვეტი განწყობის გარეშე; აქ ყოველი კონკრეტული საკითხი უნდა გადაწყდეს ზოგადი მსოფლმხედველობის საფუძველზე და ნების ყოველი კონკრეტული გადაწყვეტილება უნდა მოდიოდეს გულის უწყვეტი განწყობიდან. ბოლოს და ბოლოს, ქადაგების მიზანი მის კონკრეტულ შინაარსსაც გულისხმობს. ქადაგების მიზანია სახარებით მსმენელთა მოწოდება ხსნისაკენ (2 თეს. II, 13.14), სიცოცხლისა და უხრწნელობისკენ (2 ტიმ. 1:10). მაგრამ ასეთი მიზნის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს სახარებით; მხოლოდ მის სიტყვას, მის სწავლებას აქვს ასეთი სიცოცხლის მომტანი ძალა: ვინც ისმენს ჩემს სიტყვას, თქვა მან და სწამს მისი, ვინც მე გამომგზავნა, აქვს მარადიული სიცოცხლე (იოანე V, 24 შდრ. იაკობი 1:18 და სხვ.). მოციქულთა ენაზე სიცოცხლის სიტყვა (ფილიპ. II, 16) ისეთივე განსაზღვრულია, როგორც სიტყვა ჭეშმარიტება (ეფეს. 1:13; 2 ტიმ. II, 15; იაკ. 1:18 და სხვ.), მიუთითებს უფალი იესო ქრისტეს სწავლებაზე: მისი სწავლების გარდა სხვა სიტყვა არ არის სიცოცხლისა და ამიტომ არ არსებობს სხვა ქადაგების საგანი. იმის თქმა, რომ „საეკლესიო სწავლებამ უნდა დაიკავოს გონება მნიშვნელოვანი საგნებით, როგორღაც მზა მეცნიერების შედეგებით და სულში აღძრას სიკეთისა და სილამაზის ფხიზელი, სუფთა, ხანგრძლივი გრძნობები“, როგორც დეკანოზი ამბობს. ფავოროვ, ეს იმას ნიშნავს, რომ მხედველობიდან დავკარგოთ ერთადერთი რამ, რაც ქადაგებას ქადაგებად აქცევს. კარგია „გონების დაკავება მნიშვნელოვანი საგნებით და სულში მშვენიერების ძლიერი განცდის აღძვრა“, მაგრამ ეს შეიძლება ქადაგებით არ მოხდეს და ეს არ გამოხატავს ქადაგების არსებით ამოცანას. ყველაფერი, რაც გონებისთვის მნიშვნელოვანია და გრძნობებისთვის მშვენიერი, არ იწვევს მარადიულ სიცოცხლეს და ქადაგების საგანი უნდა იყოს ის, რაც მხოლოდ სიცოცხლის სიტყვაა. მქადაგებელმა არასოდეს უნდა დაკარგოს მხედველობიდან თავისი დიდი მიზანი, მაგრამ ყოველი ქადაგებისას ამ ერთი მიზნისკენ უნდა ისწრაფვოდეს. მოციქულის მსგავსად, მან უნდა იქადაგოს სახარება არა სიტყვის სიბრძნით, რათა არ გააუქმოს ქრისტეს ჯვარი და ჯობია არაფერი იცოდეს გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა (1 კორ. 1:17; II, 2). ამრიგად, მქადაგებელს აქვს თავისი სიტყვის ყველაზე განსაზღვრული შინაარსი და მისი მოწოდებაა მსმენელებს გადასცეს უფლის მიერ ნაბრძანები ყველაფერი, ასწავლოს მათ ქრისტიანული მსოფლმხედველობა. ის ამ მხრივ ისევე უნდა მოიქცეს, როგორც სკოლის მასწავლებელი. ეს უკანასკნელი ცდილობს უზრუნველყოს, რომ მისი სტუდენტები დაეუფლონ გარკვეულ პროგრამას და შეძლონ მომავალ გამოცდაზე პასუხის გაცემა. ის უხსნის მათ საგანს პროგრამის კითხვების მიხედვით პირველიდან ბოლომდე; ის მუდმივად ეკითხება საკუთარ თავს, იციან თუ არა ყველაფერი და იციან თუ არა ყველაფერი; ის ან უხსნის მათ ახალ რაღაცებს, შემდეგ იმეორებს ნასწავლს, უხსნის იმას, რაც გაუგებარია ერთისთვის ან მეორისთვის. ეს არის ის, რაც მქადაგებელმა უნდა გააკეთოს. მან ყველა მსმენელს უნდა ასწავლოს უფლის მიერ ნაბრძანები ყველაფერი, გამოავლინოს მათ ღვთის მთელი ნება. მათ მოუწევთ პასუხის გაცემა ღმერთის სამსჯავროზე და ის პასუხს გაუწევს მათ გულის მცოდნეს. ისინი თავად აგებენ პასუხს ყველა ცოდვისთვის, გარდა იმ ცოდვებისა, რაც მათ ჩაიდინეს უცოდინრობის გამო, თუ ეს მათზე არ იყო დამოკიდებული; მათი უცოდინრობისთვის თუ მისი ბრალი იყო, პასუხს გასცემს ღმერთს (ეზეკ. II Ι, 17–21). ამიტომ, მან ისე ფრთხილად უნდა ასწავლოს, რომ მოციქულის სიტყვებით თქვას თავის მოწაფეებს: მე წმინდა ვარ ყოველთა სისხლისაგან, რამეთუ არ გამომიცხადა მთელი ღვთის ნება (საქმეები XX, 26.27); თქვენ იცით, როგორ ვთხოვდით თითოეულ თქვენგანს, როგორც მისი შვილების მამას, ვარწმუნებდით და ვეხვეწებოდით ღვთის ღირსად მოქცევას, რომელიც მოგიწოდებთ თავის სასუფეველსა და დიდებაში (1 თეს. II, 11.12). მქადაგებელი, უპირველეს ყოვლისა, პროგრამის შესრულებით უნდა იყოს შეშფოთებული: არაფერი, გარდა იმისა, რაც უფლის მიერ არის ნაბრძანები, მაგრამ ის ვალდებულია, უფლის მიერ ნაბრძანები ყველაფერი გადასცეს მსმენელს, არაფრის გამოტოვების გარეშე. მისთვის კითხვა არასოდეს არ უნდა იყოს ჩუმად: ყველაფერი მას გადაეცა? რამე ხომ არ დაგავიწყდა? მაშინ მას ყოველთვის უნდა ჰქონდეს მხედველობაში ყოველი მისი მსმენელი და განსაკუთრებით მათგან ყველაზე უმეცარი. მან ჯერ უნდა მისცეს „რძის“ მითითებები, თუ მსმენელებს შორის არიან ისეთებიც, რომლებიც ვერ იტანენ მყარ საკვებს; შემდეგ მიეცით მათ ღვთის ნების შემეცნების საფეხურზე წინ წაყვანა, მაგრამ დაე, ყურადღებით დააკვირდეს არის თუ არა ყველა წარმატებას, საჭიროა თუ არა ვინმეს განსაკუთრებული გაკვეთილების მიცემა. შემდეგ, მან ყურადღებით უნდა დააკვირდეს, რამდენად ითვისებენ მის მითითებებს მისი მსმენელები, ასრულებენ თუ არა მათ, თითოეული და ყველას ცხოვრებაში. თუ შეამჩნია, რომ ისინი იწყებენ იმაზე მეტის ცოდნას, ვიდრე სურთ, 24 დაე, დაფიქრდეს ნასწავლი ჭეშმარიტებაზე და დაე, სთხოვოს, დაარწმუნოს და ევედრება, მოიქცნენ ღვთის ღირსად (1 თეს. II, ილ. 12), დაე, დაჟინებით მოითხოვოს დროში და სეზონის გარეშე, გაკიცხოს, გაკიცხოს და შეაგონოს მთელი სულგრძელობით (IV, T.2 და იგივე სულგრძელობით). დრო მივცეთ საჭმელი მათ, ვინც უფრო წარმატებულია ღმერთის შეცნობაში. ამიტომ მუდმივად უნდა ისწავლოს (I ტიმ. IV, 16). მქადაგებლის ყველაზე სამარცხვინო შიში არის ის, რომ ის დაიღლება, დაკარგავს ინტერესს სიახლის მიმართ და დაიწყებს თავის გამეორებას (das Sichauspredigen). ეს შიში შეიძლება გაჩნდეს მხოლოდ მაშინ, როცა დაივიწყებს, რომ მქადაგებელი მუდმივი მასწავლებელია და აქვს დადგენილი პროგრამა. შემთხვევითი მსმენელების წინაშე დროებითი წაკითხვა საინტერესო უნდა იყოს, მაგრამ მუდმივი გაკვეთილები მუდმივი მსმენელების წინაშე უნდა იყოს გარკვეული შინაარსის შესრულება. მქადაგებელს არ შეეშინდეს, გაიმეოროს მსმენელთა წინაშე ჩვენი უფლის იგივე სწავლება, გაიხსენოს, რომ მას სწორედ ეს დავალება აქვს დავალებული უფალმა, რომ იგი მუდმივ მოძღვრად არის მოწოდებული; ღვთის მცნება არ შეწყვიტოს მის ყურში: უფლის შემხსენებელო, ნუ გაჩუმდებით (ფსალმ. LXII, 6). ეს სამქადაგებლო შიში განსაკუთრებით უცნაურად გამოიყურება ჩვენი ხალხის რელიგიური მოთხოვნილებების გათვალისწინებით, რაც განათლებულმა ადამიანებმა და განსაკუთრებით ღვთისმეტყველებმა არ უნდა განსაჯონ. ამ უკანასკნელისთვის ქადაგება ღირებულია ძირითადად იმიტომ, რომ სახარების მარტივ სიტყვებს რაღაც ახალს მატებს და უბრალო ადამიანებს უმარტივესი სახარების ჭეშმარიტება სწყურიათ. დაე, მქადაგებელმა უფლის სიტყვისამებრ დაძლიოს ეს შიში საკუთარ თავში: ნუ გეშინია, არამედ ილაპარაკე და ნუ გაჩუმდები, რადგან ბევრი მყავს ამ ხალხში (საქმეები XVIII, 9.10). დასავლეთში ცნობილი მქადაგებლები ხანდახან ახორციელებენ „ქადაგების“ მოგზაურობებს, თავიანთი ხელოვნების დემონსტრირებას ამა თუ იმ ქალაქში; ასეთმა მქადაგებლებმა უნდა იფიქრონ ქადაგების საგანზე შემთხვევითი მსმენელების წინაშე 25. მქადაგებლისთვის, რომელსაც ჰყავს გარკვეული მსმენელები, რომლებსაც იცნობს, თითოეულს, ვისაც გუშინ და წინა დღეს ასწავლიდა, უცნაურია ქადაგების თემის არჩევა. ყოველ ჯერზე მას სჭირდება ახსოვდეს ღვთის მთელი ნება და ის, რაც მან თქვა ერთი წლის, ორი-სამი წლის წინ და რა სჭირდება მის მსმენელს; მან უნდა ისაუბროს „ღვთის მთელი ნებაზე“ ისეთებზე, რაზეც ჯერ არ უთქვამს, უნდა გაიმეოროს ის, რაზეც უკვე დიდი ხანია ისაუბრა, დროდადრო უნდა შეახსენოს მსმენელს იმის შესახებ, რაც მათ კარგად არ ესმით. მოკლედ, ის უნდა იყოს ქრისტიანი მასწავლებელი 26. ქრისტიანული ქადაგების ერთადერთი საგანი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლებაა; მაგრამ მისი სწავლება მიღებულია ეკლესიის მიერ და ასწავლის მას, ძირითადად წმინდა წერილებში; მაშასადამე, უფლის სწავლების გასაცხადებლად მოწოდებულმა მქადაგებელმა თავად უნდა იქადაგოს წმინდა წერილი. ადვილი გასაგებია, რა სრულყოფილებამდეა თავად მქადაგებელი, რომ იცოდეს წმინდა წერილი და, უპირველეს ყოვლისა, წმინდა მოციქულთა ნაშრომები. მხოლოდ ამ წიგნიდან უნდა გამოიტანოს ჭეშმარიტება, მარადიული და უცვლელი; ამ წიგნში არის მისი სულიერი მახვილი (ეფეს. VI, 17), და ფარი, და მუზარადი და აბჯარი - მასში არის აგრეთვე მისი საბრძოლო იარაღი და ციხე და მარაგი. ის არ უნდა დაშორდეს მას; ის ყოველდღიურად უნდა წაიკითხოს, თავად საკითხავში აღმოაჩინოს უმაღლესი სიამოვნება, ნუგეში, დასვენება და სულიერი საზრდო; მისთვის დაიკარგა ის დღე, რომელშიც ის არ იკვებებოდა ღვთის სიტყვით. ქრისტეს მქადაგებელი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვინც სახარების წიგნში ხედავს ქრისტეს მოციქულთა უძვირფასეს მემკვიდრეობას, რომელიც მშვენივრად იცნობს მას, შეზღუდული ალბათ მეხსიერების სისუსტით, მაგრამ არა გულმოდგინებითა და სიყვარულის ნაკლებობით, შეუძლია იფიქროს წმინდა საგნებზე, ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებზე და ზნეობრივ საქმიანობაზე, მხოლოდ სახარების სულისკვეთებით, სახარების სიტყვებით, რომლებიც საუბრობენ მხოლოდ სახარებიდან. მათი ბაგეებიდან მოდის ევანგელურ აზრებთან ერთად. მქადაგებლის მიერ ღვთის სიტყვის ცოდნის აუცილებლობის იდეასთან დაკავშირებით, უნდა შევეხოთ მოსაზრებას, რომ ღვთის მადლი არის ქადაგების მთავარი პროდუქტიული ძალა. ეს მოსაზრება გამოთქვა პროფესორ ბარსოვმა, როგორც ახალი 27, გადამწყვეტად და დაჟინებულად, ნიშნავს, რომ ღვთის სული საუბრობს მქადაგებლის პირით (მათ. X, 19 და სხვ.) 28, რომ მქადაგებელი საუბრობს ექსტაზში ან ენთუზიაზმში, რომ წინასწარმეტყველება ან წინასწარმეტყველური ბუნება მისი ქადაგების არსებითი ელემენტია. ... სავსებით ვეთანხმებით, რომ „არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ქადაგება მადლის გარეშე“, რასაც მადლიერი ამბობს მადლის ხელმძღვანელობით და ეკლესიის სახელით, რომ მხოლოდ ქრისტიანი, „აღორძინებული და კურთხეული“ შეიძლება იყოს მქადაგებელი, ჩვენ ვერ ვაღიარებთ წინასწარმეტყველებას, როგორც ქადაგების მთავარ ელემენტს ქადაგების პროდუქტიული ძალა პროფ. ბარსოვი მადლს უპირისპირებს მხოლოდ მქადაგებლის სუბიექტურ შემოქმედებას და მხოლოდ მათში, ანუ მადლსა და სუბიექტურ შემოქმედებაში, ხედავს სამქადაგებლო სიტყვის შესაძლო წყაროებს, ავიწყდება, რომ უფალი იესო ქრისტეს სწავლება თაობიდან თაობას გადაეცემა (ქრისტიანული ტრადიცია სიტყვის ფართო გაგებით), რომ იგი შეიცავს ღმერთის სიტყვას. ის აყალიბებს შემდეგ დილემას: ქადაგება არის მადლის ან ადამიანის ბუნებრივი ძალების, სუბიექტური შემოქმედების პროდუქტი. იგი ხედავს რაციონალიზმს მხოლოდ მადლის უარყოფაში, როგორც ქადაგების მწარმოებლურ ძალაში, ხოლო მისტიციზმს მხოლოდ მადლის აღიარებაში, როგორც ქადაგების ერთადერთ პროდუქტულ ძალად 31 . სინამდვილეში, ქადაგების 32 ერთადერთი წყარო ტრადიციაა (სიტყვის ფართო გაგებით). მქადაგებლის ამოცანა არ არის აწარმოოს, ან, უბრალოდ, შინაარსის გამოგონება: ის მას ღვთის სიტყვით ეძლევა. „ეკლესიის მოძღვრებმა ეს სახელი მიიღეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი საუკუნიდან საუკუნემდე გადასცემენ ქრისტეს ერთი ჭეშმარიტი მოძღვრის ერთადერთი და უცვლელი სწავლების მომავალ თაობებს“ 33. აქ არის ორი ბრძანება: 1) მათ. X, 17–20: უფრთხილდით ხალხს, რადგან სასამართლოს გადაგაბარებთ და მათ სინაგოგებში დაგცემენ. და მიგიყვანთ მთავრებისა და მეფეების წინაშე ჩემთვის, რათა ვამოწმოთ მათ და წარმართთა წინაშე. როცა გიღალატებენ, ნუ იდარდებ იმაზე, თუ როგორ და რა თქვა, რადგან იმ საათში მოგეცემა, რა თქვა. რადგან თქვენ არ ილაპარაკებთ, არამედ თქვენი მამის სული ილაპარაკებს თქვენში (პარ. და შემდგომ); 2) მათე. XXVIII, 19. 20: წადი, ასწავლე ყველა ერს... ასწავლე მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანე; მფ. X, 27: რასაც მე გეტყვი სიბნელეში, ილაპარაკე სინათლეში; და რაც ყურში გესმით, ქადაგეთ სახლებზე; 2 ტიმ. II, 2: რაც ჩემგან მოისმინეთ მრავალი მოწმის თანდასწრებით, შემდეგ გადასცეთ ერთგულ ადამიანებს, რომლებიც შეძლებენ სხვების სწავლებას. ამ ორი ბრძანებიდან მეორე ბრძანება მკაცრად და ექსკლუზიურად გამოიყენება ქადაგებისთვის. მართალია, ქადაგებაში შესაძლებელია სუბიექტური შემოქმედებაც, მაგრამ ის რეალურად არ ეხება ქადაგების შინაარსს, არა იმას, რასაც ასწავლის მქადაგებელი, არამედ იმას, თუ როგორ ასწავლის მას (ქადაგების ეროვნება და თანამედროვეობა); ნებისმიერ შემთხვევაში, იგი არ ეწინააღმდეგება მადლს, როგორც მწარმოებელ ძალას, არამედ ემსახურება როგორც ტრადიციის დამატებას; უფრო სწორად, ის თავად მადლით არის განსაზღვრული მქადაგებელში. რაციონალიზმი აქ შესაძლებელია – მაგრამ არა მადლის, როგორც ქადაგების პროდუქტიული ძალის, უარყოფაში, არამედ ტრადიციის უარყოფაში, ქრისტეს სწავლების, ანუ ღვთის სიტყვის, როგორც ქადაგების ერთადერთი საგნის უარყოფაში; ქადაგებისთვის მადლის პროდუქტიული მნიშვნელობის აღიარებისას, თუნდაც მას არ ახლდეს სუბიექტური შემოქმედების უარყოფა, უნდა დაინახოს ნამდვილი მისტიკა. ასე რომ, მქადაგებელი, მიუხედავად იმისა, რომ მოქმედებს მადლის ხელმძღვანელობით, ჯერ თავად უნდა ისწავლოს ის, რისი სასწავლებლადაც არის მოწოდებული სხვებისთვის. სიტყვებით, დალოცვილი. ავგუსტინე, ჩვენ უნდა „თვითონ მოძღვრებს ვასწავლოთ“ (op. cit. IV, XXXIII). მქადაგებელმა არა მხოლოდ „სულით“ უნდა გაიაზროს ღვთის სიტყვა, არამედ „გონებითაც“ შეისწავლოს (1 კორ. XIV), იყოს ქრისტიანული ბრძენი (ნეტარი ავგუსტ. IV, VII), რათა მისი მსმენელთა გონება „ნაყოფად არ დარჩეს“. მან უნდა გამოიყენოს მთელი მონდომება და ყველა ბუნებრივი საშუალება ღვთის სიტყვის შესასწავლად და მისი მნიშვნელობის გასაგებად... ახალი აღთქმა მარტო ან ერთად; და ძველი აღთქმა უნდა იყოს ქადაგების საგანი? ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლება გადმოცემულია ახალ აღთქმაში და არა ძველში და ამიტომ ქრისტიანი მქადაგებელი ვალდებულია იქადაგოს ახალი აღთქმის წმინდა წერილი (2 კორ. ΠΙ, 6). მას შემდეგ, რაც ჩვენმა ერთმა მასწავლებელმა თქვა: თქვენ გსმენიათ, რაც უთქვამთ ძველებს, მე კი გეუბნებით...; მას შემდეგ, რაც ძველი აღთქმის ჩრდილები და ტიპები აღსრულდა ქრისტეში, ძველი გარდაიცვალა და ახალი მოვიდა. მაგრამ ახალი აღთქმა ძველთან ისტორიულ კავშირშია და ახალ აღთქმაში ბევრი რამ აიხსნება ძველით, რომლის მიხედვითაც ძველი აღთქმის წიგნები შევიდა ქრისტიანული ეკლესიის წიგნების კანონში და მასში ფართო ლიტურგიული გამოყენებაა. ამიტომ მქადაგებელმა უნდა მიმართოს ძველ აღთქმას ამისთვის და მხოლოდ იმისთვის, რაც მსმენელებმა უნდა იცოდნენ ახალი აღთქმის გასაგებად. ეს არის ძველი აღთქმის ისტორიული და საგანმანათლებლო ელემენტები. ისინი გათვალისწინებულია ახალი აღთქმით და ამიტომ გარდაუვალია ქადაგებაში; მაგრამ ისინი მასში რაც შეიძლება მოკლედ უნდა იყოს ჩამოყალიბებული, არა როგორც თავისთავად სწავლების საგანი, არამედ მხოლოდ როგორც ახალი აღთქმის ახსნა. - ქადაგებისას საჭიროა მხოლოდ ახალი აღთქმის ასახსნელად, ძველი აღთქმის წმინდა წერილი უნდა იყოს წარმოდგენილი ქადაგებაში მხოლოდ ახალი აღთქმის მნიშვნელობითა და სულით. მქადაგებელს ეს განსაკუთრებით უნდა ახსოვდეს ძველი აღთქმის ეთიკურ მსოფლმხედველობასთან დაკავშირებით. ძველი აღთქმის ეთიკა ორი ნაწილისგან შედგება: ერთს აქვს ღვთაებრივი საწყისი და მუდმივი მნიშვნელობა, მეორეს აქვს ებრაელი ხალხის სიმკაცრეზე გამოყენებული ხასიათი (მათ. XIX, 8) და დროებითი მნიშვნელობა. პირველი ნაწილის უდიდესი მცნება არის სიყვარულის მცნება, რომლის შესახებაც თავად უფალმა იესო ქრისტემ თქვა, რომ მასზეა დადგენილი მთელი კანონი და წინასწარმეტყველნი (მათე XXII, 37-40), არის პირველი მცნება ახალ აღთქმაში 34; მეორე ნაწილის მცნებების შესახებ მან თქვა: თქვენ გსმენიათ, რაც უთქვამთ ძველებს, მე კი გეუბნებით... მაგრამ სახარებაში ასეთი განსხვავება არ კეთდება ძველი აღთქმის ეთიკის თითოეულ მცნებასთან და თითოეულ ინდივიდუალურ მახასიათებელთან მიმართებაში; ამ შემთხვევაში, თქვენ უნდა იხელმძღვანელოთ არა ასოებით, არამედ ახალი აღთქმის სულით. ამ შემთხვევაში მქადაგებელი ძალიან ფრთხილად უნდა იყოს. ძველსა და ახალს შორის განსხვავება ამ სფეროში ყოველთვის არ არის აღიარებული, რადგან ძველი უფრო გასაგებია ჩვენი ხორციელი გულისთვის. ამგვარად, ძველი აღთქმის მსოფლმხედველობის მიხედვით, სამართლიანობასა და დროებით კეთილდღეობას შორის ვარაუდობენ პროპორციულობას, მაშინ როცა უფალი იესო ქრისტეს სწავლებამდე სამყაროს სძულს ისინი, ვინც არ არიან ამქვეყნიური და ამიტომ იწვევს მართალს ტანჯვასა და დევნას. რეალობა ამართლებს უფალი იესო ქრისტეს სწავლებებს და ძველი აღთქმის მსოფლმხედველობამ გამოიწვია მძიმე ცდუნებები თავად ძველი აღთქმის მართალებისთვის. იმავდროულად, ქრისტიანი მქადაგებლები ზოგჯერ, გაუფრთხილებლობით, ამქვეყნიურ კეთილდღეობას სიმართლის ნაყოფს ასახელებენ და ქრისტიანული ცხოვრების გამოსახვისას, ძალიან ფართოდ იყენებენ ძველი აღთქმის მახასიათებლებს. „დაწვრილებითი ინსტრუქციები აქ ცოტას დაგვეხმარება, მაგრამ მით უმეტეს, რომ მქადაგებელს უნდა ჰქონდეს საკუთარი შეხედულებისამებრ“. წმინდა წერილი ქადაგებისას შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ორი ფორმით: ეგზეგეტიკური და თემატური. პირველი შედგება ღვთის სიტყვის საკუთარი თანმიმდევრობით წაკითხვისა და განმარტებისგან - სიტყვა-სიტყვით, ლექსით ლექსით, თავ-თავით: ეს არის ქადაგება, სწავლება წმინდა წერილებზე (ἐπὶ ταῖς γραφαῖς διδασκαλία), საუბარი. ახსნის საგანია ღვთის მთელი სიტყვა; ახსნის თანმიმდევრობა შეიძლება მოიცავდეს წმინდა წიგნების მთელ კანონს ან შეიძლება შემოიფარგლოს ერთი წიგნით, ერთი თავით, რამდენიმე ლექსით და რამდენიმე სიტყვითაც კი; ყოველი ცალკეული ქადაგება შეიძლება იყოს ღმერთის სიტყვის ნებისმიერი მონაკვეთის ახსნა. წმინდა წერილის ქადაგებაში წარმოდგენის მეორე ფორმა - სასწავლებელი სიტყვა (διδασκαλίας λόγος), ან უბრალოდ სიტყვა, სხვაგვარად სწავლება - არის ღვთის სიტყვის სწავლების გამოვლენა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ცალკეულ საკითხებზე, წმინდა წერილის სისტემატიზაცია ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ცალკეულ თემებზე, ქრისტიანული ცხოვრების ამა თუ იმ სიტყვის მიხედვით სრული პასუხების მითითებით. ქადაგების ეს ფორმა შეესაბამება ქრისტიანის ბუნებრივ მოთხოვნილებას, ერთი მხრივ, იცოდეს არა მხოლოდ უფალი იესო ქრისტეს ცალკეული გამონათქვამები, რომელთა სწავლება ისტორიულად არის გადმოცემული სახარებებში, არამედ წარმოიდგინოს ინტეგრირებული ქრისტიანული მსოფლმხედველობა - თანმიმდევრულ სისტემაში, ჩვენ ვიტყოდით, რომ არ გვეშინოდეს ამ სიტყვის მეცნიერული მნიშვნელობისა, რომელშიც ის არ გამოიყენება ქრისტიანულ ქადაგებაზე პასუხის გასაცემად. წმინდა წერილის სხვადასხვა ადგილას ინტერპრეტაცია სხვადასხვა კუთხით და სხვადასხვა სიზუსტით, ან პასუხი ცხოვრების მიერ დასმულ კითხვებზე, რომლებზეც არ არის პირდაპირი პასუხი ღვთის სიტყვაში, მაგრამ რომლის გადაწყვეტაზეც უნდა იქნას გამოყენებული ღვთის სიტყვა. ამის შესაბამისად, სიტყვებისა თუ სწავლებების სწავლებისას ან სისტემატურად უნდა წარმოადგინოთ ქრისტიანული სწავლება, ან დაწვრილებით ავხსნათ მისი ცალკეული პუნქტები, ან უპასუხოთ ღვთის სიტყვის მიხედვით, ქრისტიანული საზოგადოების ამჟამინდელი ცხოვრების შესაბამის კითხვებს36. ღვთის სიტყვისა და სწავლების გამოთქმა ადვილად შეიძლება მონაცვლეობდეს და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გამორიცხონ ერთმანეთი. მაგრამ ეს ბრძანება მიზანშეწონილია. ქრისტიანული რწმენის ჭეშმარიტების თავდაპირველი სწავლების დროს უნდა წარმოვადგინოთ ყველაზე არსებითი ქრისტიანული სარწმუნოების სისტემიდან, კონცენტრირება მოახდინოთ ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან პუნქტში, ძირითადად სწავლებაში უფალი იესო ქრისტეს მოღვაწეობისა და ხსნისკენ ჩვენი მოწოდების შესახებ, და ამ მომენტიდან დანარჩენის მიმოხილვა, მთავარი ყურადღება მიექცეს იმის უზრუნველყოფას, რომ ეს არსებითი არ არის ზოგადი და აბსტრაქტული, მაგრამ რაც შეიძლება სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი. მაშინ მორწმუნე უნდა იყოს გამსჭვალული ღვთის სიტყვით, წაიკითხოს და აუხსნას მას წმინდა წერილები მაქსიმალურად სრულად. შემდეგი არის ღმერთის სიტყვის სწავლების სისტემატიზაცია, ქრისტიანული მსოფლმხედველობის სულისკვეთების გარკვევა და დიდი ყურადღება უნდა მიექცეს იმ პუნქტებს, რომლებიც ან უფრო მნიშვნელოვანია სისტემაში, ან საჭიროებს შეღავათიან განმარტებას მსმენელთა თხოვნისა და სამწყსოს მდგომარეობის მიხედვით. ღმერთის სიტყვის სწავლების ბოლო რგოლი, რომელიც გულისხმობს იმას, რომ მსმენელებს უკვე აქვთ დავალებული რწმენის ჭეშმარიტება, უნდა იყოს ღვთის სიტყვით მიმდინარე ცხოვრების განათება. წმინდა წერილის სამქადაგებლო პრეზენტაციაში ორი ფორმის მითითებით, ჩვენ თანმიმდევრულად გადავდივართ ქადაგების საეკლესიო სწავლებასთან ურთიერთობის საკითხზე. უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს, რომ საეკლესიო სწავლების სახელს ხშირად ეძახიან ბევრი რამ, რაც ან ბიბლიური სწავლებაა, ან საერთოდ არ ასწავლის და, შესაბამისად, საეკლესიო სწავლების არეალი გაცილებით ვიწროა, ვიდრე ფიქრობენ. პროტ. ფავოროვი უწოდებს წმინდა წერილის ქადაგების განსაკუთრებულ საგნებს და იმას, რასაც ეკლესია გვასწავლის თავის სწავლებებში, განკარგულებებსა და რიტუალებში. უკვე ამ სიტყვებში ვხვდებით საეკლესიო სწავლების უცნაურ ნაზავს საეკლესიო დადგენილებებთან და რიტუალებთან. ეს უკანასკნელი, როგორც საეკლესიო დისციპლინა, უნდა განვასხვავოთ რწმენის სწავლებისგან 37. ქადაგების საგანი შეიძლება იყოს მხოლოდ ღვთაებრივი წარმოშობის რწმენის მოძღვრება და არა დისციპლინა, რომელიც საეკლესიო ავტორიტეტის მოქმედების სფეროა და არა მასწავლებელი 38. ფავოროვი მოტივირებულია იმით, რომ ქადაგებაში აუცილებელია ქრისტიანული ჭეშმარიტების კავშირში და თანმიმდევრულობაში წარმოჩენა, ბევრი მათგანის ცალკე გამოვლენა განსაკუთრებული დეტალებითა და საფუძვლიანობით, მსმენელებს ღვთისმოსაობის მოკლე გაკვეთილების სწავლება და გარემოებების მოთხოვნის სხვადასხვა საკითხებზე საუბარი. მაგრამ განა არ არის თანმიმდევრულობა და თანმიმდევრულობა, დეტალი თუ ლაკონურობა და, ბოლოს და ბოლოს, გარემოებებთან მიმართება ღვთის სიტყვის ერთი და იგივე სწავლების წარმოდგენის ერთადერთი ფორმა? ქმნიან თუ არა ისინი ქადაგების განსაკუთრებულ საგანს და ღვთის სიტყვისგან ქმნიან საეკლესიო სწავლებას? კერძოდ, ზნეობრივი ჭეშმარიტების ინდიკატორებად, როგორც საეკლესიო სწავლების ერთ-ერთ სახეობას, ასახელებს დეკალოგის, უფლის ლოცვას, სახარებისა და საეკლესიო მცნებების ნეტარებებს. მაგრამ დეკალოგი, უფლის ლოცვა და სახარების ნეტარება არის წმიდა წერილის ნაწილები და ამიტომ ეკლესიის ზნეობრივი სწავლების ერთადერთ მაჩვენებლად რჩება საეკლესიო მცნებები. მაგრამ საეკლესიო მცნებები ეკუთვნის საეკლესიო დისციპლინის სფეროს და არა საეკლესიო სწავლებას. ამრიგად, საეკლესიო მცნებებში მარხვის შესახებ გამოხატულია ეკლესიის დისციპლინა და არა მისი სწავლება: ეკლესიას არ აქვს სწავლება მარხვის შესახებ, რომელიც განსხვავდება ღვთის სიტყვის სწავლებისგან, თუნდაც მხოლოდ წარმოდგენის თვალსაზრისით. ასევე, ეკლესიის დადგენილებები ზიარების აღსრულების, მოძღვრის სამწყსოსთან ურთიერთობის, მორწმუნეთა საზოგადოებაში ერეტიკოსების მიღების მეთოდების შესახებ და სხვა მსგავსი რამ ეხება საეკლესიო დისციპლინას და არა ეკლესიის სწავლებას. მოკლედ რომ ვთქვათ, არ არსებობს ზნეობრივი საეკლესიო სწავლება, რომელიც განსხვავდება ღვთის სიტყვის სწავლებისგან, თუნდაც მხოლოდ ფორმითა და წარმოდგენით, 39 . – საეკლესიო სწავლება შემოიფარგლება იმით, რასაც დოგმატური სწავლება ჰქვია ამ სიტყვის ფართო გაგებით. ეს მოიცავს ძირითადად რწმენის შეთანხმებულ განმარტებებს და, უპირველეს ყოვლისა, ნიკენო-კონსტანტინოპოლის მრწამსს. რა მნიშვნელობა აქვს საეკლესიო სწავლებას და როგორ უკავშირდება ის ღვთის სიტყვის სწავლებას? საეკლესიო სწავლება არის ღვთის სიტყვის სწავლების შეჯამება რწმენის უმთავრეს საკითხებზე 40 და აქვს ნორმის მნიშვნელობა, რომელიც ქრისტიანმა უნდა დაიცვას ამ საკითხებზე წმინდა წერილის სწავლების გაგებისას. არ შეიძლება ითქვას, რომ ყველა ქრისტიანს სჭირდება რეალურად იცოდეს ყველა დოგმატი და რომ მათი ცოდნის გარეშე შეუძლებელია გადარჩენა, რადგან საეროთა შორის ვინ იცის IV და VI მსოფლიო კრების დოგმები? მაგრამ დოგმები ყველასთვის სავალდებულოა, როგორც საზღვრები, რომლებიც ქრისტიანის აზრმა არ უნდა გადალახოს სახარების ჭეშმარიტების გაგებისას 41. მაშასადამე, ისინი სავალდებულოა მქადაგებლისთვის, როგორც კი გადადის წმინდა წერილის სწავლების თემატურ და სისტემატურ წარმოდგენაზე, როგორც სწორედ ასეთი საზღვრები. ასე რომ, საეკლესიო სწავლება არის ფორმულების სერია, რომლის შინაარსი მოცემულია ღვთის სიტყვით და, შესაბამისად, წარმოუდგენელია, როგორც საეკლესიო ქადაგების ცალკეული საგანი წმინდა წერილიდან, მაგრამ არის სახელმძღვანელო, უპირობო ავტორიტეტის ხასიათით, რომელსაც მქადაგებელი უნდა იცავდეს წმინდა წერილის სწავლების წარდგენისას ქრისტიანული სარწმუნოების საკითხებზე. ქადაგების საგანი ერთია - სწავლება უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, გადმოცემულია წმიდა მოციქულთა 42-ე თხზულებაში; მაგრამ წმინდა წერილის ახსნისას მქადაგებელი ეკლესიის გაგების ავტორიტეტით უნდა იხელმძღვანელოს. ასე განაცხადეს მე-5 საეკლესიო კრების მამებმა: „ეკლესიების მეთაურებმა უნდა ასწავლონ მთელ სამღვდელოებასა და ხალხს ღვთისმოსაობის სიტყვები, აირჩიონ საღვთო წერილიდან ჭეშმარიტების გაგება და მსჯელობა და უკვე დადგენილი საზღვრებისა და ტრადიციების დარღვევის გარეშე, თუ ღვთისმშობელი სიტყვა სხვაგვარად განიხილება და არ განიხილება მამები. ვიდრე ეკლესიის მნათობებმა და მასწავლებლებმა თავიანთ თხზულებაში ჩამოაყალიბეს“. ახსნილი პოზიცია, რომელიც მნიშვნელოვანია ჰომილეტიკის სისტემაში, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია პრაქტიკულ გამოყენებაში. სწავლული მქადაგებლებით ასე მდიდარ ჩვენს დროში ხშირად შეიძლება მოისმინოს ასეთი ქადაგება, რომელიც არის აბზაცი დოგმატური ღვთისმეტყველებიდან. ეს არ უნდა მოხდეს. აქ კითხვა არ ეხება ტრადიციის მნიშვნელობას, წმინდა წერილისგან განსხვავებით, როგორც მოძღვრების წყაროს, არა მართლმადიდებლური დოგმატის მნიშვნელობას, არამედ მხოლოდ იმაზე, თუ რა არის შესაფერისი ქადაგებისთვის მისი იდეის მიხედვით. ყველაფერი თავის ადგილზე კარგია და არ არის საჭირო ტრადიციის მნიშვნელობის საკითხს შევეხო, ამ მხრივ განსხვავებას მართლმადიდებლობას, კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის, რათა დავამტკიცოთ, რომ ქადაგებას არ უნდა ჰქონდეს დოგმატური ხასიათი. მართლმადიდებელი მქადაგებელი უნდა იყოს დასწავლული მართლმადიდებლური დოგმატით და არაფერში არ ეწინააღმდეგებოდეს მას; მაგრამ ყველაფერი, რაც მას სკოლაში სწავლობს, არ უნდა იყოს ეკლესიის ამბიონზე. დოგმატიკა მეცნიერებაა; ის მშრალი და აბსტრაქტულია; ქადაგება ცოცხალი და ეფექტური უნდა იყოს, მისი საგანია სიცოცხლის სიტყვა, ღვთის სიტყვა. „არავინ უარყოფს ქრისტიანული სწავლების მეცნიერული წარმოდგენის ღირსებას, მაგრამ ჩვენს სულიერ განმანათლებლობაში პირველი ადგილი მას კი არ ეკუთვნის, არამედ ღვთის პირდაპირ სიტყვას“. 43 დოგმატურ საკითხებზე კი მქადაგებელი ვალდებულია წარმოადგინოს წმინდა წერილის სწავლება. შესანიშნავი მაგალითები - მეუფის სიტყვა. Innocentia Hers. სამების დღეს ტექსტზე მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით და ა.შ. პუტიატინის სწავლება, რომ ღმერთი სულია... ჩვენ არ ვამბობთ, რომ მქადაგებელი საერთოდ არ უნდა შეეხოს თეოლოგიურ საკითხებს. თავად ცხოვრებამ შეიძლება მოითხოვოს ეს მისგან. ასე რომ, ძველ დროში, იმდროინდელი თხოვნით, წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, გრიგოლ ნოსელი, ბასილი დიდი ნებით უძღვნიდნენ ქადაგებებს საღვთისმეტყველო საკითხებზე განხილვას; ამიტომ დღეს აუცილებელია მქადაგებელი შეეხოს თეოლოგიურ თემებს ჰეტეროდოქსიასთან, განხეთქილებასთან და სექტანტობასთან ბრძოლაში. მაგრამ ასეთ შემთხვევებშიც მქადაგებელმა არ უნდა დაივიწყოს ქადაგების მიზანი, მისი ნამდვილი ბუნება, მისი ჭეშმარიტი საგანი; ხოლო მისიონერული აპოლოგეტური ქადაგება, როგორც ჭეშმარიტი ქადაგება, არ უნდა შემოიფარგლოს მხოლოდ ქრისტიანულ საზოგადოებებს შორის არსებული უთანხმოების საკითხებით, არამედ მთავარი ყურადღება უნდა მიექცეს ღვთის სიტყვის სწავლების პოზიტიურ გამჟღავნებას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს იქნება არა ქადაგება, არამედ საღვთისმეტყველო კითხვა, დებატები და ა.შ. შეიძლება მხოლოდ მცდარი უწოდოს მოსაზრება, რომ რიტუალური და რელიგიური განსხვავებები წარმოადგენს ქრისტიანული საზოგადოების დაყოფის უმთავრეს და თუნდაც ერთადერთ მიზეზს, რომ ამ მიზეზის აღმოფხვრასთან ერთად ბუნებრივად უნდა წარმოიშვას ერთსულოვნება. პირიქით, რელიგიურ-ზნეობრივი მდგომარეობა, რომელშიც რიტუალები და თეოლოგიური მოსაზრებები მნიშვნელოვანი ხდება ადამიანისთვის, არის ქრისტიანული საზოგადოების დაყოფის მიზეზი: ამ მიზეზით შეუძლებელია რიტუალების და თეოლოგიური შეხედულებების სფეროში ერთიანობის მიღწევა; პირიქით, ამ მიზეზის აღმოფხვრით ავტომატურად მიიღწევა რიტუალების და მოსაზრებების ერთიანობა, ან თუნდაც ერთსულოვნება განსხვავებულობის წინაშე, წინააღმდეგ შემთხვევაში, რიტუალების და აზრების გულგრილობის გამო. მაშასადამე, ქადაგების ამოცანა, შეჯიბრებისა და კამათისგან განსხვავებით, რომლებიც მხოლოდ ვნებებს აღვიძებს, არის ქადაგება, რათა აიყვანოს მსმენელთა აზრები და გული ქრისტიანული სულის იმ სიმაღლემდე, რომლითაც ადამიანი შეიძლება იყოს ყველასთვის ყველაფერი სიყვარულით და გაუძლოს ყველაფერს. მხოლოდ იმ ვარაუდით, რომ მსმენელები, რომლებსაც აქვთ აზროვნებისა და გულის სათანადო რელიგიური და მორალური მიმართულება, სინდისის სისუსტის გამო, დაბნეულნი არიან ამა თუ იმ აზრში, მქადაგებელს შეუძლია ამ მოსაზრებების გათვალისწინება დამამცირებლად და წინდახედულად. მქადაგებელს ყოველთვის უნდა ახსოვდეს წმინდა პავლას შეგონება: ვისურვებ... მათ, ვისაც ღმერთი სწამდა, ცდილობდნენ გულმოდგინედ ყოფილიყვნენ კეთილ საქმეებში: ეს არის კარგი და სასარგებლო ადამიანებისთვის. მოერიდეთ უგუნურ შეჯიბრებებს, გენეალოგიებს, თორებს და კამათს კანონის შესახებ, რადგან ისინი უსარგებლო და ამაოა (Titus PI, 8.9); შეჯიბრებიდან და სიტყვათა კამათიდან მოდის შური, კამათი, ცილისწამება, მზაკვრული ეჭვები, დაზიანებული გონების ადამიანებს შორის ცარიელი დავა (1 ტიმ. VI, 4.5); შეგონების მიზანი არის სიყვარული სუფთა გულით, კეთილი სინდისით და უტყუარი რწმენით, საიდანაც უკან დაიხიეს, ზოგი გადაუხვია უსაქმურ საუბარს (I, 5. 6).... 44 ქადაგების ერთადერთი საგანია ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც გადმოცემულია წმინდა მოციქულთა თხზულებაში და ახსნილია საეკლესიო სწავლებაში. მაგრამ რა არის ეკლესიურობა, ანუ თაყვანისცემა, წმინდა ისტორია, სინამდვილეში ეკლესიის ისტორია, რადგან ბიბლიურს მოიცავს წმინდა წერილები და, ბოლოს და ბოლოს, ფიზიკური სამყაროსა და მიმდინარე ცხოვრების ფენომენები, თუ ეს არ არის ქადაგების საგნები, როგორც მათ უწოდებენ ჩვენს ჰომილეტიკაში, და რა შუაშია ისინი ქადაგებასთან? წმინდა წერილი უნდა იყოს წარმოდგენილი ქადაგებაში, რადგან ის ადვილად გასაგებია და როგორც ქვემოთ იქნება ახსნილი, მსმენელთა მდგომარეობასთან, მათი ცხოვრების ინტერესებთან და გარემოებებთან დაკავშირებით. მსმენელთა მდგომარეობა შეიძლება იყოს უკიდურესად მრავალფეროვანი და მათი ცხოვრების გარემოებები შეიძლება იყოს ძალიან მრავალფეროვანი; თუმცა ქრისტიანულ საზოგადოებაში ცხოვრების გარკვეული ასპექტები და ფორმები, რომლებთან დაკავშირებითაც ქადაგება უნდა დადგეს, აუცილებლად შეიძლება მიუთითებდეს. ეს არის ეკლესიურობა, ანუ საეკლესიო ცხოვრების ფორმა. ქრისტიანული თაყვანისცემა მოიცავს ქრისტიანთა მთელ ცხოვრებას და მთელ ქრისტიანულ რწმენას. ეკლესია ლოცვით განწმენდს ჩვენი პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყოველ ნაბიჯს; იგი წელიწადის ყოველ დღეს და დღის საათებსაც კი უთმობს წმინდა ისტორიულ მოგონებებს, რომლებშიც რწმენის ჭეშმარიტება ასე თუ ისე არის გამოხატული; საეკლესიო მსახურება მთლიანად გამსჭვალულია ისტორიული და სიმბოლური მნიშვნელობით და ვიზუალურად ასახავს მნახველს წმინდა წეს-ჩვეულებებში და წმინდა გამოსახულებებში ქრისტიანული რწმენის ისტორიას, გალობითა და ლოცვით, სიმბოლოებითა და რიტუალებით ავლენს რწმენის საიდუმლოებებს, გავლენას ახდენს მის გრძნობებზე ხელოვნებაზე - არქიტექტურა, სიმღერა, გამოსახულება, ანუგეშებს მას მწუხარებაში. იმედი. ღვთისმსახურება ქრისტიანთა სულიერი ცხოვრების მნიშვნელოვან ნაწილს შეადგენს და მქადაგებელი, რომელიც ვალდებულია ყურადღებით აკონტროლოს თავისი მსმენელთა სულიერი ცხოვრების შინაარსი, ყოველთვის უნდა ახსოვდეს მათი ცხოვრების ის ასპექტი, რომელიც ყალიბდება ღვთისმსახურებით. მაგრამ საღმრთო მსახურება ნაწილობრივ აკმაყოფილებს ქრისტიანთა დროებით მოთხოვნილებებს, ნაწილობრივ კი მას გონივრულად ანაწილებს ეკლესია თავად საეკლესიო წლის სეზონების მიხედვით. მაშასადამე, ლიტურგიკულ დროს მქადაგებელს აქვს მნიშვნელობა, რომ მიუთითოს, როდის და რაზე უნდა იქადაგოს. უკვე წმინდა წერილის ახსნა შეიძლება დაკავშირებული იყოს ღვთის სიტყვის თაყვანისცემის დროს წაკითხვასთან. უფრო მეტიც, სწავლება უნდა შეესაბამებოდეს ქრისტიანული საზოგადოების საეკლესიო ცხოვრების პერიოდს: ქადაგებაში გამოაცხადოს სახარებისეული სწავლება მარხვისა და მონანიების შესახებ, როდესაც ეკლესია მარხვით ასწავლის თავის შვილებს, როცა, როგორც ამას ეკლესიური ცხოვრება მოითხოვს, ისინი გლოვობენ თავიანთ ცოდვებს; სამოციქულო სწავლება უფალი იესო ქრისტეს აღდგომის შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იყოს ახსნილი, როდესაც ეკლესია აღნიშნავს ამ მოვლენის ხსოვნას 45 და ა.შ. ეს არის ეკლესიურობის დამოკიდებულება ქადაგებისადმი. მიუხედავად ამისა, სამოქალაქო ცხოვრების მოვლენები და ფიზიკური პირობები, რომლებშიც ცხოვრობენ ქრისტიანები, წარმოადგენს ქადაგების საგანს, 46 მაგრამ ეს არის აგრეთვე ქადაგების ზოგადი შინაარსისა და რეალური ცხოვრების შეხების არსი, რაც მას თანამედროვეობასა და სიცოცხლით ანიჭებს. მსმენელთა რეალურად განცდილი მათ მიერ (ისტორიის მოვლენები მოგონებებშია). იმ საკითხის გასარკვევად, რომელსაც განვიხილავთ, კიდევ ერთხელ მივმართოთ ფავოროვის სახელმძღვანელოს შესაბამის ნაწილს. სახელმძღვანელოში ეს განყოფილება ორ ნაწილად იყოფა: პირველი პასუხობს კითხვას, თუ რა შეიძლება და რა უნდა შედიოდეს ზოგადად სამქადაგებლო სწავლების არეალში, ხოლო მეორე განმარტავს, როდის არის უფრო მოსახერხებელი და საჭირო, რის შეთავაზება ხალხს ეკლესიის ამბიონიდან. ცხადია, მხოლოდ პირველი მათგანი პასუხობს კითხვას სამქადაგებლო მატერიის შესახებ, ხოლო მეორე საუბრობს მხოლოდ დროისა და გარემოებების შესაბამისად საგნების არჩევაზე (ქადაგების თანამედროვეობა). მაგრამ საგულისხმოა, რომ ავტორი პირველ ნაწილში საეკლესიო რიტუალებზე, წმინდა ისტორიაზე, ბუნებრივ მოვლენებზე, სამოქალაქო ისტორიასა და თანამედროვე მოვლენებზე გარდა წმინდა წერილისა და დოგმატური და ზნეობრივი ჭეშმარიტების ახსნის გარდა, მეორე ნაწილში საუბრობს ეკლესიის დროზე, საეკლესიო-სამოქალაქო ვითარებაზე, ფიზიკური სამყაროს ფენომენებზე და სოციალური ცხოვრების თანამედროვე მოვლენებზე. თუ ერთსა და იმავე საკითხზე ორჯერ ლაპარაკს აზრი არ აქვს და ჰომილეტიკაში ორი ადგილიდან ერთი უნდა აირჩიოთ განსახილველი საგნებისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ასეთი ადგილი შეიძლება იყოს მხოლოდ ქადაგების თანამედროვეობის განყოფილება. კერძოდ, ეკლესიურობის შესახებ ასევე უნდა აღინიშნოს, რომ ის თავისთავად, ქადაგებასთან კავშირის გარეშე, არის ეკლესიის შვილების ნებისა და გრძნობების აღზრდა. მადლი, ასწავლის, აძლიერებს და ავითარებს მისი წევრების ნებას; მხატვრულად შედგენილი საგალობლების გალობა, ხან საზეიმო და სასიხარულო, ხან შეხება და მონანიება, ადიდებს ღვთის წყალობას, ადიდებს მართალთა მოთმინებას, ამრავლებს სულიერ ცხოვრებას და სულიერ სამყაროს წმინდა მხატვრულ გამოსახულებებში, ასევე ტაძრების ბრწყინვალებით და ცერემონიების ბრწყინვალებით, ეკლესია ასწავლის მათ გრძნობებს. ასე რომ, ეკლესიურობა, როგორც დისციპლინა და ხელოვნება, არსებობს არა როგორც სწავლების საგანი, არამედ ქადაგებასთან ერთად, მიიღწევა სხვა გზებით, კერძოდ, ნებისა და გრძნობის მოქმედებით, იგივეს, რასაც ქადაგება სწავლების გზით აღწევს: იქ ეკლესია მოქმედებს მმართველთა და ღვთისმსახურების შემსრულებელთა მეშვეობით, აქ მოციქულთა და მასწავლებელთა მეშვეობით 48. წმინდა წერილებს, მაგრამ ეხმარება მას ერთი მიზნის მიღწევაში - წმინდანთა სრულყოფილებაში. დიახ, ეკლესიურობა რომ იყოს ქადაგების სწავლების საგანი, მაშინ ეს ნამდვილად ამოუწურავი თემა იქნებოდა: არის თუ არა შესაძლებლობა ქადაგებებში ახსნას ყველა საგალობელი და ლოცვა, ყველა რიტუალი და წმინდა რიტუალი, ყველა სიმბოლო და წმინდა გამოსახულება, მთელი პროლოგის შინაარსი და ოთხი მენია? ყველაფერი, რაც ამ სფეროში ჩვეულებრივ ქადაგებებში არის წარმოდგენილი, არის ლიტურგიის ახსნა, გალობის შემთხვევით შერჩეული მონაკვეთები, ზოგიერთი წმინდანის ცხოვრება ან ყველაზე ცნობილი, მაგალითად, წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი, წმ. ღმერთის ალექსი, კაცი თუ ისინი, ვისაც განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ადგილობრივი ეკლესიისთვის - ყოველივე ეს ხომ მხოლოდ წვეთია მთელი ჩურჩხელობის ზღვაში. მარტო ეს ამოუწურვა არ გვაძლევს იმის საშუალებას, რომ ეკლესიაობა ქადაგების საგნად დავინახოთ. მართალია, რაღაც, თუნდაც წვეთი, არაფერს ჯობია. მაგრამ საქმე ისაა, რომ მასწავლებელს საერთო არაფერი აქვს ეკლესიასთან: სწავლებაში გალობის, რიტუალების და წმინდანის ცხოვრების წარდგენით მასწავლებელი ვერ მიაღწევს იმ შედეგების უმნიშვნელო ნაწილს, რასაც თავად რიტუალი, სიმღერა და ზეიმი მიიღწევა 49 . სიმღერის „ქრისტე აღდგა“ სწავლება მართლაც რაიმეს დაამატებს აღდგომის დღესასწაულს? (უნდა გვახსოვდეს, რომ აღდგომის შესახებ წმინდა იოანე ოქროპირის ცნობილი სწავლება თავისთავად საზეიმო სიმღერაა: მასში მოძღვარი კი არ ლაპარაკობს, არამედ მომლოცველი). შესაძლებელია თუ არა რაიმე დაემატოს სინაზეს, რომელიც იპყრობს ჩვენს გულს და ავსებს მას, როდესაც ვმღერით „აჰა, სიძე მოდის“ სწავლებაში ამ გალობის ახსნით? იშვიათია თუ არა, რომ სწავლება, რომელიც შემოიჭრება სხვა სფეროს გარდა, აციებს ღვთის მსახურებით გამოწვეულ გრძნობებს? 50?.. მაგრამ ეს ყველაფერი, გვეტყვიან, მართალი იქნებოდა, თუ ღვთისმსახურება გასაგები იქნებოდა ხალხისთვის, სინამდვილეში კი ასე არ არის: გალობა და წმინდა რიტუალები, რათა გავლენა მოახდინონ მსმენელთა და მაყურებელთა გრძნობებზე, ჯერ მათ უნდა აუხსნან. აქ საეკლესიო მოძღვრის მოღვაწეობის ფართო სფეროა. ამ შემთხვევის განსასხვავებლად, ისინი იტყვიან, რომ სასულიერო პირი მოძღვრისგან, რაც გულისხმობს პირველის მოვალეობას ღვთის მსახურების ახსნას, ხოლო მეორეს - ღვთის სიტყვის ქადაგებას, ნიშნავს ციხის აშენებას ჰაერში: ებრაელებს ჰყავდათ მღვდლები და წინასწარმეტყველები, პირველყოფილ ქრისტიანულ ეკლესიაში ზოგი მოციქული იყო, ზოგი - მწყემსი, ზოგი - მწყემსი; შესაძლოა, ჩვენს ქვეყანაში, თუნდაც უახლოეს მომავალში, მოძღვრებს მოეხსნათ მოძღვრების მოვალეობა მათი მმართველობისა და ლიტურგიკული საქმიანობის სირთულის გათვალისწინებით და დაევალოს სპეციალურ მოძღვრებს, რომლებიც მთელ თავიანთ საქმიანობას ქადაგებას დაუთმობდნენ, როგორც ახლა არის სპეციალური მისიონერები, რომლებიც სრულად შეესაბამება ქადაგების დიდ მნიშვნელობას, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, და ღვთისმსახურების ახსნა მხოლოდ მასზეა დამოკიდებული. ამ შენიშვნაში ბევრი სიმართლეა, უნდა ვაღიაროთ. თუმცა, სიმართლე დამკვიდრებული პრაქტიკისთვის ყურადღების მიქცევის გარეშე უნდა გაირკვეს: პრაქტიკა უნდა განისაზღვროს დაზუსტებული ჭეშმარიტებით და არა სიმართლის პრაქტიკით გარკვევა. ჩვენი ამოცანაა განვმარტოთ ქადაგების იდეა - არც მეტი, არც ნაკლები. და ძნელად შეიძლება ითქვას, რომ ქადაგების იდეა, რომელიც ჩვენ გვესმის, არ აქვს პრაქტიკული გამოყენება განსახილველ საკითხში. თუ თაყვანისცემა არ არის ქადაგების საგანი, მაგრამ მაინც უნდა იყოს ახსნილი ხალხისთვის, მაშინ ღვთისმსახურების ახსნა უნდა მოხდეს სამქადაგებლო საქმიანობის მცირედი ზიანის გარეშე: აქ არის პრაქტიკული დასკვნა, რომელიც მხოლოდ ჩვენ საკმარისად მივიჩნევთ თაყვანისცემისა და ქადაგების ურთიერთობის შესახებ ზემოაღნიშნული დისკუსიების მნიშვნელობის გასამართლებლად. ღვთისმსახურება ხალხისთვის გასაგები უნდა იყოს: უპირველეს ყოვლისა, შესრულდეს ხალხისთვის გასაგებ ენაზე; მწყემსმა შემდგომი შეასრულოს საღმრთო მსახურება გულმოდგინედ, ცალ-ცალკე, ნათლად; მიიზიდოს ხალხი საღვთო მსახურებაში მონაწილეობის მისაღებად - და მაშინ საღმრთო მსახურება თავისთავად გასაგები იქნება ხალხისთვის 52 . შემდეგ არის ხალხისთვის ჩურჩხელობის ახსნის სხვა საშუალება - სკოლა და წიგნები. ქადაგებას სკოლა და წიგნები ვერ შეცვლის; ეს უნდა იყოს მოძღვრის ცოცხალი მეტყველება და ამ თვალსაზრისით მის განსაკუთრებულ ყურადღებას მოითხოვს: ღვთისმსახურების ახსნისთვის კი სკოლა და წიგნები საუკეთესო საშუალებაა. და ბოლოს, ჩვენ არ ვამბობთ, რომ მოძღვარს არ აქვს უფლება ახსნას საღმრთო მსახურება: როგორც ღვთისმსახურების შემსრულებელი, ის ვალდებულია განმარტოს იგი; მაგრამ საღმრთო მსახურების ახსნისას არ იფიქროს, რომ სამქადაგებლო მოვალეობას ასრულებს, ისევე, როგორც არ უნდა იფიქროს, რომ რეესტრის და წინასაქორწინო ძიების დროს, ქადაგების წერა არ არის ვალდებული. თუ ხუთი წლის განმავლობაში მან თავისი ქადაგებები მხოლოდ წირვის სიმბოლური მნიშვნელობის ახსნას, პროლოგისა და ოთხი მენიის ახსნას მიუძღვნა და მეხუთე წლის ბოლოს საკუთარ თავს ჰკითხა, რამდენი გააკეთა ამ ხნის განმავლობაში, რათა ხალხს წარმოედგინა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლება, ანუ როგორც მქადაგებელი, პასუხი შეიძლება იყოს ერთი: არაფერი. ჩვენი დროის ჰომილეტიკამ განსაკუთრებული დაჟინებით უნდა გამოავლინოს ეს პრაქტიკული დასკვნა, რადგან უკვე ჩვეულებრივი მოვლენაა, რომ ჩვენი ქადაგებები იქადაგება მხოლოდ ღვთისმსახურების დროს, მხოლოდ დღესასწაულებზე და რომ ამ ქადაგებების შინაარსი არის დღესასწაულის ისტორია და სახელოვანი წმინდანის ცხოვრება. ამგვარად, წლიდან წლამდე მრევლი უსმენს პროლოგისა და ოთხი კაცის ზღაპრებს წმინდა ფოკას ცხოვრების შესახებ, რომელსაც ჰელიკლასელი, მეუფე სპირიდონ, პეჩერსკის პროსფორა, წმინდა იოანე კუშჩნიკი, იგებენ, თუ როგორ იპოვეს ქრისტეს ჯვარი, რა დროიდან დაიწყეს ქრისტიანებმა განსაკუთრებით საზეიმოდ აღნიშნეს ხის ჯვარი, ჯვრის ხსენება. დაარსდა უფლისა და ა.შ. და ამავე დროს ისინი უცოდინარნი რჩებიან ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლებაში. აქ არის პროლოგი და ჩეტი მენაონი მღვდლის სწავლებებში. IN. გურიევის 5 წიგნი ასწავლის კითხვას, მაგრამ ყურადღებით წაიკითხეთ და ნახავთ, რომ ეს სწავლებები არა მხოლოდ არ ამოწურავს უფალი ქრისტეს სწავლებას, არამედ მისგან მხოლოდ შემთხვევით იღებს და ამიტომ ვერ შეცვლის ქრისტეს სახარებას 53... ქადაგების ერთადერთი საგანია უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს სწავლება, რომელიც ეკლესიამ მიიღო და ასწავლის წმინდა მოციქულთა თხზულებაში; მაგრამ ღვთის სიტყვის კითხვა არ წარმოადგენს ქადაგებას; მქადაგებელს სჭირდება წმინდა წერილის ახსნა და წარდგენა, მაშასადამე, არა ახალი აღთქმის წერილი, არამედ მისი სული შეიძლება იყოს ღვთის სიტყვის ქადაგების ერთგულების სრული და ჭეშმარიტი გარანტია: რადგან ასო კლავს, მაგრამ სული აცოცხლებს (2 კორ. III, 6). ასე რომ, ჩვენ მივდივართ სულის, ანუ ქადაგების შინაგანი ხასიათის საკითხამდე. ეს კითხვა არ უნდა გამოვყოთ ქადაგების შინაარსის საკითხს, როგორც ამას ჩვენი თანამემამულეები აკეთებენ: ეს ორი კითხვა ერთმანეთს ემთხვევა და მათზე პასუხი ერთია: ქადაგება სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის სიტყვის ახსნა და გამოთქმა, ხოლო ქადაგების სული არის ღვთის სიტყვის სული. ამ შემთხვევაში, პროფესორ ამფითეატრის სიტყვებით შეგვიძლია ვთქვათ: „მტკიცედ უნდა ვიყოთ დარწმუნებული, რომ ჩვენი ორბიტა არ უნდა იყოს არც მეტი და არც ნაკლები, ვიდრე ბიბლია არის გამოცხადებული და ახსნილი... საეკლესიო საუბრის შინაგანი, ავთენტური ხასიათი ბიბლიის სულის ზუსტ გამოხატულებაშია“ (§§ 199. 203) 54. ჩვენი ჰომილეტიკა, რომელიც ამ ორ კითხვას სრულიად ცალ-ცალკე წარმოგვიდგენს, არ კმაყოფილდება ქადაგების სულის გამოვლენის მითითებულ პრინციპზე, მაგრამ ზოგი ამას გარდა, ზოგი კი, უხსენებლად, ამ პრინციპად სხვა რამეს ასახელებს, სრულიად განცალკევებულს ქადაგების შინაარსისგან - და ეს მათი მთავარი ნაკლია. ამასთანავე, ამფითეატრები და მის შემდეგ სხვები, ჰომილეტიკის ამ განყოფილების სიმძიმის ცენტრს ფორმალურ მხარეს ათავსებენ და ამიტომ ეს განყოფილება უკიდურესი ხელოვნურობით ურტყამს მკითხველს. ამფითეატროვის ეს ნაკლოვანება გარკვეულწილად კომპენსირდება მისი შინაარსით: ის ავლენს ეკლესიისა და ბიბლიის სულის ღრმა გაგებას და ამ მხრივ, გვერდები, რომლებზეც იგი იკვლევს ქადაგების შინაგან ხასიათს, საუკეთესოა მის ჰომილეტიკაში, რომელსაც არ დაუკარგავს თავისი მნიშვნელობა ჩვენს დროში; სხვა ჰომილეტიკამ და, უპირველეს ყოვლისა, ფავოროვის ხელმძღვანელობამ, ამფითეატროვისაგან ისესხა მხოლოდ ხელოვნური სქემა და, ამრიგად, შექმნა ჰომილეტიკის განყოფილება, რომელიც, განსაკუთრებით მის სხვა განყოფილებებთან შედარებით, ზიზღის მომგვრელ ღიმილს იწვევს მკითხველში. პროფესორი ამფითეატრი უწოდებს „ა) ბიბლიის სულს, ბ) ეკლესიის სულს და გ) ამ სულის კავშირს სწავლული ხალხის სულთან, „დადებით პრინციპს, საიდანაც უნდა განვითარდეს საეკლესიო საუბრის ხასიათი“, მაგრამ ამასთან ერთად, საუბრის სამმაგი მიზნის შესაბამისად, ის მიუთითებს სამ მთავარ ნიშანს, საიდანაც საუბრის შინაგანი ხასიათი III) ცხება გულისათვის. აღნიშნული პრინციპის ამ ნიშნებთან შერწყმით ის ქმნის შემდეგ სქემას: I) აღზრდის: ა) რელიგიურობა, ანუ ბიბლიური სული: ა) სიწმინდე, ბ) ჭეშმარიტება, გ) გადარჩენა; ბ) მართლმადიდებლობა: ა) სიწმინდე,) ჭეშმარიტება, გ) ხსნა და (სხვა დაყოფით) 1) ბიბლიური მართლმადიდებლობა, 2) დოგმატური მართლმადიდებლობა, 3) პრაქტიკული მართლმადიდებლობა, 4) რიტუალური და კანონიკური მართლმადიდებლობა; ბ) ეროვნება; II) ნების დარწმუნება, ან დამაჯერებლობა; III) ცხება: ა) სახარების მადლი, ან სასიამოვნო, ბ) მაცოცხლებელი, გ) საზრდო, დ) შეხება, ე) წინასწარმეტყველური სიმკაცრე, ვ) ამაღლება და სიჩქარე, ზ) სიღრმე, თ) სამოციქულო ავტორიტეტი და ძალა, ი) მამობრივი თვინიერება, კ) უბრალოება, კ) გულწრფელობა და მ) 1. – ამ სქემის ნაკლოვანებები შემდეგია. ამ სქემის მიხედვით, ეროვნება იკარგება ბიბლიური სულის მრავალ თვისებას შორის, იმავდროულად, ეროვნება არის ბიბლიისა და ქადაგების საკუთრება, რომელიც სრულიად განსაკუთრებულია ბიბლიის სულის ყველა სხვა თვისებისგან, ამიტომ ყველა ჩამოთვლილი თვისება, გარდა ეროვნებისა, უნდა განზოგადდეს ერთ სათაურში, ხოლო ეროვნება უნდა გამოიყოს მეორე სათაურში. ბიბლიის ეროვნება რჩება ქადაგების ეროვნებად მხოლოდ ადგილისა და დროის პირობების მიხედვით, პირველი უცვლელია ქადაგებაში, მეორე მუდმივად თხევადი, პირველი ახასიათებს ზოგადს ქადაგებაში, მეორე კონკრეტულს, პირველი წარმოადგენს ობიექტურ პრინციპს, მეორე - სუბიექტურს. ვინაიდან, მისივე სიტყვებით, „ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის სული და სწავლება იგივეა, რაც წმინდა წერილშია; ამიტომ, მართლმადიდებლობის ზოგადი თვისებები, რომლებიც საეკლესიო საუბარმა უნდა გამოხატოს, იგივეა, რაც ბიბლიური სულის გამოხატვისას“ (§ 212). - ბიბლიის სულის გარდა, ამფითეატრის ჰომილეტიკაში ქადაგების შინაგანი ხასიათის მთავარ ნიშნად ასახელებს გონების აღზრდას, ნების დარწმუნებას და გულისთვის ცხებას, რასაც იგი ფუნდამენტურ მნიშვნელობას ანიჭებს, ისე რომ ბიბლიის სული თავის სქემაში მხოლოდ კონკრეტული გამოვლინების მნიშვნელობით ვლინდება. ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ეს სქემას აბნევს და ბიბლიური სულის პრინციპი არ არის დაცული; მაგრამ ვიკითხოთ, რა საფუძველი აქვს ავტორს ამ სქემაში ქადაგების მსმენელთა გონებასთან, გულთან და გრძნობებთან კავშირის დანერგვისთვის. ქადაგების ეფექტის დაყოფას გონების, გულისა და გრძნობების კონკრეტულ კავშირებად შეიძლება ჰქონდეს რეალური და არა ფიქტიური მნიშვნელობა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ქადაგება სრულიად განსხვავებულად არის აღმზრდელი, ვიდრე ის, რომლითაც იგი მოქმედებს ნებასა და გრძნობაზე. თუ ქადაგება მხატვრულად გადმოსცემდა სახარების სწავლებას, მაშინ ბიბლიური აღზრდის გარდა (გონებისთვის), მას ახალი თვისებები ექნებოდა, რომლითაც იგი გრძნობებზე იმოქმედებდა; თუ, უფრო კონკრეტულად, ქადაგების მხატვრულობას ორატორული ფორმა ჰქონდა, მაშინ ქადაგებას, ბიბლიური აღზრდის გარდა, ექნებოდა დამატებითი თვისებები, რომლითაც იგი იმოქმედებდა ნებაზე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, დანაწევრება ფიქტიურია: დაშლა ფიქტიურია, თუ ქადაგება მოქმედებს გრძნობაზე და ნებაზე იმავე თვისებებით, რაც მოქმედებს გონებაზე, როგორც სინამდვილეშია. უნდა გავითვალისწინოთ, რომ გარდა მიზანმიმართული შეხებისა, რომელსაც მეტყველება იძენს მხატვრული ფორმის შედეგად, და მიზანმიმართული დამაჯერებლობა გარკვეული მხატვრული ფორმის, კერძოდ ორატორულის შედეგად, მარტივი მეტყველება შეიძლება იყოს შემაშფოთებელი და დამაჯერებელი თავისი ძალიან არსებითი შინაარსით. ადამიანის გულს აუცილებლად შეეხებით, თუ მის გულთან ახლოს მყოფ თემებზე ისაუბრებთ - თუ მოსიყვარულე მამას ესაუბრებით შვილებზე, ხარბ სიმდიდრეზე, სულიერ სიკეთეზე ხსნის მაძიებელთათვის; თქვენი უბრალო მეტყველება დამაჯერებელი იქნება მსმენელისთვის, თუ საუბრის საგანი შეძლებს მას მოქმედებაზე გადაყვანა, თუ თქვენ საუბრობთ ხარბი ადამიანის დამარხულ საგანძურზე, თანაგრძნობაზე, რომელსაც დახმარება სჭირდება. ამ გაგებით, სახარება უაღრესად შემაშფოთებელი და დამაჯერებელია, რადგან ის საუბრობს ღვთის წყალობაზე, ქრისტეს გამომსყიდველ ტანჯვაზე, საშინელ მომავალ სამსჯავროზე, მოგვიწოდებს ხსნისკენ, მარადიული სიკეთისკენ, საუბრობს საგნებზე, რომლებსაც აქვთ მარადიული ინტერესი, რომლებიც ძვირფასია ადამიანისთვის თავისი ბუნებით და რომლებიც რეალურად ახლოსაა მრავალი ადამიანის გულთან 56. უფალი იესო ქრისტეს სწავლების წარმოჩენით, სახარების სწავლებით, ქადაგება თავისთავად შემაფერხებელი და დამაჯერებელია, მაგრამ ამ თვალსაზრისით ქადაგების შეხება და დამაჯერებელი ბუნება, როგორც მთლიანად დამოკიდებული სწავლების საგანზე, ემთხვევა ქადაგების თვისებებს, როგორც სწავლებას, ე.ი. იმ თვისებებით, რომლებიც განზოგადებულია აღზრდისას. გარდა ამისა, უნდა აღინიშნოს, რომ ზოგჯერ დამაჯერებლობა უბრალო მეტყველებაში მოდის, როგორც მომხსენებლის ნების თვისება და მოქმედება და არა როგორც თავად მეტყველების თვისება. არა მარტო ჯოხს მოსაუბრეს ხელში შეუძლია მის გამოსვლას მესამე მხარის დამაჯერებლობა მისცეს; ნებისყოფის გონებრივ გავლენას ნებაზე შეიძლება ჰქონდეს დარწმუნების უზარმაზარი ძალა, რომელიც, როგორც ნების თვისება, უნდა გამოირჩეოდეს თავად მეტყველების თვისებებისგან. ქადაგებისას, როგორც ზემოთ ვნახეთ, ნების ფსიქიკური ზეგავლენა მოითხოვს საქმის არსს და შეიძლება გამოვლინდეს ფართო მასშტაბით; მაგრამ მქადაგებლის ნების ეს თვისება არ უნდა შედიოდეს სამქადაგებლო მეტყველების თვისებებში - ნების ეს დამაჯერებლობა უნდა გამოირჩეოდეს როგორც იმ დამაჯერებლობით, რაც ქადაგებას აქვს შინაარსით, ასევე იმ დამაჯერებლობით, რაც მას შეიძლებოდა ჰქონოდა, თუ მას ორატორული მეტყველების მხატვრული ფორმა ჰქონდა. მიმართა ჰომილეტიკის პროფ. ამფითეატრში, ჩვენ ვხედავთ, რომ დამაჯერებლობაში იგი სრული სიცხადით და დარწმუნებით გულისხმობს არა ქადაგების საკუთრებას, არამედ მქადაგებლის საკუთრებას. „ჭეშმარიტი ქრისტიანული რწმენის ხარისხი და ძალა“, წერს ის, დიდად არ არის დამოკიდებული ხელოვნებასა და მეცნიერებაზე. მხოლოდ ნება მოქმედებს ნებაზე; ნების სულიერი ძალა, რომელსაც მსახიობი ფლობს, სძლევს და მიიზიდავს თავის მიზნისკენ მათ ნებას, ვისზეც არის მიმართული მოქმედება. მაშასადამე, ნებაში ჭეშმარიტად ქრისტიანული რწმენის ხასიათი არც მეტი და არც ნაკლებია ჭეშმარიტად ქრისტიანული ნების ჭეშმარიტი ხასიათი თვით მქადაგებელში. ვისაც ქრისტიანი ჰყავს, დაარწმუნებს, ბევრს ლაპარაკობს თუ ცოტას, ან საერთოდ არ ლაპარაკობს“ (§ 225) ცხადია, ასეთი დარწმუნება, თუ შეიძლება იყოს უსიტყვოდ, სინამდვილეში ქადაგების, როგორც სიტყვის თვისება არ არის. ანდერძის დარწმუნების განყოფილების გარეთ, ავტორს ესმის ქადაგების დამაჯერებლობა, როგორც თვისება, რომელიც ემთხვევა 57-ე ედიფიკაციას; ასევე, შეხებაში, რომელსაც ის უწოდებს უნქციას, ის არ გულისხმობს იმ დამახასიათებელ და, ასე ვთქვათ, განზრახ, ან განზრახ შეხებას, რაც ხელოვნების გამოვლინებაა, არამედ გულისხმობს ქადაგების შინაარსის თვისებას, ანუ ისევ ემთხვევა აღზრდას. ამდენად, მას არ აქვს საფუძველი (როგორც მას არ უნდა) ქადაგების ეფექტი გონებასთან, გულთან და ნებასთან ურთიერთობად დაყოს; და თავად იგი სრული სიცხადით გამოხატავს აზრს, რომ ქადაგება აღმზრდელია იმავე თვისებებით, რაც მას დამაჯერებელს და შეხებას ხდის. „აღმშენებლობა, აღნიშნავს ის, არის საეკლესიო საუბრის მთავარი და ზოგადი საკუთრება, რომელიც ეხება მსმენელის გონებას, ნებასა და გულს“ (§ 201); ისევე წერს ცხების შესახებ; „ცხება ზოგადად ნიშნავს, რომ ინტერვიუ გაჟღენთილია ქრისტიანული სულით; ის მხოლოდ სიცოცხლეს და ნამდვილ ხასიათს ანიჭებს ჭეშმარიტ აღზრდას და ნების ჭეშმარიტ რწმენას“ 58 (§ 231). რა რჩება მთელი სქემიდან, რომელშიც პროფ. ავლენს თუ არა ამფითეატრი ინტერვიუს შინაგან ხასიათს? მხოლოდ ეს: ერთადერთი „პოზიტიური პრინციპი, საიდანაც უნდა განვითარდეს საეკლესიო საუბრის ხასიათი“ არის ბიბლიის სული; ყველა „ნიშანი, რომელიც აყალიბებს საუბრის შინაგან ხასიათს“ მხოლოდ ბიბლიის სულის თვისებაა, რომელიც შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ მასში შეღწევით, სახარებისეული სულის შესწავლით და ექსპერიმენტული გააზრებით, ყოველგვარი წინასწარ განსაზღვრული ფორმულების გარეშე. ევანგელურ სულის შესწავლისას Homiletics Amphiteatrova-ს შეუძლია მნიშვნელოვანი სამსახური გასწიოს: ბიბლიური სულის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს შორის, ისინი, ამ საკითხის ღრმა გაგებით, აღნიშნავენ: სიწმინდეს, ჭეშმარიტებას, ხსნაობას, სასიამოვნოობას, მაცოცხლებელს, კვებას, შეხებას. ამფითეატრის მიმდევრებმა ჰომილეციელებმა მისგან ისესხეს ძირითადად დიზაინი შინაარსის საზიანოდ; მაგრამ ამავე დროს ისინი ვალდებულნი იყვნენ აღმოჩნდნენ სირთულეებში. პროფესორმა ამფითეატრმა მიუთითა ქადაგების შინაგანი ხასიათის უამრავ ნიშანზე, ცალსახად ცდილობდა ზოგიერთ მათგანს მიეცეს პრინციპების მნიშვნელობა, საიდანაც სხვები მოედინებოდა, როგორც ფესვიდან ამოსული ხე; მაგრამ აშკარაა, რომ მისი სქემა დაბნეული და ძნელად გასაგებია. ამფითეატროვის მიმდევრები ამ სირთულიდან ასე გამოდიან: თითოეული მათგანი სრული თვითნებობით ირჩევს ამ ნიშანთა ნაკრებიდან რამდენიმე, ჩვეულებრივ სამს (წმინდა რიცხვს!), რომლებსაც ფუნდამენტური მნიშვნელობა ენიჭება, შემდეგ კი დარჩენილი ნიშნებიდან ზოგიერთი (სასურველია სამი) პრინციპების ქვეშ ხვდება. ასე რომ, ფავოროვის სახელმძღვანელოში ვხვდებით შემდეგ სქემას: 1) აღზრდა: ა) სიწმინდე, ბ) სიმართლე და გ) გადარჩენა; II) დამაჯერებლობა: ა) წმინდა ღირსება, ბ) პასტორალური შეუპოვრობა და გ) თავდაჯერებულობა; III) მაცოცხლებელი: ა) ცხება, ბ) შეხება და გ) შეხება; პოტორჟინსკის მოკლე ჰომილეტიკაში: I) ბიბლიური სული: ა) სიწმინდე, ჭეშმარიტება და ხსნა; II) მართლმადიდებლობის სული და III) ეროვნება; გარდა ამისა, ქადაგების ჭეშმარიტი ბუნების თვალსაჩინო ნიშნები: აღმშენებლობა, მაცოცხლებელი და დამაჯერებლობა. მე-20 საუკუნის ჰომილეტიკაში უკვე შეგვხვდება შემდეგი სქემა: I) სიწმინდე: ა) ბიბლიური სული, მართლმადიდებლობა და ამ სულის მიმართება ხალხის სულთან; II) ჭეშმარიტება: აღმზრდელობითი, დამაჯერებელი და მაცოცხლებელი; III) მაშველი თვისება: ზეთისცხება, სინაზე და შეხება და ა.შ. მრავალფეროვნებას აქ საზღვარი არ აქვს, რადგან შენს ფეხქვეშ მიწა არ არის და ყველა სტრუქტურა ჰაერში ჰკიდია... იმის მტკიცებით, რომ ქადაგების სული სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის სიტყვის სული, ჩვენ ამით ვამბობთ, რომ ამ სულის შესწავლა არ არის ჰომილეტიკის სათანადო ამოცანა: მისი ამოცანაა გარკვევა პრინციპი - მიუთითოს, რომ ქადაგება უნდა განასახიეროს ღვთის სიტყვის სული, და რა არის ბიბლიის სული, ეს უნდა გამოავლინოს მღვდლობის მეცნიერების კანდიდატებს. თვით ღვთის სიტყვიდან, რომელიც მათ უნდა წაიკითხონ განუწყვეტლივ და დაუღალავად. თუმცა, ჰომილეტიკა ამ საკითხს რომ შეეხო, მხოლოდ სასულიერო მეცნიერებათა შორის საზღვრების დარღვევას ჩაიდენს ცოდვას, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში ეს უაღრესად მნიშვნელოვანი საგანია და ყველაზე ფრთხილად შესწავლის ღირსია. ამის გათვალისწინებით და ასევე იმის გათვალისწინებით, რომ როდესაც სისტემატურად ხსნით ღვთის სიტყვის დეტალებსა და დეტალებს, სახარების ისტორიისა და ტექსტების ცალკეული მოვლენების მიღმა, ზოგადმა და არსებითმა - ღვთის სიტყვის სული - შეიძლება გაურბოდეს სტუდენტების ყურადღებას, ჩვენ აქ სტუდენტებს ვთავაზობთ ახალ აღთქმის ღვთის სიტყვის სულის მოკლე გამჟღავნებას. თავად უფალმა იესო ქრისტემ თავისი სწავლების ბუნება ასე განსაზღვრა: სული აცოცხლებს; ხორცს უსარგებლოა. სიტყვები, რომლებსაც მე გეუბნები, არის სული და სიცოცხლე (იოანე VI, 63). უფალი იესო ქრისტეს სიტყვები სულია. გავიხსენოთ, როგორ განმარტა მან ძველი აღთქმის მცნებები, შევადაროთ მისი სწავლება მარხვის, შაბათის, ხელების დაბანისა და ღმერთის თაყვანისცემის შესახებ ძველი აღთქმის ხალხის და განსაკუთრებით მწიგნობართა და ფარისეველთა შეხედულებებს ამ საკითხებზე და ადვილად გავიგებთ, რატომ ჰქვია მის სწავლებას სული. ძველი აღთქმა კრძალავდა მრუშობას, მაგრამ უფალი იესო ქრისტე კი კრძალავს ვნებას; ძველი აღთქმის ადამიანები იმისთვის მარხულობდნენ, რომ ადამიანებს მარხვაში გამოჩენილიყვნენ, მაგრამ უფალი იესო ქრისტე გვიბრძანებს, ვიმარხოთ არა ადამიანების წინაშე, არამედ დაფარულში მყოფი მამაზეციერის წინაშე; მწიგნობრები და ფარისევლები დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ხელების და თასების დაბანას და, ზოგადად, უხუცესთა ტრადიციებს გარეგნულ სიწმინდესთან დაკავშირებით და უფალი იესო ქრისტე ასწავლიდა, რომ გარეგანი საგნები არ ბილწავს ადამიანს, მაგრამ გულიდან გამოსული ბოროტი აზრები ბილწავს მას; ძველი აღთქმის თაყვანისცემა იყო რიტუალი, მთლიანად მიბმული გარკვეულ ადგილას და გარკვეულ დროს, მთლიანად დაკავშირებული იყო სხეულთან, გრძნობით, და უფალმა იესო ქრისტემ ბრძანა ღვთის თაყვანისცემა სულით. უფალი იესო ქრისტეს სწავლება სულიერია, რადგან მისი სწავლებით ადამიანში ყველაზე მნიშვნელოვანია მისი სული და გული და არა სხეული და ყველაფერი გარეგანი, რადგან მის მიერ მოცემული ცხოვრების წესები ღვთისა და ხალხის სიყვარულის შესახებ ერთ მცნებაშია მოყვანილი, ზუსტად განსაზღვრავს სულის ცხოვრებას, რადგან მან დაამყარა ღვთისადმი მსახურება სულით. უფალმა იესო ქრისტემ გამოუცხადა ადამიანს დიდი ჭეშმარიტება, რომ ღმერთი არის სული, რომ მას არ სჭირდება ადამიანის ხელის მსახურება, რომ არ უყურებს ადამიანის პიროვნებას, წარმომავლობას, გარეგნულ მდგომარეობას და გარეგნულ სიმართლეს, რომ არ მოითხოვს მისგან გარეგნულ მსხვერპლს, რომ მას შეუძლია საკუთარი თავის გამოვლენა მხოლოდ ადამიანის სულში, რომ მას სურს მისგან სულიერი მსხვერპლი - სულიერი სიწმინდე, წყალობა და სიყვარული. ამ დიდი ჭეშმარიტების შუქზე უფალმა იესო ქრისტემ ასწავლა ადამიანს საკუთარი თავის შეცნობა - მან ასწავლა მას, რომ მისი ჭეშმარიტი სიცოცხლე სხეულში კი არა, სულშია. ქრისტეს შობამდე ადამიანები არ იცნობდნენ საკუთარ თავს; ისინი საკუთარ თავს იდენტიფიცირებდნენ საკუთარ, გარეგნულთან; მათ სჯეროდათ ყველაზე მთავარი - ზოგს ხალხის პოლიტიკური დიდება, ზოგს გონების სიძლიერე და სილამაზე, ზოგს ღვთის რჩეული ხალხის რელიგიური ცხოვრების გარეგნული კუთვნილება, აბრაამისგან წარმოშობა და ყველა იმ რიტუალის ფრთხილად შესრულება, რომელიც ადასტურებდა თითოეული ადამიანის კავშირს ხალხთან, დროებით, ჩრდილში. მაგრამ უფალმა იესო ქრისტემ გვასწავლა, რომ ღმერთის წინაშე ყველაფერს გარეგანი შეიძლება ჰქონდეს მხოლოდ როგორც შინაგანის სიმბოლო და გამოხატულება, რომ ადამიანის სიცოცხლე მის სულშია. შესაბამისად, ის არ ანიჭებდა ფარისევლურ მნიშვნელობას გარეგნულ სიწმინდეს და რიტუალების დაცვას, არამედ მოითხოვდა ადამიანისგან სულიერ სიწმინდეს, ყველა ადამიანის სიყვარულს და სულით ღვთის მსახურებას. ზნეობრივ გონებრივ და ფიზიკურ სიწმინდესაც კი, რომელსაც ქრისტიანებში იმდენად აფასებენ, რომ მოციქულის სიტყვების მიხედვით (ეფეს. V, 3), სიძვა და უწმინდურება არც კი უნდა იყოს დასახელებული, ქრისტიანში კანონის შესრულებად არ ითვლება (გალ. V, 23), ოღონდ სულიერი ცხოვრების თავისუფალი შედეგით, როგორც იგივე მოციქული ამბობს: იარეთ სულით და არ შეასრულებთ ხორციელ ვნებებს (მ. 16). ვინაიდან უფალი იესო ქრისტეს სწავლება არის სული, ის თავისთავად ჭეშმარიტებაა. ამქვეყნიურ ადამიანებს სჯერათ თავიანთი ცხოვრების არა რეალური ცხოვრების, არამედ მხოლოდ გარეგანი გამოსახულების, წარმავალი ჩრდილისა და ამიტომ მათი მსოფლმხედველობა არ არის სიმართლე; წარმართული და თუნდაც ძველი აღთქმის ცხოვრების წესები დაკავშირებულია სხეულთან, ჩრდილთან და, შესაბამისად, მათი შესრულება ვერ აძლევდა ადამიანს რეალურ სარგებელს; არა მხოლოდ წარმართული თაყვანისცემა, არამედ ძველი აღთქმის თაყვანისცემაც კი იყო გრძნობადი და, შესაბამისად, მხოლოდ ჩრდილოვანი. მაგრამ უფალმა იესო ქრისტემ ასწავლა ადამიანს სულში დაინახოს ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, რომელსაც აქვს მუდმივი რეალობა; მის მიერ მოცემული ცხოვრების წესები ეხება სულს და ამიტომ გადმოსცემს რეალურ სარგებელს; სიმბოლური თაყვანისცემის ნაცვლად მან დააწესა სულიერი მსახურება, რაც არის ღმერთის ნამდვილი მსახურება, რომელიც მოიცავს ადამიანის მთელ ცხოვრებას და აქცევს მას ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი 59. როგორც სულიერი და ჭეშმარიტი, უფალი იესო ქრისტეს სწავლება ადამიანს თავისუფლებას ანიჭებს. იცოდე სიმართლე, უთხრა მან თავის მსმენელებს და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებს (იოანე VIII, 32). მისი სწავლება ადამიანს ანიჭებს სინდისის თავისუფლებას, აძლიერებს მას სუსტისგან (რომ. XIV, XV; 1 კორ. VIII), ათავისუფლებს მას რიტუალური კანონის ბორკილებისაგან, სუსტი ელემენტების უღლისგან, შიშისა და ცოდვის მონობისაგან და აძლევს მას შვილად აყვანის სულს, რომლითაც თამამად ვუახლოვდებით მადლისა და სულიერი ცხოვრების თავისუფლებას. იმისათვის, რომ წარმოვიდგინოთ, რა ძალით დომინირებდა ძველი აღთქმის კაცზე სუსტი და საცოდავი მატერიალური პრინციპები, როგორ ზღუდავდნენ მის სინდისს, თრგუნავდნენ მის სულიერ ცხოვრებას, ამისათვის უნდა გავიხსენოთ უფალი იესო ქრისტეს ბრალმდებელი გამოსვლები მწიგნობრებისა და ფარისევლების წინააღმდეგ, რომლებიც აკეთებდნენ ყველა მათ საქმეს, რათა ნახონ ისინი, ვინც აძლევდა მათ ყველაზე მნიშვნელოვანს განკითხვის, წყალობისა და რწმენის გამო, მათ დაძლიეს კოღო და შეჭამეს აქლემი, რომელიც წმენდდა თასსა და ჭურჭელს გარედან, შიგნით კი სავსენი იყვნენ ქურდობითა და სიცრუით, რომლებიც იმედოვნებდნენ მხოლოდ აბრაამის წარმომავლობას - უნდა გვახსოვდეს, რომ მწიგნობართა და ფარისეველთა რისხვა იესო ქრისტეს წერილზე, ძირითადად, მის სიკვდილზე იყო მიბმული. უხუცესთა ტრადიციები - ბოლოს და ბოლოს უნდა გვახსოვდეს, როგორი ბრძოლა მოუწიათ პავლე მოციქულს ძველი აღთქმის რიტუალური კანონის უგუნურ მოშურნეებთან, რათა დაეცვათ ქრისტიანული რელიგიის თავისუფლება. რა ჯოჯოხეთური დაჟინებით დაესხნენ თავს ძველი აღთქმის წერილის ეს არაგონივრული მსახურები ახალშობილ ქრისტიანობას, რათა დაემორჩილებინათ იგი რიტუალურ კანონში და სულის ეს რელიგია უბრალო ებრაულ სექტად გადაექციათ და რა ზეადამიანური სიმტკიცით მოციქული. პავლე დაუპირისპირდა ქრისტიანობის ამ უძლიერეს და ყველაზე საშიშ მტერს. რამდენად აფასებდა ეს მოციქული ქრისტიანულ თავისუფლებას და რა გულმოდგინებით აფრთხილებდა ქრისტიანებს ძველი მონობის წინააღმდეგ! დადექით იმ თავისუფლებაში, რომელიც მოგვცა ქრისტემ და აღარ დაემორჩილოთ ამ მონობას. თავისუფლებისკენ ხართ მოწოდებული ძმებო! დაე, თქვენი თავისუფლება არ იყოს ხორცის სიამოვნების საბაბი, არამედ ემსახურეთ ერთმანეთს სიყვარულით (გალ. V, 1.13). თუ თქვენ და ქრისტე დაიღუპეთ სამყაროს ელემენტებთან, მაშინ თქვენ, როგორც სამყაროში მცხოვრებნი, რატომ იცავთ განკარგულებებს, არ ეხებით, არ გემოთ, არ ეხებით - (რომ ყველაფერი ხმარებიდან იშლება) ადამიანთა მცნებებისა და სწავლებების მიხედვით? (კოლ. II, 20–22 და სხვ.). ისევე როგორც სულიერს, როგორც ადამიანს აძლევს ჭეშმარიტებასა და თავისუფლებას, უფალი იესო ქრისტეს სწავლება აძლევს მას სიცოცხლეს (იოანე V, 24 და სხვ.). ცოდვის, სამყაროს სუსტი ელემენტების და უხუცესთა ტრადიციების მონობის პირობებში სულის სიცოცხლე ქრება. უფალი იესო ქრისტეს სწავლება სულს სიცოცხლისკენ მოუწოდებს და ამიტომ ადამიანს უწოდებს ნამდვილ მარადიულ სიცოცხლეს. ის, ვინც ასრულებს თავის სწავლებას, ჭეშმარიტად ცხოვრობს. ჩვენ ვიცით, წერს მოციქული, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ძმები (1 იოანე III, 14). ამიტომ უფალი იესო ქრისტეს სწავლება ჭეშმარიტად მაცოცხლებელი და მკვებავია. პროფ. ამფითეატრის (II, 62. 63) მშვენიერი სიტყვებით, ის აჯერებს სულს ისევე, როგორც ჩვეულებრივი პური აჯერებს სხეულს. ამიტომ წმინდა წერილში ღვთის სიტყვა შეადარეს ხან თაფლს და თაფლს, ხან მყარ საკვებს, ლუდს და ხორცს. ამიტომ ქადაგების სიტყვა არის მისი საზრდო ძალა. აცოცხლებს სულს და აცოცხლებს ჩვენს შინაგან ადამიანს, მაგრამ თანდათანობით და თანმიმდევრულად ემსახურება მას საჭმელსა და სასმელს და ნაზი და რბილია, როგორც რძე და მანანა, ჩვენი შინაგანი ადამიანის ჩვილობისას, ეს არის ლუდი, რომელიც ახარებს სულს სიბერეში. უფალი იესო ქრისტეს სიტყვები სხვაგვარად არის ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. ისინი ჭეშმარიტებაა, რადგან ისინი ავლენენ ადამიანს სამყაროს ჭეშმარიტ გაგებას, რომლის შუქზეც მას შეუძლია თავისუფლად განსაზღვროს ყველა თავისი პირადი ურთიერთობა. მაგრამ ამავე დროს, ისინი არიან ცხოვრების არსი, რადგან უფლის მიერ გამოვლენილი ეს მსოფლმხედველობა მთლიანად მოგვეცა სიცოცხლისთვის გამოსაყენებლად. ის არაფერს გვასწავლიდა, რაც წმინდა თეორიული ინტერესი იქნებოდა, რაც მხოლოდ ჩვენს ცნობისმოყვარეობას დააკმაყოფილებდა, მაგრამ მის თეორიულ სწავლებას აქვს სრულიად პრაქტიკული მიზნები. სწორედ ეს არის ჩვენი ჰომილეტიკის აზრი, რომელიც ამტკიცებს, რომ, ერთი მხრივ, ეკლესიის ამბიონიდან დოგმების გამოვლენისას „მქადაგებელმა თავი აარიდოს აბსტრაქტულ მსჯელობას და ყურადღება მიაქციოს პირველ რიგში დოგმის პრაქტიკულ მნიშვნელობას“, მეორე მხრივ, ქადაგებისას „ყოველი ზნეობრივი სწავლება მჭიდროდ უნდა იყოს დაკავშირებული დოგმატურ სწავლებასთან და მასზე დამკვიდრდეს“. ვინაიდან უფალი იესო ქრისტეს სწავლება გვამცნობს ჭეშმარიტებას და გვაძლევს თავისუფლებას და სიცოცხლეს, ის სავსეა „სულიერი სიტკბოებითა და სახარების სიტკბოებით. რაში მდგომარეობს ეს სიტკბო, აჩვენა თავად მაცხოვარმა, როდესაც ნაზარეთის სინაგოგაში წაიკითხა ესაია წინასწარმეტყველის წიგნიდან ესაია წინასწარმეტყველის წიგნიდან: ღარიბი, და მან გამომგზავნა, რომ განვკურნო ტყვეებს განთავისუფლება, ბრმებს მხედველობის აღდგენა, გატანჯულთა გასათავისუფლებლად, უფლის მისაღები წლის საქადაგებლად (ლუკა IV, 18.19 ზოგადად, ე.ი. განსაკუთრებით ცოდვისგან თავისუფლება - ეს ხდის ღვთის სიტყვას "გამოუთქმელად სასიამოვნო და ტკბილი" (ამფიტ. II, 59.60). ამავე დროს, უფალი იესო ქრისტეს სწავლება უაღრესად დამაჯერებელია, რადგან ის მიგვანიშნებს იმ სარგებლობაზე, რომელიც ჩვენ გულთან ახლოსაა. ამიტომ თქვეს მასზე: არასოდეს არავინ ლაპარაკობდა ამ კაცის მსგავსად (იოანე VIII, 46). თუმცა ეს უფალი იესო ქრისტეს სწავლებაა მხოლოდ ჭეშმარიტების მოყვარულთათვის; მათთვის, ვისაც სიბნელე უფრო უყვარდა, ეს არის ცეცხლი, რომელიც ანთებს მათ სიძულვილს. რადგან ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულს ნათელი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები, რადგან ისინი ბოროტია. მაგრამ ის, ვინც სამართლიანად მოქმედებს, მოდის სინათლეზე, რათა გამოაშკარავდეს მისი საქმეები, რადგან ისინი ღმერთში შესრულდა (იოანე III, 20.21). უფალი იესო ქრისტე არ ასწავლიდა ისე, რომ ყველასთვის მოსაწონი ყოფილიყო, არამედ იმისთვის, რომ მამისკენ მიიზიდა მხოლოდ ისინი, ვინც ღვთისგან არიან - დიდებას არ ეძებდა ადამიანებისგან და არ უყურებდა სახეებს. მან ღვთის შვილები მოიპოვა მშრომელ, დამძიმებულ და დამცირებულთა შორის და არა კეთილშობილების, თავმოყვარეებისა და მათ შორის, ვინც თავს მხედველად წარმოიდგენს. ამ უკანასკნელისთვის მისი სწავლება არის ცდუნება და სიგიჟე. ასე უნდა იყოს სამყაროს გონების მიხედვით. რა იყო უფალი იესო ქრისტეს სწავლება, ასეთი იყო მისი წმიდა მოციქულთა სწავლება და ასეთი უნდა იყოს ყოველი ქრისტიანული ქადაგება. მქადაგებელმა უნდა დაისახოს თავისი მთავარი ამოცანა - მოუწოდოს ადამიანის სული სიცოცხლეს, რათა ის სულიწმიდის სამყოფელად აქციოს, რათა ადამიანმა იცხოვროს მარადიული ცხოვრებით და გახდეს ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი. მან არასოდეს უნდა დაკარგოს ეს ამოცანა, არავითარ შემთხვევაში. ამ მიზნის მისაღწევად, მას უნდა დაუპირისპირდეს ყველაფერი, რაც ზღუდავს და მზად არის სულის სიცოცხლე შეიწიროს - დაუპირისპირდეს ყველა ებრაულ იგავებს და ჭეშმარიტებას შორს მყოფი ადამიანების განკარგულებებს (ტიტ. I, 14). ის უნდა იყოს ქრისტიანული თავისუფლების მხარდამჭერი, იმავდროულად ზრუნავდეს, რომ ეს თავისუფლება არ იყოს ცდუნება რწმენითა და სინდისით სუსტთათვის და არ გადაიზარდოს ცოდვის მონობაში, და რწმენით სუსტებმა არ დაგმოდეს ძმა, უფლის მსახური, რომელიც სარგებლობს თავისუფლებით და არ ეცადოს მასზე სისუსტის ტვირთი დააკისროს. მან ერთდროულად უნდა იბრძოლოს კანონის და ხორცის საქმეების დაუფიქრებელი იმედით, ყოველგვარი კარგი გარეგნობის გარეშე, როგორიცაა ტაძრის შემოწირულობა, თუ ფიქრობს, რომ გათავისუფლდებიან კეთილი საქმეების ვალდებულებისაგან (მფ. VII, 11-13), და ფუჭი დიდებული გნოსტიციზმით, რომელიც მიდრეკილია ქრისტიანული ცხოვრების შესაცვლელად. ყველა, რასაც მიაღწია, ფიქრობს და ამ წესით ცხოვრობდა (ფილიპ. III, 16). მას უნდა შეეძლოს რელიგიური ცხოვრების სფეროში სიმბოლოსა და რეალობის გარჩევა და გარჩევა. ადამიანის მუდმივი მიდრეკილებაა შეცვალოს ფაქტობრივი რელიგიური ცხოვრება - სულის ცხოვრება, ჭეშმარიტი ღვაწლი, სიმბოლოთი, რიტუალური გარეგნობით, თეორიული აღსარებათ, რათა ადამიანი ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისმცემელი ჩანდეს და ამავე დროს იცხოვროს მისი ხორციელი გულის მიდრეკილებით. და ბოლოს, მქადაგებელი თავის სიტყვაში უნდა მოერიდოს ამქვეყნიური გონების მაამებელს, უნდა მოერიდოს ცდუნებას, წარმოაჩინოს ქრისტეს სწავლება ისე, რომ გონივრული ჩანდეს ამ სიტყვის ამქვეყნიური გაგებით: ეს ნიშნავს ქრისტეს ჯვრის გაუქმებას (1 კორ. I, II და სხვ.). მან ქრისტესკენ უნდა მიიზიდოს სულიერი და არა სულიერი. ბუნებრივი ადამიანი არ იღებს იმას, რაც არის ღვთის სულისგან, რადგან მას სისულელედ თვლის და ვერ გაიგებს, რადგან სულიერად უნდა განიკითხოს (P, 14). მოდი, ქადაგების სულის განყოფილება დავასრულოთ ქადაგების სახელების შესახებ შენიშვნით: წმიდა, მხსნელი, აღმზრდელი და ა.შ. ჩვენი ჰომილეტიკა ცდილობს ამ სახელებით განსაზღვროს ქადაგების შინაგანი ხასიათის გარკვეული ასპექტები. მაგრამ მიუხედავად მათი ფილოლოგიური განსხვავებისა, ეს სახელები, როდესაც გამოიყენება ქადაგებაზე, არსებითად მიუთითებს ერთსა და იმავეზე - კერძოდ, რომ ქადაგება, რომელიც იმსახურებს ასეთ სახელებს, არ არის უბრალო ადამიანური სიტყვა, არამედ არის ღვთის სიტყვის გადმოცემა და საგანი აქვს წმინდა. წმინდა წერილი ინარჩუნებს უფალი იესო ქრისტეს სწავლების სულს... თავი მესამე. ქადაგების თანამედროვეობა და ეროვნება ჰომილეტიკაში პროფ. ამფითეატრში, როგორც უკვე ვნახეთ, არის განყოფილება, რომელიც ეძღვნება ქადაგების თანამედროვეობისა და ეროვნების საკითხს. არასწორ ადგილას მოთავსებული ამფიტეატროვის განყოფილება იძლევა პრობლემის სწორ გადაწყვეტას, მაგრამ არა საკმარისად განვითარებულს. ჩვენი შემდგომი ჰომილეტიკებიდან ზოგი ძლივს იმეორებს ამფითეატროვის აზრებს, ზოგი კი ამ კითხვას სრულიად გამოტოვებს. იმავდროულად, მონოგრაფიულ და ჟურნალ ჰომილეტიკურ ლიტერატურაში მწვავედ განიხილება ქადაგების თანამედროვეობის საკითხი, თუმცა ქადაგების პოპულარული და თანამედროვე მიმართულების მომხრე ყველა მწერალი არ აყალიბებს იმავე საზღვრებს ეროვნების ხასიათის ქადაგებაში გამოყენებისას; ქადაგების ეროვნებისა და თანამედროვეობის მხარეს კი ყველა, ვინც ამ საკითხზე ისაუბრა, არ არის. ამიტომ საკითხი საფუძვლიან განხილვას და სისტემატურ გადაწყვეტას საჭიროებს. უფალი იესო ქრისტეს სწავლება არის ჭეშმარიტება, ანუ სამყაროს ინტეგრალური თეორიული გაგება, რომელიც სავალდებულოა ყოველი ქრისტიანისთვის და ყოველ ადამიანს, ვინც მას დაეუფლა, აძლევს თავისუფლებას ცხოვრების ყველა კონკრეტული შემთხვევის გაგებაში და განსაზღვრაში. როგორც სამყაროს ზოგადი გაგება, ის არ არის შექმნილი მხოლოდ ადამიანისა და საზოგადოების პირადი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად; გულწრფელად რომ ვთქვათ, მას აქვს ნეგატიური დამოკიდებულება ყველა ადამიანის აზრის მიმართ, არ აძლევს რაიმე კომპრომისს, რაიმე დათმობას. მაგრამ ყოველთვის უცვლელი და საკუთარი თავისადმი ერთგული, ღვთაებრივი გამოცხადების მსგავსად, უფალი იესო ქრისტეს სწავლება იყო ამავე დროს პოპულარული და თანამედროვე. მიუხედავად მისი შინაარსის ზოგადისა, იგი სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია და გამოიყენება პიროვნული, ოჯახური, სოციალური და სახელმწიფო ცხოვრების ყოველ კონკრეტულ მოვლენაზე. როდესაც ერთ-ერთმა ადამიანმა სთხოვა უფალ იესო ქრისტეს მემკვიდრეობის გაყოფა მას და მის ძმას შორის, იესო ქრისტემ თავი დაანება ამ კერძო ოჯახურ საკითხს, მაგრამ მან ხალხს შესთავაზა სიტყვა სიხარბის შესახებ (ლუკა. XII) და მისი სწავლება მისი ზოგადი შინაარსით არის საკმარისი საფუძველი ქრისტიანებს შორის ნებისმიერი ეკონომიკური გაუგებრობის მოსაგვარებლად (საქმეები II, 44.45). როდესაც მას ჰკითხეს, დასაშვები იყო თუ არა კეისრისთვის ხარკის მიცემა, ამ შემთხვევაში მან არ შეცვალა თავისი სწავლების ძირითადი პრინციპი, რომელიც გამოხატულია მის მიერ სიტყვებით: ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის (იოანე XVIII, 36), ღვთის სამეფო თქვენშია (ლუკა XVII, 21), მან არ ასწავლა სოციო-პოლიტიკოსებს; მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მისი სწავლება შეიცავს დებულებებს, რომლებიც საკმარისად დარწმუნებით წყვეტს მისთვის დასმულ საკითხს და მის მიმდევრებს ყველა სახის მსგავს კითხვებს: კეისრისა კეისარს გადასცეთ, ხოლო ღმერთს ღმერთს. მაშინ, თუმცა მის მოძღვრებას აქვს სრულიად ნეგატიური დამოკიდებულება ყველა ადამიანური აზრის მიმართ, რომელსაც ის ანაცვლებს, ის ამავე დროს იძლევა მის მიმართ სუბიექტური, გარკვეულწილად, დამოკიდებულების შესაძლებლობას, უფრო ზუსტად, ასიმილაციის შესაძლებლობას იმ უპირატესად ასპექტებიდან, რომლებიც უფრო შეესაბამება პიროვნების, საზოგადოების ან ხალხის ინდივიდუალურ ხასიათს. მისი აღქმა შესაძლებელია როგორც კანონის ქვეშ მყოფთათვის, ასევე კანონისთვის უცხო ადამიანებისთვის, ასევე სუსტებისთვის და ძლიერებისთვის. მაშასადამე, მას ასწავლიდა უფალი იესო ქრისტე მსმენელთა მდგომარეობის მიმართ გონივრული გამოყენებით. ის ყოველთვის ავლენდა თავის სწავლებას მსმენელთა სულიერ მდგომარეობასთან, მათ რწმენასთან, მოლოდინებთან და სულიერ მოთხოვნილებებთან დაკავშირებით. ებრაელი ხალხის რწმენებსა და მოლოდინებში მან აღმოაჩინა შეხების წერტილები თავის ახალ სწავლებასთან და წარმოადგინა ის იმ მხრიდან, საიდანაც უფრო ხელმისაწვდომი იყო მისი გაგებისთვის. ებრაელები მესიის სამეფოს მოლოდინით აღივსნენ და უფალმა იესომ თავისი ქადაგება დაიწყო სიტყვებით: მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია ცათა სასუფეველი. მიუხედავად იმისა, რომ ებრაელებს არ ესმოდათ მესიის სამეფო იმ გაგებით, რომ ის ქრისტემ მოგვცა, მან ქადაგების საწყისი წერტილი მიიღო მათი მოლოდინები და თანდათან გამოასწორა მათი შეხედულებები ღვთის სამეფოს შესახებ. მისი მსმენელები ცხოვრობდნენ ძველი აღთქმის კანონის მიხედვით და მან გამოავლინა თავისი სწავლება ძველი აღთქმის რჯულთან შედარებით: თქვენ გსმენიათ, რაც თქმულა ძველთათვის, მე კი გეუბნებით... მისი ქადაგება ყოველთვის პასუხობდა მისი მსმენელთა ცოცხალ რელიგიურ მოთხოვნილებებს, მათი მახასიათებლების გათვალისწინებით: სხვაგვარად საუბრობდა მწიგნობრებთან, სხვაგვარად უბრალო ხალხთან, სხვაგვარად ცოდვილთან, სხვაგვარად ცოდვილთან, სხვაგვარად მართალთან. სამარიელ ქალს აინტერესებდა ღმერთის თაყვანისცემის ადგილის საკითხი და უფალი იესო ქრისტე უცხადებს მას სწავლებას ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ; მართა და მარიამი მწუხარებას განიცდიდნენ გარდაცვლილი ძმის გამო და მან უქადაგა მათ მკვდრეთით აღდგომა. ის ან მოუწოდებს ხალხს თავისკენ, შემდეგ მიმართავს ფარისევლებსა და მწიგნობრებს, ან მოუწოდებს მოწაფეებს: მისი საუბარი ყოველთვის პირადი მიმართვაა. სიმდიდრეზე საუბრობს მდიდარი კაცის თანდასწრებით, ერთ-ერთი პატარას ცდუნებაზე ბავშვების თანდასწრებით. ამავდროულად, მან ბრძნული ეტაპობრივად გამოავლინა თავისი სწავლება: მან თანდათან ცხადყო ხალხისა და მოწაფეებისთვის მისი სამეფოს ცნება, რომელიც არ არის ამქვეყნიური, ღმერთთან მისი შვილობის ჭეშმარიტება და თანდათან, უფრო და უფრო მეტი სიცხადით, მან იწინასწარმეტყველა თავისი ტანჯვა... როგორც იყო უფალი იესო ქრისტეს ქადაგება, ასევე იყო მოციქულთა ქადაგება. და მათ ქადაგებას, უპირველეს ყოვლისა, ჰქონდა უცვლელი ზოგადი შინაარსი, რაც მათთვის იყო უფალი იესო ქრისტეს სწავლება; და მათი ქადაგება, თავისი ზოგადი შინაარსით, უცხო იყო ამქვეყნიური სულისთვის, როგორც თავად ამოწმებდნენ: ჩვენ მივიღეთ არა ამ წუთისოფლის სული, არამედ სული ღვთისაგან, რათა ვიცოდეთ, რა მოგვეცა ღმერთისგან, რასაც ვაცხადებთ (1 კორ. II, 12.13). მაგრამ ამავე დროს, მათი ქადაგება არ შემოიფარგლებოდა იესო ქრისტეს სიტყვების პირდაპირი გამეორებით, არამედ მასში რაღაც მეტი იყო. ეს უფრო დიდია მათი ქადაგების ეროვნება და თანამედროვეობა. იესო ქრისტემ თავისი სიტყვა თითქმის ექსკლუზიურად მიმართა ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებს და არა წარმართებს და ამიტომ მან თავისი სწავლება წარმოადგინა მხოლოდ ებრაელი ხალხის რწმენისა და მოლოდინების შესაბამისად; მან თავისი სიტყვა მიმართა მსმენელებს, რომლებიდანაც ძლივს წარმოიქმნა ქრისტიანული საზოგადოება და, შესაბამისად, მან არ გამოიყენა მისი მითითებები იმ განსაკუთრებულ ურთიერთობებზე, რომლებიც შესაძლებელი გახდა მხოლოდ მოგვიანებით, ჩამოყალიბებულ ქრისტიანულ საზოგადოებაში. მოციქულებმა განაგრძეს იესო ქრისტეს მოღვაწეობა არა როგორც მონები, არამედ როგორც მეგობრები, სულიწმიდის ცოცხალი გავლენით, იესო ქრისტეს სწავლება ცოცხალ სიტყვად აქციეს არა მხოლოდ ებრაელი მსმენელებისთვის, არამედ ყველა ქვეყნის წარმართებისთვის და ცოცხალ სიტყვად აქციეს ჩამოყალიბებული ქრისტიანული საზოგადოებისთვის. ამრიგად, პავლე მოციქული იღებს ათენელთა თაყვანისცემას უცნობი ღმერთისადმი, როგორც ათენელთა მიმართ გამოსვლის საწყისი წერტილი (საქმეები XVII: 23); ამგვარად, მოციქულებმა ისაუბრეს ქრისტიანთა ურთიერთობის შესახებ, ეპისკოპოსების, დიაკვნების მოვალეობებზე, ქრისტიანთა შეხვედრებზე, აჩუქეს ქრისტიანებს დევნაში, ასწავლიდნენ მათ, ვინც მოელოდა ქრისტეს მეორედ მოსვლას, აღმოფხვრა უთანხმოება და უთანხმოება ქრისტიანულ საზოგადოებაში. მოციქულთა შემდეგ პოპულარული და თანამედროვე იყო როგორც სამოციქულო კაცთა ქადაგება, ისე პატრისტული ქადაგება. ამრიგად, დროთა განმავლობაში ქადაგებამ ქრისტიანული სწავლება ცოცხალ სიტყვად აქცია მეცნიერულად განათლებული ადამიანებისთვის, ემსახურებოდა ქრისტიანული სწავლების დაცვას ერესებისგან და ქრისტიანული საზოგადოების განხეთქილებისგან და იყო ბოდიშის მოხდენა ან მორალურად ბრალდებული. ზნეობრივი და პრაქტიკული მიმართულების პატრისტული ქადაგებები გამოირჩევა თანამედროვეობის განსაკუთრებით თვალშისაცემი ხასიათით, რომლებშიც ხშირად გვხვდება ქრისტიანული საზოგადოების ზნეობის თანამედროვე მქადაგებლების აღწერა და დენონსაცია; არამედ აბსტრაქტული დოგმატური შინაარსის ქადაგებები, როგორიცაა წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის, ბასილი დიდის, გრიგოლ ნოსელის საღვთისმეტყველო და დოგმატიკურ-პოლემიკური სიტყვები, აკმაყოფილებდა საზოგადოების ცოცხალ მოთხოვნებს და ავლენდა იმდროინდელი ხალხის მიდრეკილებებს, როდესაც „იმპერატორებით დაწყებული და ბოლო გონებით დაღმასვლამდე, უბრალო გონიერებამდე, ყველა დაიწყო. დაუბადებელი, სამების შესახებ ღვთაებაში, ორ ბუნებაზე ძე ღმერთში“. სწავლების პატრისტული გზა მთლიანად ფსიქოლოგიურია, მსმენელთა სულიერ მდგომარეობასთან ადაპტაციის გზა. ასე მოიქცნენ წმინდანები. მამები შემთხვევით კი არ არიან, არამედ განზრახ. ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია წაიკითხოთ ცნობილი ნაწყვეტი წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის ცნობილი მესამე სიტყვიდან. თუ ვინმეს სურდა მრავალმხრივი და მრავალფეროვანი მხეცის მოთვინიერება და მოთვინიერება... მას უნდა მოეპოვებინა მრავალმხრივი და მრავალფეროვანი ინფორმაცია და გამოეყენებინა თითოეულის (მხეცის თვისება) შესაბამისი სიარული. ამრიგად, რადგან ეკლესიის ზოგადი სხეული, როგორც ერთი რთული და მრავალფეროვანი ცოცხალი არსება, შედგება მრავალი და განსხვავებული ზნეობითა და გონებით. და შეძლებისდაგვარად მრავალფეროვანი, რათა ყველას მოექცნენ წესიერად და თანაბრად შეეძლოს ყველასთან სასარგებლო საუბარი. მხოლოდ ჩვილებს და, შეიძლება ითქვას, ჯერ კიდევ არასაკმარისად ძლიერი, სჭირდებათ რძე საკვებად, ე.ი. უმარტივესი და ძირითადი გაკვეთილები და არ შეუძლია ქმარს შესაფერის სიტყვიერ საკვებს. სხვებს, რომლებსაც საკმარისად გაწვრთნილი აქვთ გრძნობები ჭეშმარიტისა და ცრუის გასარჩევად, სჭირდებათ სრულყოფილთა შორის ქადაგებული სიბრძნე (1 კორ. II, 6), უმაღლესი და უფრო მყარი საკვები და ა.შ. მსმენელთა შესახებ, რომლებსაც მქადაგებელი უნდა შეესაბამებოდეს თავის სწავლებას". ამ ნაწილის წინასიტყვაობაში წმინდა მამა გამოთქვამს ზოგად აზრს ქადაგების ფსიქოლოგიური საფუძვლის საკითხზე. "მოძღვრების ყოველი სიტყვა", წერს ის, უნდა იყოს ადაპტირებული მსმენელთა მდგომარეობის თვისებებსა და თვისებებზე, რათა თითოეულმა მათგანმა არ შეასრულოს საკუთარი მოთხოვნები. აღზრდის. რა არის მსმენელის დაძაბული გონება, თუ არა სიმები, თუ შეიძლება ასე ვთქვა, გაჭიმული მუსიკალურ ინსტრუმენტზე, რომლებსაც სხვადასხვანაირად ეხება დახელოვნებული დამკვრელი, ისე რომ სხვადასხვა კონტაქტიდან ერთი ჰარმონიული, ჰარმონიული, მუსიკალური სიმღერა ყალიბდება? სიმები კი მელოდიურ ბგერებს წარმოქმნიან ზუსტად იმიტომ, რომ ერთი ინსტრუმენტით მოძრაობენ, მაგრამ არა ერთი და იგივე დარტყმებით. ამგვარად, ეკლესიის ყოველი მწყემსი, როგორც თავისი სამწყსოს მოძღვარი და წინამძღოლი, რათა ყველასთვის შესაფერისი იყოს ხსნის შესაქმნელად, ერთი სწავლებით უნდა შეეხოს და აღამაღლოს თავისი მსმენელის გულები, მაგრამ არა ერთი და იგივე ტაქტით და მეტრით“. უფალი იესო ქრისტეს და მისი წმიდა მოციქულთა სწავლების და მამათმავლობის მაგალითზე, შემდგომი ქადაგება პოპულარული და თანამედროვე უნდა იყოს... მაგრამ აქ ვაწყდებით წინააღმდეგობას ქადაგების ამ მიმართულებაზე. "არ არის საჭირო დამტკიცება, ამბობენ, რომ ქადაგება სჯობს, ვიდრე წმინდანმა ქადაგებდა. მამებო, ჩვენთვის შეუძლებელია. ამიტომ, ჩვენმა მქადაგებლებმა უნდა დააფასონ მამათა მამათა გამოცდილება და იხელმძღვანელონ მათთან ერთად ჩვენი დროის საჭიროებების გათვალისწინებით" 60. ეს წინააღმდეგობა შეიცავს შინაგან წინააღმდეგობას, რომლის გამჟღავნებაც თავად მოდის. უდავოა, რომ უფალი იესო ქრისტეს სწავლება არის ქადაგების ერთადერთი საგანი და ის უნდა იყოს სიტყვა „უმაღლესი გონებიდან და არა მიწიერი სიბრძნიდან“; მაგრამ ამავდროულად იესო ქრისტეს და მისი წმიდა მოციქულთა ქადაგება შემდგომი ქადაგებისთვის მაგალითი უნდა იყოს, ქრისტესა და მოციქულთა ქადაგება კი ცოცხალი სიტყვა იყო - პოპულარული და თანამედროვე! თანამედროვეობა არის ქადაგების თვისება, რომელიც მქადაგებლისგან მოითხოვს არა ბრმა მიბაძვას, არამედ თავისუფლებას. მიუხედავად იმისა, რომ ბიბლიის სულით ქადაგების შინაგანი ხასიათი ზოგადად მიღებულია ღვთის სიტყვასთან ქადაგების ყველაზე ახლო სიახლოვით, ეროვნება და თანამედროვეობა მქადაგებლისგან კრეატიულობას მოითხოვს 61 . თუ ქადაგება ბრმად მიბაძავდა იმას, რაც ღვთის სიტყვაში იყო თანამედროვე და პოპულარული, მაშინ ის იქნებოდა არათანამედროვე და არაპოპულარული და, შესაბამისად, წერილის მიბაძვის გამო, ეწინააღმდეგებოდა ქრისტეს და მოციქულთა ქადაგების სულს. ამ შემთხვევაში, ღმერთის სიტყვა თავისი ყველა მახასიათებლის სისრულეში აბსტრაქტულად ეძლევა მქადაგებელს, შეუსაბამო ხასიათით და მისივე ამოცანაა, ღვთის სიტყვა ცოცხალ სიტყვად აქციოს თავისი თანამედროვეებისთვის. იესო ქრისტეს სიტყვები: მართა, შენ ბევრ რამეზე ღელავ და ღელავ, მაგრამ მხოლოდ ერთი რამ არის საჭირო (ლუკა X, 41.42) იყო ცოცხალი საუბარი, პირადი მიმართვა; მაგრამ თუ მქადაგებელი ამ სიტყვებს განუყოფლად მიიღებს კონკრეტულ ისტორიულ პიროვნებასთან მიმართებაში, მაშინ დიდი ფიქრი „ერთადერთი რაც საჭიროა“ დარჩება მის პირში მსმენელებისთვის შეუსაბამო. მაშასადამე, მქადაგებელმა, რომელმაც ჯერ უფალი ქრისტეს ცოცხალი საუბარი ზოგად აზრამდე შეამცირა, შემდეგ უნდა მიმართოს თავის მსმენელებს, რომელთაგან ზოგი ცხოვრობს მართასა და ზოგი მარიამი 62-ის მსგავსად. და საბაჟო. იესო ქრისტე ყოველთვის ავითარებდა თავის ღვთაებრივად გამოცხადებულ სწავლებას ცოცხალ რეალობასთან პირდაპირ კავშირში, ღვთაებრივად გამოცხადებული ჭეშმარიტების შუქს მოჰქონდა თავისი დროის ებრაელი ხალხის სულიერი მდგომარეობის ყველა „ქუჩებში, ჩიხებსა და გზაჯვარედინებში“, რათა გამოესწორებინა ადამიანის მთელი ცხოვრება - მისი აზრები, სურვილები, იმედები; ანალოგიურად, მქადაგებელმა უნდა შეასრულოს იესო ქრისტეს ღვთაებრივად გამოცხადებული სწავლება თავისი დროის სულიერ პოპულარულ ინტერესებთან და უნდა გაანათოს თანამედროვე ცხოვრების მსვლელობა და ცოცხალი ადამიანების ფეხები გამოცხადებული ცხოვრების ლამპარით. ასეთია მქადაგებლის დამოკიდებულება ღვთის სიტყვის მიმართ; იგივე უნდა იყოს მისი დამოკიდებულება პატრისტული ქადაგების მიმართ. და ამ უკანასკნელში ერთი, ზუსტად ის, რაც ღვთის სიტყვას ემთხვევა, უცვლელია, მეორე კი პოპულარული და თანამედროვე, დროებითი და პირობითია, რომელიც უნდა შეიცვალოს მქადაგებლის ცოცხალი სიტყვით. მართალია, პატრისტული ქადაგება უფრო ახლოს არის ნებისმიერი მქადაგებლის პოზიციასთან, ვიდრე უფალი იესო ქრისტეს და მისი მოციქულების სწავლება, რადგან ეს უკვე არის ახალი აღთქმის ღვთის სიტყვის გამოყენება ხალხისა და დროის საჭიროებებზე. მაგრამ ეს არის ის, რაც მქადაგებელმა არ უნდა დაივიწყოს: პატრისტული ქადაგება მორგებულია მისი დროის საჭიროებებზე, რომლებიც განსხვავდება სხვა დროისა და სხვა ხალხის საჭიროებებისგან. პატრისტიკოსთა გამოცდილებით კი არ მქადაგებელს „უნდა გაითვალისწინოს ჩვენი დროის მოთხოვნილებები“, არამედ პატრისტული ქადაგება ჩვენი დროის საჭიროებებთან ერთად უნდა განიხილებოდეს. „თუ თავად ოქროპირი, მეუფის სიტყვებით ვთქვათ. ნიკანორი 63, აღდგა და ახლა ჩვენს შორის იდგა ეკლესიის ამბიონზე ქრისტიანული სარწმუნოების დადებითი შინაარსის აბსტრაქტული 64 ახსნა-განმარტებით, მაშინ ჩვენი თანამედროვეები მას ცოტა ხანს მოუსმენდნენ, როგორც ჩანს, მხოლოდ ცნობისმოყვარეობის გამო და შემდეგ მიატოვებდნენ. თანამედროვე ქადაგებაში აუცილებელია შევეხოთ თანამედროვე ურწმუნოების იგივე საკითხებს“. გარდა ამისა, მქადაგებელი უნდა უფრთხილდებოდეს პატრისტული ქადაგების ღვთის სიტყვას გაიგივებას: ღვთის სიტყვა მისი ქადაგების ერთადერთი საგანია. გავიხსენოთ წიგნის ინსტრუქცია მრევლის უხუცესთა თანამდებობებზე: „წმინდა მამის თხზულებიდან, რწმენის რა ნაწილის ასახსნელად და ხალხისთვის შეთავაზებული სწავლების დასადასტურებლად, ღირსეული ნაწყვეტები შეიძლება და ზოგჯერ უნდა იყოს გამოყენებული საუბარში. მაგრამ როგორც წმინდა წერილის, ისე საეკლესიო ტრადიციები არ უნდა აგვერიოს ან შევადაროთ ღვთის სიტყვას და მის მცნებებს. ერთი სიტყვაა ღვთისა, მეორე კი წმინდა წერილისა და საეკლესიო ტრადიციების მამის სიტყვა“ (22). ცოცხალი ქადაგების ჩანაცვლება პატრისტული მწერლობით, რომლის ერთადერთი თემაა ღვთის სიტყვა, ნიშნავს ადამიანური ტრადიციის დაყენებას გამოცხადებაზე მაღლა. მაგრამ „მართლა შეიცავს მასილიონი ცოცხალ წყლებს უფრო მეტს, ვიდრე ოქროპირის ბაგეებიდან გამოსული სტუდენტი“? ჩვენ ამას არ ვამბობთ. „მოდური“ დასავლური საეკლესიო მეტყველების ქადაგებებიდან სესხება - ასე იყოს - დიდი ცოდვაა ქადაგების ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, რომლის შინაარსი მხოლოდ ღვთის სიტყვა უნდა იყოს; მაგრამ ეს ცოდვა არ არის ჩადენილი ქადაგების თანამედროვეობის სახელით, რადგან მოდელების ბრმა მიბაძვა, თუნდაც უახლესი, კიდევ უფრო მეტი და უდავო ცოდვაა ქადაგების სიცოცხლის, ეროვნებისა და თანამედროვეობის წინააღმდეგ. თუ ზოგიერთ მქადაგებელს სურს იყოს თანამედროვე, ძველი მოდელების იმიტაციის ჩანაცვლებით „მოდური“ ავტორიტეტების სესხებით, მაშინ ამას, რა თქმა უნდა, სამწუხარო გაუგებრობა უნდა ეწოდოს. მაგრამ ასეთი სამწუხარო გამოცდილებიდან, უკიდურეს შემთხვევაში, გაკვეთილი მოჰყვება, რომ ქადაგების თანამედროვეობა არ უნდა შედგებოდეს ძველი ავტორიტეტების შემდგომი ავტორიტეტების შეცვლაში, არამედ ყოველგვარი მიბაძვისგან თავისუფალში, მსმენელთა გულებთან სიახლოვეში, მისი ეფექტურობის ფსიქოლოგიურ საფუძველში. პატრისტული ქადაგება, ღვთის სიტყვის ერთგულებით, უფრო მაღალია, ვიდრე ბოსუეტისა და ფლეჩიეს ქადაგება, მაგრამ მქადაგებელი ამ უკანასკნელის მიბაძვისაგან უნდა გავიხსენოთ არა ძველ ქადაგებაზე „დასვენების“ მიზნით, არამედ ღვთის სიტყვის ცოცხალი ქადაგებისთვის. ჩვენ არ შეგვიძლია არ შევამჩნიოთ, გარდა ამ მოსაზრებებისა, რომ ქადაგების ღირსება მისი თანამედროვეობის გაგებით არ გაიზრდება, თუ მქადაგებელი „დაისვენებს“ გვიანდელ მართლმადიდებლურ ხელისუფლებას - ფილარეტისა და უდანაშაულოს ქადაგებებს. რა თქმა უნდა, ეს უკანასკნელი ქადაგებები უცხო არ არის ჩვენი ხალხისთვის და დროისთვის, ისევე როგორც გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და იოანე ოქროპირის დროა უცხო და შორეული ჩვენგან, მაგრამ ისინი მხოლოდ ფილარეტისა და უმანკოსთვისაა შესაფერისი. ქადაგების ჭეშმარიტი თანამედროვეობის თვალსაზრისით, განსხვავება სამწყსოს შორის რამდენიმე მილის მანძილზე, როგორც ქალაქსა და სოფლისა და რამდენიმე წლის მანძილზე, შეიძლება იყოს ისეთივე მნიშვნელოვანი, როგორც საუკუნეებისა და ასეულობით მილის მანძილზე... თუმცა, ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია პრინციპის დადგენა, ვიდრე შემოსვლა. მისი პრაქტიკული გამოყენების განხილვა. მთავარეპისკოპოსების ნიკანორისა და ამბროსის მიბაძვის შესაძლებლობის გამო, არ შეიძლება გააპროტესტოთ ქადაგების თანამედროვეობისა და შემოქმედების პრინციპი, რადგან ნიკანორისა და ამბროსის ქადაგებებიც ერთი და იგივე პრინციპიდან წამოვიდა... ამგვარად, ჭეშმარიტება, ანუ ქრისტიანული მსოფლმხედველობის არსებობა, ანუ ჭეშმარიტება, რომელიც უფალმა გამოუცხადა სამყაროს: „იესო ქრისტე, ერთი მხრივ, და ეროვნება, მეორე მხრივ, არის ორი პრინციპი, საიდანაც შედგება ქადაგების ელემენტი და რომლითაც იგი განსხვავდება ნებისმიერი ტიპის (ამქვეყნიური) ლიტერატურისგან (მისი ჭეშმარიტებით) და მისი თანამედროვე პრინციპით, პირველ რიგში, ღმერთის შინაარსით. ქადაგება, შინაარსის გამოვლენის შემდეგ, არის ღვთის სიტყვის თანამედროვე და პოპულარული ფორმა, მაგრამ მიმართულია მოცემული დროის ცხოვრებაზე, ცნობილ მსმენელზე. გამოხატულება, რომელშიც ის პასუხობს მოცემული დროისა და ადგილის ცოცხალი ადამიანების საჭიროებებს. თუ უფალმა იესო ქრისტემ არ მოგვცა თავისი ღვთაებრივი სწავლება და არ მისცა მოციქულებს მცნება, ექადაგა სახარება ყველა ქმნილებას, მაშინ ქრისტიანული ქადაგება ვერ იარსებებდა, რადგან ეს არის მისი სწავლების ქადაგება, მისი მცნების შესრულება; თუ ქადაგება შეიძლება იყოს არათანამედროვე და არაპოპულარული, მაშინ ეს იქნება არასაჭირო, ზედმეტი; მქადაგებლებს შეეძლოთ ღვთის სიტყვის კითხვით შემოიფარგლონ. თანამედროვეობა და ეროვნება შედის ქადაგების ცნებაში 66. ქადაგების თანამედროვეობა და ეროვნება, უფრო ზუსტად და საბოლოოდ, ასეთია. ქადაგება უნდა იყოს ღვთის სიტყვის პრეზენტაცია, რომელიც გასაგებია ცნობილი მსმენელისთვის. აქ, უპირველეს ყოვლისა, ენობრივი საქმეა: მქადაგებელმა უნდა ისაუბროს მის მსმენელზე გასაგებ ენაზე. შემდეგ, ქადაგების გასაგებად მდგომარეობს მსმენელისთვის ხელმისაწვდომი სახარებისეული ჭეშმარიტების გამჟღავნება, მათი სულიერი განვითარების ხარისხთან ადაპტაციაში. მქადაგებელმა უნდა გაამჟღავნოს სახარების ჭეშმარიტებები იმ მხრიდან, საიდანაც ისინი გასაგები, ახლობელი და ძვირფასია მსმენელისთვის, უნდა ჩაუნერგოს ისინი მსმენელთა გულებში არსებული სიკეთის მიდრეკილებებს, მიაბამოს მათ კეთილ მისწრაფებებს, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს ეს უკანასკნელი, დაფარული და გადახლართული გულის ცუდ სურვილებთან. ადამიანი ხომ ბოროტებას იმიტომ კი არ აკეთებს, რომ ბოროტია, არამედ კეთილად მიაჩნია; უნდა გვჯეროდეს, რომ ყოველი ადამიანის გულში, რაც არ უნდა დაბლა დაეცეს მორალურად, არის ნამდვილად კარგი მისწრაფებები. მქადაგებელმა გულდასმით უნდა შეისწავლოს თავისი მსმენელთა ცხოვრება და პავლე მოციქულის მსგავსად, რომელმაც ათენში, უზნეო ღმერთების მრავალ ტაძარს შორის, ერთი, შესაძლოა, აღმოაჩინა; მიტოვებული საკურთხეველი წარწერით: უცნობ ღმერთს - გულმოდგინედ ეძიეთ მათ გულებში კარგი მიზნები, რისთვისაც ისინი შეცდომით სჩადიან ბოროტებას და ჭეშმარიტად კეთილ მისწრაფებებს, რათა მოციქულის სიტყვებით უთხრან მათ: ეს სიკეთე, რომელსაც თქვენ, არ იცით, ეძებთ, ქრისტეს რწმენით არის მოცემული, როგორც ეს სიკეთის სრული რწმენით. ამგვარად, სახარების ჭეშმარიტებანი ჭეშმარიტად ინერგება ადამიანის გულში და ერწყმის მას 67 . მას შემდეგ, რაც იპოვა წვდომა სახარებამდე გულთან ან, იგივე, სახარებამდე გულისთვის, მქადაგებელმა უნდა განავითაროს სახარების ჭეშმარიტება მსმენელთა წინაშე ბრძნული თანდათანობით, გადავიდეს სულიერიდან სულიერზე, მიწიერზე ზეციურში (შდრ. იოანე III, 12), რათა მისი საუბარი არ აღემატებოდეს მსმენელთა გაგებას. ამ შემთხვევაში, მან განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს, რათა მათთვის ცხადი გახდეს ყველა სახარებისეული ჭეშმარიტების კავშირი იმასთან, რომელიც უპირველეს ყოვლისა მიუწვდომელია მათ გულში და უკვე დაემსგავსა მას. მან ასევე უნდა უზრუნველყოს, რომ მსმენელების მიერ თეორიულად შეთვისებული სახარების ჭეშმარიტება მათ ცხოვრებაში გამოიყენონ, რათა თითოეული მათგანი, რამდენადაც მიაღწევს, იფიქროს და იცხოვროს ამ წესის მიხედვით (ფილიპ. III, 16), რათა მათგან შორს იყოს მათგან იმის ცოდნა, თუ რამდენის შესრულება სურთ პრაქტიკაში. რაღაცის ცოდნა ქრისტეს სწავლებიდან და არ მიჰყვება მას ცხოვრებაში, არ დაექვემდებაროს მსჯავრს. ზოგადად, მქადაგებელი უნდა იყოს შთაგონებული არა სისტემის მოთხოვნებით, არა საკუთარი აზრების მიმდინარეობით, არამედ მისი მსმენელთა რეალური საჭიროებებით. მის თითოეულ სიტყვას არ უნდა ჰქონდეს სუბიექტური ლოგიკური, არამედ ალტრუისტული საწყისი და წარმოიშვას მსმენელთან მისი სულიერი ურთიერთობის საფუძველზე. უფალმა იესო ქრისტემ თორმეტი მოწაფე გაგზავნა საქადაგებლად ხალხის მიმართ ერთნაირი სიბრალულის გამო, რომლის მიხედვითაც პურით აჭმევდა მშიერს და კურნავდა ავადმყოფებს (მათ. IX, 36; XIV, 14; XV, 32 და პარ.); ასე რომ, ქრისტეს მქადაგებელმა უნდა გააღოს პირი მსმენელთა რეალური საჭიროებისა და საჭიროებების განცდის მიხედვით. მკვდარია მისი სიტყვა, რომელიც გაჩნდა მასში იმ წამს, როცა მსმენელებზე არ ახსოვდა. ქადაგება უნდა იყოს მქადაგებლის პირადი მიმართვა მსმენელებისადმი, რათა თითოეულმა მათგანმა იგრძნოს, რომ მქადაგებელი მას პირადად ელაპარაკება, დაინახოს მისი სული და უსურვოს სიკეთე. თუ ამავდროულად მქადაგებელი მსმენელებს ეუბნება არა „თქვენ“, არამედ „ჩვენ“, მაშინ მიმართვის ეს ფორმა კიდევ უფრო აძლიერებს მათთან კომუნიკაციას და მის სიტყვებს განსაკუთრებულ სითბოს ანიჭებს. მქადაგებელს შემდგომ აქვს დავალება, დროულად გადასცეს ღვთის სიტყვა თავის მსმენელებს (ლუკა XII, 42. შდრ. გრიგოლ ღმერთი. შემოქმედება, ნაწილი 1, გვ. 29). ერთი ეკლესიის მწერლის თქმით, ჩვენი სული ბუნებით ქრისტიანია. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანობა აკმაყოფილებს ჩვენი სულის ყველა ნორმალურ მოთხოვნილებას. როგორც წესი, ადამიანი, თავისი ცხოვრების ფარდობითობისა და პირობითობის გამო, ერთდროულად არ აცნობიერებს ყველა ამ მოთხოვნას, მაგრამ დრო, მისი ცხოვრების სხვადასხვა პირობებთან და გარემოებასთან დაკავშირებით, ცნობიერებაში მოაქვს ჯერ ერთი და შემდეგ მეორე. ხშირად ადამიანი აცნობიერებს, მაგრამ მკაფიოდ არ ესმის ზეციური ნივთების საჭიროება, არ აძლევს საკუთარ თავს ანგარიშს იმის შესახებ, თუ რას ისწრაფვის მისი სული. მქადაგებელი მოწოდებულია, რომ ღვთის სიტყვიდან მსმენელებს შესთავაზოს ის, რაც მათთვის კარგია; მან იცის, როგორ მივიდეს მათთან ღვთის სიტყვით დროულად და ჰგავს გონიერ მმართველს, რომელიც თავის დროზე პურს ურიგებს მსახურებს. მისი დახმარებით თითოეული მსმენელი ღვთის სიტყვიდან იღებს იმას, რაც მას სჭირდება და ნათელყოფს კიდეც საკუთარ სულს. და ბოლოს, მქადაგებელი ვალდებულია გაანათოს ადამიანი ღვთის სიტყვის შუქით მისი ცხოვრების ყველა ასპექტში და ყოველ ნაბიჯზე. ადამიანი ისეთი, როგორიც არის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის მთელი ბუნებრივი, ანუ ამქვეყნიური ცხოვრება მქადაგებლისთვის თითქოს არის გარემო, რომელშიც უნდა შეაღწიოს ქრისტიანული ჭეშმარიტების სხივები, რომელიც უნდა განიწმინდოს ღმერთისთვის, ტერიტორია, რომელიც უნდა შეიძინოს მისთვის, გახდეს მისი საკუთრება. ღმერთთან მისასვლელად ადამიანს არ სჭირდება ბუნებრივი ცხოვრების საზღვრებს გასვლა, საკუთარი თავისგან გასვლა, არამედ ბუნებრივი ცხოვრებიდან, ამ სამყაროს მთავრის სასუფევლის ნაცვლად, ღვთის სამეფო, მთელი მისი ბუნებრივი ცხოვრება, თუნდაც ისეთი ბუნებრივი ფუნქციები, როგორიცაა კვება (1 კორ. X, 31), უნდა გააკეთოს ღვთის დიდების ინსტრუმენტი. ამიტომ ქრისტიანული მსოფლმხედველობის შუქი ჩვენი ცხოვრების ყველა გზაჯვარედინში უნდა შეაღწიოს. ამ მხრივ განსაკუთრებით საჭიროა მქადაგებლის ცოცხალი სიტყვა. „თანამედროვე ქადაგება, რომელიც მიუახლოვდა რეალურ ცხოვრებას თავისი მიმართულების ყველა სფეროში, აყენებს თავის ამოცანას, გამოავლინოს ცხოვრების ცრუ მიმართულების შეუსაბამობა, არანორმალურობა, მიუთითოს ჭეშმარიტი გზა, რომლითაც შეიძლება გადარჩეს ყოველდღიური სოციალური ცხოვრების გარემოში, აჩვენოს და ასწავლოს როგორ და როგორ უნდა იცხოვროს ქრისტიანივით და უსმენს ბუნებრივ პირობებში. მოთავსებული” 68 . ამ შემთხვევაში სახარება შეიძლება შევადაროთ მდგარ ლამპარს, საიდანაც მქადაგებელი ანთებს მოძრავ ნათურებს, ურიგებს მათ ამქვეყნიური მოგზაურებს და თავად ატარებს მათ ცხოვრების გზის ყველა მიმართულებით. მათაც კი, ვინც დაეუფლა ქრისტიანულ მსოფლმხედველობას და მიიღო თავისუფლება, გამოიყენოს იგი თავისი ცხოვრების ცალკეულ შემთხვევებში, სჭირდება გამოცდილი ლიდერი ამ განაცხადის საკითხში. უფრო მეტიც, ისინი, ვინც სიხარულით იღებენ სახარების სიტყვას, მაგრამ არ გააჩნიათ ფესვი საკუთარ თავში, ცდებიან მწუხარებისგან, ან რომლებშიც ის დაიხრჩო ამ ეპოქის საზრუნავში - მით უმეტეს, მათ სჭირდებათ ღვთის სიტყვის ლამპარი, რათა გაანათოს მათი ცხოვრების ყოველი ნაბიჯი. მაგრამ ცხოვრება განუწყვეტლივ მიედინება და მასში ყველაფერი მრავალფეროვანია. მქადაგებელი ახლოს დგას ცხოვრებასთან, იცავს მის ყველა ტენდენციას, ანათებს მასში არსებულ ყოველ ცვლილებას ქრისტიანული რელიგიის შუქით, ის „მიჰყვება ქრისტიანულ საზოგადოებაში ყველა ახალ მოძრაობასა და აზროვნების მიმართულებას“ 69, „ყველა ღონეს ხმარობს თავისი ცხვრის გასაცნობად“ 70, უნდა იცოდეს მათი გარეგანი პოზიცია და მდგომარეობა, შინაგანი ინტერესები და სულიერი ინტერესები. ფერმერმა იცის მინდვრის თვისებები, რომელსაც ამუშავებს, იცის, რა და როდის მოუტანს თესვას უფრო დიდი მოსავალი მის მინდორს. და ჭეშმარიტმა მქადაგებელმა იცის თავისი სამწყსოს თვისებები: რელიგიური ცოდნის რა დონეზე დგანან მისი მსმენელები, სჭირდებათ თუ არა ბავშვის საკვები თუ მყარი საკვები; მან იცის მათი რელიგიური მოღვაწეობის ბუნება: ცივები არიან თუ ცხელები, თუ თბილები, პირველი სიყვარულის ალი არიან მოცული, ხორციელი ვნების ჭაობში ჩაძირულნი თუ ფარისეველთა თვითმართველობაში გაყინულნი. მქადაგებელმა უნდა იცოდეს არა მხოლოდ მსმენელთა რეალური რელიგიური ცხოვრების მდგომარეობა, არამედ მათი ამქვეყნიური ცხოვრება, სამუშაო დღის ინტერესები, ოჯახური ცხოვრების ბუნება, დასვენების გზა, ჩვევები, ცრურწმენები და მათი გონებრივი ცხოვრების მთელი მიმდინარეობა. ის სხვანაირად უნდა ელაპარაკოს უბრალო ფერმერებს, ჭკვიან ქარხნის მუშებს, აურზაურ ურბანულ ლაშქარს და მდიდარ ვაჭრებს. მისთვის გასაგები უნდა იყოს მისი მსმენელის გონებრივი ცხოვრება; მან უნდა გაიგოს, რა უგონო მოტივით არის დაჩაგრული მუშა ტირანი თავის ოჯახში, რა ხდება ღარიბი კაცის სულში, როდესაც ის ერთ საათში სვამს კვირის შემოსავალს, დაივიწყებს მშიერ ოჯახს. ქალაქის მქადაგებელი კარგად უნდა იცნობდეს მეცნიერების დღევანდელ მდგომარეობას, მოდურ შეხედულებებს ცხოვრებაზე, ხელოვნების მიმართულებაზე. მისთვის მნიშვნელოვანია არა მეცნიერება, არამედ მისი გავლენა ადამიანებზე, მათ შეხედულებებზე, რწმენასა და გრძნობებზე, რელიგიისადმი დამოკიდებულებაზე, ცხოვრების ამჟამინდელ სისტემაზე, ზნეობის მოთხოვნებზე; და ხელოვნება მისთვის მნიშვნელოვანია არა თავისთავად, არამედ როგორც თანამედროვე ცხოვრების გამოხატულება და მისი საფუძვლიანი მოტივები. მოკლედ, მქადაგებელი ყველანაირად უნდა იცნობდეს თავის მსმენელს. ჭეშმარიტი მწყემსივით, ოთხმოცდაცხრამეტ ცხვარს ტოვებს, მიდის დაკარგულის საძებნელად; ამრიგად, ქრისტეს მქადაგებელი არ უგულებელყოფს არც ერთ ფენომენს თანამედროვე ცხოვრებაში, არამედ თითოეული მათგანის მიღმა ხედავს ადამიანურ სულს, რომლისთვისაც დაიღვარა ქრისტეს სისხლი, სახარების შუქით ანათებს მოვლენებსა და მოვლენებს, ასწავლის მათ და მიმართავს საზოგადოების განწყობას ქრისტიანობისკენ 71 .. ამრიგად, ქადაგება, დამკვიდრებული, ერთის მხრივ, ღვთის სიტყვის ურყევ საფუძველზე, შედის, მეორე მხრივ, ცხოვრების დინებაში და ასახავს არა მხოლოდ მის დინებას და ქარიშხალს, არამედ უმცირეს არეულობასაც კი. ზემოთ, ქრისტიანული ქადაგების სპეციფიკურ შინაარსზე მიუთითეთ, ჩვენ ვთქვით: მქადაგებელს არ შეეშინდეს ქრისტეს იგივე სწავლების გამეორება მსმენელების წინაშე, დაიმახსოვროს, რომ მას ეს უფალმა დაავალა, რომ იგი მოწოდებულია მუდმივ მოძღვრად. მაგრამ შინაარსით იგივე რჩება, ქადაგება, თანამედროვეობის გამო, რომელიც ასახავს არა მხოლოდ ცხოვრების მიმდინარეობას, არამედ ოდნავი მღელვარებასაც, არ შეიძლება განმეორდეს პრეზენტაციაში. მქადაგებელი ცხოვრობს და ცხოვრობს ორმაგი ცხოვრებით - მისი პირადი და მისი მსმენელთა ცხოვრება და, შესაბამისად, მის პირში ჭეშმარიტება, შინაარსით უცვლელი რჩება, უნებურად იცვლება გარეგანი გამოხატულება. აქ იდენტობა მართლაც გაერთიანებულია მოძრაობასთან 72 . ისევე, როგორც ცოცხალი ქადაგება არ შეიძლება განმეორდეს, ასევე თანამედროვე ქადაგებიდან მოთხოვნილი მოთხოვნაა, რომ ქადაგება არ განმეორდეს. ცოცხალ და ქმედით ქადაგებას არ შეუძლია საქმისთვის სრული სარგებლობით წარმოაჩინოს სხვა მქადაგებელი, სხვა დროსა და სხვა ადგილას - ის დროული და მიზანშეწონილია მხოლოდ ერთხელ 73 . მქადაგებელი ხალხის სწორად განსასჯელად აუცილებელია მხედველობაში მივიღოთ მისი ურთიერთობა მქადაგებლის სულიერ გამოცდილებასთან. ეროვნების ქადაგება არ არის იგივე, რაც მქადაგებლის სულიერი გამოცდილება. ეს უკანასკნელი მქადაგებელს აძლევს ცოდნას ზოგადად ადამიანის ბუნების, ცოდვილი დაცემის სიღრმის, ზნეობრივი აღორძინების გზებს, ცოდვასთან ბრძოლის საშუალებებს, სულიერი ზრდის ეტაპებს: საკუთარი გამოცდილებით ის აცნობიერებს რა ხდება ყოველი ადამიანის სულში. ეროვნება ქადაგებაში გულისხმობს ღვთის სიტყვის გამოყენებას იმ დროის, ადამიანების, საზოგადოების და თუნდაც ინდივიდების ინდივიდუალურ მახასიათებლებზე. მაგრამ ეროვნებას ქადაგებაში რეალური მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მქადაგებელს აქვს სულიერი გამოცდილება: მხოლოდ სულიერ გამოცდილებაში მყარად დამკვიდრებით შეუძლია ეროვნების ტოტიან ხეს ჯანმრთელი ნაყოფი გამოიღოს. უკვე უფალი იესო ქრისტეს მქადაგებელი ხალხი ეფუძნებოდა არა მხოლოდ იმ ფაქტს, რომ მან იცოდა თავისი მსმენელთა ეროვნული მახასიათებლებისა და თანამედროვე ინტერესების შესახებ, არამედ იმაზეც, რომ მან განიცადა ცოდვის ძალა ადამიანზე და ჩვენი ბუნების სისუსტე (ებრ. II, 18: IV, 15. შდრ. იოანე ქრიზოსი. in. h. 1.). ასევე, ყოველმა მქადაგებელმა უნდა იცოდეს არა მხოლოდ თავისი მსმენელის მახასიათებლები, არამედ ზოგადად ადამიანის ბუნება – საკუთარი გამოცდილებით. მხოლოდ მქადაგებლის სულიერ გამოცდილებასთან და პასტორალურ ზრუნვასთან დაკავშირებით, მისი სიტყვის ეროვნება არის სიტყვის ნამდვილი სიცოცხლისუნარიანობა. და ვინაიდან, ამავდროულად, სულიერი გამოცდილება აუცილებელი გზაა სახარებისეული ჭეშმარიტების შეცნობისაკენ და ქადაგება რაც უფრო ღრმად და ჭეშმარიტად გამოხატავს სახარებისეულ ჭეშმარიტებას, რაც უფრო მეტად არის დამკვიდრებული მქადაგებლის სულიერ გამოცდილებაზე, მით უფრო სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია: მაშინ ქადაგებაში სიცოცხლისუნარიანობის ნაკლებობას თან ახლავს მასში სიწმინდის ან ხსნის ნაკლებობა. აქ ჩვენ ვპოულობთ გასაღებს სქოლასტიკური და აბსტრაქტული დოგმატური ქადაგების ჭეშმარიტი ბუნების გასაგებად. სქოლასტიკური ქადაგება უცხოა ხალხისთვის; ეს მისი მინუსია. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის მის შესახებ სათქმელად. მისი დახასიათება მხოლოდ ამით რომ შემოვიფარგლოთ, ასკეტური ქადაგებისგან არ გამოვარჩევდით. ეროვნების ნაკლებობაზე უფრო მნიშვნელოვანია ის, რომ სქოლასტიკურ მქადაგებლებს სულიერი გამოცდილება აკლიათ. ისინი ღვთის სიტყვას აღიქვამენ მხოლოდ გონიერებით და ქადაგებაში მხოლოდ სახარების ჭეშმარიტებაზე მსჯელობენ, ყველაზე ხშირად ამას ამტკიცებენ ლოგიკურად, ისტორიულად და ა.შ. მათი ქადაგება აბსტრაქტულია არა მხოლოდ იმ თვალსაზრისით, რომ მას არ აქვს ინდივიდუალური ურთიერთობა მქადაგებელსა და მსმენელს შორის, არამედ არ აქვს ჭეშმარიტების გამოცდილი გაგება და ამიტომაც არ აქვს როგორც ზოგად, ისე ცოდნის მიმართ. ეროვნება ვერ ანაზღაურებდა ამ ხარვეზებს. ჩვენ შეგვიძლია ადვილად წარმოვიდგინოთ სქოლასტიკური ქადაგება თანამედროვეობისა და ეროვნების სამოსში: მიუხედავად ეროვნების დანამატისა, სქოლასტიკური ქადაგება მაინც რჩება აბსტრაქტული, უსიცოცხლო და იგივე ზომით უცხო სახარების სულისთვის. და სქოლასტიკური ქადაგების ეროვნება უცნაურად ჩნდება. ფაქტობრივად, მე-16 და მე-17 საუკუნეების სქოლასტიკური ქადაგება მთლად უცხო არ იყო მსმენელთა მიმართ დამოკიდებულებისთვის: იმდროინდელი მქადაგებლები ცდილობდნენ მოეტყუებინათ მსმენელი, გაერთობდნენ, ხანდახან გაეცინათ, იყენებდნენ ხალხურ გამონათქვამებს და ა.შ. – აბსტრაქტულად დოგმატური ქადაგებაც ასე უნდა ვიმსჯელოთ. მას შეიძლება არ ჰქონდეს ეროვნებაც, მაგრამ არსებითად ხასიათდება სულიერი გამოცდილების ნაკლებობით, რაციონალურობის განსაკუთრებული დომინირებით: დოგმატური ქადაგება მხოლოდ მსჯელობა, კვლევა, რეფლექსია, როგორც მ.მ. ფილარეტი უწოდებდა თავის ქადაგებებს. უარეს შემთხვევაში, აბსტრაქტული დოგმატური ქადაგება სრულიად სქოლასტიურია; საუკეთესო შემთხვევაში, ეს ჰგავს მ.მ. ფილარეტი სქოლასტიურისგან იმით განსხვავდება, რომ ამ უკანასკნელში სახარების თითოეული თემა, თუნდაც ეს პრაქტიკული ჭეშმარიტება ან მცნება იყოს, რაციონალურად ვლინდება, ხოლო დოგმატური მქადაგებელი თემებად ირჩევს პირველ რიგში და თუნდაც ექსკლუზიურად თეორიულ საკითხებს, რათა ქადაგების სრულიად აბსტრაქტულ-დოგმატური ბუნება ვლინდება ექსკლუზიურად აბსტრაქტულ, აბსტრაქტულ, აბსტრაქტულ, ექსკლუზიურად, თემები. დოგმატურ ქადაგებას, როგორც ითქვა, შეიძლება იმავდროულად ეროვნება არ ჰქონდეს; მაგრამ თანამედროვეობა ვერ შეცვლის თავის ძირითად ხასიათს. ამრიგად, მ.მ.ფილარეტის ქადაგებებს არ აკლია თანამედროვეობა, რაც ადვილად ჩანს ი.ნ. კორსუნსკის 74; მაგრამ ფილარეტის ქადაგებებსა და თანამედროვე ცხოვრებას შორის ეს კავშირი არქივიდან უფრო ადვილი აღმოსაჩენია ისტორიკოსისთვის, ვიდრე ამას მსმენელი გრძნობდა, ამიტომ ამ მხრივ, ი.ნ. კორსუნსკი ოდნავადაც არ არღვევს „რუსული ქადაგების“ ავტორის ფილარეტის ქადაგებების მიმოხილვას (393–396); ისინი მხოლოდ ფილარეტის თანამედროვე ინტელიგენციის გონებრივ ცხოვრებასთან იდგნენ და მან თავის სამქადაგებლო საქმიანობას დაავალა, რომ თავისი თანამედროვეები „საფუძვლიანი, სუფთა, ამაღლებული, ღვთისმოსავი ასახვისკენ“ მოწოდებულიყო 75. სქოლასტიკური ქადაგების განხილვისას ჩვენ ვხედავთ, თუ რა მნიშვნელობა აქვს სულიერ გამოცდილებას მქადაგებელი ხალხისთვის, რომლის გარეშეც თანამედროვეობას არ აქვს სათანადო სიცოცხლისუნარიანობა - ჩვენ ვხედავთ იმას, რასაც თავად თანამედროვეობა ვერ ანიჭებს ქადაგებას; იმისათვის, რომ დავინახოთ, რა მნიშვნელობა აქვს თანამედროვეობას სულიერ გამოცდილებას ქადაგებაში და კონკრეტულად რას მატებს ის ქადაგებას, წარმოვიდგენთ ქადაგებას, რომელშიც გამოცდილებით ვლინდება სახარებისეული ჭეშმარიტება, რომელსაც მოკლებულია ეროვნება და თანამედროვეობა. ეს არის ასკეტური ქადაგება. ადვილი მისახვედრია, რომ როგორც, ერთის მხრივ, სულიერი გამოცდილების გარეშე, ხალხი სათანადო გაგებით ვერ აძლევს ქადაგებას ევანგელურ სიცოცხლისუნარიანობას, ასევე, მეორე მხრივ, მქადაგებლის სულიერი გამოცდილება არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მისი ქადაგება ცოცხალი სიტყვა იყოს: ამისათვის ის უნდა იყოს ხალხის სიტყვა და თანამედროვე. ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია გავიხსენოთ ეროვნების კონცეფციაში ზემოთ აღნიშნული პირველი პუნქტი - ეს არის ენის ეროვნება. მშვენიერია ქადაგებები წმ. ეფრემ სირიელი, მაგრამ რუსი ადამიანისთვის ისინი სრულიად გაუგებარია: ისინი ჩვენთვის ხელმისაწვდომია მხოლოდ რუსულად თარგმანში. ძალიან მიზანშეწონილია ამ შემთხვევაში გავიხსენოთ წმინდა პავლეს მითითებები 1 კორ. XIV: ვინც უცნობ ენაზე ლაპარაკობს, ხალხს კი არ ელაპარაკება, არამედ ღმერთს; რადგან არავის ესმის მისი, საიდუმლოს ლაპარაკობს სულით... თუ ენით გაუგებარ სიტყვებს წარმოთქვამ, საიდან გაიგებენ რას ამბობ? ქარში ილაპარაკებთ... მაგრამ აშკარაა, რომ ქადაგების ეფექტურობისთვის საჭიროა მსმენელისთვის გასაგები ენა, არა მხოლოდ ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, არამედ გადატანითი მნიშვნელობითაც - მეტყველება, რომელიც მიესადაგება ყველას, მის მდგომარეობას, პოზიციას, მის ინტერესებს, ანუ ხალხურ-მოდერნული ზემოაღნიშნული გაგებით. ამგვარად ქადაგების ეროვნების დაკავშირებით მქადაგებლის სულიერ გამოცდილებასთან, ჩვენ აღმოვფხვრათ ბოლო წინააღმდეგობა ქადაგების ამ თვისებასთან დაკავშირებით. ახლა კითხვა ეხება თანამედროვეობისა და ეროვნების ხასიათის ქადაგებაში გამოყენების საზღვრებს. ჩვენ ვხედავთ ამ საზღვრების საკმაოდ გარკვეულ, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, მითითებას თანამედროვეობის კონცეფციაში: ეს არის არა ქადაგების შინაარსის წყარო, არამედ მხოლოდ გამოსახულება, ან ამ შინაარსის გამოვლენის მეთოდი, მისთვის ფსიქოლოგიური ფორმა. მაშასადამე, თანამედროვეობის სიტყვიერი აღმოჩენა ქადაგებაში დასაშვებია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი არ გახდება ქადაგების შინაარსი. მოდით მივმართოთ ანალოგიას. ადამიანთათვის ღვთაებრივი განზრახვის სინამდვილე შეიძლება დადასტურდეს ან თეოლოგიური მსჯელობით ან ისტორიულად. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ამა თუ იმ ხალხის ისტორია არ წარმოადგენს განხილვის ფაქტობრივ საგანს, არამედ განიხილება მხოლოდ მიღებული აზრის დასამტკიცებლად. კრიტიკოსს არ გაუჭირდება მიუთითოს, თუ სად შორდება ავტორი ამგვარ კამათში თავის საგანს, გაიტაცებს თავად ამბავს და ზედმეტად ხსნის მას. ჩვენ მსგავს რამეებს ვამბობთ თანამედროვეობაზე ქადაგებაში. მოდით ავხსნათ ჩვენი იდეა უფრო დეტალურად. ქადაგება, თავისი იდეით, არის უფალი იესო ქრისტეს სწავლების ახსნა და გამჟღავნება. მაშასადამე, მხოლოდ ის სიტყვა იმსახურებს ქადაგების სახელს, რომელშიც ღვთის სიტყვის გარკვეული ჭეშმარიტება ვლინდება; თუ საუბარი არ ავლენს ან არ ხსნის რაიმე სახარებისეულ ჭეშმარიტებას, მაშინ ეს არ არის ქადაგება. მაშასადამე, ფეოფან პროკოპოვიჩის მისასალმებელი სიტყვა მისი მეფის უდიდებულესობის კიევში მოსვლასთან დაკავშირებით, პანიგირიკოსი ან სადიდებელი სიტყვა სუის ჯარებზე დიდებული გამარჯვების შესახებ, ქებათა სიტყვა მისი მშვიდი უდიდებულესობის, პრინც ალექსანდრე დანილოვიჩ მენშიკოვის დიდებული ღვაწლის საპატივცემულოდ, არ არის ქადაგება. იგივე უნდა ითქვას ზოგადად მე-18 საუკუნეში სასამართლო ქადაგებებზე. „თეოფანე და მისი მიმბაძველები და თანამედროვეები იმდენად არ შეეხნენ რწმენისა და ზნეობის საკითხებს, რამდენადაც გამოავლინეს პეტრეს რეფორმების მნიშვნელობა, ადიდებდნენ თავად მეფე პეტრეს და მის თანამოაზრეებს და შეურიგდნენ ხალხს მათთვის სრულიად გაუგებარი, მაგრამ რთული რეფორმებით. თეოფანეს შემდგომი მიმდევრები და მისი სამქადაგებლო მიმართულებაც ძირითადად ქადაგებებში ავლენდნენ საშინაო პოლიტიკის საკითხებს და ყოველი მეფობა განსაკუთრებულ ელფერს აძლევდა ქადაგებას, სახელმწიფო და სასამართლო ცხოვრების თანამედროვე ვითარების შესაბამისად. ასეთი სასამართლო მქადაგებლების რიცხვი არსებობდა თითქმის მთელი მე-18 საუკუნის განმავლობაში." 76 ანალოგიურად, სიტყვები სადღესასწაულო და პანაშვიდი, რომლებიც ასე ხშირად იყენებდნენ გვიანდელ ხანებში, უმეტეს შემთხვევაში ქადაგების არსს არ წარმოადგენს. სინამდვილეში, როგორც ზემოთ აღინიშნა, რა სახარებისეული ჭეშმარიტებაა გამოვლენილი მეტყველებაში, რომელიც შემოიფარგლება წმ. სპირიდონი და ისტორიები იმის შესახებ, თუ როგორ იპოვეს ქრისტეს ჯვარი, როდიდან დაიწყეს ქრისტიანებმა საზეიმოდ აღნიშვნა დაკრძალვის დღესასწაულებში, ჩვენთვის ჩვეულებრივია ვისაუბროთ გარდაცვლილის ღვაწლის შესახებ, არ გამოვრიცხავთ მეცნიერთა, ხელოვანთა, სახელმწიფო მოღვაწეთა და სამხედროების დამსახურებას? ქადაგების იგივე იდეიდან გამომდინარე, ჩვენ უნდა უარვყოთ არა მხოლოდ ქადაგების ისეთ უკიდურესი გადახრა თანამედროვეობისაკენ, რასაც ვხედავთ მე-18 საუკუნის სასამართლო მქადაგებლებში, არამედ ის ცალმხრივობა ამ მიმართულებით, რომელიც გამოიხატება ქადაგების საეკლესიო ჟურნალისტიკასთან შერევაში. ჩვენ უნდა განვასხვავოთ ქადაგება არა მარტო საერო ჟურნალისტიკისგან, არამედ სულიერი ჟურნალისტიკისგან. მაშინაც კი, თუ სულიერი პუბლიცისტი „გამოიყვანს და განსაზღვრავს თავის სახელმძღვანელო იდეებსა და პრინციპებს არა ადამიანის პიროვნებისა და ადამიანური ღირსების ჰუმანიტარული იდეიდან, როგორც ამას აკეთებს საერო პუბლიცისტი, არამედ ათავსებს თავის სახელმძღვანელო პრინციპებს ეკლესიის სწავლებაში“ 77, მაინც, ქადაგება უნდა გამოირჩეოდეს სულიერი ჟურნალისტიკისგან. ეს განსხვავება მდგომარეობს იმაში, რომ სულიერი ჟურნალისტიკა ღვთის სიტყვაში ხედავს მხოლოდ სახელმძღვანელო პრინციპებს, რომლითაც ის განიხილავს და აფასებს თანამედროვე მოვლენებს, ხოლო ქადაგებას აქვს მისი უშუალო ამოცანა ღვთის სიტყვის გამოვლენა და ახსნა, ხოლო ქადაგების თანამედროვეობა მხოლოდ ღვთის სიტყვის სწავლების ადაპტირებაა მსმენელთა მდგომარეობასთან. აქედან გამომდინარე, სრულიად განსხვავებულია მქადაგებლისა და სულიერი პუბლიცისტის დამოკიდებულება მიმდინარე ცხოვრებისეული მოვლენებისადმი. პუბლიცისტისგან განსხვავებით, მქადაგებელი არ განიხილავს მიმდინარე მოვლენებს მათი დამსახურებით, ობიექტური მხრიდან და, შესაბამისად, ქადაგებებში შეუსაბამოა „საზოგადოებრივი ფენომენების და მასთან დაკავშირებული ადგილობრივი და დროებითი გარემოებების ობიექტური ანალიზი, ადამიანის ბუნების გამოსახვის დახვეწილი ფსიქოლოგიური ხელოვნება, ძირითადად მის ცოდვილ გამოვლინებებში“ 78. მქადაგებლისთვის სოციალური ცხოვრების თანამედროვე მოვლენები და ფენომენები მნიშვნელოვანია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ქმნიან საზოგადოების შინაგან ცხოვრებას და მხოლოდ იმ ზემოდან, რომლებთანაც ისინი კონტაქტში არიან რელიგიასთან. ქადაგების ეს იდეა განსაკუთრებით ეწინააღმდეგება გვიანდელ დასავლურ ქადაგებებს, რომლებშიც ხშირად გვხვდება ფილოსოფიური სისტემის, ხელოვნების ნაწარმოების, სოციოლოგიური თეორიის და ა.შ. პრეზენტაცია და კრიტიკა. მქადაგებელმა ეს ყველაფერი უნდა იცოდეს, მაგრამ ქადაგებაში ასეთი ფენომენების ანალიზში წასვლა არ არის მიზანშეწონილი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მსმენელებმა შეიძლება თქვან: „ამის შესახებ სახლში გვესმოდა“ 79. მქადაგებელმა მანკიერებები უნდა დაისაჯოს მათი გამოსახვის გარეშე. პოპულარულ ფილოსოფიურ სწავლებაში მის ყურადღებას იმსახურებს მხოლოდ სწავლების ფსიქოლოგიური საფუძველი, იქნება ეს ზეციური ნივთების წყურვილს ასახავს, ​​თუ მასში ვლინდება სიკვდილის შიში, თუ მოწმობს სულის ჩაძირვას ამქვეყნიურ ინტერესებში და ზუსტად ასეთ მისწრაფებებს უნდა აკმაყოფილებდეს, წარმართოს ან გამოასწოროს ისინი ღვთის სიტყვის ანაფილური სისტემის სწავლების შესაბამისად. მქადაგებელი აბსოლუტურად არ არის ლაპარაკი ხელოვნებაზე და მის ტენდენციებზე, მაგრამ ის უნდა წავიდეს იმისკენ, რაც დევს თანამედროვე ხელოვნების ფსიქოლოგიურ საფუძველში. ქადაგებაში ასევე შეუსაბამოა განსჯა პოლიტიკური თუ სოციალური ცხოვრების მოვლენებზე: მას აინტერესებს მხოლოდ ადამიანის სული, როგორც ეს ვლინდება ამ მოვლენებში, ან განიცდის მათ გავლენას. ის იკვლევს თანამედროვე ფენომენებს მხოლოდ იმის საჩვენებლად, თუ რამდენად გამოიყენება ქრისტიანობა ჩვენი ცხოვრების პირად ასპექტებზე: თუნდაც ამ გამოკვლევას ანალიზს ვუწოდოთ, მაშინ ეს არის სუბიექტური ან ტენდენციური ანალიზი. თვალი გადავავლოთ მთავარეპისკოპოსის ქადაგებებს. ამბროსი ხარკოველი. აქ არის მისი სიტყვა სიყვარულზე. ის აქ ლაპარაკობს ჩვენი დროის სულისკვეთებაზე, მაგრამ მისი აღწერა მოკლეა და მთლიანად განსაზღვრულია „ჩვენი დროის სულისკვეთებით განსაკუთრებულ პირობებში მოქცეული ადამიანებისადმი სიყვარულის აუცილებლობაზე მითითების“ დავალებით: და მეტი არაფერი! აქ არის მისი მშვენიერი სიტყვა წვრილმანებში ერთგულების შესახებ, რომელშიც ის გამოდის თანამედროვე ვითარების უბედურებიდან, „როცა ჩვენთვის ღია ცხოვრების ყველა სფერო იზომება არა ჩვენი რეალური წინსვლის ნაბიჯებით, არამედ თვალით და პირადი მოსაზრებებით და პასუხობს კითხვას: რა არის ასეთი უბედურების მიზეზი და სად არის გამოსავალი? ორივეს მინიშნებებს ის მხოლოდ სახარების ინსტრუქციაში პოულობს წვრილმანებში ერთგულების შესახებ (ლუკა XVI, 10). 1884 წლის ახალი წლის სიტყვაში მქადაგებელი განმარტავს 1 კორ. I, 23. 24 თანამედროვე რეალობის ცოცხალ გამოყენებაში, მაგრამ ამ სიტყვას თავისი ექსკლუზიური ობიექტით აქვს მინიშნება დაკარგული რწმენის დაბრუნების საშუალებებზე. სიამოვნების შესახებ სიტყვის გასაოცარ სიცოცხლითა და თანამედროვეობაში ჩვენ არ ვხვდებით „ადამიანური ბუნების ცოდვილი გამოვლინების ხელოვნურ გამოსახულებას“. აქ ზუსტად არაფერია, რისი თქმაც მსმენელს შეეძლო: ამის შესახებ სახლში გვესმოდა. ჩვენ არ გავაკეთებთ, - წერს მეუფე. ამბროსი თავის ერთ-ერთ სიტყვაში 80: „არც და ეკლესიის ამბიონის ღირსება არ გვაძლევს საშუალებას, დეტალურად გამოვავლინოთ მანკიერების პირქუში სურათი“ 81. მის ქადაგებაში საუბარი მსმენელებს მიმართავს, როგორც ზუსტად მათ, ვინც ცხოვრობს და ფიქრობს ისე, როგორც ცნობილია მქადაგებელი, მაგრამ ეს არ არის გამოვლენილი ამქვეყნიური ცხოვრების წესით. მაგრამ აქ ჩვენ წინაშე გვაქვს კიდევ ერთი ცნობილი ეკლესიის წინამძღოლის - მთავარეპისკოპოსის სწავლება. ხერსონის ნიკანორი. მისი ყველა მოძღვრებისა და საუბრების წაკითხვა უდიდესი სიამოვნებაა, მაგრამ ბევრ მათგანს ქადაგება არ შეიძლება ეწოდოს: ზოგი არაფერია, თუ არა ნაკლები, თუ არა აღმშენებლური ყოველდღიური სურათი (მაგალითად, საუბარი პეტერბურგის მართლმადიდებელი მოსახლეობის სულისკვეთებით რევოლუციაზე), ზოგი ისტორიული (ქრისტიანობაში ხალხთა შერწყმის შესახებ) ან თეოლოგიური მსჯელობა ძალიან დეტალურად და კრიტიკულია ნიჰილიზმის, ევოლუციონიზმის ფილოსოფია და ა.შ. ღრმა ფილოსოფოსი, თავის სწავლებაში მიდრეკილია განავითაროს არა მხოლოდ ქრისტიანული, არამედ ფილოსოფიურ-ქრისტიანული ცნებები 82 . თავად მქადაგებელმა იცოდა მისი მოძღვრების ეს ბუნება: ზოგიერთ მათგანს შემოკლებულად წარმოთქვამდა, ზოგი კი ექსტრალიტურგიული ინტერვიუებისთვის იყო განკუთვნილი. ზოგადად, აქ საქმე გვაქვს ქადაგება-ნარკვევებთან. ვისარგებლებთ შემთხვევით და აღვნიშნავთ, რომ ქადაგებების გამოქვეყნების დანიშნულება უმეტეს შემთხვევაში არასახარბიელოა მათ ხასიათზე. ქადაგების მთელ მოცულობასთან მიმართებაში, თანამედროვეობა შეზღუდულია იმ გაგებით, რომ მქადაგებელი უნდა ლაპარაკობდეს არა მხოლოდ მიმდინარე ცხოვრების საკითხებზე, არამედ მსმენელებს ქრისტიანული სწავლების სისრულეში სწავლების მიზნით, მან ამავე დროს უნდა ახსნას ღვთის სიტყვის სწავლება თავისი თანმიმდევრობით და მსმენელების მიერ მისი თანდათანობით ათვისებით. და თანამედროვეობის ზემოაღნიშნულ საზღვრებში შესაძლებელია სხვადასხვა ხარისხი. უდიდეს ზომით, თანამედროვეობაა საჭირო საწყისი მისიონერული ქადაგებიდან და ქადაგებებიდან, რომლებსაც უკვე ჰყავთ მსმენელები სწავლულები რწმენის ჭეშმარიტებაში, მათგან, რომელთა მიზანია დღევანდელი ცხოვრების განათება ღვთის სიტყვით. მაგრამ მსმენელებში ქრისტესკენ მიბრუნების სურვილის გარდა, ქადაგებაში ღვთის სიტყვის დღევანდელი ცხოვრების ცალკეულ შემთხვევებზე გამოყენების სურვილი, ასევე ბუნებრივია სურვილი, რომ ასიმილაცია გავუკეთოთ იესო ქრისტეს სწავლებას მეტ-ნაკლებად სისრულეში, თავისი თანმიმდევრობით და შედარებით!! ყოველდღიური ცხოვრებიდან მოშორება. ხანდახან როგორ უჩნდება ადამიანს ძლიერი სურვილი ჩაეფლოს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების წმინდა სფეროში! მქადაგებელმა არასოდეს უნდა დაივიწყოს თავისი მსმენელთა ეს საჭიროება. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ერთი და მეორე სახის სწავლებისთვის არ უნდა დანიშნოთ ხანგრძლივი პერიოდი; ორივე სწავლება უნდა იყოს მონაცვლეობითი, როგორც ზემოთ აღინიშნა ეგზეგეტიკური და თემატური სწავლებების შესახებ. მქადაგებელი ან ზეცაში უნდა ადგეს, ან მიწაზე ჩამოსულიყო, რათა მსმენელთა ყურადღება მიიპყრო ღვთის სიტყვაზე და მიიპყრო ისინი სამოთხეში; ის უნდა ამაღლდეს ზეცაში, რათა ასწავლოს თავის მსმენელს თავისი სიმაღლიდან შეხედონ დედამიწას და დაამყარონ ღმერთის სასუფეველი დედამიწაზე. როგორც ჩიტი ასწავლის თავის წიწილებს ფრენას, ახლა დაღმავალი, ახლა ამოდის; ამიტომ მქადაგებელი გულდასმით უნდა აკონტროლოს თავისი მსმენელების მდგომარეობა, რათა არასოდეს იყოს მათთვის არც ზედმეტად ამაღლებული და არც მეტისმეტად საზიზღარი. „სიმაღლეებისკენ სწრაფვით, ის არ დატოვებს თავის მეზობლებს, რომლებსაც მისი დახმარება სჭირდებათ, იმ უძლურებათა შორის, რომლებიც დათრგუნავს მათ და თანაგრძნობით მონაწილეობს მათ საჭიროებებში, არ შეწყვეტს სწრაფვას უმაღლესი საგნებისკენ“ (Right. past. P, 5). ამრიგად, ეროვნებისა და თანამედროვეობის ქადაგების ჭეშმარიტი საზღვრები, ისევე როგორც ჭეშმარიტი მიზანი, გააზრებული ხდება მათი გამოყენებისას ქადაგების სრულ ასპექტში. მითითებულ საზღვრებში, ანუ თითოეული ქადაგებიდან ჭეშმარიტების და მსმენელთა მდგომარეობისადმი ადაპტაციის მოთხოვნით, უნდა დაშვებული იყოს იდეალიზმის ან რეალიზმის შედარებითი უპირატესობა და მქადაგებლების ინდივიდუალურ მახასიათებლებს უნდა მიეცეს შედარებითი ფარგლები. უაღრესად ვაფასებთ ხერსონელი ნიკანორისა და ამბროსი ხარკოველის ქადაგებებს, ასევე დიდად უნდა დავაფასოთ დემეტრე ხერსონელის, მაკარი მოსკოვის ქადაგებები... ქადაგებაში თანამედროვეობის საზღვრების საკითხთან მჭიდრო კავშირშია ქადაგებაში ლოგიკური მტკიცებულების გამოყენების საკითხი. სქოლასტიკური ქადაგება, როგორც წესი, სიტყვის სახით იყო ასე აგებული: სათაურში გარკვეული ჭეშმარიტება იყო ჩასმული, შემდეგ კი ქადაგების მთელი არსებითი შინაარსი ამ ჭეშმარიტების მტკიცებულებამდე დაყვანილ იქნა - ღვთის სიტყვიდან, პატრისტული, ისტორიული, ლოგიკური. ქადაგების ეს სტრუქტურა სრულიად მცდარია. პირველი მიზანი, ისევე როგორც ქადაგების მთავარი შინაარსი, არის ღვთის სიტყვის პოზიტიური გამჟღავნება. ყველაზე ევანგელურმა ჭეშმარიტებამ უნდა შექმნას ქადაგების შინაარსი. უფალმა იესო ქრისტემ თავის სწავლებაში არ გამოიყენა ლოგიკური არგუმენტები: მან არ დაადასტურა ჭეშმარიტება, არამედ დაამოწმა ჭეშმარიტება 83. იგივე უნდა მოიქცეს მქადაგებელმა. ასე საუბრობს ამის შესახებ ცნობილი თანამედროვე მქადაგებელი მთავარეპისკოპოსი ამბროსი. „განმანათლებლობის გზაზე გავლილი საუკუნე,“ წერს ის, 84 ჩავუღრმავდით ცოდნის ველს და იქაც გადმოვიტანეთ ჩვენი რწმენა და იქიდან ვივსებით მისი ათვისების ყველა ხერხსა და ხერხს. ჩვენთვის რწმენა გახდა აზრების მთლიანობა და ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ მივაღწევთ როგორც ურწმუნოთა თავდაპირველ განმანათლებლობას, ისე მათ დაბრუნებას, ვინც დაკარგა ჩვენი აზრებისა და ცოდნის დამაჯერებლობა და მტკიცებულება. ამიტომაა, რომ წარმართებს შორის თანამედროვე ევროპულ მისიებს მცირე წარმატება ჰქონია და ამიტომაც ბევრი ქრისტიანი, რომელიც დაეცა, უიმედოა რწმენაში დაბრუნებაში. თუმცა, ქრისტეს სარწმუნოების პირველმა მქადაგებლებმა მოგვცეს იმის ცოდნა, რომ სიტყვა და ქადაგება მის შესახებ არ შედგება ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებში, არამედ სულისა და ძალის გამოვლენაში; რათა ჩვენი რწმენა ემყარებოდეს არა ადამიანურ სიბრძნეს, არამედ ღვთის ძალას (1 კორ. II, 4-5)“. ყველაზე მეტად, მქადაგებელს უცხო უნდა იყოს სახარებისეული ჭეშმარიტებისთვის ამქვეყნიური სიბრძნის სახე (1 კორ. I, 18, შემდგომი); უპირველეს ყოვლისა, მან უნდა დაინახოს სხვების სწავლების უფლება მათზე გონებრივ უპირატესობაში, სწავლაში, ლოგიკის ძალაში. არა, მისი სწავლების უფლება არის ის, რომ მან განიცადა ქრისტიანული ჭეშმარიტება, განიცადა ქრისტიანობის სიკეთე და სავსეა სურვილით მიიყვანოს სხვები იმავე სიკეთისკენ; მისი ნდობა ქრისტიანული ქადაგების ეფექტურობაში უნდა ეყრდნობოდეს ადამიანის ქრისტიანობისკენ მოწოდების რწმენას (იოანე VI, 44; რომ. VIII, 29): საკმარისია გამოუცხადო ქრისტიანული ჭეშმარიტება მოწოდებულს და ის იპოვის მის გულს. გავიხსენოთ ის, რაც ზემოთ ითქვა რწმენის, როგორც ნების მოქმედების შესახებ. აქ 85 არ არის და ადგილი არ უნდა იყოს ლოგიკის ძალისთვის. „თანამედროვე ქადაგებაში ერთი და იგივე თანამედროვე ურწმუნოების საკითხების შეხება“ არ ნიშნავს ურწმუნოების ლოგიკაში შესვლას, არამედ ნიშნავს მოწმობას იმ სახარების ჭეშმარიტებაზე, რომელსაც თანამედროვე ურწმუნოება უარყოფს, აჩვენო მათი კავშირი იმ ჭეშმარიტებებთან, რომლებიც თანაბრად არის აღიარებული სახარებით და, სულ მცირე, გარკვეულწილად, ურწმუნოებით. მხოლოდ, ალბათ, იმ შემთხვევებში უნდა გამოიყენო არგუმენტაცია ქადაგებაში, როცა მსმენელთა გულებს უკვე სჯერათ, მაგრამ გონება მაინც ყოყმანობს, ცრურწმენებით შებოჭილი 87 . მაგრამ შეიძლება თუ არა ტყუილი და სიგიჟე თავისთვის დარჩეს? ეს არ ნიშნავს მათ ბრძოლის ველს? მოდით ვუპასუხოთ ამას ცნობილი მქადაგებლის სიტყვებით, რომელსაც, როგორც წესი, მიაწერენ „რუსულ ქადაგებაში სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი პრაქტიკული მიმართულების შემქმნელის“, 88 სმოლენსკის იოანე ეპისკოპოსის პატივისცემას. "დაე, - წერს ის 89, სიცრუე და ილუზიები გაირბენს სამყაროში: ისინი დაასრულებენ წრეს, მომწიფდებიან, მომწიფდებიან და თავისთავად ჩამოვარდებიან... ქრისტეს ჭეშმარიტება სამყაროში მოქმედებს გულთა დარწმუნებით, რომლის წინააღმდეგაც ყველა დასკვნა უძლურია, ხსნის განმანათლებლობის განსაკუთრებულ, ბუნებრივ ცოდნისთვის უჩვეულო გზას - მისი გონების მორალური, მორალური ამაღლება და ამაღლება. 90. სხვადასხვა სახის ქადაგება სხვა არაფერია, თუ არა ქადაგების ეროვნების და თანამედროვეობის სახეები. ეს არის საწყისი მისიონერული ქადაგება - ურწმუნოთა ქრისტიანული სწავლება (μαθητεία) და საეკლესიო ქადაგება - ასწავლის ეკლესიის მორწმუნე წევრებს დაიცვან ყველაფერი, რაც უფალმა ბრძანა და მათი ამჟამინდელი ცხოვრების განწმენდა ღვთის სიტყვით (διδασκαλία). მაშინ ქადაგება უნდა მოვუწოდოთ სარწმუნოებიდან დაცემულებს: აპოლოგეტიკურ-პოლემიკური ქადაგება სწორედ ამ ტიპზეა დაყვანილი, რადგან ქადაგებაში მტკიცებულებების სიხშირის გამო ქადაგება არ შეიძლება იყოს აპოლოგეტიკურ-პოლემიკური მკაცრი გაგებით. და ბოლოს, კანონის სწავლება სკოლებში უნდა აღინიშნოს, როგორც ქადაგების განსაკუთრებული მეოთხე სახეობა. ჩვენი ჰომილეტიკის განყოფილება ქადაგების გარეგნულ ბუნებაზე და ზუსტად ამ განყოფილების ის ნაწილი, რომელშიც მოგვარებულია ქადაგებაში სლავური და რუსული, განათლებული და საერთო ენების გამოყენების საკითხი, ჰომილეტიკის განყოფილებაში ასევე არის მხოლოდ პუნქტი ქადაგების თანამედროვეობისა და ეროვნების შესახებ. ზოგადად, ამ საკითხს ჩვენი ჰომილეტიკა დამაკმაყოფილებლად წყვეტს. ქადაგება, როგორც ღვთის სიტყვის ქადაგება, უნდა გამოირჩეოდეს წმინდა ღირსებით, შექმნილი ქადაგებაში „სტილის მორალური თვისებებით, რომელიც საუბრისას უნდა იყოს ნასესხები ღვთის სიტყვიდან (პროფ. ამფითეატრები). სისუფთავე ჰომილეტიკის თეორიას არ შეუძლია თავის თავზე აიღოს ენის ამ საიდუმლოს სწავლება: აქ საქმე არ არის თეორიაში, არამედ რელიგიურ განათლებაში, მადლის მოქმედების ჩათვლით, და, საჭიროების შემთხვევაში, სიტყვიერ განათლებაში. ნებისმიერ შემთხვევაში, გამონათქვამები, რომლებიც მხოლოდ ქრისტიანული სწავლებისთვისაა დამახასიათებელი ან მისთვის დამახასიათებელი სიტყვების ჩვეულებრივი ხმარებიდან განსაკუთრებული მნიშვნელობით, ქადაგებაში არ უნდა შეიცვალოს სასაუბრო ენით და, უფრო მეტიც, გამოყენებული იყოს მხოლოდ 91-ე სახარების ჭეშმარიტების გამოსახატავად. რას ნიშნავს ეს, უპირველეს ყოვლისა, ის არის, რომ ქადაგების ენა უნდა იყოს მსმენელისთვის ბუნებრივი, „შინაური, საუბრის თანამედროვე“ (პროფ. ამფითეატრები). აქედან გამომდინარეობს, რომ რუს ხალხს სჭირდება რუსულად ქადაგება; სლავური ენა და თუნდაც ცალკეული სლავური გამონათქვამები, თუნდაც ისინი ნასესხები იყოს სლავური ბიბლიიდან, შეუსაბამოა რუსულ ქადაგებაში. აუცილებელია განვასხვავოთ ბიბლიის ენა, რომელიც ასევე ითარგმნა რუსულ ენაზე, რუსულ თარგმანში დაცული იყოს ბიბლიის „მარკის მორალური თვისებები“ სლავური ენისგან, რომელიც არ არის ბიბლიის ექსკლუზიური ენა. ქადაგებისთვის საკმარისია ის ბერძნული და სლავური იდიოტიზმი, რომელიც შეიცავს ახალი აღთქმის რუსულ თარგმანში. მართალია, სლავური ენა ჩვენი ლიტურგიული ენაა. მაგრამ ლიტურგიკულ პრაქტიკაში მის გარდაუვალობაზე ეჭვის გარეშეც კი, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ მისი გამოყენება ქადაგებაში, როგორც შეუსაბამო, ეწინააღმდეგება ქადაგების, როგორც ღვთის სიტყვის პოპულარული და თანამედროვე ფორმის კონცეფციას. რუს ხალხს ქადაგებაში ლაპარაკი სლავურ ენაზე და თუნდაც მხოლოდ წმინდა წერილის გამონათქვამების ამ ენაზე ციტირება ნიშნავს მსმენელებს პურის ნაცვლად ქვის მიცემას და სიბნელის შეტანას, რაც მრავალი რუსისთვის რელიგიური განმანათლებლობის ერთადერთი საშუალებაა 92 . რუს ხალხს არ ესმის სლავური ენა. სლავური ტექსტების გამოყენება რუსული თარგმანით, არსებითად, რუსული თარგმანის გამოყენებაა სლავური ტექსტის უსარგებლო და უაზრო დამატებით. – მაშინ სამქადაგებლო ენის ეროვნება ნიშნავს ქადაგების გააზრებას ხალხის ყველა კლასისთვის - განათლებული და უბრალო ხალხისთვის: მქადაგებელი ვალდებულია ნათლად ისაუბროს არა მარტო უბრალო, არამედ განათლებულისთვისაც და პირიქით, არა მხოლოდ განათლებულთათვის, არამედ უბრალოებისთვისაც. თუმცა, ამ მოთხოვნის სიგანე მცირდება იმით, რომ მქადაგებელს შეუძლია აირჩიოს თავისი სამწყსო იმ ენის მიხედვით, რომელსაც იგი შეჩვეულია, ან, რაც იგივეა, მქადაგებლის არჩევა მისი სამწყსოს ხარისხის მიხედვით შეიძლება. ამ შემთხვევაში მქადაგებელმა ისე უნდა ისაუბროს, როგორც ამას სჩვევია. ეს სავსებით შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ ქადაგებაზე მოწოდებულმა სიტყვის ხელოვნების შესწავლა უკვე გვიანია, და თვით წოდება გულისხმობს ამ მხრივ უკვე განვითარებულ ადამიანს, რომ ჰომილეტიკა გულისხმობს ლიტერატურის თეორიას და სიტყვიერ განათლებას, თუ მქადაგებლისთვის ასეთია საჭირო, რომ, ბოლოს და ბოლოს, მქადაგებლის ენა სხვა არაფერია, თუ არა მზა და არასრულყოფილ ხარისხში ყოფნის საშუალება. ამიტომ ჰომილეტიკაში ენის ზოგადი თვისებების შესახებ მსჯელობა სრულიად ზედმეტია. მაგრამ რადგან განათლებულ ადამიანებს ესმით მარტივი მეტყველება, მაგრამ უბრალო ადამიანებს არ ესმით ნასწავლი საუბარი, მაშინ ვინც ლაპარაკს სჩვევია, უბრალოდ არ უნდა ეცადოს ლაპარაკი განათლებულ მსმენელთან, ხოლო სწავლულმა მქადაგებელმა უნდა ისაუბროს უბრალო მსმენელების წინაშე, მით უმეტეს, რომ სახარება ასევე ხასიათდება სიმარტივით. შესაბამისად, მოთხოვნა ხალხის სამქადაგებლო ენიდან მოდის სიმარტივისა და ზოგადი გაგების მოთხოვნამდე. თავი მეოთხე. ქადაგების გარეგანი მხარე კითხვასთან დაკავშირებით: არის თუ არა ქადაგება ხელოვნება? დავიწყოთ რამდენიმე ძირითადი განმარტებით. მხატვრული მეტყველება გრძნობებში კომუნიკაციის საშუალებაა; მარტივი მეტყველება აზრებში კომუნიკაციის საშუალებაა. 93-ე ხელოვნება შედგება გრძნობის მიზანმიმართული გამოხატვისგან; ხელოვნებაში გრძნობების გამოხატვის მიზანმიმართულობა განისაზღვრება მხატვრის სურვილით, გამოიწვიოს სხვა ადამიანებში იგივე გრძნობები, რაც თავად განიცადა. ამიტომ, გადამდები ხელოვნების მთავარი ნიშანია. და რადგან გრძნობას დიდი მნიშვნელობა აქვს ნებისყოფისთვის, ხელოვნებაში გრძნობების გამოხატვის მიზანმიმართულობა მოიცავს ხელოვანის მეტ-ნაკლებად შეგნებულ სურვილს გავლენა მოახდინოს სხვა ადამიანების ნებაზე; ორატორობაში ეს სურვილი სრული დარწმუნებით ჩნდება. ნებისყოფაზე ზემოქმედებით გრძნობის საშუალებით, ხელოვნების ნაწარმოებს ასევე შეუძლია გამოხატოს აზრი: ხელოვანი შეიძლება იყოს მოაზროვნე, როგორიცაა, მაგალითად, ი. ტურგენევმა დაასახელა ივანოვი 94. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას ვერბალურ ხელოვნებაზე: ი. ტურგენევი, ფ.მ. დოსტოევსკი, ლ.ნ. ტოლსტოი მხატვარი-მოაზროვნეა. მაგრამ ხელოვნების არსი ეს არ არის, არა აზრის გამოხატვა, არამედ გავლენა გრძნობაზე; მაშასადამე, ხელოვნებაში ყველაზე მნიშვნელოვანია გამოსახულება და ფორმა - მხატვრული ფორმა 95; მხატვარი და ფიქრობს სურათებში. პირიქით, მარტივ მეტყველებას შეიძლება ჰქონდეს თავისი შინაარსით შეხება საგნებთან, ანუ გულთან ახლოს და, შესაბამისად, დამაჯერებელი; მაგრამ მთავარი განსხვავება მარტივ მეტყველებას, როგორც აზრებში კომუნიკაციის საშუალებას, და მხატვრულ მეტყველებას შორის არის ის, რომ ის მიმართავს გონებას. რწმენა შეიძლება იყოს ხელოვნებისა და მარტივი სწავლების საგანი, რადგან „რწმენა იწყება ფიქრებიდან, მაგრამ, პირველ რიგში, გულს ეკუთვნის“, როგორც ამას კატეხიზმი ამბობს. რელიგიური სწავლება მარტივი მეტყველებაა. აღიარებს თუ არა ეკლესია ხელოვნების აღმზრდელობით ღირებულებას? იძლევა თუ არა ის ქრისტიანული ცხოვრების მიმართულებას ხელოვნების მეშვეობით? უთუოდ აღიარებს და უშვებს. ამრიგად, უკვე მოციქულთა დროს გალობის ხელოვნება გამოიყენებოდა ქრისტიანთა საჯარო შეხვედრებზე და სწორედ ქრისტიანთა ურთიერთაღზრდის მიზნით, როგორც მოციქული წერს. ბოლოს პავლე ეფესელებს: აღივსეთ სულით, ესაუბრეთ საკუთარ თავს ფსალმუნებით, საგალობლებით და სულიერი სიმღერებით, უგალობეთ და ამღერებთ გულებში უფალს (V, 18. 19) და კოლასელებს: ასწავლეთ და შეაგონებთ ერთმანეთს ფსალმუნებით, საგალობლებით და სულიერი სიმღერებით უფლისადმი1 (I, სულიერი სიმღერებით უფლისადმი). შემდგომში ქრისტიანული ხელოვნება გამრავალფეროვდა და გამოჩნდა, გარდა სიმღერასა, წმინდა რიტუალების, რიტუალების, არქიტექტურისა და ფერწერის სახით. ეჭვგარეშეა, ყველა მისი ფორმით და ჩვენი დროის საეკლესიო ცხოვრებაში მთელი მისი ფართო გამოყენებისას, საეკლესიო ხელოვნებას აქვს აღმზრდელობითი ან საგანმანათლებლო მნიშვნელობა - არა მხოლოდ ზოგადად ხელოვნების მნიშვნელობით, არამედ ეკლესიის განზრახვითაც. პროფ. ამფითეატრები, ერთ-ერთ საუბარში ეკლესიის ქრისტიანებთან ურთიერთობის შესახებ, მიუთითებს ქრისტიანთა საეკლესიო-სოციალური სწავლების შემდეგ მეთოდებზე: 1) წმინდა ნიშნებისა და გამოსახულების მეთოდს (სიმბოლური, ფერწერული), 2) წმინდა მოქმედებების მეთოდს (წარმომადგენლობით), 3) სიტყვიერ მეთოდს, რომელიც მოიცავს კითხვას, ქადაგებას, ბოლოს და ბოლოს, გალობას, საუბარს. ეკლესია მხოლოდ ქადაგებით კი არ ამაღლებს გონებას, არამედ გულსაც უშენებს, „ახარებს“ 97... არის თუ არა ქადაგების ხელოვნება და შესაძლებელია თუ არა ქადაგებას მივანდოთ მსმენელთა გულზე უშუალო მოქმედების დავალება? ამ კითხვას უარყოფითი პასუხი უნდა გაეცეს შემდეგი მიზეზების გამო. ადამიანის განწყობისა და საქმის მაღალი შეფასება - გრძნობისა და ნების გამოვლინება, ქრისტიანობა ამავდროულად მოითხოვს ადამიანისგან ჭეშმარიტების ცოდნას. ქრისტიანი უნდა აღიზარდოს წესებით, რომლებიც განსაზღვრავს მისი ნებისა და გრძნობების მიმართულებას; მაგრამ გარდა ამისა და უპირველეს ყოვლისა მას უნდა ასწავლოს ქრისტიანული მსოფლმხედველობა. რწმენა ეკუთვნის გულს, მაგრამ იწყება გონებით. ქადაგება ქრისტიანული სწავლებაა. ეკლესიის მოღვაწეობის მთელ სისტემაში ქადაგება ასეთი სწავლების ერთადერთი საშუალებაა. იგი ავსებს ქრისტიანებს ქრისტეს მთელი ცოდნით (რომ. XV, 14), აახლებს მათ გონების სულით (ეფეს. IV, 23), ხდის მათ ნათელს უფალში (V, 8), ბრძენსა და წინდახედულს (15.17), გონებით მომწიფებულს (1 კორ. XIV, 20). სამქადაგებლო სიტყვა განსხვავდება ეკლესიის აღზრდის ყველა სხვა მეთოდისგან, როგორც სწავლების ერთადერთი მეთოდისგან. ეს არის ქადაგების ღრმა მნიშვნელობა. ქადაგებას არ ექნებოდა ეს განსაკუთრებული მნიშვნელობა, საეკლესიო ხელოვნების ერთ-ერთი სახეობა რომ ყოფილიყო. რამდენადაც მნიშვნელოვანია რწმენის ჭეშმარიტების სწავლება, ქადაგებაში მხატვრული ფორმის გამოყენებას წინააღმდეგობა უნდა გაუწიოს. ქადაგებისთვის მხატვრული ფორმის სავალდებულოდ მიქცევით, უმნიშვნელო მოგებას მივიღებთ, კიდევ ერთ ხარს დავამატებთ საეკლესიო ხელოვნების რამდენიმე სახეობას, მაგრამ უზარმაზარ ზიანს მივაყენებთ საეკლესიო ცხოვრებას, ართმევს ქრისტიანულ საზოგადოებას ინტელექტუალური აღზრდის შესაძლებლობას და ფართო ჭიშკარს გავხსნით ზუსტი და გარკვეული ჭეშმარიტების ბუნდოვანი გრძნობებით ჩანაცვლებისთვის. ქადაგება განსხვავდება ყველა სახის საეკლესიო ხელოვნებისგან, ზუსტად როგორც უბრალო რელიგიური სწავლება, ის არის მიმართული ზეციდან დედამიწაზე, არის სიტყვა ღმერთი ადამიანებზე, ხოლო ხელოვნება მიმართულია მიწიდან ზეცამდე, ხალხიდან ღმერთამდე (ეფეს. V, 19: უგალობა უფალს; ასევე კოლ. III, 16). ქრისტიანული სწავლება მოცემულია ღვთისგან და დაცულია საეკლესიო ტრადიციით; ამიტომ ქრისტიანული სწავლება უნდა იყოს ავტორიტეტული, ანუ სწავლება უფალი იესო ქრისტეს და ეკლესიის სახელით უფლებამოსილი პირების მეშვეობით. ეკლესია ყოველთვის გულმოდგინედ იცავდა სწავლების განსაკუთრებულ უფლებას. ისე მაღლა. პავლე წერდა: თუნდაც ჩვენ ან ზეციდან ანგელოზმა გიქადაგოთ სხვა სახარება, ვიდრე ჩვენ გიქადაგეთ, დაწყევლილი იყოს (გალ. I: 8). უფალი იესო ქრისტეს მიერ საქადაგებლად გაგზავნილი მოციქულებმა მოამზადეს თავიანთი მემკვიდრეები სწავლებაში (2 ტიმ. IV, 1-2) და მათ უბრძანეს, დაემტკიცებინათ ქრისტიანული სწავლების ტრადიცია: რაც მოისმინეს, წერს აპ. პავლემ თავის მოწაფე ტიმოთეს: „რაც ჩემგან მოისმინე მრავალი მოწმის თანდასწრებით, მიანდე ერთგულ ადამიანებს, რომლებსაც შეეძლოთ სხვების სწავლება (2 ტიმ. II, 2). შემდგომში, სწავლების ეს უწყვეტობა გაიგივებული იყო ეკლესიის იერარქიის უწყვეტობასთან, და სწავლების უფლება ნებას რთავდა ეპისკოპოსებს და ეკლესიას მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეპისკოპოსები და ეკლესიები მხოლოდ მაშინ აძლევდნენ. (შდრ. დიდმარხვა, მოციქული VIII, 32, ასევე ორიგენეს მაგალითი), რადგანაც იგი ჯერ კიდევ აძლევს საშუალებას ასწავლონ ქრისტიანული სწავლების ძირითადი პრინციპი, რომელიც გამოიხატება მოციქულის სიტყვებში, ოდნავადაც არ არის დასუსტებული: როგორ უნდა იქადაგონ, თუ არ არიან გაგზავნილი (რომ. X, 15) 98. ასევე, იერარქიული პირებისთვის სწავლების უფლების მითვისებით, ეკლესია უფრო ინტენსიურად გამოხატავს ქრისტიანული სწავლების იმავე პრინციპს (შდრ. ზემოთ). არა მარტო ეს. ეკლესია არა მხოლოდ აგზავნის მქადაგებლებს, არამედ აკისრებს სწავლების პასუხისმგებლობას უმაღლესი იერარქიული დონის პირებს, რაც ნათლად მეტყველებს იმაზე, რომ ქადაგება არ არის ხელოვნება, რადგან ხელოვნება არ შეიძლება დაეკისროს გარკვეულ პირებს. იხილეთ დეპუტატი. XVI, 15; მფ. XXVIII, 19.20; 1 კორ. IX, 16; 1 ტიმ. IV, 1; 2 ტიმ. IV, 1. 2; მარჯვენა აპ. 58: ეპისკოპოსი ან პრესვიტერი, რომელიც უგულებელყოფს სამღვდელოებასა და ხალხს და არ ასწავლის მათ ღვთისმოსაობას, განკვეთილი იქნება, ხოლო თუ იგი თავის დაუდევრობასა და სიზარმაცეში რჩება, გადააყენონ; 36; 80; VI ყველა. პიროვნული და ა.შ. 19. პირიქით, საეკლესიო ხელოვნება არის გამოხატულება ამა თუ იმ დროის ქრისტიანთა არსებული განცდებისა და წარმოადგენს ქრისტიანთა ურთიერთ აღზრდის საშუალებას (ეფეს. V, 18. 19; კოლ. III, 16 გვ. 1 კორ. XIV, 26). მართალია, დროთა განმავლობაში ეკლესია იძულებული გახდა ერეტიკოსების ბოროტმოქმედებით მიეღო ხელოვნება მის მეთვალყურეობის ქვეშ. მაგრამ ეს დაკვირვება ეხებოდა, როგორც ცხადია, ხელოვნების ნიმუშების ეკლესიის გამოყენებას, მაგრამ არა თავად შემოქმედებას. ესენი არიან პირადი ლაოდ. მარჯვენა 15; გარდა იმ მომღერლებისა, რომლებიც სასულიერო პირები არიან, რომლებიც ამბიონზე შედიან და წიგნის მიხედვით მღერიან, ეკლესიაში სხვა არავინ უნდა იმღეროს; უფლება 59: არ არის მართებული ეკლესიაში არაწმინდა ფსალმუნების ლაპარაკი და ა.შ. მაგრამ ასეთ წესებს, ცხადია, პირობითი მნიშვნელობა აქვს, რადგან ეკლესია, მაქსიმალურად ხელსაყრელი გარემოებების გათვალისწინებით, ყოველთვის გამოხატავს სურვილს, რომ ყველა ქრისტიანმა მონაწილეობა მიიღოს საეკლესიო გალობაში. იგივე უნდა ითქვას საეკლესიო ხელოვნების სხვა სახეობებზეც. მიუბრუნდით ჩვენს დროს, გაიგეთ, ვისი მელოდიები ისმის ჩვენს ეკლესიებში - ისინი არ არიან თავისუფალი კომპოზიტორები, სულიერი და საერო? ვისი არქიტექტურული ხელოვნებით არის აგებული ჩვენი ტაძრები? ვისი ხელოვნებაა ჩვენი ეკლესიის მხატვრობა? ეს არის ინდივიდების ხელოვნება, მათი თავისუფალი შემოქმედება. ახლა განვიხილოთ ქადაგების მხატვრული ხასიათის წარმოსახვითი საფუძვლები, რომლებიც ნასესხებია ქადაგების ისტორიიდან. ისინი ამბობენ, რომ ღვთის სიტყვაში ზოგიერთ ნაწილს მხატვრული ხასიათი აქვს. ეს არის ფსალმუნები, სიმღერა სიმღერა, ძველ აღთქმაში. დიახ, ამაზე გიპასუხებთ, წმიდა წერილს ზოგიერთ ნაწილში მხატვრული ხასიათი აქვს, მაგრამ მხოლოდ ძველი აღთქმის ნაწილებში. ახალ აღთქმაში ფსალმუნები გაიგივებულია საგალობლებთან და სულიერ სიმღერებთან, როგორც ქრისტიანთა ურთიერთგანათლების საშუალებად (ეფ. V, 19; კოლ. III, 16). მაგრამ განა ახალი აღთქმის ღვთის სიტყვა ასევე არ შეიცავს მხატვრულ ნაწილებს? ეს არ არის იგავების ხელოვნება? ლ.ნ. ტოლსტოი იგავებს ხელოვნებას უწოდებს, მაგრამ საპირისპიროს დამტკიცება ძალიან ადვილია. ის წერს: „ხელოვნების საქმეა ის, რომ გასაგები და ხელმისაწვდომი გახადოს ის, რაც შეიძლება იყოს გაუგებარი და მიუწვდომელი მსჯელობის სახით. ახლა, განათლებულები და გაუნათლებლები, და გასაგები იყვნენ იმდროინდელთათვის, კიდევ უფრო ნაკლებად განათლებულნი, ვიდრე ჩვენი მშრომელი ხალხი“ 100. პირიქით, სახარებიდან ვიცით, რომ იესო ქრისტე ხალხს ჩვეულებრივ იგავებით ესაუბრებოდა და ზოგჯერ ძალიან ბნელებით (τοῖς ἔξω); მოწაფეებს ან ხალხთან ერთად იგავებით ესაუბრებოდა, იგავებს ყოველთვის ახსნა-განმარტებებს უმატებდა პირადში (მფ. Ι V, 84), ან პირდაპირ ლაპარაკობდა. ხალხის იგავებით სწავლების ჩვეულებამ გამოიწვია მოწაფეების გაკვირვება (მათ. XIII, 10), მან ასე აუხსნა: თქვენ მოგეცათ იცოდეთ ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებები, ხოლო გარეთ მყოფებს ყველაფერი იგავებით ხდება, რათა (ἵ να) უყურებენ და ვერ ხედავენ, უსმენენ, ისმენენ და ვერ გაიგებენ, რომ არ მობრუნდნენ და ცოდვები მიეტევებათ (Mp. IV, 11, 11; მას; ხოლო ვისაც არა აქვს, იმასაც წაართმევენ (მათ. XIII, 12). ამის შემდეგ მისმა მოწაფეებმა დაუმოწმეს მას: აჰა, ახლა გარკვევით ლაპარაკობ და არავითარ იგავს არ ლაპარაკობ (შდრ. იოანე XV, 14, 15: თქვენ ჩემი მეგობრები ხართ... მე აღარ გიწოდებთ მსახურებს, რადგან მსახურმა არ იცის, რას აკეთებს მისი ბატონი; მაგრამ მე დაგირეკე მეგობრებო, რადგან გითხარით ყველაფერი, რაც ახლა მოვისმინე, რაც ჩემი მოწაფისგან გავიგე). ყველაფერი და არ არის საჭირო ვინმემ დაგაკითხოს. ამიტომ ჩვენ გვჯერა, რომ შენ ღვთისგან გამოხვედი (იოანე XVI, 29.30). აშკარაა, რომ უფალი იესო ხალხს იგავებით ასწავლიდა არა მათი მხატვრული ხასიათის გამო, არამედ იმავე მითითებით, რომლითაც მან აირჩია იუდა თორმეტიდან ერთ-ერთ... ყოველ შემთხვევაში, იესო ქრისტეს პირში იგავს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა; მაშასადამე, იგი არ განმეორდება შემდგომში არც მოციქულების მიერ და არც მათი სამქადაგებლო მსახურების მემკვიდრეების მიერ 102. არც თვით იესო ქრისტე და არც მისი მოციქულები არ იყენებდნენ ორატორთა ხელოვნებას სამქადაგებლო საქმიანობაში; მათი გამოსვლების სიმარტივე და უხელოვნება ფუნდამენტურად მტრული იყო ორატორობის მიმართ. ამ მხრივ განსაკუთრებით ნათელ მტკიცებულებას იძლევა წმინდა პავლეს სამქადაგებლო პრაქტიკა და მითითებები ქადაგების წარმოდგენის მეთოდების შესახებ. ასე რომ, 1 კორ. I, 17: ქრისტემ არ გამომიგზავნა სახარების საქადაგებლად სიტყვის სიბრძნით (οὐκ ἐν σοφί ᾳ λόγου) და შემდგომ ხელოვნებაში. 31; II, 4. 5: ჩემი სიტყვა და ჩემი ქადაგება არ არის ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებში (έν πειθο ĩ ς ανθρωπίνης σοφίας λόγοις), არამედ სულისა და ძალის გამოვლინებაში, რათა თქვენი რწმენა არ იყოს დაფუძნებული ადამიანურ სიბრძნეზე ( έν σοφία და νθρώπων), არამედ ღვთის ძალაზე; 2 კორ. IV, 2; 1 თეს. II, 4 – 6; 1 ტიმ. I, 3 – 4; VI, 4,5; 2 ტიმ. II, 15. 16, 23: ტიტ. III, 9. 103 მართალია, მოციქული ყველა ქრისტიანზე საუბრობდა 1 კორ. VIII, 1: ჩვენ ყველას გვაქვს ცოდნა (γνώσιν) საკუთარ თავზე 2 კორ. XI, 6: თუმცა სიტყვით უცოდინარი ვარ, ცოდნით არ ვარ უცოდინარი (τή γνώσει), მაგრამ ეს არ არის სიბრძნე ამ ეპოქის, არამედ ღმერთის სიბრძნე (1 კორ. II, 6.7). ჩვენთვის ასევე მნიშვნელოვანია მოციქულის მითითებები. პავლე ქრისტიანთა სახალხო შეხვედრების ბრძანების შესახებ (1 კორ. XII-XIV). ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ, რომ პირველ ხანებში ქრისტიანები ერთმანეთს ადიდებდნენ ხელოვნების ნიმუშებს - ფსალმუნები, საგალობლები და სულიერი სიმღერები; მაგრამ ამის გარდა მათ შორის უხვად იყო არაჩვეულებრივი სულიერი ძღვენი. ამრიგად, როდესაც ისინი შეიკრიბნენ, თითოეულ მათგანს შეეძლო არა მხოლოდ ფსალმუნი, არამედ სწავლება, ენა, გამოცხადება, ინტერპრეტაცია (1 კორ. XIV, 26). კორინთელ ქრისტიანებს შორის წარმოიშვა დავა იმის შესახებ, თუ რომელი სულიერი ნიჭი იყო უფრო მაღალი. აპ. პავლე მათ მიმართ თავის წერილში ამ თემაზე განმარტავს, რომ სხვადასხვა სულიერი ნიჭი სხეულის სხვადასხვა წევრს ჰგავს და ერთი და იმავე სულის გამოვლინებაა, ამიტომ არცერთი მათგანი არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი, მაგრამ, ამავე დროს, ზოგიერთი მათგანი უპირატესია სხვებზე, ხოლო აღზრდის მომტანი მათგან საუკეთესოა. ამის საფუძველზე მოციქული წინასწარმეტყველების ნიჭს ენების ნიჭზე მაღლა აყენებს. ზოგადად, ის ავალებს კორინთელ ქრისტიანებს, რომ ყველაფერი, რასაც ისინი აკეთებენ - ფსალმუნი, სწავლება, ენა, გამოცხადება, ინტერპრეტაცია - იყოს ეს ყველაფერი აღზრდისთვის (მ. 26). ვინც ენით ლაპარაკობს, ადამიანებს კი არ ელაპარაკება, არამედ ღმერთს; რადგან არავის ესმის მისი, საიდუმლოს ლაპარაკობს სულით. და ვინც წინასწარმეტყველებს, ესაუბრება ხალხს აღზრდის, შეგონებისა და ნუგეშისათვის (მუხ. 2.3); ამიტომ ის, ვინც წინასწარმეტყველებს, აღემატება მას, ვინც ენებზე საუბრობს (მ. 5). მოციქული ძალიან მკაფიოდ გამოხატავს თავის აზრს: უდავოდ, რელიგიური ექსტაზისა და ამაღლების მდგომარეობაშიც კი, ქრისტიანი იღებს აღზრდას, მაგრამ ის მხოლოდ საკუთარ თავს ამაღლებს და არ აღასრულებს სხვებს - და საკუთარ თავში მხოლოდ სულს ამაღლებს და არ ამაღლებს გონებას - მისი გონება უნაყოფო რჩება (v. 14). შეიძლება ითქვას: ქრისტიანებს რომ არ ჰქონოდათ სასწავლებელი ქადაგება, მაშინ რაც არ უნდა იყვნენ ისინი მდიდარი სულიერი აღზრდის საშუალებებით, მათი გონება უნაყოფო დარჩებოდა. მაგრამ აპის სიტყვების ასეთი განაცხადის გაკეთება. პავლეს ქადაგებისთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ მოციქული 1 კორ. XIV, 26 საუბარია სწავლებაზე, რომელიც უნდა გამოირჩეოდეს ქადაგებისგან. ის წერს: მერე რა, ძმებო? როცა შეიკრიბებით და თითოეულ თქვენგანს აქვს ფსალმუნი, არის სწავლება, არის ენა, არის გამოცხადება, არის ინტერპრეტაცია - დაე, ეს ყველაფერი იყოს აღზრდისთვის. მისი თქმით, შეხვედრაზე მისულ თითოეულ ქრისტიანს შეეძლო გაკვეთილის ჩატარება. მაგრამ ეს არის სრულიად განსხვავებული ბრძანება, რომლის მიხედვითაც არსებობს ქრისტიანული ქადაგება. ქადაგების დასაწყისია ერთი მოძღვარი ქრისტე; ის აგზავნის თავისი სწავლების სხვა მქადაგებლებს, რათა მისგან ან ეკლესიიდან ელჩობა იყოს ქრისტიანული ქადაგების აუცილებელი ნიშანი. მართალია, ევანგელიზაციის ვალდებულება ეკისრება ქრისტეს ყველა მოწაფეს; მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს ვალდებულება მხოლოდ სიცოცხლის ევანგელიზაციის მნიშვნელობითაა; ამ სიტყვის ფაქტობრივი მსახურების გაგებით, ეს ვალდებულება ნაწილობრივ ნიშნავს ყველა ქრისტიანის სწავლების უფლებამოსილებას (რომ. XV, 14, გვ. 1 კორ. VIII, 1), ნაწილობრივ, ამ ქმედუნარიანობის რეალურად განხორციელების ვალდებულება სპეციალური მოწოდების პირობით და თანამდებობის ფარგლებში (1 კორ. XIV, 35). და მაშინაც კი, თუ ქრისტეს ყველა მოწაფე რეალურად გამხდარიყო მქადაგებელი, მნიშვნელობა ერთი ქრისტეს, ან მისი ეკლესიისგან ელჩობის ქადაგების საკითხში არ შეიცვლებოდა ან შემცირდებოდა. პირიქით, ქრისტიანთა სახალხო შეხვედრების თანმიმდევრობით, რომელიც აღწერილია მოციქულის მიერ 1 კორ. ΧΙ V, 26, ჩვენ ვხედავთ სწავლების სრულიად საპირისპირო მიმართულებას: თითოეულმა ქრისტიანმა, შეკრებილმა, მოიტანა თავისთან ქრისტიანთა შეხვედრაზე ფსალმუნი, ან სწავლება 104 და ა.შ. ყოველ შემთხვევაში, ეს იყო ქრისტიანთა ურთიერთაღზრდის საშუალება, ისევე როგორც ქრისტიანული ხელოვნების ზემოაღნიშნული ნაწარმოებები (ეფ. V, 18.19; კოლ. III, 16); მაშინ ეს იყო წმიდათა მეტ-ნაკლებად პირდაპირი გამოვლინება. სული, არაჩვეულებრივი ნიჭი, რომელიც განსხვავდებოდა ენების ნიჭისგან მხოლოდ გონებისთვის სიცხადის ხარისხით, ეს იყო სულის მეტყველება და არა გონება, რის გამოც მოციქული მას ზოგადი დავალებით მოაქვს - ეს ყველაფერი აღზრდისთვის იყოს; დაბოლოს, ეს სწავლება, როგორც სულიწმიდის უშუალო შთაგონება, იმავდროულად იყო ქრისტიანული ხელოვნების სახეობა, რის გამოც მოციქულმა უწოდა მას ფსალმუნსა და ენას შორის და თავისთავად ცხადია, რომ სულიწმიდის შთაგონება და მხატვრობა სრულიად თავსებადია ერთმანეთთან (ეფ. V, 18. 19; კოლ. III, 16). ეს იყო შთაგონებით მხატვრული გამოსვლა - საზეიმო, სადღესასწაულო, ლიტურგიკული სიტყვა, წმინდა იოანე ოქროპირის ზემოხსენებული სააღდგომო სიტყვის მსგავსი. სიტყვების ახსნაში არის ფსალმუნი, არის სწავლება, არის ენა წმ. აქ არ შეგვიძლია არ გავიხსენოთ, რომ მოციქულმა განასხვავა სიბრძნის სიტყვა (λόγος σοφίας) ცოდნის სიტყვისაგან (λόγος γνώσεως). სიბრძნეში ის გულისხმობდა ადამიანურ სიბრძნეს და მხატვრულ მეტყველებას და თავის შესახებ ამბობდა, რომ ქადაგებაში არ იყენებდა სიტყვიერ ხელოვნებას: ცოდნით ის გულისხმობდა ქრისტიანულ სიბრძნეს, ჭეშმარიტების გულწრფელი ცოდნის სისავსეს, რომელიც სრულიად შეჯერებული იყო სიტყვაში უმეცრებასთან. ამის შეთანხმებით დალოცა. ავგუსტინე ქრისტიანულ ქადაგებად თვლიდა მას, ვინც ბრძნულად საუბრობს (sapienter) და არა მჭევრმეტყველად მოლაპარაკე (მჭევრმეტყველი) 105. მაგრამ მოციქულმა, ადამიანური სიბრძნისა და სიტყვიერი ხელოვნების გამოვლინება ქადაგებაში შეუფერებლად მიიჩნია, სიბრძნის გამოვლინება (σοφία) დაუშვა, როგორც ქრისტიანებს სურდა. ასეთი სიბრძნე ქრისტიანებისთვის, როგორც მათი ურთიერთაღზრდის საშუალება 106 - 1 კორ. XII, 8; პოლკოვნიკი III, 16. ასეთი შთაგონებული მხატვრული სიბრძნის გამოვლინება იყო სწავლება, რომელზეც მოციქული საუბრობს. პავლე 1 კორ. XIV, 26 და რომელიც XII, 8-ში შეესაბამება არა ცოდნის სიტყვას (λόγος γνωσεως), არამედ ჯოჯოხეთურ სიბრძნეს (λόγος σοφίας). ქადაგება, როგორც სწავლების ქადაგება, როგორც ქრისტიანების ქრისტეს მთელი ცოდნით შევსების ერთადერთი საშუალება (რომ. XV, 14), გონების სულით განახლება (ეფეს. IV, 23), ღვთაებრივი სიბრძნის მინიჭება (V, 15.17) - ქადაგება, ჯოჯოხეთური ცოდნის მსგავსად (λόγος ცნობის), რომელიც გენეტიკურად მომდინარეობს ქრისტიანული სწავლების არასწორი ადგილიდან. ურთიერთაღმშენებლობა და უფალი იესო ქრისტეს სწავლებიდან, სამოციქულო ქადაგებიდან, რომლისთვისაც უცხო იყო „სიტყვიერი ხელოვნება“ და დამკვიდრებულია ტრადიციაში (2 ტიმ. II, 2). კურთხევის ჰომილეტიკური თეორია სრულად ეთანხმება ამას. ავგუსტინე, რომელიც განასხვავებს მადლის მოქმედებას, რომელიც ხელმძღვანელობს მქადაგებელს ლიტურგიკული და საზეიმო გამოსვლების უშუალო და სრული შთაგონებისგან (შდრ. ზემოთ) და რომელიც ქრისტიან მქადაგებელს ბრძენს უწოდებს (sapienter λόγος γνώσεως), და არა ორატორს (eloquenter λόγος σοφίας). როდესაც III ლეიერმახერის სკოლის პროტესტანტი ჰომილეტისტები მოითხოვენ, რომ საეკლესიო ქადაგება იყოს მხოლოდ ქრისტიანული საზოგადოების გრძნობების გამოხატულება, ისინი რეალურად არ საუბრობენ ქადაგებაზე, არამედ ქრისტიანთა ურთიერთ აღზრდაზე შთაგონებული და მხატვრული გამოსვლებით, საიდანაც ქადაგება არსებითად განსხვავდება. როდესაც ზოგიერთი ჰომილეტისტი მიუთითებს სულიწმიდის მადლში ქადაგების მთავარ პროდუქტულ ძალაზე და მას შთაგონებულ და მხატვრულ მეტყველებად თვლის, მაშინ ისინი ასევე არ საუბრობენ ქადაგებაზე, რომელიც წარმოითქმის მხოლოდ სულიწმიდის ხელმძღვანელობით, არამედ ქრისტიანთა იმავე ორმხრივ აღზრდაზე. დაბოლოს, ქადაგების მხატვრული ბუნების დასაცავად, ისინი აღნიშნავენ, რომ ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში არსებობდა ორი სახის ქადაგება - არა მხოლოდ უხელოვნებო დიდაქტიკური, არამედ შთაგონებული და საზეიმო, რომელსაც ჰქონდა მხატვრული პრეზენტაცია და ფორმა. ეს არის სიტყვები, რომლებიც მიეწერება იპოლიტეს, გრიგოლ საკვირველმოქმედს, მეთოდეს პატარას, ეს არის გრიგოლ ღვთისმეტყველის და მრავალი სხვა ცნობილი მქადაგებლის მრავალი სადღესასწაულო სიტყვა. ძველ სამქადაგებლო ლიტერატურაში მხატვრული და საზეიმო ქადაგებების არსებობა უდავო ფაქტია; მაგრამ ჩვენთვის თავად ფაქტი არ არის მნიშვნელოვანი, მაგრამ მნიშვნელოვანია შევაფასოთ რა მნიშვნელობა აქვს მას ქადაგების ბუნების მოძღვრებისთვის. ამ ფაქტის მნიშვნელობას განსაზღვრავს უძველესი მხატვრულად საზეიმო ქადაგებების წარმოშობა. ჩვენ ვნახეთ, რომ უკვე სამოციქულო ეკლესიაში არსებობდა ორი სახის სიტყვიერი აღზრდა - სამქადაგებლო სწავლება, რომელიც მოდიოდა ტრადიციის მიხედვით ერთი მოძღვრის ქრისტესგან და ქრისტიანთა ურთიერთგანათლება შთაგონებული მხატვრული გამოსვლებით. ადვილია ვივარაუდოთ, რომ შემდგომი საუკუნეების მხატვრული და საზეიმო საეკლესიო გამოსვლები მიეკუთვნება აღზრდის უკანასკნელ სახეობას, კერძოდ, ქრისტიანთა ურთიერთ აღზრდას, რასაც, რა თქმა უნდა, სულაც არ ეწინააღმდეგება ის ფაქტი, რომ ასეთი საზეიმო საეკლესიო გამოსვლები წარმოთქმული იყო ეკლესიების მეთაურების მიერ: ისინი იყვნენ იესო ქრისტეს სიტყვებში ელჩები. გრიგოლ ღვთისმეტყველი 107, ისინი „გალობდნენ“ ღმერთს, მოქმედებდნენ როგორც სამწყსოს წარმომადგენლები, მისი გრძნობების გამომხატველი. მაგრამ ეს ვარაუდი საკმარისი არ არის საზეიმო საეკლესიო გამოსვლების წარმოშობის ასახსნელად, რომლებიც, შესაძლოა, მესამე საუკუნის შუა ხანებიდან, უხვად მე-15 საუკუნეში და განსაკუთრებით V-VII სს-ში გაჩნდნენ. ფაქტია, რომ უკვე წმინდა პავლეს ზემოაღნიშნული მითითებების მნიშვნელობით 1 კორ. XII-XIV ქრისტიანებს შორის დროთა განმავლობაში, სამქადაგებლო სწავლება დაიწყო გაბატონებული შეხვედრებზე, ვიდრე შთაგონებული და მხატვრული ურთიერთაღზრდა; ამავდროულად, არაჩვეულებრივი ნიჭი ქრისტიანებს შორის სულ უფრო სუსტად ვლინდებოდა. მაგრამ IV საუკუნიდან. გაჩნდა ახალი ფაქტორი, რომელსაც საზეიმო საეკლესიო გამოსვლები მთლიანად თუ დიდწილად ევალება თავის წარმოშობას - ეს იყო წარმართული ორატორიის გავლენა. ეს გავლენა აღიარებულია ყველა მეცნიერის მიერ, ვინც მუშაობდა ქადაგების ისტორიაზე. ჩვენ წარმოგიდგენთ ავტორიტეტულ მოსაზრებას ამ საკითხზე, უაღრესად პატივსაცემი. ანტონი, ახლა მიტროპოლიტი. პეტერბურგი. „ეკლესიის ყველაზე ცნობილი მამები, - წერს ის, მეოთხე საუკუნის მქადაგებლები, რომლებმაც თავიანთი საყოველთაო, ჰუმანური განათლება მიიღეს მაშინდელ წარმართულ სკოლებში, სადაც მჭევრმეტყველება შესწავლის ყველაზე მნიშვნელოვანი საგანი იყო, ძალიან შესამჩნევად იყენებდნენ მის წესებს სამქადაგებლო პრაქტიკაში. მათ ქადაგებებში შეიძლება მოიძებნოს სამივე ტიპის (წარმართული) მჭევრმეტყველების მაგალითები 108, თუმცა მისი გავლენა აისახა მათ ორატორულ და ქადაგების ტექნიკაში, აზრებისა და მტკიცებულებების განვითარებასა და მოწყობაში, მეტყველების დეკორაციებში, სილაშის განსხვავებაში, მარტივი სწავლებისთვის, ან ნების დარწმუნებისთვის, ან მეხსიერების დასარწმუნებლად და ა.შ. ეს გავლენა განსაკუთრებით შესამჩნევი ხდება IV საუკუნიდან, მისი საწყისი კვალი გაცილებით ადრე, მესამე საუკუნით დათარიღებულ სამქადაგებლო ლიტერატურის პირველ ძეგლებში გვხვდება. ეს კვალი ძირითადად გავლენას ახდენს ქადაგების სხვადასხვა მიმართულებისა და ტიპების გარე და შინაგან თვისებებში შესამჩნევ განსხვავებაზე, რაც წარმოიშვა, რა თქმა უნდა, მჭევრმეტყველების სხვადასხვა ტიპების გავლენით, რომელთაგან ქადაგებაზე გამოყენებისას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭებოდა სათათბირო და საზეიმო ტიპებს. საეკლესიო მჭევრმეტყველების ისტორიის პირველივე მომენტიდან ჩვენ ერთდროულად ვხვდებით ორ პარალელურ ლიტერატურულ და სამქადაგებლო მოძრაობას: სწავლებას (სათათბირო) და საზეიმო, რომლებიც ვრცელდება ძველი ბერძნული ქადაგების მთელ ისტორიაში. მეხუთე საუკუნემდე ქადაგების სწავლების სახეობას უპირატესი მნიშვნელობა ჰქონდა; მეხუთე საუკუნიდან საზეიმო სახეობამ მოიპოვა დომინირება, რომელიც ძლიერდებოდა და იძენს უფრო და უფრო დიდ განვითარებას, როდესაც ქრისტიანულ ეკლესიაში სადღესასწაულო დღესასწაულების წრე გაიზარდა. ერთი და მეორე სახის ქადაგებას შორის აშკარა განსხვავებაა, თითოეულ მათგანს განსაკუთრებული თეორიის გავლენა აქვს. და რამდენად მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს ერთი ან მეორე თეორია ქადაგებების სტრუქტურასა და ხასიათზე, ყველაზე მოხერხებულად არის შესწავლილი იმავე მქადაგებლის ნაშრომებში. სხვა პერსონაჟი, მაგალითად, აღბეჭდილია გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებში, სადაც ის უბრალოდ რაღაცას ასწავლის (კატეკუმენებს), მეორე - სადაც ცდილობს გავლენა მოახდინოს მსმენელთა ნებაზე და მეორე - სიტყვები, რომლებშიც განადიდებენ ადამიანს ან დღესასწაულს. შედეგად, ქადაგების თითოეულ ამ სფეროს აქვს სამქადაგებლო სამუშაოების განსაკუთრებული სპექტრი. საკონსულტაციო ან სწავლების ტიპს მიეკუთვნება კატეხიტიკური სწავლებები, ახსნა-განმარტებითი საუბრები თუ ჰომილიები, ზნეობრივი სიტყვები, რომელთა დანიშნულებაა ზოგადად სწავლება და ნების გარკვეული აქტივობებისკენ მიმართვა. სადიდებელი სიტყვები უფლისა და ღვთისმშობლის დღესასწაულებზე და წმინდანთა პატივსაცემად ეხება საზეიმო თაობას, რომლის მიზანია მოვლენის ან პიროვნების განდიდება, კაცობრიობისთვის გამოცხადებული ღვთის სიდიადე და წყალობა. პირველის არე არის გონება და ნება, მეორის არე არის გრძნობა და წარმოსახვა. პირველი, როგორც იქნა, პროზის ქადაგება, მეორე პოეზიის ქადაგება, რომლის ძირითადი ელემენტებია დრამა და ლირიზმი“ 109. თუმცა, ამ მოსაზრებაში წარმართული ორატორობის გავლენის შესახებ ქრისტიანულ ქადაგებაზე, არ შეიძლება დაეთანხმო იმ ფაქტს, რომ არა მხოლოდ საზეიმო საეკლესიო გამოსვლები, არამედ ქადაგების სწავლების ტიპიც კი გამოჩნდა წარმართული ორატორობის გავლენის ქვეშ. ქადაგების სწავლების ტიპი ხომ პროზაა. მაგრამ განა შეიძლება არა მხოლოდ პოეზია, არამედ პროზაც კი მხოლოდ „მოდელებისა და თეორიის“ გავლენით გამოჩნდეს? პროზის ქადაგება არის სრულიად არახელოვნური სწავლება, რომელიც წარმოიშვა იესო ქრისტესგან და მოციქულებისგან და დღემდე გრძელდება ტრადიციის უწყვეტობით. უფრო მეტიც, ამ სახის ქადაგების წარმოშობის ასახსნელად არ არის საჭირო წარმართულ ორატორობას მივმართოთ, რადგან ეს უკანასკნელი ყველა ფორმით იყო ხელოვნება: მან არ იცოდა პროზა (იხ. ზემოთ). ასე რომ, როდესაც ვკითხულობთ, რომ წარმართული ორატორიის გავლენა, განსაკუთრებით მე-4 და გვიან საუკუნეებში, „ზემოქმედებს ძირითადად შესამჩნევ განსხვავებაზე ქადაგების სხვადასხვა მიმართულებებსა და ტიპებს შორის“, კერძოდ, არახელოვნურ სწავლებასა და მხატვრულად საზეიმოზე, მაშინ ეს ისე უნდა გავიგოთ, რომ ამ გავლენის დრომდე ქრისტიანობამ იცოდა ერთი ტიპის ქადაგება და ფაქტობრივად არამხატვრული10 ქადაგება. მე-4 საუკუნე. გამოჩნდა ქადაგების სხვა სახეობა - მხატვრული და საზეიმო გამოსვლები, რომლებიც, როგორც ჩვენი წინა დისკუსიებიდან გვთავაზობს და როგორც ცოტა ქვემოთ იქნება ახსნილი, არ წარმოადგენს საკუთრივ ქადაგების არსს 111. ახლა ჩვენ შეგვიძლია ვუპასუხოთ კითხვას, თუ რა მნიშვნელობა აქვს უძველესი საზეიმო გამოსვლების არსებობას ქრისტიანული ქადაგების ბუნების მოძღვრებისთვის. მას შემდეგ, რაც საზეიმო საეკლესიო გამოსვლები წარმართული ორატორული გავლენის ქვეშ გამოჩნდა, ამ გამოსვლებს არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს ქადაგების სწავლების არსის მოძღვრებისთვის. გასათვალისწინებელია, რომ ქრისტიანული ხელოვნების სფეროში, რომელიც მიმართულია მიწიდან ზეცამდე, ადამიანიდან ღმერთამდე, წარმართული ხელოვნების გავლენა დასაშვებია, ვინაიდან იგი უნივერსალურია კაცობრიობისთვის; პირიქით, ქრისტიანული სწავლების სფეროში, რომელიც ღმერთიდან ადამიანზეა მიმართული და მთლიანად ტრადიციას ეყრდნობა, ასეთი გავლენა აუტანელია. მაშასადამე, ეკლესიაში საზეიმო გამოსვლების არსებობა დაშვებულია მხოლოდ ხელოვნების გაგებით, როგორც ქრისტიანთა ურთიერთაღზრდის საშუალებად, სწავლებასთან ერთად, ხოლო იგივე საზეიმო ტონის შეჭრა ქადაგებაში და საზეიმო გამოსვლების უპირატესობა სწავლებაზე, წარმართული ხელოვნების გავლენის სამწუხარო შედეგი უნდა იყოს. სწავლების ქადაგების ასეთი ჩანაცვლება საზეიმო სიტყვით გავრცელდა ძველ ეკლესიაში V საუკუნიდან დაწყებული, ხოლო მხატვრული ტონის შემოჭრა სასწავლებელში უკვე IV საუკუნეში შეინიშნება. ასე რომ, მხატვრულად შემაშფოთებელ აღწერილობებს ვხვდებით, მაგალითად, მორალურ და პრაქტიკულ ქადაგებებში. ბასილი დიდის სიტყვებით სიხარბეზე, მთვრალთათვის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის ღარიბთა სიყვარულზე. რომ ეს ქადაგებები მთლიანობაში სასწავლო ხასიათისაა და არა მხატვრული, უდავოა: მათში შესამჩნევია წარმართული ხელოვნების მხოლოდ ნაწილობრივი გავლენა 112. ქადაგების სწავლების ასეთი მხატვრული ნაწილები და, ზოგადად, მათში არსებული მხატვრული ტონი, ეწინააღმდეგება ახლა ჩვეულ შეხედულებას 113, უნდა განიხილებოდეს არა როგორც უპირატესობა, არამედ როგორც ცნობისმოყვარეობის წინაპირობა, როგორც ადამიანური სიყვარულის დათრგუნვა. და ახირებული სურვილები მსმენელთა, რომლებიც მჭევრმეტყველებამ გაიტაცა და ქადაგებიდან მოელოდნენ არა სწავლებას, არამედ სიამოვნებას. ასე უყურებდნენ ამას თავად მქადაგებლები - იოანე ოქროპირი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ასე რომ, პირველი მათგანი, საუბარში XXX მოციქულთა საქმეებზე, საყვედურობს თავის მსმენელებს იმის გამო, რომ ისინი „არ ეძებენ შემაშფოთებელ სიტყვებს, არამედ ეძებენ სიტყვებს, რომლებიც აღფრთოვანებულნი არიან როგორც გამოთქმით, ასევე მეტყველების კომპოზიციით, თითქოს უსმენენ მომღერლებსა და მუსიკოსებს“, წერს თავის შესახებ: „და ჩვენ ცივ და საწყალს ვცდილობთ, იგივე იყოს თქვენი სურვილი. მამამ თავის ზედმეტად ნაზი და ამავდროულად ავადმყოფ შვილს აჩუქა ნამცხვარი, გამაგრილებელი და ყველაფერი, რაც მხოლოდ ახარებს, მაგრამ არაფერი სასარგებლო... იგივე ხდება ჩვენთან, როდესაც ვზრუნავთ გამოხატვის სილამაზეზე, მეტყველების შემადგენლობასა და ეიფონიაზე, რათა სიამოვნება მივიღოთ და არა სარგებელი. დამიჯერე, უმიზეზოდ არ ვამბობ, როცა ჩემს სიტყვებს აპლოდისმენტები ახლავს, ამ დროს რაღაც ადამიანურს ვგრძნობ, რატომ არ ვთქვა სიმართლე? - მიხარია და ვტკბები; მაგრამ როცა სახლში ვბრუნდები, მგონია, რომ ტაშის მომცემი სარგებელი არ მიუღია და თუ რამის გამოყენება შეეძლო, აპლოდისმენტებიდან და ქება-დიდებით დაკარგეს, მერე ვწუხვარ, ვნანობ და ვტირი, მგონია, რომ ტყუილად ვლაპარაკობ და საკუთარ თავს ვეუბნები: რა სარგებლობა აქვს ჩემს შრომას, როცა მსმენელს არ სურს ჩემი სიტყვებიდან რაიმე სარგებელი მიიღოს? იმის მტკიცებით, რომ ქადაგება არ არის ხელოვნება, ჩვენ ვეწინააღმდეგებით ყველა ჩვენს ხელისუფლებას. მიტროპოლიტი ანტონი, პროფესორი ე.ე.გოლუბინსკი 114, ვ.ფ. პევნიცკი, ნ.ი. ბარსოვი ქადაგებას ხელოვნებად აღიარებს. მიტროპოლიტი ანტონი ამ საკითხზე ასე წერს: „საეკლესიო ქადაგება ლიტერატურულ ნაწარმოებებში არის განსაკუთრებული ლიტერატურული ტიპი, რომელსაც აქვს თავისი განსაკუთრებული ამოცანები და მიზნები და ექვემდებარება შინაგანი განვითარებისა და მხატვრული შემოქმედების საკუთარ კანონებს... სიტყვიერი ნაწარმოებების სხვადასხვა ტიპებს შორის ქადაგებას მჭიდრო კავშირი და ნათესაობა აქვს ლიტერატურის ბუნებრივ განვითარებასთან. საერო მჭევრმეტყველება 115 და სხვ. (გაგრძელება ზემოხსენებულ ამონარიდში). ჩვენი მოვალეობა რომ მივიჩნიოთ მეცნიერულ ავტორიტეტებთან ასეთი წინააღმდეგობის გამართლება, უნდა აღვნიშნოთ შემდეგი. ჩვენ მიერ დასახელებულ ავტორებს პირდაპირ არ დაუყენებიათ კითხვა, არის თუ არა ქადაგება ხელოვნება, მაგრამ ამ საკითხზე დროებით ისაუბრეს; მიტროპოლიტი ანტონი სხვებზე უფრო პირდაპირ საუბრობდა. როგორც დროდადრო ითქვა, მათი შეხედულებები არ გამოირჩევა დარწმუნებით. ასე რომ, ბარსოვი, აპროტესტებს თავის ერთ-ერთ მიმომხილველს, რომელმაც ქადაგება მჭევრმეტყველად აღიარა, მხოლოდ ამტკიცებს, რომ ქადაგება არის „არა მხოლოდ ხელოვნების ნიმუში“, რომ ის არის განსაკუთრებული სახის ორატორია, მხოლოდ რწმენასთან მიმართებაში ორატორობის სათანადო საზღვრებს მოითხოვს, რათა ქადაგება და ორატორობა არ იყოს შერწყმული, თუმცა ის უშვებს მათ განუყოფელობას; თუმცა, მისი წიგნის იმავე გვერდებზე ვპოულობთ უდავო მტკიცებულებებს ქადაგების მხატვრული ბუნების საწინააღმდეგოდ: ძველმა „ეკლესიამ“, წერს ის, ნება დართეს, რომ პროფესიით წარმართი მოლაპარაკეები მოენათლათ და მიეღოთ მის წიაღში, სანამ ისინი ოფიციალურად უარს იტყოდნენ თავიანთ ორატორულ პროფესიაზე: ცხადია, ეკლესიას ესმოდა ორატორობა, როგორც საგანი, როგორც ქრისტიანული ბუნებით შეუსაბამო საგანი. ჰომილეტიკა პატრისტიკა, მისი მთავარი ტენდენცია არის საერო რიტორიკის გადამწყვეტი და სრული უარყოფა“ 116. ერთი და იგივე საზეიმო გამოსვლების შეფასებისას დასახელებული მეცნიერები ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან: ბარსოვი პევნიცკისთან იპოლიტეს, გრიგოლ საკვირველმოქმედის, მეთოდის პატარსკის 117, გოლუბინსკის მიტროპოლიტთან სიტყვების შეფასებისას. ანტონი ტუროვის კირილეს სიტყვების შეფასებაში. და არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ასეთი უთანხმოება აიხსნება ქადაგებების „დაუმკვიდრებელი საერთო შეხედულებებითა და მყარი პრინციპების არარსებობით“. ყოველ შემთხვევაში მეტროპოლიტენი ასე უყურებს საკითხს. ანტონი, რომელმაც თავისი პოლემიკა პროფ. გოლუბინსკი ქადაგების არსის და ბუნების საკითხზე 118. ბოლოს მიტროპოლიტის აზრი. ენტონი, რომელიც მეტ-ნაკლებად დანამდვილებით საუბრობდა ჩვენს კითხვაზე ზემოხსენებულ ორ ამონარიდში, რომელსაც ახლა გავითვალისწინებთ, მისი აზრი, რომელიც ერთი შეხედვით ჩვენს შეხედულებას ეწინააღმდეგება, საკითხის დაწვრილებით შესწავლისას, თურმე ადვილად შეეგუება მას. იგი აღნიშნავს ძველი ბერძნული ქადაგების ისტორიის ორ ტენდენციას - სწავლებასა და საზეიმო, რომელთაგან პირველი არის პროზის ქადაგება, ხოლო მეორე პოეზია. მაგრამ ამ შემთხვევაში არ შეიძლება ითქვას, რომ საეკლესიო ქადაგება ზოგადად ექვემდებარება მხატვრული შემოქმედების კანონებს, რომ მას არსებითად აქვს კავშირი ორატორობასთან. ეს შეიძლება ითქვას ქადაგების მხოლოდ ერთ სახეობაზე - საზეიმო საეკლესიო გამოსვლებზე; კიდევ ერთი სამქადაგებლო მოძრაობა - სწავლება, ავტორის აღიარებით, არ არის ხელოვნება. მაშასადამე, თუნდაც თანახმა ვიყოთ, რომ საზეიმო საეკლესიო სიტყვებს ქადაგება ვუწოდოთ, და ამ შემთხვევაში, დათმობა ჩვენი მხრიდან: სულაც არ ცვლის ჩვენს შეხედულებას ქადაგების არსზე: ამ უკიდურეს შემთხვევაში, ჩვენ ვეთანხმებით მხოლოდ იმ ფაქტს, რომ ქადაგების მხოლოდ ერთი ტიპი, უეჭველად ყველაზე მნიშვნელოვანი, არ არის ხელოვნება, მეორე კი ხელოვნებაა, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენ ვთქვით, მხოლოდ იმ სიტყვის შესახებ. მოძღვრება მხოლოდ ერთი ტიპის ქადაგების შესახებ - სწავლება 119. მაგრამ ასეთ დათმობას ვერ მივაღწევთ შემდეგი მიზეზების გამო: ჯერ ერთი, ის, რომ ძველი ბერძნული ქადაგების ისტორიაში (ისევე, როგორც ძველ რუსულს, რომელიც ბერძნულმა გავლენა მოახდინა) ვხვდებით არა მხოლოდ სწავლებას, არამედ საზეიმო ქადაგებას, არ უნდა ჰქონდეს გადამწყვეტი მნიშვნელობა არსების მოძღვრებაზე. თითოეულ თეორიას აქვს საკუთარი საფუძველი, რომელიც სცილდება ისტორიული ფაქტის საზღვრებს. ჩვენ ხომ სქოლასტიკურ თუ პოლიტიკურ ქადაგებას ვთვლით ქადაგების ცრუ მიმართულებად. ყველაფერს ისტორიულს რომ ჰქონოდა თეორიისთვის კანონდადებითი მნიშვნელობა, მაშინ თეორია შეუძლებელი იქნებოდა. უფრო მეტიც, „მეხუთე საუკუნემდე - ქადაგების ისტორიის უმნიშვნელოვანეს პერიოდში - ქადაგების სწავლების ტიპს უპირატესი მნიშვნელობა ჰქონდა“. მეორეც. არსებითად შეუძლებელია სწავლების ქადაგებასა და საზეიმო საეკლესიო გამოსვლებს ქადაგების ზოგადი სახელი ვუწოდოთ, თუ მხოლოდ ქადაგებას მივიჩნევთ „განსაკუთრებულ ლიტერატურულ ტიპად, რომელსაც აქვს თავისი განსაკუთრებული ამოცანები და ექვემდებარება საკუთარ კანონებს“. ქადაგებისა და საზეიმო გამოსვლების ერთი სახელწოდებით შეთავსებით ჩვენ არ მივიღებთ განსაკუთრებულ ლიტერატურულ ტიპს, მაგრამ მივიღებთ ლიტერატურულ კონცეფციას, რომლის ქვეშ ჯდება ნებისმიერი ლიტერატურული თუ სიტყვიერი ნაწარმოები. ეს აშკარაა: ქადაგების ორივე სახეობაზე გავლენას ახდენდა სპეციალური თეორია (გვ. 349), ექვემდებარებოდა სპეციალურ კანონებს და ჰქონდა განსაკუთრებული მიზნები (352) - და ამიტომ ისინი არ არის გაერთიანებული „ერთ ლიტერატურულ ტიპად“. ჰომილეტიკას ორივე სახეობა არ შეუძლია: ეს არის ქადაგების სწავლების თეორია, ხოლო საეკლესიო საზეიმო გამოსვლებისთვის უნდა არსებობდეს სპეციალური თეორია - საეკლესიო სიტყვიერი ხელოვნების თეორია. მესამედ. საზეიმო საეკლესიო გამოსვლების სათაურის „ქადაგებაზე“ უარყოფით, ჩვენ არანაირ ზიანს არ ვაყენებთ საეკლესიო ლიტერატურას, რადგან ამ გამოსვლებს არ ვტოვებთ საეკლესიო ლიტერატურის სფეროდან, არამედ მხოლოდ საეკლესიო ხელოვნებას 120 მივყავართ. ამავდროულად, ჩვენ არანაირად არ ვამცირებთ საზეიმო სიტყვებს და არ ვამცირებთ მათ მნიშვნელობას. ქადაგებები რომ ყოფილიყვნენ, მაშინ, რა თქმა უნდა, ყველაზე დაბალი სახის ქადაგება იქნებოდა; მაგრამ როგორც ხელოვნება, როგორც სხვა სახის სიტყვიერი ნაწარმოებები, ისინი არც უფრო მაღალია და არც უფრო დაბალი ვიდრე ქადაგების სწავლება. ამით ჩვენ ვაკეთებთ აუცილებელ განმარტებებს წინა თავებში. ქადაგების შინაარსის თავში ვიმსჯელეთ, რომ ქადაგების ერთადერთი საგანი ღვთის სიტყვაა, ჩურჩხელაში კი მხოლოდ ქადაგების თანამედროვეობის პირობა მივუთითეთ, ხოლო ქადაგების თანამედროვეობის თავში უარი ვთქვით სადღესასწაულო სიტყვების ქადაგებაზე, ე.ი. ის სიტყვები, რომლებსაც ეკლესიურობა არა მხოლოდ ფორმას ანიჭებს თანამედროვეობას, არამედ შინაარსსაც ანიჭებს. ჩვენი მსჯელობა შეიძლება უცნაურად მოეჩვენოს მკითხველს. თუ ეს ქადაგებები არ არის, შეიძლება მკითხველმა იფიქროს, მაშინ რა: რომანები არ არის თუ ზღაპრები? ჩვენ ახლა ვპასუხობთ, რომ ეს არის საეკლესიო სიტყვიერი ხელოვნება, რომელიც არც უფრო მაღალია და არც დაბალი ვიდრე სწავლების ქადაგება. წმინდანის ცხოვრების გამოსახვა საეკლესიო სიტყვაში, დღესასწაულის განდიდება, ისევე როგორც იოანე ოქროპირის სააღდგომო სიტყვა, ხელოვნებაა. თქვენ უბრალოდ უნდა გახსოვდეთ, ერთი მხრივ, რომ საეკლესიო ვერბალურმა ხელოვნებამ არ უნდა შეცვალოს ქადაგების სწავლება. მიუხედავად იმისა, რომ საზეიმო გამოსვლები ადამიანის შინაგანი ცხოვრების დიდ არეალს მოიცავს, თუმცა მხატვრულ პოეტურ ნაწარმოებებს ყოველთვის მკითხველთა უფრო დიდი წრე და, შესაბამისად, გავლენის უფრო დიდი წრე ჰყავს, 121 ისინი ვერ შეცვლიან მარტივ სასწავლო ქადაგებას, რომელსაც აქვს თავისი განსაკუთრებული მიზნები. მეორე მხრივ, უნდა გვახსოვდეს, რომ სადღესასწაულო სიტყვები, ისევე როგორც საეკლესიო გალობა, „მოითხოვს მაღალ მხატვრულ ნიჭს. რაც უფრო მაღალია მხატვრული ნიჭი, მით უკეთესია საზეიმო სიტყვა და პირიქით. ასეთი ნიჭით დაჯილდოვებული ადამიანების ხელში ასეთი ლაპარაკი შეიძლება გადაიზარდოს ცარიელ ფრაზების მოგონებად, ცივ რიტორიკაში.” 122 დისკუსიის დასასრულს, რომ ქადაგება არ არის ხელოვნება, მიგვაჩნია, რომ არ არის ზედმეტი, კიდევ ერთხელ გავიმეორო, რომ ქადაგება არ უნდა იყოს აბსტრაქტული ან მშრალი, არამედ ცოცხალი და შემაშფოთებელი. ერთადერთი საკითხია, რომ ქადაგებისას ღვთის სიტყვა უნდა იყოს გადმოცემული ნათლად და შეხებით, არა ხელოვნების კანონების მიხედვით, არა ფორმის, არამედ შინაარსისა და სულიერი გამოცდილების მიხედვით. ღვთის სიტყვა, ცოცხალი და შეხება, მქადაგებელმა უნდა აითვისოს არა მხატვრულად, არამედ გონებით, მაგრამ არა მარტო გონებით, არამედ სულიერად და გამოცდილებით და გადასცეს მსმენელს მათდამი სიყვარულით, მქადაგებლის სულთან ერთად. ქადაგება ცოცხალია, მაგრამ არა იმიტომ, რომ ეს არის ხელოვნების საკითხი, არამედ იმიტომ, რომ ეს არის ცხოვრების საკითხი. საეკლესიო საეკლესიო გამოსვლებთან სწავლების ქადაგების ურთიერთკავშირის საკითხთან დაკავშირებით, ზედმეტი არ მიგვაჩნია შენიშვნის გაკეთება ქადაგების საღმრთო მსახურებასთან ურთიერთობის შესახებ. სასწავლო ქადაგებას, საზეიმო საეკლესიო გამოსვლებისგან განსხვავებით, არ შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ ღვთისმსახურების აქტი, ღვთისმსახურების ნაწილი, როგორც ამას თანმიმდევრულად აკეთებს შლაიერმახერი, რომელიც საეკლესიო ქადაგებაში ნიშნავს საზეიმო სიტყვებს, ან როგორც პროფესორი ბარსოვი ხაზგასმით უწოდებს ქადაგებას ლიტურგიკულს. ქადაგება საკმაოდ მიზანშეწონილია ღვთისმსახურების დროს, ღვთის სიტყვის წაკითხვის მიმდებარედ, როგორც მისი ახსნა; სავსებით მიზანშეწონილია ღვთისმსახურება, რადგან ქრისტიანული ღვთისმსახურება, როგორც საჯარო სამსახური, კრებს ქრისტიან ხალხს. სავსებით გასაგებია, თუ რატომ იყო უძველესი დროიდან ლიტურგიკული კრება სასწავლებელსაც; სასურველი იქნებოდა ახლაც ასე იყოს. მაგრამ ქადაგება არ უნდა შემოიფარგლოს თაყვანისცემით; ის საჭიროა იქ, სადაც მსმენელები არიან; ეს უნდა იყოს წარმოთქმული არა მხოლოდ ეკლესიებში, არამედ სახლებშიც, მინდორშიც და გზაზეც. ამ შეხედულების მოწინააღმდეგეებმა უნდა დაამტკიცონ არა მხოლოდ ის, რომ უძველესი დროიდან ქადაგება იყო ღვთისმსახურების აუცილებელი ნაწილი, არამედ ისიც, რომ ქადაგება არასოდეს ქადაგებდა ღვთისმსახურებისა და ეკლესიის მიღმა არც მოციქულებს და არც მათ მემკვიდრეებს. ამის დამტკიცება, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია... ჩვენ მხოლოდ გვიხარია ბოლო დროს ფართოდ გავრცელებული ექსტრალიტურგიული ინტერვიუები, რომლებსაც ხალხი ნებით ესწრება და უდავო საგანმანათლებლო ნაყოფი მოაქვს. ქადაგება არ არის ხელოვნება; ამიტომ გარედან ის სრულიად უხელოვნებო და მარტივი უნდა იყოს. ეს რამდენიმე სიტყვა გამოხატავს ჰომილეტიკის მთელ სწავლებას ქადაგების გარეგანი მხარის შესახებ. ახლა განვიხილოთ ჩვენი ჰომილეტიკა ამ თვალსაზრისით. ამფითეატრის ჰომილეტიკის მთელი ნაწილი, რომელიც განიხილავს ქადაგების გარე მხარეს, შედგება ოთხი ელემენტისაგან: 1) ის დისკუსიები სამქადაგებლო ენის შესახებ, რომლებიც შესაბამისია ქადაგების ეროვნებისა და თანამედროვეობის განყოფილებაში; 2) მსჯელობა ქადაგების ესთეტიკური თვისებების შესახებ; 3) გრამატიკისა და ლოგიკის წესები და 4) სპეციალური გარეგანი პრაქტიკული წესები. ამ ადგილას ვისაუბრებთ ამ ელემენტებიდან მეორეზე. ამფითეატრები, საეკლესიო საუბრის გარეგანი ბუნების განყოფილებაში, გარკვეულწილად, თუმცა შესაძლოა უხალისოდ (II, გვ. 189) განიხილავს ქადაგების სტილის ესთეტიკურ თუ ორატორულ თვისებებს, ქადაგების ფორმის სილამაზეს; საეკლესიო ინტერვიუს გზავნილის განყოფილებაში ის საუბრობს სხეულებრივ მჭევრმეტყველებაზე, სამქადაგებლო აქტის ესთეტიკურ თვისებებზე, მათ შორის თუნდაც ესთეტიკურ სასიამოვნოსა და გართობაზე; ხმის და სიტყვიერი ორგანოს მოქმედების განყოფილებაში ის საუბრობს მოხდენილი დეკლამაციის ხელოვნებაზე. თუ ქადაგება არ არის ხელოვნება, მაშინ ყველა ეს დისკუსია ქადაგების მეცნიერებაში სრულიად შეუსაბამოა. ჩვენი სხვა ჰომილეტიკიდან, ამ მხრივ, საეკლესიო ლიტერატურის კითხვის მსგავსი, ჩეპიკის გამოცდილებაში ვხვდებით მთლიან (პირველ) ნაწილს, ზოგად, თუმცა მოკლედ, მიძღვნილი ქადაგების, როგორც სიტყვიერი ნაწარმოების, ან ზოგადად ნაწარმოების, და კონკრეტულად როგორც რეალურ ორატორულ ნაწარმოების განხილვას. თუმცა, რამდენად გაუგებარია ავტორი ამ საკითხთან დაკავშირებით, ირკვევა შესავალიდან, სადაც ის ამბობს, რომ „ეკლესიის ქადაგება უნდა იყოს, ერთი მხრივ, სახლში ღვთისმოსავი საუბრის მსგავსი - მარტივი, არახელოვნური, გულწრფელი და მეორე მხრივ, წარმოადგენდეს რელიგიის ცნობილი ჭეშმარიტების მეტ-ნაკლებად მხატვრულ, თანმიმდევრულ და ჰარმონიულ წარმოდგენას“ (გვ. 4): იყავით ერთდროულად ერთსა და იმავე სიტყვიერ მუშაობაში! ახლა კონკრეტულად მივმართოთ ქადაგების ფორმის საკითხს, რომელიც ჩვენს ჰომილეტიკაში ასევე განიხილება ქადაგების მხატვრული თვალსაზრისით. სიტყვიერი ნაწარმოების ფორმაზე საუბრისას, ისინი ჩვეულებრივ და კანონიერად იყენებენ სიტყვა ფორმას იმ გაგებით, რომლითაც მარტივ მეტყველებას ფორმა არ აქვს: სიტყვიერი ნაწარმოების ფორმა არის ნამდვილი მხატვრული ფორმა - რომანი, მოთხრობა, დრამა, ორატორული მეტყველება. როდესაც ვსაუბრობთ მარტივ მეტყველებაზე, ვგულისხმობთ, რომ მას არ აქვს მხატვრული ფორმა, ანუ ფორმა არ აქვს. და სახელწოდებით ქადაგებით ჩვენ სულაც არ მივუთითებთ სიტყვიერი ნაწარმოების ფორმას, არამედ მხოლოდ და მხოლოდ სიტყვის შინაარსს, მიზანს და შინაგან ხასიათს - უბრალო სწავლების მეტყველებას, რომელსაც ფორმა არ აქვს. ამიტომ, ჰომილეტიკაში ქადაგების ფორმის შესახებ ფაქტობრივი სწავლება არ უნდა არსებობდეს. ჰომილეტიკის მთელი სწავლება ქადაგების გარეგანი მხარის შესახებ, როგორც უკვე ითქვა, ამოიწურება სიტყვებით: ქადაგება მარტივი, არახელოვნური მეტყველებაა. არასათანადო გაგებით, ფორმა ეხება მეტყველების შინაგანი ხასიათის ზოგიერთ ასპექტს (ფსიქოლოგიური ან შინაგანი ფორმა - ფიგურალური გამოხატულება, მაგრამ საერთო), ან ტექნიკა და მეთოდი აზრების წარმოდგენისა და გამჟღავნებისას (ასე ამბობენ: ანალიტიკური და სინთეზური ფორმები), ან მეტყველების შემთხვევით და უმნიშვნელო გარე მახასიათებლებს, მაგალითად. დიალოგური, მონოლოგური, კითხვა-პასუხის ფორმები. ასე რომ, ჩვენ ზემოთ თანამედროვეობას ვუწოდებთ ქადაგების ფსიქოლოგიურ ფორმას, ჩვენ ვუწოდებთ ეგზეგეტიკურ-ანალიტიკურ საუბარს და სინთეზურ-თემატურ სწავლების ფორმებს. საუბარი და სწავლება, შესაბამისი გაგებით, არ არის ქადაგების ფორმები, არამედ მხოლოდ ქადაგებაში აზრების წარმოდგენის მეთოდები. მაგრამ ჩვენ გავაგრძელებთ საუბრისა და სწავლების ფორმებს დავარქვათ ქადაგების არასათანადო გაგებით, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ ჩვეულებრივ ასე უწოდებენ, არამედ იმისთვისაც, რომ ერთი სახელით დავასახელოთ საუბარი, სწავლება და სიტყვა, რომლებიც გამოიყენება როგორც სამქადაგებლო პრაქტიკაში, ასევე თეორიაში იმავე მნიშვნელობით (ქადაგების ფორმები) და რომლის ეს უკანასკნელი ნამდვილად მხატვრული ფორმაა. ჩვენი შეხედულების არსი არ იცვლება სიტყვის ასეთი ხმარებიდან: საუბარი და სწავლება არ არის ქადაგების ფორმები სწორი გაგებით, არამედ არის აზრების ქადაგების წარმოდგენის, ღმერთის სიტყვის ახსნის მეთოდები და ამიტომ მათზე საუბარია ჰომილეტიკაში ზუსტად იქ, სადაც მათზე ვსაუბრობთ (ქადაგების შინაარსის ნაწილში); არ უნდა იყოს სპეციალური სწავლება მათ შესახებ, როგორც ქადაგების ფორმებს. თუკი ჩვენი ჰომილეტიკა განსაკუთრებით ზოგადად ქადაგების ფორმაზე და კონკრეტულად ქადაგების ფორმებზე საუბრობს, ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი ქადაგებას მხატვრული კუთხით უყურებენ. არსებითად ღვთის სიტყვის ქადაგების ახსნაში შეიძლება იყოს ქადაგების ორი და მხოლოდ ორი ფორმა: ეგზეგეტიკურ-ანალიტიკური საუბარი, რომელშიც ღმერთის სიტყვა ახსნილია თავისი თანმიმდევრობით და სინთეზურ-თემატური სწავლება, რომელშიც ღვთის სიტყვის სწავლება წარმოდგენილია ამა თუ იმ საკითხზე, ან სისტემატურად. ქრისტიანული ისტორიის პირველ ხანებში ქადაგებას ამ ორის გარდა სხვა ფორმა არ იცოდა. უფალი იესო ქრისტეს და მისი მოციქულების სწავლებაში უკვე ვხვდებით ეგზეგეტიკურ და თემატურ ხერხებს შემდგომი დროის თავისებურებით, რომ მათთვის წმინდა წერილი (ძველი აღთქმა) არ იყო ქადაგების საგანი, არამედ მისი ახსნა მხოლოდ ახალი სწავლების გამოვლენის საშუალება იყო; ამიტომ ახსნა-განმარტებისთვის მათ აირჩიეს ცნობილი ფრაგმენტები VZ-ის წმინდა წერილებიდან (ლუკა IV, 17: იპოვეს ადგილი; შდრ. დ.ა. II). დროთა განმავლობაში, როდესაც ქრისტიანებმა შეიძინეს ახალი აღთქმის წმინდა წერილი, რომელსაც მათთვის აბსოლუტური მნიშვნელობა აქვს მთლიანად, ქადაგების ეს ორი ფორმა კიდევ უფრო მკაფიოდ გამოიკვეთა. ტერტულიანეს, ირინეოსის, მოციქულის შესაბამისი მოწმობები. დეკრეტები (III საუკუნე) საყოველთაოდ ცნობილია და მოცემულია ქრისტიანული ქადაგების ისტორიის ყველა კურსში. იმ დღეებში, როგორც შემდგომში, წმინდა წერილის მთელი წიგნებიც კი განიხილებოდა ეგზეგეტიკურ საუბრებში და თემატურ სწავლებებში გამოვლინდა ცხოვრებისეული და თეოლოგიის საკითხები. მაგრამ ქრისტიანულ ქადაგებაზე წარმართული ორატორული ზეგავლენის შემდეგ გაჩნდა ქადაგების ახალი მხატვრული ორატორული ფორმა ეგზეგეტიკურ საუბარსა და თემატურ არახელოვნურ სწავლებასთან ერთად – სიტყვა. ჩვენთვის ამ ადგილას არ აქვს მნიშვნელობა, ეს გავლენა ფორმიდან გავრცელდა ქადაგების სწავლებაზე, თუ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ საეკლესიო საზეიმო გამოსვლებით. ყოველ შემთხვევაში, სიტყვის ფორმა თემატიკის თვალსაზრისით განსხვავდებოდა ეგზეგეტიკური საუბრისგან და სწავლების მსგავსი იყო, მაგრამ მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა სწავლებისგან იმით, რომ სწავლება იყო თუმც თემატური, მაგრამ სრულიად არახელოვნური ქადაგება და თემატიზაცია არ იყო მკაცრად განსაზღვრული, ე.ი. იგი განზრახ არ იცავდა ერთიანობას, რომელიც სრულყოფილად ითვლებოდა ორატორულ მეტყველებაში და სიტყვა იყო ორატორული მხატვრული ფორმა, მკაცრი თემატიზაციით და წარმოდგენის ლოგიკური თანმიმდევრობით. ასევე შეიძლება აღინიშნოს, რომ სწავლება ყოველთვის უფრო უხვად იყო მორალურ სწავლებაში; პირიქით, სიტყვა ხანდახან შემოიფარგლებოდა აბსტრაქტული თეოლოგიური კითხვებით. სქოლასტიკის დროს, როდესაც მქადაგებლები და ჰომილეტები უმკაცრეს ყურადღებას აქცევდნენ ქადაგების ფორმას, სიტყვამ, როგორც ფორმამ შეიძინა ტაქტილური, ვიზუალური სიზუსტე. რომ ფორმის ასეთი განსაზღვრულობა სქოლასტიკის დროს და უფრო ადრეც, ბიზანტიური ქადაგების დაკნინების დროს, მიიჩნეოდა, რომ შეცვალა ფორმის მხატვრობა და დაივიწყა თავად მისი მხატვრულობა, როგორც ეს ყოველთვის შესაძლებელია ან მხატვრული ნიჭის ნაკლებობით ან ამ ფორმის ხელოვნური გამოყენებით მეტყველების სწავლებაზე. სიტყვის, როგორც ფორმის წარმოშობის საკითხი შეუსაბამოა. ასე რომ, არსებითად და ისტორიული ვითარებიდან გამომდინარე, ქადაგებას სამი ფორმა აქვს - საუბარი, სწავლება და სიტყვა, საუბარი და სწავლება კი არა ფაქტობრივი ფორმებია, არამედ სიტყვა მხატვრული ორატორული ფორმაა. ახლა მოდით მივმართოთ ჩვენს ჰომილეტიკას. ისინი აღიარებენ ქადაგების ოთხ ფორმას: სიტყვას, საუბარს, კატეხიკურ სწავლებას და მოკლე სწავლებას. უპირველეს ყოვლისა, ამ სიიდან გამოვრიცხოთ ის არასაჭირო რამ, რაც აქ გაუგებრობის გამო შემოიჭრა. ქადაგების ფორმებს შორის კატეხიტიკური სწავლების დასახელებით, ჰომილეტები პირდაპირ მიუთითებენ, რომ ეს სახელი ქადაგების არა ფორმას, არამედ შინაარსს აღნიშნავს. ასე რომ, ფავოროვი წერს: „კატექტიკური სწავლების სახელწოდებით ჩვენ ვგულისხმობთ ქრისტიანული სწავლების ძირითადი საგნების წარმოდგენას საკლასო გაკვეთილების სახით... კატეხიკურ სწავლებას შეუძლია მიიღოს 123 ქადაგების ყველა ფორმა“. და პოტორჟინსკი იუწყება, რომ წმინდა სინოდმაც კი, რომელმაც შეისწავლა სტრატილატოვის კატეხიტიკური სწავლებები, მათ უწოდა ზოგადი სახელი "საეკლესიო სწავლებები". ასევე, მოკლე სწავლება არ არის ქადაგების ფორმა, რადგან სიმოკლე არ არის ფორმა და მათი ლაკონურიდან გამომდინარე, ეს სწავლებები, სახელმძღვანელოს მიხედვით, შეიძლება შედგენილი იყოს როგორც სრული და სწორად შედგენილი წყობის სახით სიტყვის ან საუბრისას, ასევე ეპისტოლეს სახით, ან მხოლოდ დანართის სახით, ან უბრალო რჩევის გარეშე. გამოსვლების შესახებ, რომლებიც არქიმანდრიტმა. ათანასე შერწყმულია მოკლე სწავლებასთან და ჩეპიკში მას ქადაგების განსაკუთრებულ ფორმას უწოდებენ; ფავოროვსა და პოტორჟინსკისში კეთდება სწორი შენიშვნა: ეს სახელი ჰომილეტიკაში მიუთითებს არა ფორმაზე, არამედ შინაარსზე, რომლის მიხედვითაც მეტყველება არ არის ქადაგება; „თუ სიტყვის შინაარსი ზოგადქრისტიანულია, მაშინ მეტყველებით სწავლების სახელს განსაკუთრებული მნიშვნელობა არ აქვს“ 124. ასე რომ, ჩვენი ჰომილეტიკის მიხედვით, ქადაგების ფორმებად რჩება სიტყვა და საუბარი. ამ ფორმების გათვალისწინებით, ჰომილეტიკას აქვს მხატვრული თვალსაზრისი ქადაგებაზე, თუმცა არათანმიმდევრულად. უდავოა, რომ სიტყვა, როგორც ქადაგების ფორმა, თავისი წარმოშობითაც და ჩვენი ჰომილეტიკის თვალსაზრისითაც, მხატვრული ორატორული ფორმაა. ამიტომ ფავოროვი სიტყვას სრულ ორატორულ სიტყვას უწოდებს; პოტორჟინსკი გამოხატავს, რომ სიტყვა თავისი გარეგანი წარმოდგენით და დანიშნულებით უახლოვდება ორატორულ მეტყველებას; ჩეპიკი სპეციალურ განყოფილებაში, რომელიც ქადაგებას ორატორულ კომპოზიციად განიხილავს და ქადაგების ფორმას, ამბობს, რომ სიტყვების შედგენის წესები, სხვა საკითხებთან ერთად, ეფუძნება საერო ესეების წესებს, ხოლო ორატორული სიტყვის კომპონენტებთან დაკავშირებული მოთხოვნები, მხოლოდ რამდენიმე გამონაკლისითა და მოდიფიკაციით, ხდება ქადაგების ფორმაში შედგენისას. მხოლოდ ჰომილეტიკის ისტორიაში სრულიად უცნობ ადამიანს შეუძლია იფიქროს, რომ ქადაგების ამ ფორმის მოთხოვნები მხოლოდ ნებისმიერი რაციონალური მეტყველების მონახაზია; არა, ამ მოთხოვნებს მარტივი გონივრული მეტყველების თვალსაზრისით აზრი არ აქვს. ადვილი საჩვენებელია. ფავოროვის თქმით, „სიტყვის მოწყობის არსებითი უპირატესობა არის სისრულე და ერთიანობა. სიტყვამ ერთი სიმართლე უნდა გამოავლინოს; მან უნდა შექმნას მთლიანობა, რომელშიც ყველაფერი ერთი მთავარი აზროვნებით არის გამსჭვალული. ასეთი ერთიანობის გარეშე სიტყვა ვერ მიაღწევდა თავის მიზანს“. რა მიზანი: ორატორობის მიზანი თუ სწავლება? თუ ავტორს ესმის ორატორობის მიზანი, მაშინ ის მართალია; თუ მას ესმის ქადაგების მიზანი, მაშინ ის ცდება. ერთიანობის მოთხოვნა ყოველ გონივრულ მეტყველებასთან მიმართებაში სრულიად პირობითი მოთხოვნაა. ეს ნიშნავს: თუ ლაპარაკობთ კონკრეტულ თემაზე, მაშინ არ გადაუხვიოთ საუბრის თემას. მაგრამ ეს არ არის უპირობო მოთხოვნა იმ გაგებით, რომ ჩვენი მეტყველება ყოველ ჯერზე მხოლოდ ერთი საგნით უნდა შემოიფარგლოს. უსაფუძვლოა სხვა აზრზე გადასვლა ერთი აზრის დამთავრების გარეშე, ერთი საგნის დამთავრების გარეშე; მაგრამ გონივრული საუბარი შეიძლება გადავიდეს ერთი საგნიდან მეორეზე ისე, რომ არ შეწყდეს გონივრული. იგივე ეხება სწავლებებს: თემატურ, მაგრამ არახელოვნურ სწავლებებს ყოველთვის შეიძლება ჰქონდეს განუსაზღვრელი თემატიზაცია. სწავლების მიზანი - სწავლება და აღზრდა - არ მოითხოვს თემის მკაცრ ერთიანობას ფორმის იდეალამდე ამაღლებას, მის ღირსებასა და სრულყოფილებას. სიტყვა, - განაგრძობს ფავოროვი, ვერ მიაღწევდა თავის მიზანს, თუ, მაგალითად, როდესაც ვსაუბრობდით ბავშვების მოვალეობაზე, დაემორჩილონ მშობლებს, სიტყვის შემდეგი განლაგება გვქონდა: ბავშვები უნდა დაემორჩილონ მშობლებს... მაგრამ იმისათვის, რომ ბავშვების მორჩილება იყოს არათვალთმაქცური და არამონური, მშობლებმა არ უნდა ბოროტად გამოიყენონ თავიანთი ძალა. მაგრამ რა არის ამაში ცუდი ქადაგების თვალსაზრისით? პირიქით, რა ჯობია ერთ სწავლებაში საუბარი მშობლების შვილებთან და შვილების მშობლებთან ურთიერთობაზე, ან მსახურების ბატონებთან და ბატონების მსახურებთან ურთიერთობაზე და ა.შ. იმისათვის, რომ შორს არ წავიდეთ ჩვენი აზრის მტკიცებულებაზე, წავიკითხოთ რას ამბობს იგივე ჰომილეტიკები ქადაგების სხვა ფორმაზე - საუბრის შესახებ. „სწავლების სასაუბრო ტიპი ძალიან მნიშვნელოვანია და შესანიშნავად შეიძლება იყოს მიმართული მსმენელთა აღზრდაზე. აქ მსმენელს განსაკუთრებული სარგებლობა მოაქვს იმით, რომ მათ შეუძლიათ ერთ საუბარში მოისმინონ მრავალ და სხვადასხვა ძალიან მნიშვნელოვან საკითხზე“ (ათანი. შენიშვნები გვ. 142). ცხადია, ერთიანობის მოთხოვნას აზრი აქვს მხოლოდ მხატვრული თვალსაზრისით და როგორც კი ხელოვნება ჩანაცვლდება სქოლასტიკურობით, მივიღებთ ცრუ-კლასიკურ ერთიანობას. მთელი გარკვეულ ნაწილებად - თავდასხმა, წინადადება, დაყოფა, შესწავლა, პათეტიკური ნაწილი და დასკვნა და სრულად არის მიღწეული, როგორც "ყველა ამ ნაწილის მკაცრი კავშირი". მაგრამ ამ ნაწილების შესახებ კიდევ ერთხელ უნდა ითქვას, რომ მათ არ შეიძლება მოეთხოვოთ მარტივი რაციონალური მეტყველებისგან, მარტივი სწავლების სიტყვისგან. ამრიგად, რიტორიკული ჰომილეტიკა თავდასხმას სიტყვის უპირობოდ აუცილებელ ნაწილად თვლის, აკისრებს მას განსაკუთრებულ ამოცანას გარკვეული გზით ზეგავლენა მოახდინოს მსმენელზე, დააყენოს ისინი მოსაუბრესთვის საჭირო გარკვეული მიმართულებით. ამ თვალსაზრისით, თავდასხმა შეუსაბამოა სწავლებაზე, რომლის მიზანია ასწავლოს მსმენელს, მიმართოს მათ ნებას და მოახდინოს მათი გრძნობების კორექტირება მხოლოდ ღვთის სიტყვის გამოთქმით. ქადაგებაში ორატორული სიტყვის შეტევას ცვლის თანამედროვეობა და ეროვნება, ანუ ღვთის სიტყვის გადმოცემის ადაპტაცია მსმენელთა დღევანდელ მდგომარეობასთან. ამ აზრების დადასტურებას თავად ჰომილეტიკაში ვიპოვით. "თავდასხმა", - ვკითხულობთ არქიმანდრიტის ცნობებში. ათანასე ქადაგების აბსოლუტურად აუცილებელ ნაწილს წარმოადგენს მხოლოდ მაშინ, როდესაც გარემოებები იძლევა ან მოითხოვს სრული და სწორი (ფორმით) სიტყვის შეთავაზებას: წინააღმდეგ შემთხვევაში, გარემოებები თავად შეიძლება იყოს ქადაგების საუკეთესო მიდგომა და არ მოითხოვოს სხვა არაფერი, გარდა უმოკლეს დათქმისა“ (გვ. 125). შემდეგი არის დაყოფილი წინადადება და კვლევა. საჭირო და სასარგებლო სათქმელი მსმენელებისთვის არჩეულ თემაზე“. მტკიცებულებები ძირითადად აქ არის წარმოდგენილი (ibid. 129) მოსაუბრეს მიერ გამოხატული აზრის წინადადებაში და თვით ღვთის სიტყვა დაყვანილია მტკიცებულებამდე, ისტორიიდან, ბუნებით და ა.შ. მტკიცებულებასთან ერთად. ეს ფორმა სრულიად გამოუსადეგარია უბრალო სწავლების ქადაგებისთვის, რომელშიც წინადადება და პრეზენტაცია უნდა ემთხვეოდეს, რადგან მთელი მისი შინაარსი შედგება ღვთის სიტყვის სწავლების პრეზენტაციით და არც წინადადება არის მთავარი მტკიცებულება. სიტყვაში გამოთქმა (პათეტიკური ნაწილი) ხარკია მჭევრმეტყველებისადმი (შენიშვნები, გვ. 135), მაგრამ ქადაგების ერთ ნაწილში შეგროვება „ყველაფერი, რაც მსმენელებს შეეხოს“, სრულიად ეწინააღმდეგება ქადაგების სულს, რომელშიც ღვთის სიტყვის მთელი წარმოდგენა უნდა იყოს ცოცხალი და შემაშფოთებელი. ასე რომ, სიტყვა მხატვრული ორატორული ფორმაა. მაგრამ ჩვენი ჰომილეტიკები თანმიმდევრულად არ ინარჩუნებენ სიტყვის ამ შეხედულებას და ნაწილობრივ სპეციალურ შენიშვნებში და ნაწილობრივ ამ ფორმის გაგებით, ისინი თავიანთ მსჯელობას ამცირებენ იმ აზრამდე, რომ სიტყვის, როგორც ფორმის, მოთხოვნები მარტივი რაციონალური მეტყველების მოთხოვნებია, რომ სიტყვა უნდა იყოს უხელოვნებო. ასე, მაგალითად, ფავოროვმა: „სიტყვით წინადადება აუცილებელია, ისევე, როგორც ნებისმიერ კომპოზიციაში“ (76); სიტყვა „არასოდეს არ უნდა დაკარგოს საუბრის ხასიათი, რომელიც საერთოა ქადაგების ყველა ფორმისთვის“ (68); ზოგიერთ შემთხვევაში, „საუბარი და სიტყვა შეიძლება ისე მიუახლოვდეს ერთმანეთს, რომ ძნელია და არ არის განსაკუთრებული საჭიროება მათ შორის რაიმე განსხვავების დადგენა“ (80) 125! პოტორჟინსკი კარგად უწოდებს ქადაგების ფორმებს, თუ არა ქადაგებაში აზრების წარმოდგენის გზებს და მიუთითებს ორ ასეთ მეთოდს - სინთეზურ და ანალიტიკურ, მაგრამ, ამის შესაბამისად, უწოდებს ქადაგების ორ ფორმას - საუბარს და სიტყვას, იგი ამგვარად მიიჩნევს სიტყვას მხოლოდ აზრების წარმოდგენის საშუალებას. ჩეპიკი, რომელიც მთელ თავს უთმობს ქადაგების, როგორც ორატორული სიტყვის განხილვას და ფორმების განყოფილებაში, სადაც საუბარია ქადაგებაზე „ხელოვნური ტექნიკის წარმართული რიტორიკიდან“ (47) გამოყენებაზე, მიუხედავად ამისა, თავის სიტყვას ამცირებს იმ აზრამდე, რომ „ქადაგება უნდა იყოს ხალხისთვის ჭეშმარიტების გადაცემის საშუალება - ეს არის ყველაფერი, რაც შეიძლება მოითხოვოს“ (4). ასეთი შეუსაბამობიდან მოდის ჰომილეტიკის სწავლების ყველაზე დიდი ნაკლი ფორმების შესახებ, კერძოდ ის, რომ იგი კონკრეტულად არ უწოდებს სწავლებას თემატურ, არამედ უხელოვნებო ქადაგებას და ერთადერთი ორატორული სიტყვა წარმოდგენილია როგორც ქადაგების სინთეზური ფორმა. და ეს, თავის მხრივ, მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ჰომილეტიკაში ნებისმიერ ქადაგებას „მარტივი, გულწრფელი და არახელოვნური“ ეწოდება საუბარი - არა მხოლოდ თავად ანალიტიკური საუბარი, არამედ სინთეზური სწავლებაც, ასე რომ გაქრება განსხვავება ანალიტიკურ საუბარსა და სინთეტიკურ სიტყვას შორის... ასე რომ, ვუბრუნდებით ნათქვამს: ქადაგებას აქვს სამი ფორმა - საუბარი, სწავლება და სიტყვა, ხოლო სიტყვა არის მხატვრული ორატორული ფორმა. მაგრამ რადგან ქადაგება არ არის ხელოვნება, მას არ უნდა ჰქონდეს სიტყვების ფორმა. ქადაგება ყოველთვის უნდა იყოს არახელოვნური და უფრო მეტიც, ან ეგზეგეტიკური საუბარი ან თემატური სწავლება. ახლა ჩვენ უნდა დავუკავშიროთ ჩვენი დასკვნები სამქადაგებლო პრაქტიკას. ის, რომ ქადაგება ნამდვილად ჩანს სამი დასახელებული ფორმით, ექვემდებარება ტაქტილურ, ვიზუალურ გადამოწმებას. განვიხილოთ ყველაფერი, რაც ჩვეულებრივ ქადაგებად ითვლება და გამოდის, რომ ყველა ქადაგება ან ეგზეგეტიკურია (საუბარი), ან თემატური, მაგრამ არახელოვნური (სასწავლო), ან მხატვრულად ორატორული (სიტყვა). მაგრამ სხვა საქმეა, თუ ყურადღებას მივაქცევთ ქადაგებისთვის გამოყენებულ და გამოყენებულ სათაურებს. ჩუმად გვერდის ავლით უფალ იესო ქრისტეს და მის წმიდა მოციქულთა გამოსვლების სახელებს, რადგან ეს სახელები ყველაზე ნაკლებად მიუთითებს ჰომილეტურ ფორმაზე, ჩვენ, უკვე მოციქულებთან ყველაზე ახლოს, ვხვდებით განსხვავებულ ქადაგების სახელებს, ვიდრე ახლა ვიყენებთ. ასე რომ, აპოსტში. მარხვა, ეგზეგეტიკური საუბარი ეწოდება სწავლებას წმინდა წერილებზე ἐπὶ ταῖς γραφαις διδασκαλια, ხოლო თემატურ სწავლებას სწავლების სიტყვა ὁ της διδασκαλιας λογος. ძველად გამოყენებული ქადაგების სახელი იყო ჰომილია, საუბარი, მაგრამ ჰომილია ასევე იყო ეგზეგეტიკური და თემატური 126. ანალოგიურად, სახელწოდების სიტყვა ძველ დროში გამოიყენებოდა როგორც მხატვრულ სიტყვებზე, ასევე თემატურ, მაგრამ არახელოვნურ სწავლებებზე. იდენტური ფორმითა და წარმოდგენით ქადაგებებს სხვადასხვა სახელები ჰქონდა. სახელი სიტყვამ სქოლასტიკის დროს დაიწყო მკაცრად განსაზღვრული ფორმის მითითება. მაგრამ მოგვიანებით ჩვენ კვლავ ვხვდებით არასტაბილურობას ქადაგების სათაურებში. ჩვენში სიტყვა გამოიყენება არა მარტო ქადაგებისთვის ორატორული სიტყვის სახით, არამედ არასრულფასოვანი სწავლებისთვის. სიტყვის სრული ფორმა ძალზე იშვიათია. ხშირად გამოიყენება სახელის საუბარი; წმინდა ტექსტის ახსნას ყველაზე ხშირად ამ სახელს უწოდებენ, თუმცა არა ყოველთვის: მოკლე ტექსტებში ბევრი სიტყვა არსებითად განმარტებითი საუბარია. განსაკუთრებით ბევრი ასეთი სიტყვაა M.M. Filaret. ზოგადად, ჩვენი მქადაგებლების ყოველ ას სიტყვაზე ოთხმოცდაცხრამეტს უნდა ეწოდოს ან სწავლება ან საუბარი. ბოლო დროს ფართოდ გავრცელდა სახელწოდება სწავლება, როგორც თემატური, მაგრამ არახელოვნური ქადაგების სახელწოდება, მაგრამ ხშირად ამ სახელს ზედმეტად ემატება მოკლე ან კატეხიტიკური. ლიტურგიული ინტერვიუებისა და კლასის გაკვეთილების მიღმა უნდა იყოს საუბარი ან სწავლება... რამდენად არასტაბილურები ვართ ქადაგების სახელების გამოყენებაში, ჩანს იქიდან, რომ მ.მ. ფილარეტმა ერთხელ თავისი ქადაგება მოსკოვის აკადემიურ ჟურნალში გამოსაქვეყნებლად გაგზავნა, უარი თქვა რაიმე სათაურის მიცემაზე თავის ქადაგებას და ხუმრობით „გადაწყვეტილა, ეს სიტყვა აკადემიკოსებს დაუტოვა, თუ მეცნიერებს“. ცხადია, სამქადაგებლო პრაქტიკიდან შეუძლებელია გარკვეული დასკვნების გამოტანა ქადაგების ფორმების სახელებთან დაკავშირებით და საჭიროა მეტ-ნაკლებად ჩვეულებრივი ერთიანი ტერმინოლოგიის ჩამოყალიბება. ასეთი ტერმინოლოგიის შეთავაზებით ეგზეგეტიკური ქადაგების საუბარში და თემატურ-სინთეზურ ქადაგებას სწავლებად ვუწოდებთ, მაინც ვფიქრობთ, რომ გამოვხატავთ ამ ტერმინების მეტ-ნაკლებად დამკვიდრებულ გამოყენებას ჩვენს შემდგომ სამქადაგებლო პრაქტიკაში. ქადაგების ფორმის საკითხთან დაკავშირებით, შევნიშნოთ ქადაგებაში საწყისი ტექსტის გამოყენების შესახებ. ტექსტი ყოველი ქადაგების დასაწყისში უნდა განთავსდეს თუ არა? ამაზე ბევრი ვისაუბრეთ, მაგრამ კონკრეტული არაფერი გვითქვამს. ზოგი ამბობს, რომ ქადაგების დასაწყისში ტექსტის დაყენების ჩვეულება უძველესი და პატივცემული ჩვეულებაა, რომ თავდაპირველი ტექსტი ქადაგებას სწორედ ღვთის სიტყვის ქადაგებად მიუთითებს. სხვები აპროტესტებენ, რომ ძველ დროში ქადაგების დასაწყისში ტექსტი ყოველთვის ან თუნდაც ხშირად არ გამოიყენებოდა, რომ ეს ჩვეულება საბოლოოდ დამკვიდრდა სქოლასტიკის დროს, რომ ახლა ტექსტი ხშირად მხოლოდ ეპიგრაფია, რომელიც არანაირ მიზანს არ ემსახურება და ვერც კი გამოდგება ქადაგების ქრისტიანული შინაარსის გარანტიად. მართლაც, საუკეთესო მქადაგებლებსაც კი აქვთ ქადაგებები, რომლებშიც ხსნიან არა თავდაპირველ ტექსტს, რომელიც უკვე დავიწყებულია ქადაგების პირველ სტრიქონში, არამედ სხვა. ჩვენი აზრით, ამ საკითხის გადაწყვეტისას საუბრისა და სწავლების კონცეფციიდან უნდა წამოვიდეს. თუ საუბარი ღვთის სიტყვის ახსნაა, მაშინ მასში ტექსტი აუცილებელია. თუ სწავლება არის ღვთის სიტყვის სწავლების პრეზენტაცია ამა თუ იმ საკითხზე, მაშინ მას არ აქვს ექსკლუზიური კავშირი ამა თუ იმ ტექსტთან და ამიტომ საწყისი ტექსტი არასაჭიროა. ან ტექსტი ან თემა. როცა ჩვენი ჰომილეტიკა საწყის ტექსტს სიტყვით ასწავლის, ისე, რომ არა მხოლოდ მთავარი აზრი, არამედ სიტყვის პირადი აზრებიც პირდაპირ საწყის ტექსტს მოჰყვება, მაშინ, ცხადია, სიტყვას საუბარს ურევენ. თუ სწავლებას (ან სიტყვას) ტექსტთან ასეთი მჭიდრო კავშირი აქვს, მაშინ ეს არ არის სწავლება (ან სიტყვა), არამედ განმარტებითი საუბარი. როგორც ითქვა, მ.ფილარეტს განსაკუთრებით ბევრი ასეთი სიტყვა აქვს. მოკლედ, ყველაფერი, რაც შეიძლება ითქვას საწყისი ტექსტის გამოყენების სასარგებლოდ, ეხება ეგზეგეტიკურ საუბარს; ყველაფერი, რაც ნათქვამია ქადაგების დასაწყისში ტექსტის დაყენების ჩვეულების საწინააღმდეგოდ, სინთეზურ სწავლებას ეხება. ახლა რჩება ჩვენთვის განიხილოს ოთხი სხვა ელემენტი, რომლებიც ქმნიან ამფითეატრის ჰომილეტიკის განყოფილებას ქადაგების გარე მხარეს - კერძოდ, გრამატიკისა და ლოგიკის წესები და სპეციალური გარეგანი პრაქტიკული წესები და რჩევები. ამფითეატრის ჰომილეტიკის ამ განყოფილების იმ ნაწილებში, სადაც ქადაგება განიხილება როგორც ხელოვნება, ჰომილეტიკის მთელი შინაარსი არ გამომდინარეობს უშუალოდ ქადაგების, როგორც ხელოვნების ხედვიდან, მაგრამ აქ ძალიან ბევრია ნასესხები ძველი რიტორიკული ჰომილეტიკიდან, რომლისთვისაც ორატორობა იყო არა ხელოვნება, არამედ მექანიზმი, დახატული, მაგრამ თოჯინას თავისუფლება. წესების მონური აღსრულება. აქ ვხვდებით გარკვევას, კომუნიკაციას, დათმობას, გაფრთხილებას, შესწორებას, გადასასვლელს, დუმილს, ურთიერთდაკავშირებას, კითხვას, დაძაბულობას, დაგროვებას... ეს სქოლასტიკური წესები მჭიდრო კავშირშია გრამატიკულ და ლოგიკურ წესებთან და პრაქტიკულ მითითებებთან. პირველ მათგანთან დაკავშირებით, ზოგადად უნდა აღინიშნოს, რომ ისინი შეუსაბამოა ჰომილეტიკაში. ქადაგება რომ იყოს მხოლოდ მხატვრული და ლიტერატურული ნაწარმოების სახეობა, მაშინ გრამატიკული და ლოგიკური წესები შეუსაბამო იქნებოდა ჰომილეტიკაში, ისევე როგორც შეუსაბამოა რომანის, დრამის, კომედიის თეორიაში, რადგან ისინი ზოგადად ენასა და მეტყველებას ეხება და არა ლიტერატურულ ნაწარმოებებს. მაგრამ ქადაგება არ არის მხოლოდ მხატვრული და ლიტერატურული ნაწარმოების სახეობა - ეს არის ცოცხალი, არახელოვნური მეტყველება, შესაბამისად, ქადაგების თეორიაში ორმაგად შეუსაბამოა გრამატიკული და ლოგიკური წესები. ჩვენ შეიძლება გვსურს მქადაგებლის ფართო ზოგადი განათლება; მაგრამ მას არ აქვს კონკრეტულად სამქადაგებლო ან ჰომილეტიკური მნიშვნელობა. ზოგად განათლებასთან და განსაკუთრებით გრამატიკულ განათლებასთან დაკავშირებით, ეკლესია მოწოდების მომენტში ეუბნება მქადაგებელს: იყავი ის, რაც სინამდვილეში ხარ, ილაპარაკე როგორც შეგიძლია და როგორც იცი 128. მას შეუძლია აირჩიოს განათლებული მწყემსი განათლებული მრევლისთვის და უბრალო მწყემსი უბრალო ხალხისთვის, მაგრამ ყოველი მქადაგებელი, როგორც მან მიიღო ღვთის სიტყვა, მოწოდებული უნდა იყოს ქადაგებისთვის. თუ ქადაგება გასაგები იყო მსმენელებისთვის. მაშასადამე, ჰომილეტიკამ ენა უნდა განიხილოს მხოლოდ იმ თვალსაზრისით, საიდანაც ნეტარი. ავგუსტინემ თქვა: ჩვენ გვეძლევა მეტყველება იმისათვის, რომ გავიგოთ. უცნაურია, როცა ქადაგებისთვის ემზადება, რომ ასწავლოს, რომ „მეტყველება უხეში ხდება მრავალი ხმოვანთა შერწყმით, თანხმოვანთა ერთიდაიგივე კომბინაციით“ და ა.შ. სქოლასტიკურ-რიტორიკული და გრამატიკულ-ლოგიკური წესები შეუმჩნევლად გარდაიქმნება პრაქტიკულ მითითებებად ქადაგების წარმოთქმასთან, მქადაგებლის გარეგნულ ქმედებებთან, მისი სხეულის მდგომარეობასთან და ამბიონში მუნჯ ორგანოებთან დაკავშირებით. რა შეგვიძლია ვთქვათ ამ ინსტრუქციებზე? უპირველეს ყოვლისა, ისინი შეუსაბამოა ჰომილეტიკის თეორიაში, რადგან ისინი გამომდინარეობს არა ქადაგების კონცეფციიდან, არამედ ზოგადი ცნებებიდან, ნაწილობრივ ექსპრესიული კითხვის, ნაწილობრივ ეკლესიის დეკორაციის შესახებ. ამრიგად, ამფითეატრების სამქადაგებლო საქმიანობის განყოფილებაში ის საუბრობს სამქადაგებლო საქმიანობის ესთეტიკურ ან საეკლესიო თვისებებზე, არ გამორიცხავს დისკუსიებს ტაძრის შესაფერის პატივმოყვარეობაზე და ა.შ. აქ არის წესები: არც ასოები, არც სიტყვების დამალვა ან შეწოვა და ა.შ. იგივე უნდა ითქვას განყოფილებაზე მქადაგებლის სხეულისა და მისი მუნჯი ორგანოების მდგომარეობის შესახებ ამბიონზე: აქაც დადგენილია წესები, რომლებიც მომდინარეობს წესიერების ზოგადი ცნებებიდან, როგორიცაა თავი სწორი და თავაზიანად მიბრუნებული მსმენელებისკენ, მაღლა არ აწევა, წარბების ზედმეტად არ დანაოჭება, ან ეკლესიაში ზედმიწევნით დგომა. ადგილობრივი ხატი და პატივისცემით ილოცეთ, ჯვრისწერის სწორად აღნიშვნა და ა.შ. იმის სანახავად, თუ რამდენად უმნიშვნელოა ეს საეკლესიო წეს-ჩვეულებები ქადაგებისთვის და პირობითი მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ ეკლესიასთან მიმართებაში, მხოლოდ ეკლესიის გარეთ ქადაგება უნდა წარმოვიდგინოთ. მეორეც. პრაქტიკული თვალსაზრისით, ყველა ეს წესი სრულიად უსარგებლოა. რა თქმა უნდა, მათში საკმაოდ სწორად არის გამოსახული მქადაგის გამოთქმისა და მოქმედების გამოსახულება; მაგრამ გამოთქმისა და მოქმედების გზა წესებით არ ისწავლება, 129 არამედ შეჩვეულნი არიან, აღზრდილნი არიან. გამომსახველ კითხვას სჩვევიათ - რა თქმა უნდა, კითხვას სწავლის დროს - აღზრდიან ტაძრის, ღვთის სიტყვისადმი პატივისცემით, კარგი მაგალითებით არიან მიჩვეულები მქადაგებლის გარეგნულ მდგომარეობას 130 და აქ წესები სრულიად უსარგებლოა, რადგან წერს ნეტარი. ავგუსტინე 131, ხშირად ხდება, რომ ადამიანებს ესმით ის საგნები, რომელთა გასაგებადაც წესები ისწავლება, ვიდრე წესების რთული გაკვეთილები“ 132 და ა.შ. ამ შემთხვევაში, ჰომილეტიკა იმეორებს სხვა საეკლესიო პრაქტიკული მეცნიერებების დამახასიათებელ შეცდომას, მაგალითად. გამოცდა 133. თუ ჩვენ უნდა ვისაუბროთ გამოთქმაზე და სამქადაგებლო მოქმედებაზე, მაშინ ამ თემაზე საუბარი უნდა იყოს მიმართული არა სტუდენტებისთვის, არამედ მასწავლებლებისა და აღმზრდელებისთვის: ეს უნდა იყოს მქადაგებლების მომზადებისა და აღზრდის გზებზე (ჰომილეტიკის სწავლების შესახებ) თავი მეხუთე. ქადაგება, როგორც ცოცხალი სიტყვა ქადაგებებისთვის მომზადების პუნქტში „საკითხავი საეკლესიო ლიტერატურაზე“ ავტორი გამოთქვამს სურვილს, რომ „ყოველი მქადაგებელი იყოს იმპროვიზატორად, თუნდაც იმ შემთხვევებში, რომლებიც მოულოდნელობისა და მოულოდნელობის გამო მქადაგებელს ფიქრის დროს არ აძლევენ. ყველა დანარჩენ შემთხვევაში, პროფ. გამონაკლისი." პროფესორ ამფიტეატროვას თანამედროვე, ცნობილი მქადაგებელი მ. ფილარეტი თავისი ხანგრძლივი სამქადაგებლო პრაქტიკის დროს, ორი-სამი შემთხვევის გამოკლებით, საერთოდ არ წარმოთქვამს იმპროვიზაციებს და გმობს კიდეც ამ სფეროში მოღვაწე მღვდლებს. ახლა ჩვენ დავკარგეთ ცნობილი მქადაგებელი-იმპროვიზატორი გარდაცვლილი არქიეპისკოპოსის ამბროსის პირით. ხარკოვსკი, რომელმაც ამავე დროს წიგნში "ცოცხალი სიტყვა" წარმოადგინა ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვის თეორია, მისი მრავალწლიანი გამოცდილებიდან გამომდინარე. არქიეპისკოპოსი ამბროსი ქადაგების საქმეში იმპროვიზაციას თვლიდა არა გამონაკლისად, არამედ სწავლების ქადაგების ნორმალურ ხერხად; ის გამონაკლისს აკეთებს საპირისპირო მიმართულებით მხოლოდ ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების რწმენის დოგმებისა და აბსტრაქტული ჭეშმარიტების მიმართ და მხოლოდ იმ თვალსაზრისით, რომ ძნელია ამ საკითხებზე საფუძვლიანად და სწორად საუბარი და ნათლად გამოხატვა სწავლებებში, რომლებიც არ არის ჩაწერილი და არ იყო დამუშავებული. "ამიტომ, თავიდანვე აუცილებელია სიფრთხილით მოვეკიდოთ მკაცრად დოგმატური შინაარსის იმპროვიზაციებს და მორალური სწავლების აბსტრაქტულ წარმოდგენას. მხოლოდ მრავალწლიანი პრაქტიკის შემდეგ შეიძლება დაიწყოს ასეთი სწავლება" (გვ. 102). გამონაკლისი არ არის მნიშვნელოვანი, რადგან დოგმატური და აბსტრაქტული საგნები ზოგადად ქადაგებებში თავიდან უნდა იქნას აცილებული. ამიერიდან ქადაგების შეხედვა, როგორც ცოცხალი, ზეპირი, იმპროვიზირებული სიტყვის გარდა, როგორც ქადაგებას უყურებს „ცოცხალი სიტყვის“ ავტორი, სევდიანი შემობრუნებაა მკვდარი სქოლასტიკისკენ 134 . დაზუსტების მიხედვით. არქიეპისკოპოსი ამბროსი, ცოცხალი სიტყვა ზეპირია, ვიდრე წიგნის. სახლში დაწერილი, დამახსოვრებული და შემდეგ შეხვედრებზე წარმოთქმული გამოსვლები სულაც არ არის ის, რაც ცოცხალი სიტყვის სახელს იმსახურებს. ცოცხალი გამოსვლები არის სრულიად დაუწერელი გამოსვლები, ზოგჯერ მხოლოდ სახლში გააზრებული, ან თუნდაც ადგილზე გააზრებული, შემდეგ კი შეხვედრებზე წარმოთქმული თანმიმდევრობითა და იმ გამონათქვამებით, რომლებსაც მოსაუბრე ავითარებს წარმოთქმის მომენტში. ცოცხალი სიტყვა სრულიად საპირისპიროა კომპოზიციისა. სამაგიდო სამუშაოში, ლოგიკის მოთხოვნების მიხედვით, მტკიცებულებები, ახსნა-განმარტებები, მეტყველების ერთი ნაწილიდან მეორეზე გადასვლა და ა.შ. აუცილებელი აღმოჩნდება, მაგრამ ცოცხალ სიტყვაში აბსტრაქტული ლოგიკის მოთხოვნები და ესეებისთვის დაწესებული წესები იცვლება იმ გრძნობებითა და აზროვნების მოძრაობებით, რომლებსაც იმპროვიზატორი ამჩნევს მსმენელებში და წარმართავს მის მეტყველებას. ცოცხალი სიტყვა ცოცხლდება. იგი იმდენად ეწინააღმდეგება კომპოზიციას, რომ იმპროვიზაციის ჩაწერის დროსაც კი ის კომპოზიციად იქცევა და ცოცხალ სიტყვად წყვეტს 135. იმპროვიზატორის მეტყველება მეტ-ნაკლებად სასაუბროა. მქადაგებელმა უნდა ისაუბროს როგორც შეუძლია და როგორც იცის, როგორ 136. ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვის ამ ოსტატურ და ღრმად ჭეშმარიტ აღწერას ჩვენ თავს უფლებას ვაძლევთ დავამატოთ შემდეგი შენიშვნა. მთავარეპისკოპოსი ამბროსი ცოცხალ სიტყვას განიხილავს მხოლოდ მხატვრული ორატორული თვალსაზრისით, თანაბრად იყენებს მას როგორც ქადაგებებზე, ასევე სასუფრე გამოსვლებზე. მისი აზრით, ცოცხალი სიტყვა მთლიანად ემთხვევა იმპროვიზაციის ორატორულ ხელოვნებას 137, სამქადაგებლო სიტყვის გამორჩევის გარეშე საერო ორატორული გამოსვლებისაგან. ეს თვალსაზრისი ვლინდება იმ უნარების ჩამოთვლაში, რასაც „ცოცხალი სიტყვის“ ავტორი იმპროვიზატორისგან მოითხოვს. მისი აზრით, იმპროვიზატორს აუცილებლად უნდა ჰქონდეს ყველაფერი, რაც მოითხოვს ნიჭიერ და საფუძვლიან მწერალს, გარდა ამისა, ჰქონდეს განსაკუთრებული ნიჭი - გონების სიფხიზლე, სიმსუბუქე, მობილურობა, ასევე ნათელი წარმოსახვა, მეტყველების განსაკუთრებული ნიჭი, ხმის ძალა, კარგი გარეგნობა და საერთო გარეგნობა და ბოლოს, გარკვეული ჯანმრთელობის მდგომარეობა და ნერვული სისტემა 138. წარმოაჩენს იმპროვიზატორს ასეთ იდეალურ შუქზე და ანიჭებს მას ისეთი მრავალფეროვანი მაღალი თვისებებით, რომელთა სრული პოვნა ერთ ადამიანში ადვილი არ არის, ავტორი მხოლოდ დათმობს, რომ იმპროვიზატორს შეიძლება არ ჰქონდეს ყველა ეს ნიჭი უმაღლესი ხარისხით და, უფრო მეტიც, სრულ ჰარმონიაში 139 . დათმობა იმდენად უმნიშვნელოა, რომ აშკარად შეუძლებელია ეკლესიის ყველა მოძღვარი იყოს იმპროვიზატორები. პირიქით, გვეჩვენება, რომ ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვის შესაძლებლობა ყველაზე ნაკლებად უნდა იყოს დამოკიდებული განსაკუთრებულ ნიჭზე; იმპროვიზაციის ქადაგების საკმარის ფსიქოლოგიურ საფუძვლად, საერო იმპროვიზაციისგან განსხვავებით, მიგვაჩნია მქადაგის სულიერი გამოცდილება, მისი მოწოდება, მსმენელთა სიყვარული „რწმენის სწავლების შესაძლო ღრმა ცოდნასთან მისი გარეგანი სამოსისა და წარმოდგენის ყველა მახასიათებლით“ 140 და მსმენელთა ცხოვრების ცოდნა. ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ ქადაგებიდან, როგორც ცოცხალი სიტყვის მიმართ რაიმე განსაკუთრებული მოთხოვნები არსებობს, გარდა იმ მოთხოვნილებისა, რომლებიც წარმოდგენილია მქადაგებლის ცხოვრებაზე, ქადაგების შინაარსზე და მის ეროვნებაზე. ეს გამოწვეულია იმით, რომ ქადაგება არის არა ორატორული, არამედ მარტივი, სრულიად არახელოვნური, სასაუბრო მეტყველება. ამავე დროს, ჩვენ თავს უფლებას ვაძლევთ ვიფიქროთ ცოცხალი სიტყვის უპირატესობებზე, რომლებიც მითითებულია მთავარეპისკოპოსის წიგნში. ამბროსი, ზოგი, როგორიცაა ორატორის ღია სახე და თვალები, რომლებშიც ყველაზე მეტად გამოხატულია მისი შთაგონების სიძლიერე, მქადაგებლის შესაძლებლობა ერთ აზრზე მეტს დარჩეს, მეორეს შეამოკლოს - არ გამოხატავს იმპროვიზაციის ქადაგების არსს, ზოგი კი, მაგალითად, გავლენა მსმენელზე მოძრაობებისა და ემოციების მსმენელზე, რომელიც დაკავშირებულია იმპროვიზატორთან, რთულ მოაზროვნეებთან. მეტყველება, ისე, რომ „მოსაუბრეს ყოველი გაჩერება აწუხებს მსმენელს, სიტყვის ყოველი ბედნიერი შემობრუნება მას სიამოვნებს და ორმაგი შთაბეჭდილების ქვეშ რჩება - როგორც საუბრის შინაარსიდან, ასევე მომხსენებლის წარმატებით“ 141 - არ ერგება მქადაგებლის პოზიციას, რომელიც, როგორც ღვთის მაცნე, საუბრობს მარტივად, შესაძლოა უხეშად, მაგრამ თავდაჯერებულად. ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვა კი არა ზეპირი მეტყველების ამ უპირატესობების, არა ზოგადად მხატვრული თვალსაზრისით, უნდა განიხილებოდეს, არამედ ქრისტიანული ქადაგების ჭეშმარიტი ხასიათის თვალსაზრისით. ზეპირი ცოცხალი სიტყვა ქადაგების საქმეში მნიშვნელოვანია, როგორც მტკიცებულება ქადაგების ამ ბუნებისა იმ გაგებით, რომ ჭეშმარიტ მქადაგებელს მხოლოდ ცოცხალი სიტყვით შეუძლია ლაპარაკი. ფაქტობრივად, წარმოიდგინე ქრისტიანი მქადაგებელი, რომელიც რეკავს და მითხარი, როგორ შეუძლია მას მარტო ესაუბროს ხალხს. ქრისტიანი მქადაგებელი არის ადამიანი, რომელმაც განიცადა ქრისტიანული ჭეშმარიტება, დარწმუნებულია ქრისტეს მხსნელ სარწმუნოებაში და ღრმად შეიცნო „გონებით“ ღვთის სიტყვა; მას უყვარს თავისი მსმენელები იესო ქრისტეს სიყვარულით, ის მზად არის დადოს სიცოცხლე მათთვის; მან კარგად იცის მათი სულიერი მოთხოვნილებები. ის საუბრობს მოვალეობის გრძნობით, როგორც ქრისტეს ელჩი და თავისი მსმენელთა სულიერი მოთხოვნილებების გაცნობიერებით. მას შეუძლია მხოლოდ ცოცხალი ენით ლაპარაკი, სასაუბრო, გულწრფელი მეტყველება. მისთვის ქადაგება სიტყვების სავარჯიშო კი არა, ცხოვრების საქმეა; მისთვის მეტყველება ცოცხალი კომუნიკაციის საშუალებაა. მისთვის რვეულიდან ლაპარაკი ისეთივე არაბუნებრივია, როგორც არაბუნებრივია, რომ მამა შვილს რვეულიდან წინასწარ შედგენილი სიტყვებით ეფეროს და დაავალოს; მისთვის ისეთივე უცნაურია ფიქრი მეტყველების ფორმაზე, აზრების ხელოვნურ წყობაზე, გამოთქმების არჩევანზე, როგორც მესინჯერისთვის, რომელიც აჩქარებს იმ გზავნილის გადმოცემას, რომელზედაც დამოკიდებულია ქალაქის ხსნა. რომ აღარაფერი ვთქვათ უფალი იესო ქრისტეს და მისი წმიდა მოციქულების ქადაგებაზე და საერთოდ „ქრისტიანობის ძველ დროში იმპროვიზაცია იყო ქადაგების მთავარი ტიპი. ყველაზე ცნობილი ეკლესიის მამები თავიანთ საუბრებს უმეტესწილად მოუმზადებლად ლაპარაკობდნენ და არ წერდნენ წესდებაზე; რვეული მომზადებული ქადაგებით ითვლებოდა ქადაგების უუნარობის ნიშნად. ჯერ ასევე იმპროვიზირებული“. 142 რვეულიდან ქადაგება არის ხელოვნური დარგვა, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში უხვი შრომით არის გაშენებული. წიგნის სკოლა ასეთი ქადაგებისთვის პირველი სანაშენე ადგილია. იგი ინტენსიურად ასწავლის აზრების წერილობით გამოხატვას, მათ განდევნას ცოცხალი მეტყველებისგან. ის გვასწავლის ქადაგებას, როგორც ესეს შეხედვას; ის ქმნის მქადაგებლებს, რომლებიც სწავლობენ ქადაგების წერას, სანამ თავად დაიწყებენ ცხოვრებაში ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამოცდილებას, ვისთვისაც ქრისტიანული ჭეშმარიტება წიგნის, აბსტრაქტული ჭეშმარიტებაა. წიგნის ქადაგების ღრმა საფუძველია ქრისტიანული ჭეშმარიტების აბსტრაქტული შეხედულება, სულიერი გამოცდილების ნაკლებობა და ცხოვრებისგან გაუცხოება. რვეულიდან ეკლესიაში ქადაგების ჩვეულებას მხარს უჭერს ჩვენი მწყემსების არჩევის პირობები, მათი მომზადება, სამწყსოსთან ურთიერთობის ბუნება და ზოგადად ისტორიული გარემოებები და ჩვევები, მაგრამ არა რაიმე გონივრული საფუძველი. ზეპირი ქადაგების ყველა წინააღმდეგობა მხოლოდ გაუგებრობებიდან გამომდინარეობს. ამგვარად, უპირველეს ყოვლისა, იმპროვიზაციას ეწინააღმდეგება ის, რომ ის არ იძლევა შესაძლებელს ქადაგების წინასწარ ცენზურას დაქვემდებარებას, რომ იმპროვიზატორ მქადაგებელს ყოველთვის ემუქრება რწმენის საგნების შესახებ არაზუსტად და შესაძლოა არასწორად გამოხატვის საშიშროება. "საეკლესიო სწავლება წინასწარ უნდა იყოს შედგენილი, რადგან სიფრთხილე და წინდახედულობა სასურველია იმ საკითხში, რომელშიც მცირე დაუდევრობა იწვევს დამღუპველ შედეგებს. ყველაზე გამოცდილიც კი ვერ გაბედავს ისეთი რამის წარმოთქმას, რაც მანამდე არ მოამზადა ყველა შესაძლო სიფრთხილით, რაც არ არის დამოწმებული არა მხოლოდ მისი განსჯით, არამედ მრავალი ადამიანის განსჯითაც კი." ეს იქნება სერიოზული წინააღმდეგობა იმპროვიზაციის ქადაგებასთან დაკავშირებით, თუ ის არ იქნება დაფუძნებული ადამიანისადმი რწმენის ნაკლებობაზე და მკვდარი ასოს რწმენაზე, ქრისტიანული რელიგიის სქოლასტიკურ და თუნდაც ერთი შეხედვით სასულიერო შეხედულებაზე. რამდენად უმნიშვნელოა ლოგიკისა და გრამატიკის მნიშვნელობა ქრისტიანული სარწმუნოებისთვის, რაც არის სიცოცხლე და სული, ამის დავიწყება მხოლოდ მათ შეუძლიათ, ვისთვისაც ყველაფერი ფერადი მელანია, ვინც ყველაფერში სასულიერო მოხსენების დაკვირვებას სჩვევია. და სად არის მწვალებლობის შიშის ზღვარი? გავიხსენოთ ის ისტორიული დროები, როცა ამ შიშის შედეგად შეიზღუდა ადამიანთა წრე, რომლებსაც ქადაგების უფლება ჰქონდათ, როდესაც სრულიად აკრძალული იყო დამოუკიდებელი ქადაგება, როცა ცოცხალი სიტყვა სრულიად ჩუმად იყო: ეს იყო საშინელი დრო. ყველაზე ვიწრო საზღვრებშიც კი, ამ საკითხში სიფრთხილე და წინდახედულობა მოითხოვს მხოლოდ ეკლესიისთვის ქადაგების შეზღუდვას და მღვდელს აეკრძალოს მრევლთან საუბარი ეკლესიის გარეთ, მათ სახლებში, სეზონზე და სეზონის გარეთ. მართალია, საეკლესიო ქადაგების საგანი, ეკლესიის გარეთ მოძღვრის საკონსულტაციო საუბრებისგან განსხვავებით, ხშირად თეოლოგიური და დოგმატურია; იყო დროც კი, როცა ქადაგებას პოლიტიკური მიზნებისთვის იყენებდნენ. მაგრამ ახალი ჰომილეტიკის ამოცანაა, ძველისგან განსხვავებით, გაფანტოს მცდარი შეხედულებები ქადაგების თემაზე და მიუთითოს მისთვის ერთადერთი შინაარსი უბრალო სახარების ჭეშმარიტებაში, რომელიც დგას არა მხოლოდ პოლიტიკური ინტერესების მიღმა, არამედ იმ სფეროს მიღმაც კი, თეოლოგიური, რომელშიც, პირველ რიგში, ერესები და რელიგიური განსხვავებები ხვდება... მაშინ ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვა არ არის მოუმზადებელი ქადაგება და დაუდევრობით წარმოთქმული. ეს არის იმპროვიზაცია მხოლოდ აზრის გამონათქვამებთან, მეტყველების ფორმასთან მიმართებაში, რადგან ეს არ არის კომპოზიცია, მაგრამ არა შინაარსთან მიმართებაში. ჩვენ წარმოვიდგენთ იმპროვიზატორ მქადაგებელს, როგორც პიროვნებას, რომელსაც ქრისტიანული განწყობა და ქრისტიანული აზროვნება აქვს ნაცნობი, რომელსაც სახარების სიტყვები მუდმივად აქვს ფიქრებში და ენაში, რომელიც იკვლევს საკუთარ თავს და სწავლებას და მუდმივად ამით არის დაკავებული (1 ტიმ. IV, 16). ის ყოველ წუთს მზადაა პასუხი გასცეს ყველას, ვინც მას კითხულობს; ის ყოველთვის მზად არის და მზად არის ქრისტიანული სწავლების გამოფენისთვის. „გულის სიმრავლისგან პირი ლაპარაკობს. სადაც ზედმეტი არ არის, ტუჩები დუნდება. როგორ გინდა, რომ ნაყოფი გამოვიდეს მწირი თესლიდან? სად მივიღოთ ჭარბი წმიდა აზრები და სიყვარულის შთაგონება, როცა მქადაგებელი არ ასაზრდოებს მას ლოცვით, ღვთის სიტყვის კითხვით და წმინდა მამების საქმეების კითხვით, მუდმივი დაკვირვებით... მეორე, თავის საღვთისმეტყველო ცოდნაზე დაყრდნობილი, ექვსი დღე ზრუნავს მხოლოდ ამქვეყნიურზე და მეშვიდე დღის წინა დღეს, იღბლისთვის, ირჩევს ტექსტს, დაფიქრდება, რამდენიმე სწრაფ აზრს ქაღალდზე აგდებს და უკვე ნაყოფიერ თესვაზე ოცნებობს. ასეთი მწირი მომზადების შემდეგ მქადაგებლის პირი, აუცილებლობით, გადასცემს ქრისტიანებს მხოლოდ სუსტ საკვებს, სასიცოცხლო წვენისა და ძალის გარეშე. რას ვხედავთ ჩვენს ამქვეყნიურ ურთიერთობებში? ის საგნები, რომლებითაც ჩვენი გონება დატყვევებულია და გული სავსეა, წარმოადგენს ჩვენი საუბრის არსს; ის, რაც ჩვენ გვიყვარს, ეხმიანება გამოსვლებს; ჩვენ ნებით და მოწყენილობის გარეშე ვსაუბრობთ იმაზე, რაც გვიყვარს. რატომ უნდა გაგიკვირდეთ, თუ ეკლესიებში ნათქვამი სიტყვა ექვემდებარება იგივე მორალურ კანონს, როგორც ყველა სხვა ადამიანური სიტყვა? 143. მაგრამ, იტყვიან, მართლა არ მიგვაჩნია, რომ იმპროვიზაციის უუნარობა რეალურად არის შესაძლებელი, ანუ ქადაგების შინაარსისთვის სრულად მომზადებული მოძღვარი რვეულის გარეშე მაინც ვერ ლაპარაკობს, რადგან მორცხვია, ნერვები ვერ გაუძლებს მასზე მიპყრობილ ასობით თვალს, რადგან ენა უარს ამბობს საჭირო სიტყვების პოვნაზე და წარმოთქმაზე? აქ შეიძლება იყოს ერთი რამ: ან მოძღვარს არ შეუძლია ლაპარაკი საერთოდ, ან მას მხოლოდ სიტყვის ქადაგება. რა თქმა უნდა, არსებობს ზოგადად ლაპარაკის ბუნებრივი უუნარობა, დაწყებული ბგერის არტიკულაციის უუნარობიდან დაწყებული, შეუფერხებლად და მკაფიოდ საუბრის შეუძლებლობამდე. ასეთი უუნარობა უნდა მივიჩნიოთ გამონაკლისად და არ გავითვალისწინოთ საკითხის ფუნდამენტური განხილვისას. მაშინ შეიძლება მოძღვარს, რომელსაც ზოგადად მეტყველების უნარი აქვს და საზოგადოებაში შეუფერხებლად საუბრობს რელიგიურ საკითხებზე, გაუჭირდეს და აშკარად ვერ ისაუბროს ამ საკითხებზე იმპროვიზაციის ქადაგებისას. ეს აშკარა უუნარობა შეიძლება ეფუძნებოდეს ერთ-ერთ ორ მიზეზს: თეორიულს ან ფსიქოლოგიურს. ქადაგების იმპროვიზაციის აშკარა უუნარობის თეორიული მიზეზი მდგომარეობს ჩვენი ჰომილეტიკის ცრუ რიტორიკულ შეხედულებაში ქადაგების, როგორც კომპოზიციის, როგორც ორატორული სიტყვის შესახებ. ჩვენ დავკარგეთ ქრისტიანული ქადაგების სიმარტივის კონცეფცია. ჩვენ დაგვავიწყდა, რამდენად მარტივი, არახელოვნური და მოკლე უნდა იყოს სამქადაგებლო სიტყვა და, მით უმეტეს, შეიძლება. ჩვენ დაგვავიწყდა, რომ ქრისტიანული ქადაგების უბრალოებამ, რომელმაც ათასობით გული მოიგო და მსოფლიო დაიპყრო, შეარცხვინა და შეურაცხყო განათლებული წარმართის ესთეტიკური გრძნობა. სიტყვების უცოდინარი ვარო, თქვა მოციქულმა თავის შესახებ. პავლე (2 კორ. XI, 6). მქადაგებელს არ უნდა ჰქონდეს ოდნავი შეშფოთება არც თავდასხმაზე, არც რაიმე რიტორიკულ ფიგურაზე, არც პათეტიკაზე და დასკვნაზე, არც სიტყვის სილამაზეზე. დაე, ილაპარაკოს, როგორც შეუძლია და როგორც შეუძლია. როგორი მწყემსი არ შეუძლია მოკლე, მარტივ სახარების ინსტრუქციას მისცეს თავის მსმენელს?.. ფსიქოლოგიური მიზეზი მდგომარეობს სამქადაგებლო მოვალეობის გაცნობიერების არარსებობაში, იმაში, რომ ვერ აცნობიერებს, რომ ხაზისთვის მინიჭებული მქადაგებლის დუმილი დამღუპველია სამწყსოსათვის. მაგრამ ქადაგების მოვალეობის შეგნება მოწოდებულ მქადაგებში აუცილებლად არის დაწინაურებული: მისი არარსებობა მოწოდების არარსებობას გულისხმობს. და ვისაც ასეთი შეგნება აქვს, მკერდში ცეცხლს გრძნობს, რომელსაც ვერ იკავებს. კიდევ ერთხელ ვთქვათ, რომ ეს ცნობიერება საკმარისი ფსიქოლოგიური საფუძველია იმპროვიზაციის ქადაგებისთვის; არ არის საჭირო რაიმე სხვა ფსიქოლოგიური დრაივი; მქადაგებლისთვის მხოლოდ რელიგიური განათლება საკმარისია. როგორც არ არსებობს ქადაგება-იმპროვიზაციის განსაკუთრებული ნიჭი, ასევე იმპროვიზაციის ქადაგების უუნარობა მიუთითებს მოძღვრის რელიგიურ მოუმზადებლობაზე მისი საქმიანობისთვის. მაგრამ თუ ცოცხალ სიტყვას მქადაგებლისთვის შესაძლებელ ერთადერთ სიტყვად ვუწოდებთ, ქადაგების ჭეშმარიტი ბუნების მტკიცებულებას, ხომ არ ვსაუბრობთ ძალიან „მძიმე“ სიტყვად თანამედროვე მქადაგებლებისთვის, რომელთა შორის იმპროვიზატორები ასე იშვიათია? არა, და ჩვენ არ ვამბობთ ძალიან "მძიმე" სიტყვებს ჩვენი მქადაგებლებისთვის და მათ შორის იმპროვიზატორები არც ისე იშვიათია, როგორც ჩანს. არაერთხელ ვისაუბრეთ იმ აზრზე, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია შემოვიფარგლოთ ქადაგების ფარგლები იმ სწავლებებით, რომლებიც ჩვენს ეკლესიებში მთავარ დღესასწაულებზე რვეულებიდან არის გადმოცემული. ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ ჩვენ ნამდვილად გვექნებოდა საშინელი შიმშილი ღვთის სიტყვის მრავალი საუკუნის განმავლობაში განუწყვეტელი მოსმენით. ფაქტობრივად, ქადაგება უტოლდება მწყემსური კონსულტაციის მთელ სფეროს. ჩვენი მწყემსები, თუ არა ყველა, მაშინ ბევრი, ასწავლის თავის ფარას ცოცხალი სიტყვით. როდესაც მღვდელი ესაუბრება გლეხს მინდორში იმაზე, თუ როგორ უნდა გაკეთდეს ყველაფერი ლოცვით, რომ მოსავალი და ყველა წარმატება შრომაში ღმერთია, როცა მარჩენალი დაკარგულ ოჯახს ღმერთის იმედით ანუგეშებს, როცა ბავშვებს სკოლაში ასწავლის და ბევრ სხვა უთვალავ შემთხვევაში, სამწყსოს ესაუბრება ცოცხალი სიტყვით. და ყოველ ქრისტიანულ დროში, ყველა ქრისტიან ხალხში ცოცხალი ქადაგების არსებობა და ჩვენი თანამედროვე მწყემსების უნარი ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვისთვის, ეჭვი არ ეპარება. მაგრამ მღვდელი, რომელიც ქადაგებას ზღუდავს წელიწადში ორი ან სამი სხვა ადამიანის ქადაგების წაკითხვით, შემდეგ კი სამწყსოსთან მხოლოდ ყიდვა-გაყიდვით, ტრაპეზის დროს ან ბანქოს მაგიდასთან აკავშირებს, რომელიც, მოკლედ რომ ვთქვათ, ნამდვილად არ ესაუბრება სამწყსოს ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვით და არ შეუძლია ასეთი სწავლება და ჭეშმარიტი მღვდელმთავარი მღვდელმთავარი? მაშასადამე, იმპროვიზაციის ქადაგების საკითხი ასეთი უნიკალური ფორმით უნდა დაისვას: სჭირდება თუ არა მქადაგებელს ესაუბროს მათ ეკლესიაში, ხალხის ბრბოს წინაშე, იგივე მარტივი ცოცხალი სიტყვით, რასაც ის ასწავლის სამწყსოს ეკლესიის გარეთ, თუ ეკლესიის სიწმინდე მოითხოვს, რომ ცოცხალი სიტყვა აქ ჩუმად იყოს და მქადაგებელი მხოლოდ რვეულიდან ლაპარაკობდეს? მხოლოდ ერთი პასუხი შეიძლება იყოს... იურიევსკი ა. ჰომილეტიკა, ანუ ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების მეცნიერება აგრეთვე: ჰომილეტიკა, ანუ მეცნიერება ღვთის წმიდა სიტყვის პასტორალური ქადაგების შესახებ. ა.იურიევსკი "გზამკვლევი პ. პასტისთვის". 1899, 1900, 1901 და 1902 წლებში გამოიცა ა. იურიევსკის ვრცელი ნაშრომი ჰომილეტიკა, ანუ მეცნიერება ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების შესახებ. ეს ნაშრომი იმსახურებს ყველას, ვინც დაინტერესებულია ქადაგების წარმატებით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს ამართლებს იმედს, რომ ჰომილეტიკა მაშინვე შეიძენს მნიშვნელოვან მნიშვნელობას, როგორც კი სამქადაგებლო პრაქტიკის მიერ წამოჭრილ საკითხებს შეეხება და რაც მას მისცემს იმ ღირებულ შინაარსს, რაც აქამდე არ გააჩნდა. ყველა ჩვენი უახლესი ჰომილეტიკიდან, დაწყებული საეკლესიო ლიტერატურის კითხვით Y.K. ამფითეატრი და დამთავრებული მ.ჩეპიკის ჰომილეტიკის სრული კურსის გამოცდილებით. მეცნიერება ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების შესახებ დადებითად ადარებს. ამფითეატროვის ჰომილეტიკის მთავარი ნაკლი არის ის, რომ ქადაგებას განიხილავს, თუ არა ექსკლუზიურად, მაშინ პირველ რიგში ლიტერატურული ან სიტყვიერი თვალსაზრისით. მოგვიანებით გამოჩნდა ჰომილეტიკა - შენიშვნები თეოლოგიის ინტერვიუს არქ. ათანასე, გზამკვლევი დეკანოზის საეკლესიო საუბრის შესახებ. ფავოროვა, მოკლე ჰომილეტიკა პროტ. პოტორჟინსკი და ჩეპიკის ჰომილეტიკის სრული კურსის გამოცდილება მხოლოდ გარკვეულწილად დამოუკიდებელნი არიან წარმოდგენით, შინაარსით მთლიანად არიან დამოკიდებული ამფიტეატროვის ჰომილეტიკაზე და უზიარებენ მას მის ნაკლოვანებებს. ა.იურიევსკის ჰომილეტიკა, როგორც ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების მეცნიერება, არღვევს ამ ტრადიციას, სრულიად დამოუკიდებელია მისგან და, შესაბამისად, წარმოადგენს ჰომილეტიკას, ამ სფეროს წინა შრომებთან შედარებით, სრულიად ახალი შინაარსით. თუმცა, ა. იურიევსკის შემოქმედების დამოუკიდებლობის იდეას გარკვეული შეზღუდვა სჭირდება. გარდა ინტეგრალური ჰომილეტიკისა და მათგან დამოუკიდებლად, სამქადაგებლო პრაქტიკის საჭიროებებმა ბოლო წლებში წარმოქმნა ჰომილეტიკის შესახებ ჟურნალის სტატიებისა და ბროშურების უზარმაზარი რაოდენობა. ეს პატარა ჰომილეტიკური ლიტერატურა ნათლად აჩვენებს, თუ რამდენად შორს არის ჩვენი ჰომილეტიკა სამქადაგებლო პრაქტიკისგან და რა საინტერესო შინაარსი ექნებოდა ჰომილეტიკას, თუ ის იმავე ცოცხალ საკითხებს შეეხებოდა, რაც ბოლო წლებში იყო განხილული მცირე ჰომილეტიკის ლიტერატურაში. გ.იურიევსკიმ სრული მოწონებით შეისწავლა ეს უახლესი ლიტერატურა და სრულად გამოიყენა თავის ნაშრომში. როგორც ჩანს, ავტორს არც ერთი პატარა სტატია არ დაუტოვებია არა მარტო სქელ ჟურნალებში, არამედ ეპარქიის ბიულეტენებშიც კი, უყურადღებოდ. ეს არის მისი წინა ჰომილეტიკისგან თავისუფლების საფუძველი, მაგრამ ეს, როგორც დავინახავთ, არის მისი ჰომილეტიკის ნაკლოვანებების ახსნა: აღმოჩნდა, რომ მან ერთი ჯაჭვი მეორეთი შეცვალა. მცირე ჟურნალის სტატიებსა და ბროშურებს, რომლებიც ჰომილეტიკის კონკრეტულ საკითხებს განიხილავენ, საერთო ფუნდამენტურ შინაარსს არ აქვთ და არ შეუძლიათ: ბ-ნი იურიევსკი, რომელმაც ისინი ერთ ბლოკნოტში ჩააკერა, არ უცდია მათი ასეთი შინაარსით გაერთიანება. სანამ იურიევსკის არსებითად ჰომილეტიკის მიმოხილვაზე გადავიდოდეთ, ჩვენ მოვალეობად მიგვაჩნია აღვნიშნოთ, რომ მთელი ეს ვრცელი ნაშრომი იყო შესრულებული ყურადღებით, თითოეული აბზაცი დამუშავებული იყო თანაბარი ყურადღებით, ყველაფერი სწორი და სუფთა ენით იყო დაწერილი, მისი ტონი თავიდან ბოლომდე სერიოზული და დამამშვიდებელი იყო: გარედან სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ახდენს. II მისი შინაარსი კონკრეტულად - განურჩევლად ჰომილეტიკის, როგორც მეცნიერების ზოგადი შინაარსისა, გეგმისა და მიზნებისა - დიდ ინტერესს იწვევს. მაგ. პუნქტში (45) ქადაგებისთვის მომზადების მეთოდების შესახებ ავტორი წერს: ”სუბიექტური გაგებით, ლიტურგიულ-საეკლესიო ქადაგება არის მქადაგებლის გონებრივი შრომის ნაყოფი, ეს არის მისი ქრისტიანული რწმენის წარმოდგენა, მისი გონებრივი აქტივობის შედეგი, რომელიც მიზნად ისახავს ორგანიზებას, მოწესრიგებას და გარკვევას. მხოლოდ მქადაგებლის იმ სიტყვას შეიძლება ეწოდოს სრული და ჭეშმარიტი მნიშვნელობით ქადაგება, რომლის იდეები მომწიფდა მქადაგებლის გონებაში სიტყვის წარმოთქმამდე დიდი ხნით ადრე და იყო, ასე ვთქვათ, ნაცნობი და დაკავშირებული. თუ რეალობას მივუბრუნდებით, დავინახავთ, რომ არსებობს ორი კატეგორიის მქადაგებლები, რომლებიც თავიანთი შემადგენლობით ქადაგებენ. ერთი კატეგორიის მქადაგებლები, რომლებიც აპირებენ ამბიონზე აუდიტორიის წინაშე კონკრეტულ დღეს ისაუბრონ, რამდენიმე დღით ადრე იწყებენ კითხულობენ გამოჩენილი მქადაგებლების სხვადასხვა ნაწარმოებებს და კრებულებს, ცდილობენ მათგან ამოიღონ რამდენიმე აზრი, ამა თუ იმ საკითხთან დაკავშირებით, რომელზეც მათ შესთავაზეს საუბარი მსმენელებთან. ისინი აგროვებდნენ განსხვავებული აზრები ყველგან ერთ მთლიანობაში, მცირე დამუშავების შემდეგ და სთავაზობენ მათ მსმენელებს, როგორც ეკლესიის სამქადაგებლო სიტყვა. მეორე კატეგორიის მქადაგებლები განსხვავებულად უყურებენ წიგნების კითხვის სარგებელსა და რეფლექსიის აუცილებლობას. მუდმივად დაკავებულნი არიან ღვთაებრივი ჭეშმარიტებით, ისინი სწავლობენ მას და ფიქრობენ მასზე - თუმცა არა გარკვეული კონკრეტული ქადაგებისთვის მომზადების განსაკუთრებული მიზნით, არამედ ცნობიერებაში და გულში ამ ჭეშმარიტების სრული და ღრმა აღქმის მიზნით, ზოგადად გონებრივი ჰორიზონტის გაფართოების, ჭეშმარიტი მქადაგებლისთვის აუცილებელი ხასიათის სიგანისა და სიმწიფის შეძენის მიზნით. ყოველთვის ატარებენ გულებში ქრისტიანული სწავლების ჭეშმარიტების ღრმა რწმენას, მთელი არსებით მიიღეს ქრისტიანობის ჭეშმარიტება, მათ ყოველთვის მზად აქვთ სიტყვისთვის საგანი და პირადი აზრები; მათ არ სჭირდებათ თავიანთი ქადაგებების ყოველ ჯერზე შეკერვა სხვადასხვა ცალკეული ნაწერებიდან და პასაჟებიდან; მათ მხოლოდ უნდა მიმართონ თავიანთ სულს, შევიდნენ საკუთარ თავში და იქ იპოვონ ის აზრები და იდეები, რომლებიც ეხება მათ დაგეგმილ თემას, რათა თავიანთ სამწყსოს ესაუბრონ ქრისტიანული რწმენის ცოცხალი სიტყვით. უდავოა, რომ აღნიშნული ორი კატეგორიის მქადაგებელთაგან მეორე კატეგორიის წარმომადგენლები ყველაზე ახლოს არიან ჭეშმარიტი მქადაგებლის იდეალთან“. ავტორი თანაბრად კარგად საუბრობს ქადაგების ფსიქოლოგიურ ელემენტზე. „ქადაგება, მაგალითად, სიყვარულზე“, წერს ის (46), იმისთვის, რომ მსმენელზე რეალური, მეტ-ნაკლებად ცოცხალი შთაბეჭდილება მოახდინოს, უნდა იყოს სავსე ძლიერი და ღრმა ფსიქოლოგიური ანალიზით. ამ ანალიზმა ყველაზე ნათლად, ყველაზე ნათლად უნდა აჩვენოს, რომ ადამიანი, რომელიც გამუდმებით ავლენს მტრულ, მტრულ გრძნობებს მეზობლების მიმართ, არის სამარცხვინო, უბედური და თუნდაც მავნე არსება; რომ მასში ჩაფლული მტრობა ღრღნის და ძირს უთხრის მის გულს, ტანჯავს მას შინაგანი მწველი ტკივილით, აშორებს მის ცნობიერებას ყველა კეთილშობილ და ამაღლებულ გრძნობას და აზრს, ამკვიდრებს სიბნელესა და განადგურებას მის სულიერ, შინაგან სამყაროში, ამცირებს და ხრწნის მის ზნეობრივ და რაციონალურ ბუნებას და შეჰყავს გახრწნის ელემენტებს თუნდაც ოჯახსა და სოციალურში. ასევე განსახილველი ნაწარმოების საუკეთესო გვერდებს შორის არის აბზაცები მწყემსის ლოცვითი განწყობის შესახებ (16), თაყვანისცემის დროს ღვთის სიტყვის კითხვის ჩვეული უხამსობისა და გაუგებრობის შესახებ (37), საეკლესიო საგალობლების სლავური თარგმანის გაუგებრობის შესახებ (31) და ა.შ. მათი სხვადასხვა სტატიებიდან თუ პერიფრაზებიდან, თუმცა, რა თქმა უნდა, კიდევ უფრო უარესი იქნებოდა, თუ ავტორი თავის ნასესხებებს დამალავდა. მაგრამ ავტორი არ მიეკუთვნება მათ კატეგორიას, ვინც ჩუმად იპარავს სიტყვებს მეზობელს და კეთილსინდისიერად მიუთითებს მის წყაროებზე. ეს გარემოება სრულიად უმნიშვნელო იქნებოდა, თუ ბატონი იურიევსკი არ შემოიფარგლებოდა ხელთ არსებული მასალის გულმოდგინებით შეგროვებით, არამედ მასში შემოიტანა ფუნდამენტური განათება, იდეოლოგიური ელემენტი, რომელსაც, სამწუხაროდ, მასში ვერ ვპოულობთ. ჰომილეტიკა, ანუ ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების შესწავლა, შედგება წინასწარი ინფორმაციის, შესავლისა და შესწავლის ოთხი ნაწილისგან. წინასწარი ინფორმაციით, ავტორი განიხილავს ღვთის სიტყვის ქადაგებას, როგორც ყოველი ქრისტიანის მოვალეობას და როგორც სულიერი მწყემსების მთავარ მოვალეობას, იძლევა წარმოდგენას ქადაგების მიზნისა და ჰომილეტიკის განმარტების შესახებ, გვაწვდის ისტორიულ ინფორმაციას ქადაგების მეცნიერების შესახებ და ბოლოს განსაზღვრავს ქადაგების ცნებას, ჰომილეტიკის ბუნებას და შემადგენლობას. შესავლის საგანია მქადაგებელი და მისი თვისებები. თვით საეკლესიო-პასტორალური ქადაგების მოძღვრება ოთხ ნაწილად იყოფა: 1) პედაგოგიური (სასკოლო) ქადაგება; 2) საეკლესიო-ლიტურგიკული ქადაგება (ტაძარი); 3) ექსტრალიტურგიკული ქადაგება, სადაც საუბარია ე.წ ექსტრალიტურგიკულ ინტერვიუებზე და 4) მისიონერულ ქადაგებაზე. თავად ავტორი საუბრობს ასეთი გეგმის მიხედვით აგებულ ჰომილეტიკაზე: „ჰომილეტიკის შინაარსი, რომელიც განსაზღვრულია პასტორალური ქადაგების მითითებული დაყოფით, ამ უკანასკნელს ანიჭებს წმინდა ეროვნულ, რუსულ ხასიათს, სრულიად დამოუკიდებელ და არანაირად დამოუკიდებელ დასავლეთის ჰომილეტიკური ტენდენციებისგან“ (§ 8). ამრიგად, თავად ავტორი დიდ იმედებს ამყარებს მის ჰომილეტიკაზე. ეს გვაძლევს უფლებას მივუდგეთ მის საქმიანობას უფრო სერიოზულად და მკაცრად. ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების მეცნიერების გეგმის მიმოხილვით, ჩვენ ვხედავთ, რომ მისი სიმძიმის ცენტრი მდგომარეობს ქადაგების ოთხ ტიპად დაყოფაში; ავტორი საეკლესიო-პასტორალური ქადაგების შესახებ მთელ სწავლებას ამ ტიპის ქადაგების შესახებ დისკუსიამდე ამცირებს. ეს მართლაც ორიგინალურია, მაგრამ... რბილად რომ ვთქვათ უცნაური. ქადაგების ეს ოთხი ტიპი სხვა არაფერია, თუ არა ეროვნების ტიპები და ქადაგების თანამედროვეობა, მისი ადაპტაცია მსმენელებთან, დროსა და ადგილს. ამრიგად, ავტორი ყველა ჰომილეტიკას აყვანს ეროვნების ტიპებისა და ქადაგების თანამედროვეობის საკითხზე, ანუ იქამდე, რომ ჰომილეტიკაში ის ერთი აბზაცი უნდა იყოს. ამ მხრივ, ადგილი არ იყო ჰომილეტიკის მთელი არსებითი შინაარსისთვის, მთელი მისი ფუნდამენტური ნაწილისთვის, რომელიც უნდა შეესაბამებოდეს შესავალს და სწავლებას ქადაგების ტიპების შესახებ: აქ ვხვდებით უფსკრულს, მართლაც გასაოცარ და გამორჩეულს! გასაკვირია, როგორ ვერ შეამჩნია თავად ავტორმა ეს ხარვეზი. ფაქტია, რომ მეშვიდე პუნქტის ბოლოს ავტორი ასე განმარტავს ქადაგებას: ეს არის ქრისტიანი მოძღვრის ცოცხალი ზეპირი სიტყვა, რომელიც არ არის შეზღუდული არც ადგილით და არც დროით, დაფუძნებული ღვთის სამეფოს იდეაზე, გამოცხადებული მართლმადიდებლური ეკლესიის სულისკვეთებით და შემოთავაზებული, რათა დაეხმაროს ადამიანებს მარადიული ხსნის მიღწევაში მათი შინაგანი სამყაროს გარდაქმნით. ქადაგების ასე ზედმიწევნით და სწორად განსაზღვრისას, ავტორი არ თვლის საჭიროდ რაიმეს თქმას იმის შესახებ, რაც ქადაგებაში არ არის შეზღუდული არც ადგილით და არც დროით, არ არის დამოკიდებული გარემოებებზე - კერძოდ, სამქადაგებლო სიტყვის შინაარსზე (ბოლოს და ბოლოს, სიტყვა არ შეიძლება იყოს შინაარსის გარეშე!), ქადაგების იდეის შესახებ და იმის შესახებ, თუ რა სულისკვეთებით უნდა გამოვლინდეს მისი შინაარსი შემდეგ პარაგრაფში. სახეობათა ქადაგება, იმაზე, რომ ეს დამოკიდებულია მსმენელთან, ადგილსა და დროს ადაპტაციაზე. ერთადერთი, რაც ჰომილეტიკის მთელ განხილულ მონაკვეთში ეხება ქადაგების ფუნდამენტური მხარის დოქტრინას, არის მისი გაცნობა მქადაგებლისა და მისი თვისებების შესახებ. მაგრამ ეს მონაკვეთიც არადამაკმაყოფილებლად არის წარმოდგენილი: იგი მოკლებულია იდეოლოგიურ ხასიათს, მას აკლია იდეა მქადაგებლის ცხოვრებასა და მის მსახურებას შორის კავშირის შესახებ, ქადაგების, როგორც ცხოვრებისეული იდეის იდეა. აქ ავტორი საუბრობს მქადაგებლის გონებრივ განათლებასა და განვითარებაზე, მის დამოკიდებულებაზე თავისი ხალხის ზოგადი ხასიათისა და დროის სულისკვეთებაზე, სამწყსოს გონებრივ და რელიგიურ-ზნეობრივ მდგომარეობაზე, როგორც მოძღვრის შესწავლის საგანი, მქადაგებლის რწმენის შესახებ ქადაგებული მოძღვრების ჭეშმარიტებაში, მისი ცხოვრების შეთანხმებაზე სწავლებასთან, მოთმინების სიყვარულზე. თუმცა, ამ განყოფილებაში, ისევე როგორც სხვაში, არის მრავალი განსაკუთრებული კარგი და თუნდაც შესანიშნავი აზრი, რომელიც ნასესხებია ავტორის მიერ სხვადასხვა სტატიებიდან. საჭიროდ მიგვაჩნია აღვნიშნოთ, რომ ნაკლოვანება, რაზეც ვსაუბრობთ, ოდნავადაც არ ანაზღაურდება ჰომილეტიკის წინასწარი პუნქტებით. ქადაგების მიზნის შესახებ მესამე აბზაცი მხოლოდ ცამეტი სტრიქონისგან შედგება. მეშვიდე პუნქტი, რომლის ბოლოს შეიცავს ქადაგების ცნების ზემოხსენებულ პრაქტიკულ განმარტებას, ჯდება ხუთ გვერდზე და დოგმატურადაა წარმოდგენილი. კატეგორიულად ამტკიცებს, რომ მოძღვარმა უნდა ქადაგოს „დოგმატური და ზნეობრივი ჭეშმარიტებანი, რომელთა სათავე ღვთის სიტყვაშია ან წმინდა წერილში“, ავტორს არ სურს იცოდეს, რომ ფავოროვის ჰომილეტიკაში ღვთის სიტყვის, როგორც ქადაგების წყაროს კონცეფცია გაფართოვდა ეკლესიის სწავლების საზღვრამდე, და არც ძაღლის წინაპირობა ეკლესიის მიმართებაში. საეკლესიო სწავლება და ელემენტების ურთიერთობა დოგმატური და ზნეობრივი ქადაგებისას ღირსეული და ნაყოფიერი თემაა ჰომილეტიკაში განსახილველად. ავტორი უფრო დეტალურად საუბრობს ჰომილეტიკის ისტორიულ მონახაზზე, მაგრამ ეს ნარკვევი წარმოდგენილია ავტორის ყოველგვარი სახელმძღვანელო და კრიტიკული კომენტარების გარეშე და ზოგადად, განსახილველ ჰომილეტიკაში ფუნდამენტური თვალსაზრისის არარსებობის გამო, მასში შეუსაბამო უნდა იყოს მიჩნეული. ამ დროს ავტორი უგონო დათმობაზე წავიდა ჰომილეტიკური ტრადიციის მიმართ. იურიევსკის ჰომილეტიკაში ფუნდამენტური ნაწილის არარსებობა უარყოფითად მოქმედებს მის არსებულ ნაწილებზე. ეს მინუსი ორი თვალსაზრისით ვლინდება. ჯერ ერთი. ფუნდამენტური განყოფილების არარსებობის შემთხვევაში, ავტორი, ნებით თუ უნებლიეთ შეეხო ამ განყოფილების ზოგიერთ კონკრეტულ საკითხს, იძულებულია ამ საკითხების განხილვა, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, მოათავსოს თავისი ჰომილეტიკის ოთხი ნაწილიდან ერთ-ერთში, ან გაიმეოროს სხვადასხვა ნაწილში. მაგ. საეკლესიო ლიტურგიული ქადაგების განყოფილებაში ავტორი განიხილავს მწყემსური ქადაგების დოგმატურ და მორალურ შინაარსს, მის ჟურნალისტურ და აპოლოგეტიკურ ელემენტებს. მაგრამ რატომ? განა ყველა სახის ქადაგებას ერთი და იგივე გაგებით არ აქვს დოგმატური ან მორალური შინაარსი? ჟურნალისტური და ბოდიშისტული ელემენტები უცხო არ უნდა იყოს ექსტრალიტურგიკული საუბრებისთვის? რწმენისთვის ბოდიშის მოხდა არ უნდა იყოს სამართლის მასწავლებლის საქმე, თუნდაც საშუალო და უმაღლეს სკოლებში? გახსენით ბატონი იურიევსკის ესეს შესაბამისი გვერდები და წაიკითხეთ: შინაარსიდან ვერასოდეს გამოიცნობთ, რომელ ნაწილს ეკუთვნის ეს გვერდები. „ნათელი ცნობიერება და იდეა იმის შესახებ, თუ რისი უნდა სწამდეთ ქრისტიანებს, აღვიძებს მათში ღვთისა და მისი წმინდანებისადმი პატივისცემის ღრმა, გულწრფელ გრძნობას, შიშის გრძნობას და, ამავდროულად, მის სიყვარულს, მადლიერების გრძნობას დაცემული ადამიანის მიმართ მისი სარგებლობისთვის. მართლმადიდებლური რწმენის დოგმები განუმარტავს ადამიანს მისი არსებობის მნიშვნელობას, ანათებს მეზობლებთან ურთიერთობის ხასიათს, ემსახურება მორალური ენერგიის ამაღლებას, ქრისტიანული სიყვარულის გრძნობის წარმოქმნას და განმტკიცებას მორწმუნე ძმების და ზოგადად ყველა ადამიანის მიმართ და ა.შ. და ა.შ. ანალოგიურად, ზემოთ მოყვანილი აბზაცები ქადაგებისთვის მომზადების მეთოდებზე და მის ფსიქოლოგიურ ელემენტზე, ზოგადად (საეკლესიო და ლიტურგიკული) ქადაგებების წარმოშობისა და სტრუქტურის შესახებ - რატომ არის ისინი ავტორის მიერ მეორე ნაწილში მოცემული? რა სახის ქადაგება არ შეიძლება ითქვას, რომ „ეს არის მქადაგებლის გონებრივი შრომის ნაყოფი, ეს არის მისი ქრისტიანული რწმენის წარმოდგენა, მისი გონებრივი აქტივობის შედეგი, რომელიც მიზნად ისახავს მანამდე შეძენილი ცოდნისა და ინფორმაციის ორგანიზებას, მოწესრიგებას და გარკვევას, რომელიც მან ადრე შეიძინა ცნობილ საკითხთან დაკავშირებით და მის პირად მოსაზრებებზე“? რა ტიპის ქადაგებას არ შეიძლება მივაყენოთ მოთხოვნა, რომ ის „სავსე უნდა იყოს ძლიერი და ღრმა ფსიქოლოგიური ანალიზით“? ჩვენ მოვიყვანეთ ავტორის მიერ ფუნდამენტური ხასიათის პასაჟების უსაფუძვლო განთავსების რამდენიმე მაგალითი რომელიმე ნაწილში. საპირისპიროს საკმაოდ რამდენიმე მაგალითის მოყვანა შეიძლება - კერძოდ, ფუნდამენტური ხასიათის ერთი და იგივე აზრების გამეორება სხვადასხვა ნაწილში. ამგვარად, პირველ ნაწილში წმინდა ისტორიული შინაარსის საუბრების შესახებ ავტორი წერს (§ 28): „საკრალური ისტორია თავისთავად, თავის ისტორიულ ფაქტებში, რელიგიური აღზრდის უმაღლეს ამოცანებთან ურთიერთობის გარდა, თითქმის არავითარი აზრი არ აქვს. სამოქალაქო ისტორია საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. ბიბლიის ისტორიის სწავლების მიზანი არ არის ბავშვებისთვის რჩეული ებრაელი ხალხის ბედის გაცნობა, არამედ ბავშვებისთვის რელიგიური ცოდნის მიცემა, სტუდენტების მორალური და რელიგიური ცხოვრების შესახებ იდეებით გამდიდრება, მათთვის მისაბაძი მაგალითის მინიშნება, მათ მორალურ გრძნობებსა და მისწრაფებებზე გავლენის მოხდენა და ა.შ. ისტორიაში, მქადაგებელს უნდა ახსოვდეს, რომ მისი ინტერვიუების მიზანი არ არის მსმენელებისთვის ებრაელი ხალხის ისტორიული ბედის გაცნობა, არამედ მათთვის სწავლებისა და აღზრდის მოპოვება. მღვდლის ამოცანაა არ მიაწოდოს ხალხს სპეციალური და დეტალური ინფორმაცია ბიბლიის ისტორიაზე, არ უზრუნველყოს, რომ მისმა მრევლებმა ყველაფერი დეტალურად და ნათლად იცოდნენ, მაგალითად, ბიბლიური მოვლენები, პიროვნებები, რიცხვები, სახელები და ა.შ. - არა, მღვდელი. ისტორია ამ შემთხვევაში არ უნდა იყოს აკადემიური საგანი, არამედ ცოცხალი, მაღალი საშუალება რელიგიური აღზრდისა და მსმენელთა აღზრდისათვის“ და ა.შ. მართალია, ავტორმა პირველი ნაწილი შეადგინა წმინდა როჟდესტვენსკის „ღმერთის კანონის სწავლების შესახებ რეზიუმეზე“ დაფუძნებული, სოკოლოვ აფ. „ღვთის კანონის მეთოდოლოგია“, ხოლო მესამე მავრიცკის ვ. „აღდგომა“ ნაშრომების მიხედვით. დიაჩენკო „კვირას კითხვა ხალხისთვის“; მაგრამ უნდა შეემჩნია, რომ ამ სხვადასხვა სახელმძღვანელოებში არსებითად ერთი და იგივე თემაზეა საუბარი?... და ამ ყველაფერთან ერთად რატომ არ საუბრობს ის, გარდა პირველი და მესამე ნაწილისა, მეორე ნაწილში წმინდა ისტორიულ ინტერვიუებზე?... განსახილველ ჰომილეტიკაში ზოგადი განყოფილების არარსებობის მრავალი მაგალითი შეიძლება მოვიყვანოთ: იშვიათი აბზაცის შესახებ არ შეიძლება არ ითქვას ერთი ან მეორე, ან რომ მისი შინაარსი მეორდება სხვა ნაწილში, ან რომ ის უსამართლოდ შემოიფარგლება მხოლოდ ერთი ნაწილით. ღვთის სიტყვის პასტორალური ქადაგების შესახებ მითითებული მეცნიერების ნაკლებობის კიდევ ერთი არახელსაყრელი შედეგი აისახება ავტორის შემთხვევითი განსჯის უსაფუძვლობაში ფუნდამენტური ხასიათის გარკვეულ საკითხებზე. ამ საკითხების ერთმანეთთან დაკავშირების გარეშე, თანმიმდევრული, თანმიმდევრული და საფუძვლიანი შესწავლის გარეშე, ავტორი, იძულებული გახდა აქეთ-იქით შეეხოს, აუცილებლად გამოთქვამს უსაფუძვლო განსჯას, მიუხედავად სერიოზული და დამამშვიდებელი ტონისა, მიუხედავად გარეგანი ფრთხილი მოპყრობისა. ამის მრავალი მაგალითის მოყვანაც შეიძლება; მაგრამ ცოტათი შემოვიფარგლებით. 47-ე პარაგრაფში ავტორი განიხილავს ლირიკულ ელემენტს ლიტურგიკულ საეკლესიო ქადაგებაში ისე, რომ ნათლად არ ახსნას თავისი საუბრის თემა. მქადაგებლის შთაგონება, მისი სიტყვის სითბო შეიძლება იყოს მისი ქრისტიანული რწმენის, მსმენელის სიყვარულის, სულიერი გამოცდილების, ან ქადაგების მხატვრული ხასიათის შედეგი. ეს ორი რამ ძალიან განსხვავებულია, მაგრამ ავტორი არ ეჭვობს ამ განსხვავებას. ჯერ ის ამბობს, რომ „ქადაგების ლირიკული ელემენტი არის მქადაგებლის პიროვნების უშუალო გამოვლენა მასში“. შემდეგ ის ციტირებს ერთი მწერლის სიტყვებს, რომელსაც აშკარად ესმის სამქადაგებლო სიტყვის ორატორული მხატვრული ეფექტი: „მიიპყრე შენი მსმენელთა მთელი ყურადღება. გამოიწვიე მათი სინანული ან აღშფოთება, თანაგრძნობა ან ზიზღი, ან ღირსება. აჩვენე შენს მსმენელს, რომ თქვენ ხართ ანიმაციური, რომ თქვენ ხართ შთაგონებული, როდესაც თქვენ ხართ შთაგონებული, მაგრამ ისინი არ ხართ შთაგონებული. ამგვარად, გამოყავით ყველა ეს სული მათი სხეულებიდან და როცა თქვენ აკონტროლებთ მათ, თუნდაც თქვენი ერთი შეხედვით, რადგან ისინი ნამდვილად გეკუთვნით თქვენს სულში. განაგრძეთ წინ დასვენების გარეშე, დააჩქარეთ საუბარი და დაინახავთ, როგორ აწვება მთელი თქვენი მკერდი, რადგან მკერდი აწიეთ; როგორ იწყებს ყველა თვალი წვას, რადგან შენი თვალები ცეცხლოვანია; ან როგორ ივსება სინაზის ცრემლებით, რადგან შეხებული ხარ. დიახ, დაინახავთ მსმენელებს, რომლებიც თვალს ადევნებენ თქვენი ტუჩების ყოველ მოძრაობას, უფრო სწორად ვერაფერს დაინახავთ, თქვენ თვითონ დაგპყრობთ თქვენივე მღელვარება, დაიხრებით, დაეცემით თქვენს გენიოსის წინაშე და რაც უფრო მჭევრმეტყველი იქნებით, მით უფრო ნაკლებად ეცდებით ამის ჩვენებას! და ბოლოს, ჩვენი ავტორი აქედან აკეთებს დასკვნას („ასე“...) მწყემსის ღრმა რწმენის შესახებ ღმერთისადმი, მისი ფარისადმი სიყვარულზე... მით უმეტეს, ავტორი ეჭვობს ქადაგების მხატვრულ ხასიათზე კითხვის ლეგიტიმურობაში... იურიევსკის ჰომილეტიკის თითოეული ნაწილის გამოკლებით, რომელიც შეიცავს ფუნდამენტურ ხასიათს, ან განმეორდება სხვადასხვა ნაწილში ან უკანონოდ შემოიფარგლება რომელიმე ნაწილით - ამ გამონაკლისის გარდა, დარჩება თუ არა მასალა თითოეულ ნაწილში? ზოგიერთში, როგორც ჩანს, დარჩება. ეს განსაკუთრებით პირველ ნაწილზე უნდა ითქვას. აქ ავტორი აყალიბებს არც მეტს და არც ნაკლებს... ღმერთის კანონის მეთოდოლოგიას. ის საუბრობს ღმერთის კანონის სწავლების პროგრესულ და ერთობლივ სისტემებზე, მის ფორმებზე - აკროამატულ და ეროტიკულზე, ევრისტიკად და კონტროლირებად დაყოფით და ცხრილებშიც კი გვთავაზობს დაწყებით სკოლებში ღმერთის კანონის კონცენტრული სისტემის სწავლების გეგმას... ეს ყველაფერი ავტორის მხრიდან ორიგინალურია, მაგრამ... ძნელად საფუძვლიანი. რომ ღვთის კანონის მეთოდოლოგია შეუსაბამოა ჰომილეტიკაში? ეს ყველასთვის აშკარაა. და თუ ეს ბ-ნი იურიევსკისთვის აშკარა არ არის, მაშინ მისი დარწმუნება არც ისე რთულია. მისი ნაშრომის მეხუთე პუნქტში იგი ასე განსაზღვრავს ჰომილეტიკური დებულებების წყაროებს: „ჰომილეტიკური დებულებების ძირითადი და პირველადი წყაროები და საფუძვლები, რომლებსაც აქვთ წესები, რჩევები და მითითებები მქადაგებლისათვის, არის: უპირველეს ყოვლისა: თვით უფალი იესო ქრისტეს სწავლების გზა... წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მეტყველება... მოციქულთა რჯულის შემდგომი ბრძანებები... ლოგიკა, პედაგოგიკის წესები და ლიტერატურის თეორიის მოთხოვნები“. ასე რომ, ღვთის კანონის მეთოდოლოგია დაფუძნებულია ექსკლუზიურად პედაგოგიკის წესებზე მათი ღვთის კანონის გამოყენებისას და, შესაბამისად, შეუსაბამოა ჰომილეტიკაში. ქადაგების არსი თანაბრად თავსებადია (ან შეუთავსებელია) ღვთის კანონის სწავლების თითოეულ ფორმასთან და ამიტომ ეს უკანასკნელი მთლიანად კანონის მასწავლებლის შეხედულებისამებრ უნდა დარჩეს. ჰომილეტიკა ეხება ქადაგების არსს. მასში პედაგოგიკის წესები არ შედის, ისევე როგორც ხმის კონტროლისა და გამომხატველი კითხვის წესები. ჰომილეტიკა ვარაუდობს, რომ ისინი ცნობილია, არ აქვს მნიშვნელობა, საჭიროა თუ არა ისინი მქადაგებლისთვის: ის იწყება მათ უკან. ანალოგიურად, ქონების განაწილების შესახებ ქრისტიანული სწავლება არ მოიცავს არითმეტიკას, ხოლო მხატვრობისა და არქიტექტურის თეორია არ მოიცავს საღებავების გახეხვისა და აგურის სროლის წესებს. ძველად ჰომილეტიკა ლიტერატურისა და ლოგიკის თეორიის წესებით იყო სავსე - და ეს იყო ძველი სქოლასტიკური ჰომილეტიკა; ახლა ჰომილეტიკა საგანმანათლებლო პედაგოგიკის წესებით უნდათ შეავსონ და ეს იქნება ახალი სქოლასტიკური ჰომილეტიკა. და ჩვენი ჰომილეტური ავტორი ამხელს თავისი თეორიის შეუსაბამობას თავის შეუსაბამობასთან: დაწყებით სკოლებში ღვთის კანონის სწავლების შესახებ დეტალური და ხანგრძლივი განხილვის შემდეგ, იგი შემოიფარგლება რამდენიმე სტრიქონით ზოგადსაგანმანათლებლო და უმაღლეს სასწავლებლებში ღვთის კანონის სწავლების საკითხზე: რატომ? რატომ არ იღებს ის თეოლოგიის კითხვის მეთოდებს უნივერსიტეტებსა და აკადემიებში?.. ბ-ნი იურიევსკის ჰომილეტიკის თითოეული ნაწილის გარდა ფუნდამენტური ხასიათის შინაარსისთვის, ან სხვადასხვა ნაწილში გამეორებული ან უკანონოდ შემოფარგლული რომელიმე ნაწილით და შინაარსით, თუმცა პირადი ხასიათისაა, მაგრამ ჰომილეტიკაში შეუფერებელი - ამ გამონაკლისის გარდა, რა დარჩება ამ ჰომილეტიკის ყველა ნაწილში? საკმარისია ერთი აბზაცისთვის, მაგრამ ძალიან ცოტა მთელი მეცნიერებისთვის... ჰომილეტიკა ფუნდამენტური ხასიათის მეცნიერებაა... სხვათა შორის, მან უნდა განმარტოს და დაასაბუთოს ქადაგების ეროვნების და თანამედროვეობის პრინციპი, მაგრამ ამ პრინციპიდან გამომდინარე ქადაგების ტიპების კერძო გამოყენება უნდა დატოვოს მქადაგის თავისუფალ წინდახედულობაზე. თუ თანამედროვე პედაგოგიკა საუბრობს მასწავლებლების პირადი შემოქმედებისა და შთაგონებისთვის ადგილის მიცემის აუცილებლობაზე, მაშინ ღვთის სიტყვის მქადაგებელი უნდა იყოს შეზღუდული ფრაქციული ჰომილეტიკური წესებით?.. მაგრამ მქადაგებელი არ უნდა შეესაბამებოდეს პედაგოგიურ წესებს, ლიტერატურასა და გამომხატველი კითხვის წესებს? ის მართლა მტრედივით უბრალო უნდა იყოს და გველივით ბრძენი? დაე, შეესაბამებოდეს. მაგრამ პედაგოგობამ, ლიტერატურამ და არა ჰომილეტიკამ მისგან ამას მოითხოვოს; დაე, ამ უკანასკნელმა არ მიიღოს თავის თავში პედაგოგიკის, ლიტერატურის, გამომსახველობითი კითხვის წესები, არ მისცეს მას უფლებამოსილება, დაე, თავის მხრივ, მქადაგებელში ცოცხალი ადამიანი აიღოს, თავის მხრივ, მისცეს მას თავისუფლება ამ წესებთან მიმართებაში. სახარება ჩვენგან მტრედისებრ უბრალოებას და გველისმიერ სიბრძნეს ითხოვს, მაგრამ მხოლოდ მტრედისებრ უბრალოებას ასწავლის... ჰომილეტიკაც ასეა. ის არ იცავს მქადაგებელს პედაგოგიკისა და ლიტერატურის მოთხოვნებისგან; მაგრამ როგორც კი იგი ამ მეცნიერების წესებით შეივსება, ის აუცილებლად გახდება სქოლასტიური და მისთვის უცხო წესების მიღმა დაივიწყებს ქადაგების არსს და სულს... აქ პრაქტიკული მოთხოვნილებების მოხსენიება შეუძლებელია. ბოლოს და ბოლოს, ჩინეთში მიმავალმა მისიონერმა ჩინური უნდა იცოდეს, მაგრამ ჰომილეტიკის საქმე არ არის მისთვის ჩინური ენის სწავლება. ასევე, მასში ადგილი არ უნდა ჰქონდეს ღვთის კანონის მეთოდოლოგიას, ანუ წარმართული რელიგიების ისტორიას, ბრალმდებელ თეოლოგიას, განხეთქილების ისტორიასა და დენონსაციას... დასასრულს, მოდით გავაკეთოთ შენიშვნა იურიევსკის ჰომილეტიკის ოთხნაწილიან ხასიათზე. და მისი გადმოსახედიდან ერთ-ერთი ასეთი ნაწილი არ უნდა არსებობდეს. თუ ის ქადაგებას განმარტავს, როგორც „ქრისტიანი მოძღვრის ცოცხალ ზეპირ სიტყვას, შეუზღუდავი ადგილით ან დროით“ და ა.შ. აშკარაა, რომ ინტერვიუების შემთხვევაში სკოლის გარეთ და ლიტურგიკული მსახურების მიღმა, იგივე მსმენელების მიმართ, რომლებიც ავსებენ ეკლესიებსა და სკოლებს, არ შეიძლება რაიმე განსაკუთრებული ადაპტაცია ადგილის, დროისა და მსმენელის მიმართ. გასაკვირი არ არის, რომ ავტორი მესამე ნაწილში იმეორებს პირველი ორი ნაწილის შინაარსს... ასე რომ, ბატონი იურიევსკის ვრცელი შრომა, როგორც მეცნიერება, ძალიან სუსტ ნაშრომად უნდა ჩაითვალოს; მაგრამ როგორც ჰომილეტიკის შესახებ სტატიების კრებული, ძირითადად „სახელმძღვანელო გვ. წარსულიდან“, შემოკლებით და გარკვეული სისტემით ჩამოყალიბებული, ის უნდა იყოს აღიარებული, როგორც სრული პატივისცემის ღირსი. ჩვენ გულწრფელად ვუსურვებთ ამ ნაწარმოების ცალ-ცალკე ბეჭდვით გამოცემას და სასულიერო პირებს შორის გავრცელებას. ამიტომ, ყველა მჭევრმეტყველი არ არის ორატორი. მოსაუბრე არის ის, ვინც იყენებს მეტყველებას, როგორც დარწმუნების საშუალებას. ზოგადად მეტყველებაში (სერმო) დახელოვნებულს ლათინურად უწოდებდნენ disertus: დახელოვნებულ მოსაუბრეს - eloquens. ამას წინათ ჟიბერტში ვხვდებით L’éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique (1715) და Fenelon-ში Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la chaire en particulier, რასაც იუნგმანი ხშირად მიმართავს. ბოლო დროს იშვიათია ჰომილეტიკები, რომლებიც წყვეტენ კავშირს რიტორიკასთან და ითხოვენ ევანგელურ სიმარტივეს ქადაგებისგან. ასეთია სტიერის ჰომილეტიკა (Stier: Grundriss einer biblischen Keryktik, 2 Ausg. 1844), რომელიც ასევე აღსანიშნავია იმით, რომ სათანადო მნიშვნელობას ანიჭებს მქადაგებლის პიროვნებას ქადაგების საკითხში. ამ მხრივ განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს Mosheim-ის Anweisung erbaulich zu predigen (1763), ნაშრომი, რომელიც საკმაოდ ჰგავს ზემოთ ნახსენები იუნგმანის ჰომილეტიკას. ჰომილეტიკა. Vorlesungen von D Th Christlieb, 1893, S. 88. საპირისპირო მიმართულებაა გამოხატული კერნის ჰომილეტიკის ეპიგრაფიკაში (The ministry to the congregation. Lectures on Homiletics by I. A Kern, 2 ed. 1898): „ქადაგებისას ყველაზე ნაკლები შედეგია“. Cp. გვ 1–14, ლექცი. VII, XXVI, XXVIII თემერინისადმი დამოკიდებულების შესახებ იხილეთ გვერდი 479. გრძნობაზე და ნებაზე ამ გზით ზემოქმედების შემდგომი მიზნის გარეშე. პალმერ ევანგი. Homiletik, 1867, S. 26 თუმცა სიტყვით „არა მხოლოდ მწყემსები, არამედ ერისკაცებიც იწოდებიან და ვალდებულნი არიან ქრისტეს ქადაგებად“ (მთავარ ნიკანორას სწავლებები, ტ. 2, გვ. 467, შდრ. არქიმანდრიტი ანასტასია ქადაგებები, 1880 წ., გვ. 34), მაგრამ უდავოდ ნაკლები ვალდებულებით. გარკვეულწილად იგივე თვისება იყო თანდაყოლილი ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა გამოსვლებში, რომლებსაც წმიდა იუსტინე ფილოსოფოსი წერს: „სიტყვებში ისინი არ აძლევდნენ მტკიცებას, რადგან ისინი უპირველეს ყოვლისა მტკიცებულებანი არიან, ჭეშმარიტების სანდო მოწმეები“ (საუბარი ტრიფ. 7). უკვე მოთხოვნით, რომ მქადაგებელი იყოს ჭეშმარიტი ქრისტიანი, ამით მქადაგებელში ვვარაუდობთ „ხელახლა დაბადებულ და კურთხეულ“ პიროვნებას; ახლა ჩვენ კი ვსაუბრობთ „სწავლების სიტყვის მადლზე“. თუმცა, ჩვენ არასაჭიროდ მივიჩნევთ ჰომილეტიკის შესვლას მადლის ურთიერთობის საკითხის გადაწყვეტაში მქადაგებლის ბუნებრივ ძალებთან; უფრო მეტიც, საეკლესიო სწავლება ამ საკითხზე კარგად არის ცნობილი: მადლი „კურნავს სუსტებს და ავსებს გაღატაკებულს“ და, ამ ზოგად მიმართებაში ადამიანის ბუნებრივ ძალებთან, ის, კერძოდ, წარმართავს მქადაგებელს და ეხმარება მას. ყოველ შემთხვევაში, გადაჭარბებული იქნება ქადაგების საქმეში მადლის მიცემა კონკრეტულად პროდუქტიული მნიშვნელობით, როგორც ამას აკეთებენ დასავლელი ჰომილეტისტები სპენერი და გაუპი და რუსი პროფ. ნ.ი. ბარსოვი, რომელიც წერს: „ქადაგების მთავარი პროდუქტიული ძალა არის უფლის მადლი, რომელიც ეკლესიას ეძლევა მღვდელმსახურების საიდუმლოში; ქადაგება, უპირველეს ყოვლისა, მღვდელმსახურების მადლის პროდუქტია“ (Several Research Historians, 1899, გვ. 6) ამ მოსაზრებაზე სხვაგან ვისაუბრებთ; მაგრამ მოდით ახლა გავაკეთოთ რამდენიმე კომენტარი, რომელიც აქ არის შესაბამისი. ამ მოსაზრებისგან განსხვავებით, ჩვენ ვანიჭებთ მადლს ქადაგების საქმეში 1) ძალიან მნიშვნელოვან უღიმღამო სასიცოცხლო მნიშვნელობას იმ გაგებით, რომ ეს არის ადამიანის აღორძინების ერთ-ერთი აქტიური მიზეზი, რომ ყოველი ქრისტიანი არის ხელახლა დაბადებული და კურთხეული ადამიანი, ხოლო ქადაგება სასიცოცხლო საკითხია, მისი წარმატება დამოკიდებულია მქადაგებლის ცხოვრებაზე, ისევე როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების ცოდნა არის სასიცოცხლო და არა ექსკლუზიური მატერია. 2) პირდაპირი ან კონკრეტული და ზუსტად სახელმძღვანელო მნიშვნელობა და ჩვენ გვჯერა, რომ მადლის ამ მნიშვნელობის არსებითი მნიშვნელობა არის მქადაგებლის ელჩობა (რომ. X, 15) უფალ იესო ქრისტესგან ან ეკლესიისგან. მაშასადამე, საუბარია არა მადლის ნაყოფიერ მნიშვნელობაზე, არამედ ზოგადად ქრისტიანი მქადაგებლის ცხოვრებაზე, კვალზე. კურთხეულია და ჩვენ ვისაუბრებთ მქადაგებლის მიერ ღვთის სიტყვისა და რეალური ცხოვრების შესახებ ცოდნაზე (cp. ibid. გვ. 11: „მქადაგებლის ზნეობრივი ქრისტიანული სიმწიფე და პირადი სულიერი გამოცდილება აძლევს მას კომპეტენციას ზნეობრივი სწავლებისა და გაკიცხვაში; რწმენის დოგმების განსაკუთრებული ცოდნა მას ავტორიტეტულს ხდის თეორიული სწავლების ჭეშმარიტების სწავლებისთვის; შემდეგ ადგილის, დროის, პერსონაჟების და ადამიანური ურთიერთობების პირობების ცოდნა - ეს ყველაფერი ფართო ასპექტს აძლევს სუბიექტივიზმის ქადაგებას“); კერძოდ, საუბარია უფალი იესო ქრისტეს ან ეკლესიის მიერ ქადაგების სამუშაოზე მოწოდებაზე (შდრ. იქვე გვ. 10 11: „მქადაგებელი ლაპარაკობს თავის სიტყვას მხოლოდ მადლის ხელმძღვანელობით .. და ეკლესიის სახელით“). მაშასადამე, ჩვენ განვასხვავებთ რელიგიურ-ექსტაზურ მეტყველებას, როგორც სულიწმიდის ნაწარმოებს, მქადაგებლის სიტყვისაგან, რომელსაც მხოლოდ მადლი ეხმარება - განვასხვავებთ როგორც ნეტარი. ავგუსტინე (მატიანე მეცნიერება, წიგნი IV, თავები XXXII-XXXIII). სხვათა შორის, მღვდელმსახურების მადლის ექსკლუზიური და კონკრეტულად პროდუქტიული მნიშვნელობა არ შეიძლება მიენიჭოს, რადგან ეკლესიამ ნება დართო და აგრძელებს საერო პირებს ქადაგების უფლებას, რადგან მქადაგებლისთვის, მაშასადამე, ეკლესიის ელჩობაა და არა მღვდელმსახურება: არა მხოლოდ მღვდლები, არამედ ქრისტეს ყველა მოწაფე მოწოდებულია ქადაგებისთვის. 467). თუ ყველაფრის დროს. საბჭოები, საეკლესიო სწავლების უფლება შემოიფარგლებოდა მწყემსებით, ეს აიხსნება ისტორიული გარემოებებით (ბოლოს და ბოლოს, მაშინ ცოცხალი სიტყვაც კი აკრძალული იყო თავად მოძღვრებისთვის); ამ ისტორიული თავისებურებების მიღმა, მწყემსობასთან სწავლების კომბინაციას მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა აქვს ეკლესიის მიერ მოძღვრების საელჩოში სწავლებისთვის და არა მხოლოდ ეკლესიას, არამედ ეპისკოპოსს ან პრესვიტერსაც შეუძლია ერისკაცს ქადაგების უფლება მისცეს. ჩვენი რუსული ეკლესია ღვთისმეტყველების კანდიდატებს ავალდებულებს ქადაგონ, რა თქმა უნდა, ეპისკოპოსის ლოცვა-კურთხევით... და რაც არ არის, თუნდაც მსგავსებაში და ჩრდილში, ორატორობაში. ცხადია, რომ ზიარებებზე ვსაუბრობთ მხოლოდ სასულიერო პირების მორალურ მოთხოვნებთან დაკავშირებით. თეოლოგიურად განათლებულები არ უსმენენ ქადაგებებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ის, რაც თავად თეოლოგიურ ტრაქტატებს ჰგავს. მაგრამ ცოცხალი ქადაგება ვერასოდეს შეიცვლება არც საღვთისმეტყველო კათედრათი და არც საღვთისმეტყველო სამეცნიერო წიგნი და, მაშასადამე, ცოცხალი ქადაგება არ უნდა დაემსგავსოს მეცნიერულ საღვთისმეტყველო ტრაქტატს! ამ საჭიროების კავშირი 1 იოანე II. 27 მსგავსია 1 იოანეს. I, 8 დან 1 იოანე III, 6, 9. მოციქულის სიტყვები კონტექსტით უნდა აიხსნას. მრევლის უხუცესთა თანამდებობების შესახებ. 48. ისევე, როგორც სიტყვა სიცოცხლის გარეშე არის გამონაკლისი ქადაგებაში, როგორც ზემოთ აღინიშნა; ასე რომ, უსიტყვოდ ცხოვრება (1 პეტრე III, 1 – 2) გამონაკლისია (ნათესავი). გარდა Mp. XVI, 15; მეთიუ XXVIII, 19 ოთხ. ეფესო 1, 13; V, 26, 1 პეტ. 1, 23. 25. შესაძლოა, იმდროინდელი გარემოებების გამო ი.კ. ამფითეატრებს და „ჰქონოდათ უფლება ეთქვათ ჰომილეტიკაში ასეთ თემებზე“ (Strannik 1894, I, 323), ყოველ შემთხვევაში, ეს არ არის ჰომილეტიკის სფერო. „ეკლესიის მოძღვრებმა ეს სახელი მიიღეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი საუკუნიდან საუკუნემდე გადასცემენ ქრისტეს ერთი ჭეშმარიტი მოძღვრის ერთადერთი და უცვლელი სწავლების მომავალ თაობებს“. ამბროსის თაღი. ხარკოვის ქადაგებები რედ. 1895, გვ. 542. ოთხ. მთავარეპისკოპოსი ინოკენტი ხერსი. სოჩინი. ტ. 2 1872, გვ. 144. ოთხ. ბუ. II, 16: მივაღწიეთ, ასე უნდა ვიფიქროთ და ამ წესით ვიცხოვროთ. ოთხ. წმინდა იოანა ზლატი. ნათლისღებაზე საუბარში: „რა შემიძლია გასწავლო, როცა წელიწადში ერთხელ ან ორჯერ მოხვალ ჩემთან ღვთის ტაძარში“?.. ქრისტიანული ქადაგების სპეციფიკური შინაარსის შესახებ კითხვებზე წარმართული ორატორისგან განსხვავებით და მისი სწავლების ხასიათის შესახებ cp. ნ. ბარსოვა პრიმიტიული ქრისტიანული ქადაგების ისტორია, 1885, გვ. 80–41, და ფ. დუპანლუპის საუბრები ქადაგების, როგორც სამწყსო მსახურების შესახებ, რუსული. შესახვევი 1899, გვ. 61–84. რაც შეეხება კვლევის ისტორიას, 1899 წ., გვ. VII-VII Ι. გვერდი 18 ოთხ 16–17, 290. თუმცა ეს ხელს არ უშლის პროფ. ბარსოვი საუბრობს მომავალი მქადაგებლის მიერ ზოგადი, სიტყვიერი და ლოგიკური განათლების საგნების შესწავლის აუცილებლობაზე (გვ. 14) და ასე გამოხატავს თავს: „საღვთისმეტყველო სკოლის სასწავლო რესურსების მთელი მთლიანობა ემზადება ქადაგებისთვის. შდრ. უფრო მაღალი. ეს შემდგომში იქნება განხილული ქვემოთ. ამას ვამბობთ, გვახსოვს, რომ ქვემოთ ქადაგების ეროვნებას და თანამედროვეობას დავარქმევთ მქადაგებლის სუბიექტურ შემოქმედებას, რადგან ეს შემოქმედება არ ეხება იმას, რასაც ის გადმოსცემს (ღვთის ერთადერთ სიტყვას), არამედ იმას, თუ როგორ გადმოსცემს მას. მთავარეპისკოპოსი ამბროსია ხარკი. ქადაგებები, 1895, გვ. 542. მთავრობაში აღსარება III, რესპ. 47-ე კითხვაზე ძველი აღთქმის მცნებებიდან მხოლოდ „ღმერთის და მოყვასის სიყვარულის“ მცნებებს უწოდებენ სავალდებულო ქრისტიანებს. მართალთა ტანჯვის ჭეშმარიტება ასევე დაინახეს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებმა, მაგალითად. ფს. XXI, ისა. LIII და სხვ. წმინდა წერილის ახსნის მეთოდებზე (პირდაპირი, გადატანითი და საიდუმლო მნიშვნელობების შესახებ) და ქრისტიანული სწავლების სისტემატიზაცია (მრწამსი და ზნეობრივი სწავლება, მართლმადიდებლობა და ჰეტეროდოქსულობა, დოგმას გასაგები და გაუგებარი მხარე, დოგმას მტკიცებულება, ყველაზე მნიშვნელოვანი და მეორეხარისხოვანი) უნდა უპასუხოს ამ კითხვებს. და მათი ადგილი ბიბლიურ ისაგოგიაშია, დოგმატურ და მორალურ თეოლოგიებში. ოთხ. ვ.ფ. კიპარისოვას დოქტრინა სამი და დისციპლინა ქრისტიანულ ეკლესიაში V.V. 1896 - გაგრძელ. იმავე და მომდევნო გ. ოთხ. ს.ნიკიცკის რწმენა მართლმადიდებელი. გრ-რუსული ეკლესია სიმბოლური წიგნების მიხედვით, თეთრ. მე-2, გვ. 217: „საყოველთაო ბუნების სიმბოლურ წიგნებში არ არსებობს პირდაპირი ინდივიდუალური, სპეციალური, წესები თუ განსაზღვრებები, რომლებიც გამოხატულია მკაფიო და ზუსტი ლოგიკური ფორმულით ქრისტიანული მორალური სწავლების შესახებ“... მ. ფილარეტი (აღმოსავლური და დასავლეთის ეკლესიებს შორის განსხვავებების გამოთქმა §§ 1 8): „რწმენის სწავლების ერთადერთი, სუფთა და საკმარისი წყარო არის ღვთის გამოცხადებული სიტყვა“ და „ღვთის დაუწერელი სიტყვის აღიარება ნიშნავს ადამიანთა ტრადიციისთვის ღვთის მცნების ჩაშლის საფრთხის წინაშე“. არქ. ფილარეტი (Pr. D. B-ie, 1, 1864, გვ. 7): „დოგმები არის ღმერთის შესახებ გამოცხადების (გააზრებული) აზრები“. გამოვხატავთ მხოლოდ აზრს არქ. ფილარეტი (Prov. D. B-ie, 1, p. 10): „სხვა საქმეა დოგმატის უარყოფა, სხვაა მისი არ ცოდნა“ და ა.შ. არ დაგვავიწყდეს, რა თქმა უნდა, რომ მრწამსის ცოდნა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ახალი წევრის მიღებისთვის საჭიროდ ითვლება და, როგორც ასეთი, სარწმუნოება უნდა აიხსნას ქადაგებაში. ჩვენ მხოლოდ ვამბობთ, რომ რწმენის სიმბოლოს ცოდნა, როგორც ღვთის სიტყვის შემოკლება, არაფერს გვაძლევს წმინდა წერილის სწავლებასთან შედარებით; მაშასადამე, მისი ახსნა სხვა არაფერი უნდა იყოს, თუ არა ღვთის სიტყვის წარმოდგენა მისი ფორმულების მიხედვით, მის სისტემაში: რწმენის სიმბოლოს ახსნისას მქადაგებელმა არაფერი უნდა დაამატოს ღვთის სიტყვას იმ დოგმატური ჭვრეტებიდან, რომლებიც ეხებოდა მსოფლიო კრებების დროინდელ თეოლოგიას. აზრი, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლება მდგომარეობს წმინდაში. წმინდა წერილი, რომ წმინდა წერილის ახსნით შესაძლებელია ახსნას მთელი ქრისტიანული სარწმუნოება და ზნეობრივი სწავლება, რომ საეკლესიო სწავლება გამოხატავს ღვთის სიტყვის არსებით შინაარსს, ვხვდებით ფრ. ნოტორჟინსკი, მაგრამ ის სხვა ჰომილეტების შეცდომაში ვარდება, როდესაც ამბობს: „ასეთი (არსებითი) ჭეშმარიტებები (ღვთის სიტყვები) გროვდება ეკლესიის მიერ და გამოხატულია მოკლედ (არა მხოლოდ) მრწამსში, (არამედ) ღვთის კანონის 10 მცნებაში, უფლის ლოცვაში. ჩეპიკის გამოცდილებაში იგივე შეცდომა გამოიხატება უფრო უხეში ფორმით: „ქრისტიანული სწავლება, მიმოფანტული წმინდა წერილების სხვადასხვა ადგილას, შეჯამებულია სარწმუნოებაში (დოგმატური სწავლება); დეკალოგში, სახარების სწავლებაში ნეტარების შესახებ და ა.შ., არის მორალური სწავლება. ეკლესიის მოძღვარმა ახსნას, ვიდრე თუნდაც წმინდა წერილის მნიშვნელობის გამოვლენას“. რა ცნებების აღრევაა! შემცირება და ნაწილები უფრო მნიშვნელოვანია ვიდრე მთელი?!. უკიდურეს შემთხვევაში, ეს თავისუფალი არჩევანის საკითხია: „არა უშავს, ვკითხულობთ პატრიარქთა ეპისტოლეში. გამზირზე - კაფე გ. (თავი 2), „არ აქვს მნიშვნელობა წმინდა წერილებიდან ისწავლის თუ საყოველთაო ეკლესიიდან“. ჩვენ ვსაუბრობთ მხოლოდ ქადაგების არჩევანზე. ამ უკანასკნელ, ჰომილეტურ პატივისცემაში, ჩვენთვის განსაკუთრებით ღირებულია წიგნის „მრევლის უხუცესთა ოფისების შესახებ“ მითითებები, რომელიც გვასწავლის, რომ „რწმენის ყველა წევრი შეიცავს ღვთის სიტყვას, (ამიტომ) უნდა გამოვცადოთ ღვთის სიტყვა, გამოვიტანოთ მისგან ღვთაებრივი ჭეშმარიტება და ვასწავლოთ ხალხს - წმინდა მამის თხზულებებიდან (მხოლოდ) ავუხსნათ რწმენის რა ნაწილის დადასტურება. უნდა იყოს გამოყენებული საუბარში. მაგრამ როგორც წმინდა წერილის მამა, ასევე საეკლესიო ტრადიციებიც უნდა აირიოს ან შევადაროთ ღვთის სიტყვას“ (18-22). მთავარეპისკოპოსი ამბროსი X. ქადაგებები, 1885, გვ. 212–213. - არასაჭიროდ მიგვაჩნია აღვნიშნოთ საკითხის ის მხარე, რომელიც განვიხილავთ, რომ მქადაგებელს დაუშვებელია ქადაგებაში თავისი პირადი თეოლოგიური მსჯელობის შეტანა, რადგან ეს ბუნებრივია გამომდინარეობს იქიდან, რომ ქადაგების შინაარსი მოცემულია უფალი იესო ქრისტეს სწავლებაში. პირადად მქადაგებელს ქადაგებაში შემოაქვს სულიერი გამოცდილება და ღვთის სიტყვის ცოცხალი გადმოცემის გზა (თანამედროვეობა და ეროვნება). იხილე მთავარეპისკოპოსი. უდანაშაულო X. სწავლებები V.P-ის პირველი კვირისთვის, ვნება, სინათლე და ა.შ. მქადაგებელი არ იღებს ინსტრუქციებს მოვლენებიდან, მაგრამ ღვთის სიტყვის მაჭანკალი მოვლენებს აფრქვევს (ამვროსია არქ. ხარკოვი. ქადაგებები, გამოცემა 1895, გვ. 378). მქადაგებელთა ამ დამოკიდებულებას მოვლენებისადმი არ ცვლის არა მხოლოდ მოვლენების „მნიშვნელოვნება და სწავლება“, რომლებზეც ჩვენი ჰომილეტიკა საუბრობს და რომლებზეც ქვემოთ განვიხილავთ, არამედ ისიც, რომ ზოგიერთ მოვლენას აქვს დროის ნიშნების მნიშვნელობა (იქვე გვ. 381 ff.). იხილეთ სიტყვა ამბროსის თაღი. ხარკოვი ტაძრის მნიშვნელობის შესახებ ქრისტიანული განათლების საკითხში. საეკლესიო წესდება, წესდება და წესები მხოლოდ საეკლესიო ხელისუფლების მიერ არის გამოცხადებული ისე, რომ ისინი ყველასთვის ცნობილი იყოს (B.V. 1896, III, 35) და წარმოადგენს დაკვირვებულ პრაქტიკას, ხოლო რწმენა თავად არის სწავლების საგანი, რადგან ის მოითხოვს გაგებას (იხ. B.V. 1896, II, 340 შენიშვნა 1) და აძლევს ადამიანს სამყაროს გაგებას. ისიც უნდა გვახსოვდეს, რომ ეკლესიურობა ასევე მოიცავს ეკლესიის წევრების თვითგანათლებას (ეფ. V, 19 და სხვ.). ოთხ. პასუხი არქ. ნიკანორმა კითხვაზე: „ჩვეულებრივ რუს ხალხს ხომ არ ესმის რამე ქრისტიანობის პოეზიაში, მათ ეკლესიურობაში? მათ ესმით. მათ ესმით ქრისტეს რწმენა არა იმდენად გონებით, რამდენადაც ზოგადად სულით... ისინი ლოცულობენ არა იმდენად გონებით, რამდენადაც სულით... ვისაც არ ესმის, უფრო უხარია (საზეიმო საეკლესიო სიმბოლოები)... (სწავლებები. ტ. III5, გვ.). ცნობილია, რომ თავად სწავლებები იყოფა საზეიმო და რეალურად სწავლებად. მათგან პირველებს საეკლესიო საგალობლების ხასიათი აქვთ და ორგანულად საღმრთო მსახურების ნაწილია. მაგრამ აქ ჩვენ არ შევეხებით ამ განსხვავებას, რადგან თავად კითხვა ქადაგების საგანზე ცხადყოფს, რომ სიტყვები სწავლებაა და არა საზეიმო. ჩვენი მხრივ სრულიად გამოვრიცხავთ საზეიმო სიტყვებს ქადაგების ცნებიდან: ამაზე ქვემოთ იქნება საუბარი. ოთხ. ნ.ი. ბარსოვა რამდენიმე კვლევა. ისტ., 1899, გვ. 28–29. იხილე მთავარეპისკოპოსი. ნიკანორის მოძღვრება ტ. 5, რედ. 1891, გვ 263–264. გავიხსენოთ, რომ ღვთისმსახურება დიდწილად აიხსნება - გალობის დოგმატური და ისტორიული შინაარსით, სინაქსარიონებით და ა.შ. თუ მკითხველი არ თანახმაა ღვთის სიტყვის ქადაგების ერთადერთ საგანად აღიარებაზე, მაშინ ამ შემთხვევაში ჩვენი მსჯელობა ინარჩუნებს სრულ მნიშვნელობას ქადაგებაში აუცილებელის, მთავარი მეორადისაგან გასარჩევად. გვიანდელი ჰომილეტიკიდან, ამფითეატრის ჰომილეტიკის ეს განსაკუთრებით ღირებული იდეა შემორჩენილია მხოლოდ პოტორჟინსკიში (§ 10). ერთი ეხება შინაარსს, მეორე - ფორმას. რაც ჩვენთვის წმინდაა. წმინდა წერილი? ეკითხება მეუფე. დემეტრე (ტ. 2, 1889, გვ. 243) ეს არის მანუგეშებელი ამბავი ზეციდან, ჩვენი ნამდვილი მამულიდან; ეს არის მოწყალე წერილი ზეციური მეფისა ჩვენ ცოდვილთა მიმართ და ა.შ. ო პოტორჟინსკი განყოფილებაში განუყოფლად საუბრობს დამაჯერებლობაზე და იმ „მოქმედებაზე სხვის ნებაზე, რომელიც ერთის მხრივ დამოკიდებულია საგანზე, ხოლო მეორეს მხრივ მოსაუბრეს სულიერ თვისებებზე და მის ურთიერთობაზე მსმენელთან“ და იმაზე, რისთვისაც „საჭიროა საგნის ისეთი გამოსახულება, რომელიც გააოცებს გრძნობას და მსმენელს მოქმედებისკენ უბიძგებს“ (§13). უფრო კონკრეტულად რომ ვთქვათ: სიწმინდის, ჭეშმარიტებისა და ხსნის გარეშე ქადაგება არ შეიძლება იყოს შეხება; ხოლო მაცოცხლებელი, კვებითი ღირებულებისა და ა.შ. ქადაგება ვერ იქნება აღმზრდელი. ასე რომ, რთული სქემა თავისით იშლება. ქრისტეს სწავლებას სულითა და ჭეშმარიტებით ღმერთის თაყვანისცემის შესახებ გვაძლევს მთავარეპისკოპოსი დიმიტრი თავის ქადაგებაში აღდგომის მე-5 კვირას (Complete Collection of Prop. vol. III, pp. 57–65), სადაც ვკითხულობთ: ქრისტეს მიერ დადგენილი „ღვთის მსახურება“. თაყვანისცემა იყო მუნჯი ცხოველების სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, რომელიც თავისთავად ვერ ასუფთავებდა ადამიანს და არც ღმერთთან შერიგება, როგორც მოციქული ამბობს, ხორცს ასხამდნენ და არ ასუფთავებდნენ ცოცხალ ცოცხალს გამომსყიდველს არ მიუღია გამოსყიდვისა და ხსნის მადლი, მაგრამ (მხოლოდ) ჰქონდა ამ ხსნის უტყუარი გარანტია და შეეძლო მოკვდა ქრისტეს სასუფევლის მონაწილეობის კეთილი იმედით. ეს არ არის ქრისტიანული საიდუმლოებები; ვინც მათ იღებს ცოცხალი რწმენით ღვთის ძისადმი, რომელიც მოვიდა და განიცადა ჩვენთვის, იღებს ხსნის, განწმენდისა და ხსნის მადლს საქმითა და ჭეშმარიტებით. ყველა ქრისტიანული წმინდა რიტუალი არის უაღრესად სულიერი, როგორც ღვთის სულის მიერ შესრულებული და ყველაზე მეტად ჭეშმარიტი, რადგან ისინი არა მხოლოდ ნიშნავს ან ასახავს, ​​არამედ რეალურად აზიარებენ ღვთაებრივ მადლს. აი, ღვთის მადლის ჭეშმარიტება... ვინ ლოცულობს ღმერთს სულით? ვინც ლოცვის სიტყვებს წარმოთქვამს არა მარტო ბაგეებით, არამედ მთელი სულით და გულით... ვინ ევედრება ღმერთს ჭეშმარიტად? ვინც ღმერთს ემსახურება საღვთო მსახურებებში მონაწილეობით, ემსახურება მას თავისი ცხოვრებითა და საქმით“. რუსული ქადაგება, გვ. 397" 398, თუმცა შემოქმედება არ ეხება ქადაგების შინაარსს, არა მის საგანს, არამედ მხოლოდ ქადაგების საგნის გამოვლენის მეთოდებს. არქიეპისკოპოსი ნიკანორი (Teachings, vol. III, 1890, p. 120): „გამორიცხეთ აქედან (საქმეები I, 6–8) პიროვნული, ღირსეული მხოლოდ წმინდა თავისებურება მოციქულებისთვის, გადაყარეთ პოპულარული ებრაული ორიგინალობა, მიიღეთ ამ წმინდა გამონათქვამის უნივერსალური მნიშვნელობა. სწავლებანი, ტომი 5, 1891, გვ. 261. საჭიროდ მივიჩნევთ გამოთქმის მთავარეპისკოპოსი ამ სიტყვით შევცვალოთ. ნიკანორი „თავისი პოზიტიური განმარტებით“, რადგან ქადაგებაში აუცილებელია, თუ არა ექსკლუზიურად, მაშინ უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანული სწავლების გამოვლენა დადებითი მხრიდან, როგორც ამაზე სხვაგან ვსაუბრობთ, მაგრამ მხოლოდ ქრისტიანული სწავლების პოზიტიური გამჟღავნება არ უნდა იყოს აბსტრაქტული, არამედ შედარებითი თანამედროვე ურწმუნოების საკითხებთან. წმიდა დიმიტრი როსტოველი სწავლებაში ლუკას შესახებ. VIII, 7 (21 კვირაში წმ. დ.) წერს: „მე გავიგე იგავის (თესლის თესვის შესახებ) ინტერპრეტაცია სახარებაში, მაგრამ ის მოკლე სიტყვებით იყო განმარტებული და არ მახსოვს, რომ ეს ინტერპრეტაცია ყველას გონებაში მოერგოს. უბრალოდ გვინდა რაღაც უფრო ფართოდ ავხსნათ“: ეს არის ღვთის სიტყვის სიტყვის მოტივი. ბუნების ეს განმარტება: ქრისტიანული ბუნება მოგვცა ჯერ კიდევ 1853 წელს გალახოვმა (იხ. რუსული პრო. გვ. 357), შემდეგ არაერთხელ გამოხატა (იქვე, გვ. 403 შემდეგ) და ახლახან ჩამოაყალიბა პროფ. გოვოროვას ზემოხსენებული გამოსვლის მთავარი თემა. ეს არის მეუფე ამბროსის სიტყვები რელიგიაზე, როგორც ხალხის კეთილდღეობის საფუძველზე, ქრისტიანულ პროგრესზე, იმაზე, რომ ყველამ უნდა დაიწყოს საზოგადოებრივი ზნეობის გამოსწორება საკუთარ თავთან და ა.შ. II ზავედეევა რუსული ქადაგების ისტორია Χ V Π-დან დღემდე. vr. 1879, გვ. 230 მთავარეპისკოპოსი ამბროსია ხარკოვი. ქადაგებები, 1895, გვ. 412. მ მ. ფილარეტი იოანეს სიტყვაში. X, 27, 28 დღეში მ. ალექსია 1822 წლის 12 თებერვალი იხილე მთავარეპისკოპოსი. ამბროსია ხარკოვი. გამოსვლა, გამოთქმა 1889 წლის 17 იანვარს 1 კორ. II, 4–5 (ხარკოვის უნივერს. ეკლესიაში) და 1889 წლის 20 აგვისტოს (სვიატოგორსკის მონასტერში). ამერიკის კონტინენტის ქადაგების შესახებ საუბრებიდან. საყრდენი. F. Brooks, კიევი, 1898, გვ. 18. ოთხ. ტოლმაჩევა, ქ. op. ტ. 1, 1868, გვ. ვ. მ.მ.ფილარეტი მისი ქადაგების მიხედვით ოთხ. ზავედეევა, ციტ. ციტ., გვ.194–195. კატაევა ნარკვევი რუსული ეკლესიის ქადაგების ისტორიის შესახებ, 1874, გვ. 160. პროფესორი გოვოროვა, ციტ. გამოსვლა, გვ.35–39. იქვე. 31. თუმცა იხ. გვერდი 39. თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მქადაგებელი, თუნდაც თავის მითითებებში, არ ეხება ხორციელ საქმეებს. არა, დაე, გრიგოლ დვოესლოვის სიტყვებით (იგავ. წარსული II. ჩ. 5), „ამაღლებული გონებით ამაღლებული ანგელოზთა უხილავი სამყაროს საიდუმლოებამდე, თანაგრძნობით გულითადი თანაგრძნობით ადამიანური სისუსტეების მიმართ, ეშვება მოციქულივით VII, 1 მარტის საიდუმლოებამდეც კი“. პროპ., 1895, გვ. 51–52. ჩვენ გირჩევთ წაიკითხოთ გილიაროვ-პლატონოვის მსჯელობა ჩვენს მიერ წამოჭრილ საკითხზე, ღრმა ინტერესით აღსავსე სტატიაში ნიჰილიზმის შესახებ (კრებული, ტ. II). რამდენიმე გვერდი წმინდა იოანა ზლატის საუბრებიდან. 1 კორ. (სპეციალური გვ. 52–56 რუსული თარგმანი 1859) განმარტეთ იგივე კითხვა. ქრისტიანული ჭეშმარიტების მქადაგებელს არაფერი აქვს საერთო ურწმუნოებასთან, რომელსაც არ აქვს იდეალები. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, არ არის ის შემთხვევა, როცა „საქადაგებელი სიტყვა უნდა ატარებდეს სწავლული კომპოზიციის ხასიათს“ (ვ. და რ. 1893, No5, გვ. 269, ეკლესიის განყოფილება). ჩვენ არ ვუშვებთ ასეთ შემთხვევებს. ზავედეევა, ციტ. ციტ., გვ. 234. ის, რაც გამორიცხულია ქადაგების სფეროდან, შეიძლება მოხერხებულად შექმნას თეოლოგიის საგანი, თუმცა აქაც უნდა გავითვალისწინოთ ერისთავის აზრი ამ ფორმით: „არაფერი არ დამაშორებია სარწმუნოებას ისე, არც ამდენი ეჭვი გაუჩნდა, როგორც სარწმუნოების ჭეშმარიტების დასაცავად აპოლოგეტიკურმა წიგნებმა“. (იხ. V.V. Rozanov. In a world of unclear and unressoled St. Petersburg. 1901, გვ. 234). მაგრამ ჩვენ უნდა განვასხვავოთ სახარების ენა სკოლის ან მეცნიერული თეოლოგიის ენისგან. ამ უკანასკნელმა, როგორც აბსტრაქტულმა და არათეოლოგთათვის გაუგებარმა ენამ, ადგილი არ უნდა ჰპოვოს ქადაგებაში, რაც სავსებით შეესაბამება იმას, რომ ქადაგების ერთადერთი საგანი სახარებაა და არა თეოლოგია (შდრ. ზემოთ). ტრ. 66-ე გვერდზე გამოთქმული შეშფოთება. დ.ა.-ს ტ. 2, 1896, არა მყარი. ჩვენთვის შეუძლებელია ხელოვნების სხვაგვარად გაგება, გარდა L.N. ტოლსტოის სტატია რა არის ხელოვნება V.F. და პ. წიგნები 40 და 41. სრული კოლექცია op. რედ. მარქსი, ტ. XII, გვ. 91. „პუბლიცისტს და პოეტს შეიძლება ზუსტად ერთი და იგივე დავალება ჰქონდეს... მხოლოდ ხელოვნების საკითხში ჩნდება კითხვა: როგორ? – უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე კითხვა: რა? იქვე. ტ. II, გვ. IX. ამფითეატრის საუბრები ქრისტიანებისადმი ეკლესიის დამოკიდებულების შესახებ, 1885 წ., გვ. 93–110. ოთხ. ანტონი, ახლა მიტროპოლიტი. თან. პეტერბურგი, ქრისტიანული ქადაგების ისტორიიდან, 1892, გვ. 352–353, ასევე არქიეპისკოპოსი. ამბროსის სიტყვა ქრისტიანული განათლების საკითხში ტაძრის მნიშვნელობის შესახებ. ქრისტიანობაში სწავლების პასუხისმგებლობა ყველას ეკისრება, ანუ არა მხოლოდ სასულიერო პირებს, არამედ საეროებსაც ეკისრებათ; ეს ყველა ქრისტიანს ეკისრება, მაგრამ სინამდვილეში ისინი ასრულებენ ამ პასუხისმგებლობას სპეციალური მოწოდების მიხედვით, რაც განასხვავებს სასულიერო პირებს საეროებისგან და მათი მოწოდების ზომით. ჩვენ კვლავ ქვემოთ მივმართავთ ამ იდეას ვალდებულების უნივერსალურობის ქრისტიანულ სწავლებასთან მოწოდებასთან შერწყმის შესახებ. მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს შესაძლებლობა გამოვხატოთ სრული აზრი სულიერი სწავლებისა და საერო სწავლების ურთიერთობის შესახებ, გამოვავლინოთ მხოლოდ მისი ნაწილები. ამასთან დაკავშირებით გირჩევთ წაიკითხოთ ნაწყვეტი Arhang-დან. ვედების ეპარქი. 1900 No15 ეკლესიაში. ვედები 1900 No 37 გვ. 1479 და უფრო დაწვრილებით ხელთ. ამისთვის მაკარონი 1899, I, 42–48. სხვაგან: "სიტყვით რომ შეძლებოდა აეხსნა ის, რისი თქმაც მხატვარს სურდა, ის სიტყვით იტყოდა და თქვა თავისი ხელოვნებით, რადგან შეუძლებელი იყო სხვაგვარად გადმოეცა ის გრძნობა, რაც მან განიცადა." ვ.ფ. და ფს. წიგნი 41, გვ. 61. ასევე იხ. იოანე XVI, 25 წლის. ქრისტეს სწავლების იგავებში სახარების-ისტორიული მნიშვნელობის შესახებ იხილეთ ჩვენი სახარების ისტორიის ფილოსოფია § 33. ყველა ამ ადგილას ჩვენ არ ვგულისხმობთ ექსკლუზიურად ორატორულ მეტყველებას, არამედ, რა თქმა უნდა, წარმართულ სიბრძნეს, როგორც ეს არსებობდა მოციქულთა დროს და როგორც მათ შეხვდნენ, ანუ, რა თქმა უნდა, ერთად არის ადამიანური სიბრძნის გარკვეული შინაარსი და გარკვეული, ან ჩვეულებრივი, ორატორული თუ სოფისტური წარმოდგენა. მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, ეს უკანასკნელი აშკარაა და უარყოფილია სამოციქულო სიტყვებში. ასე დალოცა. თეოდორეტის განმარტება 1 კორ. II, 1 „მოციქული მჭევრმეტყველებას სიტყვას უწოდებს, ხოლო სიბრძნეს (σοφια) - ხელოვნებას მეტყველებაში და ამბობს, შენთან რომ მოვედი, არც ერთი და არც მეორე არ გამომიყენებია“; მე-6 სადგურზე. ”ის უწოდებს სოფისტებს, პოეტებს, ფილოსოფოსებს და რიტორიკოსებს საუკუნის ძალებს, როგორც მათ, ვინც პოპულარობა მოიპოვა მჭევრმეტყველების წყალობით”. ამ ადგილას ჩვენთვის მხოლოდ მნიშვნელოვანია დავადგინოთ განსხვავება ქრისტიანული აღზრდის ორ წესრიგს შორის და რომ ერთი მათგანი და მხოლოდ ერთი ქადაგებს რეალურად, ეს გამომდინარეობს ჩვენი მთელი მსჯელობიდან და არა მხოლოდ ამ ადგილიდან. აქ გაკეთებულ განსხვავებას, გარდა წინა პირებისა, ავსებს შემდეგი მსჯელობა, რომ ქადაგების სწავლება და მხატვრული და საზეიმო მეტყველება ვერ ქმნიან ერთ ლიტერატურულ ტიპს და რომ პირველი გენეტიკურად მომდინარეობს ცოდნის სიტყვიდან (λόγος γνωοεως), და არა სიბრძნის სიტყვიდან (λόγος σοφίας). ღვთის სიბრძნესთან ერთად (σοφία Θεοῦ – 1 კორ. II, 7). იხილეთ სიტყვის დასაწყისი წმინდა აღდგომის შესახებ (შექმნა IV, 122–123). პოლიტიკური, ან სათათბირო, საზეიმო, ან პანეგირიული და სასამართლო. ქრისტიანული ქადაგების ისტორიიდან, 1892, გვ. 348–350. „მესამე საუკუნის შუა ხანებიდან ქადაგება იწყებს გადახვევას ყოფილი საუბრის სიმარტივისგან, ეუფლება სიტყვის მხატვრული აგების ხელოვნებას და ანიჭებს არა მხოლოდ აღზრდას, არამედ, ამავე დროს, ყურის სიამოვნებას“. ტრ. K. D. A. 1886 No5, გვ. 9. დიახ, და ეს მხოლოდ ნაწილობრივ მართალია. რეალობასთან სრულ თანხმობაში უნდა ითქვას: ასეთი განსხვავება უკვე არსებობდა სამოციქულო ეკლესიაში; მაგრამ III საუკუნეში შემცირდა ან გაქრა მხატვრული და საზეიმო საეკლესიო გამოსვლები. და კვლავ გამოჩნდა IV საუკუნეში. წარმართული ორატორული გავლენის ქვეშ. ამასთან, არ შევეხებით საკითხს, მთლიანად გაქრა თუ მხოლოდ შესუსტდა II და III საუკუნეებში. მომგებიანი შთაგონება, ზუსტად როდის დაიწყო წარმართული რიტორიკის გავლენა და არის თუ არა, კერძოდ, ჰიპოლიტეს, გრიგოლ საკვირველმოქმედისა და მეთოდის პატარასადმი მიკუთვნებული ქადაგებები რიტორიკის ნაყოფს (პევნიცკი წმინდა გრიგოლ ჩ. თრ. კ. დ. ა. 1885, შთაგონების ნაყოფი, თუ I, ნაყოფი) პირველი არქივის ისტორია, გვ 275 და შემდგომ). შესაძლოა, ზოგიერთ სადღესასწაულო სიტყვას, საიდანაც ნასესხებია საეკლესიო საგალობლები, ზოგადად, აქვს სწავლების ხასიათი, მაგალითად. გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვები ქრისტეს შობის შესახებ, სულთმოფენობის შესახებ, უფლის გამოჩენის მნათობებზე; მათში აღმოჩენილი ჰიმნოლოგიური მონაკვეთების მხატვრულობაზეც კი შეიძლება ეჭვი შეიტანო, რადგან მათგან გადაკეთებულ საეკლესიო საგალობლებს, დროის მოთხოვნილებების მიხედვით, აბსტრაქტული დოგმატური ხასიათი აქვს... თუმცა, მხოლოდ ვარაუდით ვსაუბრობთ. თუმცა, იხ. Barsova Several Studies, გვ. 9. „საეკლესიო ქადაგების ჭეშმარიტი მიზანია დაარწმუნოს, იმოქმედოს ადამიანთა გულებსა და გრძნობებზე, პოზიციონირება მოახდინოს ღირსეულთა და უღირსთა, სასარგებლოთა და მავნეთა ცოცხალი და ანიმაციური გამოსახულებებით, ისწრაფოდეს ერთისკენ და დაშორდეს მეორს“ (Hist. Russian ts. vol. 1, half 1, p. 659, p. 24, 2013, 2013). რამდენიმე კვლევა გვ. 9–14 პევნიდკის შეხედულებების გაურკვევლობა გადის მის მრავალრიცხოვან სტატიებში ჰომილეტიკის ისტორიის შესახებ, გამოქვეყნებული Tr. E. D. A. იგი გამოხატავს სრულ თანაგრძნობას „ქადაგების ხელოვნებისა თუ ორატორული ტენდენციის“ წარმომადგენლებთან, მოშეიმთან (1896, III, 308) და იუნგმანთან (1898, III), რომლებიც ქადაგებას ექვემდებარებოდნენ „იგივე კანონებს, რომლებსაც ექვემდებარება სეკულარული მჭევრმეტყველება“ (1896, III, 2962, III, III, 2962; სპენერთან (1896, P, 484); თუმცა, ის, აქელისთან ერთად, საყვედურობს მელანქტონს „ეკლესიურ და საერო მჭევრმეტყველებას ერთი და იგივე რიტორიკული წესების დაქვემდებარებაში“ (1896, 1, 28) და აპროტესტებს შლაიერმახერს, რომ „მჭევრმეტყველება და მასთან ერთად ქადაგება არ შეიძლება გადავიდეს ხელოვნების სფეროში განსაკუთრებული მონაკვეთის გარეშე“ (1898). ტრ. K. D. A. 1884, მარტი; აღმოსავლეთი. პირველადი საყრდენი. გვერდი 275 შემდეგი სახელი op. გვერდი 337 შემდეგი ოთხ. ზემოთ მსგავსი დათმობაა ქადაგების ყველაზე მნიშვნელოვანი და მეორეხარისხოვანი შინაარსის შესახებ შენიშვნაში. ძველად ჩვენ გვქონდა "ზეიმების" სპეციალური კოლექციები. Ucm-დან. xpucm. საყრდენი. გვერდი 354. რამდენი მათგანია, ფავოროვის მიხედვით, თუ ოთხიდან ერთი ფორმა არ არის? ზემოთ ჩვენ გამოვიყენეთ სახელი საზეიმო მხატვრული სიტყვა განსაკუთრებული გაგებით. ძველად ეს სახელწოდება არ მიუთითებდა ქადაგების კონკრეტულ ფორმაზე, არამედ ქადაგების ზოგად შინაგან ბუნებაზე, ჰომილეტიკაში კი საუბარია ქადაგების გარკვეულ ფორმებზე. ოთხ. მთავარეპისკოპოსი ამბროსი ცოცხალი სიტყვა გვ 49, 86 და სხვ. აღსანიშნავია, რომ ამფიტეატროვმა არ შეადგინა მოკლე შინაარსი ჰომილეტიკის განყოფილების განსახილველად, სხვა საკითხებთან ერთად იმის საფუძველზე, რომ ზოგიერთი რამ არ არის საჭირო შესწავლა, არამედ უბრალოდ წაკითხვა მათ შესახებ. როდესაც ჩვენს ჰომილეტიკაში კითხულობთ ქადაგების წინასწარ ცნებას (როგორც ღვთის სიტყვის ქადაგება - ეკლესიაში, ღვთისმსახურების დროს), წესებს ტაძრის ქადაგების გარეგანი მეთოდების შესახებ - საკურთხევლის დატოვება, ლოცვა, 0. და ს. და წმინდა დ. მართალია, მეუფე. ამბროსი წერს: „როდესაც საჭიროა ადამიანს (პირობითი?) წესიერების, მადლისა და მოხერხებულობის მინიჭება სიარულისა და მოძრაობაში, მაშინ წესები და კანონები იწოდება საშველად“ (J. Sl. გვ. 79); მაგრამ ქადაგება არ არის ხელოვნება... ტურგენევის ერთ-ერთი გმირი, მიწის მესაკუთრე, რომელმაც წაიკითხა სტატია Moskovskie Vedomosti-ში ზნეობის სარგებელის შესახებ გლეხურ ცხოვრებაში, აიძულა მისი ყველა გლეხი ზეპირად ესწავლა. ჩეპიკმა, რომელმაც წერილობითი მომზადების გარეშე შეავსო თავისი ჰომილეტიკის განყოფილება სწავლებების შესახებ ამფიტეატროვის და არქიეპისკოპოსის „ცოცხალი სიტყვის“ წაკითხული ნაწყვეტებით. ამბროსიმ წარმოადგინა შეუთავსებლობის შეერთების გამოცდილება. რა დასკვნის გამოტანა შეიძლება აქედან სწავლების გამოსაცემად მომზადების ჩვეულებასთან დაკავშირებით?! ცოცხალი სიტყვა, გვ. 28–32, 49. 86 117. საკითხავი ეკლესიის შესახებ. სიტყვები II. 214. წერილები წმინდა ორდენების ოფისებზე, ტ. 1, 1843, გვ. 184–185. შეიძლება დაგაინტერესოთ: