Sur les questions d'homilétique

Table des matières Préface Introduction. Un bref aperçu de l'histoire de l'homilétique § I § II § III § IV § V § VI Chapitre un. À quoi devrait ressembler un prédicateur ? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Chapitre deux. Le sujet de la prédication chrétienne § I § II § III § III § V § VI § VII § VIII § IX § X Chapitre trois. Modernité et nationalité de la prédication § I § II § III § IV § V § VI Chapitre quatre. Le côté extérieur de la prédication en lien avec la question : la prédication est-elle un art ? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Chapitre Cinq. La prédication comme parole vivante § I § II § III Yuryevsky A. Homilétique, ou la science de la prédication pastorale de la Parole de Dieu Récemment, il y a eu une forte persécution contre les homilétiques. Elle est définitivement reconnue comme une science vide et inutile. Si l'on réfléchit attentivement à cette attitude envers l'homilétique, la question se pose involontairement : le contenu établi de l'homilétique, au nom duquel son existence même en tant que science est rejetée, peut-il être reconnu comme normal, répondant pleinement aux besoins de la science de la prédication et donc irremplaçable ? Sur la base d’une enquête consciencieuse de l’affaire, il convient de répondre à cette question par la négative. En effet, le contenu habituel de l’homilétique ne peut avoir aucune application pratique au travail de prédication et doit être reconnu comme l’héritage d’une scolastique dépassée ; mais un tel contenu n'est pas lié à l'essence de la science de la prédication de la parole de Dieu : jusqu'à présent, l'homilétique n'a pas abordé certaines de ces questions qui devraient y occuper la première place et, au contraire, soit a prêté trop d'attention aux questions qui y sont inappropriées, soit n'a pas considéré les questions qui lui sont soumises sous les aspects sous lesquels elles sont essentielles à la science de la prédication chrétienne, et non dans la direction dans laquelle leur solution devrait lui fournir un contenu précieux. Par conséquent, nier le droit à l’homilétique d’exister en raison de son contenu établi s’avère pour le moins prématuré. Pendant ce temps, la pratique de la prédication moderne, à certains égards très en avance sur l'homilétique traditionnelle et lui devenant supérieure, représente à bien d'autres égards de grandes anomalies - à l'exception, bien sûr, des quelques meilleurs représentants de la prédication - anomalies, de sorte que la prédication de notre temps est inefficace et n'est même pas écoutée par les pèlerins, qui quittent généralement l’église dès que le prédicateur apparaît à la chaire avec son cahier. Nos prédicateurs s'en plaignent tellement et si souvent !.. D'où pouvons-nous espérer le salut ? Dans quel domaine devrions-nous au moins inclure les discussions sur les mesures visant à améliorer la prédication de l’Église ? Où serait-il approprié de résoudre les questions qui découlent des besoins de la pratique de la prédication - où, outre l'homilétique ? N'est-ce pas donc que la pratique de la prédication elle-même crée pour l'homilétique un sens important, qu'elle n'avait pas jusqu'à présent, mais qu'elle devrait recevoir immédiatement, dès qu'elle aborde les questions posées par la pratique de la prédication elle-même, qui doivent lui donner un contenu précieux ? Ainsi, on ne peut manquer de reconnaître une discussion complète et approfondie sur le contenu propre de l'homilétique, une indication des questions qui devraient lui donner un contenu et la direction dans laquelle elles devraient être développées - on ne peut que reconnaître une telle discussion comme très moderne et en tout cas plus utile qu'une moquerie frivole de cette science. Nos articles portés à l'attention des théologiens et des prédicateurs ont pour tâche une revue critique du contenu de l'homilétique... L'auteur est incapable de donner une discussion complète et, dans une mesure souhaitable, approfondie du sujet choisi - il ne le promet pas. Il propose ses essais comme une expérience, n'ayant d'autre motif pour les publier que le désir d'inviter d'autres, plus forts d'esprit et de connaissances, à discuter du même sujet.... Introduction. Bref historique de l'homilétique La parole est un moyen naturel de détecter les pensées et les sentiments ; De plus, c'est un moyen libre de persuasion, l'action de la volonté sur la volonté. Dans le premier sens, la parole en latin était appelée semo, et dans le second sens - oratio (Cicer. Orator, p. XIX) 1. En tant que moyen de persuasion, la parole, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, est très appréciée par les personnes cultivées. Dans l’Antiquité classique, presque toutes les personnalités publiques étaient des orateurs et, à l’inverse, la renommée oratoire conduisait très probablement à des postes publics élevés. Il nous est difficile d'imaginer quel genre de pouvoir l'orateur classique jouissait sur la foule : il contrôlait véritablement les sentiments et les désirs du peuple à sa guise. Par conséquent, la chaire de l'orateur attirait surtout des personnes ambitieuses. En raison de la grande importance de l'oratoire, la rhétorique a été un sujet d'étude privilégié depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, même si elle n'a pas toujours la même hauteur. La rhétorique classique, habituellement enseignée par les orateurs les plus célèbres, était la science la plus parfaite de son genre. Elle a développé et dirigé ses étudiants en pleine conscience du but de l'art oratoire et des moyens dont dispose l'orateur. La rhétorique classique voyait clairement dans l'art oratoire un art sui generis - un des types de l'art verbal - ayant pour but spécifique de convaincre. Le but de tout art, nous le savons, est d’influencer les sentiments ; et l'oratoire, en tant qu'un des types d'art verbal, vise à agir sur les sentiments. Le discours oratoire diffère des autres types d'art verbal en ce qu'il vise à agir par le sentiment sur la volonté ; et le discours oratoire peut atteindre ce but parce qu’il affecte les auditeurs non seulement par le mot lui-même, mais aussi par l’impression globale de la personnalité vivante de l’orateur. Quoi qu’il en soit, la rhétorique classique reconnaissait clairement que le but de l’oratoire était une action par l’esprit et un sentiment sur la volonté ; Elle reconnaissait tout aussi clairement l'oratoire comme un art. Il est intéressant dans ce cas de savoir quelle différence elle établit entre le discours philosophique et le discours oratoire. Le philosophe parle pour enseigner et non pour captiver (docendi causa, non capiendi) ; son discours a un effet calmant plutôt que stimulant sur les sens (sedare animos malunt, quam incitare) ; elle est calme, calme, étrangère à toute décoration et sophistication, elle est la moins susceptible de susciter des sentiments forts et orageux ; l'image d'un tel discours est une fille pure et timide (casta, verecunda, virgo incorrupta quodammodo). Au contraire, le locuteur, selon la définition de la rhétorique classique, doit enseigner, plaire et persuader (Id. p. XXI ; Quint. Instit. orat. lib. III, p. 5) et plus précisément, enseigner et plaire pour convaincre ; le locuteur doit agir principalement sur le cœur (Gic. Brut. p. LXXX : permovere atque incitare animos - inflammare animos audientium) ; Le but de l'orateur est que son auditeur soit ému de sentiments forts selon son désir (Orat. p. XXXVIII). Pour cela, le discours oratoire lui-même doit être enflammé (nec umquam est, qui audiret, in сenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ibid.). La rhétorique classique II peint avec des traits vifs l'image de l'oratoire artistique. Le locuteur doit vivre avant tout du cœur (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7) ; L’art oratoire consiste dans la capacité d’exprimer ses sentiments de telle manière qu’ils soient transmis aux auditeurs, les inclinant à une certaine action. Ainsi, la rhétorique classique mettait l'éloquence en lien étroit avec la psychologie, exigeant de l'orateur la connaissance des inclinations de ses auditeurs, la capacité de s'adapter à leur état d'esprit - l'orateur doit « remarquer quelle âme, à partir de quels discours et pour quelle raison, est convaincu ou non convaincu » (Platon Phèdre, 271, V ; dans la traduction de Karpov, partie 2, éd. 2. p. 101) ; c'est pourquoi elle a posé certaines exigences sur la personnalité de l'orateur - elle a exigé que l'orateur, dans son caractère mental et moral, mérite la confiance des auditeurs (Aristot. Ar. rhetor. lib. I, p. 2), elle a même dit : nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, p. 10). Mais la rhétorique classique accordait sa principale attention à tout ce que l'orateur faisait aux oreilles et aux yeux des auditeurs lors d'un discours, et elle regardait tout cela exclusivement d'un point de vue artistique. Elle exigeait que le discours de l’orateur soit artistique tant en termes de forme que de musicalité de structure ; elle prêtait une attention stricte à la voix et à la prononciation et faisait dépendre le succès de l'oratoire de la prononciation plutôt que du contenu (Id. LXI, p. 3) : elle croyait, enfin, l'éloquence non pas dans un mot, mais ensemble dans « l'action » de l'orateur (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) et considérait ses mouvements, sa posture et son expression faciale très importants pour le succès de l'orateur (Cic. Orat. XVII. XVIII). Dans l'Antiquité classique, outre l'éloquence du savant et de l'oratoire proprement dit, on connaissait aussi l'éloquence des sophistes. C'était l'habileté de prouver quelque chose dont l'orateur lui-même n'était pas convaincu – de prouver indifféremment pour et contre ; c'était une compétence purement verbale - une ingéniosité de pensée, une capacité à parler, à jouer avec les mots. Les sophistes appliquaient une telle habileté aux propositions philosophiques les plus abstraites. Leur objectif n’était pas tant de convaincre que de plaire (Cicer. Orat. p. XIX : non tam persuadere, quam delectare). Oratoire classique transmis aux chrétiens. Elle a sans doute influencé les prédicateurs célèbres de l’Antiquité chrétienne. Durant la scolastique médiévale, la rhétorique a également pris une apparence scolastique. Qu’est-ce que la rhétorique scolastique ? C'est la même rhétorique classique avec le remplacement de l'esprit artistique de l'oratoire par l'utilisation mécanique de techniques artificielles et conventionnelles. Avec un tel remplacement, l’art cesse d’être tel et se transforme en dextérité, ou en artificialité morte. On peut observer la même chose dans le domaine d’autres arts, par exemple. en peinture. En même temps, la scolastique a essentiellement beaucoup de points communs avec la sophistique antique : nous rencontrons ici la même tension de la pensée abstraite elle-même ; ce caractère de la scolastique se reflétait également dans la rhétorique scolastique. La rhétorique scolastique reposait sur l'idée que l'éloquence d'un orateur consiste à observer les règles les plus précises, à utiliser des techniques conventionnelles. On prescrivait à l'orateur certains mouvements des mains et de la tête, une certaine position du corps et certaines modulations de la voix. Il s'agissait principalement de règles concernant la divulgation d'un sujet donné et concernant la forme du discours, il s'agissait de techniques conventionnelles pour construire des phrases et présenter des preuves. La rhétorique avait pour objectif de développer la capacité et la dextérité de révéler chaque sujet donné, de prouver n'importe quelle position - de la révéler et de la prouver agréablement aux auditeurs. A cet effet, des règles ont été données et des techniques ont été indiquées quel que soit le contenu possible. Non seulement cela ; la rhétorique scolastique a non seulement développé la forme du discours et les méthodes logiques pour révéler le sujet et prouver les propositions, mais elle s'est donné pour tâche de fournir un contenu au discours sur n'importe quel sujet - bien sûr, un contenu abstrait ; elle fournissait une réserve de lieux communs, de mots et d'expressions ; elle a donné des règles sur l'invention, la recherche et la sélection des pensées. Durant la scolastique médiévale, l'homilétique n'était qu'un département de rhétorique - c'était l'homilétique scolastique. L'homilétique scolastique (comme la rhétorique) nous est parvenue de l'Ouest à travers la Pologne catholique, d'abord au sud-ouest, puis au nord-est. La première homilétique russe, « La science est un moyen de détruire Kazan » de Ioanniki Golyatovsky, était une homilétique scolastique. Cette science se compose de deux parties : théorique et pratique. La première partie est une réponse à la question : que dire ? où trouver le contenu ? Le contenu du sermon est principalement indiqué dans ses parties : thème, exorde, proposition, narration, conclusion. Des instructions détaillées sont données sur la composition de chaque partie du sermon. L'exorde, également conclusion, peut être « créé à partir de la similitude de quelque chose comme un mégot ». Un exorde peut également être fait en s'attribuant une faiblesse ou en exprimant sa perplexité face à ce dont on va parler. Vous pouvez diviser le sujet en parties logiques et parler de chacune séparément dans une narration. Si vous parlez un jour saint, louez sa vie, ses souffrances, ses miracles. Des instructions détaillées sont données sur le contenu de l'exorde et de la conclusion afin d'impliquer les auditeurs. Parmi les sources de prédication au-delà de la Bible et des œuvres patristiques figurent les histoires et les chroniques, les livres sur les animaux, les oiseaux, les reptiles, etc. Dans la deuxième partie de la science que nous examinons, des instructions sont données sur la façon d'utiliser les propres sermons des prédicateurs de Ioanniki Golyatovsky - il convient de noter que sa science est une annexe à la collection de ses sermons. Ces instructions sont les suivantes : un sermon écrit pour saint Georges, pourrait-on dire le jour de la Saint-Georges. Démétrius ou Saint Procopie - il vous suffit de changer le nom ; avec les mêmes changements mineurs, un sermon écrit lors de l'une des fêtes du Seigneur ou de la Théotokos peut être prononcé le jour d'un saint. Un prédicateur peut-il prendre un exorde du sermon de Golyatovsky et y joindre son propre récit, ou vice versa. Vous pouvez inventer un sermon entier à partir d’une partie d’un sermon. « Qui testera comment il peut créer un grand chaudron pour la plupart » ? L’auteur de la science répond ainsi à cette question : « s’il faut que cette partie du Kazan soit ampleficare (amplificare ?), élargie, qu’on lui donne des buts, des similitudes, des maximes, des figures, alors une petite partie deviendra un grand Kazan » (II, 131). De ce bref résumé de la brève science de Ioannikiy Golyatovsky, il est évident que pour lui la prédication n'était pas une parole vivante, mais un son mort, non un organisme, mais un mécanisme. Vous ne pouvez pas changer la couleur des cheveux, la taille du nez ou déplacer la tête d'un corps à l'autre sur un corps vivant, mais tout cela peut être fait avec des poupées. L’auteur regarde les sermons comme des poupées sans vie. Une œuvre d’art, comme un organisme, ne tolère pas non plus des changements aussi violents ; mais dans la science que nous considérons, l'art est remplacé par la convention, la mécanique. Il est curieux que même la forme du discours soit considérée ici comme un moyen d'inventer un contenu, ou comme une méthode pour dissimuler la vacuité. Le manque de vie général et donc l’absence de but du sermon sont masqués par des méthodes artificielles visant à attirer les auditeurs. L'homilétique de Ioannikios Golyatovsky a été publiée en 1659. Peu de temps après, l'homilétique scolastique est apparue dans le nord-est de la Russie. Nous ne suivrons ni sa première apparition dans la Russie de Moscou, ni son sort ultérieur en Russie ; Nous ne nous attarderons pas sur les services que Théophane Prokopovitch a rendus à l'homilétique russe, ni sur ces prédicateurs célèbres qui se sont élevés au-dessus du niveau de la théorie contemporaine de l'homilétique, comme saint Dimitri Rostovsky, - nous voulons simplement présenter au lecteur le type d'homilétique scolastique, comment il a pris racine ici en Russie. Pour ce faire, nous ne regarderons pas les œuvres de Théophane Prokopovitch, ni le Guide de l'oratorio russe Ambroise, ni le Tractatus de concionum dispositionibus formandis Anastase Bratanovsky, que l'on retrouve dans le livre de Y.K. Lectures en amphithéâtre sur la littérature ecclésiale ou l'homilétique, partie I, pp. 35-48 ; mais considérez le Guide to Church Eloquence, que Y.K. L'amphithéâtre n'est pas présenté. Il ne s’agit certes pas d’un ouvrage russe, mais « les traducteurs russes y ont ajouté beaucoup de choses qui leur sont propres » (ib. p. 49); il était largement utilisé parmi nous et connut plusieurs éditions ; il représente un type plus ou moins développé d'homilétique scolastique et ce n'est pas par hasard qu'il est appelé par Y.K. L’homilétique « notre classique » de l’Amphithéâtre (Partie II, p. 23). Dans ce Guide, après des notions préliminaires sur l'éloquence, comme don d'enseigner, de plaire et de touchant, sur l'oratoire et ses types, sur la rhétorique et sa division, la première partie propose une discussion sur l'invention, c'est-à-dire la recherche et la sélection des pensées (chapitre 1), des preuves (chapitre 2) et des arguments (chapitre 3). Le chapitre sur les preuves révèle un moyen simple de trouver différents types de preuves, qui consiste à utiliser des lieux rhétoriques - internes (définition, calcul des parties, cause et effet, comparaison, différence, contraste et circonstances de lieu et de temps) et externes (preuves de l'Écriture Sainte, de la tradition et des Saints Pères). Le chapitre sur les arguments donne des instructions sur la façon de sélectionner les preuves et de tirer des conclusions afin d'assurer et de convaincre plus facilement les auditeurs (types d'arguments ; hypothèse, dilemme, exemple, induction, enthymème). Pour réussir dans la prédication, il faut être un bon logicien. La deuxième partie porte sur l'agencement des parties du mot, sur l'attaque (chapitre 1), dans laquelle l'orateur gagne la faveur des auditeurs, sur la proposition et la division de la matière (cinq sources de division : matérialité, action, causes, circonstances et propriétés du sujet), sur la narration (chapitre 2), sur la confirmation (chapitre 3 : sur la propriété, la connexion et l'ordre des preuves, etc.), sur les passions (chapitre 4), que le prédicateur doit susciter chez les auditeurs, sur la conclusion (chapitre 4). 5), sur la décence oratoire (chapitre 6), sur les salutations (chapitre 7), sur les types de sermons ; sur les paroles dogmatiques, les conversations, les enseignements courts et l'enseignement catéchétique. La troisième partie concerne l'expression (elocutio), sinon la décoration du mot, la pureté du langage (chap. 1), la clarté (chap. 2), l'élégance (chap. 3), les pensées fortes et élevées (chap. 4), le style simple, élevé et modéré (chap. 5), les figures (chap. 6) – sur les tropes, la métaphore, l'allégorie, l'hyperbole, la périphrase, etc., sur l'imitation (chapitre 7). Quatrième partie - trois chapitres sur l'oratoire : sur la mémoire (sur ce qui doit être appris par cœur), la voix et les mouvements du corps. C’est le contenu du Guide de l’éloquence de l’Église. Quels sont ses avantages ? Pour l'évaluer pleinement, il faudrait la comparer avec la rhétorique classique, dont les traces y sont très visibles, et déterminer si elle maintient l'esprit de la rhétorique classique avec la lettre. Il semble qu'il n'ait conservé que la lettre de l'art oratoire ancien. Mais nous voulons l’évaluer en dehors de ce rapport à l’art oratoire. L'homilétique scolastique, telle qu'elle existe en elle-même, correspond-elle aux objectifs de la prédication chrétienne ? Il faut répondre à cette question par la négative. La base de l'homilétique scolastique est l'idée que les tâches et le succès de la prédication résident entièrement dans la parole et précisément dans son côté formel et logique - dans le pouvoir d'expression. Pendant ce temps, selon les enseignements de l'apôtre Paul, la prédication chrétienne ne consiste pas en paroles passionnées ou convaincantes (παθητικο ĩ ς) de la sagesse humaine, mais en manifestation de l'esprit et de la puissance (1 Cor. II, 4). Le but de la prédication chrétienne est la manifestation de la vie du Christ chez les auditeurs (2 Tim. I, 10) ; elle est la parole de vie (Phil. II, 16). Un sermon est parole de vie parce qu’il s’agit d’un évangile spécifique, à savoir l’évangile de Jésus-Christ, et qu’il a un contenu spécifique. L'éloquence classique n'avait pas de contenu spécifique. Il est vrai que Cicéron exigeait de l'orateur la connaissance de la philosophie (positum sit in primis, sine philosophia non posse effici eloquentem. Orator p. IV) ; mais nous devons nous rappeler qu'à cette époque, comme aujourd'hui, comme toujours, il n'y avait pas de philosophie généralement acceptée, elle ne fournissait pas une vision du monde généralement acceptée, des règles de moralité généralement contraignantes ; par conséquent, l'orateur de philosophie ne pouvait pas supporter le contenu de ses discours, mais ne recevait que le développement mental de son étude (non ut in ea omnia sint, sed ut sic adjuvet, ut palaestva histrionem. Ib.). Les discours des locuteurs n'avaient pas un sujet d'enseignement commun, un contenu général, mais le prenaient à partir de cas particuliers, dans le but de donner non pas une direction générale à la vie des auditeurs, mais de déterminer pour eux une ligne de conduite dans l'un ou l'autre cas particulier de la vie sociale. Telle est l’éloquence laïque en général. Il faut dire une tout autre chose à propos de la prédication : elle n'a qu'un seul sujet - l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, elle n'a qu'un seul objectif - communiquer son enseignement aux auditeurs. C’est Son Évangile qui seul peut donner la vie au monde et qui le fait effectivement. Cette certitude du contenu général constitue le premier signe de la prédication. Mais la prédication chrétienne est parole de vie non seulement dans le sens où elle est parole de vie, c'est-à-dire qu'elle génère la vie chez ceux qui l'écoutent, mais aussi dans le sens où elle est parole de vie, c'est-à-dire qu'elle vient de la vie chrétienne du prédicateur lui-même. Un sermon diffère de tous les types de discours en ce sens que la parole y agit sur les auditeurs en même temps que la personnalité du prédicateur et précisément son caractère moral. Un essai savant et une œuvre poétique atteignent pleinement leur objectif, même si le lecteur n'a jamais vu l'auteur et n'a aucune idée de lui. Le discours oratoire n'atteint son objectif que s'il est prononcé par celui qui parle lui-même, si l'auditeur le voit et l'entend. Il en va de même pour la prédication, mais avec cette différence significative avec le discours oratoire : chez l'orateur, son apparence extérieure affecte les auditeurs, et chez le prédicateur, son apparence morale affecte les auditeurs. Un auditeur du sermon, qui a ému tout le monde aux larmes, lorsqu'on lui a demandé pourquoi il ne pleurait pas, a-t-on répondu, a répondu : « Je ne suis pas de cette paroisse ». Avec cette histoire, ils pensent généralement à ridiculiser l'auditeur. En fait, une telle réponse donne une grande leçon au prédicateur. L'évangéliste du Christ doit enseigner non seulement par la parole, mais aussi par sa vie ; il doit d'abord accomplir les enseignements du Christ lui-même, il doit être témoin de cet enseignement, il doit être lié aux auditeurs par des liens d'amour, il doit être l'un des auditeurs. Enfin, la prédication est parole de vie au sens où elle est parole vivante. C'est une parole vivante parce qu'en elle la parole de Dieu s'applique à l'état des auditeurs et se rend contemporaine pour eux, compréhensible pour tous. C'est une parole vivante et venue de l'extérieur, comme une parole vivante, orale et sincère, étrangère à toute artificialité. Tels sont les traits essentiels d'un sermon, dont la divulgation devrait constituer le contenu essentiel de l'homilétique. Pendant ce temps, l'homilétique scolastique n'affecte aucun aspect essentiel de la prédication, ne répond à aucune des questions essentielles de la science de la prédication chrétienne et devrait donc être reconnue comme totalement inutile et inutile. Nous avons comparé la rhétorique classique et l'homilétique scolastique médiévale avec la véritable nature de la prédication chrétienne. De cette façon, nous avons choisi un point très commode pour revoir l'homilétique ultérieure, puisque l'histoire ultérieure de l'homilétique consiste en la libération progressive de l'homilétique des chaînes de la scolastique, mais cette libération ne s'accomplit pas dans une direction vers la vraie nature de la prédication chrétienne, mais dans une double direction - d'une part, vers la vraie nature de la prédication chrétienne, et d'autre part, vers l'art de l'oratoire. Caractériser l’homilétique ultérieure signifie répondre à trois questions : dans quelle mesure cela laisse-t-il place à 1) la description de la véritable nature de la prédication chrétienne, 2) les règles sans vie de l’homilétique scolastique et 3) l’art oratoire. Nous n'esquisserons pas l'histoire de la libération de l'homilétique russe du joug de la scolastique, mais nous considérerons sous ces trois aspects les Lectures sur la littérature ecclésiale, ou homilétique de Y.K. Amphiteatrov, paru sous forme imprimée en 1846. L'histoire de l'homilétique russe n'a jamais eu rien de tel auparavant. Quand on passe de notre ancienne homilétique à cet ouvrage véritablement classique, on a l'impression d'entrer dans un domaine qui, à certains égards, est complètement nouveau : celui de la chaleur et de la pénétration de l'esprit patristique. L'œuvre de Y.K. diffère des homilétiques précédentes. Amphithéâtre et contenu. Toute la première partie de son Homilétique traite de la question de la conversation ecclésiastique ; La première section significative de la deuxième partie traite du caractère interne du sermon... Les lectures d'Amfitheatrov sur la littérature ecclésiale, représentant un phénomène dans l'histoire de l'homilétique russe, à certains égards, nouvelles, en même temps n'ont pas été remplacées plus tard par un travail égal sur l'homilétique. Depuis lors, nous avons eu des Notes sur la théologie conversationnelle, ou homilétique, compilées par l'Archimandrite. Athanase, Guide de la conversation dans l'Église ou Homilétique par l'archiprêtre. Favorova, Bref homilétique prot. Potorzhinsky et Expérience d'un cours complet d'homilétique par M. Chepik ; toutes ces homilétiques dépendent entièrement de l'homilétique de J.K. Amphithéâtre. Les notes de l'archimandrite Athanase ne représentent qu'une réduction de deux parties des Lectures de l'Amphithéâtre "avec quelques modifications, cependant" (et avec l'ajout d'une troisième partie sur des types particuliers de conversations ecclésiales - cette troisième partie n'est alors plus absente dans les autres homilétiques citées). Les autres homilétiques nommées (la meilleure d'entre elles est l'homilétique de l'archiprêtre Potorzhinsky) sont dans une certaine mesure indépendantes dans leur présentation, ne différant les unes des autres que par leur présentation, sans donner presque une seule pensée nouvelle par rapport à l'œuvre d'Amphiteatrov et sans différer les unes des autres à cet égard. Cependant, même dans ce cas, une part aussi insignifiante d’indépendance ne sert pas au meilleur, mais au pire, et précisément dans le sens d’un retour à la rhétorique scolastique : dans les homilétiques les plus récentes, ce retour est plus sensible. Ainsi, Homiletics J.K. L'amphithéâtre reste à ce jour la nouvelle meilleure homilétique, et c'est pourquoi nous l'examinerons sous les trois aspects ci-dessus, en nous tournant dans certains cas vers d'autres homilétiques ultérieures. Nous considérerons nos dernières homilétiques dans le seul but de déterminer le contenu normal de la science de la prédication chrétienne ; la prise en compte du contenu disponible de l'homilétique ne sera qu'un moyen d'atteindre cet objectif. Par conséquent, une analyse critique de l’Homilétique d’Amphiteatrov ne formera pas une section spéciale dans nos articles, mais sera incluse en partie dans la présentation même du contenu de l’homilétique. Lors de la présentation du contenu de l'homilétique, nous suivrons ce plan. Sur les questions d'homilétique qui ne sont pas du tout abordées dans nos homilétiques ultérieures, nous essaierons simplement de présenter le contenu propre de l'homilétique ; celles des questions propres à l'homilétique, auxquelles répondent les auteurs cités, nous les examinons d'un œil critique ; Nous discuterons de tout ce qui a été transféré de la rhétorique classique dans l’Homilétique de l’Amphithéâtre sous la forme de la résolution de la question du rapport entre la prédication chrétienne et l’art oratoire, ou si la prédication chrétienne est un art ; Enfin, notons que dans nos homilétiques les plus récentes, la scolastique a été préservée et est donc soumise à une exclusion complète de l'homilétique. Mais avant de commencer à exécuter le plan que nous avons esquissé, nous estimons nécessaire de faire quelques brefs commentaires sur l’homilétique occidentale des temps ultérieurs. En général, les homilétiques occidentales ultérieures, tant catholiques que protestantes, ont un caractère rhétorique classique et accordent la plus large place aux vues et aux règles de Platon, Aristote, Cicéron et Quintilien. Il s’agit de la Theorie der geistlichen Beredsamkeit (1877) du catholique Jungmann. S'il place les principes psychologiques comme base de l'éloquence spirituelle, alors il le fait dans le même sens que les professeurs classiques de rhétorique ; s'il parle de la personnalité du prédicateur, alors à cet égard il ne s'écarte en rien de la rhétorique classique ; dans les questions sur le but de l'éloquence spirituelle, sur la divulgation du sujet, il applique les règles de la rhétorique classique à la prédication chrétienne. Parlons davantage de l'homilétique protestante. Les prédécesseurs et collaborateurs de Luther, de formation classique, ne pouvaient rien faire de plus avec l'homilétique scolastique que de la refaire selon le modèle de la rhétorique classique. En la personne de Spener, l'homilétique protestante a fait un élan vers la libération de toute technica et oratoria praecepta et s'est tournée vers la simplicité et la chaleur de la prédication évangélique 3. Cependant, ce fut une impulsion de courte durée et l'homilétique protestante maintient non seulement avec une certitude et une cohérence complètes la vision artistique classique de l'oratoire spirituel 4, mais tombe également sous le nouvel esclavage de la philosophie rationaliste et exige une logique et une méthodique strictes de la prédication. Ainsi, d'une part, la rhétorique classique, de l'autre, la philosophie rationaliste - telles sont les influences sous lesquelles l'homilétique protestante ultérieure s'est développée. En particulier, l'homilétique protestante du XIXe siècle, en ce qui concerne la vision fondamentale de l'essence, des tâches et du but de la prédication, se divise en deux directions : l'une est rhétorique, l'autre est sectaire. La première direction est dirigée par Temerin (Die Beredsamkeit eine Tugend oder Grundlinien einer syst. Rhetorik - 1 Ausg. 1814, 2 Ausg. 1837). Le titre et les vues fondamentales de son homilétique sont empruntés à Quintilien (Inst. orat. II, 20 : rhetorica vera – virtus est). Selon lui, le but du sermon est d'influencer la vie morale des auditeurs à travers l'enseignement théorique, notamment la divulgation des idées de devoir, de bonté et de bonheur. Les homilétiques de Nitzsch, Vinet et bien d'autres appartiennent à cette direction. etc. En qualifiant cette direction de rhétorique, ils veulent souligner que le sermon, selon cette vision, a pour but, comme l'oratoire, d'influencer la volonté des auditeurs (der rhetorisch teleologische Standpunkt) ; mais en même temps, ce nom indique que les homilétiques de ce courant attachent une importance exceptionnelle dans la prédication à son côté formel-logique (die einseitig rhetorische Fassung) et en cela ils croient fondamentalement qu'il s'agit d'un défaut important des homilétiques de ce type 5 . La deuxième direction vient de Schleiermacher ; Palmer et Harnack le détiennent. Krauss, Bassermann, Oestersee, Schweizer (pas tout à fait cohérent), etc. Selon eux, la prédication n'est qu'une partie du service divin et le culte est entièrement un art (der kultisch-ästhetische Standpunkt). Mais ce n’est pas l’essence de la tendance considérée – après tout, l’art oratoire est un art ; mais le fait est que, selon cette conception, l'art en général et le culte en particulier ont pour seule tâche d'exprimer des sentiments 6 ; par conséquent, le prédicateur est, sinon exclusivement, du moins avant tout un représentant des sentiments qu'éprouvent ses auditeurs croyants. Les homilétiques cités ne reconnaissent pas le droit du prédicateur à convaincre ses auditeurs (durch seine Argumente uns zu überreden, durch sein Pathos uns zu rühren - Palmer) ; ils exigent que sa personnalité reste cachée (Schweizer). En d’autres termes, ils séparent complètement la prédication ecclésiale de la prédication missionnaire en termes de but et de caractère et ne reconnaissent que les discours louables (Festrede) comme appropriés et opportuns devant la communauté des croyants (Gemeindepredigt). Il est facile de voir que les homilétiques de ce courant ne correspondent pas tout à fait à l’essence de la prédication chrétienne. En comparant les deux domaines cités de l'homilétique protestante, le premier doit admettre l'avantage qu'il donne une place dans l'homilétique à la doctrine de la personnalité du prédicateur. Mais en réalité, bon nombre des homilétiques les plus récentes n'abordent ce sujet qu'en passant - ganz flüchtig, selon les mots de Christlieb 8 - et le présentent exclusivement d'un point de vue rhétorique. Il convient également de noter que l'auteur du livre Homiletik und Psychologie (1897), Dürselen, qui exige des fondements psychologiques pour la prédication et un lien avec le conseil aux activités pastorales, adhère à la deuxième direction. La direction rhétorique de l'homilétique protestante doit également reconnaître l'avantage d'être davantage incitée à traiter de la question de la matière, ou du sujet de la prédication de l'Église. En général, ce point est soigneusement développé dans l’homilétique protestante. Sur les questions méthodologiques et dans la doctrine du côté extérieur de la prédication, l'homilétique occidentale, jusqu'à une époque très récente, a adopté le point de vue de l'homilétique scolastique. Stockmeyer (Homiletik, 1895) exprime avec une certitude absolue l'idée que le prédicateur, pour initier ses auditeurs à la vie éternelle, doit donner au contenu donné dans la parole de Dieu une forme homilétique (S. 2). Dans ces départements, l'homilétique occidentale traite avec amour des questions scolaires ; elle considère le sermon uniquement comme une œuvre littéraire. Enfin, il convient de noter que les homilétiques allemandes ultérieures étonnent le lecteur par l'extrême sécheresse de leur présentation : l'attention principale y est attirée sur le plan de la science, sur ses relations avec d'autres sciences théologiques, sur les définitions formelles, sur la classification des diverses opinions de l'homilétique sur chaque question. Les homilétiques de Stockmeir et Christlieb, déjà évoquées par nous, souffrent de cette présentation. Chapitre un. À quoi devrait ressembler un prédicateur ? Parmi tous les types de discours humain, la prédication occupe une place tout à fait exceptionnelle en tant que parole de vie. Le prédicateur enseigne à ses auditeurs la vraie vie, c'est-à-dire qu'il leur révèle non seulement ce qui est vrai et juste par opposition au faux, mais il leur montre également en quoi consiste la vraie vie spirituelle, par opposition à la vie extérieure, temporaire et illusoire - et non seulement il leur montre, mais il leur apprend aussi à vivre cette vraie vie. Mais la vie, c'est-à-dire la vraie vie intérieure, ne peut être enseignée par une parole détachée de la vie, mais seulement par la vie et seulement par une parole qui vient de la vie. L'attitude indissociable envers la vie du prédicateur lui-même constitue le premier élément de la parole prédite. Ici vient d'abord la vie, puis la parole, en tant qu'être vivant. À cet égard, un sermon peut être comparé à un discours oratoire ; mais la différence essentielle entre eux est que chez l'orateur la personnalité agit sur les auditeurs à travers l'art, l'apparence extérieure, chez lui l'action de la personnalité n'est que l'image, ou la forme, ou le côté extérieur de la parole. Et les exigences morales de la rhétorique classique ne dépassaient pas les limites de l'art de l'action psychologique sur le cœur et se limitaient entièrement à ce que l'orateur devait apparaître aux auditeurs. Au contraire, chez un prédicateur chrétien, sa vraie vie intérieure, son exploit intérieur, passe en premier. Ce n'est pas de l'art, mais la vie spirituelle elle-même. Par conséquent, considérer le sermon indépendamment de la vie spirituelle du prédicateur signifie mal comprendre le sermon. La première question de l’homilétique, sa pierre angulaire, est celle de savoir quel genre de prédicateur devrait être. En révélant l'idée de la dépendance du succès de la prédication sur les qualités morales et la vie personnelle du prédicateur, nous devons suivre du général au spécifique et du psychologiquement précédent au ultérieur. Nous devons commencer par déterminer à quoi doit ressembler un prédicateur avant de commencer à prêcher la Parole de Dieu, qu’il doit avoir en commun avec tout vrai chrétien. Il est commandé à tous les chrétiens de glorifier Dieu par leur vie et leurs bonnes actions (Mt. V, 16) 9. Le prédicateur qui exerce le « ministère de la parole » n'est pas exempt de ce devoir. Le Christ lui-même, notre unique enseignant (Matthieu XXIII, 8), ne s'est pas lancé dans le ministère de l'Évangile avant d'avoir vaincu la tentation (Matthieu IV, 17). Et non seulement il enseignait, mais il faisait et enseignait (Actes I, 1). Selon ses instructions (Matt. V, 19), les apôtres ont agi (1 Cor. IV, 16; IX, 26. 27; XI, 1; Philippe. III. 17. 2 Thess. III, 7-10), ordonnant à leur tour à leurs successeurs, les bergers de l'Église, de faire de même (1 Pi. V, 3; 1 Tim. IV, 12; Tite, II, 7). À cet égard, il est très instructif de s'attarder sur la manière dont le christianisme a pénétré dans le milieu du paganisme : il a été prêché non par une seule parole des évangélistes du Christ, mais par la vie de tous les chrétiens. St. en témoigne. Justin le Philosophe dans 1 Apol. Ch. 16. « Le Seigneur Jésus-Christ », écrit-il, nous a exhorté avec patience et douceur à éloigner chacun des actes honteux et de la dépendance au mal. Je peux le montrer chez beaucoup de nos gens qui ont changé d'arrogance et de férocité, après avoir été vaincus, soit parce qu'ils avaient assez vu la sévérité de la vie de leurs voisins (chrétiens), soit parce qu'ils ont vu chez leurs compagnons une merveilleuse patience à supporter les insultes, soit parce qu'ils ont appris par expérience la morale de ceux avec qui ils entraient en contact pour affaires. Les enseignants de l'Église ont laissé de nombreuses instructions dans le même sens. Saint Jean Chrysostome, qui a fait de nombreuses remarques merveilleuses sur la prédication dans les 4e et 5e mots sur le sacerdoce, écrit entre autres dans le premier d'entre eux : « le but principal de l'enseignement est de conduire ceux qui sont instruits à la fois par les actes et par les paroles à cette vie bénie que le Christ a prescrite - et chacune de ces deux parties (c'est-à-dire les actes et les paroles) a besoin de l'autre, pour que l'édifice soit complet. Aussi béni. Augustin écrit : « Aussi sublime que soit notre prédication, dans la victoire réelle sur les auditeurs, la vie du prédicateur a toujours plus de poids et de pouvoir que sa parole » (Christian Science, livre IV, LIX). St. donne de nombreuses instructions similaires. Grégoire le Grand dans la Règle pastorale, où l'on lit : « tout prédicateur doit enseigner plus par les actes que par les paroles » (Partie III, XLII), etc. Notre célèbre ouvrage national sur la position des anciens de paroisse traite séparément l'enseignement en paroles et l'enseignement en actes. Seule la parole d'un prédicateur qui vit lui-même comme il enseigne aux autres à vivre peut être sincère, et la sincérité est une condition nécessaire à l'action de la parole sur la volonté des auditeurs. Une bonne vie, en plus de servir de bon exemple pour ceux qui écoutent la parole prédite, a une signification particulière pour le prédicateur lui-même, qui lui donne une expérience spirituelle. L'enseignement du Seigneur Jésus-Christ a eu un effet extraordinaire sur le peuple (Jean VII, 46), car il était lui-même témoin de son enseignement (VIII, 18). Certes, il n'a pas parlé de lui-même, il a fait et a parlé comme le Père le lui a enseigné (VIII, 28 ; XIV, 10), a dit la vérité qu'il a entendue du Père (VIII, 40) ; mais entendre le Père n'était pas, de sa part, une perception externe de la vérité, une connaissance rationnelle, mais une possession expérimentée de la vérité, une expérience interne de celle-ci. Il a vécu la vie du Père céleste (X, 30) et donc la vérité qu'il avait entendue du Père demeurait en lui (Eph. IV, 21 ; Jean XIV, 6). Il savait par expérience, il voyait et entendait du Père ce dont il parlait (III, il. 32). Cette relation exclusive du Christ Jésus avec Dieu le Père donnait à sa prédication la particularité qu'il était précisément un témoin de la vérité. Il n'a pas déduit la vérité d'aucune donnée ou prémisse, comme le font les philosophes, Il ne l'a pas prouvé avec des arguments logiques - non, Il a seulement témoigné de ce qu'il a vu et de ce qu'il a entendu du Père (Jean III, 11-32) 10. De plus, les apôtres étaient en réalité des témoins de la vérité qu’ils prêchaient. Et leur position parmi les auditeurs était particulière : ils étaient des témoins oculaires de la vie, des actes, des souffrances et de la résurrection du Christ (Actes I, 21.22 ; 2 Pierre I, 16) et des auditeurs de ses paroles ; ils étaient autorisés par Lui-même à témoigner de Lui (Jean XV, 26.27 ; Actes I, 8). C'était leur grand avantage. Ils sont apparus devant les auditeurs comme témoins oculaires de la vie divine apparue en Christ. L'apôtre parle de ce qui était dès le commencement, de ce que nous avons entendu, de ce que nous avons vu de nos yeux, de ce que nous avons regardé et touché de nos mains, de la Parole de vie (car la vie est apparue, et nous avons vu et témoigné, et nous vous annonçons cette vie éternelle qui était auprès du Père et qui nous a été révélée), - ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, afin que vous aussi soyez en communion avec nous ; et notre communion est avec le Père et son Fils, Jésus-Christ (1 Jean 1 : 1-3). Et les successeurs des apôtres en matière de prédication chrétienne doivent aussi être témoins de la vérité divine, qu'ils ont reçue selon la tradition du Christ et des apôtres. C’est précisément ce témoignage de la vérité chrétienne qui incombe au prédicateur. La capacité d'en témoigner, et pas autre chose et, en particulier, pas l'érudition, même théologique, est la base de la vocation de prédicateur (cf. Actes I, 21, 22). Mais comment cette opportunité elle-même lui est-elle acquise ? Évidemment, non pas par les conditions historiques particulières dans lesquelles les apôtres étaient placés, mais par les conditions psychologiques qui lui étaient accessibles - l'expérience spirituelle. Avant d'agir comme évangéliste du Christ, un chrétien doit lui-même faire l'expérience de la vérité révélée par le Christ et prêchée par les apôtres, et être expérimentalement convaincu que suivre le Christ apporte réellement les bénéfices promis par le Sauveur ; il doit, par une expérience réelle, participer à cette vie spirituelle qui découle du Christ, devenir intérieurement semblable au Christ et recevoir en lui son Saint-Esprit. Cette expérience spirituelle dans le langage de la Parole de Dieu est appelée onction du Saint-Esprit et ne semble pas être une caractéristique exclusive du prédicateur, mais une caractéristique de tout vrai chrétien (1 Jean 20 :27). Le prédicateur doit la posséder principalement, sinon il ne peut transmettre à ses auditeurs que la connaissance des mots, et non la vérité elle-même. " Celui qui parle du spirituel sans l'avoir goûté lui-même, écrit Ev. Macaire le Grand (Philokalia, vol. 1, éd. 8, p. 220), il est comparé à un homme qui, quand la chaleur du jour s'installe, se promène dans un champ vide et, languissant de soif, décrit une source qui coule avec de l'eau, se représentant en train de boire, tandis que ses lèvres et sa langue sont sèches à cause de leur soif brûlante... Ainsi, s'ils ils parlent de perfection, de joie ou d'impartialité, et non de ceux qui en ont ressenti l'efficacité et la confirmation ; alors en réalité tout ne se passe pas comme on le dit, c'est une autre chose de parler du pain et des repas, et une autre chose de manger et d'absorber la valeur nutritionnelle du pain et d'être fortifié de tous ses membres. C'est une autre chose de parler avec des mots de la boisson sucrée elle-même, et une autre chose d'aller puiser à la source elle-même et de se contenter de goûter la boisson sucrée. Il en est ainsi dans le spirituel ; C'est une autre chose de s'expliquer soi-même ce qui a été dit avec la seule connaissance et l'esprit, et une autre chose est d'avoir essentiellement, en fait, avec certitude, dans l'homme intérieur et l'esprit le trésor de grâce, d'inspiration et d'action du Saint-Esprit. Ceux qui ne prononcent que des mots rêvent et s’enflent d’esprit. L’expérience spirituelle du prédicateur fait naître chez ses auditeurs une confiance en sa parole : ils ont le sentiment d’entendre une personne sur laquelle ils peuvent compter, qui témoigne de ce qu’il a « vu et entendu ». Quelle est la grandeur du désir chez une personne de trouver une autorité dans le domaine de la vérité, cette confiance générée chez les auditeurs par l'expérience spirituelle du prédicateur est d'une importance aussi décisive en matière de persuasion de la parole prédite. Une bonne vie et une expérience spirituelle ne sont pas les devoirs exclusifs du prédicateur, mais sont exigées de tout vrai chrétien, bien que le concept d'expérience spirituelle soit déjà plus proche et plus caractéristique de l'activité de prédication. Mais il faut aller encore plus loin dans cette direction ; il faut maintenant parler de ce qui constitue la spécificité d'un véritable prédicateur dès les premiers pas de son activité. Il s’agit d’un appel spécial de l’évangéliste du Christ. Par vocation de prédicateur, il faut comprendre à la fois « la parole que Dieu lui adresse » (Luc III, 2) et sa propre attirance intérieure. Le véritable évangéliste du Christ est celui qui est appelé à ce service par Dieu, qui est envoyé de Lui. Comment prêcher s’ils ne sont pas envoyés ? » demande l'Apôtre Paul (Rom. X, 15). Les hérauts de la volonté de Dieu, les prophètes de l'Ancien Testament, accomplissaient chacun leur service selon un appel spécial de Dieu, car la prophétie n'a jamais été prononcée selon la volonté de l'homme, mais des saints hommes de Dieu l'ont prononcée, poussés par le Saint-Esprit (2 Pierre I, 21). Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même ne s'est pas attribué la gloire (Héb. V, 5) d'être un proclamateur de la volonté de Dieu, mais il a été envoyé à cet effet de Dieu, il était un enseignant venu de Dieu et son enseignement était l'enseignement de Celui qui l'a envoyé (Luc Ι V, 43; Jean III, 2. 34; V ΙΙ, 16; VIII 28. 29; XIV, 24). Les apôtres, comme leur nom même l'indique, étaient des messagers du Christ pour l'œuvre de prédication, ils étaient choisis par lui pour l'évangile de Dieu (Luc IX, 2 ; X, 3 ; Jean XVII, 18 ; Rom. I, 1 et bien d'autres). L’appel de Dieu rencontre ou fait naître chez un vrai prédicateur une attirance intérieure pour le « ministère de la parole » de Dieu. Tu m'as attiré, Seigneur, s'exclame l'ancien prophète, et je suis entraîné. Tu es plus fort que moi et tu as vaincu ; et chaque jour je suis ridiculisé, tout le monde se moque de moi... Et j'ai pensé : je ne le rappellerai pas, et je ne parlerai plus en son nom ; mais c'était dans mon cœur comme un feu brûlant, enfermé dans mes os, et je me lassais de le tenir, et je ne pouvais pas (Jr. XX, 7.9). Notre Seigneur Jésus-Christ considérait l'œuvre d'évangélisation comme étant aussi naturelle pour lui-même que tout ce qui est ancré dans notre nature depuis la naissance est naturel en nous : C'est pour cela que je suis né, dit-il à Pilate, et c'est pour cela que je suis venu dans le monde, pour témoigner de la vérité (Jean XVIII : 37). Il a comparé son appel intérieur à proclamer la volonté de Dieu avec les besoins naturels de nourriture et de boisson et à faire la volonté du Père avec la nutrition. Après avoir parlé avec la Samaritaine au puits de Jacob, il dit à ses disciples, qui sortaient pour acheter de la nourriture : J'ai de la nourriture que vous ne connaissez pas. Ma nourriture est de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé et d'achever Son œuvre (Jean IV, 32.34). De plus, les apôtres prêchaient la parole de Dieu non par contrainte, mais volontairement : si c'est moi, écrit l'apôtre. Paul, si je prêche l'Évangile, je n'ai pas de quoi me vanter, car c'est mon devoir nécessaire, et malheur à moi si je ne prêche pas l'Évangile ! Car si je fais cela volontairement, j'aurai une récompense ; et si c'est involontaire, alors j'accomplis seulement le ministère qui m'a été confié (1 Cor. IX. 16. 17 ; cf. 1 Pierre V. 2). Selon l’ordre établi dans l’Église du Christ, les évangélistes de la parole de Dieu sont les bergers à qui, dans le sacrement de l’ordination hiérarchique, est donnée la bénédiction de Dieu pour l’œuvre d’évangélisation, « la grâce de la parole enseignante »11. Les pasteurs de l’Église doivent se rappeler que la continuité de l’ordination hiérarchique par rapport au « ministère de la parole® » a une signification plus profonde qu’une simple bénédiction de l’autorité hiérarchique. Le « ministère de la parole » chrétien a son fondement en Dieu et provient du Seigneur Jésus-Christ lui-même. Dans sa personne, le Verbe, qui était avec Dieu, s'est fait chair et a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité (Jean I, 1.14), nous enseignant dans un langage qui nous est compréhensible. L'enseignement des prédicateurs chrétiens ne doit pas être séparé de cette Parole de Dieu : pour être l'évangile du Christ, il doit être une proclamation de cette Parole divine, il doit être l'accomplissement du commandement du Christ et être fondé sur l'autorité qui est donnée aux prédicateurs dans ce commandement : allez enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en leur apprenant à observer tout ce que je vous ai commandé ; et voici, je suis toujours avec vous, même jusqu'à la fin des temps (Matthieu ΧΧ VII Ι, 19.20). Un message de Jésus-Christ lui-même ou de son Église pour poursuivre son œuvre, proclamer sa parole est une condition si nécessaire à la prédication chrétienne que sans lui il ne peut y avoir de véritable prédicateur. Celui qui ne se reconnaît pas comme messager du Christ n’est pas un prédicateur chrétien ; celui qui n’entend pas sa voix d’appel, qui allume un feu intérieur et captive, est un imposteur dans le champ du Christ. Alors les pasteurs de l’Église doivent se rappeler que la « parole de Dieu » doit rencontrer dans leur cœur une attirance intérieure, une disposition intérieure envers la cause du Christ. Je te le rappelle, a écrit l'apôtre Paul à son disciple bien-aimé Timothée, pour réchauffer le don de Dieu qui est en toi par mon ordination (2 Tim. 1 : 6). Si la parole extérieure de Dieu adressée à une personne ne rencontre pas de réponse intérieure en elle, alors la même chose se produit avec la parole de Dieu comme avec le grain tombé sur des endroits rocheux. Un appel est très important pour un prédicateur et ne peut être remplacé par quoi que ce soit. Il entoure le prédicateur d'une aura de dignité sacrée et lui donne de l'intrépidité. Être un messager de Dieu, se reconnaître comme héraut de la parole divine, signifie avoir en soi une force qui ne peut être écrasée par aucun obstacle, qui surmonte le ridicule, la persécution, le mépris, l'expulsion, les insultes, les coups, l'emprisonnement, qui ne craint ni le pouvoir, ni le savoir, ni les superstitions de la foule. En envoyant le prophète Ézéchiel au peuple juif - à un peuple rebelle au visage endurci et au cœur dur, le Seigneur lui dit : mais toi, fils d'homme, n'aie pas peur d'eux, et n'aie pas peur de leur parole, s'ils deviennent pour toi des chardons et des épines et que tu vis parmi les scorpions : n'aie pas peur de leur parole, et n'aie pas peur de leur face, car ils sont une maison rebelle... toute la maison d'Israël avec un front fort et avec un cœur cruel. Voici, j'ai rendu ton visage fort contre leur visage, et ton front fort contre leur front. J'ai fait ton front comme un diamant plus fort que la pierre, n'aie pas peur d'eux et n'aie pas peur en leur présence, car ils sont une maison rebelle (Ézéchiel II, 3-6 ; III, 7-9). – Les apôtres, selon la parole du Christ, n’avaient pas peur de ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l’âme (Mt. X, 28), endurant les coups et les emprisonnements pour l'évangile du Christ, ils se réjouirent d'être dignes d'accepter le déshonneur pour le nom du Seigneur Jésus. Et chaque jour, dans l’église et de maison en maison, ils ne cessaient d'enseigner et de prêcher l'évangile de Jésus-Christ (Actes V, 41.42). L'apôtre Paul écrit aux Éphésiens : Priez pour moi, afin que la parole me soit donnée d'annoncer ouvertement et hardiment de ma bouche le mystère de l'Évangile pour lequel je suis en mission en prison, afin que je puisse prêcher avec assurance comme je le dois (VI, 18-20). L'appel en lien avec l'expérience spirituelle donne au prédicateur énergie, persévérance et vigilance dans le ministère de la parole. Le prédicateur non appelé ne trouve pas l’énergie nécessaire pour exprimer ce qu’il sait – il ne le sait que dans les livres ; c’est exactement le contraire qui arrive à un prédicateur qui a fait l’expérience de la vérité du Christ et qui est appelé au ministère de la parole. Il parle librement, volontiers, avec passion. Le testament de l’apôtre à son disciple : prêcher la parole, insister à temps et à contretemps, reprendre, réprimander, exhorter en toute patience et édification (2 Tim. IV. 2 cf. Actes XV, 36 : 1 Thess. C, 12 : IV. 1 ; 1 Tim. IV. 16) - ne peut être compris et accompli que pour celui qui engage volontairement l’Évangile du Christ avec une disposition intérieure. Quelle différence entre cette vigilance commandée par l'Apôtre et cette froideur des prédicateurs non appelés qui choisissent les moments pour l'évangile du Christ ! Saint Grégoire Dvoeslov, expliquant pourquoi le prophète Jérémie évitait la « position de prédicateur », écrit : « Jérémie, essayant par une vie contemplative de s'établir de plus en plus dans l'amour de Dieu, voulait échapper à cette position ; il craignait qu'en acceptant la position de ministère de prédication, il ne perde les fruits de la contemplation silencieuse. » Selon le sens de ces paroles, l'activité de prédication introduit cette particularité dans la vie morale personnelle du prédicateur, que celle-ci s'applique aux auditeurs, pour leur bénéfice. Dans tous les cas, cela signifie que la vie morale personnelle du prédicateur doit être ouverte à ses auditeurs et agir en conséquence. La vie d'un prédicateur doit être avant tout une bonne vie, exprimée principalement par de bonnes actions et précisément en relation avec les auditeurs, avec leurs besoins. Notre Seigneur Jésus-Christ enseignait, comme les auditeurs eux-mêmes l'admettaient, comme quelqu'un qui avait autorité, et non comme les scribes (Mp. 1, 22 et par.). Qu’est-ce qui lui a donné un tel pouvoir sur ses auditeurs ? Ses bonnes actions. Les gens étaient étonnés de la combinaison de la sagesse et des actes en Lui : quelle sorte de sagesse Lui était donnée et comment de tels miracles étaient accomplis par Ses mains (Mp. VI, 2 ; Mt. XIII. 54) ? Les actes de Jésus-Christ étaient tels que tout le monde fut extrêmement étonné et dit : Il fait tout bien, et fait entendre les sourds et parler les muets (M. VII : 37), - tout le peuple se réjouit de toutes ses actions glorieuses (Luc XIII : 17). Les apôtres ont reçu du Seigneur Jésus-Christ le commandement non seulement d'enseigner, mais aussi de faire des actions dignes des messagers de Dieu (Luc IX, 12 et par.). Selon ce commandement, partout ils combinaient l'évangile de la parole avec des œuvres de charité, guérissaient les malades et chassaient les esprits impurs. Leurs bienfaits les rendaient agréables à leurs auditeurs, de sorte qu'il y avait une grande joie dans la ville où ils venaient (Actes VIII, 8). Le peuple écoutait leurs paroles et croyait à leur enseignement, car il voyait les œuvres faites par leurs mains (Actes VIII, 6 ; XIII, 12 et bien d'autres). Les apôtres ont agi avec la conviction que le royaume de Dieu n'est pas en paroles, mais en puissance (1 Cor. IV, 20 : 1 Thess. I, 5 cf. Rom. XV, 25 ; Gal. II, 10). Comme le Seigneur Jésus-Christ a agi, comme ses saints apôtres ont agi, les prédicateurs ultérieurs de la parole du Christ devraient agir de même. Mais comme ils ne possèdent plus habituellement le don des miracles, ils doivent faire le bien par des moyens naturels. L'évangéliste du Christ doit entretenir la relation la plus étroite avec ses auditeurs: il doit prendre à cœur leurs besoins et leurs souffrances, afin qu'ils s'habituent à le voir compatissant partout où la tristesse arrive à l'un d'entre eux. Dans ce cas, la voix du prédicateur ne leur sera pas étrangère, mais familière ; ils écouteront non seulement ses paroles, mais ils verront devant eux une personne vivante proche d'eux, il leur parlera avec son cœur, et ils l'écouteront avec leur cœur. St. parle bien de ce sujet. Grégoire Dvoeslov : « On ne peut pas approuver, écrit-il, ces pasteurs qui consacrent leurs études exclusivement à des sujets spirituels, de sorte que les besoins extérieurs du troupeau ne semblent pas exister pour eux... Le troupeau, ne voyant pas en eux de sympathie pour leurs besoins, leur reste à son tour indifférent, négligeant pour la plupart leurs instructions pastorales, bien qu'utiles dans leur essence, mais ayant un faible effet sur leurs cœurs, peu préparés à cela et peu attirés par la satisfaction des besoins urgents. Entendant de leurs lèvres les dénonciations de leur ignorance et de leurs méfaits, mais ne voyant pas de compassion sympathique pour leurs faiblesses et les besoins de cette vie, ils hésitent à écouter leurs conversations spirituelles, et encore moins à mettre en œuvre ce qui leur est inculqué. Pour ceux qui ont besoin de biens matériels, les leçons d'un tel enseignant ne sont pas valables s'il ne leur donne pas un coup de main dans les besoins qu'ils endurent et ne les attire pas à lui avec miséricorde. La semence de la parole de Dieu pénètre facilement dans leurs cœurs, grandit et porte du fruit seulement lorsque le prédicateur l'arrose et l'arrose avec une miséricorde compatissante envers eux » (Prov. Past. I, 7), etc. L'amour de l'évangéliste du Christ pour ses auditeurs doit se révéler non seulement dans de bonnes actions, mais aussi dans son abnégation totale. En disant cela, non seulement nous ne dépassons pas les limites de l'activité de prédication, mais nous arrivons à ce qu'il y a de plus essentiel dans cette activité 12. En fait, quel est le but final de l'évangélisation chrétienne ? La manifestation de la vie chez les auditeurs (2 Tim. I, 10) - la vraie vie éternelle et divine. Mais évidemment, la parole humaine ne peut produire la vie que si elle agit non pas dans un détachement verbal ou littéraire de la vie et de l'activité intérieure du locuteur, mais comme un instrument d'influence vivante d'une personne sur une autre, comme un moyen de communication vivante entre des personnes liées par des sentiments « personnels ». En ce sens, le même mot prononcé par différentes personnes devrait produire des effets différents sur les auditeurs ; dans ce cas, ce n’est pas seulement ce qui est dit qui est important, mais aussi par qui cela est dit. Seul celui qui a la vie en lui-même peut produire la vie en autrui ; il ne peut y avoir dans l'effet ce qui n'est pas donné dans la cause. Et cela ne suffit pas. De même que la vie chez autrui ne peut être produite que par celui qui a la vie en lui-même, de même l’œuvre de la vie elle-même ne peut être une action purement verbale ou littéraire, mais doit être l’influence vivante d’une personne sur une autre, un acte vital. Notre Seigneur Jésus-Christ par sa parole nous a donné la vie éternelle, comme il l'a dit lui-même : En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui entend ma parole et croit en celui qui m'a envoyé a la vie éternelle (Jean V, 24). Pourquoi sa parole devient-elle le début de la vraie vie en nous ? Parce que Celui de qui vient cette parole a en Lui la vraie vie : de même que le Père a la vie en Lui, ainsi Il a donné au Fils d'avoir la vie en Lui (Jean V, 24). Par conséquent, le Seigneur Jésus-Christ n'était pas seulement un enseignant, mais aussi un donneur de vie : il a transmis sa vie aux gens qui écoutaient sa parole - il nous a donné la vraie nourriture qui dure jusqu'à la vie, il est lui-même devenu pour nous le vrai pain céleste. Il s'est donné à nous, sa chair et son sang (Jean VI, 27.33.85.51.53-58). Comment nous a-t-il transmis sa vie ? C’était une question de vie de sa part – c’était une question d’abnégation, de mort. Afin que les hommes appelés par le Christ des ténèbres à la lumière aient la vie en eux-mêmes, il a donné sa vie pour eux : Je suis venu, dit-il, afin qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance. Je suis le bon berger : le bon berger donne sa vie pour ses brebis (Jean X, 10. 11); Il a donné sa chair pour la vie du monde (Jean VI, 51). Nous entrons ici dans la région du mystère le plus profond du transfert de la vie de l'une à l'autre, le mystère de la naissance spirituelle. Nous l'abordons à travers l'image de la naissance naturelle. Un grain jeté en terre doit d’abord pourrir et mourir pour porter du fruit. La mort est le début de la vie – pas seulement la vie de celui qui meurt, mais de nombreuses vies qui naissent de la mort d'un seul. En vérité, en vérité, je vous le dis, à moins qu'un grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il reste seul ; et s'il meurt, il portera beaucoup de fruit (Jean XII, 24). C'est la base de la renaissance de l'homme. Dans le domaine de la vie spirituelle, la signification vitale et productive de la mort se manifeste dans une double relation : par rapport au mourant lui-même et par rapport aux autres. Au premier égard, la mortification de la vie charnelle et visible par la foi en la vie invisible et divine devient source de la vie éternelle et vraie : celui qui aime son âme la détruira ; mais celui qui hait sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle (Jean XII, 25). Nous devons toujours porter dans notre corps la mort du Seigneur Jésus, afin que la vie de Jésus se révèle aussi dans notre corps (2 Cor. IV, 10 ; Rom. VIII, 13). Sous le deuxième aspect, la souffrance et la mort d'une personne qui a la vie en elle-même - sa souffrance et sa mort pour les autres deviennent pour eux une source de vie : la mort de l'un pour les autres fait de sa vie le grain, ou l'embryon de la vie des autres. Ainsi, tout d’abord, Jésus-Christ lui-même, qui est le pain vivant descendu du ciel, est devenu notre pain par la mort qu’il a soufferte pour nous : il a donné sa chair pour la vie du monde, il a donné son âme pour les brebis. La naissance spirituelle est tout à fait similaire à la naissance physique par la souffrance : ici aussi, il y a de véritables douleurs de la naissance, pas seulement dans un sens métaphorique ; mais elle diffère de la naissance physique en ce que la principale force active est l'amour. Il exprime précisément la plénitude de la vie, transmise aux autres ; c'est la base du renoncement à soi-même ; elle est la seule cause qui vivifie la mort ; elle est la pousse même qui jaillit des ténèbres de la mort vers la lumière. Sans amour, dans ce cas, il n’y a rien, l’amour est tout. Et la mort du Christ pour nous a été le résultat de l'amour - de l'amour divin (Jean III, 16), de l'amour de lui-même : il n'y a pas de plus grand amour que celui que quelqu'un donne sa vie pour ses amis (Jean XV, 13). De même que le sang d'Adam coule dans nos veines, de même notre vie spirituelle est la manifestation en nous de la vie du Christ : spirituellement nous vivons par le Christ (Jean VI, 57 et bien d'autres). Et de même que la vie organique ne peut être que continue et que vit réellement seulement celui qui n'est pas séparé pendant des milliers d'années de la vie d'Adam par la mort (après tout, tout père qui meurt en son temps produit des enfants au cours de sa vie) ; De même, seul celui (chrétien) qui, au cours des siècles, est uni au Christ à travers la succession de sa vie continue est spirituellement vivant. Le feu inextinguible de Vesta est une bonne image de la continuité de la vie chrétienne : même si ce feu s'éteint au moins une fois, le feu peut être rallumé, mais ce n'est plus le même qui avait été allumé par les ancêtres il y a de nombreuses années. De même, la vie spirituelle se poursuit continuellement à travers les siècles et se transmet par autant de naissances spirituelles qu'il y a d'enfants spirituels nés dans le christianisme. De là, il est clair quelle est la vocation et quelle est la grande importance des évangélistes chrétiens : ils servent la cause de la naissance spirituelle des enfants du Christ, la cause de la transmission continue de la vie du Christ, de son amour. Tels étaient les apôtres. Ils ont été envoyés par le Christ comme témoins de son enseignement (Jean XV, 27) ; mais leur service au monde n'était pas seulement verbal, mais était vital : de même qu'ils entendaient non seulement l'enseignement du Christ, mais étaient aimés de Lui et devenaient ainsi participants de sa vie éternelle (Jean XV, XVI, XVII), de même ils devaient eux-mêmes servir la manifestation dans le monde de l'amour du Christ et de sa vie éternelle. Le Christ, écrit saint Paul, a révélé la vie et l'incorruption par l'Évangile, pour lequel j'ai été nommé prédicateur, apôtre et maître (2 Tim. I, 10). C'est pourquoi l'Évangile auquel les apôtres étaient appelés était nécessairement combiné pour eux avec la souffrance, avec les douleurs de la naissance et même de la mort du grain qui porte du fruit. Pour l’Évangile, écrit le même apôtre, je souffre jusqu’à être lié, comme un malfaiteur ; J'endure toutes choses à cause des élus, afin qu'eux aussi reçoivent le salut en Jésus-Christ avec la gloire éternelle (2 Tim. I, 9 :10). Nous, écrit-il aux Thessaloniciens, par zèle pour vous, avons voulu vous transmettre non seulement l'évangile de Dieu, mais aussi nos âmes, parce que vous êtes devenus bons envers nous (1 Thess. II, 8). Les apôtres appellent leurs disciples enfants parce qu’ils sont unis à leurs auditeurs par des liens de naissance spirituelle. Je vous le demande, écrit le même apôtre à Philémon, à propos de mon fils Onésime, que j'ai mis au monde dans mes liens (v. 10), etc. Cet apôtre en termes inhabituellement touchants décrit à plusieurs reprises les souffrances de l'accouchement spirituel. A nous, écrit-il aux Corinthiens, à nous, derniers messagers, Dieu destiné à être pour ainsi dire condamné à mort ; parce que nous sommes devenus une honte pour le monde, pour les anges et pour les hommes. Nous sommes insensés à cause de Christ, mais vous êtes sages en Christ ; Nous sommes faibles, mais vous êtes forts ; tu es dans la gloire, et nous sommes dans le déshonneur... nous sommes comme des déchets pour le monde, comme de la poussière piétinée par tous jusqu'à ce jour. Je n'écris pas ceci pour que vous compreniez, mais je vous exhorte comme mes enfants bien-aimés... Je vous ai engendrés en Jésus-Christ avec l'Évangile (I Cor. IV : 9-15). La même chose dans 2 Cor. IV, 5-12 et surtout l'art. 12 : la mort est à l'œuvre en nous, mais la vie est en toi cp. VI, 3-10 ; XII, 15 ; XIII, 9 : nous nous réjouissons lorsque nous sommes faibles et que tu es fort ; Fille. IV, 19 : mes enfants, pour qui je suis de nouveau en train de naître, jusqu'à ce que le Christ soit représenté en vous, etc. Il est facile de comprendre que les apôtres étaient unis à leurs disciples par l'amour le plus profond. Tout d’abord, c’était l’amour du Christ avec lequel les apôtres allaient prêcher, qui constituait la base de leur évangile. Dieu en est le témoin, écrit l'apôtre. Paul aux Philippiens que je vous aime tous de l'amour de Jésus-Christ (I, 8). Mais alors les souffrances de l’Évangile, qu’ils ont endurées pour le bien des élus et des instruits, ont rendu chers à ceux pour qui ils ont souffert et sont morts. En effet, tout comme le grain qui est mort et a donné du fruit, ce fruit est tout, en lui est la vie du grain mort, de même pour les apôtres, qui ont transmis à leurs auditeurs l'évangile du Christ avec leur âme (1 Thess. II, 8), avec leur vie, tout ce qui était cher était caché dans leurs enfants spirituels - en eux était leur joie, leur vie, leur gloire, leur louange. Pour moi, écrit Ap. Jean, il n'y a pas de plus grande joie que d'entendre que mes enfants marchent dans la vérité (3 Jean I, 4). Toi, écrit l'ap. Paul aux Corinthiens, - vous êtes une lettre du Christ, par notre ministère écrite non avec de l'encre, mais avec l'Esprit du Dieu vivant, non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair du cœur (2 Cor. III, 3). Nos lèvres sont ouvertes vers vous, Corinthiens, nos cœurs sont élargis. Tu n'es pas à l'étroit en nous (VI, 11.12). Tu es dans nos cœurs, pour que nous puissions mourir et vivre ensemble. J'espère beaucoup en toi, je me vante beaucoup de toi, je suis rempli de consolation, plein de joie, malgré toutes nos peines (VII, 3.4). Quelle est notre espérance, écrit le même apôtre aux Thessaloniciens, ou notre joie, ou notre couronne de louange ? N'êtes-vous pas devant notre Seigneur Jésus-Christ lors de sa venue ? Car tu es notre gloire et notre joie (1 Thess. II, 19.20). Nous, dans toute notre tristesse et dans nos besoins, avons été réconfortés par vous, frères, à cause de votre foi. Pour l’instant, nous sommes vivants tandis que vous vous tenez dans le Seigneur. Quelle gratitude pouvons-nous rendre à Dieu pour vous, pour toute la joie avec laquelle nous nous réjouissons de vous devant notre Dieu, priant nuit et jour avec ferveur pour voir votre face et compléter ce qui manquait à votre foi (III, 7-10) ? En général, les messages de l'Ap. Le deuxième de Paul aux Corinthiens et le premier aux Thessaloniciens présentent une preuve claire de l'amour profond qui remplissait le cœur de l'apôtre. Cependant, ses autres épîtres témoignent de la même chose (Philip. I, 7-9 ; II, 12 ; IV, 1 ; Col. II, 5 ; Rom. I, 9-12). Les apôtres ont prescrit le même chemin et la même nature d'activité évangélique à leurs successeurs dans l'œuvre du ministère évangélique (2 Tim I, 8 ; IV, 5). En effet, l'histoire et les écrits de prédicateurs chrétiens célèbres fournissent de nombreuses preuves de leur activité altruiste et de leur profond amour pour leurs auditeurs. Ainsi - limitons-nous à quelques-uns - saint Jean Chrysostome, après une courte pause de son travail de prédication forcé par la maladie, a commencé sa conversation (sur la parabole du débiteur aux dix mille talents, etc.) par ces mots ; "C'est comme si je revenais vers toi d'un long voyage - c'est ce que je ressens aujourd'hui. Pour ceux qui aiment, quand ils ne peuvent pas être avec leurs proches, il n'y a aucun avantage à l'intimité. C'est pourquoi nous, restant à la maison, ne nous sentions pas mieux que des étrangers, puisque nous ne pouvions pas vous parler dans le passé. Mais pardonnez-moi : ce silence n'était pas dû à la paresse, mais à la maladie. Maintenant, vous vous réjouissez que nous soyons libérés de la maladie ; et je me réjouis d'apprécier votre amour. encore une fois. Pour moi, même lorsque j'étais malade, ce qui était plus douloureux que la maladie elle-même, c'était de ne pas pouvoir participer à cette aimable réunion ; et maintenant que je suis guéri de ma maladie, ce que je désire plus que la santé elle-même, c'est d'avoir la possibilité de jouir de votre amour », etc. Lui, disant au revoir au troupeau (de Constantinople) lors de son exil, dit ainsi à ses auditeurs : « Vous êtes mes pères, vous êtes ma vie, vous êtes ma louange. Si vous réussissez, je suis glorifié, de sorte que ma vie et mes richesses soient dans votre trésor », etc. De quel amour sincère et profond sont empreintes ces paroles de l’évangéliste du Christ. Tels sont les exemples que les prédicateurs modernes devraient imiter. Le motif le plus puissant de l’activité évangélique devrait être l’amour du prédicateur pour ses auditeurs et sa compassion à leur égard. L'évangéliste parle du Seigneur Jésus-Christ : Jésus vit une multitude de gens et eut compassion d'eux, parce qu'ils étaient comme des brebis sans berger ; et commença à leur apprendre beaucoup (Mp. VI, 34 : Μ f. IX, 36). Et si tout prédicateur n’a pas dans son cœur la même pitié pour ceux qui réclament un enseignement, alors il ne peut pas être un évangéliste du Christ. A cet état d'esprit général d'amour chez le prédicateur doivent être combinés (cf. 1 Cor. XIII, 4-7) en particulier la douceur, la condescendance et le altruisme - en suivant l'exemple (1 Thess. II, 7. 9 ; 2 Thess. II, 7-10 ; 1 Cor. IX, 1-22) et l'instruction ( 2 Tim. II, 24. 25) des apôtres. Dans la même direction et dans le même esprit, les saints ont agi et ont reçu l'ordre d'agir. pères et enseignants de l'Église. C'est ainsi que saint Ignace écrit à l'évêque de Smyrne Polycarpe : "condescendez envers tous, comme le Seigneur le fait envers vous. Supportez les infirmités de tous. Si vous n'aimez que les bons disciples, vous n'avez toujours pas de grâce pour cela : il vaut mieux vaincre les mauvais avec douceur" (Chapitres I et II). Également saint Jean Chrysostome dans sa conversation sur 1 Tim. II, 25 et bien d'autres. etc L'activité de prédication doit avoir le caractère de conseil pastoral. En même temps, nous affirmons que les exigences morales que nous avons indiquées concernent uniquement l’activité de prédication, et non d’autres aspects du ministère pastoral, et que le conseil pastoral coïncide donc avec le travail de prédication. Les exigences morales imposées aux pasteurs dépassent tout d’abord les limites fixées par les tâches du ministère des rites sacrés. D’une part, nous voyons que la question de la naissance spirituelle est étroitement liée au ministère de l’Évangile. Ainsi, l'apôtre Paul, plus que les autres apôtres, a servi cette cause de la naissance spirituelle des enfants du Christ, a pleinement expérimenté les douleurs de l'accouchement spirituel et a gagné le plein droit d'être appelé le père de plusieurs nés en Jésus-Christ ; et, cependant, on sait qu'il a été envoyé par le Christ non pas pour baptiser, mais pour prêcher l'Évangile (1 Cor. I, 17), donc pour lui la question de la procréation spirituelle était liée à l'Évangile, et non au sacrement du baptême, 13 et ses paroles aux Corinthiens doivent être prises au pied de la lettre : Je vous ai engendrés en Jésus-Christ par l'Évangile (1 Cor. I V, 15). D'autre part, le ministère des sacrements, tel que décrit dans des ouvrages orthodoxes faisant autorité comme le célèbre livre Sur les positions des prêtres paroissiaux, n'exige du clergé que la foi et la décence, tandis que les qualités morales du pasteur dans ce livre sont exposées dans le chapitre sur l'enseignement. Les pasteurs, en tant que dirigeants de la société chrétienne, en tant qu'organisateurs de la discipline ecclésiale (et du tribunal), en général de l'ordre canonique de la vie, entretiennent des relations juridiques externes avec leur troupeau. Il est tout à fait cohérent avec la nature de ces relations à la fois que les activités propres des dirigeants de l'Église soient déterminées par des réglementations plus ou moins précises et que le ministère de gouvernement de la société chrétienne soit exercé par les bergers pour la plupart collectivement. Il faut dire autre chose à propos du ministère de leadership spirituel ou de conseil pastoral. Pour le berger, il ne s'agit pas d'un service extérieur, mais d'un service de vie ; cela exige de lui de hautes qualités morales, des exploits intérieurs difficiles, un amour profond et un véritable renoncement à soi-même. Selon ces exigences, le ministère pastoral de direction spirituelle du troupeau est similaire à l’activité de prédication décrite ci-dessus. Mais cette coïncidence ne s’explique pas par le fait que pour représenter l’activité évangélique nous avons pris des couleurs d’un autre domaine, mais par le fait qu’en réalité l’activité de prédication et la direction spirituelle du troupeau devraient être inextricablement liées. La direction spirituelle sous toutes ses formes n'est rien d'autre qu'une activité d'évangélisation : en d'autres termes, l'activité de prédication doit toujours et continuellement avoir le caractère de conseil pastoral. Et en effet, quelle raison peut-on donner pour appeler les discours des prêtres de la chaire de l'église aux paroissiens sur des objets de foi, mais ne pas appeler leurs discours aux mêmes paroissiens et avec le même contenu en dehors de l'église sous ce nom ? Est-il ici vraiment d'une importance décisive que dans l’église le prêtre ait de nombreux auditeurs, mais à l'extérieur de l’église - peu et peut-être même un seul ? Ou est-ce la différence importante ici que la majorité des visiteurs de l’église ne ressentent généralement pas de besoin particulier d'un certain enseignement et sont prêts, ne serait-ce que prêts, à écouter n'importe quelle instruction chrétienne, tandis que les interlocuteurs du berger à l'extérieur de l’église portent généralement chacun une empreinte particulière et chacun d'eux a une certaine soif spirituelle - une famille a besoin de paix, une autre a besoin de consolation, ici le mourant appelle à lui le berger, là hésitant dans la foi ? Ou bien la seule raison pour laquelle le discours d'un pasteur prononcé depuis la chaire de l'église est appelé sermon est-il dû au fait qu'il est généralement rédigé à l'avance selon une forme homilétique bien connue et prononcé à partir d'un cahier, tandis que sa conversation en dehors de l'église est un discours vivant et coule librement de son cœur ? Mais notre Seigneur Jésus-Christ a-t-il enseigné uniquement dans le temple et les synagogues, et n'a-t-il pas enseigné principalement dans les champs, dans la rue, au bord de la rivière, le long de la route, dans une maison privée ? Prêchait-il seulement à de nombreux auditeurs, et ses conversations avec Nicodème, la Samaritaine, et les sœurs de Lazare n'étaient-elles plus un sermon ? Son enseignement n’a-t-il pas toujours été un discours vivant et non artificiel et n’a-t-il pas répondu aux besoins les plus sincères de ses auditeurs – de chacun d’entre eux ? Il a révélé la doctrine de la renaissance spirituelle dans une conversation avec Nicodème, Il a expliqué la doctrine de la résurrection comme consolation à Marthe et Marie... Son enseignement peut surtout être comparé à un système philosophique dans lequel chaque question particulière n'est soulevée que par une séquence abstraite de pensée et qui ne veut pas connaître les caractéristiques particulières des disciples. Jésus-Christ a toujours révélé son enseignement du côté par lequel il était accessible à ses auditeurs, avait des points de contact avec leur développement et leur état spirituel - toujours en réponse aux demandes de l'un ou l'autre des auditeurs, tantôt réconfortant, tantôt reprochant, tantôt encourageant, - guidant toujours les âmes. Il était indissociablement à chaque instant un enseignant et un berger. Il a ordonné à ses disciples la même nature d'activité évangélique : allez enseigner toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en leur apprenant à observer tout ce que je vous ai commandé (Matthieu ΧΧΛΤΗ, 20). Le conseil pastoral ne coïncide-t-il pas avec « apprendre à observer tout ce que le Seigneur a commandé » (διδασκαλια), mais cet « apprendre à observer tout ce que le Seigneur a commandé » peut-il être séparé de l'enseignement qui précède le baptême (μαθητεια) ?... Les apôtres ont agi selon ce commandement : ils ont enseigné non seulement dans les églises et en public, mais aussi dans les maisons... de chacun (Actes V, 42 ; XX, 20. 31) Les pères et les enseignants de l'Église comprenaient également la prédication. Lisez, par exemple, les instructions de St. Grégoire le Grand sur le contenu du sermon par rapport aux personnes et aux conditions, et dis-moi, si l'on sépare le conseil de la prédication, à quoi se rapportent ces instructions, la première ou la seconde. Dans notre livre national Sur les positions des curés paroissiaux, sont indiqués cinq types d'enseignement qu'« un prêtre doit offrir au peuple » : 1) enseigner la foi ; 2) dénoncer les hérésies et les superstitions : 3) "corriger ceux qui sont corrompus dans l'anarchie ; 4) instruire et confirmer les fidèles et les honnêtes dans une vie vertueuse ; 5) consoler et élever les tristes et les désespérés." Ce livre demande aux pasteurs d'enseigner non seulement [dans les églises les dimanches et jours fériés, mais aussi dans leurs maisons, en saison et hors saison, en privé et solitairement, de surveiller, comme un berger laissant quatre-vingt-dix-neuf brebis pour en retrouver une perdue, l'état moral de chaque paroissien et d'offrir à chacun la nourriture et les médicaments appropriés... Si l’on distingue la prédication missionnaire de la didascalie, alors il est facile de voir que chacune d’elles requiert également une lutte intérieure et une action morale de la part du pasteur. Apprendre à « garder tout ce que le Seigneur a commandé » est précisément un conseil pastoral au sens généralement accepté du terme ; et la prédication missionnaire, comme ayant pour but direct la naissance spirituelle des enfants du Christ, doit précisément dans ce but avoir le caractère d'une œuvre chrétienne, et non d'une activité littéraire ou verbale. La prédication, en tant que simple enseignement chrétien, est déjà une question vivante d'amour chrétien et d'abnégation, et elle doit être comprise différemment, c'est-à-dire dans le sens d'un simple exercice théorique, cela signifie comprendre faussement. Même l’enseignement scolaire de la Loi de Dieu ne peut pas avoir de succès s’il n’est qu’un exercice théorique pour l’enseignant de la loi. On ne peut pas lire les paroles du célèbre professeur K.II sans plaisir. Yanovsky : « le succès de l'enseignement de la Loi de Dieu dans un établissement d'enseignement, dans le but de développer l'amour chrétien chez les étudiants, dépend principalement de la personnalité du professeur de droit. Le professeur de droit doit être imprégné de la conviction que son devoir d'enseignement est de développer chez les étudiants les qualités chrétiennes - l'amour de Dieu et du prochain. Mais pour y parvenir, il doit lui-même être rempli d’amour chrétien en général, et envers les enfants en particulier ; car ce n'est qu'à cette condition qu'il aura une influence morale sur eux et pourra compter sur l'affection et le respect de lui-même de la part des enfants, c'est-à-dire sur leurs qualités, à l'aide desquelles il peut facilement influencer, avec l'aide de la parole de Dieu, et sur le développement en eux de qualités chrétiennes - l'amour de Dieu et du prochain » (École russe 1898, n° 7-8 p. 85). Mais l’objection au caractère conseillant de l’activité de prédication peut venir d’une direction complètement opposée. Ils diront peut-être : que la prédication missionnaire, en vue de la naissance spirituelle des enfants du Christ, soit une question de vie pastorale, l’influence de la personnalité du prédicateur sur la volonté des auditeurs, cela est très compréhensible ; mais un sermon qui a des auditeurs qui sont déjà des chrétiens spirituellement nés et dont le but est de maintenir et de développer leur vie spirituelle peut facilement se passer de l’influence de la personnalité du prédicateur sur la volonté des auditeurs. Ce point de vue est celui des homilétiques allemands, qui suivent Schleiermacher et ne reconnaissent pas au prédicateur le droit d’influencer la volonté de ses auditeurs. La même objection de l'homiléticienne de la direction que nous reconnaissons comme due se rencontre ailleurs, précisément où elle prétend que la prédication a sa tâche essentielle d'enseigner l'Évangile aux auditeurs, qu'elle doit toujours être enseignement14, à laquelle on objecte que la prédication missionnaire elle-même devrait être ainsi, tandis que la prédication adressée aux chrétiens spirituellement renaissants qui n'ont pas besoin d'enseignement ne devrait pas enseigner, mais exprimer les sentiments qui animent la société chrétienne. Une telle objection vient certainement d’une homilétique allemande d’une certaine direction. Que répondre à de telles objections ? De tels homilétistes négligent complètement ce qui, pour d’autres, ne fait aucun doute, à savoir que, lorsqu’il s’agit de distinguer la prédication missionnaire de la didascalie, cette dernière doit être reconnue comme coïncidant avec l’activité pastorale spirituelle. La chose la plus importante à souligner en réponse aux objections ci-dessus est qu'il ne faut pas rompre complètement le lien entre la didascalie et la prédication missionnaire - il ne faut pas penser que les auditeurs chrétiens du sermon n'ont pas besoin d'enseignement. Imaginez ces milliers de simples dans la foi qui remplissent nos églises rurales, et dites-moi : n’ont-ils pas besoin d’un enseignement chrétien, ne sont-ils pas un peuple assis dans les ténèbres ? Et les habitants de nos villes, qui diffèrent à bien des égards des habitants des campagnes et qui leur sont si supérieurs en éducation, ne sont-ils pas aussi des niais en matière de foi ? Mais que beaucoup, un très grand nombre d’auditeurs du sermon de l’église connaissent l’Évangile ; Mais cette connaissance n'est-elle pas supprimée chez chacun et toujours par l'obscurité des passions et des illusions, à tel point que nous, qui nous appelons chrétiens, ne voyons pas grand-chose dans l'Évangile et n'entendons pas quand nous entendons ? Dans notre société chrétienne moderne, non seulement il y a beaucoup de vices que nous commettons en raison de la faiblesse de notre volonté, quand nous voulons faire le bien et selon l'homme intérieur nous trouvons plaisir dans la loi de Dieu, mais nous avons beaucoup d'erreurs qui nous ferment la lumière de l'Évangile et qui pour nous remplacent l'enseignement évangélique ; nous faisons beaucoup de choses en tant que chrétiens qui ne sont en fait pas chrétiennes. Il est complètement faux de penser que connaître l’Évangile est très facile et que nous tous qui composons la communauté chrétienne connaissons l’Évangile. C’est juste l’Évangile pour ceux qui ont le cœur pur, mais pour notre société, il y a beaucoup de choses cachées ; notre société chrétienne a vraiment besoin de l’enseignement de l’Évangile ! Mais reconnaissons également que les membres de la société chrétienne moderne connaissent l’enseignement de l’Évangile. Cependant, qui nierait que pour beaucoup d'entre eux, il s'agit d'une connaissance théorique, non accompagnée d'une renaissance spirituelle - une connaissance livresque et morte. Combien y a-t-il encore à faire ici pour un vrai prédicateur, pour ses paroles vivantes, touchantes, convaincantes et revigorantes. Seule la parole vivante du prédicateur peut donner esprit et vie à cette connaissance théorique, et le niais et le savant théologien ont également besoin de sa parole 15. F.M. Dostoïevski, représenté par le P. Zosima a dessiné magistralement l'image d'un tel prédicateur, qui, avec une parole vivante, attire le cœur de tout le monde, des niais et des scientifiques - mais cette image, rappelons-le, a été éloignée de la réalité vivante. Enfin, même après avoir connu une renaissance spirituelle, un chrétien ne dépasse pas le besoin de la parole vivante et revigorante du prédicateur. La renaissance spirituelle par rapport au moment de son apparition ne peut être comparée à la naissance physique. Physiquement, l'homme naît dans la plénitude de la vie organique ; Ce n’est pas à cela que ressemble la naissance spirituelle. Le vieil homme vit en nous même après notre naissance spirituelle ; La loi du péché continue d’opérer dans nos membres même lorsque nous jouissons de la loi de Dieu. Un chrétien a besoin de la parole vivifiante d'un prédicateur tout le temps de sa vie... Aujourd’hui comme dans notre société chrétienne, la récolte est abondante et il faut beaucoup de travailleurs. En soulignant le dernier objectif du sermon dans la renaissance spirituelle des auditeurs et les moyens pour atteindre cet objectif - dans l'amour du prédicateur, dans l'exploit de son abnégation, à travers lequel la vie chrétienne se transmet continuellement de génération en génération, nous serions cependant loin de la vérité si nous ne limitions pas nos pensées. L'abnégation du prédicateur est ce qui est exigé de l'homme pour faire avancer les desseins divins, mais la véritable force de la régénération de l'homme est la grâce divine. En cette matière, celui qui plante et celui qui arrose n’est rien, mais Dieu qui augmente tout. Celui qui plante et celui qui arrose ne sont que les collaborateurs de Dieu, et ceux qui renaissent sont le champ de Dieu, l’édifice de Dieu (1 Cor. III : 7-9). Au fond, cela ne change rien à ce qui a été dit sur la manière dont la vie chrétienne se transmet de génération en génération : la puissance de Dieu agit par des moyens humains - elle ramène ce que l'homme sème et arrose ; mais pour des cas individuels, la possibilité d'exceptions illimitées est donnée ici. Ces exceptions sont possibles de deux manières. Tout d’abord, la totalité des efforts humains peut être sans résultat, la parole d’un prédicateur plein d’amour, altruiste et infatigable peut être inefficace. Ici, les semailles et les arrosages sont abondants, mais il n'y a pas d'action de la puissance croissante de Dieu, soit parce que le champ en est indigne, soit pour une autre raison... Cette limitation dans l'action de la prédication a été brièvement exprimée par saint l'Apôtre Jean, en disant : celui qui n'est pas de Dieu ne nous écoute pas (1 Jean IV, 6). Mais une exception est également possible dans le sens complètement opposé : il est possible que la parole du prédicateur, non sincère, non confirmée par l'exemple de sa propre vie, s'enfonce profondément dans l'âme de l'auditeur et porte des fruits abondants. Il faut encore une fois faire une réserve que de tels cas, aussi nombreux soient-ils, ne contredisent pas ce qui a été dit sur le chemin normal de la renaissance spirituelle, qu'ils ne représentent une exception que dans la relation de tel prédicateur à cet auditeur, que la parole peu sincère du prédicateur peut pénétrer dans l'âme d'un tel auditeur, qui, par les circonstances de sa vie et d'autres relations personnelles, est déjà préparé à un bouleversement spirituel, ici une parole entendue par hasard a le sens d'un grain qui tombe sur le sol qui a déjà été détendue et humidifiée, elle révèle à la conscience d’une personne ce qui a déjà mûri en elle. Ce n'est pas un hasard si l'appel du Bl. Augustin, et même plus tôt, la conversion de Saül, malgré tout son caractère miraculeux, s'est produite non sans préparation psychologique, créée par le fait qu'il était un persécuteur des chrétiens. Cependant, par rapport à tel ou tel prédicateur, de tels cas constituent une exception et ils peuvent être nombreux. Ne fondent-ils donc pas la possibilité d'une telle pratique de prédication dans laquelle la parole acquiert un sens en dehors du lien avec la vie du prédicateur ? N’est-ce pas ce que dit l’apôtre lorsqu’il écrit : certains prêchent par envie et par ambition égoïste. Mais qu’en est-il de ça ? Peu importe comment ils prêchent le Christ, feint ou sincèrement, je me réjouis et me réjouirai (Philip. I, 15.18) 17. De plus, pour les auditeurs par rapport à de tels prédicateurs, les paroles du Seigneur Jésus-Christ ont toute leur force : tout ce qu'ils vous disent d'observer, observez et faites ; n'agissez pas selon leurs actes : car ils parlent et ne font pas (Mt. XXIII, 3)... Mais même dans de tels cas, le prédicateur doit se rappeler que, ne prêchant pas sincèrement, vivant contrairement à ce qu'il enseigne lui-même, il détruit d'une main ce qu'il crée de l'autre, il contrecarre la puissance de Dieu, il réduit la possibilité de tels cas. Oh, s'il lui était possible de ne pas coopérer avec Dieu, mais ici la non-coopération est déjà une opposition - en vérité, celui qui n'est pas avec Christ est contre Lui (Luc XI, 23). Donner la possibilité à ses auditeurs de lui dire : docteur ! guérissez-vous (Lc. IV, 23), le prédicateur éloigne ainsi ses auditeurs du Christ et son sermon « est pour la plupart non seulement froid et inefficace, mais aussi dépravé, ce qui amène beaucoup à la méfiance, la foi n'est qu'une fable et la vertu n'est qu'une convoitise » 18... Enfin, dans ce dernier cas, le prédicateur doit au moins rappeler sa responsabilité personnelle dans l'œuvre à laquelle il est appelé. Ici, le prédicateur n'est pas seulement, comme tout autre travailleur, menacé de la responsabilité de son travail, mais sa responsabilité est surtout renforcée par le fait qu'il enseigne aux autres, et donc, en ne faisant pas ce qu'il enseigne aux autres, il se condamne lui-même (cf. Jacques III, 1). Dieu jugera chaque personne avec ses propres lèvres (Luc XIX, 22) et c'est pourquoi un jugement extrêmement strict menace l'enseignant. Vous êtes inexcusable, quiconque juge (un autre), car par le même jugement avec lequel vous jugez un autre, vous vous condamnez vous-même, parce qu'en jugeant (un autre), vous faites de même... Vous accumulez de la colère pour vous-même au jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu... Comment faites-vous, en enseignant à un autre, sans vous enseigner vous-même ? prêchant de ne pas voler, est-ce que vous volez ? en disant : Ne commets pas d'adultère, est-ce que tu commets un adultère ? En abhorrant les idoles, blasphémez-vous ? vous vantez de la loi, mais en transgressant la loi vous déshonorez Dieu (Rom. II, 1.5.21-23) ?... Chapitre deux. Sujet de la prédication chrétienne L’enseignement de la Parole de Dieu et l’enseignement patristique sur l’importance de la vie du prédicateur pour le succès de la prédication convainquent pleinement que dans le travail de prédication la parole n’a pas une importance exclusive ni même primordiale ; Cependant, les considérations précédentes ne fournissent pas de base pour une réflexion qui pourrait être exprimée dans la question : est-il nécessaire, étant donné l'importance si importante de la réalisation morale et de la communication vivante pour la diffusion et l'établissement de la vie chrétienne, la parole de prédication est-elle réellement nécessaire ? La nécessité d’une prédication n’affaiblit en rien l’importance primordiale de l’action morale pour la propagation et l’établissement du christianisme. Une matière, même une matière qui en elle-même a une raison d’être et un sens objectif, a besoin d’un mot pour être une affaire pour une personne, en tant qu’être rationnel, pour avoir un sens pour autrui. Tout comme un mot à certains égards est un son vide sans acte correspondant, de même un acte, pour être raisonnable, doit être accompagné d'un mot qui lui donne un sens pour une personne. Notre Seigneur Jésus-Christ a été tenté dans le désert, invisible aux yeux des humains, et a réellement vaincu le diable et l'a vu tomber du ciel (Luc X, 18) ; mais pour que sa victoire puisse servir de modèle à l'homme et être une victoire pour nous, il a transmis ses tentations aux apôtres. Lorsqu'il souffrait sur la croix, sa souffrance était une question d'obéissance à la volonté du Père céleste, mais pour que le mystère de sa relation avec le Père nous soit révélé et que sa souffrance soit une souffrance pour nous et pour nous, Lui, pendu sur la croix et mourant, a prêché : Père ! pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font. - Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? - J'ai soif! - C'est fini ! De même, la coutume est pleine de sens profond, selon laquelle celui qui demande l’aumône s’exclame : « Donnez pour l’amour du Christ », et celui qui donne répond : « Acceptez pour l’amour du Christ ». Seules ces paroles donnent à l'aumône un sens chrétien, et c'est seulement par leur puissance que l'œuvre de nutrition physique devient une œuvre chrétienne. De même, tout l'exploit de la naissance spirituelle des enfants du Christ et de la communication vivante au nom du Christ doit être accompagné d'une parole raisonnable, puisque. la naissance et la croissance spirituelles, contrairement aux naissances physiques, ne peuvent avoir lieu sans la participation de la conscience et de la volonté de la personne qui renaît. Cela ouvre une large perspective, bien que non exclusive, mais très importante, sur le sens de la parole de prédication : non sans travail et vie, mais avec travail et vie19, la parole d'enseignement est nécessaire dans la mesure où l'homme non seulement vit, mais vit avec sagesse. Ici, nous pouvons répéter les paroles de saint Jean Chrysostome (déjà citées par nous) : « le but principal de l'enseignement est de conduire ceux qui sont instruits, tant en actes qu'en paroles, à cette vie bénie que le Christ a prescrite - et chacune de ces deux parties (c'est-à-dire les actes et les paroles) a besoin de l'autre, pour que l'édifice soit parfait. » La parole est donc nécessaire à l’action, et d’autres raisons peuvent expliquer le degré d’importance de la parole prêchée. Le degré d'importance de la parole de prédication est expliqué par saint Paul dans les mots : comment pouvons-nous croire (en Celui) dont nous n'avons pas entendu parler ? comment entendre sans prédicateur (Rom. X, 14) ?... Ce sens de la prédication chrétienne n'est pas suffisamment expliqué par le concept de religion en général, mais s'appuie sur certains traits de la religion du Christ. Contrairement à toute autre religion, le christianisme est une religion de la parole. Notre Seigneur Jésus-Christ est appelé du nom de Logos-Parole (Jean I, 1-14). Ce nom indique sans doute qu'Il est la lumière du monde (Jean VIII, 12). Et selon Son activité au cours de sa vie terrestre, Il était et était avant tout appelé enseignant. Ceci est très significatif et important pour comprendre le christianisme. La religion fondée par notre Seigneur Jésus-Christ exige d'une personne non pas une foi aveugle, mais raisonnable ; elle ne le supprime pas avec mystère, ne le chasse pas avec des mots proculite prolani, mais elle se tourne vers la lumière qu'une personne a en elle-même ; elle le rencontre non pas avec les ténèbres des mystères, comme c'était et est dans le paganisme, mais avec la lumière de l'enseignement et prend sa propre conscience et son esprit comme témoins de sa vérité, lui disant : va et vois (Jean I, 45), - sonde l'Écriture (V, 39). Selon saint Grégoire le Théologien, « par la seule compréhension, Dieu est véritablement accueilli, préservé et grandit en nous » (I, 180). Dans le christianisme, tout d'abord, la personne elle-même est reconnue comme juge de sa vie : elle sait ce qui est bien et ce qui est mal, sa conscience juge ses actions et ses pensées, elle comprend les chemins de vie et de mort. Certes, il y a des sacrements dans le christianisme, mais ils ne précèdent pas l'enseignement, mais sont précédés par lui et le suivent 20. C'est pourquoi notre Seigneur Jésus-Christ, ayant lui-même été maître sur la terre, a donné comme dernier testament à ses apôtres le commandement : allez dans le monde entier et prêchez l'Évangile à toute la création, enseignez à toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Mp. XVI, 15 ; Mat. XXVIII, 19). Et les apôtres accordaient une telle estime au ministère de la parole qu'ils le préféraient sans hésiter jusqu'à la distribution du pain (Actes VI, 2) ; ap. Paul a dit de lui-même : Christ ne m'a pas envoyé pour baptiser, mais pour prêcher l'Évangile (1 Cor. I, 17) ; il a appelé l'Évangile de Dieu un sacrement (Rom. XV, 16). Les successeurs des apôtres considéraient le ministère de la parole de la même manière. Saint Grégoire le Théologien appelait la parole le sacrifice le plus approprié à Dieu, un don plus saint que le sacrifice sous la loi, plus saint que les prémices, agréable à Dieu plus que tout ce que la loi tenait au pouvoir d'Israël, une perle précieuse de l'Évangile, et il se disait serviteur de la parole (I, 179. 180). Nous passons donc à la discussion sur la prédication en tant que ministère de la parole. Considérant la prédication comme un ministère de paroles, il faut avant tout répondre à la question sur le sujet du sermon. Voyons comment ce problème est résolu dans notre homilétique. La présentation de la question sur le sujet du sermon peut être double : soit pratique, soit théorique. Nous avons donc l'essai du révérend I. Tolmacheva sur la théologie conversationnelle orthodoxe ou l'homilétique pratique. Il s’agit d’un travail largement conçu, exécuté minutieusement et consciencieusement ; à partir de là, nous pouvons facilement apprendre en quoi consiste la présentation pratique de la question sur le sujet du sermon. «Nous», écrit le vénérable auteur dans la préface, sans toucher à aucune règle homilétique, introduisons en fait le prédicateur dans le cercle de ses activités homilétiques, lui ouvrons la Bible et lui proposons toutes sortes de matériels pour ses activités de prédication. Les sujets avec des arrangements pour les sermons servent de tels matériaux. Il « propose une grande variété de sujets avec des arrangements pour les sermons, à la fois sur les Évangiles et sur l’Apôtre, préfaçant la conclusion et le développement de sujets de prédication particuliers par un aperçu général exégétique et homilétique de l’Évangile du jour et de l’Apôtre ». C'est le plan de l'homilétique pratique, etc. Tolmacheva. Sans entrer dans une évaluation de ce remarquable ouvrage en plusieurs volumes et une explication de l'importance importante des ouvrages de ce genre, nous estimons nécessaire de noter que l'une des premières conditions pour l'adéquation de tels travaux pratiques est leur ampleur, puisqu'ici « une grande variété de sujets sont proposés - toutes sortes de matériaux sont proposés pour la prédication ». Donner quelques pages dans un essai avec de tels problèmes revient à tromper les espoirs du lecteur. De plus, celui-ci devrait être étendu non pas dans le sens de la généralité du contenu, mais dans le sens de sa spécificité. "Nous avons pris grand soin, écrit le même auteur, à ce que les sujets soient spécifiques, privés et, pour ainsi dire, spéciaux, c'est-à-dire qu'ils touchent un objet, mais de tous les côtés ; en parlant, par exemple, de la prière, nous n'avons pas considéré toute la vaste question de la prière, mais soit les propriétés de la prière, soit le devoir de la prière, soit la patience dans la prière", etc. Les travaux théoriques sur l'homilétique devraient avoir un tout autre caractère. La théorie de l'homilétique, essayant d'être relativement brève, doit révéler l'idée de la prédication, dont découlerait nécessairement le contenu essentiel de tout sermon particulier, afin que le prédicateur, ayant maîtrisé cette idée, puisse tout à fait précisément, mais aussi tout à fait librement, déterminer lui-même dans chaque cas particulier sur quoi il doit prêcher. La théorie de l'homilétique doit apporter une solution fondamentale à la question du sujet de la prédication, doit indiquer la seule chose qui fait de tout sermon un sermon et sans laquelle il ne peut y avoir de sermon, trouver l'essentiel dans la diversité et distinguer le nécessaire du possible, l'essentiel du secondaire et de l'accidentel. En ce qui concerne nos théories de l’homilétique et, surtout, l’homilétique de l’Amphithéâtre, nous n’y trouvons pas cette approche de principe pour résoudre la question du sujet de la prédication. Professeur Y.K. Amphithéâtres, consacrant à ce numéro toute la première des deux parties de l'homilétique, soit 35 à 276 pages, ce qui est trop pour la théorie de l'homilétique en général et, en particulier, pour une homilétique de 578 pages, voit dans ce numéro « un nombre incalculable de sujets de prédication ». Que fait-il de cette série d’objets qu’on ne compte pas ? Il généralise « les sujets nombreux et variés de la conversation ecclésiale » en plusieurs groupes, « sans chercher un début particulier pour en tirer tous les types de sujets de conversation ecclésiale, il les rassemble et les compte simplement dans l'ordre suivant : enseignement dogmatique, enseignement pratique, enseignement du culte, enseignement de la vie communautaire, enseignement historique et enseignement des objets et phénomènes du monde physique ». Plus généralement encore et conformément aux trois buts particuliers de l'instruction ecclésiale (éducation de l'esprit, éducation de la volonté et éducation du sentiment chrétien), l'auteur répartit les sujets du sermon comme suit : l'enseignement dogmatique, l'enseignement naturel auxiliaire et l'enseignement historique, puis l'enseignement actif et, enfin, l'enseignement ecclésiastique et liturgique. Certes, dans cette correspondance de la répartition des sujets de prédication en groupes avec les objectifs de l'instruction ecclésiale, le principe dont nous parlons semble être donné. Mais c'est le principe de la répartition des objets déjà indiqués à l'avance, et non le principe même de l'indication des objets de prédication. Tous les sujets de prédication, répartis sur la base de ce principe en trois groupes, sont d'égale importance et ce principe s'avère donc purement formel. Enfin, ce principe ne peut pas être considéré comme valable, car selon ce principe, d'une part, il est reconnu que l'enseignement dogmatique ne contribue pas à la formation de la volonté et des sentiments, et l'enseignement actif ne contribue pas à la formation des sentiments, ce qui n'est pas vrai en soi et contredit d'autres principes clairement exprimés de l'homilétique en question, et d'autre part, la différence entre l'activité et la doctrine de l'activité, entre le culte et la doctrine du culte est omise. de l'attention que l'enseignement, tant actif que ecclésiastique (par opposition à l'éducation de la volonté et à la formation des sentiments par le service divin), concerne avant tout et en tout cas tout autant l'éducation de l'esprit que l'enseignement dogmatique. Après avoir réparti les « innombrables séries de sujets de prédication » en plusieurs groupes, l'auteur, appliqué ensuite à chaque groupe, explique en partie l'importance des sujets qui y sont inclus et les modalités de leur divulgation dans la chaire de l'église, et révèle principalement dans sa possible complétude « l'ordre général des vérités » qui peut servir de sujet de prédication. On peut dire que l'auteur révèle l'enseignement lui-même - dogmatique, actif et liturgique. Alors par exemple. il énumère et expose même les dogmes qui composent l'enseignement dogmatique distinctif de notre église, expose et explique symboliquement le service de Complies et tous les autres services, non seulement le cercle quotidien, mais aussi le cercle annuel, parle séparément de presque chacun des livres liturgiques, même du livre des chants de prière, des akathistes, des livres de prières, ainsi que des livres qui composent la bibliothèque de l'église - sur Margarita, Blagovestnik, Prologue, "Lavsaik", Limonare, etc Un tel contenu de l'homilétique sur le thème de la prédication n'a non seulement aucune signification théorique ou fondamentale, mais est également inadapté sur le plan pratique et donc totalement inutile. Il est inadapté en termes pratiques en raison de sa généralité, du fait d'un manque d'ampleur et de spécificité. Il est vrai qu'il est présenté dans l'Homilétique d'Amphiteatrov sur 200 pages, mais 200 pages, c'est trop pour la théorie de l'homilétique et trop peu pour l'homilétique pratique - trop peu comparé aux nombreux volumes de l'Homilétique pratique de Tolmachev, d'autant plus que ce dernier examine uniquement l'Évangile et l'Apôtre, et dans l'Homilétique d'Amphiteatrov l'« ordre général des vérités » du dogmatique avec le naturel et l'historique, le moral et le liturgique. Pour une utilisation pratique, c’est-à-dire une présentation détaillée et concrète de toutes ces vérités, il faudrait de nombreux volumes. Au lieu de cela, dans Homilétique, le prof. En amphithéâtre, nous ne rencontrons qu'un aperçu superficiel de ces vérités - et un tel examen n'est rien de plus qu'une brève et générale répétition de la théologie dogmatique, morale et liturgique 21 . Il est facile de comprendre que la même solution à la question du sujet du sermon que celle que nous trouvons chez le professeur Amphiteatrova, dans toute brève homilétique, s'avère simplement naïve, dénuée de tout intérêt même pour les étudiants. Ceci est le guide de l'archiprêtre. Favorova. L'auteur promet dans la section sur les sujets des entretiens religieux, tout d'abord, « d'indiquer, dans la mesure du possible, l'éventail complet des sujets de prédication, en indiquant leur importance relative »... Mais il n'indique pas l'importance comparative des sujets de prédication. Il semble certes noter la signification exceptionnelle de la parole de Dieu pour la prédication : « par le concept même de conversation ecclésiale, son sujet général est la parole de Dieu » ; mais maintenant il détruit cette position, en désignant par le nom de la parole de Dieu non seulement la Sainte Écriture, mais aussi « tout ce que Saint nous enseigne ». l’Église dans ses enseignements, décrets et rituels. Il faut aussi reconnaître comme étrange que l'auteur, qualifiant l'explication de St. Les Écritures et la présentation des vérités dogmatiques et morales sont des sujets particuliers de prédication, tandis qu'en même temps, comme sources, par exemple, les vérités morales, le décalogue, le Notre Père, les béatitudes de l'Évangile sont indiquées, comme si ces sources ne faisaient pas partie des Saintes Écritures. Les Écritures et comme pour exposer les vérités morales qu’elles contiennent ne signifient pas exposer la parole de Dieu. Mais quelle est l’indication de l’ensemble des sujets de prédication dans le Manuel de Favorov ? L'auteur montre que les sujets d'exposition de prédication de la région de St. Les Écritures peuvent servir de lectures quotidiennes, de psaumes, de proverbes et, enfin, de livres entiers de l'Ancien et du Nouveau Testament, comme si nommer ses parties à côté du tout signifiait expliquer quelque chose ; puis il révèle que le premier et principal index des sujets dogmatiques est le symbole de la foi, et pour les vérités morales - le décalogue, la prière du Seigneur, les béatitudes de l'Évangile et les commandements de l'Église, comme si ceux qui se préparent à la prédication avaient besoin d'expliquer ce qui est connu dès les premiers rudiments de l'enseignement chrétien. Il est facile de comprendre que les instructions de l'auteur ne peuvent avoir aucune signification pour le contenu du sermon, que lors des fêtes en l'honneur des forces éthérées, il faut prêcher sur les forces éthérées, les jours de jeûne, la doctrine du jeûne doit être révélée, sur la consécration des églises - sur la signification des églises, etc. Le contenu des homilétiques que nous envisageons au sujet du sermon est non seulement dépourvu d'intérêt fondamental et n'a aucune signification pratique, mais la solution à cette question qu'ils contiennent doit être qualifiée d'extrêmement vague, pour ne pas dire fausse. Le professeur Amphithéâtres fait allusion à « un nombre incalculable de sujets de prédication » et indique clairement plusieurs groupes dans lesquels, à côté de l'enseignement dogmatique et pratique, il nomme la doctrine du culte, la doctrine de l'histoire et la doctrine des objets et phénomènes du monde physique. C'est la même chose que « tout et à propos de tout » (Prot. Kheraskova Mots, enseignements et discours, 1886, p. 245). Mais la vérité est le contraire : il n’y a qu’un seul sujet de prédication, et c’est précisément l’enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ. En fait, approfondissons les mots : le sujet du sermon. Évidemment, le sujet du sermon est ce que les auditeurs devraient apprendre à travers le sermon, ce qu'ils devraient être instruits, ce qu'ils devraient apprendre dans le sermon. Mais le prédicateur doit enseigner une chose aux auditeurs : l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ, cela seul doit leur être instruit, cela seul doit être enseigné dans le sermon. L’enseignement du Seigneur Jésus-Christ, en tant que contenu d’un sermon, est précisément ce qui est « seulement nécessaire » et ce qui est « suffisant » aux fins de la prédication. C'est l'idée de base de la prédication chrétienne, dont la divulgation constitue le principe homilétique pour trancher la question du sujet du sermon. L'idée principale du sermon peut être révélée de plusieurs points de vue. Il faut tout d’abord souligner l’institution divine du sermon. La prédication chrétienne diffère de tout autre type de discours dans la mesure où elle a des origines historiques. Le prédicateur parle non seulement parce qu'il veut enseigner aux autres, et pas seulement parce que dans la prédication il voit le seul moyen d'atteindre certains objectifs, mais avant tout parce que le Seigneur Jésus-Christ lui a ordonné de prêcher. De même que le Père a envoyé le Seigneur Jésus-Christ dans le monde, ainsi il a envoyé ses disciples dans le monde (Jean XVII : 18), en leur ordonnant : allez enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en leur apprenant à observer tout ce que je vous ai commandé ; et elle. Je suis avec vous toujours, même jusqu'à la fin des temps (Matthieu XXVIII, 19.20). Dans le contenu du sermon, l'incertitude et l'arbitraire sont les moins possibles ; Il est ordonné aux prédicateurs d’enseigner à toutes les nations et d’enseigner une seule chose : observer tout ce que le Seigneur a commandé. Si le Seigneur lui-même n'avait pas enseigné aux gens, s'il n'avait pas laissé son enseignement au monde et n'avait pas envoyé des disciples prêcher son Évangile à toute la création (Mp. XVI, 15), alors il n'y aurait pas eu de prédication chrétienne. Les apôtres et leurs successeurs ont été envoyés par le Christ lui-même pour prêcher au monde rien de moins que son Évangile, son enseignement 22 . Il n'y a pas d'autre source, ni contenu, du sermon : nous avons un seul Père, qui est aux cieux, et nous avons un seul enseignant et mentor, le Christ (Matthieu XXIII, 8-10). Le prédicateur chrétien enseigne ce que le Seigneur Christ lui a lui-même enseigné ; il transmet au monde ce qui est commandé par le Seigneur : ce que je vous dis dans l'obscurité, parlez dans la lumière ; et tout ce que vous entendez à vos oreilles, prêchez sur les toits (Matt. X : 27). Certes, il doit non seulement transmettre ce que le Seigneur a commandé, mais aussi en être témoin (Actes I, 8) ; mais cela fait référence à l'exploit de la vie, et non au contenu du sermon. Le contenu immuable et défini du sermon est donné au prédicateur dans les enseignements du Christ. Dans l'oratoire et dans toute autre sorte de langage, la question de l'invention (inventio) de la matière est inévitable, et c'est surtout de ce côté que l'orateur et l'écrivain doivent travailler ; seulement le prédicateur n'a pas besoin d'inventer et d'inventer, car il ne parle pas de lui-même ni des siens, mais du Seigneur ce qu'il a commandé. Nous avons un seul enseignant, le Christ, et Il est le seul enseignant, incomparable avec tous les autres enseignants : Il a révélé la vérité au monde (Jean I, 14.17 ; XVIII, 37). Le monde païen, malgré toutes les impulsions en ce sens et tous les efforts, ne connaissait pas la vérité, et la question de Pilate au Christ : qu’est-ce que la vérité (Jean XVIII, 38) ? exprime le désespoir d'un païen, qui a marché selon ses propres voies, pour le comprendre. Seul le Christ a révélé la vérité au monde : Il a donné à l'homme la réponse aux questions éternelles qui troublent le cœur humain – des questions sur la raison pour laquelle nous vivons et sur ce que nous devons faire. Son enseignement est une vision du monde globale et intégrale, ou vision du monde. La prédication chrétienne est donc l’enseignement de cette vision du monde, et c’est là sa nature essentielle, qui la distingue complètement de tout autre discours humain. C'est un enseignement religieux, mais il diffère de l'enseignement de toute autre religion, sans exclure la religion juive, dans le sens où il éclaire une personne. Sans parler des religions païennes, et la religion juive représentait de nombreuses légalisations qui étaient un commandement purement extérieur pour une personne, accepté par elle comme un joug, non librement et sans comprendre leur signification intérieure. La religion du Christ a un caractère différent. Il est la lumière qui éclaire l'homme ; La vérité communiquée par Lui, assimilée par l'homme, donne la liberté aux hommes (Jean VIII, 32). En acceptant son enseignement, une personne perçoit en elle la lumière de la vie (Jean VIII, 12). Ce n’est pas comme une « lampe qui brûle et brille », qui n’éclaire que ceux qui se trouvent à proximité ; mais la vision du monde du Christ est la lumière qu’une personne porte en elle et qu’elle emporte partout avec elle. L'ayant maîtrisé, une personne n'a plus besoin de personne pour l'enseigner (1 Jean II, 27), mais elle sait tout elle-même (v. 20). Bien entendu, il ne s’agit pas ici de la quantité de détails des connaissances, mais de la compréhension du sens essentiel de la vie, qui détermine librement ses cas particuliers et ses relations. Il suffit à une personne d'assimiler la vision générale du monde du Christ, de s'en imprégner, et elle peut déterminer consciemment et librement sa vie personnelle, résoudre des problèmes individuels de la vie privée et publique et porter cette vision du monde dans la vie quotidienne, civile et étatique 23 . – Constituant une caractéristique de la religion chrétienne, à la différence de toute religion païenne et même juive, la prédication se distingue d’autant plus dans son contenu général de l’oratoire profane. Un orateur laïc n'a pas la possibilité d'exprimer sa vision personnelle du monde à ses auditeurs, tout comme la vision du monde de ses auditeurs ne lui est pas nécessaire ni même indifférente ; il parle à chaque fois dans le but pratique d'éclairer l'une ou l'autre question privée de la vie personnelle ou publique et d'inciter les auditeurs à prendre une décision privée. Un tel objectif pratique peut être atteint sans l'aide d'une compréhension générale du monde, seulement en sélectionnant certaines informations et en suscitant certaines passions. Au contraire, le prédicateur a pour tâche directe d'établir une vision chrétienne commune du monde dans l'âme de ses auditeurs, de les conduire tous à l'unité de la vision chrétienne du monde, afin que, l'ayant assimilée, ils puissent déterminer en toute liberté et consciemment leur attitude face à chaque cas particulier de la vie. Ici, la solution à un problème particulier et la conviction d'une action particulière sans une vision chrétienne générale du monde et un état d'esprit continu ont trop peu d'importance ; ici, chaque problème particulier doit être résolu sur la base d'une vision générale du monde, et chaque décision particulière de la volonté doit découler de l'humeur continue du cœur. Enfin, la finalité du sermon présuppose aussi son contenu spécifique. Le but du sermon est d'appeler les auditeurs avec l'Évangile au salut (2 Thess. II, 13.14), à la vie et à l'incorruption (2 Tim. 1 : 10). Mais un tel objectif ne peut être atteint que grâce à l’Évangile du Christ ; seules Sa parole, Son enseignement possèdent une telle puissance vivifiante : celui qui entend Ma parole, dit-Il, et qui croit en Celui qui M'a envoyé, a la vie éternelle (Jean V, 24 cf. Jacques 1 : 18, etc.). Dans le langage des apôtres, la parole de vie (Philip. II, 16) est aussi précise que la parole de vérité (Eph. 1 : 13 ; 2 Tim. II, 15 ; Jacques 1 :18, etc.), renvoie à l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ : à part Son enseignement, il n'y a pas d'autre parole de vie et donc il n'y a pas d'autre sujet de prédication. Dire que « l’enseignement de l’Église doit occuper l’esprit avec des objets importants, en quelque sorte des résultats tout faits de la science, et susciter dans l’âme des sentiments sobres, purs et durables de bonté et de beauté », comme le dit l’archiprêtre. Favorov, cela signifie perdre de vue la seule chose qui fait d'un sermon un sermon. Il est bon « d’occuper l’esprit avec des sujets importants et de susciter dans l’âme un fort sentiment de beauté », mais cela ne peut pas se faire par un sermon et cela n’exprime pas la tâche essentielle du sermon. Tout ce qui est important pour l’esprit et beau pour les sens ne mène pas à la vie éternelle, et le sujet de la prédication devrait être ce qui seul est la parole de vie. Le prédicateur ne doit jamais perdre de vue son grand objectif, mais dans chaque sermon, il doit s'efforcer d'atteindre cet unique objectif. Comme l'apôtre, il doit prêcher l'évangile non pas dans la sagesse de la parole, pour ne pas abolir la croix du Christ, et il vaut mieux ne rien connaître sauf Jésus-Christ, et lui crucifié (1 Cor. 1 :17 ; II, 2). Ainsi, le prédicateur a le contenu le plus précis de sa parole et sa vocation est de transmettre à ses auditeurs tout ce que le Seigneur commande, de leur enseigner une vision chrétienne du monde. Il doit agir à cet égard de la même manière qu'un professeur d'école. Ce dernier essaie de s'assurer que ses étudiants maîtrisent un certain programme et soient en mesure de répondre à l'examen à venir. Il leur explique le sujet selon les questions du programme de la première à la dernière ; il se demande constamment s'ils savent tout et s'ils savent tout ; Soit il leur révèle des choses nouvelles, puis il répète ce qu'il a appris, il explique ce qui n'est pas clair pour l'un ou l'autre. C'est ce qu'un prédicateur devrait faire. Il doit enseigner à tous ses auditeurs tout ce que commande le Seigneur, leur révéler toute la volonté de Dieu. Ils devront donner une réponse au jugement de Dieu et il en rendra compte à celui qui connaît le cœur. Ils répondront eux-mêmes de tous leurs péchés, sauf ceux qu'ils ont commis par ignorance, si cela ne dépendait pas d'eux ; pour leur ignorance, si c'était sa faute, il donnera une réponse à Dieu (Ézéch. II Ι, 17-21). Il doit donc enseigner avec tant de soin qu'il puisse dire à ses disciples selon les paroles de l'Apôtre : Je suis pur du sang de tous, car je n'ai pas manqué de vous annoncer toute la volonté de Dieu (Actes XX, 26,27) ; vous savez comment chacun de vous, en tant que père de ses enfants, nous avons demandé, convaincu et supplié d'agir d'une manière digne de Dieu, qui vous a appelé à son royaume et à sa gloire (1 Thess. II, 11.12). Le prédicateur doit se soucier avant tout de l'accomplissement du programme : rien que ce qui est commandé par le Seigneur, mais il est obligé de transmettre aux auditeurs tout ce qui est commandé par le Seigneur, sans rien omettre. La question ne doit jamais rester silencieuse pour lui : tout lui a-t-il été remis ? Quelque chose n'est-il pas oublié ? Ensuite il doit toujours avoir à l’esprit chacun de ses auditeurs et surtout les plus ignorants d’entre eux. Il doit d'abord donner des instructions « lait » si parmi les auditeurs il y a ceux qui sont incapables de tolérer la nourriture solide ; qu'il les conduise ensuite plus loin dans les étapes de la connaissance de la volonté de Dieu, mais qu'il surveille attentivement si chacun réussit, s'il est nécessaire de donner à quelqu'un des leçons spéciales. Ensuite, il doit observer attentivement dans quelle mesure ses instructions sont assimilées par ses auditeurs, si elles sont mises en œuvre par eux, chacun et chacun, dans la vie. S'il s'aperçoit qu'ils commencent à en savoir plus qu'ils ne voudraient faire, 24 alors qu'il s'attarde sur la vérité enseignée et qu'il les demande, les convainque et les supplie d'agir d'une manière digne de Dieu (1 Thess. II, il. 12), qu'il insiste à temps et à contretemps, qu'il réprimande, réprimande et exhorte en toute patience et édification (2 Tim. IV, 2), sans oublier en même temps de donner à manger à ceux qui réussissent mieux à connaître Dieu. Il doit donc étudier constamment (I Tim. IV, 16). La peur la plus honteuse d'un prédicateur est qu'il s'épuise, qu'il se désintéresse de la nouveauté et qu'il commence à se répéter (das Sichauspredigen). Cette peur ne peut surgir que lorsqu’on oublie que le prédicateur est un enseignant permanent et qu’il a un programme prescrit. Des lectures occasionnelles devant des auditeurs aléatoires pour un succès éphémère devraient être intéressantes, mais des leçons constantes devant des auditeurs permanents devraient être l'accomplissement d'un certain contenu. Que le prédicateur n'ait pas peur de répéter devant ses auditeurs le même enseignement de notre Seigneur, en se rappelant que c'est précisément cette tâche qui lui a été confiée par le Seigneur, qu'il est appelé à être un enseignant constant ; que le commandement de Dieu ne cesse de résonner à ses oreilles : Ô vous qui nous rappelez le Seigneur, ne restez pas silencieux (Ps. LXII, 6). Cette peur de la prédication semble particulièrement étrange au regard des besoins religieux de notre peuple, que les personnes instruites et surtout les théologiens ne devraient pas juger par eux-mêmes. Pour ces derniers, le sermon est précieux principalement parce qu’il ajoute quelque chose de nouveau aux simples paroles de l’Évangile, et que les gens simples ont soif de la vérité évangélique la plus simple. Que le prédicateur surmonte cette peur en lui selon la parole du Seigneur : n'ayez pas peur, mais parlez et ne vous taisez pas, car j'ai beaucoup de monde dans ce peuple (Actes XVIII, 9.10). En Occident, des prédicateurs célèbres entreprennent parfois des voyages de « prédication », démontrant leur art dans une ville ou une autre ; De tels prédicateurs devraient réfléchir au sujet du sermon devant des auditeurs occasionnels 25. Pour un prédicateur qui a certains auditeurs qu'il connaît, chacun de ceux à qui il a enseigné hier et avant-hier, il est étrange d'avoir du mal à choisir le sujet du sermon. Chaque fois, il doit se souvenir de toute la volonté de Dieu et de ce qu'il a dit il y a un an, deux ou trois ans et de ce dont ses auditeurs ont besoin ; il a besoin de parler de choses de « toute la volonté de Dieu » dont il n'a pas encore parlé, il a besoin de répéter ce dont il a déjà parlé depuis longtemps, il a besoin de rappeler à ses auditeurs, de temps en temps, ce qu'ils ne comprennent pas bien. Bref, il doit être un enseignant chrétien 26. Le seul sujet de la prédication chrétienne est l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ ; mais son enseignement est accepté par l'Église et enseigné par elle, principalement dans les Saintes Écritures ; Ainsi, appelé à proclamer l’enseignement du Seigneur, le prédicateur doit prêcher la Sainte Écriture elle-même. Il est facile de comprendre à quelle perfection le prédicateur lui-même est obligé de connaître les Saintes Écritures et, surtout, les écrits des saints apôtres. L'importance exceptionnelle du petit livre du Nouveau Testament pour le prédicateur ne peut être exagérée. C'est seulement de ce livre qu'il devra tirer la vérité, éternelle et immuable ; dans ce livre il y a son épée spirituelle (Eph. VI, 17), et un bouclier, et un casque, et une armure - dedans se trouvent aussi ses armes de guerre, et une forteresse et des provisions. Il ne doit pas être séparé d'elle ; il doit le lire quotidiennement, trouvant dans la lecture elle-même le plus grand plaisir, consolation, détente et nourriture spirituelle ; pour lui, ce jour était perdu où il ne se nourrissait pas de la parole de Dieu. Un prédicateur du Christ ne peut être que celui qui voit dans le livre de l'Évangile l'héritage le plus précieux des Apôtres du Christ, qui le connaît parfaitement, limité peut-être par une faiblesse de mémoire, mais non par un manque de zèle et d'amour, qui peut penser aux objets sacrés, aux questions les plus importantes de la vie et de l'activité morale, uniquement dans l'esprit de l'Évangile, et parler uniquement avec les paroles de l'Évangile, de qui les paroles de l'Évangile elles-mêmes sortent de leurs lèvres avec les pensées évangéliques. En relation avec l'idée de la nécessité pour un prédicateur de connaître la parole de Dieu, il faut aborder l'opinion selon laquelle la grâce de Dieu est la principale force productive de la prédication. Cette opinion a été exprimée par le professeur Barsov, comme nouveau 27, de manière décisive et persistante, signifie que l'Esprit de Dieu parle par la bouche du prédicateur (Mt. X, 19, etc.) 28, que le prédicateur parle avec extase ou enthousiasme, que le prophétisme ou l'élément prophétique de la prédication est l'élément principal de la prédication, une caractéristique essentielle de sa nature même » 29 ... Pleinement d'accord sur le fait qu'« il ne peut y avoir de vrai sermon sans grâce », ce que le prédicateur dit sous la direction de la grâce et au nom de l'Église que seul un chrétien « né et béni » peut être prédicateur, nous ne pouvons pas reconnaître le prophétisme comme l'élément principal de la prédication 30, nous ne pouvons pas l'appliquer au sermon lui-même et, plus précisément, à son contenu Mat. X, 19 et cetera, nous ne pouvons pas appeler la grâce la puissance productive de la prédication. Barsov, c'est qu'il oppose la grâce uniquement à la créativité subjective du prédicateur et seulement en elles exclusivement, c'est-à-dire dans la grâce et la créativité subjective, voit les sources possibles de la parole de prédication, oubliant que l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ se transmet de génération en génération (tradition chrétienne au sens large du terme), qu'il est contenu dans la parole de Dieu. Il construit le dilemme suivant : la prédication est un produit soit de la grâce, soit des forces naturelles de l'homme, la créativité subjective. Il ne voit le rationalisme que dans le déni de la grâce comme force productive de la prédication, et le mysticisme uniquement dans la reconnaissance de la grâce comme seule force productive de la prédication 31 . En fait, la seule source du sermon 32 est la tradition (au sens large du terme). La tâche du prédicateur n’est pas de produire, ou tout simplement d’inventer du contenu : celui-ci lui est donné dans la parole de Dieu. « Les docteurs de l'Église n'ont reçu ce nom que parce qu'ils sont les transmetteurs de siècle en siècle aux générations futures de l'enseignement unique et immuable de l'unique véritable enseignant du Christ » 33. Voici deux ordres : 1) Mat. X, 17-20 : Méfiez-vous des gens, car ils vous livreront aux tribunaux et dans leurs synagogues ils vous frapperont. Et vous serez amenés devant moi devant des chefs et des rois, pour témoigner devant eux et devant les païens. Quand ils vous trahissent, ne vous inquiétez pas de savoir comment ou quoi dire, car à cette heure-là, il vous sera donné quoi dire. Car ce n'est pas vous qui parlerez, mais l'Esprit de votre Père qui parlera en vous (par. et suiv.) ; 2) Mat. XXVIII, 19. 20 : allez, enseignez à toutes les nations... apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé ; Mf. X, 27 : ce que je vous dis dans l'obscurité, dites-le dans la lumière ; et tout ce que vous entendez à l'oreille, prêchez sur les toits ; 2 Tim. II, 2 : ce que vous avez entendu de moi en présence de nombreux témoins, transmettez-le ensuite à des personnes fidèles qui sauront l'enseigner aux autres. De ces deux ordres, le second est strictement et exclusivement applicable à la prédication. Certes, la créativité subjective est également possible dans un sermon, mais elle ne concerne pas réellement le contenu du sermon, non pas ce que le prédicateur enseigne, mais la manière dont il enseigne (la nationalité et la modernité du sermon) ; en tout cas, elle ne s'oppose pas à la grâce comme force productive, mais sert de complément à la tradition ; au contraire, il est lui-même déterminé chez le prédicateur par la grâce. Le rationalisme est ici possible - mais pas dans le refus de la grâce comme puissance productive de la prédication, mais dans le refus de la tradition, dans le refus des enseignements du Christ, ou de la parole de Dieu, comme seul sujet de la prédication ; en reconnaissant la signification productive de la grâce pour la prédication, même si elle ne s'accompagne pas d'un déni de la créativité subjective, on devrait voir un véritable mysticisme. Ainsi, le prédicateur, bien qu’il agisse sous la direction de la grâce, doit d’abord apprendre lui-même ce qu’il est appelé à enseigner aux autres. En mots, béni. Augustin, il faut « enseigner aux maîtres eux-mêmes » (op. cit. IV, XXXIII). Le prédicateur doit non seulement comprendre la parole de Dieu « avec l'esprit », mais aussi l'étudier « avec l'esprit » (1 Cor. XIV), être chrétien sage (Bienheureux Auguste. IV, VII), afin que l'esprit de ses auditeurs « ne soit pas laissé sans fruit ». Il doit appliquer toute la diligence et tous les moyens naturels pour étudier la parole de Dieu et en comprendre le sens... Nouveau Testament seul ou ensemble ; et l’Ancien Testament devrait-il faire l’objet de prédication ? L'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ est énoncé dans le Nouveau Testament, et non dans l'Ancien, et donc le prédicateur chrétien est obligé de prêcher les Saintes Écritures du Nouveau Testament (2 Cor. ΠΙ, 6). Après que notre unique professeur ait dit : vous avez entendu ce qui a été dit aux anciens, mais je vous le dis... ; après que les ombres et les types de l’Ancien Testament se soient accomplis en Christ, l’Ancien est passé et le Nouveau est arrivé. Mais le Nouveau Testament a un lien historique avec l'Ancien et une grande partie du Nouveau Testament s'explique par l'Ancien, selon lequel les livres de l'Ancien Testament sont entrés dans le canon des livres de l'Église chrétienne et y ont une large utilisation liturgique. Par conséquent, le prédicateur doit se tourner vers l’Ancien Testament pour cela et seulement pour ce que les auditeurs ont besoin de savoir pour comprendre le Nouveau Testament. Ce sont les éléments historiques et pédagogiques de l’Ancien Testament. Ils sont présupposés par le Nouveau Testament et sont donc inévitables dans la prédication ; mais ils doivent y être exposés aussi brièvement que possible, non comme sujet d'enseignement en soi, mais seulement comme explication du Nouveau Testament. – Nécessaires dans un sermon uniquement pour expliquer le Nouveau Testament, les Écritures sacrées de l’Ancien Testament doivent être présentées dans un sermon uniquement dans le sens et l’esprit du Nouveau Testament. Le prédicateur doit particulièrement s'en souvenir en relation avec la vision éthique du monde de l'Ancien Testament. L'éthique de l'Ancien Testament se compose de deux parties : l'une a une origine divine et une signification durable, l'autre a un caractère appliqué à la dureté du peuple juif (Mt. XIX, 8) et une signification temporaire. Le plus grand commandement de la première partie est le commandement de l'amour, dont le Seigneur Jésus-Christ lui-même a dit que toute la loi et les prophètes y sont établis (Matthieu XXII, 37-40), est le premier commandement du Nouveau Testament 34 ; à propos des commandements de la deuxième partie, Il dit : vous avez entendu ce qui a été dit aux anciens, mais je vous le dis... Mais une telle distinction dans l’Évangile n’est pas faite par rapport à chaque commandement et à chaque trait individuel de l’éthique de l’Ancien Testament ; dans ce cas, il faut se laisser guider non pas par la lettre, mais par l'esprit du Nouveau Testament. Dans ce cas, le prédicateur doit être très prudent. La différence entre l’Ancien et le Nouveau dans ce domaine n’est pas toujours reconnue, car l’Ancien est plus compréhensible à notre cœur charnel. Ainsi, selon la vision du monde de l'Ancien Testament, il existe une proportionnalité supposée entre la justice et le bien-être temporaire, alors qu'avant l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, le monde hait ceux qui ne sont pas du monde, et cause donc souffrance et persécution aux justes 35 - le monde se réjouit, et les justes pleurent et pleurent, bien qu'ils soient consolés par l'espoir que leur chagrin se transformera en joie. La réalité justifie les enseignements du Seigneur Jésus-Christ, et la vision du monde de l'Ancien Testament a donné lieu à de graves tentations pour les justes de l'Ancien Testament eux-mêmes. Pendant ce temps, les prédicateurs chrétiens, par imprudence, classent parfois le bien-être du monde parmi les fruits de la justice et, lorsqu'ils décrivent la vie chrétienne, utilisent trop largement les caractéristiques de l'Ancien Testament. "Des instructions détaillées ne seront d'aucune utilité ici, mais il est encore plus nécessaire qu'un prédicateur ait sa propre discrétion." Les Saintes Écritures peuvent être présentées dans un sermon sous deux formes : exégétique et thématique. La première consiste à lire et à exposer la parole de Dieu dans son propre ordre - mot par mot, verset par verset, chapitre par chapitre : c'est l'homélie, l'enseignement sur les Écritures (ἐπὶ ταῖς γραφαῖς διδασκαλία), la conversation. Le sujet de l'explication est la parole entière de Dieu ; la séquence d'explication peut embrasser tout le canon des livres sacrés ou peut être limitée à un livre, un chapitre, plusieurs versets et même quelques mots ; chaque homélie individuelle peut être une explication de n'importe quel passage de la parole de Dieu. La deuxième forme de présentation de l'Écriture Sainte dans un sermon - la parole d'enseignement (διδασκαλίας λόγος), ou simplement la parole, sinon enseignement - consiste à révéler séparément l'enseignement de la parole de Dieu sur l'un ou l'autre point de la vision chrétienne du monde, à systématiser l'Écriture Sainte sur des sujets individuels de la vision chrétienne du monde, à indiquer des réponses complètes selon la parole de Dieu à l'un ou l'autre des éléments émergents. enjeux de la vie chrétienne. Cette forme de prédication correspond au besoin naturel d'un chrétien, d'une part, de connaître non seulement les paroles individuelles du Seigneur Jésus-Christ, dont l'enseignement est historiquement exposé dans les Évangiles, mais d'imaginer une vision chrétienne intégrale du monde - dans un système cohérent, dirions-nous, si nous n'avions pas peur du sens scientifique de ce mot, dans lequel il n'est pas applicable à la prédication chrétienne - d'autre part, le besoin d'avoir une réponse complète à telle ou telle question, qui est interprétée à divers endroits de l'Écriture de différentes manières. angles et avec diverses profondeurs, ou une réponse à de telles questions posées par la vie, auxquelles il n'y a pas de réponse littérale dans la parole de Dieu, mais à la solution desquelles la parole de Dieu doit également être appliquée. Conformément à cela, dans l'enseignement des paroles ou des enseignements, il faut soit présenter systématiquement l'enseignement chrétien, soit expliquer en détail ses points individuels, soit répondre, selon la parole de Dieu, aux questions pertinentes de la vie actuelle de la société chrétienne 36 . L'exposition de la parole de Dieu et l'enseignement peuvent facilement alterner et à aucun moment ils ne doivent s'exclure. Mais cet ordre semble approprié. Lors de l'enseignement initial des vérités de la foi chrétienne, il convient de présenter l'essentiel du système de la foi chrétienne, en le concentrant sur un point très important, principalement dans l'enseignement sur l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ et sur notre vocation au salut, et à partir de ce point, de revoir le reste, en veillant avant tout à ce que cet essentiel ne soit pas général et abstrait, mais aussi vital que possible. Ensuite, le croyant doit s'imprégner de la parole de Dieu, lui lire et lui expliquer les Saintes Écritures dans toute la mesure possible. Ce qui suit est une systématisation de l'enseignement de la parole de Dieu, une clarification de l'esprit de la vision chrétienne du monde, et il est nécessaire de prêter une grande attention aux points qui sont soit plus importants dans le système, soit nécessitent une clarification préférentielle selon les demandes des auditeurs et l'état du troupeau. Le dernier maillon de l'enseignement de la parole de Dieu, qui présuppose que les auditeurs aient déjà été instruits des vérités de la foi, devrait être l'illumination de la vie actuelle par la parole de Dieu. En soulignant deux formes de présentation de la prédication des Saintes Écritures, nous abordons systématiquement la question du rapport entre la prédication et l'enseignement de l'Église. Tout d'abord, il convient de noter que le nom d'enseignement de l'Église est souvent donné à de nombreuses choses qui sont soit un enseignement biblique, soit qui n'enseignent pas du tout, et que le domaine de l'enseignement de l'Église est donc beaucoup plus restreint qu'on ne le pense. Prot. Favorov appelle les sujets particuliers des sermons de la Sainte Écriture et ce que l'Église nous enseigne dans ses enseignements, décrets et rituels. Déjà dans ces mots, nous rencontrons un étrange mélange d'enseignement de l'Église avec des décrets et des rituels de l'Église. Cette dernière, en tant que discipline ecclésiale, doit être distinguée des enseignements de la foi 37. Le sujet de la prédication ne peut être que la doctrine de la foi, qui est d'origine divine, et non la discipline, qui est le domaine d'activité de l'autorité ecclésiale, et non de l'enseignant 38. – Il ne suffit pas de présenter uniquement les Saintes Écritures dans un sermon, mais la nécessité, en plus, de présenter l'enseignement ecclésial dans un sermon, le P. Favorov est motivé par le fait que dans un sermon, il est nécessaire de présenter les vérités chrétiennes de manière cohérente et cohérente, d'en révéler plusieurs séparément avec des détails et une minutie particuliers, d'enseigner aux auditeurs de brèves leçons de piété et de parler de divers sujets selon les circonstances. Mais la cohérence et l’uniformité, le détail ou la brièveté et, enfin, l’application aux circonstances ne sont-elles pas les seules formes de présentation d’un même enseignement de la parole de Dieu ? Créent-ils un sujet spécial de prédication et font-ils de la parole de Dieu un enseignement religieux ? En particulier, comme indicateurs de vérités morales, comme l'un des types d'enseignement de l'Église, il nomme le décalogue, le Notre Père, les béatitudes de l'Évangile et les commandements de l'Église. Mais le Décalogue, le Notre Père et les Béatitudes de l'Évangile font partie des Saintes Écritures, et donc le seul indicateur de l'enseignement moral de l'Église reste les commandements de l'Église. Mais les commandements de l'Église appartiennent au domaine de la discipline de l'Église et non à l'enseignement de l'Église. Ainsi, dans les commandements de l'Église sur le jeûne, la discipline de l'Église s'exprime, et non son enseignement : l'Église n'a pas d'enseignement sur le jeûne qui soit différent de l'enseignement de la parole de Dieu, ne serait-ce qu'en termes de présentation. De même, les décrets de l'Église sur l'accomplissement des sacrements, sur les relations du pasteur avec le troupeau, sur les méthodes d'acceptation des hérétiques dans la communauté des croyants, et d'autres choses similaires se rapportent à la discipline de l'Église et non à l'enseignement de l'Église. En bref, il n'existe aucun enseignement moral de l'Église qui soit différent de l'enseignement de la parole de Dieu, ne serait-ce que dans la forme et la présentation 39 . – L’enseignement de l’Église se limite à ce qu’on appelle l’enseignement dogmatique au sens large du terme. Cela inclut principalement les définitions conciliaires de la foi et, surtout, le Symbole de Nicée-Constantinople. Quelle est la signification de l’enseignement de l’Église et quel est son rapport avec l’enseignement de la parole de Dieu ? L'enseignement de l'Église est un résumé de l'enseignement de la parole de Dieu sur les questions les plus importantes de la foi 40 et a le sens d'une norme à laquelle un chrétien doit adhérer pour comprendre l'enseignement des Saintes Écritures sur ces questions. On ne peut pas dire que tout chrétien a besoin de connaître réellement tous les dogmes et que sans les connaître, il est impossible d'être sauvé, car qui parmi les laïcs connaît les dogmes des IVe et VIe Conciles œcuméniques ? Mais les dogmes sont obligatoires pour chacun comme limites que la pensée chrétienne ne doit pas transgresser dans la compréhension de la vérité de l’Évangile 41 . Elles sont donc obligatoires pour le prédicateur dès qu'il passe à une présentation thématique et systématique des enseignements de l'Écriture Sainte, précisément comme de telles limites. Ainsi, l'enseignement de l'Église est une série de formules dont le contenu est donné par la parole de Dieu, et il est donc impensable en tant que sujet distinct de la prédication de l'Église de l'Écriture Sainte, mais c'est un guide, avec le caractère d'une autorité inconditionnelle, auquel le prédicateur doit adhérer lorsqu'il présente l'enseignement de l'Écriture Sainte sur les questions de la foi chrétienne. Le sujet du sermon est un - l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ, exposé dans les écrits de St. apôtres 42 ; mais lorsqu'il explique les Saintes Écritures, le prédicateur doit être guidé par l'autorité de la compréhension de l'Église. C'est ce qu'ont décrété les pères du 5e Concile œcuménique : « Les chefs des églises doivent, tous les jours, en particulier le dimanche, enseigner à tout le clergé et au peuple les paroles de piété, en choisissant dans l'écriture divine la compréhension et le raisonnement de la vérité, et sans transgresser les limites et les traditions déjà établies des pères porteurs de Dieu ; et si la parole de Dieu est examinée, alors qu'elle ne soit pas expliquée autrement que comme l'ont fixé les sommités et les enseignants de l'église. dans leurs écrits. » La position expliquée, importante dans le système de l'homilétique, est particulièrement importante dans l'application pratique. À notre époque, si riche en prédicateurs érudits, on peut souvent entendre un tel sermon, qui est un paragraphe de la théologie dogmatique. Cela ne devrait pas arriver. Ici, la question n'est pas de l'importance de la tradition, contrairement à l'Écriture, en tant que source de doctrine, ni de l'importance du dogme orthodoxe, mais exclusivement de ce qui convient à la prédication selon son idée. Chaque chose est bonne à sa place et il n'est pas nécessaire d'aborder la question de l'importance de la tradition, la différence à cet égard entre l'orthodoxie, le catholicisme et le protestantisme, pour affirmer que la prédication ne doit pas avoir le caractère d'un dogme. Un prédicateur orthodoxe doit être instruit du dogme orthodoxe et ne le contredire en rien ; mais tout ce qu’il apprend à l’école ne doit pas être appliqué à la chaire de l’église. La dogmatique est une science ; elle est sèche et abstraite ; la prédication doit être vivante et efficace, son sujet est la parole de vie, la parole de Dieu. "Personne ne nie les mérites de la présentation scientifique de l'enseignement chrétien, mais la première place dans notre illumination spirituelle n'appartient pas à celui-ci, mais à la parole directe de Dieu." 43 Et sur les questions dogmatiques, le prédicateur est obligé de présenter l'enseignement de la Sainte Écriture. D'excellents exemples - parole de l'archevêque. Innocence la sienne. le jour de la Sainte Trinité sur le texte au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit et ainsi de suite. L'enseignement de Poutiatine selon lequel Dieu est esprit... Nous ne disons pas que le prédicateur ne devrait pas du tout aborder les questions théologiques. La vie elle-même peut l'exiger de lui. Ainsi, dans l'Antiquité, à la demande de l'époque, saint Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Basile le Grand consacraient volontiers des sermons à des discussions sur des questions théologiques ; Il est donc nécessaire aujourd’hui qu’un prédicateur aborde des sujets théologiques dans la lutte contre l’hétérodoxie, le schisme et le sectarisme. But even in such cases, the preacher must not forget the purpose of the sermon, its true nature, its true subject; et la prédication apologétique missionnaire, pour être une véritable prédication, ne doit pas se limiter aux questions de désaccord entre les sociétés chrétiennes, mais doit accorder une attention particulière à la divulgation positive de l'enseignement de la parole de Dieu. Sinon, ce ne sera pas un sermon, mais une lecture théologique, un débat, etc. On ne peut que qualifier de fausse l'idée selon laquelle les différences rituelles et religieuses constituent la raison la plus importante et même la seule de la division de la société chrétienne, et qu'avec l'élimination de cette raison, l'unanimité devrait naturellement surgir. Au contraire, l'état moral et religieux dans lequel les rituels et les opinions théologiques deviennent importants pour une personne est la raison de la division de la société chrétienne : avec cette raison présente, il est impossible de réaliser l'unité dans le domaine des rituels et des opinions théologiques ; au contraire, avec l'élimination de cette raison, on réalise automatiquement l'unité des rituels et des opinions, voire l'unanimité face à la différence, sinon avec l'indifférence dans les rituels et les opinions. Par conséquent, la tâche de la prédication, contrairement aux compétitions et aux disputes qui ne font qu'enflammer les passions, est la tâche de la prédication d'élever les pensées et les cœurs des auditeurs à cette hauteur de l'esprit chrétien à laquelle une personne peut être tout pour tout le monde par l'amour et tout supporter. Ce n'est qu'en supposant que les auditeurs, ayant la direction religieuse et morale appropriée de leur pensée et de leur cœur, sont, par faiblesse de conscience, confus par l'une ou l'autre opinion, que le prédicateur peut entrer dans l'examen de ces opinions avec condescendance et prudence. Le prédicateur doit toujours se souvenir de l'avertissement de sainte Pavla : Je souhaite... ceux qui croyaient en Dieu essayaient d'être diligents dans les bonnes actions : c'est bon et utile aux gens. Évitez les compétitions insensées, les généalogies, les torahs et les querelles au sujet de la loi, car elles sont inutiles et vaines (Tite PI, 8.9) ; des compétitions et des disputes de mots naissent l'envie, les conflits, les calomnies, les soupçons rusés, les disputes vides de sens entre des gens à l'esprit endommagé (1 Tim. VI, 4.5) ; le but de l'exhortation est l'amour d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère, dont certains, s'étant retirés, se sont détournés dans des paroles vaines (I, 5. 6).... 44 Le seul sujet de prédication est l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ, exposé dans les écrits des saints apôtres et expliqué dans l'enseignement de l'Église. Mais qu'est-ce que l'ecclésiastique, ou le culte, l'histoire sacrée, en fait l'histoire de l'Église, puisque l'histoire biblique est embrassée par les Saintes Écritures et, enfin, les phénomènes du monde physique et de la vie actuelle, si ceux-ci ne sont pas des sujets de prédication, comme on les appelle dans nos homilétiques, et qu'ont-ils à voir avec la prédication ? Les Saintes Écritures doivent être présentées dans un sermon, dans la mesure où elles sont faciles à comprendre et comme cela sera expliqué ci-dessous, en relation avec la condition des auditeurs, en relation avec les intérêts et les circonstances de leur vie. La condition des auditeurs peut être extrêmement diverse et les circonstances de leur vie peuvent être très diverses ; cependant, certains aspects et formes de vie dans la société chrétienne, en relation avec lesquels le sermon doit se situer, peuvent être clairement indiqués. C’est l’Église, ou la forme de vie de l’Église. Le culte chrétien embrasse toute la vie des chrétiens et toute la foi chrétienne. L'Église sanctifie chaque étape de notre vie privée et publique par la prière ; elle consacre chaque jour de l'année et même certaines heures de la journée à des souvenirs historiques sacrés, dans lesquels les vérités de la foi s'expriment d'une manière ou d'une autre ; Les services religieux sont entièrement imprégnés de signification historique et symbolique et reproduisent visuellement devant le spectateur dans des rites sacrés et des images sacrées l'histoire de la foi chrétienne, lui révèle dans des chants et des prières, des symboles et des rituels les secrets de la foi, affecte ses sentiments avec l'art - architecture, chant, images, le console dans les chagrins, apaise ses passions, évoque en lui le repentir, nourrit l'espoir. Le culte constitue une partie importante de la vie spirituelle des chrétiens, et le prédicateur, qui est obligé de surveiller de près le contenu de la vie spirituelle de ses auditeurs, doit toujours garder à l'esprit cet aspect de leur vie qui est formé par le culte. Mais le service divin répond en partie aux besoins temporaires des chrétiens, et en partie il est prudemment distribué par l'Église selon les saisons de l'année ecclésiale elle-même. Par conséquent, les temps liturgiques ont pour sens pour le prédicateur d’indiquer quand et sur quoi il doit prêcher. Déjà l'explication des Saintes Écritures peut être en relation avec la lecture de la Parole de Dieu pendant le culte. De plus, les enseignements doivent correspondre aux époques de la vie ecclésiale de la société chrétienne : exposer dans les sermons l'enseignement évangélique sur le jeûne et la repentance est opportun lorsque l'Église éduque ses enfants par le jeûne, lorsque, comme l'exige la vie de l'Église, ils se lamentent sur leurs péchés ; l'enseignement apostolique sur la résurrection du Seigneur Jésus-Christ doit être exposé principalement lorsque l'Église célèbre le souvenir de cet événement 45, etc. C'est l'attitude de l'Église à l'égard de la prédication. Néanmoins, les événements de la vie civile et les conditions physiques dans lesquelles vivent les chrétiens constituent le sujet du sermon, 46 mais ce sont aussi l'essence des points de contact entre le contenu général du sermon et la vie réelle, en lui donnant modernité et vivacité. de l'histoire sont dans les mémoires). Pour clarifier la question qui nous occupe, revenons une fois de plus à la section correspondante du Guide de Favorov. Cette section du Manuel est divisée en deux parties : la première répond à la question de savoir ce qui peut et doit généralement être inclus dans le domaine de l'enseignement de la prédication, et la seconde explique quand il est plus pratique et nécessaire d'offrir quoi aux gens depuis la chaire de l'église. Évidemment, seul le premier répond à la question de la matière de la prédication, tandis que le second ne parle que du choix des objets en fonction des temps et des circonstances (la modernité de la prédication). Mais il est significatif que l'auteur, après avoir souligné dans la première partie, outre l'explication de l'Écriture Sainte et des vérités dogmatiques et morales, les rites ecclésiaux, l'histoire sacrée, les phénomènes naturels, l'histoire civile et les événements modernes, dans la deuxième partie parle également des temps ecclésiastiques, des circonstances ecclésiastiques et civiles, des phénomènes du monde physique et des événements modernes de la vie sociale, c'est-à-dire qu'il dit deux fois la même chose. Si cela n'a aucun sens de parler deux fois de la même chose et qu'il faut choisir une place sur deux en homilétique pour les sujets considérés, alors, bien sûr, une telle place ne peut être que le département sur la modernité de la prédication. En particulier, à propos de l'Église, il convient également de noter qu'elle est en soi, sans rapport avec la prédication, l'éducation de la volonté et des sentiments des enfants de l'Église 47. En fixant des heures de vacances et de jeûne, en déterminant les types de nourriture et les degrés d'abstinence, en accompagnant chaque étape d'un chrétien par la prière, en lui rappelant quotidiennement des exemples d'ascétisme chrétien et avec toutes ses institutions en général, l'Église, agissant partout avec grâce, éduque, renforce et développe la volonté de ses membres ; en chantant des hymnes artistiquement composés, tantôt solennels et joyeux, tantôt touchants et repentants, glorifiant les miséricordes de Dieu, louant la patience des justes, reproduisant la vie spirituelle et le monde spirituel dans des images artistiques sacrées, également avec la splendeur des églises et la solennité des cérémonies, l'église éduque leurs sentiments. Ainsi, l'Église, en tant que discipline et art, n'existe pas comme sujet d'enseignement, mais avec la prédication, réalisant par d'autres moyens, notamment par l'action sur la volonté et le sentiment, la même chose que la prédication réalise par l'enseignement : là, l'Église agit à travers les dirigeants et les adorateurs, ici à travers les apôtres et les enseignants 48. L'Église n'impose pas au prédicateur en tant que nouveau sujet d'enseignement, en dehors des Saintes Écritures, mais l'aide à atteindre un seul objectif : la perfection des saints. Oui, si l’Église était le sujet de l’enseignement de la prédication, alors ce serait un sujet véritablement inépuisable : existe-t-il une possibilité d’expliquer dans les sermons tous les hymnes et prières, tous les rituels et rites sacrés, tous les symboles et images sacrées, tout le contenu du prologue et des quatre menyas ? Tout ce qui est habituellement présenté dans ce domaine dans les sermons est une explication de la liturgie, quelques passages de chants choisis au hasard, la vie de certains saints ou des plus célèbres, comme Saint Nicolas le Wonderworker, Saint Nicolas. Alexy de Dieu, un homme ou ceux qui revêtent une importance exceptionnelle pour l'église locale - après tout, tout cela n'est qu'une goutte dans l'océan de tout l'église. Cette inépuisabilité à elle seule ne nous permet pas de considérer l’Église comme le sujet de la prédication. Il est vrai que quelque chose, même une goutte, vaut mieux que rien. Mais le fait est que l'enseignant n'a rien à voir avec l'Église : en présentant des chants, des rituels et la vie d'un saint dans l'enseignement, l'enseignant ne peut pas atteindre la moindre fraction des résultats obtenus par le rituel, le chant et la célébration elle-même 49 . L’enseignement du chant « Le Christ est ressuscité » apportera-t-il vraiment quelque chose à la célébration de Pâques ? (Il faut se rappeler que le célèbre enseignement de saint Jean Chrysostome à l'occasion de Pâques est lui-même un chant solennel : ce n'est pas le maître qui y parle, mais le célébrant). Est-il possible que quelque chose puisse être ajouté à la tendresse qui s'empare de notre cœur et le remplit lorsque nous chantons « Voici l'époux vient » en expliquant ce chant dans l'enseignement ? Est-il rare qu'un enseignement, envahissant un autre domaine que le sien, refroidisse les sentiments évoqués par le service divin ? 50 ?.. Mais tout cela, nous diront-ils, serait vrai si le service divin était compréhensible pour le peuple, alors qu'en réalité tel n'est pas le cas : les chants et les rites sacrés, pour affecter les sentiments des auditeurs et des spectateurs, doivent d'abord leur être expliqués. Il existe ici un vaste champ d'activité pour l'activité d'un enseignant d'église. Distinguer dans ce cas, diront-ils encore, le clergé du maître, se référant au devoir du premier d'expliquer le service divin, et au devoir du second de prêcher la Parole de Dieu, signifie construire des châteaux en l'air : les Juifs avaient des prêtres et des prophètes, dans l'église chrétienne primitive certains étaient des apôtres, d'autres étaient des bergers, d'autres étaient des dirigeants, d'autres étaient des enseignants ; peut-être que dans notre pays, même dans un avenir proche, les fonctions d'enseignement seront retirées aux pasteurs, en raison de la complexité de leur gouvernement et de leurs activités liturgiques, et seront confiées à des professeurs spéciaux qui consacreront toutes leurs activités à la prédication, tout comme il y a maintenant des missionnaires spéciaux, ce qui serait pleinement cohérent avec la haute importance de la prédication, mais en tout cas, maintenant le clergé et le professeur ne font plus qu'une seule personne et le devoir de prêcher l'Évangile et d'expliquer les services divins repose sur lui seul. Il y a beaucoup de vrai dans cette remarque, il faut l’admettre. Cependant, la vérité doit être clarifiée sans prêter attention à la pratique établie : la pratique doit être déterminée par la vérité clarifiée, et non la clarification de la vérité par la pratique. Notre tâche est de clarifier l'idée du sermon - ni plus, ni moins. Et on peut difficilement dire que l’idée de prédication que nous comprenons n’a aucune application pratique dans le domaine considéré. Si le culte ne fait pas l'objet de la prédication, mais doit quand même être expliqué au peuple, alors l'explication du culte doit se faire sans le moindre dommage à l'activité de prédication : voici une conclusion pratique, qui à elle seule nous semble suffisante pour justifier l'importance des discussions ci-dessus sur la relation entre le culte et la prédication. Le service divin doit être compréhensible pour le peuple : qu'il soit d'abord accompli dans une langue compréhensible pour le peuple ; que le berger accomplisse ensuite le service divin avec sérieux, séparément, clairement ; qu'il incite les gens à participer au service divin - et alors le service divin sera compréhensible pour le peuple en lui-même 52 . Il existe ensuite un autre moyen d’expliquer l’Église au peuple : l’école et les livres. Un sermon ne peut pas être remplacé par l’école et les livres ; elle doit être la parole vivante du pasteur et, en ce sens, requiert son attention particulière : et pour l'explication du culte, l'école et les livres sont les meilleurs moyens. Enfin, nous ne disons pas que le curé n'a pas le droit d'expliquer le service divin : en tant qu'exécutant du service divin, il est obligé de l'expliquer ; mais qu'il ne pense pas, en expliquant le service divin, qu'il remplit un devoir de prédication, de même qu'il ne doit pas penser que lorsqu'il rédige des registres et des recherches prénuptiales, il n'est pas obligé d'écrire des sermons. Si pendant cinq ans il a consacré ses sermons exclusivement à expliquer la signification symbolique du service, à exposer le prologue et les quatre ménias, et à se demander à la fin de la cinquième année, combien a-t-il fait pendant ce temps pour présenter au peuple les enseignements de notre Seigneur Jésus-Christ, c'est-à-dire en tant que prédicateur, la réponse peut être une : rien. L'homilétique de notre temps doit révéler cette conclusion pratique avec une persistance particulière, car il est désormais courant que nos sermons ne soient prêchés que pendant les offices divins, uniquement les jours de fête, et que le contenu de ces sermons soit l'histoire de la fête et la vie du saint célèbre. Ainsi, d'année en année, les paroissiens écoutent les récits du prologue et de quatre mena sur la vie de saint Phocas, appelé l'héli-niveleur, le révérend Spyridon, la prosphore de Pechersk, saint Jean Kushchnik, apprennent comment la croix du Christ a été trouvée, à partir de quelle époque les chrétiens ont commencé à célébrer particulièrement solennellement la Présentation du Seigneur, à quelle occasion a été instituée la fête de l'origine des arbres honorables de la croix du Seigneur, etc., et en même temps ils restent ignorants de l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ. Voici devant nous le Prologue et le Chetiy Menaion dans les enseignements du prêtre. DANS. Les 5 livres de Guryev sont une lecture édifiante, mais lisez-les attentivement et vous verrez que ces enseignements non seulement n'épuisent pas les enseignements du Seigneur Christ, mais qu'ils en tirent également seulement par hasard et ne peuvent donc pas remplacer l'évangile du Christ 53... Le seul sujet de prédication est l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est accepté et enseigné par l'Église dans les écrits des saints apôtres ; mais la lecture de la Parole de Dieu ne constitue pas un sermon ; le prédicateur a besoin d'expliquer et de présenter l'Écriture Sainte, donc ce n'est pas la lettre du Nouveau Testament, mais son esprit qui peut servir de garantie complète et véritable de fidélité à la prédication de la Parole de Dieu : parce que la lettre tue, mais l'esprit vivifie (2 Cor. III, 6). Nous arrivons alors à la question de l’esprit, ou du caractère interne du sermon. Cette question ne doit pas être séparée de la question du contenu du sermon, comme le font nos homélites : ces deux questions coïncident en une seule et leur réponse est une : la prédication n'est rien d'autre que l'explication et l'exposition de la Parole de Dieu, et l'esprit de prédication est l'esprit de la Parole de Dieu. Dans ce cas, nous pouvons dire, selon les mots du professeur Amphithéâtre : « nous devons être fermement convaincus que notre orbite ne doit être ni plus ni moins que la Bible révélée et expliquée... Le caractère interne et authentique de la conversation ecclésiale réside dans l'expression exacte de l'esprit de la Bible » (§§ 199. 203) 54. Nos homilétiques, présentant ces deux questions tout à fait séparément, ne se contentent pas du principe indiqué de révélation de l'esprit du sermon, mais certains, en plus de celui-ci, et d'autres, sans le mentionner, nomment comme tel autre chose, complètement distinct du contenu du sermon - et c'est leur inconvénient majeur. En même temps, les Amphithéâtres, et après lui d'autres, placent le centre de gravité de ce département d'homilétique du côté formel, et donc ce département frappe le lecteur par une extrême artificialité. Cette lacune d'Amfitheatrov est quelque peu compensée par son contenu : il révèle une profonde compréhension de l'esprit de l'Église et de la Bible, et à cet égard, les pages sur lesquelles il explore le caractère interne du sermon sont les meilleures de son Homilétique, qui n'ont pas perdu de leur signification pour notre époque ; d'autres homilétiques, et surtout la direction de Favorov, n'ont emprunté à Amfitheatrov qu'un schéma artificiel et ont ainsi créé un département d'homilétique qui, surtout en comparaison avec ses autres départements, évoque un sourire méprisant chez le lecteur. Le professeur Amphithéâtre appelle « a) l'esprit de la Bible, b) l'esprit de l'Église et c) la relation de cet esprit avec l'esprit des personnes instruites, « le principe positif à partir duquel le caractère de la conversation ecclésiale doit se développer », mais en même temps, conformément au triple objectif de la conversation, il indique trois signes principaux à partir desquels se compose le caractère interne de la conversation : I) l'édification de l'esprit, II) la persuasion de la volonté et III) l'onction du cœur. En combinant le principe indiqué avec ces signes, il crée le schéma suivant : I) édification : A) religiosité, ou esprit biblique : a) sainteté, b) vérité, c) salut ; B) Orthodoxie : a) sainteté,) vérité, c) salvificité et (dans une autre division) 1) orthodoxie biblique, 2) orthodoxie dogmatique, 3) orthodoxie pratique, 4) orthodoxie rituelle et canonique ; B) nationalité ; II) persuasion de la volonté, ou pouvoir de persuasion ; III) onction : a) grâce évangélique, ou agréable, b) vivifiante, c) nourriture, d) touchante, e) sévérité prophétique, f) sublimité et rapidité, g) profondeur, h) autorité et puissance apostoliques, i) douceur paternelle, j) simplicité, j) sincérité, 1) abondance et m) variété. – Les inconvénients de ce système sont les suivants. Selon ce schéma, la nationalité est perdue parmi les nombreuses propriétés de l'esprit biblique, tandis que la nationalité est une propriété de la Bible et de la prédication qui est complètement spéciale de toutes les autres propriétés de l'esprit de la Bible, de sorte que toutes les propriétés énumérées, à l'exception de la nationalité, doivent être généralisées dans une rubrique, et la nationalité doit être isolée dans une autre rubrique : les propriétés du premier groupe sont des propriétés de l'esprit biblique immuable, et la nationalité de la Bible reste la nationalité de la prédication uniquement par changeant selon les conditions de lieu et de temps, les premiers sont les immuables dans un sermon, les seconds sont constamment fluides, les premiers caractérisent le général dans le sermon, les seconds le particulier, les premiers constituent le principe objectif, les seconds - le subjectif 55. Ensuite l'auteur nomme inutilement l'esprit de l'Église comme principe révélateur de l'esprit de prédication, avec l'esprit de la Bible, puisque, selon ses propres mots, « l'esprit et l'enseignement de notre Église orthodoxe sont les mêmes que dans St. Les Écritures ; par conséquent, les propriétés générales de l’Orthodoxie, que la conversation ecclésiale doit exprimer, sont les mêmes que celles de l’expression de l’esprit biblique » (§ 212). – Outre l’esprit de la Bible, l’Homilétique de l’Amphithéâtre cite également l’édification de l’esprit, la persuasion de la volonté et l’onction du cœur, comme les principaux signes du caractère interne de la prédication, auxquels il attache cependant une importance fondamentale, de sorte que même l’esprit de la Bible dans son projet ne se manifeste que dans le sens d’une manifestation particulière d’édification. Nous ne disons pas que cela rend le schéma confus et que le principe de l’esprit biblique ne soit pas maintenu ; mais demandons-nous sur quelle base l'auteur a-t-il introduit dans ce schéma la relation du sermon avec l'esprit, le cœur et les sentiments des auditeurs. La division de l'effet d'un sermon en relations particulières avec l'esprit, le cœur et le sentiment ne peut avoir un sens réel et non fictif que si le sermon est édifiant de manières complètement différentes de celles avec lesquelles il agit sur la volonté et le sentiment. Si le sermon transmettait l'enseignement évangélique sous forme artistique, alors, en plus de son édification biblique (pour l'esprit), il aurait de nouvelles propriétés avec lesquelles il agirait sur les sens ; Si, plus spécifiquement, l'art du sermon avait la forme de l'oratoire, alors le sermon, en plus de l'édification biblique, aurait des propriétés supplémentaires avec lesquelles il agirait sur la volonté. Sinon, le démembrement est fictif : le démembrement est fictif si le sermon agit sur le sentiment et la volonté avec les mêmes propriétés qu'il agit sur l'esprit, comme il l'est réellement. Il faut garder à l'esprit qu'en plus du toucher délibéré que le discours acquiert grâce à la forme artistique et du pouvoir de persuasion délibéré grâce à une certaine forme artistique, à savoir l'oratoire, un discours simple peut être touchant et convaincant dans son contenu essentiel. Vous toucherez certainement le cœur d'une personne si vous parlez de sujets qui lui tiennent à cœur - si vous parlez d'enfants à un père aimant, de richesse avide, de bien spirituel à ceux qui cherchent le salut ; votre discours simple convaincra l'auditeur si le sujet du discours est capable de le pousser à l'action, si vous parlez d'un trésor enfoui pour une personne avide, d'une victime compatissante qui a besoin d'aide. En ce sens, l'Évangile est extrêmement touchant et convaincant, car il parle de la miséricorde de Dieu, des souffrances expiatoires du Christ, du terrible jugement à venir, nous appelle au salut, au bien éternel, parle de sujets qui ont un intérêt durable, qui sont chers à l'homme par sa nature et qui sont effectivement proches du cœur de beaucoup 56 . Présentant l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, enseignant l'Évangile, le sermon est touchant et convaincant dans son contenu même, mais en ce sens, le caractère touchant et convaincant du sermon, car entièrement dépendant du sujet de l'enseignement, coïncide avec les propriétés du sermon en tant qu'enseignement, c'est-à-dire avec ces propriétés qui sont généralisées dans l'édification. En outre, il convient de noter que parfois le pouvoir de persuasion vient au simple discours, en tant que propriété et action de la volonté du locuteur, et non en tant que propriété du discours lui-même. Non seulement un bâton dans les mains d'un orateur peut donner à son discours un caractère persuasif tiers ; L'influence mentale de la volonté sur la volonté peut avoir un énorme pouvoir de persuasion, qui, en tant que propriété de la volonté, doit être distingué des propriétés de la parole elle-même. Dans la prédication, comme nous l'avons vu plus haut, l'influence psychique de la volonté est requise par l'essence même de la matière et peut être détectée sur une large échelle ; mais cette propriété de la volonté du prédicateur ne doit pas être incluse parmi les propriétés du discours de prédication - ce pouvoir de persuasion de la volonté doit être distingué à la fois du pouvoir de persuasion qu'un sermon a dans son contenu, et du pouvoir de persuasion qu'il pourrait avoir s'il avait la forme artistique du discours oratoire. S'adressant à l'homilétique prof. Amphithéâtre, nous voyons que par persuasion, il entend en toute clarté et certitude non pas la propriété d'un sermon, mais la propriété d'un prédicateur. « La qualité et la force de la véritable conviction chrétienne », écrit-il, ne dépendent pas trop de l’art et de la science. Seule la volonté agit sur la volonté ; le pouvoir spirituel de volonté que possède l'acteur triomphe et attire vers son but la volonté de ceux sur qui l'action est dirigée. C'est pourquoi le caractère d'une conviction véritablement chrétienne de la volonté n'est ni plus ni moins que le caractère authentique d'une volonté véritablement chrétienne chez le prédicateur lui-même. Celui qui a une volonté chrétienne convainc, qu'il parle beaucoup ou peu, ou même qu'il ne parle pas du tout" (§ 225). Évidemment, une telle conviction, si elle peut être sans parole, n'est pas réellement une propriété d'un sermon, comme d'une parole. En dehors de la section sur la persuasion de la volonté, l'auteur comprend le pouvoir de persuasion d'un sermon comme une propriété qui coïncide avec l'édification 57 ; de la même manière, par toucher, qu'il appelle onction, il n'entend pas ce toucher caractéristique et, pour ainsi dire, délibéré, ou délibéré, qui est une manifestation de l'art, mais désigne la propriété du contenu du sermon, c'est-à-dire coïncidant encore avec l'édification. Ainsi, il n’a aucune raison (et il ne devrait pas le faire) de diviser l’effet du sermon en relations avec l’esprit, le cœur et la volonté ; et lui-même exprime en toute clarté l'idée qu'un sermon est édifiant par les mêmes propriétés qui le rendent convaincant et touchant. « L'édification, note-t-il, est la propriété principale et générale de la conversation ecclésiale, relative à l'esprit, à la volonté et au cœur de l'auditeur » (§ 201) ; de la même manière, il parle de l'onction ; « L'onction signifie généralement que l'entretien est imprégné de l'esprit chrétien ; elle seule confère la vie et le vrai caractère à la vraie édification et à la vraie conviction de la volonté » 58 (§ 231). Que reste-t-il de tout le projet dans lequel le prof. L’amphithéâtre révèle-t-il le caractère interne de l’entretien ? Seulement ceci : le seul « principe positif à partir duquel le caractère de la conversation ecclésiale devrait se développer » est l’esprit de la Bible ; tous les « signes qui composent le caractère intérieur de la conversation » ne sont que des propriétés de l’esprit de la Bible, qui ne peuvent être révélées qu’en y pénétrant, par l’étude et la compréhension expérimentale de l’esprit évangélique, sans aucune formule préconçue. Dans l'étude de l'esprit évangélique, les Homilétiques d'Amphiteatrova peuvent rendre un service important : parmi les caractéristiques individuelles de l'esprit biblique, elles soulignent, avec une profonde compréhension de la question : la sainteté, la vérité, le caractère salvifique, l'agrément, la vie, la nutrition, le toucher. Les homilètes qui suivirent l'Amphithéâtre lui empruntèrent principalement la conception au détriment du contenu ; mais en même temps ils devaient se trouver en difficulté. Le professeur Amphithéâtre a indiqué beaucoup de signes du caractère interne du sermon avec un effort clair pour donner à certains d'entre eux le sens de principes dont d'autres découleraient, comme un arbre qui pousse d'une racine ; mais il est évident que son projet est confus et difficile à comprendre. Les adeptes d’Amfitheatrov s’en sortent ainsi : chacun d’eux, de manière totalement arbitraire, choisit parmi cet ensemble de signes plusieurs, généralement trois (un nombre sacré !), auxquels on accorde une importance fondamentale, puis parmi les signes restants, certains (de préférence trois) sont subsumés sous des principes. Ainsi, dans le Manuel de Favorov, nous trouvons le schéma suivant : 1) édification : a) sainteté, b) vérité et c) salut ; II) force de persuasion : a) dignité sacrée, b) persévérance pastorale et c) confiance ; III) donner la vie : a) onction, b) toucher et c) toucher ; dans les Brèves Homilétiques de Potorzhinsky : I) l'esprit biblique : a) la sainteté, la vérité et le salut ; II) l'esprit de l'Orthodoxie et III) la nationalité ; en plus, des signes visibles de la vraie nature du sermon : édifiant, vivifiant et persuasif. Dans l'homilétique du XXe siècle, nous rencontrerons déjà le schéma suivant : I) la sainteté : a) l'esprit biblique, l'Orthodoxie et le rapport de cet esprit avec l'esprit du peuple ; II) véracité : édifiante, persuasive et vivifiante ; III) qualité salvifique : onction, tendresse et attouchement, etc. Il n'y a pas de limite à la variété ici, car il n'y a pas de terre sous vos pieds et toutes les structures pendent en l'air... En affirmant que l'esprit de prédication n'est rien d'autre que l'esprit de la Parole de Dieu, nous disons par là que l'étude de cet esprit n'est pas la tâche propre de l'homilétique : sa tâche est de clarifier le principe - d'indiquer que la prédication doit incarner l'esprit de la Parole de Dieu, et ce qu'est l'esprit de la Bible, cela doit être exposé aux candidats au sacerdoce dans la science de l'exposition de la Parole de Dieu, mais aux prédicateurs, il est révélé à partir de la Parole de Dieu elle-même, qu'ils doivent lire continuellement et inlassablement. Cependant, si l'homilétique abordait ce sujet, elle commettrait seulement le péché de violer les frontières entre les sciences théologiques, mais en tout cas il s'agit d'un sujet très important et digne d'une étude la plus minutieuse. Compte tenu de cela, et en tenant également compte du fait que lorsqu'on explique systématiquement la Parole de Dieu derrière des détails et des détails, derrière des événements individuels de l'histoire et des textes de l'Évangile, le général et l'essentiel - l'esprit de la Parole de Dieu - peuvent échapper à l'attention des étudiants, nous proposons ici à l'attention des étudiants une brève révélation de l'esprit de la Parole de Dieu du Nouveau Testament. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même a défini la nature de son enseignement comme suit : l'esprit donne la vie ; la chair ne sert à rien. Les paroles que je vous dis sont esprit et vie (Jean VI, 63). Les paroles du Seigneur Jésus-Christ sont esprit. Rappelons-nous comment Il a expliqué les commandements de l’Ancien Testament, comparons Son enseignement sur le jeûne, le sabbat, le lavage des mains et l’adoration de Dieu avec les opinions des gens de l’Ancien Testament et en particulier des scribes et des Pharisiens sur ces sujets, et nous comprendrons facilement pourquoi Son enseignement est appelé esprit. L'Ancien Testament interdisait l'adultère, mais le Seigneur Jésus-Christ interdit même la luxure ; Les gens de l'Ancien Testament jeûnaient pour donner l'impression de jeûner aux gens, mais le Seigneur Jésus-Christ nous commande de jeûner non pas devant les gens, mais devant le Père céleste, qui est dans le secret ; les scribes et les pharisiens attachaient une grande importance au lavage des mains et des coupes et, en général, aux traditions des anciens concernant la pureté extérieure, et le Seigneur Jésus-Christ enseignait que les choses extérieures ne peuvent pas souiller une personne, mais que les mauvaises pensées émanant du cœur la souillent ; Le culte de l’Ancien Testament était rituel, entièrement lié à un certain lieu et à certains moments, entièrement lié au corps, sensuel, et le Seigneur Jésus-Christ ordonnait l’adoration de Dieu dans l’esprit. L'enseignement du Seigneur Jésus-Christ est spirituel, car selon son enseignement, la chose la plus importante chez une personne est son esprit et son cœur, et non le corps et tout ce qui est extérieur, car les règles de vie données par lui, embrassées dans un seul commandement sur l'amour de Dieu et des hommes, déterminent précisément la vie de l'esprit, car il a établi le service de Dieu dans l'esprit. Le Seigneur Jésus-Christ a révélé à l'homme la grande vérité que Dieu est esprit, qu'il n'a pas besoin du service des mains humaines, qu'il ne regarde pas la personne, l'origine, la position extérieure et la justice extérieure d'une personne, qu'il n'exige pas de lui des sacrifices extérieurs, qu'il ne peut se révéler que dans l'esprit d'une personne, qu'il veut de lui un sacrifice spirituel - pureté spirituelle, miséricorde et amour ; à la lumière de cette grande vérité, le Seigneur Jésus-Christ a enseigné à l'homme à se connaître lui-même. Il lui a appris que sa vraie vie n'est pas dans le corps, mais dans l'esprit. Les gens avant Christ ne se connaissaient pas eux-mêmes ; ils s'identifiaient aux leurs, externes ; ils croyaient au plus important - certains à la gloire politique du peuple, d'autres à la force d'esprit et à la beauté, d'autres encore à l'appartenance extérieure à la vie religieuse du peuple élu de Dieu, à la descendance d'Abraham et à l'accomplissement minutieux de tous ces rituels qui confirmaient le lien de chaque personne avec le peuple, le tout de manière temporaire et obscure. Mais le Seigneur Jésus-Christ nous a enseigné que devant Dieu tout ce qui est extérieur ne peut avoir de sens qu’en tant que symbole et expression de l’intérieur, que la propre vie d’une personne est dans son esprit. En conséquence, il n'attachait pas l'importance pharisienne à la pureté extérieure et à l'observance des rituels, mais exigeait d'une personne la pureté spirituelle, l'amour pour tous et le service de Dieu en esprit. Même la pureté morale, mentale et physique, qui est si hautement valorisée chez les chrétiens que, selon les paroles de l'Apôtre (Eph. V, 3), il ne faut même pas nommer la fornication et l'impureté, n'est pas assumée chez un chrétien comme l'accomplissement de la loi (Gal. V, 23), mais comme résultat libre de la vie spirituelle, comme le dit le même apôtre : marchez selon l'Esprit, et vous n'accomplirez pas les convoitises de la chair (v. 16). Puisque l’enseignement du Seigneur Jésus-Christ est esprit, il est donc lui-même vérité. Les gens du monde croient que leur vie n’est pas la vraie vie, mais ce qui n’est qu’une image extérieure, une ombre passagère, et par conséquent leur vision du monde n’est pas la vérité ; les règles de vie païennes et même de l'Ancien Testament liées au corps, à l'ombre, et donc leur accomplissement ne pouvait apporter de réels bénéfices à une personne ; Non seulement le culte païen, mais même le culte de l’Ancien Testament étaient sensuels et donc seulement obscurs. Mais le Seigneur Jésus-Christ a enseigné à l’homme à voir la chose la plus importante dans l’esprit, qui a une réalité durable ; les règles de vie qu'Il donne se rapportent à l'esprit et véhiculent donc de réels bienfaits ; au lieu d’un culte symbolique, Il a établi le service spirituel, qui est un véritable service rendu à Dieu, englobant toute la vie d’une personne et la faisant participer à la nature divine 59 . En tant que spirituel et vrai, l’enseignement du Seigneur Jésus-Christ donne à l’homme la liberté. Connaissez la vérité, a-t-il dit à ses auditeurs, et la vérité vous rendra libres (Jean VIII, 32). Son enseignement donne à une personne la liberté de conscience, la rendant forte d'une faible (Rom. XIV, XV ; 1 Cor. VIII), la libère des chaînes de la loi rituelle, du joug des éléments faibles, de l'esclavage de la peur et du péché et lui donne l'esprit d'adoption, par lequel on s'approche avec audace du trône de la grâce et de la liberté de vie spirituelle. Pour imaginer avec quelle puissance les principes matériels faibles et pitoyables dominaient l'homme de l'Ancien Testament, comment ils contraignaient sa conscience, supprimaient sa vie spirituelle, pour cela nous devons rappeler les discours accusateurs du Seigneur Jésus-Christ contre les scribes et les pharisiens, qui ont fait toutes leurs actions pour que les gens puissent les voir, qui ont donné la dîme sur la menthe, l'anis et le cumin et ont laissé les choses les plus importantes dans la loi, le jugement, la miséricorde et la foi, ils ont tendu un moustique, et dévoré un chameau, qui nettoyait l'extérieur de la coupe et du plat, alors qu'à l'intérieur ils étaient pleins de vol et de mensonges, qui plaçaient leur espoir uniquement dans leur descendance d'Abraham - il faut se rappeler que la colère des scribes et des pharisiens contre Jésus-Christ, qui a conduit à sa mort, était principalement alimentée par leur attachement à la lettre de la loi, aux traditions des anciens - il faut enfin se rappeler quel genre de lutte ils ont dû mener pour emmener saint à l'apôtre Paul avec le des fanatiques insensés de la loi rituelle de l'Ancien Testament afin de défendre la liberté de la religion chrétienne. Avec quelle infernale persistance ces serviteurs déraisonnables de la lettre de l'Ancien Testament ont attaqué le christianisme nouveau-né pour le soumettre à la loi rituelle et transformer cette religion de l'esprit en une simple secte juive, et avec quelle fermeté surhumaine l'apôtre. Paul s’est opposé à cet ennemi le plus puissant et le plus dangereux du christianisme. Combien cet apôtre accordait une grande valeur à la liberté chrétienne et avec quel zèle il mettait les chrétiens en garde contre les anciens liens de l’esclavage ! Restez dans la liberté que Christ nous a donnée et ne soyez plus soumis à cet esclavage. Vous êtes appelés à la liberté, frères ! Que votre liberté ne soit pas une excuse pour plaire à la chair, mais que vous vous serviez les uns les autres par l'amour (Gal. V, 1.13). Si vous et Christ êtes morts aux éléments du monde, alors pourquoi, vous qui vivez dans le monde, respectez-vous les décrets, ne touchez pas, ne goûtez pas, ne touchez pas - (que tout se décompose par l'usage) selon les commandements et les enseignements des hommes ? (Col. II, 20-22, etc.). En tant que spirituel, en donnant à l'homme la vérité et la liberté, l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ lui donne la vie (Jean V, 24, etc.). Sous l’esclavage du péché, des éléments faibles du monde et des traditions des anciens, la vie de l’esprit s’éteint. L'enseignement du Seigneur Jésus-Christ appelle l'esprit à la vie et appelle donc une personne à la vraie vie éternelle. Celui qui accomplit son enseignement vit vraiment. Nous savons, écrit l'apôtre, que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons les frères (1 Jean III, 14). Par conséquent, l’enseignement du Seigneur Jésus-Christ est véritablement vivifiant et nourrissant. "C'est, selon les mots merveilleux du professeur Amphithéâtre (II, 62. 63), rassasie l'âme de la même manière que le pain ordinaire sature le corps. C'est pourquoi, dans St. Dans l'Écriture, la Parole de Dieu est comparée tantôt au miel et aux rayons de miel, tantôt à la nourriture solide, à la bière et à la viande. La parole de prédication est une branche vivante de la Parole de Dieu; donc il y a en elle un pouvoir de nutrition; de sa graine, non seulement elle ravive l'âme et donne vie à notre intérieur. l'homme, mais lui sert progressivement et successivement de nourriture et de boisson, et est tendre et douce, comme le lait et la manne, dans l'enfance de notre homme intérieur ; c'est une nourriture solide et forte dans la virilité ; c'est la bière qui réconforte l'esprit dans la vieillesse d'un homme spirituel. Les paroles du Seigneur Jésus-Christ sont la vérité et la vie d'une autre manière. Elles sont la vérité parce qu'elles révèlent à l'homme une véritable compréhension du monde, à la lumière de laquelle il peut définir en toute liberté toutes ses relations privées. Mais en même temps, ils sont l’essence de la vie, car cette vision du monde révélée par le Seigneur nous a été entièrement donnée pour être appliquée à la vie. Il ne nous a rien enseigné qui aurait un intérêt purement théorique, qui satisferait uniquement notre curiosité, mais son enseignement théorique a des finalités entièrement pratiques. C'est précisément l'idée exprimée par notre homilétique, affirmant que, d'une part, lorsqu'il révèle des dogmes depuis la chaire de l'église, « le prédicateur doit éviter les raisonnements abstraits et prêter attention avant tout à la signification pratique du dogme », d'autre part, dans la prédication, « tout enseignement moral doit être étroitement lié à l'enseignement dogmatique et être établi sur lui comme fondement ». Puisque l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ nous révèle la vérité et nous donne la liberté et la vie, il est très plein de "la douceur spirituelle et de la douceur de l'Évangile. En quoi consiste cette douceur, le Sauveur lui-même l'a démontré lorsque, dans la synagogue de Nazareth, il a lu un passage du livre du prophète Isaïe: L'Esprit du Seigneur est sur moi, car il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, et il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher la libération aux captifs, le recouvrement de la vue aux aveugles, remettre en liberté ceux qui sont tourmentés, prêcher l'année de grâce du Seigneur (Luc IV, 18, 19). L'évangélisation en général, c'est-à-dire la communication de vérités joyeuses, l'esprit de consolation pour ceux qui ont le cœur brisé, la proclamation de la libération du péché en particulier - cela rend la parole de Dieu « inexprimablement agréable et douce » (Amphit. II, 59.60). En même temps, l’enseignement du Seigneur Jésus-Christ est extrêmement convaincant, car il nous montre les bienfaits qui nous tiennent à cœur. C'est pourquoi ils disaient de Lui : jamais homme n'a parlé comme cet homme (Jean VIII, 46). Cependant, c'est l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ uniquement pour ceux qui aiment la vérité ; pour ceux qui aimaient davantage les ténèbres, c’est un feu qui enflamme leur haine. Car quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses actions ne soient révélées, parce qu'elles sont mauvaises. Mais celui qui agit justement vient à la lumière, afin que ses actions soient révélées, parce qu'elles ont été faites en Dieu (Jean III, 20,21). Le Seigneur Jésus-Christ n'a pas enseigné de manière à plaire à tout le monde, mais afin d'attirer au Père uniquement ceux qui viennent de Dieu - il n'a pas cherché la gloire des gens et n'a pas regardé les visages. Il a gagné des enfants de Dieu parmi ceux qui travaillent dur, accablés et humiliés, et non parmi les nobles, les bien-pensants et ceux qui s’imaginent être des voyants. Pour ces derniers, son enseignement est tentation et folie. C’est ainsi que les choses devraient être selon l’esprit du monde. Quel était l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, tel était l'enseignement de ses saints apôtres, et tel devrait être l'esprit de chaque sermon chrétien. Le prédicateur doit se fixer sa tâche principale : appeler l'esprit humain à la vie afin d'en faire la demeure du Saint-Esprit, afin qu'une personne vive la vie éternelle et devienne participante de la nature divine. Il ne doit en aucun cas perdre de vue cette tâche. Pour atteindre cet objectif, il doit affronter tout ce qui contraint et est prêt à consumer la vie de l'esprit - contrecarrer toutes les fables juives et les décrets des gens qui se détournent de la vérité (Tit. I, 14). Il doit être un champion de la liberté chrétienne, en veillant en même temps à ce que cette liberté ne serve pas de tentation à ceux qui sont faibles dans la foi et la conscience et ne dégénère pas en esclavage du péché, et à ce que les faibles dans la foi ne condamnent pas leur frère, le serviteur du Seigneur, qui jouit de la liberté, et ne cherchent pas à lui imposer le fardeau de leur faiblesse. Il doit lutter à la fois contre l'espoir inconsidéré dans les œuvres de la loi et de la chair, sans se livrer à aucune bonne apparence, comme les dons à l’église, s'ils pensent se libérer de l'obligation des bonnes actions (Mp. VII, 11-13), - et contre le gnosticisme vaniteux, qui est enclin à remplacer la vie chrétienne par une contemplation et une spéculation religieuses stériles - il doit veiller à ce que chacun, à ce qu'il a accompli, pense et selon Il a vécu. par cette règle (Philip. III, 16). Il doit être capable de distinguer et apprendre à distinguer le symbole de la réalité dans le domaine de la vie religieuse. La tendance constante de l'homme est de remplacer la vie religieuse proprement dite - la vie de l'esprit, le véritable exploit, par un symbole, une apparition rituelle, une confession théorique, afin qu'il puisse apparaître comme un véritable adorateur de Dieu et en même temps vivre selon les inclinations de son cœur charnel. Enfin, le prédicateur doit éviter dans son discours de flatter l'esprit mondain, doit éviter la tentation de décrire l'enseignement du Christ de telle manière qu'il semble raisonnable au sens mondain du terme : cela signifierait abolir la croix du Christ (1 Cor. I, II, etc.). Il doit attirer vers Christ le spirituel, et non le spirituel. Un homme naturel n'accepte pas ce qui vient de l'Esprit de Dieu, parce qu'il considère cela comme une folie et ne peut pas le comprendre, parce que cela doit être jugé spirituellement (P, 14). Terminons la section sur l'esprit de prédication par une note sur les noms du sermon : saint, salvateur, édifiant, etc. Notre homilétique essaie de désigner par ces noms certains aspects du caractère interne du sermon. Mais malgré leur différence philologique, ces noms, appliqués à la prédication, indiquent essentiellement la même chose : à savoir qu'un sermon qui mérite de tels noms n'est pas une simple parole humaine, mais est la transmission de la Parole de Dieu et a pour sujet le sacré. L'Écriture maintient l'esprit des enseignements du Seigneur Jésus-Christ.... Chapitre trois. Modernité et nationalité des sermons En Homilétique, prof. En amphithéâtre, comme nous l'avons déjà vu, il existe un département consacré à la question de la modernité et de la nationalité de la prédication. Placé au mauvais endroit, le département d’Amfiteatrov apporte une solution correcte au problème, mais pas suffisamment développée. Parmi nos homilétiques ultérieures, certains répètent à peine les pensées d’Amfitheatrov, d’autres omettent complètement cette question. Pendant ce temps, dans la littérature monographique et homilétique des revues, la question de la modernité de la prédication est vivement discutée, bien que tous les écrivains prônant l'orientation populaire et moderne de la prédication ne tracent pas les mêmes limites pour appliquer le caractère de nationalité à la prédication ; Même tous ceux qui ont discuté de cette question ne sont pas du côté de la nationalité et de la modernité du sermon. La question nécessite donc un examen approfondi et une solution systématique. L'enseignement du Seigneur Jésus-Christ est la vérité, c'est-à-dire une compréhension théorique intégrale du monde, qui est obligatoire pour tout chrétien et donne à toute personne qui l'a maîtrisée la liberté de comprendre et de définir tous les cas particuliers de la vie. En tant que compréhension générale du monde, elle n’est pas conçue pour satisfaire exclusivement les besoins privés de l’homme et de la société ; étant franc, il a une attitude négative envers toute opinion humaine, ne permettant aucun compromis, aucune concession. Mais restant toujours inchangé et fidèle à lui-même, comme une révélation divine, l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ était à la fois populaire et moderne. Malgré la généralité de son contenu, il est vital et applicable à tout phénomène particulier de la vie personnelle, familiale, sociale et étatique. Lorsqu’un des gens demanda au Seigneur Jésus-Christ de partager l’héritage entre lui et son frère, Jésus-Christ se retira de cette affaire familiale privée, mais il offrit au peuple une parole sur la non-convoitise (Luc. XII), et son enseignement dans son contenu général sert de base suffisante pour résoudre d'éventuels malentendus économiques entre chrétiens (Actes II, 44.45). Lorsqu'on lui a demandé s'il était permis de rendre hommage à César, dans ce cas, il n'a pas changé le principe fondamental de son enseignement, exprimé par lui dans les mots : Mon royaume n'est pas de ce monde (Jean XVIII, 36), le royaume de Dieu est en vous (Luc XVII, 21), il n'a pas enseigné la théorie socio-politique à ceux qui l'interrogeaient ; mais néanmoins son enseignement contient des dispositions qui résolvent avec suffisamment de certitude la question qui lui est proposée et toutes sortes de questions similaires pour ses disciples : rendre les choses qui sont à César à César, et les choses qui sont à Dieu à Dieu. Ensuite, bien que son enseignement ait une attitude complètement négative envers toutes les opinions humaines qu'il remplace, il permet en même temps la possibilité d'une attitude subjective, dans une certaine mesure, à son égard, plus précisément, la possibilité de l'assimiler à partir de ces aspects prédominants qui sont plus cohérents avec le caractère individuel d'une personne, d'une société ou d'un peuple ; elle peut être perçue aussi bien par ceux qui sont sous la loi que par ceux qui y sont étrangers, ainsi que par les faibles et les forts. Par conséquent, cela a été enseigné par le Seigneur Jésus-Christ avec une sage application à la condition des auditeurs. Il a toujours révélé son enseignement en relation avec l'état spirituel des auditeurs, leurs croyances, leurs attentes et leurs besoins spirituels. Dans les croyances et les attentes du peuple juif, il a trouvé des points de contact avec son nouvel enseignement et l'a présenté du côté le plus accessible à sa compréhension. Les Juifs attendaient avec impatience le royaume du Messie, et le Seigneur Jésus commença son sermon par ces mots : repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. Bien que les Juifs n’aient pas compris le royaume du Messie dans le sens où il nous a été donné par le Christ, il a pris leurs attentes comme point de départ de sa prédication et a progressivement corrigé leur vision du royaume de Dieu. Ses auditeurs vivaient selon la loi de l'Ancien Testament, et Il a révélé Son enseignement en comparaison avec la loi de l'Ancien Testament : vous avez entendu ce qui a été dit aux anciens, mais je vous le dis... Sa prédication répondait toujours aux besoins religieux vivants de ses auditeurs, en tenant compte de leurs caractéristiques : Il parlait différemment avec les scribes, différemment avec les gens ordinaires, différemment avec les prétendus justes, différemment avec les humbles pécheurs. La Samaritaine s'est intéressée à la question du lieu de culte de Dieu, et le Seigneur Jésus-Christ lui révèle l'enseignement sur le culte de Dieu en esprit et en vérité ; Marthe et Marie ont pleuré leur frère décédé, et il leur a prêché la résurrection des morts. Soit il appelle le peuple à lui, puis se tourne vers les pharisiens et les scribes, soit il rappelle les disciples : son discours est toujours un appel personnel. Il parle de richesse en présence d'un homme riche, de la tentation d'un des petits en présence d'enfants. En même temps, il a révélé son enseignement avec une sage progressivité : il a progressivement fait comprendre au peuple et aux disciples le concept de son royaume qui n'est pas de ce monde, la vérité de sa filiation avec Dieu, et progressivement, avec de plus en plus de clarté, il a prédit ses souffrances... Tout comme le sermon du Seigneur Jésus-Christ, tel était le sermon des apôtres. Et leur prédication avait d'abord un contenu général inchangé, qui était pour eux l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ ; et leur prédication, dans son contenu général, était étrangère à l'esprit du monde, comme ils le témoignaient eux-mêmes : nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais l'esprit de Dieu, afin que nous puissions connaître ce qui nous a été donné de Dieu et que nous proclamons (1 Cor. II, 12.13). Mais en même temps, leur prédication ne se limitait pas à la répétition littérale des paroles de Jésus-Christ, mais contenait quelque chose de plus. Ce qui est plus grand, c'est la nationalité et la modernité de leur prédication. Jésus-Christ a adressé sa parole presque exclusivement aux brebis perdues de la maison d'Israël, et non aux païens, et c'est pourquoi il a présenté son enseignement uniquement en accord avec les croyances et les attentes du peuple juif ; Il a adressé sa parole à des auditeurs dont la société chrétienne commençait à peine à naître et il n'a donc pas appliqué ses instructions aux relations spéciales qui ne sont devenues possibles que plus tard, dans la société chrétienne établie. Les apôtres, poursuivant l'œuvre de Jésus-Christ, non pas comme des esclaves, mais comme des amis, sous l'influence vivante du Saint-Esprit, ont fait de l'enseignement de Jésus-Christ une parole vivante non seulement pour les auditeurs juifs, mais aussi pour les païens de tous les pays, et en ont fait une parole vivante pour la société chrétienne établie. Ainsi, l’apôtre Paul prend la vénération des Athéniens pour le Dieu inconnu comme point de départ de son discours aux Athéniens (Actes XVII : 23) ; Ainsi, les apôtres ont parlé des relations mutuelles des chrétiens entre eux, des devoirs des évêques, des diacres, des réunions de chrétiens, ont donné aux chrétiens une consolation dans les persécutions qui les ont frappés, ont enseigné à ceux qui attendaient la seconde venue imminente du Christ, ont éliminé la discorde et les désaccords de la société chrétienne et ont révélé à chacun l'enseignement du Christ au mieux de sa compréhension avec une sage progressivité, en donnant du lait, d'autres de la nourriture solide. Après l'apostolique, la prédication des hommes apostoliques et le sermon patristique étaient populaires et modernes. Ainsi, au fil du temps, la prédication a fait de l'enseignement chrétien une parole vivante pour les personnes scientifiquement instruites, a servi d'instrument pour protéger l'enseignement chrétien des hérésies et la société chrétienne des schismes, et était soit apologétique, soit moralement accusatrice. Les sermons patristiques à orientation morale et pratique se distinguent par un caractère de modernité particulièrement frappant, dans lequel on retrouve souvent des descriptions et des dénonciations de prédicateurs contemporains de la morale de la société chrétienne ; mais aussi des sermons au contenu dogmatique abstrait, comme les paroles théologiques et dogmatiques-polémiques de saint Grégoire le Théologien, Basile le Grand, Grégoire de Nysse, satisfaisaient aux exigences vivantes de la société et révélaient les inclinations du peuple de cette époque où, « en commençant par les empereurs et en descendant jusqu'au dernier roturier, tout le monde commençait à raisonner, à la suite des théologiens de profession, sur le Né et l'Non-Né, sur la trinité des personnes dans la Divinité, sur les deux natures en Dieu le Fils. La manière patristique d’enseigner est entièrement psychologique, une manière de s’adapter à l’état spirituel des auditeurs. C'est ce que les saints ont fait. les pères ne le sont pas par accident, mais délibérément. Pour s'en convaincre, il suffit de lire le fameux passage du célèbre troisième mot de saint Grégoire le Théologien. " Si quelqu'un voulait apprivoiser et apprivoiser une bête aux multiples facettes et diverses... il devrait acquérir des informations multiformes et variées et utiliser une marche appropriée à chacune (propriété de la bête). Ainsi, puisque le corps général de l'Église, comme un être vivant complexe et varié, est composé de mœurs et d'esprits nombreux et différents ; alors il est absolument nécessaire que le primat (de l'Église) soit à la fois simple, relativement correct en tout, et aussi multiple et varié que possible afin de traiter chacun décemment. et également capable d'une conversation utile avec tout le monde, car seuls les nourrissons et, pourrait-on dire, pas encore assez forts, ont besoin de lait pour se nourrir, c'est-à-dire. les leçons les plus simples et les plus fondamentales, et ne peut accepter la nourriture verbale qui convient à son mari. D'autres, ayant suffisamment exercé leurs sens pour distinguer le vrai du faux, ont besoin de la sagesse prêchée parmi les parfaits (1 Cor. II, 6), et d'une nourriture plus élevée et plus solide", etc. Saint Grégoire le Grand consacre la totalité, et d'ailleurs la troisième partie la plus significative (la troisième) de sa "Règle pastorale", à la révélation des diverses méthodes d'enseignement de l'Église en accord avec les différents états des auditeurs. Une "liste des différents états des auditeurs avec laquelle le prédicateur doit se conformer dans son enseignements" lui prend plusieurs pages. Dans la préface de cette partie, St. le père exprime des réflexions générales sur la question de la base psychologique du sermon. "Chaque parole des enseignants", écrit-il, doit être adaptée aux qualités et propriétés de l'état des auditeurs, afin que chacun d'eux se voit offrir le sien, qui le caractérise, et en même temps ne s'écarte pas des exigences générales de l'édification. Car que sont les esprits tendus des auditeurs, sinon les cordes, si je puis dire, tendues sur un instrument de musique, qui sont touchées de différentes manières par la main d'un joueur habile, de sorte qu'à partir de divers contacts, une chanson musicale harmonieuse et harmonieuse se forme ? Et les cordes produisent des sons mélodiques précisément parce qu’elles sont mises en mouvement par un seul instrument, mais pas par les mêmes coups. Ainsi, chaque berger de l’Église, en tant qu’enseignant et chef de son troupeau, afin d’être apte à permettre à chacun de créer son salut, doit toucher et édifier le cœur de ses auditeurs avec un seul enseignement, mais pas avec le même tact ou la même mesure. A l'instar de l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ et de ses saints apôtres et de l'exemple du sermon patristique, le sermon ultérieur doit être populaire et moderne... Mais ici nous rencontrons une objection à cette direction de prédication. "Il n'y a pas besoin de prouver, ils disent qu'il vaut mieux prêcher que saint prêché. Pères, c'est impossible pour nous. Par conséquent, nos prédicateurs doivent valoriser les expériences des pères patristiques et se laisser guider par eux, en considérant avec eux les besoins de notre temps" 60. Cette objection contient une contradiction interne, avec la révélation de laquelle elle tombe d'elle-même. Il ne fait aucun doute que l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ est le seul sujet de prédication, et ce devrait être une parole « venant d'une intelligence supérieure, et non de la sagesse terrestre » ; mais en même temps, la prédication de Jésus-Christ et de son saint les apôtres devait servir de modèle pour la prédication ultérieure, et la prédication du Christ et des apôtres était une parole vivante - populaire et moderne ! La modernité est une caractéristique de la prédication qui exige du prédicateur non pas une imitation aveugle, mais la liberté. Si le caractère intérieur de la prédication dans l'esprit de la Bible s'acquiert généralement par la plus grande proximité possible du sermon avec la parole de Dieu, la nationalité et la modernité exigent de la créativité du prédicateur 61 . Si le sermon imitait aveuglément ce qui est moderne et populaire dans la parole de Dieu, alors il serait peu moderne et impopulaire et, par conséquent, à cause de l'imitation de la lettre, il contredirait l'esprit de la prédication du Christ et des apôtres. Dans ce cas, la parole de Dieu dans la plénitude de toutes ses caractéristiques est donnée au prédicateur de manière abstraite, avec le caractère de non-pertinence, et sa propre tâche est de faire de la parole de Dieu une parole vivante pour ses contemporains. Les paroles de Jésus-Christ : Marthe, tu t'inquiètes et tu t'inquiètes pour beaucoup de choses, mais une seule chose suffit (Luc X, 41.42) : une parole vivante, un appel personnel ; mais si le prédicateur accepte inextricablement ces paroles dans leur relation avec un personnage historique spécifique, alors la grande pensée sur « la seule chose nécessaire » restera dans sa bouche inapplicable à ses auditeurs. C'est pourquoi le prédicateur, après avoir d'abord réduit le discours vivant du Seigneur Christ à une pensée générale, doit ensuite l'appliquer à ses auditeurs, dont certains vivent comme Marthe et d'autres comme Marie 62. Les discours accusateurs du Seigneur Jésus Christ contre les scribes et les pharisiens, contre l'attachement aveugle aux traditions des anciens et à la justice extérieure, doivent se transformer dans la bouche du prédicateur en dénonciation des mœurs et coutumes populaires contemporaines. Jésus-Christ a toujours développé son enseignement divinement révélé en relation directe avec la réalité vivante, a apporté la lumière de la vérité divinement révélée dans toutes les « rues, ruelles et carrefours » de l'état spirituel du peuple juif de son temps, dans le but de corriger toute la vie d'une personne - ses pensées, ses désirs, ses espoirs ; De même, le prédicateur doit concilier l'enseignement divinement révélé de Jésus-Christ avec les intérêts spirituels populaires de son temps et il doit éclairer le cours de la vie moderne et les pieds des hommes vivants avec la lampe de la vie révélée. C'est l'attitude du prédicateur envers la parole de Dieu ; il devrait en être de même envers la prédication patristique. Et dans ce dernier, une chose, précisément celle qui coïncide avec la parole de Dieu, est immuable, et l'autre, populaire et moderne, est temporaire et conditionnelle, qui doit être remplacée par la parole vivante du prédicateur. Certes, la prédication patristique est plus proche de la position de tout prédicateur que l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ et de ses apôtres, puisqu'elle est déjà l'application de la parole de Dieu du Nouveau Testament aux besoins du peuple et de l'époque. Mais c'est une chose que le prédicateur ne doit pas oublier : le sermon patristique est adapté aux besoins de son temps, qui sont différents des besoins d'un autre temps et d'un autre peuple. Ce n’est pas avec les expériences des patristiques que le prédicateur « doit considérer les besoins de notre temps », mais le sermon patristique doit être considéré avec les besoins de notre temps. « S’il s’agit de Chrysostome lui-même, disons selon les mots de l’archevêque. Nikanor 63, ressuscité et se tenait maintenant parmi nous sur la chaire de l'église avec une explication abstraite 64 du contenu positif de la foi chrétienne, alors nos contemporains l'auraient écouté un peu, semble-t-il, seulement par curiosité, puis l'auraient quitté. Il est nécessaire que la prédication moderne aborde les mêmes questions liées à l’incrédulité moderne. De plus, le prédicateur doit se garder d’assimiler le sermon patristique à la parole de Dieu : la parole de Dieu est le seul sujet de sa prédication. Rappelons les instructions du livre sur les positions des anciens de la paroisse : « des écrits de saint Père, pour expliquer quelle partie de la foi et pour confirmer l'enseignement proposé au peuple, des passages décents peuvent, et parfois doivent, être utilisés dans la conversation. Mais les saints pères de l’Écriture et les traditions de l’Église ne doivent pas être confondus ou comparés à la parole de Dieu et à ses commandements. L’une est la parole de Dieu, et l’autre est la parole de saint père des Écritures et des traditions de l’Église » (22). Remplacer la prédication vivante par l'écriture patristique, dont le seul sujet est la parole de Dieu, reviendrait à placer la tradition humaine au-dessus de la révélation. Mais « Massillon contient-il vraiment plus d’eaux vives que l’étudiant qui coulait des lèvres de Chrysostome » ? Nous ne disons pas cela. Emprunter aux sermons des orateurs « à la mode » des églises occidentales - qu'il en soit ainsi - est un grand péché contre la vérité du sermon, dont le seul contenu devrait être la parole de Dieu ; mais ce péché n'est pas commis au nom de la modernité de la prédication, puisque l'imitation aveugle des modèles, même les plus récents, est un péché encore plus incontestable contre la vivacité, la nationalité et la modernité de la prédication. Si certains prédicateurs veulent être modernes en remplaçant l'imitation de modèles anciens par des emprunts aux autorités « à la mode », alors cela devrait bien sûr être qualifié de triste malentendu. Mais de ces tristes expériences, dans des cas extrêmes, découle la leçon que la modernité de la prédication ne doit pas consister dans le remplacement des autorités anciennes par des autorités plus récentes, mais dans l’absence de toute imitation, dans la proximité avec le cœur des auditeurs, dans la base psychologique de son efficacité. Le sermon patristique, dans sa fidélité à la parole de Dieu, est supérieur aux sermons de Bossuet et de Flechier, mais le prédicateur doit être rappelé de l'imitation de ces derniers, non pour se « reposer » sur le sermon ancien, mais pour la prédication vivante de la parole de Dieu. On ne peut s'empêcher de remarquer, en plus de ces considérations, que la dignité du sermon au sens de sa modernité n'augmentera pas si le prédicateur « s'appuie » sur les autorités orthodoxes ultérieures - sur les sermons de Philarète et d'Innocent. Bien sûr, ces derniers sermons ne sont pas étrangers à notre peuple et à notre époque, tout comme les temps de Grégoire le Théologien et de Jean Chrysostome nous sont étrangers et lointains, mais ils ne conviennent qu'à Philaret et Innocent. Du point de vue de la véritable modernité de la prédication, la différence entre des troupeaux distants de plusieurs kilomètres, comme entre urbains et ruraux, et plusieurs années, peut être tout aussi significative qu'à des siècles et des centaines de kilomètres... Cependant, il est plus important pour nous d'établir un principe que d'y entrer. examen de son application pratique. Au nom de la possibilité d'imiter les archevêques Nicanor et Ambroise, on ne peut pas s'opposer au principe de modernité et de créativité de la prédication, car les sermons de Nicanor et d'Ambroise sont issus du même principe... Ainsi, la vérité, c'est-à-dire la présence d'une vision chrétienne du monde, ou la vérité que le Seigneur a révélée au monde "Jésus-Christ, d'une part, et la nationalité, d'autre part, sont les deux principes qui composent l'élément de prédication et par lesquels il se distingue à la fois de tout type de littérature (mondaine) (par sa vérité) et de la parole de Dieu (par sa modernité). De ces deux principes, le premier porte sur le contenu du sermon, le second sur la manière dont le contenu est révélé. La prédication est la forme moderne et populaire de la parole de Dieu ; c'est la même parole de Dieu, mais adressée à la vie d'un temps donné, à un peuple spécifique, à des auditeurs connus 65. La vocation du prédicateur est de traduire la parole de Dieu dans un langage compréhensible à un certain cercle d'auditeurs, de toujours trouver l'aspect de l'enseignement chrétien qui est le plus utile et le plus accessible à un certain troupeau, de lui donner une expression dans laquelle elle répond aux besoins des personnes vivantes d'une époque donnée et lieu. Si le Seigneur Jésus-Christ ne nous avait pas donné son enseignement divin et n'avait pas donné aux apôtres le commandement de prêcher l'évangile à toute la création, alors la prédication chrétienne n'aurait pas pu exister, puisqu'elle est la prédication de son enseignement, en accomplissement de son commandement ; si la prédication pouvait être peu moderne et impopulaire, alors elle serait inutile, superflue ; les prédicateurs pouvaient se limiter à lire la parole de Dieu. La modernité et la nationalité sont incluses dans le concept même de prédication 66. La modernité et la nationalité du sermon, plus précisément et définitivement, sont les suivantes. Le sermon doit être une présentation de la parole de Dieu qui soit compréhensible pour les auditeurs connus. Ici, c’est d’abord une question de langage : le prédicateur doit parler dans une langue que ses auditeurs comprennent. Ensuite, l'intelligibilité du sermon consiste dans la révélation de la vérité évangélique, accessible aux auditeurs, dans l'adaptation au degré de leur développement spirituel. Le prédicateur doit révéler les vérités de l'Évangile du côté par lequel elles sont compréhensibles, proches et chères aux auditeurs, doit les inculquer dans les inclinations du bien existantes dans le cœur des auditeurs, les lier à leurs bonnes aspirations, aussi insignifiantes soient-elles, cachées et liées aux mauvais désirs du cœur. Après tout, une personne fait le mal non pas parce que c'est mal, mais en le considérant comme bon ; il faut croire que dans le cœur de chaque personne, peu importe à quel point il tombe moralement, il y a de véritables bonnes aspirations. Le prédicateur doit examiner attentivement la vie de ses auditeurs et, comme l'apôtre Paul, qui en trouva à Athènes, parmi les nombreux églises de dieux immoraux, un, peut-être ; un autel abandonné avec l'inscription : à un Dieu inconnu - recherchez diligemment dans leur cœur de bons objectifs, pour lesquels ils commettent, par erreur, des aspirations mauvaises et vraiment bonnes, afin de leur dire selon les paroles de l'Apôtre : ce bien, que vous, sans le savoir, recherchez, est donné par la foi du Christ, vos bonnes aspirations ne peuvent trouver qu'une satisfaction complète dans le christianisme. De cette manière, les vérités de l'Évangile sont véritablement greffées dans le cœur humain et se confondent avec lui 67 . Ayant trouvé l’accès au cœur pour l’Évangile ou, ce qui revient au même, l’accès à l’Évangile pour le cœur, le prédicateur doit alors développer les vérités évangéliques devant les auditeurs avec une sage progressivité, passant du spirituel au spirituel, du terrestre au céleste (cf. Jean III, 12) afin que son discours ne dépasse pas la compréhension des auditeurs. Dans ce cas, il devra accorder une attention particulière à leur faire comprendre le lien entre toutes les vérités évangéliques et celles qui ont d'abord trouvé accès à leur cœur et qui lui sont déjà devenues apparentées. Il doit également veiller à ce que les vérités de l'Évangile, telles qu'elles sont théoriquement assimilées par les auditeurs, soient appliquées par eux à la vie, de sorte que chacun d'eux, dans la mesure où il atteint, pense et vive selon cette règle (Philip. III, 16), de sorte que le désir d'en savoir plus que ce qu'il veut accomplir dans la pratique soit loin d'eux, de sorte que non seulement la conviction leur soit étrangère, mais même le soupçon que c'est possible, sachant quelque chose de l'enseignement du Christ et ne le suivant pas dans vie, pour ne pas être soumis à la condamnation. En général, un prédicateur ne doit pas être inspiré par les exigences du système, ni par le cours de ses propres pensées, mais par les besoins réels de ses auditeurs. Chacune de ses paroles ne doit pas avoir une origine logique subjective, mais une origine altruiste et surgir de son interaction spirituelle avec ses auditeurs. Le Seigneur Jésus-Christ envoya douze disciples prêcher dans le même sentiment de pitié pour le peuple, selon lequel il nourrissait de pain les affamés et guérissait les malades (Mt. IX, 36 ; XIV, 14 ; XV, 32 et par.) ; ainsi le prédicateur du Christ doit ouvrir la bouche selon le sentiment du besoin réel et des besoins de ses auditeurs. Morte est sa parole, qui est apparue en lui à ce moment-là où il ne se souvenait plus des auditeurs. Un sermon doit être un appel personnel du prédicateur aux auditeurs, de sorte que chacun d'eux ait le sentiment que le prédicateur lui parle personnellement, voit son âme et lui souhaite bonne chance. Si en même temps le prédicateur dit aux auditeurs non pas « vous », mais « nous », alors cette forme d'adresse améliore encore sa communication avec eux et donne à ses paroles une chaleur particulière. Le prédicateur a en outre pour tâche de distribuer en temps voulu la parole de Dieu à ses auditeurs (Luc XII, 42. Cf. Grégoire Dieu. Créativité, partie 1, p. 29). Selon un écrivain religieux, notre âme est par nature chrétienne. Cela signifie que le christianisme satisfait tous les besoins normaux de notre âme. Habituellement, une personne, en raison de la relativité et de la conditionnalité de sa vie, n'est pas consciente de toutes ces exigences en même temps, mais le temps, en relation avec les diverses conditions et circonstances de sa vie, amène à sa conscience d'abord l'une puis l'autre. Souvent, une personne est consciente, mais ne comprend pas clairement la nécessité des choses célestes, ne se rend pas compte de ce à quoi son âme aspire. Le prédicateur est appelé à offrir de la parole de Dieu à ses auditeurs ce qui est bon pour eux ; il sait comment leur apporter à temps la parole de Dieu et est tout à fait semblable à un intendant prudent qui distribue en temps voulu une mesure de pain aux serviteurs. Avec son aide, chaque auditeur puise dans la parole de Dieu ce dont il a besoin, et même éclaircit sa propre âme. Enfin, le prédicateur a le devoir d’éclairer une personne avec la lumière de la parole de Dieu dans tous les aspects et à chaque étape de sa vie. L'homme tel qu'il est, en d'autres termes, toute la vie naturelle ou mondaine d'une personne apparaît pour le prédicateur comme un environnement dans lequel doivent pénétrer les rayons de la vérité chrétienne, qui doit être purifié pour Dieu, un domaine qui doit être acquis pour Lui, devenir Sa propriété. Pour venir à Dieu, pour cela, une personne n'a pas besoin d'aller au-delà des limites de la vie naturelle, de sortir d'elle-même, mais elle a besoin de faire de la vie naturelle, au lieu du royaume du prince de ce monde, le royaume de Dieu, toute sa vie naturelle, même des fonctions naturelles telles que la nutrition (1 Cor. X, 31), pour en faire un instrument de la gloire de Dieu. Par conséquent, la lumière de la vision chrétienne du monde doit pénétrer à tous les carrefours de nos vies. À cet égard, la parole vivante du prédicateur est particulièrement nécessaire. « La prédication moderne, s'étant rapprochée de la vie réelle dans tous les domaines de sa direction, se fixe pour tâche, en dénonçant l'incohérence, l'anomalie de la fausse direction de la vie, d'indiquer le vrai chemin par lequel on peut être sauvé dans l'environnement de la vie sociale quotidienne, de montrer et d'enseigner comment on doit et comment on peut vivre comme un chrétien et dans l'environnement même, dans les conditions mêmes dans lesquelles, par la force du cours naturel des choses, sont placés les auditeurs » 68 . Dans ce cas, l'Évangile peut être comparé à un lampadaire, à partir duquel le prédicateur allume des lampes mobiles, les distribue aux voyageurs de ce monde et les transporte lui-même dans toutes les directions du chemin de la vie. Même ceux qui maîtrisent la vision chrétienne du monde et ont reçu la liberté de l'appliquer à des cas particuliers de leur vie ont besoin d'un leader expérimenté dans cette application. En outre, ceux qui reçoivent la parole de l'Évangile avec joie, mais qui, n'ayant pas la racine en eux-mêmes, sont tentés par les douleurs, ou dans lesquelles elle est noyée par les soucis de ce siècle, ils ont plus encore besoin de la lampe de la parole de Dieu pour éclairer chaque étape de leur vie. Mais la vie coule continuellement et tout y est diversifié. Le prédicateur se tient proche de la vie, il surveille toutes ses tendances, il éclaire chaque changement de celle-ci à la lumière de la religion chrétienne, il « suit tous les nouveaux mouvements et directions de pensée dans la société chrétienne » 69, il « fait tous les efforts possibles pour connaître ses brebis » 70, il doit être conscient à la fois de leur position et de leur condition extérieure, ainsi que de leurs intérêts intérieurs, de leur humeur spirituelle et de leurs inclinations sincères. Un agriculteur connaît les propriétés du champ qu’il cultive, sait quoi et quand semer apportera une plus grande récolte à son champ. Et un vrai prédicateur connaît les propriétés de son troupeau : à quel niveau de connaissance religieuse se situent ses auditeurs, s'ils ont besoin de nourriture pour bébé ou d'aliments solides ; il connaît la nature de leur activité religieuse : s'ils sont froids, ou chauds, ou tièdes, s'ils sont embrassés par la flamme du premier amour, ou plongés dans la fange des convoitises charnelles, ou figés dans l'autosatisfaction pharisienne. Le prédicateur doit connaître non seulement l'état de la vie religieuse réelle de ses auditeurs, mais aussi leur vie mondaine, les intérêts de la journée de travail, la nature de la vie familiale, la manière de se reposer, les habitudes, les superstitions et tout le cours de leur vie mentale. Il doit parler différemment aux simples agriculteurs, aux ouvriers d’usine intelligents, à la populace urbaine animée et aux riches commerçants. La vie mentale de son auditeur doit lui être claire ; il doit comprendre par quels motifs inconscients un ouvrier opprimé est un tyran dans sa famille, ce qui se passe dans l'âme d'un homme pauvre lorsqu'il boit en une heure le salaire de sa semaine, oubliant sa famille affamée. Le prédicateur urbain doit être familier avec l'état actuel de la science, avec les visions à la mode de la vie, avec l'orientation de l'art. Ce n'est pas la science qui est importante pour lui, mais son influence sur les gens, sur leurs points de vue, leurs croyances et leurs sentiments, son attitude envers la religion, envers le système de vie actuel, envers les exigences de la moralité ; et pour lui, l'art n'est pas important en soi, mais en tant qu'expression de la vie moderne et des motivations qui la sous-tendent. En bref, le prédicateur doit connaître ses auditeurs de toutes les manières possibles. Comme un vrai berger, laissant quatre-vingt-dix-neuf brebis, il part à la recherche de celle qui s'est perdue ; Ainsi, le prédicateur du Christ ne néglige aucun phénomène de la vie moderne, mais, voyant derrière chacun d'eux l'âme humaine pour laquelle le sang du Christ a été versé, il éclaire les phénomènes et les événements avec la lumière de l'Évangile, les rend instructifs et oriente l'ambiance publique vers le christianisme 71. Ainsi, la prédication, établie d'une part sur le fondement inébranlable de la parole de Dieu, entre d'autre part dans le flux de la vie et en reflète non seulement les courants et les tempêtes, mais même les moindres perturbations. Ci-dessus, en soulignant le contenu spécifique de la prédication chrétienne, nous avons dit : que le prédicateur n'ait pas peur de répéter le même enseignement du Christ devant ses auditeurs, en se rappelant qu'il a été assigné à cela par le Seigneur, qu'il est appelé à être un enseignant constant. Mais tout en restant le même dans son contenu, le sermon, en raison de la modernité, reflétant non seulement les courants de la vie, mais aussi la moindre excitation, ne peut être répété dans sa présentation. Le prédicateur vit et vit une double vie - sa vie personnelle et celle de ses auditeurs, et donc la vérité dans sa bouche, tout en restant inchangée dans son contenu, change involontairement dans son expression extérieure. Ici, l'identité est véritablement unie au mouvement 72 . Tout comme un sermon vivant ne peut pas être répété, la prédication moderne exige que le sermon ne soit pas répété. Un sermon vivant et efficace ne peut pas être délivré avec un bénéfice total pour la cause par un autre prédicateur, à un autre moment et dans un autre lieu - il n'est opportun et approprié qu'une seule fois 73 . Afin de juger correctement les prédicateurs, il est nécessaire de garder à l’esprit sa relation avec l’expérience spirituelle du prédicateur. La nationalité de prédication n’est pas la même chose que l’expérience spirituelle du prédicateur. Ce dernier donne au prédicateur une connaissance de la nature humaine en général, de la profondeur de la chute pécheresse, des voies de renaissance morale, des moyens de combattre le péché, des étapes de croissance spirituelle : à travers sa propre expérience, il comprend ce qui se passe dans l'âme de chaque personne. La nationalité dans la prédication consiste à appliquer la parole de Dieu aux caractéristiques individuelles de l'époque, des gens, de la société et même des individus. Mais la nationalité n’a une réelle signification dans la prédication que si le prédicateur possède une expérience spirituelle : ce n’est qu’en étant fermement enraciné dans l’expérience spirituelle que l’arbre ramifié de la nationalité peut porter des fruits sains. Déjà, le peuple qui prêchait le Seigneur Jésus-Christ reposait non seulement sur le fait qu'il connaissait les caractéristiques nationales et les intérêts modernes de ses auditeurs, mais aussi sur le fait qu'il faisait l'expérience de la puissance du péché sur l'homme et de la faiblesse de notre nature (Héb. II, 18 : IV, 15. Cf. Saint Jean Chrysos. in. h. 1.). De même, chaque prédicateur doit connaître non seulement les caractéristiques de ses auditeurs, mais aussi la nature de l’homme en général – à travers sa propre expérience. C'est seulement en relation avec l'expérience spirituelle et la pastorale du prédicateur que la nationalité de sa parole constitue la véritable vitalité de la parole. Et comme, en même temps, l'expérience spirituelle est un chemin nécessaire à la connaissance de la vérité évangélique, et que le sermon exprime la vérité évangélique d'autant plus profondément et avec vérité, plus il s'appuie sur l'expérience spirituelle du prédicateur, plus il est vital : alors le manque de vitalité dans la prédication s'accompagne d'un manque de sainteté ou de salvabilité en elle. Nous trouvons ici la clé pour comprendre la véritable nature de la prédication dogmatique scolastique et abstraite. La prédication scolastique est étrangère au peuple ; C'est son inconvénient. Mais cela ne suffit pas à dire à son sujet. Si l’on se limitait à cela, on ne la distinguerait pas de la prédication ascétique. Plus important encore que le manque de nationalité est le manque d’expérience spirituelle des prédicateurs scolastiques. Ils ne perçoivent la parole de Dieu qu'avec raison et dans le sermon, ils ne raisonnent que sur la vérité évangélique, le plus souvent ils la prouvent logiquement, historiquement, etc. Leur prédication est abstraite non seulement dans le sens où elle n'a pas de relation individuelle entre le prédicateur et les auditeurs, mais il lui manque une compréhension expérimentée de la vérité, et donc il lui manque également à la fois un rapport à la vie en général et à la sainteté et au salut évangéliques. La nationalité ne pouvait combler ces lacunes. On peut facilement imaginer un sermon scolastique habillé de modernité et de nationalité : malgré l’appendice de la nationalité, la prédication scolastique reste encore abstraite, sans vie et dans la même mesure étrangère à l’esprit évangélique. Et la nationalité même de la prédication scolastique apparaît sous une forme étrange. En fait, le sermon scolastique des XVIe et XVIIe siècles n'était pas complètement étranger à l'attitude envers les auditeurs : les prédicateurs de cette époque essayaient d'attirer leurs auditeurs, de les divertir, parfois de les faire rire, utilisaient des expressions populaires, etc. Mais malgré tout cela, leur prédication restait sans vie : c'était un peuple scolastique. – Nous devons de la même manière juger abstraitement et dogmatiquement la prédication. Elle peut aussi manquer de nationalité, mais elle se caractérise essentiellement par un manque d'expérience spirituelle, une prédominance exceptionnelle de rationalité : la prédication dogmatique n'est que raisonnement, recherche, réflexion, comme M. M. Philaret appelait ses sermons. Au pire, la prédication dogmatique abstraite est complètement scolastique ; au mieux, c'est comme m.m. Philaret diffère du scolastique en ce que dans ce dernier, chaque sujet évangélique, même s'il s'agit d'une vérité ou d'un commandement pratique, est révélé de manière rationnelle, tandis que le prédicateur dogmatique choisit principalement et même exclusivement des questions théoriques comme sujets, de sorte que la nature complètement abstraite et dogmatique de la prédication se révèle dans toute son étendue, précisément dans l'inclination du prédicateur vers des sujets théologiques exclusivement abstraits. La prédication dogmatique, comme on l'a dit, peut en même temps manquer de nationalité ; mais la modernité ne peut pas changer son caractère fondamental. Ainsi, les sermons de M. M. Philaret ne manquent pas de modernité, comme le montrent facilement les recherches d'I.N. Korsunski 74 ; mais ce lien entre les sermons de Philaret et la vie moderne est plus facile à découvrir pour un historien à partir des archives qu'il ne pourrait être ressenti par les auditeurs, c'est pourquoi à cet égard, l'étude d'I.N. Korsunsky ne remet en rien en cause la révision des sermons de Philaret par l'auteur de la Prédication russe (393-396) ; ils n'étaient liés qu'à la vie mentale de l'intelligentsia contemporaine de Philaret, et il se donna pour tâche de son activité de prédication d'appeler ses contemporains à « une réflexion approfondie, pure, sublime et pieuse » 75. Après avoir discuté de la prédication scolastique, nous voyons quelle importance l'expérience spirituelle a pour les prêcheurs, sans laquelle la modernité n'a pas de vitalité propre - nous voyons ce que la modernité elle-même ne peut pas transmettre à la prédication ; Afin de voir quelle importance la modernité a pour l’expérience spirituelle dans la prédication et ce qu’elle ajoute exactement au sermon, nous imaginerons un sermon dans lequel la vérité évangélique se révèle à travers l’expérience, mais qui manque de nationalité et de modernité. C’est ce qu’est la prédication ascétique. Il est facile de voir que, de même que, d’une part, sans la présence de l’expérience spirituelle, le peuple au sens propre ne peut pas donner au sermon une vitalité évangélique, de même, d’un autre côté, l’expérience spirituelle du prédicateur ne suffit pas pour que son sermon soit une parole vivante : pour cela il doit être une parole populaire et moderne. Pour s'en convaincre, il suffit de rappeler le premier point indiqué ci-dessus dans la notion de nationalité : c'est la nationalité de la langue. Les sermons de St. sont merveilleux. Éphraïm le Syrien, mais pour un Russe, ils sont totalement incompréhensibles : ils ne nous sont disponibles qu'en traduction en russe. Il est très approprié dans ce cas de rappeler les instructions de saint Paul dans 1 Cor. XIV : celui qui parle dans une langue inconnue ne parle pas aux hommes, mais à Dieu ; parce que personne ne le comprend, il dit des secrets en esprit... Si vous prononcez des paroles inintelligibles avec votre langue, comment sauront-ils ce que vous dites ? Vous parlerez face au vent... Mais il est évident que pour l'efficacité d'un sermon, un langage compréhensible pour les auditeurs est nécessaire, non seulement au sens littéral du terme, mais aussi au sens figuré - un discours proche de l'âme de chacun, adapté à sa condition, sa position, ses intérêts, c'est-à-dire folk-moderne au sens ci-dessus. En reliant ainsi la nationalité du sermon à l'expérience spirituelle du prédicateur, nous éliminons la dernière objection à cette propriété du sermon. La question se pose désormais des limites de l’application du caractère de modernité et de nationalité à la prédication. Nous voyons ici une indication assez précise, dans la mesure du possible, de ces frontières dans le concept même de modernité : elle n'est pas la source du contenu du sermon, mais seulement une image, ou une méthode de révélation de ce contenu, une forme psychologique pour celui-ci. Par conséquent, la découverte verbale de la modernité dans un sermon n’est autorisée que dans la mesure où elle ne devient pas le contenu du sermon. Passons à une analogie. La réalité de la Providence divine pour les hommes peut être prouvée soit par un raisonnement théologique, soit historiquement. Dans ce dernier cas, l'histoire de tel ou tel peuple ne constitue pas le véritable sujet de discussion, mais n'est considérée que comme une preuve du point de vue avancé. Le critique n'aura aucune difficulté à souligner les moments où, dans un tel argument, l'auteur s'éloigne de son sujet, se laisse emporter par l'histoire elle-même et l'expose inutilement. Nous disons des choses similaires à propos de la modernité dans la prédication. Expliquons notre idée plus en détail. Un sermon, de par son idée même, est une explication et une divulgation des enseignements du Seigneur Jésus-Christ. Par conséquent, seul ce discours mérite le nom de sermon dans lequel est révélée quelque vérité de la parole de Dieu ; si le discours ne révèle ou n’explique aucune vérité de l’Évangile, alors ce n’est pas un sermon. Par conséquent, le mot de bienvenue de Théophane Prokopovitch à l'occasion de la venue de Sa Majesté le Tsar à Kiev, le panigirikos ou le mot d'éloge sur la glorieuse victoire sur les troupes suéennes, le mot d'éloge en l'honneur des actes glorieux de Son Altesse Sérénissime le prince Alexandre Danilovitch Menchikov et autres ne sont pas des sermons. Il faut en dire autant des sermons de cour au XVIIIe siècle. « Théophane et ses imitateurs et contemporains n'ont pas tant abordé les sujets de foi et de moralité qu'ils ont révélé le sens des réformes de Pierre, ont loué le tsar Pierre lui-même et ses associés et ont réconcilié le peuple avec des réformes qui n'étaient pas tout à fait claires pour eux, mais difficiles. D'autres adeptes de Théophane et de sa direction de prédication ont également révélé principalement dans leurs sermons des questions de politique intérieure, et chaque règne a donné une saveur particulière au sermon, en accord avec la situation moderne de la vie de l'État et de la cour. Un certain nombre de ces prédicateurs de cour ont existé pendant presque tout le XVIIIe siècle. »76 De même, les mots festif et funéraire, si couramment utilisés plus tard, ne constituent pas dans la plupart des cas l'essence des sermons. En fait, comme indiqué ci-dessus, quelle vérité évangélique est révélée dans le discours, qui se limite à la présentation des récits du prologue et des menaions sur la vie de saint Foki, du révérend Spyridon et des histoires sur la façon dont la croix du Christ a été trouvée, depuis quand les chrétiens ont commencé célébrer solennellement la Présentation du Seigneur ? Dans les éloges funèbres, il est d'usage que nous parlions des mérites du défunt à tous égards, sans exclure les mérites des scientifiques, des artistes, des hommes d'État et des militaires. Sur la base de la même idée de la prédication, nous devons rejeter non seulement une déviation aussi extrême de la prédication vers la modernité, que l'on voit chez les prédicateurs de cour du XVIIIe siècle, mais aussi cette partialité dans cette direction, qui se manifeste dans le mélange de la prédication et du journalisme ecclésiastique. Nous devons distinguer la prédication non seulement du journalisme profane, mais aussi du journalisme spirituel. Même si le publiciste spirituel « déduit et définit ses idées et principes directeurs non pas à partir de l'idée humanitaire de la personne humaine et de la dignité humaine, comme le fait le publiciste laïc, mais place ses principes directeurs dans l'enseignement de l'Église » 77, la prédication doit néanmoins être distinguée du journalisme spirituel. Cette différence réside dans le fait que le journalisme spirituel ne voit dans la parole de Dieu que les principes directeurs par lesquels il discute et évalue les événements modernes, tandis que la prédication a pour tâche directe de révéler et d'expliquer la parole de Dieu, et que la modernité de la prédication consiste uniquement à adapter l'enseignement de la parole de Dieu à l'état des auditeurs. C’est pourquoi l’attitude du prédicateur et du publiciste spirituel face aux événements de la vie actuelle est tout à fait différente. Contrairement à un publiciste, un prédicateur ne s'engage pas à considérer les événements actuels selon leurs mérites, d'un côté objectif, et donc, dans les sermons, « l'analyse objective des phénomènes publics et des circonstances locales et temporaires associées, l'art psychologique subtil de décrire la nature humaine, principalement dans ses manifestations pécheresses » 78 sont inappropriés. Pour un prédicateur, les événements et phénomènes modernes de la vie sociale n'ont d'importance que dans la mesure où ils constituent la vie interne de la société, et seulement du côté supérieur avec lequel ils entrent en contact avec la religion. Cette idée de la prédication est particulièrement en contradiction avec les sermons occidentaux ultérieurs, dans lesquels on trouve souvent la présentation et la critique d'un système philosophique, d'une œuvre d'art, d'une théorie sociologique, etc. Le prédicateur devrait savoir tout cela, mais il est inapproprié d'entrer dans l'analyse de tels phénomènes dans un sermon. Sinon, les auditeurs pourraient dire : « on pourrait entendre parler de ça à la maison » 79. Le prédicateur doit punir les vices sans les dépeindre. Dans l'enseignement philosophique populaire, seule la base psychologique de l'enseignement mérite son attention, qu'elle reflète la soif des choses célestes, ou que la peur de la mort s'y manifeste, ou qu'elle témoigne de l'immersion de l'esprit dans les intérêts du monde, et il doit répondre précisément à ces aspirations, en les dirigeant ou en les corrigeant selon l'enseignement de la parole de Dieu, sans analyser le système philosophique lui-même. Ce n’est absolument pas le rôle du prédicateur de parler de l’art et de ses tendances, mais il doit s’adresser à ce qui réside dans les fondements psychologiques de l’art moderne. Il est également inapproprié dans un sermon de porter un jugement sur les événements de la vie politique ou sociale : il s'intéresse exclusivement à l'âme d'une personne, telle qu'elle se révèle dans ces événements, ou est affectée par eux. Il examine les phénomènes modernes uniquement pour montrer à quel point le christianisme est applicable aux aspects privés de nos vies : même si nous appelons cet examen une analyse, il s’agit alors d’une analyse subjective ou tendancieuse. Jetons un coup d'œil aux sermons de l'archevêque. Ambroise de Kharkov. Voici sa parole sur l'amour. Il parle ici de l'esprit de notre temps, mais sa description est brève et entièrement déterminée par la tâche de « souligner le besoin d'amour pour les personnes placées dans des conditions particulières par l'esprit de notre temps » : et rien de plus ! Voici sa merveilleuse parole sur la fidélité dans les petites choses, dans laquelle il part de la misère de la situation moderne, « lorsque tous les domaines de la vie qui s'offrent à nous se mesurent non pas aux pas de notre progrès réel, mais à l'œil et aux considérations personnelles, et répond à la question : quelle est la raison d'un tel malheur et où est le moyen d'en sortir ? Il ne trouve des indications sur les deux que dans l'enseignement évangélique sur la fidélité dans les petites choses (Luc XVI, 10). Dans sa parole pour le Nouvel An 1884, le prédicateur explique 1 Cor. I, 23. 24 dans une application vivante à la réalité moderne, mais ce mot, avec son objet exclusif, a une indication sur les moyens de rendre la foi perdue. Dans la vivacité et la modernité remarquables du mot sur les plaisirs, nous ne rencontrons pas « une représentation artificielle des manifestations pécheresses de la nature humaine ». Il n’y a précisément rien ici que les auditeurs pourraient dire : nous pourrions entendre cela chez nous. « Nous ne le ferons pas », écrit l'archevêque. Ambroise dans l'un de ses mots 80, « nous ne voulons pas, et la dignité de la chaire de l'église ne nous permet pas, révéler en détail le tableau sombre des vices » 81. Dans ses sermons, le discours s'adresse aux auditeurs comme précisément à ceux qui vivent et pensent d'une manière connue du prédicateur, mais ce mode de vie très mondain n'y est pas révélé. Mais ici, nous avons devant nous les enseignements d'un autre chef d'église célèbre - l'archevêque. Nikanor de Kherson. La lecture de tous ses enseignements et conversations procure le plus grand plaisir, mais beaucoup d'entre eux ne peuvent pas être qualifiés de sermons : certains ne sont rien de plus ou de moins qu'une image édifiante du quotidien (par exemple, une conversation décrivant une révolution dans l'esprit de la population orthodoxe de Saint-Pétersbourg), d'autres sont historiques (sur la fusion des peuples dans le christianisme) ou un raisonnement théologique (en réfutation de la Shtunda, contre le comte Tolstoï), d'autres sont exposés avec trop de détails et la philosophie du nihilisme, de l'évolutionnisme, etc. est critiqué. Philosophe profond, dans ses enseignements il est enclin à développer non seulement des concepts chrétiens, mais aussi des concepts philosophico-chrétiens 82 . Le prédicateur lui-même était conscient de cette nature de ses enseignements : il en prononçait certains abrégés, d'autres destinés à des entretiens extra-liturgiques. En général, nous avons affaire ici à des essais de sermons. Nous profitons de cette occasion pour noter que le but des sermons destinés à être publiés reflète dans la plupart des cas de manière défavorable leur caractère. Par rapport à l'ensemble des sermons, la modernité est limitée dans le sens où le prédicateur doit non seulement parler des questions de la vie actuelle, mais, dans le but d'instruire les auditeurs dans la plénitude de l'enseignement chrétien, il doit en même temps expliquer l'enseignement de la parole de Dieu dans son propre ordre et dans son assimilation progressive par les auditeurs. Et dans les limites ci-dessus de la modernité, différents degrés sont possibles. Dans la plus grande mesure, la modernité est exigée de la prédication missionnaire initiale et des sermons qui ont des auditeurs déjà instruits des vérités de la foi, de ceux dont le but est d'éclairer la vie actuelle avec la parole de Dieu. Mais après s'être tourné vers le Christ chez les auditeurs, outre le désir d'avoir dans le sermon l'application de la parole de Dieu à des cas particuliers de la vie actuelle, il est aussi naturel de désirer assimiler l'enseignement de Jésus-Christ de manière plus ou moins complète, dans sa cohérence propre et relative !! détachement du quotidien. Comme il arrive parfois chez une personne d’éprouver un fort désir de s’immerger dans le royaume pur de la vérité divine ! Le prédicateur ne doit jamais oublier ce besoin de ses auditeurs. Mais, bien entendu, il ne faut pas consacrer de longues périodes de temps à des enseignements de l’un ou l’autre type ; les deux enseignements doivent alterner, comme indiqué ci-dessus à propos des enseignements exégétiques et thématiques. Le prédicateur doit soit monter au ciel, soit descendre sur terre afin d'attirer l'attention des auditeurs sur la parole de Dieu et les attirer au ciel ; il doit s'élever au ciel pour apprendre à ses auditeurs de sa hauteur à regarder la terre et à établir le royaume de Dieu sur terre. Comme un oiseau apprend à ses poussins à voler, tantôt descendant, tantôt montant ; le prédicateur doit donc surveiller attentivement l'état de ses auditeurs, afin de ne jamais être ni trop exalté ni trop vil pour eux. "En luttant vers les hauteurs, il ne laissera pas ses voisins qui ont besoin de son aide, parmi les infirmités qui les dépriment; et prenant une participation compatissante à leurs besoins, il ne cessera de lutter pour les choses supérieures" (Droit. passé. P, 5). Ainsi, les véritables limites, ainsi que le véritable objectif de la prédication de la nationalité et de la modernité, sont compris dans leur application à l’ensemble de la prédication. Dans les limites indiquées, c'est-à-dire exigeant de chaque sermon à la fois la vérité et l'adaptation à l'état des auditeurs, une prédominance relative soit de l'idéalisme, soit du réalisme devrait être autorisée et une portée relative devrait être donnée aux caractéristiques individuelles des prédicateurs. Appréciant hautement les sermons de Nikanor de Kherson et d'Ambroise de Kharkov, il faut aussi hautement apprécier les sermons de Démétrius de Kherson, de Macaire de Moscou... La question de l’application de la preuve logique à la prédication est étroitement liée à la question des limites de la modernité dans la prédication. Un sermon scolastique était généralement structuré, sous la forme d'un mot, comme ceci : une certaine vérité était mise dans le titre, puis tout le contenu essentiel du sermon était réduit à la preuve de cette vérité - de la parole de Dieu, patristique, historique, logique. Cette structure du sermon est complètement fausse. Le premier objectif, ainsi que le contenu principal du sermon, est la divulgation positive de la parole de Dieu. La vérité la plus évangélique doit constituer le contenu du sermon. Le Seigneur Jésus-Christ n'a pas utilisé d'arguments logiques dans son enseignement : il n'a pas prouvé la vérité, mais a témoigné de la vérité 83. Le prédicateur doit faire de même. C'est ainsi qu'en parle le célèbre prédicateur moderne, l'archevêque Ambroise. « En suivant le siècle sur le chemin des Lumières », écrit-il 84, nous avons pénétré dans le domaine de la connaissance et y avons transféré notre foi, et de là nous empruntons toutes les méthodes et techniques pour l'assimiler. Pour nous, la foi est devenue une totalité de pensées, et nous espérons parvenir à la fois à l'illumination initiale des non-croyants et au retour de ceux qui ont déchu, grâce à la force de persuasion et à l'évidence de nos pensées et de nos connaissances. C’est pourquoi les missions européennes modernes parmi les païens ont eu peu de succès, et c’est pourquoi beaucoup de chrétiens déchus n’ont aucun espoir de revenir à la foi. Cependant, les premiers prédicateurs de la foi du Christ nous ont fait savoir que la parole et la prédication à son sujet ne consistent pas en des paroles convaincantes de la sagesse humaine, mais en la manifestation de l'esprit et de la puissance ; afin que notre foi ne soit pas basée sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu (1 Cor. II, 4-5). Surtout, le prédicateur doit être étranger au désir de donner à la vérité évangélique l'apparence de la sagesse du monde (1 Cor. I, 18, suiv.) ; Il ne devrait surtout pas voir son droit d'enseigner aux autres dans sa supériorité mentale sur eux, dans son savoir, dans la puissance de la logique. Non, son droit d'enseigner est qu'il a fait l'expérience de la vérité chrétienne, qu'il a fait l'expérience du bien du christianisme et qu'il est rempli du désir de conduire les autres au même bien ; sa confiance dans l’efficacité de la prédication chrétienne doit reposer sur la foi dans la vocation au christianisme (Jean VI, 44 ; Rom. VIII, 29) : il suffit de révéler la vérité chrétienne à l’appelé, et elle trouvera accès à son cœur. Rappelons ce qui a été dit plus haut à propos de la conviction comme action de la volonté sur la volonté. Il n’y a pas de 85 ici et il ne devrait y avoir aucune place pour le pouvoir de la logique. « Aborder dans un sermon moderne les questions de la même incrédulité moderne » ne signifie pas entrer dans la logique de l'incrédulité, mais signifie témoigner de ces vérités évangéliques que l'incrédulité moderne rejette, montrer leur lien avec ces vérités également reconnues par l'Évangile et, au moins dans une certaine mesure, par l'incrédulité, révéler que ce n'est que dans la foi chrétienne que se réalisent les idéaux qui justifient l'incrédulité 86 . Seulement, peut-être, dans les cas où l'on devrait utiliser l'argumentation dans le sermon, lorsque le cœur des auditeurs croit déjà, mais que l'esprit hésite encore, lié par des préjugés 87 . Mais peut-on abandonner le mensonge et la folie à eux-mêmes ? Cela ne signifie-t-il pas leur donner le champ de bataille ? Répondons à cela avec les paroles du célèbre prédicateur, à qui l'on attribue généralement l'honneur de « le créateur de la direction vitalement pratique de la prédication russe », 88 Jean, évêque de Smolensk. "Laissez", écrit-il 89, les mensonges et les illusions se déchaîner dans le monde : ils boucleront leur cercle, mûriront et deviendront trop mûrs et tomberont d'eux-mêmes... La vérité du Christ agit dans le monde à travers la conviction des cœurs, contre laquelle toutes les conclusions sont impuissantes, ouvre un chemin d'illumination très spécial, inhabituel pour la connaissance naturelle - élévation morale, morale et purification d'une personne, purifiant et élevant son esprit" 90. Les différents types de prédication ne sont rien d'autre que des types de prédication de la nationalité et de la modernité. Il s'agit du sermon missionnaire initial - l'enseignement chrétien des incroyants (μαθητεία) et du sermon de l'église - enseignant aux membres croyants de l'église à observer tout ce que le Seigneur a commandé et à la sanctification de leur vie actuelle par la parole de Dieu (διδασκαλία). Il faudrait alors appeler un sermon adressé à ceux qui ont perdu la foi : un sermon appelé apologétique-polémique est réduit à ce type, car en raison de la rareté des preuves dans la prédication, un sermon ne peut pas être apologétique-polémique au sens strict. Enfin, l’enseignement du droit dans les écoles doit être mentionné comme un quatrième type particulier de prédication. La section de notre homilétique sur le caractère extérieur de la prédication et précisément cette partie de cette section dans laquelle est résolue la question de l'utilisation des langues slaves et russes, instruites et communes dans la prédication, il n'y a également qu'un paragraphe dans le département homilétique sur la modernité et la nationalité de la prédication. En général, cette question est résolue de manière satisfaisante par notre homilétique. Le sermon, en tant que prédication de la parole de Dieu, doit se distinguer par la dignité sacrée, créée dans le sermon par "les propriétés morales du style, que la conversation doit emprunter à la parole de Dieu (Prof. Amphithéâtres). Nous devons entendre par là que le langage du sermon correspond à l'importance sacrée du contenu, de sorte qu'il exprime et suscite chez les auditeurs des pensées et des sentiments évangéliques dans toute leur pureté. La théorie de l'homilétique ne peut pas assumer la tâche d'enseigner ce secret du langage : il ne s'agit pas ici de théorie, mais d'éducation religieuse, y compris l'action de la grâce, et, si nécessaire, d'éducation verbale. Le langage du sermon doit être aussi proche que possible du langage de la parole de Dieu. En tout cas, les paroles qui sont caractéristiques uniquement de l'enseignement chrétien ou qui lui sont particulières dans un sens particulier en raison de l'usage habituel des mots ne doivent pas être remplacées dans un sermon par un langage familier et, de plus, doivent être utilisées uniquement pour exprimer les vérités de l'Évangile 91. En même temps, le sermon, tel qu'il est adressé au peuple, doit être dans la langue du peuple. Cela signifie avant tout que la langue du sermon doit être une langue naturelle pour les auditeurs, « domestique, contemporaine de la conversation » (Prof. Amphithéâtres). Il s’ensuit que le peuple russe a besoin de prêcher en russe ; la langue slave et même certains dictons slaves, même s'ils ont été empruntés à la Bible slave, sont inappropriés dans la prédication russe. Il faut distinguer la langue de la Bible, qui a également été traduite en russe, préservant dans la traduction russe les « propriétés morales de la syllabe » de la Bible, de la langue slave, qui n'est pas la langue exclusive de la Bible. Pour la prédication, les idioties grecques et slaves contenues dans la traduction russe du Nouveau Testament suffisent. Certes, la langue slave est notre langue liturgique. Mais même sans remettre en question son caractère inévitable dans la pratique liturgique, nous devons reconnaître son utilisation dans la prédication comme inappropriée, contraire au concept même de la prédication comme forme populaire et moderne de la parole de Dieu. Parler dans un sermon au peuple russe en langue slave et même citer dans cette langue ne serait-ce que les paroles des Saintes Écritures signifie donner aux auditeurs de la pierre au lieu du pain et introduire l'obscurité dans ce qui est le seul moyen d'illumination religieuse pour de nombreux Russes 92 . Le peuple russe ne comprend pas la langue slave. L'utilisation de textes slaves avec une traduction russe est, par essence, l'utilisation d'une traduction russe avec un ajout inutile et inutile d'un texte slave. – Alors la nationalité de la langue de prédication signifie l'intelligibilité du sermon pour toutes les classes du peuple - pour les instruits et les gens ordinaires : le prédicateur est tenu de parler clairement non seulement pour les gens ordinaires, mais aussi pour les instruits, et vice versa, non seulement pour les instruits, mais aussi pour les simples. Cependant, l'ampleur de cette exigence est réduite par le fait que le prédicateur peut choisir son troupeau selon la langue à laquelle il est habitué ou, ce qui revient au même, le prédicateur peut être choisi selon la qualité de son troupeau. Dans ce cas, le prédicateur doit parler comme il en a l’habitude. Cela est tout à fait cohérent avec le fait qu'il est trop tard pour qu'un appelé à la prédication apprenne l'art des mots, et que la vocation elle-même présuppose une personne déjà développée dans ce domaine, que l'homilétique présuppose la théorie de la littérature et de l'éducation verbale, si cela est nécessaire au prédicateur, qu'enfin le langage pour le prédicateur n'est rien d'autre qu'un moyen tout fait d'être compris, et non un outil artificiel plus ou moins perfectionné. Par conséquent, en homilétique, les discussions sur les propriétés générales du langage sont totalement inutiles. Mais puisque les gens instruits comprennent la parole simple, mais que les gens simples ne comprennent pas la parole savante, alors celui qui est habitué à parler ne devrait tout simplement pas essayer de parler d'une manière savante, même s'il devait parler devant des auditeurs instruits, et un prédicateur érudit devrait parler simplement devant des auditeurs simples, d'autant plus que l'Évangile est aussi caractérisé par la simplicité. Par conséquent, l’exigence du langage de prédication du peuple se résume à l’exigence de simplicité et d’intelligibilité générale. Chapitre quatre. Le côté extérieur de la prédication en lien avec la question : la prédication est-elle un art ? Commençons par quelques précisions de base. Le discours artistique est un moyen de communication des sentiments ; un simple discours est un moyen de communication dans les pensées. L'art 93 consiste en l'expression délibérée d'un sentiment ; l’intentionnalité de l’expression de sentiments dans l’art est déterminée par le désir de l’artiste d’évoquer chez les autres les mêmes sentiments qu’il a lui-même éprouvés. La contagiosité est donc le signe principal de l’art. Et comme le sentiment est d'une grande importance pour la volonté, l'intentionnalité de l'expression des sentiments dans l'art englobe le désir plus ou moins conscient de l'artiste d'influencer la volonté d'autrui ; dans l'oratoire, ce désir apparaît avec une totale certitude. Influençant la volonté par le sentiment, une œuvre d'art peut aussi exprimer une pensée : un artiste peut être un penseur, comme par exemple I.S. Tourgueniev a nommé Ivanov 94. Cela doit particulièrement être dit à propos de l'art verbal : I.S. Tourgueniev, F.M. Dostoïevski, L.N. Tolstoï est un artiste-penseur. Mais l'essence de l'art n'est pas cela, non pas l'expression de la pensée, mais l'influence sur le sentiment ; par conséquent, la chose la plus importante dans l'art, ce sont les images et la forme - la forme artistique 95 ; un artiste et pense en images. A l'inverse, un discours simple peut avoir dans son contenu des objets touchants, c'est-à-dire proches du cœur, et donc convaincants ; mais la principale différence entre la parole simple, comme moyen de communication des pensées, et la parole artistique est qu'elle s'adresse à l'esprit. La foi peut faire l’objet d’un art et d’un enseignement simple, car « la foi commence dans les pensées, mais appartient d’abord au cœur », comme le dit le Catéchisme. L'enseignement religieux est un simple discours. L’Église reconnaît-elle la valeur édifiante de l’art ? permet-il d’orienter la vie chrétienne à travers l’art ? Sans aucun doute, il le reconnaît et le permet. Ainsi, déjà au temps des apôtres, l'art du chant était utilisé lors des réunions publiques des chrétiens, et précisément dans le but de l'édification mutuelle des chrétiens, comme l'écrit l'apôtre. Paul dans le dernier aux Éphésiens : soyez remplis de l'Esprit, vous parlant à vous-mêmes par des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, chantant et chantant dans vos cœurs au Seigneur (V, 18. 19) et aux Colossiens : enseignez-vous et exhortez-vous les uns les autres par des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, chantant de grâce dans vos cœurs au Seigneur (III, 16). Par la suite, l’art chrétien se diversifie et apparaît, outre le chant, sous forme de rites sacrés, de rituels, d’architecture et de peinture. Sans aucun doute, sous toutes ses formes et dans toute sa large application à la vie de l'Église de notre époque, l'art de l'Église a une signification édifiante ou éducative - non seulement dans le sens de l'art en général, mais aussi dans l'intention de l'Église. Prof. Amphithéâtres, dans une de ses conversations sur la relation de l'Église avec les chrétiens, indique les méthodes suivantes d'enseignement ecclésiastique et social des chrétiens : 1) la méthode des signes et des images sacrés (symbolique, picturale), 2) la méthode des actions sacrées (représentatives), 3) la méthode verbale, qui consiste à lire, chanter et, enfin, prononcer des sermons 96. Selon le sens de cette conversation, l'église n'édifie pas l'esprit avec des sermons seuls, mais elle édifie aussi le cœur, le « ravit » 97.... Existe-t-il un art dans la prédication et est-il possible de confier au sermon le soin d'agir directement sur le cœur des auditeurs ? Il faut répondre à cette question par la négative pour les raisons suivantes. Valorisant fortement l'humeur et les actes d'une personne - manifestations de sentiments et de volonté, le christianisme exige en même temps d'une personne la connaissance de la vérité. Un chrétien doit être élevé selon des règles qui déterminent la direction de sa volonté et de ses sentiments ; mais en plus et avant tout, il faut lui enseigner une vision chrétienne du monde. La foi appartient au cœur, mais commence dans l'esprit. La prédication est un enseignement chrétien. Dans tout le système d’activités de l’Église, la prédication est le seul moyen d’un tel enseignement. Elle remplit les chrétiens de toute connaissance du Christ (Rom. XV, 14), les renouvelle de l'esprit de l'esprit (Eph. IV, 23), les rend légers dans le Seigneur (V, 8), sages et prudents (15, 17), mûrs d'esprit (1 Cor. XIV, 20). La parole de prédication diffère de toutes les autres méthodes d’édification de l’Église en tant que seule méthode d’enseignement. C'est le sens profond du sermon. Le sermon n'aurait pas cette signification exceptionnelle s'il était l'un des types d'art religieux. Dans la mesure où l’enseignement des vérités de la foi est important, il faut résister à l’utilisation de formes artistiques dans la prédication. En rendant obligatoire une forme artistique pour la prédication, nous réaliserions un gain insignifiant, ajouterions une bulle de plus à plusieurs types d'art ecclésial, mais nous causerions d'énormes dommages à la vie de l'Église, privant la société chrétienne de la possibilité de s'édifier intellectuellement et ouvrant de grandes portes au remplacement des vérités précises et définies par des sentiments vagues. La prédication diffère de tous les types d'art religieux, précisément en tant que simple enseignement religieux, en ce qu'elle est dirigée du ciel vers la terre, il y a une parole de Dieu vers les hommes, tandis que l'art est dirigé de la terre vers le ciel, des hommes vers Dieu (Eph. V, 19 : chanter au Seigneur ; aussi Col. III, 16). L'enseignement chrétien est donné par Dieu et préservé par la tradition de l'Église ; L'enseignement chrétien doit donc faire autorité, c'est-à-dire enseigner au nom du Seigneur Jésus-Christ et de l'Église par l'intermédiaire de personnes autorisées. L'Église a toujours jalousement gardé son droit exclusif d'enseigner. Soupe. Paul a écrit : même si nous ou un ange du ciel vous prêchions un évangile autre que celui que nous vous avons prêché, qu'il soit anathème (Gal. I : 8). Ayant eux-mêmes été envoyés prêcher par le Seigneur Jésus-Christ, les apôtres préparèrent leurs successeurs dans l'enseignement (2 Tim. IV, 1-2) et il leur fut commandé à leur tour de confirmer la tradition de l'enseignement chrétien : ce qu'ils entendirent, écrit l'ap. Paul à son disciple Timothée, "ce que tu as entendu de moi en présence de nombreux témoins, confie-le à des fidèles qui sauraient l'enseigner aux autres (2 Tim. II, 2). Par la suite, cette continuité de l'enseignement a été identifiée avec la continuité de la hiérarchie de l'Église, et le droit d'enseigner a été attribué par l'Église uniquement aux évêques et aux anciens. Cependant, même dans les cas où l'Église le permettait (cf. Carême, Apôtre VIII, 32, aussi l'exemple d'Origène), comme elle le permet encore aux laïcs pour enseigner, le principe fondamental de l'enseignement chrétien, exprimé dans les paroles de l'Apôtre, n'est en rien affaibli : comment prêcher s'ils ne sont pas envoyés (Rm. X, 15) 98. De même, en s'appropriant le droit d'enseigner aux personnes hiérarchiques, l'Église exprime plus intensément le même principe de l'enseignement chrétien (cf. ci-dessus). Pas seulement ça. L’Église non seulement envoie des prédicateurs, mais confie également la responsabilité de l’enseignement à des personnes de niveaux hiérarchiques supérieurs, ce qui démontre clairement que la prédication n’est pas un art, car l’art ne peut être attribué comme responsabilité à certaines personnes. Voir député. XVI, 15 ; Mf. XXVIII, 19h20; 1 Cor. IX, 16 ; 1 Tim. IV, 1 ; 2 Tim. IV, 1.2 ; à droite ap. 58 : un évêque ou un prêtre qui néglige le clergé et le peuple, et ne leur enseigne pas la piété, sera excommunié, et s'il reste dans sa négligence et sa paresse, qu'il soit destitué ; 36 ; 80 ; VI tout. personnel etc. 19. Au contraire, l'art ecclésial est une expression des sentiments existants des chrétiens d'une époque ou d'une autre et constitue un moyen d'édification mutuelle des chrétiens (Eph. V, 18. 19 ; Col. III, 16 cp. 1 Cor. XIV, 26). Certes, au fil du temps, l'Église a été contrainte par les abus des hérétiques de prendre l'art sous sa surveillance. Mais cette observation concernait, bien entendu, l’usage ecclésial des œuvres d’art, mais pas la créativité elle-même. Ce sont les Laod personnels. à droite 15 ; Hormis les chanteurs membres du clergé, qui montent en chaire et chantent selon le livre, personne d'autre ne doit chanter à l'église ; droit 59 : il n'est pas convenable de prononcer des psaumes non sacrés à l'église, etc. Mais de telles règles ont évidemment un sens conditionnel, puisque l'église, dans le meilleur des cas, exprime toujours le désir que tous les chrétiens participent au chant religieux. Il faut en dire autant des autres types d’art religieux. Tournez-vous vers notre époque, comprenez quelles mélodies sont entendues dans nos églises - ne sont-ils pas des compositeurs libres, spirituels et laïcs ? par quel art architectural nos églises sont-ils construits ? à qui appartient l'art de notre peinture d'église ? C'est l'art des individus, leur libre créativité. Considérons maintenant les fondements imaginaires du caractère artistique du sermon, empruntés à l'histoire de la prédication. On dit que dans la parole même de Dieu, certaines parties ont un caractère artistique. Ce sont les psaumes, le Cantique des Cantiques, de l'Ancien Testament. Oui, nous répondrons à cette question, les Saintes Écritures ont dans certaines parties un caractère artistique, mais seulement dans les parties de l'Ancien Testament. Dans le Nouveau Testament, les psaumes sont assimilés à des hymnes et à des chants spirituels, comme moyen d'édification mutuelle des chrétiens (Eph. V, 19 ; Col. III, 16). Mais la parole de Dieu du Nouveau Testament ne contient-elle pas également des éléments artistiques ? N'est-ce pas l'art des paraboles ? L.N. Tolstoï appelle les paraboles de l'art, mais il est très facile de prouver le contraire. Il écrit : "Le métier de l'art est de rendre compréhensible et accessible ce qui pourrait être incompréhensible et inaccessible sous forme de raisonnement 99 . Habituellement, lorsqu'il reçoit une impression véritablement artistique, il semble au destinataire qu'il la connaissait auparavant, mais qu'il ne savait tout simplement pas comment l'exprimer. Et cela a toujours été un bon art, le plus élevé : les paraboles évangéliques véhiculent des sentiments très élevés et, malgré cela, sont tout à fait compréhensibles pour nous maintenant, éduqués et non éduqués, et étaient compréhensibles pour ceux de cette époque, même moins instruits que nos travailleurs » 100. Au contraire, l'Évangile nous apprend que Jésus-Christ parlait habituellement au peuple par des paraboles et parfois des paraboles très sombres (τοῖς ἔξω) ; Aux disciples, soit il parlait en paraboles avec le peuple, ajoutant toujours des explications aux paraboles en privé (Mp. Ι V, 84), soit il parlait directement. La coutume même d’enseigner au peuple en paraboles, qui provoquait la confusion parmi les disciples (Matt. XIII, 10), Il leur expliqua ainsi : il vous a été donné de connaître les secrets du royaume de Dieu, et à ceux du dehors tout se passe en paraboles, de sorte que (ἵ να) ils regardent et ne voient pas, et écoutent et entendent et ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se retournent et que leurs péchés ne soient pardonnés (Mp. IV, 11. 12 ; Luc VIII, 10), car à celui qui a, il lui sera donné davantage ; et celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera ôté (Mt. XIII, 12). Par la suite, ses disciples lui rendirent témoignage : voici, maintenant vous parlez clairement et ne dites aucune parabole (cf. Jean XV, 14, 15 : vous êtes mes amis... Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai dit tout ce que j'ai entendu de mon Père) 101. Maintenant nous voyons, continuèrent les disciples, que vous savez tout et que vous n'avez besoin que personne ne vous interroge. C'est pourquoi nous croyons que Tu es venu de Dieu (Jean XVI, 29.30). Il est évident que le Seigneur Jésus a enseigné aux gens en paraboles, non pas pour leur caractère artistique, mais selon les mêmes instructions par lesquelles il a choisi Judas pour être l'un des douze... En tout cas, la parabole dans la bouche de Jésus-Christ avait une signification exceptionnelle ; elle n'est donc répétée ultérieurement ni par les apôtres ni par les successeurs de leur ministère de prédication 102. Ni Jésus-Christ lui-même ni ses apôtres n'ont utilisé l'art des orateurs dans leurs activités de prédication ; la simplicité et la naïveté de leurs discours étaient même fondamentalement hostiles à l'art oratoire. À cet égard, la pratique de la prédication et les instructions de saint Paul sur les méthodes de présentation de la prédication en témoignent particulièrement clairement. Donc 1 Cor. I, 17 : Le Christ ne m'a pas envoyé prêcher l'évangile dans la sagesse de la parole (οὐκ ἐν σοφί ᾳ λόγου) et plus loin à l'Art. 31 ; II, 4. 5 : ma parole et ma prédication ne sont pas dans des paroles convaincantes de la sagesse humaine (έν πειθο ĩ ς ανθρωπίνης σοφίας λόγοις), mais dans la manifestation de l'esprit et de la puissance, de sorte que votre foi ne se fonde pas sur la sagesse humaine ( έν σοφία et νθρώπων), mais sur la puissance de Dieu ; 2 Cor. IV, 2 ; 1 Thess. II, 4-6 ; 1 Tim. Moi, 3 – 4 ; VI, 4.5; 2 Tim. II, 15. 16, 23 : Mésange. III, 9. 103 Il est vrai que l'apôtre a parlé de tous les chrétiens dans 1 Cor. VIII, 1 : nous avons tous une connaissance (γνώσιν) de nous-mêmes 2 Cor. XI, 6 : bien que je sois ignorant en paroles, je ne suis pas ignorant en connaissance (τή γνώσει), mais ce n'est pas la sagesse de ce siècle, mais la sagesse de Dieu (1 Cor. II, 6.7). Les instructions de l’apôtre sont également importantes pour nous. Paul concernant l'ordre des réunions publiques des chrétiens (1 Cor. XII-XIV). Nous avons déjà mentionné que les chrétiens des premiers temps se comblaient d'œuvres d'art - psaumes, hymnes et chants spirituels ; mais en plus de cela, on trouvait parmi eux en abondance des dons spirituels extraordinaires. Ainsi, lorsqu'ils se réunissaient, chacun d'eux pouvait avoir non seulement un psaume, mais aussi un enseignement, un langage, une révélation, une interprétation (1 Cor. XIV, 26). Des différends ont surgi parmi les chrétiens corinthiens pour savoir lequel des dons spirituels était le plus élevé. Ap. Paul, dans sa lettre, explique à ce sujet que les différents dons spirituels sont comme les différents membres du corps et sont des manifestations du même Esprit, donc aucun d'entre eux ne doit être négligé, mais qu'en même temps, certains d'entre eux sont préférables aux autres, et ceux qui produisent l'édification sont les plus excellents d'entre eux. Sur cette base, l’apôtre place le don de prophétie au-dessus du don des langues. En général, il instruit les chrétiens de Corinthe afin que tout ce qu'ils font - psaume, enseignement, langue, révélation, interprétation - que tout cela soit destiné à l'édification (v. 26). Celui qui parle en langues ne parle pas aux hommes, mais à Dieu ; parce que personne ne le comprend, il dit des secrets en esprit. Et quiconque prophétise parle aux gens pour les édifier, les avertir et les réconforter (v. 2.3) ; Celui qui prophétise est donc supérieur à celui qui parle en langues (v. 5). L'Apôtre exprime très clairement sa pensée : sans aucun doute, même dans un état d'extase et d'exaltation religieuse, un chrétien reçoit l'édification, mais il ne s'édifie que lui-même et n'édifie pas les autres - et en lui-même il édifie seulement l'esprit et n'édifie pas son esprit - son esprit reste infructueux (v. 14)... En appliquant les instructions de l'Apôtre à la solution de la question que nous avons posée, nous pouvons dire : si les chrétiens n'avaient pas un sermon d'enseignement, alors peu importe à quel point ils sont riches en moyens d'édification spirituelle, leur esprit resterait stérile. Mais faire une telle application des mots de l'ap. Paul pour prêcher, nous devons nous rappeler que l'apôtre dans 1 Cor. XIV, 26 parle d'enseignement, qu'il faut distinguer de la prédication. Il écrit : Et alors, mes frères ? Lorsque vous vous réunissez et que chacun de vous a un psaume, il y a un enseignement, il y a une langue, il y a une révélation, il y a une interprétation - que tout cela soit pour l'édification. Selon lui, chacun des chrétiens venus à la rencontre pourrait avoir une leçon. Mais c’est un ordre tout à fait différent de celui selon lequel existe la prédication chrétienne. Le début du sermon est celui du Christ, le seul enseignant ; Il envoie d'autres prédicateurs de son enseignement, de sorte qu'une ambassade de sa part ou de l'Église soit un signe nécessaire de la prédication chrétienne. Il est vrai que l’obligation d’évangéliser incombe à tous les disciples du Christ ; mais bien entendu, cette obligation n’a qu’un sens : évangéliser la vie ; dans le sens du ministère réel de la parole, cette obligation signifie, en partie, la capacité juridique de tous les chrétiens d'enseigner (Rom. XV, 14, cp. 1 Cor. VIII, 1), en partie, l'obligation d'exercer effectivement cette capacité juridique sous la condition d'une vocation particulière et dans la mesure de sa situation (1 Cor. XIV, 35). Et même si tous les disciples du Christ devenaient effectivement des prédicateurs, l’importance, en matière de prédication, de l’ambassade du Christ unique, ou de son Église, n’aurait pas changé ni diminué. Au contraire, dans l'ordre des réunions publiques des chrétiens, décrit par l'apôtre dans 1 Cor. ΧΙ V, 26, nous voyons un sens d'enseignement complètement opposé : chacun des chrétiens, se réunissant, apportait avec lui à la rencontre des chrétiens un psaume, ou enseignement 104, etc. Quel est cet enseignement que tout chrétien pourrait apporter à la congrégation chrétienne ? En tout cas, c'était un moyen d'édification mutuelle des chrétiens, à l'image des œuvres d'art chrétiennes mentionnées ci-dessus (Eph. V, 18.19 ; Col. III, 16) ; alors c'était une manifestation plus ou moins directe du Saint. L'Esprit, don extraordinaire, qui ne différait du don des langues que par le degré de clarté de l'esprit, c'était la parole de l'esprit, et non de l'esprit, c'est pourquoi l'apôtre le met sous instruction générale - que tout cela soit pour l'édification ; enfin, cet enseignement, étant directement inspiré du Saint-Esprit, était en même temps une forme d'art chrétien, c'est pourquoi l'apôtre l'a appelé entre le psaume et le langage, et il va de soi que l'inspiration du Saint-Esprit et l'art sont tout à fait compatibles entre eux (Eph. V, 18. 19 ; Col. III, 16). C'était un discours inspiré par l'art - un discours solennel, festif et liturgique, semblable à la célèbre parole pascale de saint Jean Chrysostome, mentionnée ci-dessus. Pour expliquer les mots, il y a un psaume, il y a un enseignement, il y a le langage de saint Jean Chrysostome écrit : « dans les temps anciens, je composais des psaumes selon le don et j'enseignais selon le don ». Ici, nous ne pouvons nous empêcher de rappeler que l'apôtre distinguait la parole de sagesse (λόγος σοφίας) de la parole de connaissance (λόγος γνώσεως). Par sagesse, il entendait la sagesse humaine et le discours artistique et disait de lui-même qu'il n'utilisait pas l'art verbal dans la prédication : par connaissance, il entendait la sagesse chrétienne, la plénitude de la franche connaissance de la vérité, qui était complètement réconciliée avec l'ignorance de la parole. En accord avec ce bienheureux. Augustin considérait celui qui peut parler avec sagesse (sapienter) comme capable de prêcher chrétien, et non celui qui parle avec éloquence (eloquenter) 105. Mais l'apôtre, considérant la manifestation de la sagesse humaine et de l'art verbal inappropriée dans la prédication, a permis la manifestation de la sagesse (σοφία) chez les chrétiens, comme inspiration du Saint-Esprit, qui purifie l'art humain - il a même souhaité une telle sagesse pour les chrétiens comme moyen de leur mutuelle édification 106 - 1 Cor. XII, 8 ; Col. III, 16. La manifestation d’une telle sagesse artistique inspirée était l’enseignement dont parle l’apôtre. Paul dans 1 Cor. XIV, 26 et qui en XII, 8 correspond non pas à la parole de connaissance (λόγος γνωσεως), mais à la sagesse infernale (λόγος σοφίας). La prédication, en tant que sermon pédagogique, comme seul moyen de remplir les chrétiens de toute connaissance du Christ (Rom. XV, 14), de les renouveler dans l'esprit de l'esprit (Eph. IV, 23), de leur communiquer la sagesse divine (V, 15, 17) - la prédication, comme la connaissance infernale (λόγος γνώσεως), vient génétiquement du mauvais endroit l'enseignement artistique inspiré, qui parmi les anciens chrétiens, il y avait un moyen d'édification mutuelle, et de l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ, de la prédication apostolique, à laquelle « l'art verbal » était étranger et est établi dans la tradition (2 Tim. II, 2). La théorie homilétique de la béatitude est entièrement d’accord avec cela. Augustin, qui distingue l'action de la grâce guidant le prédicateur de l'inspiration immédiate et complète des discours liturgiques et solennels (cf. ci-dessus) et qui appelle le prédicateur chrétien un sage (sapienter λόγος γνώσεως), et non un orateur (eloquenter λόγος σοφίας). Lorsque les homilétistes protestants de l'école III Leiermacher exigent que la prédication ecclésiale ne soit qu'une expression des sentiments de la communauté chrétienne, ils ne parlent pas en réalité de prédication, mais de l'édification mutuelle des chrétiens à travers des discours inspirés et artistiques, dont la prédication diffère fondamentalement. Quand, en outre, certains homilistes soulignent la principale force productive de la prédication dans la grâce du Saint-Esprit, la considérant comme un discours inspiré et artistique, alors ils ne parlent pas non plus de la prédication, qui n'est prononcée que sous la direction du Saint-Esprit, mais de la même édification mutuelle des chrétiens. Enfin, pour défendre le caractère artistique des sermons, ils soulignent que dans l'ancienne église chrétienne, il existait deux types de sermons - non seulement naïvement didactiques, mais aussi inspirés et solennels, ayant une présentation et une forme artistiques. Ce sont les paroles attribuées à Hippolyte, Grégoire le Wonderworker, Méthode de Patara, ce sont les nombreuses paroles festives de Grégoire le Théologien et de nombreux autres prédicateurs célèbres. La présence de sermons artistiques et solennels dans la littérature de prédication ancienne est un fait incontestable ; mais pour nous, le fait lui-même n'est pas important, mais il est important d'évaluer quelle signification il a pour la doctrine sur la nature du sermon. La signification de ce fait est déterminée par l'origine des anciens sermons artistiquement solennels. Nous avons vu que déjà dans l'Église apostolique il existait deux types d'édification verbale : l'enseignement de la prédication, qui venait selon la tradition du Christ unique maître, et l'édification mutuelle des chrétiens à travers des discours artistiques inspirés. Il est facile de supposer que les discours artistiques et solennels de l'Église des siècles suivants appartiennent au dernier type d'édification, à savoir l'édification mutuelle des chrétiens, ce qui, bien sûr, n'est pas du tout contredit par le fait que de tels discours solennels de l'Église ont été prononcés par les chefs des églises : eux, étant les envoyés de Jésus-Christ dans l'enseignement des sermons, dans des discours solennels dans lesquels, selon les mots de Grégoire le Théologien 107, ils « chantaient » Dieu, agissaient en tant que représentants de le troupeau, exprimeur de ses sentiments. Mais cette hypothèse ne suffit pas à expliquer l'origine des discours solennels de l'Église, qui ont commencé à apparaître peut-être à partir du milieu du IIIe siècle, abondamment au XVe siècle, et surtout aux Ve-VIIe siècles. Le fait est que déjà au sens des instructions ci-dessus de saint Paul dans 1 Cor. XII-XIV Parmi les chrétiens, au fil du temps, l'enseignement de la prédication a commencé à prévaloir dans les réunions sur l'édification mutuelle inspirée et artistique ; En même temps, des talents extraordinaires se découvraient de plus en plus faiblement parmi les chrétiens. Mais à partir du 4ème siècle. un nouveau facteur est apparu, auquel les discours solennels de l'Église doivent en totalité ou en grande partie leur origine : c'était l'influence de l'oratoire païen. Cette influence est reconnue par tous les chercheurs qui ont travaillé sur l’histoire de la prédication. Nous présenterons un avis faisant autorité sur cette question, très respecté. Anthony, maintenant métropolite. Saint-Pétersbourg. « Les pères de l'Église les plus célèbres », écrit-il, les prédicateurs du quatrième siècle, qui reçurent leur éducation universelle et humaine dans les écoles païennes de l'époque, où l'éloquence était le sujet d'étude le plus important, utilisèrent très sensiblement ses règles dans leur pratique de prédication. Dans leurs sermons, on peut trouver des exemples des trois types d'éloquence (païenne) 108, son influence se reflétait dans leurs techniques oratoires et de prédication, dans le développement et la disposition des pensées et des preuves, dans les décorations du discours, dans la différence de syllabe selon la différence de destination des mots destinés soit à un simple enseignement, soit à persuader la volonté, soit à glorifier la fête et à louer la mémoire des saints, etc. siècle, ses premières traces se retrouvent bien plus tôt, dans les tout premiers monuments de la littérature de prédication remontant au IIIe siècle. Ces traces affectent principalement la différence notable dans leurs propriétés externes et internes des différentes directions et types de prédication, qui sont apparues, bien sûr, sous l'influence de différents types d'éloquence, dont, lorsqu'elles sont appliquées à la prédication, les types délibératifs et solennels ont reçu une signification particulière. Dès le premier instant de l'histoire de l'éloquence ecclésiale, nous rencontrons simultanément deux mouvements littéraires et prédicateurs parallèles : l'enseignement (délibératif) et le solennel, qui s'étendent tout au long de l'histoire de la prédication grecque antique. Jusqu'au Ve siècle, la prédication pédagogique avait une importance prédominante ; à partir du Ve siècle, le type solennel a gagné en domination, qui s'est intensifié et a acquis de plus en plus de développement à mesure que le cercle des célébrations festives s'est élargi dans l'Église chrétienne. Il existe une différence marquée entre l’un et l’autre type de prédication, chacun étant influencé par une théorie particulière. Et la mesure dans laquelle telle ou telle théorie influence de manière significative la structure et le caractère des sermons est étudiée de la manière la plus pratique dans les travaux du même prédicateur. Un personnage différent, par exemple, est capturé dans les paroles de Grégoire le Théologien, où il enseigne simplement quelque chose (catéchumènes), un autre - où il essaie d'influencer la volonté des auditeurs, et un autre - des mots dans lesquels une personne ou une fête est glorifiée. En conséquence, chacun de ces domaines de prédication possède sa propre gamme particulière d’œuvres de prédication. Les enseignements catéchétiques, les conversations explicatives ou les homélies, les paroles moralisatrices appartiennent au type consultatif ou pédagogique dont le but est d'enseigner en général et d'orienter la volonté vers certaines activités. Les paroles de louange lors des fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu et en l'honneur des saints font référence à la génération solennelle dont le but est la glorification d'un événement ou d'une personne, la glorification de la grandeur et des miséricordes de Dieu révélées au genre humain. Le domaine du premier est l'esprit et la volonté, le domaine du second est le sentiment et l'imagination. Le premier est en quelque sorte la prédication de la prose, le second est la prédication de la poésie, dont les principaux éléments sont le théâtre et le lyrisme » 109. Cependant, dans cette opinion sur l'influence de l'oratoire païen sur la prédication chrétienne, on ne peut pas être d'accord avec le fait que non seulement les discours solennels de l'église, mais même le type de prédication pédagogique sont apparus sous l'influence de l'oratoire païen. Après tout, le type d’enseignement de la prédication consiste à prêcher en prose. Mais non seulement la poésie, mais même la prose, ne peuvent-elles apparaître que sous l’influence de « modèles et théories » ? La prose prêchée est un discours pédagogique totalement non artificiel, originaire de Jésus-Christ et des apôtres et qui se poursuit jusqu'à nos jours dans la continuité de la tradition. D'ailleurs, pour expliquer l'origine de ce genre de prédication, il n'est pas nécessaire de recourir à l'oratoire païen, puisque celui-ci sous toutes ses formes était de l'art : il ne connaissait pas la prose (voir ci-dessus). Ainsi, quand nous lisons que l'influence de l'oratoire païen, en particulier au IVe siècle et plus tard, « affecte principalement la différence notable entre les différentes directions et types de prédication », à savoir le non-artificiellement instructif et le artistiquement solennel, alors cela doit être compris de telle manière qu'avant l'époque de cette influence, le christianisme connaissait un type de sermon et la prédication réelle du non-artificiellement instructif 110, et à partir du 4e siècle. un autre type de sermon est apparu - les discours artistiques et solennels, qui, comme le suggèrent nos discussions précédentes et comme nous l'expliquerons un peu plus loin, ne sont pas l'essence des sermons proprement dits 111. Nous pouvons maintenant répondre à la question de savoir quelle importance a la présence d'anciens discours solennels pour la doctrine sur la nature de la prédication chrétienne. Étant donné que les discours solennels de l'Église sont apparus sous l'influence de l'oratoire païen, ces discours n'ont aucune signification pour la doctrine sur l'essence de l'enseignement de la prédication. Il faut garder à l'esprit que dans le domaine de l'art chrétien, qui s'oriente de la terre au ciel, de l'homme à Dieu, l'influence de l'art païen est permise, puisqu'elle est universelle à l'humanité ; au contraire, dans le domaine de l’enseignement chrétien, qui s’adresse de Dieu à l’homme et repose entièrement sur la tradition, une telle influence est intolérable. Par conséquent, l'existence même de discours solennels dans l'Église n'est autorisée que dans le sens de l'art, en tant que moyen d'édification mutuelle des chrétiens, ainsi que l'enseignement des sermons, et l'invasion du même ton solennel dans l'enseignement des sermons et la prédominance des discours solennels sur l'enseignement des sermons doivent être considérées comme un triste résultat de l'influence de l'art païen. Un tel remplacement des sermons pédagogiques par des discours solennels est devenu courant dans l'église ancienne, à partir du 5ème siècle, tandis que l'invasion du ton artistique dans l'enseignement des sermons a été remarquée dès le 4ème siècle. On retrouve ainsi des descriptions artistiquement touchantes dans des sermons moraux et pratiques, par exemple. selon les mots de Basile le Grand sur la convoitise, pour ceux qui s'enivrent, Grégoire le Théologien sur l'amour pour les pauvres. Que ces sermons dans leur ensemble soient de nature pédagogique et non artistique est incontestable : seule une influence partielle de l'art païen y est perceptible 112. De telles parties artistiques dans l'enseignement des sermons et, en général, le ton artistique de ceux-ci, contrairement à l'opinion désormais habituelle 113, doivent être considérées non pas comme un avantage, mais comme un inconvénient, comme une concession des prédicateurs en raison de la faiblesse humaine, de l'amour de la gloire et des désirs fantaisistes des auditeurs emportés par l'éloquence et on attend du sermon non pas un enseignement, mais un plaisir. C'est ainsi que les prédicateurs eux-mêmes l'ont vu - Jean Chrysostome, Basile le Grand, Grégoire le Théologien. Ainsi, le premier d'entre eux, dans la conversation XXX sur les Actes des Apôtres, reprochant à ses auditeurs de "ne pas chercher des mots touchants, mais de chercher des mots qui ravissent à la fois la prononciation et la composition du discours, comme s'ils écoutaient des chanteurs et des musiciens", écrit à propos de lui-même : "et nous, d'une manière froide et pitoyable, essayons de plaire à vos désirs, qui devraient être rejetés. Et cela arrive comme si un père donnait son fils trop tendre et en même temps malade. des gâteaux, des rafraîchissements et tout ce qui ne fait que ravir, mais n'a rien offert d'utile... La même chose nous arrive lorsque nous nous soucions de la beauté des expressions, de la composition et de l'euphonie de la parole, pour donner du plaisir, et non pour apporter du bénéfice, pour surprendre, et non pour enseigner, pour ravir, et pour ne pas toucher, pour recevoir des applaudissements et repartir avec des éloges, mais la morale ne peut pas être corrigée, croyez-moi, je le dis non sans raison, quand mes paroles sont accompagnées d'applaudissements, à ce moment-là. Je ressens quelque chose d'humain, pourquoi ne pas dire la vérité ? - Je me réjouis et profite ; mais quand, en rentrant chez moi, je pense que ceux qui ont applaudi n'ont reçu aucun bénéfice, et s'ils auraient pu utiliser quelque chose, ils l'ont perdu à cause des applaudissements et des louanges, alors je m'afflige, je regrette et je pleure, je pense que j'ai parlé en vain, et je me dis : à quoi sert mon travail quand les auditeurs ne veulent tirer aucun bénéfice de mes paroles ? En affirmant que la prédication n’est pas un art, nous nous dressons contre toutes nos autorités. Métropolite Anthony, professeur E.E. Golubinsky 114, V.F. Pevnitski, N.I. Barsov reconnaît la prédication comme un art. Le métropolite Antoine écrit à ce sujet comme suit : « Le sermon religieux dans le domaine des œuvres littéraires est un type littéraire particulier, qui a ses propres tâches et objectifs particuliers et est soumis à ses propres lois de développement interne et de créativité artistique... Entre les différents types d'œuvres verbales, la prédication a une relation étroite et une parenté avec le type de littérature oratoire... Le sermon a naturellement dû se soumettre dans son développement aux lois et règles fondamentales de l'éloquence profane 115, etc. extrait.) Considérant qu'il est de notre devoir de nous justifier d'une telle contradiction avec les autorités scientifiques, nous devons noter ce qui suit. Les auteurs que nous avons cités n'ont pas directement soulevé la question de savoir si la prédication est un art, mais ont parlé de cette question en passant ; Le métropolite Anthony s'est exprimé plus directement que les autres. Comme indiqué en passant, leurs points de vue ne se distinguent pas par la certitude. Ainsi Barsov, s'opposant à l'un de ses critiques, qui a reconnu le sermon comme de l'éloquence, affirme seulement que le sermon n'est « pas seulement une œuvre d'art », qu'il s'agit d'un oratoire d'un type particulier, qui ne nécessite que des limites appropriées pour l'oratoire par rapport à la foi, de sorte que le sermon et l'oratoire ne se confondent pas, bien qu'il admette leur inséparabilité ; cependant, dans les mêmes pages de son livre, nous trouvons des preuves incontestables contre la nature artistique du sermon : l'ancienne « église », écrit-il, permettait aux orateurs païens de profession d'être baptisés et acceptés dans son sein seulement avant d'avoir formellement renoncé à leur profession oratoire : évidemment, l'église comprenait l'oratoire comme une chose par sa nature incompatible avec le caractère chrétien de la prédication et qui lui est étrangère... L'essence de toute homilétique patristique, sa tendance principale est un rejet décisif et complet de rhétorique laïque » 116. En évaluant les mêmes discours solennels, les scientifiques nommés entrent en contradiction les uns avec les autres : Barsov avec Pevnitsky dans l'évaluation des paroles d'Hippolyte, Grégoire le Wonderworker, Méthode de Patarsky 117, Golubinsky avec le Métropolite. Anthony dans son évaluation des paroles de Cyrille de Turov. Et il y a des raisons de croire qu'un tel désaccord s'explique par « des points de vue communs non établis et le manque de principes solides pour une évaluation correcte » des sermons. C’est du moins ainsi que Metropolitan voit la question. Anthony, qui apporte ses polémiques au prof. Golubinsky sur la question de l'essence et de la nature de la prédication 118. Enfin, l'avis du Métropolite. Anthony, qui s'est exprimé plus ou moins définitivement sur notre question dans les deux extraits ci-dessus, que nous retiendrons maintenant à l'esprit, son opinion, étant contraire à notre opinion à première vue, s'avère facilement conciliable avec elle après un examen plus approfondi de la question. Il note deux tendances dans l'histoire de la prédication grecque antique - pédagogique et solennelle, dont la première est la prose prêchée et la seconde est la poésie. Mais dans ce cas, on ne peut pas dire que la prédication ecclésiale soit généralement soumise aux lois de la créativité artistique, qu'elle ait essentiellement une affinité avec l'oratoire. Cela peut être dit d'un seul type de sermon : des discours solennels de l'église ; Un autre mouvement de prédication : l'enseignement, de l'aveu même de l'auteur, n'est pas de l'art. Par conséquent, même si nous acceptons d'appeler sermons les discours solennels de l'Église, et dans ce cas, une concession de notre part : cela ne change en rien notre vision de l'essence de la prédication : dans ce cas extrême, nous ne sommes d'accord qu'avec le fait qu'un seul type de sermon, sans doute le plus important, n'est pas de l'art, tandis que l'autre est de l'art, que tout ce que nous avons dit sur l'essence de la prédication ne se rapporte qu'au premier type, que nous présentons la doctrine uniquement sur un type de sermon - l'enseignement 119. Mais nous ne pouvons pas faire une telle concession pour les raisons suivantes : premièrement, le fait que dans l'histoire de la prédication grecque antique (ainsi que du russe ancien, qui a été influencé par le grec) nous rencontrons des sermons non seulement pédagogiques, mais aussi solennels, ne devrait pas avoir une signification décisive pour la doctrine de l'essence de la prédication. Chaque théorie a une base qui s’étend au-delà des limites des faits historiques. Après tout, nous considérons la prédication scolastique ou politique comme une fausse direction dans la prédication. Si tout ce qui est historique avait une signification positive pour la théorie, alors la théorie serait impossible. En outre, « jusqu’au Ve siècle – dans la période la plus importante de l’histoire de la prédication – la prédication pédagogique était d’une importance prédominante ». Deuxièmement. Il est essentiellement impossible d'appeler les sermons pédagogiques et les discours solennels de l'église le nom général de sermon, si seulement nous considérons le sermon comme « un type littéraire spécial, ayant ses propres tâches spéciales et soumis à ses propres lois ». En combinant des sermons et des discours solennels sous un même nom, nous n'obtiendrons pas un type littéraire particulier, mais nous obtiendrons un concept littéraire sous lequel s'inscrit toute œuvre littéraire ou verbale. Cela est évident : les deux types de prédication étaient influencés par une théorie particulière (p. 349), étaient soumis à des lois spéciales et avaient des objectifs particuliers (352) - et ne sont donc pas combinés en « un seul type littéraire ». L'homilétique ne peut pas traiter des deux types : c'est la théorie de l'enseignement de la prédication, et pour les discours cérémoniels de l'église, il doit y avoir une théorie spéciale - la théorie de l'art verbal de l'église. Troisièmement. En refusant le titre de « sermon » aux discours solennels de l'Église, nous ne causons aucun dommage à la littérature ecclésiale, car nous ne rejetons pas ces discours hors du domaine de la littérature ecclésiale, mais les classons seulement dans l'art ecclésial 120. En même temps, nous ne rabaissons en aucune façon les discours solennels et ne minimisons pas leur signification. S’il s’agissait de sermons, alors ils seraient, bien sûr, les sermons les plus bas ; mais en tant qu'art, en tant qu'autre genre d'œuvres verbales, elles ne sont ni supérieures ni inférieures à l'enseignement des sermons. Avec cela, nous apportons les précisions nécessaires aux chapitres précédents. Dans le chapitre sur le contenu du sermon, nous avons raisonné que le seul sujet du sermon est la parole de Dieu, et dans l'église, nous avons seulement indiqué la condition de modernité du sermon, et dans le chapitre sur la modernité du sermon, nous avons refusé d'appeler des mots festifs sermons, c'est-à-dire ces mots auxquels l’Église donne non seulement une forme à la modernité, mais aussi un contenu. Notre raisonnement pourrait paraître étrange au lecteur. Si ce ne sont pas des sermons, pourrait penser le lecteur, alors quoi : ne s’agit-il pas de romans ou de contes de fées ? Ceci, répondons-nous maintenant, est l'art verbal de l'Église, qui n'est ni supérieur ni inférieur à un sermon pédagogique. La représentation de la vie d'un saint dans la parole de l'Église, la glorification de la fête, comme la parole pascale de Jean Chrysostome, est de l'art. Il suffit de se rappeler, d'une part, que l'art verbal de l'Église ne doit pas remplacer l'enseignement de la prédication. Bien que les discours solennels couvrent un large domaine de la vie intérieure d'une personne, même si les œuvres poétiques artistiques ont toujours un cercle de lecteurs plus large et, par conséquent, un cercle d'influence plus large,121 elles ne peuvent pas remplacer un simple sermon pédagogique, qui a ses propres objectifs particuliers. D'un autre côté, nous devons nous rappeler que les paroles des fêtes, comme les chants religieux, « nécessitent un grand talent artistique. Plus le talent artistique est élevé, meilleur est le discours solennel, et vice versa. Entre les mains de personnes qui ne sont pas dotées d’un tel talent, un tel discours peut se transformer en phrases creuses et en rhétorique froide. »122 En conclusion de la discussion sur le fait que la prédication n'est pas un art, nous considérons qu'il n'est pas superflu de répéter une fois de plus que la prédication ne doit pas être abstraite ou sèche, mais vivante et touchante. Le seul point est que dans la prédication, la parole de Dieu doit être transmise de manière vivante et touchante, non selon les lois de l'art, non selon la forme, mais selon le contenu et l'expérience spirituelle. La Parole de Dieu, vivante et touchante, doit être assimilée par le prédicateur non pas artistiquement, mais avec l'esprit, mais pas seulement avec l'esprit, mais spirituellement et expérientiellement et transmise aux auditeurs avec amour pour eux, avec l'âme du prédicateur. La prédication est vivante, non pas parce qu’elle est une question d’art, mais parce qu’elle est une question de vie. En ce qui concerne la question de la relation entre le sermon pédagogique et les discours solennels de l'Église, nous considérons qu'il n'est pas superflu de faire une remarque sur la relation du sermon avec le service divin. Un sermon pédagogique, contrairement aux discours solennels de l'église, ne peut pas être appelé seulement un acte d'adoration, une partie du culte, comme le fait constamment Schleiermacher, qui par sermon d'église entend des discours solennels, ou comme le professeur Barsov appelle avec insistance le sermon liturgique. Un sermon est tout à fait approprié pendant le culte, à côté de la lecture de la parole de Dieu, comme son explication ; il convient tout à fait au culte, puisque le culte chrétien, en tant que service public, rassemble le peuple chrétien. On comprend bien pourquoi, dès l'Antiquité, la réunion liturgique était aussi une réunion d'enseignement ; Il serait souhaitable qu’il en soit de même maintenant. Mais la prédication ne doit pas se limiter à l’adoration ; il est nécessaire partout où il y a des auditeurs ; il doit être prononcé non seulement dans les églises, mais aussi dans les maisons, dans les champs et sur les routes. Les opposants à ce point de vue doivent prouver non seulement que depuis les temps anciens, un sermon est une partie nécessaire du culte, mais aussi que la prédication n'a jamais été prêchée en dehors du culte et de l'église, ni par les apôtres ni par leurs successeurs. Il est évidemment impossible de le prouver... Nous ne pouvons que nous réjouir de la généralisation récente des entretiens extra-liturgiques, auxquels participent volontiers les gens et qui apportent un fruit pédagogique incontestable. La prédication n'est pas un art ; par conséquent, de l’extérieur, cela devrait être complètement naïf et simple. Ces quelques mots expriment tout l’enseignement de l’homilétique sur le côté extérieur de la prédication. Considérons maintenant notre homilétique de ce point de vue. Toute la partie de l'Homilétique de l'Amphithéâtre, qui traite du côté extérieur du sermon, se compose de quatre éléments : 1) les discussions sur la langue de prédication qui sont appropriées dans la section sur la nationalité et la modernité du sermon ; 2) raisonner sur les propriétés esthétiques du sermon ; 3) règles de grammaire et de logique et 4) règles spéciales extérieures pratiques. Dans cet endroit, nous parlerons du deuxième de ces éléments. Amphithéâtres, dans la section sur la nature extérieure de la conversation ecclésiale, discute en détail, quoique peut-être à contrecœur (II, p. 189), des propriétés esthétiques ou oratoires du style de prédication, de la beauté de la forme du sermon ; dans la section sur le message d'un entretien religieux, il parle de l'éloquence corporelle, des qualités esthétiques de l'acte de prédication, y compris même de l'agrément esthétique et du divertissement ; dans la section sur l'action de la voix et de l'organe verbal, il parle de l'art de la déclamation gracieuse. Si la prédication n’est pas un art, alors toutes ces discussions sur la science de la prédication sont totalement inappropriées. Parmi nos autres homilétiques, semblables en ce sens à la Lecture sur la littérature ecclésiale, nous trouvons même dans l’Expérience de Chepik une (première) partie entière, générale, même brève, consacrée à la considération d’un sermon comme œuvre verbale, ou comme œuvre en général, et comme œuvre oratoire proprement dite en particulier. Cependant, le manque de clarté de l'auteur sur ce sujet ressort clairement de l'introduction, où il dit que « le sermon religieux doit, d'une part, être comme une conversation pieuse à la maison - simple, non artificielle, franche ; et d'autre part, représenter une présentation plus ou moins artistique, cohérente et harmonieuse des vérités connues de la religion » (p. 4) : la naïveté et l'art, selon l'auteur, ne sont que les deux faces de la présentation et peuvent être simultanément dans le même travail verbal ! Abordons maintenant en particulier la question de la forme de la prédication, qui dans notre homilétique est également envisagée du point de vue artistique de la prédication. Lorsqu'ils parlent de la forme d'une œuvre verbale, ils utilisent généralement et légitimement le mot forme dans un sens dans lequel le discours simple n'a pas de forme : la forme d'une œuvre verbale est la forme artistique réelle - un roman, une histoire, un drame, un discours oratoire. Quand nous parlons de discours simple, nous voulons dire qu’il n’a pas de forme artistique, c’est-à-dire qu’il n’a pas de forme. Et par le nom de sermon, nous n'indiquons pas du tout la forme d'une œuvre verbale, mais nous indiquons uniquement et exclusivement le contenu, le but et le caractère interne du discours - un simple discours pédagogique qui n'a aucune forme. Par conséquent, il ne devrait y avoir aucun enseignement réel sur la forme de la prédication en homilétique. Tout l'enseignement de l'homilétique sur le côté extérieur de la prédication, comme déjà dit, est épuisé par les mots : la prédication est un discours simple et non artificiel. Au sens impropre, la forme fait référence soit à certains aspects du caractère interne de la parole (forme psychologique ou interne - une expression figurative, mais courante), soit à une technique et une méthode de présentation et de divulgation des pensées (comme on dit : formes analytiques et synthétiques), ou à des caractéristiques externes aléatoires et sans importance de la parole, par exemple. formes dialogiques, monologues, questions-réponses. C’est pourquoi nous avons appelé ci-dessus la modernité une forme psychologique de prédication, nous avons appelé la conversation exégétique-analytique et les formes d’enseignement synthétique-thématique. La conversation et l’enseignement ne sont pas, au sens propre du terme, des formes de prédication, mais seulement des méthodes de présentation des pensées dans un sermon. Mais nous continuerons à appeler les formes de prédication conversation et enseignement dans un sens impropre, non seulement parce qu'on les appelle habituellement ainsi, mais aussi pour pouvoir désigner sous un seul nom conversation, enseignement et parole, qui sont utilisés aussi bien dans la pratique de la prédication que dans la théorie dans le même sens (formes de prédication) et dont cette dernière est véritablement une forme artistique. L'essence de notre point de vue ne change pas par rapport à un tel usage des mots : la conversation et l'enseignement ne sont pas des formes de prédication au sens propre, mais sont des méthodes de prédication de présentation des pensées, d'explication de la parole de Dieu, et donc il faut en parler dans l'homilétique exactement là où nous en parlons (dans la section sur le contenu du sermon) ; Il ne devrait y avoir aucun enseignement spécial à leur sujet en tant que formes de prédication. Si nos homilétiques parlent surtout de la forme de la prédication en général et des formes de prédication en particulier, c'est qu'elles envisagent la prédication d'un point de vue artistique. Il peut y avoir deux et seulement deux formes de prédication comme techniques dans l'explication de la parole de Dieu en substance : une conversation exégético-analytique, dans laquelle la parole de Dieu est expliquée dans sa propre séquence, et un enseignement synthétique-thématique, dans lequel l'enseignement de la parole de Dieu est présenté sur l'une ou l'autre question, ou systématiquement. Dans les premiers temps de l’histoire chrétienne, la prédication ne connaissait pas d’autre forme que ces deux formes. Nous trouvons déjà des techniques exégétiques et thématiques dans l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ et de ses apôtres avec la particularité des temps ultérieurs que pour eux l'Écriture Sainte (Ancien Testament) n'était pas le sujet de la prédication, mais son explication n'était qu'un moyen de révéler un nouvel enseignement ; ils ont donc choisi pour explication des passages bien connus des Saintes Écritures de la VZ (Luc IV, 17 : trouvé le lieu ; cf. D.A. II). Au fil du temps, lorsque les chrétiens ont acquis l'Écriture sacrée du Nouveau Testament, qui revêt pour eux une importance absolue dans son intégralité, ces deux formes de prédication sont devenues encore plus clairement définies. Témoignages pertinents de Tertullien, Irénée, Apôtre. les décrets (IIIe siècle) sont généralement connus et sont donnés dans tous les cours d'histoire de la prédication chrétienne. À cette époque, comme plus tard, même des livres entiers de l'Écriture Sainte étaient exposés dans des conversations exégétiques, et des questions de vie et de théologie étaient révélées dans des enseignements thématiques. Mais depuis l'influence de l'oratoire païen sur la prédication chrétienne, une nouvelle forme de prédication oratoire artistique est apparue, ainsi que la conversation exégétique et l'enseignement thématique non artificiel - la parole. Pour nous ici, peu importe que cette influence, de la forme, s'étende à l'enseignement des sermons, ou se limite aux discours solennels de l'église. Dans tous les cas, la forme du mot en termes de thématisation différait de la conversation exégétique et était similaire à l'enseignement, mais différait considérablement de l'enseignement en ce sens que l'enseignement était, bien que thématique, mais totalement non artificiel, et que la thématisation n'était pas strictement définie, c'est-à-dire il n'a pas délibérément observé l'unité qui était considérée comme la perfection dans le discours oratoire, et le mot était une forme artistique oratoire, avec une thématisation stricte et un ordre logique de présentation. On peut également noter que l'enseignement a toujours été plus abondant en enseignement moral ; au contraire, le mot se limitait parfois à des questions théologiques abstraites. À l'époque de la scolastique, lorsque les prédicateurs et les homélies accordaient la plus grande attention à la forme de la prédication, la parole en tant que forme acquit une certitude tactile et visuelle. Qu'une telle définition de la forme ait été pensée à l'époque de la scolastique et même plus tôt, pendant le déclin de la prédication byzantine, pour remplacer l'art de la forme et oublier son art lui-même, comme cela est toujours possible soit par manque de talent artistique, soit par l'application artificielle de cette forme à l'enseignement de la parole, c'est pour cela. la question de l’origine du mot en tant que forme n’est pas pertinente. Ainsi, essentiellement et selon les circonstances historiques, la prédication a trois formes : les conversations, les enseignements et les paroles, et la conversation et l'enseignement ne sont pas les formes réelles, mais la parole est une forme oratoire artistique. Passons maintenant à notre homilétique. Ils reconnaissent quatre formes de prédication : la parole, la conversation, l'enseignement catéchétique et l'enseignement bref. Tout d’abord, excluons de cette liste les choses inutiles qui se sont glissées ici à cause d’un malentendu. En nommant l'enseignement catéchétique parmi les formes de prédication, les homélites indiquent expressément que ce nom désigne non la forme, mais le contenu du sermon. Ainsi Favorov écrit : « sous le nom d'enseignement catéchétique, nous entendons la présentation des principaux sujets de l'enseignement chrétien sous forme de cours en classe... l'enseignement catéchétique peut prendre toutes les formes de 123 sermons. » Et Potorjinski rapporte que même le Saint-Synode, qui a examiné les enseignements catéchétiques de Stratilatov, les a appelés du nom général de « enseignements de l'Église ». De même, un bref enseignement n'est pas une forme de sermon, car la brièveté n'est pas une forme, et étant donné leur brièveté, ces enseignements, selon le Manuel, peuvent être compilés soit sous forme d'un arrangement complet et correctement composé d'une parole ou d'une conversation, soit sous forme d'épître, soit seulement sous forme d'annexe, soit sous forme de simple conseil paternel, c'est-à-dire sans aucune forme. A propos des discours que l'archimandrite. Athanase sont combinés avec de courts enseignements, et à Chepik, ils l'appellent une forme spéciale de sermon ; une remarque correcte est faite chez Favorov et Potorjinski : ce nom en homilétique n'indique pas la forme, mais le contenu, selon lequel le discours n'est pas un sermon ; « si le contenu du discours est chrétien en général, alors le nom de l'enseignement par la parole n'a pas de signification particulière » 124. Ainsi, selon notre homilétique, les formes de prédication restent la parole et la conversation. Compte tenu de ces formes, l’homilétique adopte un point de vue artistique sur la prédication, quoique de manière incohérente. Il ne fait aucun doute que la parole, en tant que forme de prédication, tant dans son origine que selon notre homilétique, est une forme oratoire artistique. Ainsi Favorov appelle ce mot un discours oratoire complet ; Potorzhinsky exprime que le mot, dans sa présentation externe et sa finalité, se rapproche du discours oratoire ; Chepik, dans une section spéciale considérant un sermon comme une composition oratoire, et dans une section sur la forme d'un sermon, dit que les règles de composition des mots sont basées, entre autres, sur les règles concernant les essais profanes, et les exigences concernant les composants d'un discours oratoire, à quelques exceptions près et modifications, ont lieu lors de la composition de sermons sous la forme d'un mot. Seul quelqu'un qui est totalement étranger à l'histoire de l'homilétique peut penser que les exigences de cette forme de prédication ne sont que l'ébauche de tout discours rationnel ; non, ces exigences du point de vue du simple discours raisonnable n'ont aucun sens. C'est facile à montrer. Selon Favorov, « les avantages essentiels de l'agencement du mot sont l'exhaustivité et l'unité. Le mot est censé révéler une vérité ; elle doit former un tout dans lequel tout est imprégné d'une pensée principale. Sans une telle unité, la parole n’atteindrait pas son objectif. Quelle finalité : la finalité de l’oratoire ou de l’enseignement ? Si l’auteur comprend le but de l’oratoire, alors il a raison ; s’il comprend le but du sermon, alors il a tort. L’exigence d’unité par rapport à tout discours raisonnable est une exigence totalement conditionnelle. Cela signifie : si vous parlez d'un certain sujet, ne vous écartez pas du sujet du discours. Mais il ne s’agit pas d’une exigence inconditionnelle dans le sens où notre discours doit se limiter à chaque fois à un seul sujet. Il n’est pas raisonnable de passer à une autre pensée sans terminer une pensée, sans terminer un sujet ; mais une conversation raisonnable peut passer d'un sujet à un autre sans cesser d'être raisonnable. Il en va de même pour les enseignements : les enseignements thématiques, mais non artificiels, peuvent toujours avoir une thématisation indéfinie. La finalité de l'enseignement - enseignement et édification - n'exige pas d'élever la stricte unité du sujet à l'idéal de la forme, en la considérant comme digne et parfaite. "Le mot", poursuit Favorov, n'aurait pas atteint son objectif si, par exemple, en parlant du devoir des enfants d'obéir à leurs parents, nous avions fait la disposition suivante du mot : les enfants doivent obéir à leurs parents... mais pour que l'obéissance des enfants soit non hypocrite et non servile, les parents ne doivent pas abuser de leur pouvoir. Mais qu’y a-t-il de mal à cela du point de vue de la prédication ? Au contraire, quoi de mieux que de parler dans un enseignement de la relation des parents avec les enfants et des enfants avec les parents, ou de la relation des serviteurs avec les maîtres et des maîtres avec les serviteurs, etc. ? Pour ne pas aller trop loin dans la preuve de notre pensée, lisons ce que disent les mêmes homilétiques d'une autre forme de prédication : la conversation. « L'enseignement de type conversationnel est très important et peut parfaitement viser à l'édification des auditeurs. Ici, il y a des avantages particuliers pour les auditeurs dans la mesure où ils peuvent entendre dans une conversation sur de nombreux et divers sujets très importants" (Athan. Notes p. 142). Évidemment, l'exigence d'unité n'a de sens que d'un point de vue artistique, et dès que l'art est remplacé par la scolastique, nous obtenons une unité faussement classique. De plus, il faut se rappeler que cette unité dans le mot est inextricablement liée à la division de l'ensemble en certaines parties - attaque, phrase, division, étude, partie et conclusion pathétiques, et est pleinement réalisé comme une « connexion stricte de toutes ces parties ». Mais à propos de ces éléments, il faut encore dire qu'ils ne peuvent être exigés d'un simple discours rationnel, d'un simple mot pédagogique. Ainsi, l'homilétique rhétorique considère l'attaque comme une partie inconditionnellement nécessaire du mot, lui assigne une tâche très particulière d'influencer les auditeurs d'une certaine manière, en les plaçant dans une certaine direction nécessaire au locuteur. En ce sens, l’attaque est inapplicable à l’enseignement, dont le but est d’enseigner aux auditeurs, de diriger leur volonté et d’ajuster leurs sentiments uniquement en exposant la parole de Dieu. L'attaque du discours oratoire dans le sermon est remplacée par la modernité et la nationalité, c'est-à-dire l'adaptabilité de la présentation de la parole de Dieu à l'état actuel des auditeurs. Nous trouverons la confirmation de ces pensées dans les homilétiques elles-mêmes. «Attaque», lit-on dans les Notes de l'Archimandrite. Athanase, ne constitue une partie absolument nécessaire du sermon que lorsque les circonstances permettent ou exigent d'offrir une parole complète et correcte (dans la forme): sinon, les circonstances elles-mêmes peuvent servir de meilleure approche au sermon et n'exiger rien d'autre que la réserve la plus courte" (p. 125). Vient ensuite une proposition et une recherche divisées. La phrase dans un mot rhétorique est l'idée principale exprimée par l'orateur, et "l'étude est la présentation de tout ce que le prédicateur a nécessaire et utile de dire aux auditeurs sur le sujet choisi. » Les preuves sont principalement présentées ici (ibid. 129) exprimé par l'orateur dans une phrase de pensée, et la parole de Dieu elle-même est réduite au niveau de preuve avec des preuves de l'histoire, de la nature, etc. Cette forme est totalement inapplicable à un simple sermon d'enseignement, dans lequel la phrase et la présentation doivent coïncider, car tout son contenu est constitué d'une présentation de l'enseignement de la parole de Dieu et ni une phrase spéciale, comme l'idée principale de l'orateur, ni des preuves n'y sont inappropriées. L'application (partie pathétique) de la parole est un hommage à l'éloquence (Notes, p. 135), mais rassembler dans une seule partie du sermon « tout ce qui peut toucher les auditeurs » est complètement contraire à l'esprit du sermon, dans lequel toute la présentation de la parole de Dieu doit être vivante et touchante. Le mot est donc une forme oratoire artistique. Mais nos homilétiques ne soutiennent pas systématiquement cette vision du mot et, en partie dans des remarques spéciales, et en partie dans la compréhension même de cette forme, ils réduisent leur raisonnement à l'idée que les exigences du mot, en tant que forme, sont les exigences d'un simple discours rationnel, que le mot doit être naïf. Ainsi, par exemple, Favorov : « une phrase dans un mot est nécessaire, comme dans n'importe quelle composition » (76) ; le mot « ne doit jamais perdre le caractère de conversation commun à toutes les formes de prédication » (68) ; dans certains cas, « la conversation et la parole peuvent devenir si proches l'une de l'autre qu'il est difficile, et il n'y a pas de nécessité particulière, d'établir une différence entre elles » (80) 125 ! Potorjinski appelle à juste titre les formes de prédication rien de plus que des manières de présenter des pensées dans un sermon, et indique deux de ces méthodes - synthétique et analytique, mais, conformément à cela, appelant deux formes de prédication - conversation et parole, il considère ainsi la parole uniquement comme un moyen de présenter des pensées. Chepik, consacrant un chapitre entier à la considération du sermon comme discours oratoire et dans la section sur les formes parlant de l'application des « techniques artificielles de la rhétorique païenne » (47) au sermon, réduit néanmoins son discours à l'idée que « le sermon doit être un moyen de communiquer la vérité aux gens - c'est tout ce qu'on peut exiger de sa forme ou de sa disposition » (48) ! De cette incohérence vient le plus grand défaut de l'enseignement de l'homilétique sur les formes, à savoir le fait qu'il n'appelle pas spécifiquement l'enseignement comme un sermon thématique, mais naïf, et que le seul mot oratoire est présenté comme une forme synthétique du sermon. Et ceci, à son tour, conduit au fait que dans l'homilétique, tout sermon « simple, sincère et non artificiel » est appelé une conversation - non seulement une conversation analytique elle-même, mais aussi un enseignement synthétique, de sorte que la différence entre une conversation analytique et un mot synthétique disparaît... Revenons donc à ce qui a été dit : la prédication a trois formes : les conversations, les enseignements et les paroles, et la parole est une forme oratoire artistique. Mais comme la prédication n’est pas un art, elle ne doit pas prendre la forme de paroles. Le sermon doit toujours être non artificiel et, de plus, être soit une conversation exégétique, soit un enseignement thématique. Nous devons maintenant relier nos conclusions à la pratique de la prédication. Le fait que le sermon apparaisse réellement sous les trois formes nommées se prête à une vérification tactile et visuelle. considérez tout ce qui est habituellement considéré comme un sermon, et il s'avère que chaque sermon est soit exégétique (conversation), soit thématique, mais non artificiel (enseignement), soit artistiquement oratoire (parole). Mais c’est une autre affaire si l’on fait attention aux titres utilisés et utilisés pour le sermon. En contournant sous silence les noms des discours du Seigneur Jésus-Christ et de ses saints apôtres, parce que ces noms indiquent le moins une forme homilétique, nous rencontrons, déjà à l'époque la plus proche des apôtres, des titres de sermon différents de ceux que nous utilisons aujourd'hui. Donc dans Apost. le jeûne, la conversation exégétique est appelée enseignement sur les Écritures ἐπὶ ταῖς γραφαις διδασκαλια, et l'enseignement thématique est appelé enseignement mot ὁ της διδασκαλιας λογος. Le nom du sermon utilisé dans les temps anciens était homilia, conversation, mais homilia était aussi exégétique et thématique 126. De même, le mot de dénomination était appliqué dans les temps anciens à la fois aux mots artistiques et aux enseignements thématiques, mais non artificiels. Les sermons, identiques dans leur forme et leur présentation, portaient des noms différents. Le mot nom a commencé à désigner une forme strictement définie pendant la scolastique. Mais plus tard, nous rencontrons à nouveau une instabilité dans les titres des sermons. Dans notre pays, un mot est utilisé non seulement pour un sermon sous forme de discours oratoire, mais aussi pour un enseignement non artificiel. La forme complète du mot est extrêmement rare. La conversation de nom est couramment utilisée ; l'explication d'un texte sacré est le plus souvent appelée ainsi, mais pas toujours : de nombreux mots dans des textes courts sont essentiellement des conversations explicatives. Il y a surtout beaucoup de paroles de ce genre adressées à M. M. Filaret. En général, pour cent mots de nos prédicateurs, quatre-vingt-dix-neuf devraient être renommés soit en enseignements, soit en conversations. Récemment, le nom enseignement est devenu largement utilisé comme nom d'un sermon thématique, mais non artificiel, mais souvent un sermon court ou catéchétique est inutilement ajouté à ce nom. En dehors des entretiens liturgiques et des cours, il devrait y avoir soit des conversations, soit des enseignements... À quel point nous sommes instables dans l'utilisation des noms de sermons. Le fait que M. M. Filaret, après avoir envoyé son sermon à une revue universitaire de Moscou pour publication, a refusé de donner un titre à son sermon et, pour plaisanter, « a laissé aux scientifiques universitaires le soin de décider s'il s'agissait d'un mot ou d'une conversation » 127 . Évidemment, à partir de la pratique de la prédication, il est impossible de tirer des conclusions définitives concernant les noms des formes de prédication, et il est nécessaire d'établir une terminologie uniforme plus ou moins conventionnelle. En proposant une telle terminologie en appelant la prédication exégétique une conversation et la prédication thématique-synthétique un enseignement, nous pensons toujours que nous exprimons un usage plus ou moins établi de ces termes dans notre pratique de prédication ultérieure. A propos de la question de la forme du sermon, faisons une remarque sur l'utilisation du texte initial dans les sermons. Le texte doit-il ou non être placé au début de chaque sermon ? Nous en avons beaucoup discuté, mais rien de précis n’a été dit. Certains disent que la coutume de mettre un texte au début d'un sermon est une coutume ancienne et vénérable, que le texte initial indique précisément le sermon comme la prédication de la parole de Dieu. D'autres objectent que dans l'Antiquité le texte du début du sermon n'était pas toujours ni même souvent utilisé, que cette coutume s'est finalement établie à l'époque de la scolastique, qu'aujourd'hui le texte n'est souvent qu'une épigraphe, qui ne sert à rien et ne peut même pas servir de garantie du contenu chrétien du sermon. En effet, même les meilleurs prédicateurs ont des sermons dans lesquels ils expliquent non pas le texte initial, déjà oublié dès la première ligne du sermon, mais un autre. À notre avis, pour résoudre ce problème, il faut partir du concept même de conversation et d'enseignement. Si une conversation est une explication de la parole de Dieu, alors un texte y est nécessaire. Si l'enseignement est une présentation de l'enseignement de la parole de Dieu sur l'une ou l'autre question, alors il n'a pas de relation exclusive avec l'un ou l'autre texte et donc le texte initial n'est pas nécessaire. Soit le texte, soit le sujet. Lorsque nos homilétiques enseignent le texte initial d'un mot, de sorte que non seulement l'idée principale, mais aussi les pensées privées du mot découlent directement du texte initial, alors, évidemment, ils confondent le mot avec la conversation. Si un enseignement (ou un mot) a une relation si étroite avec le texte, alors ce n'est pas un enseignement (ou un mot), mais une conversation explicative. Comme on l'a dit, M. Filaret surtout a beaucoup de ces mots. Bref, tout ce qu'on peut dire en faveur de l'usage du texte initial relève de la conversation exégétique ; tout ce qui est dit contre l'usage de mettre un texte au début d'un sermon renvoie à un enseignement synthétique. Il nous reste maintenant à considérer deux autres éléments parmi les quatre qui composent la section de l’homilétique de l’Amphithéâtre sur le côté extérieur du sermon – à savoir les règles de grammaire et de logique et les règles et conseils pratiques extérieurs spéciaux. Dans les parties de cette section de l'Homilétique de l'Amphithéâtre où la prédication est traitée comme un art, tout le contenu de l'Homilétique ne découle pas directement de la vision de la prédication comme un art, mais ici une grande partie est simplement empruntée à la vieille homilétique rhétorique, pour laquelle l'oratoire n'était pas un art, mais un mécanisme, une poupée peinte, et qui croyait tout art non pas à la liberté de créativité, mais à l'exécution servile des règles. Nous rencontrons ici l'éclaircissement, la communication, la concession, l'avertissement, la correction, le passage, le silence, l'interlocution, le questionnement, la tension, l'accumulation... Ces règles scolaires sont étroitement liées aux règles grammaticales et logiques et aux instructions pratiques. Concernant les premiers d’entre eux, il faut généralement noter qu’ils sont inappropriés en homilétique. Si la prédication n'était qu'un type d'œuvre artistique et littéraire, alors les règles grammaticales et logiques seraient inappropriées en homilétique, tout comme elles le sont dans la théorie du roman, du drame, de la comédie, car elles se rapportent en général au langage et à la parole, et non à des types d'œuvres littéraires. Mais la prédication n'est pas seulement un type d'œuvre artistique et littéraire - c'est un discours vivant et non artificiel. Par conséquent, dans la théorie de la prédication, les règles grammaticales et logiques sont doublement inappropriées. On peut souhaiter pour le prédicateur une large formation générale ; mais il n’a pas de sens spécifiquement prêchant ou homilétique. En ce qui concerne l'éducation générale et en particulier l'éducation grammaticale, l'Église, au moment de l'appel, dit au prédicateur : sois ce que tu es réellement, parle comme tu peux et comme tu sais comment 128. Elle peut choisir un curé instruit pour les paroisses instruites, et un simple berger pour le peuple, mais chaque prédicateur, comme il a reçu la parole de Dieu, est appelé à prêcher et doit enseigner. Si seulement le sermon était compréhensible pour les auditeurs. L’homilétique doit donc considérer le langage exclusivement du point de vue duquel est le bienheureux. Augustin disait : on nous donne la parole pour être compris. Il est étrange que quelqu’un qui se prépare à prêcher enseigne que « la parole devient grossière à cause de la combinaison de nombreuses voyelles, de la même combinaison de consonnes », etc. Les règles scolastiques-rhétoriques et grammaticales-logiques se transforment imperceptiblement en instructions pratiques concernant la prononciation du sermon, l'action extérieure du prédicateur, l'état de son corps et les organes muets de la chaire. Que dire de ces instructions ? Premièrement, ils sont inappropriés dans la théorie de l'homilétique, car ils ne proviennent pas du concept de prédication, mais de concepts généraux, en partie sur la lecture expressive, en partie sur le décorum de l'église. Ainsi, dans la section sur l'activité de prédication des Amphithéâtres, il parle soit des qualités esthétiques, soit ecclésiastiques de l'activité de prédication, sans exclure des discussions sur la révérence qui sied à une église, etc. La section sur l'action de la voix, à l'exception du paragraphe sur l'improvisation, qui est discuté ci-dessous, se limite aux propriétés de la voix et aux qualités de la réprimande en général. Ici, il y a des règles : aucune lettre, aucun mot ne doit être caché ou absorbé, etc. Il faut dire la même chose de la section sur l'état du corps du prédicateur et de ses organes muets dans la chaire: ici sont également énoncées des règles, découlant soit de concepts généraux de décence, comme garder la tête droite et courtoisement tournée vers les auditeurs, ne pas la lever haut, ne pas froncer inutilement le front, soit des concepts de décorum de l'église, une fois sorti calmement de l'autel, se tenir devant une icône locale et prier avec révérence, en faisant correctement le signe de la croix, etc. Pour voir à quel point ces coutumes ecclésiales sont sans importance pour la prédication et n'ont une signification conditionnelle que par rapport à l'Église, il suffit d'imaginer la prédication en dehors de l'Église. Deuxièmement. Concrètement, toutes ces règles sont totalement inutiles. Bien sûr, l'image de la prononciation et de l'action du prédicateur y est représentée tout à fait correctement ; mais la manière de prononcer et d'agir ne s'apprend pas par des règles, 129 mais ils y sont habitués, ils y sont élevés. Ils sont habitués à la lecture expressive - bien sûr, au moment où ils apprennent à lire - ils sont élevés dans le respect de l’église, de la parole de Dieu, ils sont habitués par de bons exemples à la position extérieure d'un prédicateur 130, et les règles ici sont complètement inutiles, car, écrit le bienheureux. Augustin 131, il arrive souvent que les gens comprennent les objets mêmes pour la compréhension desquels les règles sont enseignées plutôt que les leçons complexes sur les règles » 132, etc. Dans ce cas, l'homilétique répète l'erreur caractéristique d'autres sciences pratiques de l'Église, par exemple la liturgie : elles accordent l'attention principale non pas à ce que l'étudiant peut faire, mais au fait qu'il peut dire comment le faire - elles préparent l'étudiant non pas à la tâche, mais à l'examen 133. Si nous besoin de parler de prononciation et d'action de prédication, alors la conversation sur ce sujet ne devrait pas s'adresser aux étudiants, mais aux enseignants et aux éducateurs : elle devrait porter sur les moyens de former et d'éduquer les prédicateurs (sur l'enseignement de l'homilétique) Chapitre cinq. Le sermon comme parole vivante Dans le paragraphe sur la préparation à la prédication, l'auteur des "Lectures sur la littérature ecclésiale" exprime le désir que "chaque prédicateur soit un improvisateur, au moins dans les cas qui, en raison de leur soudaineté et de leur imprévu, ne donnent pas au prédicateur le temps de réfléchir. Dans tous les autres cas, selon le professeur Amphithéâtre, il est bien mieux de composer et de dire ce que l'on a composé. L'improvisation n'est qu'une exception". Contemporain du professeur Amphiteatrova, le célèbre prédicateur M. Filaret, au cours de sa longue pratique de prédication, à l'exception de deux ou trois cas, n'a pas prononcé lui-même d'improvisation et a même condamné les prêtres qui exerçaient dans ce domaine. Nous perdons aujourd’hui un célèbre prédicateur-improvisateur en la personne de feu l’archevêque Ambroise. Kharkovsky, qui en même temps, dans le livre « La Parole vivante », a donné une théorie de la parole vivante de prédication, tirée de sa propre expérience de nombreuses années. L'archevêque Ambroise considérait l'improvisation dans le travail de prédication non pas comme une exception, mais comme une manière normale de prêcher et d'enseigner ; il ne fait une exception en sens inverse que pour les dogmes de foi et les vérités abstraites de la doctrine morale chrétienne, et seulement dans le sens où il est difficile de parler de ces sujets de manière approfondie et correcte et de s'exprimer clairement dans des enseignements qui ne sont pas écrits et qui n'ont pas été traités au préalable. "Par conséquent, il faut au début se méfier des improvisations au contenu strictement dogmatique et de la présentation abstraite de l'enseignement moral. Ce n'est qu'après de nombreuses années de pratique que l'on peut commencer de tels enseignements" (p. 102). L'exception est sans importance, puisque les sujets dogmatiques et abstraits doivent généralement être évités dans les sermons. Désormais, considérer un sermon comme autre chose qu'une parole vivante, orale, improvisée, comme l'auteur de « La Parole vivante » regarde un sermon, est un triste retour à une scolastique morte 134 . Selon précision. Archevêque Ambroise, la parole vivante est orale et non livresque. Les discours écrits à la maison, mémorisés puis prononcés en réunion ne méritent pas du tout le nom de parole vivante. Les discours vivants sont des discours totalement non écrits, parfois seulement pensés à la maison, ou même pensés sur place, puis prononcés lors des réunions dans l'ordre et dans les expressions que l'orateur développe au moment de l'énonciation. La parole vivante est complètement à l’opposé de la composition. Dans le travail de bureau, selon les exigences de la logique, des preuves, des explications, des transitions d'une partie du discours à une autre, etc. s'avèrent nécessaires, mais dans la parole vivante, les exigences de la logique abstraite et les règles prescrites pour les essais sont remplacées par ces sentiments et mouvements de pensée que l'improvisateur remarque chez ses auditeurs et qui guident son discours. La parole vivante prend vie. Elle s'oppose tellement à une composition que même lorsqu'une improvisation est écrite, elle se transforme en composition et cesse d'être une parole vivante 135. Le discours d'un improvisateur est plus ou moins familier. Le prédicateur doit parler comme il peut et comme il sait le faire 136. À cette description magistrale et profondément vraie de la parole vivante de la prédication, nous nous permettons d’ajouter la remarque suivante. L'archevêque Ambrose considère le discours en direct uniquement d'un point de vue oratoire artistique, l'appliquant également aux sermons et aux discours à table. Selon lui, la parole vivante coïncide tout à fait avec l'art oratoire de l'improvisation 137, sans distinguer la parole prêcheuse des discours oratoires profanes. Ce point de vue se révèle dans l'énumération des capacités que l'auteur de « The Living Word » exige d'un improvisateur. Selon lui, un improvisateur doit certainement posséder tout ce qui est exigé d'un écrivain doué et minutieux, et en plus avoir un talent particulier - vivacité d'esprit, légèreté, mobilité, ainsi qu'une imagination débordante, un don particulier de la parole, une puissance de la voix, une bonne apparence et une apparence générale, et enfin, un certain état de santé et du système nerveux 138. Présentant l'improvisateur sous un jour si idéal et le dotant d'une telle variété de qualités élevées, qu'il n'est pas facile de trouver dans leur intégralité chez une seule personne, l'auteur fait seulement la concession que l'improvisateur n'a peut-être pas tous ces talents au plus haut degré et, de plus, en parfaite harmonie 139 . La concession est si insignifiante qu'il n'est évidemment pas possible pour tous les pasteurs de l'église d'être des improvisateurs. Au contraire, il nous semble que la possibilité d'une prédication vivante ne devrait surtout pas dépendre de talents particuliers ; Nous considérons que la base psychologique suffisante de l'improvisation de la prédication, contrairement à l'improvisation laïque, est l'expérience spirituelle du prédicateur, sa vocation, son amour pour les auditeurs en relation avec « une connaissance éventuellement approfondie des enseignements de la foi avec toutes les caractéristiques de son vêtement extérieur et de sa présentation » 140 et la connaissance de la vie des auditeurs. Nous ne pensons pas qu'il y ait des exigences particulières à un sermon comme à une parole vivante, à l'exception de celles qui sont liées à la vie du prédicateur, au contenu du sermon et à sa nationalité. Cela est dû au fait que la prédication n'est pas un discours oratoire, mais un discours pédagogique simple, totalement non artificiel et familier. En même temps, nous nous permettons de penser à celui des avantages de la parole vivante qui sont indiqués dans le livre de l'archevêque. Ambroise, certains, comme le visage et les yeux ouverts de l'orateur, dans lesquels la force de son inspiration s'exprime le plus, la possibilité pour le prédicateur de s'attarder davantage sur une pensée, d'en raccourcir une autre - n'expriment pas l'essence de la prédication de l'improvisation, tandis que d'autres, comme l'influence sur les auditeurs des mouvements et des émotions de l'âme de l'improvisateur, associés à la pensée, aux difficultés et même aux dangers d'un discours non préparé, de sorte que « chaque arrêt de l'orateur inquiète l'auditeur, chaque tour heureux de discours lui plaît, et il reste sous une double impression - à la fois du contenu du discours et du succès de l'orateur »141 - ne correspond pas à la position d'un prédicateur qui, en tant que messager de Dieu, parle simplement, peut-être grossièrement, mais avec confiance. Ce n'est pas du point de vue de ces avantages de la parole orale, ni du point de vue artistique en général, qu'il faut considérer la parole vivante de la prédication, mais du point de vue du véritable caractère de la prédication chrétienne. La parole orale vivante dans le travail de prédication est importante comme preuve de cette nature de la prédication dans le sens où un véritable prédicateur ne peut parler qu'avec une parole vivante. En fait, imaginez un prédicateur chrétien agissant en appelant, et dites-moi comment lui seul peut parler au peuple. Un prédicateur chrétien est une personne qui a expérimenté la vérité chrétienne, est convaincue de la foi salvatrice du Christ et a profondément connu « par son esprit » la parole de Dieu ; il aime ses auditeurs avec l'amour de Jésus-Christ, il est prêt à donner sa vie pour eux ; il connaît intimement leurs besoins spirituels. Il parle par sens du devoir, en tant qu'ambassadeur du Christ, et par conscience du besoin spirituel de ses auditeurs. Il ne peut parler que dans une langue vivante, conversationnelle et sincère. Pour lui, la prédication n’est pas un exercice de paroles, mais une question de vie ; pour lui, la parole est un moyen de communication vivante. Pour lui, parler à partir d'un cahier est aussi contre nature qu'il est contre nature pour un père de caresser et d'instruire son fils avec des mots composés à l'avance à partir d'un cahier ; il est tout aussi étrange pour lui de penser à la forme du discours, à l'agencement artificiel des pensées, au choix des expressions, que pour un messager s'empressant de transmettre le message dont dépend le salut de la ville. Sans parler de la prédication du Seigneur Jésus-Christ et de ses saints apôtres, et en général « dans les temps anciens du christianisme, l'improvisation était le principal type de prédication. Les pères de l'Église les plus célèbres parlaient pour la plupart sans préparation et n'écrivaient pas sur des chartes ; un cahier avec un sermon préparé était considéré comme un signe d'incapacité à prêcher ; 142 Prêcher à partir d’un cahier est une plantation artificielle qui a été cultivée grâce à un travail abondant sur une longue période de temps. L’école du livre est le premier terreau d’une telle prédication. Il enseigne intensivement l'expression écrite des pensées, en les éloignant du discours vivant. Il apprend à considérer un sermon comme un essai ; cela crée des prédicateurs qui apprennent à écrire des sermons avant de commencer eux-mêmes à expérimenter la vérité chrétienne dans la vie, pour qui la vérité chrétienne est une vérité livresque et abstraite. La base la plus profonde de la prédication dans les livres est une vision abstraite de la vérité chrétienne, un manque d’expérience spirituelle et une aliénation de la vie. La coutume de prêcher à l'église à partir d'un cahier est soutenue par les conditions d'élection de nos bergers, leur préparation, la nature de leurs relations avec le troupeau et généralement les circonstances et habitudes historiques, mais pas par des motifs raisonnables. Toutes les objections à la prédication orale proviennent uniquement de malentendus. Ainsi, tout d’abord, ce qui s’oppose à l’improvisation, c’est qu’elle ne permet pas de soumettre un sermon à une censure préalable, qu’un prédicateur improvisateur court toujours le danger de s’exprimer de manière inexacte, et peut-être incorrecte, sur les objets de foi. "Les enseignements de l'Église doivent être rédigés à l'avance, car la prudence et la prévoyance sont préférables dans une affaire dans laquelle la moindre négligence entraîne des conséquences désastreuses. Même le plus habile n'osera pas prononcer quelque chose qu'il n'a pas préparé au préalable avec tout le soin possible, qui n'a pas été vérifié non seulement par son propre jugement, mais même par le jugement de beaucoup." Ce serait une objection sérieuse à la prédication de l'improvisation si elle n'était pas fondée sur un manque de foi en l'homme et sur la croyance en une lettre morte, sur une vision scolastique et même apparemment cléricale de la religion chrétienne. À quel point l'importance de la logique et de la grammaire est insignifiante pour la foi chrétienne, qui est vie et esprit, cela ne peut être oublié que par ceux pour qui tout est encre colorée, habitués à observer les rapports cléricaux en tout. Et où est la limite par peur de l’hérésie ? Souvenons-nous de ces temps historiques où, à cause de cette peur, le cercle des personnes autorisées à prêcher était limité, où la prédication indépendante était totalement interdite, où la parole vivante était complètement silencieuse : ce furent des temps terribles. Même dans les limites les plus étroites, la prudence et la prudence en la matière nécessitent de limiter la prédication à l'église et d'interdire au curé de parler avec les paroissiens des objets de foi en dehors de l'église, dans leurs maisons, pendant et hors saison. Il est vrai que le sujet d'un sermon religieux, contrairement aux conversations de conseil d'un pasteur en dehors de l'église, est souvent théologique et dogmatique ; Il y a même eu des moments où la prédication était utilisée à des fins politiques. Mais la tâche de la nouvelle homilétique, contrairement à l'ancienne, est de dissiper les idées fausses au sujet de la prédication et de lui indiquer le seul contenu de la simple vérité évangélique, qui se situe non seulement en dehors des intérêts politiques, mais aussi en dehors du domaine théologique, dans lequel relèvent principalement les hérésies et les divergences religieuses... Ainsi, la parole vivante de la prédication n’est pas un sermon non préparé et délivré avec insouciance. C'est de l'improvisation uniquement par rapport aux expressions de la pensée, à la forme du discours, car ce n'est pas une composition, mais pas par rapport au contenu. Nous imaginons un prédicateur improvisateur comme une personne à qui l'humeur et la pensée chrétiennes sont familières, qui a constamment les paroles de l'Évangile dans ses pensées et dans sa langue, qui plonge en lui-même et dans l'enseignement et s'y engage constamment (1 Tim. IV, 16). Il est prêt à chaque minute à donner une réponse à tous ceux qui l'interrogent ; il est toujours préparé et préparé à l'exposition de l'enseignement chrétien. "C'est de l'abondance du cœur que la bouche parle. Là où il n'y a pas un tel excès, les lèvres s'engourdissent. Comment voulez-vous que des fruits poussent à partir d'une maigre graine ? Où trouverons-nous l'excès de pensées saintes et d'inspirations d'amour si le prédicateur ne le nourrit pas en lui-même par la prière, la lecture de la parole de Dieu et les œuvres des saints pères, la réflexion sur soi-même et l'observation constante des infirmités humaines ?... Un autre, s'appuyant sur ses connaissances théologiques, ne se soucie que des choses du monde pendant six jours, et la veille du septième jour, pour porter chance, il choisit un texte, devient réfléchi, jette quelques pensées rapides sur papier et rêve déjà de semailles fructueuses. Après une si maigre préparation, la bouche du prédicateur ne transmettra nécessairement aux chrétiens qu'une nourriture faible, sans jus ni force vitale. Dans nos relations mondaines, que voyons-nous ? Les objets dont notre esprit est captivé et notre cœur rempli constituent l'essence de nos conversations ; ce que nous aimons se retrouve dans les discours ; nous parlons volontiers et sans ennui de ce que nous aimons. Pourquoi s’étonner si la parole prononcée dans les églises est soumise à la même loi morale que toutes les autres paroles humaines ? 143. Mais, diront-ils, ne considérons-nous pas vraiment possible que l'incapacité d'improviser soit réellement possible, c'est-à-dire qu'un pasteur, parfaitement préparé au contenu du sermon, ne puisse néanmoins pas parler sans un cahier, parce qu'il est timide, que ses nerfs ne peuvent résister aux centaines d'yeux fixés sur lui, parce que sa langue refuse de trouver et de prononcer les mots nécessaires ? Il peut y avoir une chose ici : soit le pasteur est incapable de parler du tout, soit il est seulement incapable de prêcher la parole. Bien sûr, il existe une incapacité naturelle à parler en général, allant de l’incapacité à articuler les sons à l’incapacité à parler de manière fluide et claire. Il faut considérer une telle incapacité comme une exception et ne pas en tenir compte dans une discussion fondamentale de la question. Il se peut alors qu'un pasteur, qui est généralement capable de parler et qui parle sans problème en société sur des questions religieuses, éprouve des difficultés et ne puisse apparemment pas parler de ces questions en prêchant en improvisant. Cette incapacité apparente peut être fondée sur l'une des deux raisons suivantes : soit théorique, soit psychologique. La raison théorique de l'apparente incapacité à improviser la prédication réside dans la fausse vision rhétorique de notre homilétique sur le sermon en tant que composition, en tant que discours oratoire. Nous avons perdu le concept même de la simplicité de la prédication chrétienne. Nous avons oublié à quel point une parole de prédication doit, et plus encore peut, être simple, non artificielle et courte. Nous avons oublié que la simplicité de la prédication chrétienne, qui a conquis des milliers de cœurs et conquis le monde, embarrassait et offensait le sens esthétique d'un païen instruit. J'ignore les mots, dit l'apôtre à propos de lui-même. Paul (2 Cor. XI, 6). Le prédicateur ne devrait pas avoir la moindre inquiétude quant à l’attaque, ni aux figures rhétoriques, ni à la partie et à la conclusion pathétiques, ni à la beauté du discours. Laissez-le parler du mieux qu'il peut et du mieux qu'il peut. Quel genre de berger ne peut pas donner une instruction évangélique courte et simple à ses auditeurs ? La raison psychologique réside dans le manque de conscience du devoir de prédication, dans l'incapacité de se rendre compte que le silence du prédicateur assigné à la ligne est désastreux pour le troupeau. Mais la conscience du devoir de prédication est nécessairement présupposée chez le prédicateur appelé : son absence présuppose l'absence d'appel. Et quiconque a une telle conscience ressent dans sa poitrine un feu qu’il ne peut contenir. Disons encore que cette conscience sert de base psychologique suffisante pour prêcher l'improvisation ; aucune autre impulsion psychologique n’est nécessaire ; Pour un prédicateur, l’éducation religieuse seule suffit. Tout comme il n’existe pas de talent particulier pour l’improvisation, de même l’incapacité de prêcher l’improvisation indique le manque de préparation religieuse du pasteur à son travail. Mais en qualifiant la parole vivante de seule parole possible pour un prédicateur, preuve de la véritable nature du sermon, ne parle-t-on pas d'un mot trop « dur » pour les prédicateurs modernes, parmi lesquels les improvisateurs sont si rares ? Non, et nous ne disons pas de mots trop « durs » pour nos prédicateurs, et parmi eux les improvisateurs ne sont pas aussi rares qu’il y paraît. Plus d'une fois, nous avons insisté sur l'idée que nous ne pouvons pas limiter la portée de la prédication aux enseignements qui sont délivrés dans nos églises lors des grandes fêtes à partir de cahiers. S’il en était ainsi, nous aurions véritablement connu une terrible famine d’entendre la parole de Dieu sans interruption pendant plusieurs siècles. En fait, la prédication équivaut à tout le domaine du conseil pastoral. Nos bergers, sinon tous, du moins beaucoup, enseignent à leur troupeau la parole vivante. Lorsqu'un prêtre parle avec un paysan dans les champs de la façon dont tout doit être fait par la prière, que la récolte et tout succès dans le travail sont donnés par Dieu, lorsqu'il console une famille qui a perdu son soutien de famille avec l'espoir en Dieu, lorsqu'il enseigne aux enfants à l'école, et dans de nombreux autres cas innombrables, il parle avec le troupeau dans un discours vif. Et la présence d’une prédication vivante à chaque époque chrétienne, dans chaque peuple chrétien, et la capacité de nos pasteurs modernes à prêcher une parole vivante ne peuvent être mises en doute. Mais un prêtre qui se limite à prêcher deux ou trois sermons par an, et qui n'entre ensuite en communication avec le troupeau que par l'achat et la vente, les repas ou les jeux de cartes, qui, pour le dire brièvement, ne s'entretient pas vraiment avec le troupeau par un discours de prédication vif et est incapable d'un tel enseignement, qui peut qualifier un tel prêtre de véritable berger et prédicateur ? Par conséquent, la question de l'improvisation de la prédication doit être posée sous cette forme unique : le prédicateur a-t-il besoin de leur parler dans l'église, devant une foule de gens, avec la même parole simple et vivante qu'il enseigne au troupeau à l'extérieur de l'église, ou la sainteté de l'église exige-t-elle que la parole vivante se taise ici et que le prédicateur ne parle qu'à partir d'un cahier ? Il ne peut y avoir qu'une seule réponse... Yuryevsky A. Homilétique, ou la science de la prédication pastorale de la Parole de Dieu Voir aussi : Homilétique, ou science de la prédication pastorale de la Sainte Parole de Dieu. A. Yurievski Dans le « Guide pour p. coller." en 1899, 1900, 1901 et 1902, le vaste ouvrage d'A. Yuryevsky, Homilétique, ou science de la prédication pastorale de la Parole de Dieu, fut publié. Cette œuvre mérite toute l’attention de tous ceux qui s’intéressent au succès de la prédication. En tout cas, cela permet d'espérer que l'homilétique acquerra immédiatement une signification importante dès qu'elle abordera les questions soulevées par la pratique de la prédication et qui lui donnera ce contenu précieux qu'elle n'avait pas jusqu'à présent. De toutes nos dernières homilétiques, à commencer par Reading about Church Literature par Y.K. Amphithéâtre et se terminant par l'expérience d'un cours complet d'homilétique par M. Chepik. La science de la prédication pastorale de la Parole de Dieu se compare avantageusement. Le principal inconvénient de l'homilétique d'Amfitheatrov est qu'elle considère la prédication, sinon exclusivement, du moins d'abord d'un point de vue littéraire ou verbal. Plus tard est apparu l'homilétique - Notes sur la théologie interviewant arch. Athanase, Guide des conversations dans l'Église par l'archiprêtre. Favorova, Bref homilétique prot. Potorzhinsky et L'Expérience d'un cours complet d'homilétique de Chepik ne sont que dans une certaine mesure indépendants dans leur présentation, leur contenu étant entièrement dépendant de l'homilétique d'Amphiteatrov et partageant avec elle ses défauts. L'homilétique d'A. Yuryevsky, en tant que science de la prédication pastorale de la Parole de Dieu, rompt avec cette tradition, en est totalement indépendante, et représente donc l'homilétique, par rapport aux travaux antérieurs dans ce domaine, avec un contenu complètement nouveau. Cependant, l’idée de l’indépendance du travail d’A. Yuryevsky doit être limitée. En plus de l'homilétique intégrale et indépendamment de celle-ci, les besoins de la pratique de la prédication ont généré ces dernières années un grand nombre d'articles de revues et de brochures sur l'homilétique. Cette petite littérature homilétique montre clairement à quel point notre homilétique est éloignée de la pratique de la prédication et quel contenu intéressant l'homilétique aurait si elle reprenait les mêmes questions vivantes qui ont été discutées ces dernières années dans la petite littérature homilétique. G. Yuryevsky a étudié cette dernière littérature avec une approbation totale et l'a pleinement utilisée pour son travail. Il semble que l'auteur n'ait pas laissé un seul petit article, non seulement dans des revues épaisses, mais même dans les bulletins diocésains, sans y prêter attention. C'est la base de son absence d'homilétique antérieure, mais c'est, comme nous le verrons, l'explication des défauts de son homilétique : il s'est avéré qu'il a remplacé une chaîne par une autre. Les petits articles de magazines et les brochures traitant de questions spécifiques d'homilétique n'ont pas et ne peuvent pas avoir un contenu fondamental commun : M. Yuryevsky, qui les a rassemblés dans un seul cahier, n'a pas essayé de les unir avec un tel contenu. Avant de passer à une revue de l'homilétique de Yuryevsky, nous considérons qu'il est de notre devoir de noter que tout ce travail approfondi a été exécuté avec soin, chaque paragraphe a été traité avec la même attention, tout a été écrit dans un langage correct et clair, son ton était sérieux et posé du début à la fin : de l'extérieur, il fait une impression agréable. II son contenu en particulier - indépendamment du contenu général, du plan et des objectifs de l'homilétique en tant que science - est d'un grand intérêt. Par exemple. au paragraphe (45) sur les modalités de préparation d'un sermon, l'auteur écrit : « Dans un sens subjectif, un sermon liturgique et religieux est le fruit du travail mental du prédicateur, c'est une présentation de ses croyances chrétiennes, le résultat de son activité mentale visant à organiser, arranger et clarifier les connaissances et les informations qu'il a préalablement acquises sur un sujet connu, et ses réflexions personnelles. Seule cette parole du prédicateur peut être appelée, au sens plein et vrai, un sermon, dont les idées ont mûri dans l'esprit du prédicateur bien avant la prononciation de la parole et lui étaient pour ainsi dire familières et liées. Si nous nous tournons vers la réalité, nous verrons qu’il existe deux catégories de prédicateurs qui délivrent des sermons de leur propre composition. Les prédicateurs d'une catégorie, ayant l'intention de parler un certain jour devant le public en chaire, commencent plusieurs jours avant de lire divers ouvrages et recueils de prédicateurs exceptionnels, essayant d'en extraire plusieurs pensées, d'une manière ou d'une autre liées au sujet dont ils proposaient de parler aux auditeurs. Ils ont rassemblé des pensées disparates de partout en un tout, après un léger traitement, et les ont proposées aux auditeurs comme parole de prédication de l'église. Les prédicateurs de la deuxième catégorie envisagent différemment les avantages de la lecture de livres et la nécessité de réfléchir. Étant constamment occupés par la vérité divine, ils l'étudient et y réfléchissent - non pas cependant dans le but particulier de se préparer à un certain sermon spécifique, mais dans le but d'une perception complète et profonde de cette vérité dans leur conscience et leur cœur, dans le but d'élargir généralement leurs horizons mentaux, d'acquérir cette largeur et cette maturité de caractère si nécessaires à un vrai prédicateur. Portant toujours dans leur cœur une profonde conviction de la vérité de l'enseignement chrétien, ayant accepté la vérité du christianisme de tout leur être, ils ont toujours à la fois le sujet et les pensées privées prêts pour leur parole ; ils n’ont pas besoin de rassembler à chaque fois leurs sermons à partir de divers morceaux et passages séparés ; il leur suffit de se tourner vers leur esprit, d'aller à l'intérieur d'eux-mêmes et d'y trouver les pensées et les idées qui se rapportent au thème qu'ils ont prévu, pour parler à leur troupeau avec une parole vivante de conviction chrétienne. Il ne fait aucun doute que parmi les deux catégories de prédicateurs indiquées, les représentants de la deuxième catégorie sont les plus proches de l’idéal d’un véritable prédicateur. L'auteur parle également bien de l'élément psychologique de la prédication. « Un sermon, par exemple, sur l'amour », écrit-il (46), pour produire une impression réelle, plus ou moins vivante sur les auditeurs, doit être plein d'analyses psychologiques fortes et profondes. Cette analyse devrait montrer de la manière la plus vivante et la plus vivante qu'une personne qui nourrit constamment des sentiments hostiles et hostiles envers ses voisins est une créature pitoyable, malheureuse et même nuisible ; que l'inimitié qui se cache en lui ronge et mine son cœur, le tourmente d'une douleur intérieure brûlante, déplace tous les sentiments et pensées les plus nobles et les plus sublimes de sa conscience, introduit l'obscurité et la destruction dans son monde spirituel et intérieur, humilie et corrompt sa nature morale et rationnelle et introduit des éléments de décadence même dans la vie familiale et sociale. Parmi les meilleures pages de l'ouvrage en question figurent également des paragraphes sur l'humeur priante du berger (16), sur l'indécence et l'incompréhensibilité habituelles des lectures de la parole de Dieu pendant le culte (37), sur l'incompréhensibilité de la traduction slave des hymnes religieux (31), etc. bien sûr, ce serait encore pire si l'auteur cachait ses emprunts. Mais l’auteur n’appartient pas à la catégorie de ceux qui volent silencieusement les mots de leur voisin et indiquent consciencieusement ses sources. Cette circonstance serait totalement insignifiante si M. Yuryevsky ne se limitait pas à rassembler minutieusement le matériel qui était à sa portée, mais y introduisait une illumination fondamentale, un élément idéologique, que, malheureusement, nous ne trouvons pas chez lui. L'homilétique, ou l'étude de la prédication pastorale de la parole de Dieu, comprend des informations préliminaires, une introduction et quatre parties d'étude. Dans les informations préliminaires, l'auteur discute de la prédication de la parole de Dieu comme le devoir de tout chrétien et comme le devoir principal des bergers spirituels, donne une idée du but de la prédication et de la définition de l'homilétique, fournit des informations historiques sur la science de la prédication et définit enfin le concept de prédication, la nature et la composition de l'homilétique. Le sujet de l'introduction est le prédicateur et ses qualités. La doctrine même de la prédication ecclésiale et pastorale se divise en quatre parties : 1) la prédication pédagogique (scolaire) ; 2) sermon ecclésiastique et liturgique (église) ; 3) la prédication extra-liturgique, où l'on parle d'entretiens dits extra-liturgiques, et 4) la prédication missionnaire. L'auteur lui-même parle de l'homilétique, construite selon un tel plan : « le contenu de l'homilétique, déterminé par la division indiquée du sermon pastoral, confère à ce dernier un caractère purement national, russe, totalement indépendant et en aucun cas indépendant des tendances homilétiques de l'Occident » (§ 8). Ainsi, l'auteur lui-même place de grands espoirs dans son homilétique. Cela nous donne le droit de prendre son travail plus au sérieux et plus strictement. En revoyant le plan de la science de la prédication pastorale de la parole de Dieu, nous voyons que son centre de gravité réside dans la division de la prédication en quatre types ; L'auteur réduit tout l'enseignement sur la prédication pastorale de l'Église à une discussion sur ces types de prédication. C'est vraiment original, mais... pour le moins étrange. Ces quatre types de prédication ne sont rien d'autre que des types de nationalité et de modernité de la prédication, son adaptation aux auditeurs, au temps et au lieu. Ainsi, l'auteur réduit toute homilétique à la question des types de nationalité et de la modernité de la prédication, c'est-à-dire au fait qu'en homilétique elle doit contenir un seul paragraphe. À cet égard, il n’y avait pas de place pour tout le contenu essentiel de l’homilétique, toute sa partie fondamentale, qui devrait s’insérer entre l’introduction et l’enseignement sur les types de prédication : nous rencontrons ici une lacune vraiment étonnante et unique en son genre ! Il est surprenant que l’auteur lui-même n’ait pas remarqué cette lacune. Le fait est qu’à la fin du septième paragraphe, l’auteur définit ainsi la prédication : c’est « la parole orale vivante d’un pasteur chrétien, non limitée ni par le lieu ni par le temps, basée sur l’idée du royaume de Dieu, révélée dans l’esprit de l’Église orthodoxe et offerte dans le but d’aider les gens à atteindre le salut éternel à travers la transformation de leur monde intérieur ». En définissant la prédication si haut et si correctement, l'auteur ne juge cependant pas nécessaire de dire quoi que ce soit sur ce qui dans un sermon n'est limité ni par le lieu ni par le temps, ne dépend des circonstances - à savoir, sur le contenu de la parole de prédication (après tout, une parole ne peut pas être sans contenu !), sur l'idée qui sous-tend le sermon et sur l'esprit dans lequel son contenu doit être révélé, et au lieu de cela, dans le paragraphe suivant, il réduit l'homilétique à la doctrine de l'espèce sermon, au fait qu'elle dépend de adaptation aux auditeurs, au lieu et au moment. La seule chose dans toute la section de l'homilétique considérée qui se rapporte à la doctrine du côté fondamental de la prédication est l'introduction de celle-ci sur le prédicateur et ses qualités. Mais cette section est également présentée de manière insatisfaisante : elle est dépourvue de caractère idéologique, il lui manque l'idée du lien entre la vie du prédicateur et son ministère, l'idée de la prédication comme une question de vie. Ici, l'auteur parle de l'éducation mentale et du développement du prédicateur, de son attitude à l'égard du caractère général de son peuple et de l'esprit du temps, de l'état mental et religieux-moral du troupeau, en tant que sujet d'étude par le pasteur, de la conviction du prédicateur dans la vérité de la doctrine prêchée, de l'accord de sa vie avec l'enseignement, de son amour pour le troupeau, de son humeur de prière et de sa patience. Cependant, dans cette section, comme dans d'autres, il y a beaucoup de pensées particulièrement bonnes et même merveilleuses empruntées par l'auteur à divers articles. Nous estimons nécessaire de constater que la lacune dont nous parlons n'est en aucun cas compensée par les paragraphes préliminaires de l'homilétique. Le troisième paragraphe sur le but du sermon ne comprend que treize lignes. Le paragraphe sept, à la fin duquel contient la définition pratique mentionnée ci-dessus du concept de prédication, tient sur cinq pages et est présenté de manière dogmatique. Affirmant catégoriquement que le pasteur doit prêcher « des vérités dogmatiques et morales qui ont leur source dans la parole de Dieu ou dans les Saintes Écritures », l'auteur ne veut pas non plus savoir que dans les homilétiques de Favorov le concept de la parole de Dieu comme source de la prédication est étendu jusqu'aux limites de l'enseignement de l'Église, avec l'inclusion des rituels de l'Église dans son champ d'application, ni que la relation entre la prédication et l'enseignement dogmatique de l'Église et la relation entre les éléments dogmatiques et moraux dans la prédication sont un sujet digne et fructueux pour discussion en homilétique. L'auteur s'attarde plus en détail sur les grandes lignes historiques de l'homilétique, mais cet essai est présenté sans aucun commentaire directeur ou critique de la part de l'auteur et, en général, en raison de l'absence d'un point de vue fondamental dans l'homilétique considérée, il doit être considéré comme inapproprié. L’auteur fait ici une concession inconsciente à la tradition homilétique. L’absence d’une partie fondamentale dans l’homilétique de Yuryevsky a un effet défavorable sur les parties existantes. Cet inconvénient se révèle à deux égards. Premièrement. En l'absence d'un département fondamental, l'auteur, abordant bon gré mal gré certaines questions particulières de ce département, est contraint soit de placer la discussion de ces questions, sans aucune raison, dans l'une des quatre parties de son homilétique, soit de la répéter dans différentes parties. Par exemple. L'auteur discute du contenu dogmatique et moral de la prédication pastorale, de ses éléments journalistiques et apologétiques dans la section sur la prédication liturgique de l'Église. Mais pourquoi ? Tous les types de prédication dans le même sens n’ont-ils pas un contenu dogmatique ou moral ? Les éléments journalistiques et apologétiques ne devraient-ils pas être étrangers aux conversations extra-liturgiques ? L’apologie de la foi ne devrait-elle pas être l’œuvre d’un professeur de droit, au moins dans les écoles secondaires et supérieures ? Ouvrez les pages correspondantes de l’essai de M. Yuryevsky et lisez-les : vous ne devinerez jamais à partir du contenu à quelle partie appartiennent ces pages. "Une conscience et une idée claires de ce en quoi les chrétiens devraient croire éveillent en eux un sentiment profond et sincère de respect pour Dieu et ses saints, un sentiment de peur et, en même temps, d'amour pour Lui, un sentiment de gratitude pour ses bienfaits envers l'homme déchu. La connaissance des objets de foi, une conception clairement clarifiée d'eux, se reflète de manière tout à fait notable également sur l'activité morale et pratique d'une personne. Les idées morales des dogmes de la foi orthodoxe clarifient pour une personne le sens de son existence, éclairent la nature de ses relations avec son prochain, servent à élever l'énergie morale, génèrent et renforcent le sentiment d'amour chrétien pour ses frères dans la foi et pour tous les hommes en général », etc. etc. Dites-moi : quel département est approprié pour ce discours ? De même, les paragraphes cités ci-dessus dans les passages sur les méthodes de préparation d'un sermon et sur son élément psychologique, en général la genèse et la structure des sermons (ecclésiastiques et liturgiques) - pourquoi sont-ils donnés par l'auteur dans la deuxième partie ? Quel type de sermon ne peut-on pas dire qu’il « est le fruit du travail mental du prédicateur, c’est une présentation de ses croyances chrétiennes, le résultat de son activité mentale visant à organiser, arranger et clarifier les connaissances et les informations qu’il a acquises précédemment sur un sujet connu, et ses réflexions personnelles » ? À quel type de sermon ne peut-on pas appliquer l’exigence selon laquelle il « doit être rempli d’une analyse psychologique forte et profonde » ? Nous avons donné plusieurs exemples de placements injustifiés par l’auteur de passages de nature fondamentale dans une même partie. On peut citer de nombreux exemples du contraire, à savoir la répétition des mêmes pensées de nature fondamentale dans différentes parties. Ainsi, dans la première partie sur les conversations à contenu historique sacré, l'auteur écrit (§ 28) : " L'histoire sacrée en elle-même, dans ses faits historiques, mis à part leur relation avec les tâches les plus élevées de l'éducation religieuse, n'a presque aucun sens. Toute sa signification se résume à combien elle est capable d'influencer par ses histoires le développement des sentiments moraux et religieux chez les enfants. Le but des conversations historiques sacrées est loin d'être identique à celui de l'enseignement de l'histoire civile dans les établissements d'enseignement. Le but de l’enseignement de l’histoire biblique n’est pas de familiariser les enfants avec le sort du peuple juif élu, mais de transmettre aux enfants des connaissances religieuses, d’enrichir les élèves d’idées sur la vie morale et religieuse, de leur montrer des modèles, d’influencer leur sens moral et leurs aspirations », etc. Et voici ce que l’auteur écrit dans la troisième partie à propos de l’histoire biblique comme sujet d’entretiens extra-liturgiques (72) : « Lorsqu’il mène des entretiens extra-liturgiques sur l’histoire sacrée, le prédicateur doit se rappeler que le but de ses entretiens est non pas pour familiariser ses auditeurs avec le sort historique du peuple juif, mais pour leur en tirer un enseignement et une édification. La tâche du prêtre n'est pas d'informer les gens d'informations spéciales et détaillées sur l'histoire biblique, ni de garantir que ses paroissiens connaissent tout en détail et clairement, par exemple les événements bibliques, les personnes, les nombres, les noms propres, etc. - non, le prêtre. Dans ce cas, l’histoire ne doit pas être une matière académique, mais un moyen vivant et élevé d’instruction religieuse et d’édification des auditeurs », etc. Certes, l'auteur a compilé la première section basée sur le « résumé sur l'enseignement de la Loi de Dieu dans les écoles primaires » de Saint Rojdestvensky, « Méthodologie de la Loi de Dieu » de Sokolov Af., et la troisième sur les travaux de Mavritsky V. « Résurrection ». et célébration d'un entretien hors de Dieu. », Dyachenko « Les lectures du dimanche pour le peuple » ; mais il aurait dû remarquer que dans ces différents manuels nous parlons essentiellement du même sujet ?.. Et avec tout cela, pourquoi, en plus de la première et de la troisième parties, ne parle-t-il pas d'entretiens historiques sacrés dans la deuxième partie ?.. De nombreux exemples de ce genre de conséquences défavorables de l'absence d'une section générale dans l'homilétique en discussion pourraient être donnés : à propos d'un paragraphe rare, on ne peut s'empêcher de dire l'un ou l'autre, ou que son contenu soit répété dans d'autres parties, ou qu'il soit injustement confiné à une seule partie. Une autre conséquence défavorable du manque de science signalé sur la prédication pastorale de la Parole de Dieu se reflète dans le manque de fondement des jugements aléatoires de l’auteur sur certaines questions de nature fondamentale. Sans relier ces questions entre elles, sans les soumettre à une étude cohérente, cohérente et approfondie, l'auteur, obligé de les aborder ici et là, exprime nécessairement des jugements infondés, malgré le ton sérieux et posé, malgré le traitement externe attentif. De nombreux exemples pourraient également être donnés ; mais nous nous limiterons à un peu. Au paragraphe 47, l'auteur discute de l'élément lyrique du sermon liturgique de l'église, sans se donner une explication claire du sujet de son discours. L'inspiration du prédicateur, la chaleur de son discours peuvent être soit le fruit de sa conviction chrétienne, de son amour pour ses auditeurs, de son expérience spirituelle, soit le résultat du caractère artistique du sermon. Ces deux choses sont bien différentes, mais l'auteur ne se doute pas de cette différence. Il dit d’abord que « l’élément lyrique d’un sermon est la révélation immédiate de la personnalité même du prédicateur ». Puis il cite les paroles d'un écrivain, qui comprend évidemment l'effet artistique oratoire de la parole de prédication : "captez toute l'attention de vos auditeurs. Suscitez leur regret ou leur indignation, leur sympathie ou leur dégoût, ou leur dignité. Faites croire à vos auditeurs que vous êtes animés par eux, que vous êtes inspirés par leur inspiration, alors que ce n'est pas eux qui vous émeuvent, mais vous qui les émouvez. Quand vous aurez ainsi, pour ainsi dire, séparé toutes ces âmes de leur corps ; quand elles se pressent vers au pied de votre chaire et lorsque vous les contrôlez même avec la puissance de votre seul regard ; alors ne les épargnez pas, car elles vous appartiennent, car en vérité toutes ces âmes sont passées dans votre âme, voyez comment elles suivent ses courbes et ses reflux, comment elles désirent ce que vous désirez. Continuez à avancer sans repos, accélérez votre discours, et vous verrez comment toutes vos poitrines se soulèvent, parce que votre poitrine se soulève ; comment tous les yeux commencent à brûler, parce que tes yeux sont enflammés ; ou comment ils se remplissent de larmes de tendresse parce que vous êtes touché. Oui, vous verrez des auditeurs observer chaque mouvement de vos lèvres, ou plutôt vous ne verrez rien, vous serez vous-même envahi par votre propre excitation, vous vous inclinerez, vous tomberez devant votre génie et plus vous serez éloquent, moins vous chercherez à le montrer ! Et enfin, notre auteur en tire une conclusion (« Alors »...) sur la foi profonde et sincère du berger en Dieu, son amour pour son troupeau... Encore moins, l'auteur soupçonne la légitimité de la question du caractère artistique du sermon... À l'exception de chaque partie de l'homilétique de Yurievsky ayant un caractère fondamental, ou répétée en différentes parties ou illégalement confinée à une seule partie - à cette exception près, restera-t-il du matériel dans chacune des parties ? Dans certains cas, apparemment, cela restera. Cela doit particulièrement être dit à propos de la première partie. Ici, l'auteur expose ni plus ni moins que... la méthodologie de la Loi de Dieu. Il parle de systèmes progressifs et conjoints d'enseignement de la Loi de Dieu, de ses formes - acroamatiques et érotématiques avec une division en heuristique et contrôle, et propose même sous forme de tableaux un plan d'enseignement de la Loi de Dieu selon le système concentrique dans les écoles primaires... Tout cela est original de la part de l'auteur, mais... peu approfondi. Que la méthodologie de la Loi de Dieu est inappropriée en homilétique ? c'est une évidence pour tout le monde. Et si cela n’est pas évident pour M. Yuryevsky, il n’est alors pas difficile de le convaincre. Au paragraphe cinq de son ouvrage, il définit les sources des dispositions homilétiques comme suit : « Les sources et fondements principaux et primaires des dispositions homilétiques, qui ont le sens de règles, de conseils et d'instructions pour le prédicateur, sont : d'abord : la manière d'enseigner le Seigneur Jésus-Christ lui-même... le discours des prophètes et des apôtres... les instructions des apôtres... plus loin : les décrets de l'église... enfin : les lois de la psychologie et de la logique, les règles de la pédagogie et les exigences de la théorie. de la littérature." Ainsi, la méthodologie de la Loi de Dieu est établie exclusivement sur les règles de la pédagogie dans leur application à la Loi de Dieu et est donc inappropriée en homilétique. L'essence de la prédication est également compatible (ou incompatible) avec chaque forme d'enseignement de la Loi de Dieu, et donc cette dernière doit être entièrement laissée à la discrétion du professeur de loi. L'homilétique traite de l'essence de la prédication. Les règles de pédagogie ne peuvent y être incluses, tout comme les règles de commande vocale et de lecture expressive. L'homilétique suppose qu'ils sont connus, qu'ils soient ou non nécessaires à un prédicateur : elle commence derrière eux. De même, l'enseignement chrétien sur la répartition des biens n'inclut pas l'arithmétique, et la théorie de la peinture et de l'architecture n'inclut pas les règles du frottement des peintures et de la cuisson des briques. Dans les temps anciens, l'homilétique était remplie de règles issues de la théorie de la littérature et de la logique - et c'était l'ancienne homilétique scolastique ; maintenant, ils veulent remplir l'homilétique avec les règles de la pédagogie éducative et ce sera une nouvelle homilétique scolaire. Et notre auteur homilétique expose l'incohérence de sa théorie avec son incohérence : après des discussions détaillées et longues sur l'enseignement de la Loi de Dieu dans les écoles primaires, il se limite à quelques lignes sur la question de l'enseignement de la Loi de Dieu dans les établissements d'enseignement secondaire et supérieur : pourquoi ? pourquoi n'adopte-t-il pas les méthodes de lectures de théologie dans les universités et académies ?.. À l'exception de chaque partie de l'homilétique de M. Yuryevsky pour un contenu ayant un caractère fondamental, ou répété dans différentes parties ou illégalement limité à une seule partie, et un contenu, bien que de nature privée, mais inapproprié dans l'homilétique - à cette exception près, que restera-t-il dans toutes les parties de cette homilétique ? Assez pour un paragraphe, mais trop peu pour toute une science... L'homilétique est une science de nature fondamentale... Elle doit d'ailleurs clarifier et étayer le principe de nationalité et de modernité de la prédication, mais elle doit laisser l'application privée des types de prédication découlant de ce principe à la libre prudence du prédicateur. Si la pédagogie moderne parle de la nécessité de laisser place à la créativité personnelle et à l’inspiration des enseignants, alors le prédicateur de la Parole de Dieu devrait-il être contraint par des règles homilétiques fractionnaires ? Mais un prédicateur ne devrait-il pas se conformer aux règles de la pédagogie, de la littérature et de la lecture expressive ? devrait-il vraiment être simple comme une colombe et ne pas être sage comme un serpent ? Laissez-le se conformer. Mais que la pédagogie, la littérature, et non l'homilétique, l'exigent ; que ce dernier n'accepte pas en lui-même les règles de la pédagogie, de la littérature, de la lecture expressive, ne lui donne pas son autorité, qu'il assume, de son côté, une personne vivante dans le prédicateur, qu'il, de son côté, lui donne la liberté par rapport à ces règles. L'Évangile exige de nous une simplicité semblable à celle d'une colombe et une sagesse serpentine, mais il n'enseigne que la simplicité semblable à celle d'une colombe... Il en va de même pour l'homilétique. Elle ne protège pas le prédicateur des exigences de la pédagogie et de la littérature ; mais dès qu'elle sera elle-même remplie des règles de ces sciences, elle deviendra nécessairement scolastique et, derrière des règles qui lui sont étrangères, oubliera l'essence et l'esprit de la prédication... Les besoins pratiques ne peuvent être évoqués ici. Après tout, un missionnaire qui va en Chine doit connaître le chinois, mais ce n'est pas le travail de l'homilétique de lui apprendre le chinois. Aussi, la méthodologie de la Loi de Dieu, ou l'histoire des religions païennes, la théologie accusatrice, l'histoire et la dénonciation du schisme ne devraient pas y avoir leur place... En conclusion, faisons une remarque sur la nature très quadruple de l’homilétique de Yuryevsky. Et de son point de vue, aucune de ces parties ne devrait exister. S'il définit la prédication comme « la parole orale vivante d'un pasteur chrétien, illimitée en termes de lieu et de temps », etc., et si dans les cas de prédication à l’église ou à l'école, le prédicateur s'adapte à un lieu ou à un moment particulier ou à des auditeurs ; il est évident que dans le cas d'entretiens en dehors de l'école et des services liturgiques, adressés aux mêmes auditeurs qui remplissent les églises et les écoles, il ne peut y avoir aucune adaptation particulière au lieu, au moment et aux auditeurs. Il n'est pas surprenant que l'auteur dans la troisième partie répète le contenu des deux premières parties... Ainsi, l’œuvre considérable de M. Yuryevsky, en tant que science, doit être considérée comme une œuvre très faible ; mais en tant que recueil d'articles sur l'homilétique provenant principalement du « Manuel pour le passé », présentés sous forme d'abréviations et de système, il doit être reconnu comme digne du plein respect. Nous souhaitons sincèrement la publication rapide de cet ouvrage sous forme de tirages séparés et sa diffusion parmi le clergé. Par conséquent, toutes les personnes éloquentes ne sont pas des orateurs. Un orateur est celui qui utilise la parole comme moyen de persuasion. Celui qui parle en général (sermo) en latin s'appelait disertus : un orateur habile - elocens. On retrouve déjà la même chose chez Gibert dans son L’éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique (1715) et Fénelon dans Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la chaire en particulier, auxquels Jungmann fait souvent référence. Les homilétiques qui rompent les liens avec la rhétorique et exigent de la prédication une simplicité évangélique sont rares ces derniers temps. Telle est l'homilétique de Stier (Stier : Grundriss einer biblischen Keryktik, 2 Ausg. 1844), qui est également remarquable en ce qu'elle accorde l'importance qui lui revient à la personnalité du prédicateur en matière de prédication. À cet égard, il convient de mentionner spécialement l’Anweisung erbaulich zu predigen (1763) de Mosheim, ouvrage assez similaire à l’homilétique de Jungmann mentionnée plus haut. Homilétique. Vorlesungen von D Th Christlieb, 1893, S. 88. Le sens opposé est exprimé dans l’épigraphe de l’homilétique de Kern (The Ministry to the Congregation. Lectures on Homiletics by I. A Kern, 2 ed. 1898) : « dans la prédication, la chose la moins importante est le sermon ». Cp. pp. 1–14, lect. VII, XXVI, XXVIII Pour l'attitude envers Temerin, voir page 479. Sans autre intention d'influencer ainsi le sentiment et la volonté. Palmer Evang. Homilétique, 1867, p. 26 Bien qu'avec le mot « non seulement les bergers, mais aussi les laïcs sont appelés et obligés de prêcher le Christ » (Archbishop Nikanora Teachings, vol. 2, p. 467, cf. Archimandrite Anastasia Sermons, 1880, p. 34), mais sans doute avec un moindre degré d'obligation. Dans une certaine mesure, la même caractéristique était inhérente aux discours des prophètes de l'Ancien Testament, dont saint Justin le philosophe écrit : « dans leurs discours, ils ne se sont pas livrés à la preuve, car ils sont avant tout la preuve, étant des témoins fiables de la vérité » (Conversation avec Trif. 7). En exigeant déjà que le prédicateur soit un vrai chrétien, nous assumons ainsi chez le prédicateur une personne « née et bénie » ; maintenant, nous parlons même de « la grâce de la parole enseignante ». Cependant, nous considérons qu'il n'est pas nécessaire que l'homilétique entre dans une solution à la question de la relation entre la grâce et les pouvoirs naturels du prédicateur ; En outre, l'enseignement de l'Église sur cette question est bien connu : la grâce « guérit les faibles et reconstitue les pauvres » et, dans ce rapport général aux forces naturelles de l'homme, elle guide en particulier le prédicateur et l'assiste. En tout cas, il serait exagéré de donner à la grâce dans le travail de prédication un sens spécifiquement productif, comme le font les homilettistes occidentaux Spener et Gaupp et le prof russe. N.I. Barsov, qui écrit : « le principal pouvoir productif de la prédication est la grâce du Seigneur, accordée à l'Église dans le sacrement du sacerdoce ; la prédication est avant tout un produit de la grâce du sacerdoce » (Several Research Historians, 1899, p. 6) Nous parlerons de cet avis ailleurs ; mais faisons maintenant quelques commentaires qui sont ici appropriés. Contrairement à cette opinion, nous attachons à la grâce dans l'œuvre de prédication 1) une signification vitale médiocre très importante dans le sens où elle est l'une des causes actives de la renaissance de l'homme, que chaque chrétien est une personne renaissante et bénie, et la prédication est une question vitale, son succès dépend de la vie du prédicateur, tout comme la connaissance de la vérité chrétienne est une question vitale et non exclusivement théorique ; 2) sens direct ou spécifique et précisément directeur, et nous croyons que le sens essentiel de ce sens de la grâce est dans l'ambassade du prédicateur (Rom. X, 15) du Seigneur Jésus-Christ ou de l'Église. Nous ne parlons donc pas du sens productif de la grâce, mais en général de la vie d'un prédicateur chrétien, de la trace. béni, et nous parlerons de la connaissance du prédicateur de la parole de Dieu et de la vie réelle (cp. ibid. p. 11 : « La maturité morale chrétienne et l'expérience spirituelle personnelle du prédicateur lui confèrent une compétence en matière d'enseignement moral et de réprimande ; sa connaissance particulière des dogmes de la foi le rend faisant autorité pour l'enseignement des vérités de l'enseignement théorique ; puis la connaissance des conditions de lieu, de temps, de caractères et de relations humaines - tout cela donne une large portée à la prédication du subjectivisme"); en particulier, nous parlons de l'appel à l'œuvre de prédication par le Seigneur Jésus-Christ ou par l'Église (cf. ibid. pp. 10-11 : « le prédicateur ne prononce sa parole que sous la direction de la grâce... et au nom de l'Église »). Nous distinguons donc le discours religieux-extatique, en tant que produit du Saint-Esprit, de la parole d'un prédicateur, qui n'est assisté que par la grâce - nous distinguons comme le faisait le bienheureux. Augustin (Chronique scientifique, livre IV, chapitres XXXII-XXXIII). – D’ailleurs, la signification exclusive et spécifiquement productive de la grâce du sacerdoce ne peut pas être attachée parce que l’Église a permis et continue de permettre aux laïcs de prêcher, car pour un prédicateur, donc, une ambassade de l’Église, et non du sacerdoce, est absolument nécessaire : ​​non seulement les prêtres, mais tous les disciples du Christ sont appelés à prêcher le Christ (Enseignements de l’Archevêque Nicanora vol. 2, p. 467). Si pendant tout. Conciles, le droit d'enseigner l'Église était limité aux pasteurs, cela s'explique par des circonstances historiques (après tout, alors même la parole vivante était interdite aux pasteurs eux-mêmes) ; En dehors de ces caractéristiques historiques, la combinaison de l'enseignement et du berger a une signification significative dans l'ambassade des pasteurs auprès de l'Église pour enseigner, et non seulement l'Église, mais aussi l'évêque ou le prêtre peuvent permettre à un laïc de prêcher. Notre Église russe oblige les candidats en théologie à prêcher, bien entendu, avec la bénédiction de l'évêque... Et ce qui n'est pas, même dans la ressemblance et l'ombre, dans l'oratoire. Il va de soi que l'on parle des sacrements uniquement en relation avec les exigences morales du clergé. Les personnes instruites en théologie n'écoutent pas les sermons, mais bien sûr seulement ceux qui sont eux-mêmes similaires aux traités théologiques. Mais un sermon vivant ne peut jamais être remplacé ni par une chaire théologique ni par un livre érudit en théologie, et comment, par conséquent, un sermon vivant ne devrait pas ressembler à un traité théologique érudit ! La relation entre ce besoin et 1 Jean ii. 27 est similaire à celui de 1 Jean. I, 8 à 1Jean III, 6, 9. Les paroles de l'apôtre doivent être expliquées par leur contexte. À propos des positions des anciens de la paroisse. 48. De même qu'une parole sans vie est une exception dans la prédication, comme nous l'avons mentionné plus haut ; donc vivre sans parole (1 Pierre III, 1 – 2) est une exception (relative). Sauf Mp. XVI, 15 ; Mat. XXVIII, 19 mer. Éphèse 1, 13 ; V, 26, 1 Pi. 1, 23. 25. Peut-être en raison des circonstances de l'époque où Y.K. Les amphithéâtres et « avaient le droit de parler en homilétique sur de tels sujets » (Strannik 1894, I, 323), en tout cas, ce n'est pas le domaine de l'homilétique. « Les docteurs de l’Église n’ont reçu ce nom que parce qu’ils transmettent de siècle en siècle aux générations futures l’enseignement unique et immuable de l’unique véritable enseignant du Christ. » Arc d'Ambroise. Sermons de Kharkiv éd. 1895, p. 542. Mer. Mgr Innocent Khers. Sochine. vol. 2 1872, p. 144. Mer. Hibou. II, 16 : nous y sommes parvenus, il faut penser ainsi et vivre selon cette règle. Épouser. Sainte Ioanna Zlat. dans une conversation sur l'Épiphanie : « Que puis-je vous apprendre lorsque vous venez me voir une ou seulement deux fois par an dans l’église de Dieu » ?.. Sur les questions sur le contenu spécifique de la prédication chrétienne par opposition à l'oratoire païen et sur son caractère pédagogique cp. N. Barsova Histoire de la prédication chrétienne primitive, 1885, pp. 80-41, et F. Dupanloup Conversations sur la prédication comme service pastoral, russe. voie 1899, p. 61-84. En ce qui concerne l'histoire de la recherche, 1899, pp. VII-VII Ι. Page 18 mer. 16-17, 290. Cela n'empêche cependant pas le prof. Barsov parle de la nécessité pour un futur prédicateur d'étudier les matières de l'éducation générale, verbale et logique (p. 14) et s'exprime ainsi : "l'ensemble des ressources éducatives d'une école théologique prépare à la prédication. Par conséquent, les raisons des lacunes de la prédication moderne doivent être recherchées dans les propriétés éducatives générales et spéciales de l'école théologique moderne, et non dans autre chose" (p. 34)... Cf. plus haut. Ceci sera discuté plus en détail ci-dessous. Nous disons cela, en rappelant que ci-dessous nous appellerons la nationalité et la modernité du sermon la créativité subjective du prédicateur, car cette créativité ne concerne pas ce qu'il transmet (l'unique parole de Dieu), mais la manière dont il la transmet. L'archevêque Ambrosia Khark. Sermons, 1895, p. 542. Dans le gouvernement. Confession III, resp. à la question 47 Parmi les commandements de l'Ancien Testament, seuls les commandements « relatifs à l'amour de Dieu et du prochain » sont dits obligatoires pour les chrétiens. La vérité sur la souffrance des justes a également été vue par les prophètes de l’Ancien Testament, par exemple. Ps. XXI, Is. LIII et coll. Aux questions sur les méthodes d'explication de l'Écriture sainte (sur les sens littéraux, figurés et mystérieux) et la systématisation de l'enseignement chrétien (credo et enseignement moral, orthodoxie et hétérodoxie, le côté compréhensible et incompréhensible du dogme, l'évidence du dogme, les dogmes les plus importants et secondaires) devraient être répondues en ce lieu par l'homilétique, si ces questions y étaient soumises : mais elles n'y sont pas soumises, et leur place est dans la Bible. isagogie, dans les théologies dogmatiques et morales. Épouser. V.F. Kiparisova Troisième doctrine et discipline dans l'Église chrétienne V.V. 1896 - suite. dans le même et le suivant g. Épouser. S. Nikitsky Foi orthodoxe. Église gr-russe selon ses livres symboliques, tetr. 2e, p. 217 : « dans les livres symboliques à caractère universel, il n'y a pas de règles ou de définitions individuelles, particulières, exprimées dans une formule logique claire et précise concernant l'enseignement moral chrétien »... M. Filaret (Exposition des différences entre les Églises d'Orient et d'Occident §§ 1 8) : « la seule source pure et suffisante de l'enseignement de la foi est la parole révélée de Dieu », et « admettre la parole non écrite de Dieu, c'est s'exposer au danger de ruiner le commandement de Dieu pour la tradition humaine ». Cambre. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, 1864, p. 7) : « les dogmes sont des pensées (contemplatives) de révélation sur Dieu. » Nous exprimons seulement la pensée d'Arch. Philaret (Prov. D. B-ie, 1, p. 10) : « c'est une autre chose de rejeter le dogme, une autre chose est de ne pas le connaître », etc. N'oublions pas, bien sûr, que la connaissance du credo est considérée comme nécessaire pour accepter un nouveau membre dans l'Église orthodoxe et, à ce titre, le credo doit être expliqué dans un sermon. Nous disons seulement que la connaissance du symbole de la foi, comme abréviation de la parole de Dieu, n'apporte rien de nouveau par rapport à l'enseignement de la Sainte Écriture ; par conséquent, son explication ne doit être rien d'autre qu'une présentation de la parole de Dieu selon ses formules, dans son système : en expliquant le symbole de la foi, le prédicateur ne doit rien ajouter à la parole de Dieu de ces contemplations dogmatiques qui traitaient de la théologie du temps des conciles œcuméniques. L’idée selon laquelle l’enseignement de l’Église orthodoxe réside dans le sacré. l'Écriture, qu'en expliquant l'Écriture, il est possible d'expliquer toute la foi chrétienne et l'enseignement moral, que l'enseignement de l'Église exprime le contenu essentiel de la parole de Dieu, nous le trouvons dans l'homilétique du P. Notorzhinsky, mais il tombe dans l’erreur d’autres homélites lorsqu’il dit : « de telles vérités (essentielles) (paroles de Dieu) sont recueillies par l’Église et exprimées brièvement (non seulement) dans le credo, (mais aussi) dans les 10 commandements de la loi de Dieu, dans le Notre Père. » Dans l'Expérience de Chepik, la même erreur est exprimée sous une forme plus grossière : " L'enseignement chrétien, dispersé dans différents endroits des écritures saintes, résumé dans le credo (enseignement dogmatique) ; dans le décalogue, dans l'enseignement évangélique sur les béatitudes, etc., il y a un enseignement moral. Il s'agit d'un enseignement abrégé de l'église... tout chrétien a besoin de savoir. Par conséquent, les vérités contenues ici sont plus obligatoires pour le pasteur de l'église d'expliquer que même de révéler le sens de saint. écritures." Quelle confusion de concepts ! La réduction et les parties sont plus importantes que le tout ?!. Dans le cas extrême, il s’agit d’une question de libre choix : « peu importe, lit-on dans l’Épître des Patriarches, avenue - café c. (chapitre 2), « peu importe qu’on apprenne des Écritures ou de l’Église universelle ». Nous parlons uniquement de choix de prédication. Dans ce dernier respect homilétique, les instructions du livre Sur les offices des anciens paroissiaux nous sont particulièrement précieuses, qui enseigne que «tous les membres de la foi sont contenus dans la parole de Dieu, (donc) nous devons tester la parole de Dieu, en tirer des vérités divines et enseigner au peuple - à partir des écrits de saint père (uniquement) pour expliquer quelle partie de la foi et pour confirmer l'enseignement proposé au peuple, un passage décent peut, et parfois doit, être utilisé dans la conversation. Mais comme le Père de l'Écriture, les traditions de l'Église doivent également être confondues ou comparées à la parole de Dieu » (18-22). Mgr Ambrose X. Sermons, 1885, pp. – Nous considérons qu'il n'est pas nécessaire de souligner l'aspect de la question que nous examinons, à savoir qu'il n'est pas permis à un prédicateur d'introduire son raisonnement théologique personnel dans le sermon, car cela découle naturellement de la position selon laquelle le contenu du sermon est donné dans l'enseignement du Seigneur Jésus-Christ. Personnellement, le prédicateur apporte dans le sermon une expérience spirituelle et une manière de transmettre de manière vivante la parole de Dieu (modernité et nationalité). Voir Archevêque. Innocent X. enseignements pour la première semaine de V.P., Passion, Lumière, etc. Le prédicateur ne tire pas d'instructions des événements, mais l'entremetteur de la Parole de Dieu se fonde sur les événements (Amvrosiya Arch. Kharkiv. Sermons, éd. 1895, p. 378). Cette attitude des prédicateurs face aux événements n'est pas seulement modifiée par « l'importance et le caractère instructif » des événements, dont parlent nos homilétiques et dont nous discuterons plus loin, mais même par le fait que certains événements ont la signification de signes des temps (Ibid., p. 381 et suiv.). Voir le mot Ambrose Arch. Kharkiv sur l'importance de l’église en matière d'éducation chrétienne. Les statuts, statuts et règles de l'Église ne sont déclarés par l'autorité ecclésiale que de manière à ce qu'ils soient connus de tous (B.V. 1896, III, 35) et constituent une pratique observée, tandis que la foi elle-même fait l'objet d'un enseignement, car elle nécessite une compréhension (cf. B.V. 1896, II, 340 note 1) et donne à l'homme une compréhension du monde. Nous devons également nous rappeler que l'appartenance à l'Église inclut également l'auto-édification des membres de l'Église (Eph. V, 19, etc.). Épouser. répond Arch. Nikanor à la question : "Les Russes ordinaires comprennent-ils quelque chose dans la poésie du christianisme, quelque chose dans leur ecclésiastique ? Ils comprennent. Ils comprennent la foi du Christ non pas tant avec leur esprit qu'en général avec leur esprit... ils ne prient pas tant avec leur esprit qu'avec leur esprit... Ceux qui ne comprennent pas se réjouissent davantage (dans les symboles solennels de l'église)... (Enseignements. vol. III, p. 265 suivant). On sait que les enseignements eux-mêmes sont divisés en enseignement cérémonial et enseignement proprement dit. Parmi ceux-ci, les premiers ont le caractère d’hymnes religieux et font partie intégrante du service divin de manière organique. Mais ici, nous n'abordons pas cette différence, car la question même sur le sujet du sermon montre clairement que les paroles sont pédagogiques et non solennelles. Pour notre part, nous excluons totalement les paroles solennelles de la notion de prédication : cela sera discuté ci-dessous. Épouser. N.I. Barsova Plusieurs études. ist., 1899, pp. Voir Archevêque. Les Enseignements de Nikanor vol. 5, éd. 1891, p. 263-264. Rappelons que le culte s'explique en grande partie - par le contenu dogmatique et historique des chants, des synaxarions, etc. Si le lecteur n'accepte pas de reconnaître la Parole de Dieu comme le seul sujet de prédication, alors dans ce cas notre raisonnement conserve toute sa signification pour distinguer dans la prédication le nécessaire du possible, l'essentiel du secondaire. Parmi les homilétiques ultérieures, cette idée particulièrement précieuse de l'homilétique de l'Amphithéâtre n'est retenue que dans Potorzhinsky (§ 10). L’un porte sur le contenu, l’autre sur la forme. Ce qui est sacré pour nous. écriture? demande l'archevêque. Démétrius (vol. 2, 1889, p. 243) C'est une nouvelle réconfortante du ciel, notre vraie patrie ; c'est une lettre miséricordieuse du Roi du Ciel à nous, pécheurs, etc. O Potorjinski parle indissociablement dans la section de la persuasion et de cette « action sur la volonté d'autrui, qui dépend d'une part du sujet, et d'autre part des qualités spirituelles de l'orateur et de sa relation avec l'auditeur », et de ce pour quoi « nécessite une telle image du sujet qui étonnerait le sentiment et disposerait l'auditeur à l'action » (§ 13). Pour être plus précis : sans sainteté, sans vérité et sans salut, un sermon ne peut pas être touchant ; et sans valeur vivifiante, nutritionnelle, etc., un sermon ne peut pas être édifiant. Le système encombrant s’effondre donc tout seul. Une excellente explication de l’enseignement du Christ sur le culte de Dieu en esprit et en vérité est donnée par l’archevêque Démétrius dans son homélie de la 5ème semaine de Pâques (Recueil complet des Prop. vol. III, pp. 57-65), où l’on lit : le « service de Dieu » établi par le Christ est « un service spirituel et véritable par rapport à l’Ancien Testament, un service sensuel et représentatif. – La base du culte de l’Ancien Testament était les sacrifices sanglants d’animaux muets, qui, en eux-mêmes, ne pouvait ni purifier une personne des péchés ni la réconcilier avec Dieu ; là, des lavages et des aspersion étaient effectués, aspergeant, comme le dit l'apôtre, jusqu'à la pureté de la chair, mais ne nettoyant ni ne sanctifiant l'âme ; celui qui accomplissait les rituels de l'Ancien Testament avec une foi vivante dans le Rédempteur à venir, ne recevait pas la grâce de la rédemption et du salut, mais (seulement) avait une garantie sûre de ce salut et pouvait mourir avec la bonne espérance d'y participer. le royaume du Christ. Ce ne sont pas les sacrements chrétiens ; celui qui les reçoit avec une foi vivante au Fils de Dieu venu et qui a souffert pour nous, reçoit la grâce de la délivrance, de la sanctification et du salut par l'action et la vérité. Tous les rites sacrés chrétiens sont très hautement spirituels, car accomplis par l'Esprit de Dieu, et très vrais, car non seulement ils signifient ou préfigurent, mais communiquent réellement la grâce divine. Voici la vérité même de la grâce de Dieu.... Qui prie Dieu en esprit ? Celui qui, prononçant les paroles de la prière, ne les prononce pas seulement avec ses lèvres, mais de toute son âme et de tout son cœur... Qui prie Dieu en vérité ? Celui qui sert Dieu en participant aux services divins, le sert par sa vie et par ses actes. » Sermon russe, pp. 397" 398, Bien que la créativité ne concerne pas le contenu du sermon, ni son sujet, mais seulement les modalités de révélation du sujet du sermon. Mgr Nicanor (Enseignements, vol. III, 1890, p. 120) : « Excluez d'ici (Actes I, 6-8) les particularités personnelles, dignes seulement de saint, des apôtres, rejetez l'originalité juive populaire, prenez la signification universelle de cette parole sacrée, appliquez-la aux conditions de notre temps, de notre nation et de votre situation personnelle » : tel est le principe de la prédication. Enseignements, volume 5, 1891, page 261. Nous estimons nécessaire de remplacer l'expression archevêque par ce mot. Nicanor « avec son explication positive », car dans un sermon il faut, sinon exclusivement, du moins avant tout, révéler l'enseignement chrétien du côté positif, comme nous en parlons ailleurs, mais seule la révélation positive de l'enseignement chrétien ne doit pas être abstraite, mais relative aux questions de l'incrédulité moderne. Saint Démétrius de Rostov dans l'enseignement sur Luc. VIII, 7 (dans la semaine 21 selon St. D.) écrit : " J'ai entendu l'interprétation de la parabole (sur le semis) dans l'Évangile, mais elle a été interprétée avec des mots courts, et je ne m'en souviens pas, afin que l'interprétation rentre dans l'esprit de chacun. Nous voulons juste expliquer quelque chose de plus largement " : c'est le motif du sermon dans sa relation avec la parole de Dieu. Cette définition de la nature : la nature chrétienne nous a été donnée dès 1853 par Galakhov (voir prop. russe p. 357), puis exprimée plus d'une fois (ibid. à la p. 403 suivante), et a récemment constitué le thème principal du discours susmentionné du professeur Govorova. Ce sont les paroles de Mgr Ambroise sur la religion comme base du bien-être du peuple, sur le progrès chrétien, sur le fait que chacun devrait commencer à corriger la moralité publique par lui-même, etc. II Zavedeeva Histoire de la prédication russe de Χ V Π à nos jours. vr. 1879, p. 230 Mgr Ambrosia Kharkiv. Sermons, 1895, p. 412. M m. Filaret dans la parole sur Jean. X, 27, 28 par jour m. Alexia 12 février 1822 Voir Archevêque. Ambroisie Kharkiv. discours, prononciation le 17 janvier 1889 sur 1 Cor. II, 4-5 (dans l'église de l'Université de Kharkiv) et 20 août 1889 (au monastère de Svyatogorsk). De conversations sur la prédication dans les Amériques. soutenir. F. Brooks, Kiev, 1898, p. 18. Mer. Tolmacheva, v. Op. vol. 1, 1868, p. V. M. M. Filaret d'après ses sermons Mer. Zavedeeva, cit. cit., p. 194-195. Kataeva Essai sur l'histoire de la prédication de l'Église russe, 1874, p. 160. Professeur Govorova, cit. discours, pp. 35-39. Ibid. 31. Cependant cf. page 39. Bien que cela ne signifie pas que le prédicateur, même dans ses instructions, n'aborde pas les œuvres de la chair. Non, qu'il, selon les mots de Grégoire le Dvoeslov (Prov. Past. II. Ch. 5), « avec un esprit élevé s'élevant vers les secrets du monde invisible des anges, avec une sympathie sincère et compatissante pour les faiblesses humaines, descende, comme l'Apôtre, jusqu'aux secrets du lit conjugal (1 Cor. VII, 1-6). Prop., 1895, p. 51-52. Nous vous recommandons de lire le raisonnement de Gilyarov-Platonov sur la question que nous avons soulevé, avec un profond intérêt, dans l’article sur le nihilisme (Œuvres complètes, vol. II). Quelques pages des conversations de Sainte Ioanna Zlat. sur 1 Cor. (spécial pp. 52-56 traduction russe 1859) expliquent la même question. Un prédicateur de la vérité chrétienne n’a rien à voir avec une incrédulité sans idéal. Mais ce n'est bien sûr pas le cas lorsque « la parole de prédication doit avoir le caractère d'une composition savante » (V. et R. 1893, n° 5, p. 269, département de l'Église). Nous n'autorisons pas de tels cas. Zavedeeva, cit. cit., p. 234. Ce qui est exclu du domaine de la prédication peut commodément faire l’objet de la théologie, même si, même ici, il faut tenir compte de l’opinion d’un laïc sous cette forme : « rien ne m’a autant éloigné de la foi ni suscité autant de doutes que les livres d’excuses pour la défense des vérités de la foi ». (Voir V.V. Rozanov. Dans un monde de Saint-Pétersbourg peu clair et non résolu. 1901, p. 234). Mais il faut distinguer le langage de l’Évangile du langage de l’école ou de la théologie savante. Ce dernier, en tant que langage abstrait et incompréhensible pour les non-théologiens, ne devrait pas trouver sa place dans le sermon, ce qui est tout à fait cohérent avec le fait que le seul sujet du sermon est l'Évangile, et non la théologie (cf. ci-dessus). Préoccupations exprimées à la page 66 du Tr. À D.A. t. 2, 1896, pas solide. Il nous semble impossible d’appréhender l’art autrement qu’au sens de L.N. L'article de Tolstoï Qu'est-ce que l'art de V.F. et P. livres 40 et 41. Recueil complet op. éd. Marx, vol. XII, p. 91. "Un publiciste et un poète peuvent avoir exactement les mêmes tâches... sauf qu'en matière d'art, la question : comment ? – est plus importante que la question : quoi ?" ibid. vol. II, p. IX. Conversations en amphithéâtre sur l'attitude de l'Église envers les chrétiens, 1885, pp. 93-110. Épouser. Anthony, maintenant métropolite. Avec. Saint-Pétersbourg, De l'histoire de la prédication chrétienne, 1892, pp. 352-353, également archevêque. Parole d'Ambroise sur l'importance de l’église en matière d'éducation chrétienne. La responsabilité de l’enseignement du christianisme incombe à chacun, c’est-à-dire non seulement au clergé, mais aussi aux laïcs ; elle incombe à tous les chrétiens, mais en fait ils exercent cette responsabilité selon une vocation particulière, qui distingue le clergé des laïcs, et dans la mesure de leur vocation. Nous reviendrons plus loin sur cette idée de combiner l'universalité de l'obligation avec la vocation dans l'enseignement chrétien. Mais nous n’avons pas l’occasion d’exprimer une réflexion complète sur la relation entre l’enseignement spirituel et l’enseignement laïc, en n’en révélant que des parties. À cet égard, nous vous recommandons de lire un extrait d’Arhang. Éparche des Védas. 1900 n°15 dans l'Église. Védas 1900 n° 37 p. 1479, et plus en détail dans Hand. pour avec des pâtes 1899, I, 42–48. Ailleurs : "S'il était possible d'expliquer avec des mots ce que l'artiste voulait dire, il l'aurait dit avec des mots. Et il l'a dit avec son art, car il était impossible de transmettre autrement le sentiment qu'il éprouvait." V.F. et Ps. livre 41, p. 61. Cf. également. Jean XVI, 25. Sur la signification historique de l’Évangile de l’enseignement du Christ en paraboles, voir notre Philosophie de l’histoire de l’Évangile § 33. Dans tous ces passages, nous ne parlons pas exclusivement du discours oratoire lui-même, mais de la sagesse païenne telle qu'elle existait au temps des apôtres et telle qu'ils l'ont rencontrée, c'est-à-dire qu'il y a bien sûr ensemble un certain contenu de la sagesse humaine et une certaine forme, ou habituelle, de présentation oratoire ou sophistique. Mais en tout cas, cette dernière est évidente et est rejetée dans les paroles apostoliques. Tellement béni. L'explication de Théodoret de 1 Cor. II, 1 « l'apôtre appelle l'éloquence un mot, et la sagesse (σοφια) - l'art dans la parole, et il dit, quand je suis venu vers vous, je n'ai utilisé ni l'un ni l'autre » ; à la station 6. « il appelle les sophistes, les poètes, les philosophes et les rhéteurs les puissances du siècle, comme ceux qui ont acquis la renommée par l'éloquence. » Ici, il nous importe seulement d'établir la différence entre les deux ordres de l'édification chrétienne, et que l'un d'eux et un seul prêche réellement, cela découle de tout notre raisonnement, et non de cet endroit seulement. La distinction faite ici est complétée, en plus des précédentes, par le raisonnement suivant selon lequel l'enseignement du sermon et le discours artistique et solennel ne peuvent former un seul type littéraire et que le premier provient génétiquement de la parole de connaissance (λόγος γνωοεως), et non de la parole de sagesse (λόγος σοφίας). Avec la sagesse de Dieu (σοφία Θεοῦ – 1 Cor. II, 7). Voir le début de la parole sur Sainte Pâques (Création IV, 122-123). Politique ou délibératif, solennel ou panégyrique et judiciaire. Extrait de l'Histoire de la prédication chrétienne, 1892, pp. 348-350. "À partir du milieu du troisième siècle, la prédication commence à s'écarter de l'ancienne simplicité conversationnelle, maîtrise l'art de la construction artistique de la parole et donne non seulement l'édification, mais en même temps le plaisir de l'oreille." Tr. K.D.A. 1886 n° 5, p. 9. Oui, et ce n’est qu’en partie vrai. En plein accord avec la réalité, il faudrait dire ceci : une telle différence existait déjà dans l’Église apostolique ; mais les discours artistiques et solennels de l'église diminuent voire disparaissent au IIIe siècle. et réapparut au IVe siècle. sous l'influence du discours païen. En même temps, nous n'abordons pas la question de savoir si elle a complètement disparu ou seulement affaiblie aux IIe et IIIe siècles. inspiration rentable, quand exactement a commencé l'influence de la rhétorique païenne et si, en particulier, les sermons attribués à Hippolyte, Grégoire le Wonderworker et Méthode de Patara représentent le fruit de la rhétorique (Pevnitsky dans l'article de St. Gregory Ch. Tr. K. D. A. 1884, I, 355 suiv.) ou le fruit de l'inspiration profitable (Barsov History of the first archive, pp. 275 et suiv.). Il se peut que certaines de ces paroles de fête auxquelles sont empruntés les hymnes religieux aient généralement un caractère pédagogique, par exemple. paroles de Grégoire le Théologien sur la Nativité du Christ, sur la Pentecôte, sur Saint-les lumières des apparitions du Seigneur ; on peut même soupçonner le talent artistique des passages hymnologiques qui s'y trouvent, puisque les hymnes religieux qui en sont issus ont un caractère dogmatique abstrait, selon les exigences de l'époque... Cependant, nous ne parlons que de manière conjecturale. Cependant, voir Barsova Plusieurs études, p. 9. « Le véritable objectif de la prédication de l'Église est de convaincre, d'agir sur le cœur et les sentiments des gens, en les positionnant à travers des images vivantes et animées du digne et de l'indigne, de l'utile et du nuisible, de lutter pour l'un et de s'éloigner de l'autre » (Hist. Russian ts. vol. 1, moitié 1, p. 659 - M. Anthony Des archives historiques, prop. p. 342). Plusieurs recherches pp. 9-14 L’incertitude des vues de Pevnidky transparaît dans un certain nombre de ses nombreux articles sur l’histoire de l’homilétique, publiés dans Tr. E. D. A. Il exprime toute sa sympathie avec les représentants de « l'art ou courant oratoire dans la prédication » Mosheim (1896, III, 308) et Jungmann (1898, III), qui soumettaient la prédication « aux mêmes lois auxquelles est soumise l'éloquence laïque » (1896, III, 262 ; 1898, III, 505), et ne sympathise pas avec Spener (1896, P, 484); cependant, avec Achelis, il reproche à Melanchthon de « subordonner l’éloquence ecclésiale et laïque aux mêmes règles rhétoriques » (1896, 1, 28), et objecte à Schleiermacher que « l’éloquence, et avec elle la prédication, ne peut être transférée dans le domaine de l’art sans un effort particulier » (1898, 1, 101). Tr. KDA 1884, mars ; Est. accessoire primordial. page 275 suivante Nom Op. page 337 suivante Mer. ci-dessus, on trouve une concession similaire dans la remarque sur le contenu le plus important et le plus secondaire du sermon. Dans les temps anciens, nous avions des collections spéciales de « célébrants ». De l'UCM. xpucm. soutenir. page 354. Combien y en a-t-il, selon Favorov, si l'une des quatre n'est pas une forme ? Ci-dessus, nous avons utilisé le nom de discours artistique solennel dans un sens particulier. Dans les temps anciens, ce nom n'indiquait pas une forme spécifique de prédication, mais le caractère général interne du sermon, alors qu'en homilétique on parle de certaines formes de prédication. Épouser. Mgr Ambrose Living Word pp. 49, 86, etc. Il convient de noter qu'Amphiteatrov n'a pas rédigé de résumé pour le département d'homilétique en question, en se basant, entre autres, sur le fait que certaines choses n'ont pas besoin d'être étudiées, mais simplement lues à leur sujet. Lorsque dans notre homilétique vous lisez le concept préliminaire de la prédication (comme prêcher la parole de Dieu - à l'église, pendant les services divins), les règles concernant les méthodes externes de prédication à l’église - quitter l'autel, prier, dire au nom de 0. et S. et St. D., alors vous pensez involontairement que l'homilétique est conçue pour les étudiants qui ne sont jamais allés dans une église orthodoxe... C'est vrai, archevêque. Ambroise écrit : « lorsqu'il est nécessaire de donner à une personne (conditionnellement ?) la décence, la grâce et la dextérité dans la démarche et les mouvements, alors les règles et les lois sont appelées à la rescousse » (J. Sl. p. 79) ; mais prêcher n'est pas un art... L'un des héros de Tourgueniev, un propriétaire terrien, après avoir lu un article dans Moskovskie Vedomosti sur les bienfaits de la moralité dans la vie paysanne, a forcé tous ses paysans à l'apprendre par cœur. Chepik, qui a rempli la section de son homilétique sur les enseignements sans préparation écrite avec des extraits des lectures d'Amphiteatrov et de la « Parole vivante » de l'archevêque. Ambrose, a présenté l'expérience de connecter l'incompatible. Quelle conclusion peut-on en tirer concernant la coutume de préparer les enseignements pour la publication ?! Parole vivante, pp. 28-32, 49. 86 117. Lectures sur l'église. mots II. 214. Lettres sur les offices de l'ordre sacré, vol. 1, 1843, p. 184-185. Vous pourriez être intéressé par :