Σε ζητήματα ομιλητικής

Περιεχόμενα Πρόλογος Εισαγωγή. Σύντομη περιγραφή της ιστορίας της ομιλητικής § I § II § III § IV § V § VI Κεφάλαιο πρώτο. Πώς πρέπει να είναι ένας ιεροκήρυκας; § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Κεφάλαιο δεύτερο. Το Θέμα του Χριστιανικού Κηρύγματος § I § II § III § III § V § VI § VII § VIII § IX § X Κεφάλαιο Τρίτο. Νεωτερικότητα και εθνικότητα του κηρύγματος § I § II § III § IV § V § VI Κεφάλαιο τέταρτο. Η εξωτερική πλευρά του κηρύγματος σε σχέση με το ερώτημα: είναι το κήρυγμα τέχνη; § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Κεφάλαιο πέμπτο. Το κήρυγμα ως ζωντανός λόγος § I § II § III Yuryevsky A. Homiletics, ή η επιστήμη του ποιμαντικού κηρύγματος του Λόγου του Θεού Τελευταία υπήρξε μια ισχυρή δίωξη κατά των ομιλητών. Αναγνωρίζεται αποφασιστικά ως κενή και άχρηστη επιστήμη. Αν σκεφτούμε προσεκτικά αυτή τη στάση απέναντι στην ομιλητική, ακούγεται το ερώτημα: μπορεί το καθιερωμένο περιεχόμενο της ομιλητικής, για χάρη του οποίου απορρίπτεται η ίδια η ύπαρξή της ως επιστήμης, να αναγνωριστεί ως φυσιολογικό, ικανοποιώντας πλήρως τις ανάγκες της επιστήμης του κηρύγματος και επομένως αναντικατάστατο; Με βάση τη συνειδητή διερεύνηση της υπόθεσης, αυτό το ερώτημα θα πρέπει να απαντηθεί αρνητικά. Το συνηθισμένο περιεχόμενο της ομιλητικής, πράγματι, δεν μπορεί να έχει καμία πρακτική εφαρμογή στο έργο του κηρύγματος και πρέπει να αναγνωριστεί ως η κληρονομιά του ξεπερασμένου σχολαστικισμού. αλλά τέτοιο περιεχόμενο δεν συνδέεται με την ουσία της επιστήμης του κηρύγματος του λόγου του Θεού: μέχρι τώρα, η ομιλητική δεν έχει αγγίξει ορισμένα από αυτά τα ζητήματα που πρέπει να κατέχουν την πρώτη θέση σε αυτήν και, αντίθετα, είτε έχει δώσει υπερβολική προσοχή σε θέματα που είναι ακατάλληλα σε αυτήν, είτε δεν έχει εξετάσει τα ζητήματα που υπόκεινται σε αυτήν από εκείνες τις πτυχές που δεν παρέχουν πολύτιμη λύση για το περιεχόμενο της χριστιανικής επιστήμης. αυτό. Επομένως, η άρνηση του δικαιώματος ύπαρξης της ομιλητικής λόγω του καθιερωμένου περιεχομένου της αποδεικνύεται, τουλάχιστον, πρόωρη. Εν τω μεταξύ, η σύγχρονη πρακτική του κηρύγματος, από ορισμένες απόψεις πολύ πιο μπροστά από την παραδοσιακή ομιλητική και γίνεται ανώτερη από αυτήν, αντιπροσωπεύει από πολλές άλλες μεγάλες ανωμαλίες - με εξαίρεση, φυσικά, τους λίγους καλύτερους εκπροσώπους του κηρύγματος - ανωμαλίες, με αποτέλεσμα το κήρυγμα της εποχής μας να είναι αναποτελεσματικό και να μην ακούγεται καν από τον δάσκαλο που συνήθως φεύγει από τον προσκυνητή. άμβωνας με το τετράδιό του. Οι κήρυκες μας τόσο πολύ και τόσο συχνά παραπονιούνται γι' αυτό!.. Από πού να περιμένουμε σωτηρία; Σε ποιον τομέα θα πρέπει να συμπεριλάβουμε, τουλάχιστον, συζητήσεις για μέτρα για τη βελτίωση του εκκλησιαστικού κηρύγματος; Πού θα ήταν σκόπιμο να επιλυθούν ερωτήματα που προκύπτουν από τις ανάγκες της πρακτικής κηρύγματος - πού, εκτός από την ομιλητική; Δεν είναι, λοιπόν, ότι η ίδια η πρακτική του κηρύγματος δημιουργεί ένα σημαντικό νόημα για την ομιλητική, που δεν είχε μέχρι τώρα, αλλά που θα έπρεπε να λάβει αμέσως, μόλις ασχοληθεί με τα ζητήματα που θέτει η ίδια η πρακτική του κηρύγματος, που πρέπει να της δώσουν πολύτιμο περιεχόμενο; Έτσι, δεν μπορεί κανείς να παραλείψει να αναγνωρίσει μια περιεκτική και διεξοδική συζήτηση για το σωστό περιεχόμενο της ομιλητικής, μια ένδειξη εκείνων των ερωτημάτων που θα έπρεπε να δίνουν περιεχόμενο σε αυτήν και την κατεύθυνση προς την οποία πρέπει να αναπτυχθούν - δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει μια τέτοια συζήτηση ως πολύ σύγχρονη και σε κάθε περίπτωση πιο χρήσιμη από την επιπόλαιη κοροϊδία αυτής της επιστήμης. Τα άρθρα μας που τίθενται υπόψη των θεολόγων και των κηρύκων έχουν ως καθήκον τους μια κριτική ανασκόπηση του περιεχομένου της ομιλητικής... Ο συγγραφέας δεν είναι σε θέση να δώσει μια περιεκτική και, σε επιθυμητό βαθμό, διεξοδική συζήτηση του επιλεγμένου θέματος - δεν το υπόσχεται. Προσφέρει τα δοκίμιά του ως εμπειρία, μη έχοντας άλλο κίνητρο να τα δημοσιεύσει πέρα από την επιθυμία να καλέσει άλλους, πιο δυνατούς στο μυαλό και τις γνώσεις, να συζητήσουν για το ίδιο θέμα.... Εισαγωγή. Σύντομη ιστορία της ομιλητικής Η ομιλία είναι ένα φυσικό μέσο ανίχνευσης σκέψεων και συναισθημάτων. Επιπλέον, είναι ένα δωρεάν μέσο πειθούς, η δράση της θέλησης με βάση τη βούληση. Με την πρώτη έννοια, η ομιλία στα λατινικά ονομαζόταν semo, και με τη δεύτερη έννοια - oratio (Cicer. Orator, σελ. XIX) 1. Ως μέσο πειθούς, ο λόγος από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα εκτιμάται ιδιαίτερα από τους καλλιεργημένους ανθρώπους. Στην κλασική αρχαιότητα, σχεδόν κάθε δημόσιο πρόσωπο ήταν ρήτορας και, αντίθετα, η ρητορική φήμη πιθανότατα οδήγησε σε υψηλές δημόσιες θέσεις. Μας είναι δύσκολο να φανταστούμε τι είδους δύναμη απολάμβανε ο κλασικός ρήτορας πάνω στο πλήθος: έλεγχε πραγματικά τα συναισθήματα και τις επιθυμίες των ανθρώπων κατά τη θέλησή του. Επομένως, ο άμβωνας του ομιλητή προσέλκυσε περισσότερο από όλα φιλόδοξους ανθρώπους. Σύμφωνα με την υψηλή σημασία της ρητορικής, η ρητορική ήταν αγαπημένο αντικείμενο μελέτης από τα αρχαία χρόνια μέχρι τα νεότερα χρόνια, αν και δεν στεκόταν πάντα στο ίδιο ύψος. Η κλασική ρητορική, που συνήθως διδάσκονταν από τους πιο διάσημους ρήτορες, ήταν η τελειότερη επιστήμη του είδους της. Ανέπτυξε και οδήγησε τους μαθητές της με πλήρη συνείδηση ​​του σκοπού της ρητορικής και των μέσων που είχε στη διάθεση του ομιλητή. Η κλασική ρητορική έβλεπε ξεκάθαρα στη ρητορική μια τέχνη sui generis -ένα από τα είδη της λεκτικής τέχνης- με συγκεκριμένο σκοπό να πείσει. Ο σκοπός όλης της τέχνης, γνωρίζουμε, είναι να επηρεάζει τα συναισθήματα. και η ρητορική, ως ένα από τα είδη της λεκτικής τέχνης, έχει ως στόχο να ενεργήσει πάνω στα συναισθήματα. Ο ρητορικός λόγος διαφέρει από άλλους τύπους λεκτικής τέχνης στο ότι στοχεύει να ενεργεί μέσω του αισθήματος της θέλησης. και ο ρητορικός λόγος μπορεί να επιτύχει αυτόν τον στόχο επειδή επηρεάζει τους ακροατές όχι μόνο με την ίδια τη λέξη, αλλά και με την όλη εντύπωση της ζωντανής προσωπικότητας του ομιλητή. Όπως και να έχει, η κλασική ρητορική αναγνώριζε ξεκάθαρα τον σκοπό της ρητορικής να είναι η δράση μέσω του νου και η αίσθηση της θέλησης. Αναγνώριζε εξίσου ξεκάθαρα τη ρητορική ως τέχνη. Είναι ενδιαφέρον σε αυτή την περίπτωση να μάθουμε ποια διαφορά καθιέρωσε μεταξύ του φιλοσοφικού και του ρητορικού λόγου. Ο φιλόσοφος μιλάει για να διδάξει και όχι για να αιχμαλωτίσει (docendi causa, non capiendi). Η ομιλία του έχει κατευναστική, παρά διεγερτική επίδραση στις αισθήσεις (sedare animos malunt, quam incitare). Είναι ήσυχη, ήρεμη, ξένη σε οποιαδήποτε διακόσμηση και κομψότητα, είναι λιγότερο πιθανό να προκαλέσει έντονα και θυελλώδη συναισθήματα. η εικόνα ενός τέτοιου λόγου είναι ένα αγνό, ντροπαλό κορίτσι (casta, verecunda, virgo incorrupta quodammodo). Αντίθετα, ο ομιλητής, σύμφωνα με τον ορισμό της κλασικής ρητορικής, πρέπει να διδάσκει, να παρακαλεί και να πείθει (Id. p. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, p. 5) και πιο συγκεκριμένα, να διδάσκει και να παρακαλεί για να πείσει· ο ομιλητής πρέπει να ενεργεί κυρίως στην καρδιά (Gic. Brut. σελ. LXXX: permovere atque incitare animos - inflammare animos audientium); Στόχος του ρήτορα είναι ο ακροατής του να συγκινείται από έντονα συναισθήματα ανάλογα με την επιθυμία του (Orat. σελ. XXXVIII). Για αυτό, ο ίδιος ο ρητορικός λόγος πρέπει να είναι φλογερός (nec umquam is, qui audiret, in сenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ibid.). Η II κλασική ρητορική ζωγραφίζει με ζωηρά χαρακτηριστικά την εικόνα της καλλιτεχνικής ρητορικής. Ο ομιλητής πρέπει να ζει πρωτίστως από την καρδιά (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, p. 7); Η τέχνη της ρητορικής συνίσταται στην ικανότητα να εκφράζει κανείς τα συναισθήματά του με τέτοιο τρόπο ώστε να μεταδίδονται στους ακροατές, στρέφοντάς τους σε μια συγκεκριμένη δράση. Ως εκ τούτου, η κλασική ρητορική έθεσε την ευγλωττία σε στενή σύνδεση με την ψυχολογία, απαιτούσε από τον ομιλητή γνώση των κλίσεων των ακροατών του, την ικανότητα προσαρμογής στην ψυχική τους κατάσταση - ο ομιλητής πρέπει «να παρατηρήσει ποια ψυχή, από ποιες ομιλίες και για ποιον λόγο, πείθεται ή δεν πείθεται» (Plato Phaedrus, 271, 271, σελ. 101); άρα έθετε ορισμένες απαιτήσεις για την προσωπικότητα του ομιλητή - απαίτησε ο ομιλητής, στον ψυχικό και ηθικό του χαρακτήρα, να αξίζει την εμπιστοσύνη των ακροατών (Aristot. Ar. rhetor. lib. I, σελ. 2), είπε ακόμη και: nemo orator nisi vir bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, p. 10). Αλλά η κλασική ρητορική έδινε την πρωταρχική της προσοχή σε όλα όσα έκανε η ομιλήτρια στα αυτιά και στα μάτια των ακροατών κατά τη διάρκεια μιας ομιλίας, και τα έβλεπε όλα αυτά αποκλειστικά από καλλιτεχνική σκοπιά. Απαίτησε ο λόγος του ομιλητή να είναι καλλιτεχνικός τόσο ως προς τη μορφή όσο και ως προς τη μουσικότητα της δομής. έδωσε αυστηρή προσοχή στη φωνή και την προφορά και έκανε την επιτυχία της ρητορικής να εξαρτάται περισσότερο από την προφορά παρά από το περιεχόμενο (Id. LXI, σελ. 3): πίστευε, τέλος, την ευγλωττία όχι με μια λέξη, αλλά μαζί στη «δράση» του ομιλητή (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia, speaker speaker πολύ σημαντική για την επιτυχία της έκφρασης). (Cic. Orat. XVII. XVIII). Στην κλασική αρχαιότητα, εκτός από την ευγλωττία του επιστήμονα και τη ρητορική σωστή, ήταν γνωστή και η ευγλωττία των σοφιστών. Αυτή ήταν η ικανότητα να αποδεικνύει κάτι για το οποίο ο ίδιος ο ομιλητής δεν πείστηκε - να αποδείξει αδιάφορα υπέρ και κατά. ήταν καθαρά λεκτική ικανότητα - επινοητικότητα σκέψης, ικανότητα ομιλίας, παιχνίδι με τις λέξεις. Οι σοφιστές εφάρμοσαν μια τέτοια ικανότητα στις πιο αφηρημένες φιλοσοφικές προτάσεις. Στόχος τους δεν ήταν τόσο να πείσουν όσο να ευχαριστήσουν (Cicer. Orat. σ. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Η κλασική ρητορική πέρασε στους χριστιανούς. Επηρέασε αναμφίβολα τους περίφημους κήρυκες της χριστιανικής αρχαιότητας. Κατά τη διάρκεια του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, η ρητορική πήρε επίσης σχολαστική όψη. Τι είναι η σχολαστική ρητορική; Πρόκειται για την ίδια κλασική ρητορική με την αντικατάσταση του καλλιτεχνικού πνεύματος της ρητορικής με τη μηχανική χρήση τεχνητών, συμβατικών τεχνικών. Με μια τέτοια αντικατάσταση, η τέχνη παύει να είναι τέτοια και μετατρέπεται σε επιδεξιότητα, ή νεκρή τεχνητότητα. Το ίδιο μπορούμε να παρατηρήσουμε και στον τομέα άλλων τεχνών, για παράδειγμα. στη ζωγραφική. Ταυτόχρονα, ο σχολαστικισμός έχει ουσιαστικά πολλά κοινά με την αρχαία σοφιστεία - εδώ συναντάμε την ίδια ένταση της ίδιας της αφηρημένης σκέψης. αυτός ο χαρακτήρας του σχολαστικισμού αντικατοπτρίστηκε και στη σχολαστική ρητορική. Η σχολαστική ρητορική βασίστηκε στην άποψη ότι η ευγλωττία ενός ρήτορα συνίσταται στην τήρηση των πιο συγκεκριμένων κανόνων, στη χρήση συμβατικών τεχνικών. Ο ομιλητής είχε ορίσει ορισμένες κινήσεις των χεριών και του κεφαλιού, μια συγκεκριμένη θέση του σώματος και ορισμένες ρυθμίσεις της φωνής. Κυρίως, επρόκειτο για κανόνες σχετικά με την αποκάλυψη ενός δεδομένου θέματος και ως προς τη μορφή του λόγου, ήταν συμβατικές τεχνικές κατασκευής προτάσεων και παρουσίασης αποδεικτικών στοιχείων. Η ρητορική είχε στόχο να αναπτύξει την ικανότητα και την επιδεξιότητα να αποκαλύπτει κάθε δεδομένο θέμα, να αποδεικνύει οποιαδήποτε θέση - να την αποκαλύπτει και να την αποδεικνύει ευχάριστα στους ακροατές. Για το σκοπό αυτό δόθηκαν κανόνες και υποδείχθηκαν τεχνικές ανεξαρτήτως τυχόν περιεχομένου. Όχι μόνο αυτό? Η σχολαστική ρητορική όχι μόνο ανέπτυξε τη μορφή του λόγου και τις λογικές μεθόδους για την αποκάλυψη του θέματος και την απόδειξη προτάσεων, αλλά έθεσε ως καθήκον της να παρέχει περιεχόμενο για ομιλία για οποιοδήποτε θέμα - φυσικά, αφηρημένο περιεχόμενο. παρείχε μια προσφορά κοινοτήτων, λέξεων και φράσεων. έδωσε κανόνες για την εφεύρεση, την έρευνα και την επιλογή των σκέψεων. Κατά τη διάρκεια του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, η ομιλητική ήταν μόνο ένα τμήμα ρητορικής - ήταν σχολαστική ομιλητική. Η σχολαστική ομιλητική (όπως η ρητορική) ήρθε σε μας από τη Δύση μέσω της Καθολικής Πολωνίας, πρώτα στα νοτιοδυτικά, μετά στα βορειοανατολικά. Η πρώτη ρωσική ομιλητική, «Η επιστήμη είναι ένας τρόπος για να καταστρέψεις το Καζάν» του Ioannikiy Golyatovsky, ήταν η σχολαστική ομιλητική. Αυτή η επιστήμη αποτελείται από δύο μέρη - θεωρητικό και πρακτικό. Το πρώτο μέρος είναι μια απάντηση στο ερώτημα: τι να πω; που να βρω το περιεχόμενο; Το περιεχόμενο του κηρύγματος υποδεικνύεται πρωτίστως στα μέρη του: θέμα, exordium, πρόταση, αφήγηση, συμπέρασμα. Δίνονται αναλυτικές οδηγίες για τη σύνθεση κάθε μέρους του κηρύγματος. Το Exordium, επίσης συμπέρασμα, μπορεί να «δημιουργηθεί από την ομοιότητα κάτι σαν πισινό». Ένα exordium μπορεί επίσης να γίνει αποδίδοντας αδυναμία στον εαυτό του ή εκφράζοντας αμηχανία για το τι πρόκειται να μιλήσει. Μπορείτε να αναλύσετε το θέμα σε λογικά μέρη και να μιλήσετε για το καθένα ξεχωριστά σε μια αφήγηση. Αν μιλάς την ημέρα ενός αγίου, επαινείς τη ζωή, τα βάσανα, τα θαύματα. Δίνονται αναλυτικές οδηγίες σχετικά με το περιεχόμενο του exordium και το συμπέρασμα προκειμένου να προσελκύσουν τους ακροατές. Μεταξύ των πηγών κηρύγματος πέρα ​​από τη Βίβλο και τα πατερικά έργα είναι ιστορίες και χρονικά, βιβλία για ζώα, πουλιά, ερπετά κ.λπ. Στο δεύτερο μέρος της επιστήμης που εξετάζουμε, δίνονται οδηγίες για το πώς να χρησιμοποιούμε τα κηρύγματα των δικών του ιεροκήρυκα του Ioannikiy Golyatovsky - πρέπει να σημειωθεί ότι η επιστήμη του είναι παράρτημα του κηρύγματος του στη συλλογή. Αυτές οι οδηγίες είναι οι εξής: κήρυγμα που γράφτηκε για τον Άγιο Γεώργιο, θα μπορούσε να πει κανείς την ημέρα του Αγίου. Demetrius ή St. Procopy - απλά πρέπει να αλλάξετε το όνομα. με τις ίδιες μικρές αλλαγές, μπορεί να εκφωνηθεί κήρυγμα σε μια από τις εορτές του Κυρίου ή της Θεοτόκου την ημέρα κάποιου αγίου. Μπορεί ένας ιεροκήρυκας να πάρει μια εξόρμηση από το κήρυγμα του Golyatovsky και να επισυνάψει τη δική του αφήγηση σε αυτό ή το αντίστροφο. Μπορείτε να φτιάξετε ένα ολόκληρο κήρυγμα από ένα μέρος ενός κηρύγματος. "Ποιος θα δοκιμάσει πώς μπορεί να δημιουργήσει ένα μεγάλο καζάνι ως επί το πλείστον"; Ο συγγραφέας της επιστήμης απαντά σε αυτό το ερώτημα ως εξής: "αν αυτό το μέρος του Καζάν απαιτείται να είναι ampficare (ενισχυτής;), διευρυμένο, απαιτείται να του δοθούν άκρες, ομοιότητες, αξίες, σχήματα, τότε ένα μικρό μέρος θα γίνει ένα μεγάλο Καζάν" (II, 131). Από αυτή τη σύντομη περίληψη της σύντομης επιστήμης του Ioannikiy Golyatovsky, είναι προφανές ότι για αυτόν το κήρυγμα δεν ήταν μια ζωντανή λέξη, αλλά ένας νεκρός ήχος, όχι ένας οργανισμός, αλλά ένας μηχανισμός. Δεν μπορείτε να αλλάξετε το χρώμα των μαλλιών, το μέγεθος της μύτης ή να μετακινήσετε το κεφάλι από το ένα σώμα στο άλλο σε ένα ζωντανό σώμα, αλλά όλα αυτά μπορούν να γίνουν με κούκλες. Ο συγγραφέας κοιτάζει τα κηρύγματα σαν άψυχες κούκλες. Ένα έργο τέχνης, όπως ένας οργανισμός, επίσης δεν ανέχεται τέτοιες βίαιες αλλαγές. αλλά στην επιστήμη που εξετάζουμε, η τέχνη αντικαθίσταται από τη σύμβαση, τη μηχανικότητα. Είναι περίεργο ότι ακόμη και η μορφή του λόγου θεωρείται εδώ ως μέσο επινόησης περιεχομένου ή ως μέθοδος κάλυψης του κενού. Η γενική άψυξη και επομένως άσκοπη του κηρύγματος καλύπτεται με τεχνητές μεθόδους δελεασμού των ακροατών. Η Ομιλητική του Ιωαννίκιου Γκολιατόφσκι δημοσιεύτηκε το 1659. Αμέσως μετά, η σχολαστική ομιλητική εμφανίστηκε στη βορειοανατολική Ρωσία. Δεν θα παρακολουθήσουμε ούτε αυτή την πρώτη εμφάνισή της στη Ρωσία της Μόσχας ούτε την περαιτέρω μοίρα της στη Ρωσία. Δεν θα σταθούμε στις υπηρεσίες που πρόσφερε ο Φεόφαν Προκόποβιτς στη ρωσική ομιλητική, ούτε σε εκείνους τους διάσημους ιεροκήρυκες που ανέβηκαν πάνω από το επίπεδο της σύγχρονης θεωρίας της ομιλητικής, όπως ο Άγιος Δημήτριος Ροστόφσκι, - απλώς θέλουμε να μυήσουμε στον αναγνώστη τον τύπο της σχολαστικής ομιλητικής, πώς ρίζωσε εδώ στη Ρωσία. Για να το κάνουμε αυτό, δεν θα δούμε τα έργα του Feofan Prokopovich, ούτε τον Οδηγό για το ρωσικό ορατόριο Ambrose, ούτε το Tractatus de concionum dispositionibus formandis Anastasius Bratanovsky, το οποίο βρίσκεται στο βιβλίο του Y.K. Amphitheatre Readings on Church Literature or Homiletics, Μέρος I, σελ. 35–48. αλλά αναλογιστείτε τον Οδηγό Εκκλησιαστικής Ευγλωττίας, που ο Υ.Κ. Αμφιθέατρο δεν παρουσιάζεται. Είναι αλήθεια ότι δεν είναι ρωσικό έργο, αλλά «Οι Ρώσοι μεταφραστές πρόσθεσαν πολλά δικά τους σε αυτό» (ib. 49); χρησιμοποιήθηκε ευρέως μεταξύ μας και είχε αρκετές εκδόσεις. αντιπροσωπεύει έναν περισσότερο ή λιγότερο ανεπτυγμένο τύπο σχολαστικής ομιλητικής και δεν είναι τυχαίο που αποκαλείται από τον Υ.Κ. Amphitheater’s “ our classical ” homiletics (Μέρος ΙΙ, σελ. 23). Σε αυτόν τον Οδηγό, μετά από προκαταρκτικές έννοιες για την ευγλωττία, ως το χάρισμα της διδασκαλίας, ευχάριστη και συγκινητική, για τη ρητορική και τα είδη της, για τη ρητορική και τη διαίρεση της, το πρώτο μέρος παρουσιάζει μια συζήτηση για την εφεύρεση, που σημαίνει αναζήτηση και επιλογή σκέψεων (Κεφάλαιο 1), στοιχεία (Κεφάλαιο 2) και επιχειρήματα (Κεφάλαιο 3). Το κεφάλαιο για τα στοιχεία αποκαλύπτει έναν εύκολο τρόπο εύρεσης διαφορετικών τύπων αποδεικτικών στοιχείων, που συνίσταται στη χρήση ρητορικών τόπων - εσωτερικών (ορισμός, υπολογισμός μερών, αιτία και αποτέλεσμα, σύγκριση, διαφορά, αντίθεση και συνθήκες τόπου και χρόνου) και εξωτερικών (στοιχεία από την Αγία Γραφή, την παράδοση και από τους Αγίους Πατέρες). Το κεφάλαιο για τα επιχειρήματα δίνει οδηγίες για τον τρόπο επιλογής αποδεικτικών στοιχείων και εξαγωγής συμπερασμάτων προκειμένου να διαβεβαιωθούν και να πειστούν ευκολότερα οι ακροατές (τύποι επιχειρημάτων, υπόθεση, δίλημμα, παράδειγμα, επαγωγή, ενθύμημα). Για να πετύχεις στο κήρυγμα, πρέπει να είσαι καλός λογικός. Το δεύτερο μέρος αφορά τη διάταξη των μερών της λέξης, την επίθεση (κεφάλαιο 1), στην οποία ο ομιλητής κερδίζει την εύνοια των ακροατών, την πρόταση και τη διαίρεση της ύλης (πέντε πηγές διαίρεσης: υλικότητα, δράση, αιτίες, συνθήκες και ιδιότητες του θέματος), σχετικά με την αφήγηση (κεφάλαιο 2), την επιβεβαίωση (κεφάλαιο 3: σχετικά με την ιδιότητα, τη σύνδεση και τη σειρά), πρέπει να διεγείρει στους ακροατές, για το συμπέρασμα (κεφάλαιο 5), για τη ρητορική ευπρέπεια (κεφάλαιο 6), για τους χαιρετισμούς (κεφάλαιο 7), για τους τύπους κηρύγματος· περί δογματικών λέξεων, συνομιλιών, σύντομων διδασκαλιών και κατηχητικής διδασκαλίας. Το τρίτο μέρος αφορά την έκφραση (elocutio), διαφορετικά για τη διακόσμηση της λέξης, για την καθαρότητα της γλώσσας (κεφ. 1), τη σαφήνεια (κεφ. 2), την κομψότητα (κεφ. 3), για τις δυνατές και υψηλές σκέψεις (κεφ. 4), για το απλό, υψηλό και μέτριο ύφος (κεφ. 5), για τις μορφές (κεφ. 5). 6) – για τροπάρια, μεταφορά, αλληγορία, υπερβολή, περίφραση κ.λπ., περί μίμησης (κεφ. 7). Μέρος τέταρτο - τρία κεφάλαια για τη ρητορική: για τη μνήμη (για το τι πρέπει να μάθουμε από καρδιάς), τη φωνή και τις κινήσεις του σώματος. Αυτό είναι το περιεχόμενο του Οδηγού Εκκλησιαστικής Ευγλωττίας. Ποια είναι τα πλεονεκτήματά του; Για να το αξιολογήσουμε πλήρως, θα ήταν απαραίτητο να το συγκρίνουμε με την κλασική ρητορική, ίχνη της οποίας είναι πολύ αισθητά σε αυτήν, και να διαπιστωθεί εάν διατηρεί το πνεύμα της κλασικής ρητορικής μαζί με το γράμμα. Προφανώς διατήρησε μόνο το γράμμα από την αρχαία τέχνη της ρητορικής. Θέλουμε όμως να το αξιολογήσουμε εκτός αυτής της σχέσης με την τέχνη της ρητορικής. Η σχολαστική ομιλητική, όπως υπάρχει από μόνη της, ανταποκρίνεται στους στόχους του χριστιανικού κηρύγματος; Αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί αρνητικά. Η βάση της σχολαστικής ομιλητικής είναι η άποψη ότι τα καθήκοντα και η επιτυχία του κηρύγματος βρίσκονται εξ ολοκλήρου στον λόγο και ακριβώς στην τυπική-λογική πλευρά του - στη δύναμη της έκφρασης. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, το χριστιανικό κήρυγμα δεν είναι με παθιασμένα ή πειστικά (παθητικο ĩ ς) λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην εκδήλωση του πνεύματος και της δύναμης (Α' Κορ. Β', 4). Στόχος του χριστιανικού κηρύγματος είναι η εκδήλωση της ζωής του Χριστού στους ακροατές (Β' Τιμ. Α', 10). αυτή είναι ο λόγος της ζωής (Φιλ. Β ́, 16). Το κήρυγμα είναι ο λόγος της ζωής γιατί είναι ένα συγκεκριμένο ευαγγέλιο, δηλαδή το ευαγγέλιο του Χριστού Ιησού, και έχει συγκεκριμένο περιεχόμενο. Η κλασική ευγλωττία δεν είχε συγκεκριμένο περιεχόμενο. Είναι αλήθεια ότι ο Κικέρων απαίτησε τη γνώση της φιλοσοφίας από τον ρήτορα (positum sit in primis, sine philosophia non posse effici eloquentem. Ρήτορας σ. IV); αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι εκείνη την εποχή, όπως και τώρα, όπως πάντα, δεν υπήρχε γενικά αποδεκτή φιλοσοφία, δεν παρείχε μια γενικά αποδεκτή κοσμοθεωρία, γενικά δεσμευτικούς κανόνες ηθικής. επομένως, ο ομιλητής από τη φιλοσοφία δεν άντεξε το περιεχόμενο για τις ομιλίες του, αλλά έλαβε μόνο νοητική ανάπτυξη από τη μελέτη της (non ut in ea omnia sint, sed ut sic adjuvet, ut palaestva histrionem. Ib.). Οι ομιλίες των ομιλητών δεν είχαν κοινό αντικείμενο διδασκαλίας, γενικό περιεχόμενο, αλλά το πήραν από συγκεκριμένες περιπτώσεις, με στόχο να μην δοθεί μια γενική κατεύθυνση στη ζωή των ακροατών, αλλά να καθοριστεί για αυτούς μια πορεία δράσης σε μια ή την άλλη συγκεκριμένη περίπτωση της κοινωνικής ζωής. Τέτοια είναι γενικά η κοσμική ευγλωττία. Πρέπει να ειπωθεί ένα εντελώς διαφορετικό πράγμα για το κήρυγμα: έχει μόνο ένα θέμα για τον εαυτό του - τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, έχει μόνο έναν στόχο για τον εαυτό του - να μεταδώσει τη διδασκαλία Του στους ακροατές. Είναι το ευαγγέλιό Του που μόνο μπορεί και δίνει ζωή στον κόσμο. Αυτή η βεβαιότητα γενικού περιεχομένου αποτελεί το πρώτο σημάδι του κηρύγματος. Αλλά το χριστιανικό κήρυγμα είναι ο λόγος της ζωής όχι μόνο με την έννοια ότι είναι η λέξη προς τη ζωή, δηλαδή γεννά ζωή στους ακροατές, αλλά και με την έννοια ότι είναι λέξη από τη ζωή, δηλαδή προέρχεται από τη χριστιανική ζωή του ίδιου του κήρυκα. Ένα κήρυγμα διαφέρει από όλα τα είδη λόγου στο ότι σε αυτό ο λόγος δρα στους ακροατές μαζί με την προσωπικότητα του κήρυκα και ακριβώς τον ηθικό του χαρακτήρα. Ένα μαθημένο δοκίμιο και ένα ποιητικό έργο πετυχαίνουν πλήρως τον στόχο τους, ακόμα κι αν ο αναγνώστης δεν έχει δει ποτέ τον συγγραφέα και δεν έχει ιδέα για αυτόν. Ο ρητορικός λόγος επιτυγχάνει τον στόχο του μόνο αν εκφωνηθεί από τον ίδιο τον ομιλητή, αν ο ακροατής τον δει και τον ακούσει. Το ίδιο ισχύει και για το κήρυγμα, αλλά με αυτή τη σημαντική διαφορά από τον ρητορικό λόγο: στον ρήτορα η εξωτερική του εμφάνιση επηρεάζει τους ακροατές και στον κήρυκα η ηθική του εμφάνιση επηρεάζει τους ακροατές. Ένας ακροατής του κηρύγματος, που συγκίνησε τους πάντες σε δάκρυα, όταν τον ρώτησαν γιατί δεν έκλαιγε, λένε, απάντησε: «Δεν είμαι από αυτήν την ενορία». Με αυτή την ιστορία, συνήθως σκέφτονται να γελοιοποιήσουν τον ακροατή. Μάλιστα, μια τέτοια απάντηση δίνει ένα μεγάλο μάθημα στον κήρυκα. Ο ευαγγελιστής του Χριστού πρέπει να διδάσκει όχι μόνο με το λόγο, αλλά και με τη ζωή του. πρέπει πρώτα να εκπληρώσει τις διδασκαλίες του ίδιου του Χριστού, πρέπει να είναι μάρτυρας αυτής της διδασκαλίας, πρέπει να συνδεθεί με τους ακροατές με δεσμούς αγάπης, πρέπει να είναι ένας από τους ακροατές. Τέλος, το κήρυγμα είναι ο λόγος της ζωής με την έννοια ότι είναι ένας ζωντανός λόγος. Είναι ένας ζωντανός λόγος γιατί σε αυτόν ο λόγος του Θεού εφαρμόζεται στην κατάσταση των ακροατών και γίνεται σύγχρονος γι' αυτούς, κατανοητός σε όλους. Είναι μια ζωντανή λέξη και απ' έξω, σαν ζωντανός προφορικός, εγκάρδιος λόγος, ξένος σε κάθε τεχνητό. Αυτά είναι τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά ενός κηρύγματος, η αποκάλυψη του οποίου πρέπει να αποτελεί το ουσιαστικό περιεχόμενο της ομιλητικής. Εν τω μεταξύ, η σχολαστική ομιλητική δεν επηρεάζει ένα μόνο ουσιαστικό χαρακτηριστικό του κηρύγματος, δεν απαντά σε κανένα από τα ουσιώδη ερωτήματα της επιστήμης του χριστιανικού κηρύγματος, και ως εκ τούτου θα πρέπει να αναγνωριστεί ως εντελώς άσκοπη και περιττή. Συγκρίναμε την κλασική ρητορική και τη μεσαιωνική σχολαστική ομιλητική με την αληθινή φύση του χριστιανικού κηρύγματος. Κατ' αυτόν τον τρόπο, πήραμε ένα πολύ βολικό σημείο για την ανασκόπηση της μεταγενέστερης ομιλητικής, καθώς η μεταγενέστερη ιστορία της ομηλητικής συνίσταται στη σταδιακή απελευθέρωση της ομηλητικής από τα δεσμά του σχολαστικισμού, αλλά αυτή η απελευθέρωση δεν πραγματοποιείται προς μια κατεύθυνση προς την αληθινή φύση του χριστιανικού κηρύγματος, αλλά προς μια διπλή κατεύθυνση - αφενός προς το κήρυγμα της αληθινής φύσης ή της χριστιανικής φύσης. Ο χαρακτηρισμός της μεταγενέστερης ομιλητικής σημαίνει απάντηση σε τρία ερωτήματα: σε ποιο βαθμό δίνει χώρο 1) στην απεικόνιση της αληθινής φύσης του χριστιανικού κηρύγματος, 2) στους άψυχους κανόνες της σχολαστικής ομιλητικής και 3) στην τέχνη της ρητορικής. Δεν θα περιγράψουμε την ιστορία της απελευθέρωσης της ρωσικής ομιλητικής από τον ζυγό του σχολαστικισμού, αλλά θα εξετάσουμε από αυτές τις τρεις απόψεις Readings on Church Literature, or Homiletics by Y.K. Amphiteatrov, το οποίο εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή το 1846. Η ιστορία της ρωσικής ομιλητικής δεν είχε ποτέ ξανά κάτι παρόμοιο με αυτό το έργο. Όταν περνάς από την αρχαία μας ομιλητική σε αυτό το αληθινά κλασικό έργο, νιώθεις ότι μπαίνεις σε μια περιοχή που είναι από ορισμένες απόψεις εντελώς νέα: αυτή είναι η ζεστασιά και η διείσδυση του πατερικού πνεύματος. Το έργο της Υ.Κ. διαφέρει από προηγούμενες ομιλητικές. Αμφιθέατρο και σε περιεχόμενο. Ολόκληρο το πρώτο μέρος της Ομιλητικής του πραγματεύεται το ζήτημα του ζητήματος της εκκλησιαστικής συνομιλίας. Το σημαντικό πρώτο τμήμα του δεύτερου μέρους ασχολείται με τον εσωτερικό χαρακτήρα του κηρύγματος... Οι αναγνώσεις του Αμφιθεάτρου στην εκκλησία της λογοτεχνίας, αντιπροσωπεύουν ένα φαινόμενο στην ιστορία της ρωσικής ομιλητικής, σε ορισμένες πλευρές, νέο, ταυτόχρονα δεν αντικαταστάθηκαν σε μεταγενέστερους χρόνους με ισοδύναμη εργασία για την ομιλητική. Από τότε, έχουμε Σημειώσεις για τη Συνομιλητική Θεολογία, ή Ομιλητική, που συνέταξε ο Αρχιμανδρίτης. Athanasius, Guide to Church Conversation, or Homiletics by Archpriest. Favorova, Σύντομη ομιλητική πρωτ. Potorzhinsky and Experience of a πλήρες μάθημα ομιλητικής από τον M. Chepik; όλες αυτές οι ομιλητικές εξαρτώνται πλήρως από την Ομιλητική του J.K. Αμφιθέατρο. Οι σημειώσεις του Αρχιμανδρίτη Αθανασίου αντιπροσωπεύουν μόνο μια μείωση δύο μερών των Αναγνώσεων του Αμφιθεάτρου «με κάποιες αλλαγές όμως» (και με την προσθήκη ενός τρίτου μέρους για συγκεκριμένους τύπους εκκλησιαστικής συνομιλίας - αυτό το τρίτο μέρος δεν απουσιάζει πλέον σε άλλες από τις ονομαζόμενες ομιλίες). Οι υπόλοιπες ονομαστικές ομιλίες (το καλύτερο από αυτά είναι οι ομιλίες του Αρχιερέα Ποτορζίνσκι) είναι σε κάποιο βαθμό ανεξάρτητες στην παρουσίαση, διαφέρουν μεταξύ τους μόνο στην παρουσίαση, χωρίς να δίνουν σχεδόν ούτε μια νέα σκέψη σε σύγκριση με το έργο του Αμφιτεάτροφ και χωρίς να διαφέρουν μεταξύ τους ως προς αυτό. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η τόσο ασήμαντη ανεξαρτησία δεν χρησιμεύει προς το καλύτερο, αλλά προς το χειρότερο, και ακριβώς με την έννοια της επιστροφής στη σχολαστική ρητορική: στις πιο πρόσφατες ομιλίες αυτή η επιστροφή είναι πιο αισθητή. Έτσι, η Homiletics J.K. Το αμφιθέατρο παραμένει η νέα καλύτερη ομιλητική μέχρι σήμερα, και ως εκ τούτου θα το εξετάσουμε από τις τρεις παραπάνω απόψεις, στρέφοντας σε ορισμένες περιπτώσεις σε άλλες μεταγενέστερες ομιλίες. Θα εξετάσουμε τις νεότερες ομιλίες μας με μοναδικό σκοπό να προσδιορίσουμε το κανονικό περιεχόμενο της επιστήμης του χριστιανικού κηρύγματος. Η εξέταση του διαθέσιμου περιεχομένου της ομιλητικής θα είναι μόνο ένα μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου. Επομένως, μια κριτική ανάλυση της Ομιλητικής του Amphiteatrov δεν θα αποτελέσει ειδική ενότητα στα άρθρα μας, αλλά θα συμπεριληφθεί σε μέρη στην ίδια την παρουσίαση του περιεχομένου της ομιλητικής. Κατά την παρουσίαση του περιεχομένου της ομιλητικής, θα ακολουθήσουμε αυτό το σχέδιο. Σε εκείνα τα ζητήματα της ομιλητικής που δεν θίγονται καθόλου στις μεταγενέστερες ομιλητικές μας, απλώς θα προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε το κατάλληλο περιεχόμενο της ομιλητικής. Αυτά από τα σωστά ερωτήματα της ομιλητικής, τα οποία απαντούν οι επώνυμοι συγγραφείς, τα εξετάζουμε κριτικά. Θα συζητήσουμε όλα όσα μεταφέρθηκαν από την κλασική ρητορική στην Αμφιθεατρική Ομιλητική με τη μορφή της επίλυσης του ζητήματος της σχέσης του χριστιανικού κηρύγματος με την τέχνη της ρητορικής ή εάν το χριστιανικό κήρυγμα είναι τέχνη. Τέλος, σημειώνουμε ότι στα νεότερα ομιλητικά μας ο σχολαστικισμός έχει διατηρηθεί και επομένως υπόκειται σε πλήρη αποκλεισμό από την ομιλητική. Προτού όμως αρχίσουμε να εκτελούμε το σχέδιο που περιγράψαμε, θεωρούμε απαραίτητο να κάνουμε μερικά σύντομα σχόλια για τις δυτικές ομιλητικές μεταγενέστερες εποχές. Γενικά, η μεταγενέστερη δυτική ομιλητική, καθολική και προτεσταντική, έχει κλασικό-ρητορικό χαρακτήρα και δίνει την ευρύτερη θέση στις απόψεις και τους κανόνες του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Κικέρωνα και του Κουιντιλιανού. Πρόκειται για το Theorie der geistlichen Beredsamkeit (1877) του καθολικού Jungmann. Αν τοποθετεί τις ψυχολογικές αρχές ως τη βάση της πνευματικής ευγλωττίας, τότε το κάνει με την ίδια έννοια όπως οι κλασικοί δάσκαλοι της ρητορικής. αν μιλάει για την προσωπικότητα του ιεροκήρυκα, τότε από αυτή την άποψη δεν παρεκκλίνει στο ελάχιστο από την κλασική ρητορική. σε ερωτήσεις για το σκοπό της πνευματικής ευγλωττίας, για την αποκάλυψη του θέματος, εφαρμόζει τους κανόνες της κλασικής ρητορικής στο χριστιανικό κήρυγμα. Ας πούμε περισσότερα για την προτεσταντική ομιλητική. Οι κλασικά μορφωμένοι προκάτοχοι και συνεργάτες του Λούθηρου δεν μπορούσαν να κάνουν περισσότερα με τη σχολαστική ομιλητική από το να την ξαναφτιάξουν σύμφωνα με το μοντέλο της κλασικής ρητορικής. Στο πρόσωπο του Σπένερ, η προτεσταντική ομιλητική έκανε μια ώθηση προς την ελευθερία από κάθε τεχνική και ορατόριο πράξεως και στράφηκε στην απλότητα και τη ζεστασιά του κηρύγματος του Ευαγγελίου 3. Ωστόσο, αυτή ήταν μια βραχύβια παρόρμηση και η προτεσταντική ομιλητική αφού όχι μόνο με πλήρη βεβαιότητα και συνέπεια διατηρεί την κλασική καλλιτεχνική άποψη της πνευματικής ρητορικής 4, αλλά επίσης εμπίπτει στη νέα σκλαβιά της ορθολογιστικής φιλοσοφίας και απαιτεί αυστηρή λογική και μεθοδικότητα από το κήρυγμα. Έτσι, από τη μια πλευρά, η κλασική ρητορική, από την άλλη, η ορθολογιστική φιλοσοφία - αυτές είναι οι επιρροές κάτω από τις οποίες αναπτύχθηκε η μεταγενέστερη προτεσταντική ομιλητική. Ειδικότερα, η προτεσταντική ομιλητική του δέκατου ένατου αιώνα, σε σχέση με τη βασική θεώρηση της ουσίας, των καθηκόντων και του σκοπού του κηρύγματος, εμπίπτει σε δύο κατευθύνσεις: η μία είναι ρητορική, η άλλη είναι λατρευτική. Επικεφαλής της πρώτης κατεύθυνσης είναι ο Temerin (Die Beredsamkeit eine Tugend oder Grundlinien einer syst. Rhetorik - 1 Ausg. 1814, 2 Ausg. 1837). Ο τίτλος και οι βασικές απόψεις της ομιλητικής του είναι δανεισμένες από τον Κουιντιλιανό (Inst. orat. II, 20: rhetorica vera – virtus est). Κατά τη γνώμη του, σκοπός του κηρύγματος είναι μέσω της θεωρητικής διδασκαλίας, και συγκεκριμένα της αποκάλυψης των ιδεών του καθήκοντος, της καλοσύνης και της ευτυχίας, να επηρεάσει την ηθική ζωή των ακροατών. Σε αυτή την κατεύθυνση ανήκουν οι ομιλητικές του Nitzsch, του Vinet και πολλών άλλων. Ονομάζοντας αυτή την κατεύθυνση ρητορική, θέλουν να επισημάνουν ότι το κήρυγμα, σύμφωνα με αυτή την άποψη, έχει ως στόχο, όπως και η ρητορική, να επηρεάσει τη βούληση των ακροατών (der rhetorisch teleologische Standpunkt). αλλά ταυτόχρονα, αυτό το όνομα υποδηλώνει ότι οι ομιλητικές αυτής της τάσης αποδίδουν εξαιρετική σημασία στο κήρυγμα στην τυπική-λογική πλευρά της (die einseitig rhetorische Fassung) και σε αυτό πιστεύουν θεμελιωδώς ότι αυτό είναι ένα σημαντικό μειονέκτημα ομηρικών αυτού του είδους 5 . Η δεύτερη κατεύθυνση προέρχεται από τον Schleiermacher. Ο Πάλμερ και ο Χάρνακ το κρατούν. Krauss, Bassermann, Oestersee, Schweizer (όχι απόλυτα σταθερά) κ.λπ. Κατά τη γνώμη τους, το κήρυγμα είναι μόνο μέρος της θείας υπηρεσίας και η λατρεία είναι εξ ολοκλήρου μια τέχνη (der kultisch-ästhetische Standpunkt). Αλλά αυτή δεν είναι η ουσία της τάσης που εξετάζουμε - τελικά, η ρητορική είναι τέχνη. Αλλά το γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με αυτή την άποψη, η τέχνη γενικά και η λατρεία ειδικότερα έχουν το μοναδικό καθήκον να εκφράσουν τα συναισθήματα 6 . Επομένως, ο κήρυκας είναι, αν όχι αποκλειστικά, τότε πρωτίστως εκφραστής αυτών των συναισθημάτων που βιώνουν οι πιστοί ακροατές του. Οι επονομαζόμενες ομιλητικές δεν αναγνωρίζουν το δικαίωμα του κήρυκα να πείσει τους ακροατές του (durch seine Argumente uns zu überreden, durch sein Pathos uns zu rühren - Palmer); απαιτούν να παραμείνει κρυφή η προσωπικότητά του (Σβάιτσερ). Για να το θέσω διαφορετικά, διαχωρίζουν τελείως το εκκλησιαστικό κήρυγμα από το ιεραποστολικό κήρυγμα ως προς τον σκοπό και τον χαρακτήρα και αναγνωρίζουν μόνο αξιέπαινες ομιλίες (Festrede) ως κατάλληλες και επίκαιρες ενώπιον της κοινότητας των πιστών (Gemeindepredigt). Είναι εύκολο να δούμε ότι οι ομιλίες αυτής της τάσης δεν ανταποκρίνονται πλήρως στην ουσία του χριστιανικού κηρύγματος. Συγκρίνοντας τους δύο κατονομαζόμενους τομείς της προτεσταντικής ομιλητικής, ο πρώτος πρέπει να παραδεχτεί το πλεονέκτημα ότι δίνει μια θέση στην ομιλητική στο δόγμα της προσωπικότητας του κήρυκα. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, πολλές από τις τελευταίες ομιλητικές αγγίζουν αυτό το θέμα μόνο εν παρόδω - ganz flüchtig, κατά τα λόγια του Christlieb 8 - και το παρουσιάζουν αποκλειστικά από ρητορική σκοπιά. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο συγγραφέας του βιβλίου Homiletik und Psychologie (1897), Dürselen, που απαιτεί ψυχολογικά θεμέλια για το κήρυγμα και τη σύνδεση με συμβουλευτικές ποιμαντικές δραστηριότητες, εμμένει στη δεύτερη κατεύθυνση. Η ρητορική κατεύθυνση της προτεσταντικής ομιλητικής πρέπει επίσης να αναγνωρίσει το πλεονέκτημα ότι έχει περισσότερα κίνητρα για να ασχοληθεί με το θέμα της ύλης ή το θέμα του εκκλησιαστικού κηρύγματος. Γενικά, αυτό το σημείο αναπτύσσεται προσεκτικά στην προτεσταντική ομιλητική. Σε μεθοδολογικά ζητήματα και στο δόγμα της εξωτερικής πλευράς του κηρύγματος, η δυτική ομιλητική, μέχρι πολύ πρόσφατους χρόνους, είχε την άποψη της σχολαστικής ομιλητικής. Ο Stockmeyer (Homiletik, 1895) εκφράζει με απόλυτη βεβαιότητα την ιδέα ότι ο κήρυκας, για να μυήσει τους ακροατές στην αιώνια ζωή, πρέπει να δώσει στο περιεχόμενο που δίνεται στον λόγο του Θεού μια ομιλητική μορφή (S. 2). Σε αυτά τα τμήματα, η Western homiletics ασχολείται με αγάπη με σχολαστικά ζητήματα. κοιτάζει το κήρυγμα μόνο ως λογοτεχνικό έργο. Τέλος, πρέπει να σημειωθεί ότι η μεταγενέστερη γερμανική ομιλητική εκπλήσσει τον αναγνώστη με την υπερβολική ξηρότητα της παρουσίασής τους: σε αυτές εφιστάται η κύρια προσοχή στο σχέδιο της επιστήμης, στη σχέση της με άλλες θεολογικές επιστήμες, σε επίσημους ορισμούς, στην ταξινόμηση των διαφόρων απόψεων της ομιλητικής για κάθε θέμα. Οι ομιλίες των Stockmeir και Christlieb, που ήδη αναφέραμε, υποφέρουν από αυτήν την παρουσίαση. Κεφάλαιο πρώτο. Πώς πρέπει να είναι ένας ιεροκήρυκας; Ανάμεσα σε όλα τα είδη του ανθρώπινου λόγου, το κήρυγμα κατέχει μια εντελώς εξαιρετική θέση ως ο λόγος της ζωής. Ο κήρυκας διδάσκει στους ακροατές του την αληθινή ζωή, δηλαδή όχι μόνο τους αποκαλύπτει τι είναι αληθινό και σωστό σε αντίθεση με το ψεύτικο, αλλά τους δείχνει επίσης τι αποτελείται η αληθινή πνευματική ζωή, σε αντίθεση με την εξωτερική, προσωρινή, απατηλή ζωή - και όχι μόνο δείχνει, αλλά και τους διδάσκει να ζουν αυτήν την πραγματική ζωή. Αλλά η ζωή, δηλαδή η πραγματική εσωτερική ζωή, δεν μπορεί να διδαχθεί με μια λέξη στην απόσπασή της από τη ζωή, αλλά μπορεί να διδαχθεί μόνο από τη ζωή και μόνο από μια λέξη που προέρχεται από τη ζωή. Η αδιάσπαστη στάση απέναντι στη ζωή του ίδιου του ιεροκήρυκα αποτελεί το πρώτο στοιχείο του κηρυκτικού λόγου. Εδώ έρχεται πρώτα η ζωή και μετά η λέξη, ως ζωντανό πράγμα. Από αυτή την άποψη, ένα κήρυγμα μπορεί να συγκριθεί με τη ρητορική. αλλά η ουσιαστική διαφορά μεταξύ τους είναι ότι στον ρήτορα η προσωπικότητα δρα στους ακροατές μέσω της τέχνης, της εξωτερικής εμφάνισης, σε αυτόν η δράση της προσωπικότητας είναι μόνο η εικόνα, ή μορφή, ή η εξωτερική πλευρά του λόγου. Και οι ηθικές απαιτήσεις της κλασικής ρητορικής δεν ξεπερνούσαν τα όρια της τέχνης της ψυχολογικής δράσης στην καρδιά και περιορίζονταν εξ ολοκλήρου σε αυτό που έπρεπε να εμφανίζεται ο ομιλητής στους ακροατές. Αντίθετα, σε έναν χριστιανό ιεροκήρυκα, η εσωτερική του πραγματική ζωή, το εσωτερικό κατόρθωμά του, προέχει. Αυτό δεν είναι τέχνη, αλλά η ίδια η πνευματική ζωή. Επομένως, το να θεωρεί κανείς το κήρυγμα απομονωμένο από την πνευματική ζωή του κήρυκα σημαίνει να παρεξηγεί το κήρυγμα. Το πρώτο ερώτημα της ομιλητικής, ο ακρογωνιαίος λίθος της, είναι το ερώτημα τι είδους κήρυκας πρέπει να είναι. Αποκαλύπτοντας την ιδέα της εξάρτησης της επιτυχίας του κηρύγματος από τις ηθικές ιδιότητες και την προσωπική ζωή του ιεροκήρυκα, πρέπει να ακολουθήσουμε από το γενικό στο ειδικό και από το ψυχολογικά προηγούμενο στο μεταγενέστερο. Πρέπει να ξεκινήσουμε με το πώς πρέπει να είναι ένας κήρυκας προτού αρχίσει να κηρύττει τον Λόγο του Θεού, τον οποίο πρέπει να έχει κοινό με κάθε αληθινό Χριστιανό. Όλοι οι Χριστιανοί έχουν εντολή να δοξάζουν τον Θεό με τη ζωή και τις καλές τους πράξεις (Ματθ. Ε', 16) 9. Ο κήρυκας που εκτελεί τη «διακονία του λόγου» δεν είναι απαλλαγμένος από αυτό το καθήκον. Ο ίδιος ο Χριστός, ο μοναδικός μας δάσκαλος (Ματθαίος XXIII, 8), δεν ξεκίνησε για τη διακονία του Ευαγγελίου πριν νικήσει τον πειρασμό (Ματθαίος Δ΄, 17). Και Αυτός όχι μόνο δίδασκε, αλλά έκανε και δίδαξε (Πράξεις Ι, 1). Σύμφωνα με τις οδηγίες Του (Ματθ. V, 19) οι απόστολοι ενήργησαν (1 Κορ. IV, 16· IX, 26. 27· XI, 1· Φίλιππος III. 17. 2 Θεσ. III, 7-10), διατάζοντας με τη σειρά τους τους διαδόχους τους, τους ποιμένες της εκκλησίας, να κάνουν το ίδιο . Τίτος, II, 7). Από αυτή την άποψη, είναι πολύ διδακτικό να σταθούμε στους τρόπους με τους οποίους ο Χριστιανισμός διείσδυσε στο περιβάλλον του παγανισμού: κηρύχθηκε όχι από μια λέξη των ευαγγελιστών του Χριστού, αλλά από τη ζωή όλων των Χριστιανών. Το μαρτυρεί ο Στ. Ιουστίνος ο Φιλόσοφος στον Α' Απολ. Ch. 16. «Ο Κύριος Ιησούς Χριστός», γράφει, μας προέτρεψε με υπομονή και πραότητα να απομακρύνουμε τους πάντες από τις επαίσχυντες πράξεις και τον εθισμό στο κακό. Μπορώ να το δείξω αυτό σε πολλούς από τους ανθρώπους μας που άλλαξαν από αλαζονικοί και άγριοι, έχοντας ηττηθεί είτε επειδή είχαν δει αρκετά τη σοβαρότητα της ζωής των γειτόνων τους (Χριστιανών), είτε επειδή έβλεπαν στους συντρόφους τους υπέροχη υπομονή να υπομένουν προσβολές, είτε από πείρα έμαθαν τα ήθη εκείνων των ανθρώπων με τους οποίους ήρθαν σε επαφή για δουλειά». Οι δάσκαλοι της εκκλησίας άφησαν πολλές οδηγίες προς την ίδια κατεύθυνση. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που έκανε πολλές θαυμάσιες παρατηρήσεις για το κήρυγμα στην 4η και την 5η λέξη για την ιεροσύνη, στην πρώτη από αυτές γράφει μεταξύ άλλων: «Ο κύριος στόχος της διδασκαλίας είναι να οδηγήσει όσους διδάσκονται με έργα και λόγια σε εκείνη την ευλογημένη ζωή που ο Χριστός όρισε - και καθένα από αυτά τα δύο μέρη (δηλαδή, η ανάγκη για το άλλο έχει πλήρη ανάγκη). Επίσης ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος γράφει: «όσο μεγαλειώδες κι αν είναι το κήρυγμα μας, στην πραγματική νίκη επί των ακροατών η ζωή του κήρυκα έχει πάντα μεγαλύτερη βαρύτητα και δύναμη από τον λόγο του» (Χριστιανική Επιστήμη, βιβλίο IV, LIX). Πολλές παρόμοιες οδηγίες δίνει ο Στ. Γρηγόριος ο Μέγας στον Ποιμαντικό Κανόνα, όπου διαβάζουμε: «κάθε κήρυκας πρέπει να διδάσκει περισσότερο με πράξεις παρά με λόγια» (Μέρος ΙΙΙ, XLII) κ.λπ. Μόνο ο λόγος ενός ιεροκήρυκα που ο ίδιος ζει όπως διδάσκει τους άλλους να ζουν μπορεί να είναι ειλικρινής και η ειλικρίνεια είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη δράση του λόγου στη θέληση των ακροατών. Η καλή ζωή, εκτός από το ότι χρησιμεύει ως καλό παράδειγμα για τους ακροατές του λόγου κηρύγματος, έχει ιδιαίτερη σημασία για τον ίδιο τον κήρυκα, που του δίνει πνευματική εμπειρία. Η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού είχε εξαιρετική επίδραση στους ανθρώπους (Ιωάννης Ζ΄, 46), επειδή ο Ίδιος ήταν μάρτυρας της διδασκαλίας Του (VIII, 18). Αλήθεια, δεν μίλησε από τον εαυτό Του, έκανε και μίλησε όπως Τον δίδαξε ο Πατέρας (VIII, 28, XIV, 10), είπε την αλήθεια που άκουσε από τον Πατέρα (VIII, 40). αλλά η ακρόαση από τον Πατέρα δεν ήταν, από την πλευρά Του, μια εξωτερική αντίληψη της αλήθειας, μια λογική γνώση, αλλά ήταν μια έμπειρη κατοχή της αλήθειας, μια εσωτερική εμπειρία της. Έζησε τη ζωή του Επουράνιου Πατέρα (Χ, 30) και επομένως η αλήθεια που άκουσε από τον Πατέρα έμεινε σε Αυτόν (Εφεσ. IV, 21· Ιωάννης XIV, 6). Γνώριζε εκ πείρας, είδε και άκουσε από τον Πατέρα τι μίλησε (ΙΙΙ, εδ. 32). Αυτή η αποκλειστική σχέση του Χριστού Ιησού με τον Θεό Πατέρα έδωσε στο κήρυγμά Του την ιδιαιτερότητα ότι ήταν ακριβώς μάρτυρας της αλήθειας. Δεν συνήγαγε την αλήθεια από κανένα στοιχείο ή υπόθεση, όπως κάνουν οι φιλόσοφοι, δεν την απέδειξε με λογικά επιχειρήματα - όχι, μαρτύρησε μόνο για όσα είδε και όσα άκουσε από τον Πατέρα (Ιωάννης Γ΄, 11-32) 10. Επίσης, οι απόστολοι ήταν πράγματι μάρτυρες της αλήθειας που κήρυτταν. Και η θέση τους ανάμεσα στους ακροατές ήταν ιδιαίτερη: ήταν αυτόπτες μάρτυρες της ζωής, των πράξεων, των παθών και της ανάστασης του Χριστού (Πράξεις Α', 21.22· Β' Πέτ. Α', 16) και ακροατές των λόγων Του. εξουσιοδοτήθηκαν από τον ίδιο να μαρτυρήσουν γι' Αυτόν (Ιωάννης XV, 26.27· Πράξεις Ι, 8). Αυτό ήταν το μεγάλο τους πλεονέκτημα. Εμφανίστηκαν ενώπιον των ακροατών ως αυτόπτες μάρτυρες της θείας ζωής που εμφανίστηκε εν Χριστώ. Ο απόστολος γράφει για όσα ήταν από την αρχή, όσα ακούσαμε, όσα είδαμε με τα μάτια μας, όσα είδαμε και αγγίξαμε με τα χέρια μας, για τον Λόγο της ζωής (διότι η ζωή εμφανίστηκε, και είδαμε και μαρτυρούμε, και σας κηρύσσουμε αυτή την αιώνια ζωή, που ήταν με τον Πατέρα και μας αποκαλύφθηκε), - όσα είδαμε και ακούσαμε, και η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και τον Υιό Του, τον Ιησού Χριστό (1 Ιωάννη 1:1-3). Και οι διάδοχοι των αποστόλων στο θέμα του χριστιανικού κηρύγματος πρέπει να είναι και αυτοί μάρτυρες της θείας αλήθειας, την οποία παρέλαβαν σύμφωνα με την παράδοση από τον Χριστό και τους αποστόλους. Αυτή ακριβώς η μαρτυρία της χριστιανικής αλήθειας είναι επιφορτισμένη με τον κήρυκα. Η ικανότητα μαρτυρίας γι' αυτό, και όχι οτιδήποτε άλλο και, ειδικότερα, η επιστημονική, έστω και θεολογική, βρίσκεται στη βάση της κηρύξεως (πρβλ. Πράξεις Α', 21:22). Πώς όμως αποκτά γι' αυτόν αυτή η ίδια η ευκαιρία; Προφανώς, όχι από τις ιδιαίτερες ιστορικές συνθήκες στις οποίες τοποθετήθηκαν οι απόστολοι, αλλά από ψυχολογικές συνθήκες προσιτές σε αυτόν - πνευματική εμπειρία. Πριν ενεργήσει ως ευαγγελιστής του Χριστού, ένας Χριστιανός πρέπει ο ίδιος να βιώσει την αλήθεια που αποκαλύφθηκε από τον Χριστό και κηρύχθηκε από τους αποστόλους και να πειστεί πειραματικά ότι η ακολουθία του Χριστού φέρνει πραγματικά τα οφέλη που υποσχέθηκε ο Σωτήρας. πρέπει, μέσω της πραγματικής εμπειρίας, να συμμετέχει σε εκείνη την πνευματική ζωή που πηγάζει από τον Χριστό, να γίνει εσωτερικά συγγενής με τον Χριστό και να λάβει μέσα του από το Άγιο Πνεύμα Του. Αυτή η πνευματική εμπειρία στη γλώσσα του Λόγου του Θεού ονομάζεται χρίσμα από το Άγιο Πνεύμα και φαίνεται ότι δεν είναι αποκλειστικό χαρακτηριστικό του κήρυκα, αλλά χαρακτηριστικό κάθε αληθινού Χριστιανού (Α' Ιωάννη 20:27). Ο κήρυκας πρέπει να το κατέχει κατά κύριο λόγο, διαφορετικά μπορεί να μεταδώσει στους ακροατές του μόνο γνώση των λέξεων και όχι την ίδια την αλήθεια. «Όποιος μιλάει για το πνευματικό χωρίς να το έχει γευτεί ο ίδιος, γράφει ο Ευ. Μακάριος ο Μέγας (Φιλοκαλία, τ. 1, έκδ. 8, σελ. 220), παρομοιάζεται με έναν άνθρωπο που, όταν μπαίνει η ζέστη της ημέρας, περπατά μέσα από ένα άδειο χωράφι και, μαραζωμένος από τη δίψα, περιγράφει μια πηγή που ρέει με νερό και ρέει. από την καυτή δίψα τους... Αν λοιπόν μιλάνε για την τελειότητα, τη χαρά ή την απάθεια, όχι ποιος αισθάνθηκε την αποτελεσματικότητά τους και την επιβεβαίωσή τους, τότε στην πραγματικότητα δεν γίνονται όλα όπως λένε, και άλλο πράγμα να τρως και να παίρνεις τη θρεπτική αξία του ψωμιού και να δυναμώνεις με όλα σου τα άκρα. Είναι άλλο πράγμα να μιλάς με λόγια για το ίδιο το γλυκό ποτό και άλλο πράγμα να πας και να αντλήσεις από την ίδια την πηγή και να αρκεστείς στη γεύση του γλυκού ποτού. Έτσι είναι στο πνευματικό. Άλλο είναι να εξηγεί κανείς στον εαυτό του αυτά που ειπώθηκαν μόνο με γνώση και νου, και άλλο πράγμα είναι να έχει ουσιαστικά, στην πραγματικότητα, με βεβαιότητα, στον εσωτερικό άνθρωπο και στο μυαλό του τον θησαυρό της χάριτος, της έμπνευσης και της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Αυτοί που λένε μόνο λόγια ονειρεύονται και φουσκώνουν με το μυαλό τους». Η πνευματική εμπειρία του κήρυκα προκαλεί εμπιστοσύνη στον λόγο του στους ακροατές του: νιώθουν ότι ακούνε ένα άτομο στο οποίο μπορούν να βασιστούν, το οποίο μαρτυρεί αυτά που «είδε και άκουσε». Πόσο μεγάλη είναι η επιθυμία ενός ανθρώπου να βρει εξουσία στο πεδίο της αλήθειας, τόσο καθοριστική στο θέμα της πειστικότητας του λόγου κηρύγματος είναι αυτή η εμπιστοσύνη που δημιουργείται στους ακροατές από την πνευματική εμπειρία του κήρυκα. Η καλή ζωή και η πνευματική εμπειρία δεν είναι αποκλειστικά καθήκοντα του κήρυκα, αλλά απαιτούνται από κάθε αληθινό χριστιανό, αν και η έννοια της πνευματικής εμπειρίας είναι ήδη πιο κοντινή και πιο χαρακτηριστική της δραστηριότητας κηρύγματος. Αλλά πρέπει να προχωρήσουμε ακόμη περισσότερο προς αυτή την κατεύθυνση. πρέπει τώρα να μιλήσουμε για το τι αποτελεί το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό ενός αληθινού ιεροκήρυκα από τα πρώτα βήματα της δράσης του. Αυτή είναι μια ειδική κλήση του ευαγγελιστή του Χριστού. Με την κλήση ενός ιεροκήρυκα θα πρέπει κανείς να κατανοήσει τόσο «τον λόγο του Θεού προς αυτόν» (Λουκάς Γ΄, 2) όσο και τη δική του εσωτερική έλξη. Ο αληθινός ευαγγελιστής του Χριστού είναι αυτός που καλείται σε αυτήν την υπηρεσία από τον Θεό, ο οποίος είναι σταλμένος από Αυτόν. Πώς να κηρύξουν αν δεν σταλούν; ρωτά ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. X, 15). Οι κήρυκες του θελήματος του Θεού, οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, έκαναν ο καθένας την υπηρεσία τους σύμφωνα με μια ειδική κλήση του Θεού, γιατί η προφητεία δεν εκφωνήθηκε ποτέ σύμφωνα με το θέλημα του ανθρώπου, αλλά άγιοι άνθρωποι του Θεού την έλεγαν, κινούμενοι από το Άγιο Πνεύμα (Β' Πέτ. Ι, 21). Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν έδωσε δόξα στον εαυτό Του (Εβρ. V, 5) για να είναι κήρυξ του θελήματος του Θεού, αλλά στάλθηκε γι' αυτό το σκοπό από τον Θεό, ήταν δάσκαλος που προερχόταν από τον Θεό και η διδασκαλία Του ήταν η διδασκαλία Εκείνου που Τον έστειλε (Λουκάς Ι V, 43; Ιωάννης III, 2. 31, VI, IV; 24). Οι απόστολοι, όπως δείχνει και το όνομά τους, ήταν αγγελιοφόροι του Χριστού για το έργο του κηρύγματος, επιλέχθηκαν από αυτόν για το ευαγγέλιο του Θεού (Λουκάς IX, 2· X, 3· Ιωάννης XVII, 18· Ρωμ. I, 1 και πολλοί άλλοι). Η κλήση του Θεού συναντά ή γεννά σε έναν αληθινό κήρυκα μια εσωτερική έλξη προς τη «διακονία του λόγου» του Θεού. Με τράβηξες, Κύριε, αναφωνεί ο αρχαίος προφήτης, και παρασύρομαι. Είσαι πιο δυνατός από μένα και έχεις ξεπεράσει. Και κάθε μέρα που χλευάζομαι, όλοι με κοροϊδεύουν... Και σκέφτηκα: Δεν θα Τον θυμίσω, και δεν θα μιλάω πια στο όνομά Του. αλλά ήταν μέσα στην καρδιά μου, σαν να λέγαμε, φωτιά που έκαιγε, κλεισμένη στα κόκαλά μου, και κουράστηκα, κρατώντας την και δεν μπορούσα (Ιερ. ΧΧ, 7.9). Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θεώρησε ότι το έργο του ευαγγελισμού είναι τόσο φυσικό για τον εαυτό Του όσο είναι φυσικό σε εμάς οτιδήποτε είναι ενσωματωμένο στη φύση μας από τη γέννηση: Γι' αυτό γεννήθηκα, είπε στον Πιλάτο, και γι' αυτό ήρθα στον κόσμο, για να καταθέσω την αλήθεια (Ιωάννης XVIII: 37). Συνέκρινε την εσωτερική του κλήση να κηρύξει το θέλημα του Θεού με τις φυσικές ανάγκες για τροφή και ποτό και την εκτέλεση του θελήματος του Πατέρα με τη διατροφή. Αφού μίλησε με τη Σαμαρείτιδα στο πηγάδι του Ιακώβ, είπε στους μαθητές Του, που πήγαιναν να αγοράσουν φαγητό: Έχω φαγητό που δεν το γνωρίζετε. Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα Εκείνου που με έστειλε και να ολοκληρώσω το έργο Του (Ιωάννης Δ΄, 32.34). Επίσης, οι απόστολοι κήρυξαν τον λόγο του Θεού όχι καταναγκαστικά, αλλά πρόθυμα: αν εγώ, γράφει ο απόστολος. Παύλο, αν κηρύξω το ευαγγέλιο, δεν έχω τίποτα να καυχηθώ, γιατί αυτό είναι το απαραίτητο μου καθήκον, και αλίμονο σε εμένα αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο! Γιατί αν το κάνω αυτό οικειοθελώς, θα έχω ανταμοιβή. και αν ακούσω, τότε εκτελώ μόνο τη διακονία που μου έχει ανατεθεί (Α' Κορ. ΙΧ. 16. 17· πρβλ. Α' Πέτ. V. 2). Σύμφωνα με την καθιερωμένη τάξη στην Εκκλησία του Χριστού, οι ευαγγελιστές του λόγου του Θεού είναι οι ποιμένες, στους οποίους, στο μυστήριο της ιεραρχικής χειροτονίας, δίνεται η ευλογία του Θεού για το έργο του ευαγγελισμού, «η χάρη του διδακτικού λόγου» 11. Οι ποιμένες της εκκλησίας πρέπει να θυμούνται ότι η συνέχεια του ιεραρχικού λόγου έχει ένα βαθύ ιεραρχικό λόγο. νόημα παρά μια απλή ευλογία από την ιεραρχική εξουσία. Η χριστιανική «διακονία του λόγου» έχει το θεμέλιο της στον Θεό και προέρχεται από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Στο πρόσωπό Του ο Λόγος, που ήταν με τον Θεό, έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια (Ιωάννης Α', 1.14), διδάσκοντάς μας σε γλώσσα κατανοητή σε εμάς. Η διδασκαλία των χριστιανών κηρύκων δεν πρέπει να διαχωρίζεται από αυτόν τον Λόγο του Θεού: για να είναι το ευαγγέλιο του Χριστού, πρέπει να είναι μια διακήρυξη αυτού του θείου Λόγου, πρέπει να είναι η εκπλήρωση της εντολής του Χριστού και να βασίζεται στην εξουσία που δίνεται στους κήρυκες σε αυτήν την εντολή: πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα. και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος ΧΧ VII Ι, 19.20). Ένα μήνυμα από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό ή την Εκκλησία Του να συνεχίσει το έργο Του, να διακηρύξει τον λόγο Του είναι τόσο απαραίτητη προϋπόθεση για το χριστιανικό κήρυγμα που χωρίς αυτό δεν μπορεί να υπάρξει αληθινός κήρυκας. Αυτός που δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αγγελιοφόρο του Χριστού δεν είναι χριστιανός κήρυκας. Όποιος δεν ακούει τη φωνή του καλώντας, που ανάβει μια εσωτερική φωτιά και σαγηνεύει, είναι απατεώνας στο πεδίο του Χριστού. Τότε οι ποιμένες της εκκλησίας πρέπει να θυμούνται ότι ο «λόγος του Θεού» πρέπει να συναντά στις καρδιές τους μια εσωτερική έλξη, μια εσωτερική διάθεση προς την υπόθεση του Χριστού. Σας υπενθυμίζω, έγραψε ο Απόστολος Παύλος στον αγαπημένο του μαθητή Τιμόθεο, για να ζεστάνει το δώρο του Θεού, που είναι μέσα σας μέσω της χειροτονίας μου (Β' Τιμ. 1:6). Εάν ο εξωτερικός λόγος του Θεού προς ένα άτομο δεν συναντά εσωτερική ανταπόκριση μέσα του, τότε συμβαίνει το ίδιο με τον λόγο του Θεού όπως και με τα σιτηρά που έπεσαν σε βραχώδεις θέσεις. Μια κλήση είναι πολύ σημαντική για έναν ιεροκήρυκα και δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα. Περιβάλλει τον κήρυκα με μια αύρα ιερής αξιοπρέπειας και του δίνει αφοβία. Το να είσαι αγγελιοφόρος του Θεού, να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως προάγγελο του θείου λόγου, σημαίνει να έχεις μέσα σου μια δύναμη που δεν μπορεί να συντριβεί από κανένα εμπόδιο, που υπερνικά τη γελοιοποίηση, τη δίωξη, την περιφρόνηση, την αποβολή, τις προσβολές, τους ξυλοδαρμούς, τη φυλάκιση, που δεν φοβάται ούτε την εξουσία, ούτε τη μάθηση, ούτε την υπερτερότητα. Στέλνοντας τον προφήτη Ιεζεκιήλ στον εβραϊκό λαό - σε έναν επαναστατημένο λαό με σκληρό πρόσωπο και σκληρή καρδιά, ο Κύριος του είπε: αλλά εσύ, γιε του ανθρώπου, μην τους φοβάσαι και μην φοβάσαι τον λόγο τους, αν γίνουν γαϊδουράγκαθα και αγκάθια για σένα και ζεις ανάμεσα στους σκορπιούς: μη φοβάσαι για τον λόγο τους, μη φοβάσαι για το σπίτι τους... Το Ισραήλ με γερό μέτωπο και σκληρή καρδιά. Ιδού, έκανα δυνατό το πρόσωπό σου ενάντια στο πρόσωπό τους, και το μέτωπό σου ισχυρό ενάντια στο μέτωπό τους. Έκανα το μέτωπό σου σαν διαμάντι που είναι πιο δυνατό από την πέτρα, μην τους φοβάσαι, και μην φοβάσαι μπροστά τους, γιατί είναι οίκος επαναστατημένος (Ιεζεκιήλ Β΄, 3-6, III, 7-9). – Οι απόστολοι, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, δεν φοβήθηκαν αυτούς που σκοτώνουν το σώμα αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή (Ματθ. Χ, 28), υπομένοντας ξυλοδαρμούς και φυλακίσεις για το ευαγγέλιο του Χριστού, χάρηκαν που ήταν άξιοι να δεχτούν την ατιμία για το όνομα του Κυρίου Ιησού. Και κάθε μέρα στο ναό και από σπίτι σε σπίτι δεν σταματούσαν να διδάσκουν και να κηρύττουν το ευαγγέλιο για τον Ιησού Χριστό (Πράξεις Ε ́, 41.42). Ο Απόστολος Παύλος έγραψε στους Εφεσίους: Προσευχηθείτε για μένα, να μου δοθεί ο λόγος να διακηρύξω ανοιχτά και με τόλμη με το στόμα μου το μυστήριο του ευαγγελίου, για το οποίο είμαι σε ιεραποστολή στη φυλακή, ώστε να κηρύξω με τόλμη όπως πρέπει (VI, 18-20). Η κλήση σε σχέση με την πνευματική εμπειρία δίνει στον κήρυκα ενέργεια, επιμονή και εγρήγορση στη διακονία του λόγου. Ο ακάλεστος κήρυκας δεν βρίσκει την ενέργεια να εκφράσει αυτά που ξέρει - ξέρει μόνο από βιβλία. Το ακριβώς αντίθετο συμβαίνει σε έναν ιεροκήρυκα που έχει βιώσει την αλήθεια του Χριστού και καλείται στη διακονία του λόγου. Μιλάει ελεύθερα, πρόθυμα, με πάθος. Η διαθήκη του αποστόλου προς τον μαθητή του: κήρυξε τον λόγο, επιμένεις σε εποχή και εκτός εποχής, επίπληξη, επίπληξη, προτροπή με κάθε μακροθυμία και οικοδόμηση (Β' Τιμ. IV. 2 πρβλ. Πράξεις XV, 36: 1 Θεσ. Γ, 12: IV. 1· - 1 Τιμ. διαπράττει το ευαγγέλιο του Χριστού με εσωτερική διάθεση, οικειοθελώς. Τι διαφορά υπάρχει μεταξύ αυτής της επαγρύπνησης που διατάχθηκε από τον Απόστολο και της ψυχρότητας των ακάλεστων κηρύκων που επιλέγουν τους χρόνους για το ευαγγέλιο του Χριστού! Ο άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, εξηγώντας γιατί ο προφήτης Ιερεμίας απέφευγε από τη «θέση του κήρυκα», γράφει: «Ο Ιερεμίας, προσπαθώντας μέσω μιας στοχαστικής ζωής να εδραιωθεί όλο και περισσότερο στην αγάπη του Θεού, ήθελε να αποφύγει αυτή τη θέση· φοβόταν ότι αποδεχόμενος τη θέση του κηρύγματος θα έχανε τους καρπούς της συλλογιστικής». Σύμφωνα με τη σημασία αυτών των λέξεων, η δραστηριότητα κηρύγματος εισάγει αυτή την ιδιαιτερότητα στην προσωπική ηθική ζωή του κήρυκα, ότι η τελευταία εφαρμόζεται στους ακροατές, προς όφελός τους. Σε κάθε περίπτωση, αυτό σημαίνει ότι η προσωπική ηθική ζωή του κήρυκα πρέπει να είναι ανοιχτή στους ακροατές του και να ενεργεί σύμφωνα με αυτούς. Η ζωή ενός ιεροκήρυκα πρέπει να είναι κατά κύριο λόγο μια καλή ζωή, που εκφράζεται κυρίως με καλές πράξεις και ακριβώς σε σχέση με τους ακροατές, με τις ανάγκες τους. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δίδαξε, όπως παραδέχτηκαν και οι ίδιοι οι ακροατές, ως ένας που είχε εξουσία, και όχι ως οι γραμματείς (Στρ. 1, 22 και παρ.). Τι Του έδωσε τέτοια δύναμη πάνω στους ακροατές του; Οι καλές του πράξεις. Οι άνθρωποι έμειναν έκπληκτοι με τον συνδυασμό σοφίας και πράξεων μέσα Του: τι είδους σοφία Του δόθηκε και πώς τέτοια θαύματα γίνονταν από τα χέρια Του (Μπ. VI, 2· Μτ. XIII. 54); Οι πράξεις του Ιησού Χριστού ήταν τέτοιες που όλοι έμειναν έκπληκτοι και έλεγαν: Όλα τα κάνει καλά, και κάνει τους κωφούς να ακούν, και τους βουβούς να μιλάνε (Κύριος Ζ΄: 37), - όλος ο λαός χάρηκε για όλες τις ένδοξες πράξεις Του (Λουκάς XIII: 17). Οι απόστολοι έλαβαν από τον Κύριο Ιησού Χριστό την εντολή όχι μόνο να διδάσκουν, αλλά και να κάνουν πράξεις αντάξιες των απεσταλμένων του Θεού (Λουκάς Θ ́, 12 και παρ.). Σύμφωνα με αυτή την εντολή, παντού συνδύαζαν το ευαγγέλιο του λόγου με έργα ελεημοσύνης, θεράπευαν τους άρρωστους και έδιωχναν ακάθαρτα πνεύματα. Οι ευεργεσίες τους τους έκαναν ευχάριστους στους ακροατές τους, ώστε να υπάρχει μεγάλη χαρά στην πόλη στην οποία ήρθαν (Πράξεις VIII, 8). Ο λαός άκουσε τα λόγια τους και πίστευε τη διδασκαλία τους, γιατί έβλεπε τα έργα που έγιναν με τα χέρια τους (Πράξεις VIII, 6· XIII, 12 και πολλά άλλα). Οι απόστολοι ενήργησαν με την πεποίθηση ότι η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγο, αλλά με δύναμη (Α' Κορ. Δ', 20: Α' Θεσ. Α', 5 πρβλ. Ρωμ. XV, 25· Γαλ. Β', 10). Όπως ενήργησε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, όπως ενήργησαν οι άγιοι απόστολοί Του, έτσι πρέπει να ενεργούν και οι επόμενοι κήρυκες του λόγου του Χριστού. Αλλά επειδή συνήθως δεν διαθέτουν πλέον το χάρισμα των θαυμάτων, πρέπει να κάνουν το καλό με φυσικά μέσα. Ο ευαγγελιστής του Χριστού πρέπει να έχει την πιο στενή σχέση με τους ακροατές του: πρέπει να παίρνει κοντά του τις ανάγκες και τα βάσανά τους, ώστε να συνηθίσουν να τον βλέπουν συμπονετικό όπου και αν τους πέσει θλίψη. Σε αυτή την περίπτωση, η φωνή του κήρυκα δεν θα είναι ξένη γι' αυτούς, αλλά οικεία. θα ακούσουν όχι μόνο τα λόγια του, αλλά θα δουν μπροστά τους έναν ζωντανό άνθρωπο κοντά τους, θα τους μιλήσει με την καρδιά του και θα τον ακούσουν με την καρδιά τους. Ο Στ. μιλάει καλά για αυτό το θέμα. Gregory Dvoeslov: «Δεν μπορεί κανείς να εγκρίνει, γράφει, εκείνους τους ποιμένες που αφιερώνουν τις σπουδές τους αποκλειστικά σε πνευματικά θέματα, έτσι ώστε οι εξωτερικές ανάγκες του ποιμνίου να μην μοιάζουν να υπάρχουν για αυτούς... Το ποίμνιο, μη βλέποντας σε αυτά συμπάθεια για τις ανάγκες τους, μένει με τη σειρά του αδιάφορο, παραμελώντας ως επί το πλείστον τις ποιμαντικές τους οδηγίες, αν και χρήσιμες στην ουσία τους, αλλά ασκώντας αδύναμη επίδραση στις καρδιές τους, που είναι ελάχιστα προετοιμασμένες γι' αυτό και δεν έλκονται από την ικανοποίηση επειγουσών αναγκών. Ακούγοντας από τα χείλη τους τις καταγγελίες της άγνοιάς τους και των παραπτωμάτων τους, αλλά μη βλέποντας συμπόνια για τις αδυναμίες τους και τις ανάγκες αυτής της ζωής, διστάζουν να ακούσουν τις πνευματικές τους συνομιλίες και ακόμη λιγότερο να πραγματοποιήσουν αυτό που τους έχει ενσταλάξει. Για όσους έχουν ανάγκη από υλικά αγαθά, είναι άκυρα τα μαθήματα ενός τέτοιου δασκάλου που δεν τους δίνει χείρα βοηθείας στις ανάγκες που υπομένουν και δεν τους ελκύει στον εαυτό του με έλεος. Ο σπόρος του λόγου του Θεού διεισδύει εύκολα στις καρδιές τους, μεγαλώνει και καρποφορεί μόνο όταν ο κήρυκας τον ποτίζει και τον ποτίζει με σπλαχνικό έλεος απέναντί ​​τους» (Παρ. Παρελθ. Ι, 7) κ.λπ. Η αγάπη του ευαγγελιστή του Χριστού προς τους ακροατές του θα πρέπει να φανερώνεται όχι μόνο στις καλές πράξεις, αλλά και στην πλήρη αυταπάρνησή του. Λέγοντας αυτό, όχι μόνο δεν υπερβαίνουμε τα όρια της δραστηριότητας κηρύγματος, αλλά φτάνουμε στο πιο ουσιαστικό σε αυτή τη δραστηριότητα 12. Στην πραγματικότητα, ποιος είναι ο τελικός στόχος του χριστιανικού ευαγγελισμού; Η εκδήλωση της ζωής στους ακροατές (Β' Τιμ. Ι, 10) - αληθινή, αιώνια, θεϊκή ζωή. Αλλά προφανώς, ο ανθρώπινος λόγος μπορεί να παράγει ζωή μόνο εάν δεν δρα λεκτικά ή λογοτεχνικά από τη ζωή και την εσωτερική δραστηριότητα του ομιλητή, αλλά ως όργανο της ζωντανής επιρροής ενός ατόμου στον άλλο, ως μέσο ζωντανής επικοινωνίας μεταξύ προσώπων που συνδέονται με «προσωπικά» συναισθήματα. Υπό αυτή την έννοια, η ίδια λέξη στο στόμα διαφορετικών ανθρώπων θα πρέπει να έχει διαφορετικά αποτελέσματα στους ακροατές. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι μόνο το τι λέγεται που είναι σημαντικό, αλλά και από ποιον λέγεται. Μόνο αυτός που έχει ζωή στον εαυτό του μπορεί να παράγει ζωή σε έναν άλλον. δεν μπορεί να υπάρχει στο αποτέλεσμα αυτό που δεν δίνεται στην αιτία. Και αυτό δεν είναι αρκετό. Όπως η ζωή σε έναν άλλον μπορεί να παραχθεί μόνο από κάποιον που έχει ζωή μέσα του, έτσι και το ίδιο το έργο της ζωής δεν μπορεί να είναι μια καθαρά λεκτική ή λογοτεχνική δράση, αλλά πρέπει να είναι η ζωντανή επιρροή ενός ατόμου σε ένα άλλο, μια ζωτική πράξη. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός με τον λόγο Του μας έδωσε αιώνια ζωή, όπως είπε ο Ίδιος: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος ακούει τον λόγο Μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης Ε΄, 24). Γιατί ο λόγος Του γίνεται η αρχή της αληθινής ζωής μέσα μας; Διότι Αυτός από τον Οποίο προέρχεται αυτός ο λόγος έχει αληθινή ζωή στον εαυτό Του: όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα Του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του (Ιωάννης Ε', 24). Επομένως, ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν ήταν μόνο δάσκαλος, αλλά ήταν και ζωοδότης: μετέφερε τη ζωή Του στους ανθρώπους που άκουγαν τον λόγο Του - Μας έδωσε αληθινή τροφή που διαρκεί στη ζωή, ο Ίδιος έγινε για εμάς το αληθινό ουράνιο ψωμί. Μας έδωσε τον εαυτό Του, τη σάρκα και το αίμα Του (Ιωάννης VI, 27.33.85.51.53–58). Πώς μας μετέφερε τη ζωή Του; Αυτό ήταν θέμα ζωής εκ μέρους Του - ήταν θέμα αυταπάρνησης, θανάτου. Για να έχουν ζωή μέσα τους οι καλεσμένοι από τον Χριστό από το σκοτάδι στο φως, έδωσε τη ζωή Του για αυτούς: Ήρθα, είπε, για να έχουν ζωή και να την έχουν πιο άφθονη. Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας: ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα (Ιωάννης Χ, 10. 11); Έδωσε τη σάρκα Του για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης VI, 51). Εδώ μπαίνουμε στην περιοχή του βαθύτερου μυστηρίου της μεταφοράς της ζωής από το ένα στο άλλο, το μυστήριο της πνευματικής γέννησης. Το προσεγγίζουμε μέσα από την εικόνα της φυσικής γέννησης. Ένας κόκκος που ρίχνεται στο έδαφος πρέπει πρώτα να σαπίσει και να πεθάνει για να καρποφορήσει. Ο θάνατος είναι η αρχή της ζωής - όχι μόνο μια ζωή αυτού που πεθαίνει, αλλά πολλές ζωές που γεννιούνται από το θάνατο ενός. Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, εάν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος. και αν πεθάνει, θα φέρει πολύ καρπό (Ιωάννης XII, 24). Αυτή είναι η βάση για την αναγέννηση του ανθρώπου. Στον τομέα της πνευματικής ζωής, η ζωοπαραγωγική σημασία του θανάτου εκδηλώνεται σε μια διπλή σχέση: σε σχέση με τον ίδιο τον ετοιμοθάνατο και σε σχέση με άλλους ανθρώπους. Από την πρώτη άποψη, η καταστροφή της σαρκικής, ορατής ζωής μέσω της πίστης στην αόρατη και θεϊκή ζωή γίνεται η πηγή της αιώνιας, αληθινής ζωής: αυτός που αγαπά την ψυχή του θα την καταστρέψει. αλλά εκείνος που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο, θα την κρατήσει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης ΙΓ ́ 25). Πρέπει πάντα να φέρουμε στο σώμα μας τον θάνατο του Κυρίου Ιησού, για να αποκαλυφθεί και η ζωή του Ιησού στο σώμα μας (Β' Κορ. Δ', 10· Ρωμ. VIII, 13). Από τη δεύτερη άποψη, η ταλαιπωρία και ο θάνατος ενός ανθρώπου που έχει ζωή μέσα του - τα βάσανά του και ο θάνατός του για τους άλλους γίνεται πηγή ζωής για αυτούς: ο θάνατος ενός για τους άλλους κάνει από τη ζωή του το σιτάρι ή το έμβρυο της ζωής των άλλων. Πρώτα, λοιπόν, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, που είναι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό, έγινε το ψωμί μας με τον θάνατο που υπέφερε για εμάς: Έδωσε τη σάρκα Του για τη ζωή του κόσμου, έδωσε την ψυχή Του για τα πρόβατα. Η πνευματική γέννηση μοιάζει αρκετά με τη φυσική γέννηση μέσω του πόνου: και εδώ υπάρχουν πραγματικοί πόνοι γέννησης, όχι μόνο με μεταφορική έννοια. αλλά διαφέρει από τη φυσική γέννηση στο ότι η κύρια ενεργός δύναμη σε αυτήν είναι η αγάπη. Εκφράζει ακριβώς την πληρότητα της ζωής, που μεταδίδεται στους άλλους. Είναι η βάση της αυταπάρνησης. Είναι η μόνη αιτία που ζωντανεύει τον θάνατο. είναι το ίδιο το βλαστάρι που ξεσπά στο φως από το σκοτάδι του θανάτου. Χωρίς αγάπη σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει τίποτα, η αγάπη είναι το παν. Και ο θάνατος του Χριστού για εμάς ήταν το αποτέλεσμα της αγάπης - θεϊκής αγάπης (Ιωάννης Γ', 16), της αγάπης του εαυτού Του: δεν υπάρχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτή, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του (Ιωάννης XV, 13). Ακριβώς όπως το αίμα του Αδάμ ρέει στις φλέβες μας, έτσι και η πνευματική μας ζωή είναι η εκδήλωση μέσα μας της ζωής του Χριστού: πνευματικά ζούμε με τον Χριστό (Ιωάννης VI, 57 και πολλοί άλλοι). Και όπως η οργανική ζωή μπορεί να είναι μόνο συνεχής και ζει πραγματικά μόνο εκείνο το άτομο που δεν χωρίζεται για χιλιάδες χρόνια από τη ζωή του Αδάμ με θάνατο (εξάλλου, κάθε πατέρας που πεθαίνει στην εποχή του γεννά παιδιά κατά τη διάρκεια της ζωής του). Ομοίως, πνευματικά ζωντανός μόνο εκείνος (Χριστιανός) που στο πέρασμα των αιώνων ενώνεται με τον Χριστό μέσω της διαδοχής της αδιάκοπης ζωής Του. Η άσβεστη φωτιά της Vesta χρησιμεύει ως καλή εικόνα της συνέχειας της χριστιανικής ζωής: ακόμα κι αν αυτή η φωτιά σβήσει τουλάχιστον μία φορά, η φωτιά μπορεί να αναζωπυρωθεί, αλλά δεν είναι πλέον η ίδια που άναψαν οι πρόγονοι πριν από πολλά χρόνια. Ομοίως, η πνευματική ζωή συνεχίζεται αδιάκοπα ανά τους αιώνες και μεταδίδεται με τόσες πνευματικές γεννήσεις όσα πνευματικά παιδιά γεννήθηκαν στον Χριστιανισμό. Από εδώ είναι σαφές ποιο είναι το κάλεσμα και πόσο μεγάλη είναι η σημασία των χριστιανών ευαγγελιστών: υπηρετούν την υπόθεση της πνευματικής γέννησης των παιδιών του Χριστού, την αιτία της συνεχούς μετάδοσης της ζωής του Χριστού, την αγάπη Του. Τέτοιοι ήταν οι απόστολοι. Στάλθηκαν από τον Χριστό ως μάρτυρες της διδασκαλίας Του (Ιωάννης XV, 27). αλλά η υπηρεσία τους στον κόσμο δεν ήταν μόνο λεκτική, αλλά ήταν ζωτικής σημασίας: όπως όχι μόνο άκουσαν τη διδασκαλία από τον Χριστό, αλλά αγαπήθηκαν από Αυτόν και μέσω αυτού έγιναν μέτοχοι της αιώνιας ζωής Του (Ιωάννης XV, XVI, XVII), έτσι και οι ίδιοι έπρεπε να υπηρετήσουν την εκδήλωση στον κόσμο της αγάπης του Χριστού και της αιώνιας ζωής Του. Ο Χριστός, γράφει ο Άγιος Παύλος, αποκάλυψε τη ζωή και την αφθαρσία μέσω του ευαγγελίου, για το οποίο διορίστηκα ιεροκήρυκας και απόστολος και δάσκαλος (Β' Τιμ. Α', 10). Γι' αυτό το ευαγγέλιο στο οποίο κλήθηκαν οι απόστολοι συνδυάστηκε αναγκαστικά γι' αυτούς με βάσανα, με πόνους της γέννησης και ακόμη και του θανάτου των καρποφόρων σιτηρών. Για το ευαγγέλιο, γράφει ο ίδιος απόστολος, υποφέρω μέχρι το σημείο να είμαι δεμένος, σαν κακοποιός. Όλα τα υπομένω για χάρη των εκλεκτών, για να λάβουν και αυτοί τη σωτηρία εν Χριστώ Ιησού με αιώνια δόξα (Β' Τιμ. Α', 9:10). Εμείς, γράφει στους Θεσσαλονικείς, από ζήλο για εσάς, θέλαμε να σας μεταφέρουμε όχι μόνο το ευαγγέλιο του Θεού, αλλά και τις ψυχές μας, γιατί γίνατε καλοί μαζί μας (Α' Θεσ. Β', 8). Οι απόστολοι αποκαλούν τους μαθητές τους παιδιά επειδή είναι ενωμένοι με τους ακροατές τους με δεσμούς πνευματικής γέννησης. Σε ρωτώ, γράφει ο ίδιος απόστολος στον Φιλήμονα, για τον γιο μου τον Ονήσιμο, τον οποίο γέννησα στα δεσμά μου (εδ. 10) κλπ. Αυτός ο απόστολος με ασυνήθιστα συγκινητικούς όρους και επανειλημμένα περιγράφει τα δεινά της πνευματικής γέννας. Σε εμάς, γράφει στους Κορινθίους, σε εμάς, τους τελευταίους αγγελιοφόρους, ο Θεός προορισμένος να καταδικαστεί, λες, σε θάνατο. γιατί γίναμε ντροπή για τον κόσμο, για αγγέλους και ανθρώπους. Είμαστε ανόητοι για χάρη του Χριστού, αλλά εσείς είστε σοφοί εν Χριστώ. Εμείς είμαστε αδύναμοι, αλλά εσείς είστε δυνατοί. είσαι σε δόξα, κι εμείς σε ατιμία... είμαστε σαν σκουπίδια για τον κόσμο, σαν σκόνη που πατάνε όλοι μέχρι σήμερα. Δεν το γράφω για να το καταλάβετε, αλλά σας νουθετώ ως αγαπημένα μου παιδιά... Σας γέννησα εν Χριστώ Ιησού με το ευαγγέλιο (Α' Κορ. Δ': 9-15). Το ίδιο και στο Β' Κορ. IV, 5–12 και ιδιαίτερα άρθρ. 12: Ο θάνατος εργάζεται μέσα μας, αλλά η ζωή είναι μέσα σας cp. VI, 3–10; XII, 15; XIII, 9: χαιρόμαστε όταν είμαστε αδύναμοι και εσείς είστε δυνατοί. Gal. IV, 19: τα παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι ξανά στη δίνη της γέννησης, έως ότου εικονίζεται ο Χριστός σε εσάς, κλπ. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι οι απόστολοι ένωσαν με τους μαθητές τους η βαθύτατη αγάπη. Πρώτα απ 'όλα, ήταν η αγάπη του Χριστού με την οποία βγήκαν οι απόστολοι να κηρύξουν, η οποία αποτέλεσε τη βάση του ευαγγελίου τους. Ο Θεός είναι ο μάρτυρας, γράφει ο απόστολος. Παύλος στους Φιλιππησίους ότι σας αγαπώ όλους με την αγάπη του Ιησού Χριστού (Ι, 8). Τότε όμως τα βάσανα του ευαγγελίου, που υπέμειναν για χάρη των εκλεκτών και δίδαξαν, τους έκαναν αγαπητούς αυτούς για τους οποίους υπέφεραν και πέθαναν. Πράγματι, όπως για το σιτάρι που πέθανε και έδωσε καρπό, αυτός ο καρπός είναι τα πάντα, μέσα σε αυτόν είναι η ζωή του νεκρού σιταριού, έτσι και για τους αποστόλους, που μετέφεραν στους ακροατές τους το ευαγγέλιο του Χριστού μαζί με τις ψυχές τους (Α' Θεσ. II, 8), με τη ζωή τους, όλα τα αγαπημένα κρύβονταν στα πνευματικά τους παιδιά - μέσα τους ήταν η χαρά τους, η προσευχή τους, η ζωή τους. Για μένα γράφει ο Απ. Γιάννη, δεν υπάρχει μεγαλύτερη χαρά από το να ακούω ότι τα παιδιά μου περπατούν στην αλήθεια (Γ' Ιωάννη Ι, 4). Εσύ, γράφει ο απ. Παύλος προς Κορινθίους, - είστε επιστολή του Χριστού, μέσω της διακονίας μας γραμμένης όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του ζώντος Θεού, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς (Β' Κορ. Γ', 3). Τα χείλη μας είναι ανοιχτά σε εσάς Κορίνθιοι, η καρδιά μας μεγάλωσε. Δεν είσαι στριμωγμένος μέσα μας (VI, 11.12). Είσαι στις καρδιές μας, για να πεθάνουμε και να ζήσουμε μαζί. Ελπίζω πολλά σε σένα, πολύ καυχώμαι για σένα, γεμίζω παρηγοριά, άφθονη χαρά, παρ' όλη τη λύπη μας (VII, 3.4). Ποια είναι η ελπίδα μας, γράφει ο ίδιος απόστολος στους Θεσσαλονικείς, ή χαρά, ή στεφάνι δοξολογίας; Δεν είστε ενώπιον του Κυρίου μας Ιησού Χριστού κατά τον ερχομό Του; Γιατί εσύ είσαι η δόξα και η χαρά μας (Α' Θεσ. Β', 19.20). Εμείς, σε όλη μας τη θλίψη και την ανάγκη, παρηγορηθήκαμε, αδελφοί, για χάρη της πίστεώς σας. Για τώρα είμαστε ζωντανοί καθώς στέκεστε στον Κύριο. Τι ευγνωμοσύνη μπορούμε να δώσουμε στον Θεό για σένα, για όλη τη χαρά με την οποία χαιρόμαστε για σένα ενώπιον του Θεού μας, νυχθημερόν προσευχόμενοι με κάθε ζήλο να δούμε το πρόσωπό σου και να ολοκληρώσουμε ό,τι έλειπε στην πίστη σου (III, 7-10); Γενικότερα τα μηνύματα του Απ. Το δεύτερο του Παύλου προς τους Κορινθίους και το πρώτο του προς τους Θεσσαλονικείς παρουσιάζουν σαφή απόδειξη της βαθιάς αγάπης που γέμισε την καρδιά του αποστόλου. Ωστόσο, οι άλλες επιστολές του μαρτυρούν το ίδιο πράγμα (Φιλιπ. Ι, 7–9· II, 12· IV, 1· Κολ. II, 5· Ρωμ. I, 9–12). Οι απόστολοι διέταξαν την ίδια διαδρομή και την ίδια φύση της ευαγγελικής δραστηριότητας στους διαδόχους τους στο έργο της ευαγγελικής διακονίας (Β' Τιμ Ι, 8· IV, 5). Πραγματικά, η ιστορία και τα γραπτά διάσημων χριστιανών κηρύκων παρέχουν πολυάριθμες αποδείξεις της ανιδιοτελούς δράσης τους, της βαθιάς αγάπης τους για τους ακροατές τους. Έτσι -ας περιοριστούμε σε λίγους- ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μετά από ένα σύντομο διάλειμμα από το έργο του κηρύγματος λόγω αρρώστιας, άρχισε κάποτε την κουβέντα του (για την παραβολή του οφειλέτη με δέκα χιλιάδες τάλαντα κ.λπ.) με αυτά τα λόγια. "Είναι σαν να επέστρεψα σε σένα από ένα μακρύ ταξίδι - έτσι νιώθω σήμερα. Για όσους αγαπούν, όταν δεν μπορούν να είναι με τους αγαπημένους τους, δεν υπάρχει όφελος από την οικειότητα. Γι' αυτό, μένοντας στο σπίτι, δεν νιώθαμε καλύτερα από ξένους, αφού δεν μπορούσαμε να μιλήσουμε μαζί σου στο παρελθόν. Αλλά συγχωρέστε με: αυτή η σιωπή δεν ήταν από τεμπελιά. και χαίρομαι που απολαμβάνω ξανά την αγάπη σου. Για μένα, ακόμη και όταν ήμουν άρρωστος, αυτό που ήταν πιο οδυνηρό από την ίδια την ασθένεια ήταν ότι δεν μπορούσα να συμμετάσχω σε αυτή την ευγενική συνάντηση. και τώρα που συνήλθα από την ασθένειά μου, αυτό που επιθυμώ περισσότερο από την ίδια την υγεία είναι να έχω την ευκαιρία να απολαύσω την αγάπη σου» κλπ. Αποχαιρετώντας το (Κωνσταντινουπολίτικο) ποίμνιο όταν πήγαινε στην εξορία, είπε στους ακροατές του έτσι: «Είστε οι πατέρες μου, είστε η ζωή μου, είστε ο έπαινος μου. Αν πετύχεις, δοξάζομαι, ώστε η ζωή και ο πλούτος μου να είναι στο ταμείο σου» κλπ. Με τι ειλικρινή και βαθιά αγάπη είναι εμποτισμένα αυτά τα λόγια του Χριστού ευαγγελιστή. Αυτά είναι τα παραδείγματα που πρέπει να μιμηθούν οι σύγχρονοι κήρυκες. Το ισχυρότερο κίνητρο για ευαγγελική δραστηριότητα θα πρέπει να είναι η αγάπη του κήρυκα για τους ακροατές του, η συμπόνια για αυτούς. Ο Ευαγγελιστής λέει για τον Κύριο Ιησού Χριστό: Ο Ιησούς είδε πλήθος ανθρώπων και τους σπλαχνίστηκε, γιατί ήταν σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα. και άρχισε να τους διδάσκει πολλά (Μπ. VI, 34: Μ στ. IX, 36). Και αν κάθε κήρυκας δεν έχει στην καρδιά του τον ίδιο οίκτο για όσους απαιτούν τη διδασκαλία, τότε δεν μπορεί να είναι ευαγγελιστής του Χριστού. Με αυτή τη γενική διάθεση αγάπης στον κήρυκα θα πρέπει να συνδυαστεί (πρβλ. Α' Κορ. XIII, 4 - 7) ιδιαίτερα η πραότητα, η συγκατάβαση και η ανιδιοτέλεια - ακολουθώντας το παράδειγμα (Α' Θεσ. ΙΙ, 7. 9· Β' Θεσ. ΙΙ, 7-10· Α' Κορ. ΙΧ, 1-22, 24 του Τίμ. αποστόλους. Στην ίδια κατεύθυνση και πνεύμα οι άγιοι ενήργησαν και διέταξαν να ενεργήσουν. πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας. Γράφει λοιπόν ο Άγιος Ιγνάτιος στον Επίσκοπο Σμύρνης Πολύκαρπο: «Σε όλους συγκαταβαίνετε, όπως σας κάνει ο Κύριος. Υποφέρετε τις αδυναμίες όλων. Αν αγαπάτε μόνο τους καλούς μαθητές, δεν έχετε ακόμη χάρη σε αυτό: καλύτερα να νικήσετε τους κακούς με πραότητα» (Κεφάλαια Ι και Β). Επίσης ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στη συνομιλία του στον Α' Τιμ. II, 25 και πολλά άλλα. κ.λπ. Η δραστηριότητα κηρύγματος πρέπει να έχει τον χαρακτήρα της ποιμαντικής συμβουλευτικής. Ταυτόχρονα, βεβαιώνουμε ότι οι ηθικές απαιτήσεις που υποδείξαμε σχετίζονται μόνο με τη δραστηριότητα κηρύγματος και όχι με άλλες πτυχές της ποιμαντικής διακονίας, και ότι η ποιμαντική συμβουλευτική, επομένως, συμπίπτει με το έργο του κηρύγματος. Οι ηθικές απαιτήσεις που τίθενται στους ποιμένες υπερβαίνουν, πρώτα απ 'όλα, τα όρια που τίθενται από τα καθήκοντα της διακονίας των ιερών τελετουργιών. Από τη μια πλευρά, βλέπουμε ότι το θέμα της πνευματικής γέννησης συνδέεται αποφασιστικά με τη διακονία του ευαγγελίου. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος, περισσότερο από τους άλλους αποστόλους, υπηρέτησε αυτήν την υπόθεση της πνευματικής γέννησης των παιδιών του Χριστού, βίωσε πλήρως τους πόνους της πνευματικής γέννας και κέρδισε το πλήρες δικαίωμα να ονομαστεί πατέρας πολλών που γεννήθηκαν εν Χριστώ Ιησού. και, ωστόσο, είναι γνωστό ότι στάλθηκε από τον Χριστό όχι για να βαπτίσει, αλλά για να κηρύξει το ευαγγέλιο (Α' Κορ. Ι, 17), επομένως γι' αυτόν το θέμα της πνευματικής τεκνοποίησης συνδέθηκε με το ευαγγέλιο και όχι με το μυστήριο του βαπτίσματος, 13 και τα λόγια του προς τους Κορινθίους πρέπει να ληφθούν κατά γράμμα: I have begotten you in Christ Jesus, V1 by the gopel. Από την άλλη πλευρά, η διακονία των μυστηρίων, όπως απεικονίζεται σε έγκυρα ορθόδοξα έργα όπως το περίφημο βιβλίο Περί των θέσεων των ενοριακών πρεσβυτέρων, απαιτεί από τον κληρικό μόνο πίστη και ευπρέπεια, ενώ οι ηθικές ιδιότητες του ποιμένα σε αυτό το βιβλίο εκτίθενται στο κεφάλαιο της διδασκαλίας. Οι ποιμένες, ως άρχοντες της χριστιανικής κοινωνίας, ως οργανωτές της εκκλησιαστικής πειθαρχίας (και της αυλής), γενικά, της κανονικής τάξης ζωής, βρίσκονται σε εξωτερικές έννομες σχέσεις με το ποίμνιό τους. Είναι απολύτως συνεπές με τη φύση τέτοιων σχέσεων τόσο το ότι οι ίδιες οι δραστηριότητες των αρχόντων της εκκλησίας καθορίζονται από λίγο πολύ ακριβείς ρυθμίσεις όσο και το ότι η διακονία της διακυβέρνησης της χριστιανικής κοινωνίας εκτελείται από τους ποιμένες ως επί το πλείστον συλλογικά. Κάτι άλλο πρέπει να ειπωθεί για τη διακονία της πνευματικής ηγεσίας ή της ποιμαντικής συμβουλευτικής. Για τον βοσκό αυτό δεν είναι εξωτερική υπηρεσία, αλλά υπηρεσία ζωής. απαιτεί από αυτόν υψηλές ηθικές ιδιότητες, δύσκολα εσωτερικά κατορθώματα, βαθιά αγάπη και αληθινή αυταπάρνηση. Σύμφωνα με αυτές τις απαιτήσεις, η ποιμαντική διακονία της πνευματικής καθοδήγησης του ποιμνίου είναι παρόμοια με τη δραστηριότητα κηρύγματος που απεικονίζεται παραπάνω. Αλλά αυτή η σύμπτωση δεν εξηγείται από το γεγονός ότι για να απεικονίσουμε την ευαγγελική δραστηριότητα πήραμε χρώματα από μια άλλη περιοχή, αλλά από το γεγονός ότι στην πραγματικότητα η δραστηριότητα κηρύγματος και η πνευματική ηγεσία του ποιμνίου πρέπει να συνδέονται άρρηκτα. Η πνευματική ηγεσία σε όλες τις μορφές της δεν είναι τίποτε άλλο από την ευαγγελική δραστηριότητα: με άλλα λόγια, η δραστηριότητα κηρύγματος πρέπει πάντα και συνεχώς να έχει τον χαρακτήρα της ποιμαντικής συμβουλευτικής. Και πράγματι, ποιος λόγος μπορεί να δοθεί για να αποκαλούνται οι ομιλίες των ιερέων από τον άμβωνα της εκκλησίας στους ενορίτες για αντικείμενα πίστης, αλλά να μην αποκαλούνται οι ομιλίες τους στους ίδιους ενορίτες και με το ίδιο περιεχόμενο έξω από την εκκλησία με αυτό το όνομα; Είναι όντως αποφασιστικής σημασίας εδώ ότι στον ναό ο ιερέας έχει πολλούς ακροατές, αλλά έξω από το ναό - λίγους και μάλιστα, ίσως, έναν; Ή μήπως η σημαντική διαφορά εδώ είναι ότι η πλειονότητα των επισκεπτών του ναού συνήθως δεν αισθάνεται ιδιαίτερη ανάγκη για μια συγκεκριμένη διδασκαλία και είναι έτοιμος, έστω και έτοιμος, να ακούσει οποιαδήποτε χριστιανική οδηγία, ενώ οι συνομιλητές του βοσκού έξω από το ναό φέρουν συνήθως ο καθένας ένα ιδιαίτερο αποτύπωμα και ο καθένας τους έχει μια ορισμένη πνευματική δίψα - μια οικογένεια χρειάζεται ειρήνη, μια άλλη χρειάζεται παρηγοριά. Ή μήπως ο αποκλειστικός λόγος για την αποκαλούμενη ομιλία του πάστορα από τον άμβωνα της εκκλησίας με το όνομα κηρύγματος, είναι ότι συνήθως συντάσσεται εκ των προτέρων σύμφωνα με μια γνωστή ομιλητική μορφή και προφέρεται από ένα τετράδιο, ενώ η συνομιλία του έξω από την εκκλησία είναι μια ζωντανή ομιλία και ρέει ελεύθερα από την καρδιά του; Όμως ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δίδασκε μόνο στο ναό και στις συναγωγές και δεν δίδασκε κυρίως στο χωράφι, στο δρόμο, στο ποτάμι, στο δρόμο, σε ένα ιδιωτικό σπίτι; Κήρυξε μόνο σε πολλούς ακροατές και οι συνομιλίες Του με τον Νικόδημο, τη Σαμαρείτιδα και τις αδελφές του Λαζάρου δεν ήταν πλέον κήρυγμα; Δεν ήταν η διδασκαλία Του πάντα ένας ζωντανός, μη τεχνητός λόγος και δεν ανταποκρινόταν στις πιο εγκάρδιες ανάγκες των ακροατών - του καθενός από αυτούς; Αποκάλυψε το δόγμα της πνευματικής αναγέννησης σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο, εξήγησε το δόγμα της ανάστασης ως παρηγοριά στη Μάρθα και τη Μαρία... Η διδασκαλία του μπορεί τουλάχιστον να συγκριθεί με ένα φιλοσοφικό σύστημα στο οποίο κάθε συγκεκριμένο ερώτημα τίθεται μόνο από μια αφηρημένη ακολουθία σκέψης και που δεν θέλει να γνωρίζει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά των μαθητών. Ο Ιησούς Χριστός πάντα αποκάλυπτε τη διδασκαλία Του από την πλευρά που ήταν προσβάσιμη στους ακροατές Του, είχε σημεία επαφής με την πνευματική τους ανάπτυξη και κατάστασή τους - πάντα ανταποκρινόμενη στα αιτήματα του ενός ή του άλλου από τους ακροατές, τώρα παρηγορητική, τώρα μομφή, τώρα ενθαρρυντική, - πάντα καθοδηγώντας ψυχές. Ήταν αχώριστο κάθε στιγμή δάσκαλος και βοσκός. Διέταξε την ίδια φύση της ευαγγελικής δραστηριότητας στους μαθητές του: πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας πρόσταξα (Ματθαίος ΧΧΛΤΗ, 20). Δεν συμπίπτει η ποιμαντική συμβουλή με τη «μάθηση να τηρείς όλα όσα πρόσταξε ο Κύριος» (διδασκαλιά), αλλά αυτή η «μάθηση να τηρείς όλα όσα πρόσταξε ο Κύριος», μπορεί να διαχωριστεί από τη διδασκαλία που προηγείται του βαπτίσματος (μαθητεια); ΧΧ, 20. 31) Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας κατάλαβαν και το κήρυγμα. Διαβάστε, για παράδειγμα, τις οδηγίες του Αγ. Γρηγόριος ο Μέγας για το περιεχόμενο του κηρύγματος σε σχέση με πρόσωπα και συνθήκες, και πες μου, αν διαχωρίσουμε τη συμβουλευτική από το κήρυγμα, με τι σχετίζονται αυτές οι οδηγίες, την πρώτη ή τη δεύτερη. Στο εγχώριο βιβλίο μας On the Positions of Parish Presbyters, υποδεικνύονται πέντε είδη διδασκαλίας ότι «ένας ιερέας πρέπει να προσφέρει στον λαό»: 1) να διδάξει την πίστη. 2) εκθέστε αιρέσεις και δεισιδαιμονίες: 3) «διορθώστε τους διεφθαρμένους στην ανομία· 4) για να καθοδηγήσετε και να επιβεβαιώσετε τους πιστούς και έντιμους στην ενάρετη ζωή· 5) να παρηγορήσετε και να εξυψώσετε τους θλιμμένους και απελπισμένους». Αυτό το βιβλίο καθοδηγεί τους πάστορες να διδάσκουν όχι μόνο [στις εκκλησίες τις Κυριακές και τις αργίες, αλλά και στα σπίτια τους, εποχικά και ακατάλληλα, ιδιωτικά και μοναχικά, να παρακολουθούν, όπως ο βοσκός που αφήνει ενενήντα εννέα πρόβατα για να βρει ένα χαμένο, την ηθική κατάσταση κάθε ενορίτη και να προσφέρουν σε κάθε ενορίτη την κατάλληλη τροφή και φάρμακο... Αν διακρίνουμε το ιεραποστολικό κήρυγμα από τη διδασκαλία, τότε είναι εύκολο να δούμε ότι καθένα από αυτά απαιτεί εξίσου εσωτερικό αγώνα και ηθική δράση από τον ποιμένα. Το να μάθουμε να «τηρούμε όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος» είναι ακριβώς ποιμαντική συμβουλή με τη γενικά αποδεκτή έννοια της λέξης. και το ιεραποστολικό κήρυγμα, καθώς έχει άμεσο στόχο την πνευματική γέννηση των τέκνων του Χριστού, γι' αυτό ακριβώς θα πρέπει να έχει χαρακτήρα χριστιανικού έργου και όχι λογοτεχνική ή λεκτική δραστηριότητα. Το κήρυγμα, ως απλή χριστιανική διδασκαλία, είναι ήδη ένα ζωντανό ζήτημα χριστιανικής αγάπης και αυταπάρνησης, και θα πρέπει να νοείται διαφορετικά, δηλαδή με την έννοια της θεωρητικής μόνο άσκησης σημαίνει να κατανοείς ψευδώς. Ακόμη και η σχολική διδασκαλία του Νόμου του Θεού δεν μπορεί να έχει σωστή επιτυχία αν είναι μόνο μια θεωρητική άσκηση για τον δάσκαλο του νόμου. Δεν μπορεί κανείς να διαβάσει τα λόγια του διάσημου δασκάλου, Κ.ΙΙ, χωρίς ευχαρίστηση. Yanovsky: «η επιτυχία της διδασκαλίας του Νόμου του Θεού σε ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα, με στόχο την ανάπτυξη της χριστιανικής αγάπης στους μαθητές, εξαρτάται κυρίως από την προσωπικότητα του δασκάλου του νόμου. Ο δάσκαλος του νόμου πρέπει να είναι εμποτισμένος με την πεποίθηση ότι το διδακτικό του καθήκον είναι να αναπτύξει στους μαθητές χριστιανικές ιδιότητες - αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Αλλά για να το πετύχει αυτό, ο ίδιος πρέπει να γεμίσει με χριστιανική αγάπη γενικά, και ειδικά για τα παιδιά. αφού μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση θα έχει ηθική επιρροή πάνω τους και μπορεί να βασιστεί στη στοργή και το σεβασμό για τον εαυτό του από τα παιδιά, δηλαδή σε τέτοιες ιδιότητες, με τη βοήθεια των οποίων μπορεί εύκολα να επηρεάσει, με τη βοήθεια του λόγου του Θεού και στην ανάπτυξη σε αυτά χριστιανικών ιδιοτήτων - αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον» (Ρωσικό σχολείο 1898, Αρ. 7-8 σελ.). Αλλά η αντίρρηση για τη συμβουλευτική φύση της δραστηριότητας κηρύγματος μπορεί να προέλθει από εντελώς αντίθετη κατεύθυνση. Μπορεί να πουν: ότι το ιεραποστολικό κήρυγμα, με στόχο την πνευματική γέννηση των παιδιών του Χριστού, πρέπει να είναι θέμα ποιμαντικής ζωής, η επιρροή της προσωπικότητας του κήρυκα στη θέληση των ακροατών, αυτό είναι πολύ κατανοητό. αλλά ένα κήρυγμα που έχει ακροατές που είναι ήδη πνευματικά αναγεννημένοι Χριστιανοί και των οποίων ο στόχος είναι να διατηρήσουν και να αναπτύξουν την πνευματική τους ζωή μπορεί εύκολα να γίνει χωρίς την επιρροή της προσωπικότητας του κήρυκα στη θέληση των ακροατών. Αυτή η άποψη υιοθετείται από τους Γερμανούς ομιλητές, οι οποίοι ακολουθούν τον Schleiermacher και δεν αναγνωρίζουν το δικαίωμα του ιεροκήρυκα να επηρεάζει τη βούληση των ακροατών του. Η ίδια αντίρρηση της ομιλητικής της κατεύθυνσης που αναγνωρίζουμε ως οφειλόμενη συναντάται σε άλλο μέρος, ακριβώς όπου ισχυρίζεται ότι το κήρυγμα έχει το βασικό του καθήκον να διδάσκει στους ακροατές το ευαγγέλιο, ότι πρέπει πάντα να διδάσκει, 14 στο οποίο αντιτίθενται ότι το ιεραποστολικό κήρυγμα πρέπει να είναι έτσι. Μια τέτοια αντίρρηση προέρχεται οπωσδήποτε από γερμανικές ομιλίες ορισμένης κατεύθυνσης. Τι να πει κανείς σε τέτοιες αντιρρήσεις; Τέτοιοι ομιλητές παραβλέπουν εντελώς αυτό που είναι αναμφισβήτητο για άλλους, δηλαδή ότι, στην περίπτωση διάκρισης του ιεραποστολικού κηρύγματος από τη διδασκαλία, το τελευταίο πρέπει να αναγνωριστεί ότι συμπίπτει με την πνευματική ποιμαντική δραστηριότητα. Το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να επισημανθεί ως απάντηση στις παραπάνω αντιρρήσεις είναι ότι δεν πρέπει κανείς να σπάσει εντελώς τη σύνδεση της διδασκαλίας με το ιεραποστολικό κήρυγμα - δεν πρέπει να νομίζει ότι οι χριστιανοί ακροατές του κηρύγματος δεν έχουν ανάγκη διδασκαλίας. Φανταστείτε αυτούς τους χιλιάδες απλούς στην πίστη που γεμίζουν τις αγροτικές εκκλησίες μας και πείτε μου, δεν χρειάζονται χριστιανική διδασκαλία, δεν είναι λαός που κάθεται στο σκοτάδι; Και οι κάτοικοι των πόλεων μας, που διαφέρουν τόσο πολύ από τους κατοίκους της υπαίθρου και είναι τόσο ανώτεροι από αυτούς στη μόρφωση, δεν είναι και απλοί σε θέματα πίστης; Αλλά ας γνωρίσουν το ευαγγέλιο πολλοί, πάρα πολλοί από τους ακροατές του εκκλησιαστικού κηρύγματος. Αλλά αυτή η γνώση δεν καταπιέζεται σε όλους και πάντα από το σκοτάδι των παθών και των πλάνων σε τέτοιο βαθμό που εμείς που ονομαζόμαστε Χριστιανοί δεν βλέπουμε πολλά στο Ευαγγέλιο και δεν ακούμε όταν ακούμε; Στη σύγχρονη χριστιανική κοινωνία μας, όχι μόνο υπάρχουν πολλές κακίες που διαπράττουμε λόγω της αδυναμίας της θέλησής μας, όταν θέλουμε να κάνουμε το καλό και σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο βρίσκουμε ευχαρίστηση στο νόμο του Θεού, αλλά έχουμε πολλά λάθη που κλείνουν το φως του Ευαγγελίου από εμάς και που για εμάς αντικαθιστούν την Ευαγγελική διδασκαλία. κάνουμε πολλά πράγματα ως χριστιανοί που στην πραγματικότητα δεν είναι χριστιανοί. Είναι εντελώς λάθος να πιστεύουμε ότι η γνώση του ευαγγελίου είναι πολύ εύκολη και ότι όλοι εμείς που απαρτίζουμε τη χριστιανική κοινότητα γνωρίζουμε το ευαγγέλιο. Είναι απλώς το ευαγγέλιο για τους καθαρούς στην καρδιά, αλλά για την κοινωνία μας πολλά κρύβονται σε αυτό. Η χριστιανική μας κοινωνία χρειάζεται πραγματικά τη διδασκαλία του ευαγγελίου! Αλλά ας συμφωνήσουμε επίσης ότι τα μέλη της σύγχρονης χριστιανικής κοινωνίας γνωρίζουν τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Ωστόσο, ποιος θα αρνηθεί ότι για πολλούς από αυτούς αυτή είναι θεωρητική γνώση, που δεν συνοδεύεται από πνευματική αναγέννηση - βιβλιογραμμένη, νεκρή γνώση. Πόσα περισσότερα πρέπει να κάνουμε εδώ για έναν αληθινό ιεροκήρυκα, για τα ζωντανά, συγκινητικά, πειστικά και αναζωογονητικά λόγια του. Μόνο ο ζωντανός λόγος του κήρυκα μπορεί να δώσει πνεύμα και ζωή σε αυτή τη θεωρητική γνώση και ο απλός και ο λόγιος θεολόγος έχουν εξίσου ανάγκη τον λόγο του 15. Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι, εκπροσωπούμενος από τον π. Η Ζωσιμά ζωγράφισε με μαεστρία την εικόνα ενός τέτοιου ιεροκήρυκα, που με έναν ζωντανό λόγο τραβάει τις καρδιές όλων, απλών και επιστημόνων - αλλά αυτή η εικόνα, ας θυμηθούμε, αφαιρέθηκε από τη ζωντανή πραγματικότητα. Τέλος, ακόμη και έχοντας βιώσει την πνευματική αναγέννηση, ο χριστιανός άνθρωπος δεν υπερβαίνει την ανάγκη για τον ζωντανό, αναζωογονητικό λόγο του κήρυκα. Η πνευματική αναγέννηση σε σχέση με τον χρόνο εμφάνισής της δεν μπορεί να συγκριθεί με τη φυσική γέννηση. Σωματικά, ο άνθρωπος γεννιέται στην πληρότητα της οργανικής ζωής. Δεν είναι έτσι η πνευματική γέννηση. Ο γέρος ζει μέσα μας και αφού γεννηθούμε πνευματικά. Ο νόμος της αμαρτίας συνεχίζει να λειτουργεί στα μέλη μας ακόμα και όταν απολαμβάνουμε το νόμο του Θεού. Ένας Χριστιανός χρειάζεται τον αναζωογονητικό λόγο ενός ιεροκήρυκα όλη την ώρα της ζωής του... Τόσο τώρα όσο και στη χριστιανική μας κοινωνία, υπάρχει πολύς σοδειός και χρειάζονται πολλοί εργάτες.. Επιδεικνύοντας τον τελευταίο στόχο του κηρύγματος στην πνευματική αναγέννηση των ακροατών και τα μέσα για την επίτευξη αυτού του στόχου - στην αγάπη του κήρυκα, στο κατόρθωμα της αυταπάρνησής του, μέσω της οποίας η χριστιανική ζωή μεταδίδεται συνεχώς από γενιά σε γενιά, θα ήμασταν μακριά από την αλήθεια αν δεν περιορίζαμε τις σκέψεις μας. Η αυταπάρνηση του κήρυκα είναι αυτό που απαιτείται από τον άνθρωπο για να προωθήσει τους θείους σκοπούς, αλλά η πραγματική δύναμη στην αναγέννηση του ανθρώπου είναι η θεία χάρη. Σε αυτό το θέμα, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που αυξάνει τα πάντα. Αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει είναι μόνο συνεργάτες του Θεού, και εκείνοι που αναγεννιούνται είναι το χωράφι του Θεού, το κτίσμα του Θεού (Α' Κορ. Γ': 7-9). Ουσιαστικά, αυτό δεν αλλάζει καθόλου αυτό που ειπώθηκε για τον τρόπο με τον οποίο η χριστιανική ζωή μεταφέρεται από γενιά σε γενιά: η δύναμη του Θεού δρα μέσω των ανθρώπινων μέσων - επαναφέρει ό,τι ο άνθρωπος σπέρνει και ποτίζει. αλλά για μεμονωμένες περιπτώσεις δίνεται εδώ η δυνατότητα απεριόριστων εξαιρέσεων. Αυτές οι εξαιρέσεις είναι δυνατές με δύο τρόπους. Πρώτα από όλα, η πληρότητα των ανθρώπινων προσπαθειών μπορεί να είναι χωρίς αποτέλεσμα, ο λόγος ενός κήρυκα γεμάτο αγάπη, ανιδιοτελή και ακούραστο μπορεί να είναι αναποτελεσματικός. Εδώ υπάρχει άφθονη σπορά, άφθονο πότισμα, αλλά δεν υπάρχει δράση της αυξανόμενης δύναμης του Θεού, είτε επειδή το χωράφι είναι ανάξιο, είτε για κάποιο άλλο λόγο... Αυτόν τον περιορισμό στη δράση του κηρύγματος εξέφρασε συνοπτικά ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης, λέγοντας: όποιος δεν είναι από τον Θεό δεν μας ακούει (Α' Ιωάννου Δ', 6). Αλλά μια εξαίρεση είναι επίσης δυνατή με την εντελώς αντίθετη έννοια - είναι πιθανό ο λόγος του κήρυκα, όχι ειλικρινής, που δεν επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα της ζωής του, να βυθιστεί βαθιά στην ψυχή του ακροατή και να φέρει άφθονο καρπό. Πρέπει πάλι να επιφυλάξουμε ότι τέτοιες περιπτώσεις, όσο πολλές κι αν είναι, δεν έρχονται σε αντίθεση με όσα έχουν ειπωθεί για την κανονική πορεία της πνευματικής αναγέννησης, ότι αποτελούν εξαίρεση μόνο στη σχέση αυτού του κήρυκα με αυτόν τον ακροατή, ότι ο ανειλικρινής λόγος του κήρυκα μπορεί να βυθιστεί στην ψυχή ενός τέτοιου ακροατή, ο οποίος, από τις περιστάσεις της ζωής του και άλλες προσωπικές σχέσεις, έχει ήδη προετοιμαστεί μια λέξη για πνευματική σχέση. κόκκος που πέφτει στο χώμα που έχει ήδη χαλαρώσει και υγρανθεί, αποκαλύπτει στη συνείδηση του ανθρώπου τι έχει ήδη ωριμάσει μέσα του. Δεν ήταν τυχαίο ότι η έφεση του Bl. Ο Αυγουστίνος, και ακόμη νωρίτερα, η μεταστροφή του Σαούλ, παρ' όλη τη θαυματουργία της, έγινε όχι χωρίς ψυχολογική προετοιμασία, η οποία δημιουργήθηκε από το γεγονός ότι ήταν διώκτης των χριστιανών. Ωστόσο, σε σχέση με αυτόν ή τον άλλον ιεροκήρυκα, τέτοιες περιπτώσεις αποτελούν εξαίρεση και μπορεί να είναι πολλές. Επομένως, δεν βασίζουν τη δυνατότητα μιας τέτοιας πρακτικής κηρύγματος στην οποία η λέξη αποκτά νόημα εκτός σύνδεσης με τη ζωή του κήρυκα; Δεν είναι αυτό που λέει ο απόστολος όταν γράφει: κάποιοι κηρύττουν από φθόνο και εγωιστική φιλοδοξία. Τι γίνεται όμως με αυτό; Ανεξάρτητα από το πώς κηρύττουν τον Χριστό, προσποιητά ή ειλικρινά, χαίρομαι και θα χαρώ (Φιλιπ. Ι, 15.18) 17. Επιπλέον, για τους ακροατές σε σχέση με τέτοιους κήρυκες, τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού έχουν πλήρη ισχύ: ό,τι σας λένε να παρατηρείτε, να παρατηρείτε και να κάνετε. μην ενεργείτε σύμφωνα με τις πράξεις τους: γιατί μιλούν και δεν κάνουν (Ματθ. XXIII, 3)... Αλλά και σε τέτοιες περιπτώσεις, ο κήρυκας πρέπει να θυμάται ότι, κηρύττοντας όχι ειλικρινά, ζώντας αντίθετα με όσα διδάσκει ο ίδιος, καταστρέφει με το ένα χέρι ό,τι δημιουργεί με το άλλο, αντικρούει τη δύναμη του Θεού, μειώνει την πιθανότητα τέτοιων περιπτώσεων. Ω, αν ήταν δυνατόν να μην συνεργάζεται με τον Θεό, αλλά εδώ η μη συνεργασία είναι ήδη αντίθεση - αλήθεια, όποιος δεν είναι με τον Χριστό είναι εναντίον Του (Λουκάς XI, 23). Δίνοντας την ευκαιρία στους ακροατές του να του πουν: γιατρέ! θεραπεύστε τον εαυτό σας (Λκ. IV, 23), ο κήρυκας απομακρύνει τους ακροατές του από τον Χριστό και το κήρυγμά του «ως επί το πλείστον είναι όχι μόνο ψυχρό και αναποτελεσματικό, αλλά και διεφθαρμένο, που οδηγεί πολλούς να είναι καχύποπτοι, η πίστη σε μύθο και η αρετή μόνο στην απληστία». Εδώ ο κήρυκας όχι μόνο απειλείται, όπως κάθε άλλος εργάτης, με ευθύνη για το έργο του, αλλά η ευθύνη του ενισχύεται ιδιαίτερα από το γεγονός ότι διδάσκει τους άλλους, και επομένως, μη πράττοντας ό,τι διδάσκει στους άλλους, καταδικάζει τον εαυτό του (βλ. Ιάκωβος III, 1). Ο Θεός θα κρίνει κάθε άνθρωπο με τα δικά του χείλη (Λουκάς XIX, 22) και επομένως μια εξαιρετικά αυστηρή κρίση απειλεί τον δάσκαλο. Είσαι ασυγχώρητος, κάθε άνθρωπος που κρίνει (τον άλλον), γιατί με την ίδια κρίση με την οποία κρίνεις τον άλλον, καταδικάζεις τον εαυτό σου, γιατί κρίνοντας (τον άλλον), το ίδιο κάνεις... Αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό... Πώς διδάσκεις τον άλλον, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου; κηρύττει να μην κλέβεις, κλέβεις; λέγοντας: Μη μοιχεύεις, μοιχεύεις; Με το να αποστρέφεσαι τα είδωλα, είσαι βλάσφημος; καυχιέσαι για το νόμο, αλλά παραβιάζοντας το νόμο ατιμάζεις τον Θεό (Ρωμ. Β', 1.5.21-23);.. Κεφάλαιο δεύτερο. Θέμα χριστιανικού κηρύγματος Η διδασκαλία του Λόγου του Θεού και η πατερική διδασκαλία για τη σημασία της ζωής του ίδιου του κήρυκα για την επιτυχία του κηρύγματος πείθει πλήρως ότι στο έργο κηρύγματος ο λόγος δεν έχει αποκλειστική ή έστω πρωταρχική σημασία. Ωστόσο, οι προηγούμενες σκέψεις δεν παρέχουν τη βάση για μια σκέψη που θα μπορούσε να εκφραστεί στο ερώτημα: είναι απαραίτητο, δεδομένης της τόσο σημαντικής σημασίας των ηθικών επιτευγμάτων και της ζωντανής επικοινωνίας για τη διάδοση και την εγκαθίδρυση της χριστιανικής ζωής, είναι πραγματικά απαραίτητος ο λόγος του κηρύγματος; Η ανάγκη για ένα λόγο κηρύγματος δεν αποδυναμώνει καθόλου την πρωταρχική σημασία της ηθικής δράσης για τη διάδοση και την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού. Ένα θέμα, ακόμη και ένα θέμα που από μόνο του έχει λόγο για τον εαυτό του (raison d’être) και έχει αντικειμενική σημασία, χρειάζεται λέξη για να είναι υπόθεση ενός ανθρώπου, ως λογικού όντος, για να έχει νόημα για τους άλλους. Όπως μια λέξη από ορισμένες απόψεις είναι ένας κενός ήχος χωρίς αντίστοιχη πράξη, έτσι και μια πράξη, για να είναι λογική, πρέπει να συνοδεύεται από μια λέξη που της δίνει νόημα για έναν άνθρωπο. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός πειράστηκε στην έρημο, αόρατη στα μάτια των ανθρώπων, και πραγματικά νίκησε τον διάβολο και τον είδε να πέφτει από τον ουρανό (Λουκάς X, 18). αλλά για να μπορέσει η νίκη Του να λειτουργήσει ως πρότυπο για τον άνθρωπο και να είναι νίκη για εμάς, μετέφερε τους πειρασμούς Του στους αποστόλους. Όταν υπέφερε στον σταυρό, τα βάσανά Του ήταν θέμα της υπακοής Του στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, αλλά για να μας αποκαλυφθεί το μυστήριο της σχέσης Του με τον Πατέρα και τα βάσανά Του να είναι βάσανο για εμάς και για εμάς, Εκείνος, κρεμασμένος στον σταυρό και πεθαίνοντας, κήρυττε: Πατέρα! συγχωρέστε τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν. - Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; - Διψάω! - Τελείωσε! Με παρόμοιο τρόπο, το έθιμο είναι γεμάτο βαθύ νόημα, σύμφωνα με το οποίο αυτός που ζητά ελεημοσύνη αναφωνεί: «Δώσε για χάρη του Χριστού», και ο δωρητής απαντά: «Δέξου για χάρη του Χριστού». Μόνο αυτές οι λέξεις δίνουν χριστιανική σημασία στην ελεημοσύνη και μόνο με τη δύναμή τους γίνεται χριστιανικό έργο το έργο της σωματικής διατροφής. Ομοίως, ολόκληρος ο άθλος της πνευματικής γέννησης των τέκνων του Χριστού και της ζωντανής επικοινωνίας στο όνομα του Χριστού πρέπει να συνοδεύεται από μια λογική λέξη, αφού. Η πνευματική γέννηση και ανάπτυξη, σε αντίθεση με τις σωματικές, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τη συμμετοχή της συνείδησης και της θέλησης του ατόμου που ξαναγεννιέται. Αυτό ανοίγει μια ευρεία προοπτική, αν και όχι αποκλειστική, αλλά πολύ σημαντική, της σημασίας του λόγου κηρύγματος: όχι χωρίς δουλειά και ζωή, αλλά με εργασία και ζωή 19 ο λόγος της διδασκαλίας είναι απαραίτητος στο βαθμό που ένα άτομο όχι μόνο ζει, αλλά ζει με σύνεση. Εδώ μπορούμε να επαναλάβουμε τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (που ήδη αναφέραμε): «ο κύριος στόχος της διδασκαλίας είναι να οδηγήσει τους διδασκόμενους, με έργα και με λόγια, σε εκείνη την ευλογημένη ζωή που ο Χριστός όρισε - και καθένα από αυτά τα δύο μέρη (δηλαδή έργα και λόγια) έχει ανάγκη για το άλλο, ώστε το κτίριο να είναι τέλειο». Έτσι, ο λόγος είναι απαραίτητος στην πράξη, και άλλοι λόγοι μπορούν να εξηγήσουν το βαθμό σπουδαιότητας του λόγου κηρύγματος. Ο βαθμός σημασίας του λόγου κηρύγματος εξηγείται από τον Άγιο Παύλο με τα λόγια: πώς μπορούμε να πιστέψουμε (σε Αυτόν) για τον οποίο δεν έχουμε ακούσει; πώς να ακούς χωρίς κήρυκα (Ρωμ. Χ, 14);... Αυτή η έννοια του χριστιανικού κηρύγματος δεν εξηγείται επαρκώς από την έννοια της θρησκείας γενικά, αλλά βασίζεται σε ορισμένα χαρακτηριστικά της θρησκείας του Χριστού. Σε αντίθεση με οποιαδήποτε άλλη θρησκεία, ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία της λέξης. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ονομάζεται με το όνομα Λόγος-Λόγος (Ιωάννης Α', 1-14). Αυτό το όνομα δηλώνει αναμφίβολα ότι Αυτός είναι το φως του κόσμου (Ιωάννης VIII, 12). Και σύμφωνα με τη δράση Του κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, ονομαζόταν και ονομαζόταν κυρίως δάσκαλος. Αυτό είναι πολύ σημαντικό και σημαντικό για την κατανόηση του Χριστιανισμού. Η θρησκεία που ιδρύθηκε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό απαιτεί από ένα άτομο όχι τυφλό, αλλά λογική πίστη. Δεν τον καταπιέζει με μυστήριο, δεν τον διώχνει με λόγια procul ite prolani, αλλά στρέφεται στο φως που έχει ο άνθρωπος μέσα του. τον συναντά όχι με το σκοτάδι των μυστηρίων, όπως ήταν και είναι στην ειδωλολατρία, αλλά με το φως της διδασκαλίας και καλεί τη συνείδησή του και το μυαλό του ως μάρτυρες της αλήθειας της, λέγοντάς του: πήγαινε και δες (Ιωάννης Ι, 45), - ψάξε τη Γραφή (V, 39). Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, «μόνο με την κατανόηση ο Θεός γίνεται αληθινά αποδεκτός και διατηρείται και μεγαλώνει μέσα μας» (Ι, 180). Στον Χριστιανισμό, πρώτα απ 'όλα, ο ίδιος ο άνθρωπος αναγνωρίζεται ως κριτής της ζωής του: γνωρίζει τι είναι καλό και τι είναι κακό, η συνείδησή του κρίνει τις πράξεις και τις σκέψεις του, κατανοεί τους τρόπους ζωής και θανάτου. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν μυστήρια στον Χριστιανισμό, αλλά δεν προηγούνται της διδασκαλίας, αλλά προηγούνται από αυτήν και την ακολουθούν 20. Γι' αυτό ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, έχοντας ο ίδιος δάσκαλος στη γη, έδωσε ως τελευταία διαθήκη την εντολή στους αποστόλους Του: πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κηρύξτε το ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία - δίδαξε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Mp. XVI, 15; Matt. XXVIII,). Και οι απόστολοι έβλεπαν τόσο πολύ τη διακονία του λόγου που χωρίς δισταγμό την προτίμησαν ακόμη και από τη διανομή του άρτου (Πράξεις VI: 2). απ. Ο Παύλος είπε για τον εαυτό του: Ο Χριστός με έστειλε όχι για να βαφτίσω, αλλά για να κηρύξω το ευαγγέλιο (Α' Κορ. Α', 17). ονόμασε το ευαγγέλιο του Θεού μυστήριο (Ρωμ. XV, 16). Οι διάδοχοι των αποστόλων έβλεπαν με τον ίδιο τρόπο τη διακονία του λόγου. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ονόμασε τη λέξη την πιο κατάλληλη θυσία στον Θεό, ένα δώρο πιο ιερό από τη θυσία υπό το νόμο, πιο ιερό από τους πρώτους καρπούς, ευάρεστο στον Θεό περισσότερο από οτιδήποτε άλλο που είχε ο νόμος στην εξουσία του Ισραήλ, ένα πολύτιμο μαργαριτάρι του Ευαγγελίου, και ονόμασε τον εαυτό του υπηρέτη του λόγου. Προχωράμε λοιπόν στη συζήτηση του κηρύγματος ως διακονίας του λόγου. Θεωρώντας το κήρυγμα ως διακονία λόγων, πρέπει πρώτα απ' όλα να απαντήσουμε στο ερώτημα σχετικά με το θέμα του κηρύγματος. Ας δούμε πώς λύνεται αυτό το θέμα στα ομιλητικά μας. Η παρουσίαση της ερώτησης για το θέμα του κηρύγματος μπορεί να είναι διπλή - είτε πρακτική είτε θεωρητική. Έχουμε λοιπόν το δοκίμιο του Σεβ. I. Tolmacheva Ορθόδοξη συνομιλητική θεολογία ή πρακτική ομιλητική. Αυτό είναι έργο που έχει σχεδιαστεί ευρέως, εκτελείται διεξοδικά και συνειδητά. από αυτήν μπορούμε εύκολα να μάθουμε σε τι συνίσταται η πρακτική παρουσίαση της ερώτησης για το θέμα του κηρύγματος. «Εμείς», γράφει ο σεβαστός συγγραφέας στον πρόλογο, χωρίς να θίγει κανέναν ομιλητικό κανόνα, εισάγουμε ουσιαστικά τον ιεροκήρυκα στον κύκλο των ομιλητικών του δραστηριοτήτων, του ανοίγουμε τη Βίβλο και του προσφέρουμε κάθε είδους υλικό για τις δραστηριότητες του κηρύγματος. Θέματα με προθέσεις για κηρύγματα χρησιμεύουν ως τέτοιο υλικό». «Προσφέρει μια μεγάλη ποικιλία θεμάτων με ρυθμίσεις για κηρύγματα, τόσο για τα Ευαγγέλια όσο και για τον Απόστολο, προλογίζοντας την ολοκλήρωση και την ανάπτυξη συγκεκριμένων θεμάτων κηρύγματος με μια γενική εξηγητική-ομιλητική επισκόπηση του Ευαγγελίου της ημέρας και του Αποστόλου». Αυτό είναι το σχέδιο της Πρακτικής Ομιλητικής κλπ. Τολμάτσεβα. Χωρίς να προχωρήσουμε στην αξιολόγηση αυτού του αξιοσημείωτου πολύτομου έργου και στην εξήγηση της σημαντικής σημασίας έργων αυτού του είδους, θεωρούμε απαραίτητο να σημειώσουμε ότι μία από τις πρώτες προϋποθέσεις για την καταλληλότητα τέτοιων πρακτικών έργων είναι το εύρος τους, αφού εδώ «προσφέρεται μεγάλη ποικιλία θεμάτων - κάθε είδους υλικό προσφέρεται για κήρυγμα». Το να δώσεις μερικές σελίδες σε ένα δοκίμιο με τέτοια προβλήματα σημαίνει να εξαπατήσεις τις ελπίδες του αναγνώστη. Επιπλέον, αυτό θα πρέπει να είναι εκτενές όχι με την έννοια της γενικότητας του περιεχομένου, αλλά με την ιδιαιτερότητά του. «Προσέχαμε πολύ, γράφει ο ίδιος συγγραφέας, τα θέματα να είναι συγκεκριμένα, ιδιωτικά και, ας πούμε, ειδικά, δηλαδή άγγιζαν ένα αντικείμενο, αλλά από όλες τις πλευρές· μιλώντας, για παράδειγμα, για την προσευχή, δεν εξετάσαμε ολόκληρο το ευρύ ζήτημα της προσευχής, αλλά είτε τις ιδιότητες της προσευχής, είτε το καθήκον της προσευχής, είτε την υπομονή στην προσευχή, κ.λπ. Η θεωρία της ομιλητικής, προσπαθώντας να είναι σχετικά σύντομη, πρέπει να αποκαλύψει την ιδέα του κηρύγματος, από την οποία θα απορρέει αναγκαστικά το ουσιαστικό περιεχόμενο οποιουδήποτε συγκεκριμένου κηρύγματος, ώστε ο ιεροκήρυκας, έχοντας κατακτήσει αυτήν την ιδέα, να μπορεί με ακρίβεια, αλλά και εντελώς ελεύθερα, να προσδιορίζει μόνος του σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση τι πρέπει να κηρύξει. Η θεωρία της ομιλητικής πρέπει να δώσει μια θεμελιώδη λύση στο ζήτημα του θέματος του κηρύγματος, πρέπει να υποδεικνύει το μόνο πράγμα που κάνει κάθε κήρυγμα κήρυγμα και χωρίς το οποίο δεν μπορεί να υπάρξει κήρυγμα, να βρίσκει το ουσιαστικό στη διαφορετικότητα και να διακρίνει το απαραίτητο από το δυνατό, το κύριο από το δευτερεύον και τυχαίο. Περνώντας στις θεωρίες μας για την ομιλητική και, κυρίως, στην Ομιλητική του Αμφιθεάτρου, δεν βρίσκουμε σε αυτές αυτήν την προσέγγιση αρχών για την επίλυση του ζητήματος του θέματος του κηρύγματος. Καθ. Υ.Κ. Τα Αμφιθέατρα, αφιερώνοντας σε αυτό το τεύχος ολόκληρο το πρώτο από τα δύο μέρη της ομιλητικής, δηλαδή 35–276 σελίδες, που είναι υπερβολικό για τη θεωρία της ομιλητικής γενικά και, ειδικότερα, για την ομιλητική 578 σελίδων, βλέπει σε αυτό το τεύχος «έναν αμέτρητο αριθμό θεμάτων κηρύγματος». Τι κάνει με αυτή τη σειρά αντικειμένων που δεν μπορούν να μετρηθούν; Γενικεύει «τα πολυάριθμα και ποικίλα θέματα της εκκλησιαστικής συνομιλίας» σε διάφορες ομάδες, «χωρίς να επιδιώκει ειδική αρχή για να αντλήσει από αυτήν όλα τα είδη των θεμάτων της εκκλησιαστικής συνομιλίας, απλώς τα συλλέγει και τα μετράει με την εξής σειρά: δογματική διδασκαλία, πρακτική διδασκαλία, διδασκαλία περί λατρείας, διδασκαλία περί κοινοτικής ζωής, ιστορική διδασκαλία και διδασκαλία για αντικείμενα και φαινόμενα του φυσικού κόσμου». Ακόμη πιο γενικά και σύμφωνα με τους τρεις ειδικούς στόχους της εκκλησιαστικής διδασκαλίας (αγωγή του νου, αγωγή της θέλησης και διαπαιδαγώγηση του χριστιανικού αισθήματος), ο συγγραφέας κατανέμει τα θέματα του κηρύγματος ως εξής: δογματική διδασκαλία μαζί με βοηθητική φυσική διδασκαλία και ιστορική διδασκαλία, μετά ενεργητική διδασκαλία και, τέλος, εκκλησιαστική-λειτουργική διδασκαλία. Είναι αλήθεια ότι σε αυτή την αντιστοιχία της κατανομής των θεμάτων κηρύγματος σε ομάδες με τους στόχους της εκκλησιαστικής διδασκαλίας φαίνεται να δίνεται η αρχή για την οποία μιλάμε. Αλλά αυτή είναι η αρχή της κατανομής των αντικειμένων που έχουν ήδη υποδειχθεί εκ των προτέρων, και όχι η αρχή της ίδιας της ένδειξης των αντικειμένων κηρύγματος. Όλα τα θέματα κηρύγματος, κατανεμημένα βάσει αυτής της αρχής σε τρεις ομάδες, είναι εξίσου σημαντικά και επομένως αυτή η αρχή αποδεικνύεται καθαρά τυπική. Τέλος, αυτή η αρχή δεν μπορεί να θεωρηθεί έγκυρη, διότι σύμφωνα με αυτήν την αρχή, αφενός, αναγνωρίζεται ότι η δογματική διδασκαλία δεν συμβάλλει στη διαμόρφωση της βούλησης και των συναισθημάτων και η ενεργητική διδασκαλία δεν συμβάλλει στη δημιουργία συναισθημάτων, κάτι που δεν είναι αληθές από μόνο του και έρχεται σε αντίθεση με άλλες, ξεκάθαρα εκφρασμένες αρχές της υπό εξέταση ομιλητικής και, αφετέρου, η διαφορά μεταξύ δραστηριότητας και πράξεως. παραλείπεται. από την προσοχή ότι η διδασκαλία, ενεργητική και εκκλησιαστική (σε αντίθεση με τη διαπαιδαγώγηση της θέλησης και τη διαμόρφωση συναισθημάτων μέσω της θείας λειτουργίας), σχετίζεται πρώτα απ' όλα και σε κάθε περίπτωση με την αγωγή του νου με τη δογματική διδασκαλία. Έχοντας διανείμει την «αμέτρητη σειρά θεμάτων κηρύγματος» σε διάφορες ομάδες, ο συγγραφέας στη συνέχεια, όταν εφαρμόζεται σε κάθε ομάδα, εξηγεί εν μέρει τη σημασία των θεμάτων που περιλαμβάνονται σε αυτήν και τους τρόπους αποκάλυψής τους στον άμβωνα της εκκλησίας και κυρίως αποκαλύπτει στην πιθανή πληρότητά της τη «γενική τάξη αληθειών» που μπορεί να χρησιμεύσει ως θέμα κηρύγματος. Μπορούμε να πούμε ότι ο συγγραφέας αποκαλύπτει την ίδια τη διδασκαλία - δογματική, ενεργητική και λειτουργική. Έτσι π.χ. απαριθμεί και μάλιστα επεξηγεί τα δόγματα που συνθέτουν τη χαρακτηριστική δογματική διδασκαλία της εκκλησίας μας, εκθέτει και εξηγεί συμβολικά τη λειτουργία του Compline και όλες τις άλλες λειτουργίες, όχι μόνο τον ημερήσιο κύκλο, αλλά και τον ετήσιο, μιλάει χωριστά για σχεδόν καθένα από τα λειτουργικά βιβλία, ακόμη και για το βιβλίο των προσευχητικών τραγουδιών, ακάθιστες, προσευχήτριες, καθώς και για τα βιβλία της εκκλησίας. Πρόλογος, «Λαβσάικ», Λιμονάρε κ.λπ. Τέτοιο περιεχόμενο ομιλητικής για το θέμα του κηρύγματος όχι μόνο δεν έχει καμία θεωρητική ή θεμελιώδη σημασία, αλλά είναι και ακατάλληλο από πρακτική άποψη και επομένως εντελώς άσκοπο. Είναι ακατάλληλο σε πρακτικούς όρους λόγω της γενικότητάς του, λόγω έλλειψης εύρους και ιδιαιτερότητας. Είναι αλήθεια ότι παρουσιάζεται στο Amphiteatrov's Homiletics σε 200 σελίδες, αλλά οι 200 σελίδες είναι πάρα πολλές για τη θεωρία της ομιλητικής και πολύ λίγες για την πρακτική ομιλητική - πολύ λίγοι σε σύγκριση με τους αρκετούς τόμους της Πρακτικής Ομιλητικής του Tolmachev, ειδικά αφού ο τελευταίος εξετάζει μόνο το Ευαγγέλιο και το γένος του Homiletics of Homiletics. αλήθειες» δογματικών μαζί με φυσικές και ιστορικές, ηθικές και λειτουργικές. Για πρακτική χρήση, δηλαδή μια λεπτομερής και συγκεκριμένη παρουσίαση όλων αυτών των αληθειών θα απαιτούσε πολλούς τόμους. Αντίθετα, στην Ομιλητική, ο καθ. Αμφιθέατρο συναντάμε μόνο μια συνοπτική επισκόπηση αυτών των αληθειών - και μια τέτοια ανασκόπηση δεν είναι παρά μια σύντομη και γενική επανάληψη της δογματικής, ηθικής και λειτουργικής θεολογίας 21 . Γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι η ίδια λύση στο ζήτημα του θέματος του κηρύγματος, όπως βρίσκουμε στην καθ. Αμφιτέατροβα, σε κάθε σύντομη ομιλία αποδεικνύεται απλώς αφελής, χωρίς κανένα ενδιαφέρον ακόμη και για τους μαθητές. Αυτός είναι ο Οδηγός του Αρχιερέα. Favorova. Ο συγγραφέας υπόσχεται στην ενότητα για τα θέματα των εκκλησιαστικών συνεντεύξεων, καταρχάς, «να υποδείξει, στο μέτρο του δυνατού, το πλήρες φάσμα των θεμάτων κηρύγματος, δηλώνοντας τη συγκριτική τους σημασία»... Δεν αναφέρει όμως τη συγκριτική σημασία των θεμάτων κηρύγματος. Είναι αλήθεια ότι φαίνεται να σημειώνει την εξαιρετική σημασία του λόγου του Θεού για το κήρυγμα: «από την ίδια την έννοια της εκκλησιαστικής συνομιλίας, το γενικό της θέμα είναι ο λόγος του Θεού». αλλά τώρα καταστρέφει αυτή τη θέση, εννοώντας με το όνομα του λόγου του Θεού όχι μόνο την Αγία Γραφή, αλλά και «όλα όσα μας διδάσκει ο Άγιος». η εκκλησία στις διδασκαλίες, τα διατάγματα και τις τελετουργίες της». Πρέπει επίσης να αναγνωριστεί ως παράξενο ότι ο συγγραφέας, αποκαλώντας την εξήγηση του Στ. Οι Γραφές και η παρουσίαση δογματικών και ηθικών αληθειών αποτελούν ειδικά θέματα κηρύγματος, ενώ ταυτόχρονα ως πηγές υποδεικνύονται π.χ. ηθικές αλήθειες, ο δεκάλογος, η προσευχή του Κυρίου, οι μακαρισμοί του Ευαγγελίου, σαν αυτές οι πηγές να μην αποτελούν μέρη της Αγίας Γραφής. Οι Γραφές και σαν να εκθέτεις τις ηθικές αλήθειες που περιέχονται σε αυτές δεν σημαίνει να εξηγήσεις τον λόγο του Θεού. Ποια είναι όμως η ένδειξη του πλήρους φάσματος των θεμάτων κηρύγματος στο Εγχειρίδιο του Favorov; Ο συγγραφέας δείχνει ότι τα θέματα της έκθεσης κηρύγματος από την περιοχή του Αγ. Οι Γραφές μπορούν να χρησιμεύσουν ως καθημερινά αναγνώσματα, ψαλμοί, παροιμίες και, τέλος, ολόκληρα βιβλία από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, σαν να ονομάζουμε τα μέρη τους δίπλα στο σύνολο σημαίνει να εξηγούμε κάτι. τότε αποκαλύπτει ότι ο πρώτος και κύριος δείκτης των δογματικών θεμάτων είναι το σύμβολο της πίστης και για τις ηθικές αλήθειες - ο δεκάλογος, η προσευχή του Κυρίου, οι μακαρισμοί του ευαγγελίου και οι εκκλησιαστικές εντολές, λες και όσοι προετοιμάζονται για κήρυγμα πρέπει να εξηγήσουν αυτό που είναι γνωστό από τα πρώτα βασικά στοιχεία της χριστιανικής διδασκαλίας. Είναι εύκολο να γίνει κατανοητό ότι οι οδηγίες του συγγραφέα δεν μπορούν να έχουν καμία σημασία για το περιεχόμενο του κηρύγματος, ότι στις αργίες προς τιμήν των αιθέριων δυνάμεων πρέπει να κηρύσσεται για αιθέριες δυνάμεις, στις ημέρες της νηστείας πρέπει να αποκαλύπτεται το δόγμα της νηστείας, στον καθαγιασμό των ναών - στην έννοια των ναών κ.λπ. Το περιεχόμενο των ομιλιών που εξετάζουμε για το θέμα του κηρύγματος όχι μόνο στερείται θεμελιώδους ενδιαφέροντος και δεν έχει πρακτική σημασία, αλλά η λύση αυτού του ζητήματος σε αυτά πρέπει να ονομαστεί εξαιρετικά ασαφής, για να μην πω ψευδής. Ο καθηγητής Αμφιθέατρος αναφέρεται σε «αμέτρητα θέματα κηρύγματος» και υποδεικνύει ξεκάθαρα πολλές ομάδες στις οποίες, μαζί με τη δογματική και πρακτική διδασκαλία, κατονομάζει το δόγμα της λατρείας, το δόγμα της ιστορίας και το δόγμα των αντικειμένων και φαινομένων του φυσικού κόσμου. Αυτό είναι το ίδιο με το «όλα και για τα πάντα» (Πρωτ. Kheraskova Λόγια, διδασκαλίες και ομιλίες, 1886, σ. 245). Αλλά η αλήθεια είναι το αντίθετο: υπάρχει μόνο ένα θέμα για το κήρυγμα, και αυτό ακριβώς είναι η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Στην πραγματικότητα, ας εμβαθύνουμε στις λέξεις: το θέμα του κηρύγματος. Προφανώς, το θέμα του κηρύγματος είναι τι πρέπει να μάθουν οι ακροατές μέσα από το κήρυγμα, τι πρέπει να διδαχθούν, τι πρέπει να διδαχθούν στο κήρυγμα. Αλλά οι ακροατές πρέπει να διδάσκονται από τον κήρυκα ένα πράγμα - τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, πρέπει να διδαχθούν μόνο σε αυτό, μόνο αυτό πρέπει να διδαχθεί στο κήρυγμα. Η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, ως περιεχόμενο ενός κηρύγματος, είναι ακριβώς αυτό που είναι «μόνο απαραίτητο» και αυτό που «αρκεί» για τους σκοπούς του κηρύγματος. Αυτή είναι η βασική ιδέα του χριστιανικού κηρύγματος, η αποκάλυψη του οποίου αποτελεί την ομιλητική αρχή για την απόφαση του ζητήματος του θέματος του κηρύγματος. Η κύρια ιδέα του κηρύγματος μπορεί να αποκαλυφθεί από πολλές απόψεις. Πρώτα από όλα θα πρέπει να επισημάνουμε τη θεία καθιέρωση του κηρύγματος. Το χριστιανικό κήρυγμα διαφέρει από κάθε άλλο είδος λόγου στο ότι έχει ιστορικές καταβολές. Ο κήρυκας μιλάει όχι μόνο επειδή θέλει να διδάξει τους άλλους, και όχι μόνο επειδή στο κήρυγμα βλέπει το μόνο μέσο για την επίτευξη ορισμένων στόχων, αλλά πρώτα απ' όλα επειδή έλαβε εντολή να κηρύξει από τον Κύριο Ιησού Χριστό. Όπως ο Πατέρας έστειλε τον Κύριο Ιησού Χριστό στον κόσμο, έτσι έστειλε και τους μαθητές Του στον κόσμο (Ιωάννης XVII: 18), διατάζοντας τους: πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας έχω προστάξει. και αυτή. Είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος XXVIII, 19.20). Στο περιεχόμενο του κηρύγματος, η αβεβαιότητα και η αυθαιρεσία είναι λιγότερο δυνατές. Οι ιεροκήρυκες έχουν εντολή να διδάσκουν όλα τα έθνη και διδάσκουν μόνο ένα πράγμα - να τηρούν όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος. Αν ο ίδιος ο Κύριος δεν είχε διδάξει τους ανθρώπους, αν δεν είχε αφήσει τη διδασκαλία Του στον κόσμο και δεν είχε στείλει μαθητές να κηρύξουν το Ευαγγέλιό Του σε όλη τη δημιουργία (Στρ. XVI, 15), τότε δεν θα υπήρχε χριστιανικό κήρυγμα. Οι απόστολοι και οι διάδοχοί τους στάλθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό για να κηρύξουν στον κόσμο τίποτα λιγότερο από το Ευαγγέλιο Του, τη διδασκαλία Του 22 . Δεν υπάρχει άλλη πηγή, ή περιεχόμενο, του κηρύγματος: έχουμε έναν Πατέρα, ο οποίος είναι στους ουρανούς, και έχουμε έναν δάσκαλο και μέντορα, τον Χριστό (Ματθαίος XXIII, 8-10). Ο χριστιανός κήρυκας διδάσκει αυτό που ο ίδιος διδάχθηκε από τον Κύριο Χριστό. μεταφέρει στον κόσμο αυτό που έχει διατάξει ο Κύριος: ό,τι σου λέω στο σκοτάδι, μίλα στο φως. και ό,τι ακούσεις στο αυτί σου, κήρυξε στις ταράτσες (Ματθ. Χ:27). Είναι αλήθεια ότι δεν πρέπει μόνο να μεταφέρει αυτό που έχει διατάξει ο Κύριος, αλλά και να είναι μάρτυρας σε Αυτόν (Πράξεις Ι, 8). αλλά αυτό αναφέρεται στο κατόρθωμα της ζωής, και όχι στο περιεχόμενο του κηρύγματος. Το αμετάβλητο και οριστικό περιεχόμενο του κηρύγματος δίνεται για τον κήρυκα στις διδασκαλίες του Χριστού. Στη ρητορική και σε κάθε άλλο είδος λέξεων, το ζήτημα της εφεύρεσης (inventio) της ύλης είναι αναπόφευκτο, και από αυτή την πλευρά ο ομιλητής και ο συγγραφέας πρέπει να εργαστούν ιδιαίτερα. μόνο που ο κήρυκας δεν χρειάζεται να εφεύρει και να εφεύρει, γιατί δεν μιλά από τον εαυτό του και όχι από τα δικά του, αλλά από τον Κύριο όσα διέταξε. Έχουμε έναν δάσκαλο, τον Χριστό, και είναι ο μόνος δάσκαλος, ασύγκριτος με κανέναν άλλο δάσκαλο: Αποκάλυψε την αλήθεια στον κόσμο (Ιωάννης Α΄, 14.17· XVIII, 37). Ο ειδωλολατρικός κόσμος, παρ' όλες τις παρορμήσεις προς αυτή την κατεύθυνση και όλες τις προσπάθειες, δεν γνώριζε την αλήθεια και την ερώτηση του Πιλάτου προς τον Χριστό: ποια είναι η αλήθεια (Ιωάννης XVIII, 38); εκφράζει την απελπισία ενός ειδωλολάτρη, που βάδισε με τους δικούς του δρόμους, να το κατανοήσει. Μόνο ο Χριστός αποκάλυψε την αλήθεια στον κόσμο: Έδωσε στον άνθρωπο την απάντηση στα αιώνια ερωτήματα που ταράζουν την ανθρώπινη καρδιά – ερωτήματα για το γιατί ζούμε και τι πρέπει να κάνουμε. Η διδασκαλία του είναι μια ολόκληρη και αναπόσπαστη κοσμοθεωρία, ή κοσμοθεωρία. Ως εκ τούτου, το χριστιανικό κήρυγμα είναι η διδασκαλία αυτής της κοσμοθεωρίας, και αυτή είναι η ουσιαστική φύση της, που τη διακρίνει εντελώς από κάθε άλλη ανθρώπινη ομιλία. Είναι θρησκευτική διδασκαλία, αλλά διαφέρει από τη διδασκαλία οποιασδήποτε άλλης θρησκείας, χωρίς να αποκλείεται η εβραϊκή, στο ότι διαφωτίζει έναν άνθρωπο. Για να μην αναφέρουμε τις παγανιστικές θρησκείες, και η εβραϊκή θρησκεία αντιπροσώπευε πολλές νομιμοποιήσεις που ήταν μια καθαρά εξωτερική εντολή για ένα άτομο, αποδεκτό από αυτόν ως ζυγό, όχι ελεύθερα και χωρίς να κατανοήσει το εσωτερικό τους νόημα. Η θρησκεία του Χριστού έχει διαφορετικό χαρακτήρα. Είναι το φως που φωτίζει τον άνθρωπο. Η αλήθεια που μεταδόθηκε από Αυτόν, αφομοιωμένη από τον άνθρωπο, δίνει στους ανθρώπους ελευθερία (Ιωάννης Η', 32). Με την αποδοχή της διδασκαλίας Του, ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται το φως της ζωής μέσα του (Ιωάννης Η', 12). Αυτό δεν μοιάζει με ένα «λυχνάρι που καίει και λάμπει», που δίνει φως μόνο σε όσους βρίσκονται κοντά του. αλλά η κοσμοθεωρία του Χριστού είναι το φως που κουβαλάει ο άνθρωπος μέσα του και παίρνει μαζί του παντού. Έχοντας το κατακτήσει, ένα άτομο δεν χρειάζεται πλέον κανέναν να τον διδάξει (Α' Ιωάννη Β', 27), αλλά ο ίδιος γνωρίζει τα πάντα (εδ. 20). Φυσικά, το θέμα εδώ δεν είναι η ποσότητα της λεπτομέρειας της γνώσης, αλλά η κατανόηση του ουσιαστικού νοήματος της ζωής, που καθορίζει ελεύθερα τις ιδιαίτερες περιπτώσεις και τις σχέσεις της. Αρκεί ο άνθρωπος να αφομοιώσει τη γενική κοσμοθεωρία του Χριστού, να εμποτιστεί με αυτήν και μπορεί συνειδητά και ελεύθερα να καθορίσει την προσωπική του ζωή, να επιλύσει μεμονωμένα ζητήματα ιδιωτικής και δημόσιας ζωής και να μεταφέρει αυτή την κοσμοθεωρία στην καθημερινή, πολιτική και κρατική ζωή 23 . – Αποτελώντας χαρακτηριστικό γνώρισμα της χριστιανικής θρησκείας, σε αντίθεση με οποιαδήποτε ειδωλολατρική, ακόμη και εβραϊκή θρησκεία, το κήρυγμα διαφέρει ακόμη περισσότερο στο γενικό του περιεχόμενο από την κοσμική ρητορική. Ένας κοσμικός ομιλητής δεν έχει την ευκαιρία να εκφράσει την προσωπική του κοσμοθεωρία στους ακροατές του, όπως η κοσμοθεωρία των ακροατών του δεν είναι απαραίτητη και μάλιστα αδιάφορη γι' αυτόν. μιλάει κάθε φορά με πρακτικό σκοπό να φωτίσει το ένα ή το άλλο ιδιωτικό ζήτημα της προσωπικής ή δημόσιας ζωής και να παρακινήσει τους ακροατές σε μια ιδιωτική απόφαση. Ένας τέτοιος πρακτικός στόχος μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη βοήθεια μιας γενικής κατανόησης του κόσμου, μόνο επιλέγοντας κάποιες πληροφορίες και διεγείροντας ορισμένα πάθη. Αντίθετα, ο ιεροκήρυκας έχει ως άμεσο καθήκον του να καθιερώσει μια κοινή χριστιανική κοσμοθεωρία στις ψυχές των ακροατών του, να τους οδηγήσει όλους στην ενότητα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, ώστε, αφού την αφομοιώσουν, να καθορίσουν εντελώς ελεύθερα και συνειδητά τη στάση τους σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση ζωής. Εδώ, η λύση ενός συγκεκριμένου ζητήματος και η πεποίθηση για μια συγκεκριμένη ενέργεια χωρίς γενική χριστιανική κοσμοθεωρία και συνεχή διάθεση έχουν πολύ μικρή σημασία. Εδώ κάθε συγκεκριμένο ζήτημα πρέπει να επιλύεται με βάση μια γενική κοσμοθεωρία, και κάθε συγκεκριμένη απόφαση της θέλησης πρέπει να πηγάζει από τη συνεχή διάθεση της καρδιάς. Τέλος, ο σκοπός του κηρύγματος προϋποθέτει και το συγκεκριμένο περιεχόμενό του. Ο σκοπός του κηρύγματος είναι να καλέσει τους ακροατές με το ευαγγέλιο στη σωτηρία (Β' Θεσ. Β', 13.14), στη ζωή και στην αφθαρσία (Β' Τιμ. 1:10). Αλλά ένας τέτοιος στόχος μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω του ευαγγελίου του Χριστού. μόνο ο λόγος Του, η διδασκαλία Του έχει τέτοια ζωογόνο δύναμη: όποιος ακούει τον λόγο Μου, είπε, και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή (Ιωάν. Ε', 24 πρβλ. Ιάκωβος 1:18, κ.λπ.). Στη γλώσσα των αποστόλων, ο λόγος της ζωής (Φιλιπ. Β', 16) είναι τόσο καθορισμένος όσο και ο λόγος της αλήθειας (Εφεσ. 1:13, Β' Τιμ. Β', 15, Ιάκωβος 1:18, κ.λπ.), επισημαίνει τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού: εκτός από τη διδασκαλία Του δεν υπάρχει άλλος λόγος ζωής και επομένως δεν υπάρχει άλλο θέμα κηρύγματος. Να πούμε ότι «η εκκλησιαστική διδασκαλία πρέπει να απασχολεί το μυαλό με σημαντικά αντικείμενα, κατά κάποιο τρόπο έτοιμα αποτελέσματα της επιστήμης, και να προκαλεί στην ψυχή νηφάλια, αγνά, διαρκή συναισθήματα καλοσύνης και ομορφιάς», όπως το θέτει ο Αρχιερέας. Favorov, αυτό σημαίνει ότι χάνεις από τα μάτια σου το μόνο πράγμα που κάνει ένα κήρυγμα κήρυγμα. Είναι καλό να «απασχολούμε τον νου με σημαντικά θέματα και να διεγείρουμε στην ψυχή ένα έντονο αίσθημα ομορφιάς», αλλά αυτό μπορεί να μην γίνει με ένα κήρυγμα και αυτό δεν εκφράζει το ουσιαστικό καθήκον του κηρύγματος. Δεν οδηγούν ό,τι είναι σημαντικό για το νου και όμορφο για τις αισθήσεις στην αιώνια ζωή, και το θέμα του κηρύγματος πρέπει να είναι αυτό που είναι μόνο ο λόγος της ζωής. Ο κήρυκας δεν πρέπει ποτέ να χάνει τα μάτια του τον μεγάλο του στόχο, αλλά σε κάθε κήρυγμα πρέπει να αγωνίζεται προς αυτόν τον μοναδικό στόχο. Όπως ο απόστολος, πρέπει να κηρύξει το ευαγγέλιο όχι με τη σοφία του λόγου, για να μην καταργήσει τον σταυρό του Χριστού, και είναι καλύτερα να μην γνωρίζει τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό, και αυτόν τον σταυρωμένο (Α' Κορ. 1:17, II, 2). Έτσι, ο κήρυκας έχει το πιο σαφές περιεχόμενο για τον λόγο του και το κάλεσμά του είναι να μεταφέρει στους ακροατές του όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος, να τους διδάξει μια χριστιανική κοσμοθεωρία. Πρέπει να ενεργεί ως προς αυτό με τον ίδιο τρόπο όπως ο δάσκαλος του σχολείου. Ο τελευταίος προσπαθεί να εξασφαλίσει ότι οι μαθητές του κατέχουν ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα και είναι σε θέση να απαντήσουν στις επερχόμενες εξετάσεις. Τους εξηγεί το θέμα σύμφωνα με τις ερωτήσεις του προγράμματος από την πρώτη έως την τελευταία. αναρωτιέται συνεχώς αν τα ξέρουν όλα και αν τα ξέρουν όλα. Είτε τους αποκαλύπτει νέα πράγματα, μετά επαναλαμβάνει όσα έμαθε, εξηγεί ό,τι είναι ασαφές στον έναν ή στον άλλον. Αυτό πρέπει να κάνει ένας ιεροκήρυκας. Πρέπει να διδάξει σε όλους τους ακροατές του όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος, να τους αποκαλύψει ολόκληρο το θέλημα του Θεού. Θα πρέπει να δώσουν μια απάντηση στην κρίση του Θεού και θα δώσει λογαριασμό για αυτούς στον Γνώστη της Καρδιάς. Θα απαντήσουν οι ίδιοι για όλες τις αμαρτίες τους, εκτός από αυτές που διέπραξαν από άγνοια, αν δεν εξαρτιόταν από αυτούς. για την άγνοιά τους, αν ήταν λάθος του, θα δώσει απάντηση στον Θεό (Ιεζ. Β' Ι, 17–21). Επομένως, πρέπει να διδάσκει τόσο προσεκτικά ώστε να μπορεί να πει στους μαθητές του με τα λόγια του Αποστόλου: Είμαι καθαρός από το αίμα όλων, γιατί δεν παρέλειψα να σας διακηρύξω ολόκληρο το θέλημα του Θεού (Πράξεις ΧΧ, 26.27). ξέρετε πώς ο καθένας σας, ως πατέρας των παιδιών του, ζητήσαμε και πείσαμε και παρακαλούσαμε να ενεργήσετε αντάξια του Θεού, που σας κάλεσε στη βασιλεία και τη δόξα Του (Α' Θεσ. Β', 11.12). Ο κήρυκας πρέπει να ενδιαφέρεται, πρώτα απ' όλα, για την εκπλήρωση του προγράμματος: τίποτε εκτός από αυτό που διατάσσει ο Κύριος, αλλά είναι υποχρεωμένος να μεταφέρει ό,τι έχει διατάξει ο Κύριος στους ακροατές, χωρίς να παραλείπει τίποτα. Το ερώτημα δεν πρέπει ποτέ να είναι σιωπηλό για εκείνον: του έχουν παραδοθεί τα πάντα; Δεν ξεχνιέται κάτι; Τότε πρέπει να έχει πάντα στο μυαλό του κάθε ακροατή του και κυρίως τον πιο αδαή από αυτούς. Πρέπει πρώτα να δώσει οδηγίες «γάλα» εάν ανάμεσα στους ακροατές υπάρχουν εκείνοι που δεν μπορούν να ανεχθούν στερεά τροφή. τότε ας τους οδηγήσει παραπέρα στα βήματα της γνώσης του θελήματος του Θεού, αλλά ας παρακολουθεί προσεκτικά αν όλοι πετυχαίνουν, αν είναι απαραίτητο να δώσει σε κανέναν ειδικά μαθήματα. Στη συνέχεια, πρέπει να παρατηρήσει προσεκτικά σε ποιο βαθμό οι οδηγίες του αφομοιώνονται από τους ακροατές του, είτε εκτελούνται από αυτούς, τον καθένα και τον καθένα, στη ζωή. Αν παρατηρήσει ότι αρχίζουν να γνωρίζουν περισσότερα από όσα θέλουν να κάνουν, 24 τότε ας μείνει στην αλήθεια που διδάσκεται και ας τους ζητήσει, τους πείσει και τους παρακαλέσει να ενεργήσουν αντάξια του Θεού (1 Θεσ. Β΄, εδ. 12), ας επιμείνει σε εποχή και εκτός εποχής, να επιπλήξει, να επιπλήξει και να προτρέψει με όλη τη μακροθυμία (IV, 2 και μακροθυμία). χρόνος να δώσουμε τροφή σε όσους έχουν μεγαλύτερη επιτυχία στη γνώση του Θεού. Πρέπει λοιπόν να μελετά συνεχώς (Α' Τιμ. Δ', 16). Ο πιο επαίσχυντος φόβος ενός ιεροκήρυκα είναι ότι θα εξαντληθεί, θα χάσει το ενδιαφέρον του για την καινοτομία και θα αρχίσει να επαναλαμβάνει τον εαυτό του (das Sichauspredigen). Αυτός ο φόβος μπορεί να προκύψει μόνο όταν ξεχνά κανείς ότι ο κήρυκας είναι μόνιμος δάσκαλος και έχει προδιαγεγραμμένο πρόγραμμα. Η περιστασιακή ανάγνωση πριν από τυχαίους ακροατές για φευγαλέα επιτυχία θα πρέπει να είναι ενδιαφέρουσα, αλλά τα συνεχή μαθήματα πριν από μόνιμους ακροατές θα πρέπει να είναι η εκπλήρωση ενός συγκεκριμένου περιεχομένου. Για έναν ιεροκήρυκα που έχει ορισμένους ακροατές τους οποίους γνωρίζει, τον καθένα και τον καθένα που δίδαξε χθες και προχθές, είναι περίεργο να δυσκολεύεται να επιλέξει το θέμα του κηρύγματος. Κάθε φορά χρειάζεται να θυμάται ολόκληρο το θέλημα του Θεού και τι είπε ένα χρόνο, δύο ή τρία χρόνια πριν και τι χρειάζονται οι ακροατές του. χρειάζεται να μιλήσει για πράγματα από «όλο το θέλημα του Θεού» για τα οποία δεν έχει μιλήσει ακόμη, χρειάζεται να επαναλάβει αυτά που έχει ήδη μιλήσει για πολύ καιρό, πρέπει να υπενθυμίζει στους ακροατές του, κατά καιρούς, όσα δεν καταλαβαίνουν καλά. Εν ολίγοις, πρέπει να είναι χριστιανός δάσκαλος 26. Το μόνο θέμα του χριστιανικού κηρύγματος είναι η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αλλά η διδασκαλία Του γίνεται αποδεκτή από την εκκλησία και διδάσκεται από αυτήν, κυρίως στις Αγίες Γραφές. Επομένως, καλούμενος να διακηρύξει τη διδασκαλία του Κυρίου, ο κήρυκας πρέπει να κηρύξει την ίδια την Αγία Γραφή. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς σε ποια τελειότητα ο ίδιος ο κήρυκας είναι υποχρεωμένος να γνωρίζει τις Αγίες Γραφές και κυρίως τα συγγράμματα των Αγίων Αποστόλων Η εξαιρετική σημασία του μικρού βιβλίου της Καινής Διαθήκης για τον κήρυκα δεν μπορεί να υπερβληθεί. Μόνο από αυτό το βιβλίο πρέπει να αντλήσει την αλήθεια, αιώνια και αμετάβλητη. σε αυτό το βιβλίο υπάρχει το πνευματικό του σπαθί (Εφ. VI, 17), και μια ασπίδα, και ένα κράνος, και μια πανοπλία - σε αυτό είναι επίσης τα πολεμικά όπλα, και ένα φρούριο, και οι προμήθειες. Δεν πρέπει να χωρίζεται από αυτήν. Πρέπει να το διαβάζει καθημερινά, βρίσκοντας στην ίδια την ανάγνωση την ύψιστη ευχαρίστηση, παρηγοριά, χαλάρωση και πνευματική τροφή. γι' αυτόν χάθηκε εκείνη η μέρα στην οποία δεν τρέφονταν με τον λόγο του Θεού. Κήρυκας του Χριστού μπορεί να είναι μόνο αυτός που στο βιβλίο του Ευαγγελίου βλέπει την πιο πολύτιμη κληρονομιά των Αποστόλων του Χριστού, που τη γνωρίζει τέλεια, περιορισμένος ίσως από αδυναμία μνήμης, αλλά όχι από έλλειψη ζήλου και αγάπης, που μπορεί να σκεφτεί ιερά αντικείμενα, για τα πιο σημαντικά ζητήματα ζωής και ηθικής δραστηριότητας, μόνο στο πνεύμα του Ευαγγελίου. προέρχονται από τα χείλη τους μαζί με ευαγγελικές σκέψεις. Σε σχέση με την ιδέα της ανάγκης ένας κήρυκας να γνωρίζει τον λόγο του Θεού, πρέπει να αγγίξουμε την άποψη ότι η χάρη του Θεού είναι η κύρια παραγωγική δύναμη του κηρύγματος. Αυτή η γνώμη εκφράστηκε από τον καθηγητή Barsov, ως νέος 27, αποφασιστικά και επίμονα, σημαίνει ότι το Πνεύμα του Θεού μιλάει μέσω του στόματος του κήρυκα (Ματθ. Χ, 19, κ.λπ.) 28, ότι ο κήρυκας μιλά με έκσταση ή ενθουσιασμό, ότι ο προφητισμός ή το προφητικό στοιχείο είναι το βασικό στοιχείο του κηρύγματος29. Συμφωνώντας πλήρως ότι «δεν μπορεί να υπάρξει αληθινό κήρυγμα χωρίς χάρη», αυτό που λέει ο κήρυκας υπό την καθοδήγηση της χάριτος και εκ μέρους της εκκλησίας ότι μόνο ένας χριστιανός, «αναγεννημένος και ευλογημένος» μπορεί να είναι κήρυκας, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τον προφητισμό ως το κύριο στοιχείο του κηρύγματος 30 η παραγωγική δύναμη του κηρύγματος το κύριο λάθος του Καθ. Ο Barsov είναι ότι αντιπαραβάλλει τη χάρη μόνο με την υποκειμενική δημιουργικότητα του κήρυκα και μόνο σε αυτούς αποκλειστικά, δηλαδή στη χάρη και την υποκειμενική δημιουργικότητα, βλέπει πιθανές πηγές του λόγου κηρύγματος, ξεχνώντας ότι η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού μεταδίδεται από γενιά σε γενιά (χριστιανική παράδοση με την ευρεία έννοια της λέξης), ότι περιέχεται στη λέξη του Θεού. Κατασκευάζει το εξής δίλημμα: το κήρυγμα είναι προϊόν είτε της χάρης είτε των φυσικών δυνάμεων του ανθρώπου, της υποκειμενικής δημιουργικότητας. Βλέπει τον ορθολογισμό μόνο στην άρνηση της χάριτος ως παραγωγική δύναμη του κηρύγματος και τον μυστικισμό μόνο στην αναγνώριση της χάρης ως τη μόνη παραγωγική δύναμη του κηρύγματος 31 . Στην πραγματικότητα, η μόνη πηγή του κηρύγματος 32 είναι η παράδοση (με την ευρεία έννοια του όρου). Το καθήκον του κήρυκα δεν είναι να παράγει, ή, μιλώντας απλά, να επινοεί περιεχόμενο: του δίνεται με τον λόγο του Θεού. «Οι δάσκαλοι της εκκλησίας έλαβαν αυτό το όνομα μόνο επειδή είναι οι διαβιβαστές από αιώνα σε αιώνα στις μελλοντικές γενιές της μοναδικής και αμετάβλητης διδασκαλίας του ενός αληθινού διδασκάλου του Χριστού» 33. Εδώ είναι δύο τάξεις: 1) Ματθ. Χ, 17–20: Προσέχετε τους ανθρώπους, γιατί θα σας παραδώσουν στα δικαστήρια και στις συναγωγές τους θα σας χτυπήσουν. Και θα οδηγηθείτε ενώπιον ηγεμόνων και βασιλιάδων για μένα, για να καταθέσω ενώπιον αυτών και των εθνών. Όταν σε προδώσουν, μην ανησυχείς για το πώς ή τι θα πεις, γιατί εκείνη την ώρα θα σου δοθεί τι θα πεις. Γιατί δεν είστε εσείς που θα μιλήσετε, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που θα μιλήσει μέσα σας (παρ. κ.ε.). 2) Ματθ. XXVIII, 19. 20: πηγαίνετε, διδάξτε όλα τα έθνη... διδάξτε τα να τηρούν όλα όσα σας έχω προστάξει. Mf. Χ, 27: αυτό που σου λέω στο σκοτάδι, μίλα στο φως. Και ό,τι ακούσεις στο αυτί, κήρυξε στις ταράτσες. 2 Τιμ. ΙΙ, 2: αυτό που ακούσατε από εμένα παρουσία πολλών μαρτύρων, μετά μεταφέρετε σε πιστούς ανθρώπους που θα μπορούσαν να διδάξουν άλλους. Από αυτές τις δύο τάξεις, η δεύτερη τάξη ισχύει αυστηρά και αποκλειστικά στο κήρυγμα. Είναι αλήθεια ότι η υποκειμενική δημιουργικότητα είναι επίσης δυνατή σε ένα κήρυγμα, αλλά στην πραγματικότητα δεν σχετίζεται με το περιεχόμενο του κηρύγματος, όχι με αυτό που διδάσκει ο κήρυκας, αλλά με τον τρόπο που διδάσκει (εθνικότητα και νεωτερικότητα του κηρύγματος). Σε κάθε περίπτωση, δεν αντιτίθεται στη χάρη ως παραγωγική δύναμη, αλλά χρησιμεύει ως συμπλήρωμα της παράδοσης. μάλλον καθορίζεται στον κήρυκα κατά χάρη. Ο ορθολογισμός είναι δυνατός εδώ - αλλά όχι στην άρνηση της χάριτος ως παραγωγικής δύναμης του κηρύγματος, αλλά στην άρνηση της παράδοσης, στην άρνηση των διδασκαλιών του Χριστού ή του λόγου του Θεού, ως το μόνο θέμα του κηρύγματος. στην αναγνώριση της παραγωγικής σημασίας της χάριτος για το κήρυγμα, ακόμα κι αν δεν συνοδεύεται από άρνηση της υποκειμενικής δημιουργικότητας, θα πρέπει να δει κανείς γνήσιο μυστικισμό. Άρα, ο κήρυκας, αν και ενεργεί υπό την καθοδήγηση της χάρης, πρέπει πρώτα να μάθει ο ίδιος τι καλείται να διδάξει τους άλλους. Στα λόγια, ευλογημένος. Αυγουστίνο, πρέπει να «διδάξουμε τους ίδιους τους δασκάλους» (ό.π. IV, XXXIII). Ο κήρυκας πρέπει όχι μόνο να κατανοεί τον λόγο του Θεού «με πνεύμα», αλλά και να τον μελετά «με το νου» (Α' Κορ. XIV), να είναι χριστιανός σοφός (Μακάριος Αύγουστος Δ', Ζ'), ώστε ο νους των ακροατών του «να μην μείνει χωρίς καρπό». Πρέπει να εφαρμόσει κάθε επιμέλεια και κάθε φυσικό μέσο για να μελετήσει τον λόγο του Θεού και να κατανοήσει το νόημά του... Καινή Διαθήκη μόνη ή μαζί. και πρέπει η Παλαιά Διαθήκη να είναι αντικείμενο κηρύγματος; Η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού εκτίθεται στην Καινή Διαθήκη, και όχι στην Παλαιά, και επομένως ο Χριστιανός κήρυκας είναι υποχρεωμένος να κηρύττει τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης (Β' Κορ. ΠΙ, 6). Αφού ο ένας δάσκαλός μας είπε: ακούσατε τι ειπώθηκε στους αρχαίους, αλλά εγώ σας λέω... αφού οι σκιές και οι τύποι της Παλαιάς Διαθήκης εκπληρώθηκαν εν Χριστώ, η Παλαιά απέθανε και ήρθε η Καινή. Αλλά η Καινή Διαθήκη βρίσκεται σε ιστορική σύνδεση με την Παλαιά και πολλά στην Καινή Διαθήκη εξηγούνται από την Παλαιά, σύμφωνα με την οποία τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης εισήλθαν στον κανόνα των βιβλίων της Χριστιανικής Εκκλησίας και έχουν ευρεία λειτουργική χρήση σε αυτήν. Επομένως, ο κήρυκας πρέπει να στραφεί στην Παλαιά Διαθήκη για αυτό και μόνο για αυτό που χρειάζεται να γνωρίζουν οι ακροατές για να κατανοήσουν την Καινή Διαθήκη. Αυτά είναι τα ιστορικά και εκπαιδευτικά στοιχεία της Παλαιάς Διαθήκης. Προϋποτίθενται από την Καινή Διαθήκη και επομένως είναι αναπόφευκτες στο κήρυγμα. αλλά θα πρέπει να εκτίθενται σε αυτό όσο το δυνατόν συνοπτικά, όχι ως θέμα διδασκαλίας από μόνα τους, αλλά μόνο ως εξήγηση της Καινής Διαθήκης. – Απαραίτητη σε ένα κήρυγμα μόνο για την εξήγηση της Καινής Διαθήκης, οι ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να παρουσιάζονται σε ένα κήρυγμα αποκλειστικά με το νόημα και το πνεύμα της Καινής Διαθήκης. Ο κήρυκας θα πρέπει να το θυμάται ιδιαίτερα αυτό σε σχέση με την ηθική κοσμοθεωρία της Παλαιάς Διαθήκης. Η ηθική της Παλαιάς Διαθήκης αποτελείται από δύο μέρη: το ένα έχει θεϊκή προέλευση και διαρκή σημασία, το άλλο έχει χαρακτήρα που εφαρμόζεται στη σκληρότητα του εβραϊκού λαού (Ματθ. XIX, 8) και μια προσωρινή σημασία. Η μεγαλύτερη εντολή του πρώτου μέρους είναι η εντολή της αγάπης, για την οποία ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε ότι όλος ο νόμος και οι προφήτες είναι εγκατεστημένοι σε αυτήν (Ματθαίος XXII, 37-40), είναι η πρώτη εντολή στην Καινή Διαθήκη 34. για τις εντολές του δεύτερου μέρους είπε: ακούσατε τι ειπώθηκε στους αρχαίους, αλλά σας λέω... Αλλά μια τέτοια διάκριση στο Ευαγγέλιο δεν γίνεται σε σχέση με κάθε εντολή και κάθε μεμονωμένο χαρακτηριστικό της ηθικής της Παλαιάς Διαθήκης. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει κανείς να καθοδηγείται όχι από το γράμμα, αλλά από το πνεύμα της Καινής Διαθήκης. Σε αυτή την περίπτωση, ο ιεροκήρυκας χρειάζεται να είναι πολύ προσεκτικός. Η διαφορά μεταξύ του Παλαιού και του Νέου σε αυτόν τον τομέα δεν αναγνωρίζεται πάντα, γιατί το Παλαιό είναι πιο κατανοητό στη σαρκική μας καρδιά. Έτσι, σύμφωνα με την κοσμοθεωρία της Παλαιάς Διαθήκης, υποτίθεται ότι υπάρχει αναλογία μεταξύ δικαιοσύνης και Προσωρινής ευημερίας, ενώ πριν από τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο κόσμος μισεί αυτούς που δεν είναι του κόσμου, και ως εκ τούτου προκαλεί βάσανα και διώξεις στους δίκαιους. Η πραγματικότητα δικαιολογεί τις διδασκαλίες του Κυρίου Ιησού Χριστού και η κοσμοθεωρία της Παλαιάς Διαθήκης οδήγησε σε σοβαρούς πειρασμούς για τους ίδιους τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης. Εν τω μεταξύ, οι χριστιανοί ιεροκήρυκες μερικές φορές, λόγω ασυνειδησίας, κατατάσσουν την κοσμική ευημερία μεταξύ των καρπών της δικαιοσύνης και, όταν απεικονίζουν τη χριστιανική ζωή, χρησιμοποιούν τα χαρακτηριστικά της Παλαιάς Διαθήκης πολύ ευρέως. «Οι λεπτομερείς οδηγίες θα βοηθήσουν ελάχιστα εδώ, αλλά ακόμη περισσότερο είναι απαραίτητο για έναν ιεροκήρυκα να έχει τη δική του διακριτικότητα». Η Αγία Γραφή μπορεί να παρουσιαστεί σε ένα κήρυγμα με δύο μορφές: εξηγητική και θεματική. Το πρώτο αποτελείται από την ανάγνωση και την εξήγηση του λόγου του Θεού με τη δική του σειρά - λέξη προς λέξη, στίχο προς στίχο, κεφάλαιο προς κεφάλαιο: αυτό είναι ομιλία, διδασκαλία στις γραφές (ἐπὶ ταῖς γραφαῖς διδασκαλία), συνομιλία. Το θέμα της εξήγησης είναι ολόκληρος ο λόγος του Θεού. η ακολουθία της εξήγησης μπορεί να περιλαμβάνει ολόκληρο τον κανόνα των ιερών βιβλίων ή μπορεί να περιορίζεται σε ένα βιβλίο, ένα κεφάλαιο, πολλούς στίχους και ακόμη και λίγες λέξεις. κάθε μεμονωμένη ομιλία μπορεί να είναι μια εξήγηση οποιουδήποτε χωρίου του λόγου του Θεού. Η δεύτερη μορφή παρουσίασης της Αγίας Γραφής σε κήρυγμα - ο διδασκαλίας λόγος, ή απλά ο λόγος, αλλιώς διδασκαλία - συνίσταται στην αποκάλυψη της διδασκαλίας του λόγου του Θεού σε ένα ή άλλο σημείο της χριστιανικής κοσμοθεωρίας χωριστά, στη συστηματοποίηση της Αγίας Γραφής σε επιμέρους θέματα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, υποδεικνύοντας ολοκληρωμένες απαντήσεις σε ζητήματα του ενός ή του άλλου λόγου του Θεού. Αυτή η μορφή κηρύγματος αντιστοιχεί στη φυσική ανάγκη ενός Χριστιανού, αφενός, να γνωρίζει όχι μόνο μεμονωμένα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού, του οποίου η διδασκαλία εκτίθεται ιστορικά στα Ευαγγέλια, αλλά να φανταστεί μια ολοκληρωμένη χριστιανική κοσμοθεωρία - σε ένα συνεκτικό σύστημα, θα λέγαμε, αν δεν φοβόμασταν την επιστημονική σημασία αυτής της λέξης, στην οποία δεν ισχύει από την άλλη απάντηση στο χριστιανικό κήρυγμα. ερμηνεύεται σε διάφορα σημεία της Γραφής από διαφορετικές οπτικές γωνίες και με ποικίλη πληρότητα, ή απάντηση σε τέτοια ερωτήματα που θέτει η ζωή, στα οποία δεν υπάρχει κυριολεκτική απάντηση στον λόγο του Θεού, αλλά στη λύση των οποίων πρέπει να εφαρμόζεται και ο λόγος του Θεού. Σύμφωνα με αυτό, κατά τη διδασκαλία λέξεων ή διδασκαλιών, θα πρέπει κανείς είτε να παρουσιάζει συστηματικά τη χριστιανική διδασκαλία, είτε να εξηγεί λεπτομερώς τα επιμέρους σημεία της, είτε να απαντά, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, στα σχετικά ερωτήματα της τρέχουσας ζωής της χριστιανικής κοινωνίας 36 . Η έκθεση του λόγου του Θεού και η διδασκαλία μπορούν εύκολα να εναλλάσσονται και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να αποκλείουν το ένα το άλλο. Αλλά αυτή η σειρά φαίνεται κατάλληλη. Κατά την αρχική διδασκαλία στις αλήθειες της χριστιανικής πίστης, θα πρέπει να παρουσιάσει κανείς το πιο ουσιαστικό από το σύστημα της χριστιανικής πίστης, συγκεντρώνοντάς το σε ένα πιο σημαντικό σημείο, κυρίως στη διδασκαλία για το έργο του Κυρίου Ιησού Χριστού και για την κλήση μας στη σωτηρία, και από αυτό το σημείο αναθεωρώντας τα υπόλοιπα, με κύρια προσοχή να διασφαλιστεί ότι αυτό το ουσιαστικό δεν είναι γενικό και αφηρημένο, αλλά είναι όσο πιο ζωτικό. Τότε ο πιστός πρέπει να εμποτιστεί με τον λόγο του Θεού, διαβάζοντας και εξηγώντας του τις Αγίες Γραφές στο μέγιστο δυνατό βαθμό. Αυτό που ακολουθεί είναι μια συστηματοποίηση της διδασκαλίας του λόγου του Θεού, αποσαφήνιση του πνεύματος της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και είναι απαραίτητο να δοθεί μεγάλη προσοχή σε εκείνα τα σημεία που είτε είναι πιο σημαντικά στο σύστημα είτε απαιτούν προνομιακή διευκρίνιση σύμφωνα με τα αιτήματα των ακροατών και την κατάσταση του ποιμνίου. Ο τελευταίος κρίκος στη διδασκαλία του λόγου του Θεού, που προϋποθέτει ότι οι ακροατές έχουν ήδη εκπαιδευτεί στις αλήθειες της πίστης, θα πρέπει να είναι ο φωτισμός της τρέχουσας ζωής από τον λόγο του Θεού. Υποδεικνύοντας δύο μορφές στην κηρυγματική παρουσίαση της Αγίας Γραφής, προχωράμε σταθερά στο ζήτημα της σχέσης του κηρύγματος με την εκκλησιαστική διδασκαλία. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι το όνομα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας δίνεται συχνά σε πολλά πράγματα που είτε είναι βιβλική διδασκαλία είτε δεν διδάσκουν καθόλου, και ως εκ τούτου η περιοχή της εκκλησιαστικής διδασκαλίας είναι πολύ στενότερη από ό,τι νομίζουν. Πρωτ. Ο Favorov αποκαλεί τα ειδικά θέματα των κηρυγμάτων της Αγίας Γραφής και τι μας διδάσκει η εκκλησία στις διδασκαλίες, τα διατάγματα και τις τελετουργίες της. Ήδη σε αυτά τα λόγια συναντάμε ένα περίεργο μείγμα εκκλησιαστικής διδασκαλίας με εκκλησιαστικά διατάγματα και τελετουργίες. Η τελευταία, ως εκκλησιαστική πειθαρχία, πρέπει να διακρίνεται από τις διδασκαλίες της πίστης 37. Το θέμα του κηρύγματος μπορεί να είναι μόνο το δόγμα της πίστης, που είναι θεϊκής προέλευσης, και όχι η πειθαρχία, που είναι ο τομέας δραστηριότητας της εκκλησιαστικής αρχής, και όχι ο δάσκαλος 38. Ο Favorov παρακινείται από το γεγονός ότι σε ένα κήρυγμα είναι απαραίτητο να παρουσιαστούν οι χριστιανικές αλήθειες σε σύνδεση και συνέπεια, να αποκαλυφθούν πολλές από αυτές χωριστά με ιδιαίτερη λεπτομέρεια και πληρότητα, να διδάξουν στους ακροατές σύντομα μαθήματα ευσέβειας και να μιλήσουν για διάφορα θέματα όπως απαιτούν οι περιστάσεις. Αλλά η συνοχή και η συνέπεια, η λεπτομέρεια ή η συντομία και, τέλος, η εφαρμογή στις περιστάσεις δεν είναι οι μόνες μορφές παρουσίασης της ίδιας διδασκαλίας του λόγου του Θεού; Δημιουργούν ειδικό θέμα κηρύγματος και κάνουν την εκκλησιαστική διδασκαλία από τον λόγο του Θεού; Ειδικότερα, ως δείκτες ηθικών αληθειών, ως ένα από τα είδη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, ονομάζει τον δεκάλογο, την Κυρία Προσευχή, τους μακαρισμούς του Ευαγγελίου και τις εκκλησιαστικές εντολές. Αλλά ο Δεκάλογος, η προσευχή του Κυρίου και οι Μακαρισμοί του Ευαγγελίου είναι μέρη της Αγίας Γραφής, και επομένως ο μόνος δείκτης της ηθικής διδασκαλίας της εκκλησίας παραμένουν οι εκκλησιαστικές εντολές. Αλλά οι εκκλησιαστικές εντολές ανήκουν στον τομέα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, όχι στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Έτσι, στις εκκλησιαστικές εντολές για τη νηστεία εκφράζεται η πειθαρχία της εκκλησίας και όχι η διδασκαλία της: η εκκλησία δεν έχει διδασκαλία για τη νηστεία διαφορετική από τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, έστω και μόνο ως προς την παρουσίαση. Ομοίως, τα διατάγματα της εκκλησίας για την εκτέλεση των μυστηρίων, για τη σχέση του ποιμένα με το ποίμνιο, για τις μεθόδους αποδοχής των αιρετικών στην κοινότητα των πιστών και άλλα παρόμοια πράγματα αφορούν την εκκλησιαστική πειθαρχία και όχι τη διδασκαλία της εκκλησίας. Για να το θέσω εν συντομία, δεν υπάρχει ηθική εκκλησιαστική διδασκαλία που να διαφέρει από τη διδασκαλία του λόγου του Θεού, έστω και μόνο ως προς τη μορφή και την παρουσίαση, 39 . – Η εκκλησιαστική διδασκαλία περιορίζεται σε αυτό που ονομάζεται δογματική διδασκαλία με την ευρεία έννοια του όρου. Αυτό περιλαμβάνει κυρίως τους συνοδικούς ορισμούς της πίστης και, κυρίως, το Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Ποια είναι η σημασία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και πώς σχετίζεται με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού; Η εκκλησιαστική διδασκαλία είναι μια περίληψη της διδασκαλίας του λόγου του Θεού στα πιο σημαντικά ζητήματα της πίστης 40 και έχει την έννοια ενός κανόνα που πρέπει να τηρεί ένας Χριστιανός για την κατανόηση της διδασκαλίας της Αγίας Γραφής για αυτά τα ζητήματα. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε Χριστιανός χρειάζεται να γνωρίζει πραγματικά όλα τα δόγματα και ότι χωρίς να τα γνωρίζει είναι αδύνατο να σωθεί, γιατί ποιος από τους λαϊκούς γνωρίζει τα δόγματα της IV και VI Οικουμενικής Συνόδου; Όμως τα δόγματα είναι υποχρεωτικά για τον καθένα ως όρια τα οποία η σκέψη ενός χριστιανού δεν πρέπει να υπερβαίνει στην κατανόηση της αλήθειας του Ευαγγελίου 41 . Επομένως, είναι υποχρεωτικά για τον κήρυκα μόλις προχωρήσει σε θεματική και συστηματική παρουσίαση των διδασκαλιών της Αγίας Γραφής, ως ακριβώς τέτοια όρια. Άρα, η εκκλησιαστική διδασκαλία είναι μια σειρά τύπων για τους οποίους το περιεχόμενο δίνεται από τον λόγο του Θεού και επομένως είναι αδιανόητο ως ξεχωριστό θέμα εκκλησιαστικού κηρύγματος από την Αγία Γραφή, αλλά είναι οδηγός, με χαρακτήρα άνευ όρων εξουσίας, που πρέπει να τηρεί ο κήρυκας κατά την παρουσίαση της διδασκαλίας της Αγίας Γραφής σε θέματα χριστιανικής πίστης. Το θέμα του κηρύγματος είναι ένα - η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που εκτίθεται στα συγγράμματα των Αγίων Αποστόλων 42. αλλά όταν εξηγεί την Αγία Γραφή, ο κήρυκας πρέπει να καθοδηγείται από την εξουσία της εκκλησιαστικής κατανόησης. Έτσι διέταξαν οι πατέρες της 5ης Οικουμενικής Συνόδου: «Οι αρχηγοί των εκκλησιών πρέπει όλες τις ημέρες, ιδιαίτερα τις Κυριακές, να διδάσκουν σε ολόκληρο τον κλήρο και τον λαό λόγια ευσέβειας, επιλέγοντας από τη θεία γραφή την κατανόηση και το συλλογισμό της αλήθειας, και χωρίς να παραβιάζονται τα ήδη καθιερωμένα όρια και παραδόσεις του Θεού, ας μην εξεταστεί αλλιώς ο θεοφόρος λόγος. από ό,τι έχουν αναφέρει στα γραπτά τους οι φωστήρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας». Η επεξηγημένη θέση, σημαντική στο σύστημα της ομιλητικής, είναι ιδιαίτερα σημαντική στην πρακτική εφαρμογή. Στην εποχή μας, την τόσο πλούσια σε λόγιους ιεροκήρυκες, μπορεί κανείς να ακούσει συχνά ένα τέτοιο κήρυγμα, που είναι μια παράγραφος από τη δογματική θεολογία. Αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει. Εδώ το ερώτημα δεν αφορά τη σημασία της παράδοσης, σε αντίθεση με τη γραφή, ως πηγή δόγματος, όχι για τη σημασία του ορθόδοξου δόγματος, αλλά αποκλειστικά για το τι είναι κατάλληλο για κήρυγμα σύμφωνα με την ιδέα του. Όλα είναι καλά στη θέση τους και δεν χρειάζεται να θίξουμε το θέμα της σημασίας της παράδοσης, τη διαφορά ως προς αυτό μεταξύ Ορθοδοξίας, Καθολικισμού και Προτεσταντισμού, για να ισχυριστούμε ότι το κήρυγμα δεν πρέπει να έχει χαρακτήρα δόγματος. Ένας Ορθόδοξος ιεροκήρυκας πρέπει να διδάσκεται στο Ορθόδοξο δόγμα και να μην το αντικρούει σε τίποτα. αλλά όλα όσα μαθαίνει στο σχολείο δεν πρέπει να μεταφέρονται στον άμβωνα της εκκλησίας. Η δογματική είναι επιστήμη. Είναι στεγνή και αφηρημένη. το κήρυγμα πρέπει να είναι ζωντανό και αποτελεσματικό, το θέμα του είναι ο λόγος της ζωής, ο λόγος του Θεού. «Κανείς δεν αρνείται τα πλεονεκτήματα της επιστημονικής παρουσίασης της χριστιανικής διδασκαλίας, αλλά η πρώτη θέση στον πνευματικό μας διαφωτισμό δεν ανήκει σε αυτήν, αλλά στον άμεσο λόγο του Θεού». 43 Και επί δογματικών ζητημάτων ο κήρυκας είναι υποχρεωμένος να παρουσιάζει τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής. Εξαιρετικά παραδείγματα - ο λόγος του Αρχιεπισκόπου. Innocentia Hers. την ημέρα της Αγίας Τριάδας στο κείμενο στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και ούτω καθεξής. Η διδασκαλία του Putyatin ότι ο Θεός είναι πνεύμα... Δεν λέμε ότι ο κήρυκας δεν πρέπει να αγγίζει καθόλου θεολογικά θέματα. Η ίδια η ζωή μπορεί να το ζητήσει από αυτόν. Στην αρχαιότητα λοιπόν, κατόπιν αιτήματος της εποχής, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Μέγας Βασίλειος αφιέρωναν πρόθυμα κηρύγματα σε συζητήσεις για θεολογικά ζητήματα. Σήμερα λοιπόν είναι απαραίτητο ένας ιεροκήρυκας να θίξει θεολογικά θέματα στον αγώνα κατά της ετεροδοξίας, του σχίσματος και του σεχταρισμού. Αλλά ακόμη και σε τέτοιες περιπτώσεις, ο κήρυκας δεν πρέπει να ξεχνά τον σκοπό του κηρύγματος, την αληθινή του φύση, το πραγματικό του θέμα. και το ιεραποστολικό απολογητικό κήρυγμα, για να είναι αληθινό κήρυγμα, δεν πρέπει να περιορίζεται σε θέματα διαφωνίας μεταξύ των χριστιανικών κοινωνιών, αλλά να δίνει κυρίως προσοχή στη θετική αποκάλυψη της διδασκαλίας του λόγου του Θεού. Διαφορετικά, δεν θα είναι κήρυγμα, αλλά θεολογική ανάγνωση, συζήτηση κ.λπ. Ψεύτικη μπορεί να ονομαστεί η ιδέα ότι οι τελετουργικές και θρησκευτικές διαφορές αποτελούν τον σημαντικότερο και ακόμη και τον μοναδικό λόγο για τη διαίρεση της χριστιανικής κοινωνίας, ότι με την εξάλειψη αυτού του λόγου θα έπρεπε φυσικά να προκύψει ομοφωνία. Μάλλον, η θρησκευτική-ηθική κατάσταση στην οποία οι τελετουργίες και οι θεολογικές απόψεις γίνονται σημαντικές για ένα άτομο είναι ο λόγος για τη διαίρεση της χριστιανικής κοινωνίας: με αυτόν τον λόγο είναι αδύνατο να επιτευχθεί ενότητα στον τομέα των τελετουργιών και των θεολογικών απόψεων. Αντίθετα, με την εξάλειψη αυτού του λόγου, αυτόματα επιτυγχάνεται ενότητα τελετουργιών και απόψεων ή και ομοφωνία απέναντι στη διαφορά, διαφορετικά με αδιαφορία σε τελετουργίες και απόψεις. Ως εκ τούτου, το έργο του κηρύγματος, σε αντίθεση με τους ανταγωνισμούς και τις διαμάχες που μόνο πάθη φουντώνουν, είναι το έργο του κηρύγματος για να ανυψώσει τις σκέψεις και τις καρδιές των ακροατών σε εκείνο το ύψος του χριστιανικού πνεύματος όπου ένας άνθρωπος μπορεί να είναι τα πάντα για όλους μέσω αγάπης και να υπομένει τα πάντα. Μόνο με την υπόθεση ότι οι ακροατές, έχοντας την κατάλληλη θρησκευτική και ηθική κατεύθυνση της σκέψης και της καρδιάς, είναι, λόγω αδυναμίας συνείδησης, μπερδεμένοι από τη μία ή την άλλη γνώμη, μπορεί ο κήρυκας να εξετάσει αυτές τις απόψεις συγκαταβατικά και με σύνεση. Ο ιεροκήρυκας πρέπει να θυμάται πάντα την παραίνεση της Αγίας Παυλάς: Μακάρι... όσοι πίστευαν στον Θεό προσπάθησαν να είναι επιμελείς στις καλές πράξεις: αυτό είναι καλό και χρήσιμο στους ανθρώπους. Αποφύγετε τους ανόητους διαγωνισμούς, και τις γενεαλογίες, και τις Τορά, και τις διαμάχες για το νόμο, γιατί είναι άχρηστοι και μάταιοι (Titus PI, 8.9). Από διαγωνισμούς και διαφωνίες λέξεων προέρχονται ο φθόνος, οι διαμάχες, οι συκοφαντίες, οι πονηρές υποψίες, οι κενές διαμάχες μεταξύ ανθρώπων με κατεστραμμένο μυαλό (1 Τιμ. VI, 4.5). ο στόχος της προτροπής είναι η αγάπη από καθαρή καρδιά, και η καλή συνείδηση και η άδολη πίστη, από την οποία, αφού οπισθοχώρησαν, μερικοί έχουν παρεκκλίνει σε άσκοπες κουβέντες (I, 5. 6).... 44 Το μόνο θέμα του κηρύγματος είναι η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που εκτίθεται στα συγγράμματα των αγίων αποστόλων και εξηγείται στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Τι είναι όμως η εκκλησιασμός ή η λατρεία, η ιερή ιστορία, στην πραγματικότητα η εκκλησιαστική ιστορία, αφού η βιβλική ασπάζεται η Αγία Γραφή και, τέλος, τα φαινόμενα του φυσικού κόσμου και της τρέχουσας ζωής, αν αυτά δεν είναι θέματα κηρύγματος, όπως λέγονται στην ομιλητική μας, και τι σχέση έχουν με το κήρυγμα; Η Αγία Γραφή πρέπει να παρουσιαστεί σε κήρυγμα, καθώς είναι εύκολα κατανοητή και όπως θα εξηγηθεί παρακάτω, σε σχέση με την κατάσταση των ακροατών, σε σχέση με τα ενδιαφέροντα και τις συνθήκες της ζωής τους. Η κατάσταση των ακροατών μπορεί να είναι εξαιρετικά διαφορετική και οι συνθήκες της ζωής τους μπορεί να είναι πολύ διαφορετικές. Ωστόσο, ορισμένες όψεις και μορφές ζωής στη χριστιανική κοινωνία, σε σχέση με τις οποίες πρέπει να σταθεί το κήρυγμα, μπορούν να υποδειχθούν οπωσδήποτε. Αυτή είναι η εκκλησιαστικότητα, ή η εκκλησιαστική μορφή ζωής. Η χριστιανική λατρεία περιλαμβάνει ολόκληρη τη ζωή των χριστιανών και ολόκληρη τη χριστιανική πίστη. Η Εκκλησία αγιάζει κάθε βήμα της ιδιωτικής και δημόσιας ζωής μας με την προσευχή. Αφιερώνει κάθε μέρα του χρόνου, ακόμη και ώρες της ημέρας, σε ιερές ιστορικές μνήμες, στις οποίες εκφράζονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο οι αλήθειες της πίστης. Οι εκκλησιαστικές λειτουργίες είναι εξ ολοκλήρου εμποτισμένες με ιστορικό και συμβολικό νόημα και αναπαράγουν οπτικά ενώπιον του θεατή σε ιερές τελετουργίες και ιερές εικόνες την ιστορία της χριστιανικής πίστης, του αποκαλύπτουν με ψαλμωδίες και προσευχές, σύμβολα και τελετουργίες τα μυστικά της πίστης, επηρεάζουν τα συναισθήματά του με τέχνη - αρχιτεκτονική, τραγούδι, εικόνες, τον παρηγορούν σε λύπες. ελπίδα. Η λατρεία αποτελεί σημαντικό μέρος της πνευματικής ζωής των Χριστιανών και ο κήρυκας, που είναι υποχρεωμένος να παρακολουθεί στενά το περιεχόμενο της πνευματικής ζωής των ακροατών του, πρέπει πάντα να έχει υπόψη του αυτή την πτυχή της ζωής τους που διαμορφώνεται με τη λατρεία. Όμως η θεία λειτουργία εν μέρει καλύπτει τις προσωρινές ανάγκες των Χριστιανών και εν μέρει κατανέμεται με σύνεση από την εκκλησία σύμφωνα με τις εποχές του ίδιου του εκκλησιαστικού έτους. Επομένως, οι λειτουργικοί χρόνοι έχουν το νόημα για τον κήρυκα να υποδεικνύει πότε και τι πρέπει να κηρύξει. Ήδη η εξήγηση της Αγίας Γραφής μπορεί να σχετίζεται με την ανάγνωση του Λόγου του Θεού κατά τη διάρκεια της λατρείας. Επιπλέον, οι διδασκαλίες θα πρέπει να ανταποκρίνονται στους χρόνους της εκκλησιαστικής ζωής της χριστιανικής κοινωνίας: το να διατυπώνεται στα κηρύγματα η διδασκαλία του Ευαγγελίου για τη νηστεία και τη μετάνοια είναι σκόπιμο όταν η εκκλησία εκπαιδεύει τα παιδιά της μέσω νηστείας, όταν, όπως απαιτεί η εκκλησιαστική ζωή, θρηνούν για τις αμαρτίες τους. η αποστολική διδασκαλία για την ανάσταση του Κυρίου Ιησού Χριστού πρέπει πρωτίστως να εξηγηθεί όταν η εκκλησία γιορτάζει τη μνήμη αυτού του γεγονότος 45, κ.λπ. Αυτή είναι η στάση της εκκλησιαστικότητας στο κήρυγμα. Ωστόσο, τα γεγονότα της πολιτικής ζωής και οι φυσικές συνθήκες μεταξύ των οποίων ζουν οι χριστιανοί αποτελούν το θέμα του κηρύγματος, 46 αλλά αυτά είναι και η ουσία των σημείων επαφής μεταξύ του γενικού περιεχομένου του κηρύγματος και της πραγματικής ζωής, προσδίδοντάς του νεωτερικότητα και ζωντάνια. των ακροατών, βιώνονται πραγματικά από αυτούς (τα γεγονότα της ιστορίας βρίσκονται σε μνήμες). Για να διευκρινίσουμε το θέμα που εξετάζουμε, ας στραφούμε για άλλη μια φορά στη σχετική ενότητα του Οδηγού του Favorov. Αυτή η ενότητα στο Εγχειρίδιο χωρίζεται σε δύο μέρη: το πρώτο απαντά στο ερώτημα τι γενικά μπορεί και τι πρέπει να συμπεριληφθεί στον τομέα της διδασκαλίας του κηρύγματος και το δεύτερο εξηγεί πότε είναι πιο βολικό και απαραίτητο να προσφέρουμε τι στους ανθρώπους από τον άμβωνα της εκκλησίας. Προφανώς, μόνο το πρώτο από αυτά απαντά στο ερώτημα περί κηρύγματος της ύλης, ενώ το δεύτερο μιλάει μόνο για την επιλογή των αντικειμένων σύμφωνα με τους χρόνους και τις συνθήκες (η νεωτερικότητα του κηρύγματος). Αλλά είναι σημαντικό ότι ο συγγραφέας, έχοντας επισημάνει στο πρώτο μέρος, εκτός από την εξήγηση της Αγίας Γραφής και τις δογματικές και ηθικές αλήθειες, τις εκκλησιαστικές τελετουργίες, την ιερή ιστορία, τα φυσικά φαινόμενα, την πολιτική ιστορία και τα σύγχρονα γεγονότα, στο δεύτερο μέρος μιλάει επίσης για εκκλησιαστικούς χρόνους, εκκλησιαστικές συνθήκες, φαινόμενα του φυσικού κόσμου και σύγχρονα γεγονότα της κοινωνικής ζωής. Εάν δεν έχει νόημα να μιλάμε δύο φορές για το ίδιο πράγμα και πρέπει να επιλέξετε ένα μέρος από τα δύο στην ομιλητική για τα υπό εξέταση θέματα, τότε, φυσικά, ένα τέτοιο μέρος μπορεί να είναι μόνο το τμήμα για τη νεωτερικότητα του κηρύγματος. Ειδικότερα, για την εκκλησιαστικότητα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αυτή καθεαυτή, χωρίς σχέση με το κήρυγμα, είναι η εκπαίδευση της θέλησης και των συναισθημάτων των παιδιών της εκκλησίας 47. Ορίζοντας ώρες για αργίες και νηστείες, καθορίζοντας είδη φαγητού και βαθμούς αποχής, συνοδεύοντας κάθε βήμα του χριστιανού με προσευχή, υπενθυμίζοντάς του καθημερινά παραδείγματα γενικής εκκλησίας και χριστιανισμού. χάρη, εκπαιδεύει, ενισχύει και αναπτύσσει τη θέληση των μελών του. ψάλλοντας καλλιτεχνικά συντεταγμένους ύμνους, άλλοτε πανηγυρικούς και χαρούμενους, άλλοτε συγκινητικούς και μετανοώντας, δοξάζοντας τα ελέη του Θεού, υμνώντας την υπομονή των δικαίων, αναπαράγοντας την πνευματική ζωή και τον πνευματικό κόσμο σε ιερές καλλιτεχνικές εικόνες, επίσης με τη λαμπρότητα των ναών και τη μεγαλοπρέπεια των τελετών, η εκκλησία διαπαιδαγωγεί τα αισθήματά τους. Έτσι, η εκκλησιασμός, ως πειθαρχία και τέχνη, δεν υπάρχει ως θέμα διδασκαλίας, αλλά μαζί με το κήρυγμα, επιτυγχάνοντας με άλλους τρόπους, δηλαδή με δράση στη θέληση και το συναίσθημα, το ίδιο που επιτυγχάνει το κήρυγμα μέσω της διδασκαλίας: εκεί η εκκλησία ενεργεί μέσω ηγεμόνων και εκτελεστών λατρείας, εδώ μέσω των αποστόλων και των δασκάλων 48. Γραφές, αλλά τον βοηθά στην επίτευξη ενός μόνο στόχου - την τελειότητα των αγίων. Ναι, αν η εκκλησιαστικότητα ήταν το αντικείμενο της διδασκαλίας κηρύγματος, τότε θα ήταν ένα πραγματικά ανεξάντλητο θέμα: υπάρχει δυνατότητα να εξηγηθούν στα κηρύγματα όλοι οι ύμνοι και οι προσευχές, όλες οι τελετουργίες και οι ιερές τελετές, όλα τα σύμβολα και οι ιερές εικόνες, ολόκληρο το περιεχόμενο του προλόγου και οι τέσσερις μένυες; Όλα όσα συνήθως παρουσιάζονται σε αυτόν τον τομέα στα κηρύγματα είναι μια εξήγηση της λειτουργίας, κάποια τυχαία επιλεγμένα αποσπάσματα από ψαλμωδίες, οι βίοι κάποιων αγίων ή των πιο διάσημων, όπως ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός, ο Αγ. Ο Αλέξιος του Θεού, ένας άνθρωπος, ή αυτοί που έχουν εξαιρετική σημασία για την τοπική εκκλησία - εξάλλου, όλα αυτά είναι μόνο μια σταγόνα στον ωκεανό κάθε εκκλησιασμού. Αυτή η ανεξάντλητη από μόνη της δεν μας επιτρέπει να δούμε την εκκλησιαστικότητα ως θέμα κηρύγματος. Είναι αλήθεια ότι κάτι, έστω και μια σταγόνα, είναι καλύτερο από το τίποτα. Αλλά το γεγονός είναι ότι ο δάσκαλος δεν έχει καμία σχέση με την εκκλησιασμό: παρουσιάζοντας ψαλμωδίες, τελετουργίες και τη ζωή ενός αγίου στη διδασκαλία, ο δάσκαλος δεν μπορεί να επιτύχει το παραμικρό μέρος των αποτελεσμάτων που επιτυγχάνονται με το ίδιο το τελετουργικό, το τραγούδι και τον εορτασμό 49 . Θα προσθέσει πράγματι κάτι στον εορτασμό του Πάσχα η διδασκαλία του τραγουδιού «Χριστός Ανέστη»; (Πρέπει να θυμόμαστε ότι η περίφημη διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου το Πάσχα είναι η ίδια ένα πανηγυρικό τραγούδι: δεν μιλάει ο δάσκαλος σε αυτό, αλλά ο εορτάζων). Είναι δυνατόν να προστεθεί κάτι στην τρυφερότητα που κυριεύει την καρδιά μας και τη γεμίζει όταν τραγουδάμε «Ιδού ο Νυμφίος έρχεται» εξηγώντας αυτό το άσμα στη διδασκαλία; Είναι σπάνιο μια διδασκαλία, εισβάλλοντας σε ένα πεδίο εκτός από το δικό της, να δροσίζει τα συναισθήματα που προκαλεί η θεία λειτουργία; 50;.. Αλλά όλα αυτά, θα μας πουν, θα ίσχυαν αν η θεία λειτουργία ήταν κατανοητή στους ανθρώπους, ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι: τα άσματα και οι ιερές τελετές, για να επηρεάσουν τα συναισθήματα των ακροατών και των θεατών, πρέπει πρώτα να τους εξηγηθούν. Εδώ υπάρχει ευρύ πεδίο δραστηριότητας εκκλησιαστικού δασκάλου. Για να ξεχωρίσουν σε αυτή την περίπτωση, θα πουν περαιτέρω, ο κληρικός από τον δάσκαλο, αναφερόμενος στο καθήκον του πρώτου να εξηγεί τη θεία λειτουργία, και στο καθήκον του δεύτερου να κηρύξει τον Λόγο του Θεού, σημαίνει να χτίζει κάστρα στον αέρα: οι Εβραίοι είχαν ιερείς και προφήτες, στην πρωτόγονη χριστιανική εκκλησία άλλοι ήταν απόστολοι, άλλοι ήταν βοσκοί, άλλοι ήταν βοσκοί. ίσως στη χώρα μας, ακόμη και στο εγγύς μέλλον, τα καθήκοντα διδασκαλίας να αφαιρεθούν από τους ποιμένες λόγω της πολυπλοκότητας των κυβερνητικών και λειτουργικών τους δραστηριοτήτων και να ανατεθούν σε ειδικούς δασκάλους που θα αφιέρωναν όλες τους τις δραστηριότητες στο κήρυγμα, όπως υπάρχουν τώρα ειδικοί ιεραπόστολοι, που θα συνάδουν πλήρως με την υψηλή σημασία του κηρύγματος, αλλά σε κάθε περίπτωση, και η εξήγηση των θείων λειτουργιών στηρίζεται σε αυτόν μόνο. Υπάρχει πολλή αλήθεια σε αυτή την παρατήρηση, πρέπει να παραδεχτούμε. Ωστόσο, η αλήθεια πρέπει να αποσαφηνιστεί χωρίς να δίνεται προσοχή στην καθιερωμένη πρακτική: η πρακτική πρέπει να καθορίζεται από τη διευκρινισμένη αλήθεια και όχι τη διευκρίνιση της αλήθειας από την πρακτική. Το καθήκον μας είναι να διευκρινίσουμε την ιδέα του κηρύγματος - ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο. Και δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι η ιδέα του κηρύγματος που καταλαβαίνουμε δεν έχει καμία πρακτική εφαρμογή στον υπό εξέταση σεβασμό. Εάν η λατρεία δεν είναι αντικείμενο κηρύγματος, αλλά πρέπει να εξηγείται στους ανθρώπους, τότε η εξήγηση της λατρείας θα πρέπει να γίνει χωρίς την παραμικρή ζημιά στη δραστηριότητα κηρύγματος: εδώ είναι ένα πρακτικό συμπέρασμα, το οποίο από μόνο του θεωρούμε επαρκή για να δικαιολογήσει τη σημασία των παραπάνω συζητήσεων για τη σχέση λατρείας με κήρυγμα. Η θεία λειτουργία πρέπει να είναι κατανοητή στους ανθρώπους: ας γίνει πρώτα απ' όλα σε γλώσσα κατανοητή από τους ανθρώπους. Αφήστε τον βοσκό να εκτελέσει περαιτέρω τη θεία υπηρεσία σοβαρά, χωριστά, καθαρά. ας προσελκύσει τον κόσμο να συμμετάσχει στη θεία λειτουργία - και τότε η θεία λειτουργία θα είναι κατανοητή στον λαό από μόνη της 52 . Έπειτα, υπάρχει ένα άλλο μέσο για να εξηγήσουμε τον εκκλησιασμό στους ανθρώπους - το σχολείο και τα βιβλία. Ένα κήρυγμα δεν μπορεί να αντικατασταθεί από το σχολείο και τα βιβλία. πρέπει να είναι ο ζωντανός λόγος του ποιμένα και, με αυτή την έννοια, απαιτεί την ιδιαίτερη προσοχή του: και για την εξήγηση της λατρείας, το σχολείο και τα βιβλία είναι το καλύτερο μέσο. Τέλος, δεν λέμε ότι ο ποιμένας δεν επιτρέπεται να εξηγήσει τη θεία λειτουργία: ως εκτελεστής της θείας λειτουργίας, είναι υποχρεωμένος να την εξηγήσει. αλλά ας μη νομίζει, όταν εξηγεί τη θεία λειτουργία, ότι εκτελεί καθήκον κηρύγματος, όπως δεν πρέπει να νομίζει ότι όταν γράφει ληξιαρχεία και προγαμιαίες αναζητήσεις, δεν είναι υποχρεωμένος να γράφει κηρύγματα. Αν για πέντε χρόνια αφιέρωσε τα κηρύγματά του αποκλειστικά στην εξήγηση του συμβολικού νοήματος της λειτουργίας, εξηγώντας τον πρόλογο και τις τέσσερις μένιες και αναρωτηθεί στο τέλος του πέμπτου έτους, πόσα έκανε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου για να παρουσιάσει στο λαό τις διδασκαλίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δηλ. ως κήρυκας, η απάντηση μπορεί να είναι μία: τίποτα. Η ομιλητική της εποχής μας πρέπει να αποκαλύψει αυτό το πρακτικό συμπέρασμα με ιδιαίτερη επιμονή, γιατί είναι πλέον σύνηθες φαινόμενο τα κηρύγματά μας να γίνονται μόνο κατά τις θείες ακολουθίες, μόνο στις αργίες, και ότι το περιεχόμενο αυτών των κηρύξεων είναι η ιστορία της εορτής και η ζωή του εορταζόμενου αγίου. Έτσι, από χρόνο σε χρόνο, οι ενορίτες ακούνε τις ιστορίες του προλόγου και τεσσάρων ανδρών για τη ζωή του Αγίου Φωκά, που ονομαζόταν ο ελικοφόρος, αι. Σπυρίδων, πρόσφορος του Pechersk, St. John Kushchnik, μαθαίνουν για το πώς βρέθηκε ο σταυρός του Χριστού, από τότε που οι Χριστιανοί άρχισαν να γιορτάζουν ιδιαίτερα επίσημα το δέντρο της εορτής του Σταυρού. του Κυρίου καθιερώθηκε κ.λπ., και συγχρόνως μένουν αδαείς στη διδασκαλία του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού. Εδώ μπροστά μας είναι ο Πρόλογος και το Chetiy Menaion στις διδασκαλίες του ιερέα. ΣΕ. Τα 5 βιβλία του Γκουρίεφ δομούν την ανάγνωση, αλλά διαβάστε τα προσεκτικά και θα δείτε ότι αυτές οι διδασκαλίες όχι μόνο δεν εξαντλούν τις διδασκαλίες του Κυρίου Χριστού, αλλά αντλούν από αυτόν μόνο τυχαία και επομένως δεν μπορούν να αντικαταστήσουν το ευαγγέλιο του Χριστού 53... Το μόνο θέμα του κηρύγματος είναι η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, την οποία αποδέχεται και διδάσκει η εκκλησία στα συγγράμματα των Αγίων Αποστόλων. αλλά η ανάγνωση του Λόγου του Θεού δεν αποτελεί κήρυγμα. ο κήρυκας χρειάζεται να εξηγήσει και να παρουσιάσει την Αγία Γραφή, επομένως, όχι το γράμμα της Καινής Διαθήκης, αλλά το πνεύμα της μπορεί να χρησιμεύσει ως πλήρης και αληθινή εγγύηση πιστότητας στο κήρυγμα του Λόγου του Θεού: γιατί το γράμμα σκοτώνει, αλλά το πνεύμα δίνει ζωή (Β' Κορ. III, 6). Ερχόμαστε λοιπόν στο ζήτημα του πνεύματος, ή του εσωτερικού χαρακτήρα του κηρύγματος. Αυτή η ερώτηση δεν πρέπει να διαχωρίζεται από την ερώτηση του περιεχομένου του κηρύγματος, όπως κάνουν οι ομιλητές μας: αυτά τα δύο ερωτήματα συμπίπτουν σε ένα και η απάντηση σε αυτά είναι μία: το κήρυγμα δεν είναι τίποτα άλλο από την εξήγηση και την έκθεση του Λόγου του Θεού και το πνεύμα του κηρύγματος είναι το πνεύμα του Λόγου του Θεού. Εν προκειμένω, μπορούμε να πούμε με τα λόγια του Καθ. Αμφιθέατρου: «πρέπει να είμαστε ακράδαντα πεπεισμένοι ότι η τροχιά μας δεν πρέπει να είναι ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από ό,τι αποκαλύπτει και εξηγεί η Βίβλος... Ο εσωτερικός, αυθεντικός χαρακτήρας της εκκλησιαστικής συνομιλίας έγκειται στην ακριβή έκφραση του πνεύματος της Βίβλου» (§§ 199. 203) 54. Οι ομιλητές μας, παρουσιάζοντας αυτά τα δύο ερωτήματα εντελώς χωριστά, δεν ικανοποιούνται με την υποδεικνυόμενη αρχή της αποκάλυψης του πνεύματος του κηρύγματος, αλλά άλλοι, εκτός από αυτό, και άλλοι, χωρίς να το αναφέρουν, ονομάζουν ως αρχή κάτι άλλο, εντελώς ξεχωριστό από το περιεχόμενο του κηρύγματος - και αυτό είναι το κύριο μειονέκτημά τους. Ταυτόχρονα, τα Αμφιθέατρα, και μετά από αυτόν άλλοι, τοποθετούν το κέντρο βάρους αυτού του τμήματος της ομιλητικής στην τυπική πλευρά, και ως εκ τούτου το τμήμα αυτό χτυπά τον αναγνώστη με εξαιρετική τεχνητικότητα. Αυτή η έλλειψη στον Αμφιθεάτροφ αντισταθμίζεται κάπως από το περιεχόμενό του: αποκαλύπτει μια βαθιά κατανόηση του πνεύματος της εκκλησίας και της Βίβλου, και από αυτή την άποψη, οι σελίδες στις οποίες εξερευνά τον εσωτερικό χαρακτήρα του κηρύγματος είναι οι καλύτερες στην Ομιλητική του, που δεν έχουν χάσει τη σημασία τους για την εποχή μας. άλλα ομιλητικά, και πάνω απ' όλα η ηγεσία του Favorov, δανείστηκαν από τον Amfitheatrov μόνο ένα τεχνητό σχέδιο και, έτσι, δημιούργησαν ένα τμήμα ομηρικής, το οποίο, ειδικά σε σύγκριση με τα άλλα του τμήματα, προκαλεί ένα περιφρονητικό χαμόγελο στον αναγνώστη. Ο καθηγητής Αμφιθέατρα αποκαλεί «α) το πνεύμα της Βίβλου, β) το πνεύμα της εκκλησίας και γ) τη σχέση αυτού του πνεύματος με το πνεύμα των ανθρώπων που διδάσκονται, «τη θετική αρχή από την οποία πρέπει να αναπτυχθεί ο χαρακτήρας της εκκλησιαστικής συνομιλίας», αλλά μαζί με αυτό, σύμφωνα με τον τριπλό σκοπό της συνομιλίας, υποδεικνύει τρία κύρια σημάδια από τα οποία ο εσωτερικός χαρακτήρας της συνομιλίας προέρχεται από το μυαλό. III) χρίσμα για την καρδιά. Συνδυάζοντας την υποδεικνυόμενη αρχή με αυτά τα σημάδια, δημιουργεί το ακόλουθο σχήμα: I) οικοδόμηση: Α) θρησκευτικότητα ή το βιβλικό πνεύμα: α) αγιότητα, β) αλήθεια, γ) σωτηρία. Β) Ορθοδοξία: α) αγιότητα,) αλήθεια, γ) σωτηρία και (σε ​​άλλη διαίρεση) 1) βιβλική Ορθοδοξία, 2) δογματική Ορθοδοξία, 3) πρακτική Ορθοδοξία, 4) τελετουργική και κανονική Ορθοδοξία. Β) εθνικότητα. II) πειθώ για τη θέληση ή πειστικότητα. ΙΙΙ) χρίσμα: α) ευαγγελική χάρη ή ευχαρίστηση, β) ζωογόνο, γ) τροφή, δ) συγκινητική, ε) προφητική αυστηρότητα, στ) υπεροχή και ταχύτητα, ζ) βάθος, η) αποστολική εξουσία και δύναμη, i) πατρική πραότητα, ι) απλότητα, ι) ειλικρίνεια, m1. – Τα μειονεκτήματα αυτού του συστήματος είναι τα ακόλουθα. Σύμφωνα με αυτό το σχήμα, η εθνικότητα χάνεται μεταξύ των πολλών ιδιοτήτων του βιβλικού πνεύματος, εν τω μεταξύ, η εθνικότητα είναι ιδιότητα της Βίβλου και του κηρύγματος που είναι εντελώς ξεχωριστή από όλες τις άλλες ιδιότητες του πνεύματος της Βίβλου, έτσι ώστε όλες οι αναφερόμενες ιδιότητες, με εξαίρεση την εθνικότητα, θα πρέπει να γενικευθούν σε μια επικεφαλίδα και η εθνικότητα θα πρέπει να απομονωθεί σε μια άλλη κατηγορία. εθνικότητα της Βίβλου παραμένει η εθνικότητα του κηρύγματος μόνο αλλάζοντας ανάλογα με τις συνθήκες του τόπου και του χρόνου, οι πρώτοι είναι το αμετάβλητο σε ένα κήρυγμα, το δεύτερο είναι συνεχώς ρευστό, το πρώτο χαρακτηρίζει το γενικό στο κήρυγμα, το δεύτερο το συγκεκριμένο, το πρώτο αποτελεί την αντικειμενική αρχή, το δεύτερο - το υποκειμενικό 55. Στη συνέχεια ο συγγραφέας ονομάζει άσκοπα το πνεύμα της εκκλησίας. αφού, κατά τα δικά του λόγια, «το πνεύμα και η διδασκαλία της Ορθοδόξου Εκκλησίας μας είναι τα ίδια με την Αγία Γραφή· επομένως, οι γενικές ιδιότητες της Ορθοδοξίας, που πρέπει να εκφράζει η εκκλησιαστική συνομιλία, είναι ίδιες με αυτές στην έκφραση του βιβλικού πνεύματος» (§ 212). – Εκτός από το πνεύμα της Αγίας Γραφής, η Αμφιθεατρική Ομιλητική ονομάζει ως κύρια σημεία του εσωτερικού χαρακτήρα του κηρύγματος την οικοδομή για το νου, την πειθώ για τη θέληση και το χρίσμα για την καρδιά, στο οποίο όμως αποδίδει θεμελιώδη σημασία, ώστε ακόμη και το πνεύμα της Βίβλου στο σχέδιό του να εμφανίζεται μόνο με την έννοια της συγκεκριμένης εκδήλωσης. Δεν λέμε ότι αυτό προκαλεί σύγχυση στο σχέδιο και δεν διατηρείται η αρχή του βιβλικού πνεύματος. Αλλά ας ρωτήσουμε ποια βάση έχει ο συγγραφέας για να εισάγει σε αυτό το σχήμα τη σχέση του κηρύγματος με το μυαλό, την καρδιά και τα συναισθήματα των ακροατών. Η διαίρεση της επίδρασης ενός κηρύγματος σε συγκεκριμένες σχέσεις με το νου, την καρδιά και το συναίσθημα μπορεί να έχει πραγματικό, και όχι πλασματικό, νόημα μόνο εάν το κήρυγμα είναι εποικοδομητικό με εντελώς διαφορετικούς τρόπους από εκείνους με τους οποίους δρα στη θέληση και το συναίσθημα. Εάν το κήρυγμα μετέφερε την ευαγγελική διδασκαλία σε καλλιτεχνική μορφή, τότε, εκτός από τη βιβλική οικοδόμησή της (για το νου), θα είχε νέες ιδιότητες με τις οποίες θα ενεργούσε στις αισθήσεις. Αν, πιο συγκεκριμένα, η καλλιτεχνία του κηρύγματος είχε τη μορφή της ρητορικής, τότε το κήρυγμα, εκτός από τη βιβλική οικοδόμηση, θα είχε πρόσθετες ιδιότητες με τις οποίες θα ενεργούσε κατά τη θέληση. Διαφορετικά, ο τεμαχισμός είναι πλασματικός: ο διαμελισμός είναι πλασματικός αν το κήρυγμα δρα στο συναίσθημα και τη βούληση με τις ίδιες ιδιότητες που ενεργεί στο νου, όπως είναι στην πραγματικότητα. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι εκτός από τη σκόπιμη αφή που αποκτά ο λόγος ως αποτέλεσμα της καλλιτεχνικής μορφής και τη σκόπιμη πειστικότητα ως αποτέλεσμα μιας ορισμένης καλλιτεχνικής μορφής, δηλαδή του ρητορικού, ο απλός λόγος μπορεί να είναι συγκινητικός και πειστικός στο πολύ ουσιαστικό του περιεχόμενο. Σίγουρα θα αγγίξετε την καρδιά ενός ατόμου αν μιλήσετε για θέματα που είναι κοντά στην καρδιά του - εάν μιλήσετε για παιδιά σε έναν στοργικό πατέρα, για άπληστο πλούτο, για πνευματικό καλό σε όσους αναζητούν τη σωτηρία. Η απλή σας ομιλία θα είναι πειστική για τον ακροατή εάν το θέμα της ομιλίας είναι ικανό να τον παρακινήσει στη δράση, εάν μιλάτε για έναν θαμμένο θησαυρό για έναν άπληστο άνθρωπο, για έναν συμπονετικό πάσχοντα που χρειάζεται βοήθεια. Υπό αυτή την έννοια, το ευαγγέλιο είναι εξαιρετικά συγκινητικό και πειστικό, γιατί μιλάει για το έλεος του Θεού, για τα εξιλεωτικά βάσανα του Χριστού, για τη φοβερή επερχόμενη κρίση, μας καλεί στη σωτηρία, στο αιώνιο καλό, μιλάει για θέματα που έχουν διαρκές ενδιαφέρον, τα οποία είναι αγαπητά στον άνθρωπο από τη φύση του και είναι πραγματικά κοντά στις καρδιές πολλών 56. Παρουσιάζοντας τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, διδάσκοντας το ευαγγέλιο, το κήρυγμα είναι συγκινητικό και πειστικό ως προς το περιεχόμενό του, αλλά υπό αυτή την έννοια, η συγκινητική και πειστική φύση του κηρύγματος, ως εντελώς εξαρτώμενη από το θέμα της διδασκαλίας, συμπίπτει με τις ιδιότητες του κηρύγματος ως διδασκαλίας, δηλ. με εκείνες τις ιδιότητες που γενικεύονται στην οικοδόμηση. Επιπλέον, πρέπει να σημειωθεί ότι μερικές φορές η πειθώ έρχεται στον απλό λόγο, ως ιδιότητα και δράση της βούλησης του ομιλητή, και όχι ως ιδιότητα του ίδιου του λόγου. Όχι μόνο ένα ραβδί στα χέρια ενός ομιλητή μπορεί να δώσει πειστικότητα τρίτων στην ομιλία του. Η ψυχική επίδραση της θέλησης στη βούληση μπορεί να έχει τεράστια δύναμη πειθούς, η οποία, ως ιδιότητα της θέλησης, πρέπει να διακρίνεται από τις ιδιότητες του ίδιου του λόγου. Στο κήρυγμα, όπως είδαμε παραπάνω, η ψυχική επιρροή της θέλησης απαιτείται από την ίδια την ουσία του θέματος και μπορεί να ανιχνευθεί σε ευρεία κλίμακα. αλλά αυτή η ιδιότητα της θέλησης του ιεροκήρυκα δεν πρέπει να περιλαμβάνεται στις ιδιότητες του λόγου κηρύγματος - αυτή η πειστικότητα της θέλησης πρέπει να διακρίνεται τόσο από την πειστικότητα που έχει ένα κήρυγμα στο περιεχόμενό του όσο και από την πειστικότητα που θα μπορούσε να έχει αν είχε την καλλιτεχνική μορφή του ρητορικού λόγου. Απευθυνόμενος στην Ομιλητική καθ. Αμφιθέατρο, βλέπουμε ότι με την πειθώ εννοεί με πλήρη σαφήνεια και βεβαιότητα όχι την ιδιότητα ενός κηρύγματος, αλλά την ιδιότητα ενός ιεροκήρυκα. «Η ποιότητα και η δύναμη της αληθινής χριστιανικής πεποίθησης», γράφει, δεν εξαρτάται πάρα πολύ από την τέχνη και την επιστήμη. Μόνο η θέληση δρα βάσει της βούλησης. η πνευματική δύναμη της θέλησης που κατέχει ο ηθοποιός υπερνικά και έλκει στον στόχο του τη βούληση εκείνων στους οποίους στρέφεται η δράση. Ως εκ τούτου, ο χαρακτήρας μιας αληθινά χριστιανικής πεποίθησης για τη θέληση δεν είναι τίποτα περισσότερο και όχι λιγότερο από τον γνήσιο χαρακτήρα μιας αληθινά χριστιανικής θέλησης στον ίδιο τον κήρυκα. Όποιος έχει χριστιανό θα πείθει, είτε μιλάει πολύ είτε λίγο, είτε δεν μιλάει καθόλου» (§ 225) Προφανώς, μια τέτοια πεποίθηση, αν μπορεί να είναι χωρίς λόγο, δεν είναι στην πραγματικότητα ιδιότητα κηρύγματος, ως λέξη. Έξω από την ενότητα για την πειθώ της διαθήκης, ο συγγραφέας κατανοεί την πειστικότητα ενός κηρύγματος ως ιδιότητα που συμπίπτει με το οικοδόμημα 57. Ομοίως, με το άγγιγμα, που ονομάζει άρθρωση, δεν εννοεί εκείνο το χαρακτηριστικό και, ας πούμε, εσκεμμένο, ή εσκεμμένο άγγιγμα, που είναι εκδήλωση τέχνης, αλλά εννοεί την ιδιότητα του περιεχομένου του κηρύγματος, δηλαδή να συμπίπτει πάλι με την οικοδόμηση. Έτσι, δεν έχει κανένα λόγο (όπως δεν θα έπρεπε) να χωρίσει το αποτέλεσμα του κηρύγματος σε σχέσεις με το νου, την καρδιά και τη θέληση. και ο ίδιος εκφράζει με πλήρη σαφήνεια την ιδέα ότι ένα κήρυγμα είναι εποικοδομητικό με τις ίδιες ιδιότητες που το καθιστούν πειστικό και συγκινητικό. «Η οικοδόμηση, σημειώνει, είναι η κύρια και γενική ιδιότητα της εκκλησιαστικής συνομιλίας, που σχετίζεται με το μυαλό, τη θέληση και την καρδιά του ακροατή» (§ 201). με τον ίδιο τρόπο γράφει για το χρίσμα? «Το χρίσμα σημαίνει γενικά ότι η συνέντευξη είναι εμποτισμένη με το χριστιανικό πνεύμα· μόνο αυτό προσδίδει ζωή και αληθινό χαρακτήρα στην αληθινή οικοδόμηση και στην αληθινή πεποίθηση της θέλησης» 58 (§ 231). Τι απομένει από το όλο σχήμα στο οποίο ο καθηγ. Το αμφιθέατρο αποκαλύπτει την εσωτερική φύση της συνέντευξης; Μόνο αυτό: η μόνη «θετική αρχή από την οποία πρέπει να αναπτυχθεί ο χαρακτήρας της εκκλησιαστικής συνομιλίας» είναι το πνεύμα της Βίβλου. Όλα τα «σημάδια που συνθέτουν τον εσωτερικό χαρακτήρα της συνομιλίας» είναι μόνο ιδιότητες του πνεύματος της Βίβλου, που μπορούν να αποκαλυφθούν μόνο με τη διείσδυση σε αυτήν, μέσω της μελέτης και της πειραματικής κατανόησης του ευαγγελικού πνεύματος, χωρίς προκαθορισμένους τύπους. Στη μελέτη του ευαγγελικού πνεύματος, η Homiletics Amphiteatrova μπορεί να προσφέρει μια σημαντική υπηρεσία: ανάμεσα στα επιμέρους χαρακτηριστικά του βιβλικού πνεύματος, με βαθιά κατανόηση του θέματος, επισημαίνουν: αγιότητα, αλήθεια, σωτηρία, ευχαρίστηση, ζωογόνο, θρεπτική, συγκινητική. Οι ομιλητές που ακολούθησαν το Αμφιθέατρο δανείστηκαν από αυτόν κυρίως το σχέδιο εις βάρος του περιεχομένου. αλλά ταυτόχρονα ήταν αναγκασμένοι να βρεθούν σε δυσκολία. Ο καθηγητής Αμφιθέατρο έδειξε πολλά σημάδια του εσωτερικού χαρακτήρα του κηρύγματος με μια σαφή προσπάθεια να δώσει σε μερικά από αυτά την έννοια των αρχών από τις οποίες θα έρρεαν άλλοι, όπως ένα δέντρο που φυτρώνει από τη ρίζα του. αλλά είναι προφανές ότι το σχήμα του είναι μπερδεμένο και δυσνόητο. Οι οπαδοί του Αμφιθεάτροφ ξεφεύγουν από αυτή τη δυσκολία με αυτόν τον τρόπο: καθένας από αυτούς, με πλήρη αυθαιρεσία, επιλέγει από αυτό το σύνολο σημείων πολλά, συνήθως τρία (ιερός αριθμός!), στα οποία δίνεται θεμελιώδης σημασία, και μετά από τα υπόλοιπα σημεία μερικά (κατά προτίμηση τρία) υπάγονται σε αρχές. Έτσι στο Εγχειρίδιο του Favorov βρίσκουμε το ακόλουθο σχήμα: 1) οικοδόμηση: α) αγιότητα, β) αλήθεια και γ) σωτηρία. II) πειστικότητα: α) ιερή αξιοπρέπεια, β) ποιμαντική επιμονή και γ) εμπιστοσύνη. ΙΙΙ) ζωογόνο: α) χρίσμα, β) άγγιγμα και γ) άγγιγμα. στο Brief Homiletics του Potorzhinsky: I) το βιβλικό πνεύμα: α) αγιότητα, αλήθεια και σωτηρία. II) το πνεύμα της Ορθοδοξίας και III) την εθνικότητα. Επιπλέον, ορατά σημάδια της αληθινής φύσης του κηρύγματος: οικοδόμηση, ζωογόνος και πειστικότητα. Στην ομιλητική του 20ου αιώνα θα συναντήσουμε ήδη το ακόλουθο σχήμα: I) αγιότητα: α) το βιβλικό πνεύμα, η Ορθοδοξία και η σχέση αυτού του πνεύματος με το πνεύμα του λαού. II) ειλικρίνεια: εποικοδομητική, πειστική και ζωογόνος. ΙΙΙ) σωτηριολογική ιδιότητα: χρίσμα, τρυφερότητα και συγκίνηση κλπ. Δεν υπάρχει όριο ποικιλίας εδώ, γιατί δεν υπάρχει χώμα κάτω από τα πόδια σου και όλες οι δομές κρέμονται στον αέρα... Ισχυρίζοντας ότι το πνεύμα του κηρύγματος δεν είναι τίποτα άλλο από το πνεύμα του Λόγου του Θεού, λέμε ότι η μελέτη αυτού του πνεύματος δεν είναι το κατάλληλο καθήκον της ομιλητικής: καθήκον του είναι να διευκρινίσει την αρχή - να υποδείξει ότι το κήρυγμα πρέπει να ενσωματώνει το πνεύμα του Λόγου του Θεού, και ποιο είναι το πνεύμα της Βίβλου, αυτό θα πρέπει να εξηγηθεί στους υποψηφίους της επιστήμης του Θεού. από τον ίδιο τον Λόγο του Θεού, τον οποίο πρέπει να διαβάζουν συνεχώς και ακούραστα. Ωστόσο, αν η ομιλητική ασχολούνταν με αυτό το θέμα, θα διέπραττε μόνο το αμάρτημα της παραβίασης των ορίων μεταξύ των θεολογικών επιστημών, αλλά σε κάθε περίπτωση αυτό είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό θέμα και αξίζει την πιο προσεκτική μελέτη. Ενόψει αυτού, και λαμβάνοντας επίσης υπόψη το γεγονός ότι όταν εξηγούμε συστηματικά τον Λόγο του Θεού πίσω από λεπτομέρειες και λεπτομέρειες, πίσω από μεμονωμένα γεγονότα της ιστορίας και των κειμένων του Ευαγγελίου, το γενικό και ουσιαστικό - το πνεύμα του Λόγου του Θεού - μπορεί να διαφεύγει της προσοχής των μαθητών, προσφέρουμε εδώ στην προσοχή των μαθητών μια σύντομη αποκάλυψη του πνεύματος του Λόγου του Θεού της Καινής Διαθήκης. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός όρισε τη φύση της διδασκαλίας του ως εξής: το πνεύμα δίνει ζωή. η σάρκα δεν ωφελεί. Τα λόγια που σας λέω είναι πνεύμα και ζωή (Ιωάννης VI, 63). Τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι πνεύμα. Ας θυμηθούμε πώς εξήγησε τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης, συγκρίναμε τη διδασκαλία Του για τη νηστεία, το Σάββατο, το πλύσιμο των χεριών και τη λατρεία του Θεού με τις απόψεις των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης και ιδιαίτερα των γραμματέων και των Φαρισαίων για αυτά τα θέματα, και θα καταλάβουμε εύκολα γιατί η διδασκαλία Του ονομάζεται πνεύμα. Η Παλαιά Διαθήκη απαγόρευε τη μοιχεία, αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός απαγορεύει ακόμη και τη λαγνεία. Οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης νήστευαν για να φανούν ότι νηστεύουν στους ανθρώπους, αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας διατάζει να μην νηστεύουμε ενώπιον των ανθρώπων, αλλά ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα, που είναι κρυφά. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι έδιναν μεγάλη σημασία στο πλύσιμο των χεριών και των ποτηριών και, γενικά, στις παραδόσεις των πρεσβυτέρων σχετικά με την εξωτερική αγνότητα, και ο Κύριος Ιησούς Χριστός δίδαξε ότι τα εξωτερικά πράγματα δεν μπορούν να μολύνουν έναν άνθρωπο, αλλά ότι οι κακές σκέψεις που πηγάζουν από την καρδιά τον μολύνουν. Η λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν τελετουργική, εξ ολοκλήρου συνδεδεμένη με ένα ορισμένο μέρος και με ορισμένους χρόνους, εξ ολοκλήρου σχετιζόμενη με το σώμα, αισθησιακή, και ο Κύριος Ιησούς Χριστός διέταξε τη λατρεία του Θεού στο πνεύμα. Η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι πνευματική, γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία Του, το πιο σημαντικό πράγμα σε έναν άνθρωπο είναι το πνεύμα και η καρδιά του και όχι το σώμα και οτιδήποτε εξωτερικό, γιατί οι κανόνες της ζωής που έδωσε, εναγκαλισμένοι σε μια εντολή για την αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους, καθορίζουν ακριβώς τη ζωή του πνεύματος, επειδή καθιέρωσε την υπηρεσία στον Θεό στο πνεύμα. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός αποκάλυψε στον άνθρωπο τη μεγάλη αλήθεια ότι ο Θεός είναι πνεύμα, ότι δεν χρειάζεται την υπηρεσία των ανθρώπινων χεριών, ότι δεν κοιτάζει το πρόσωπο, την καταγωγή, την εξωτερική θέση και την εξωτερική δικαιοσύνη ενός ατόμου, ότι δεν απαιτεί εξωτερικές θυσίες από αυτόν, ότι μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο στο πνεύμα ενός ανθρώπου, ότι θέλει από αυτόν μια πνευματική θυσία - πνευματική αγνότητα, έλεος και αγάπη. υπό το φως αυτής της μεγάλης αλήθειας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός δίδαξε τον άνθρωπο να γνωρίσει τον εαυτό του - Τον δίδαξε ότι η αληθινή του ζωή δεν είναι στο σώμα, αλλά στο πνεύμα. Οι άνθρωποι πριν από τον Χριστό δεν γνώριζαν τον εαυτό τους. ταυτίστηκαν με τους δικούς τους, εξωτερικούς. πίστευαν το πιο σημαντικό πράγμα - άλλοι στην πολιτική δόξα του λαού, άλλοι στη δύναμη του μυαλού και της ομορφιάς, άλλοι στην εξωτερική συμμετοχή στη θρησκευτική ζωή του εκλεκτού λαού του Θεού, στην καταγωγή από τον Αβραάμ και στην προσεκτική εκτέλεση όλων εκείνων των τελετουργιών που επιβεβαίωναν τη σύνδεση κάθε ανθρώπου με τον λαό, όλα με προσωρινό, σκιερό τρόπο. Αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας δίδαξε ότι ενώπιον του Θεού όλα τα εξωτερικά μπορούν να έχουν νόημα μόνο ως σύμβολο και έκφραση του εσωτερικού, ότι η ίδια η ζωή του ανθρώπου είναι στο πνεύμα του. Κατά συνέπεια, δεν απέδιδε τη Φαρισαϊκή σημασία στην εξωτερική αγνότητα και την τήρηση των τελετουργιών, αλλά απαίτησε από ένα άτομο πνευματική αγνότητα, αγάπη για όλους τους ανθρώπους και υπηρεσία στον Θεό στο πνεύμα. Ακόμη και η ηθική ψυχική και σωματική αγνότητα, που εκτιμάται τόσο πολύ στους Χριστιανούς ώστε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου (Εφεσ. Ε', 3), η πορνεία και η ακαθαρσία δεν πρέπει καν να κατονομάζονται, δεν θεωρείται σε έναν Χριστιανό ως εκπλήρωση του νόμου (Γαλ. Ε ́, 23), αλλά ως ελεύθερο αποτέλεσμα πνευματικής ζωής, όπως λέει ο ίδιος απόστολος: περπατήστε εν Πνεύματι, και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας (εδ. 16). Εφόσον η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι πνεύμα, είναι επομένως η ίδια αλήθεια. Οι κοσμικοί άνθρωποι πιστεύουν τη ζωή τους όχι σε αυτό που είναι πραγματική ζωή, αλλά σε αυτό που είναι μόνο μια εξωτερική εικόνα, μια φευγαλέα σκιά, και επομένως η κοσμοθεωρία τους δεν είναι η αλήθεια. ειδωλολατρικοί και ακόμη και κανόνες ζωής της Παλαιάς Διαθήκης που σχετίζονται με το σώμα, τη σκιά, και επομένως η εκπλήρωσή τους δεν θα μπορούσε να δώσει σε ένα άτομο πραγματικά οφέλη. Όχι μόνο η ειδωλολατρική λατρεία, αλλά ακόμη και η λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν αισθησιακή και επομένως μόνο σκιώδης. Αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός δίδαξε τον άνθρωπο να βλέπει το πιο σημαντικό πράγμα στο πνεύμα, το οποίο έχει μια διαρκή πραγματικότητα. Οι κανόνες της ζωής που δίνονται από Αυτόν σχετίζονται με το πνεύμα και επομένως μεταφέρουν πραγματικά οφέλη. αντί για συμβολική λατρεία, καθιέρωσε την πνευματική υπηρεσία, η οποία είναι πραγματική υπηρεσία στον Θεό, που αγκαλιάζει ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου και τον καθιστά μέτοχο της θείας φύσης 59 . Ως πνευματική και αληθινή, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού δίνει στον άνθρωπο ελευθερία. Γνωρίστε την αλήθεια, είπε στους ακροατές του, και η αλήθεια θα σας κάνει ελεύθερους (Ιωάννης Η', 32). Η διδασκαλία του δίνει στον άνθρωπο ελευθερία συνείδησης, τον κάνει δυνατό από τον αδύναμο (Ρωμ. XIV, XV, 1 Κορ. VIII), τον απελευθερώνει από τα δεσμά του τελετουργικού νόμου, από τον ζυγό των αδύναμων στοιχείων, από τη σκλαβιά στο φόβο και την αμαρτία και του δίνει το πνεύμα της υιοθεσίας, με το οποίο πλησιάζουμε με τόλμη στον θρόνο της χάριτος και της ελευθερίας της πνευματικής ζωής. Για να φανταστούμε με ποια δύναμη κυριαρχούσαν οι αδύναμες και αξιολύπητες υλικές αρχές στον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης, πώς περιόρισαν τη συνείδησή του, κατέστειλαν την πνευματική του ζωή, γι' αυτό πρέπει να θυμηθούμε τις καταγγελτικές ομιλίες του Κυρίου Ιησού Χριστού κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων, οι οποίοι έκαναν όλες τις πράξεις τους για να τους δουν οι άνθρωποι, που έδιναν τα πιο σημαντικά πράγματα. κρίση, έλεος και πίστη, στρίμωξαν ένα κουνούπι και καταβρόχθισαν μια καμήλα, που καθάρισε το εξωτερικό του φλιτζανιού και του πιάτου, ενώ μέσα ήταν γεμάτοι κλοπή και αναλήθεια, που εναποθέτησαν την ελπίδα τους μόνο στην καταγωγή τους από τον Αβραάμ - πρέπει να θυμόμαστε ότι ο θυμός των γραμματέων και των Φαρισαίων κατά του Ιησού Χριστού, που βασίστηκε στο γράμμα του θανάτου Του. παραδόσεις των πρεσβυτέρων - πρέπει επιτέλους να θυμηθούμε τι είδους αγώνα είχαν για να βγάλουν τον Άγιο στον Απόστολο Παύλο με τους ανόητους ζηλωτές του τελετουργικού νόμου της Παλαιάς Διαθήκης για να υπερασπιστούν την ελευθερία της χριστιανικής θρησκείας. Με τι κολασμένη επιμονή αυτοί οι παράλογοι υπηρέτες της επιστολής της Παλαιάς Διαθήκης επιτέθηκαν στον νεογέννητο Χριστιανισμό για να τον υποτάξουν στον τελετουργικό νόμο και να μετατρέψουν αυτή τη θρησκεία του πνεύματος σε μια απλή εβραϊκή αίρεση και με τι υπεράνθρωπη σταθερότητα ο απόστολος. Ο Παύλος αντιτάχθηκε σε αυτόν τον ισχυρότερο και πιο επικίνδυνο εχθρό του Χριστιανισμού. Πόσο πολύ εκτιμούσε αυτός ο απόστολος τη χριστιανική ελευθερία και με ποιο ζήλο προειδοποίησε τους Χριστιανούς ενάντια στους παλιούς δεσμούς της δουλείας! Σταθείτε στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός και μην υποβληθείτε ξανά σε αυτή τη σκλαβιά. Είστε καλεσμένοι στην ελευθερία, αδέρφια! Ας μην είναι η ελευθερία σας δικαιολογία για να ευχαριστήσετε τη σάρκα, αλλά να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον με αγάπη (Γαλ. Ε', 1.13). Εάν εσείς και ο Χριστός πέθατε στα στοιχεία του κόσμου, τότε γιατί, ως όσοι ζείτε στον κόσμο, τηρείτε τα διατάγματα, δεν αγγίζετε, δεν γεύεστε, δεν αγγίζετε - (ότι όλα φθείρονται από τη χρήση) σύμφωνα με τις εντολές και τις διδασκαλίες των ανθρώπων; (Κολ. II, 20–22, κ.λπ.). Όσο πνευματικό, όσο να δίνει στον άνθρωπο αλήθεια και ελευθερία, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού του δίνει ζωή (Ιωάν. Ε ́, 24 κ.λπ.). Κάτω από τη σκλαβιά στην αμαρτία, τα αδύναμα στοιχεία του κόσμου και τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων, η ζωή του πνεύματος σβήνει. Η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού καλεί το πνεύμα στη ζωή και επομένως καλεί τον άνθρωπο στην πραγματική αιώνια ζωή. Αυτός που εκπληρώνει τη διδασκαλία Του ζει αληθινά. Γνωρίζουμε, γράφει ο απόστολος, ότι περάσαμε από το θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς (Α' Ιωάννου Γ', 14). Επομένως, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι πραγματικά ζωογόνος και θρεπτική. «Είναι, σύμφωνα με τα θαυμάσια λόγια του Prof. Amphitheater (II, 62. 63), χορταίνει την ψυχή με τον ίδιο τρόπο που το συνηθισμένο ψωμί χορταίνει το σώμα. Επομένως, στην Αγία Γραφή, ο Λόγος του Θεού συγκρίνεται άλλοτε με μέλι και κηρήθρα, άλλοτε με στερεά τροφή, με μπύρα και κρέας. Αναζωογονεί την ψυχή και δίνει ζωή στον εσωτερικό μας άνθρωπο, αλλά σταδιακά και διαδοχικά του χρησιμεύει ως τροφή και ποτό, και είναι τρυφερό και μαλακό, όπως το γάλα και το μάννα, στη βρεφική ηλικία του εσωτερικού μας ανθρώπου. Τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι αλήθεια και ζωή με άλλο τρόπο. Είναι η αλήθεια γιατί αποκαλύπτουν στον άνθρωπο μια αληθινή κατανόηση του κόσμου, υπό το πρίσμα της οποίας μπορεί ελεύθερα να ορίσει όλες τις ιδιωτικές του σχέσεις. Αλλά ταυτόχρονα, είναι η ουσία της ζωής, γιατί αυτή η κοσμοθεωρία που αποκάλυψε ο Κύριος μας έχει δοθεί εξ ολοκλήρου για εφαρμογή στη ζωή. Δεν μας δίδαξε τίποτα που θα είχε καθαρά θεωρητικό ενδιαφέρον, που θα ικανοποιούσε μόνο την περιέργειά μας, αλλά η θεωρητική διδασκαλία Του έχει εξ ολοκλήρου πρακτικούς σκοπούς. Αυτή ακριβώς είναι η ιδέα που εκφράζει η ομιλητική μας, υποστηρίζοντας ότι, αφενός, όταν αποκαλύπτει δόγματα από τον άμβωνα της εκκλησίας, «ο ιεροκήρυκας πρέπει να αποφεύγει τον αφηρημένο συλλογισμό και να δίνει προσοχή κυρίως στην πρακτική σημασία του δόγματος», αφετέρου στο κήρυγμα, «κάθε ηθική διδασκαλία πρέπει να συνδέεται στενά με τη δογματική διδασκαλία και να εδραιώνεται σε αυτό». Εφόσον η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού μάς αποκαλύπτει την αλήθεια και μας δίνει ελευθερία και ζωή, είναι πολύ γεμάτη «πνευματική ευχαρίστηση και γλυκύτητα του Ευαγγελίου. Το τι συνίσταται αυτή η γλυκύτητα φάνηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα όταν, στη συναγωγή της Ναζαρέτ, διάβασε ένα απόσπασμα από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα: φτωχοί, και με έστειλε να θεραπεύσω τους συντετριμμένους, να κηρύξω την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, την αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς, να ελευθερώσω αυτούς που βασανίζονται, να κηρύξω το αποδεκτό έτος του Κυρίου (Λουκάς IV, 18.19 γενικά, δηλ. την επικοινωνία της χαράς, την ερμηνεία της χαράς). ελευθερία από την αμαρτία ειδικότερα - αυτό κάνει τον λόγο» του Θεού «ανέκφραστα ευχάριστο και γλυκό» (Αμφιτ. II, 59.60). Ταυτόχρονα, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι εξαιρετικά πειστική, γιατί μας υποδεικνύει τα οφέλη που είναι στην καρδιά μας. Γι' αυτό είπαν γι' Αυτόν: ποτέ κανείς δεν μίλησε όπως αυτός ο άνθρωπος (Ιωάννης Η', 46). Ωστόσο, αυτή είναι η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού μόνο για εκείνους που αγαπούν την αλήθεια. για όσους αγάπησαν περισσότερο το σκοτάδι, είναι μια φωτιά που ανάβει το μίσος τους. Διότι καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν τα έργα του, γιατί είναι κακά. Εκείνος όμως που ενεργεί δίκαια έρχεται στο φως, για να αποκαλυφθούν οι πράξεις του, επειδή έγιναν εν Θεώ (Ιωάννης Γ', 20.21). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν δίδαξε με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι ευχάριστος σε όλους, αλλά για να προσελκύσει στον Πατέρα μόνο εκείνους που είναι από τον Θεό - δεν ζήτησε τη δόξα από τους ανθρώπους και δεν κοίταξε πρόσωπα. Κέρδισε παιδιά του Θεού ανάμεσα στους μόχθους, τους φορτωμένους και τους ταπεινωμένους, και όχι ανάμεσα στους ευγενείς, τους αυτοδικαίους και αυτούς που φαντάζονται τους εαυτούς τους μάντες. Για τον τελευταίο, η διδασκαλία Του είναι πειρασμός και τρέλα. Έτσι πρέπει να είναι σύμφωνα με τα μυαλά του κόσμου. Ποια ήταν η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, τέτοια ήταν η διδασκαλία των αγίων αποστόλων Του, και τέτοιο πρέπει να είναι το πνεύμα κάθε χριστιανικού κηρύγματος. Ο κήρυκας πρέπει να θέσει το κύριο καθήκον του - να καλέσει το ανθρώπινο πνεύμα στη ζωή για να το κάνει κατοικία του Αγίου Πνεύματος, έτσι ώστε ένα άτομο να ζήσει την αιώνια ζωή και να γίνει κοινωνός της θείας φύσης. Δεν πρέπει ποτέ να χάσει από τα μάτια του αυτό το καθήκον, σε καμία περίπτωση. Για να επιτύχει αυτόν τον στόχο, χρειάζεται να αντιμετωπίσει ό,τι περιορίζει και είναι έτοιμος να καταναλώσει τη ζωή του πνεύματος - να εξουδετερώσει όλους τους εβραϊκούς μύθους και διατάγματα ανθρώπων που απομακρύνονται από την αλήθεια (Τιτ. Ι, 14). Πρέπει να είναι υπέρμαχος της χριστιανικής ελευθερίας, φροντίζοντας ταυτόχρονα αυτή η ελευθερία να μην χρησιμεύσει ως πειρασμός για τους αδύναμους σε πίστη και συνείδηση ​​και να μην εκφυλιστεί σε σκλαβιά στην αμαρτία και οι αδύναμοι στην πίστη να μην καταδικάσουν τον αδελφό τους, τον δούλο του Κυρίου, που απολαμβάνει την ελευθερία και να μην επιδιώξουν να του επιβάλουν το βάρος της αδυναμίας τους. Πρέπει ταυτόχρονα να πολεμήσει τόσο με απερίσκεπτη ελπίδα στα έργα του νόμου και της σάρκας, χωρίς να επιδίδεται σε οποιαδήποτε καλή εμφάνιση, όπως δωρεές στο ναό, αν νομίζουν ότι θα απελευθερωθούν από την υποχρέωση των καλών πράξεων (Μπ. VII, 11 - 13), - όσο και με ματαιόδοξο γνωστικισμό, ο οποίος τείνει να αντικαταστήσει τη θρησκευτική ζωή με τη θρησκευτική σκοπιμότητα. ο καθένας, σε ό,τι έχει πετύχει, σκέφτεται και σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα έζησε (Φιλιπ. Γ', 16). Πρέπει να μπορεί να διακρίνει και να διδάσκει να διακρίνει το σύμβολο και την πραγματικότητα στον τομέα της θρησκευτικής ζωής. Η συνεχής τάση του ανθρώπου είναι να αντικαταστήσει την πραγματική θρησκευτική ζωή - τη ζωή του πνεύματος, το αληθινό κατόρθωμα, με ένα σύμβολο, μια τελετουργική εμφάνιση, μια θεωρητική ομολογία, ώστε να φαίνεται κανείς ότι είναι αληθινός λάτρης του Θεού και ταυτόχρονα να ζει σύμφωνα με τις κλίσεις της σαρκικής του καρδιάς. Τέλος, ο κήρυκας πρέπει να αποφεύγει στην ομιλία του να κολακεύει τον εγκόσμιο νου, να αποφεύγει τον πειρασμό να απεικονίσει τη διδασκαλία του Χριστού με τρόπο που να φαίνεται λογικό με την κοσμική έννοια του όρου: αυτό θα σήμαινε κατάργηση του σταυρού του Χριστού (Α' Κορ. Α', Β' κ.λπ.). Πρέπει να προσελκύει στον Χριστό τον πνευματικό, όχι τον πνευματικό. Ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται ό,τι είναι από το Πνεύμα του Θεού, γιατί το θεωρεί ανοησία, και δεν μπορεί να το καταλάβει, γιατί πρέπει να κριθεί πνευματικά (Π, 14). Ας ολοκληρώσουμε την ενότητα για το πνεύμα του κηρύγματος με μια σημείωση σχετικά με τα ονόματα του κηρύγματος: ιερό, σωτήριο, οικοδομή κ.λπ. Η ομιλητική μας προσπαθεί να προσδιορίσει με αυτά τα ονόματα ορισμένες πτυχές του εσωτερικού χαρακτήρα του κηρύγματος. Όμως, παρά τη φιλολογική τους διαφορά, αυτά τα ονόματα, όταν εφαρμόζονται στο κήρυγμα, υποδηλώνουν ουσιαστικά το ίδιο πράγμα - δηλαδή ότι ένα κήρυγμα που αξίζει τέτοια ονόματα δεν είναι απλή ανθρώπινη λέξη, αλλά είναι η μετάδοση του Λόγου του Θεού και έχει ως θέμα το ιερό. Η Γραφή διατηρεί το πνεύμα των διδασκαλιών του Κυρίου Ιησού Χριστού.... Κεφάλαιο τρίτο. Νεωτερικότητα και εθνικότητα των κηρυγμάτων Στην Ομιλητική, ο καθ. Αμφιθέατρο, όπως έχουμε ήδη δει, υπάρχει ένα τμήμα αφιερωμένο στο ζήτημα της νεωτερικότητας και της εθνικότητας του κηρύγματος. Τοποθετημένο σε λάθος μέρος, το τμήμα του Amfiteatrov παρέχει μια σωστή λύση στο πρόβλημα, αλλά όχι επαρκώς ανεπτυγμένη. Από τις μεταγενέστερες ομιλίες μας, κάποιοι μετά βίας επαναλαμβάνουν τις σκέψεις του Αμφιθεάτροφ, άλλοι παραλείπουν εντελώς αυτήν την ερώτηση. Εν τω μεταξύ, στη μονογραφική και ομιλητική λογοτεχνία σε περιοδικά, το ζήτημα της νεωτερικότητας του κηρύγματος συζητείται έντονα, αν και όλοι οι συγγραφείς που υποστηρίζουν τη δημοφιλή και σύγχρονη κατεύθυνση του κηρύγματος δεν σκιαγραφούν τα ίδια όρια για την εφαρμογή του χαρακτήρα της εθνικότητας στο κήρυγμα. Ούτε καν όλοι όσοι έχουν συζητήσει αυτό το θέμα είναι με το μέρος της εθνικότητας και της νεωτερικότητας του κηρύγματος. Το θέμα, λοιπόν, χρήζει ενδελεχούς αναθεώρησης και συστηματικής λύσης. Η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι η αλήθεια, δηλαδή μια ολοκληρωμένη θεωρητική κατανόηση του κόσμου, η οποία είναι υποχρεωτική για κάθε Χριστιανό και δίνει σε κάθε άνθρωπο που την έχει κατακτήσει την ελευθερία να κατανοεί και να ορίζει όλες τις ιδιαίτερες περιπτώσεις ζωής. Ως γενική αντίληψη του κόσμου, δεν έχει σχεδιαστεί για να ικανοποιεί αποκλειστικά τις ιδιωτικές ανάγκες του ανθρώπου και της κοινωνίας. Όντας ειλικρινής, έχει αρνητική στάση απέναντι σε κάθε ανθρώπινη γνώμη, μην επιτρέποντας κανένα συμβιβασμό, καμία παραχώρηση. Παραμένοντας όμως πάντα αναλλοίωτη και πιστή στον εαυτό της, σαν θεία αποκάλυψη, η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού ήταν ταυτόχρονα δημοφιλής και σύγχρονη. Παρά τη γενικότητα του περιεχομένου του, είναι ζωτικής σημασίας και εφαρμόζεται σε κάθε ιδιαίτερο φαινόμενο της προσωπικής, οικογενειακής, κοινωνικής και πολιτειακής ζωής. Όταν ένας από τους ανθρώπους ζήτησε από τον Κύριο Ιησού Χριστό να μοιράσει την κληρονομιά μεταξύ αυτού και του αδελφού του, ο Ιησούς Χριστός αποσύρθηκε από αυτό το ιδιωτικό οικογενειακό ζήτημα, αλλά πρόσφερε στους ανθρώπους μια λέξη για τη μη φιλαρέσκεια (Λουκάς. XII), και η διδασκαλία Του στο γενικό της περιεχόμενο χρησιμεύει ως επαρκής βάση για την επίλυση τυχόν οικονομικών παρεξηγήσεων μεταξύ των Χριστιανών (Πράξεις II, 44.45). Όταν ρωτήθηκε αν ήταν επιτρεπτό να αποδοθεί φόρος τιμής στον Καίσαρα, σε αυτή την περίπτωση δεν άλλαξε τη βασική αρχή της διδασκαλίας Του, που εκφραζόταν από Αυτόν με τα λόγια: Το βασίλειό μου δεν είναι αυτού του κόσμου (Ιωάννης XVIII, 36), το βασίλειο του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς XVII, 21), δεν δίδαξε τους κοινωνικούς πολιτικούς. αλλά παρόλα αυτά, η διδασκαλία Του περιέχει διατάξεις που επιλύουν με αρκετή βεβαιότητα το ερώτημα που Του προτείνεται και κάθε είδους παρόμοια ερωτήματα για τους οπαδούς Του: να αποδώσει τα πράγματα που είναι του Καίσαρα στον Καίσαρα και τα πράγματα που είναι του Θεού στον Θεό. Έπειτα, αν και η διδασκαλία Του έχει εντελώς αρνητική στάση απέναντι σε όλες τις ανθρώπινες απόψεις που αντικαθιστά, δίνει ταυτόχρονα τη δυνατότητα μιας υποκειμενικής, σε κάποιο βαθμό, στάσης απέναντί ​​της, πιο συγκεκριμένα τη δυνατότητα αφομοίωσής της από εκείνες τις κατεξοχήν πτυχές που συνάδουν περισσότερο με τον ατομικό χαρακτήρα ενός ατόμου, της κοινωνίας ή ενός λαού. μπορεί να γίνει αντιληπτό τόσο από τους υπό τους νόμους και από αυτούς που είναι ξένοι στο νόμο, όσο και από τους αδύναμους και τους δυνατούς. Επομένως, διδάχθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό με σοφή εφαρμογή στην κατάσταση των ακροατών. Πάντα αποκάλυπτε τη διδασκαλία Του σε σχέση με την πνευματική κατάσταση των ακροατών, τις πεποιθήσεις, τις προσδοκίες και τις πνευματικές τους ανάγκες. Στις πεποιθήσεις και τις προσδοκίες του εβραϊκού λαού, βρήκε σημεία επαφής με τη νέα διδασκαλία Του και την παρουσίασε από την πλευρά από την οποία ήταν πιο προσιτή στην κατανόησή του. Οι Εβραίοι γέμισαν με προσμονή για τη βασιλεία του Μεσσία και ο Κύριος Ιησούς άρχισε το κήρυγμά Του με τα λόγια: μετανοήστε, γιατί η βασιλεία των ουρανών πλησιάζει. Αν και οι Εβραίοι δεν καταλάβαιναν τη βασιλεία του Μεσσία με την έννοια ότι μας δόθηκε από τον Χριστό, έλαβε τις προσδοκίες τους ως αφετηρία του κηρύγματος Του και σταδιακά διόρθωσε τις απόψεις τους για τη βασιλεία του Θεού. Οι ακροατές Του ζούσαν σύμφωνα με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης και αποκάλυψε τη διδασκαλία Του σε σύγκριση με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης: ακούσατε τι ειπώθηκε στους αρχαίους, αλλά εγώ σας λέω... Το κήρυγμά του ανταποκρινόταν πάντα στις ζωντανές θρησκευτικές ανάγκες των ακροατών του, λαμβάνοντας υπόψη τα χαρακτηριστικά τους. Η Σαμαρείτισσα ενδιαφερόταν για το ζήτημα του τόπου λατρείας του Θεού και ο Κύριος Ιησούς Χριστός της αποκαλύπτει τη διδασκαλία για τη λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια. Η Μάρθα και η Μαρία θρήνησαν για τον νεκρό αδερφό τους, και τους κήρυξε για την ανάσταση των νεκρών. Είτε καλεί τους ανθρώπους κοντά Του, μετά στρέφεται στους Φαρισαίους και τους γραμματείς, είτε καλεί τους μαθητές: ο λόγος του είναι πάντα μια προσωπική έκκληση. Μιλάει για πλούτη παρουσία ενός πλούσιου, για τον πειρασμό ενός από τα μικρά παρουσία παιδιών. Ταυτόχρονα, αποκάλυψε τη διδασκαλία Του με σοφή βαθμιαία: σταδιακά κατέστησε σαφή στους ανθρώπους και στους μαθητές την έννοια της βασιλείας Του που δεν είναι αυτού του κόσμου, την αλήθεια της γιου Του με τον Θεό, και σταδιακά, με μεγαλύτερη και μεγαλύτερη σαφήνεια, προέβλεψε τα βάσανά Του... Όπως ήταν το κήρυγμα του Κυρίου Ιησού Χριστού, έτσι ήταν και το κήρυγμα των αποστόλων. Και το κήρυγμά τους, πρώτα απ' όλα, είχε ένα αμετάβλητο γενικό περιεχόμενο, που ήταν γι' αυτούς η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού. και το κήρυγμά τους, στο γενικό του περιεχόμενο, ήταν ξένο προς το εγκόσμιο πνεύμα, όπως μαρτύρησαν οι ίδιοι: δεν λάβαμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το πνεύμα από τον Θεό, για να μάθουμε τι μας δόθηκε από τον Θεό, που διακηρύττουμε (Α' Κορ. Β' 12.13). Ταυτόχρονα όμως, το κήρυγμά τους δεν περιοριζόταν στην κατά γράμμα επανάληψη των λόγων του Ιησού Χριστού, αλλά είχε και κάτι παραπάνω. Αυτό το σπουδαιότερο είναι η εθνικότητα και η νεωτερικότητα του κηρύγματος τους. Ο Ιησούς Χριστός απηύθυνε τον λόγο Του σχεδόν αποκλειστικά στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ, και όχι στους Εθνικούς, και επομένως παρουσίασε τη διδασκαλία Του σύμφωνα μόνο με τις πεποιθήσεις και τις προσδοκίες του εβραϊκού λαού. Απηύθυνε τον λόγο Του σε ακροατές από τους οποίους μόλις αναδυόταν μια χριστιανική κοινωνία, και επομένως δεν εφάρμοσε τις οδηγίες Του σε εκείνες τις ειδικές σχέσεις που έγιναν δυνατές μόνο αργότερα, στην καθιερωμένη χριστιανική κοινωνία. Οι απόστολοι, συνεχίζοντας το έργο του Ιησού Χριστού, όχι ως δούλοι, αλλά ως φίλοι, υπό τη ζωντανή επιρροή του Αγίου Πνεύματος, έκαναν τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού ζωντανό λόγο όχι μόνο για τους Εβραίους ακροατές, αλλά και για τους ειδωλολάτρες όλων των χωρών, και την έκαναν ζωντανή λέξη για την καθιερωμένη χριστιανική κοινωνία. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος παίρνει τη λατρεία των Αθηναίων στον άγνωστο Θεό ως αφετηρία της ομιλίας του προς τους Αθηναίους (Πράξεις XVII: 23). Έτσι, οι απόστολοι μίλησαν για τις αμοιβαίες σχέσεις των Χριστιανών μεταξύ τους, για τα καθήκοντα των επισκόπων, των διακόνων, για τις συναθροίσεις των Χριστιανών, παρηγόρησαν τους Χριστιανούς στους διωγμούς που τους έπεσαν, δίδαξαν αυτούς που περίμεναν την επικείμενη δεύτερη έλευση του Χριστού. Μετά το αποστολικό λαϊκό και σύγχρονο ήταν τόσο το κήρυγμα των αποστολικών όσο και το πατερικό κήρυγμα. Έτσι, με την πάροδο του χρόνου, το κήρυγμα έκανε τη χριστιανική διδασκαλία ζωντανή λέξη για επιστημονικά μορφωμένους ανθρώπους, χρησίμευσε ως όργανο για την προστασία της χριστιανικής διδασκαλίας από τις αιρέσεις και της χριστιανικής κοινωνίας από τα σχίσματα, και ήταν είτε απολογητική είτε ηθικά καταγγελτική. Τα πατερικά κηρύγματα μιας ηθικής και πρακτικής κατεύθυνσης διακρίνονται από έναν ιδιαίτερα εντυπωσιακό χαρακτήρα της νεωτερικότητας, στον οποίο συχνά υπάρχουν περιγραφές και καταγγελίες σύγχρονων κηρύκων των ηθών της χριστιανικής κοινωνίας. αλλά και κηρύγματα αφηρημένου δογματικού περιεχομένου, όπως τα θεολογικά και δογματικά-πολεμικά λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου Νύσσης, ικανοποίησαν τις ζωντανές απαιτήσεις της κοινωνίας και αποκάλυψαν τις κλίσεις των ανθρώπων της εποχής εκείνης, όταν «αρχίζοντας από τους αυτοκράτορες και κατεβαίνοντας στους τελευταίους λόγους, άρχισαν να φθάνουν στους λάτρεις τους, άρχισαν να φθάνουν οι μαθητευόμενοι σε όλους. Αγέννητο, για την τριάδα των προσώπων στη Θεότητα, για τις δύο φύσεις στον Θεό τον Υιό». Ο πατερικός τρόπος διδασκαλίας είναι απόλυτα ψυχολογικός, τρόπος προσαρμογής στην πνευματική κατάσταση των ακροατών. Αυτό έκαναν οι άγιοι. οι πατέρες δεν είναι τυχαία, αλλά εσκεμμένα. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να διαβάσουμε το περίφημο απόσπασμα από τον περίφημο τρίτο λόγο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. «Αν κάποιος ήθελε να δαμάσει και να δαμάσει ένα πολύπλευρο και ποικιλόμορφο θηρίο... θα έπρεπε να αποκτήσει πολύπλευρες και ποικίλες πληροφορίες και να χρησιμοποιήσει μια βόλτα κατάλληλη για το καθένα (ιδιοκτησία του θηρίου). Έτσι, αφού το γενικό σώμα της εκκλησίας, σαν ένα πολύπλοκο και ποικίλο ζωντανό ον, αποτελείται από πολλά και διαφορετικά ήθη και μυαλά. και όσο το δυνατόν πιο ποικίλο για να φέρεται σε όλους αξιοπρεπώς, και εξίσου ικανό για χρήσιμη συνομιλία με όλους. Γιατί μόνο τα βρέφη και, θα έλεγε κανείς, όχι αρκετά ισχυρό, απαιτούν γάλα για φαγητό, δηλ. τα πιο απλά και βασικά μαθήματα, και δεν μπορεί να δεχτεί προφορική τροφή που αρμόζει σε έναν σύζυγο. Άλλοι, έχοντας εκπαιδεύσει επαρκώς τις αισθήσεις τους για να διακρίνουν το αληθινό από το ψέμα, έχουν ανάγκη για τη σοφία που κηρύττεται μεταξύ των τέλειων (Α' Κορ. II, 6) και για ανώτερη και πιο στερεή τροφή, κ.λπ. των ακροατών με τους οποίους ο ιεροκήρυκας πρέπει να συμμορφώνεται στις διδασκαλίες του» τον παίρνει αρκετές σελίδες. Στον πρόλογο αυτού του μέρους, ο άγιος πατέρας εκφράζει γενικές σκέψεις για το ζήτημα της ψυχολογικής βάσης του κηρύγματος. οικοδόμηση. Γιατί τι είναι τα τεταμένα μυαλά των ακροατών, αν όχι έγχορδα, αν μπορώ να το πω, τεντωμένα σε ένα μουσικό όργανο, τα οποία αγγίζονται με διαφορετικούς τρόπους από το χέρι ενός δεξιοτέχνη, ώστε από διάφορες επαφές να σχηματίζεται ένα αρμονικό, αρμονικό, μουσικό τραγούδι; Και τα έγχορδα παράγουν μελωδικούς ήχους ακριβώς επειδή τίθενται σε κίνηση από ένα όργανο, αλλά όχι από τα ίδια χτυπήματα. Έτσι, κάθε βοσκός της εκκλησίας, ως δάσκαλος και αρχηγός του ποιμνίου του, για να είναι κατάλληλος για τον καθένα να δημιουργήσει τη σωτηρία του, πρέπει να αγγίζει και να οικοδομεί τις καρδιές των ακροατών του με μια διδασκαλία, αλλά όχι με το ίδιο τακτ ή μέτρο». Ακολουθώντας το παράδειγμα της διδασκαλίας του Κυρίου Ιησού Χριστού και των αγίων Αποστόλων Του και το παράδειγμα του πατερικού κηρύγματος, το μεταγενέστερο κήρυγμα πρέπει να είναι δημοφιλές και σύγχρονο... Εδώ όμως συναντάμε αντίρρηση σε αυτή την κατεύθυνση του κηρύγματος. «Δεν χρειάζεται να αποδεικνύεται, λένε ότι είναι καλύτερο να κηρύττεις παρά να κήρυξε ο Άγιος. Πατέρες, είναι αδύνατο για μας. Επομένως, οι ιεροκήρυκες μας πρέπει να εκτιμούν τις εμπειρίες των πατερικών πατέρων και να καθοδηγούνται από αυτές, λαμβάνοντας υπόψη τις ανάγκες της εποχής μας μαζί τους» 60. Αυτή η ένσταση περιέχει μια εσωτερική αντίφαση, με την ίδια την αποκάλυψη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι το μόνο θέμα του κηρύγματος και θα πρέπει να είναι λέξη «από ανώτερο νου και όχι από επίγεια σοφία». αλλά ταυτόχρονα το κήρυγμα του Ιησού Χριστού και των Αγίων Του αποστόλων θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως πρότυπο για το μεταγενέστερο κήρυγμα, και το κήρυγμα του Χριστού και των αποστόλων ήταν μια ζωντανή λέξη - δημοφιλής και σύγχρονη! Η νεωτερικότητα είναι ένα χαρακτηριστικό του κηρύγματος που απαιτεί από τον κήρυκα όχι τυφλή μίμηση, αλλά ελευθερία. Ενώ ο εσωτερικός χαρακτήρας του κηρύγματος στο πνεύμα της Βίβλου αποκτάται γενικά με την πλησιέστερη δυνατή εγγύτητα του κηρύγματος με τον λόγο του Θεού, η εθνικότητα και η νεωτερικότητα απαιτούν δημιουργικότητα από τον κήρυκα 61 . Εάν το κήρυγμα μιμούνταν τυφλά ό,τι ήταν σύγχρονο και δημοφιλές στον λόγο του Θεού, τότε θα ήταν μη μοντέρνο και αντιδημοφιλές, και επομένως, λόγω της μίμησης του γράμματος, θα έρχονταν σε αντίθεση με το πνεύμα του κηρύγματος του Χριστού και των αποστόλων. Σε αυτή την περίπτωση, ο λόγος του Θεού στην πληρότητα όλων των χαρακτηριστικών του δίνεται αφηρημένα στον κήρυκα, με τον χαρακτήρα του άσχετου, και το δικό του καθήκον είναι να κάνει τον λόγο του Θεού ζωντανό λόγο για τους συγχρόνους του. Τα λόγια του Ιησού Χριστού: Μάρθα, ανησυχείς και ταράζεις για πολλά πράγματα, αλλά μόνο ένα πράγμα χρειάζεται (Λουκάς Χ, 41.42) ήταν ο ζωντανός λόγος, μια προσωπική έκκληση. αλλά αν ο κήρυκας δεχτεί αυτές τις λέξεις άρρηκτα στη σχέση τους με ένα συγκεκριμένο ιστορικό πρόσωπο, τότε η μεγάλη σκέψη για το «το μόνο που χρειάζεται» θα παραμείνει στο στόμα του ανεφάρμοστη για τους ακροατές του. Επομένως, ο κήρυκας, αφού πρώτα μείωσε τον ζωντανό λόγο του Κυρίου Χριστού σε μια γενική σκέψη, πρέπει στη συνέχεια να τον εφαρμόσει στους ακροατές του, άλλοι από τους οποίους ζουν όπως η Μάρθα και άλλοι όπως η Μαρία 62. Οι καταγγελτικοί λόγοι του Κυρίου Ιησού Χριστού κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων, ενάντια στην τυφλή προσκόλληση στις παραδόσεις των πρεσβυτέρων και στην εξωτερική δικαιοσύνη, πρέπει να μεταβληθούν στην προφητεία του στόματος. και τα έθιμα. Ο Ιησούς Χριστός ανέπτυξε πάντα τη θεία αποκαλυπτόμενη διδασκαλία Του σε άμεση σχέση με τη ζωντανή πραγματικότητα, έφερε το φως της θεϊκής αποκαλυφθείσας αλήθειας σε όλους τους «δρόμους, σοκάκια και σταυροδρόμια» της πνευματικής κατάστασης του εβραϊκού λαού της εποχής Του, με στόχο να διορθώσει ολόκληρη τη ζωή ενός ατόμου - τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τις ελπίδες του. Ομοίως, ο κήρυκας πρέπει να φέρει μαζί τη θεία αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Ιησού Χριστού με τα πνευματικά λαϊκά ενδιαφέροντα της εποχής του και πρέπει να φωτίζει την πορεία της σύγχρονης ζωής και τα πόδια των ζωντανών ανθρώπων με το λυχνάρι της αποκαλυμμένης ζωής. Αυτή είναι η στάση του κήρυκα απέναντι στον λόγο του Θεού. το ίδιο πρέπει να είναι και η στάση του απέναντι στο πατερικό κήρυγμα. Και στο τελευταίο, ένα πράγμα, αυτό ακριβώς που συμπίπτει με τον λόγο του Θεού, είναι αμετάβλητο, και το άλλο, λαϊκό και σύγχρονο, είναι προσωρινό και υπό όρους, που πρέπει να αντικατασταθεί από τον ζωντανό λόγο του κήρυκα. Είναι αλήθεια ότι το πατερικό κήρυγμα είναι πιο κοντά στη θέση οποιουδήποτε κήρυκα από τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού και των αποστόλων Του, αφού είναι ήδη η εφαρμογή του λόγου του Θεού της Καινής Διαθήκης στις ανάγκες των ανθρώπων και της εποχής. Αυτό όμως είναι κάτι που δεν πρέπει να ξεχνά ο ιεροκήρυκας: το πατερικό κήρυγμα προσαρμόζεται στις ανάγκες της εποχής του, που είναι διαφορετικές από τις ανάγκες μιας άλλης εποχής και ενός άλλου λαού. Δεν είναι με τις εμπειρίες των πατερικών που ο κήρυκας «χρειάζεται να εξετάσει τις ανάγκες της εποχής μας», αλλά το πατερικό κήρυγμα πρέπει να ληφθεί υπόψη με τις ανάγκες της εποχής μας. «Αν ο ίδιος ο Χρυσόστομος, ας πούμε με τα λόγια του Αρχιεπισκόπου. Ο Νικάνωρ 63, αναστήθηκε και τώρα στάθηκε ανάμεσά μας στον άμβωνα της εκκλησίας με μια αφηρημένη 64 εξήγηση του θετικού περιεχομένου της χριστιανικής πίστης, τότε οι σύγχρονοί μας θα τον είχαν ακούσει για λίγο, φαίνεται, μόνο από περιέργεια, και μετά θα τον είχαν εγκαταλείψει. Είναι απαραίτητο στο σύγχρονο κήρυγμα να θίγουμε τα ίδια ζητήματα της σύγχρονης απιστίας». Επιπλέον, ο κήρυκας πρέπει να προσέχει να εξισώνει το πατερικό κήρυγμα με τον λόγο του Θεού: ο λόγος του Θεού είναι το μόνο θέμα του κηρύγματος του. Ας θυμηθούμε την οδηγία του βιβλίου για τις θέσεις των πρεσβυτέρων της ενορίας: «από τα γραπτά του Αγίου Πατέρα, για να εξηγήσουμε ποιο μέρος της πίστης και να επιβεβαιώσουμε τη διδασκαλία που προτείνεται στον λαό, αξιοπρεπή χωρία μπορούν και μερικές φορές πρέπει να χρησιμοποιηθούν στη συνομιλία. Αλλά τόσο οι άγιοι πατέρες της Γραφής όσο και οι εκκλησιαστικές παραδόσεις δεν πρέπει να συγχέονται ή να συγκρίνονται με τον λόγο του Θεού και τις εντολές του. Ένας είναι ο λόγος του Θεού, και άλλος ο λόγος του αγίου πατέρα των γραφών και των εκκλησιαστικών παραδόσεων» (22). Η αντικατάσταση του ζωντανού κηρύγματος με την πατερική γραφή, της οποίας το μοναδικό θέμα είναι ο λόγος του Θεού, θα σήμαινε να τεθεί η ανθρώπινη παράδοση πάνω από την αποκάλυψη. Αλλά «είναι πράγματι ο Massillon περισσότερο ζωντανά νερά από τον μαθητή που κύλησε από τα χείλη του Χρυσοστόμου»; Δεν το λέμε αυτό. Ο δανεισμός από τα κηρύγματα των «μοντέρνων» ομιλητών της δυτικής εκκλησίας - ας είναι - είναι μεγάλη αμαρτία ενάντια στην αλήθεια του κηρύγματος, για το οποίο το μόνο περιεχόμενο πρέπει να είναι ο λόγος του Θεού. αλλά αυτό το αμάρτημα δεν διαπράττεται στο όνομα της νεωτερικότητας του κηρύγματος, αφού η τυφλή μίμηση μοντέλων, ακόμη και των πιο πρόσφατων, είναι ένα ακόμη μεγαλύτερο και αναμφισβήτητο αμάρτημα ενάντια στη ζωντάνια, την εθνικότητα και τον νεωτερισμό του κηρύγματος. Εάν ορισμένοι ιεροκήρυκες θέλουν να είναι σύγχρονοι αντικαθιστώντας τη μίμηση αρχαίων μοντέλων με δανεισμό από «μοντέρνες» αρχές, τότε αυτό, φυσικά, θα πρέπει να ονομαστεί θλιβερή παρεξήγηση. Αλλά από τέτοιες θλιβερές εμπειρίες, σε ακραίες περιπτώσεις, προκύπτει το μάθημα ότι η νεωτερικότητα του κηρύγματος δεν πρέπει να συνίσταται στην αντικατάσταση των αρχαίων αρχών με μεταγενέστερες, αλλά στην ελευθερία από κάθε μίμηση, στην εγγύτητα με τις καρδιές των ακροατών, στην ψυχολογική βάση της αποτελεσματικότητάς του. Το πατερικό κήρυγμα, στην πιστότητά του στον λόγο του Θεού, είναι ανώτερο από τα κηρύγματα των Bossuet και Flechier, αλλά ο κήρυκας πρέπει να ανακαλείται από τη μίμηση του τελευταίου όχι για να «αναπαυθεί» στο αρχαίο κήρυγμα, αλλά για χάρη του ζωντανού κηρύγματος του λόγου του Θεού. Δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε, πέρα ​​από αυτές τις σκέψεις, ότι η αξιοπρέπεια του κηρύγματος με την έννοια της νεωτερικότητας του δεν θα αυξηθεί εάν ο ιεροκήρυκας «αναπαύεται» στις μεταγενέστερες Ορθόδοξες αρχές - στα κηρύγματα του Φιλάρετου και του Αθώου. Φυσικά, αυτά τα τελευταία κηρύγματα δεν είναι ξένα για τον λαό και την εποχή μας, όπως ξένοι και μακρινοί από εμάς οι καιροί του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, αλλά είναι κατάλληλοι μόνο για τον Φιλάρετο και τον Αθώο. Από τη σκοπιά της αληθινής νεωτερικότητας του κηρύγματος, η διαφορά μεταξύ κοπαδιών σε απόσταση πολλών μιλίων, όπως μεταξύ αστικών και αγροτικών, και πολλών ετών, μπορεί να είναι εξίσου σημαντική όσο και σε απόσταση αιώνων και εκατοντάδων μιλίων... Ωστόσο, είναι πιο σημαντικό για εμάς να καθιερώσουμε μια αρχή παρά να μπούμε σε αυτήν. εξέταση της πρακτικής εφαρμογής του. Χάριν της ευκαιρίας να μιμηθεί κανείς τους Αρχιεπισκόπους Νικάνορα και Αμβρόσιο, δεν μπορεί κανείς να αντιταχθεί στην αρχή της νεωτερικότητας και της δημιουργικότητας του κηρύγματος, γιατί και τα κηρύγματα του Νικάνορα και του Αμβροσίου προέρχονταν από την ίδια αρχή... Έτσι, η αλήθεια, δηλαδή η παρουσία μιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας, ή η αλήθεια που αποκάλυψε ο Κύριος στον κόσμο «Ο Ιησούς Χριστός, αφενός, και η εθνικότητα, από την άλλη, είναι οι δύο αρχές από τις οποίες συντίθεται το στοιχείο του κηρύγματος και από τις οποίες διαφέρει τόσο από κάθε τύπο (κοσμικής) λογοτεχνίας (από την αλήθεια) όσο και από τη σύγχρονη αρχή του Θεού. κήρυγμα, το δεύτερο με τον τρόπο με τον οποίο αποκαλύπτεται το περιεχόμενο Το Κήρυγμα είναι η σύγχρονη και δημοφιλής μορφή του λόγου του Θεού, αλλά απευθύνεται στη ζωή μιας δεδομένης εποχής, σε συγκεκριμένους ανθρώπους, γνωστούς ακροατές 65. έκφραση με την οποία ανταποκρίνεται στις ανάγκες των ζωντανών ανθρώπων μιας δεδομένης εποχής και τόπου. Αν ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν μας είχε δώσει τη θεϊκή Του διδασκαλία και δεν είχε δώσει στους αποστόλους την εντολή να κηρύξουν το ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία, τότε το χριστιανικό κήρυγμα δεν θα μπορούσε να υπάρξει, αφού είναι το κήρυγμα της διδασκαλίας Του, σε εκπλήρωση της εντολής Του. Αν το κήρυγμα μπορούσε να είναι μη μοντέρνο και μη δημοφιλές, τότε θα ήταν περιττό, περιττό. οι ιεροκήρυκες μπορούσαν να περιοριστούν στην ανάγνωση του λόγου του Θεού. Η νεωτερικότητα και η εθνικότητα περιλαμβάνονται στην ίδια την έννοια του κηρύγματος 66. Η νεωτερικότητα και η εθνικότητα του κηρύγματος, ακριβέστερα και οριστικά, έχουν ως εξής. Το κήρυγμα πρέπει να είναι μια παρουσίαση του λόγου του Θεού που να είναι κατανοητή σε γνωστούς ακροατές. Εδώ, πρώτα απ' όλα, είναι θέμα γλώσσας: ο κήρυκας πρέπει να μιλά σε μια γλώσσα που καταλαβαίνουν οι ακροατές του. Έπειτα, η κατανοητότητα του κηρύγματος συνίσταται στην αποκάλυψη της ευαγγελικής αλήθειας, προσιτής στους ακροατές, σε προσαρμογή στον βαθμό της πνευματικής τους ανάπτυξης. Ο κήρυκας πρέπει να αποκαλύπτει τις αλήθειες του Ευαγγελίου από την πλευρά που είναι κατανοητές, κοντινές και αγαπητές στους ακροατές, να τις ενσταλάζει στις υπάρχουσες κλίσεις του καλού στις καρδιές των ακροατών, να τις δένει με τις καλές τους επιδιώξεις, όσο ασήμαντες κι αν είναι αυτές, κρυμμένες και συνυφασμένες με τις κακές επιθυμίες της καρδιάς. Άλλωστε, ένα άτομο κάνει το κακό όχι για χάρη του γεγονότος ότι είναι κακό, αλλά θεωρώντας το καλό. πρέπει να πιστεύει κανείς ότι στην καρδιά κάθε ανθρώπου, όσο χαμηλά κι αν πέσει ηθικά, υπάρχουν πραγματικά καλές φιλοδοξίες. Ο κήρυκας πρέπει να κοιτάξει προσεκτικά τη ζωή των ακροατών του και, όπως ο Απόστολος Παύλος, που βρήκε στην Αθήνα, ανάμεσα στους πολλούς ναούς των ανήθικων θεών, έναν, ίσως. εγκαταλελειμμένο θυσιαστήριο με την επιγραφή: σε έναν άγνωστο Θεό - ψάξτε επιμελώς στις καρδιές τους για καλούς στόχους, για χάρη των οποίων, από λάθος, διαπράττουν κακό και αληθινά καλές επιδιώξεις, για να τους πουν με τα λόγια του Αποστόλου: αυτό το καλό, που εσείς, χωρίς να το γνωρίζετε, αναζητάτε, δίνεται από την πίστη του Χριστού, μόνο στην πίστη του Χριστού, μπορείτε να βρείτε αυτό το καλό μόνο ως πνεύμα. Με αυτόν τον τρόπο, οι αλήθειες του Ευαγγελίου εμβολιάζονται αληθινά στην ανθρώπινη καρδιά και συγχωνεύονται με αυτήν 67 . Έχοντας βρει πρόσβαση στην καρδιά για το ευαγγέλιο ή, το ίδιο, πρόσβαση στο ευαγγέλιο για την καρδιά, ο κήρυκας πρέπει στη συνέχεια να αναπτύξει τις ευαγγελικές αλήθειες ενώπιον των ακροατών με σοφή βαθμιαία, μεταβαίνοντας από το πνευματικό στο πνευματικό, από το επίγειο στο ουράνιο (βλ. Ιωάννη Γ', 12), ώστε ο λόγος του να μην ξεπερνά την κατανόηση των ακροατών. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή στο να τους ξεκαθαρίσει τη σύνδεση όλων των ευαγγελικών αληθειών με αυτό που πρώτα απ' όλα βρήκε πρόσβαση στην καρδιά τους και έχει ήδη γίνει συγγενικό με αυτήν. Πρέπει επίσης να φροντίσει ώστε οι αλήθειες του Ευαγγελίου, όπως τις αφομοιώνουν θεωρητικά οι ακροατές, να εφαρμόζονται από αυτούς στη ζωή, ώστε ο καθένας από αυτούς, όσο φτάνει, να σκέφτεται και να ζει σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα (Φίλιππος III, 16), έτσι ώστε η επιθυμία να μάθουν περισσότερα από όσα θέλουν να εκπληρώσουν στην πράξη, είναι μακριά από αυτούς. γνωρίζοντας κάτι από τις διδασκαλίες του Χριστού και μην το ακολουθείς στη ζωή, να μην υποβληθείς σε καταδίκη. Γενικά, ένας ιεροκήρυκας δεν πρέπει να εμπνέεται από τις απαιτήσεις του συστήματος, όχι από την πορεία των δικών του σκέψεων, αλλά από τις πραγματικές ανάγκες των ακροατών του. Κάθε λέξη του δεν πρέπει να έχει μια υποκειμενική λογική, αλλά μια αλτρουιστική προέλευση και να προκύπτει με βάση την πνευματική του αλληλεπίδραση με τους ακροατές του. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έστειλε δώδεκα μαθητές να κηρύξουν από το ίδιο αίσθημα οίκτου για τους ανθρώπους, σύμφωνα με το οποίο έτρεφε τους πεινασμένους με ψωμί και θεράπευε τους αρρώστους (Ματθ. IX, 36, XIV, 14, XV, 32 και παρ.). άρα ο κήρυκας του Χριστού πρέπει να ανοίξει το στόμα του σύμφωνα με το αίσθημα της πραγματικής ανάγκης και των αναγκών των ακροατών του. Νεκρός είναι ο λόγος του, που αναδύθηκε μέσα του εκείνη τη στιγμή που δεν θυμόταν για τους ακροατές. Ένα κήρυγμα πρέπει να είναι μια προσωπική έκκληση από τον κήρυκα προς τους ακροατές, ώστε ο καθένας από αυτούς να αισθάνεται ότι ο κήρυκας του μιλά προσωπικά, να βλέπει την ψυχή του και να του εύχεται καλά. Αν την ίδια στιγμή ο κήρυκας λέει στους ακροατές όχι «εσείς», αλλά «εμείς», τότε αυτή η μορφή απεύθυνσης ενισχύει περαιτέρω την επικοινωνία του μαζί τους και δίνει στα λόγια του μια ιδιαίτερη ζεστασιά. Ο κήρυκας έχει περαιτέρω το καθήκον του να διανέμει τον λόγο του Θεού στους ακροατές του σε εύθετο χρόνο (Λουκάς XII, 42. Πρβλ. Γρηγόριος Θεός. Δημιουργικότητα, μέρος 1, σ. 29). Σύμφωνα με έναν εκκλησιαστικό συγγραφέα, η ψυχή μας είναι από τη φύση του χριστιανική. Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστιανισμός ικανοποιεί όλες τις φυσιολογικές ανάγκες της ψυχής μας. Συνήθως, ο άνθρωπος, λόγω της σχετικότητας και των συνθηκών της ζωής του, δεν γνωρίζει όλες αυτές τις απαιτήσεις ταυτόχρονα, αλλά ο χρόνος, σε σχέση με τις διάφορες συνθήκες και συνθήκες της ζωής του, φέρνει στη συνείδησή του πρώτα το ένα και μετά το άλλο. Συχνά ένα άτομο έχει επίγνωση, αλλά δεν κατανοεί ξεκάθαρα την ανάγκη για ουράνια πράγματα, δεν δίνει στον εαυτό του έναν λογαριασμό για το τι λαχταρά η ψυχή του. Ο κήρυκας καλείται να προσφέρει από τον λόγο του Θεού στους ακροατές του ό,τι είναι καλό για αυτούς. ξέρει πώς να τους έρχεται με τον λόγο του Θεού στην ώρα τους και μοιάζει πολύ με έναν συνετό οικονόμο που μοιράζει ένα μέτρο ψωμί στους υπηρέτες στην κατάλληλη στιγμή. Με τη βοήθειά του, κάθε ακροατής αντλεί από το λόγο του Θεού ό,τι χρειάζεται, και ακόμη ξεκαθαρίζει την ψυχή του. Τέλος, ο κήρυκας είναι υποχρεωμένος να φωτίζει τον άνθρωπο με το φως του λόγου του Θεού σε όλες τις πτυχές και σε κάθε βήμα της ζωής του. Ο άνθρωπος όπως είναι, με άλλα λόγια, ολόκληρη η φυσική ή εγκόσμια ζωή ενός ατόμου για τον κήρυκα μοιάζει να είναι ένα περιβάλλον στο οποίο πρέπει να εισχωρήσουν οι ακτίνες της χριστιανικής αλήθειας, που πρέπει να εξαγνιστεί για τον Θεό, μια περιοχή που πρέπει να αποκτηθεί γι' Αυτόν, να γίνει ιδιοκτησία Του. Για να έρθει στον Θεό, γι' αυτό ο άνθρωπος δεν χρειάζεται να ξεπεράσει τα όρια της φυσικής ζωής, να βγει έξω από τον εαυτό του, αλλά χρειάζεται να φτιάξει από τη φυσική ζωή, αντί για το βασίλειο του άρχοντα αυτού του κόσμου, το βασίλειο του Θεού, ολόκληρη τη φυσική του ζωή, ακόμη και φυσικές λειτουργίες όπως η διατροφή (Α' Κορ. Χ, 31), για να φτιάξει ένα όργανο της δόξας του Θεού. Επομένως, το φως της χριστιανικής κοσμοθεωρίας πρέπει να εισχωρήσει σε όλα τα σταυροδρόμια της ζωής μας. Από αυτή την άποψη χρειάζεται ιδιαίτερα ο ζωντανός λόγος του ιεροκήρυκα. «Το σύγχρονο κήρυγμα, έχοντας έρθει πιο κοντά στην πραγματική ζωή σε όλες τις σφαίρες της κατεύθυνσής του, θέτει το καθήκον του, εκθέτοντας την ασυνέπεια, την ανωμαλία της λανθασμένης κατεύθυνσης της ζωής, να υποδείξει τον αληθινό δρόμο με τον οποίο μπορεί κανείς να σωθεί στο περιβάλλον της καθημερινής κοινωνικής ζωής, να δείξει και να διδάξει πώς πρέπει και πώς μπορεί κανείς να ζήσει σαν χριστιανός. τοποθετήθηκε» 68 . Σε αυτήν την περίπτωση, το ευαγγέλιο μπορεί να συγκριθεί με ένα στάσιμο λυχνάρι, από το οποίο ο κήρυκας ανάβει κινητά λυχνάρια, τα μοιράζει στους ταξιδιώτες αυτού του κόσμου και ο ίδιος τα μεταφέρει σε όλες τις κατευθύνσεις του μονοπατιού της ζωής. Ακόμη και εκείνοι που έχουν κατακτήσει τη χριστιανική κοσμοθεωρία και έχουν την ελευθερία να την εφαρμόζουν σε συγκεκριμένες περιπτώσεις της ζωής τους χρειάζονται έναν έμπειρο ηγέτη στο θέμα αυτής της εφαρμογής. Επιπλέον, όσοι δέχονται τον λόγο του Ευαγγελίου με χαρά, αλλά, χωρίς να έχουν τη ρίζα στον εαυτό τους, πειράζονται από θλίψεις ή πνίγονται από τις ανησυχίες αυτής της εποχής - ακόμη περισσότερο χρειάζονται το λυχνάρι του λόγου του Θεού για να φωτίζει κάθε βήμα της ζωής τους. Αλλά η ζωή ρέει συνεχώς και τα πάντα μέσα της διαφοροποιούνται. Ο ιεροκήρυκας στέκεται κοντά στη ζωή, επιφυλάσσει όλες τις τάσεις της, φωτίζει κάθε αλλαγή σε αυτήν με το φως της χριστιανικής θρησκείας, «ακολουθεί όλες τις νέες κινήσεις και κατευθύνσεις σκέψης στη χριστιανική κοινωνία» 69, «καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια να γνωρίσει τα πρόβατά του» 70, πρέπει να γνωρίζει τόσο την εξωτερική τους θέση και κατάστασή τους, όσο και τα εσωτερικά τους ενδιαφέροντα και πνευματικά ενδιαφέροντα. Ένας αγρότης γνωρίζει τις ιδιότητες του χωραφιού που καλλιεργεί, ξέρει τι και πότε η σπορά θα φέρει μεγαλύτερη σοδειά στο χωράφι του. Και ένας αληθινός ιεροκήρυκας γνωρίζει τις ιδιότητες του ποιμνίου του: σε ποιο επίπεδο θρησκευτικής γνώσης βρίσκονται οι ακροατές του, είτε χρειάζονται βρεφική τροφή είτε στερεή τροφή. Γνωρίζει τη φύση της θρησκευτικής τους δραστηριότητας: είτε είναι κρύοι, είτε ζεστοί, είτε ζεστοί, είτε αγκαλιάζονται από τη φλόγα της πρώτης αγάπης, είτε βυθίζονται στο βούρκο των σαρκικών πόθων, είτε παγώνουν στη φαρισαϊκή αυτοδικαιότητα. Ο ιεροκήρυκας πρέπει να γνωρίζει όχι μόνο την κατάσταση της πραγματικής θρησκευτικής ζωής των ακροατών του, αλλά και την εγκόσμια ζωή τους, τα ενδιαφέροντα της εργάσιμης ημέρας, τη φύση της οικογενειακής ζωής, τον τρόπο ανάπαυσης, τις συνήθειες, τις δεισιδαιμονίες και όλη την πορεία της ψυχικής τους ζωής. Πρέπει να μιλήσει διαφορετικά στους απλούς αγρότες, στους έξυπνους εργάτες στα εργοστάσια, στους πολυσύχναστους αστικούς λόφους και στους πλούσιους εμπόρους. Η ψυχική ζωή του ακροατή του πρέπει να του είναι ξεκάθαρη. πρέπει να καταλάβει από ποια ασυνείδητα κίνητρα ένας καταπιεσμένος εργάτης είναι τύραννος στην οικογένειά του, τι συμβαίνει στην ψυχή ενός φτωχού ανθρώπου όταν πίνει τα κέρδη της εβδομάδας του σε μια ώρα, ξεχνώντας την πεινασμένη οικογένειά του. Ο ιεροκήρυκας της πόλης πρέπει να είναι εξοικειωμένος με την τρέχουσα κατάσταση της επιστήμης, με μοντέρνες απόψεις για τη ζωή, με την κατεύθυνση της τέχνης. Δεν είναι η επιστήμη που είναι σημαντική για αυτόν, αλλά η επιρροή της στους ανθρώπους, στις απόψεις, τις πεποιθήσεις και τα συναισθήματά τους, τη στάση της απέναντι στη θρησκεία, στο τρέχον σύστημα ζωής, στις απαιτήσεις της ηθικής. Και η τέχνη για αυτόν είναι σημαντική όχι από μόνη της, αλλά ως έκφραση της σύγχρονης ζωής και των κινήτρων που τη διέπουν. Εν ολίγοις, ο κήρυκας πρέπει να γνωρίζει τους ακροατές του με κάθε τρόπο. Σαν αληθινός βοσκός, αφήνοντας ενενήντα εννέα πρόβατα, πηγαίνει να αναζητήσει ένα που χάθηκε. Έτσι, ο κήρυκας του Χριστού δεν παραμελεί κανένα φαινόμενο στη σύγχρονη ζωή, αλλά βλέποντας πίσω από καθένα από αυτά την ανθρώπινη ψυχή για την οποία χύθηκε το αίμα του Χριστού, φωτίζει φαινόμενα και γεγονότα με το φως του Ευαγγελίου, τα κάνει διδακτικά και κατευθύνει τη διάθεση του κοινού προς τον Χριστιανισμό 71 .. Έτσι, το κήρυγμα, εδραιωμένο, αφενός, στο ακλόνητο θεμέλιο του λόγου του Θεού, εισέρχεται αφετέρου στη ροή της ζωής και αντανακλά όχι μόνο τα ρεύματα και τις καταιγίδες της, αλλά και τις παραμικρές διαταραχές. Παραπάνω, δείχνοντας το συγκεκριμένο περιεχόμενο του χριστιανικού κηρύγματος, είπαμε: ας μη φοβάται ο κήρυκας να επαναλάβει την ίδια διδασκαλία του Χριστού ενώπιον των ακροατών του, ενθυμούμενος ότι αυτό του ανέθεσε ο Κύριος, ότι καλείται να είναι σταθερός δάσκαλος. Όμως, ενώ παραμένει το ίδιο στο περιεχόμενό του, το κήρυγμα, λόγω νεωτερικότητας, αντανακλώντας όχι μόνο τα ρεύματα της ζωής, αλλά και τον παραμικρό ενθουσιασμό, δεν μπορεί να επαναληφθεί στην παρουσίαση. Ο ιεροκήρυκας ζει και ζει μια διπλή ζωή - την προσωπική του ζωή και τη ζωή των ακροατών του, και επομένως η αλήθεια στο στόμα του, ενώ παραμένει αμετάβλητη στο περιεχόμενο, αλλάζει ακούσια στην εξωτερική έκφραση. Εδώ η ταυτότητα ενώνεται πραγματικά με το κίνημα 72 . Όπως ένα ζωντανό κήρυγμα δεν μπορεί να επαναληφθεί, έτσι και η απαίτηση από το σύγχρονο κήρυγμα είναι η απαίτηση να μην επαναλαμβάνεται το κήρυγμα. Ένα ζωντανό και αποτελεσματικό κήρυγμα δεν μπορεί να παραδοθεί με πλήρη ωφέλεια για την υπόθεση από άλλο κήρυκα, σε άλλη στιγμή και σε άλλο μέρος - είναι επίκαιρο και κατάλληλο μόνο μία φορά 73 . Για να κρίνουμε σωστά τους κηρύκτες, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου τη σχέση του με την πνευματική εμπειρία του κήρυκα. Το κήρυγμα της εθνικότητας δεν είναι το ίδιο με την πνευματική εμπειρία του κήρυκα. Το τελευταίο δίνει στον κήρυκα γνώση της ανθρώπινης φύσης γενικά, του βάθους της αμαρτωλής πτώσης, τρόπους ηθικής αναζωπύρωσης, μέσα καταπολέμησης της αμαρτίας, στάδια πνευματικής ανάπτυξης: μέσα από τη δική του εμπειρία κατανοεί τι συμβαίνει στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Η εθνικότητα στο κήρυγμα συνίσταται στην εφαρμογή του λόγου του Θεού στα ατομικά χαρακτηριστικά της εποχής, των ανθρώπων, της κοινωνίας, ακόμη και των ατόμων. Αλλά η εθνικότητα έχει πραγματική σημασία στο κήρυγμα μόνο εάν ο κήρυκας έχει πνευματική εμπειρία: μόνο με το να είναι γερά ριζωμένος στην πνευματική εμπειρία μπορεί το κλαδισμένο δέντρο της εθνικότητας να αποφέρει υγιείς καρπούς. Ήδη ο κήρυκας του Κυρίου Ιησού Χριστού βασιζόταν όχι μόνο στο γεγονός ότι γνώριζε για τα εθνικά χαρακτηριστικά και τα σύγχρονα ενδιαφέροντα των ακροατών Του, αλλά και στο γεγονός ότι βίωσε τη δύναμη της αμαρτίας πάνω στον άνθρωπο και την αδυναμία της φύσης μας (Εβρ. II, 18: IV, 15. Πρβλ. Αγ. Ιωάννης Χρυσός. in. h. 1.). Ομοίως, κάθε ιεροκήρυκας πρέπει να γνωρίζει όχι μόνο τα χαρακτηριστικά των ακροατών του, αλλά και τη φύση του ανθρώπου γενικότερα – μέσα από τη δική του εμπειρία. Μόνο σε σχέση με την πνευματική εμπειρία και την ποιμαντική φροντίδα του ιεροκήρυκα, η εθνικότητα του λόγου του είναι η πραγματική ζωτικότητα του λόγου. Και αφού, ταυτόχρονα, η πνευματική εμπειρία είναι απαραίτητο μονοπάτι για τη γνώση της ευαγγελικής αλήθειας και το κήρυγμα εκφράζει την ευαγγελική αλήθεια όσο πιο βαθιά και αληθινά, όσο πιο πολύ εδραιώνεται στην πνευματική εμπειρία του κήρυκα, τόσο πιο ζωτική είναι: τότε η έλλειψη ζωτικότητας στο κήρυγμα συνοδεύεται από έλλειψη αγιότητας ή σωτηρίας σε αυτό. Εδώ βρίσκουμε το κλειδί για την κατανόηση της αληθινής φύσης του σχολαστικού και αφηρημένου δογματικού κηρύγματος. Το σχολαστικό κήρυγμα είναι ξένο στους ανθρώπους. Αυτό είναι το μειονέκτημά του. Αλλά αυτό δεν αρκεί για να πούμε για αυτήν. Αν περιορίζαμε μόνο σε αυτό τον χαρακτηρισμό του, δεν θα το ξεχωρίζαμε από το ασκητικό κήρυγμα. Πιο σημαντικό από την έλλειψη εθνικότητας είναι ότι οι σχολαστικοί ιεροκήρυκες στερούνται πνευματικής εμπειρίας. Αντιλαμβάνονται τον λόγο του Θεού μόνο με λογική και στο κήρυγμα συλλογίζονται μόνο για την ευαγγελική αλήθεια, τις περισσότερες φορές το αποδεικνύουν λογικά, ιστορικά κ.λπ. Η εθνικότητα δεν μπορούσε να αναπληρώσει αυτές τις ελλείψεις. Μπορούμε εύκολα να φανταστούμε ένα σχολαστικό κήρυγμα με τα ρούχα της νεωτερικότητας και της εθνικότητας: παρά το προσάρτημα της εθνικότητας, το σχολαστικό κήρυγμα παραμένει ακόμα αφηρημένο, άψυχο και στον ίδιο βαθμό ξένο προς το πνεύμα του Ευαγγελίου. Και η ίδια η εθνικότητα του σχολαστικού κηρύγματος εμφανίζεται με μια παράξενη μορφή. Στην πραγματικότητα, το σχολαστικό κήρυγμα του 16ου και 17ου αιώνα δεν ήταν εντελώς ξένο στη στάση απέναντι στους ακροατές: οι ιεροκήρυκες εκείνης της εποχής προσπαθούσαν να δελεάσουν τους ακροατές τους, να ψυχαγωγήσουν, μερικές φορές να τους κάνουν να γελάσουν, χρησιμοποιούσαν λαϊκές εκφράσεις κ.λπ. – Με τον ίδιο τρόπο πρέπει να κρίνουμε και το αφηρημένο δογματικό κήρυγμα. Μπορεί επίσης να στερείται εθνικότητας, αλλά ουσιαστικά χαρακτηρίζεται από έλλειψη πνευματικής εμπειρίας, εξαιρετική επικράτηση ορθολογισμού: το δογματικό κήρυγμα είναι μόνο συλλογισμός, έρευνα, προβληματισμός, όπως ονόμαζε τα κηρύγματά του ο Μ. Μ. Φιλάρετος. Στη χειρότερη περίπτωση, το αφηρημένο δογματικό κήρυγμα είναι εντελώς σχολαστικό. στην καλύτερη περίπτωση είναι σαν μ.μ. Ο Φιλάρετος διαφέρει από το σχολαστικό στο ότι στο τελευταίο, κάθε θέμα του ευαγγελίου, ακόμα κι αν είναι πρακτική αλήθεια ή εντολή, αποκαλύπτεται ορθολογικά, ενώ ο δογματικός ιεροκήρυκας επιλέγει κυρίως και αποκλειστικά θεωρητικά ζητήματα ως θέματα, έτσι ώστε η εντελώς αφηρημένη-δογματική φύση του κηρύγματος να αποκαλύπτεται αποκλειστικά στην αφηρημένη προκαταρκτική του εμβέλεια. θέματα. Το δογματικό κήρυγμα, όπως ειπώθηκε, μπορεί ταυτόχρονα να στερείται εθνικότητας. αλλά η νεωτερικότητα δεν μπορεί να αλλάξει τον βασικό της χαρακτήρα. Έτσι, από τα κηρύγματα του Μ. Μ. Φιλάρετου δεν λείπει η νεωτερικότητα, όπως εύκολα φαίνεται από την έρευνα του Ι.Ν. Korsunsky 74; αλλά αυτή η σύνδεση μεταξύ των κηρυγμάτων του Φιλάρετου και της σύγχρονης ζωής είναι ευκολότερο να ανακαλυφθεί για έναν ιστορικό από τα αρχεία από ό,τι θα μπορούσε να γίνει αισθητή από τους ακροατές, επομένως από αυτή την άποψη, η μελέτη του Ι.Ν. Ο Korsunsky δεν υπονομεύει καθόλου την ανασκόπηση των κηρυγμάτων του Φιλάρετου από τον συγγραφέα του Russian Preaching (393–396). στάθηκαν σε σχέση μόνο με τη διανοητική ζωή της σύγχρονης διανόησης του Φιλάρετου και έθεσε ως καθήκον της κηρυκτικής του δραστηριότητας να καλέσει τους συγχρόνους του σε «ενδελεχή, αγνό, μεγαλειώδη, ευσεβή προβληματισμό» 75. Έχοντας συζητήσει για το σχολαστικό κήρυγμα, βλέπουμε τι σημασία έχει η πνευματική εμπειρία για τους ανθρώπους που κηρύττουν, χωρίς την οποία η νεωτερικότητα δεν έχει την κατάλληλη ζωτικότητα - βλέπουμε τι δεν μπορεί να προσδώσει η ίδια η νεωτερικότητα στο κήρυγμα. Για να δούμε τι σημασία έχει η νεωτερικότητα για την πνευματική εμπειρία στο κήρυγμα και τι ακριβώς προσθέτει στο κήρυγμα, θα φανταστούμε ένα κήρυγμα στο οποίο η ευαγγελική αλήθεια αποκαλύπτεται μέσω της εμπειρίας, αλλά που στερείται εθνικότητας και νεωτερικότητας. Αυτό είναι το ασκητικό κήρυγμα. Είναι εύκολο να αντιληφθεί κανείς ότι, όπως αφενός, χωρίς την παρουσία πνευματικής εμπειρίας, ο λαός με τη σωστή έννοια δεν μπορεί να δώσει στο κήρυγμα ευαγγελική ζωντάνια, έτσι, αφετέρου, η πνευματική εμπειρία του ιεροκήρυκα δεν αρκεί για να είναι το κήρυγμά του ζωντανός λόγος: για αυτό πρέπει να είναι λόγος του λαού και σύγχρονος. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να θυμηθούμε το πρώτο σημείο που αναφέρεται παραπάνω στην έννοια της εθνικότητας - αυτή είναι η εθνικότητα της γλώσσας. Υπέροχα τα κηρύγματα του Αγ. Εφραίμ ο Σύρος, αλλά για έναν Ρώσο είναι εντελώς ακατανόητα: είναι διαθέσιμα σε εμάς μόνο σε μετάφραση στα ρωσικά. Είναι πολύ σκόπιμο σε αυτή την περίπτωση να θυμηθούμε τις οδηγίες του Αγίου Παύλου στην Α' Κορ. XIV: όποιος μιλάει σε άγνωστη γλώσσα δεν μιλάει στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό. γιατί κανείς δεν τον καταλαβαίνει, λέει μυστικά στο πνεύμα... Αν ξεστομίσεις με τη γλώσσα σου ακατάληπτα λόγια, πώς θα ξέρουν τι λες; Θα μιλήσεις στον άνεμο... Αλλά είναι προφανές ότι για την αποτελεσματικότητα ενός κηρύγματος είναι απαραίτητη μια γλώσσα κατανοητή στους ακροατές, όχι μόνο με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, αλλά και μεταφορικά - λόγος που είναι κοντά στην ψυχή του καθενός, προσαρμοσμένος στην κατάστασή του, τη θέση, τα ενδιαφέροντά του, δηλαδή λαϊκή-μοντέρνα με την παραπάνω έννοια. Συνδέοντας έτσι την εθνικότητα του κηρύγματος με την πνευματική εμπειρία του κήρυκα, εξαλείφουμε την τελευταία αντίρρηση σε αυτή την ιδιότητα του κηρύγματος. Τώρα το ερώτημα αφορά τα όρια της εφαρμογής του χαρακτήρα της νεωτερικότητας και της εθνικότητας στο κήρυγμα. Βλέπουμε εδώ μια αρκετά σαφή, όσο είναι δυνατή η οριστικότητα, ένδειξη αυτών των ορίων στην ίδια την έννοια της νεωτερικότητας: δεν είναι η πηγή του περιεχομένου στο κήρυγμα, αλλά μόνο μια εικόνα, ή μια μέθοδος αποκάλυψης αυτού του περιεχομένου, μια ψυχολογική μορφή για αυτό. Επομένως, η λεκτική ανακάλυψη της νεωτερικότητας σε ένα κήρυγμα είναι επιτρεπτή μόνο στο βαθμό που δεν γίνεται το περιεχόμενο του κηρύγματος. Ας στραφούμε σε μια αναλογία. Η πραγματικότητα της θείας πρόνοιας για τους ανθρώπους μπορεί να αποδειχθεί είτε με θεολογικό συλλογισμό είτε ιστορικά. Στην τελευταία περίπτωση, η ιστορία αυτού ή του άλλου λαού δεν αποτελεί το πραγματικό αντικείμενο συζήτησης, αλλά θεωρείται μόνο ότι αποδεικνύει την άποψη που λαμβάνεται. Ο κριτικός δεν θα δυσκολευτεί να υποδείξει πού σε ένα τέτοιο επιχείρημα ο συγγραφέας απομακρύνεται από το θέμα του, παρασύρεται από την ίδια την ιστορία και το εκθέτει άσκοπα. Λέμε παρόμοια πράγματα για τη νεωτερικότητα στο κήρυγμα. Ας εξηγήσουμε την ιδέα μας με περισσότερες λεπτομέρειες. Ένα κήρυγμα, από την ίδια του την ιδέα, είναι μια εξήγηση και αποκάλυψη των διδασκαλιών του Κυρίου Ιησού Χριστού. Επομένως, μόνο αυτός ο λόγος αξίζει το όνομα του κηρύγματος στο οποίο αποκαλύπτεται κάποια αλήθεια του λόγου του Θεού. αν ο λόγος δεν αποκαλύπτει ή δεν εξηγεί καμία ευαγγελική αλήθεια, τότε δεν είναι κήρυγμα. Ως εκ τούτου, ο λόγος καλωσορίσματος του Feofan Prokopovich στον ερχομό της Αυτού Μεγαλειότητας του Τσάρου στο Κίεβο, ο πανηγυρικός ή ο επαινετικός λόγος για τη λαμπρή νίκη επί των στρατευμάτων των Suean, ο λόγος επαίνου προς τιμήν των ένδοξων πράξεων του Γαληνοτάτου Υψηλότητας Πρίγκιπα Alexander Danilovich Menshikov και τα παρόμοια δεν είναι κηρύγματα. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί γενικά για τα δικαστικά κηρύγματα του 18ου αιώνα. «Ο Θεοφάνης και οι μιμητές και οι σύγχρονοί του δεν έθιξαν τόσο θέματα πίστης και ηθικής όσο αποκάλυψαν το νόημα των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου, επαίνεσαν τον ίδιο τον Τσάρο Πέτρο και τους συνεργάτες του και συμφιλίωσαν τον λαό με μεταρρυθμίσεις που δεν τους ήταν εντελώς ξεκάθαρες, αλλά δύσκολες. Περαιτέρω οπαδοί του Θεοφάνη και της κηρυγματικής του κατεύθυνσης αποκάλυψαν επίσης κυρίως στα κηρύγματά τους ζητήματα εσωτερικής πολιτικής και κάθε βασιλεία έδινε μια ιδιαίτερη γεύση στο κήρυγμα, σύμφωνα με τη σύγχρονη κατάσταση του κρατικού και αυλικού βίου. Ένας αριθμός τέτοιων ιεροκήρυκων της αυλής υπήρχαν σχεδόν σε ολόκληρο τον 18ο αιώνα." 76 Ομοίως, οι λέξεις εορταστική και κηδεία, που χρησιμοποιούνται τόσο συχνά σε μεταγενέστερους χρόνους, στις περισσότερες περιπτώσεις δεν αποτελούν την ουσία των κηρύξεων. Στην πραγματικότητα, όπως σημειώθηκε παραπάνω, ποια ευαγγελική αλήθεια αποκαλύπτεται στην ομιλία, η οποία περιορίζεται στην παρουσίαση των παραμυθιών της ζωής των προλόγων του St. Σπυρίδωνα και ιστορίες για το πώς βρέθηκε ο σταυρός του Χριστού, από πότε οι Χριστιανοί άρχισαν να γιορτάζουν επίσημα την Παρουσίαση του Κυρίου Σε επικήδειους δοξασμούς, συνηθίζουμε να μιλάμε για τα πλεονεκτήματα του νεκρού από κάθε άποψη, χωρίς να αποκλείουμε τα πλεονεκτήματα των επιστημόνων, των καλλιτεχνών, των πολιτικών και των στρατιωτικών; Με βάση την ίδια ιδέα του κηρύγματος, πρέπει να απορρίψουμε όχι μόνο μια τέτοια ακραία απόκλιση του κηρύγματος προς τη νεωτερικότητα, που βλέπουμε στους ιεροκήρυκες της αυλής του 18ου αιώνα, αλλά και αυτή τη μονομέρεια προς αυτή την κατεύθυνση, που εκδηλώνεται με την ανάμειξη του κηρύγματος με την εκκλησιαστική δημοσιογραφία. Πρέπει να διακρίνουμε το κήρυγμα όχι μόνο από την κοσμική δημοσιογραφία, αλλά και από την πνευματική δημοσιογραφία. Ακόμα κι αν ο πνευματικός δημοσιογράφος «συνάγει και ορίζει τις κατευθυντήριες ιδέες και αρχές του όχι από την ανθρωπιστική ιδέα του ανθρώπινου προσώπου και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, όπως κάνει ο κοσμικός δημοσιογράφος, αλλά τοποθετεί τις κατευθυντήριες αρχές του στη διδασκαλία της εκκλησίας» 77, ωστόσο, το κήρυγμα πρέπει να διακρίνεται από την πνευματική δημοσιογραφία. Αυτή η διαφορά έγκειται στο γεγονός ότι η πνευματική δημοσιογραφία βλέπει στον λόγο του Θεού μόνο τις κατευθυντήριες αρχές με τις οποίες συζητά και αξιολογεί τα σύγχρονα γεγονότα, ενώ το κήρυγμα έχει άμεσο καθήκον να αποκαλύπτει και να εξηγεί τον λόγο του Θεού και η νεωτερικότητα του κηρύγματος συνίσταται μόνο στην προσαρμογή της διδασκαλίας του λόγου του Θεού στην κατάσταση των ακροατών. Ως εκ τούτου, η στάση του ιεροκήρυκα και του πνευματικού δημοσιογράφου στα γεγονότα της τρέχουσας ζωής είναι αρκετά διαφορετική. Σε αντίθεση με έναν δημοσιογράφο, ένας ιεροκήρυκας δεν εξετάζει τα τρέχοντα γεγονότα επί της αξίας τους, από αντικειμενική πλευρά, και ως εκ τούτου, στα κηρύγματα, η αντικειμενική «ανάλυση δημοσίων φαινομένων και σχετικών τοπικών και προσωρινών περιστάσεων, η λεπτή ψυχολογική τέχνη της απεικόνισης της ανθρώπινης φύσης, κυρίως στις αμαρτωλές εκδηλώσεις της» 78 είναι ακατάλληλες. Για έναν ιεροκήρυκα, τα σύγχρονα γεγονότα και φαινόμενα της κοινωνικής ζωής είναι σημαντικά μόνο στο βαθμό που αποτελούν την εσωτερική ζωή της κοινωνίας και μόνο από την κορυφή με την οποία έρχονται σε επαφή με τη θρησκεία. Αυτή η ιδέα του κηρύγματος είναι ιδιαίτερα σε αντίθεση με μεταγενέστερα δυτικά κηρύγματα, στα οποία μπορεί κανείς να βρει συχνά παρουσίαση και κριτική ενός φιλοσοφικού συστήματος, ενός έργου τέχνης, κοινωνιολογικής θεωρίας κ.λπ. Διαφορετικά, οι ακροατές μπορεί να πουν: «θα μπορούσαμε να ακούσουμε για αυτό στο σπίτι» 79. Ο κήρυκας πρέπει να τιμωρεί τις κακίες χωρίς να τις απεικονίζει. Στη λαϊκή φιλοσοφική διδασκαλία αξίζει την προσοχή του μόνο η ψυχολογική βάση της διδασκαλίας, είτε αντανακλά τη δίψα για ουράνια πράγματα, είτε εκδηλώνεται ο φόβος του θανάτου, είτε μαρτυρεί τη βύθιση του πνεύματος στα εγκόσμια ενδιαφέροντα, και πρέπει να ανταποκρίνεται ακριβώς σε τέτοιες φιλοδοξίες, κατευθύνοντας ή διορθώνοντάς τις σύμφωνα με τη διδασκαλία του αναφιλοσοφικού συστήματος του Θεού. Δεν είναι απολύτως δουλειά του ιεροκήρυκα να μιλά για την τέχνη και τις τάσεις της, αλλά πρέπει να πάει προς αυτό που βρίσκεται στην ψυχολογική βάση της σύγχρονης τέχνης. Είναι επίσης ακατάλληλο σε ένα κήρυγμα να κρίνει κανείς τα γεγονότα της πολιτικής ή κοινωνικής ζωής: ενδιαφέρεται αποκλειστικά για την ψυχή ενός ατόμου, όπως αποκαλύπτεται σε αυτά τα γεγονότα, ή επηρεάζεται από αυτά. Εξετάζει τα σύγχρονα φαινόμενα μόνο για να δείξει πόσο εφαρμόσιμος είναι ο Χριστιανισμός σε ιδιωτικές πτυχές της ζωής μας: ακόμα κι αν ονομάζουμε αυτή την εξέταση ανάλυση, τότε είναι μια υποκειμενική ή τετριμμένη ανάλυση. Ας ρίξουμε μια ματιά στα κηρύγματα του αρχιεπισκόπου. Αμβρόσιος του Χάρκοβου. Εδώ είναι ο λόγος του για την αγάπη. Μιλάει εδώ για το πνεύμα της εποχής μας, αλλά η περιγραφή του είναι σύντομη και καθορίζεται εξ ολοκλήρου από το καθήκον να «επισημάνει την ανάγκη για αγάπη για ανθρώπους που βρίσκονται σε ειδικές συνθήκες από το πνεύμα της εποχής μας»: και τίποτα περισσότερο! Ιδού η υπέροχη λέξη του για την πίστη στα μικρά πράγματα, στην οποία προχωρά από τη δυστυχία της σύγχρονης κατάστασης, «όταν όλα τα πεδία της ζωής που μας ανοίγονται μετρώνται όχι με τα βήματα της πραγματικής προόδου μας, αλλά με τα μάτια και τις προσωπικές εκτιμήσεις, και απαντά στο ερώτημα: ποιος είναι ο λόγος για μια τέτοια ατυχία και πού είναι η διέξοδος;». Βρίσκει ενδείξεις και για τα δύο μόνο στην ευαγγελική οδηγία για την πίστη στα μικρά πράγματα (Λουκάς XVI, 10). Στο λόγο του για την Πρωτοχρονιά 1884, ο ιεροκήρυκας εξηγεί την Α' Κορ. I, 23. 24 σε μια ζωντανή εφαρμογή στη σύγχρονη πραγματικότητα, αλλά αυτή η λέξη, με το αποκλειστικό της αντικείμενο, έχει μια ένδειξη για τα μέσα για την επιστροφή της χαμένης πίστης. Στην αξιοσημείωτη ζωντάνια και νεωτερικότητα της λέξης για τις απολαύσεις, δεν συναντάμε «μια τεχνητή απεικόνιση των αμαρτωλών εκδηλώσεων της ανθρώπινης φύσης». Δεν υπάρχει ακριβώς τίποτα εδώ που θα μπορούσαν να πουν οι ακροατές: μπορούσαμε να ακούσουμε για αυτό στο σπίτι. «Δεν θα το κάνουμε», γράφει ο αρχιεπίσκοπος. Ο Αμβρόσιος σε ένα από τα λόγια του 80, «δεν θα, και η αξιοπρέπεια του άμβωνα της εκκλησίας δεν μας επιτρέπει, να αποκαλύψουμε λεπτομερώς τη ζοφερή εικόνα των κακών». Αλλά εδώ έχουμε μπροστά μας τις διδασκαλίες ενός άλλου διάσημου εκκλησιαστικού ηγέτη - Αρχιεπισκόπου. Νικάνωρ της Χερσώνας. Η ανάγνωση όλων των διδασκαλιών και των συνομιλιών του δίνει τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση, αλλά πολλά από αυτά δεν μπορούν να ονομαστούν κηρύγματα: μερικά δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από μια εποικοδομητική καθημερινή εικόνα (για παράδειγμα, μια συνομιλία που απεικονίζει μια επανάσταση στο πνεύμα του ορθόδοξου πληθυσμού της Αγίας Πετρούπολης), άλλα είναι ιστορικά (σχετικά με τη συγχώνευση των λαών στον Χριστιανισμό) ή θεολογική συλλογιστική (in the Shtrefundaoundl, επεξηγημένη). με πάρα πολλές λεπτομέρειες και επικρίνεται η φιλοσοφία του μηδενισμού, της εξέλιξης κ.λπ. Βαθύς φιλόσοφος, στις διδασκαλίες του έχει την τάση να αναπτύσσει όχι μόνο χριστιανικές, αλλά φιλοσοφικές-χριστιανικές έννοιες 82 . Ο ίδιος ο ιεροκήρυκας είχε επίγνωση αυτής της φύσης των διδασκαλιών του: πρόφερε μερικές από αυτές συντετμημένες, άλλες προορίζονταν για εξωλειτουργικές συνεντεύξεις. Γενικά εδώ έχουμε να κάνουμε με κηρύγματα-δοκίμια. Δράττουμε αυτήν την ευκαιρία για να σημειώσουμε ότι ο σκοπός των κηρύξεων για δημοσίευση στις περισσότερες περιπτώσεις αντανακλά δυσμενώς τον χαρακτήρα τους. Σε σχέση με ολόκληρο τον όγκο των κηρυγμάτων, ο νεωτερισμός είναι περιορισμένος με την έννοια ότι ο κήρυκας πρέπει να μιλήσει όχι μόνο για θέματα της τρέχουσας ζωής, αλλά, με στόχο να διδάξει τους ακροατές στην πληρότητα της χριστιανικής διδασκαλίας, πρέπει ταυτόχρονα να εξηγήσει τη διδασκαλία του λόγου του Θεού με τη δική του σειρά και στη σταδιακή αφομοίωσή του από τους ακροατές. Και μέσα στα παραπάνω όρια της νεωτερικότητας, είναι δυνατοί διάφοροι βαθμοί. Στο μέγιστο βαθμό, απαιτείται νεωτερικότητα από το αρχικό ιεραποστολικό κήρυγμα και από κηρύγματα που έχουν ήδη εκπαιδευμένους ακροατές στις αλήθειες της πίστης, από εκείνους που στόχο έχουν να φωτίσουν την τρέχουσα ζωή με τον λόγο του Θεού. Αλλά αφού στραφούμε στον Χριστό στους ακροατές, εκτός από την επιθυμία να έχουμε στο κήρυγμα την εφαρμογή του λόγου του Θεού σε συγκεκριμένες περιπτώσεις της τρέχουσας ζωής, είναι επίσης φυσικό να επιθυμούμε να αφομοιώσουμε τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού με μεγαλύτερη ή λιγότερο πληρότητα, με τη δική της συνέπεια και σχετικά!! απομάκρυνση από την καθημερινότητα. Πόσο μερικές φορές υπάρχει έντονη επιθυμία σε ένα άτομο να βυθιστεί στο καθαρό βασίλειο της θεϊκής αλήθειας! Ο κήρυκας δεν πρέπει ποτέ να ξεχνά αυτή την ανάγκη των ακροατών του. Αλλά, φυσικά, δεν πρέπει να ορίζονται μεγάλες χρονικές περιόδους για διδασκαλίες του ενός και του άλλου είδους. Και οι δύο διδασκαλίες θα πρέπει να εναλλάσσονται, όπως σημειώθηκε παραπάνω σχετικά με τις εκτελεστικές και τις θεματικές διδασκαλίες. Ο κήρυκας πρέπει είτε να ανέβει στον ουρανό είτε να κατέβει στη γη για να τραβήξει την προσοχή των ακροατών στον λόγο του Θεού και να τους τραβήξει στον ουρανό. πρέπει να ανέβει στον ουρανό για να διδάξει τους ακροατές του από το ύψος του να κοιτούν τη γη και να εγκαθιδρύσουν τη βασιλεία του Θεού στη γη. Όπως ένα πουλί διδάσκει τους νεοσσούς του να πετούν, τώρα κατεβαίνουν, τώρα σηκώνονται. Έτσι ο κήρυκας πρέπει να παρακολουθεί προσεκτικά την κατάσταση των ακροατών του, ώστε να μην είναι ποτέ ούτε πολύ εξυψωμένος ούτε πολύ ευτελής για αυτούς. «Προσπαθώντας για τα ύψη, δεν θα αφήσει τους γείτονές του που χρειάζονται τη βοήθειά του, ανάμεσα στις αναπηρίες που τους καταθλίβουν· και παίρνοντας συμπονετική συμμετοχή στις ανάγκες τους, δεν θα πάψει να αγωνίζεται για τα ανώτερα πράγματα» (Δεξιά. παρελθόν. P, 5). Έτσι, τα αληθινά όρια, καθώς και ο αληθινός στόχος, του κηρύγματος της εθνικότητας και της νεωτερικότητας κατανοούνται στην εφαρμογή τους σε όλο το εύρος του κηρύγματος. Μέσα στα υποδεικνυόμενα όρια, δηλαδή απαιτώντας από κάθε κήρυγμα και αλήθεια και προσαρμογή στην κατάσταση των ακροατών, θα πρέπει να επιτρέπεται μια σχετική υπεροχή είτε ιδεαλισμού είτε ρεαλισμού και να δίνεται σχετική εμβέλεια στα ατομικά χαρακτηριστικά των κηρύκων. Εκτιμώντας ιδιαίτερα τα κηρύγματα του Νικάνορα του Χερσώνα και του Αμβροσίου του Χάρκοβου, πρέπει επίσης να εκτιμήσουμε ιδιαίτερα τα κηρύγματα του Δημητρίου του Χερσώνα, του Μακαρίου της Μόσχας... Σε στενή σχέση με το ζήτημα των ορίων της νεωτερικότητας στο κήρυγμα, υπάρχει το ζήτημα της εφαρμογής της λογικής απόδειξης στο κήρυγμα. Ένα σχολαστικό κήρυγμα ήταν συνήθως δομημένο, με τη μορφή λέξης, ως εξής: κάποια αλήθεια τέθηκε στον τίτλο και στη συνέχεια ολόκληρο το ουσιαστικό περιεχόμενο του κηρύγματος περιορίστηκε σε απόδειξη αυτής της αλήθειας - από τον λόγο του Θεού, πατερική, ιστορική, λογική. Αυτή η δομή του κηρύγματος είναι εντελώς ψευδής. Πρώτος στόχος, καθώς και το κύριο περιεχόμενο του κηρύγματος, είναι η θετική αποκάλυψη του λόγου του Θεού. Η πιο ευαγγελική αλήθεια πρέπει να αποτελεί το περιεχόμενο του κηρύγματος. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν χρησιμοποίησε λογικά επιχειρήματα στη διδασκαλία Του: Δεν απέδειξε την αλήθεια, αλλά κατέθεσε την αλήθεια 83. Ο κήρυκας πρέπει να κάνει το ίδιο. Έτσι μιλάει γι’ αυτό ο διάσημος σύγχρονος ιεροκήρυκας Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος. «Ακολουθώντας τον αιώνα στο μονοπάτι του διαφωτισμού», γράφει, 84 εμβαθύναμε στο πεδίο της γνώσης και μεταφέραμε και εκεί την πίστη μας και από εκεί δανειζόμαστε όλες τις μεθόδους και τις τεχνικές για να την αφομοιώσουμε. Για εμάς, η πίστη έχει γίνει ένα σύνολο σκέψεων, και ελπίζουμε να επιτύχουμε τόσο την αρχική διαφώτιση των μη πιστών όσο και την επιστροφή σε αυτήν εκείνων που έχουν ξεφύγει με την πειστικότητα και την απόδειξη των σκέψεων και της γνώσης μας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σύγχρονες ευρωπαϊκές αποστολές μεταξύ των ειδωλολατρών είχαν μικρή επιτυχία, και αυτός είναι ο λόγος που πολλοί από τους Χριστιανούς που έχουν απομακρυνθεί είναι απελπισμένοι να επιστρέψουν στην πίστη. Ωστόσο, μας έδωσαν να γνωρίζουμε από τους πρώτους κήρυκες της πίστης του Χριστού ότι ο λόγος και το κήρυγμα γι' αυτό δεν συνίστανται σε πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην εκδήλωση πνεύματος και δύναμης. ώστε η πίστη μας να μην βασίζεται στην ανθρώπινη σοφία, αλλά στη δύναμη του Θεού (Α' Κορ. Β', 4-5)». Πάνω απ' όλα, ο κήρυκας πρέπει να είναι ξένος στην επιθυμία να δώσει στην αλήθεια του Ευαγγελίου την εμφάνιση της εγκόσμιας σοφίας (Α' Κορ. Α', 18, επ.). Τουλάχιστον πρέπει να δει το δικαίωμά του να διδάσκει τους άλλους στη διανοητική του υπεροχή έναντι αυτών, στη μάθησή του, στη δύναμη της λογικής. Όχι, το δικαίωμά του να διδάσκει είναι ότι έχει βιώσει τη χριστιανική αλήθεια, έχει βιώσει το καλό του Χριστιανισμού και είναι γεμάτος με την επιθυμία να οδηγήσει άλλους στο ίδιο καλό. Η εμπιστοσύνη του στην αποτελεσματικότητα του χριστιανικού κηρύγματος πρέπει να βασίζεται στην πίστη στο κάλεσμα ενός ατόμου στον Χριστιανισμό (Ιωάννης VI, 44· Ρωμ. VIII, 29): αρκεί να αποκαλύψει τη χριστιανική αλήθεια στον καλούμενο και θα βρει πρόσβαση στην καρδιά του. Ας θυμηθούμε όσα ειπώθηκαν παραπάνω για την πεποίθηση ως πράξη της βούλησης κατά βούληση. Δεν υπάρχει 85 εδώ και δεν πρέπει να υπάρχει θέση για τη δύναμη της λογικής. «Το να αγγίζεις σε ένα σύγχρονο κήρυγμα τα ζητήματα της ίδιας σύγχρονης απιστίας» δεν σημαίνει ότι μπαίνεις στη λογική της απιστίας, αλλά σημαίνει μαρτυρία για εκείνες τις ευαγγελικές αλήθειες που η σύγχρονη απιστία απορρίπτει, δείχνοντας τη σύνδεσή τους με εκείνες τις αλήθειες που αναγνωρίζονται εξίσου από το ευαγγέλιο και, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, από την απιστία. Μόνο, ίσως, σε εκείνες τις περιπτώσεις θα πρέπει κανείς να χρησιμοποιήσει επιχειρηματολογία στο κήρυγμα όταν οι καρδιές των ακροατών ήδη πιστεύουν, αλλά ο νους εξακολουθεί να διστάζει, δεσμευμένος από προκαταλήψεις 87 . Μπορούν όμως τα ψέματα και η τρέλα να αφεθούν στον εαυτό τους; Αυτό δεν σημαίνει να τους δώσουμε το πεδίο της μάχης; Ας απαντήσουμε σε αυτό με τα λόγια του διάσημου ιεροκήρυκα, στον οποίο συνήθως αποδίδεται η τιμή του «δημιουργού της ζωτικής σημασίας πρακτικής κατεύθυνσης στο ρωσικό κήρυγμα», 88 John Bishop of Smolensk. «Αφήστε», γράφει 89, τα ψέματα και οι αυταπάτες να τρέμουν στον κόσμο: θα ολοκληρώσουν τον κύκλο τους, θα ωριμάσουν και θα ωριμάσουν μόνες τους... Η αλήθεια του Χριστού δρα στον κόσμο μέσω της πεποίθησης των καρδιών, ενάντια στην οποία όλα τα συμπεράσματα είναι ανίσχυρα, ανοίγει έναν πολύ ιδιαίτερο, ασυνήθιστο για φυσική γνώση μονοπάτι φώτισης - ηθικής, ηθικής εξύψωσης και εξύψωσης του ατόμου. 90. Τα διάφορα είδη κηρύγματος δεν είναι τίποτε άλλο από είδη κηρύγματος εθνικότητας και νεωτερικότητας. Αυτά είναι το αρχικό ιεραποστολικό κήρυγμα - η χριστιανική διδασκαλία των απίστων (μαθητεία) και το εκκλησιαστικό κήρυγμα - που διδάσκει στα πιστά μέλη της εκκλησίας να τηρούν όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος και ο αγιασμός της τρέχουσας ζωής τους με τον λόγο του Θεού (διδασκαλία). Τότε θα πρέπει να καλέσουμε ένα κήρυγμα που απευθύνεται σε εκείνους που έχουν πέσει από την πίστη: ένα κήρυγμα που ονομάζεται απολογητικό-πολεμικό ανάγεται σε αυτόν τον τύπο, αφού λόγω της σπανιότητας των αποδείξεων στο κήρυγμα, ένα κήρυγμα δεν μπορεί να είναι απολογητικό-πολεμικό με τη στενή έννοια. Τέλος, η διδασκαλία του νόμου στα σχολεία θα πρέπει να αναφερθεί ως ειδικό τέταρτο είδος κηρύγματος. Η ενότητα της ομιλητικής μας για την εξωτερική φύση του κηρύγματος και ακριβώς εκείνο το τμήμα αυτής της ενότητας στο οποίο επιλύεται το ζήτημα της χρήσης σλαβικών και ρωσικών, μορφωμένων και κοινών γλωσσών στο κήρυγμα, υπάρχει επίσης μόνο μια παράγραφος στο τμήμα ομιλητικής για τη νεωτερικότητα και την εθνικότητα του κηρύγματος. Γενικά το θέμα αυτό λύνεται ικανοποιητικά με τις ομιλητικές μας. Το κήρυγμα, ως κήρυγμα του λόγου του Θεού, πρέπει να διακρίνεται από ιερή αξιοπρέπεια, που δημιουργείται στο κήρυγμα από «τις ηθικές ιδιότητες του ύφους, που η συνομιλία πρέπει να δανειστεί από τον λόγο του Θεού (Καθ. Αμφιθέατρα). αγνότητα Η θεωρία της ομιλητικής δεν μπορεί να αναλάβει το καθήκον της διδασκαλίας αυτού του μυστικού της γλώσσας: εδώ το θέμα δεν είναι στη θεωρία, αλλά στη θρησκευτική εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένης της δράσης της χάρης, και, εάν είναι απαραίτητο, στη λεκτική εκπαίδευση. Σε κάθε περίπτωση, λόγια που είναι χαρακτηριστικά μόνο της χριστιανικής διδασκαλίας ή που είναι ιδιόμορφα σε αυτήν με ειδική έννοια από τη συνήθη χρήση λέξεων δεν θα πρέπει να αντικαθίστανται σε ένα κήρυγμα από την καθομιλουμένη και, επιπλέον, να χρησιμοποιούνται μόνο για να εκφράσουν τις αλήθειες του Ευαγγελίου 91. Ταυτόχρονα, το κήρυγμα, όπως απευθύνεται στον λαό, πρέπει να είναι στη γλώσσα του λαού. Αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ότι η γλώσσα του κηρύγματος πρέπει να είναι μια γλώσσα φυσική στους ακροατές, «οικιακή, σύγχρονη της συνομιλίας» (Καθ. Αμφιθέατρα). Από αυτό προκύπτει ότι ο ρωσικός λαός χρειάζεται να κηρύξει στα ρωσικά. η σλαβική γλώσσα και ακόμη και μεμονωμένα σλαβικά ρητά, ακόμα κι αν δανείστηκαν από τη σλαβική Βίβλο, είναι ακατάλληλα στο ρωσικό κήρυγμα. Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη γλώσσα της Βίβλου, η οποία έχει μεταφραστεί και στα Ρωσικά, διατηρώντας στη ρωσική μετάφραση τις «ηθικές ιδιότητες της συλλαβής» της Βίβλου, από τη σλαβική γλώσσα, που δεν είναι η αποκλειστική γλώσσα της Βίβλου. Για το κήρυγμα αρκούν αυτές οι Ελληνικές και Σλαβικές ηλιθιότητες που περιέχονται στη ρωσική μετάφραση της Καινής Διαθήκης. Είναι αλήθεια ότι η σλαβική γλώσσα είναι η λειτουργική μας γλώσσα. Αλλά ακόμη και χωρίς να αμφισβητούμε το αναπόφευκτό του στη λειτουργική πρακτική, πρέπει να αναγνωρίσουμε τη χρήση του στο κήρυγμα ως ακατάλληλη, σε αντίθεση με την ίδια την έννοια του κηρύγματος ως δημοφιλής και σύγχρονη μορφή του λόγου του Θεού. Το να μιλάς σε ένα κήρυγμα στον ρωσικό λαό στη σλαβική γλώσσα και ακόμη και να παραθέτεις σε αυτή τη γλώσσα ακόμη και μόνο τα λόγια των Αγίων Γραφών σημαίνει να δίνεις στους ακροατές πέτρα αντί για ψωμί και να εισάγεις το σκοτάδι σε αυτό που είναι το μόνο μέσο θρησκευτικής διαφώτισης για πολλούς Ρώσους 92 . Ο ρωσικός λαός δεν καταλαβαίνει τη σλαβική γλώσσα. Η χρήση σλαβικών κειμένων με ρωσική μετάφραση είναι, στην ουσία, χρήση ρωσικής μετάφρασης με άχρηστη και άσκοπη προσθήκη σλαβικού κειμένου. – Τότε η εθνικότητα της γλώσσας του κηρύγματος σημαίνει την καταληπτότητα του κηρύγματος για όλες τις τάξεις του λαού - για τους μορφωμένους και τους απλούς ανθρώπους: ο ιεροκήρυκας καλείται να μιλήσει καθαρά όχι μόνο για τους κοινούς, αλλά και για τους μορφωμένους, και αντίστροφα, όχι μόνο για τους μορφωμένους, αλλά και για τους απλούς. Ωστόσο, το εύρος αυτής της απαίτησης μειώνεται από το γεγονός ότι ο κήρυκας μπορεί να επιλέξει το ποίμνιό του σύμφωνα με τη γλώσσα που είναι συνηθισμένος ή, το ίδιο, ο κήρυκας μπορεί να επιλεγεί ανάλογα με την ποιότητα του ποιμνίου του. Σε αυτή την περίπτωση, ο κήρυκας θα πρέπει να μιλά όπως συνηθίζει. Αυτό είναι απολύτως συνεπές με το γεγονός ότι είναι πολύ αργά για κάποιον που καλείται στο κήρυγμα να μάθει την τέχνη των λέξεων, και η ίδια η κλήση προϋποθέτει έναν άνθρωπο που έχει ήδη αναπτυχθεί από αυτή την άποψη, ότι η ομιλητική προϋποθέτει τη θεωρία της λογοτεχνίας και της λεκτικής εκπαίδευσης, αν αυτό είναι απαραίτητο για τον κήρυκα, ότι τελικά η γλώσσα για τον κήρυκα δεν είναι τίποτα άλλο από ένα τεχνητό εργαλείο. Επομένως, στην ομιλητική, οι συζητήσεις για τις γενικές ιδιότητες της γλώσσας είναι εντελώς περιττές. Αλλά επειδή οι μορφωμένοι καταλαβαίνουν την απλή ομιλία, αλλά οι απλοί άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν τη μαθημένη ομιλία, τότε κάποιος που έχει συνηθίσει να μιλά απλά δεν πρέπει να προσπαθεί να μιλήσει με μορφωμένο τρόπο, ακόμα κι αν έπρεπε να μιλήσει πριν από μορφωμένους ακροατές, και ένας μορφωμένος κήρυκας πρέπει να μιλάει απλά ενώπιον απλών ακροατών, ειδικά επειδή το ευαγγέλιο χαρακτηρίζεται επίσης από απλότητα. Κατά συνέπεια, η απαίτηση από τη γλώσσα κηρύγματος του λαού καταλήγει στην απαίτηση της απλότητας και της γενικής κατανοητότητας. Κεφάλαιο τέταρτο. Η εξωτερική πλευρά του κηρύγματος σε σχέση με το ερώτημα: είναι το κήρυγμα τέχνη; Ας ξεκινήσουμε με μερικές βασικές διευκρινίσεις. Ο καλλιτεχνικός λόγος είναι ένα μέσο επικοινωνίας στα συναισθήματα. ο απλός λόγος είναι μέσο επικοινωνίας στις σκέψεις. Το άρθρο 93 συνίσταται στη σκόπιμη έκφραση συναισθήματος. η σκοπιμότητα της έκφρασης συναισθημάτων στην τέχνη καθορίζεται από την επιθυμία του καλλιτέχνη να προκαλέσει σε άλλους ανθρώπους τα ίδια συναισθήματα που βίωσε ο ίδιος. Επομένως, η μεταδοτικότητα είναι το κύριο σημάδι της τέχνης. Και δεδομένου ότι το συναίσθημα έχει μεγάλη σημασία για τη θέληση, η πρόθεση έκφρασης συναισθημάτων στην τέχνη αγκαλιάζει την περισσότερο ή λιγότερο συνειδητή επιθυμία του καλλιτέχνη να επηρεάσει τη βούληση των άλλων ανθρώπων. στη ρητορική αυτή η επιθυμία εμφανίζεται με απόλυτη βεβαιότητα. Επηρεάζοντας τη θέληση μέσω του αισθήματος, ένα έργο τέχνης μπορεί επίσης να εκφράσει τη σκέψη: ένας καλλιτέχνης μπορεί να είναι στοχαστής, όπως, για παράδειγμα, ο I.S. Ο Turgenev ονόμασε τον Ivanov 94. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για τη λεκτική τέχνη: I.S. Turgenev, F.M. Ντοστογιέφσκι, Λ.Ν. Ο Τολστόι είναι ένας καλλιτέχνης-στοχαστής. Αλλά η ουσία της τέχνης δεν είναι αυτή, όχι η έκφραση της σκέψης, αλλά η επιρροή στο συναίσθημα. Επομένως, το πιο σημαντικό πράγμα στην τέχνη είναι οι εικόνες και η μορφή - καλλιτεχνική μορφή 95. ένας καλλιτέχνης και σκέφτεται με εικόνες. Αντίθετα, ο απλός λόγος μπορεί να έχει στο περιεχόμενό του αγγίγματα αντικειμένων, δηλαδή κοντά στην καρδιά, και άρα πειστικό. αλλά η κύρια διαφορά μεταξύ του απλού λόγου, ως μέσου επικοινωνίας στις σκέψεις, και του καλλιτεχνικού λόγου είναι ότι απευθύνεται στο μυαλό. Η πίστη μπορεί να είναι το αντικείμενο της τέχνης και της απλής διδασκαλίας, γιατί «η πίστη αρχίζει από τους λογισμούς, αλλά ανήκει πρωτίστως στην καρδιά», όπως το θέτει η Κατήχηση. Η θρησκευτική διδασκαλία είναι απλός λόγος. Αναγνωρίζει η εκκλησία την οικοδομική αξία της τέχνης; επιτρέπει την κατεύθυνση της χριστιανικής ζωής μέσω της τέχνης; Αναμφίβολα αναγνωρίζει και επιτρέπει. Έτσι, ήδη από την εποχή των αποστόλων, η ψαλτική τέχνη χρησιμοποιούνταν στις δημόσιες συναθροίσεις των Χριστιανών και ακριβώς για τον σκοπό της αμοιβαίας οικοδόμησης των Χριστιανών, όπως γράφει ο απόστολος. Παύλος στο τελευταίο προς Εφεσίους: γεμίστε πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σας με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικούς ύμνους, τραγουδώντας και μελωδώντας στις καρδιές σας στον Κύριο (V, 18. 19) και στους Κολοσσαείς: διδάξτε και νουθετείτε ο ένας τον άλλον με ψαλμούς, ύμνους, και πνευματικούς ύμνους στον Κύριο. Στη συνέχεια, η χριστιανική τέχνη διαφοροποιήθηκε και εμφανίστηκε, εκτός από το τραγούδι, με τη μορφή ιερών τελετουργιών, τελετουργιών, αρχιτεκτονικής και ζωγραφικής. Αναμφίβολα, σε όλες τις μορφές της και σε όλη την ευρεία εφαρμογή της στην εκκλησιαστική ζωή στην εποχή μας, η εκκλησιαστική τέχνη έχει εποικοδομητική ή εκπαιδευτική σημασία - όχι μόνο στην έννοια της τέχνης γενικά, αλλά και στην πρόθεση της εκκλησίας. Prof. Το Αμφιθέατρο, σε μια από τις συνομιλίες του για τη σχέση της εκκλησίας με τους χριστιανούς, υποδεικνύει τις ακόλουθες μεθόδους εκκλησιαστικής-κοινωνικής διδασκαλίας των Χριστιανών: 1) τη μέθοδο των ιερών σημείων και εικόνων (συμβολικά, εικονογραφικά), 2) τη μέθοδο των ιερών πράξεων (αντιπροσωπευτική), 3) τη λεκτική μέθοδο, η οποία αποτελείται από ανάγνωση, κήρυγμα, τέλος, κήρυγμα και συνομιλία. η εκκλησία δεν οικοδομεί τον νου μόνο με κηρύγματα, αλλά οικοδομεί και την καρδιά, «χαροποιώντας» την 97.... Υπάρχει τέχνη στο κήρυγμα και είναι δυνατόν να ανατεθεί στο κήρυγμα το έργο να ενεργεί απευθείας στις καρδιές των ακροατών; Αυτή η ερώτηση πρέπει να απαντηθεί αρνητικά για τους ακόλουθους λόγους. Εκτιμώντας ιδιαίτερα τη διάθεση και τις πράξεις ενός ανθρώπου - εκδηλώσεις συναισθήματος και θέλησης, ο Χριστιανισμός απαιτεί ταυτόχρονα από έναν άνθρωπο γνώση της αλήθειας. Ένας Χριστιανός πρέπει να ανατραφεί με κανόνες που καθορίζουν την κατεύθυνση της θέλησης και των συναισθημάτων του. αλλά εξάλλου και πρώτα απ' όλα πρέπει να διδαχθεί μια χριστιανική κοσμοθεωρία. Η πίστη ανήκει στην καρδιά, αλλά ξεκινά από το μυαλό. Το κήρυγμα είναι χριστιανική διδασκαλία. Σε ολόκληρο το σύστημα των εκκλησιαστικών δραστηριοτήτων, το κήρυγμα είναι το μόνο μέσο μιας τέτοιας διδασκαλίας. Γεμίζει τους Χριστιανούς με κάθε γνώση του Χριστού (Ρωμ. XV, 14), τους ανανεώνει με το πνεύμα του νου (Εφεσ. IV, 23), τους κάνει ανάλαφρους εν Κυρίω (V, 8), σοφούς και συνετούς (15.17), ώριμους στο μυαλό (Α’ Κορ. XIV, 20). Ο λόγος κηρύγματος διαφέρει από όλες τις άλλες μεθόδους εκκλησιαστικής οικοδομής ως η μόνη μέθοδος διδασκαλίας. Αυτό είναι το βαθύ νόημα του κηρύγματος. Το κήρυγμα δεν θα είχε αυτή την εξαιρετική σημασία αν ήταν ένα από τα είδη της εκκλησιαστικής τέχνης. Στο βαθμό που η διδασκαλία των αληθειών της πίστης είναι σημαντική, θα πρέπει κανείς να αντισταθεί στη χρήση της καλλιτεχνικής μορφής στο κήρυγμα. Κάνοντας μια καλλιτεχνική μορφή υποχρεωτική για το κήρυγμα, θα αποκομίζαμε ασήμαντο κέρδος, θα προσθέταμε έναν άλλο ταύρο σε διάφορα είδη εκκλησιαστικής τέχνης, αλλά θα προκαλούσαμε τεράστια ζημιά στην εκκλησιαστική ζωή, στερώντας τη χριστιανική κοινωνία από την ευκαιρία για πνευματική οικοδόμηση και ανοίγοντας φαρδιές πύλες για αντικατάσταση ακριβών και καθορισμένων αληθειών με αόριστα συναισθήματα. Το κήρυγμα διαφέρει από όλα τα είδη εκκλησιαστικής τέχνης, ακριβώς ως απλή θρησκευτική διδασκαλία, στο ότι κατευθύνεται από τον ουρανό στη γη, υπάρχει μια λέξη Θεός στους ανθρώπους, ενώ η τέχνη κατευθύνεται από γη σε ουρανό, από ανθρώπους στον Θεό (Εφ. V, 19: ψάλλει στον Κύριο· επίσης Κολ. III, 16). Η χριστιανική διδασκαλία δίνεται από τον Θεό και διατηρείται από την εκκλησιαστική παράδοση. Η χριστιανική διδασκαλία πρέπει επομένως να είναι έγκυρη, δηλαδή να διδάσκει για λογαριασμό του Κυρίου Ιησού Χριστού και της εκκλησίας μέσω εξουσιοδοτημένων προσώπων. Η Εκκλησία πάντα περιφρουρούσε με ζήλο το αποκλειστικό της δικαίωμα να διδάσκει. Έτσι επάνω. Ο Παύλος έγραψε: ακόμη κι αν εμείς ή ένας άγγελος του ουρανού κηρύξει σε σας ένα άλλο ευαγγέλιο από αυτό που σας κηρύξαμε, ας είναι καταραμένος (Γαλ. Α' 8). Αφού στάλθηκαν οι ίδιοι να κηρύξουν από τον Κύριο Ιησού Χριστό, οι απόστολοι προετοίμασαν τους διαδόχους τους στη διδασκαλία (Β' Τιμ. Δ', 1-2) και διατάχθηκαν με τη σειρά τους να επιβεβαιώσουν την παράδοση της χριστιανικής διδασκαλίας: όσα άκουσαν, γράφει ο απ. Παύλος προς τον μαθητή του Τιμόθεο, «ό,τι άκουσες από μένα παρουσία πολλών μαρτύρων, εμπιστεύσου σε πιστούς ανθρώπους που θα μπορούσαν να διδάξουν άλλους (Β΄ Τιμ. Β΄, 2). Στη συνέχεια, αυτή η συνέχεια της διδασκαλίας ταυτίστηκε με τη συνέχεια της ιεραρχίας της εκκλησίας, και το δικαίωμα διδασκαλίας επιτρεπόταν από τον επίσκοπο και τους πρεσβύτερους, όμως, μόνο όταν ο επίσκοπος και οι πρεσβύτεροι είχαν. (πρβλ. Σαρακοστή, Απόστολος VIII, 32, επίσης το παράδειγμα του Ωριγένη), καθώς επιτρέπει ακόμη στους λαϊκούς να διδάσκουν, η βασική αρχή της χριστιανικής διδασκαλίας, που εκφράζεται με τα λόγια του Αποστόλου, δεν αποδυναμώνεται στο ελάχιστο: πώς να κηρύξουν αν δεν αποσταλούν (Ρωμ. Χ, 15) 98; Ομοίως, οικειοποιώντας το δικαίωμα της διδασκαλίας σε ιεραρχικά πρόσωπα, η εκκλησία εκφράζει εντονότερα την ίδια αρχή της χριστιανικής διδασκαλίας (βλ. παραπάνω). Όχι μόνο αυτό. Η Εκκλησία όχι μόνο στέλνει κήρυκες, αλλά αναθέτει και την ευθύνη της διδασκαλίας σε άτομα ανώτερων ιεραρχικών επιπέδων, γεγονός που καταδεικνύει ξεκάθαρα ότι το κήρυγμα δεν είναι τέχνη, γιατί η τέχνη δεν μπορεί να ανατεθεί ως ευθύνη σε ορισμένα πρόσωπα. Βλ. MP. XVI, 15; Mf. XXVIII, 19.20; 1 Κορ. IX, 16; 1 Τιμ. IV, 1; 2 Τιμ. IV, 1. 2; δεξιά απ. 58: Επίσκοπος ή πρεσβύτερος που παραμελεί τον κλήρο και τον λαό και δεν τους διδάσκει την ευσέβεια, θα αφοριστεί και αν παραμείνει στην αμέλεια και την τεμπελιά του, ας καθαιρεθεί. 36; 80; VI όλα. προσωπικές κλπ. 19. Αντίθετα, η εκκλησιαστική τέχνη είναι έκφραση των υφιστάμενων συναισθημάτων των χριστιανών της μιας ή της άλλης εποχής και αποτελεί μέσο αμοιβαίας οικοδόμησης των χριστιανών (Εφ. V, 18. 19· Col. III, 16 cp. 1 Cor. XIV, 26). Είναι αλήθεια ότι με τον καιρό, η εκκλησία αναγκάστηκε από τις καταχρήσεις των αιρετικών να πάρει την τέχνη υπό την επίβλεψή της. Αλλά αυτή η παρατήρηση αφορούσε, όπως είναι αυτονόητο, με την εκκλησιαστική χρήση έργων τέχνης, αλλά όχι με την ίδια τη δημιουργικότητα. Αυτοί είναι ο προσωπικός Λαόδ. δεξιά 15; Εκτός από τους τραγουδιστές που είναι μέλη του κλήρου, που μπαίνουν στον άμβωνα και τραγουδούν σύμφωνα με το βιβλίο, κανένας άλλος δεν πρέπει να ψάλλει στην εκκλησία. σωστό 59: δεν είναι σωστό να λέμε μη ιερούς ψαλμούς στην εκκλησία, κ.λπ. Αλλά τέτοιοι κανόνες έχουν προφανώς μια υπό όρους σημασία, αφού η εκκλησία, στο μέγιστο των ευνοϊκών περιστάσεων, εκφράζει πάντα την επιθυμία να συμμετέχουν όλοι οι Χριστιανοί στο εκκλησιαστικό τραγούδι. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για άλλα είδη εκκλησιαστικής τέχνης. Γυρίστε στην εποχή μας, καταλάβετε ποιανού οι μελωδίες ακούγονται στις εκκλησίες μας - δεν είναι ελεύθεροι συνθέτες, πνευματικοί και κοσμικοί; από ποιανού την αρχιτεκτονική τέχνη χτίζονται οι ναοί μας; ποιανού η τέχνη είναι η εκκλησιαστική μας ζωγραφική; Αυτή είναι η τέχνη των ατόμων, η ελεύθερη δημιουργικότητά τους. Ας εξετάσουμε τώρα τα φανταστικά θεμέλια της καλλιτεχνικής φύσης του κηρύγματος, τα οποία είναι δανεισμένα από την ιστορία του κηρύγματος. Λένε ότι στον ίδιο τον λόγο του Θεού κάποια μέρη έχουν καλλιτεχνικό χαρακτήρα. Αυτοί είναι οι ψαλμοί, το Άσμα Ασμάτων, στην Παλαιά Διαθήκη. Ναι, θα απαντήσουμε σε αυτό, η Αγία Γραφή σε ορισμένα σημεία έχει καλλιτεχνικό χαρακτήρα, αλλά μόνο στα μέρη της Παλαιάς Διαθήκης. Στην Καινή Διαθήκη, οι ψαλμοί εξομοιώνονται με τους ύμνους και τα πνευματικά τραγούδια, ως μέσο αμοιβαίας οικοδόμησης των χριστιανών (Εφ. Ε', 19· Κολ. Γ', 16). Αλλά ο λόγος του Θεού της Καινής Διαθήκης δεν περιέχει επίσης καλλιτεχνικά μέρη; Δεν είναι η τέχνη των παραβολών; L.N. Ο Τολστόι ονομάζει τις παραβολές τέχνη, αλλά είναι πολύ εύκολο να αποδείξεις το αντίθετο. Γράφει: «Η δουλειά της τέχνης είναι να κάνει κατανοητό και προσιτό αυτό που θα μπορούσε να είναι ακατανόητο και απρόσιτο με τη μορφή συλλογισμού 99 . Συνήθως, όταν λαμβάνει μια αληθινά καλλιτεχνική εντύπωση, φαίνεται στον αποδέκτη ότι το ήξερε πριν, αλλά απλά δεν ήξερε πώς να το εκφράσει. τώρα, μορφωμένοι και αμόρφωτοι, και ήταν κατανοητοί σε εκείνους της εποχής, ακόμη λιγότερο μορφωμένοι από τους εργάτες μας» 100. Αντίθετα, από το Ευαγγέλιο γνωρίζουμε ότι ο Ιησούς Χριστός μιλούσε στους ανθρώπους συνήθως με παραβολές και μερικές φορές πολύ σκοτεινές (τοῖς ἔξω). Στους μαθητές είτε μιλούσε με παραβολές μαζί με τους ανθρώπους, προσθέτοντας πάντα επεξηγήσεις στις παραβολές κατ’ ιδίαν (Μπ. Ι V, 84), είτε μιλούσε ευθέως. Το ίδιο το έθιμο της διδασκαλίας του λαού με παραβολές, που προκαλούσε σύγχυση στους μαθητές (Ματθ. XIII, 10), τους εξήγησε έτσι: σας έχει δοθεί να γνωρίζετε τα μυστικά της βασιλείας του Θεού, και σε όσους είναι έξω όλα γίνονται με παραβολές, ώστε (ἵ να) κοιτάζουν και δεν βλέπουν, και ακούν και ακούν και δεν καταλαβαίνουν, μήπως γυρίσουν και συγχωρεθούν οι αμαρτίες τους (Mp. IV, 11, 11. αυτόν? και όποιος δεν έχει, θα του αφαιρεθεί και αυτό που έχει (Ματθ. XIII, 12). Στη συνέχεια, Του μαρτύρησαν οι μαθητές Του: ιδού, τώρα μιλάς καθαρά και δεν μιλάς παραβολές (βλ. Ιωάννης XV, 14, 15: είστε φίλοι Μου... Δεν σας αποκαλώ πλέον υπηρέτες, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του· αλλά σας αποκάλεσα φίλους, γιατί σας είπα όλα όσα άκουσα από τον μαθητή μου). τα πάντα και δεν χρειάζεται κανείς να σε ρωτήσει. Επομένως πιστεύουμε ότι προήλθες από τον Θεό (Ιωάννης XVI, 29.30). Είναι προφανές ότι ο Κύριος Ιησούς δίδαξε τους ανθρώπους με παραβολές όχι για χάρη του καλλιτεχνικού τους χαρακτήρα, αλλά σύμφωνα με τις ίδιες οδηγίες με τις οποίες επέλεξε τον Ιούδα να είναι ένας από τους δώδεκα... Σε κάθε περίπτωση, η παραβολή στο στόμα του Ιησού Χριστού είχε εξαιρετική σημασία. Επομένως, δεν επαναλαμβάνεται στη συνέχεια ούτε από τους αποστόλους ούτε από τους διαδόχους της διακονίας τους 102. Ούτε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός ούτε οι απόστολοί Του χρησιμοποίησαν την τέχνη των ρητόρων στις δραστηριότητες κηρύγματος τους. η απλότητα και η άτεχνη των λόγων τους ήταν ακόμη και θεμελιωδώς εχθρική προς τη ρητορική. Από αυτή την άποψη, ιδιαίτερα σαφείς αποδείξεις δίνονται από την πρακτική του κηρύγματος και τις οδηγίες του Αγίου Παύλου για τις μεθόδους παρουσίασης του κηρύγματος. Άρα 1 Κορ. Ι, 17: Δεν με έστειλε ο Χριστός να κηρύξω το ευαγγέλιο με τη σοφία του λόγου (οὐκ ἐν σοφί ᾳ λόγου) και περαιτέρω στην Τέχνη. 31; II, 4. 5: my word and my preaching are not in convincing words of human wisdom (έν πειθο ĩ ς ανθρωπίνης σοφίας λόγοις), but in the manifestation of the spirit and power, so that your trust is not based on human wisdom ( έν σοφία and νθρώπων), but on the power of God; 2 Κορ. IV, 2; 1 Θεσ. II, 4 – 6; 1 Τιμ. Ι, 3 – 4; VI, 4.5; 2 Τιμ. II, 15. 16, 23: Tit. ΙΙΙ, 9. 103 Είναι αλήθεια ότι ο απόστολος μίλησε για όλους τους Χριστιανούς στην Α' Κορ. VIII, 1: όλοι έχουμε γνώση (γνώσιν) για τον εαυτό μας Β' Κορ. XI, 6: αν και αγνοώ στα λόγια, δεν είμαι αδαής στη γνώση (τή γνώση), αλλά αυτή δεν είναι η σοφία αυτής της εποχής, αλλά η σοφία του Θεού (Α' Κορ. Β', 6.7). Οι οδηγίες του αποστόλου είναι επίσης σημαντικές για εμάς. Παύλου σχετικά με τη σειρά των δημοσίων συνάξεων των χριστιανών (Α ́ Κορ. XII-XIV). Έχουμε ήδη αναφέρει ότι οι χριστιανοί των πρώτων καιρών έβρεχαν ο ένας τον άλλον με έργα τέχνης - ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια. αλλά εκτός από αυτό, εξαιρετικά πνευματικά χαρίσματα βρέθηκαν σε αφθονία ανάμεσά τους. Έτσι, όταν συνήλθαν, ο καθένας τους δεν μπορούσε να έχει μόνο έναν ψαλμό, αλλά και μια διδασκαλία, μια γλώσσα, μια αποκάλυψη, μια ερμηνεία (Α' Κορ. XIV, 26). Προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ των Χριστιανών της Κορίνθου σχετικά με το ποιο από τα πνευματικά χαρίσματα ήταν υψηλότερο. Απ. Ο Παύλος, στην επιστολή του προς αυτούς, εξηγεί σχετικά με αυτό το θέμα ότι τα διάφορα πνευματικά χαρίσματα είναι όπως τα διάφορα μέλη του σώματος και είναι εκδηλώσεις του ίδιου Πνεύματος, επομένως κανένα από αυτά δεν πρέπει να αγνοηθεί, αλλά ότι, ταυτόχρονα, μερικά από αυτά είναι προτιμότερα από άλλα και αυτά που παράγουν οικοδόμηση είναι τα άριστα από αυτά. Σε αυτή τη βάση ο απόστολος τοποθετεί το δώρο της προφητείας πάνω από το δώρο των γλωσσών. Γενικά, καθοδηγεί τους Χριστιανούς της Κορίνθου ώστε ό,τι κάνουν -ψαλμός, διδασκαλία, γλώσσα, αποκάλυψη, ερμηνεία- ας είναι όλα αυτά για οικοδόμηση (εδ. 26). Αυτός που μιλάει σε μια γλώσσα δεν μιλά σε ανθρώπους, αλλά στον Θεό. γιατί κανείς δεν τον καταλαβαίνει, λέει μυστικά στο πνεύμα. Και όποιος προφητεύει μιλά στους ανθρώπους για οικοδόμηση, νουθεσία και παρηγοριά (εδ. 2.3). Επομένως αυτός που προφητεύει είναι ανώτερος από αυτόν που μιλάει σε γλώσσες (εδ. 5). Ο Απόστολος εκφράζει τη σκέψη του πολύ καθαρά: αναμφίβολα, ακόμη και σε κατάσταση θρησκευτικής έκστασης και ανάτασης, ο Χριστιανός λαμβάνει οικοδόμηση, αλλά οικοδομεί μόνο τον εαυτό του και δεν εποικοδομεί τους άλλους - και μόνος του εποικοδομεί μόνο το πνεύμα και δεν εποικοδομεί το μυαλό του - ο νους του παραμένει άκαρπος (εδ. 14). μπορεί να πει: αν οι Χριστιανοί δεν είχαν διδακτικό κήρυγμα, τότε ανεξάρτητα από το πόσο πλούσιοι σε μέσα πνευματικής οικοδόμησης, ο νους τους θα παρέμενε άκαρπος. Κάνοντας όμως μια τέτοια εφαρμογή των λόγων του απ. Παύλο για να κηρύξουμε, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο απόστολος στην Α' Κορ. XIV, 26 μιλάει για διδασκαλία, η οποία πρέπει να διακρίνεται από το κήρυγμα. Γράφει: Λοιπόν, αδέρφια; Όταν συνέρχεστε, και ο καθένας σας έχει έναν ψαλμό, υπάρχει μια διδασκαλία, υπάρχει μια γλώσσα, υπάρχει μια αποκάλυψη, υπάρχει μια ερμηνεία - ας είναι όλα αυτά για οικοδόμηση. Σύμφωνα με τον ίδιο, καθένας από τους χριστιανούς που ήρθαν στη συνάντηση θα μπορούσε να έχει ένα μάθημα. Αλλά αυτή είναι μια τάξη τελείως διαφορετική από εκείνη σύμφωνα με την οποία υπάρχει το χριστιανικό κήρυγμα. Η αρχή του κηρύγματος είναι ο ένας δάσκαλος Χριστός. Στέλνει άλλους κήρυκες της διδασκαλίας Του, ώστε μια πρεσβεία από Αυτόν ή από την εκκλησία να είναι απαραίτητο σημάδι του χριστιανικού κηρύγματος. Είναι αλήθεια ότι η υποχρέωση του ευαγγελισμού πέφτει σε όλους τους μαθητές του Χριστού. αλλά φυσικά αυτή η υποχρέωση είναι μόνο με την έννοια του ευαγγελισμού της ζωής. με την έννοια της πραγματικής διακονίας της λέξης, αυτή η υποχρέωση σημαίνει, εν μέρει, τη νομική ικανότητα όλων των Χριστιανών να διδάσκουν (Ρωμ. XV, 14, σελ. 1 Κορ. VIII, 1), εν μέρει, η υποχρέωση πραγματικής άσκησης αυτής της δικαιοπρακτικής ικανότητας υπό την προϋπόθεση ειδικής κλήσης και στο βαθμό της θέσης κάποιου (1 Κορ. XIV, 35). Και ακόμη κι αν όλοι οι μαθητές του Χριστού γίνονταν πράγματι κήρυκες, η σημασία στο θέμα του κηρύγματος της πρεσβείας από τον ένα Χριστό, ή την Εκκλησία Του, δεν θα είχε αλλάξει ή μειωθεί. Αντίθετα, με τη σειρά των δημοσίων συναθροίσεων των χριστιανών, που περιγράφει ο απόστολος στην Α' Κορ. ΧΙ V, 26, βλέπουμε μια εντελώς αντίθετη κατεύθυνση διδασκαλίας: καθένας από τους Χριστιανούς, συνερχόμενος, έφερε μαζί του στη σύναξη των Χριστιανών έναν ψαλμό, ή διδασκαλία 104, κλπ. Ποια είναι αυτή η διδασκαλία που θα μπορούσε να φέρει κάθε Χριστιανός στη χριστιανική εκκλησία; Σε κάθε περίπτωση, ήταν ένα μέσο αμοιβαίας οικοδόμησης των Χριστιανών, όπως τα προαναφερθέντα έργα χριστιανικής τέχνης (Εφ. Ε', 18.19· Κολ. III, 16). τότε ήταν λίγο πολύ άμεση εκδήλωση του Αγίου. Το Πνεύμα, ένα εξαιρετικό δώρο, που διέφερε από το χάρισμα των γλωσσών μόνο στο βαθμό διαύγειας του νου, ήταν ο λόγος του πνεύματος και όχι ο νους, γι' αυτό ο απόστολος το θέτει υπό γενική διδασκαλία - ας είναι όλα αυτά για οικοδόμηση. Τέλος, αυτή η διδασκαλία, όντας άμεση έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα, ήταν ταυτόχρονα και τύπος χριστιανικής τέχνης, γι' αυτό και ονομάστηκε από τον απόστολο μεταξύ ψαλμού και γλώσσας, και είναι αυτονόητο ότι η έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα και η τέχνη είναι απολύτως συμβατές μεταξύ τους (Εφ. V, 18. 19· Κολ. III, 16). Ήταν ένας εμπνευσμένος καλλιτεχνικός λόγος - λόγος πανηγυρικός, πανηγυρικός, λειτουργικός, όμοιος με τον προαναφερθέντα γνωστό πασχαλινό λόγο του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Στην επεξήγηση των λέξεων υπάρχει ψαλμός, υπάρχει διδασκαλία, υπάρχει η γλώσσα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου γράφει: «Στην αρχαιότητα συνέθεσα ψαλμούς κατά χάρισμα, και δίδαξα κατά χάρισμα». Εδώ δεν μπορούμε να μην θυμηθούμε ότι ο απόστολος διέκρινε τον λόγο της σοφίας από τον λόγο της γνώσης. Με τη σοφία εννοούσε την ανθρώπινη σοφία και τον καλλιτεχνικό λόγο και είπε για τον εαυτό του ότι δεν χρησιμοποιούσε λεκτική τέχνη στο κήρυγμα: με τη γνώση εννοούσε τη χριστιανική σοφία, την πληρότητα της ειλικρινούς γνώσης της αλήθειας, η οποία συμβιβαζόταν πλήρως με την άγνοια στη λέξη. Σε συμφωνία με αυτό ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος θεωρούσε ικανό για χριστιανικό κήρυγμα αυτόν που μπορεί να μιλήσει σοφά (sapienter) και όχι αυτόν που μιλάει εύγλωττα (εύγλωττος) 105. Ο απόστολος όμως, θεωρώντας την εκδήλωση της ανθρώπινης σοφίας και της λεκτικής τέχνης ακατάλληλη στο κήρυγμα, επέτρεψε την εκδήλωση της σοφίας (σοφία) ως έμπνευση από τους χριστιανούς. τέτοια σοφία για τους Χριστιανούς ως μέσο αμοιβαίας οικοδόμησής τους 106 - 1 Κορ. XII, 8; Κολ. ΙΙΙ, 16. Η εκδήλωση μιας τέτοιας εμπνευσμένης καλλιτεχνικής σοφίας ήταν η διδασκαλία για την οποία μιλάει ο απόστολος. Παύλος στην Α' Κορ. XIV, 26 και που στο XII, 8 αντιστοιχεί όχι στον λόγο της γνώσης (λόγος γνωσεως), αλλά στην κολασμένη σοφία (λόγος σοφίας). Το κήρυγμα, ως διδακτικό κήρυγμα, ως το μόνο μέσο πλήρωσης των Χριστιανών με όλη τη γνώση του Χριστού (Ρωμ. XV, 14), ανανεώνοντάς τους στο πνεύμα του νου (Εφ. IV, 23), μεταδίδοντάς τους θεία σοφία (V, 15.17) - κήρυγμα, όπως η κολασμένη γνώση (λόγος γνώσης), γενετικά προέρχεται από την αρχαία διδασκαλία. αμοιβαία οικοδόμηση, και από τη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, από το αποστολικό κήρυγμα, στο οποίο ήταν ξένη η «λεκτική τέχνη» και καθιερώθηκε στην παράδοση (Β' Τιμ. Β', 2). Η ομιλητική θεωρία της ευλογίας συμφωνεί πλήρως με αυτό. Αυγουστίνος, που διακρίνει τη δράση της χάριτος που καθοδηγεί τον κήρυκα από την άμεση και πλήρη έμπνευση λειτουργικών και πανηγυρικών λόγων (βλ. παραπάνω) και αποκαλεί τον χριστιανό κήρυκα σοφό (sapienter λόγος γνώσεως), και όχι ρήτορα (eloquenter λόγος σοφίας ). Όταν οι Προτεστάντες ομιλητιστές της σχολής III Leiermacher απαιτούν το εκκλησιαστικό κήρυγμα να είναι μόνο έκφραση των συναισθημάτων της χριστιανικής κοινότητας, στην πραγματικότητα δεν μιλούν για κήρυγμα, αλλά για αμοιβαία οικοδόμηση των Χριστιανών μέσω εμπνευσμένων και καλλιτεχνικών λόγων, από τις οποίες το κήρυγμα διαφέρει στην ουσία. Όταν, περαιτέρω, κάποιοι ομιλητές επισημαίνουν την κύρια παραγωγική δύναμη του κηρύγματος στη χάρη του Αγίου Πνεύματος, θεωρώντας ότι είναι θεόπνευστος και καλλιτεχνικός λόγος, τότε δεν μιλούν επίσης για κήρυγμα, που εκφέρεται μόνο υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, αλλά για την ίδια αμοιβαία οικοδόμηση των Χριστιανών. Τέλος, για την υπεράσπιση του καλλιτεχνικού χαρακτήρα των κηρυγμάτων, επισημαίνουν ότι στην αρχαία χριστιανική εκκλησία υπήρχαν δύο είδη κηρυγμάτων - όχι μόνο άτεχνα διδακτικά, αλλά και εμπνευσμένα και επίσημα, με καλλιτεχνική παρουσίαση και μορφή. Αυτά είναι τα λόγια που αποδίδονται στον Ιππόλυτο, στον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, στον Μεθόδιο τον Πάταρα, αυτά είναι τα πολυάριθμα εορταστικά λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου και πολλών άλλων διάσημων ιεροκήρυκων. Η παρουσία καλλιτεχνικών και επίσημων κηρυγμάτων στην αρχαία κηρυγματική γραμματεία είναι αναμφισβήτητο γεγονός. αλλά για εμάς το ίδιο το γεγονός δεν είναι σημαντικό, αλλά είναι σημαντικό να αξιολογήσουμε τη σημασία που έχει για το δόγμα της φύσης του κηρύγματος. Η σημασία αυτού του γεγονότος καθορίζεται από την προέλευση των αρχαίων καλλιτεχνικά επίσημων κηρυγμάτων. Είδαμε ότι ήδη στην Αποστολική Εκκλησία υπήρχαν δύο είδη λεκτικής οικοδόμησης - η κηρυγματική διδασκαλία, που προερχόταν σύμφωνα με την παράδοση από τον ένα δάσκαλο Χριστό, και η αμοιβαία οικοδόμηση των Χριστιανών μέσω εμπνευσμένων καλλιτεχνικών λόγων. Είναι εύκολο να υποθέσει κανείς ότι οι καλλιτεχνικοί και επίσημοι εκκλησιαστικοί λόγοι των επόμενων αιώνων ανήκουν στο τελευταίο είδος οικοδόμησης, δηλαδή στην αμοιβαία οικοδόμηση των Χριστιανών, κάτι που, φυσικά, δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι τέτοιες επίσημες εκκλησιαστικές ομιλίες προφέρονταν από τους αρχηγούς των εκκλησιών. Γρηγόριος ο Θεολόγος 107, «έψαλλαν» τον Θεό, έδρασαν ως εκπρόσωποι του ποιμνίου, εκφραστές των συναισθημάτων της. Αλλά αυτή η υπόθεση δεν αρκεί για να εξηγήσει την προέλευση των πανηγυρικών εκκλησιαστικών λόγων, που άρχισαν να εμφανίζονται, ίσως, από τα μέσα του τρίτου αιώνα, άφθονα τον 15ο αιώνα, και ιδιαίτερα τον 5ο-7ο αιώνα. Γεγονός είναι ότι ήδη κατά την έννοια των παραπάνω οδηγιών του Αγίου Παύλου στην Α' Κορ. XII-XIV Μεταξύ των Χριστιανών με την πάροδο του χρόνου, η διδασκαλία του κηρύγματος άρχισε να επικρατεί στις συναντήσεις έναντι της εμπνευσμένης και καλλιτεχνικής αμοιβαίας οικοδόμησης. Ταυτόχρονα, εξαιρετικά ταλέντα ανακαλύπτονταν όλο και πιο αδύναμα μεταξύ των χριστιανών. Αλλά από τον 4ο αι. εμφανίστηκε ένας νέος παράγοντας, στον οποίο οφείλουν την προέλευσή τους, εξ ολοκλήρου ή σε μεγάλο βαθμό, οι επίσημοι εκκλησιαστικοί λόγοι - ήταν η επιρροή της ειδωλολατρικής ρητορικής. Αυτή η επιρροή αναγνωρίζεται από όλους τους μελετητές που έχουν εργαστεί στην ιστορία του κηρύγματος. Θα παρουσιάσουμε μια έγκυρη γνώμη για αυτό το θέμα, σεβαστή. Αντώνιος, πλέον Μητροπολίτης. Αγία Πετρούπολη. «Οι πιο διάσημοι πατέρες της εκκλησίας», γράφει, οι ιεροκήρυκες του τέταρτου αιώνα, που έλαβαν την καθολική, ανθρώπινη μόρφωσή τους στα τότε παγανιστικά σχολεία, όπου η ευγλωττία ήταν το σημαντικότερο αντικείμενο μελέτης, χρησιμοποίησαν πολύ αισθητά τους κανόνες της στο κηρυγματικό τους. Στα κηρύγματά τους μπορεί κανείς να βρει παραδείγματα και των τριών τύπων (ειδωλολατρικής) ευγλωττίας 108, η επιρροή της αντανακλάται στις ρητορικές και κηρυκτικές τεχνικές τους, στην ανάπτυξη και διάταξη σκέψεων και στοιχείων, στη διακόσμηση του λόγου, στη διαφορά στη συλλαβή ανάλογα με τη διαφορά στο σκοπό των λέξεων που προορίζονταν είτε για απλή διδασκαλία, είτε για πείθηση της θέλησης, ή για παραβίαση της θέλησης. Αυτή η επίδραση γίνεται ιδιαίτερα αισθητή από τον τέταρτο αιώνα, τα αρχικά ίχνη της εντοπίζονται πολύ νωρίτερα, στα πρώτα κιόλας μνημεία της κηρυκτικής λογοτεχνίας που χρονολογούνται από τον τρίτο αιώνα. Αυτά τα ίχνη επηρεάζουν κυρίως την αισθητή διαφορά στις εξωτερικές και εσωτερικές τους ιδιότητες των διαφορετικών κατευθύνσεων και τύπων κηρύγματος, που προέκυψαν, φυσικά, υπό την επίδραση διαφορετικών τύπων ευγλωττίας, της οποίας, όταν εφαρμόστηκαν στο κήρυγμα, οι διαβουλευτικοί και επίσημοι τύποι έλαβαν ιδιαίτερη σημασία. Από την πρώτη στιγμή της ιστορίας της εκκλησιαστικής ευγλωττίας συναντάμε ταυτόχρονα δύο παράλληλες λογοτεχνικές και κηρυκτικές κινήσεις: το διδακτικό (διαβουλευτικό) και το πανηγυρικό, που εκτείνονται σε όλη την ιστορία του αρχαίου ελληνικού κηρύγματος. Μέχρι τον πέμπτο αιώνα, το διδακτικό είδος του κηρύγματος είχε κυρίαρχη σημασία. από τον πέμπτο αιώνα κυριαρχεί το πανηγυρικό είδος, το οποίο εντάθηκε και αποκτούσε όλο και μεγαλύτερη ανάπτυξη καθώς ο κύκλος των εορταστικών εορτασμών αυξανόταν στη Χριστιανική Εκκλησία. Υπάρχει μια αξιοσημείωτη διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου είδους κηρύγματος, καθένα από αυτά επηρεάζεται από μια ειδική θεωρία. Και ο βαθμός στον οποίο η μία ή η άλλη θεωρία επηρεάζει σημαντικά τη δομή και τον χαρακτήρα των κηρύξεων μελετάται πιο εύκολα στα έργα του ίδιου ιεροκήρυκα. Ένας διαφορετικός χαρακτήρας, για παράδειγμα, αποτυπώνεται στα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου, όπου απλώς διδάσκει κάτι (κατηχουμένους), άλλος - όπου προσπαθεί να επηρεάσει τη βούληση των ακροατών και άλλος - λέξεις με τις οποίες δοξάζεται ένα πρόσωπο ή μια γιορτή. Ως αποτέλεσμα, καθένας από αυτούς τους τομείς κηρύγματος έχει το δικό του ειδικό φάσμα έργων κηρύγματος. Κατηχητικές διδασκαλίες, επεξηγηματικές συνομιλίες ή ομιλίες, ηθικολογικές λέξεις ανήκουν στον συμβουλευτικό ή διδακτικό τύπο, σκοπός των οποίων είναι η διδασκαλία γενικά και η κατεύθυνση της θέλησης σε ορισμένες δραστηριότητες. Τα επαινετικά λόγια στις εορτές του Κυρίου και της Μητέρας του Θεού και προς τιμή των αγίων αναφέρονται στην πανηγυρική γενιά, σκοπός της οποίας είναι η δοξολογία ενός γεγονότος ή προσώπου, η δοξολογία του μεγαλείου και του ελέους του Θεού που αποκαλύφθηκε στο ανθρώπινο γένος. Η περιοχή του πρώτου είναι το μυαλό και η θέληση, η περιοχή του δεύτερου είναι το συναίσθημα και η φαντασία. Το πρώτο είναι, όπως ήταν, κήρυγμα πεζογραφίας, το δεύτερο είναι κήρυγμα ποίησης, τα κύρια στοιχεία της οποίας είναι το δράμα και ο λυρισμός» 109. Ωστόσο, σε αυτή τη γνώμη για την επιρροή της παγανιστικής ρητορικής στο χριστιανικό κήρυγμα, δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με το γεγονός ότι όχι μόνο οι επίσημοι εκκλησιαστικοί λόγοι, αλλά ακόμη και ο διδακτικός τύπος κηρύγματος εμφανίστηκε υπό την επιρροή της παγανιστικής ρητορικής. Άλλωστε, το διδακτικό είδος του κηρύγματος είναι η πεζογραφία. Μπορεί όμως όχι μόνο η ποίηση, αλλά ακόμη και η πεζογραφία, να εμφανίζεται μόνο υπό την επίδραση «μοντέλων και θεωρίας;» Το κήρυγμα της πεζογραφίας είναι ένας εντελώς μη τεχνητός διδακτικός λόγος, που προέρχεται από τον Ιησού Χριστό και τους αποστόλους και συνεχίζεται αδιάκοπα μέχρι σήμερα στη συνέχεια της παράδοσης. Επιπλέον, για να εξηγηθεί η προέλευση αυτού του είδους κηρύγματος δεν χρειάζεται να καταφύγουμε στην παγανιστική ρητορεία, αφού η τελευταία σε όλες τις μορφές της ήταν τέχνη: δεν γνώριζε πεζογραφία (βλ. παραπάνω). Έτσι, όταν διαβάζουμε ότι η επιρροή της ειδωλολατρικής ρητορικής, ειδικά στον 4ο και αργότερα αιώνα, «επηρεάζει κυρίως την αισθητή διαφορά μεταξύ των διαφορετικών κατευθύνσεων και τύπων κηρύγματος», και συγκεκριμένα το άτεχνο διδακτικό και το καλλιτεχνικά επίσημο, τότε αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε πριν από την εποχή αυτής της επιρροής ο Χριστιανισμός γνώριζε έναν τύπο κηρύγματος και το μη διδακτικό από την τέχνη10. 4ος αιώνας. εμφανίστηκε ένας άλλος τύπος κηρύγματος - καλλιτεχνικές και πανηγυρικές ομιλίες, οι οποίες, όπως προτείνεται από τις προηγούμενες συζητήσεις μας και όπως θα εξηγηθεί λίγο παρακάτω, δεν αποτελούν την ουσία των κηρυγμάτων 111. Τώρα μπορούμε να απαντήσουμε στο ερώτημα τι σημασία έχει η παρουσία των αρχαίων πανηγυρικών λόγων για το δόγμα της φύσης του χριστιανικού κηρύγματος. Δεδομένου ότι οι επίσημες εκκλησιαστικές ομιλίες εμφανίστηκαν υπό την επίδραση της ειδωλολατρικής ρητορικής, αυτές οι ομιλίες δεν έχουν καμία σημασία για το δόγμα της ουσίας της διδασκαλίας του κηρύγματος. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στον τομέα της χριστιανικής τέχνης, που κατευθύνεται από τη γη στον ουρανό, από τον άνθρωπο στον Θεό, η επιρροή της παγανιστικής τέχνης είναι επιτρεπτή, αφού είναι καθολική για την ανθρωπότητα. Αντίθετα, στον τομέα της χριστιανικής διδασκαλίας, που κατευθύνεται από τον Θεό στον άνθρωπο και στηρίζεται αποκλειστικά στην παράδοση, μια τέτοια επιρροή είναι αφόρητη. Επομένως, η ίδια η ύπαρξη πανηγυρικών λόγων στην εκκλησία επιτρέπεται μόνο με την έννοια της τέχνης, ως μέσο αμοιβαίας διαπαιδαγώγησης των Χριστιανών, μαζί με τα κηρύγματα, και η εισβολή του ίδιου πανηγυρικού τόνου στα διδακτικά κηρύγματα και η επικράτηση των πανηγυρικών λόγων έναντι των διδακτικών κηρύξεων πρέπει να θεωρείται θλιβερό αποτέλεσμα της επιρροής της παγανιστικής τέχνης. Μια τέτοια αντικατάσταση των διδακτικών κηρυγμάτων με πανηγυρικούς λόγους έγινε κοινή στην αρχαία εκκλησία, ξεκινώντας από τον 5ο αιώνα, ενώ η εισβολή του καλλιτεχνικού τόνου στα διδακτικά κηρύγματα παρατηρήθηκε ήδη από τον 4ο αιώνα. Βρίσκουμε λοιπόν καλλιτεχνικά συγκινητικές περιγραφές σε ηθικά και πρακτικά κηρύγματα, για παράδειγμα. με τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου για την φιλαρέσκεια, για τους μεθυσμένους, του Γρηγορίου του Θεολόγου για την αγάπη προς τους φτωχούς. Το ότι αυτά τα κηρύγματα στο σύνολό τους έχουν διδακτικό χαρακτήρα και όχι καλλιτεχνικό, είναι αναμφισβήτητο: μόνο μερική επιρροή της παγανιστικής τέχνης είναι αισθητή σε αυτά 112. Τέτοια καλλιτεχνικά μέρη στη διδασκαλία των κηρυγμάτων και, γενικά, ο καλλιτεχνικός τόνος σε αυτά, σε αντίθεση με τη συνηθισμένη πλέον άποψη 113, θα πρέπει να θεωρούνται όχι ως πλεονέκτημα, αλλά ως αδυναμία λόγω της ανθρώπινης αγάπης. και οι ιδιότροποι πόθοι ακροατών που παρασύρθηκαν από την ευγλωττία και περίμεναν από το κήρυγμα όχι διδασκαλία, αλλά ηδονή. Έτσι το έβλεπαν οι ίδιοι οι ιεροκήρυκες - Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Έτσι ο πρώτος από αυτούς, στη συνομιλία ΧΧΧ για τις Πράξεις των Αποστόλων, κατηγορώντας τους ακροατές του για το γεγονός ότι «δεν αναζητούν λέξεις που να είναι συγκινητικές, αλλά αναζητούν λέξεις που απολαμβάνουν τόσο την προφορά όσο και τη σύνθεση του λόγου, σαν να ακούει τραγουδιστές και μουσικούς», γράφει για τον εαυτό του: Ο πατέρας έδωσε το πολύ τρυφερό και ταυτόχρονα άρρωστο γιο του, αναψυκτικά και ό,τι μόνο ευχαριστεί, αλλά δεν πρόσφερε τίποτα χρήσιμο... Το ίδιο συμβαίνει σε εμάς όταν νοιαζόμαστε για την ομορφιά των εκφράσεων, για τη σύνθεση και την ευφωνία του λόγου, για να χαρίσουμε ευχαρίστηση και όχι να ωφελήσουμε, να προκαλέσουμε έκπληξη. Πιστέψτε με, το λέω όχι χωρίς λόγο, όταν τα λόγια μου συνοδεύονται από χειροκροτήματα, εκείνη την ώρα νιώθω κάτι ανθρώπινο, γιατί να μην πω την αλήθεια; - Χαίρομαι και απολαμβάνω. αλλά όταν γυρνώντας στο σπίτι, σκέφτομαι ότι αυτοί που χειροκρότησαν δεν πήραν κανένα όφελος, και αν μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν κάτι, το έχασαν από το χειροκρότημα και τον έπαινο, τότε στεναχωριέμαι, μετανιώνω και κλαίω, νομίζω ότι μάταια μίλησα και λέω στον εαυτό μου: τι ωφελεί ο κόπος μου όταν οι ακροατές δεν θέλουν να πάρουν κανένα όφελος από τα λόγια μου; Με τον ισχυρισμό ότι το κήρυγμα δεν είναι τέχνη, στεκόμαστε ενάντια σε όλες τις εξουσίες μας. Μητροπολίτης Αντώνιος, Καθηγητής E.E. Golubinsky 114, V.F. Pevnitsky, N.I. Ο Barsov αναγνωρίζει το κήρυγμα ως τέχνη. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος γράφει για το θέμα αυτό ως εξής: «Το εκκλησιαστικό κήρυγμα στη σφαίρα των λογοτεχνικών έργων είναι ένας ειδικός λογοτεχνικός τύπος, που έχει τα δικά του ειδικά καθήκοντα και στόχους και υπόκειται στους δικούς του νόμους εσωτερικής ανάπτυξης και καλλιτεχνικής δημιουργικότητας... Μεταξύ των διαφορετικών τύπων λεκτικών έργων, το κήρυγμα έχει στενή σχέση και συγγένεια με τους βασικούς κανόνες της λογοτεχνίας στη ρητορική ανάπτυξη του... κοσμική ευγλωττία 115 κλπ. (Συνέχεια στο παραπάνω απόσπασμα.) Θεωρώντας καθήκον μας να δικαιολογηθούμε σε μια τέτοια αντίφαση με τις επιστημονικές αρχές, θα πρέπει να σημειώσουμε τα εξής. Οι συγγραφείς που ονομάσαμε δεν έθεσαν ευθέως το ερώτημα εάν το κήρυγμα είναι τέχνη, αλλά μίλησαν για αυτό το θέμα εν παρόδω. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος μίλησε πιο άμεσα από άλλους. Όπως εκφράζεται εν παρόδω, οι απόψεις τους δεν διακρίνονται με βεβαιότητα. Έτσι ο Barsov, εναντιούμενος σε έναν από τους κριτικούς του, ο οποίος αναγνώρισε το κήρυγμα ως ευγλωττία, ισχυρίζεται μόνο ότι το κήρυγμα είναι «όχι μόνο έργο τέχνης», ότι είναι ρητορική ειδικού είδους, απαιτεί μόνο τα κατάλληλα όρια για τη ρητορική σε σχέση με την πίστη, ώστε το κήρυγμα και η ρητορεία να μην συγχωνεύονται, αν και επιτρέπει το αδιαχώριστα. Ωστόσο, στις ίδιες σελίδες του βιβλίου του βρίσκουμε αδιαμφισβήτητα στοιχεία ενάντια στην καλλιτεχνική φύση του κηρύγματος: η αρχαία «εκκλησία», γράφει, επέτρεψε στους ειδωλολάτρες ομιλητές να βαφτίζονται και να γίνονται δεκτοί στους κόλπους της, όχι προτού αποκηρύξουν επίσημα το ρήτορά τους: προφανώς, η εκκλησία αντιλαμβανόταν τη ρητορική ως ένα πράγμα από τη φύση της ασυμβίβαστο με το χριστιανικό χαρακτήρα της… Ομιλητική πατερική, η κύρια τάση της είναι η αποφασιστική και πλήρης απόρριψη της κοσμικής ρητορικής» 116. Κατά την αξιολόγηση των ίδιων επίσημων ομιλιών, οι επώνυμοι επιστήμονες πέφτουν σε αντίφαση μεταξύ τους: ο Barsov με τον Pevnitsky στην αξιολόγηση των λόγων του Ιππόλυτου, του Γρηγορίου του Θαυματουργού, του Μεθόδιου του Patarsky 117, του Golubinsky με τον Metropolitan. Ο Αντώνιος στην εκτίμησή του για τα λόγια του Κύριλλου του Τούροφ. Και υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι μια τέτοια διαφωνία εξηγείται από «μη καθιερωμένες κοινές απόψεις και την έλλειψη σταθερών αρχών για τη σωστή αξιολόγηση» των κηρύξεων. Τουλάχιστον έτσι βλέπει το θέμα ο Metropolitan. Anthony, ο οποίος φέρνει την πολεμική του στον καθ. Golubinsky σχετικά με το ζήτημα της ουσίας και της φύσης του κηρύγματος 118. Τέλος, η άποψη του Μητροπολίτη. Ο Αντώνης, που μίλησε λίγο-πολύ σίγουρα για την ερώτησή μας στα δύο παραπάνω αποσπάσματα, τα οποία τώρα θα έχουμε υπόψη μας, η άποψή του, αντίθετη με την άποψή μας εκ πρώτης όψεως, αποδεικνύεται ότι συμβιβάζεται εύκολα μαζί της με την προσεκτικότερη εξέταση του θέματος. Σημειώνει δύο τάσεις στην ιστορία του αρχαίου ελληνικού κηρύγματος - διδακτική και πανηγυρική, εκ των οποίων η πρώτη είναι η πεζογραφία και η δεύτερη η ποίηση. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το εκκλησιαστικό κήρυγμα υπόκειται γενικά στους νόμους της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, ότι ουσιαστικά έχει μια συγγένεια με τη ρητορική. Αυτό μπορεί να ειπωθεί μόνο για έναν τύπο κηρύγματος - για τις επίσημες εκκλησιαστικές ομιλίες. Ένα άλλο κίνημα κηρύγματος - η διδασκαλία, κατά την παραδοχή του ίδιου του συγγραφέα, δεν είναι τέχνη. Επομένως, ακόμη κι αν συμφωνήσουμε να ονομάσουμε κηρύγματα πανηγυρικούς εκκλησιαστικούς λόγους, και σε αυτήν την περίπτωση, παραχώρηση από μέρους μας: δεν αλλάζει καθόλου την άποψή μας για την ουσία του κηρύγματος: σε αυτήν την ακραία περίπτωση, συμφωνούμε μόνο με το γεγονός ότι μόνο ένα είδος κηρύγματος, αναμφίβολα το πιο σημαντικό, δεν είναι τέχνη, ενώ το άλλο είναι τέχνη, ότι όλα όσα είπαμε μόνο για το κήρυγμα. δόγμα μόνο για ένα είδος κηρύγματος - διδασκαλία 119. Αλλά δεν μπορούμε να κάνουμε μια τέτοια παραχώρηση για τους εξής λόγους: πρώτον, το γεγονός ότι στην ιστορία του αρχαίου ελληνικού κηρύγματος (καθώς και της αρχαίας ρωσικής, που επηρεάστηκε από τα ελληνικά) συναντάμε κηρύγματα όχι μόνο διδακτικά, αλλά και επίσημα, δεν πρέπει να έχει αποφασιστική σημασία για το δόγμα του κηρύγματος της ουσίας. Κάθε θεωρία έχει μια βάση για τον εαυτό της που εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια του ιστορικού γεγονότος. Άλλωστε θεωρούμε ότι το σχολαστικό ή πολιτικό κήρυγμα είναι ψευδής κατεύθυνση στο κήρυγμα. Αν καθετί ιστορικό είχε νομική θετική σημασία για τη θεωρία, τότε η θεωρία θα ήταν αδύνατη. Επιπλέον, «μέχρι τον πέμπτο αιώνα -στην πιο σημαντική περίοδο της ιστορίας του κηρύγματος- το διδακτικό είδος του κηρύγματος ήταν κυρίαρχης σημασίας». Δεύτερο. Είναι ουσιαστικά αδύνατο να ονομάσουμε τα διδακτικά κηρύγματα και τις επίσημες εκκλησιαστικές ομιλίες γενική ονομασία κηρύγματος, αν θεωρήσουμε ότι το κήρυγμα είναι «ένας ειδικός λογοτεχνικός τύπος, που έχει τα δικά του ειδικά καθήκοντα και υπόκειται στους δικούς του νόμους». Συνδυάζοντας κηρύγματα και πανηγυρικούς λόγους κάτω από ένα όνομα, δεν θα αποκτήσουμε έναν ιδιαίτερο λογοτεχνικό τύπο, αλλά θα πάρουμε μια λογοτεχνική έννοια κάτω από την οποία ταιριάζει κάθε λογοτεχνικό ή λεκτικό έργο. Αυτό είναι προφανές: και τα δύο είδη κηρύγματος επηρεάστηκαν από μια ειδική θεωρία (σελ. 349), υπάγονταν σε ειδικούς νόμους και είχαν ειδικούς στόχους (352) - και επομένως δεν συνδυάζονται σε «έναν λογοτεχνικό τύπο». Η ομιλητική δεν μπορεί να ασχοληθεί και με τα δύο είδη: είναι η θεωρία της διδασκαλίας του κηρύγματος, και για τις εκκλησιαστικές τελετουργικές ομιλίες πρέπει να υπάρχει μια ειδική θεωρία - η θεωρία της εκκλησιαστικής λεκτικής τέχνης. Τρίτον. Αρνούμενοι τον τίτλο «κήρυγμα» σε πανηγυρικούς εκκλησιαστικούς λόγους, δεν βλάπτουμε την εκκλησιαστική λογοτεχνία, γιατί δεν αποκλείουμε αυτούς τους λόγους από τη σφαίρα της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, αλλά τους κατατάσσουμε μόνο στην εκκλησιαστική τέχνη 120. Ταυτόχρονα, σε καμία περίπτωση δεν υποτιμούμε τους πανηγυρικούς λόγους και δεν μειώνουμε τη σημασία τους. Αν ήταν κηρύγματα, τότε φυσικά θα ήταν το κατώτερο είδος κηρύγματος. αλλά ως τέχνη, ως άλλο είδος λεκτικών έργων, δεν είναι ούτε ανώτερα ούτε κατώτερα από τη διδασκαλία των κηρυγμάτων. Με αυτό κάνουμε τις απαραίτητες διευκρινίσεις στα προηγούμενα κεφάλαια. Στο κεφάλαιο για το περιεχόμενο του κηρύγματος, σκεφτήκαμε ότι το μόνο θέμα του κηρύγματος είναι ο λόγος του Θεού και στον εκκλησιασμό υποδείξαμε μόνο την προϋπόθεση της νεωτερικότητας του κηρύγματος και στο κεφάλαιο για τη νεωτερικότητα του κηρύγματος, αρνηθήκαμε να ονομάσουμε τις εορταστικές λέξεις κηρύγματα, δηλ. εκείνα τα λόγια στα οποία η εκκλησιαστικότητα όχι μόνο δίνει μορφή στη νεωτερικότητα, αλλά δίνει και περιεχόμενο. Ο συλλογισμός μας μπορεί να φαίνεται περίεργος στον αναγνώστη. Αν αυτά δεν είναι κηρύγματα, μπορεί να σκεφτεί ο αναγνώστης, τότε τι: δεν είναι ειδύλλια ή παραμύθια; Αυτή, απαντάμε τώρα, είναι η εκκλησιαστική λεκτική τέχνη, που δεν είναι ούτε ανώτερη ούτε κατώτερη από ένα διδακτικό κήρυγμα. Η απεικόνιση της ζωής ενός αγίου στον εκκλησιαστικό λόγο, η εξύμνηση της εορτής, όπως και ο πασχαλινός λόγος του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, είναι τέχνη. Απλώς πρέπει να θυμάστε, από τη μια πλευρά, ότι η εκκλησιαστική λεκτική τέχνη δεν πρέπει να αντικαταστήσει τη διδασκαλία του κηρύγματος. Αν και οι πανηγυρικοί λόγοι καλύπτουν μεγάλο χώρο της εσωτερικής ζωής ενός ανθρώπου, αν και τα καλλιτεχνικά ποιητικά έργα έχουν πάντα μεγαλύτερο κύκλο αναγνωστών και, επομένως, μεγαλύτερο κύκλο επιρροής, 121 δεν μπορούν να αντικαταστήσουν ένα απλό διδακτικό κήρυγμα, που έχει τους δικούς του ειδικούς στόχους. Από την άλλη, πρέπει να θυμόμαστε ότι οι γιορτινές λέξεις, όπως οι εκκλησιαστικές ψαλμωδίες, «απαιτούν υψηλό καλλιτεχνικό ταλέντο. Όσο υψηλότερο είναι το καλλιτεχνικό ταλέντο, τόσο καλύτερος είναι ο πανηγυρικός λόγος και το αντίστροφο. Στα χέρια ανθρώπων που δεν είναι προικισμένοι με τέτοιο ταλέντο, μια τέτοια ομιλία μπορεί να μετατραπεί σε κενή φρασεολογία, ψυχρή ρητορική.» 122 Ολοκληρώνοντας τη συζήτηση ότι το κήρυγμα δεν είναι τέχνη, θεωρούμε ότι δεν είναι περιττό να επαναλάβουμε για άλλη μια φορά ότι το κήρυγμα δεν πρέπει να είναι αφηρημένο ή στεγνό, αλλά ζωηρό και συγκινητικό. Το μόνο σημείο είναι ότι στο κήρυγμα ο λόγος του Θεού πρέπει να μεταφέρεται ζωντανά και συγκινητικά, όχι σύμφωνα με τους νόμους της τέχνης, όχι σύμφωνα με τη μορφή, αλλά σύμφωνα με το περιεχόμενο και την πνευματική εμπειρία. Ο Λόγος του Θεού, ζωντανός και συγκινητικός, πρέπει να αφομοιωθεί από τον κήρυκα όχι καλλιτεχνικά, αλλά με το νου, αλλά όχι μόνο με το νου, αλλά πνευματικά και βιωματικά και να μεταδοθεί στους ακροατές με αγάπη γι' αυτούς, μαζί με την ψυχή του κήρυκα. Το κήρυγμα είναι ζωντανό, όχι όμως γιατί είναι θέμα τέχνης, αλλά γιατί είναι θέμα ζωής. Σε σχέση με το ζήτημα της σχέσης του διδακτικού κηρύγματος με τους πανηγυρικούς εκκλησιαστικούς λόγους, δεν θεωρούμε περιττό να κάνουμε μια παρατήρηση για τη σχέση του κηρύγματος με τη θεία λειτουργία. Ένα διδακτικό κήρυγμα, σε αντίθεση με τους επίσημους εκκλησιαστικούς λόγους, δεν μπορεί να ονομαστεί μόνο πράξη λατρείας, μέρος λατρείας, όπως κάνει με συνέπεια ο Schleiermacher, ο οποίος με το εκκλησιαστικό κήρυγμα σημαίνει πανηγυρικούς λόγους ή όπως ο Καθ. Barsov ονομάζει εμφατικά το κήρυγμα λειτουργικό. Ένα κήρυγμα είναι αρκετά κατάλληλο κατά τη διάρκεια της λατρείας, δίπλα στην ανάγνωση του λόγου του Θεού, ως εξήγησή του. είναι αρκετά κατάλληλο για λατρεία, αφού η χριστιανική λατρεία, ως δημόσια υπηρεσία, συγκεντρώνει τον χριστιανικό λαό. Είναι κατανοητό γιατί από την αρχαιότητα η λειτουργική σύναξη ήταν και διδακτική. Θα ήταν επιθυμητό να είναι το ίδιο και τώρα. Αλλά το κήρυγμα δεν πρέπει να περιορίζεται στη λατρεία. απαιτείται όπου υπάρχουν ακροατές. πρέπει να προφέρεται όχι μόνο στις εκκλησίες, αλλά και στα σπίτια, και στο χωράφι και στο δρόμο. Οι πολέμιοι αυτής της άποψης πρέπει να αποδείξουν όχι μόνο ότι από την αρχαιότητα το κήρυγμα ήταν απαραίτητο μέρος της λατρείας, αλλά επίσης ότι το κήρυγμα δεν κηρύχθηκε ποτέ εκτός λατρείας και εκκλησίας ούτε από τους αποστόλους ούτε από τους διαδόχους τους. Είναι βέβαια αδύνατο να το αποδείξουμε... Δεν μπορούμε παρά να χαιρόμαστε για την πρόσφατη ευρεία χρήση εξωλειτουργικών συνεντεύξεων, τις οποίες ο κόσμος παρακολουθεί πρόθυμα και αποφέρει αναμφισβήτητους εκπαιδευτικούς καρπούς. Το κήρυγμα δεν είναι τέχνη. επομένως, από έξω θα πρέπει να είναι εντελώς άτεχνο και απλό. Αυτά τα λίγα λόγια εκφράζουν ολόκληρη τη διδασκαλία της ομιλητικής για την εξωτερική πλευρά του κηρύγματος. Ας εξετάσουμε τώρα την ομιλητική μας από αυτή την άποψη. Ολόκληρο το τμήμα της Ομιλητικής του Αμφιθεάτρου, που πραγματεύεται την εξωτερική πλευρά του κηρύγματος, αποτελείται από τέσσερα στοιχεία: 1) εκείνες τις συζητήσεις για τη γλώσσα κηρύγματος που είναι κατάλληλες στην ενότητα για την εθνικότητα και τη νεωτερικότητα του κηρύγματος. 2) συλλογισμός σχετικά με τις αισθητικές ιδιότητες του κηρύγματος. 3) κανόνες γραμματικής και λογικής και 4) ειδικοί εξωτερικά πρακτικοί κανόνες. Σε αυτό το μέρος θα μιλήσουμε για το δεύτερο από αυτά τα στοιχεία. Το Αμφιθέατρο, στην ενότητα για την εξωτερική φύση της εκκλησιαστικής συνομιλίας, συζητά με κάποιες λεπτομέρειες, αν και ίσως διστακτικά (ΙΙ, σ. 189), τις αισθητικές ή ρητορικές ιδιότητες του ύφους κηρύγματος, την ομορφιά της μορφής του κηρύγματος. Στην ενότητα για το μήνυμα μιας εκκλησιαστικής συνέντευξης, μιλά για τη σωματική ευγλωττία, για τις αισθητικές ιδιότητες της κηρυγματικής πράξης, συμπεριλαμβανομένης ακόμη και της αισθητικής ευχαρίστησης και ψυχαγωγίας. στην ενότητα για τη δράση της φωνής και του λεκτικού οργάνου, μιλά για την τέχνη της χαριτωμένης διακηρύξεως. Αν το κήρυγμα δεν είναι τέχνη, τότε όλες αυτές οι συζητήσεις στην επιστήμη του κηρύγματος είναι εντελώς ακατάλληλες. Από τις άλλες ομιλίες μας, παρόμοιες από αυτή την άποψη με την Ανάγνωση της Εκκλησιαστικής Λογοτεχνίας, στο Chepik's Experience βρίσκουμε ακόμη και ένα ολόκληρο (πρώτο) μέρος, γενικό, όσο σύντομο, αφιερωμένο στη θεώρηση ενός κηρύγματος ως προφορικού έργου ή ως έργου γενικά και ως πραγματικό ρητορικό έργο ειδικότερα. Ωστόσο, το πόσο ασαφές είναι ο συγγραφέας σχετικά με το θέμα φαίνεται από την εισαγωγή, όπου λέει ότι «το εκκλησιαστικό κήρυγμα πρέπει, αφενός, να είναι σαν μια ευσεβής συνομιλία στο σπίτι - απλή, μη τεχνητή, ειλικρινής και από την άλλη, να αντιπροσωπεύει μια περισσότερο ή λιγότερο καλλιτεχνική, συνεκτική και αρμονική παρουσίαση των γνωστών αληθειών της θρησκείας» (σελ. 4): να είσαι ταυτόχρονα στην ίδια λεκτική εργασία! Ας στραφούμε τώρα ιδιαίτερα στο ζήτημα της μορφής του κηρύγματος, που στην ομιλητική μας εξετάζεται και από καλλιτεχνική σκοπιά του κηρύγματος. Όταν μιλούν για τη μορφή ενός λεκτικού έργου, χρησιμοποιούν συνήθως και νόμιμα τη λέξη μορφή με μια έννοια που ο απλός λόγος δεν έχει μορφή: η μορφή ενός λεκτικού έργου είναι η πραγματική καλλιτεχνική μορφή - ένα μυθιστόρημα, μια ιστορία, ένα δράμα, ένας ρητορικός λόγος. Όταν μιλάμε για απλό λόγο, εννοούμε ότι δεν έχει καλλιτεχνική μορφή, δηλ. δεν έχει μορφή. Και με το όνομα κήρυγμα δεν δηλώνουμε στο ελάχιστο τη μορφή ενός λεκτικού έργου, αλλά υποδεικνύουμε αποκλειστικά και μόνο το περιεχόμενο, τον σκοπό και τον εσωτερικό χαρακτήρα του λόγου - έναν απλό διδακτικό λόγο που δεν έχει μορφή. Επομένως, δεν πρέπει να υπάρχει πραγματική διδασκαλία για τη μορφή του κηρύγματος στην ομιλητική. Ολόκληρη η διδασκαλία της ομιλητικής για την εξωτερική πλευρά του κηρύγματος, όπως ήδη ειπώθηκε, εξαντλείται από τις λέξεις: το κήρυγμα είναι απλός, μη τεχνητός λόγος. Με την ακατάλληλη έννοια, η μορφή αναφέρεται είτε σε ορισμένες πτυχές του εσωτερικού χαρακτήρα του λόγου (ψυχολογική ή εσωτερική μορφή - εικονιστική έκφραση, αλλά κοινή), είτε σε τεχνική και μέθοδο στην παρουσίαση και αποκάλυψη σκέψεων (έτσι λένε: αναλυτικές και συνθετικές μορφές), είτε σε τυχαία και ασήμαντα εξωτερικά χαρακτηριστικά του λόγου, για παράδειγμα. διαλογικές, μονολογικές, ερωτήσεις και απαντήσεις. Εμείς λοιπόν παραπάνω ονομάσαμε νεωτερικότητα ψυχολογική μορφή κηρύγματος, ονομάσαμε εξηγητική-αναλυτική συνομιλία και συνθετικές-θεματικές μορφές διδασκαλίας. Η συνομιλία και η διδασκαλία δεν είναι, με τη σωστή έννοια, μορφές κηρύγματος, αλλά μόνο μέθοδοι παρουσίασης σκέψεων σε ένα κήρυγμα. Αλλά θα συνεχίσουμε να αποκαλούμε συνομιλία και διδασκαλία μορφές κηρύγματος με την ακατάλληλη έννοια, όχι μόνο επειδή συνήθως ονομάζονται έτσι, αλλά και για να μπορούμε να προσδιορίσουμε με ένα όνομα συνομιλία, διδασκαλία και λέξη, που χρησιμοποιούνται τόσο στην πράξη κηρύγματος όσο και στη θεωρία με την ίδια σημασία (μορφές κηρύγματος) και των οποίων η τελευταία είναι πραγματικά καλλιτεχνική μορφή. Η ουσία της άποψής μας δεν αλλάζει από μια τέτοια χρήση λέξεων: η συνομιλία και η διδασκαλία δεν είναι μορφές κηρύγματος με τη σωστή έννοια, αλλά είναι μέθοδοι κηρύγματος παρουσίασης σκέψεων, εξήγησης του λόγου του Θεού, και ως εκ τούτου πρέπει να συζητηθούν στην ομιλητική ακριβώς εκεί που μιλάμε για αυτές (στην ενότητα για το περιεχόμενο του κηρύγματος). Δεν πρέπει να υπάρχει ειδική διδασκαλία για αυτά ως μορφές κηρύγματος. Αν οι ομιλητικές μας μιλούν ειδικά για τη μορφή του κηρύγματος γενικά και για τις μορφές του κηρύγματος ειδικότερα, είναι γιατί εξετάζουν το κήρυγμα από καλλιτεχνική σκοπιά. Μπορεί να υπάρχουν δύο και μόνο δύο μορφές κηρύγματος ως τεχνικές στην εξήγηση κηρύγματος του λόγου του Θεού στην ουσία: μια εξηγητική-αναλυτική συνομιλία, στην οποία ο λόγος του Θεού εξηγείται με τη δική του σειρά, και μια συνθετική-θεματική διδασκαλία, στην οποία παρουσιάζεται η διδασκαλία του λόγου του Θεού για ένα ή άλλο θέμα ή συστηματικά. Στους πρώτους χρόνους της χριστιανικής ιστορίας, το κήρυγμα δεν γνώριζε άλλη μορφή εκτός από αυτές τις δύο. Βρίσκουμε εκτελεστικές και θεματικές τεχνικές ήδη στη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού και των αποστόλων Του με την ιδιαιτερότητα των μεταγενέστερων χρόνων ότι γι' αυτούς η Αγία Γραφή (Παλαιά Διαθήκη) δεν ήταν αντικείμενο κηρύγματος, αλλά η εξήγησή της ήταν απλώς ένα μέσο αποκάλυψης μιας νέας διδασκαλίας. επέλεξαν λοιπόν γνωστά αποσπάσματα από τις Αγίες Γραφές του VZ για επεξήγηση (Λουκάς IV, 17: βρήκε τον τόπο· πρβλ. Δ.Α. II). Με την πάροδο του χρόνου, όταν οι Χριστιανοί απέκτησαν την ιερή Γραφή της Καινής Διαθήκης, η οποία έχει απόλυτη σημασία για αυτούς στο σύνολό της, αυτές οι δύο μορφές κηρύγματος προσδιορίστηκαν ακόμη πιο ξεκάθαρα. Σχετικές μαρτυρίες Τερτυλλιανού, Ειρηναίου, Αποστόλου. διατάγματα (III αιώνα) είναι γενικά γνωστά και δίνονται σε όλα τα μαθήματα για την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Εκείνες τις μέρες, όπως και αργότερα, ακόμη και ολόκληρα βιβλία της Αγίας Γραφής αναλύονταν σε εξηγητικές συζητήσεις και ζητήματα ζωής και θεολογίας αποκαλύφθηκαν σε θεματικές διδασκαλίες. Αλλά από την επιρροή της ειδωλολατρικής ρητορικής στο χριστιανικό κήρυγμα, εμφανίστηκε μια νέα καλλιτεχνική ρητορική μορφή κηρύγματος, μαζί με την εκλογική συνομιλία και τη θεματική μη τεχνητή διδασκαλία - η λέξη. Για εμάς σε αυτόν τον τόπο δεν έχει σημασία αν αυτή η επιρροή από τη μορφή επεκτάθηκε στα κηρύγματα διδασκαλίας ή περιορίστηκε μόνο σε εκκλησιαστικούς πανηγυρικούς λόγους. Εν πάση περιπτώσει, η μορφή της λέξης ως προς τη θεματοποίηση διέφερε από την εκτελεστική συνομιλία και ήταν παρόμοια με τη διδασκαλία, αλλά διέφερε σημαντικά από τη διδασκαλία στο ότι η διδασκαλία ήταν, αν και θεματική, αλλά εντελώς μη τεχνητή κήρυγμα, και η θεματοποίηση δεν ήταν αυστηρά καθορισμένη, δηλ. δεν τηρούσε εσκεμμένα την ενότητα που θεωρούνταν τελειότητα στον ρητορικό λόγο και η λέξη ήταν μια ρητορική καλλιτεχνική μορφή, με αυστηρή θεματοποίηση και λογική σειρά παρουσίασης. Μπορεί επίσης να σημειωθεί ότι η διδασκαλία ήταν πάντα πιο άφθονη στην ηθική διδασκαλία. Αντίθετα, η λέξη περιοριζόταν μερικές φορές σε αφηρημένα θεολογικά ερωτήματα. Κατά τους χρόνους του σχολαστικισμού, όταν οι ιεροκήρυκες και οι ομιλητές έδιναν την πιο αυστηρή προσοχή στη μορφή του κηρύγματος, η λέξη ως μορφή απέκτησε απτική, οπτική βεβαιότητα. Ότι τέτοια οριστικότητα της μορφής θεωρούνταν στις μέρες του σχολαστικισμού και ακόμη νωρίτερα, κατά την παρακμή του βυζαντινού κηρύγματος, να αντικαταστήσει την τέχνη της φόρμας και να ξεχάσει την ίδια την καλλιτεχνία της, όπως είναι πάντα δυνατό είτε με έλλειψη καλλιτεχνικού ταλέντου είτε με την τεχνητή εφαρμογή αυτής της μορφής στη διδασκαλία του λόγου. το ερώτημα της προέλευσης της λέξης ως μορφή είναι άσχετο. Άρα, στην ουσία και σύμφωνα με τις ιστορικές συνθήκες, το κήρυγμα έχει τρεις μορφές - συνομιλίες, διδασκαλίες και λέξεις, και η συνομιλία και η διδασκαλία δεν είναι οι πραγματικές μορφές, αλλά ο λόγος είναι μια καλλιτεχνική ρητορική μορφή. Ας στραφούμε τώρα στην ομιλητική μας. Αναγνωρίζουν τέσσερις μορφές κηρύγματος: τον λόγο, τη συνομιλία, την κατηχητική διδασκαλία και τη σύντομη διδασκαλία. Πρώτα απ 'όλα, ας εξαιρέσουμε από αυτή τη λίστα τα περιττά πράγματα που εισήλθαν εδώ λόγω παρεξήγησης. Ονομάζοντας την κατηχητική διδασκαλία μεταξύ των μορφών κηρύγματος, οι ομιλητές δηλώνουν ρητά ότι αυτό το όνομα δεν δηλώνει τη μορφή, αλλά το περιεχόμενο του κηρύγματος. Έτσι ο Favorov γράφει: «Με το όνομα κατηχητικές διδασκαλίες εννοούμε την παρουσίαση των κύριων θεμάτων της χριστιανικής διδασκαλίας με τη μορφή μαθημάτων στην τάξη... οι κατηχητικές διδασκαλίες μπορούν να λάβουν όλες τις μορφές 123 κηρυγμάτων». Και ο Potorzhinsky αναφέρει ότι ακόμη και η Ιερά Σύνοδος, η οποία εξέτασε τις κατηχητικές διδασκαλίες του Stratilatov, τις αποκάλεσε με το γενικό όνομα "εκκλησιαστικές διδασκαλίες". Ομοίως, μια σύντομη διδασκαλία δεν είναι μια μορφή κηρύγματος, επειδή η συντομία δεν είναι μια μορφή, και λόγω της συντομίας τους, αυτές οι διδασκαλίες, σύμφωνα με το Εγχειρίδιο, μπορούν να συγκεντρωθούν τόσο με τη μορφή μιας πλήρους και σωστά συντεθειμένης διάταξης για μια λέξη ή για μια συνομιλία, όσο και με τη μορφή επιστολής, ή μόνο με τη μορφή ενός παραρτήματος, ή με τη μορφή απλής συμβουλής. Περί των ομιλιών που ο αρχιμανδρίτης. Ο Αθανάσιος συνδυάζεται με σύντομες διδασκαλίες, και στο Chepik το αποκαλούν ειδική μορφή κηρύγματος. Μια σωστή παρατήρηση γίνεται στους Favorov και Potorzhinsky: αυτό το όνομα στην ομιλητική δεν δείχνει τη μορφή, αλλά το περιεχόμενο, σύμφωνα με το οποίο ο λόγος δεν είναι κήρυγμα. «αν το περιεχόμενο του λόγου είναι γενικό χριστιανικό, τότε δεν έχει ιδιαίτερη σημασία το όνομα της διδαχής» 124. Σύμφωνα λοιπόν με την ομιλητική μας, οι μορφές του κηρύγματος παραμένουν ο λόγος και η συνομιλία. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις μορφές, η ομιλητική έχει μια καλλιτεχνική άποψη για το κήρυγμα, αν και ασυνεπής. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η λέξη, ως μορφή κηρύγματος, τόσο στην προέλευσή της όσο και στην άποψη της ομιλητικής μας, είναι μια καλλιτεχνική ρητορική μορφή. Έτσι ο Favorov αποκαλεί τη λέξη πλήρης ρητορική ομιλία. Ο Potorzhinsky εκφράζει ότι η λέξη, στην εξωτερική της παρουσίαση και σκοπό, προσεγγίζει τον ρητορικό λόγο. Ο Chepik, σε μια ειδική ενότητα που θεωρεί ένα κήρυγμα ως ρητορική σύνθεση και σε μια ενότητα για τη μορφή κηρύγματος, λέει ότι οι κανόνες για τη σύνθεση λέξεων βασίζονται, μεταξύ άλλων, στους κανόνες σχετικά με τα κοσμικά δοκίμια και οι απαιτήσεις σχετικά με τα συστατικά ενός ρητορικού λόγου, με λίγες μόνο εξαιρέσεις και τροποποιήσεις, λαμβάνουν χώρα κατά τη σύνταξη μιας λέξης στη μορφή. Μόνο κάποιος που δεν είναι εξοικειωμένος με την ιστορία της ομιλητικής μπορεί να σκεφτεί ότι οι απαιτήσεις αυτής της μορφής κηρύγματος είναι μόνο το περίγραμμα οποιουδήποτε ορθολογικού λόγου. όχι, αυτές οι απαιτήσεις από την άποψη του απλού λογικού λόγου δεν έχουν κανένα νόημα. Είναι εύκολο να το δείξεις. Σύμφωνα με τον Favorov, «τα ουσιαστικά πλεονεκτήματα της διάταξης της λέξης είναι η πληρότητα και η ενότητα. Η λέξη υποτίθεται ότι αποκαλύπτει μια αλήθεια. πρέπει να σχηματίσει ένα σύνολο στο οποίο όλα είναι εμποτισμένα με μια κύρια σκέψη. Χωρίς μια τέτοια ενότητα, η λέξη δεν θα πετύχαινε τον στόχο της». Ποιος σκοπός: ο σκοπός της ρητορικής ή της διδασκαλίας; Αν ο συγγραφέας κατανοεί τον σκοπό της ρητορικής, τότε έχει δίκιο. αν καταλαβαίνει το σκοπό του κηρύγματος, τότε κάνει λάθος. Η απαίτηση της ενότητας σε σχέση με κάθε εύλογο λόγο είναι απολύτως υπό όρους απαίτηση. Σημαίνει: εάν μιλάτε για ένα συγκεκριμένο θέμα, τότε μην παρεκκλίνετε από το θέμα της ομιλίας. Αλλά αυτό δεν είναι μια άνευ όρων απαίτηση με την έννοια ότι η ομιλία μας πρέπει να περιορίζεται σε ένα μόνο θέμα κάθε φορά. Είναι παράλογο να μεταβείτε σε μια άλλη σκέψη χωρίς να ολοκληρώσετε μια σκέψη, χωρίς να ολοκληρώσετε ένα θέμα. αλλά η λογική συζήτηση μπορεί να μετακινηθεί από το ένα θέμα στο άλλο χωρίς να πάψει να είναι λογική. Το ίδιο ισχύει και για τις διδασκαλίες: οι θεματικές, αλλά οι μη τεχνητές διδασκαλίες μπορούν πάντα να έχουν αόριστη θεματοποίηση. Ο σκοπός της διδασκαλίας - διδασκαλίας και επιμόρφωσης - δεν απαιτεί την εξύψωση της αυστηρής ενότητας του θέματος στο ιδανικό της μορφής, θεωρώντας το αξιοπρέπεια και τελειότητα. «Η λέξη», συνεχίζει ο Favorov, δεν θα είχε πετύχει τον στόχο της, εάν, για παράδειγμα, όταν μιλούσαμε για το καθήκον των παιδιών να υπακούουν στους γονείς τους, είχαμε κάνει την εξής διάταξη της λέξης: τα παιδιά πρέπει να υπακούουν στους γονείς τους... αλλά για να είναι η υπακοή των παιδιών ανυπόκριτη και μη δουλική, οι γονείς δεν πρέπει να κάνουν κατάχρηση της εξουσίας τους. Αλλά τι είναι λάθος με αυτό από την άποψη του κηρύγματος; Αντίθετα, τι καλύτερο από το να μιλάμε σε μια διδασκαλία για τη σχέση των γονιών με τα παιδιά και των παιδιών με τους γονείς ή για τη σχέση των υπηρετών με τους αφέντες και των αφεντάδων με τους υπηρέτες κ.λπ.; Για να μην πάμε μακριά για στοιχεία της σκέψης μας, ας διαβάσουμε τι λένε οι ίδιοι ομιλητές για μια άλλη μορφή κηρύγματος – συνομιλίας. «Ο ομιλητικός τύπος διδασκαλίας είναι πολύ σημαντικός και μπορεί άριστα να στοχεύει στην εκπαίδευση των ακροατών. Εδώ υπάρχουν ιδιαίτερα οφέλη για τους ακροατές, καθώς μπορούν να ακούσουν σε μια συνομιλία για πολλά και διάφορα πολύ σημαντικά θέματα» (Athan. Σημειώσεις σελ. 142). το σύνολο σε ορισμένα μέρη - επίθεση, πρόταση, διαίρεση, μελέτη, αξιολύπητο μέρος και συμπέρασμα, και επιτυγχάνεται πλήρως ως «αυστηρή σύνδεση όλων αυτών των μερών». Αλλά για αυτά τα μέρη πρέπει και πάλι να πούμε ότι δεν μπορούν να απαιτηθούν από απλό ορθολογικό λόγο, από απλή λέξη διδασκαλίας. Έτσι, η ρητορική ομιλητική θεωρεί την επίθεση ως ένα άνευ όρων αναγκαίο μέρος της λέξης, της αναθέτει ένα πολύ ειδικό καθήκον να επηρεάσει τους ακροατές με έναν συγκεκριμένο τρόπο, θέτοντας τους σε μια συγκεκριμένη κατεύθυνση που είναι απαραίτητη για τον ομιλητή. Υπό αυτή την έννοια, η επίθεση είναι ανεφάρμοστη στη διδασκαλία, η οποία έχει ως στόχο να διδάξει τους ακροατές, να κατευθύνει τη θέλησή τους και να προσαρμόσει τα συναισθήματά τους αποκλειστικά με την έκφραση του λόγου του Θεού. Η επίθεση του ρητορικού λόγου στο κήρυγμα αντικαθίσταται από τη νεωτερικότητα και την εθνικότητα, δηλαδή την προσαρμοστικότητα της παρουσίασης του λόγου του Θεού στην παρούσα κατάσταση των ακροατών. Επιβεβαίωση αυτών των σκέψεων θα βρούμε στα ίδια τα ομιλητικά. «Επίθεση», διαβάζουμε στις Σημειώσεις του Αρχιμανδρίτη. Athanasius, αποτελεί απολύτως απαραίτητο μέρος του κηρύγματος μόνο όταν οι περιστάσεις επιτρέπουν ή απαιτούν να προσφερθεί μια πλήρης και σωστή (σε μορφή) λέξη: διαφορετικά, οι ίδιες οι περιστάσεις μπορούν να χρησιμεύσουν ως η καλύτερη προσέγγιση στο κήρυγμα και δεν απαιτούν τίποτα άλλο από τη συντομότερη επιφύλαξη» (σελ. 125). Ακολουθεί μια διχασμένη πρόταση και έρευνα. απαραίτητο και χρήσιμο να πούμε στους ακροατές για το επιλεγμένο θέμα». Τα στοιχεία παρουσιάζονται κυρίως εδώ (ό.π. 129) που εκφράζεται από τον ομιλητή σε μια πρόταση σκέψης, και ο ίδιος ο λόγος του Θεού μειώνεται στο επίπεδο της απόδειξης μαζί με στοιχεία από την ιστορία, τη φύση κ.λπ. Αυτή η μορφή είναι εντελώς ανεφάρμοστη σε ένα απλό διδακτικό κήρυγμα, στο οποίο η πρόταση και η παρουσίαση πρέπει να συμπίπτουν, επειδή όλο το περιεχόμενό του αποτελείται από μια παρουσίαση της διδασκαλίας του λόγου του Θεού και ούτε μια ειδική φράση, όπως ο ομιλητής. Η εφαρμογή (παθητικό μέρος) στον λόγο είναι φόρος τιμής στην ευγλωττία (Σημειώσεις, σελ. 135), αλλά η συλλογή σε ένα μέρος του κηρύγματος «ό,τι μπορεί να αγγίξει τους ακροατές» είναι εντελώς αντίθετο με το πνεύμα του κηρύγματος, στο οποίο ολόκληρη η παρουσίαση του λόγου του Θεού πρέπει να είναι ζωντανή και συγκινητική. Άρα, η λέξη είναι μια καλλιτεχνική ρητορική μορφή. Αλλά οι ομιλητικές μας δεν διατηρούν σταθερά αυτήν την άποψη για τη λέξη και, εν μέρει σε ειδικές παρατηρήσεις, και εν μέρει στην ίδια την κατανόηση αυτής της μορφής, ανάγουν τη συλλογιστική τους στην ιδέα ότι οι απαιτήσεις της λέξης, ως μορφή, είναι απαιτήσεις απλού ορθολογικού λόγου, ότι η λέξη πρέπει να είναι άτεχνη. Έτσι, για παράδειγμα, ο Favorov: "μια πρόταση σε μια λέξη είναι απαραίτητη, όπως σε κάθε σύνθεση" (76). η λέξη «δεν πρέπει ποτέ να χάσει τον χαρακτήρα της συνομιλίας που είναι κοινός σε όλες τις μορφές κηρύγματος» (68). Σε ορισμένες περιπτώσεις, «η συνομιλία και η λέξη μπορεί να έρθουν τόσο κοντά το ένα στο άλλο που είναι δύσκολο, και δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη, να τεθεί κάποια διαφορά μεταξύ τους» (80) 125! Ο Potorzhinsky δεν αποκαλεί μορφές κηρύγματος τίποτα περισσότερο από τρόπους παρουσίασης των σκέψεων σε ένα κήρυγμα και υποδεικνύει δύο τέτοιες μεθόδους - συνθετικές και αναλυτικές, αλλά, σύμφωνα με αυτό, καλώντας δύο μορφές κηρύγματος - συνομιλία και λέξη, θεωρεί τη λέξη μόνο ως τρόπο παρουσίασης των σκέψεων. Ο Chepik, αφιερώνοντας ένα ολόκληρο κεφάλαιο στη θεώρηση του κηρύγματος ως ρητορικού λόγου και στην ενότητα για τις μορφές που μιλούν για την εφαρμογή «τεχνητών τεχνικών από την παγανιστική ρητορική» (47) στο κήρυγμα, εντούτοις μειώνει την ομιλία του στην ιδέα ότι «το κήρυγμα πρέπει να είναι ένα μέσο επικοινωνίας της αλήθειας στους ανθρώπους - αυτό είναι το μόνο που μπορεί να ζητηθεί από τη μορφή του». Από μια τέτοια ασυνέπεια προέρχεται το μεγαλύτερο μειονέκτημα της διδασκαλίας της ομιλητικής για τις μορφές, δηλαδή το γεγονός ότι δεν αποκαλεί συγκεκριμένα τη διδασκαλία ως θεματικό, αλλά άτεχνο κήρυγμα, και η μόνη ρητορική λέξη παρουσιάζεται ως συνθετική μορφή κηρύγματος. Και αυτό, με τη σειρά του, οδηγεί στο γεγονός ότι στην ομιλητική κάθε κήρυγμα «απλό, ειλικρινές και μη τεχνητό» ονομάζεται συνομιλία - όχι μόνο μια αναλυτική συνομιλία καθεαυτή, αλλά και μια συνθετική διδασκαλία, έτσι ώστε η διαφορά μεταξύ μιας αναλυτικής συνομιλίας και μιας συνθετικής λέξης εξαφανίζεται... Επιστρέφουμε λοιπόν σε αυτό που ειπώθηκε: το κήρυγμα έχει τρεις μορφές - συνομιλίες, διδασκαλίες και λέξεις, και ο λόγος είναι μια καλλιτεχνική ρητορική μορφή. Επειδή όμως το κήρυγμα δεν είναι τέχνη, δεν πρέπει να έχει τη μορφή λέξεων. Το κήρυγμα πρέπει πάντα να είναι μη τεχνητό και, επιπλέον, είτε μια κουβέντα εξηγητική είτε μια θεματική διδασκαλία. Τώρα πρέπει να συσχετίσουμε τα συμπεράσματά μας με την πρακτική του κηρύγματος. Το ότι το κήρυγμα εμφανίζεται πραγματικά στις τρεις ονομαστικές μορφές είναι επιδεκτικό απτικής, οπτικής επαλήθευσης. εξετάστε όλα όσα συνήθως θεωρούνται κήρυγμα, και αποδεικνύεται ότι κάθε κήρυγμα είναι είτε εκτελεστικό (συνομιλία), είτε θεματικό, αλλά μη τεχνητό (διδασκαλικό), είτε καλλιτεχνικά ρητορικό (λέξη). Αλλά είναι διαφορετικό θέμα αν προσέξουμε τους τίτλους που χρησιμοποιούνται και χρησιμοποιούνται για το κήρυγμα. Παρακάμπτοντας σιωπηλά τα ονόματα των λόγων του Κυρίου Ιησού Χριστού και των αγίων αποστόλων Του, επειδή αυτά τα ονόματα δηλώνουν λιγότερο από όλα ομιλητική μορφή, εμείς, ήδη στους πιο κοντινούς χρόνους στους αποστόλους, συναντάμε διαφορετικούς τίτλους κηρύγματος από αυτούς που χρησιμοποιούμε τώρα. Έτσι στον Αποστ. νηστεία, εκλογική συνομιλία λέγεται διδασκαλία επί των γραφών ἐπὶ ταῖς γραφαις διδασκαλιά, και θεματική διδασκαλία λέγεται διδακτική λέξη ὁ της διδασκαλιάς λογος. Το όνομα του κηρύγματος που χρησιμοποιούνταν στην αρχαιότητα ήταν ομιλία, συνομιλία, αλλά η ομιλία ήταν επίσης εκτελεστική και θεματική 126. Ομοίως, η ονομαστική λέξη χρησιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα τόσο σε καλλιτεχνικές λέξεις όσο και σε θεματικές, αλλά μη τεχνητές διδασκαλίες. Τα κηρύγματα, πανομοιότυπα σε μορφή και παρουσίαση, είχαν διαφορετικά ονόματα. Η ονομαστική λέξη άρχισε να υποδηλώνει μια αυστηρά καθορισμένη μορφή κατά τη διάρκεια του σχολαστικισμού. Αλλά σε μεταγενέστερους χρόνους συναντάμε και πάλι αστάθεια στους τίτλους κηρύγματος. Στη χώρα μας μια λέξη χρησιμοποιείται όχι μόνο για κήρυγμα σε μορφή ρητορικού λόγου, αλλά και για μη επιτηδευμένη διδασκαλία. Η πλήρης μορφή της λέξης είναι εξαιρετικά σπάνια. Η συνομιλία με το όνομα χρησιμοποιείται συνήθως. η εξήγηση ενός ιερού κειμένου αποκαλείται συχνότερα με αυτό το όνομα, αν και όχι πάντα: πολλές λέξεις σε μικρά κείμενα είναι ουσιαστικά επεξηγηματικές συνομιλίες. Υπάρχουν ιδιαίτερα πολλά τέτοια λόγια για τον Μ. Μ. Φιλάρετο. Γενικά, για κάθε εκατό λέξεις των κηρύκων μας, ενενήντα εννέα πρέπει να μετονομάζονται είτε διδασκαλίες είτε συνομιλίες. Πρόσφατα, η ονομαστική διδασκαλία έχει μπει σε ευρεία χρήση ως όνομα θεματικού, αλλά μη τεχνητού κηρύγματος, αλλά συχνά ένα σύντομο ή κατηχητικό προστίθεται άσκοπα σε αυτό το όνομα. Εκτός λειτουργικών συνεντεύξεων και μαθημάτων, θα πρέπει να υπάρχουν είτε συνομιλίες είτε διδασκαλίες... Το πόσο ασταθείς είμαστε στη χρήση των ονομάτων των κηρυγμάτων φαίνεται από το γεγονός ότι ο M. M. Filaret, αφού έστειλε το κήρυγμά του σε ένα ακαδημαϊκό περιοδικό της Μόσχας για δημοσίευση, αρνήθηκε να δώσει οποιοδήποτε τίτλο στο κήρυγμά του και, ως αστείο, «άφησε τη λέξη στους ακαδημαϊκούς7 ή στους επιστήμονες». Προφανώς, από την πρακτική του κηρύγματος είναι αδύνατο να εξαχθούν ασφαλή συμπεράσματα σχετικά με τα ονόματα των μορφών κηρύγματος και είναι απαραίτητο να καθιερωθεί μια λίγο πολύ συμβατική ενιαία ορολογία. Προτείνοντας μια τέτοια ορολογία για να ονομάσουμε το εξηγητικό κήρυγμα συνομιλία και το θεματικό-συνθετικό κήρυγμα διδασκαλία, εξακολουθούμε να πιστεύουμε ότι εκφράζουμε μια λίγο πολύ καθιερωμένη χρήση αυτών των όρων στη μεταγενέστερη πρακτική του κηρύγματος μας. Σε σχέση με το ζήτημα της μορφής του κηρύγματος, ας σημειώσουμε τη χρήση του αρχικού κειμένου στα κηρύγματα. Πρέπει το κείμενο να τοποθετείται στην αρχή κάθε κηρύγματος ή όχι; Το έχουμε συζητήσει πολύ, αλλά δεν έχει ειπωθεί κάτι συγκεκριμένο. Κάποιοι λένε ότι το έθιμο να βάζουμε ένα κείμενο στην αρχή του κηρύγματος είναι ένα αρχαίο και σεβαστό έθιμο, ότι το αρχικό κείμενο υποδηλώνει το κήρυγμα ακριβώς ως κήρυγμα του λόγου του Θεού. Άλλοι διαφωνούν ότι στην αρχαιότητα το κείμενο στην αρχή του κηρύγματος δεν χρησιμοποιούνταν πάντα ή και συχνά, ότι αυτό το έθιμο καθιερώθηκε τελικά κατά τους χρόνους του σχολαστικισμού, ότι τώρα το κείμενο είναι συχνά μόνο ένα επίγραφο, που δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό και δεν μπορεί καν να χρησιμεύσει ως εγγύηση του χριστιανικού περιεχομένου του κηρύγματος. Πράγματι, ακόμη και οι καλύτεροι κήρυκες έχουν κηρύγματα στα οποία εξηγούν όχι το αρχικό κείμενο, το οποίο έχει ήδη ξεχαστεί στην πρώτη γραμμή του κηρύγματος, αλλά ένα άλλο. Κατά τη γνώμη μας, για την επίλυση αυτού του ζητήματος θα πρέπει να προχωρήσουμε από την ίδια την έννοια της συνομιλίας και της διδασκαλίας. Εάν μια συνομιλία είναι μια εξήγηση του λόγου του Θεού, τότε ένα κείμενο είναι απαραίτητο σε αυτήν. Αν η διδασκαλία είναι παρουσίαση της διδασκαλίας του λόγου του Θεού για το ένα ή το άλλο θέμα, τότε δεν έχει αποκλειστική σχέση με το ένα ή το άλλο κείμενο και επομένως το αρχικό κείμενο είναι περιττό. Είτε το κείμενο είτε το θέμα. Όταν η ομιλητική μας διδάσκει για το αρχικό κείμενο σε μια λέξη, έτσι ώστε όχι μόνο η κύρια ιδέα, αλλά και οι ιδιωτικές σκέψεις της λέξης να προκύπτουν απευθείας από το αρχικό κείμενο, τότε, προφανώς, συγχέουν τη λέξη με τη συνομιλία. Αν μια διδασκαλία (ή λέξη) έχει τόσο στενή σχέση με το κείμενο, τότε δεν είναι διδασκαλία (ή λέξη), αλλά επεξηγηματική συνομιλία. Όπως ειπώθηκε, ειδικά ο Μ. Φιλάρετος έχει πολλά τέτοια λόγια. Εν ολίγοις, όλα όσα μπορούν να ειπωθούν υπέρ της χρήσης του αρχικού κειμένου σχετίζονται με την εξεταστική συζήτηση. όλα όσα λέγονται ενάντια στο έθιμο να τίθεται ένα κείμενο στην αρχή ενός κηρύγματος αναφέρονται στη συνθετική διδασκαλία. Απομένει τώρα να εξετάσουμε δύο ακόμη στοιχεία από τα τέσσερα που συνθέτουν το τμήμα της Ομιλητικής του Αμφιθεάτρου στην εξωτερική πλευρά του κηρύγματος—δηλαδή, τους κανόνες της γραμματικής και της λογικής και ειδικούς εξωτερικά πρακτικούς κανόνες και συμβουλές. Σε εκείνα τα μέρη αυτού του τμήματος της Αμφιθεατρικής Ομιλητικής όπου το κήρυγμα αντιμετωπίζεται ως τέχνη, δεν προκύπτει όλο το περιεχόμενο της Ομιλητικής απευθείας από την άποψη του κηρύγματος ως τέχνη, αλλά πολύ εδώ είναι απλώς δανεισμένο από την παλιά ρητορική ομιλητική, για την οποία η ρητορική δεν ήταν τέχνη, αλλά μηχανισμός, μια ζωγραφισμένη ελευθερία, αλλά όχι σε όλη την τέχνη. δουλική εκτέλεση των κανόνων. Εδώ συναντάμε ξεκαθάρισμα, επικοινωνία, παραχώρηση, προειδοποίηση, διόρθωση, πέρασμα, σιωπή, συνομιλία, αμφισβήτηση, ένταση, συσσώρευση... Αυτοί οι σχολαστικοί κανόνες συνδέονται στενά με γραμματικούς και λογικούς κανόνες και πρακτικές οδηγίες. Σχετικά με το πρώτο από αυτά, πρέπει γενικά να σημειωθεί ότι είναι ακατάλληλα στην ομιλητική. Αν το κήρυγμα ήταν μόνο ένα είδος καλλιτεχνικού και λογοτεχνικού έργου, τότε οι γραμματικοί και λογικοί κανόνες θα ήταν ακατάλληλοι στην ομιλητική, όπως είναι ακατάλληλοι στη θεωρία του μυθιστορήματος, του δράματος, της κωμωδίας, γιατί σχετίζονται γενικά με τη γλώσσα και τον λόγο και όχι με είδη λογοτεχνικών έργων. Αλλά το κήρυγμα δεν είναι απλώς ένα είδος καλλιτεχνικού και λογοτεχνικού έργου - είναι ζωντανός, μη τεχνητός λόγος, επομένως, στη θεωρία του κηρύγματος, οι γραμματικοί και λογικοί κανόνες είναι διπλά ακατάλληλοι. Μπορεί να επιθυμούμε για τον κήρυκα μια ευρεία γενική εκπαίδευση. αλλά δεν έχει συγκεκριμένο κηρυγματικό ή ομιλητικό νόημα. Σε σχέση με τη γενική παιδεία και ειδικότερα τη γραμματική, η εκκλησία τη στιγμή της κλήσης λέει στον κήρυκα: γίνε αυτό που πραγματικά είσαι, μίλα όπως μπορείς και όπως ξέρεις 128. Μπορεί να επιλέξει μορφωμένο ποιμένα για μορφωμένες ενορίες και απλό ποιμένα για τον απλό λαό, αλλά κάθε ιεροκήρυκας, όπως έχει λάβει τον λόγο του Θεού, πρέπει να καλείται να κηρύξει. Αν το κήρυγμα ήταν κατανοητό στους ακροατές. Επομένως, η ομιλητική πρέπει να εξετάζει τη γλώσσα αποκλειστικά από τη σκοπιά από την οποία ο μακαρίτης. Ο Αυγουστίνος είπε: μας δίνεται ο λόγος για να μας καταλαβαίνουν. Είναι περίεργο κάποιος που προετοιμάζεται για κήρυγμα να διδάσκει ότι «ο λόγος γίνεται τραχύς από τον συνδυασμό πολλών φωνηέντων, από τον ίδιο συνδυασμό συμφώνων» κ.λπ. Οι σχολαστικοί-ρητορικοί και γραμματικολογικοί κανόνες μετατρέπονται ανεπαίσθητα σε πρακτικές οδηγίες σχετικά με την εκφώνηση του κηρύγματος, την εξωτερική δράση του ιεροκήρυκα, την κατάσταση του σώματός του και τα βουβά όργανα στον άμβωνα. Τι μπορούμε να πούμε για αυτές τις οδηγίες; Πρώτον, είναι ακατάλληλες στη θεωρία της ομιλητικής, γιατί δεν πηγάζουν από την έννοια του κηρύγματος, αλλά από γενικές έννοιες, εν μέρει για την εκφραστική ανάγνωση, εν μέρει για την εκκλησιαστική διακόσμηση. Έτσι, στην ενότητα για τη δραστηριότητα κηρύγματος των Αμφιθεάτρων, μιλά είτε για τις αισθητικές είτε για τις εκκλησιαστικές ιδιότητες της κηρυκτικής δραστηριότητας, χωρίς να αποκλείει συζητήσεις για την ευλάβεια που αρμόζει σε ναό κ.λπ. Εδώ υπάρχουν κανόνες: κανένα γράμμα, καμία λέξη δεν χρειάζεται να κρυφτεί ή να απορροφηθεί κ.λπ. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την κατάσταση του σώματος του ιεροκήρυκα και των βουβών οργάνων του στον άμβωνα: ορίζονται επίσης κανόνες, που προέρχονται είτε από γενικές έννοιες της ευπρέπειας, όπως το να κρατάς το κεφάλι σου ίσιο και ευγενικά στραμμένο προς τους ακροατές, να μην το σηκώνεις ψηλά, να μην ζαρώνεις το μέτωπό σου άσκοπα, είτε από τις έννοιες του να στέκεσαι ήρεμος μπροστά στην εκκλησία. μια τοπική εικόνα και με ευλάβεια προσεύχεστε, κάνοντας σωστά το σημείο του σταυρού, κλπ. Για να δείτε πόσο ασήμαντα είναι αυτά τα εκκλησιαστικά έθιμα για το κήρυγμα και έχουν υπό όρους νόημα μόνο σε σχέση με την εκκλησία, αρκεί να φανταστεί κανείς το κήρυγμα έξω από την εκκλησία. Δεύτερο. Στην πράξη, όλοι αυτοί οι κανόνες είναι εντελώς άχρηστοι. Φυσικά, σε αυτά απεικονίζεται αρκετά σωστά η εικόνα της προφοράς και της δράσης του ιεροκήρυκα. αλλά τον τρόπο προφοράς και δράσης δεν τον μαθαίνουν κανόνες, 129 αλλά τον έχουν συνηθίσει, σε αυτόν ανατρέφονται. Συνηθίζουν την εκφραστική ανάγνωση - φυσικά την ώρα που μαθαίνουν να διαβάζουν - ανατρέφονται με ευλάβεια για τον ναό, για τον λόγο του Θεού, συνηθίζουν με καλά παραδείγματα την εξωτερική θέση ενός ιεροκήρυκα 130 και οι κανόνες εδώ είναι εντελώς άχρηστοι, γιατί, γράφει ο μακαρίτης. Αυγουστίνος 131, συμβαίνει συχνά οι άνθρωποι να κατανοούν τα ίδια τα αντικείμενα για την κατανόηση των οποίων διδάσκονται κανόνες παρά τα περίπλοκα μαθήματα για τους κανόνες» 132, κ.λπ. η εξέταση 133. Εάν πρέπει να μιλήσουμε για προφορά και δράση κηρύγματος, τότε η συζήτηση για αυτό το θέμα δεν πρέπει να απευθύνεται σε μαθητές, αλλά σε δασκάλους και παιδαγωγούς: θα πρέπει να αφορά τρόπους εκπαίδευσης και εκπαίδευσης ιεροκήρυκων (σχετικά με τη διδασκαλία της ομιλητικής) Κεφάλαιο πέμπτο. Το κήρυγμα ως ζωντανός λόγος Στην παράγραφο για την προετοιμασία για κηρύγματα, ο συγγραφέας του «Readings on Church Literature» εκφράζει την επιθυμία «κάθε ιεροκήρυκας να είναι αυτοσχεδιαστής, τουλάχιστον σε εκείνες τις περιπτώσεις που λόγω του ξαφνικού και απροσδόκητου τους δεν δίνουν χρόνο στον ιεροκήρυκα να σκεφτεί. εξαίρεση." Σύγχρονος της καθηγήτριας Αμφιτεάτροβα, ο περίφημος ιεροκήρυκας Μ. Φιλάρετος, κατά τη μακρόχρονη κηρυγματική του πρακτική, με εξαίρεση δύο ή τρεις περιπτώσεις, δεν έκανε καθόλου αυτοσχεδιασμούς ο ίδιος και καταδίκασε ακόμη και τους ιερείς που ασκούσαν στον τομέα αυτό. Τώρα χάσαμε έναν διάσημο ιεροκήρυκα-αυτοσχεδιαστή στο πρόσωπο του αείμνηστου Αρχιεπισκόπου Αμβρόσιο. Ο Kharkovsky, ο οποίος ταυτόχρονα στο βιβλίο «Ο Ζωντανός Λόγος» έδωσε μια θεωρία του ζωντανού λόγου κηρύγματος, αντλημένη από τη δική του πολυετή πείρα. Ο Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος θεώρησε τον αυτοσχεδιασμό στο έργο του κηρύγματος όχι εξαίρεση, αλλά κανονικό τρόπο διδασκαλίας κηρύγματος. κάνει μια εξαίρεση προς την αντίθετη κατεύθυνση μόνο για τα δόγματα της πίστης και τις αφηρημένες αλήθειες της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, και μόνο με την έννοια ότι είναι δύσκολο να μιλήσουμε για αυτά τα θέματα διεξοδικά και σωστά και να εκφράσουμε καθαρά σε διδασκαλίες που δεν έχουν γραφτεί και δεν έχουν προηγουμένως επεξεργαστεί. "Επομένως, είναι απαραίτητο στην αρχή να προσέχουμε τους αυτοσχεδιασμούς αυστηρά δογματικού περιεχομένου και μια αφηρημένη παρουσίαση της ηθικής διδασκαλίας. Μόνο μετά από πολλά χρόνια πρακτικής μπορεί κανείς να αρχίσει τέτοιες διδασκαλίες" (σελ. 102). Η εξαίρεση είναι ασήμαντη, αφού τα δογματικά και αφηρημένα θέματα πρέπει γενικά να αποφεύγονται στα κηρύγματα. Στο εξής, το να βλέπεις ένα κήρυγμα ως οτιδήποτε άλλο εκτός από έναν ζωντανό, προφορικό, αυτοσχέδιο λόγο, όπως ο συγγραφέας του «Ζωντανού Λόγου» κοιτάζει ένα κήρυγμα, είναι μια θλιβερή στροφή προς τον νεκρό σχολαστικισμό 134 . Σύμφωνα με διευκρίνιση. αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος, η ζωντανή λέξη είναι προφορική σε αντίθεση με τη βιβλιοθηρία. Ομιλίες που γράφτηκαν στο σπίτι, απομνημονεύτηκαν και στη συνέχεια εκφωνήθηκαν σε συναντήσεις δεν είναι καθόλου αυτό που αξίζει το όνομα μιας ζωντανής λέξης. Οι ζωντανές ομιλίες είναι εντελώς άγραφες ομιλίες, μερικές φορές μόνο μελετημένες στο σπίτι ή ακόμα και επί τόπου, και στη συνέχεια προφέρονται στις συναντήσεις με τη σειρά και τις εκφράσεις που αναπτύσσει ο ομιλητής τη στιγμή της εκφώνησης. Η ζωντανή λέξη είναι εντελώς αντίθετη από τη σύνθεση. Στην εργασία γραφείου, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της λογικής, οι αποδείξεις, οι επεξηγήσεις, οι μεταβάσεις από το ένα μέρος του λόγου στο άλλο κ.λπ. αποδεικνύονται απαραίτητες, αλλά στη ζωντανή λέξη, οι απαιτήσεις της αφηρημένης λογικής και οι κανόνες που προβλέπονται για τα δοκίμια αντικαθίστανται από εκείνα τα συναισθήματα και τις κινήσεις σκέψης που παρατηρεί ο αυτοσχεδιαστής στους ακροατές του και που καθοδηγούν την ομιλία του. Η ζωντανή λέξη ζωντανεύει. Είναι τόσο αντίθετη με μια σύνθεση που ακόμα κι όταν ένας αυτοσχεδιασμός γράφεται, μετατρέπεται σε σύνθεση και παύει να είναι ζωντανή λέξη 135. Ο λόγος ενός αυτοσχεδιαστή είναι λίγο πολύ καθομιλουμένη. Ο κήρυκας πρέπει να μιλήσει όπως μπορεί και όπως ξέρει 136. Σε αυτήν την αριστοτεχνική και βαθιά αληθινή περιγραφή του ζωντανού λόγου κηρύγματος, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να προσθέσει την ακόλουθη παρατήρηση. Ο Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος θεωρεί τον ζωντανό λόγο μόνο από καλλιτεχνική ρητορική άποψη, εφαρμόζοντάς τον εξίσου τόσο στα κηρύγματα όσο και στις επιτραπέζιες ομιλίες. Κατά τη γνώμη του, ο ζωντανός λόγος συμπίπτει πλήρως με τη ρητορική τέχνη του αυτοσχεδιασμού 137, χωρίς να διακρίνει τον κηρυγματικό λόγο από τους κοσμικούς ρητορικούς λόγους. Αυτή η άποψη αποκαλύπτεται στην απαρίθμηση εκείνων των ικανοτήτων που απαιτεί ο συγγραφέας του «The Living Word» από έναν αυτοσχεδιαστή. Κατά τη γνώμη του, ένας αυτοσχεδιαστής πρέπει οπωσδήποτε να έχει όλα όσα απαιτούνται από έναν προικισμένο και εμπεριστατωμένο συγγραφέα και επιπλέον να έχει ένα ιδιαίτερο ταλέντο - εγρήγορση, ελαφρότητα, κινητικότητα, επίσης ζωηρή φαντασία, ιδιαίτερο χάρισμα ομιλίας, δύναμη φωνής, καλή εμφάνιση και γενική εμφάνιση και τέλος, μια ορισμένη κατάσταση υγείας και νευρικού συστήματος 138. Παρουσιάζοντας τον αυτοσχεδιαστή υπό ένα τόσο ιδανικό φως και προικίζοντάς τον με μια τέτοια ποικιλία υψηλών ιδιοτήτων, που δεν είναι εύκολο να βρεθούν στο σύνολό τους σε ένα άτομο, ο συγγραφέας κάνει μόνο την παραχώρηση ότι ο αυτοσχεδιαστής μπορεί να μην έχει όλα αυτά τα χαρίσματα στον υψηλότερο βαθμό και, επιπλέον, σε πλήρη αρμονία 139 . Η παραχώρηση είναι τόσο ασήμαντη που προφανώς δεν είναι δυνατόν όλοι οι εφημέριοι της εκκλησίας να είναι αυτοσχεδιαστές. Αντίθετα, μας φαίνεται ότι η δυνατότητα ενός ζωντανού λόγου κηρύγματος θα έπρεπε τουλάχιστον να εξαρτάται από ειδικά ταλέντα. Θεωρούμε ότι η επαρκής ψυχολογική βάση του αυτοσχεδιασμού κηρύγματος, σε αντίθεση με τον κοσμικό αυτοσχεδιασμό, είναι η πνευματική εμπειρία του κήρυκα, η κλήση του, η αγάπη του για τους ακροατές σε σχέση με «ενδεχομένως βαθιά γνώση των διδασκαλιών της πίστης με όλα τα χαρακτηριστικά της εξωτερικής ενδυμασίας και παρουσίασής της» 140 και γνώση της ζωής των ακροατών. Δεν νομίζουμε ότι υπάρχουν ιδιαίτερες απαιτήσεις από ένα κήρυγμα, ως από έναν ζωντανό λόγο, εκτός από αυτές που παρουσιάζονται στη ζωή του ιεροκήρυκα, στο περιεχόμενο του κηρύγματος και στην εθνικότητα του. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι το κήρυγμα δεν είναι ρητορικός, αλλά απλός, εντελώς μη τεχνητός, καθομιλουμένη διδασκαλία. Ταυτόχρονα, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σκεφτεί ότι από τα πλεονεκτήματα του ζωντανού λόγου που υποδεικνύονται στο βιβλίο του αρχιεπισκόπου. Αμβρόσιος, μερικά, όπως το ανοιχτό πρόσωπο και τα μάτια του ρήτορα, στα οποία εκφράζεται περισσότερο η δύναμη της έμπνευσής του, η ευκαιρία για τον κήρυκα να μείνει σε μια σκέψη περισσότερο, να συντομεύσει μια άλλη - δεν εκφράζουν την ουσία του κηρύγματος του αυτοσχεδιασμού, ενώ άλλα, όπως η επιρροή στους ακροατές των κινήσεων και των συναισθημάτων της ψυχής που συνδέονται με τον αυτοσχεδιασμό. ομιλία, έτσι ώστε «κάθε στάση του ομιλητή να ανησυχεί τον ακροατή, κάθε χαρούμενη στροφή του λόγου είναι ευχαριστημένος και μένει σε διπλή εντύπωση -τόσο από το περιεχόμενο του λόγου όσο και από την επιτυχία του ομιλητή» 141- δεν ταιριάζει στη θέση ενός ιεροκήρυκα που ως αγγελιοφόρος του Θεού μιλάει απλά, ίσως με αγένεια, αλλά με σιγουριά. Δεν είναι από την άποψη αυτών των πλεονεκτημάτων του προφορικού λόγου, όχι από την καλλιτεχνική σκοπιά γενικά, που πρέπει να ληφθεί υπόψη ο ζωντανός λόγος κηρύγματος, αλλά από τη σκοπιά του αληθινού χαρακτήρα του χριστιανικού κηρύγματος. Ο προφορικός ζωντανός λόγος στο έργο του κηρύγματος είναι σημαντικός ως απόδειξη αυτής της φύσης του κηρύγματος με την έννοια ότι ένας αληθινός κήρυκας μπορεί να μιλήσει μόνο με ζωντανό λόγο. Στην πραγματικότητα, φανταστείτε έναν Χριστιανό ιεροκήρυκα να ενεργεί καλώντας, και πείτε μου πώς μπορεί να μιλήσει μόνος του στους ανθρώπους. Ένας χριστιανός κήρυκας είναι ένα άτομο που έχει βιώσει τη χριστιανική αλήθεια, είναι πεπεισμένος για τη σωτήρια πίστη του Χριστού και έχει βαθιά γνωρίσει «με το νου του» τον λόγο του Θεού. αγαπά τους ακροατές του με την αγάπη του Ιησού Χριστού, είναι έτοιμος να δώσει τη ζωή του για αυτούς. γνωρίζει από κοντά τις πνευματικές τους ανάγκες. Μιλάει από αίσθηση καθήκοντος, ως πρεσβευτής του Χριστού και από επίγνωση της πνευματικής ανάγκης των ακροατών του. Μπορεί να μιλήσει μόνο σε ζωντανή γλώσσα, ομιλητικός, εγκάρδιος λόγος. Για αυτόν, το κήρυγμα δεν είναι άσκηση με λόγια, αλλά θέμα ζωής. γι' αυτόν ο λόγος είναι ένα μέσο ζωντανής επικοινωνίας. Το να μιλάει από ένα σημειωματάριο είναι τόσο αφύσικο όσο και αφύσικο για έναν πατέρα να χαϊδεύει και να καθοδηγεί τον γιο του με λέξεις που έχουν συντεθεί εκ των προτέρων από ένα σημειωματάριο. Είναι εξίσου περίεργο για αυτόν να σκέφτεται τη μορφή του λόγου, την τεχνητή διάταξη των σκέψεων, την επιλογή των εκφράσεων, όσο και για έναν αγγελιοφόρο που σπεύδει να μεταφέρει το μήνυμα από το οποίο εξαρτάται η σωτηρία της πόλης. Για να μην αναφέρουμε το κήρυγμα του Κυρίου Ιησού Χριστού και των αγίων αποστόλων Του, και γενικά «στην αρχαιότητα του Χριστιανισμού, ο αυτοσχεδιασμός ήταν ο κύριος τύπος κηρύγματος. Οι πιο διάσημοι πατέρες της εκκλησίας μιλούσαν τις συνομιλίες τους ως επί το πλείστον χωρίς προετοιμασία και δεν έγραφαν σε χάρτες. φορές επίσης αυτοσχέδιο». 142 Το κήρυγμα από τετράδιο είναι μια τεχνητή φύτευση, η οποία έχει καλλιεργηθεί με άφθονη εργασία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η σχολή του βιβλίου είναι το πρώτο έδαφος αναπαραγωγής τέτοιου κηρύγματος. Διδάσκει εντατικά τη γραπτή έκφραση των σκέψεων, απογαλακτίζοντας τες από τον ζωντανό λόγο. Διδάσκει σε κάποιον να βλέπει ένα κήρυγμα ως δοκίμιο. δημιουργεί ιεροκήρυκες που μαθαίνουν να γράφουν κηρύγματα προτού αρχίσουν οι ίδιοι να βιώνουν τη χριστιανική αλήθεια στη ζωή, για τους οποίους η χριστιανική αλήθεια είναι βιβλική, αφηρημένη αλήθεια. Η βαθύτερη βάση του κηρύγματος του βιβλίου είναι μια αφηρημένη άποψη της χριστιανικής αλήθειας, η έλλειψη πνευματικής εμπειρίας και η αποξένωση από τη ζωή. Το έθιμο του κηρύγματος στην εκκλησία από ένα τετράδιο υποστηρίζεται από τις συνθήκες εκλογής των ποιμένων μας, την προετοιμασία τους, τη φύση της σχέσης τους με το ποίμνιο και γενικά τις ιστορικές συνθήκες και συνήθειες, αλλά όχι από κανένα εύλογο λόγο. Όλες οι αντιρρήσεις για το προφορικό κήρυγμα πηγάζουν μόνο από παρεξηγήσεις. Έτσι, πρώτα απ' όλα, αυτό που αντιτίθεται στον αυτοσχεδιασμό είναι ότι δεν καθιστά δυνατό να υποβληθεί ένα κήρυγμα σε προκαταρκτική λογοκρισία, ότι ένας αυτοσχεδιαστικός ιεροκήρυκας αντιμετωπίζει πάντα τον κίνδυνο να εκφραστεί ανακριβώς, και ίσως λανθασμένα, για αντικείμενα πίστης. «Οι εκκλησιαστικές διδασκαλίες πρέπει να συντάσσονται εκ των προτέρων, γιατί η προσοχή και η προνοητικότητα είναι προτιμότερη σε ένα θέμα στο οποίο η παραμικρή αμέλεια συνεπάγεται καταστροφικές συνέπειες. Ακόμη και ο πιο έμπειρος δεν θα τολμήσει να πει κάτι που δεν έχει προετοιμάσει προηγουμένως με κάθε δυνατή προσοχή, που δεν έχει επαληθευτεί όχι μόνο από τη δική του κρίση, αλλά ακόμη και από πολλούς». Αυτό θα ήταν μια σοβαρή αντίρρηση για το κήρυγμα του αυτοσχεδιασμού αν δεν βασιζόταν στην έλλειψη πίστης στον άνθρωπο και στην πίστη σε ένα νεκρό γράμμα, σε μια σχολαστική και ακόμη και φαινομενικά κληρική άποψη της χριστιανικής θρησκείας. Πόσο ασήμαντη είναι η σημασία της λογικής και της γραμματικής για τη χριστιανική πίστη, που είναι ζωή και πνεύμα, αυτό μπορούν να το ξεχάσουν μόνο εκείνοι για τους οποίους τα πάντα είναι χρωματιστό μελάνι, που έχουν συνηθίσει να τηρούν γραφικές αναφορές σε όλα. Και πού είναι το όριο για τον φόβο της αίρεσης; Ας θυμηθούμε εκείνες τις ιστορικές στιγμές που, ως αποτέλεσμα αυτού του φόβου, ο κύκλος των ανθρώπων που επιτρεπόταν να κηρύξουν ήταν περιορισμένος, όταν το ανεξάρτητο κήρυγμα ήταν εντελώς απαγορευμένο, όταν ο ζωντανός λόγος ήταν εντελώς σιωπηλός: ήταν τρομεροί καιροί. Ακόμη και εντός των πιο στενών ορίων, η προσοχή και η σύνεση σε αυτό το θέμα απαιτούν τον περιορισμό του κηρύγματος μόνο στην εκκλησία και την απαγόρευση του ποιμένα να συνομιλεί με τους ενορίτες για αντικείμενα πίστης έξω από την εκκλησία, στα σπίτια τους, κατά τη διάρκεια και εκτός εποχής. Είναι αλήθεια ότι το θέμα ενός εκκλησιαστικού κηρύγματος, σε αντίθεση με τις συμβουλευτικές συνομιλίες ενός πάστορα έξω από την εκκλησία, είναι συχνά θεολογικό και δογματικό. Υπήρχαν μάλιστα φορές που το κήρυγμα χρησιμοποιούνταν για πολιτικούς σκοπούς. Αλλά το καθήκον της νέας ομιλητικής, σε αντίθεση με την παλιά, είναι να διαλύσει τις ψεύτικες απόψεις για το θέμα του κηρύγματος και να υποδείξει γι' αυτήν το μόνο περιεχόμενο στην απλή ευαγγελική αλήθεια, που δεν βρίσκεται μόνο έξω από τα πολιτικά συμφέροντα, αλλά και έξω από αυτόν τον τομέα, τον θεολογικό, στον οποίο πέφτουν πρωτίστως οι αιρέσεις και οι θρησκευτικές διαφορές... Τότε, ο ζωντανός λόγος κηρύγματος δεν είναι ένα απροετοίμαστο κήρυγμα και παραδίδεται με αμέλεια. Είναι αυτοσχεδιασμός μόνο σε σχέση με τις εκφράσεις της σκέψης, με τη μορφή του λόγου, γιατί δεν είναι σύνθεση, αλλά ούτε και σε σχέση με το περιεχόμενο. Φανταζόμαστε έναν αυτοσχέδιο ιεροκήρυκα ως ένα άτομο για το οποίο είναι οικεία η χριστιανική διάθεση και ο χριστιανικός τρόπος σκέψης, που έχει τα λόγια του ευαγγελίου συνεχώς στις σκέψεις και στη γλώσσα του, που εμβαθύνει στον εαυτό του και στη διδασκαλία και ασχολείται συνεχώς με αυτό (Α' Τιμ. IV, 16). Είναι έτοιμος κάθε λεπτό να δώσει μια απάντηση σε όλους όσους τον ρωτούν. είναι πάντα προετοιμασμένος και προετοιμασμένος για την έκθεση της χριστιανικής διδασκαλίας. "Από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα. Όπου δεν υπάρχει τέτοια περίσσεια, τα χείλη μουδιάζουν. Πώς θέλεις να φυτρώσει καρπός από έναν πενιχρό σπόρο; Πού θα βρούμε την περίσσεια των ιερών σκέψεων και των εμπνεύσεων αγάπης όταν ο κήρυκας δεν το τρέφει μέσα του με προσευχή, διαβάζοντας τον λόγο του Θεού και τα έργα των Αγίων Πατέρων με συνεχή παρατήρηση και στοχασμό στον εαυτό του; Ένας άλλος, στηριζόμενος στις θεολογικές του γνώσεις, ενδιαφέρεται μόνο για τα εγκόσμια για έξι μέρες και την παραμονή της έβδομης μέρας, για καλή τύχη, διαλέγει ένα κείμενο, γίνεται στοχαστικός, ρίχνει μερικές γρήγορες σκέψεις στο χαρτί και ήδη ονειρεύεται γόνιμη σπορά. Μετά από μια τέτοια πενιχρή προετοιμασία, το στόμα του κήρυκα θα μεταφέρει, κατ' ανάγκη, στους χριστιανούς μόνο αδύναμη τροφή, χωρίς ζωτικό χυμό και δύναμη. Στις εγκόσμιες σχέσεις μας, τι βλέπουμε; Αυτά τα αντικείμενα με τα οποία αιχμαλωτίζεται το μυαλό μας και γεμίζει η καρδιά μας αποτελούν την ουσία των συνομιλιών μας. αυτό που αγαπάμε επαναλαμβάνεται στις ομιλίες. μιλάμε πρόθυμα και χωρίς βαρεμάρα για αυτό που αγαπάμε. Γιατί να εκπλαγείτε αν η λέξη που λέγεται στις εκκλησίες υπόκειται στον ίδιο ηθικό νόμο με όλες τις άλλες ανθρώπινες λέξεις; 143. Αλλά, θα πουν, δεν θεωρούμε πραγματικά πιθανό ότι η αδυναμία αυτοσχεδιασμού είναι πραγματικά δυνατή, δηλ. ένας πάστορας, πλήρως προετοιμασμένος για το περιεχόμενο του κηρύγματος, παρόλα αυτά δεν μπορεί να μιλήσει χωρίς σημειωματάριο, επειδή είναι δειλός, τα νεύρα του δεν αντέχουν τα εκατοντάδες μάτια που του καρφώνονται, επειδή η γλώσσα του αρνείται να βρει και να προφέρει τις απαραίτητες λέξεις; Μπορεί να υπάρχει ένα πράγμα εδώ: είτε ο πάστορας είναι ανίκανος να μιλήσει καθόλου, είτε είναι ανίκανος μόνο να κηρύξει τον λόγο. Φυσικά, υπάρχει μια φυσική αδυναμία ομιλίας γενικά, που κυμαίνεται από αδυναμία άρθρωσης ήχου έως αδυναμία ομαλής και καθαρής ομιλίας. Πρέπει να θεωρήσουμε μια τέτοια αδυναμία εξαίρεση και να μην τη λάβουμε υπόψη σε μια θεμελιώδη συζήτηση του θέματος. Τότε μπορεί ένας πάστορας, ο οποίος είναι γενικά ικανός να μιλάει και μιλάει ομαλά στην κοινωνία για θρησκευτικά ζητήματα, να δυσκολεύεται και προφανώς να μην μπορεί να μιλήσει για αυτά τα θέματα κηρύττοντας αυτοσχεδιασμό. Αυτή η φαινομενική αδυναμία μπορεί να βασίζεται σε έναν από τους δύο λόγους: είτε θεωρητικούς είτε ψυχολογικούς. Ο θεωρητικός λόγος της φαινομενικής αδυναμίας αυτοσχεδιασμού του κηρύγματος έγκειται στην ψευδή ρητορική θεώρηση της ομιλητικής μας για το κήρυγμα ως σύνθεση, ως ρητορικό λόγο. Έχουμε χάσει την ίδια την έννοια της απλότητας του χριστιανικού κηρύγματος. Έχουμε ξεχάσει σε ποιο βαθμό ένας λόγος κηρύγματος πρέπει, και ακόμη περισσότερο μπορεί, να είναι απλός, μη τεχνητός και σύντομος. Ξεχάσαμε ότι η απλότητα του χριστιανικού κηρύγματος, που κέρδισε χιλιάδες καρδιές και κατέκτησε τον κόσμο, ντρόπιασε και προσέβαλε την αισθητική αίσθηση ενός μορφωμένου παγανιστή. Αγνοώ τα λόγια, είπε ο απόστολος για τον εαυτό του. Παύλος (Β' Κορ. XI, 6). Ο κήρυκας δεν πρέπει να έχει την παραμικρή ανησυχία για την επίθεση, ούτε για τυχόν ρητορικά στοιχεία, ούτε για το αξιολύπητο μέρος και το συμπέρασμα, ούτε για την ομορφιά του λόγου. Αφήστε τον να μιλήσει όσο καλύτερα μπορεί και όσο καλύτερα μπορεί. Ποιος ποιμένας δεν μπορεί να δώσει μια σύντομη, απλή ευαγγελική οδηγία στους ακροατές του;.. Ο ψυχολογικός λόγος έγκειται στην έλλειψη συνείδησης του καθήκοντος κηρύγματος, στην αδυναμία συνειδητοποίησης ότι η σιωπή του ιεροκήρυκα που έχει ανατεθεί στη γραμμή είναι καταστροφική για το ποίμνιο. Αλλά η συνείδηση ​​του καθήκοντος του κηρύγματος προϋποτίθεται αναγκαστικά στον καλούμενο κήρυκα: η απουσία του προϋποθέτει την απουσία κλήσης. Και όποιος έχει τέτοια συνείδηση ​​νιώθει μια φωτιά στο στήθος που δεν μπορεί να συγκρατήσει. Ας πούμε ξανά ότι αυτή η συνείδηση ​​χρησιμεύει ως επαρκής ψυχολογική βάση για το κήρυγμα του αυτοσχεδιασμού. δεν χρειάζεται καμία άλλη ψυχολογική παρόρμηση. Για έναν ιεροκήρυκα αρκεί και μόνο η θρησκευτική εκπαίδευση. Όπως δεν υπάρχει ιδιαίτερο ταλέντο κηρύγματος-αυτοσχεδιασμού, έτσι και η αδυναμία κήρυξης αυτοσχεδιασμού υποδηλώνει τη θρησκευτική απροετοιμασία του πάστορα για το έργο του. Αλλά αποκαλώντας τη ζωντανή λέξη τη μόνη δυνατή λέξη για έναν ιεροκήρυκα, απόδειξη της αληθινής φύσης του κηρύγματος, δεν λέμε πολύ «σκληρή» λέξη για τους σύγχρονους κήρυκες, μεταξύ των οποίων οι αυτοσχεδιαστές είναι τόσο σπάνιοι; Όχι, και δεν λέμε πολύ «σκληρά» λόγια για τους ιεροκήρυκες μας, και οι αυτοσχεδιαστές ανάμεσά τους δεν είναι τόσο σπάνιοι όσο φαίνονται. Πολλές φορές έχουμε σταθεί στην ιδέα ότι δεν μπορούμε να περιορίσουμε το εύρος του κηρύγματος σε εκείνες τις διδασκαλίες που παραδίδονται στις εκκλησίες μας τις μεγάλες γιορτές από σημειωματάρια. Αν ήταν έτσι, τότε θα είχαμε πραγματικά μια τρομερή πείνα να ακούμε τον λόγο του Θεού αδιάκοπα για πολλούς αιώνες. Στην πραγματικότητα, το κήρυγμα είναι ίσο με ολόκληρο τον τομέα της ποιμαντικής συμβουλευτικής. Οι βοσκοί μας, αν όχι όλοι, τότε πολλοί, διδάσκουν το ποίμνιό τους με τον ζωντανό λόγο. Όταν ένας παπάς μιλάει με έναν αγρότη στο χωράφι για το πώς όλα πρέπει να γίνουν με την προσευχή, ότι τη σοδειά και κάθε επιτυχία στην εργασία δίνει ο Θεός, όταν παρηγορεί μια οικογένεια που έχασε τον τροφοδότη της με την ελπίδα στον Θεό, όταν διδάσκει παιδιά στο σχολείο και σε πολλές άλλες αμέτρητες περιπτώσεις, μιλάει με το ποίμνιο με ζωηρή ομιλία. Και η παρουσία του ζωντανού κηρύγματος σε κάθε χριστιανική εποχή, σε κάθε χριστιανικό λαό, και η ικανότητα των σύγχρονων ποιμένων μας για έναν ζωντανό λόγο κηρύγματος δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Αλλά ένας ιερέας που περιορίζει το κήρυγμά του στο να διαβάζει δύο ή τρία κηρύγματα άλλων ανθρώπων το χρόνο, και μετά επικοινωνεί με το ποίμνιο μόνο με αγοραπωλησίες, και στα γεύματα ή στο τραπέζι των καρτών, που, για να το θέσω εν συντομία, πραγματικά δεν συνομιλεί με το ποίμνιο με ζωηρή ομιλία κηρύγματος και είναι ανίκανος για τέτοια διδασκαλία, ποιος μπορεί να αποκαλεί τέτοιο ιερέα; Επομένως, το ζήτημα του κηρύγματος του αυτοσχεδιασμού πρέπει να τεθεί με αυτή τη μοναδική μορφή: χρειάζεται ο κήρυκας να τους μιλήσει στην εκκλησία, μπροστά σε πλήθος κόσμου, με τον ίδιο απλό ζωντανό λόγο που διδάσκει στο ποίμνιο έξω από την εκκλησία, ή η αγιότητα της εκκλησίας απαιτεί να σιωπά ο ζωντανός λόγος εδώ και ο κήρυκας να μιλάει μόνο από ένα σημειωματάριο; Μόνο μία απάντηση μπορεί να υπάρχει... Yuryevsky A. Homiletics, ή η επιστήμη του ποιμαντικού κηρύγματος του Λόγου του Θεού Δείτε επίσης: Ομιλητική, ή επιστήμη του ποιμαντικού κηρύγματος του Αγίου Λόγου του Θεού. Α. Γιουριέφσκι Στον "Οδηγό για σ. επικόλληση." το 1899, 1900, 1901 και 1902 δημοσιεύτηκε το εκτενές έργο του A. Yuryevsky Homiletics, ή αλλιώς η επιστήμη του ποιμαντικού κηρύγματος του Λόγου του Θεού. Αυτό το έργο αξίζει την πλήρη προσοχή όλων όσων ενδιαφέρονται για την επιτυχία του κηρύγματος. Σε κάθε περίπτωση, δικαιολογεί την ελπίδα ότι η ομιλητική θα αποκτήσει αμέσως σημαντική σημασία μόλις ασχοληθεί με θέματα που θίγει η πρακτική του κηρύγματος και που θα της δώσει αυτό το πολύτιμο περιεχόμενο που δεν είχε μέχρι τώρα. Από όλες τις νεότερες ομιλίες μας, ξεκινώντας από το Reading about Church Literature by Y.K. Αμφιθέατρο και τελειώνει με την Εμπειρία μιας ολοκληρωμένης ομιλητικής από τον Μ. Τσέπικ Η επιστήμη του ποιμαντικού κηρύγματος του Λόγου του Θεού συγκρίνεται ευνοϊκά. Το κύριο μειονέκτημα της ομιλητικής του Αμφιθεάτροφ είναι ότι εξετάζει το κήρυγμα, αν όχι αποκλειστικά, τότε πρωτίστως από λογοτεχνική ή λεκτική άποψη. Αργότερα εμφανίστηκαν ομιλητικά - Σημειώσεις θεολογίας συνεντεύξεις αρχ. Αθανασίου, Οδηγός Εκκλησιαστικής Συνομιλίας Αρχιερέα. Favorova, Σύντομη ομιλητική πρωτ. Ο Potorzhinsky και το Experience of a full course of homiletics από τον Chepik είναι μόνο σε κάποιο βαθμό ανεξάρτητα στην παρουσίαση, όντας ως προς το περιεχόμενο πλήρως εξαρτώμενα από την ομιλητική του Amphiteatrov και μοιράζονται μαζί του τις ελλείψεις του. Η ομιλητική του A. Yuryevsky, ως επιστήμη του ποιμαντικού κηρύγματος του Λόγου του Θεού, έρχεται σε ρήξη με αυτήν την παράδοση, είναι εντελώς ανεξάρτητη από αυτήν, και επομένως αντιπροσωπεύει την ομηρική, σε σύγκριση με προηγούμενα έργα σε αυτόν τον τομέα, με εντελώς νέο περιεχόμενο. Ωστόσο, η ιδέα της ανεξαρτησίας του έργου του A. Yuryevsky χρειάζεται κάποιο περιορισμό. Εκτός από την ολοκληρωμένη ομιλητική και ανεξάρτητα από αυτές, οι ανάγκες της πρακτικής κηρύγματος τα τελευταία χρόνια έχουν δημιουργήσει έναν τεράστιο αριθμό άρθρων περιοδικών και μπροσούρων για την ομιλητική. Αυτή η μικρή βιβλιογραφία ομιλητικής δείχνει ξεκάθαρα πόσο απέχει η ομιλητική μας από την πρακτική του κηρύγματος και τι ενδιαφέρον περιεχόμενο θα είχε η ομιλητική αν αναλάμβανε τα ίδια ζωντανά ζητήματα που έχουν συζητηθεί τα τελευταία χρόνια στη μικρή λογοτεχνία ομιλητικής. Ο G. Yuryevsky μελέτησε αυτή την τελευταία λογοτεχνία με πλήρη έγκριση και τη χρησιμοποίησε πλήρως για το έργο του. Φαίνεται ότι ο συγγραφέας δεν άφησε ούτε ένα μικρό άρθρο όχι μόνο σε χοντρά περιοδικά, αλλά ούτε και σε επισκοπικά δελτία, χωρίς προσοχή. Αυτή είναι η βάση της ελευθερίας του από τις προηγούμενες ομιλητικές, αλλά αυτή, όπως θα δούμε, είναι η εξήγηση για τα μειονεκτήματα της ομιλητικής του: αποδείχθηκε ότι αντικατέστησε τη μια αλυσίδα με μια άλλη. Μικρά άρθρα περιοδικών και μπροσούρες που συζητούν συγκεκριμένα ζητήματα ομιλητικής δεν έχουν και δεν μπορούν να έχουν κοινό θεμελιώδες περιεχόμενο: ο κ. Yuryevsky, που τα έραψε σε ένα σημειωματάριο, δεν προσπάθησε να τα ενώσει με τέτοιο περιεχόμενο. Πριν προχωρήσουμε στην ανασκόπηση της ουσιαστικής ομιλητικής του Yuryevsky, θεωρούμε χρέος μας να σημειώσουμε ότι όλη αυτή η εκτενής δουλειά εκτελέστηκε προσεκτικά, η κάθε παράγραφος επεξεργάστηκε με την ίδια προσοχή, ήταν όλα γραμμένα σε σωστή και καθαρή γλώσσα, ο τόνος της ήταν σοβαρός και καταπραϋντικός από την αρχή μέχρι το τέλος: από έξω κάνει μια ευχάριστη εντύπωση. II ειδικότερα το περιεχόμενό του - ανεξάρτητα από το γενικό περιεχόμενο, το σχέδιο και τους στόχους της ομιλητικής ως επιστήμης - παρουσιάζει μεγάλο ενδιαφέρον. Π.χ. Στην παράγραφο (45) σχετικά με τις μεθόδους προετοιμασίας για ένα κήρυγμα, ο συγγραφέας γράφει: «Με μια υποκειμενική έννοια, ένα λειτουργικό-εκκλησιαστικό κήρυγμα είναι ο καρπός της διανοητικής εργασίας του ιεροκήρυκα, είναι μια παρουσίαση των χριστιανικών του πεποιθήσεων, το αποτέλεσμα της διανοητικής του δραστηριότητας που στοχεύει στην οργάνωση, οργάνωση και διευκρίνιση της γνώσης και των πληροφοριών που απέκτησε προηγουμένως ένα θέμα. Μόνο αυτός ο λόγος του κήρυκα μπορεί να ονομαστεί με την πλήρη και αληθινή έννοια κήρυγμα, οι ιδέες του οποίου ωρίμασαν στο μυαλό του κήρυκα πολύ πριν από την εκφώνηση της λέξης και ήταν, ας πούμε, οικεία και συγγενείς με αυτόν. Αν στραφούμε στην πραγματικότητα, θα δούμε ότι υπάρχουν δύο κατηγορίες ιεροκήρυκων που παραδίδουν κηρύγματα δικής τους σύνθεσης. Οι ιεροκήρυκες μιας κατηγορίας, που σκοπεύουν να μιλήσουν μια συγκεκριμένη μέρα ενώπιον του ακροατηρίου στον άμβωνα, ξεκινούν αρκετές ημέρες πριν διαβάσουν διάφορα έργα και συλλογές εξαιρετικών ιεροκήρυκων, προσπαθώντας να αποσπάσουν από αυτά πολλές σκέψεις, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που σχετίζονται με το θέμα για το οποίο πρότειναν να μιλήσουν στους ακροατές. Συγκέντρωσαν ανόμοιες σκέψεις από παντού σε ένα σύνολο, μετά από μικρή επεξεργασία, και τις προσφέρουν στους ακροατές ως εκκλησιαστικό κήρυγμα. Οι ιεροκήρυκες της δεύτερης κατηγορίας βλέπουν διαφορετικά τα οφέλη της ανάγνωσης βιβλίων και την ανάγκη για προβληματισμό. Ασχολούμενοι διαρκώς με τη θεία αλήθεια, τη μελετούν και τη στοχάζονται - όχι όμως με τον ειδικό στόχο να προετοιμαστούν για ένα συγκεκριμένο κήρυγμα, αλλά με στόχο την πλήρη και βαθιά αντίληψη αυτής της αλήθειας στη συνείδηση ​​και την καρδιά τους, με στόχο να διευρύνουν γενικά τους διανοητικούς τους ορίζοντες, να αποκτήσουν το εύρος και την ωριμότητα χαρακτήρα που είναι τόσο απαραίτητο για έναν αληθινό κήρυκα. Έχοντας πάντα στις καρδιές τους μια βαθιά πεποίθηση για την αλήθεια της χριστιανικής διδασκαλίας, έχοντας αποδεχτεί την αλήθεια του Χριστιανισμού με όλο τους το είναι, έχουν πάντα έτοιμες τόσο το θέμα όσο και τις ιδιωτικές σκέψεις για τον λόγο τους. δεν χρειάζεται να συνδυάζουν τα κηρύγματά τους κάθε φορά από διάφορα ξεχωριστά μπαλώματα και αποσπάσματα. Χρειάζεται μόνο να στραφούν στο πνεύμα τους, να πάνε μέσα τους και εκεί να βρουν εκείνες τις σκέψεις και τις ιδέες που σχετίζονται με το θέμα που έχουν σχεδιάσει για να μιλήσουν στο ποίμνιό τους με έναν ζωντανό λόγο χριστιανικής πεποίθησης. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από τις δύο κατηγορίες ιεροκήρυκων που αναφέρονται, οι εκπρόσωποι της δεύτερης κατηγορίας είναι πιο κοντά στο ιδανικό ενός αληθινού κήρυκα». Ο συγγραφέας μιλά εξίσου καλά για το ψυχολογικό στοιχείο του κηρύγματος. «Ένα κήρυγμα, για παράδειγμα, για την αγάπη», γράφει (46), για να δημιουργήσει μια πραγματική, περισσότερο ή λιγότερο ζωντανή εντύπωση στους ακροατές, πρέπει να είναι γεμάτο έντονη και βαθιά ψυχολογική ανάλυση. Αυτή η ανάλυση θα πρέπει να δείξει με τον πιο ζωντανό, τον πιο ζωντανό τρόπο ότι ένα άτομο που τρέφει συνεχώς εχθρικά, εχθρικά συναισθήματα προς τους γείτονές του είναι ένα αξιολύπητο, δυστυχισμένο και ακόμη και επιβλαβές πλάσμα. ότι η έχθρα που ελλοχεύει μέσα του ροκανίζει και υπονομεύει την καρδιά του, τον βασανίζει με εσωτερικό πόνο, εκτοπίζει όλα τα ευγενέστερα και υπέροχα συναισθήματα και σκέψεις από τη συνείδησή του, εισάγει σκοτάδι και καταστροφή στον πνευματικό, εσωτερικό του κόσμο, ταπεινώνει και διαφθείρει την ηθική και λογική του φύση και εισάγει στοιχεία φθοράς ακόμα και στην οικογένεια και την κοινωνική ζωή. Επίσης, μεταξύ των καλύτερων σελίδων του υπό εξέταση έργου είναι παράγραφοι για την προσευχητική διάθεση του ποιμένα (16), για τη συνήθη απρέπεια και ακατανόητη ανάγνωση του λόγου του Θεού κατά τη διάρκεια της λατρείας (37), για την ακατανοησία της σλαβικής μετάφρασης των εκκλησιαστικών ύμνων (31), κ.λπ. από διάφορα άρθρα ή παραφράσεις τους, αν και, φυσικά, θα ήταν ακόμη χειρότερο αν ο συγγραφέας έκρυβε τα δανεικά του. Όμως ο συγγραφέας δεν ανήκει στην κατηγορία εκείνων που κλέβουν σιωπηλά λόγια από τον διπλανό τους και υποδεικνύουν ευσυνείδητα τις πηγές του. Αυτή η περίσταση θα ήταν εντελώς ασήμαντη αν ο κ. Γιουριέφσκι δεν περιοριζόταν στο να συλλέγει με κόπο το υλικό που βρισκόταν στα χέρια του, αλλά εισήγαγε σε αυτό έναν θεμελιώδη φωτισμό, ένα ιδεολογικό στοιχείο, που δυστυχώς δεν το βρίσκουμε σε αυτόν. Η Ομιλητική, ή η μελέτη του ποιμαντικού κηρύγματος του λόγου του Θεού, αποτελείται από προκαταρκτικές πληροφορίες, μια εισαγωγή και τέσσερα μέρη μελέτης. Σε προκαταρκτικές πληροφορίες, ο συγγραφέας συζητά το κήρυγμα του λόγου του Θεού ως καθήκον κάθε χριστιανού και ως κύριο καθήκον των πνευματικών ποιμένων, δίνει μια ιδέα για το σκοπό του κηρύγματος και τον ορισμό της ομιλητικής, παρέχει ιστορικές πληροφορίες για την επιστήμη του κηρύγματος και τέλος ορίζει την έννοια του κηρύγματος, τη φύση και τη σύνθεση της ομιλητικής. Το θέμα της εισαγωγής είναι ο κήρυκας και οι ιδιότητές του. Το ίδιο το δόγμα του εκκλησιαστικού-ποιμαντικού κηρύγματος χωρίζεται σε τέσσερα μέρη: 1) παιδαγωγικό (σχολικό) κήρυγμα. 2) εκκλησιαστικό-λειτουργικό κήρυγμα (ναός)· 3) εξωλειτουργικό κήρυγμα, όπου μιλάμε για τις λεγόμενες εξωλειτουργικές συνεντεύξεις, και 4) ιεραποστολικό κήρυγμα. Ο ίδιος ο συγγραφέας μιλά για ομιλητική, χτισμένη σύμφωνα με ένα τέτοιο σχέδιο: «το περιεχόμενο της ομιλητικής, που καθορίζεται από την υποδεικνυόμενη διαίρεση του ποιμαντικού κηρύγματος, δίνει στην τελευταία έναν καθαρά εθνικό, ρωσικό χαρακτήρα, εντελώς ανεξάρτητο και σε καμία περίπτωση ανεξάρτητο από τις ομιλητικές τάσεις της Δύσης» (§ 8). Έτσι, ο ίδιος ο συγγραφέας εναποθέτει μεγάλες ελπίδες στην ομιλητική του. Αυτό μας δίνει το δικαίωμα να αντιμετωπίζουμε τη δουλειά του πιο σοβαρά και αυστηρά. Ανασκοπώντας το σχέδιο της επιστήμης του ποιμαντικού κηρύγματος του λόγου του Θεού, βλέπουμε ότι το κέντρο βάρους της έγκειται στη διαίρεση του κηρύγματος σε τέσσερις τύπους. Ο συγγραφέας ανάγει ολόκληρη τη διδασκαλία για το εκκλησιαστικό-ποιμαντικό κήρυγμα σε μια συζήτηση για αυτούς τους τύπους κηρύγματος. Αυτό είναι πραγματικά πρωτότυπο, αλλά... παράξενο το λιγότερο. Αυτά τα τέσσερα είδη κηρύγματος δεν είναι τίποτε άλλο παρά τύποι εθνικότητας και νεωτερικότητας του κηρύγματος, η προσαρμογή του στους ακροατές, στον χρόνο και τον τόπο. Έτσι, ο συγγραφέας ανάγει όλες τις ομιλητικές στο ζήτημα των τύπων εθνικότητας και της νεωτερικότητας του κηρύγματος, δηλαδή στο γεγονός ότι στην ομιλητική θα έπρεπε να είναι μία παράγραφος. Από αυτή την άποψη, δεν υπήρχε χώρος για όλο το ουσιαστικό περιεχόμενο της ομιλητικής, όλο το θεμελιώδες μέρος της, που θα έπρεπε να ταιριάζει μεταξύ της εισαγωγής και της διδασκαλίας για τα είδη κηρύγματος: εδώ συναντάμε ένα κενό, πραγματικά εκπληκτικό και μοναδικό! Είναι εκπληκτικό πώς ο ίδιος ο συγγραφέας δεν παρατήρησε αυτό το κενό. Γεγονός είναι ότι στο τέλος της έβδομης παραγράφου, ο συγγραφέας ορίζει το κήρυγμα ως εξής: είναι «ο ζωντανός προφορικός λόγος ενός χριστιανού πάστορα, που δεν περιορίζεται ούτε από τόπο ούτε χρόνο, βασισμένος στην ιδέα της βασιλείας του Θεού, που αποκαλύπτεται στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας και προσφέρεται με στόχο να βοηθήσει τους ανθρώπους να επιτύχουν την αιώνια σωτηρία μέσω της μεταμόρφωσης του εσωτερικού τους κόσμου». Ορίζοντας το κήρυγμα τόσο πολύ και σωστά, ο συγγραφέας, ωστόσο, δεν θεωρεί απαραίτητο να πει τίποτα για το τι σε ένα κήρυγμα δεν περιορίζεται ούτε από τον τόπο ούτε από τον χρόνο, δεν εξαρτάται από τις περιστάσεις - δηλαδή από το περιεχόμενο του λόγου κηρύγματος (εξάλλου, μια λέξη δεν μπορεί να είναι χωρίς περιεχόμενο!), για την ιδέα που κρύβεται πίσω από το κήρυγμα και για το πνεύμα στο οποίο το περιεχόμενό του πρέπει να αποκαλύπτεται στην επόμενη παράγραφο. κήρυγμα των ειδών, στο γεγονός ότι εξαρτάται από την προσαρμογή στους ακροατές, τον τόπο και τον χρόνο. Το μόνο πράγμα σε ολόκληρο το τμήμα της υπό εξέταση ομιλητικής που σχετίζεται με το δόγμα της θεμελιώδους πλευράς του κηρύγματος είναι η εισαγωγή του για τον κήρυκα και τις ιδιότητές του. Αλλά και αυτή η ενότητα παρουσιάζεται ανεπαρκώς: στερείται ιδεολογικού χαρακτήρα, στερείται της ιδέας της σύνδεσης μεταξύ της ζωής του ιεροκήρυκα και της διακονίας του, της ιδέας του κηρύγματος ως θέμα ζωής. Εδώ ο συγγραφέας μιλάει για την ψυχική αγωγή και ανάπτυξη του ιεροκήρυκα, για τη στάση του στον γενικό χαρακτήρα του λαού του και για το πνεύμα της εποχής, για την ψυχική και θρησκευτική-ηθική κατάσταση του ποιμνίου, ως αντικείμενο μελέτης του ποιμένα, για την πεποίθηση του ιεροκήρυκα στην αλήθεια του κηρυγμένου δόγματος, για τη συμφωνία της ζωής του με τη διδασκαλία, για την υπομονή του για την αγάπη του. Ωστόσο, σε αυτή την ενότητα, όπως και σε άλλες, υπάρχουν πολλές ιδιαίτερες καλές έως και υπέροχες σκέψεις που δανείστηκε ο συγγραφέας από διάφορα άρθρα. Θεωρούμε αναγκαίο να σημειώσουμε ότι η έλλειψη για την οποία μιλάμε δεν αντισταθμίζεται στο ελάχιστο με τις προκαταρκτικές παραγράφους της ομιλητικής. Η τρίτη παράγραφος για το σκοπό του κηρύγματος αποτελείται από δεκατρείς μόνο γραμμές. Η παράγραφος έβδομη, στο τέλος της οποίας περιέχει τον προαναφερθέντα πρακτικό ορισμό της έννοιας του κηρύγματος, χωράει σε πέντε σελίδες και παρουσιάζεται δογματικά. Ισχυριζόμενος κατηγορηματικά ότι ο πάστορας πρέπει να κηρύττει «δογματικές και ηθικές αλήθειες που έχουν την πηγή τους στο λόγο του Θεού ή στις Αγίες Γραφές», ο συγγραφέας δεν θέλει να γνωρίζει ούτε ότι στην ομιλητική του Favorov η έννοια του λόγου του Θεού ως πηγής κηρύγματος επεκτείνεται στα όρια της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, με τη συμπερίληψη της σχέσης της προκαταρκτικής της εκκλησίας. Η εκκλησιαστική διδασκαλία και η σχέση των στοιχείων στο κήρυγμα δογματικής και ηθικής είναι ένα άξιο και γόνιμο θέμα συζήτησης στην ομιλητική. Ο συγγραφέας εμμένει λεπτομερέστερα στο ιστορικό περίγραμμα της ομιλητικής, αλλά αυτό το δοκίμιο παρουσιάζεται χωρίς καθοδηγητικά ή κριτικά σχόλια από τον συγγραφέα και γενικά, λόγω της απουσίας θεμελιώδους άποψης στην υπό εξέταση ομιλητική, θα πρέπει να θεωρείται ακατάλληλη σε αυτήν. Στο σημείο αυτό ο συγγραφέας έκανε μια ασυνείδητη παραχώρηση στην ομιλητική παράδοση. Η απουσία ενός θεμελιώδους μέρους στην ομιλητική του Yuryevsky έχει δυσμενή επίδραση στα υπάρχοντα μέρη της. Αυτό το μειονέκτημα αποκαλύπτεται από δύο απόψεις. Πρώτα. Ελλείψει θεμελιώδους τμήματος, ο συγγραφέας, θέλοντας ή μη θιγώντας κάποια συγκεκριμένα ζητήματα αυτού του τμήματος, αναγκάζεται είτε να τοποθετήσει τη συζήτηση αυτών των θεμάτων, χωρίς κανένα λόγο, σε ένα από τα τέσσερα μέρη της ομιλητικής του, είτε να την επαναλάβει σε διαφορετικά μέρη. Π.χ. Ο συγγραφέας πραγματεύεται το δογματικό και ηθικό περιεχόμενο του ποιμαντικού κηρύγματος, τα δημοσιογραφικά και απολογητικά του στοιχεία στην ενότητα για το εκκλησιαστικό λειτουργικό κήρυγμα. Αλλά γιατί; Δεν έχουν όλα τα είδη κηρύγματος με την ίδια έννοια δογματικό ή ηθικό περιεχόμενο; Δεν θα έπρεπε τα δημοσιογραφικά και απολογητικά στοιχεία να είναι ξένα στις εξωλειτουργικές συνομιλίες; Δεν θα έπρεπε η συγγνώμη για την πίστη να είναι έργο ενός δασκάλου του νόμου, τουλάχιστον στη δευτεροβάθμια και ανώτερη σχολή; Ανοίξτε τις αντίστοιχες σελίδες του δοκιμίου του κ. Yuryevsky και διαβάστε τις: δεν θα μαντέψετε ποτέ από το περιεχόμενο σε ποιο μέρος ανήκουν αυτές οι σελίδες. «Μια ξεκάθαρη συνείδηση και ιδέα για το τι πρέπει να πιστεύουν οι Χριστιανοί τους ξυπνά ένα βαθύ, ειλικρινές αίσθημα σεβασμού για τον Θεό και τους αγίους Του, ένα αίσθημα φόβου και, ταυτόχρονα, αγάπη γι 'Αυτόν, ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης για τα οφέλη Του στον πεσμένο άνθρωπο. Τα δόγματα της Ορθόδοξης πίστης ξεκαθαρίζουν σε ένα άτομο το νόημα της ύπαρξής του, φωτίζουν τη φύση των σχέσεών του με τους γείτονές του, χρησιμεύουν στην αύξηση της ηθικής ενέργειας, δημιουργούν και ενισχύουν το αίσθημα της χριστιανικής αγάπης για τους αδελφούς του και για όλους τους ανθρώπους γενικά, κλπ. κλπ. Πες μου: ποιο τμήμα είναι κατάλληλο για αυτήν την ομιλία; Ομοίως, οι παράγραφοι που αναφέρθηκαν παραπάνω στα αποσπάσματα σχετικά με τις μεθόδους προετοιμασίας για ένα κήρυγμα και για το ψυχολογικό του στοιχείο, γενικά τη γένεση και τη δομή των (εκκλησιαστικών και λειτουργικών) κηρυγμάτων - γιατί δίνονται από τον συγγραφέα στο δεύτερο μέρος; Ποιο είδος κηρύγματος δεν μπορεί να ειπωθεί ότι «είναι ο καρπός της διανοητικής εργασίας του ιεροκήρυκα, είναι μια παρουσίαση των χριστιανικών του πεποιθήσεων, το αποτέλεσμα της νοητικής του δραστηριότητας που στοχεύει στην οργάνωση, τη διευθέτηση και την αποσαφήνιση της γνώσης και των πληροφοριών που απέκτησε (ήταν) προηγουμένως σχετικά με ένα γνωστό θέμα και τις προσωπικές του σκέψεις»; Σε ποιο είδος κηρύγματος δεν μπορεί να εφαρμοστεί η απαίτηση ότι «πρέπει να είναι γεμάτο ισχυρή και βαθιά ψυχολογική ανάλυση»; Έχουμε δώσει πολλά παραδείγματα της αβάσιμης τοποθέτησης αποσπασμάτων θεμελιώδους φύσης από τον συγγραφέα σε οποιοδήποτε μέρος. Μπορούν να αναφερθούν αρκετά παραδείγματα για το αντίθετο - δηλαδή την επανάληψη των ίδιων σκέψεων θεμελιώδους φύσης σε διαφορετικά μέρη. Έτσι, στο πρώτο μέρος για συνομιλίες ιερού ιστορικού περιεχομένου, ο συγγραφέας γράφει (§ 28): «Η ιερή ιστορία από μόνη της, στα ιστορικά της γεγονότα, εκτός από τη σχέση τους με τα υψηλότερα καθήκοντα της θρησκευτικής εκπαίδευσης, δεν έχει σχεδόν κανένα νόημα. ιστορία του πολίτη στα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Ο σκοπός της διδασκαλίας της βιβλικής ιστορίας δεν είναι να εξοικειωθούν τα παιδιά με τη μοίρα του εκλεκτού εβραϊκού λαού, αλλά να μεταδοθούν θρησκευτικές γνώσεις στα παιδιά, να εμπλουτιστούν οι μαθητές με ιδέες για ηθική και θρησκευτική ζωή, να τους υποδείξουν πρότυπα, να επηρεάσουν την ηθική αίσθηση και τις φιλοδοξίες τους, κ.λπ. ιστορία, ο ιεροκήρυκας πρέπει να θυμάται ότι ο σκοπός των συνεντεύξεων του δεν είναι να εξοικειώσει τους ακροατές του με την ιστορική μοίρα του εβραϊκού λαού, αλλά να αντλήσει διδασκαλία και διαπαιδαγώγηση γι' αυτούς. Το καθήκον του ιερέα δεν είναι να ενημερώνει τους ανθρώπους για ειδικές και λεπτομερείς πληροφορίες για τη βιβλική ιστορία, να μην διασφαλίζει ότι οι ενορίτες του γνωρίζουν τα πάντα λεπτομερώς και ξεκάθαρα, για παράδειγμα, βιβλικά γεγονότα, πρόσωπα, αριθμούς, ονόματα κ.λπ. - όχι, ο ιερέας. Η ιστορία δεν πρέπει σε αυτή την περίπτωση να είναι ένα ακαδημαϊκό μάθημα, αλλά ένα ζωντανό, υψηλό μέσο για τη θρησκευτική διδασκαλία και την οικοδόμηση των ακροατών» κ.λπ. Είναι αλήθεια ότι ο συγγραφέας συνέταξε την πρώτη ενότητα με βάση την «περίληψη για τη διδασκαλία του Νόμου του Θεού στα δημοτικά σχολεία» του St. Rozhdestvensky, «Methodology of the Law of God» του Sokolov Af. και την τρίτη σύμφωνα με τα έργα του Mavritsky V. «Resurrection». και γιορτή εξώθεου συνέντευξη.», Dyachenko «Κυριακάτικες αναγνώσεις για τους ανθρώπους»· αλλά θα έπρεπε να είχε προσέξει ότι σε αυτά τα διαφορετικά εγχειρίδια μιλάμε ουσιαστικά για το ίδιο θέμα;... Και με όλα αυτά, γιατί, εκτός από το πρώτο και το τρίτο μέρος, δεν μιλάει για ιερές ιστορικές συνεντεύξεις στο δεύτερο μέρος;... Θα μπορούσαν να δοθούν πολλά παραδείγματα αυτού του είδους δυσμενών συνεπειών της απουσίας μιας γενικής ενότητας στα υπό συζήτηση ομιλητικά: για μια σπάνια παράγραφο δεν μπορούμε παρά να πούμε το ένα ή το άλλο, ή ότι το περιεχόμενό της επαναλαμβάνεται σε άλλα μέρη ή ότι περιορίζεται άδικα σε ένα μόνο μέρος. Μια άλλη δυσμενής συνέπεια της υποδεικνυόμενης έλλειψης επιστήμης σχετικά με το ποιμαντικό κήρυγμα του Λόγου του Θεού αντανακλάται στην αβάσιμη θέση των τυχαίων κρίσεων του συγγραφέα για ορισμένα ζητήματα θεμελιώδους φύσης. Χωρίς να συνδέει αυτά τα θέματα, χωρίς να τα υποβάλλει σε μια συνεκτική, συνεπή και ενδελεχή μελέτη, ο συγγραφέας, αναγκασμένος να τα θίξει εδώ κι εκεί, εκφράζει αναγκαστικά αβάσιμες κρίσεις, παρά τον σοβαρό και καταπραϋντικό τόνο, παρά την εξωτερική προσεκτική αντιμετώπιση. Θα μπορούσαν επίσης να δοθούν πολλά παραδείγματα αυτού. αλλά θα περιοριστούμε σε λίγο. Στην παράγραφο 47, ο συγγραφέας πραγματεύεται το λυρικό στοιχείο στο λειτουργικό εκκλησιαστικό κήρυγμα, χωρίς να δίνει στον εαυτό του μια σαφή περιγραφή του θέματος του λόγου του. Η έμπνευση του ιεροκήρυκα, η ζεστασιά του λόγου του μπορεί να είναι είτε καρπός της χριστιανικής του πεποίθησης, αγάπη προς τους ακροατές του, πνευματική εμπειρία, είτε αποτέλεσμα της καλλιτεχνικής φύσης του κηρύγματος. Αυτά τα δύο πράγματα είναι πολύ διαφορετικά, αλλά ο συγγραφέας δεν υποπτεύεται αυτή τη διαφορά. Πρώτα λέει ότι «το λυρικό στοιχείο σε ένα κήρυγμα είναι η άμεση αποκάλυψη σε αυτό της ίδιας της προσωπικότητας του κήρυκα». Στη συνέχεια, παραθέτει τα λόγια ενός συγγραφέα, ο οποίος προφανώς κατανοεί τη ρητορική καλλιτεχνική επίδραση του λόγου κηρύγματος: «Κάλεψέ την πλήρη προσοχή των ακροατών σου. Προκαλέστε τη λύπη τους ή την αγανάκτησή τους, τη συμπάθεια ή την αποστροφή ή την αξιοπρέπειά τους. Κάνε στους ακροατές σου να φανούν ότι τους εμψυχώνουν. Έτσι, σαν να λέμε, χώρισε όλες αυτές τις ψυχές από τα σώματά τους, όταν συνωστίζονται στους πρόποδες του άμβωνα σου και όταν τις ελέγχεις έστω και με μια ματιά, μην τις γλυτώσεις, γιατί πραγματικά όλες αυτές οι ψυχές έχουν περάσει στην ψυχή σου. Συνεχίστε μπροστά χωρίς ανάπαυση, επιταχύνετε την ομιλία σας και θα δείτε πώς σηκώνονται όλα τα στήθη σας, επειδή το στήθος σας ανεβαίνει. πώς όλα τα μάτια αρχίζουν να καίγονται, επειδή τα μάτια σου είναι φλογερά. ή πώς γεμίζουν με δάκρυα τρυφερότητας επειδή σε αγγίζουν. Ναι, θα δεις ακροατές να παρακολουθούν κάθε κίνηση των χειλιών σου, ή μάλλον δεν θα δεις τίποτα, εσύ ο ίδιος θα σε κυριεύσει ο ενθουσιασμός σου, θα υποκύψεις, θα πέσεις μπροστά στην ιδιοφυΐα σου και όσο πιο εύγλωττος είσαι, τόσο λιγότερο προσπαθείς να το δείξεις! Και τέλος, ο συγγραφέας μας εξάγει ένα συμπέρασμα από εδώ («Έτσι»...) για τη βαθιά εγκάρδια πίστη του βοσκού στον Θεό, την αγάπη του για το ποίμνιό του... Ακόμη λιγότερο, ο συγγραφέας υποπτεύεται τη νομιμότητα του ερωτήματος για τον καλλιτεχνικό χαρακτήρα του κηρύγματος... Με εξαίρεση κάθε μέρος της ομιλητικής του Yurievsky που περιέχεται σε έναν θεμελιώδη χαρακτήρα, ή επαναλαμβάνεται σε διαφορετικά μέρη ή περιορίζεται παράνομα σε οποιοδήποτε μέρος - με αυτήν την εξαίρεση, θα μείνει υλικό σε καθένα από τα μέρη; Σε κάποια, όπως φαίνεται, θα παραμείνει. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για το πρώτο μέρος. Εδώ ο συγγραφέας δεν εκθέτει τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από... τη μεθοδολογία του Νόμου του Θεού. Μιλάει για προοδευτικά και κοινά συστήματα διδασκαλίας του Νόμου του Θεού, για τις μορφές του - ακροαματική και ερωτική με διαίρεση σε ευρετική και ελεγκτική, και μάλιστα προσφέρει σε πίνακες ένα σχέδιο διδασκαλίας του Νόμου του Θεού σύμφωνα με το ομόκεντρο σύστημα στα δημοτικά σχολεία... Όλα αυτά είναι πρωτότυπα από την πλευρά του συγγραφέα, αλλά... σχεδόν εμπεριστατωμένα. Ότι η μεθοδολογία του Νόμου του Θεού είναι ακατάλληλη στην ομιλητική; αυτό είναι προφανές σε όλους. Και αν αυτό δεν είναι προφανές στον κ. Γιουριέφσκι, τότε δεν είναι δύσκολο να τον πείσεις. Στην πέμπτη παράγραφο του έργου του ορίζει τις πηγές των ομιλητικών διατάξεων ως εξής: «Οι κύριες και πρωταρχικές πηγές και τα θεμέλια των ομιλητικών διατάξεων, που έχουν την έννοια κανόνων, συμβουλών και οδηγιών για τον κήρυκα, είναι: πρώτα απ' όλα: ο τρόπος διδασκαλίας του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού... ο λόγος των προφητών και των αποστόλων... οι οδηγίες των αποστόλων... οι οδηγίες των αποστόλων... η λογική, οι κανόνες της παιδαγωγικής και οι απαιτήσεις της θεωρίας της λογοτεχνίας». Και έτσι η μεθοδολογία του Νόμου του Θεού θεμελιώνεται αποκλειστικά στους κανόνες της παιδαγωγικής κατά την εφαρμογή τους στο Νόμο του Θεού και επομένως είναι ακατάλληλη στην ομιλητική. Η ουσία του κηρύγματος είναι εξίσου συμβατή (ή ασυμβίβαστη) με κάθε μορφή διδασκαλίας του Νόμου του Θεού, και επομένως ο τελευταίος πρέπει να αφεθεί εξ ολοκλήρου στη διακριτική ευχέρεια του δασκάλου του νόμου. Η Ομιλητική ασχολείται με την ουσία του κηρύγματος. Οι κανόνες της παιδαγωγικής δεν μπορούν να συμπεριληφθούν σε αυτήν, όπως και οι κανόνες του φωνητικού ελέγχου και της εκφραστικής ανάγνωσης. Η Homiletics προϋποθέτει ότι είναι γνωστά, ανεξάρτητα από το αν χρειάζονται για έναν ιεροκήρυκα ή όχι: ξεκινά από πίσω τους. Ομοίως, η χριστιανική διδασκαλία για τη διανομή της περιουσίας δεν περιλαμβάνει την αριθμητική και η θεωρία της ζωγραφικής και της αρχιτεκτονικής δεν περιλαμβάνει τους κανόνες τριβής χρωμάτων και ψησίματος τούβλων. Στην αρχαιότητα, η ομιλητική ήταν γεμάτη με κανόνες από τη θεωρία της λογοτεχνίας και τη λογική - και αυτή ήταν η παλιά σχολαστική ομιλητική. τώρα θέλουν να γεμίσουν την ομιλητική με τους κανόνες της εκπαιδευτικής παιδαγωγικής και αυτό θα είναι μια νέα σχολαστική ομιλητική. Και ο ομιλητικός μας συγγραφέας αποκαλύπτει την ασυνέπεια της θεωρίας του με την ασυνέπειά του: μετά από λεπτομερείς και μακροσκελείς συζητήσεις για τη διδασκαλία του Νόμου του Θεού στα δημοτικά σχολεία, περιορίζεται σε λίγες γραμμές για το ζήτημα της διδασκαλίας του Νόμου του Θεού στη δευτεροβάθμια και τριτοβάθμια εκπαίδευση: γιατί; γιατί δεν ακολουθεί τις μεθόδους ανάγνωσης θεολογίας σε πανεπιστήμια και ακαδημίες;.. Με εξαίρεση κάθε μέρος της ομιλητικής του κ. Γιουριέφσκι για περιεχόμενο με θεμελιώδη χαρακτήρα, ή επαναλαμβανόμενο σε διαφορετικά μέρη ή παράνομα περιορισμένο σε οποιοδήποτε μέρος, και περιεχόμενο, αν και ιδιωτικού χαρακτήρα, αλλά ακατάλληλο στην ομιλητική - με αυτήν την εξαίρεση, τι θα παραμείνει σε όλα τα μέρη αυτής της ομιλητικής; Αρκετά για μια παράγραφο, αλλά πολύ λίγα για μια ολόκληρη επιστήμη... Η Ομιλητική είναι επιστήμη θεμελιώδους φύσης... Παρεμπιπτόντως, πρέπει να διευκρινίσει και να τεκμηριώσει την αρχή της εθνικότητας και του νεωτερισμού του κηρύγματος, αλλά πρέπει να αφήσει την ιδιωτική εφαρμογή των τύπων κηρύγματος που προκύπτουν από αυτήν την αρχή στην ελεύθερη σύνεση του ιεροκήρυκα. Εάν η σύγχρονη παιδαγωγική μιλά για την ανάγκη να δοθεί χώρος για προσωπική δημιουργικότητα και έμπνευση των δασκάλων, τότε θα έπρεπε ο κήρυκας του Λόγου του Θεού να περιορίζεται από κλασματικούς ομιλητικούς κανόνες;... Δεν πρέπει όμως ένας ιεροκήρυκας να συμμορφώνεται με τους κανόνες της παιδαγωγικής, της λογοτεχνίας και τους κανόνες της εκφραστικής ανάγνωσης; θα έπρεπε πραγματικά να είναι απλός σαν περιστέρι και να μην είναι σοφός σαν φίδι; Αφήστε τον να συμμορφωθεί. Ας το απαιτήσει όμως η παιδαγωγική, η λογοτεχνία και όχι η ομιλητική. ας μην αποδέχεται τους κανόνες της παιδαγωγικής, της λογοτεχνίας, της εκφραστικής ανάγνωσης, ας μην της δίνει την εξουσία της, ας υποθέσει από την πλευρά της ζωντανό άνθρωπο στον κήρυκα, ας του δώσει από την πλευρά της ελευθερία σε σχέση με αυτούς τους κανόνες. Το Ευαγγέλιο απαιτεί από εμάς περιστεροειδή απλότητα και φιδίσια σοφία, αλλά διδάσκει μόνο περιστεροειδή απλότητα... Το ίδιο και η ομιλητική. Δεν προστατεύει τον κήρυκα από τις απαιτήσεις της παιδαγωγικής και της λογοτεχνίας. αλλά μόλις γεμίσει το ίδιο με τους κανόνες αυτών των επιστημών, θα γίνει αναγκαστικά σχολαστικός και, πίσω από κανόνες ξένους προς αυτό, θα ξεχάσει την ουσία και το πνεύμα του κηρύγματος... Οι πρακτικές ανάγκες δεν μπορούν να αναφερθούν εδώ. Άλλωστε, ένας ιεραπόστολος που πηγαίνει στην Κίνα πρέπει να ξέρει κινέζικα, αλλά δεν είναι δουλειά του ομιλητικού να του μάθει κινέζικα. Επίσης, η μεθοδολογία του Νόμου του Θεού, ή η ιστορία των ειδωλολατρικών θρησκειών, η καταγγελτική θεολογία, η ιστορία και η καταγγελία του σχίσματος δεν πρέπει να έχουν θέση σε αυτήν... Εν κατακλείδι, ας κάνουμε μια παρατήρηση σχετικά με την ίδια την τετραμερή φύση της ομιλητικής του Yuryevsky. Και από τη σκοπιά του, ένα από αυτά τα μέρη δεν πρέπει να υπάρχει. Εάν ορίζει το κήρυγμα ως «ο ζωντανός προφορικός λόγος ενός χριστιανού πάστορα, απεριόριστος από τόπο ή χρόνο», κ.λπ., και εάν σε περιπτώσεις κηρύγματος ναού ή σχολείου, ο κήρυκας προσαρμόζεται σε έναν ιδιαίτερο τόπο ή χρόνο ή ακροατές. Είναι προφανές ότι στην περίπτωση των συνεντεύξεων εκτός σχολείου και εκτός λειτουργιών, που απευθύνονται στους ίδιους ακροατές που γεμίζουν εκκλησίες και σχολεία, δεν μπορεί να υπάρξει ιδιαίτερη προσαρμογή στον τόπο, τον χρόνο και τους ακροατές. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο συγγραφέας στο τρίτο μέρος επαναλαμβάνει το περιεχόμενο των δύο πρώτων μερών... Έτσι, το εκτενές έργο του κ. Yuryevsky, ως επιστήμη, θα πρέπει να θεωρηθεί ένα πολύ αδύναμο έργο. αλλά ως συλλογή άρθρων για την ομιλητική κυρίως από το «Εγχειρίδιο για σ. παρελθόν.», που εκτίθεται σε συντομογραφία και κάποιο σύστημα, πρέπει να αναγνωριστεί ως άξιο πλήρους σεβασμού. Ευχόμαστε ειλικρινά την ταχεία έκδοση αυτού του έργου με τη μορφή χωριστών εκτυπώσεων και τη διανομή του στους κληρικούς. Επομένως, δεν είναι κάθε εύγλωττος ρήτορας. Ομιλητής είναι αυτός που χρησιμοποιεί τον λόγο ως μέσο πειθούς. Επιδέξιος στην ομιλία γενικά (sermo) στα λατινικά ονομαζόταν disertus: ένας επιδέξιος ομιλητής - eloquens. Το ίδιο συναντάμε προηγουμένως στον Gibert στο L’éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique (1715) και στον Fenelon στους Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la chaire en particulier, στους οποίους αναφέρεται συχνά ο Jungmann. Ομιλητές που διακόπτουν τους δεσμούς με τη ρητορική και απαιτούν ευαγγελική απλότητα από το κήρυγμα είναι σπάνιοι τον τελευταίο καιρό. Τέτοια είναι η ομιλητική του Stier (Stier: Grundriss einer biblischen Keryktik, 2 Ausg. 1844), η οποία είναι επίσης αξιοσημείωτη στο ότι δίνει τη δέουσα σημασία στην προσωπικότητα του κήρυκα στο θέμα του κηρύγματος. Από αυτή την άποψη, πρέπει να αναφερθεί ιδιαίτερα το Anweisung erbaulich zu predigen (1763) του Mosheim, ένα έργο αρκετά παρόμοιο με την ομιλητική του Jungmann που αναφέρθηκε παραπάνω. Homiletik. Vorlesungen von D Th Christlieb, 1893, S. 88. Η αντίθετη κατεύθυνση εκφράζεται στην επιγραφή της ομιλητικής του Kern (The ministry to the congregation. Lectures on Homiletics by I. A Kern, 2 ed. 1898): «στο κήρυγμα, το πιο σημαντικό είναι το κήρυγμα». Cp. σελ. 1–14, λεξ. VII, XXVI, XXVIII Για τη στάση απέναντι στο Temerin, βλέπε σελίδα 479. Χωρίς περαιτέρω σκοπό να επηρεάσει το συναίσθημα και τη θέληση με αυτόν τον τρόπο. Palmer Evang. Homiletik, 1867, S. 26 Αν και με τη λέξη «όχι μόνο οι ποιμένες, αλλά και οι λαϊκοί καλούνται και υποχρεούνται να κηρύξουν τον Χριστό» (Διδασκαλίες Αρχιεπισκόπου Νικάνορα, τ. 2, σελ. 467, πρβλ. Αρχιμανδρίτης Αναστασία Κηρύγματα, 1880, σ. 34), αλλά αναμφίβολα με μικρότερο βαθμό υποχρέωσης. Σε κάποιο βαθμό, το ίδιο χαρακτηριστικό ήταν εγγενές στις ομιλίες των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, τους οποίους ο άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος γράφει: «Στις ομιλίες τους δεν επιδόθηκαν στην απόδειξη, γιατί είναι πάνω απ' όλα απόδειξη, όντας αξιόπιστοι μάρτυρες της αλήθειας» (Συζήτηση με Τριφ. 7). Με το να απαιτούμε ήδη ο κήρυκας να είναι αληθινός Χριστιανός, υποθέτουμε στον κήρυκα ένα άτομο «αναγεννημένο και ευλογημένο». τώρα μιλάμε ακόμη και για «τη χάρη του λόγου διδασκαλίας». Ωστόσο, θεωρούμε ότι είναι περιττό η ομιλητική να μπει σε λύση στο ζήτημα της σχέσης της χάριτος με τις φυσικές δυνάμεις του κήρυκα. Επιπλέον, η διδασκαλία της εκκλησίας για αυτό το ζήτημα είναι γνωστή: η χάρη «θεραπεύει τους αδύναμους και αναπληρώνει τους φτωχούς» και, σε αυτή τη γενική σχέση με τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, ειδικότερα καθοδηγεί τον κήρυκα και τον βοηθάει. Εν πάση περιπτώσει, θα ήταν υπερβολή να δώσουμε χάρη στο έργο του κηρύγματος ένα ιδιαίτερα παραγωγικό νόημα, όπως γίνεται από τους δυτικούς ομιλητές Spener και Gaupp και τον Ρώσο καθ. Ν.Ι. Barsov, ο οποίος γράφει: «η κύρια παραγωγική δύναμη του κηρύγματος είναι η χάρη του Κυρίου, που απονέμεται στην εκκλησία στο μυστήριο της ιεροσύνης· το κήρυγμα, πρώτα απ 'όλα, είναι προϊόν της χάρης της ιεροσύνης» (Several Research Historians, 1899, σελ. 6) Θα μιλήσουμε για αυτήν την άποψη σε άλλα μέρη. αλλά ας κάνουμε τώρα μερικά σχόλια που είναι κατάλληλα εδώ. Σε αντίθεση με αυτή τη γνώμη, αποδίδουμε στη χάρη στο έργο του κηρύγματος 1) μια πολύ σημαντική μέτρια ζωτική σημασία με την έννοια ότι είναι ένα από τα ενεργά αίτια στην αναγέννηση του ανθρώπου, ότι κάθε Χριστιανός είναι άνθρωπος αναγεννημένος και ευλογημένος, και το κήρυγμα είναι ζωτικό θέμα, η επιτυχία του εξαρτάται από τη ζωή του κήρυκα, όπως η γνώση της βασικής και όχι αποκλειστικά της χριστιανικής αλήθειας είναι ζωτική. 2) άμεση ή συγκεκριμένη και ακριβώς καθοδηγητική έννοια, και πιστεύουμε ότι η ουσιαστική έννοια αυτής της έννοιας της χάριτος βρίσκεται στην πρεσβεία του κήρυκα (Ρωμ. X, 15) από τον Κύριο Ιησού Χριστό ή την εκκλησία. Επομένως, δεν μιλάμε για την παραγωγική έννοια της χάριτος, αλλά γενικά για τη ζωή ενός χριστιανού κήρυκα, ίχνος. ευλογημένος, και θα μιλήσουμε για τη γνώση του λόγου του Θεού και της πραγματικής ζωής από τον κήρυκα (βλ. ό.π. σελ. 11: «Η ηθική χριστιανική ωριμότητα και η προσωπική πνευματική πείρα του κήρυκα του δίνουν ικανότητα στην ηθική διδασκαλία και επίπληξη· η ειδική του γνώση των δογμάτων της πίστης τον καθιστά έγκυρο για διδασκαλία στις αλήθειες της θεωρητικής διδασκαλίας· μετά η γνώση των συνθηκών του τόπου, του χρόνου, των χαρακτήρων και των ανθρώπινων σχέσεων - όλα αυτά δίνουν ευρύ πεδίο στο κήρυγμα του υποκειμενισμού»). συγκεκριμένα, μιλάμε για την κλήση στο έργο του κηρύγματος από τον Κύριο Ιησού Χριστό ή από την εκκλησία (βλ. ό.π. σελ. 10 11: «ο κήρυκας λέει τον λόγο του μόνο υπό την καθοδήγηση της χάρης .. και για λογαριασμό της εκκλησίας»). Διακρίνουμε, λοιπόν, τον θρησκευτικό-εκστατικό λόγο, ως προϊόν του Αγίου Πνεύματος, από τον λόγο ενός ιεροκήρυκα, που μόνο η χάρη βοηθάει – διακρίνουμε όπως έκανε ο μακάριος. Αυγουστίνος (Χρονική επιστήμη, βιβλίο IV, κεφάλαια XXXII-XXXIII). – Παρεμπιπτόντως, η αποκλειστική και ειδικά παραγωγική σημασία της χάρης της ιεροσύνης δεν μπορεί να αποδοθεί επειδή η εκκλησία επέτρεψε και εξακολουθεί να επιτρέπει στους λαϊκούς να κηρύξουν, γιατί για έναν ιεροκήρυκα, λοιπόν, είναι απολύτως απαραίτητη η πρεσβεία της εκκλησίας και όχι η ιεροσύνη: όχι μόνο οι ιερείς, αλλά όλοι οι μαθητές του Χριστού καλούνται να κηρύξουν τον Χριστό. 467). Αν κατά τη διάρκεια όλων. Συμβούλια, το δικαίωμα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας περιοριζόταν στους πάστορες, αυτό εξηγείται από ιστορικές συνθήκες (εξάλλου, τότε ακόμη και ο ζωντανός λόγος απαγορεύτηκε στους ίδιους τους ποιμένες). Εκτός αυτών των ιστορικών χαρακτηριστικών, ο συνδυασμός διδασκαλίας με ποιμενική έχει σημαντικό νόημα στην πρεσβεία των ποιμένων από την εκκλησία για να διδάξουν, και όχι μόνο η εκκλησία, αλλά και ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος μπορούν να επιτρέψουν σε έναν λαϊκό να κηρύξει. Η Ρωσική μας Εκκλησία υποχρεώνει τους υποψηφίους της θεολογίας να κηρύττουν, φυσικά, με την ευλογία του επισκόπου... Και τι δεν είναι, ακόμη και καθ' ομοίωσιν και σκιά, στη ρητορική. Εννοείται ότι για τα μυστήρια μιλάμε μόνο σε σχέση με τις ηθικές απαιτήσεις από τον κλήρο. Οι θεολογικά μορφωμένοι δεν ακούν κηρύγματα, τότε, φυσικά, μόνο εκείνα που οι ίδιοι μοιάζουν με θεολογικές πραγματείες. Αλλά ένα ζωντανό κήρυγμα δεν μπορεί ποτέ να αντικατασταθεί ούτε από μια θεολογική έδρα ούτε από ένα θεολογικό επιστημονικό βιβλίο, και πώς, επομένως, ένα ζωντανό κήρυγμα δεν πρέπει να μοιάζει με μια επιστημονική θεολογική πραγματεία! Η σχέση αυτής της ανάγκης με το 1 Ιωάννη ii. Το 27 είναι παρόμοιο με αυτό του 1 Ιωάννη. I, 8 έως 1 John III, 6, 9. Τα λόγια του αποστόλου πρέπει να εξηγηθούν με βάση τα συμφραζόμενα. Περί θέσεων ενοριακών πρεσβυτέρων. 48. Όπως μια λέξη χωρίς ζωή αποτελεί εξαίρεση στο κήρυγμα, όπως προαναφέρθηκε. άρα το να ζεις χωρίς λέξη (1 Πέτρου Γ', 1 – 2) αποτελεί εξαίρεση (σχετική). Εκτός από τον Mp. XVI, 15; Matt. XXVIII, 19 Τετ. Εφέσου 1, 13; V, 26, 1 Pet. 1, 23. 25. Ίσως λόγω των συνθηκών της εποχής Υ.Κ. Αμφιθέατρα και «είχαν το δικαίωμα να μιλούν σε ομιλητικά για τέτοια θέματα» (Strannik 1894, I, 323), σε κάθε περίπτωση, δεν είναι αυτός ο τομέας της ομιλητικής. «Οι δάσκαλοι της Εκκλησίας έλαβαν αυτό το όνομα μόνο επειδή είναι οι διαβιβαστές από αιώνα σε αιώνα στις μελλοντικές γενιές της μοναδικής και αμετάβλητης διδασκαλίας του ενός αληθινού δασκάλου του Χριστού». Αμβρόσιος αρχ. Kharkiv Sermons ed. 1895, πίν. 542. Τετ. Αρχιεπίσκοπος Innocent Khers. Σότσιν. τόμ. 2 1872, πίν. 144. Τετ. Κουκουβάγια. ΙΙ, 16: το φτάσαμε, πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι και να ζούμε σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα. Νυμφεύομαι. Αγία Ιωάννα Ζλάτ. σε μια συνομιλία για τα Θεοφάνεια: «Τι μπορώ να σας διδάξω όταν έρχεστε σε μένα μία ή μόνο δύο φορές το χρόνο στο ναό του Θεού»;.. Σχετικά με ερωτήσεις σχετικά με το συγκεκριμένο περιεχόμενο του χριστιανικού κηρύγματος σε αντίθεση με την ειδωλολατρική ρητορική και σχετικά με τον διδακτικό χαρακτήρα του cp. N. Barsova History of primitive Christian preaching, 1885, σελ. 80–41, και F. Dupanloup Conversations on preaching as a pastoral service, Russian. lane 1899, σελ. 61–84. Όσον αφορά την ιστορία της έρευνας, 1899, σ. VII-VII Ι. Page 18 Τετ 16–17, 290. Αυτό, ωστόσο, δεν εμποδίζει τον καθ. Ο Barsov κάνει λόγο για την ανάγκη να μελετήσει ένας μελλοντικός ιεροκήρυκας τα θέματα της γενικής, λεκτικής και λογικής αγωγής (σελ. 14) και εκφράζεται ως εξής: «Το σύνολο των εκπαιδευτικών πόρων μιας θεολογικής σχολής προετοιμάζεται για το κήρυγμα. Επομένως, οι λόγοι για τις ελλείψεις στο σύγχρονο κήρυγμα πρέπει να αναζητηθούν στο γενικό εκπαιδευτικό και ειδικό εκπαιδευτικό σχολείο». Πρβλ. υψηλότερα. Αυτό θα συζητηθεί περαιτέρω παρακάτω. Το λέμε αυτό, θυμόμαστε ότι παρακάτω θα ονομάσουμε εθνικότητα και νεωτερικότητα του κηρύγματος υποκειμενική δημιουργικότητα του κήρυκα, γιατί αυτή η δημιουργικότητα δεν σχετίζεται με αυτό που μεταφέρει (τον μόνο λόγο του Θεού), αλλά με το πώς το μεταφέρει. Αρχιεπίσκοπος Αμβροσία Χαρκ. Κηρύγματα, 1895, πίν. 542. Στο Govt. Confession III, resp. στο ερώτημα 47 Από τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης, μόνο οι εντολές «που αφορούν την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον» ονομάζονται υποχρεωτικές για τους Χριστιανούς. Την αλήθεια των παθών των δικαίων την είδαν και οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, για παράδειγμα. Ψ. XXI, Ισα. LIII et al. Σε ερωτήσεις σχετικά με τις μεθόδους εξήγησης της Αγίας Γραφής (σχετικά με τις κυριολεκτικές, μεταφορικές και μυστηριώδεις σημασίες) και τη συστηματοποίηση της χριστιανικής διδασκαλίας (πίστη και ηθική διδασκαλία, Ορθοδοξία και ετεροδοξία, η κατανοητή και ακατανόητη πλευρά του δόγματος, στοιχεία του δόγματος, τα πιο σημαντικά και δευτερεύοντα δόγματα) θα πρέπει να απαντηθούν από αυτές τις ερωτήσεις. και η θέση τους είναι στη βιβλική ισαγωγία, στις δογματικές και ηθικές θεολογίες. Νυμφεύομαι. V.F. Kiparisova Δόγμα τρία και πειθαρχία στη Χριστιανική Εκκλησία V.V. 1896 - Συνεχ. στο ίδιο και επόμενο ζ. Νυμφεύομαι. S. Nikitsky Faith Orthodox. Η ελληνορωσική εκκλησία σύμφωνα με τα συμβολικά της βιβλία, τετρ. 2ο, σελ. 217: «στα συμβολικά βιβλία παγκόσμιας φύσης δεν υπάρχουν άμεσοι ατομικοί, ειδικοί, κανόνες ή ορισμοί που να εκφράζονται με σαφή και ακριβή λογική φόρμουλα σχετικά με τη χριστιανική ηθική διδασκαλία»... M. Filaret (Έκθεση των διαφορών μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας §§ 1 8): «η μόνη, αγνή και επαρκής πηγή της διδασκαλίας της πίστης είναι ο αποκαλυπτόμενος λόγος του Θεού» και «το να παραδεχτείς τον άγραφο λόγο του Θεού σημαίνει να εκτεθείς στον κίνδυνο να καταστρέψεις την εντολή του Θεού για την ανθρώπινη παράδοση». Αψίδα. Philaret (Pr. D. B-ie, 1, 1864, σελ. 7): «Τα δόγματα είναι (στοχαστικές) σκέψεις αποκάλυψης για τον Θεό». Εκφράζουμε μόνο τη σκέψη του Αρχ. Philaret (Prov. D. B-ie, 1, p. 10): «άλλο είναι να απορρίπτεις το δόγμα, άλλο να μην το γνωρίζεις» κ.λπ. Ας μην ξεχνάμε βέβαια ότι η γνώση του δόγματος θεωρείται απαραίτητη για την αποδοχή ενός νέου μέλους στην Ορθόδοξη Εκκλησία και, ως εκ τούτου, το δόγμα πρέπει να εξηγηθεί σε ένα κήρυγμα. Λέμε μόνο ότι η γνώση του συμβόλου της πίστης, ως συντομογραφία του λόγου του Θεού, δεν παρέχει τίποτα νέο σε σύγκριση με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής. Επομένως, η εξήγησή του δεν πρέπει να είναι παρά μια παρουσίαση του λόγου του Θεού σύμφωνα με τους τύπους του, στο σύστημά του: όταν εξηγεί το σύμβολο της πίστης, ο κήρυκας δεν πρέπει να προσθέτει τίποτα στον λόγο του Θεού από εκείνες τις δογματικές στοχασμοί που ασχολούνταν με τη θεολογία των καιρών των οικουμενικών συνόδων. Η ιδέα ότι η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας βρίσκεται στο ιερό. Γραφή, ότι με την εξήγηση της Γραφής, είναι δυνατόν να εξηγηθεί ολόκληρη η χριστιανική πίστη και η ηθική διδασκαλία, ότι η εκκλησιαστική διδασκαλία εκφράζει το ουσιαστικό περιεχόμενο του λόγου του Θεού, βρίσκουμε στην ομιλητική του π. Notorzhinsky, αλλά πέφτει στο λάθος των άλλων ομιλητών όταν λέει: «τέτοιες (ουσιώδεις) αλήθειες (λόγα του Θεού) συλλέγονται από την εκκλησία και εκφράζονται εν συντομία (όχι μόνο) στο δόγμα, (αλλά και) στις 10 εντολές του νόμου του Θεού, στην Προσευχή του Κυρίου». Στο Chepik’s Experience, το ίδιο λάθος εκφράζεται με πιο χονδροειδή μορφή: «Χριστιανική διδασκαλία, διάσπαρτη σε διαφορετικά σημεία των γραφών του Αγ., συνοψισμένη στο δόγμα (δογματική διδασκαλία), στον δεκάλογο, στη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τους μακαρισμούς κ.λπ., υπάρχει μια ηθική διδασκαλία. για να εξηγήσει ο πάστορας της εκκλησίας παρά να αποκαλύψει το νόημα των γραφών του Αγ.». Τι σύγχυση εννοιών! Η μείωση και τα μέρη είναι πιο σημαντικά από το σύνολο;!. Στην ακραία περίπτωση, αυτό είναι θέμα ελεύθερης επιλογής: «δεν πειράζει, διαβάζουμε στην Επιστολή των Πατριαρχών. λεωφ. - cafe c. (κεφάλαιο 2), «δεν έχει σημασία αν μαθαίνει κανείς από τις Γραφές ή από την καθολική εκκλησία». Μιλάμε μόνο για επιλογές κηρύγματος. Σε αυτόν τον τελευταίο, ομιλητικό, σεβασμό, είναι ιδιαίτερα πολύτιμες για εμάς οι οδηγίες του βιβλίου On the Offices of Parish Elders, το οποίο διδάσκει ότι «όλα τα μέλη της πίστης περιέχονται στο λόγο του Θεού, (επομένως) πρέπει να δοκιμάσουμε τον λόγο του Θεού, να αντλήσουμε θεϊκές αλήθειες από αυτόν και να διδάξουμε τους ανθρώπους - από τα γραπτά του Αγίου πατέρα (μόνο) για να εξηγήσουμε τι μέρος της πίστης μπορεί να επιβεβαιώσει πρέπει, να χρησιμοποιείται στη συνομιλία κάποιου. Αλλά όπως ο Άγιος Πατέρας της Γραφής, έτσι και οι εκκλησιαστικές παραδόσεις πρέπει επίσης να συγχέονται ή να συγκρίνονται με τον λόγο του Θεού» (18-22). Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος Χ. Κηρύγματα, 1885, σ. 212–213. – Θεωρούμε περιττό να επισημάνουμε αυτή την πλευρά του ζητήματος που εξετάζουμε, ότι δεν επιτρέπεται ένας ιεροκήρυκας να εισάγει τον προσωπικό του θεολογικό συλλογισμό στο κήρυγμα, διότι αυτό προκύπτει φυσικά από τη θέση ότι το περιεχόμενο του κηρύγματος δίνεται στη διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού. Προσωπικά, ο κήρυκας φέρνει στο κήρυγμα πνευματική εμπειρία και έναν τρόπο ζωντανής μετάδοσης του λόγου του Θεού (νεωτερικότητα και εθνικότητα). Βλέπε Αρχιεπίσκοπο. Innocent X. διδασκαλίες για την πρώτη εβδομάδα του V.P., Passion, Light, κ.λπ. Ο κήρυκας δεν αντλεί οδηγίες από γεγονότα, αλλά ο προξενητής του Λόγου του Θεού ρίχνει τα γεγονότα (Amvrosiya Arch. Kharkiv. Sermons, εκδ. 1895, σελ. 378). Αυτή η στάση των κηρύκων στα γεγονότα δεν αλλάζει όχι μόνο από τη «σημασία και τη διδακτική» των γεγονότων, για τα οποία ομιλεί η ομιλητική μας και θα συζητήσουμε παρακάτω, αλλά ακόμη και από το γεγονός ότι ορισμένα γεγονότα έχουν τη σημασία σημείων των καιρών (Ibid. σελ. 381 επ.). Δείτε τη λέξη Ambrose Arch. Χάρκοβο για τη σημασία του ναού στο θέμα της χριστιανικής παιδείας. Εκκλησιαστικά καταστατικά, καταστατικά και κανόνες δηλώνονται μόνο από την εκκλησιαστική αρχή ώστε να είναι γνωστά σε όλους (B.V. 1896, III, 35) και να αποτελούν πρακτική άσκηση, ενώ η ίδια η πίστη είναι αντικείμενο διδασκαλίας, γιατί απαιτεί κατανόηση (πρβλ. B.V. 1896, II, 340 σημ. 1) και δίνει στον άνθρωπο την κατανόηση του κόσμου. Πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι η εκκλησιαστικότητα περιλαμβάνει και την αυτοδιαμόρφωση των εκκλησιαστικών μελών (Εφ. Ε', 19, κ.λπ.). Νυμφεύομαι. απάντηση Αρχ. Nikanor στην ερώτηση: «Οι απλοί Ρώσοι καταλαβαίνουν τίποτα στην ποίηση του Χριστιανισμού, κάτι στην εκκλησιαστικότητά τους; Καταλαβαίνουν. Καταλαβαίνουν την πίστη του Χριστού όχι τόσο με το μυαλό τους όσο γενικά με το πνεύμα τους... προσεύχονται όχι τόσο με το μυαλό τους όσο με το πνεύμα τους... Όσοι δεν καταλαβαίνουν χαίρονται περισσότερο (στα επίσημα εκκλησιαστικά σύμβολα)... (Teachings. vol. III5 next.). Είναι γνωστό ότι οι ίδιες οι διδασκαλίες χωρίζονται σε τελετουργικές και ουσιαστικά διδακτικές. Από αυτά τα πρώτα έχουν χαρακτήρα εκκλησιαστικών ύμνων και αποτελούν μέρος της θείας λειτουργίας οργανικά. Αλλά εδώ δεν θίγουμε αυτή τη διαφορά, γιατί η ίδια η ερώτηση σχετικά με το θέμα του κηρύγματος καθιστά σαφές ότι τα λόγια είναι διδακτικά και όχι επίσημα. Από την πλευρά μας, αποκλείουμε εντελώς τα επίσημα λόγια από την έννοια του κηρύγματος: αυτό θα συζητηθεί παρακάτω. Νυμφεύομαι. N.I. Barsova Αρκετές μελέτες. ist., 1899, σσ. 28–29. Βλέπε Αρχιεπίσκοπο. Nikanor's Teachings τομ. 5, εκδ. 1891, σ. 263–264. Ας θυμηθούμε ότι η λατρεία εξηγείται σε μεγάλο βαθμό - από το δογματικό και ιστορικό περιεχόμενο των ψαλμωδιών, των συναξαριών κ.λπ. Εάν ο αναγνώστης δεν συμφωνεί να αναγνωρίσει τον Λόγο του Θεού ως το μόνο θέμα του κηρύγματος, τότε σε αυτή την περίπτωση ο συλλογισμός μας διατηρεί την πλήρη σημασία για τη διάκριση στο κήρυγμα του αναγκαίου από το δυνατό, του κύριου από το δευτερεύον. Από τις μεταγενέστερες ομιλητικές, αυτή η ιδιαίτερα πολύτιμη ιδέα της Ομιλητικής του Αμφιθεάτρου διατηρείται μόνο στο Potorzhinsky (§ 10). Το ένα σχετίζεται με το περιεχόμενο, το άλλο με τη μορφή. Τι είναι ιερό για εμάς. γραφή; ρωτά ο Αρχιεπίσκοπος. Demetrius (vol. 2, 1889, p. 243) Αυτά είναι παρηγορητικά νέα από τον ουρανό, την αληθινή μας πατρίδα. αυτό είναι μια ελεήμονα επιστολή από τον Βασιλιά των Ουρανών προς εμάς τους αμαρτωλούς κ.λπ. Ο Potorzhinsky μιλά αδιαχώριστα στην ενότητα για την πειστικότητα και ότι «η δράση στη θέληση του άλλου, που εξαρτάται αφενός από το θέμα, και αφετέρου από τις πνευματικές ιδιότητες του ομιλητή και τη σχέση του με τον ακροατή», και για αυτό για το οποίο «απαιτείται μια τέτοια εικόνα του θέματος που θα καταπλήξει το συναίσθημα και θα διέθετε τον ακροατή σε δράση (§13». Για να γίνουμε πιο συγκεκριμένοι: χωρίς αγιότητα, αλήθεια και σωτηρία, ένα κήρυγμα δεν μπορεί να είναι συγκινητικό. και χωρίς ζωογόνο, θρεπτική αξία κ.λπ., ένα κήρυγμα δεν μπορεί να είναι εποικοδομητικό. Έτσι το δυσκίνητο σχήμα καταρρέει από μόνο του. Μια εξαιρετική εξήγηση της διδασκαλίας του Χριστού για τη λατρεία του Θεού εν πνεύματι και αλήθεια δίνει ο Αρχιεπίσκοπος Δημήτριος στο κήρυγμα του την 5η εβδομάδα του Πάσχα (Complete Collection of Prop. vol. III, σελ. 57–65), όπου διαβάζουμε: η «υπηρεσία του Θεού» που καθιέρωσε ο Χριστός είναι «Παλαιά και αληθινή υπηρεσία σε σχέση με τη δοκιμασία και την αληθινή υπηρεσία. Η λατρεία ήταν οι αιματηρές θυσίες βουβών ζώων, οι οποίες, από μόνες τους, δεν μπορούσαν να καθαρίσουν τον άνθρωπο από τις αμαρτίες ούτε να τον συμφιλιώσουν με τον Θεό, ραντίζοντας, όπως λέει ο απόστολος, για την αγνότητα της σάρκας, αλλά δεν αγιοποιούσαν την ψυχή Ο Λυτρωτής δεν έλαβε τη χάρη της λύτρωσης και της σωτηρίας, αλλά (μόνο) είχε μια σίγουρη εγγύηση αυτής της σωτηρίας και μπορούσε να πεθάνει με την καλή ελπίδα να συμμετάσχει στη βασιλεία του Χριστού. Αυτά δεν είναι τα χριστιανικά μυστήρια. όποιος τα δέχεται με ζωντανή πίστη στον Υιό του Θεού που ήρθε και υπέφερε για μας, λαμβάνει τη χάρη της σωτηρίας, του αγιασμού και της σωτηρίας με πράξη και αλήθεια. Όλες οι χριστιανικές ιερές τελετουργίες είναι εξαιρετικά πνευματικές, όπως εκτελούνται από το Πνεύμα του Θεού, και πολύ αληθινές, γιατί όχι μόνο σημαίνουν ή προοιωνίζονται, αλλά στην πραγματικότητα μεταδίδουν τη θεία χάρη. Εδώ είναι η ίδια η αλήθεια της χάρης του Θεού… Ποιος προσεύχεται στον Θεό με το πνεύμα; Αυτός που προφέροντας τα λόγια της προσευχής τα προφέρει όχι μόνο με τα χείλη του, αλλά με όλη του την ψυχή και την καρδιά... Ποιος προσεύχεται στον Θεό με αλήθεια; Όποιος, υπηρετώντας τον Θεό συμμετέχοντας σε θείες λειτουργίες, Τον υπηρετεί με την ίδια του τη ζωή και τις πράξεις του». Ρωσικό κήρυγμα, σελ. 397" 398, Αν και η δημιουργικότητα δεν σχετίζεται με το περιεχόμενο του κηρύγματος, όχι με το θέμα του, αλλά μόνο με τις μεθόδους αποκάλυψης του θέματος του κηρύγματος. Archibishop Nicanor (Teachings, vol. III, 1890, p. 120): «Exclude from here (Acts I, 6–8) personal, decent only to St. ιδιαιτερότητα στους αποστόλους, πετάξτε τη λαϊκή εβραϊκή πρωτοτυπία, πάρτε την καθολική σημασία αυτής της ιερής ρήσης, εφαρμόστε το στις συνθήκες του έθνους μας και στην προσωπική σας κατάσταση. Διδαχές, τόμος 5, 1891, σελίδα 261. Θεωρούμε απαραίτητη την αντικατάσταση της έκφρασης αρχιεπίσκοπος με αυτή τη λέξη. Ο Νικάνωρ «με τη θετική του εξήγηση», γιατί σε ένα κήρυγμα είναι απαραίτητο, αν όχι αποκλειστικά, τότε πρώτα και κύρια, να αποκαλυφθεί η χριστιανική διδασκαλία από τη θετική πλευρά, όπως το συζητάμε αλλού, αλλά μόνο η θετική αποκάλυψη της χριστιανικής διδασκαλίας δεν πρέπει να είναι αφηρημένη, αλλά σχετική με τα ζητήματα της σύγχρονης απιστίας. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ στη διδασκαλία του Λουκά. Το VIII, 7 (την εβδομάδα 21 σύμφωνα με τον Άγιο Δ.) γράφει: «Άκουσα την ερμηνεία της παραβολής (σχετικά με τη σπορά) στο ευαγγέλιο, αλλά ερμηνεύτηκε με λίγα λόγια, και δεν θυμάμαι, για να χωρέσει η ερμηνεία στο μυαλό όλων. Θέλουμε απλώς να εξηγήσουμε κάτι ευρύτερα»: αυτό είναι το κίνητρο του κηρύγματος του Θεού. Αυτός ο ορισμός της φύσης: η χριστιανική φύση μας δόθηκε το 1853 από τον Γκαλάχοφ (βλ. Ρωσική προπ. σ. 357), στη συνέχεια εκφράστηκε περισσότερες από μία φορές (ό.π. στη σελ. 403 επόμενη), και πρόσφατα αποτέλεσε το κύριο θέμα της προαναφερθείσας ομιλίας της καθ. Govorova. Αυτά είναι τα λόγια του Αρχιεπισκόπου Αμβροσίου για τη θρησκεία ως βάση της ευημερίας του λαού, για τη χριστιανική πρόοδο, για το ότι ο καθένας πρέπει να αρχίσει να διορθώνει τη δημόσια ηθική με τον εαυτό του κ.λπ. II Zavedeeva Ιστορία του ρωσικού κηρύγματος από το Χ V Π έως σήμερα. vr. 1879, πίν. 230 Αρχιεπίσκοπος Αμβροσία Χάρκοβο. Κηρύγματα, 1895, πίν. 412. Μ μ. Ο Φιλάρετος στο λόγο για τον Ιωάννη. X, 27, 28 ανά ημέρα m. Αλεξία 12 Φεβρουαρίου 1822 Βλέπε Αρχιεπίσκοπο. Αμβροσία Χάρκοβο. ομιλία, προφορά 17 Ιανουαρίου 1889 την 1 Κορ. II, 4–5 (στην Εκκλησία του Πανεπιστημίου του Χάρκοβο) και 20 Αυγούστου 1889 (στο μοναστήρι Svyatogorsk). Από συζητήσεις για το κήρυγμα της Αμερικής. στήριγμα. F. Brooks, Κίεβο, 1898, πίν. 18. Τετ. Tolmacheva, γ. όπ. τόμ. 1, 1868, πίν. V. M. M. Filaret σύμφωνα με τα κηρύγματά του Τετ. Zavedeeva, cit. cit., σσ. 194–195. Kataeva Δοκίμιο για την ιστορία του ρωσικού εκκλησιαστικού κηρύγματος, 1874, σελ. 160. Καθ. Govorova, cit. ομιλία, σσ. 35–39. Ibid. 31. Ωστόσο βλ. σελίδα 39. Αν και αυτό δεν σημαίνει ότι ο κήρυκας, ακόμη και στις οδηγίες του, δεν αγγίζει τα έργα της σάρκας. Όχι, ας, σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ (Παρ. Παρελθ. ΙΙ. Κεφ. 5), «με υψηλό νου ανεβαίνοντας στα μυστικά του αόρατου κόσμου των αγγέλων, με συμπονετική εγκάρδια συμπάθεια για τις ανθρώπινες αδυναμίες, κατεβαίνει, όπως ο Απόστολος, ακόμη και στα μυστικά της κλίνης VII, 1-6). Prop., 1895, σ. 51–52. Συνιστούμε να διαβάσετε το σκεπτικό των Gilyarov-Platonov για το θέμα που θίξαμε, γεμάτο με μεγάλο ενδιαφέρον, στο άρθρο για τον μηδενισμό (Συλλογικά έργα, τόμος II). Μερικές σελίδες από τις συνομιλίες της Αγίας Ιωάννας Ζλάτ. την 1 Κορ. (ειδική σελ. 52–56 Ρωσική μετάφραση 1859) εξηγούν την ίδια ερώτηση. Ένας κήρυκας της χριστιανικής αλήθειας δεν έχει καμία σχέση με την απιστία που δεν έχει ιδανικά. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν συμβαίνει όταν «ο λόγος κηρύγματος πρέπει να φέρει τον χαρακτήρα μιας λόγιας σύνθεσης» (V. and R. 1893, No. 5, p. 269, εκκλησιαστικό τμήμα). Δεν επιτρέπουμε τέτοιες περιπτώσεις. Zavedeeva, cit. cit., p. 234. Ό,τι αποκλείεται από το πεδίο του κηρύγματος μπορεί βολικά να αποτελέσει θέμα θεολογίας, αν και ακόμη και εδώ πρέπει να ληφθεί υπόψη η γνώμη ενός λαϊκού με αυτή τη μορφή: «τίποτα δεν με απώθησε από την πίστη σε τέτοιο βαθμό, ούτε προκάλεσε τόσες πολλές αμφιβολίες, όσο τα απολογητικά βιβλία για την υπεράσπιση των αληθειών της πίστης». (Βλ. V.V. Rozanov. Σε έναν κόσμο ασαφούς και άλυτης Αγίας Πετρούπολης. 1901, σ. 234). Πρέπει όμως να διακρίνουμε τη γλώσσα του ευαγγελίου από τη γλώσσα του σχολείου ή της λόγιας θεολογίας. Η τελευταία, ως αφηρημένη γλώσσα και ακατανόητη στους μη θεολόγους, δεν πρέπει να βρίσκει θέση στο κήρυγμα, πράγμα που συνάδει αρκετά με το γεγονός ότι το μόνο θέμα του κηρύγματος είναι το ευαγγέλιο και όχι η θεολογία (βλ. παραπάνω). Ανησυχίες που εκφράζονται στη σελίδα 66 του Tr. Προς Δ.Α. t. 2, 1896, όχι συμπαγές. Μας φαίνεται αδύνατο να κατανοήσουμε την τέχνη αλλιώς παρά με την έννοια του L.N. Το άρθρο του Τολστόι What is Art του V.F. και Π. βιβλία 40 και 41. Πλήρης συλλογή op. εκδ. Μαρξ, τόμ. XII, σελ. 91. «Ένας δημοσιογράφος και ένας ποιητής μπορεί να έχουν ακριβώς τα ίδια καθήκοντα... μόνο στο θέμα της τέχνης το ερώτημα είναι: πώς; – είναι πιο σημαντικό από το ερώτημα: τι;». ό.π. τόμ. II, σελ. IX. Αμφιθεατρικές Συνομιλίες για τη στάση της εκκλησίας απέναντι στους χριστιανούς, 1885, σ. 93–110. Νυμφεύομαι. Αντώνιος, πλέον Μητροπολίτης. Με. Petersburg, From the history of Christian preaching, 1892, σ. 352–353, επίσης Αρχιεπίσκοπος. Ο λόγος του Αμβροσίου για τη σημασία του ναού στο θέμα της χριστιανικής παιδείας. Η ευθύνη της διδασκαλίας στον Χριστιανισμό ανήκει σε όλους, δηλαδή όχι μόνο στους κληρικούς, αλλά και στους λαϊκούς. ανήκει σε όλους τους Χριστιανούς, αλλά στην πραγματικότητα ασκούν αυτή την ευθύνη σύμφωνα με ένα ειδικό κάλεσμα, που διακρίνει τον κλήρο από τους λαϊκούς, και στο βαθμό της κλήσης τους. Θα στραφούμε ξανά παρακάτω σε αυτήν την ιδέα του συνδυασμού της καθολικότητας της υποχρέωσης με την κλήση στη χριστιανική διδασκαλία. Δεν έχουμε όμως την ευκαιρία να εκφράσουμε μια ολοκληρωμένη σκέψη για τη σχέση πνευματικής διδασκαλίας και λαϊκής διδασκαλίας, αποκαλύπτοντας μόνο μέρη της. Από αυτή την άποψη, συνιστούμε να διαβάσετε ένα απόσπασμα από το Arhang. Έπαρχος των Βεδών. 1900 Νο 15 στην Εκκλησία. Vedas 1900 No. 37 p. 1479, και αναλυτικότερα στο Χειρ. for with pasta 1899, I, 42–48. Αλλού: «Αν μπορούσε να εξηγήσει με λόγια αυτό που ήθελε να πει ο καλλιτέχνης, θα το έλεγε με λόγια. Και το είπε με την τέχνη του, γιατί ήταν αδύνατο να μεταδώσει με άλλο τρόπο το συναίσθημα που βίωσε». V.F. και Ψ. βιβλίο 41, σελ. 61. Επίσης βλ. Ιωάννης XVI, 25. Σχετικά με την ευαγγελική-ιστορική σημασία της διδασκαλίας του Χριστού σε παραβολές, δείτε τη Φιλοσοφία της Ιστορίας του Ευαγγελίου § 33. Σε όλα αυτά τα μέρη δεν εννοούμε αποκλειστικά τον ίδιο τον ρητορικό λόγο, αλλά την ειδωλολατρική σοφία όπως υπήρχε στην εποχή των αποστόλων και όπως την αντιμετώπισαν, δηλ., βέβαια, μαζί υπάρχει ένα ορισμένο περιεχόμενο ανθρώπινης σοφίας και μια ορισμένη, ή συνήθης, μορφή, ρητορική ή σοφιστική παρουσίαση. Αλλά σε κάθε περίπτωση, το τελευταίο είναι προφανές και απορρίπτεται στα αποστολικά λόγια. Τόσο ευλογημένος. Η εξήγηση του Θεοδώρητου της Α' Κορ. II, 1 «ο απόστολος ονομάζει την ευγλωττία λόγο, και τη σοφία (σοφία) - τέχνη στον λόγο, και λέει, όταν ήρθα σε σας, δεν χρησιμοποίησα ούτε το ένα ούτε το άλλο». στο σταθμό 6. «αποκαλεί σοφιστές, ποιητές, φιλοσόφους και ρήτορες τις δυνάμεις του αιώνα, ως αυτούς που απέκτησαν φήμη με την ευγλωττία». Σε αυτό το μέρος, είναι μόνο σημαντικό για εμάς να αποδείξουμε τη διαφορά μεταξύ των δύο τάξεων της χριστιανικής οικοδομής, και ότι ο ένας από αυτούς και μόνο ο ένας κηρύττει στην πραγματικότητα, αυτό προκύπτει από ολόκληρο τον συλλογισμό μας, και όχι μόνο από αυτόν τον τόπο. Η διάκριση που γίνεται εδώ συμπληρώνεται, πέραν των προηγουμένων, με τον ακόλουθο συλλογισμό ότι η διδασκαλία του κηρύγματος και ο καλλιτεχνικός και πανηγυρικός λόγος δεν μπορούν να αποτελέσουν ένα λογοτεχνικό είδος και ότι η πρώτη προέρχεται γενετικά από τον λόγο της γνώσης (λόγος γνωοεως) και όχι από τον λόγο της σοφίας. Μαζί με τη σοφία του Θεού (σοφία Θεοῦ – Α' Κορ. II, 7). Δείτε την αρχή της λέξης για το Άγιο Πάσχα (Δημιουργία IV, 122–123). Πολιτικό, ή διαβουλευτικό, πανηγυρικό ή πανηγυρικό και δικαστικό. From the History of Christian Preaching, 1892, σελ. 348–350. «Από τα μέσα του τρίτου αιώνα, το κήρυγμα αρχίζει να αποκλίνει από την παλιά απλότητα της συνομιλίας, κυριαρχεί στην τέχνη της καλλιτεχνικής κατασκευής της λέξης και δίνει όχι μόνο οικοδόμηση, αλλά ταυτόχρονα και απόλαυση στο αυτί». Tr. Κ. Δ. Α. 1886 Αρ. 5, σελ. 9. Ναι, και αυτό είναι μόνο εν μέρει αλήθεια. Σε πλήρη συμφωνία με την πραγματικότητα, πρέπει να πούμε το εξής: τέτοια διαφορά υπήρχε ήδη στην Αποστολική Εκκλησία. αλλά οι καλλιτεχνικοί και πανηγυρικοί εκκλησιαστικοί λόγοι μειώθηκαν ή και εξαφανίστηκαν τον 3ο αι. και εμφανίστηκε ξανά τον 4ο αιώνα. υπό την επίδραση της παγανιστικής ρητορικής. Ταυτόχρονα, δεν θίγουμε το ερώτημα αν εξαφανίστηκε τελείως ή εξασθενούσε μόνο τον 2ο και 3ο αιώνα. κερδοφόρα έμπνευση, πότε ακριβώς ξεκίνησε η επιρροή της ειδωλολατρικής ρητορικής και αν, ειδικότερα, τα κηρύγματα που αποδίδονται στον Ιππόλυτο, τον Γρηγόριο τον Θαυματουργό και τον Μεθόδιο Πάταρα αντιπροσωπεύουν τον καρπό της ρητορικής (Pevnitsky στο άρθρο του St. Gregory Ch. Tr. K. D. A. 1885, the frytation of I.sovar 1885, I.sovitar ) Ιστορία του πρώτου αρχείου, σελ. 275 κ.ε.). Ίσως μερικές από αυτές τις εορταστικές λέξεις από τις οποίες δανείζονται εκκλησιαστικοί ύμνοι έχουν γενικά διδακτικό χαρακτήρα, για παράδειγμα. Λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου για τη Γέννηση του Χριστού, την Πεντηκοστή, για τους Αγίους τα φώτα των εμφανίσεων του Κυρίου· Μπορεί κανείς ακόμη και να υποψιαστεί την καλλιτεχνία των υμνολογικών αποσπασμάτων που βρίσκονται σε αυτά, αφού οι εκκλησιαστικοί ύμνοι που μετατρέπονται από αυτά έχουν αφηρημένο δογματικό χαρακτήρα, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της εποχής... Μιλάμε όμως μόνο εικαστικά. Ωστόσο, βλέπε Barsova Αρκετές μελέτες, σελ. 9. «Ο αληθινός στόχος του εκκλησιαστικού κηρύγματος είναι να πείσει, να ενεργήσει στις καρδιές και τα συναισθήματα των ανθρώπων, τοποθετώντας τους μέσα από ζωντανές και κινούμενες εικόνες των άξιων και των ανάξιων, των χρήσιμων και των βλαβερών, να αγωνίζονται για το ένα και να απομακρυνθούν από το άλλο» (Hist. Russian ts. vol. 1, half 1, p. 659 - 243, M. archive). Αρκετές έρευνες σελ. 9–14 Η αβεβαιότητα των απόψεων του Pevnidky διατρέχει έναν αριθμό από τα πολυάριθμα άρθρα του για την ιστορία της ομιλητικής, που δημοσιεύθηκαν στο Tr. E. D. A. Εκφράζει πλήρη συμπάθεια με τους εκπροσώπους της «τέχνης ή της ρητορικής τάσης στο κήρυγμα» Mosheim (1896, III, 308) και Jungmann (1898, III), οι οποίοι υπέταξαν το κήρυγμα στους «τους ίδιους νόμους στους οποίους υπόκειται η κοσμική ευγλωττία» (1896, III, 2890, III, 2962; με τον Spener (1896, P, 484). Ωστόσο, μαζί με τον Αχελή, κατηγορεί τον Μελάγχθο ότι «υποτάσσει την εκκλησία και την κοσμική ευγλωττία στους ίδιους ρητορικούς κανόνες» (1896, 1, 28) και αντιτάσσει στον Σλάιερμαχερ ότι «η ευγλωττία, και μαζί της το κήρυγμα, δεν μπορούν να μεταφερθούν στη σφαίρα της τέχνης χωρίς ιδιαίτερη έκταση» (1898). Tr. K. D. A. 1884, Μάρτιος; Ανατολή. αρχέγονο στήριγμα. σελίδα 275 επόμενη Όνομα op. σελίδα 337 επόμενη Τετ. παραπάνω υπάρχει παρόμοια παραχώρηση στην παρατήρηση για το σημαντικότερο και δευτερεύον περιεχόμενο του κηρύγματος. Στην αρχαιότητα είχαμε ειδικές συλλογές «εορταστών». Από ucm. xpucm. στήριγμα. σελίδα 354. Πόσοι από αυτούς, σύμφωνα με τον Favorov, υπάρχουν, αν ένα από τα τέσσερα δεν είναι φόρμα; Πάνω χρησιμοποιήσαμε το όνομα πανηγυρικός καλλιτεχνικός λόγος με ιδιαίτερη έννοια. Στην αρχαιότητα, το όνομα αυτό δεν δήλωνε μια συγκεκριμένη μορφή κηρύγματος, αλλά τη γενική εσωτερική φύση του κηρύγματος, ενώ στην ομιλητική μιλάμε για ορισμένες μορφές κηρύγματος. Νυμφεύομαι. Αρχιεπίσκοπος Αμβρόσιος Ζωντανός Λόγος σελ. 49, 86 κ.λπ. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Amphiteatrov δεν συνέταξε μια σύνοψη για το υπό εξέταση τμήμα ομηλητικής με βάση, μεταξύ άλλων, ότι ορισμένα πράγματα δεν χρειάζεται να μελετηθούν, αλλά απλώς να διαβάσουν γι' αυτά. Όταν στα ομιλητικά μας διαβάζετε την προκαταρκτική έννοια του κηρύγματος (όπως το κήρυγμα του λόγου του Θεού - στην εκκλησία, κατά τη διάρκεια θείων λειτουργιών), τους κανόνες για τις εξωτερικές μεθόδους κηρύγματος του ναού - αφήνοντας το θυσιαστήριο, προσευχή, λέγοντας στο όνομα του 0. και του S. και του St. Αλήθεια, Αρχιεπίσκοπε. Ο Αμβρόσιος γράφει: «όταν είναι απαραίτητο να δοθεί σε ένα άτομο (υπό όρους;) ευπρέπεια, χάρη και επιδεξιότητα στο βάδισμα και στις κινήσεις, τότε οι κανόνες και οι νόμοι καλούνται να σώσουν» (J. Sl. σελ. 79). αλλά το κήρυγμα δεν είναι τέχνη... Ένας από τους ήρωες του Τουργκένιεφ, ένας γαιοκτήμονας, έχοντας διαβάσει ένα άρθρο στο Moskovskie Vedomosti σχετικά με τα οφέλη της ηθικής στη ζωή των αγροτών, ανάγκασε όλους τους χωρικούς του να το μάθουν από έξω… Chepik, ο οποίος συμπλήρωσε την ενότητα της ομιλητικής του για τις διδασκαλίες χωρίς γραπτή προετοιμασία με αποσπάσματα από τα αναγνώσματα του Αμφιτεάτροφ και του «Ζωντανού Λόγου» του Αρχιεπισκόπου. Ambrose, παρουσίασε την εμπειρία της σύνδεσης του ασυμβίβαστου. Τι συμπέρασμα μπορεί να εξαχθεί από αυτό σχετικά με το έθιμο της προετοιμασίας διδασκαλιών για δημοσίευση;! Living Word, σελ. 28–32, 49. 86 117. Αναγνώσεις για την εκκλησία. λέξεις II. 214. Letters on the Offices of Holy Orders, τόμ. 1, 1843, σ. 184–185. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: