Zu Fragen der Homiletik

Inhalt Vorwort Einleitung. Ein kurzer Abriss der Geschichte der Homiletik § I § II § III § IV § V § VI Kapitel eins. Wie sollte ein Prediger sein? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Kapitel zwei. Das Thema der christlichen Predigt § I § II § III § III § V § VI § VII § VIII § IX § X Kapitel Drei. Modernität und Nationalität der Predigt § I § II § III § IV § V § VI Kapitel vier. Die äußere Seite des Predigens im Zusammenhang mit der Frage: Ist das Predigen eine Kunst? § I § II § III § IV § V § VI § VII § VIII § IX Kapitel Fünf. Predigen als lebendiges Wort § I § II § III Yuryevsky A. Homiletik oder die Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes In letzter Zeit kam es zu einer starken Verfolgung von Homiletikern. Sie wird entschieden als leere und nutzlose Wissenschaft anerkannt. Wenn wir über diese Einstellung zur Homiletik sorgfältig nachdenken, stellt sich unwillkürlich die Frage: Kann der etablierte Inhalt der Homiletik, um dessentwillen ihre bloße Existenz als Wissenschaft abgelehnt wird, als normal anerkannt werden, den Bedürfnissen der Predigtwissenschaft voll und ganz gerecht werden und daher unersetzlich sein? Aufgrund einer gewissenhaften Untersuchung des Falles sollte diese Frage verneint werden. Der übliche Inhalt der Homiletik kann in der Tat keine praktische Anwendung in der Predigtarbeit finden und muss als Erbe der überholten Scholastik anerkannt werden; aber solche Inhalte stehen nicht im Zusammenhang mit dem Wesen der Wissenschaft der Verkündigung des Wortes Gottes: Bisher hat die Homiletik einige dieser Fragen, die in ihr an erster Stelle stehen sollten, nicht berührt und im Gegenteil entweder den darin unangemessenen Fragen zu viel Aufmerksamkeit geschenkt oder die darin behandelten Fragen nicht unter den Aspekten betrachtet, unter denen sie für die Wissenschaft der christlichen Predigt wesentlich sind, und nicht in der Richtung, in der ihre Lösung wertvolle Inhalte dafür liefern sollte. Daher erweist es sich zumindest als verfrüht, der Homiletik aufgrund ihres etablierten Inhalts ihre Existenzberechtigung abzusprechen. Inzwischen stellt die moderne Predigtpraxis, die der traditionellen Homiletik in mancher Hinsicht weit voraus ist und ihr überlegen ist, in vielerlei Hinsicht große Auffälligkeiten dar – mit Ausnahme natürlich der wenigen besten Vertreter der Predigt – Auffälligkeiten, in deren Folge die Predigt unserer Zeit wirkungslos ist und von den Pilgern, die in der Regel die Kirche verlassen, sobald der Prediger mit seinem Notizbuch auf der Kanzel erscheint, nicht einmal gehört wird. Darüber beschweren sich unsere Prediger so sehr und so oft! Woher können wir Erlösung erwarten? In welchen Bereich sollten wir zumindest Diskussionen über Maßnahmen zur Verbesserung der kirchlichen Verkündigung einbeziehen? Wo wäre es angebracht, Fragen zu klären, die sich aus den Bedürfnissen der Predigtpraxis ergeben – wo außer der Homiletik? Ist es also nicht so, dass die Predigtpraxis selbst für die Homiletik einen wichtigen Sinn schafft, den sie bisher nicht hatte, den sie aber sofort erhalten sollte, sobald sie sich mit den von der Predigtpraxis selbst aufgeworfenen Fragen beschäftigt, die ihr wertvollen Inhalt geben müssen? Man kann also nicht umhin, eine umfassende und gründliche Diskussion über den eigentlichen Inhalt der Homiletik, einen Hinweis auf die Fragen, die ihr Inhalt geben sollten, und die Richtung, in die sie entwickelt werden sollten, zu erkennen – man kann nicht umhin, eine solche Diskussion als sehr modern und auf jeden Fall nützlicher als die leichtfertige Verhöhnung dieser Wissenschaft anzuerkennen. Unsere an Theologen und Prediger herangetragenen Artikel haben die Aufgabe, den Inhalt der Homiletik kritisch zu prüfen. Eine umfassende und im wünschenswerten Umfang ausführliche Auseinandersetzung mit dem gewählten Thema ist dem Autor nicht möglich – er verspricht dies auch nicht. Er bietet seine Aufsätze als eine Erfahrung an und hat keinen anderen Beweggrund, sie zu veröffentlichen, als den Wunsch, andere mit stärkerem Verstand und Wissen einzuladen, das gleiche Thema zu diskutieren. Einführung. Kurze Geschichte der Homiletik Sprache ist ein natürliches Mittel zur Wahrnehmung von Gedanken und Gefühlen; Darüber hinaus ist es ein freies Mittel der Überzeugung, die Willenswirkung auf den Willen. Im ersten Sinne wurde die lateinische Rede als Semo und im zweiten Sinne als Oratio bezeichnet (Cicer. Orator, S. XIX) 1. Als Mittel der Überzeugung wird die Sprache seit der Antike bis heute von gebildeten Menschen hoch geschätzt. In der klassischen Antike war fast jede Persönlichkeit des öffentlichen Lebens ein Redner, und umgekehrt führte rednerischer Ruhm höchstwahrscheinlich zu hohen öffentlichen Positionen. Wir können uns nur schwer vorstellen, welche Macht der klassische Redner über die Menge hatte: Er kontrollierte die Gefühle und Wünsche der Menschen wirklich nach seinem Willen. Deshalb zog die Rednerkanzel vor allem ehrgeizige Menschen an. Aufgrund der hohen Bedeutung der Redekunst war die Rhetorik von der Antike bis in die Neuzeit ein beliebtes Studienfach, wenn auch nicht immer auf gleicher Höhe. Die klassische Rhetorik, die meist von den berühmtesten Rednern gelehrt wurde, war die vollkommenste Wissenschaft ihrer Art. Sie entwickelte und leitete ihre Schüler im vollen Bewusstsein des Zwecks der Redekunst und der dem Redner zur Verfügung stehenden Mittel. Die klassische Rhetorik sah in der Redekunst eindeutig eine Kunst sui generis – eine Art der verbalen Kunst – mit dem spezifischen Zweck, zu überzeugen. Wir wissen, dass der Zweck aller Kunst darin besteht, Gefühle zu beeinflussen; und Reden als eine der Arten der verbalen Kunst zielt darauf ab, auf Gefühle einzuwirken. Die rednerische Rede unterscheidet sich von anderen Arten der verbalen Kunst dadurch, dass sie darauf abzielt, durch Gefühl auf den Willen zu wirken; und rednerische Rede kann dieses Ziel erreichen, weil sie den Zuhörer nicht nur mit dem Wort selbst, sondern auch mit dem gesamten Eindruck der lebendigen Persönlichkeit des Sprechers berührt. Wie dem auch sei, die klassische Rhetorik erkannte eindeutig an, dass der Zweck des Redens darin besteht, durch den Verstand und das Gefühl auf den Willen zu wirken; Ebenso klar erkannte sie das Reden als Kunst an. In diesem Fall ist es interessant zu wissen, welchen Unterschied sie zwischen philosophischer und rednerischer Rede feststellte. Der Philosoph spricht, um zu lehren und nicht um zu fesseln (docendi causa, non capiendi); seine Rede wirkt eher beruhigend als anregend auf die Sinne (sedare animos malunt, quam incitare); sie ist ruhig, gelassen, jeglicher Dekoration und Raffinesse fremd, sie weckt am wenigsten starke und stürmische Gefühle; Das Bild einer solchen Rede ist ein reines, schüchternes Mädchen (casta, verecunda, virgo incorrupta quadammodo). Im Gegenteil, der Sprecher muss nach der Definition der klassischen Rhetorik lehren, gefallen und überzeugen (Id. S. XXI; Quint. Instit. orat. lib. III, S. 5) und genauer gesagt, lehren und gefallen, um zu überzeugen; der Sprecher muss hauptsächlich auf das Herz einwirken (Gic. Brut. S. LXXX: permovere atque incitare animos - inflammare animos audientium); Das Ziel des Redners ist es, seinen Zuhörer entsprechend seinem Wunsch durch starke Gefühle zu bewegen (Orat. S. XXXVIII). Dafür muss die rednerische Rede selbst feurig sein (nec umquam is, qui audiret, in сenderetur, nisi ardens ad eum perveniret oratio. Ebd.). II. Die klassische Rhetorik zeichnet mit lebendigen Zügen das Bild einer künstlerischen Redekunst. Der Sprecher muss in erster Linie aus dem Herzen leben (pectus est, quod disertos facit. Quint. Instit. orat. lib. LX, S. 7); Die Kunst des Redens besteht in der Fähigkeit, seine Gefühle so auszudrücken, dass sie auf den Zuhörer übertragen werden und ihn zu einer bestimmten Handlung bewegen. Daher stellte die klassische Rhetorik Beredsamkeit in engem Zusammenhang mit der Psychologie, verlangte vom Sprecher Wissen über die Neigungen seiner Zuhörer und die Fähigkeit, sich an deren Geisteszustand anzupassen – der Sprecher muss „bemerken, welche Seele, von welchen Reden und aus welchem ​​Grund, entweder überzeugt oder nicht überzeugt ist“ (Plato Phaedrus, 271, V; in der Übersetzung von Karpov, Teil 2, Aufl. 2. S. 101); daher stellte sie bestimmte Anforderungen an die Persönlichkeit des Sprechers – sie forderte, dass der Sprecher in seinem geistigen und moralischen Charakter das Vertrauen der Zuhörer verdient (Aristot. Ar. rhetor. lib. I, S. 2), sie sagte sogar: nemo orator nisi vir Bonus (Quint. Inst. orat. lib. XII, S. 10). Doch die klassische Rhetorik richtete ihr Hauptaugenmerk auf alles, was der Redner während einer Rede auf die Ohren und Augen der Zuhörer tat, und betrachtete dies alles ausschließlich unter einem künstlerischen Gesichtspunkt. Sie verlangte, dass die Rede des Redners sowohl in der Form als auch in der Musikalität der Struktur künstlerisch sei; Sie achtete strikt auf Stimme und Aussprache und machte den Erfolg des Redens mehr von der Aussprache als vom Inhalt abhängig (Id. LXI, S. 3): Sie glaubte schließlich, dass Beredsamkeit nicht in einem Wort, sondern insgesamt in der „Aktion“ des Sprechers liegt (est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia) und hielt seine Bewegungen, seine Körperhaltung und seinen Gesichtsausdruck für sehr wichtig für den Erfolg des Sprechers (Cic. Orat. XVII. XVIII). In der klassischen Antike war neben der Beredsamkeit des Wissenschaftlers und der eigentlichen Redekunst auch die Beredsamkeit der Sophisten bekannt. Dies war die Fähigkeit, etwas zu beweisen, von dem der Sprecher selbst nicht überzeugt war – gleichgültig dafür und dagegen zu beweisen; Es handelte sich um rein verbale Fähigkeiten – Einfallsreichtum im Denken, die Fähigkeit zu sprechen, mit Worten zu spielen. Die Sophisten wandten diese Fähigkeit auf die abstraktesten philosophischen Sätze an. Ihr Ziel war es nicht so sehr zu überzeugen, sondern zu gefallen (Cicer. Orat. S. XIX: non tam persuadere, quam delectare). Die klassische Redekunst wurde an die Christen weitergegeben. Es hat zweifellos die berühmten Prediger der christlichen Antike beeinflusst. Im Laufe der mittelalterlichen Scholastik nahm auch die Rhetorik eine scholastische Gestalt an. Was ist schulische Rhetorik? Dies ist die gleiche klassische Rhetorik, wobei der künstlerische Geist des Redens durch den mechanischen Einsatz künstlicher, konventioneller Techniken ersetzt wird. Mit einem solchen Ersatz hört die Kunst auf, eine solche zu sein und verwandelt sich in Geschicklichkeit oder tote Künstlichkeit. Ähnliches können wir zum Beispiel auch im Bereich anderer Künste beobachten. in der Malerei. Gleichzeitig hat die Scholastik im Wesentlichen viel mit der antiken Sophistik gemeinsam – hier stoßen wir auf die gleiche Spannung des abstrakten Denkens selbst; Dieser Charakter der Scholastik spiegelte sich auch in der scholastischen Rhetorik wider. Die scholastische Rhetorik basierte auf der Ansicht, dass die Beredsamkeit eines Redners in der Einhaltung der genauesten Regeln und in der Anwendung konventioneller Techniken bestehe. Dem Sprecher wurden bestimmte Bewegungen der Hände und des Kopfes, eine bestimmte Körperhaltung und bestimmte Modulationen der Stimme vorgeschrieben. Im Wesentlichen handelte es sich dabei um Regeln zur Offenlegung eines bestimmten Themas und zur Redeform, es handelte sich um herkömmliche Techniken zur Satzbildung und Beweisführung. Rhetorik hatte das Ziel, die Fähigkeit und Geschicklichkeit zu entwickeln, jedes gegebene Thema zu offenbaren, jede Position zu beweisen – sie für die Zuhörer angenehm zu enthüllen und zu beweisen. Hierzu wurden Regeln vorgegeben und Techniken unabhängig von möglichen Inhalten aufgezeigt. Nicht nur das; Die scholastische Rhetorik entwickelte nicht nur die Form der Sprache und logische Methoden zur Offenlegung des Themas und zum Beweis von Aussagen, sondern sie stellte sich auch die Aufgabe, der Rede über jedes Thema Inhalte zu liefern – natürlich abstrakte Inhalte; sie stellte einen Vorrat an Gemeinplätzen, Wörtern und Phrasen zur Verfügung; Sie gab Regeln für Erfindung, Forschung und Gedankenwahl vor. Während der mittelalterlichen Scholastik war die Homiletik nur eine Abteilung der Rhetorik – es war die scholastische Homiletik. Die schulische Homiletik (wie auch die Rhetorik) gelangte vom Westen über das katholische Polen zu uns, zunächst nach Südwesten, dann nach Nordosten. Die erste russische Homiletik, „Wissenschaft ist ein Weg, Kasan zu zerstören“ von Ioannikiy Golyatovsky, war eine scholastische Homiletik. Diese Wissenschaft besteht aus zwei Teilen – theoretisch und praktisch. Der erste Teil ist eine Antwort auf die Frage: Was soll ich sagen? Wo bekommt man den Inhalt? Der Inhalt der Predigt wird in erster Linie in ihren Teilen angegeben: Thema, Exordium, Proposition, Erzählung, Schluss. Für jeden Teil der Predigt werden detaillierte Anweisungen zum Aufbau gegeben. Exordium, auch Konklusion, kann „aus der Ähnlichkeit von etwas wie einem Hintern entstehen.“ Ein Exordium kann auch dadurch erfolgen, dass man sich selbst Schwäche zuschreibt oder Verwirrung darüber zum Ausdruck bringt, worüber man sprechen wird. Sie können das Thema in logische Teile unterteilen und in einer Erzählung einzeln über jeden sprechen. Wenn Sie am Tag eines Heiligen sprechen, loben Sie sein Leben, sein Leiden und seine Wunder. Um die Zuhörer zu fesseln, werden detaillierte Anweisungen zum Inhalt des Exordiums und des Schlusses gegeben. Zu den Quellen der Predigt außerhalb der Bibel und der patristischen Werke gehören Geschichten und Chroniken, Bücher über Tiere, Vögel, Reptilien usw. Im zweiten Teil der Wissenschaft, den wir betrachten, werden Anweisungen zur Verwendung der eigenen Predigten von Ioannikiy Golyatovsky gegeben – es sei darauf hingewiesen, dass seine Wissenschaft ein Anhang zur Sammlung seiner Predigten ist. Diese Anweisungen lauten wie folgt: eine Predigt, die für St. George geschrieben wurde, man könnte sagen, am St. Day. Demetrius oder St. Procopy – Sie müssen nur den Namen ändern; Mit den gleichen geringfügigen Änderungen kann eine Predigt, die an einem der Feste des Herrn oder Theotokos geschrieben wurde, am Tag eines Heiligen gehalten werden. Kann ein Prediger ein Exordium aus Golyatovskys Predigt nehmen und ihm seine eigene Erzählung hinzufügen oder umgekehrt? Sie können aus einem Teil einer Predigt eine ganze Predigt zusammenstellen. „Wer wird zum größten Teil testen, wie er einen tollen Kessel herstellen kann“? Der Autor der Wissenschaft antwortet auf diese Frage wie folgt: „Wenn von diesem Teil des Kasans verlangt wird, dass er amplificare (amplificare?), erweitert wird, dass ihm Enden, Ähnlichkeiten, Maximen, Figuren gegeben werden, dann wird ein kleiner Teil ein großer Kasan werden“ (II, 131). Aus dieser kurzen Zusammenfassung der kurzen Wissenschaft von Ioannikiy Golyatovsky geht hervor, dass die Predigt für ihn kein lebendiges Wort, sondern ein toter Ton, kein Organismus, sondern ein Mechanismus war. An einem lebenden Körper kann man weder die Haarfarbe noch die Nasengröße ändern oder den Kopf von einem Körper zum anderen bewegen, aber all das ist mit Puppen möglich. Der Autor betrachtet Predigten wie leblose Puppen. Auch ein Kunstwerk duldet wie ein Organismus solche heftigen Veränderungen nicht; aber in der Wissenschaft, die wir betrachten, wird Kunst durch Konvention und Mechanik ersetzt. Es ist merkwürdig, dass hier sogar die Form der Sprache als Mittel zur Erfindung von Inhalten oder als Methode zur Vertuschung von Leere betrachtet wird. Die allgemeine Leblosigkeit und damit Ziellosigkeit der Predigt wird durch künstliche Methoden der Zuhörerverlockung überdeckt. 49); es war bei uns weit verbreitet und hatte mehrere Auflagen; es stellt eine mehr oder weniger entwickelte Form der scholastischen Homiletik dar und es ist kein Zufall, dass es von Y.K. Amphitheaters „unsere klassische“ Homiletik (Teil II, S. 23). Nach vorläufigen Konzepten über Beredsamkeit, als die Gabe zu lehren, zu erfreuen und zu berühren, über Redekunst und ihre Arten, über Rhetorik und ihre Unterteilung folgt im ersten Teil eine Diskussion über Erfindung, also die Suche und Auswahl von Gedanken (Kapitel 1), Beweisen (Kapitel 2) und Argumenten (Kapitel 3). Das Kapitel über Beweise zeigt eine einfache Möglichkeit auf, verschiedene Arten von Beweisen zu finden, die in der Verwendung rhetorischer Orte besteht – intern (Definition, Berechnung von Teilen, Ursache und Wirkung, Vergleich, Unterschied, Kontrast und Umstände von Ort und Zeit) und extern (Beweise aus der Heiligen Schrift, Tradition und von den Heiligen Vätern). Das Kapitel über Argumente enthält Anweisungen zur Auswahl von Beweisen und zum Ziehen von Schlussfolgerungen, um die Zuhörer leichter zu überzeugen und zu überzeugen (Arten von Argumenten; Hypothese, Dilemma, Beispiel, Induktion, Enthymem). Um beim Predigen erfolgreich zu sein, muss man ein guter Logiker sein. Im zweiten Teil geht es um die Anordnung der Wortteile, um den Angriff (Kapitel 1), bei dem der Redner die Gunst der Zuhörer gewinnt, um den Vorschlag und die Aufteilung der Materie (fünf Quellen der Aufteilung: Materialität, Handlung, Ursachen, Umstände und Eigenschaften des Themas), um die Erzählung (Kapitel 2), um die Bestätigung (Kapitel 3: um die Eigenschaft, den Zusammenhang und die Reihenfolge der Beweise usw.), um Leidenschaften (Kapitel 4), die der Prediger wecken muss Zuhörer, über den Abschluss (Kapitel 5), über rednerischen Anstand (Kapitel 6), über Begrüßungen (Kapitel 7), über Arten der Predigt; über dogmatische Worte, Gespräche, Kurzbelehrungen und katechetischen Unterricht. Im dritten Teil geht es um Ausdruck (elocutio), ansonsten um die Ausschmückung des Wortes, um Reinheit der Sprache (Kap. 1), Klarheit (Kap. 2), Eleganz (Kap. 3), um starke und erhabene Gedanken (Kap. 4), um einfachen, hohen und gemäßigten Stil (Kap. 5), um Figuren (Kap. 6) – über Tropen, Metaphern, Allegorien, Übertreibungen, Periphrasen usw., über Nachahmung (Kapitel 7). Vierter Teil – drei Kapitel über Redekunst: über Gedächtnis (über das, was auswendig gelernt werden muss), Stimme und Körperbewegungen. Dies ist der Inhalt des Leitfadens zur kirchlichen Beredsamkeit. Was sind seine Vorteile? Um es vollständig beurteilen zu können, müsste man es mit der klassischen Rhetorik vergleichen, deren Spuren in ihr deutlich sichtbar sind, und feststellen, ob sie neben dem Buchstaben auch den Geist der klassischen Rhetorik bewahrt. Es blieb offenbar nur der Buchstabe aus der antiken Redekunst erhalten. Aber wir wollen es außerhalb dieser Beziehung zur Redekunst bewerten. Entspricht die scholastische Homiletik, wie sie in sich besteht, den Zielen christlicher Predigt? Diese Frage muss verneint werden. Grundlage der scholastischen Homiletik ist die Auffassung, dass die Aufgaben und der Erfolg der Predigt ganz im Wort und gerade in seiner formal-logischen Seite – in der Kraft des Ausdrucks – liegen. Nach den Lehren des Apostels Paulus besteht die christliche Predigt hingegen nicht in leidenschaftlichen oder überzeugenden (παθητικο ĩ ς) Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Manifestation des Geistes und der Kraft (1 Kor. II, 4). Das Ziel der christlichen Predigt ist die Manifestation des Lebens Christi bei den Zuhörern (2. Tim. I, 10); sie ist das Wort des Lebens (Phil. II, 16). Eine Predigt ist das Wort des Lebens, weil sie ein bestimmtes Evangelium ist, nämlich das Evangelium von Christus Jesus, und sie einen bestimmten Inhalt hat. Klassische Beredsamkeit hatte keinen spezifischen Inhalt. Zwar verlangte Cicero vom Redner Kenntnisse der Philosophie (positum sit in primis, sine philosophia non posse effici eloquentem. Redner S. IV); Aber wir müssen uns daran erinnern, dass es damals wie heute wie immer keine allgemein anerkannte Philosophie gab, dass sie keine allgemein anerkannte Weltanschauung und keine allgemein verbindlichen Regeln der Moral vorsah; Daher konnte der Redner aus der Philosophie den Inhalt seiner Reden nicht ertragen, sondern erhielt durch deren Studium nur geistige Entwicklung (non ut in ea omnia sint, sed ut sic adjuvet, ut palaestva histrionem. Ib.). Die Reden der Redner hatten keinen gemeinsamen Unterrichtsgegenstand, keinen allgemeinen Inhalt, sondern orientierten sich an Einzelfällen, mit dem Ziel, dem Leben der Zuhörer keine allgemeine Richtung vorzugeben, sondern für sie eine Vorgehensweise in dem einen oder anderen Einzelfall des gesellschaftlichen Lebens festzulegen. Das ist weltliche Beredsamkeit im Allgemeinen. Über die Predigt muss noch etwas ganz anderes gesagt werden: Sie hat nur ein Thema für sich – die Lehre des Herrn Jesus Christus, sie hat nur ein Ziel für sich – den Zuhörern seine Lehre zu vermitteln. Es ist sein Evangelium, das allein der Welt Leben schenken kann und tut. Diese Gewissheit des allgemeinen Inhalts ist das erste Zeichen der Predigt. Aber die christliche Predigt ist das Wort des Lebens nicht nur in dem Sinne, dass sie das Wort zum Leben ist, d. h. sie erzeugt Leben in den Zuhörern, sondern auch in dem Sinne, dass sie ein Wort aus dem Leben ist, d. h. sie kommt aus dem christlichen Leben des Predigers selbst. Eine Predigt unterscheidet sich von allen Arten der Rede dadurch, dass in ihr das Wort zusammen mit der Persönlichkeit des Predigers und gerade seinem moralischen Charakter auf die Zuhörer einwirkt. Ein gelehrter Aufsatz und ein dichterisches Werk erreichen ihr Ziel voll und ganz, auch wenn der Leser den Autor noch nie gesehen hat und keine Ahnung von ihm hat. Rednerische Rede erreicht ihr Ziel nur, wenn sie vom Sprecher selbst ausgesprochen wird, wenn der Zuhörer ihn sieht und hört. Das Gleiche gilt für die Predigt, allerdings mit diesem wesentlichen Unterschied zur rednerischen Rede: Beim Redner wirkt seine äußere Erscheinung auf die Zuhörer, beim Prediger wirkt seine moralische Erscheinung auf die Zuhörer. Ein Zuhörer der Predigt, die alle zu Tränen rührte, antwortete auf die Frage, warum er nicht weinte: „Ich komme nicht aus dieser Gemeinde.“ Mit dieser Geschichte denken sie normalerweise, den Zuhörer lächerlich zu machen. Tatsächlich ist eine solche Antwort eine große Lektion für den Prediger. Der Evangelist Christi muss nicht nur durch sein Wort, sondern auch durch sein Leben lehren; Er muss zuerst die Lehren Christi selbst erfüllen, er muss ein Zeuge dieser Lehre sein, er muss durch Bande der Liebe mit den Zuhörern verbunden sein, er muss einer der Zuhörer sein. Schließlich ist die Predigt das Wort des Lebens in dem Sinne, dass sie ein lebendiges Wort ist. Es ist ein lebendiges Wort, weil darin das Wort Gottes auf den Zustand der Zuhörer angewendet und für sie zeitgemäß und für jedermann verständlich gemacht wird. Es ist ein lebendiges Wort und von außen wie eine lebendige mündliche, herzliche Sprache, die jeder Künstlichkeit fremd ist. Dies sind die wesentlichen Merkmale einer Predigt, deren Offenbarung den wesentlichen Inhalt der Homiletik ausmachen sollte. Unterdessen berührt die scholastische Homiletik kein einziges wesentliches Merkmal der Predigt, beantwortet keine der wesentlichen Fragen der Wissenschaft der christlichen Predigt und sollte daher als völlig sinnlos und unnötig anerkannt werden. Wir haben klassische Rhetorik und mittelalterliche scholastische Homiletik mit der wahren Natur christlicher Predigt verglichen. Auf diese Weise haben wir einen sehr praktischen Punkt für die Betrachtung der späteren Homiletik übernommen, da die spätere Geschichte der Homiletik in der schrittweisen Befreiung der Homiletiker von den Fesseln der Scholastik besteht, diese Befreiung jedoch nicht in einer Richtung hin zur wahren Natur der christlichen Predigt erfolgt, sondern in einer doppelten Richtung – einerseits hin zur wahren Natur der christlichen Predigt und andererseits hin zur Kunst der Redekunst. Um die spätere Homiletik zu charakterisieren, müssen drei Fragen beantwortet werden: Inwieweit gibt sie Raum für 1) die Darstellung der wahren Natur der christlichen Predigt, 2) die leblosen Regeln der scholastischen Homiletik und 3) die Kunst des Redens. Wir werden nicht die Geschichte der Befreiung der russischen Homiletik vom Joch der Scholastik skizzieren, sondern in dieser drei Hinsicht Lesungen zur Kirchenliteratur oder Homiletik von Y.K. betrachten. Amphiteatrov, das 1846 im Druck erschien. So etwas wie dieses Werk hat es in der Geschichte der russischen Homiletik noch nie gegeben. Wenn man von unserer alten Homiletik zu diesem wirklich klassischen Werk übergeht, fühlt man sich in einen Bereich vorgedrungen, der in mancher Hinsicht völlig neu ist: Es ist die Wärme und Durchdringung des patristischen Geistes. Die Arbeit von Y.K. unterscheidet sich von früheren Homiletiken. Amphitheater und im Inhalt. Der gesamte erste Teil seiner Homiletik beschäftigt sich mit der Frage nach der Materie des kirchlichen Gesprächs; Der bedeutende erste Abschnitt des zweiten Teils befasst sich mit dem inneren Charakter der Predigt ... Amfitheatrovs Lesungen zur Kirchenliteratur stellen ein in mancher Hinsicht neues Phänomen in der Geschichte der russischen Homiletik dar, wurden aber in späterer Zeit nicht durch gleichwertige Arbeiten zur Homiletik ersetzt. Seitdem verfügen wir über Notizen zur Konversationstheologie oder Homiletik, die von Archimandrite zusammengestellt wurden. Athanasius, Leitfaden für kirchliche Gespräche oder Homiletik von Erzpriester. Favorova, Kurzer Homiletik-Prot. Potorzhinsky und Erfahrung eines vollständigen Homiletikkurses von M. Chepik; Alle diese Homiletiken hängen vollständig von der Homiletik von J.K. ab. Amphitheater. Die Notizen des Archimandriten Athanasius stellen nur eine Verkürzung von zwei Teilen der Lesungen des Amphitheaters dar, „allerdings mit einigen Änderungen“ (und mit der Hinzufügung eines dritten Teils über bestimmte Arten von Kirchengesprächen – dieser dritte Teil fehlt dann in anderen der genannten Homiletiken nicht mehr). Die übrigen genannten Homiletiken (die beste davon ist die Homiletik des Erzpriesters Potorzhinsky) sind in der Darstellung einigermaßen unabhängig und unterscheiden sich nur in der Darstellung voneinander, ohne dass sie im Vergleich zum Werk von Amphiteatrov fast einen einzigen neuen Gedanken hervorbringen und sich in dieser Hinsicht nicht voneinander unterscheiden. Doch auch diese so unbedeutende Unabhängigkeit dient nicht dem Guten, sondern dem Schlechten, und zwar gerade im Sinne einer Rückkehr zur scholastischen Rhetorik: In den jüngsten Homiletiken ist diese Rückkehr deutlicher zu spüren. So hat Homiletics J.K. Amphitheater bleibt bis heute die neue beste Homiletik, und deshalb werden wir sie in den oben genannten drei Aspekten betrachten und uns in einigen Fällen anderen späteren Homiletiken zuwenden. Wir werden unsere neueste Homiletik mit dem einzigen Zweck betrachten, den normalen Inhalt der Wissenschaft der christlichen Predigt zu bestimmen; Die Berücksichtigung der verfügbaren Inhalte der Homiletik wird nur ein Mittel zur Erreichung dieses Ziels sein. Daher wird die kritische Analyse der Homiletik von Amphiteatrov keinen besonderen Abschnitt in unseren Artikeln bilden, sondern in Teilen in die eigentliche Darstellung des Inhalts der Homiletik einfließen. Bei der Darstellung der Inhalte der Homiletik werden wir diesem Plan folgen. Zu den Themen der Homiletik, die in unseren späteren Homiletiken überhaupt nicht berührt werden, werden wir einfach versuchen, den eigentlichen Inhalt der Homiletik darzustellen; diejenigen der eigentlichen Fragen der Homiletik, die von den genannten Autoren beantwortet werden, prüfen wir kritisch; Wir werden alles diskutieren, was von der klassischen Rhetorik in die Homiletik des Amphitheaters übertragen wurde, und zwar in Form der Lösung der Frage nach dem Verhältnis der christlichen Predigt zur Kunst des Redens, oder ob christliche Predigt eine Kunst ist; Abschließend stellen wir fest, dass in unserer neuesten Homiletik die Scholastik erhalten geblieben ist und daher völlig aus der Homiletik ausgeschlossen ist. Doch bevor wir mit der Umsetzung des von uns skizzierten Plans beginnen, halten wir es für notwendig, einige kurze Bemerkungen zur westlichen Homiletik späterer Zeiten zu machen. Im Allgemeinen haben spätere westliche Homiletiken, sowohl katholische als auch protestantische, einen klassisch-rhetorischen Charakter und geben den Ansichten und Regeln von Platon, Aristoteles, Cicero und Quintilian den größten Platz. Dies ist die Theorie der geistlichen Beredsamkeit (1877) des Katholiken Jungmann. Wenn er psychologische Prinzipien zur Grundlage der spirituellen Beredsamkeit macht, dann tut er dies ganz im gleichen Sinne wie die klassischen Lehrer der Rhetorik; wenn er von der Persönlichkeit des Predigers spricht, dann weicht er in dieser Hinsicht nicht im Geringsten von der klassischen Rhetorik ab; In Fragen nach dem Zweck spiritueller Beredsamkeit, nach der Offenlegung des Themas wendet er die Regeln der klassischen Rhetorik auf die christliche Predigt an. Lassen Sie uns mehr über protestantische Homiletik sagen. Luthers klassisch gebildete Vorgänger und Mitarbeiter konnten mit der scholastischen Homiletik nichts anderes anfangen, als sie nach dem Vorbild der klassischen Rhetorik neu zu gestalten. In der Person Speners setzte die protestantische Homiletik einen Impuls zur Befreiung von aller technica et oratoria praecepta und wandte sich der Einfachheit und Wärme der Evangeliumsverkündigung zu3. Dies war jedoch ein kurzlebiger Impuls, und die protestantische Homiletik hält danach nicht nur mit völliger Sicherheit und Konsequenz die klassische künstlerische Sichtweise der spirituellen Redekunst aufrecht4, sondern fällt auch unter die neue Sklaverei der rationalistischen Philosophie und verlangt von der Predigt strenge Logik und Methodik. Also einerseits die klassische Rhetorik, andererseits die rationalistische Philosophie – das sind die Einflüsse, unter denen sich die spätere protestantische Homiletik entwickelte. Insbesondere die protestantische Homiletik des 19. Jahrhunderts lässt sich in Bezug auf die Grundauffassung über Wesen, Aufgaben und Zweck der Predigt in zwei Richtungen zerlegen: die eine ist rhetorisch, die andere kultisch. Die erste Richtung wird von Temerin angeführt (Die Beredsamkeit eine Tugend oder Grundlinien einer syst. Rhetorik - 1 Ausg. 1814, 2 Ausg. 1837). Titel und Grundgedanken seiner Homiletik sind Quintilian entlehnt (Inst. orat. II, 20: rhetorica vera – virtus est). Seiner Meinung nach besteht der Zweck der Predigt darin, durch theoretische Vermittlung, und zwar durch die Offenlegung der Vorstellungen von Pflicht, Güte und Glück, Einfluss auf das moralische Leben der Zuhörer zu nehmen. Die Homiletik von Nitzsch, Vinet und vielen anderen gehört in diese Richtung. usw. Indem sie diese Richtung rhetorisch nennen, wollen sie darauf hinweisen, dass die Predigt nach dieser Auffassung das Ziel hat, wie die Redekunst, den Willen der Zuhörer zu beeinflussen (der rhetorisch teleologische Standpunkt); Gleichzeitig deutet dieser Name jedoch darauf hin, dass Homiletiker dieser Richtung in der Verkündigung der formal-logischen Seite (die einseitig rhetorische Fassung) eine herausragende Bedeutung beimessen und darin grundsätzlich einen erheblichen Mangel solcher Homiletiken sehen 5 . Die zweite Richtung stammt von Schleiermacher; Palmer und Harnack halten es. Krauss, Bassermann, Oestersee, Schweizer (nicht ganz konsequent) usw. Ihrer Meinung nach ist die Predigt nur ein Teil des Gottesdienstes und der Gottesdienst eine reine Kunst (der kultisch-ästhetische Standpunkt). Dies ist jedoch nicht der Kern des betrachteten Trends – schließlich ist Reden eine Kunst; Tatsache ist jedoch, dass nach dieser Auffassung Kunst im Allgemeinen und Gottesdienst im Besonderen die einzige Aufgabe haben, Gefühle auszudrücken6; Daher ist der Prediger, wenn nicht ausschließlich, so doch in erster Linie ein Vertreter jener Gefühle, die seine gläubigen Zuhörer erleben. Die genannten Homiletiker erkennen nicht das Recht des Predigers an, seine Zuhörer zu überzeugen (durch seine Argumente uns zu überreden, durch sein Pathos uns zu rühren – Palmer); Sie fordern, dass seine Persönlichkeit verborgen bleibt (Schweizer). Anders ausgedrückt: Sie trennen die kirchliche Verkündigung von der missionarischen Verkündigung hinsichtlich Zweck und Charakter völlig und erkennen nur lobenswerte Reden (Festrede) als angemessen und zeitgemäß vor der Gemeinschaft der Gläubigen (Gemeindepredigt) an. Es ist leicht zu erkennen, dass die Homiletik dieser Richtung nicht ganz dem Wesen der christlichen Predigt entspricht. Beim Vergleich der beiden genannten Bereiche der protestantischen Homiletik muss dem ersten der Vorteil zugestanden werden, dass er der Lehre von der Persönlichkeit des Predigers einen Platz in der Homiletik einräumt. In Wirklichkeit berühren viele der neueren Homiletiker dieses Thema jedoch nur am Rande – ganz flüchtig, um es mit Christlieb 8 zu sagen – und stellen es ausschließlich aus rhetorischer Sicht dar. Anzumerken ist auch, dass der Autor des Buches Homiletik und Psychologie (1897), Dürselen, der psychologische Grundlagen für die Predigt und den Zusammenhang mit seelsorgerischer Beratungstätigkeit fordert, der zweiten Richtung anhängt. Auch die rhetorische Ausrichtung der protestantischen Homiletik muss den Vorteil erkennen, dass sie mehr Anreize hat, sich mit der Materie bzw. dem Thema kirchlicher Predigt auseinanderzusetzen. Im Allgemeinen wird dieser Punkt in der protestantischen Homiletik sorgfältig entwickelt. In methodischen Fragen und in der Lehre von der äußeren Seite der Predigt vertrat die westliche Homiletik bis in die jüngste Zeit den Standpunkt der scholastischen Homiletik. Stockmeyer (Homiletik, 1895) bringt mit absoluter Sicherheit zum Ausdruck, dass der Prediger, um seine Zuhörer in das ewige Leben einzuführen, dem im Wort Gottes gegebenen Inhalt eine homiletische Form geben muss (S. 2). In diesen Abteilungen beschäftigt sich die westliche Homiletik liebevoll mit schulischen Fragen; sie betrachtet die Predigt nur als literarisches Werk. Abschließend ist anzumerken, dass spätere deutsche Homiletiker den Leser durch die extreme Trockenheit ihrer Darstellung verblüffen: In ihnen wird das Hauptaugenmerk auf den Plan der Wissenschaft, auf ihre Beziehung zu anderen theologischen Wissenschaften, auf formale Definitionen, auf die Klassifizierung der verschiedenen Meinungen der Homiletiker zu jedem Thema gelenkt. Die von uns bereits erwähnten Homiletiken von Stockmeir und Christlieb leiden unter dieser Darstellung. Kapitel eins. Wie sollte ein Prediger sein? Unter allen Arten menschlicher Sprache nimmt die Predigt als Wort des Lebens eine völlig Ausnahmestellung ein. Der Prediger lehrt seine Zuhörer das wahre Leben, d. h. er offenbart ihnen nicht nur, was wahr und richtig im Gegensatz zu falsch ist, sondern er zeigt ihnen auch, woraus das wirkliche spirituelle Leben besteht, im Gegensatz zum äußeren, vorübergehenden, illusorischen Leben – und zeigt ihnen nicht nur, sondern lehrt sie auch, dieses wirkliche Leben zu leben. Aber das Leben, nämlich das wirkliche Innenleben, kann nicht durch ein Wort in seiner Loslösung vom Leben gelehrt werden, sondern nur durch das Leben und nur durch ein Wort, das aus dem Leben kommt. Die untrennbare Lebenshaltung des Predigers selbst bildet das erste Element des Predigtwortes. Hier kommt zuerst das Leben und dann das Wort als Lebewesen. In dieser Hinsicht kann eine Predigt mit einer Redekunst verglichen werden; aber der wesentliche Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass beim Redner die Persönlichkeit durch Kunst, äußere Erscheinung auf die Zuhörer einwirkt, bei ihm ist die Wirkung der Persönlichkeit nur das Bild oder die Form oder die äußere Seite der Sprache. Und die moralischen Anforderungen der klassischen Rhetorik gingen nicht über die Grenzen der Kunst der psychologischen Einwirkung auf das Herz hinaus und beschränkten sich ausschließlich auf das, was der Sprecher den Zuhörern erscheinen sollte. Im Gegenteil, bei einem christlichen Prediger steht sein inneres wahres Leben, seine innere Leistung an erster Stelle. Das ist keine Kunst, sondern das spirituelle Leben selbst. Daher bedeutet es, die Predigt falsch zu verstehen, wenn man die Predigt isoliert vom geistlichen Leben des Predigers betrachtet. Die erste Frage der Homiletik, ihr Grundpfeiler, ist die Frage, was für ein Prediger sein sollte. Um die Idee der Abhängigkeit des Predigterfolgs von den moralischen Qualitäten und dem persönlichen Leben des Predigers aufzudecken, müssen wir vom Allgemeinen zum Besonderen und vom psychologisch Vorhergehenden zum Späteren gehen. Wir müssen damit beginnen, wie ein Prediger sein muss, bevor er beginnt, das Wort Gottes zu predigen, das er mit jedem wahren Christen gemeinsam haben muss. Allen Christen ist es geboten, Gott durch ihr Leben und ihre guten Taten zu verherrlichen (Mt. V, 16) 9. Der Prediger, der den „Dienst des Wortes“ verrichtet, ist von dieser Pflicht nicht frei. Christus selbst, unser einziger Lehrer (Matthäus XXIII, 8), machte sich nicht auf den Weg zum Dienst des Evangeliums, bevor er die Versuchung besiegte (Matthäus IV, 17). Und er lehrte nicht nur, sondern tat und lehrte (Apostelgeschichte I, 1). Gemäß seiner Anweisung (Mt. V, 19) handelten die Apostel (1. Kor. IV, 16; IX, 26, 27; XI, 1; Philipp. III. 17. 2 Thess. III, 7-10) und befahlen ihrerseits ihren Nachfolgern, den Hirten der Kirche, dasselbe zu tun (1. Pet. V, 3; 1. Tim. IV, 12; Titus, II, 7). In diesem Zusammenhang ist es sehr lehrreich, darüber nachzudenken, wie das Christentum in die Umgebung des Heidentums eindrang: Es wurde nicht durch ein Wort der Evangelisten Christi gepredigt, sondern durch das Leben aller Christen. St. bezeugt dies. Justin der Philosoph in 1 Apol. Kap. 16. „Der Herr Jesus Christus“, schreibt er, ermahnte uns mit Geduld und Sanftmut, alle von schändlichen Taten und der Sucht nach dem Bösen wegzuführen. Ich kann dies an vielen unserer Leute zeigen, die sich von arrogant und wild verändert haben und besiegt wurden, weil sie entweder genug von der Härte des Lebens ihrer Nachbarn (Christen) gesehen hatten, oder weil sie in ihren Gefährten eine wunderbare Geduld sahen, Beleidigungen zu ertragen, oder weil sie aus Erfahrung die Moral jener Menschen gelernt hatten, mit denen sie geschäftlich in Kontakt kamen.“ Kirchenlehrer hinterließen zahlreiche Anweisungen in die gleiche Richtung. Der heilige Johannes Chrysostomus, der im 4. und 5. Wort viele wunderbare Bemerkungen über die Predigt über das Priestertum machte, schreibt im ersten Teil unter anderem: „Das Hauptziel der Lehre besteht darin, die Gelehrten sowohl durch Taten als auch durch Worte zu dem gesegneten Leben zu führen, das Christus vorgeschrieben hat – und jeder dieser beiden Teile (d. h. Taten und Worte) braucht den anderen, damit der Bau vollendet ist.“ Auch gesegnet. Augustinus schreibt: „Egal wie erhaben unsere Predigt auch sein mag, im tatsächlichen Sieg über die Zuhörer hat das Leben des Predigers immer mehr Gewicht und Kraft als sein Wort“ (Christian Science, Buch IV, LIX). St. gibt viele ähnliche Anweisungen. Gregor des Großen in der Pastoralregel, wo wir lesen: „Jeder Prediger soll mehr durch Taten als durch Worte lehren“ (Teil III, XLII) usw. In unserem bekannten einheimischen Buch über die Positionen der Gemeindeältesten werden die Lehren in Worten und die Lehren in der Tat getrennt behandelt. Nur das Wort eines Predigers, der selbst so lebt, wie er es anderen lehrt, kann aufrichtig sein, und Aufrichtigkeit ist eine notwendige Voraussetzung dafür, dass das Wort auf den Willen der Zuhörer einwirkt. Ein gutes Leben dient nicht nur als gutes Beispiel für die Zuhörer des Predigtwortes, sondern hat auch für den Prediger selbst eine besondere Bedeutung, die ihm spirituelle Erfahrungen beschert. Die Lehre des Herrn Jesus Christus hatte eine außergewöhnliche Wirkung auf das Volk (Johannes VII, 46), weil er selbst Zeuge seiner Lehre war (VIII, 18). Gewiss, Er sprach nicht aus sich selbst, er tat und sprach, wie der Vater ihn lehrte (VIII, 28; XIV, 10), er sprach die Wahrheit, die er vom Vater hörte (VIII, 40); Aber vom Vater zu hören war für Ihn nicht eine äußere Wahrnehmung der Wahrheit, eine rationale Erkenntnis, sondern ein erfahrener Besitz der Wahrheit, eine innere Erfahrung davon. Er lebte das Leben des himmlischen Vaters (X, 30) und daher blieb die Wahrheit, die er vom Vater hörte, in ihm (Eph. IV, 21; Johannes XIV, 6). Er wusste aus Erfahrung, er sah und hörte vom Vater, worüber er sprach (III, Il. 32). Diese ausschließliche Beziehung von Christus Jesus zu Gott dem Vater gab seiner Verkündigung die Besonderheit, dass er gerade ein Zeuge der Wahrheit war. Er leitete die Wahrheit nicht aus irgendwelchen Daten oder Prämissen ab, wie es Philosophen tun, er bewies sie nicht mit logischen Argumenten – nein, er bezeugte nur das, was er sah und vom Vater hörte (Johannes III, 11-32) 10. Außerdem waren die Apostel tatsächlich Zeugen der Wahrheit, die sie predigten. Und ihre Stellung unter den Zuhörern war besonders: Sie waren Augenzeugen des Lebens, der Taten, des Leidens und der Auferstehung Christi (Apostelgeschichte I, 21,22; 2 Petr. I, 16) und Hörer seiner Worte; sie wurden von ihm selbst ermächtigt, über ihn auszusagen (Johannes XV, 26,27; Apostelgeschichte I, 8). Das war ihr großer Vorteil. Sie traten vor den Zuhörern als Augenzeugen des göttlichen Lebens auf, das in Christus erschien. Der Apostel schreibt über das, was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen haben, was wir angeschaut und mit unseren Händen berührt haben, über das Wort des Lebens (denn das Leben ist erschienen, und wir haben gesehen und bezeugt, und wir verkünden euch dieses ewige Leben, das beim Vater war und uns offenbart wurde), – was wir gesehen und gehört haben, verkünden wir euch, damit auch ihr Gemeinschaft mit uns habt; und unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und seinem Sohn, Jesus Christus (1. Johannes 1:1-3). Und auch die Nachfolger der Apostel in Sachen christlicher Verkündigung müssen Zeugen der göttlichen Wahrheit sein, die sie der Überlieferung nach von Christus und den Aposteln empfangen haben. Genau dieses Zeugnis der christlichen Wahrheit ist die Aufgabe des Predigers. Die Fähigkeit, dies zu bezeugen, und nichts anderes und insbesondere nicht die Wissenschaft, auch nicht die theologische, ist die Grundlage der Berufung zum Prediger (vgl. Apg. I, 21,22). Aber wie ergibt sich für ihn diese Chance selbst? Offensichtlich nicht durch die besonderen historischen Bedingungen, in die sich die Apostel befanden, sondern durch psychologische Bedingungen, die ihm zugänglich waren – spirituelle Erfahrung. Bevor ein Christ als Evangelist Christi auftritt, muss er selbst die von Christus offenbarte und von den Aposteln gepredigte Wahrheit erfahren und erfahrungsgemäß davon überzeugt sein, dass die Nachfolge Christi tatsächlich die vom Erretter versprochenen Vorteile bringt; er muss durch tatsächliche Erfahrung an dem geistlichen Leben teilhaben, das von Christus ausgeht, innerlich mit Christus verwandt werden und von seinem Heiligen Geist in sich aufnehmen. Diese geistliche Erfahrung in der Sprache des Wortes Gottes nennt man Salbung aus dem Heiligen Geist und scheint keine ausschließliche Eigenschaft des Predigers zu sein, sondern charakteristisch für jeden wahren Christen (1. Johannes 20,27). Der Prediger muss sie überwiegend besitzen, sonst kann er seinen Zuhörern nur Wortkenntnis und nicht die Wahrheit selbst vermitteln. „Wer vom Geistigen spricht, ohne es selbst gekostet zu haben, schreibt Ev. Macarius der Große (Philokalia, Bd. 1, Hrsg. 8, S. 220), der wird mit einem Mann verglichen, der, wenn die Hitze des Tages einsetzt, durch ein leeres Feld geht und, vor Durst schmachtend, eine Quelle beschreibt, aus der Wasser fließt, und sich selbst als Trinker darstellt, während seine Lippen und seine Zunge von ihrem sengenden Durst trocken sind ... Wenn sie also von Perfektion, von Freude oder von Leidenschaftslosigkeit sprechen, und nicht von denen, die ihre Wirksamkeit und Bestätigung in sich selbst gespürt haben, dann geschieht in Wirklichkeit nicht alles so, wie sie sagen. Eine andere Sache ist es, in Worten über das süße Getränk selbst zu sprechen, und eine andere Sache ist es, aus der Quelle selbst zu schöpfen und sich mit dem Genuss des süßen Getränks zufrieden zu geben. So ist es im Geistigen; Eine andere Sache ist es, sich das Gesagte allein mit Wissen und Verstand zu erklären, und eine andere Sache ist es, im Wesentlichen, tatsächlich und mit Gewissheit den Schatz der Gnade, der Inspiration und des Wirkens des Heiligen Geistes im inneren Menschen und Verstand zu haben. Wer nur Worte ausspricht, träumt und bläht sich auf.“ Die spirituelle Erfahrung des Predigers weckt bei seinen Zuhörern Vertrauen in sein Wort: Sie haben das Gefühl, eine Person zu hören, auf die sie sich verlassen können, die bezeugt, was sie „gesehen und gehört“ hat. Wie groß ist der Wunsch eines Menschen, Autorität auf dem Gebiet der Wahrheit zu finden? Von so entscheidender Bedeutung für die Überzeugungskraft des predigenden Wortes ist dieses Vertrauen, das durch die spirituelle Erfahrung des Predigers bei den Zuhörern erzeugt wird. Ein gutes Leben und spirituelle Erfahrung sind nicht ausschließlich die Pflichten des Predigers, sondern werden von jedem wahren Christen verlangt, obwohl der Begriff der spirituellen Erfahrung bereits näher und charakteristischer für die Predigttätigkeit ist. Aber wir müssen in dieser Richtung noch weiter gehen; Wir müssen nun darüber sprechen, was die Besonderheit eines wahren Predigers von den ersten Schritten seiner Tätigkeit an ausmacht. Dies ist eine besondere Berufung des Evangelisten Christi. Unter der Berufung eines Predigers sollte man sowohl „das Wort Gottes an ihn“ (Lukas III, 2) als auch die eigene innere Anziehungskraft verstehen. Der wahre Evangelist Christi ist derjenige, der von Gott zu diesem Dienst berufen, der von ihm gesandt wurde. Wie predigen, wenn sie nicht gesandt werden? fragt der Apostel Paulus (Röm. X, 15). Die Verkünder des Willens Gottes, die alttestamentlichen Propheten, verrichteten ihren Dienst jeweils gemäß einer besonderen Berufung Gottes, denn die Prophezeiung wurde nie nach dem Willen des Menschen ausgesprochen, sondern heilige Männer Gottes sprachen sie, angetrieben vom Heiligen Geist (2. Petr. I, 21). Unser Herr Jesus Christus selbst hat sich nicht selbst die Ehre zuteil, ein Verkünder des Willens Gottes zu sein (Hebr. V, 5), sondern er wurde zu diesem Zweck von Gott gesandt, er war ein Lehrer, der von Gott kam, und seine Lehre war die Lehre dessen, der ihn gesandt hat (Lukas 15, 43; Johannes III, 2, 34; 5, 16; VIII 28, 29; XIV, 24). Die Apostel waren, wie schon ihr Name zeigt, Boten Christi für die Predigtarbeit, sie wurden von ihm zum Evangelium Gottes auserwählt (Lukas IX, 2; X, 3; Johannes XVII, 18; Röm. I, 1 und viele andere). Die Berufung Gottes trifft auf den „Dienst des Wortes“ Gottes oder erzeugt in einem wahren Prediger eine innere Anziehungskraft. Du hast mich angezogen, o Herr, ruft der alte Prophet, und ich werde weggezogen. Du bist stärker als ich und hast überwunden; und jeden Tag werde ich lächerlich gemacht, jeder verspottet mich... Und ich dachte: Ich werde nicht mehr an ihn erinnern, und ich werde nicht mehr in seinem Namen sprechen; aber es war in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Knochen, und ich wurde müde, hielt es fest und konnte es nicht (Jer. XX, 7,9). Unser Herr Jesus Christus betrachtete die Arbeit der Evangelisation als ebenso selbstverständlich für sich selbst, wie alles, was von Geburt an in unserer Natur verankert ist, in uns selbstverständlich ist: Zu diesem Zweck wurde ich geboren, sagte er zu Pilatus, und zu diesem Zweck kam ich in die Welt, um die Wahrheit zu bezeugen (Johannes XVIII: 37). Er verglich seine innere Berufung, den Willen Gottes zu verkünden, mit den natürlichen Bedürfnissen nach Essen und Trinken und die Erfüllung des Willens des Vaters mit der Ernährung. Nachdem er mit der Samariterin am Jakobsbrunnen gesprochen hatte, sagte er zu seinen Jüngern, die hinausgingen, um Lebensmittel zu kaufen: Ich habe Lebensmittel, die ihr nicht kennt. Meine Nahrung besteht darin, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden (Johannes IV, 32,34). Auch predigten die Apostel das Wort Gottes nicht unter Zwang, sondern freiwillig: wenn ich, schreibt der Apostel. Paulus, wenn ich das Evangelium predige, kann ich mich nicht rühmen, denn das ist meine notwendige Pflicht, und wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht predige! Denn wenn ich dies freiwillig tue, werde ich belohnt; und wenn unfreiwillig, dann übe ich nur den mir anvertrauten Dienst aus (1 Kor. IX. 16, 17; vgl. 1 Pet. V. 2). Gemäß der etablierten Ordnung in der Kirche Christi sind die Evangelisten des Wortes Gottes die Hirten, denen im Sakrament der hierarchischen Ordination der Segen Gottes für die Arbeit der Evangelisation, „die Gnade des Lehrwortes“ 11, gegeben wird. Die Pfarrer der Kirche müssen sich daran erinnern, dass die Kontinuität der hierarchischen Ordination in Bezug auf den „Dienst des Wortes®“ eine tiefere Bedeutung hat als ein einfacher Segen der hierarchischen Ordination Autorität. Der christliche „Dienst am Wort“ hat seine Grundlage in Gott und geht auf den Herrn Jesus Christus selbst zurück. In seiner Person ist das Wort, das bei Gott war, Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt, voller Gnade und Wahrheit (Johannes I, 1,14), und hat uns in einer für uns verständlichen Sprache gelehrt. Die Lehre christlicher Prediger sollte nicht von diesem Wort Gottes getrennt werden: Um das Evangelium Christi zu sein, muss es eine Verkündigung dieses göttlichen Wortes sein, es muss die Erfüllung des Gebots Christi sein und auf der Autorität basieren, die den Predigern in diesem Gebot gegeben wird: Geht und lehrt alle Nationen, tauft sie auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe; und siehe, ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters (Matthäus ΧΧ VII Ι, 19,20). Eine Botschaft von Jesus Christus selbst oder seiner Kirche, sein Werk fortzusetzen und sein Wort zu verkünden, ist eine so notwendige Voraussetzung für die christliche Predigt, dass es ohne sie keinen wahren Prediger geben kann. Wer sich nicht als Botschafter Christi erkennt, ist kein christlicher Prediger; Wer seine rufende Stimme, die ein inneres Feuer entfacht und fesselt, nicht hört, ist ein Betrüger im Felde Christi. Dann müssen sich die Pfarrer der Kirche daran erinnern, dass das „Wort Gottes“ in ihren Herzen auf eine innere Anziehungskraft, eine innere Neigung zur Sache Christi stoßen muss. Ich erinnere dich daran, schrieb der Apostel Paulus an seinen geliebten Jünger Timotheus, um die Gabe Gottes zu erwärmen, die durch meine Ordination in dir ist (2. Tim. 1,6). Wenn das äußere Wort Gottes an einen Menschen keine innere Antwort in ihm findet, dann passiert mit dem Wort Gottes dasselbe wie mit Getreide, das auf felsige Orte fällt. Eine Berufung ist für einen Prediger sehr wichtig und durch nichts zu ersetzen. Es umgibt den Prediger mit einer Aura heiliger Würde und verleiht ihm Furchtlosigkeit. Ein Gesandter Gottes zu sein, sich als Verkünder des göttlichen Wortes zu erkennen, bedeutet, in sich eine Kraft zu haben, die durch keine Hindernisse gebrochen werden kann, die Spott, Verfolgung, Verachtung, Vertreibung, Beleidigungen, Schläge, Gefangenschaft überwindet, die weder Macht noch Gelehrsamkeit noch den Aberglauben der Menge fürchtet. Der Herr sandte den Propheten Hesekiel zum jüdischen Volk – zu einem rebellischen Volk mit verhärtetem Gesicht und hartem Herzen – und sagte zu ihm: Aber du, Menschensohn, fürchte dich nicht vor ihnen und fürchte dich nicht vor ihrer Rede, wenn sie für dich zu Disteln und Dornen werden und du unter den Skorpionen lebst: Fürchte dich nicht vor ihrer Rede und fürchte dich nicht vor ihrem Angesicht, denn sie sind ein rebellisches Haus... das ganze Haus Israel mit einem starken Stirn und mit einem grausamen Herzen. Siehe, ich habe dein Angesicht stark gemacht gegen ihr Angesicht und deine Stirn stark gegen ihre Stirn. Ich habe deine Stirn wie einen Diamanten gemacht, der stärker ist als Stein. Fürchte dich nicht vor ihnen und fürchte dich nicht vor ihnen, denn sie sind ein rebellisches Haus (Hesekiel II, 3-6; III, 7-9). – Die Apostel hatten nach dem Wort Christi keine Angst vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können (Mt. X, 28), die für das Evangelium Christi Schläge und Gefängnisstrafen erduldeten, freuten sie sich darüber, dass sie würdig waren, Schmach für den Namen des Herrn Jesus auf sich zu nehmen. Und jeden Tag hörten sie in der Kirche und von Haus zu Haus nicht auf, das Evangelium über Jesus Christus zu lehren und zu predigen (Apostelgeschichte V, 41,42). Der Apostel Paulus schrieb an die Epheser: Betet für mich, dass mir das Wort gegeben werde, das Geheimnis des Evangeliums, für das ich im Gefängnis gesandt bin, mit meinem Mund offen und freimütig zu verkünden, damit ich freimütig predigen kann, wie ich es sollte (VI, 18-20). Die Berufung in Verbindung mit spiritueller Erfahrung verleiht dem Prediger Energie, Ausdauer und Wachsamkeit im Dienst des Wortes. Der unberufene Prediger findet nicht die Energie, das auszudrücken, was er weiß – er weiß es nur aus Büchern; Das genaue Gegenteil passiert einem Prediger, der die Wahrheit Christi erfahren hat und zum Dienst des Wortes berufen ist. Er spricht frei, bereitwillig und mit Leidenschaft. Das Testament des Apostels an seinen Jünger: Predigen Sie das Wort, bestehen Sie darauf, wann und wo nicht, tadeln Sie, tadeln Sie, ermahnen Sie mit aller Langmut und Erbauung (2. Tim. IV. 2 vgl. Apostelgeschichte XV, 36: 1 Thess. C, 12: IV. 1; 1. Tim. IV. 16) – kann nur für denjenigen verstanden und erfüllt werden, der das Evangelium begeht Christus mit innerer Gesinnung, freiwillig. Welch ein Unterschied besteht zwischen dieser vom Apostel gebotenen Wachsamkeit und der Kälte unberufener Prediger, die die Zeiten für das Evangelium Christi wählen! Der heilige Gregor der Dvoeslov erklärt, warum der Prophet Jeremia vor der „Position eines Predigers“ zurückschreckte: „Jeremia, der durch ein kontemplatives Leben versuchte, sich immer mehr in der Liebe Gottes zu verankern, wollte dieser Position ausweichen; er fürchtete, dass er durch die Annahme der Position des Predigers die Früchte der stillen Kontemplation verlieren würde.“ Nach der Bedeutung dieser Worte führt die Predigttätigkeit die Besonderheit in das persönliche moralische Leben des Predigers ein, dass dieses auf die Zuhörer, zu deren Wohl, angewendet wird. Dies bedeutet in jedem Fall, dass das persönliche moralische Leben des Predigers seinen Zuhörern offen stehen und nach ihnen handeln muss. Das Leben eines Predigers sollte überwiegend ein gutes Leben sein, das sich überwiegend in guten Taten ausdrückt und sich genau auf die Zuhörer, auf ihre Bedürfnisse bezieht. Unser Herr Jesus Christus lehrte, wie die Zuhörer selbst zugaben, als jemand, der Autorität hatte, und nicht als die Schriftgelehrten (MP. 1, 22 und Abs.). Was gab ihm solche Macht über seine Zuhörer? Seine guten Taten. Die Menschen waren erstaunt über die Kombination von Weisheit und Taten in Ihm: Welche Art von Weisheit wurde Ihm gegeben und wie solche Wunder durch Seine Hände vollbracht wurden (Mp. VI, 2; Mt. XIII. 54)? Die Taten Jesu Christi waren so groß, dass alle äußerst erstaunt waren und sagten: „Er macht alles gut und lässt die Tauben hören und die Stummen sprechen“ (Herr VII: 37), – alle Menschen freuten sich über all seine herrlichen Taten (Lukas XIII: 17). Die Apostel erhielten vom Herrn Jesus Christus den Auftrag, nicht nur zu lehren, sondern auch Taten zu vollbringen, die der Gesandten Gottes würdig sind (Lukas 9, 12 und Abs.). Nach diesem Gebot verbanden sie überall das Evangelium des Wortes mit Werken der Nächstenliebe, heilten Kranke und trieben unreine Geister aus. Ihre Wohltaten machten sie ihren Zuhörern angenehm, so dass in der Stadt, in die sie kamen, große Freude herrschte (Apostelgeschichte VIII, 8). Die Menschen hörten auf ihre Worte und glaubten an ihre Lehren, weil sie die von ihren Händen vollbrachten Werke sahen (Apostelgeschichte VIII, 6; XIII, 12 und viele andere). Die Apostel handelten aus der Überzeugung, dass das Reich Gottes nicht in Worten, sondern in Macht besteht (1 Kor. IV, 20: 1 Thess. I, 5 vgl. Röm. XV, 25; Gal. II, 10). So wie der Herr Jesus Christus handelte, wie seine heiligen Apostel handelten, so sollten auch nachfolgende Prediger des Wortes Christi handeln. Aber da sie normalerweise nicht mehr über die Gabe von Wundern verfügen, müssen sie auf natürliche Weise Gutes tun. Der Evangelist Christi muss in engster Beziehung zu seinen Zuhörern stehen: Er muss ihre Nöte und Leiden zu Herzen nehmen, damit sie sich daran gewöhnen, ihn mitfühlend zu sehen, wo auch immer einem von ihnen Kummer widerfährt. In diesem Fall wird ihnen die Stimme des Predigers nicht fremd, sondern vertraut sein; Sie werden nicht nur auf seine Worte hören, sondern sie werden vor sich einen lebenden Menschen sehen, der ihnen nahe steht, er wird mit seinem Herzen zu ihnen sprechen, und sie werden ihm mit ihrem Herzen zuhören. St. spricht gut über dieses Thema. Gregory Dvoeslov: „Man kann, schreibt er, jene Pastoren nicht gutheißen, die ihr Studium ausschließlich spirituellen Themen widmen, so dass die äußeren Bedürfnisse der Herde für sie nicht zu existieren scheinen ...“ Die Herde, die in ihnen kein Mitgefühl für ihre Bedürfnisse sieht, bleibt ihnen gegenüber gleichgültig und vernachlässigt größtenteils ihre pastoralen Anweisungen, die zwar ihrem Wesen nach nützlich sind, aber eine schwache Wirkung auf ihre Herzen haben, die darauf wenig vorbereitet sind und sich nicht von der Befriedigung dringender Bedürfnisse angezogen fühlen. Da sie von ihren Lippen hören, wie sie ihre Unwissenheit und ihre Missetaten anprangern, aber kein mitfühlendes Mitgefühl für ihre Schwächen und die Bedürfnisse dieses Lebens erkennen, zögern sie, ihren spirituellen Gesprächen zuzuhören, und noch weniger, das auszuführen, was ihnen eingeflößt wird. Für diejenigen, die materielle Güter benötigen, sind die Lektionen eines solchen Lehrers ungültig, der ihnen in ihren Bedürfnissen nicht hilft und sie nicht mit Barmherzigkeit an sich zieht. Der Samen des Wortes Gottes dringt leicht in ihre Herzen ein, wächst und bringt nur dann Frucht, wenn der Prediger ihn mit mitfühlender Barmherzigkeit ihnen gegenüber bewässert und bewässert“ (Prov. Past. I, 7) usw. Die Liebe des Evangelisten Christi zu seinen Zuhörern sollte sich nicht nur in guten Taten, sondern auch in seiner völligen Selbstverleugnung offenbaren. Damit gehen wir nicht nur nicht über die Grenzen der Predigttätigkeit hinaus, sondern kommen auch zum Wesentlichsten dieser Tätigkeit. 12. Was ist eigentlich das Endziel der christlichen Evangelisation? Die Manifestation des Lebens in den Zuhörern (2. Tim. I, 10) – wahres, ewiges, göttliches Leben. Aber offensichtlich kann das menschliche Wort nur dann Leben hervorbringen, wenn es nicht in verbaler oder literarischer Loslösung vom Leben und der inneren Tätigkeit des Sprechers wirkt, sondern als Instrument der lebendigen Einflussnahme einer Person auf eine andere, als Mittel lebendiger Kommunikation zwischen Personen, die durch „persönliche“ Gefühle verbunden sind. In diesem Sinne sollte das gleiche Wort im Mund verschiedener Menschen unterschiedliche Wirkungen auf die Zuhörer hervorrufen; In diesem Fall kommt es nicht nur darauf an, was gesagt wird, sondern auch, von wem es gesagt wird. Nur wer Leben in sich selbst hat, kann Leben in einem anderen hervorbringen; Es kann in der Wirkung nicht sein, was nicht in der Ursache gegeben ist. Und das reicht nicht aus. So wie Leben in einem anderen nur von dem hervorgebracht werden kann, der Leben in sich selbst hat, so kann das Lebenswerk selbst keine rein verbale oder literarische Handlung sein, sondern muss die lebendige Einwirkung eines Menschen auf einen anderen, eine lebenswichtige Tat sein. Unser Herr Jesus Christus hat uns durch sein Wort ewiges Leben geschenkt, wie er selbst sagte: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und an den glaubt, der mich gesandt hat, hat ewiges Leben (Johannes V, 24). Warum wird sein Wort zum Beginn des wahren Lebens in uns? Denn der, von dem dieses Wort kommt, hat das wahre Leben in sich selbst: So wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so hat er dem Sohn gegeben, das Leben in sich selbst zu haben (Johannes V, 24). Daher war der Herr Jesus Christus nicht nur ein Lehrer, sondern auch ein Lebensspender: Er übermittelte sein Leben den Menschen, die auf sein Wort hörten – er gab uns wahre Nahrung, die das Leben überdauert, er selbst wurde für uns zum wahren himmlischen Brot. Er hat sich selbst uns gegeben, sein Fleisch und Blut (Johannes VI, 27.33.85.51.53–58). Wie hat er uns sein Leben vermittelt? Dies war eine Frage seines Lebens – es war eine Frage der Selbstverleugnung, des Todes. Damit die von Christus aus der Finsternis zum Licht berufenen Menschen Leben in sich haben, hat er sein Leben für sie hingegeben: „Ich bin gekommen“, sagte er, damit sie Leben haben und es in Fülle haben. Ich bin der gute Hirte: Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe (Johannes X, 10. 11); Er gab sein Fleisch für das Leben der Welt (Johannes VI, 51). Hier betreten wir den Bereich des tiefsten Geheimnisses der Übertragung des Lebens von einem zum anderen, dem Geheimnis der spirituellen Geburt. Wir nähern uns dem durch das Bild der natürlichen Geburt. Ein in die Erde geworfenes Korn muss erst verfaulen und absterben, um Früchte zu tragen. Der Tod ist der Anfang des Lebens – nicht nur eines Lebens des Verstorbenen, sondern vieler Leben, die aus dem Tod eines Menschen entstehen. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn ein Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; und wenn er stirbt, wird er viel Frucht bringen (Johannes XII, 24). Dies ist die Grundlage für die Wiedergeburt des Menschen. Im Bereich des spirituellen Lebens manifestiert sich die lebensproduktive Bedeutung des Todes in einer zweifachen Beziehung: im Verhältnis zum Sterbenden selbst und im Verhältnis zu anderen Menschen. Erstens wird die Abtötung des fleischlichen, sichtbaren Lebens durch den Glauben an das unsichtbare und göttliche Leben zur Quelle des ewigen, wahren Lebens: Wer seine Seele liebt, wird sie zerstören; wer aber sein Leben in dieser Welt hasst, wird es bis zum ewigen Leben behalten (Johannes XII. 25). Wir müssen den Tod des Herrn Jesus immer in unserem Körper tragen, damit das Leben Jesu auch in unserem Körper offenbart werden kann (2. Kor. IV, 10; Röm. VIII, 13). In der zweiten Hinsicht wird das Leiden und Sterben eines Menschen, der Leben in sich trägt – sein Leiden und Sterben für andere wird für sie zur Quelle des Lebens: Der Tod eines Menschen für andere macht aus seinem Leben das Korn oder den Embryo des Lebens anderer. So wurde zunächst Jesus Christus selbst, der das lebendige Brot ist, das vom Himmel herabkam, durch den Tod, den er für uns erlitt, zu unserem Brot: Er gab sein Fleisch für das Leben der Welt, er gab seine Seele für die Schafe hin. Die spirituelle Geburt ist der physischen Geburt durch Leiden sehr ähnlich: Auch hier gibt es echte Geburtsschmerzen, nicht nur im metaphorischen Sinne; Aber sie unterscheidet sich von der physischen Geburt darin, dass die wichtigste aktive Kraft darin die Liebe ist. Es drückt genau die Fülle des Lebens aus, die an andere weitergegeben wird; es ist die Grundlage der Selbstverleugnung; sie ist die einzige Ursache, die den Tod belebt; Sie ist der wahre Spross, der aus der Dunkelheit des Todes zum Licht durchbricht. Ohne Liebe gibt es in diesem Fall nichts, Liebe ist alles. Und der Tod Christi für uns war das Ergebnis der Liebe – der göttlichen Liebe (Johannes III, 16), der Liebe zu sich selbst: Es gibt keine größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt (Johannes XV, 13). So wie das Blut Adams in unseren Adern fließt, so ist unser geistliches Leben die Manifestation des Lebens Christi in uns: geistlich leben wir von Christus (Johannes VI, 57 und viele andere). Und so wie organisches Leben nur kontinuierlich sein kann und nur derjenige wirklich lebt, der nicht durch den Tod Jahrtausende vom Leben Adams getrennt ist (schließlich bringt jeder Vater, der zu seiner Zeit stirbt, zu Lebzeiten Kinder hervor); Ebenso ist nur derjenige (Christ) geistig lebendig, der im Laufe der Jahrhunderte durch die Abfolge seines kontinuierlich fortdauernden Lebens mit Christus verbunden ist. Das unauslöschliche Feuer der Vesta dient als gutes Bild für die Kontinuität des christlichen Lebens: Selbst wenn dieses Feuer mindestens einmal erlischt, kann das Feuer wieder entfacht werden, aber es ist nicht mehr dasselbe, das vor vielen Jahren von den Vorfahren entzündet wurde. Ebenso geht das spirituelle Leben kontinuierlich über Jahrhunderte hinweg weiter und wird durch so viele spirituelle Geburten weitergegeben, wie es im Christentum spirituelle Kinder gibt, die geboren werden. Von hier aus wird klar, was die Berufung ist und wie groß die Bedeutung christlicher Evangelisten ist: Sie dienen der geistlichen Geburt der Kinder Christi, der kontinuierlichen Weitergabe des Lebens Christi, seiner Liebe. Das waren die Apostel. Sie wurden von Christus als Zeugen seiner Lehre gesandt (Johannes XV, 27); Aber ihr Dienst an der Welt war nicht nur verbal, sondern von entscheidender Bedeutung: So wie sie nicht nur die Lehre Christi hörten, sondern von ihm geliebt wurden und dadurch Teilhaber seines ewigen Lebens wurden (Johannes XV, XVI, XVII), so sollten sie selbst der Manifestation der Liebe Christi und seines ewigen Lebens in der Welt dienen. Christus, schreibt der heilige Paulus, offenbarte Leben und Unvergänglichkeit durch das Evangelium, für das ich zum Prediger, Apostel und Lehrer ernannt wurde (2. Tim. I, 10). Deshalb war das Evangelium, zu dem die Apostel berufen waren, für sie notwendigerweise mit Leiden verbunden, mit den Wehen der Geburt und sogar mit dem Tod des fruchtbringenden Getreides. Für das Evangelium, schreibt derselbe Apostel, leide ich bis zur Fesselung wie ein Übeltäter; Ich erdulde alles um der Auserwählten willen, damit auch sie in Christus Jesus das Heil in ewiger Herrlichkeit empfangen (2. Tim. 1, 9,10). Wir, schreibt er an die Thessalonicher, wollten euch aus Eifer für euch nicht nur das Evangelium Gottes, sondern auch unsere Seelen überbringen, weil ihr freundlich zu uns geworden seid (1 Thess. II, 8). Die Apostel nennen ihre Jünger Kinder, weil sie mit ihren Zuhörern durch Bande geistlicher Geburt verbunden sind. Ich frage Sie, schreibt derselbe Apostel an Philemon, über meinen Sohn Onesimus, den ich in meinen Fesseln zur Welt gebracht habe (V. 10) usw. Dieser Apostel beschreibt in ungewöhnlich berührenden Worten und wiederholt das Leiden einer geistlichen Geburt. An uns, schreibt er an die Korinther, an uns, die letzten Boten, ist Gott sozusagen dazu bestimmt, zum Tode verurteilt zu werden; weil wir zu einer Schande für die Welt, für Engel und Menschen geworden sind. Wir sind Narren um Christi willen, ihr aber seid weise in Christus; Wir sind schwach, aber du bist stark; Ihr seid in der Herrlichkeit, und wir sind in der Schande ... wir sind wie Müll für die Welt, wie Staub, auf dem bis zum heutigen Tag jeder herumtrampelt. Ich schreibe dies nicht für Ihr Verständnis, aber ich ermahne Sie als meine geliebten Kinder ... Ich habe Sie in Christus Jesus mit dem Evangelium gezeugt (1. Kor. IV: 9-15). Dasselbe gilt für 2 Kor. IV, 5–12 und insbesondere Art. 12: Der Tod ist in uns am Werk, aber das Leben ist in dir vgl. VI, 3–10; XII, 15; XIII, 9: Wir freuen uns, wenn wir schwach sind und du stark bist; Gal. IV, 19: Meine Kinder, für die ich wieder in den Wehen der Geburt bin, bis Christus in euch dargestellt wird usw. Es ist leicht zu verstehen, dass die Apostel mit ihren Jüngern in tiefster Liebe verbunden waren. Erstens war es die Liebe Christi, mit der die Apostel predigten, die die Grundlage ihres Evangeliums bildete. Gott ist der Zeuge, schreibt der Apostel. Paulus an die Philipper, dass ich euch alle mit der Liebe Jesu Christi liebe (I, 8). Aber dann machten die Leiden des Evangeliums, die sie um der Auserwählten und Gelehrten willen erduldeten, diejenigen, für die sie litten und starben, teuer für sie. In der Tat, so wie für das Korn, das starb und Frucht brachte, diese Frucht alles ist, in ihr ist das Leben des toten Korns, so war für die Apostel, die ihren Zuhörern das Evangelium Christi zusammen mit ihrer Seele (1. Thess. II, 8), mit ihrem Leben übermittelten, in ihren geistlichen Kindern alles Liebe verborgen – in ihnen war ihre Freude, ihr Leben, ihre Herrlichkeit, ihr Lob. Für mich, schreibt Ap. Johannes, es gibt keine größere Freude, als zu hören, dass meine Kinder in der Wahrheit wandeln (3. Johannes I, 4). Sie, schreibt die AP. Paulus an die Korinther: „Ihr seid ein Brief Christi, geschrieben durch unseren Dienst nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf Steintafeln, sondern auf Tafeln aus Fleisch des Herzens“ (2. Kor. III, 3). Unsere Lippen stehen euch offen, Korinther, unsere Herzen sind weit geöffnet. Bei uns seid ihr nicht eingeengt (VI, 11.12). Du bist in unseren Herzen, damit wir zusammen sterben und leben können. Ich hoffe viel auf dich, ich rühme dich sehr, ich bin voller Trost, voller Freude, trotz all unserer Trauer (VII, 3.4). Was ist unsere Hoffnung, schreibt derselbe Apostel an die Thessalonicher, oder Freude oder Lobpreis? Seid ihr nicht vor unserem Herrn Jesus Christus bei seinem Kommen? Denn du bist unsere Herrlichkeit und Freude (1 Thess. II, 19,20). Wir wurden in all unserem Kummer und unserer Not von euch getröstet, Brüder, um eures Glaubens willen. Denn jetzt leben wir, wie Sie im Herrn stehen. Welchen Dank können wir Gott für Sie aussprechen, für all die Freude, mit der wir vor unserem Gott über Sie jubeln und Tag und Nacht mit ganzem Ernst darum beten, Ihr Angesicht zu sehen und das zu vervollständigen, was in Ihrem Glauben fehlte (III, 7-10)? Im Allgemeinen sind die Nachrichten der Ap. Der zweite Brief des Paulus an die Korinther und sein erster Brief an die Thessalonicher sind ein klarer Beweis für die tiefe Liebe, die das Herz des Apostels erfüllte. Seine anderen Briefe bezeugen jedoch dasselbe (Philipp. I, 7–9; II, 12; IV, 1; Kol. II, 5; Röm. I, 9–12). Die Apostel forderten ihren Nachfolgern im evangelistischen Dienst den gleichen Weg und die gleiche Art der evangelistischen Tätigkeit auf (2. Tim. I, 8; IV, 5). Tatsächlich liefern die Geschichte und die Schriften berühmter christlicher Prediger zahlreiche Beweise für ihr selbstloses Handeln und ihre tiefe Liebe zu ihren Zuhörern. Also – beschränken wir uns auf einige – der heilige Johannes Chrysostomus begann einst nach einer kurzen, krankheitsbedingten Pause seiner Predigttätigkeit sein Gespräch (über das Gleichnis vom Schuldner mit zehntausend Talenten usw.) mit diesen Worten; „Es ist, als wäre ich von einer langen Reise zu dir zurückgekehrt – so fühle ich mich heute. Für diejenigen, die lieben, hat die Intimität keinen Nutzen, wenn sie nicht mit ihren Lieben zusammen sein können. Deshalb fühlten wir uns zu Hause nicht besser als Fremde, da wir in der Vergangenheit nicht mit Ihnen sprechen konnten. Aber verzeihen Sie mir: Dieses Schweigen kam nicht aus Faulheit, sondern aus Krankheit. Jetzt freuen Sie sich, dass wir von der Krankheit befreit sind; und ich freue mich, dass ich Ihre Liebe genieße wieder. Für mich selbst als ich krank war, war es schmerzhafter als die Krankheit selbst, dass ich an dieser freundlichen Begegnung nicht teilnehmen konnte; und jetzt, wo ich mich von meiner Krankheit erholt habe, wünsche ich mir mehr als nur die Gesundheit selbst, dass ich die Möglichkeit habe, eure Liebe zu genießen.“ Wenn Sie Erfolg haben, werde ich verherrlicht, sodass mein Leben und mein Reichtum in Ihrer Schatzkammer sind“ usw. Von welcher aufrichtigen und tiefen Liebe diese Worte des Evangelisten Christi durchdrungen sind. Dies sind die Beispiele, die moderne Prediger nachahmen sollten. Das stärkste Motiv für evangelistische Aktivitäten sollte die Liebe des Predigers zu seinen Zuhörern und sein Mitgefühl für sie sein. Der Evangelist erzählt vom Herrn Jesus Christus: Jesus sah die Menge der Menschen und hatte Mitleid mit ihnen, denn sie waren wie Schafe ohne Hirten; und begann ihnen viel beizubringen (Mp. VI, 34: Μ f. IX, 36). Und wenn nicht jeder Prediger in seinem Herzen das gleiche Mitleid mit denen hat, die Lehren verlangen, dann kann er kein Evangelist Christi sein. Mit dieser allgemeinen Liebesstimmung im Prediger sollen sich (vgl. 1 Kor. In der gleichen Richtung und im gleichen Geist handelten die Heiligen und gaben ihnen den Auftrag, zu handeln. Väter und Lehrer der Kirche. So schreibt der heilige Ignatius an den Bischof Polykarp von Smyrna: „Herablassen Sie sich zu allen, wie der Herr zu Ihnen tut. Tragen Sie die Gebrechen aller. Wenn Sie nur gute Jünger lieben, haben Sie dafür immer noch keine Gnade: Es ist besser, die Bösen mit Sanftmut zu besiegen“ (Kapitel I und II). Auch der heilige Johannes Chrysostomus in seinem Gespräch am 1. Tim. II, 25 und viele mehr. usw. Die Predigttätigkeit soll den Charakter einer Seelsorge haben. Gleichzeitig bekräftigen wir, dass sich die von uns genannten moralischen Anforderungen nur auf die Predigttätigkeit und nicht auf andere Aspekte des pastoralen Dienstes beziehen und dass die pastorale Beratung daher mit der Predigtarbeit zusammenfällt. Die moralischen Anforderungen, die an die Pfarrer gestellt werden, gehen zunächst über die Grenzen hinaus, die durch die Aufgaben des Priesteramts gesetzt werden. Einerseits sehen wir, dass die Frage der geistlichen Geburt entscheidend mit dem Dienst am Evangelium zusammenhängt. So diente der Apostel Paulus mehr als die anderen Apostel dieser Sache der geistlichen Geburt der Kinder Christi, erlebte die Wehen der geistlichen Geburt voll und ganz und verdiente sich das volle Recht, der Vater vieler in Christus Jesus Geborener genannt zu werden; und es ist jedoch bekannt, dass er von Christus nicht gesandt wurde, um zu taufen, sondern um das Evangelium zu predigen (1 Kor. I, 17), daher war für ihn die Angelegenheit der geistigen Zeugung mit dem Evangelium verbunden und nicht mit dem Sakrament der Taufe, 13 und seine Worte an die Korinther sind wörtlich zu nehmen: Ich habe euch in Christus Jesus durch das Evangelium gezeugt (1 Kor. IV, 15). Andererseits erfordert der Dienst der Sakramente, wie er in so maßgeblichen orthodoxen Werken wie dem berühmten Buch „Über die Stellungen der Pfarrer der Gemeinde“ dargestellt wird, vom Geistlichen nur Glauben und Anstand, während die moralischen Qualitäten des Pfarrers in diesem Buch im Kapitel über die Lehre dargelegt werden. Pastoren stehen als Herrscher der christlichen Gesellschaft, als Organisatoren der kirchlichen Disziplin (und des Gerichts) im Allgemeinen der kanonischen Lebensordnung in äußeren Rechtsbeziehungen zu ihrer Herde. Es liegt völlig im Einklang mit der Natur solcher Beziehungen, dass sowohl die eigenen Aktivitäten der Kirchenoberhäupter durch mehr oder weniger genaue Vorschriften bestimmt werden und dass die Leitung der christlichen Gesellschaft größtenteils von den Hirten kollektiv wahrgenommen wird. Über den Dienst der geistlichen Leitung bzw. Seelsorge muss noch etwas anderes gesagt werden. Für den Hirten ist dies kein äußerer Dienst, sondern ein Dienst am Leben; es erfordert von ihm hohe moralische Qualitäten, schwierige innere Leistungen, tiefe Liebe und wahre Selbstverleugnung. Gemäß diesen Anforderungen ähnelt der pastorale Dienst der geistlichen Führung der Herde der oben dargestellten Predigttätigkeit. Aber dieser Zufall erklärt sich nicht aus der Tatsache, dass wir zur Darstellung der evangelistischen Tätigkeit Farben aus einem anderen Bereich übernommen haben, sondern aus der Tatsache, dass die Predigttätigkeit und die geistliche Führung der Herde tatsächlich untrennbar miteinander verbunden sein sollten. Geistliche Leitung in all ihren Formen ist nichts anderes als evangelistische Tätigkeit, das heißt, die Predigttätigkeit muss immer und kontinuierlich den Charakter seelsorgerischer Seelsorge haben. Und in der Tat, welchen Grund gibt es dafür, die Reden von Priestern von der Kanzel der Kirche vor Gemeindemitgliedern über Glaubensgegenstände Predigten zu nennen, ihre Reden vor denselben Gemeindemitgliedern und mit demselben Inhalt außerhalb der Kirche jedoch nicht mit diesem Namen zu bezeichnen? Ist es hier wirklich von entscheidender Bedeutung, dass der Priester in der Kirche viele Zuhörer hat, außerhalb der Kirche jedoch nur wenige und vielleicht sogar einen? Oder liegt hier der wichtige Unterschied darin, dass die Mehrzahl der Besucher der Kirche in der Regel kein besonderes Bedürfnis nach einer bestimmten Lehre verspüren und bereit, wenn auch nur bereit sind, auf jede christliche Belehrung zu hören, während die Gesprächspartner des Hirten außerhalb der Kirche meist jeweils eine besondere Prägung tragen und jeder von ihnen einen gewissen spirituellen Durst hat – die eine Familie braucht Frieden, die andere braucht Trost, hier ruft der Sterbende den Hirten zu sich, dort zögernd im Glauben? Oder liegt der alleinige Grund dafür, die Rede eines Pfarrers von der Kirchenkanzel als Predigt zu bezeichnen, darin, dass sie meist im Voraus nach einer bekannten homiletischen Form zusammengestellt und aus einem Notizbuch vorgetragen wird, während sein Gespräch außerhalb der Kirche eine lebendige Rede ist und frei aus seinem Herzen fließt? Aber lehrte unser Herr Jesus Christus nur im Tempel und in den Synagogen und lehrte er nicht hauptsächlich auf dem Feld, auf der Straße, am Fluss, entlang der Straße, in einem Privathaus? Predigte er nur vor zahlreichen Zuhörern und waren seine Gespräche mit Nikodemus, der Samariterin und den Schwestern des Lazarus keine Predigt mehr? War seine Lehre nicht immer eine lebendige, ungekünstelte Rede und ging sie nicht auf die tiefsten Bedürfnisse der Zuhörer ein – jedes einzelnen von ihnen? Er offenbarte die Lehre von der geistigen Wiedergeburt in einem Gespräch mit Nikodemus, die Lehre von der Auferstehung erklärte er als Trost für Martha und Maria... Seine Lehre lässt sich am wenigsten mit einem philosophischen System vergleichen, in dem jede einzelne Frage nur durch eine abstrakte Gedankenfolge aufgeworfen wird und das die besonderen Eigenschaften der Jünger nicht kennen will. Jesus Christus offenbarte seine Lehre immer von der Seite, von der aus sie für seine Zuhörer zugänglich war, hatte Berührungspunkte mit ihrer spirituellen Entwicklung und ihrem Zustand – immer als Reaktion auf die Bitten des einen oder anderen Zuhörers, mal tröstend, mal vorwerfend, mal ermutigend, – immer leitend für die Seelen. Er war zu jedem Zeitpunkt unzertrennlich Lehrer und Hirte. Er befahl seinen Jüngern die gleiche Art der evangelistischen Tätigkeit: Geht hin und lehrt alle Nationen, tauft sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe (Matthäus ΧΧΛΤΗ, 20). Fällt die Seelsorge nicht mit dem „Lernen, alles zu befolgen, was der Herr geboten hat“ (διδασκαλια) zusammen, sondern lässt sich dieses „Lernen, alles zu befolgen, was der Herr geboten hat“ von der der Taufe vorausgehenden Lehre (μαθητεια) trennen? ... Die Apostel handelten nach diesem Gebot: Sie lehrten nicht nur in Kirchen und öffentlich, sondern auch in den Häusern ... von jedem (Apostelgeschichte V, 42; XX, 20, 31) Die Väter und Lehrer der Kirche verstanden auch das Predigen. Lesen Sie zum Beispiel die Anweisungen von St. Gregor dem Großen über den Inhalt der Predigt in Bezug auf Personen und Umstände, und sagen Sie mir, wenn wir Seelsorge von Predigt trennen, worauf sich diese Anweisungen beziehen, auf das erste oder das zweite. In unserem einheimischen Buch „On the Positions of Parish Presbyters“ werden fünf Arten von Lehren aufgeführt, die „ein Priester dem Volk anbieten sollte“: 1) den Glauben lehren; 2) Ketzereien und Aberglauben aufdecken: 3) „die Korrupten in der Gesetzlosigkeit korrigieren; 4) die Gläubigen und Ehrlichen in einem tugendhaften Leben belehren und stärken; 5) die Traurigen und Verzweifelten trösten und aufrichten.“ Dieses Buch weist Pastoren an, nicht nur [in Kirchen an Sonn- und Feiertagen, sondern auch in ihren Häusern, in der Jahreszeit und außerhalb der Jahreszeit, privat und einsam, zu lehren, wie ein Hirte, der neunundneunzig Schafe zurücklässt, um ein verlorenes zu finden, den moralischen Zustand jedes Gemeindemitglieds zu überwachen und jedem angemessene Nahrung und Medizin anzubieten ... Wenn wir die missionarische Predigt von der Didascalie unterscheiden, ist es leicht zu erkennen, dass jede von ihnen gleichermaßen inneren Kampf und moralisches Handeln vom Pfarrer erfordert. Zu lernen, „alles zu halten, was der Herr geboten hat“, ist genau genommen pastorale Beratung im allgemein akzeptierten Sinne des Wortes; und die missionarische Predigt, die das direkte Ziel der geistlichen Geburt der Kinder Christi hat, sollte gerade zu diesem Zweck den Charakter einer christlichen Arbeit und nicht einer literarischen oder verbalen Tätigkeit haben. Predigen als einfache christliche Lehre ist bereits eine lebendige Angelegenheit christlicher Liebe und Selbstverleugnung und sollte anders verstanden werden, d. h. im Sinne einer nur theoretischen Übung bedeutet es falsch zu verstehen. Sogar der Schulunterricht über das Gesetz Gottes kann keinen richtigen Erfolg haben, wenn er nur eine theoretische Übung für den Gesetzeslehrer ist. Man kann die Worte des berühmten Lehrers K.II nicht ohne Vergnügen lesen. Yanovsky: „Der Erfolg des Unterrichtens des Gesetzes Gottes in einer Bildungseinrichtung mit dem Ziel, bei den Schülern christliche Liebe zu entwickeln, hängt hauptsächlich von der Persönlichkeit des Gesetzeslehrers ab.“ Der Rechtslehrer muss von der Überzeugung durchdrungen sein, dass es seine Lehraufgabe ist, bei den Schülern christliche Qualitäten zu entwickeln – die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Aber um dies zu erreichen, muss er selbst von christlicher Liebe im Allgemeinen und den Kindern im Besonderen erfüllt sein; denn nur unter dieser Bedingung wird er moralischen Einfluss auf sie haben und kann auf die Zuneigung und den Respekt der Kinder für sich selbst zählen, d. Der Einwand gegen den beratenden Charakter der Predigttätigkeit kann jedoch aus einer völlig entgegengesetzten Richtung kommen. Sie mögen sagen: Dass missionarische Predigten mit dem Ziel der geistlichen Geburt der Kinder Christi eine Frage des pastoralen Lebens sein sollten, der Einfluss der Persönlichkeit des Predigers auf den Willen der Zuhörer, das ist sehr verständlich; Aber eine Predigt mit Zuhörern, die bereits geistlich wiedergeborene Christen sind und deren Ziel es ist, ihr geistliches Leben aufrechtzuerhalten und weiterzuentwickeln, kann leicht ohne den Einfluss der Persönlichkeit des Predigers auf den Willen der Zuhörer auskommen. Diesen Standpunkt vertreten die deutschen Homiletiker, die Schleiermacher folgen und das Recht des Predigers, den Willen seiner Zuhörer zu beeinflussen, nicht anerkennen. Derselbe Einwand der Homiletikerin gegen die Richtung, die wir als angemessen anerkennen, trifft an einer anderen Stelle zu, gerade dort, wo sie behauptet, dass die Predigt ihre wesentliche Aufgabe darin habe, den Zuhörern das Evangelium zu lehren, dass sie immer Lehren sein müsse,14 wogegen sie einwendet, dass die missionarische Predigt selbst so sein sollte, während die Predigt, die sich an geistlich wiedergeborene Christen richtet, die keinen Unterrichtsbedarf haben, nicht lehren, sondern die Gefühle zum Ausdruck bringen sollte, die die christliche Gesellschaft beleben. Ein solcher Einwand kommt durchaus aus der deutschen Homiletik einer bestimmten Richtung. Was soll man zu solchen Einwänden sagen? Solche Homiletisten übersehen völlig, was für andere außer Zweifel steht, nämlich dass bei der Unterscheidung zwischen missionarischer Verkündigung und Didascalie letztere als Zusammenfall mit geistlicher pastoraler Tätigkeit anerkannt werden muss. Als Antwort auf die oben genannten Einwände ist vor allem darauf hinzuweisen, dass man den Zusammenhang zwischen Didascalie und missionarischer Predigt nicht völlig aufbrechen darf – man sollte nicht denken, dass christliche Zuhörer der Predigt kein Bedürfnis nach Belehrung hätten. Stellen Sie sich diese Tausenden von Einfaltspinseln im Glauben vor, die unsere ländlichen Kirchen füllen, und sagen Sie mir, brauchen sie keine christliche Lehre, sind sie nicht ein Volk, das in der Dunkelheit sitzt? Und sind die Bewohner unserer Städte, die sich in so vielen Dingen von den Landbewohnern unterscheiden und ihnen an Bildung so überlegen sind, nicht auch Dummköpfe in Glaubensfragen? Aber viele, sehr viele der Zuhörer der Kirchenpredigt sollen das Evangelium kennen; Aber wird dieses Wissen nicht in jedem und immer durch die Dunkelheit der Leidenschaften und Wahnvorstellungen so weit unterdrückt, dass wir, die wir uns Christen nennen, im Evangelium nicht viel sehen und nicht hören, wenn wir es hören? In unserer modernen christlichen Gesellschaft gibt es nicht nur viele Laster, die wir aufgrund der Schwäche unseres Willens begehen, wenn wir Gutes tun wollen und entsprechend dem inneren Menschen Freude am Gesetz Gottes finden, sondern wir haben auch viele Fehler, die uns das Licht des Evangeliums verschließen und die für uns die Lehre des Evangeliums ersetzen; Als Christen tun wir viele Dinge, die eigentlich nicht christlich sind. Es ist völlig falsch zu glauben, dass es sehr einfach ist, das Evangelium zu kennen, und dass wir alle, die die christliche Gemeinschaft bilden, das Evangelium kennen. Es ist nur das Evangelium für diejenigen, die reinen Herzens sind, aber für unsere Gesellschaft ist darin viel verborgen; Unsere christliche Gesellschaft braucht wirklich die Lehre des Evangeliums! Aber stimmen wir auch darin überein, dass die Mitglieder der modernen christlichen Gesellschaft die Lehre des Evangeliums kennen. Wer würde jedoch leugnen, dass dies für viele von ihnen theoretisches Wissen ist, das nicht mit einer spirituellen Wiedergeburt einhergeht – buchstäbliches, totes Wissen? Wie viel mehr gibt es hier für einen wahren Prediger zu tun, für seine lebendigen, berührenden, überzeugenden und belebenden Worte. Nur das lebendige Wort des Predigers kann diesem theoretischen Wissen Geist und Leben verleihen, und der Einfaltspinsel und der gelehrte Theologe brauchen gleichermaßen sein Wort 15. F.M. Dostojewski, vertreten durch Fr. Zosima hat meisterhaft das Bild eines solchen Predigers gezeichnet, der mit einem lebendigen Wort die Herzen aller, Einfaltspinsel und Wissenschaftler, anzieht – aber dieses Bild, erinnern wir uns, wurde aus der lebendigen Realität entfernt. Schließlich kommt ein christlicher Mensch, auch wenn er eine spirituelle Wiedergeburt erlebt hat, nicht über das Bedürfnis nach dem lebendigen, belebenden Wort des Predigers hinaus. Die geistige Wiedergeburt im Verhältnis zum Zeitpunkt ihres Auftretens ist nicht mit der körperlichen Geburt zu vergleichen. Physisch wird der Mensch in die Fülle des organischen Lebens hineingeboren; So ist eine spirituelle Geburt nicht. Der alte Mann lebt in uns, auch nachdem wir geistig geboren sind; Das Gesetz der Sünde wirkt in unseren Mitgliedern weiter, auch wenn wir das Gesetz Gottes genießen. Ein Christ braucht sein ganzes Leben lang das belebende Wort eines Predigers ... Sowohl jetzt als auch in unserer christlichen Gesellschaft gibt es viel Ernte und es werden viele Arbeitskräfte benötigt. Wenn wir das letzte Ziel der Predigt in der geistlichen Wiedergeburt der Zuhörer und die Mittel zur Erreichung dieses Ziels aufzeigen – in der Liebe des Predigers, in der Leistung seiner Selbstverleugnung, durch die das christliche Leben kontinuierlich von Generation zu Generation weitergegeben wird – wären wir jedoch weit von der Wahrheit entfernt, wenn wir unsere Gedanken nicht einschränken würden. Die Selbstverleugnung des Predigers ist das, was vom Menschen zur Förderung göttlicher Ziele verlangt wird, aber die eigentliche Kraft bei der Erneuerung des Menschen ist die göttliche Gnade. In dieser Hinsicht ist derjenige, der pflanzt und derjenige, der gießt, nichts anderes als Gott, der alles vermehrt. Wer pflanzt und wer gießt, ist nur Mitarbeiter Gottes, und die Wiedergeborenen sind Gottes Acker, Gottes Bau (1. Kor. III, 7-9). Im Wesentlichen ändert dies überhaupt nichts an dem, was über die Art und Weise gesagt wurde, wie das christliche Leben von Generation zu Generation weitergegeben wird: Die Kraft Gottes wirkt durch menschliche Mittel – sie bringt zurück, was der Mensch sät und bewässert; Für den Einzelfall besteht hier jedoch die Möglichkeit unbeschränkter Ausnahmen. Diese Ausnahmen sind auf zwei Arten möglich. Erstens kann die Vollständigkeit menschlicher Bemühungen ergebnislos bleiben, das Wort eines Predigers voller Liebe, selbstlos und unermüdlich kann wirkungslos sein. Hier wird reichlich gesät, reichlich gegossen, aber die zunehmende Kraft Gottes wirkt nicht, weder weil das Feld seiner nicht würdig ist, noch aus einem anderen Grund... Diese Einschränkung der Predigttätigkeit brachte der heilige Apostel Johannes kurz zum Ausdruck, indem er sagte: „Wer nicht von Gott ist, hört nicht auf uns“ (1. Johannes IV, 6). Eine Ausnahme ist aber auch im völlig entgegengesetzten Sinne möglich – es ist möglich, dass das Wort des Predigers, nicht aufrichtig, nicht durch das Beispiel seines eigenen Lebens bestätigt, tief in die Seele des Zuhörers eindringt und reiche Frucht bringt. Wir müssen erneut einen Vorbehalt anbringen, dass solche Fälle, so zahlreich sie auch sein mögen, nicht im Widerspruch zu dem stehen, was über den normalen Weg der spirituellen Wiedergeburt gesagt wurde, dass sie nur in der Beziehung dieses Predigers zu diesem Zuhörer eine Ausnahme darstellen, dass das unaufrichtige Wort des Predigers in die Seele eines solchen Zuhörers eindringen kann, der durch die Umstände seines Lebens und anderer persönlicher Beziehungen bereits auf einen spirituellen Umbruch vorbereitet ist, hier hat ein zufällig gehörtes Wort die Bedeutung eines Korns, das auf den Boden fällt bereits gelöst und befeuchtet offenbart es dem Bewusstsein eines Menschen, was bereits in ihm herangereift ist. Es war kein Zufall, dass die Berufung von Bl. Augustinus und noch früher erfolgte die Bekehrung Sauls trotz aller Wunder nicht ohne psychologische Vorbereitung, die dadurch geschaffen wurde, dass er ein Christenverfolger war. In Bezug auf diesen oder jenen Prediger stellen solche Fälle jedoch eine Ausnahme dar, und sie können zahlreich sein. Begründen sie daher nicht die Möglichkeit einer solchen Predigtpraxis, bei der das Wort außerhalb des Zusammenhangs mit dem Leben des Predigers eine Bedeutung erhält? Ist das nicht das, was der Apostel sagt, wenn er schreibt: Manche predigen aus Neid und selbstsüchtigem Ehrgeiz. Aber was ist damit? Egal wie sie Christus predigen, vorgetäuscht oder aufrichtig, ich freue mich und werde mich freuen (Philipp. I, 15,18) 17. Darüber hinaus haben die Worte des Herrn Jesus Christus für Zuhörer in Bezug auf solche Prediger volle Kraft: Was auch immer sie Ihnen sagen, Sie sollen beobachten, beobachten und tun; Handeln Sie nicht nach ihren Taten: denn sie reden und tun nicht (Matth. XXIII, 3)... Aber auch in solchen Fällen muss der Prediger bedenken, dass er, wenn er nicht aufrichtig predigt und im Gegensatz zu dem lebt, was er selbst lehrt, mit einer Hand zerstört, was er mit der anderen schafft, er der Macht Gottes entgegenwirkt und die Möglichkeit solcher Fälle verringert. Oh, wenn es ihm nur möglich wäre, nicht mit Gott zusammenzuarbeiten, aber hier ist Nichtzusammenarbeit bereits Opposition – wahrlich, wer nicht mit Christus ist, ist gegen Ihn (Lukas XI, 23). Geben Sie seinen Zuhörern die Möglichkeit, ihm zu sagen: Doktor! heile dich selbst (Luk. Dadurch drängt der Prediger seine Zuhörer von Christus ab und seine Predigt „ist zumeist nicht nur kalt und wirkungslos, sondern auch verdorben, so dass viele misstrauisch werden, der Glaube eine Fabel ist und die Tugend nur Habsucht ist“ 18... Schließlich muss sich der Prediger im allerletzten Fall zumindest seiner persönlichen Verantwortung für die Arbeit bewusst sein, zu der er berufen ist. Hier droht dem Prediger nicht nur, wie jedem anderen Arbeiter auch, die Verantwortung für seine Arbeit, sondern seine Verantwortung wird insbesondere dadurch gestärkt, dass er andere lehrt, und indem er daher nicht tut, was er andere lehrt, verurteilt er sich selbst (vgl. Jakobus III, 1). Gott wird jeden Menschen mit seinen eigenen Lippen richten (Lukas XIX, 22) und daher droht dem Lehrer ein äußerst strenges Urteil. Du bist unentschuldbar, jeder, der (einen anderen) richtet, denn durch das gleiche Urteil, mit dem du einen anderen richtest, verurteilst du dich selbst, denn wenn du (einen anderen) urteilst, tust du das Gleiche ... Du speicherst Zorn für dich selbst am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Urteils von Gott ... Wieso belehrst du einen anderen und belehrst dich nicht selbst? Du predigst, nicht zu stehlen, stiehlst du? Sprichwort: Begehen Sie keinen Ehebruch, begehen Sie Ehebruch? Bist du blasphemisch, wenn du Götzen verabscheust? prahlt mit dem Gesetz, aber indem ihr das Gesetz bricht, entehrt ihr Gott (Röm. II, 1.5.21-23)?... Kapitel zwei. Gegenstand der christlichen Predigt Die Lehre des Wortes Gottes und die patristische Lehre über die Bedeutung des eigenen Lebens des Predigers für den Erfolg der Predigt überzeugen voll und ganz, dass das Wort in der Predigtarbeit keine ausschließliche oder gar primäre Bedeutung hat; Die bisherigen Überlegungen liefern jedoch keine Grundlage für einen Gedanken, der in der Frage zum Ausdruck kommen könnte: Ist das Predigtwort angesichts der großen Bedeutung moralischer Leistung und lebendiger Kommunikation für die Verbreitung und Etablierung christlichen Lebens überhaupt notwendig? Die Notwendigkeit eines predigenden Wortes schwächt die vorrangige Bedeutung moralischen Handelns für die Verbreitung und Etablierung des Christentums nicht im Geringsten. Eine Sache, auch eine Sache, die in sich einen Grund für sich hat (raison d’être) und eine objektive Bedeutung hat, braucht ein Wort, um für eine Person, als vernünftiges Wesen, eine Sache zu sein, um für andere eine Bedeutung zu haben. So wie ein Wort in mancher Hinsicht ein leerer Laut ohne entsprechende Tat ist, so muss eine Tat, um vernünftig zu sein, von einem Wort begleitet sein, das ihr für eine Person Bedeutung verleiht. Unser Herr Jesus Christus wurde in der Wüste, unsichtbar für das menschliche Auge, versucht und besiegte tatsächlich den Teufel und sah ihn vom Himmel fallen (Lukas X, 18); Aber damit sein Sieg als Vorbild für die Menschheit dienen und ein Sieg für uns sein konnte, übermittelte er den Aposteln seine Versuchungen. Als er am Kreuz litt, war sein Leiden eine Frage seines Gehorsams gegenüber dem Willen des himmlischen Vaters, aber damit uns das Geheimnis seiner Beziehung zum Vater offenbart würde und sein Leiden Leiden für uns und für uns sei, predigte er, am Kreuz hängend und im Sterben: „Vater!“ vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun. - Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? - Ich habe Durst! - Es ist fertig! In ähnlicher Weise ist der Brauch von tiefer Bedeutung, nach dem derjenige, der um ein Almosen bittet, ausruft: „Gib um Christi willen“, und der Geber antwortet: „Nimm an, um Christi willen.“ Nur diese Worte verleihen Almosen eine christliche Bedeutung, und erst durch ihre Kraft wird die Arbeit der körperlichen Ernährung zu einer christlichen Arbeit. Ebenso muss die gesamte Leistung der geistlichen Geburt der Kinder Christi und der lebendigen Kommunikation im Namen Christi von einem vernünftigen Wort begleitet werden, denn. Geistige Geburt und Wachstum können im Gegensatz zu körperlichen nicht ohne die Beteiligung des Bewusstseins und Willens der wiedergeborenen Person stattfinden. Dies eröffnet eine breite, wenn auch nicht ausschließliche, aber sehr wichtige Perspektive auf die Bedeutung des Predigtwortes: Nicht ohne Arbeit und Leben, sondern mit Arbeit und Leben. 19 Das Wort der Lehre ist insofern notwendig, als der Mensch nicht nur lebt, sondern weise lebt. Hier können wir noch einmal die (von uns bereits zitierten) Worte des heiligen Johannes Chrysostomus wiederholen: „Das Hauptziel der Lehre besteht darin, die Gelehrten sowohl in Taten als auch in Worten zu dem gesegneten Leben zu führen, das Christus vorgeschrieben hat – und jeder dieser beiden Teile (d. h. Taten und Worte) braucht den anderen, damit das Gebäude perfekt ist.“ Das Wort ist also im Handeln notwendig, und andere Gründe können den Grad der Bedeutung des predigenden Wortes erklären. Die Bedeutung des Predigtwortes erklärt Paulus mit den Worten: Wie können wir (an Ihn) glauben, von dem wir nichts gehört haben? Wie kann man ohne Prediger hören (Röm. X, 14)?... Diese Bedeutung der christlichen Predigt wird durch den Religionsbegriff im Allgemeinen nicht ausreichend erklärt, sondern basiert auf einigen Merkmalen der Religion Christi. Anders als jede andere Religion ist das Christentum eine Religion des Wortes. Unser Herr Jesus Christus wird mit dem Namen des Logos-Wortes bezeichnet (Johannes I, 1-14). Dieser Name weist zweifellos darauf hin, dass er das Licht der Welt ist (Johannes VIII, 12). Und entsprechend seiner Tätigkeit während des Erdenlebens war und wurde er in erster Linie ein Lehrer genannt. Dies ist sehr bedeutsam und wichtig für das Verständnis des Christentums. Die von unserem Herrn Jesus Christus gegründete Religion erfordert von einem Menschen nicht blinden, sondern vernünftigen Glauben; sie unterdrückt ihn nicht mit Geheimnissen, vertreibt ihn nicht mit Worten procul ite prolani, sondern sie wendet sich dem Licht zu, das der Mensch in sich trägt; Sie begegnet ihm nicht mit der Dunkelheit der Geheimnisse, wie es im Heidentum war und ist, sondern mit dem Licht der Lehre und ruft sein eigenes Gewissen und seinen eigenen Verstand als Zeugen ihrer Wahrheit auf und sagt zu ihm: Geh und sieh (Johannes I, 45), - forsche in der Schrift (V, 39). Laut dem heiligen Theologen Gregor wird „Gott allein durch das Verstehen wirklich angenommen und bewahrt und wächst in uns“ (I, 180). Im Christentum wird zunächst der Mensch selbst als Richter seines Lebens anerkannt: Er weiß, was gut und was böse ist, sein Gewissen beurteilt seine Handlungen und Gedanken, er versteht die Wege des Lebens und des Todes. Zwar gibt es im Christentum Sakramente, aber sie gehen der Lehre nicht voraus, sondern sie gehen ihr voraus und folgen ihr 20. Deshalb gab unser Herr Jesus Christus, der selbst ein Lehrer auf Erden war, seinen Aposteln als letztes Testament das Gebot: Geht in die ganze Welt und predigt das Evangelium der ganzen Schöpfung – lehrt alle Nationen und tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Mp. XVI, 15; Matt. XXVIII, 19). Und die Apostel schätzten den Dienst des Wortes so sehr, dass sie ihn ohne zu zögern sogar der Brotverteilung vorzogen (Apostelgeschichte VI: 2); ap. Paulus sagte über sich selbst: Christus hat mich nicht gesandt, um zu taufen, sondern um das Evangelium zu predigen (1 Kor. I, 17); er nannte das Evangelium Gottes ein Sakrament (Röm. XV, 16). Die Nachfolger der Apostel betrachteten den Dienst des Wortes auf die gleiche Weise. Der heilige Theologe Gregor nannte das Wort das passendste Opfer für Gott, ein Geschenk, das heiliger ist als das Opfer unter dem Gesetz, heiliger als die Erstlinge, das Gott mehr gefällt als alles, was das Gesetz in der Macht Israels hielt, eine kostbare Perle des Evangeliums, und er nannte sich selbst einen Diener des Wortes (I, 179, 180). Also kommen wir dazu, die Predigt als den Dienst des Wortes zu besprechen. Wenn wir die Predigt als einen Dienst der Worte betrachten, müssen wir zunächst die Frage nach dem Thema der Predigt beantworten. Sehen wir uns an, wie dieses Problem in unserer Homiletik gelöst wird. Die Darstellung der Frage zum Thema der Predigt kann zweifach erfolgen – entweder praktisch oder theoretisch. Wir haben also den Aufsatz von Rev. I. Tolmacheva Orthodoxe Konversationstheologie oder praktische Homiletik. Es handelt sich um eine Arbeit, die umfassend konzipiert, gründlich und gewissenhaft ausgeführt wird; Daraus können wir leicht lernen, worin die praktische Darstellung der Frage nach dem Thema der Predigt besteht. „Wir“, schreibt der ehrwürdige Autor im Vorwort, ohne irgendwelche homiletischen Regeln zu berühren, führen den Prediger tatsächlich in den Kreis seiner homiletischen Aktivitäten ein, schlagen ihm die Bibel auf und bieten ihm allerlei Material für seine Predigttätigkeit an. Als solches Material dienen Themen mit Bearbeitungen für Predigten.“ Er „bietet eine große Themenvielfalt mit Arrangements für Predigten, sowohl über die Evangelien als auch über den Apostel, und leitet den Abschluss und die Entwicklung bestimmter Predigtthemen mit einem allgemeinen exegetisch-homiletischen Überblick über das Tagesevangelium und den Apostel ein.“ Dies ist der Plan der praktischen Homiletik usw. Tolmacheva. Ohne auf eine Würdigung dieses bemerkenswerten mehrbändigen Werkes einzugehen und die große Bedeutung solcher Werke zu erläutern, halten wir es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass eine der ersten Voraussetzungen für die Eignung solcher praktischen Werke ihre Breite ist, da hier „eine große Vielfalt an Themen angeboten wird – Materialien aller Art für die Predigt angeboten werden“. Ein paar Seiten in einem Aufsatz mit solchen Problemen zu versehen, bedeutet, die Hoffnungen des Lesers zu täuschen. Darüber hinaus sollte dies nicht im Sinne der Allgemeinheit des Inhalts, sondern im Sinne seiner Spezifität umfassend sein. „Wir haben sehr darauf geachtet, schreibt derselbe Autor, dass die Themen spezifisch, privat und sozusagen speziell waren, d. h. ein Thema berührten, aber von allen Seiten; als wir zum Beispiel über das Gebet sprachen, betrachteten wir nicht die gesamte umfassende Frage des Gebets, sondern entweder die Eigenschaften des Gebets oder die Gebetspflicht oder die Geduld im Gebet“ usw. Theoretische Arbeiten zur Homiletik sollten einen völlig anderen Charakter haben. Die Theorie der Homiletik, die versucht, sich relativ kurz zu fassen, muss die Idee der Predigt offenbaren, aus der sich zwangsläufig der wesentliche Inhalt einer bestimmten Predigt ergeben würde, damit der Prediger, der diese Idee beherrscht, im Einzelfall ganz genau, aber auch völlig frei bestimmen kann, worüber er predigen soll. Die Theorie der Homiletik muss die Frage nach dem Gegenstand der Predigt grundsätzlich lösen, das Einzige aufzeigen, was jede Predigt zu einer Predigt macht und ohne das es keine Predigt geben kann, das Wesentliche in der Vielfalt finden und das Notwendige vom Möglichen, das Wesentliche vom Nebensächlichen und Zufälligen unterscheiden. Wenn wir uns unseren Theorien der Homiletik und vor allem der Homiletik des Amphitheaters zuwenden, finden wir in ihnen nicht diesen prinzipiellen Ansatz zur Lösung der Frage des Themas der Predigt. Prof. Y.K. Amphitheater, der diesem Thema den gesamten ersten der beiden Teile der Homiletik widmet, d. Was macht er mit dieser Reihe von Objekten, die nicht gezählt werden können? Er fasst „die zahlreichen und vielfältigen Themen des kirchlichen Gesprächs“ in mehrere Gruppen zusammen, „ohne einen besonderen Ansatz zu suchen, um daraus alle Arten von Themen des kirchlichen Gesprächs abzuleiten, sondern sammelt und zählt sie einfach in der folgenden Reihenfolge: dogmatische Lehre, praktische Lehre, Lehre über den Gottesdienst, Lehre über das Gemeinschaftsleben, historische Lehre und Lehre über Gegenstände und Phänomene der physischen Welt.“ Noch allgemeiner geordnet und entsprechend den drei besonderen Zielen des kirchlichen Unterrichts (Bildung des Geistes, Bildung des Willens und Bildung des christlichen Gefühls) verteilt der Autor die Themen der Predigt wie folgt: dogmatische Lehre neben natürlicher Hilfslehre und historischer Lehre, dann aktive Lehre und schließlich kirchlich-liturgische Lehre. Zwar scheint in dieser Übereinstimmung der Aufteilung der Predigtfächer in Gruppen mit den Zielen des Kirchenunterrichts das Prinzip, von dem wir sprechen, gegeben zu sein. Dies ist jedoch das bereits im Voraus angedeutete Prinzip der Verteilung von Objekten und nicht das Prinzip der bloßen Angabe von Predigtobjekten. Alle nach diesem Prinzip in drei Gruppen eingeteilten Predigtfächer sind gleich wichtig und daher erweist sich dieses Prinzip als rein formal. Schließlich kann dieser Grundsatz nicht als gültig angesehen werden, da nach diesem Grundsatz einerseits anerkannt wird, dass dogmatische Lehre nicht zur Willens- und Gefühlsbildung und aktive Lehre nicht zur Gefühlsbildung beiträgt, was an sich nicht wahr ist und anderen, klar zum Ausdruck gebrachten Grundsätzen der betrachteten Homiletik widerspricht, und andererseits der Unterschied zwischen Aktivität und Tätigkeitslehre, zwischen Gottesdienst und Gottesdienstlehre weggelassen wird. aus der Aufmerksamkeit, dass sich die aktive und kirchlich-liturgische Lehre (im Gegensatz zur Willensbildung und Gefühlsbildung durch den Gottesdienst) in erster Linie und in jedem Fall ebenso auf die Erziehung des Geistes bezieht wie die dogmatische Lehre. Nachdem der Autor die „unzählige Reihe von Predigtthemen“ in mehrere Gruppen aufgeteilt hat, erklärt er dann, wenn er auf jede Gruppe angewendet wird, teilweise die Bedeutung der darin enthaltenen Themen und die Art und Weise ihrer Offenbarung auf der Kirchenkanzel und enthüllt hauptsächlich in ihrer möglichen Vollständigkeit die „allgemeine Ordnung der Wahrheiten“, die als Gegenstand der Predigt dienen können. Wir können sagen, dass der Autor die Lehre selbst offenbart – dogmatisch, aktiv und liturgisch. Also z.B. er listet und erläutert sogar die Dogmen, die die charakteristische dogmatische Lehre unserer Kirche ausmachen, legt den Gottesdienst der Komplet und alle anderen Gottesdienste dar und erklärt sie symbolisch, nicht nur den Tageskreis, sondern auch den Jahreskreis, spricht separat über fast jedes der liturgischen Bücher, sogar über das Buch der Gebetslieder, Akathisten, Gebetbücher sowie über die Bücher, aus denen die Kirchenbibliothek besteht – über Margarita, Blagovestnik, Prolog, „Lavsaik“, Limonare, usw. Ein solcher Inhalt der Homiletik zum Thema Predigt hat nicht nur keine theoretische oder grundsätzliche Bedeutung, sondern ist auch praktisch ungeeignet und daher völlig sinnlos. Es ist aufgrund seiner Allgemeingültigkeit, mangels Breite und Spezifität praktisch ungeeignet. Zwar wird es in Amphiteatrovs Homiletik auf 200 Seiten dargestellt, aber 200 Seiten sind zu viel für die Theorie der Homiletik und zu wenig für die praktische Homiletik – zu wenig im Vergleich zu den mehreren Bänden von Tolmatschows Praktischer Homiletik, zumal letztere nur das Evangelium und den Apostel untersucht und in Amphiteatrovs Homiletik die „allgemeine Ordnung der Wahrheiten“ der dogmatischen zusammen mit natürlichen und historical, moral and liturgical. Für den praktischen Nutzen, d. h. eine detaillierte und konkrete Darstellung all dieser Wahrheiten, wären viele Bände erforderlich. Instead, in Homiletics, prof. Amphitheater stoßen wir nur auf einen oberflächlichen Überblick über diese Wahrheiten – und ein solcher Überblick ist nichts weiter als eine kurze und allgemeine Wiederholung der dogmatischen, moralischen und liturgischen Theologie 21 . Es ist leicht zu verstehen, dass sich die gleiche Lösung für die Frage nach dem Thema der Predigt, die wir bei Prof. Amphiteatrova finden, in jeder kurzen Homiletik als schlicht naiv und selbst für Studenten uninteressant erweist. Dies ist der Leitfaden von Archpriest. Favourova. Der Autor verspricht im Abschnitt zu den Themen kirchlicher Interviews zunächst, „so weit wie möglich das gesamte Spektrum der Predigtthemen aufzuzeigen und auf ihre relative Bedeutung hinzuweisen“... Auf die relative Bedeutung der Predigtthemen geht er jedoch nicht ein. Zwar scheint er die außergewöhnliche Bedeutung des Wortes Gottes für die Predigt zu bemerken: „Nach dem Konzept der kirchlichen Konversation ist ihr allgemeines Thema das Wort Gottes“; aber jetzt zerstört er diese Position, indem er mit dem Namen des Wortes Gottes nicht nur die Heilige Schrift meint, sondern auch „alles, was der Heilige uns lehrt“. die Kirche in ihren Lehren, Verordnungen und Ritualen.“ Es muss auch als seltsam angesehen werden, dass der Autor, der die Erklärung des hl. Die Heilige Schrift und die Darstellung dogmatischer und moralischer Wahrheiten sind besondere Themen der Predigt, wobei gleichzeitig als Quellen beispielsweise moralische Wahrheiten, der Dekalog, das Vaterunser, die Seligpreisungen des Evangeliums angegeben werden, als ob diese Quellen nicht Teile der Heiligen Schrift wären. Die Heiligen Schriften und die Darlegung der darin enthaltenen moralischen Wahrheiten bedeuten nicht, das Wort Gottes darzulegen. Aber was ist der Hinweis auf die gesamte Bandbreite der Predigtthemen in Favorovs Handbuch? Der Autor zeigt, dass die Themen der Predigtausstellung aus der Gegend von St. Schriften können als tägliche Lesungen, Psalmen, Sprichwörter und schließlich ganze Bücher aus dem Alten und Neuen Testament dienen, als ob die Benennung ihrer Teile neben dem Ganzen bedeuten würde, etwas zu erklären; Dann enthüllt er, dass der erste und wichtigste Index für dogmatische Themen das Symbol des Glaubens und für moralische Wahrheiten der Dekalog, das Vaterunser, die Seligpreisungen des Evangeliums und die Gebote der Kirche ist, als müssten diejenigen, die sich auf die Predigt vorbereiten, erklären, was aus den ersten Anfängen der christlichen Lehre bekannt ist. Es ist leicht zu verstehen, dass die Anweisungen des Autors keine Bedeutung für den Inhalt der Predigt haben können, dass an Feiertagen zu Ehren ätherischer Kräfte über ätherische Kräfte gepredigt werden sollte, an Fastentagen die Lehre des Fastens offenbart werden sollte, über die Weihe von Kirchen – über die Bedeutung von Kirchen usw. Der Inhalt der Homiletik, die wir zum Thema der Predigt betrachten, ist nicht nur ohne grundsätzliches Interesse und hat keine praktische Bedeutung, auch die darin enthaltene Lösung dieser Frage muss als äußerst vage, um nicht zu sagen falsch bezeichnet werden. Prof. Amphitheaters bezieht sich auf „unzählige Predigtthemen“ und weist deutlich auf mehrere Gruppen hin, in denen er neben dogmatischen und praktischen Lehren die Lehre vom Gottesdienst, die Lehre von der Geschichte und die Lehre von Gegenständen und Phänomenen der physischen Welt nennt. Dies ist dasselbe wie „alles und über alles“ (Prot. Kheraskova Worte, Lehren und Reden, 1886, S. 245). Aber die Wahrheit ist das Gegenteil: Es gibt nur ein Thema zum Predigen, und das ist genau die Lehre unseres Herrn Jesus Christus. Lassen Sie uns tatsächlich auf die Worte eingehen: das Thema der Predigt. Offensichtlich ist das Thema der Predigt, was die Zuhörer durch die Predigt lernen sollen, worüber sie unterrichtet werden sollen, was ihnen in der Predigt beigebracht werden soll. Aber eines muss den Zuhörern vom Prediger beigebracht werden – die Lehre unseres Herrn Jesus Christus, darin allein müssen sie belehrt werden, das allein muss in der Predigt gelehrt werden. Die Lehre des Herrn Jesus Christus als Inhalt einer Predigt ist genau das, was für die Zwecke der Predigt „nur notwendig“ und „ausreichend“ ist. Dies ist der Grundgedanke der christlichen Predigt, deren Offenlegung das homiletische Prinzip bei der Entscheidung über das Thema der Predigt darstellt. Der Grundgedanke der Predigt lässt sich aus mehreren Blickwinkeln offenbaren. Zunächst sollten wir auf die göttliche Begründung der Predigt hinweisen. Die christliche Predigt unterscheidet sich von jeder anderen Art der Rede dadurch, dass sie historischen Ursprung hat. Der Prediger spricht nicht nur, weil er andere belehren will, und nicht nur, weil er im Predigen das einzige Mittel sieht, um bestimmte Ziele zu erreichen, sondern vor allem, weil ihm der Herr Jesus Christus den Auftrag gegeben hat, zu predigen. So wie der Vater den Herrn Jesus Christus in die Welt sandte, so sandte er seine Jünger in die Welt (Johannes XVII: 18) und befahl ihnen: Geht und lehrt alle Nationen, tauft sie auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe; und sie. Ich bin immer bei dir, auch bis zum Ende des Zeitalters (Matthäus XXVIII, 19,20). Im Inhalt der Predigt sind Unsicherheit und Willkür möglichst gering; Den Predigern wird geboten, alle Nationen zu lehren und nur eines zu lehren – alles zu befolgen, was der Herr geboten hat. Wenn der Herr selbst die Menschen nicht gelehrt hätte, wenn er seine Lehre nicht der Welt überlassen und seine Jünger nicht gesandt hätte, um der ganzen Schöpfung sein Evangelium zu predigen (MP. XVI, 15), dann hätte es keine christliche Predigt gegeben. Die Apostel und ihre Nachfolger wurden von Christus selbst gesandt, um der Welt nichts Geringeres als sein Evangelium, seine Lehre zu predigen22. Es gibt keine andere Quelle oder keinen anderen Inhalt der Predigt: Wir haben einen Vater, der im Himmel ist, und wir haben einen Lehrer und Mentor, Christus (Matthäus XXIII, 8-10). Der christliche Prediger lehrt, was er selbst vom Herrn Christus gelehrt wurde; Er vermittelt der Welt, was der Herr befiehlt: Was ich euch im Dunkeln sage, sprecht im Licht; und was auch immer du in deinem Ohr hörst, predige auf den Dächern (Matthäus X:27). Gewiss, er muss nicht nur übermitteln, was der Herr geboten hat, sondern auch ein Zeuge für ihn sein (Apostelgeschichte I, 8); aber das bezieht sich auf die Lebensleistung und nicht auf den Inhalt der Predigt. Der unveränderliche und eindeutige Inhalt der Predigt wird dem Prediger in der Lehre Christi gegeben. In der Redekunst und in jeder anderen Art von Worten ist die Frage nach der Erfindung (inventio) der Materie unvermeidlich, und auf dieser Seite müssen insbesondere der Sprecher und der Schriftsteller arbeiten; Nur der Prediger muss nicht erfinden und erfinden, weil er nicht aus sich selbst und nicht aus seinen eigenen spricht, sondern vom Herrn, was er befohlen hat. Wir haben einen Lehrer, Christus, und er ist der einzige Lehrer, der mit keinem anderen Lehrer zu vergleichen ist: Er hat der Welt die Wahrheit offenbart (Johannes I, 14,17; XVIII, 37). Die heidnische Welt kannte trotz aller Impulse in diese Richtung und aller Bemühungen die Wahrheit und die Frage des Pilatus an Christus nicht: Was ist die Wahrheit (Johannes XVIII, 38)? drückt die Verzweiflung eines Heiden aus, der seinen eigenen Weg ging, es zu verstehen. Nur Christus hat der Welt die Wahrheit offenbart: Er gab dem Menschen die Antwort auf die ewigen Fragen, die das menschliche Herz beunruhigen – Fragen darüber, warum wir leben und was wir tun sollten. Seine Lehre ist eine ganzheitliche und integrale Weltanschauung oder Weltanschauung. Daher ist die christliche Predigt die Lehre dieser Weltanschauung, und dies ist ihr wesentlicher Charakter, der sie völlig von jeder anderen menschlichen Rede unterscheidet. Es ist eine religiöse Lehre, aber sie unterscheidet sich von der Lehre jeder anderen Religion, die jüdische nicht ausgenommen, dadurch, dass sie den Menschen erleuchtet. Ganz zu schweigen von den heidnischen Religionen, und die jüdische Religion stellte viele Legalisierungen dar, die ein rein äußerer Befehl für einen Menschen waren, der von ihm wie ein Joch akzeptiert wurde, nicht frei und ohne Verständnis ihrer inneren Bedeutung. Die Religion Christi hat einen anderen Charakter. Er ist das Licht, das den Menschen erleuchtet; Die von ihm mitgeteilte und vom Menschen aufgenommene Wahrheit gibt den Menschen Freiheit (Johannes VIII, 32). Durch die Annahme seiner Lehre nimmt ein Mensch das Licht des Lebens in sich wahr (Johannes VIII, 12). Dies ist nicht wie eine „brennende und leuchtende Lampe“, die nur denen Licht spendet, die sich in ihrer Nähe befinden; aber die Weltanschauung Christi ist das Licht, das der Mensch in sich trägt und überall hin mitnimmt. Wenn der Mensch es beherrscht, braucht er niemanden mehr, der ihn lehrt (1. Johannes II, 27), sondern er selbst weiß alles (V. 20). Dabei geht es natürlich nicht um die Detailliertheit des Wissens, sondern um das Verständnis des wesentlichen Sinns des Lebens, der seine Einzelfälle und Zusammenhänge frei bestimmt. Es genügt, dass sich der Mensch die allgemeine Weltanschauung Christi aneignet, sich von ihr durchdringt und er kann sein persönliches Leben bewusst und frei bestimmen, individuelle Fragen des privaten und öffentlichen Lebens lösen und diese Weltanschauung in das alltägliche, bürgerliche und staatliche Leben tragen 23 . – Als ein Merkmal der christlichen Religion, im Gegensatz zu jeder heidnischen und sogar jüdischen Religion, unterscheidet sich die Predigt in ihrem allgemeinen Inhalt umso mehr von der weltlichen Redekunst. Ein säkularer Redner hat nicht die Möglichkeit, seinen Zuhörern seine persönliche Weltanschauung zum Ausdruck zu bringen, ebenso wie die Weltanschauung seiner Zuhörer für ihn nicht notwendig und sogar gleichgültig ist; Er spricht jedes Mal mit der praktischen Absicht, die eine oder andere private Frage des persönlichen oder öffentlichen Lebens zu beleuchten und die Zuhörer zu einer privaten Entscheidung zu bewegen. Ein solches praktisches Ziel kann ohne die Hilfe eines allgemeinen Weltverständnisses nur durch die Auswahl einiger Informationen und das Erwecken bestimmter Leidenschaften erreicht werden. Im Gegenteil, die unmittelbare Aufgabe des Predigers besteht darin, eine gemeinsame christliche Weltanschauung in den Seelen seiner Zuhörer zu verankern, sie alle zur Einheit der christlichen Weltanschauung zu führen, damit sie nach ihrer Aneignung völlig frei und bewusst ihre Einstellung zu jedem einzelnen Lebensfall bestimmen können. Dabei sind die Lösung eines bestimmten Problems und die Überzeugung zu einem bestimmten Handeln ohne eine allgemeine christliche Weltanschauung und kontinuierliche Stimmung von zu geringer Bedeutung; Hier muss jedes einzelne Problem auf der Grundlage einer allgemeinen Weltanschauung gelöst werden, und jede einzelne Willensentscheidung muss aus der kontinuierlichen Stimmung des Herzens resultieren. Schließlich setzt der Zweck der Predigt auch ihren konkreten Inhalt voraus. Ziel der Predigt ist es, die Zuhörer mit dem Evangelium zum Heil (2. Thess. II, 13,14), zum Leben und zur Unvergänglichkeit (2. Tim. 1,10) zu rufen. Aber ein solches Ziel kann nur durch das Evangelium Christi erreicht werden; Nur sein Wort, seine Lehre besitzt eine solche lebensspendende Kraft: Wer mein Wort hört, sagte er, und an den glaubt, der mich gesandt hat, hat ewiges Leben (Johannes V, 24, vgl. Jakobus 1,18 usw.). In der Sprache der Apostel ist das Wort des Lebens (Philipp. II, 16) ebenso eindeutig wie das Wort der Wahrheit (Eph. 1,13; 2. Tim. II, 15; Jakobus 1,18 usw.) und weist auf die Lehre des Herrn Jesus Christus hin: Außer seiner Lehre gibt es kein anderes Wort des Lebens und daher auch keinen anderen Gegenstand der Predigt. Zu sagen, dass „die kirchliche Lehre den Geist mit wichtigen Gegenständen, irgendwie vorgefertigten Ergebnissen der Wissenschaft, beschäftigen und in der Seele nüchterne, reine, dauerhafte Gefühle von Güte und Schönheit wecken sollte“, wie Archpriest es ausdrückt. Favorov, das bedeutet, das Einzige aus den Augen zu verlieren, was eine Predigt zu einer Predigt macht. Es ist gut, „den Geist mit wichtigen Themen zu beschäftigen und in der Seele ein starkes Gefühl der Schönheit zu wecken“, aber dies darf durch eine Predigt nicht erreicht werden und dies drückt nicht die wesentliche Aufgabe der Predigt aus. Nicht alles, was für den Geist wichtig und für die Sinne schön ist, führt zum ewigen Leben, und das Thema der Predigt sollte das sein, was allein das Wort des Lebens ist. Der Prediger darf sein großes Ziel nie aus den Augen verlieren, sondern muss in jeder Predigt dieses eine Ziel anstreben. Wie der Apostel muss er das Evangelium nicht in der Weisheit des Wortes predigen, um das Kreuz Christi nicht aufzuheben, und es ist besser, nichts zu wissen außer Jesus Christus und ihm, den Gekreuzigten (1 Kor 1,17; II, 2). Somit hat der Prediger den eindeutigsten Inhalt seines Wortes und seine Berufung besteht darin, seinen Zuhörern alles zu vermitteln, was der Herr geboten hat, ihnen eine christliche Weltanschauung beizubringen. Er muss in dieser Hinsicht genauso handeln wie ein Schullehrer. Letzterer versucht sicherzustellen, dass seine Studierenden ein bestimmtes Programm beherrschen und die anstehende Prüfung bestehen können. Er erklärt ihnen das Thema entsprechend den Fragen des Programms vom ersten bis zum letzten; er fragt sich ständig, ob sie alles wissen und ob sie alles wissen; Entweder verrät er ihnen Neues, dann wiederholt er das Gelernte, erklärt dem einen oder anderen, was ihm unklar ist. Das sollte ein Prediger tun. Er muss allen seinen Zuhörern alles beibringen, was der Herr geboten hat, und ihnen den ganzen Willen Gottes offenbaren. Sie müssen nach dem Urteil Gottes eine Antwort geben, und er wird dem Kenner des Herzens Rechenschaft über sie ablegen. Sie werden für alle ihre Sünden selbst einstehen, außer denen, die sie aus Unwissenheit begangen haben, wenn es nicht auf sie ankäme; Für ihre Unwissenheit wird er, wenn es seine Schuld war, Gott eine Antwort geben (Hes. II Ι, 17–21). Deshalb muss er so sorgfältig lehren, dass er seinen Jüngern mit den Worten des Apostels sagen kann: Ich bin rein vom Blut aller, denn ich habe es nicht versäumt, euch den ganzen Willen Gottes zu verkünden (Apostelgeschichte XX, 26,27); Sie wissen, wie jeder von Ihnen als Vater seiner Kinder darum gebeten, überzeugt und gebeten hat, sich Gottes würdig zu verhalten, der Sie zu seinem Reich und seiner Herrlichkeit berufen hat (1. Thess. II, 11,12). Der Prediger muss sich in erster Linie um die Erfüllung des Programms kümmern: nichts außer dem, was der Herr befiehlt, aber er ist verpflichtet, den Zuhörern alles zu vermitteln, was der Herr befiehlt, ohne etwas auszulassen. Die Frage sollte für ihn niemals schweigen: Ist ihm alles übergeben worden? Ist nicht etwas vergessen? Dann muss er immer an jeden seiner Zuhörer denken, insbesondere an die Unwissendsten unter ihnen. Er muss zunächst „Milch“-Anweisungen geben, wenn unter den Zuhörern solche sind, die feste Nahrung nicht vertragen; Dann soll er sie weiter auf den Stufen der Erkenntnis des Willens Gottes führen, aber sorgfältig überwachen, ob es allen gelingt, ob es notwendig ist, jemandem besondere Lektionen zu erteilen. Als nächstes muss er sorgfältig beobachten, inwieweit seine Anweisungen von seinen Zuhörern aufgenommen werden und ob sie von jedem einzelnen im Leben ausgeführt werden. Wenn er merkt, dass sie beginnen, mehr zu wissen, als sie tun wollen, 24 dann möge er bei der gelehrten Wahrheit verweilen und sie bitten, überzeugen und anflehen, sich Gottes würdig zu verhalten (1. Thess. II, Il. 12), er soll zu jeder Zeit und zu jeder Zeit darauf bestehen, tadeln, tadeln und ermahnen mit aller Langmut und Erbauung (2. Tim. IV, 2), und nicht vergessen, gleichzeitig denen Nahrung zu geben, die mehr sind erfolgreich darin, Gott zu kennen. Deshalb muss er ständig studieren (1. Tim. IV, 16). Die beschämendste Angst eines Predigers besteht darin, dass er erschöpft wird, das Interesse an Neuem verliert und anfängt, sich zu wiederholen (das Sichauspredigen). Diese Angst kann nur entstehen, wenn man vergisst, dass der Prediger ein ständiger Lehrer ist und ein vorgeschriebenes Programm hat. Gelegentliches Lesen vor zufälligen Zuhörern für einen flüchtigen Erfolg sollte interessant sein, aber ständiger Unterricht vor ständigen Zuhörern sollte die Erfüllung eines bestimmten Inhalts sein. Der Prediger soll sich nicht scheuen, vor seinen Zuhörern die gleiche Lehre unseres Herrn zu wiederholen, in Erinnerung daran, dass ihm genau diese Aufgabe vom Herrn übertragen wurde, dass er dazu berufen ist, ein ständiger Lehrer zu sein; Lasst den Befehl Gottes nie aufhören, in seinen Ohren zu klingen: O ihr, die ihr uns an den Herrn erinnert, schweigt nicht (Psalm LXII, 6). Besonders seltsam erscheint diese Predigtangst angesichts der religiösen Bedürfnisse unseres Volkes, über die gebildete Menschen und insbesondere Theologen nicht selbst urteilen sollten. Für letztere ist die Predigt vor allem deshalb wertvoll, weil sie den einfachen Worten des Evangeliums etwas Neues hinzufügt und die einfachen Menschen nach der einfachsten Wahrheit des Evangeliums dürsten. Möge der Prediger diese Angst in sich selbst überwinden, gemäß dem Wort des Herrn: Fürchte dich nicht, sondern rede und schweige nicht, denn ich habe viele Menschen in diesem Volk (Apostelgeschichte XVIII, 9,10). Im Westen unternehmen berühmte Prediger manchmal „Predigt“-Reisen und demonstrieren ihre Kunst in der einen oder anderen Stadt; Solche Prediger sollten vor Gelegenheitszuhörern über das Thema der Predigt nachdenken 25. Für einen Prediger, der bestimmte Zuhörer hat, die er kennt, jeden einzelnen, den er gestern und vorgestern unterrichtet hat, ist es seltsam, dass es schwierig ist, das Thema der Predigt zu wählen. Jedes Mal muss er sich an den ganzen Willen Gottes erinnern und daran, was er vor einem Jahr, vor zwei oder drei Jahren gesagt hat und was seine Zuhörer brauchen; Er muss über Dinge aus dem „ganzen Willen Gottes“ sprechen, über die er noch nicht gesprochen hat. Er muss wiederholen, worüber er bereits seit langem gesprochen hat. Er muss seine Zuhörer hin und wieder daran erinnern, was sie nicht gut verstehen. Kurz gesagt, er muss ein christlicher Lehrer sein26. Das einzige Thema der christlichen Predigt ist die Lehre unseres Herrn Jesus Christus; aber seine Lehre wird von der Kirche akzeptiert und gelehrt, hauptsächlich in der Heiligen Schrift; Daher muss der Prediger, der dazu berufen ist, die Lehre des Herrn zu verkünden, die Heilige Schrift selbst predigen. Es ist leicht zu verstehen, zu welcher Perfektion der Prediger selbst verpflichtet ist, die Heilige Schrift und vor allem die Schriften des Heiligen zu kennen. Apostel Die außergewöhnliche Bedeutung des kleinen Buches des Neuen Testaments für den Prediger kann nicht genug betont werden. Nur aus diesem Buch sollte er die ewige und unveränderliche Wahrheit ziehen; In diesem Buch gibt es sein geistliches Schwert (Eph. VI, 17), einen Schild, einen Helm und eine Rüstung – darin sind auch seine Kriegswaffen, eine Festung und Vorräte. Er darf nicht von ihr getrennt werden; er muss es täglich lesen und findet in der Lektüre selbst höchste Freude, Trost, Entspannung und spirituelle Nahrung; Für ihn war der Tag verloren, an dem er sich nicht vom Wort Gottes ernährte. Ein Prediger Christi kann nur jemand sein, der im Buch des Evangeliums das wertvollste Erbe der Apostel Christi sieht, der es vollkommen kennt, begrenzt vielleicht durch Gedächtnisschwäche, aber nicht durch Mangel an Eifer und Liebe, der über heilige Gegenstände, über die wichtigsten Fragen des Lebens und der moralischen Tätigkeit nur im Geiste des Evangeliums nachdenken und nur in den Worten des Evangeliums sprechen kann, von dem die Worte des Evangeliums selbst zusammen mit evangelischen Gedanken von seinen Lippen kommen. Im Zusammenhang mit der Idee, dass ein Prediger das Wort Gottes kennen muss, müssen wir auf die Meinung eingehen, dass die Gnade Gottes die wichtigste produktive Kraft der Predigt ist. Diese Meinung wurde von Prof. Barsov geäußert, denn neu 27 bedeutet entschieden und beharrlich, dass der Geist Gottes durch den Mund des Predigers spricht (Mt ohne Gnade“, was der Prediger unter der Führung der Gnade und im Namen der Kirche sagt, dass nur ein Christ, „wiedergeboren und gesegnet“, Prediger sein kann, können wir den Prophetismus nicht als Hauptelement der Predigt erkennen 30, wir können ihn nicht auf die Predigt selbst und, genauer gesagt, auf ihren Inhalt anwenden Matt. Barsov besteht darin, dass er die Gnade nur der subjektiven Kreativität des Predigers gegenüberstellt und nur in ihnen ausschließlich, d. Er konstruiert das folgende Dilemma: Predigen ist entweder ein Produkt der Gnade oder der natürlichen Kräfte des Menschen, der subjektiven Kreativität. Er sieht Rationalismus nur in der Leugnung der Gnade als produktive Kraft der Predigt und Mystik nur in der Anerkennung der Gnade als einzige produktive Kraft der Predigt31. Tatsächlich ist die einzige Quelle der Predigt 32 die Tradition (im weitesten Sinne des Wortes). Die Aufgabe des Predigers besteht nicht darin, Inhalte zu produzieren oder einfacher zu erfinden: Sie werden ihm im Wort Gottes gegeben. „Die Lehrer der Kirche erhielten diesen Namen nur, weil sie von Jahrhundert zu Jahrhundert die Übermittler der einzigen und unveränderlichen Lehre des einen wahren Lehrers Christi an zukünftige Generationen sind.“ 33. Hier sind zwei Befehle: 1) Matthäus. X, 17–20: Hüte dich vor den Menschen, denn sie werden dich den Gerichten ausliefern und in ihren Synagogen werden sie dich schlagen. Und ihr werdet für mich vor Herrscher und Könige gebracht werden, um vor ihnen und den Heiden Zeugnis zu geben. Wenn sie dich verraten, mach dir keine Sorgen darüber, wie oder was du sagen sollst, denn in dieser Stunde wird dir gegeben, was du sagen sollst. Denn nicht du wirst sprechen, sondern der Geist deines Vaters wird in dir sprechen (Abs. ff.); 2) Matt. XXVIII, 19. 20: Geh, lehre alle Nationen ... lehre sie, alles zu befolgen, was ich dir geboten habe; Mf. X, 27: Was ich dir im Dunkeln sage, sprich im Licht; und was immer ihr ins Ohr hört, predigt auf den Dächern; 2 Tim. II, 2: Was Sie von mir im Beisein vieler Zeugen gehört haben, dann geben Sie es an gläubige Menschen weiter, die in der Lage wären, andere zu belehren. Von diesen beiden Ordnungen ist die zweite streng und ausschließlich auf das Predigen anwendbar. Zwar ist auch subjektive Kreativität in einer Predigt möglich, aber sie bezieht sich eigentlich nicht auf den Inhalt der Predigt, nicht auf das, was der Prediger lehrt, sondern auf die Art und Weise, wie er lehrt (die Nationalität und Modernität der Predigt); jedenfalls steht sie der Gnade als produktiver Kraft nicht entgegen, sondern dient als Ergänzung zur Tradition; vielmehr wird es im Prediger selbst durch die Gnade bestimmt. Rationalismus ist hier möglich – aber nicht in der Leugnung der Gnade als produktiver Kraft der Predigt, sondern in der Leugnung der Tradition, in der Leugnung der Lehren Christi oder des Wortes Gottes als einzigem Gegenstand der Predigt; In der Anerkennung der produktiven Bedeutung der Gnade für die Predigt sollte man echte Mystik erkennen, auch wenn sie nicht mit einer Leugnung der subjektiven Kreativität einhergeht. Obwohl der Prediger also unter der Führung der Gnade handelt, muss er zunächst selbst lernen, was er anderen lehren soll. In Worten: gesegnet. Augustinus müssen wir „die Lehrer selbst unterrichten“ (aa O. IV, XXXIII). Der Prediger muss das Wort Gottes nicht nur „mit dem Geist“ begreifen, sondern es auch „mit dem Verstand“ studieren (1 Kor. XIV), christlich weise sein (seliger Augustus, IV, VII), damit der Geist seiner Zuhörer „nicht ohne Frucht bleibt“. Er muss alle Sorgfalt und alle natürlichen Mittel anwenden, um das Wort Gottes zu studieren und seine Bedeutung zu verstehen ... Neues Testament allein oder zusammen; und sollte das Alte Testament Gegenstand der Predigt sein? Die Lehre unseres Herrn Jesus Christus ist im Neuen Testament dargelegt und nicht im Alten, und daher ist der christliche Prediger verpflichtet, die Heiligen Schriften des Neuen Testaments zu predigen (2 Kor. ΠΙ, 6). Nachdem unser einziger Lehrer gesagt hatte: Ihr habt gehört, was den Alten gesagt wurde, aber ich sage euch...; Nachdem sich die Schatten und Vorbilder des Alten Testaments in Christus erfüllt hatten, verging das Alte und das Neue kam. Aber das Neue Testament steht in historischer Verbindung mit dem Alten und vieles im Neuen Testament wird durch das Alte erklärt, wonach die alttestamentlichen Bücher in den Bücherkanon der christlichen Kirche aufgenommen wurden und darin breite liturgische Verwendung finden. Daher muss sich der Prediger dem Alten Testament zuwenden, und zwar nur für das, was die Zuhörer wissen müssen, um das Neue Testament zu verstehen. Dies sind die historischen und pädagogischen Elemente des Alten Testaments. Sie werden vom Neuen Testament vorausgesetzt und sind daher in der Predigt unvermeidlich; aber sie sollten darin so kurz wie möglich dargelegt werden, nicht als Lehrgegenstand an sich, sondern nur als Erläuterung des Neuen Testaments. – Die heiligen Schriften des Alten Testaments sind in einer Predigt nur zur Erläuterung des Neuen Testaments erforderlich und dürfen in einer Predigt ausschließlich im Sinn und Geist des Neuen Testaments dargestellt werden. Dies sollte der Prediger insbesondere im Zusammenhang mit der ethischen Weltanschauung des Alten Testaments bedenken. Die Ethik des Alten Testaments besteht aus zwei Teilen: Der eine hat einen göttlichen Ursprung und dauerhafte Bedeutung, der andere hat einen auf die Härte des jüdischen Volkes bezogenen Charakter (Mt 19,8) und eine vorübergehende Bedeutung. Das größte Gebot des ersten Teils ist das Gebot der Liebe, von dem der Herr Jesus Christus selbst sagte, dass das ganze Gesetz und die Propheten darauf gegründet seien (Matthäus XXII, 37-40), ist das erste Gebot im Neuen Testament 34; Über die Gebote des zweiten Teils sagte er: Ihr habt gehört, was den Alten gesagt wurde, aber ich sage euch... Aber eine solche Unterscheidung wird im Evangelium nicht in Bezug auf jedes Gebot und jedes einzelne Merkmal der alttestamentlichen Ethik getroffen; In diesem Fall muss man sich nicht vom Buchstaben, sondern vom Geist des Neuen Testaments leiten lassen. In diesem Fall muss der Prediger sehr vorsichtig sein. Der Unterschied zwischen dem Alten und dem Neuen wird in diesem Bereich nicht immer erkannt, da das Alte für unser fleischliches Herz verständlicher ist. So wird nach der alttestamentlichen Weltanschauung eine Verhältnismäßigkeit zwischen Gerechtigkeit und vorübergehendem Wohlergehen angenommen, während vor der Lehre des Herrn Jesus Christus die Welt diejenigen hasst, die nicht von der Welt sind, und daher den Gerechten Leid und Verfolgung zufügt 35 – die Welt jubelt, und die Gerechten weinen und weinen, obwohl sie durch die Hoffnung getröstet werden, dass sich ihr Kummer in Freude verwandeln wird. Die Realität rechtfertigt die Lehren des Herrn Jesus Christus, und die Weltanschauung des Alten Testaments führte zu schweren Versuchungen für die Gerechten des Alten Testaments selbst. In der Zwischenzeit zählen christliche Prediger aus Unvorsichtigkeit manchmal das weltliche Wohlergehen zu den Früchten der Gerechtigkeit und verwenden bei der Darstellung des christlichen Lebens zu weit alttestamentliche Merkmale. „Detaillierte Anweisungen helfen hier wenig, aber umso mehr ist es notwendig, dass ein Prediger über einen eigenen Ermessensspielraum verfügt.“ Die Heilige Schrift kann in einer Predigt auf zwei Arten präsentiert werden: exegetisch und thematisch. Die erste besteht darin, das Wort Gottes in seiner eigenen Reihenfolge zu lesen und zu erläutern – Wort für Wort, Vers für Vers, Kapitel für Kapitel: Dies ist eine Predigt, eine Belehrung über die Heiligen Schriften (ἐπὶ ταῖς γραφαῖς διδασκαλία), ein Gespräch. Gegenstand der Erklärung ist das gesamte Wort Gottes; Die Reihenfolge der Erläuterungen kann den gesamten Kanon heiliger Bücher umfassen oder sich auf ein Buch, ein Kapitel, mehrere Verse und sogar einige wenige Wörter beschränken. Jede einzelne Predigt kann eine Erklärung jeder Passage des Wortes Gottes sein. Die zweite Form der Darstellung der Heiligen Schrift in einer Predigt – das Lehrwort (διδασκαλίας λόγος) oder einfach das Wort, sonst Lehre – besteht darin, die Lehre des Wortes Gottes zu dem einen oder anderen Punkt der christlichen Weltanschauung gesondert zu offenbaren, die Heilige Schrift zu einzelnen Themen der christlichen Weltanschauung zu systematisieren, vollständige Antworten nach dem Wort Gottes auf die eine oder andere aufkommende Frage anzugeben des christlichen Lebens. Diese Form der Predigt entspricht dem natürlichen Bedürfnis eines Christen, einerseits nicht nur einzelne Aussprüche des Herrn Jesus Christus zu kennen, dessen Lehre in den Evangelien historisch niedergelegt ist, sondern sich eine ganzheitliche christliche Weltanschauung vorzustellen – in einem zusammenhängenden System würden wir sagen, wenn wir keine Angst vor der wissenschaftlichen Bedeutung dieses Wortes hätten, in der es auf die christliche Predigt nicht anwendbar ist – andererseits dem Bedürfnis, eine vollständige Antwort auf diese oder jene Frage zu haben, die an verschiedenen Stellen interpretiert wird Die Heilige Schrift aus verschiedenen Blickwinkeln und mit unterschiedlicher Gründlichkeit oder eine Antwort auf solche vom Leben gestellten Fragen, auf die es im Wort Gottes keine wörtliche Antwort gibt, auf deren Lösung aber auch das Wort Gottes angewendet werden muss. Dementsprechend sollte man in Lehrworten oder Lehren entweder die christliche Lehre systematisch darstellen oder ihre einzelnen Punkte ausführlich erläutern oder nach dem Wort Gottes die relevanten Fragen des gegenwärtigen Lebens der christlichen Gesellschaft beantworten 36 . Darlegung des Wortes Gottes und Lehre können sich leicht abwechseln und sollten sich zu keinem Zeitpunkt gegenseitig ausschließen. Aber diese Reihenfolge erscheint angemessen. Bei der anfänglichen Unterweisung in die Wahrheiten des christlichen Glaubens sollte man das Wesentlichste aus dem System des christlichen Glaubens vorstellen und es auf einen sehr wichtigen Punkt konzentrieren, hauptsächlich in der Lehre über das Werk des Herrn Jesus Christus und über unsere Berufung zur Erlösung, und von diesem Punkt aus den Rest durchgehen, wobei das Hauptaugenmerk darauf gelegt werden sollte, sicherzustellen, dass dieses Wesentliche nicht allgemein und abstrakt, sondern so wichtig wie möglich ist. Dann muss der Gläubige vom Wort Gottes durchdrungen werden, indem er die Heiligen Schriften so weit wie möglich liest und erklärt. Was folgt, ist eine Systematisierung der Lehre des Wortes Gottes, eine Klärung des Geistes der christlichen Weltanschauung, und es ist notwendig, den Punkten große Aufmerksamkeit zu schenken, die entweder im System wichtiger sind oder je nach den Wünschen der Zuhörer und dem Zustand der Herde einer bevorzugten Klärung bedürfen. Das letzte Glied in der Lehre des Wortes Gottes, das voraussetzt, dass die Zuhörer bereits in den Wahrheiten des Glaubens unterrichtet wurden, sollte die Erleuchtung des gegenwärtigen Lebens durch das Wort Gottes sein. Indem wir zwei Formen der Predigtdarstellung der Heiligen Schrift aufzeigen, gehen wir konsequent auf die Frage nach dem Verhältnis der Predigt zur kirchlichen Lehre ein. Zunächst ist anzumerken, dass mit dem Namen Kirchenlehre oft viele Dinge bezeichnet werden, die entweder biblische Lehre sind oder überhaupt keine Lehre sind, und daher der Bereich der Kirchenlehre viel enger ist, als man denkt. Prot. Favorov nennt die besonderen Themen der Predigten der Heiligen Schrift und das, was die Kirche uns in ihren Lehren, Dekreten und Ritualen lehrt. Schon in diesen Worten stoßen wir auf eine seltsame Mischung aus kirchlicher Lehre mit kirchlichen Verordnungen und Ritualen. Letztere ist als kirchliche Disziplin von der Glaubenslehre zu unterscheiden 37. Gegenstand der Predigt kann nur die Glaubenslehre sein, die göttlichen Ursprungs ist, und nicht die Disziplin, die der Tätigkeitsbereich der kirchlichen Autorität und nicht des Lehrers ist 38. – Es reicht nicht aus, nur die Heilige Schrift in einer Predigt darzustellen, sondern die Notwendigkeit, darüber hinaus die kirchliche Lehre in einer Predigt darzustellen, sagt Pater Dr. Favorov begründet seine Motivation mit der Tatsache, dass es in einer Predigt notwendig ist, christliche Wahrheiten in Zusammenhang und Konsistenz darzustellen, viele davon einzeln mit besonderer Ausführlichkeit und Gründlichkeit zu offenbaren, den Zuhörern kurze Lektionen in Frömmigkeit zu erteilen und je nach den Umständen über verschiedene Themen zu sprechen. Aber sind Kohärenz und Konsistenz, Detailliertheit oder Kürze und schließlich die Anwendung auf Umstände nicht die einzigen Formen der Darstellung derselben Lehre des Wortes Gottes? Schaffen sie einen besonderen Gegenstand der Predigt und machen sie aus dem Wort Gottes eine kirchliche Lehre? Als Indikatoren für moralische Wahrheiten, als eine der Formen der kirchlichen Lehre, nennt er insbesondere den Dekalog, das Vaterunser, die Seligpreisungen des Evangeliums und kirchliche Gebote. Aber der Dekalog, das Vaterunser und die Seligpreisungen des Evangeliums sind Teile der Heiligen Schrift, und daher bleiben die kirchlichen Gebote der einzige Indikator für die Morallehre der Kirche. Doch kirchliche Gebote gehören in den Bereich der Kirchendisziplin, nicht der Kirchenlehre. In den kirchlichen Geboten zum Fasten kommt also die Disziplin der Kirche zum Ausdruck und nicht ihre Lehre: Die Kirche hat keine Lehre über das Fasten, die sich von der Lehre des Wortes Gottes unterscheidet, und sei es nur in der Darstellung. Ebenso beziehen sich die Verordnungen der Kirche über die Durchführung der Sakramente, über das Verhältnis des Pfarrers zur Herde, über die Methoden der Aufnahme von Ketzern in die Gemeinschaft der Gläubigen und ähnliche Dinge auf die Kirchendisziplin und nicht auf die Lehre der Kirche. Um es kurz zu machen: Es gibt keine moralische kirchliche Lehre, die sich von der Lehre des Wortes Gottes unterscheidet, und sei es auch nur in Form und Darstellung,39 . – Die kirchliche Lehre beschränkt sich auf die sogenannte dogmatische Lehre im weitesten Sinne des Wortes. Hierzu zählen vor allem die konziliaren Glaubensdefinitionen und vor allem das Nizäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis. Welche Bedeutung hat die kirchliche Lehre und in welcher Beziehung steht sie zur Lehre des Wortes Gottes? Die kirchliche Lehre ist eine Zusammenfassung der Lehre des Wortes Gottes zu den wichtigsten Fragen des Glaubens 40 und hat die Bedeutung einer Norm, an die sich ein Christ halten muss, um die Lehre der Heiligen Schrift zu diesen Fragen zu verstehen. Es kann nicht gesagt werden, dass jeder Christ tatsächlich alle Dogmen kennen muss und dass es ohne deren Kenntnis unmöglich ist, gerettet zu werden, denn wer unter den Laien kennt die Dogmen des IV. und VI. Ökumenischen Konzils? Aber Dogmen sind für jeden verbindlich als Grenzen, die das Denken eines Christen im Verständnis der Wahrheit des Evangeliums nicht überschreiten darf41. Daher sind sie für den Prediger verpflichtend, sobald er zu einer thematischen und systematischen Darstellung der Lehren der Heiligen Schrift übergeht, da es sich dabei um genau solche Grenzen handelt. Die kirchliche Lehre ist also eine Reihe von Formeln, deren Inhalt durch das Wort Gottes vorgegeben ist, und ist daher als eigenständiges Thema der kirchlichen Predigt von der Heiligen Schrift undenkbar, sondern ein Leitfaden mit dem Charakter unbedingter Autorität, an den sich der Prediger halten muss, wenn er die Lehre der Heiligen Schrift zu Fragen des christlichen Glaubens darlegt. Das Thema der Predigt ist eins – die Lehre unseres Herrn Jesus Christus, dargelegt in den Schriften des hl. Apostel 42; aber bei der Erklärung der Heiligen Schrift muss sich der Prediger von der Autorität des kirchlichen Verständnisses leiten lassen. Dies haben die Väter des 5. Ökumenischen Konzils beschlossen: „Die Oberhäupter der Kirchen müssen an allen Tagen, insbesondere an Sonntagen, dem gesamten Klerus und Volk die Worte der Frömmigkeit lehren, indem sie aus der göttlichen Schrift das Verständnis und die Begründung der Wahrheit wählen und ohne die bereits festgelegten Grenzen und Traditionen der gotttragenden Väter zu überschreiten; und wenn das Wort Gottes geprüft wird, dann darf es nicht anders erklärt werden als als die Koryphäen und Lehrer der.“ Die Kirche hat in ihren Schriften dargelegt.“ Die im System der Homiletik wichtige erläuterte Position ist in der praktischen Anwendung besonders wichtig. In unserer Zeit, die so reich an gelehrten Predigern ist, kann man oft eine solche Predigt hören, die ein Absatz aus der dogmatischen Theologie ist. Das sollte nicht passieren. Hier geht es nicht um die Bedeutung der Tradition im Gegensatz zur Heiligen Schrift als Quelle der Lehre, nicht um die Bedeutung des orthodoxen Dogmas, sondern ausschließlich darum, was seiner Idee nach zur Verkündigung geeignet ist. Alles ist an seinem Platz und gut, und es besteht keine Notwendigkeit, die Frage nach der Bedeutung der Tradition und den diesbezüglichen Unterschieden zwischen Orthodoxie, Katholizismus und Protestantismus anzusprechen, um zu behaupten, dass die Predigt nicht den Charakter eines Dogmas haben sollte. Ein orthodoxer Prediger muss im orthodoxen Dogma unterrichtet sein und darf ihm in nichts widersprechen; Aber nicht alles, was er in der Schule lernt, sollte auf die Kanzel der Kirche getragen werden. Dogmatik ist eine Wissenschaft; sie ist trocken und abstrakt; Die Predigt muss lebendig und wirksam sein, ihr Gegenstand ist das Wort des Lebens, das Wort Gottes. „Niemand bestreitet die Verdienste der wissenschaftlichen Darstellung der christlichen Lehre, aber der erste Platz in unserer spirituellen Erleuchtung gehört nicht ihr, sondern dem direkten Wort Gottes.“ 43 Und in dogmatischen Fragen ist der Prediger verpflichtet, die Lehre der Heiligen Schrift darzulegen. Hervorragende Beispiele – das Wort des Erzbischofs. Innocentia Hers. am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit über den Text im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und so weiter. Putyatins Lehre, dass Gott Geist ist... Wir sagen nicht, dass der Prediger theologische Fragen überhaupt nicht berühren sollte. Das Leben selbst kann dies von ihm verlangen. So widmeten der heilige Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa und Basilius der Große in der Antike auf Wunsch der Zeit bereitwillig Predigten der Diskussion theologischer Fragen; Daher ist es heute für einen Prediger notwendig, theologische Themen im Kampf gegen Heterodoxie, Schisma und Sektierertum anzusprechen. Aber auch in solchen Fällen darf der Prediger den Zweck der Predigt, ihre wahre Natur, ihr wahres Thema nicht vergessen; und missionarisch-apologetische Predigt, um wahre Predigt zu sein, sollte sich nicht auf Streitfragen zwischen christlichen Gesellschaften beschränken, sondern ihr Hauptaugenmerk auf die positive Offenlegung der Lehre des Wortes Gottes legen. Andernfalls handelt es sich nicht um eine Predigt, sondern um eine theologische Lesung, eine Debatte usw. Man kann die Vorstellung, dass rituelle und religiöse Unterschiede den wichtigsten und sogar einzigen Grund für die Spaltung der christlichen Gesellschaft darstellen, nur als falsch bezeichnen, dass mit der Beseitigung dieses Grundes natürlich Einstimmigkeit entstehen sollte. Vielmehr ist der religiös-moralische Zustand, in dem Rituale und theologische Meinungen für einen Menschen wichtig werden, der Grund für die Spaltung der christlichen Gesellschaft: Wenn dieser Grund gegeben ist, ist es unmöglich, eine Einheit auf dem Gebiet der Rituale und theologischen Meinungen zu erreichen; im Gegenteil, mit der Beseitigung dieses Grundes wird automatisch eine Einheit der Rituale und Meinungen erreicht, oder sogar Einstimmigkeit angesichts der Differenzen, andernfalls Gleichgültigkeit in Ritualen und Meinungen. Daher besteht die Aufgabe des Predigens im Gegensatz zu Wettbewerben und Streitigkeiten, die nur Leidenschaften entfachen, darin, die Gedanken und Herzen der Zuhörer auf die Höhe des christlichen Geistes zu erheben, auf der der Mensch durch Liebe alles für alle sein und alles ertragen kann. Nur unter der Annahme, dass die Zuhörer, die die richtige religiöse und moralische Denk- und Herzensrichtung haben, aus Gewissensschwäche durch die eine oder andere Meinung verwirrt sind, kann der Prediger herablassend und umsichtig auf die Betrachtung dieser Meinungen eingehen. Der Prediger muss sich immer an die Ermahnung der Heiligen Pavla erinnern: Ich wünsche... Diejenigen, die an Gott glaubten, versuchten, fleißig Gutes zu tun: Das ist gut und nützlich für die Menschen. Vermeiden Sie törichte Wettbewerbe, Genealogien, Thora und Streit um das Gesetz, denn sie sind nutzlos und eitel (Titus PI, 8,9); aus Wettbewerben und Wortstreitigkeiten entstehen Neid, Streit, Verleumdung, hinterlistiger Verdacht, leere Streitigkeiten zwischen Menschen mit geschädigtem Geist (1 Tim. VI, 4,5); Das Ziel der Ermahnung ist die Liebe aus reinem Herzen, das gute Gewissen und der ungeheuchelte Glaube, von dem einige, nachdem sie sich zurückgezogen hatten, in leeres Gerede abgewichen sind (I, 5, 6).... 44 Der einzige Gegenstand der Predigt ist die Lehre unseres Herrn Jesus Christus, dargelegt in den Schriften der heiligen Apostel und erklärt in der Kirchenlehre. Aber was ist Kirchlichkeit, oder Gottesdienst, heilige Geschichte, eigentlich Kirchengeschichte, da die biblische von der Heiligen Schrift umfasst wird, und schließlich die Phänomene der physischen Welt und des gegenwärtigen Lebens, wenn diese nicht Gegenstand der Predigt sind, wie sie in unserer Homiletik genannt werden, und was haben sie mit der Predigt zu tun? Die Heilige Schrift soll in einer Predigt so dargestellt werden, wie sie leicht verständlich ist und wie im Folgenden erläutert wird, in Bezug auf die Situation der Zuhörer, in Verbindung mit den Interessen und Umständen ihres Lebens. Der Zustand der Zuhörer kann äußerst unterschiedlich sein und die Umstände ihres Lebens können sehr unterschiedlich sein; bestimmte Aspekte und Lebensformen in der christlichen Gesellschaft, in deren Zusammenhang die Predigt stehen soll, können jedoch durchaus angedeutet werden. Das ist Kirchlichkeit oder die kirchliche Lebensform. Der christliche Gottesdienst umfasst das gesamte Leben der Christen und den gesamten christlichen Glauben. Die Kirche heiligt jeden Schritt unseres privaten und öffentlichen Lebens mit dem Gebet; Sie widmet jeden Tag des Jahres und sogar jede Stunde des Tages heiligen historischen Erinnerungen, in denen die Wahrheiten des Glaubens auf die eine oder andere Weise zum Ausdruck kommen. Gottesdienste sind vollständig von historischer und symbolischer Bedeutung durchdrungen und reproduzieren vor dem Betrachter in heiligen Riten und heiligen Bildern die Geschichte des christlichen Glaubens visuell, offenbaren ihm in Gesängen und Gebeten, Symbolen und Ritualen die Geheimnisse des Glaubens, beeinflussen seine Gefühle mit Kunst - Architektur, Gesang, Bildern, trösten ihn in Sorgen, besänftigen seine Leidenschaften, wecken in ihm Reue, nähren Hoffnung. Der Gottesdienst stellt einen bedeutenden Teil des geistlichen Lebens der Christen dar, und der Prediger, der verpflichtet ist, den Inhalt des geistlichen Lebens seiner Zuhörer genau zu überwachen, muss immer den Aspekt ihres Lebens im Auge behalten, der durch den Gottesdienst geprägt ist. Aber der Gottesdienst deckt zum Teil den zeitlichen Bedarf der Christen ab, zum Teil wird er von der Kirche sinnvoll nach den Jahreszeiten des Kirchenjahres selbst verteilt. Daher haben liturgische Zeiten für den Prediger die Bedeutung, dass sie angeben, wann und worüber er predigen soll. Bereits die Erläuterung der Heiligen Schrift kann im Zusammenhang mit der Lektüre des Wortes Gottes im Gottesdienst stehen. Darüber hinaus sollten die Lehren den Zeiten des kirchlichen Lebens der christlichen Gesellschaft entsprechen: Die Lehre des Evangeliums über Fasten und Buße in Predigten darzulegen ist angebracht, wenn die Kirche ihre Kinder durch das Fasten erzieht, wenn sie, wie es das kirchliche Leben erfordert, ihre Sünden beklagen; Die apostolische Lehre über die Auferstehung des Herrn Jesus Christus sollte in erster Linie dargelegt werden, wenn die Kirche die Erinnerung an dieses Ereignis feiert 45 usw. Dies ist die Haltung der Kirche gegenüber der Predigt. Dennoch bilden die Ereignisse des bürgerlichen Lebens und die physischen Bedingungen, unter denen Christen leben, den Gegenstand der Predigt,46 aber sie sind auch das Wesen der Berührungspunkte zwischen dem allgemeinen Inhalt der Predigt und dem wirklichen Leben und verleihen ihr Modernität und Lebendigkeit. Darüber hinaus stellen die Ereignisse der Zivilgeschichte und die Phänomene der physischen Welt für den Prediger einen Hinweis auf die Zeit dar, in der das, worüber er sprechen soll, nur in dem Maße, in dem sie Teil des wirklichen Lebens der Zuhörer sind, von ihnen tatsächlich erlebt werden (die Ereignisse von Geschichte sind in Erinnerungen). Um die von uns betrachtete Frage zu klären, wenden wir uns noch einmal dem entsprechenden Abschnitt von Favorovs Leitfaden zu. Dieser Abschnitt des Handbuchs ist in zwei Teile gegliedert: Der erste Teil beantwortet die Frage, was generell in den Bereich der Predigtlehre einbezogen werden kann und sollte, und der zweite erklärt, wann es bequemer und notwendiger ist, den Menschen von der Kirchenkanzel aus etwas anzubieten. Offensichtlich beantwortet nur die erste von ihnen die Frage nach der Materie der Predigt, während die zweite nur von der Wahl der Gegenstände entsprechend der Zeit und den Umständen spricht (die Modernität der Predigt). Bezeichnend ist jedoch, dass der Autor, nachdem er im ersten Teil neben der Erklärung der Heiligen Schrift und dogmatischer und moralischer Wahrheiten auch auf kirchliche Rituale, heilige Geschichte, Naturphänomene, Zivilgeschichte und moderne Ereignisse hingewiesen hat, im zweiten Teil auch über Kirchenzeiten, kirchlich-bürgerliche Verhältnisse, Phänomene der physischen Welt und moderne Ereignisse des gesellschaftlichen Lebens spricht, d. h. er sagt dasselbe zweimal. Wenn es keinen Sinn macht, zweimal über dasselbe zu reden, und man in der Homiletik einen von zwei Plätzen für die betrachteten Themen wählen muss, dann kann ein solcher Platz natürlich nur die Abteilung für die Modernität der Predigt sein. Insbesondere zur Kirchenlichkeit ist auch zu beachten, dass sie an sich, ohne Bezug zur Predigt, die Erziehung des Willens und der Gefühle der Kinder der Kirche ist 47. Indem die Kirche überall mit Gnade handelt, erzieht, stärkt und entwickelt die Kirche, indem sie überall mit Gnade handelt, den Willen ihrer Mitglieder, indem sie die Zeiten für Feiertage und Fasten festlegt, die Arten von Speisen und den Grad der Abstinenz festlegt, jeden Schritt eines Christen mit Gebeten begleitet, ihn täglich an Beispiele christlicher Askese erinnert und mit all ihren Institutionen im Allgemeinen; Durch das Singen kunstvoll komponierter Hymnen, manchmal feierlich und freudig, manchmal berührend und reuig, die Verherrlichung der Barmherzigkeit Gottes, die Lobpreisung der Geduld der Gerechten, die Wiedergabe des spirituellen Lebens und der spirituellen Welt in heiligen künstlerischen Bildern, auch mit der Pracht die Kirche und der Feierlichkeit der Zeremonien, erzieht die Kirche ihre Gefühle. Die Kirchlichkeit als Disziplin und Kunst existiert also nicht als Gegenstand der Lehre, sondern erreicht zusammen mit der Predigt auf andere Weise, nämlich durch Einwirkung auf den Willen und das Gefühl, dasselbe, was die Predigt durch die Lehre leistet: dort handelt die Kirche durch Herrscher und Gottesdienstleistende, hier durch die Apostel und Lehrer der Heiligen. Ja, wenn Kirchlichkeit Gegenstand der Predigtlehre wäre, dann wäre es ein wirklich unerschöpfliches Thema: Gibt es eine Möglichkeit, in Predigten alle Hymnen und Gebete, alle Rituale und heiligen Riten, alle Symbole und heiligen Bilder, den gesamten Inhalt des Prologs und der vier Menyas zu erklären? Alles, was in Predigten in diesem Bereich üblicherweise präsentiert wird, ist eine Erläuterung der Liturgie, einige zufällig ausgewählte Passagen aus Gesängen, das Leben einiger Heiliger oder der berühmtesten, wie des Heiligen Wundertäters Nikolaus, des Heiligen Nikolaus des Wundertäters, des Heiligen Nikolaus, des Wundertäters St. Alexy von Gott, ein Mann oder diejenigen, die für die örtliche Kirche von außerordentlicher Bedeutung sind – schließlich ist dies alles nur ein Tropfen auf dem heißen Stein allen Kirchentums. Diese Unerschöpflichkeit allein erlaubt es uns nicht, die Kirchlichkeit als Gegenstand der Predigt zu begreifen. Es stimmt, etwas, selbst ein Tropfen, ist besser als nichts. Fakt ist jedoch, dass der Lehrer nichts mit der Kirche zu tun hat: Indem er Gesänge, Rituale und das Leben eines Heiligen im Unterricht präsentiert, kann der Lehrer nicht den geringsten Bruchteil der Ergebnisse erzielen, die durch das Ritual, den Gesang und die Feier selbst erzielt werden 49 . Wird die Lehre des Liedes „Christus ist auferstanden“ wirklich etwas zur Osterfeier beitragen? (Wir müssen uns daran erinnern, dass die berühmte Osterlehre des heiligen Johannes Chrysostomus selbst ein feierliches Lied ist: Es ist nicht der Lehrer, der darin spricht, sondern der Zelebrant). Ist es möglich, dass der Zärtlichkeit, die unser Herz erfasst und erfüllt, wenn wir „Siehe, der Bräutigam kommt“ singen, etwas hinzugefügt werden kann, indem dieser Gesang in der Lehre erklärt wird? Kommt es selten vor, dass eine Lehre, die sich auf ein anderes Gebiet als das eigene bezieht, die durch den Gottesdienst hervorgerufenen Gefühle abkühlt? 50?.. Aber all dies, werden sie uns sagen, wäre wahr, wenn der Gottesdienst für die Menschen verständlich wäre, während dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist: Gesänge und heilige Riten müssen ihnen zunächst erklärt werden, um die Gefühle der Zuhörer und Zuschauer zu beeinflussen. Für die Tätigkeit eines Kirchenlehrers gibt es hier ein weites Feld. Um in diesem Fall zu unterscheiden, werden sie weiter sagen, dass der Geistliche vom Lehrer, bezogen auf die Pflicht des ersten, den Gottesdienst zu erklären, und auf die Pflicht des zweiten, das Wort Gottes zu predigen, bedeutet, Luftschlösser zu bauen: Die Juden hatten Priester und Propheten, in der urchristlichen Kirche waren einige Apostel, andere Hirten, andere Herrscher, andere waren Lehrer; Vielleicht werden in unserem Land in naher Zukunft die Lehraufgaben angesichts der Komplexität ihrer Leitung und liturgischen Tätigkeit den Pfarrern entzogen und Sonderlehrern anvertraut werden, die ihre ganze Tätigkeit der Predigt widmen würden, so wie es jetzt Sondermissionare gibt, was der hohen Bedeutung der Predigt voll und ganz entsprechen würde, aber auf jeden Fall sind jetzt Geistlicher und Lehrer eine Person und die Pflicht zur Verkündigung des Evangeliums und zur Erklärung der Gottesdienste liegt bei ihm allein. Wir müssen zugeben, dass in dieser Bemerkung viel Wahres steckt. Allerdings sollte die Wahrheit geklärt werden, ohne auf die etablierte Praxis Rücksicht zu nehmen: Die Praxis sollte von der geklärten Wahrheit bestimmt werden und nicht von der Aufklärung der Wahrheit durch die Praxis. Unsere Aufgabe ist es, die Idee der Predigt zu verdeutlichen – nicht mehr und nicht weniger. Und es kann kaum gesagt werden, dass die Idee des Predigens, die wir verstehen, in der betrachteten Hinsicht keine praktische Anwendung hat. Wenn der Gottesdienst nicht Gegenstand der Predigt ist, aber dennoch dem Volk erklärbar sein muss, dann sollte die Erklärung des Gottesdienstes ohne den geringsten Schaden für die Predigttätigkeit erfolgen: Hier ist eine praktische Schlussfolgerung, die allein unserer Meinung nach ausreichend ist, um die Bedeutung der obigen Diskussionen über das Verhältnis des Gottesdienstes zur Predigt zu rechtfertigen. Der Gottesdienst muss für das Volk verständlich sein: Er soll zunächst in einer für das Volk verständlichen Sprache abgehalten werden; Lassen Sie den Hirten den Gottesdienst weiterhin ernsthaft, getrennt und klar verrichten; möge er die Menschen zur Teilnahme am Gottesdienst anregen – dann wird der Gottesdienst für die Menschen an sich verständlich sein 52 . Dann gibt es noch ein anderes Mittel, um den Menschen den Kirchenismus zu erklären – Schule und Bücher. Eine Predigt kann nicht durch Schule und Bücher ersetzt werden; es muss die lebendige Rede des Pfarrers sein und erfordert in diesem Sinne seine besondere Aufmerksamkeit: und für die Erklärung des Gottesdienstes sind Schule und Bücher die besten Mittel. Schließlich sagen wir nicht, dass der Pfarrer den Gottesdienst nicht erklären dürfe: Als Gottesdienstausführender sei er zur Erklärung verpflichtet; aber er soll bei der Erläuterung des Gottesdienstes nicht denken, er erfülle eine Predigtpflicht, ebenso wenig soll er denken, dass er beim Schreiben von Standesbüchern und Eherecherchen nicht zum Schreiben von Predigten verpflichtet sei. Wenn er seine Predigten fünf Jahre lang ausschließlich der Erläuterung der symbolischen Bedeutung des Gottesdienstes, der Darlegung des Prologs und der vier Menien widmete und sich am Ende des fünften Jahres fragt: Wie viel hat er in dieser Zeit getan, um den Menschen die Lehren unseres Herrn Jesus Christus zu vermitteln, d. h. als Prediger, kann die Antwort lauten: nichts. Die Homiletik unserer Zeit muss diese praktische Schlussfolgerung mit besonderer Beharrlichkeit offenbaren, denn es ist mittlerweile eine allgemeine Erscheinung, dass unsere Predigten nur während des Gottesdienstes, nur an Feiertagen, gehalten werden und dass der Inhalt dieser Predigten die Geschichte des Feiertags und das Leben des berühmten Heiligen ist. So lauschen Gemeindemitglieder von Jahr zu Jahr den Geschichten des Prologs und der vier Mena über das Leben des Heiligen Phokas, genannt Heli-Grader, Rev. Spyridon, Prosphora von Petschersk, St. John Kushchnik, erfahren, wie das Kreuz Christi gefunden wurde, ab wann Christen begannen, die Darstellung des Herrn besonders feierlich zu feiern, bei welcher Gelegenheit das Fest der Entstehung der ehrenwerten Bäume des Kreuzes des Herrn gegründet wurde, usw., und gleichzeitig bleiben sie in der Lehre unseres Herrn Jesus Christus unwissend. Hier liegen der Prolog und das Chetiy Menaion in den Lehren des Priesters vor uns. IN. Guryevs 5 Bücher sind eine erbauliche Lektüre, aber lesen Sie sie sorgfältig und Sie werden sehen, dass diese Lehren nicht nur die Lehren des Herrn Christus nicht erschöpfen, sondern auch nur zufällig von ihm stammen und daher das Evangelium Christi nicht ersetzen können 53... Das einzige Thema der Predigt ist die Lehre unseres Herrn Jesus Christus, die von der Kirche in den Schriften der heiligen Apostel angenommen und gelehrt wird; aber das Lesen des Wortes Gottes stellt keine Predigt dar; Der Prediger muss die Heilige Schrift erklären und präsentieren, daher kann nicht der Buchstabe des Neuen Testaments, sondern sein Geist als vollständige und wahre Garantie für die Treue zur Verkündigung des Wortes Gottes dienen: denn der Buchstabe tötet, aber der Geist gibt Leben (2 Kor. III, 6). Damit kommen wir zur Frage des Geistes bzw. des inneren Charakters der Predigt. Diese Frage sollte nicht von der Frage nach dem Inhalt der Predigt getrennt werden, wie es unsere Predigten tun: Diese beiden Fragen fallen in eins zusammen und die Antwort darauf ist eins: Die Predigt ist nichts anderes als die Erklärung und Darlegung des Wortes Gottes, und der Geist der Predigt ist der Geist des Wortes Gottes. In diesem Fall können wir mit den Worten von Prof. Amphitheater sagen: „Wir müssen fest davon überzeugt sein, dass unsere Reichweite weder mehr noch weniger sein sollte als die offenbarte und erklärte Bibel ... Der innere, authentische Charakter des Kirchengesprächs liegt im genauen Ausdruck des Geistes der Bibel“ (§§ 199. 203) 54. Unsere Homiletiker, die diese beiden Fragen völlig getrennt stellen, begnügen sich nicht mit dem angegebenen Prinzip, den Geist der Predigt zu offenbaren, sondern einige nennen zusätzlich dazu und andere, ohne es zu erwähnen, als solches Prinzip etwas anderes, völlig unabhängig vom Inhalt der Predigt – und das ist ihr größter Nachteil. Gleichzeitig legen Amphitheater und nach ihm andere den Schwerpunkt dieses Fachgebiets der Homiletik auf die formale Seite, und daher wirkt dieses Fachgebiet auf den Leser äußerst künstlich. Dieser Mangel bei Amfitheatrov wird durch seinen Inhalt einigermaßen ausgeglichen: Er offenbart ein tiefes Verständnis für den Geist der Kirche und der Bibel, und in dieser Hinsicht sind die Seiten, auf denen er den inneren Charakter der Predigt untersucht, die besten seiner Homiletik, die bis heute ihre Bedeutung nicht verloren haben; Andere Homiletiker und vor allem die Führung von Favorov haben von Amfitheatrov nur ein künstliches Schema übernommen und so eine Abteilung für Homiletik geschaffen, die insbesondere im Vergleich zu ihren anderen Abteilungen beim Leser ein verächtliches Lächeln hervorruft. Prof. Amphitheatres nennt „a) den Geist der Bibel, b) den Geist der Kirche und c) die Beziehung dieses Geistes zum Geist der gelehrten Menschen „das positive Prinzip, aus dem sich der Charakter des kirchlichen Gesprächs entwickeln sollte“, weist aber gleichzeitig, entsprechend dem dreifachen Zweck des Gesprächs, auf drei Hauptzeichen hin, aus denen sich der innere Charakter des Gesprächs zusammensetzt: I) Erbauung für den Geist, II) Überzeugung für den Willen und III) Salbung für das Herz. Indem er das angegebene Prinzip mit diesen Zeichen kombiniert, schafft er das folgende Schema: I) Erbauung: A) Religiosität oder der biblische Geist: a) Heiligkeit, b) Wahrheit, c) Erlösung; B) Orthodoxie: a) Heiligkeit,) Wahrheit, c) Erlösung und (in einer anderen Abteilung) 1) biblische Orthodoxie, 2) dogmatische Orthodoxie, 3) praktische Orthodoxie, 4) rituelle und kanonische Orthodoxie; B) Nationalität; II) Überzeugungskraft oder Überzeugungskraft; III) Salbung: a) evangelische Gnade oder Angenehmheit, b) lebensspendend, c) Nahrung, d) berührend, e) prophetische Strenge, f) Erhabenheit und Schnelligkeit, g) Tiefe, h) apostolische Autorität und Macht, i) väterliche Sanftmut, j) Einfachheit, j) Aufrichtigkeit, 1) Fülle und m) Vielfalt. – Die Nachteile dieses Schemas sind wie folgt. Nach diesem Schema geht die Nationalität unter den vielen Eigenschaften des biblischen Geistes verloren, während die Nationalität eine Eigenschaft der Bibel und der Predigt ist, die sich von allen anderen Eigenschaften des Geistes der Bibel völlig unterscheidet, sodass alle aufgeführten Eigenschaften mit Ausnahme der Nationalität in einer Überschrift verallgemeinert und die Nationalität in einer anderen Überschrift isoliert werden sollten: Die Eigenschaften der ersten Gruppe sind Eigenschaften des unveränderlichen biblischen Geistes, und die Nationalität der Bibel bleibt die Nationalität von Predigen nur durch Veränderung entsprechend den örtlichen und zeitlichen Bedingungen, die ersten sind das Unveränderliche in einer Predigt, die zweiten sind ständig fließend, die ersten charakterisieren das Allgemeine in der Predigt, die zweiten das Besondere, die ersten bilden das objektive Prinzip, die zweiten - das Subjektive 55. Dann nennt der Autor unnötigerweise den Geist der Kirche als Prinzip zur Offenbarung des Geistes der Predigt, zusammen mit dem Geist der Bibel, da er nach seinen eigenen Worten „den Geist und die Lehre unserer orthodoxen Kirche“ bezeichnet sind die gleichen wie in der Heiligen Schrift; daher sind die allgemeinen Eigenschaften der Orthodoxie, die im kirchlichen Gespräch zum Ausdruck gebracht werden sollen, dieselben wie im Ausdruck des biblischen Geistes“ (§ 212). – Neben dem Geist der Bibel nennt die Homiletik des Amphitheaters auch die Erbauung des Geistes, die Überredung des Willens und die Salbung des Herzens als Hauptmerkmale des inneren Charakters der Predigt, auf die er jedoch grundsätzliche Bedeutung legt, so dass auch der Geist der Bibel in seinem Schema nur im Sinne einer besonderen Erbauungserscheinung dargestellt wird. Wir sagen nicht, dass dadurch das Schema verwirrt wird und das Prinzip des biblischen Geistes nicht gewahrt bleibt; Aber fragen wir uns, auf welcher Grundlage der Autor die Beziehung der Predigt zum Verstand, zum Herzen und zu den Gefühlen der Zuhörer in dieses Schema einbezieht. Die Einteilung der Wirkung einer Predigt in bestimmte Geistes-, Herz- und Gefühlsbeziehungen kann nur dann eine reale und nicht fiktive Bedeutung haben, wenn die Predigt auf ganz andere Weise erbaulich ist, als sie auf den Willen und das Gefühl einwirkt. Wenn die Predigt die Lehre des Evangeliums in künstlerischer Form vermitteln würde, dann hätte sie neben ihrer biblischen Erbauung (für den Geist) neue Eigenschaften, mit denen sie auf die Sinne einwirken würde; Wenn die Kunst der Predigt konkreter die Form einer Redekunst hätte, dann hätte die Predigt neben der biblischen Erbauung noch weitere Eigenschaften, mit denen sie auf den Willen einwirken würde. Ansonsten ist die Zerstückelung fiktiv: Die Zerstückelung ist fiktiv, wenn die Predigt auf das Gefühl und den Willen mit den gleichen Eigenschaften einwirkt, wie sie auf den Geist einwirkt, wie sie tatsächlich ist. Es muss bedacht werden, dass neben der bewussten Berührung, die die Sprache durch die künstlerische Form erhält, und der bewussten Überzeugungskraft durch eine bestimmte künstlerische Form, nämlich die rednerische, auch einfache Rede in ihrem wesentlichen Inhalt berührend und überzeugend sein kann. Sie werden sicherlich das Herz eines Menschen berühren, wenn Sie über Themen sprechen, die ihm am Herzen liegen – wenn Sie mit einem liebevollen Vater über Kinder sprechen, über gierigen Reichtum, über spirituelles Wohl für diejenigen, die Erlösung suchen; Ihre einfache Rede wird den Zuhörer überzeugen, wenn das Thema der Rede ihn zum Handeln bewegen kann, wenn Sie von einem vergrabenen Schatz für einen gierigen Menschen sprechen, von einem mitfühlenden Leidenden, der Hilfe braucht. In diesem Sinne ist das Evangelium äußerst berührend und überzeugend, denn es spricht von der Barmherzigkeit Gottes, von den sühnenden Leiden Christi, vom schrecklichen kommenden Gericht, ruft uns zum Heil, zum ewigen Guten auf, spricht von Themen, die ein dauerhaftes Interesse haben, die dem Menschen von Natur aus am Herzen liegen und die vielen tatsächlich am Herzen liegen 56 . Indem sie die Lehre des Herrn Jesus Christus darstellt, das Evangelium lehrt, ist die Predigt ihrem Inhalt nach berührend und überzeugend, aber in diesem Sinne deckt sich der berührende und überzeugende Charakter der Predigt, die völlig vom Lehrgegenstand abhängt, mit den Eigenschaften der Predigt als Lehre, d.h. mit jenen Eigenschaften, die in der Erbauung verallgemeinert werden. Darüber hinaus ist zu beachten, dass Überzeugungskraft manchmal bei einfacher Sprache als Eigenschaft und Handlung des Willens des Sprechers und nicht als Eigenschaft der Sprache selbst auftritt. Nicht nur ein Stock in der Hand eines Redners kann seiner Rede nach außen Überzeugungskraft verleihen; Der mentale Einfluss des Willens auf den Willen kann eine enorme Überzeugungskraft haben, die als Eigenschaft des Willens von den Eigenschaften der Sprache selbst unterschieden werden muss. In der Predigt ist, wie wir oben sahen, die psychische Einwirkung des Willens durch das Wesen der Sache bedingt und in weiten Grenzen nachweisbar; aber diese Eigenschaft des Willens des Predigers sollte nicht zu den Eigenschaften der Predigtrede gezählt werden – diese Überzeugungskraft des Willens sollte sowohl von der Überzeugungskraft, die eine Predigt in ihrem Inhalt hat, als auch von der Überzeugungskraft, die sie haben könnte, wenn sie die künstlerische Form der rednerischen Rede hätte, unterschieden werden. Ansprache von Homiletik Prof. Amphitheater sehen wir, dass er mit Überzeugungskraft mit völliger Klarheit und Sicherheit nicht das Eigentum einer Predigt, sondern das Eigentum eines Predigers meint. „Die Qualität und Stärke wahrer christlicher Überzeugung“, schreibt er, hängen nicht allzu sehr von Kunst und Wissenschaft ab. Nur der Wille wirkt auf den Willen; Die geistige Willenskraft, die der Handelnde besitzt, überwindet und zieht den Willen derjenigen an, auf die sich die Handlung richtet. Daher ist der Charakter einer wahrhaft christlichen Willensüberzeugung nicht mehr und nicht weniger als der wahre Charakter eines wahrhaft christlichen Willens im Prediger selbst. Wer einen christlichen Willen hat, überzeugt, ob er viel oder wenig redet oder gar nicht redet“ (§ 225). Offensichtlich ist eine solche Überzeugung, wenn sie ohne Rede sein kann, eigentlich keine Eigenschaft einer Predigt, als Wort. Außerhalb des Abschnitts über die Überzeugung des Willens versteht der Autor die Überzeugungskraft einer Predigt als eine Eigenschaft, die mit der Erbauung zusammenfällt 57; Ebenso meint er mit der Berührung, die er Salbung nennt, nicht die charakteristische und sozusagen absichtliche oder absichtliche Berührung, die eine Manifestation der Kunst ist, sondern die Eigenschaft des Inhalts der Predigt, d.h. wieder mit Erbauung zusammenfallen. Daher hat er keinen Grund (was er in der Tat auch nicht tun sollte), die Wirkung der Predigt in Beziehungen mit Verstand, Herz und Willen aufzuteilen; und er selbst bringt mit völliger Klarheit die Idee zum Ausdruck, dass eine Predigt durch dieselben Eigenschaften erbaulich ist, die sie überzeugend und berührend machen. „Erbauung, stellt er fest, ist die wichtigste und allgemeine Eigenschaft kirchlicher Gespräche, die sich auf den Verstand, den Willen und das Herz des Zuhörers bezieht“ (§ 201); auf die gleiche Weise schreibt er über die Salbung; „Salbung bedeutet im Allgemeinen, dass das Interview vom christlichen Geist durchdrungen ist; sie allein verleiht Leben und wahren Charakter, wahre Erbauung und wahre Überzeugung des Willens“ 58 (§ 231). Was bleibt von dem ganzen Schema, in dem Prof. Zeigt das Amphitheater die innere Natur des Interviews? Nur dies: Das einzige „positive Prinzip, aus dem sich der Charakter des kirchlichen Gesprächs entwickeln sollte“ ist der Geist der Bibel; Alle „Zeichen, die den inneren Charakter des Gesprächs ausmachen“ sind nur Eigenschaften des Geistes der Bibel, die nur offenbart werden können, wenn man in sie eindringt, durch Studium und experimentelles Verständnis des Geistes des Evangeliums, ohne vorgefasste Formeln. Beim Studium des evangelischen Geistes kann Homiletics Amphiteatrova einen bedeutenden Dienst leisten: Unter den einzelnen Merkmalen des biblischen Geistes weisen sie mit tiefem Verständnis der Sache auf: Heiligkeit, Wahrheit, Heilskraft, Angenehmheit, Leben spendend, nahrhaft, berührend. Die Homiletianer, die Amphitheater folgten, entlehnten von ihm vor allem die Gestaltung zum Nachteil des Inhalts; aber gleichzeitig mussten sie in Schwierigkeiten geraten. Prof. Amphitheater wies auf viele Zeichen des inneren Charakters der Predigt hin, mit dem klaren Bemühen, einigen von ihnen die Bedeutung von Prinzipien zu geben, aus denen andere hervorgehen würden, wie ein Baum, der aus einer Wurzel wächst; aber es ist offensichtlich, dass sein Plan verwirrend und schwer zu verstehen ist. Die Anhänger von Amfitheatrov entgehen dieser Schwierigkeit auf folgende Weise: Jeder von ihnen wählt aus dieser Menge von Zeichen in völliger Willkür mehrere, meist drei (eine heilige Zahl!), aus, denen grundlegende Bedeutung beigemessen wird, und von den übrigen Zeichen werden dann einige (vorzugsweise drei) unter Prinzipien zusammengefasst. So finden wir in Favorovs Handbuch das folgende Schema: 1) Erbauung: a) Heiligkeit, b) Wahrheit und c) Erlösung; II) Überzeugungskraft: a) heilige Würde, b) pastorale Beharrlichkeit und c) Vertrauen; III) lebenspendend: a) Salbung, b) Berühren und c) Berühren; in Potorzhinskys Kurzer Homiletik: I) der biblische Geist: a) Heiligkeit, Wahrheit und Erlösung; II) der Geist der Orthodoxie und III) Nationalität; darüber hinaus sichtbare Zeichen der wahren Natur der Predigt: Erbauung, Lebensspendend und Überzeugungskraft. In der Homiletik des 20. Jahrhunderts begegnet uns bereits folgendes Schema: I) Heiligkeit: a) der biblische Geist, die Orthodoxie und das Verhältnis dieses Geistes zum Geist des Volkes; II) Wahrhaftigkeit: erbaulich, überzeugend und lebensspendende; III) Heilende Qualität: Salbung, Zärtlichkeit und Berührung usw. Der Vielfalt sind hier keine Grenzen gesetzt, denn es gibt keinen Boden unter den Füßen und alle Strukturen hängen in der Luft... Indem wir behaupten, dass der Geist der Predigt nichts anderes ist als der Geist des Wortes Gottes, sagen wir damit, dass das Studium dieses Geistes nicht die eigentliche Aufgabe der Homiletik ist: Ihre Aufgabe besteht darin, das Prinzip zu klären – zu zeigen, dass die Predigt den Geist des Wortes Gottes verkörpern muss, und was der Geist der Bibel ist, sollte den Priesteramtskandidaten in der Wissenschaft der Auslegung des Wortes Gottes dargelegt werden, den Predigern wird es jedoch aus dem Wort Gottes offenbart selbst, das sie kontinuierlich und unermüdlich lesen müssen. Würde sich die Homiletik jedoch mit diesem Thema befassen, würde sie nur die Sünde begehen, die Grenzen zwischen den theologischen Wissenschaften zu verletzen, aber auf jeden Fall handelt es sich um ein äußerst wichtiges Thema, das einer sorgfältigen Untersuchung würdig ist. In Anbetracht dessen und auch unter Berücksichtigung der Tatsache, dass bei der systematischen Erklärung des Wortes Gottes hinter Einzelheiten und Details, hinter einzelnen Ereignissen der Evangeliumsgeschichte und -texte das Allgemeine und Wesentliche – der Geist des Wortes Gottes – der Aufmerksamkeit der Studierenden entgehen kann, bieten wir den Studierenden hier eine kurze Offenlegung des Geistes des neutestamentlichen Wortes Gottes an. Der Herr Jesus Christus selbst definierte die Natur seiner Lehre wie folgt: Der Geist gibt Leben; das Fleisch ist nutzlos. Die Worte, die ich zu euch spreche, sind Geist und Leben (Johannes VI, 63). Die Worte des Herrn Jesus Christus sind Geist. Erinnern wir uns daran, wie er die Gebote des Alten Testaments erklärte, vergleichen wir seine Lehren über das Fasten, den Sabbat, das Händewaschen und die Anbetung Gottes mit den Ansichten des Volkes des Alten Testaments und insbesondere der Schriftgelehrten und Pharisäer zu diesen Themen, und wir werden leicht verstehen, warum seine Lehre Geist genannt wird. Das Alte Testament verbot Ehebruch, aber der Herr Jesus Christus verbietet sogar die Lust; Die Menschen im Alten Testament fasteten, um vor den Menschen zu fasten, aber der Herr Jesus Christus befiehlt uns, nicht vor den Menschen zu fasten, sondern vor dem himmlischen Vater, der im Verborgenen ist; die Schriftgelehrten und Pharisäer legten großen Wert auf das Waschen von Händen und Bechern und im Allgemeinen auf die Traditionen der Ältesten hinsichtlich der äußeren Reinheit, und der Herr Jesus Christus lehrte, dass äußere Dinge einen Menschen nicht verunreinigen können, sondern dass böse Gedanken, die vom Herzen ausgehen, ihn verunreinigen; Der Gottesdienst im Alten Testament war ein Ritual, völlig an einen bestimmten Ort und an bestimmte Zeiten gebunden, ganz auf den Körper bezogen und sinnlich, und der Herr Jesus Christus befahl die Anbetung Gottes im Geiste. Die Lehre des Herrn Jesus Christus ist geistlich, denn nach seiner Lehre ist das Wichtigste im Menschen sein Geist und sein Herz und nicht der Körper und alles Äußere, denn die von ihm gegebenen Lebensregeln, zusammengefasst in einem Gebot über die Liebe zu Gott und den Menschen, bestimmen genau das Leben des Geistes, weil er den Dienst an Gott im Geist begründet hat. Der Herr Jesus Christus offenbarte dem Menschen die große Wahrheit, dass Gott Geist ist, dass er nicht den Dienst menschlicher Hände braucht, dass er nicht auf die Person, Herkunft, äußere Stellung und äußere Gerechtigkeit eines Menschen schaut, dass er keine äußeren Opfer von ihm verlangt, dass er sich nur im Geist eines Menschen offenbaren kann, dass er von ihm ein geistliches Opfer will – geistliche Reinheit, Barmherzigkeit und Liebe; Im Lichte dieser großen Wahrheit lehrte der Herr Jesus Christus den Menschen, sich selbst zu erkennen – er lehrte ihn, dass sein wahres Leben nicht im Körper, sondern im Geist liegt. Die Menschen vor Christus kannten sich selbst nicht; sie identifizierten sich mit ihrem Eigenen, Äußeren; Sie glaubten an das Wichtigste – einige an den politischen Ruhm des Volkes, andere an die Stärke des Geistes und die Schönheit, andere an die äußere Zugehörigkeit zum religiösen Leben des auserwählten Volkes Gottes, an die Abstammung von Abraham und an die sorgfältige Durchführung all jener Rituale, die die Verbindung jedes Menschen mit dem Volk bestätigten, alles auf vorübergehende, schattenhafte Weise. Aber der Herr Jesus Christus lehrte uns, dass vor Gott alles Äußere nur als Symbol und Ausdruck des Inneren Sinn haben kann, dass das eigene Leben eines Menschen in seinem Geist geschieht. Dementsprechend maß er der äußeren Reinheit und der Einhaltung von Ritualen nicht die pharisäische Bedeutung bei, sondern forderte von einem Menschen geistige Reinheit, Liebe zu allen Menschen und Dienst an Gott im Geiste. Sogar moralische, geistige und körperliche Reinheit, die bei Christen einen so hohen Stellenwert hat, dass nach den Worten des Apostels (Eph. V, 3) Unzucht und Unreinheit nicht einmal genannt werden sollten, wird bei einem Christen nicht als Erfüllung des Gesetzes angenommen (Gal. V, 23), sondern als freie Folge des geistlichen Lebens, wie derselbe Apostel sagt: Wandele im Geist, und du wirst die Begierden des Fleisches nicht erfüllen (V. 16). Da die Lehre des Herrn Jesus Christus Geist ist, ist sie selbst Wahrheit. Weltliche Menschen glauben ihr Leben nicht an das, was wirklich ist, sondern an etwas, das nur ein äußeres Bild, ein flüchtiger Schatten ist, und deshalb ist ihre Weltanschauung nicht die Wahrheit; heidnische und sogar alttestamentliche Lebensregeln bezogen sich auf den Körper, auf den Schatten, und daher konnte ihre Erfüllung einem Menschen keinen wirklichen Nutzen bringen; Nicht nur der heidnische Gottesdienst, sondern auch der alttestamentliche Gottesdienst war sinnlich und daher nur schattenhaft. Aber der Herr Jesus Christus lehrte den Menschen, das Wichtigste im Geist zu sehen, der eine dauerhafte Realität hat; die von ihm gegebenen Lebensregeln beziehen sich auf den Geist und vermitteln daher echte Vorteile; Anstelle der symbolischen Anbetung etablierte er den spirituellen Dienst, der ein echter Dienst an Gott ist, der das gesamte Leben eines Menschen umfasst und ihn zu einem Teilhaber der göttlichen Natur macht 59 . Da die Lehre des Herrn Jesus Christus geistlich und wahr ist, gibt sie dem Menschen Freiheit. Erkenne die Wahrheit, sagte er seinen Zuhörern, und die Wahrheit wird dich frei machen (Johannes VIII, 32). Seine Lehre gibt einem Menschen Gewissensfreiheit, macht ihn aus einem Schwachen stark (Röm. XIV, Um sich vorzustellen, mit welcher Macht die schwachen und erbärmlichen materiellen Prinzipien über den Menschen des Alten Testaments herrschten, wie sie sein Gewissen einschränkten, sein geistliches Leben unterdrückten, müssen wir uns dazu an die anklagenden Reden des Herrn Jesus Christus gegen die Schriftgelehrten und Pharisäer erinnern, die alle ihre Taten taten, damit die Menschen sie sehen konnten, die den Zehnten auf Minze, Anis und Kreuzkümmel gaben und die wichtigsten Dinge im Gesetz, im Urteil, in der Barmherzigkeit und im Glauben hinterließen, sie eine Mücke aussiebten, und verschlang ein Kamel, das das Äußere von Kelch und Schüssel reinigte, während sie innen voller Diebstahl und Unwahrheit waren, die ihre Hoffnung ausschließlich auf ihre Abstammung von Abraham setzten – wir müssen uns daran erinnern, dass der Zorn der Schriftgelehrten und Pharisäer gegen Jesus Christus, der zu seinem Tod führte, hauptsächlich durch ihre Bindung an den Buchstaben des Gesetzes, an die Traditionen der Ältesten geschürt wurde – wir müssen uns schließlich daran erinnern, welchen Kampf sie führen mussten, um den Heiligen zum Apostel zu bringen Paulus mit den törichten Eiferern des alttestamentlichen Ritualgesetzes, um die Freiheit der christlichen Religion zu verteidigen. Mit welcher höllischen Beharrlichkeit griffen diese unvernünftigen Diener des alttestamentlichen Buchstabens das neugeborene Christentum an, um es dem Ritualgesetz zu unterwerfen und diese Religion des Geistes in eine einfache jüdische Sekte zu verwandeln, und mit welch übermenschlicher Entschlossenheit der Apostel. Paulus stellte sich diesem stärksten und gefährlichsten Feind des Christentums entgegen. Wie hoch schätzte dieser Apostel die christliche Freiheit und mit welchem ​​Eifer warnte er die Christen vor den alten Fesseln der Sklaverei! Stehen Sie in der Freiheit, die Christus uns gegeben hat, und lassen Sie sich nicht noch einmal dieser Sklaverei unterwerfen. Ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder! Lasst eure Freiheit keine Ausrede sein, um dem Fleisch zu gefallen, sondern dient einander durch Liebe (Gal. V, 1,13). Wenn Sie und Christus den Elementen der Welt gestorben sind, warum halten Sie dann als diejenigen, die in der Welt leben, die Gebote ein, berühren Sie nicht, schmecken Sie nicht, berühren Sie nicht – (dass alles durch Gebrauch verfällt), gemäß den Geboten und Lehren der Menschen? (Spalte II, 20–22 usw.). So spirituell, wie sie dem Menschen Wahrheit und Freiheit gibt, gibt ihm die Lehre des Herrn Jesus Christus Leben (Johannes V, 24 usw.). Unter der Sklaverei der Sünde, der schwachen Elemente der Welt und der Traditionen der Ältesten erlischt das Leben des Geistes. Die Lehre des Herrn Jesus Christus erweckt den Geist zum Leben und ruft daher den Menschen zum wirklichen ewigen Leben auf. Wer seine Lehre erfüllt, lebt wirklich. Wir wissen, schreibt der Apostel, dass wir vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir die Brüder lieben (1. Johannes III, 14). Daher ist die Lehre des Herrn Jesus Christus wirklich lebensspendend und nährend. „Es sättigt, in den wunderbaren Worten von Prof. Amphitheater (II, 62, 63), die Seele auf die gleiche Weise, wie gewöhnliches Brot den Körper sättigt. Daher wird in der Heiligen Schrift das Wort Gottes manchmal mit Honig und Honigwaben, manchmal mit fester Nahrung, mit Bier und Fleisch verglichen. Das predigende Wort ist ein lebendiger Zweig des Wortes Gottes; daher ist in ihm die Kraft der Ernährung; aus seinem Samen belebt es nicht nur die Seele und gibt Leben.“ für unseren inneren Menschen, dient ihm aber nach und nach als Nahrung und Getränk und ist in der Kindheit unseres inneren Menschen zart und weich. Es ist eine feste und starke Nahrung im Mannesalter. Es ist Bier, das den Geist im Alter eines spirituellen Menschen erheitert. Die Worte des Herrn Jesus Christus sind auf andere Weise Wahrheit und Leben. Sie sind die Wahrheit, weil sie dem Menschen ein wahres Weltverständnis offenbaren, in dessen Lichte er alle seine privaten Beziehungen völlig frei definieren kann. Aber gleichzeitig sind sie die Essenz des Lebens, denn diese vom Herrn offenbarte Weltanschauung ist uns vollständig zur Anwendung auf das Leben gegeben. Er hat uns nichts gelehrt, was ein rein theoretisches Interesse hätte und nur unsere Neugier befriedigen würde, aber seine theoretischen Lehren verfolgen ausschließlich praktische Zwecke. Dies ist genau die Idee, die unsere Homiletiker zum Ausdruck bringen: Einerseits muss der Prediger bei der Offenbarung von Dogmen von der Kirchenkanzel aus „abstrakte Überlegungen vermeiden und in erster Linie auf die praktische Bedeutung des Dogmas achten“, andererseits muss bei der Predigt „jede moralische Lehre eng mit der dogmatischen Lehre verbunden sein und auf ihr als Grundlage basieren.“ Da die Lehre des Herrn Jesus Christus uns die Wahrheit offenbart und uns Freiheit und Leben schenkt, ist sie sehr erfüllt von „geistlicher Freude und der Süße des Evangeliums“. Worin diese Süße besteht, zeigte der Erlöser selbst, als er in der Synagoge von Nazareth einen Abschnitt aus dem Buch des Propheten Jesaja las: „Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt, um den Armen die frohe Botschaft zu verkünden, und er hat mich gesandt, um sie zu heilen.“ gebrochenen Herzens, um den Gefangenen die Befreiung zu predigen, den Blinden die Wiedererlangung des Augenlichts, um die Freilassung der Gequälten, um das angenehme Jahr des Herrn zu predigen (Lukas IV, 18,19). Evangelisation im Allgemeinen, d. (Amphit. II, 59,60). Gleichzeitig ist die Lehre des Herrn Jesus Christus äußerst überzeugend, denn sie weist uns auf die Wohltaten hin, die uns am Herzen liegen. Deshalb sagten sie über ihn: Niemals hat ein Mann so gesprochen wie dieser (Johannes VIII, 46). Dies ist jedoch die Lehre des Herrn Jesus Christus nur für diejenigen, die die Wahrheit lieben; Für diejenigen, die die Dunkelheit mehr liebten, ist es ein Feuer, das ihren Hass entfacht. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht aufgedeckt werden, weil sie böse sind. Wer aber gerecht handelt, kommt ans Licht, damit seine Taten offenbar werden, weil sie in Gott getan wurden (Johannes III, 20,21). Der Herr Jesus Christus lehrte nicht so, dass es allen gefiel, sondern um nur diejenigen zum Vater zu locken, die von Gott sind – Er suchte nicht nach Ruhm von den Menschen und schaute nicht auf Gesichter. Er gewann Kinder Gottes unter den Werktätigen, Belasteten und Gedemütigten und nicht unter den Edlen, den Selbstgerechten und denen, die sich für Seher halten. Für Letztere ist Seine Lehre Versuchung und Wahnsinn. So sollte es nach den Vorstellungen der Welt sein. Was war die Lehre des Herrn Jesus Christus, das war die Lehre seiner heiligen Apostel, und das sollte der Geist jeder christlichen Predigt sein. Der Prediger muss sich seine Hauptaufgabe stellen – den menschlichen Geist zum Leben zu erwecken, um ihn zur Wohnstätte des Heiligen Geistes zu machen, damit der Mensch ewiges Leben lebt und Teilhaber der göttlichen Natur wird. Diese Aufgabe sollte er unter keinen Umständen aus den Augen verlieren. Um dieses Ziel zu erreichen, muss er sich allem stellen, was das Leben des Geistes einschränkt und zu verzehren bereit ist – um allen jüdischen Fabeln und Dekreten von Menschen, die sich von der Wahrheit abwenden, entgegenzuwirken (Tit. I, 14). Er muss ein Verfechter der christlichen Freiheit sein und gleichzeitig darauf achten, dass diese Freiheit nicht als Versuchung für die Schwachen im Glauben und im Gewissen dient und nicht zur Sklaverei der Sünde verkommt, und dass die Schwachen im Glauben ihren Bruder, den Diener des Herrn, der die Freiheit genießt, nicht verurteilen und nicht versuchen, ihm die Last ihrer Schwäche aufzubürden. Er muss gleichzeitig sowohl mit der rücksichtslosen Hoffnung auf die Werke des Gesetzes und des Fleisches kämpfen, ohne sich irgendeinen guten Schein zu gönnen, wie z Er lebte nach dieser Regel (Philipp. III, 16). Er muss in der Lage sein, im Bereich des religiösen Lebens zwischen Symbol und Realität zu unterscheiden und zu lehren. Die ständige Neigung des Menschen besteht darin, das tatsächliche religiöse Leben – das Leben des Geistes, die wahre Leistung – durch ein Symbol, eine rituelle Erscheinung, ein theoretisches Bekenntnis zu ersetzen, damit man den Eindruck erwecken kann, ein wahrer Anbeter Gottes zu sein und gleichzeitig nach den Neigungen seines fleischlichen Herzens zu leben. Schließlich muss der Prediger in seiner Rede vermeiden, dem weltlichen Geist zu schmeicheln, muss der Versuchung widerstehen, die Lehre Christi so darzustellen, dass sie im weltlichen Sinne des Wortes vernünftig erscheint: Dies würde bedeuten, das Kreuz Christi abzuschaffen (1 Kor. I, II usw.). Er muss das Geistige zu Christus ziehen, nicht das Geistliche. Ein natürlicher Mensch akzeptiert nicht, was vom Geist Gottes kommt, weil er es für Torheit hält und es nicht verstehen kann, weil es geistlich beurteilt werden muss (P, 14). Beenden wir den Abschnitt über den Geist der Predigt mit einer Anmerkung zu den Namen der Predigt: heilig, rettend, erbaulich usw. Unsere Homiletik versucht, mit diesen Namen bestimmte Aspekte des inneren Charakters der Predigt zu bezeichnen. Aber trotz ihrer philologischen Verschiedenheit deuten diese Namen, wenn sie auf die Predigt angewendet werden, im Wesentlichen auf dasselbe hin – nämlich darauf, dass eine Predigt, die solche Namen verdient, kein einfaches menschliches Wort ist, sondern die Übermittlung des Wortes Gottes und das Heilige zum Thema hat. Die Heilige Schrift bewahrt den Geist der Lehren des Herrn Jesus Christus.... Kapitel drei. Modernität und Nationalität der Predigten In Homiletik, Prof. Wie wir bereits gesehen haben, gibt es im Amphitheater eine Abteilung, die sich der Frage nach der Modernität und Nationalität der Predigt widmet. An der falschen Stelle platziert, bietet die Abteilung von Amfiteatrov eine korrekte, aber nicht ausreichend entwickelte Lösung für das Problem. Von unseren späteren Homiletiken wiederholen einige kaum die Gedanken Amfitheatrovs, andere lassen diese Frage völlig weg. Mittlerweile wird in der monographischen und zeitschriftenhomiletischen Literatur die Frage der Modernität der Predigt heftig diskutiert, obwohl nicht alle Autoren, die die populäre und moderne Richtung der Predigt vertreten, die gleichen Grenzen für die Anwendung des Charakters der Nationalität auf die Predigt aufzeigen; Nicht einmal jeder, der dieses Thema diskutiert hat, ist auf der Seite der Nationalität und Modernität der Predigt. Das Problem bedarf daher einer gründlichen Prüfung und systematischen Lösung. Die Lehre des Herrn Jesus Christus ist die Wahrheit, d.h. ein ganzheitliches theoretisches Verständnis der Welt, das für jeden Christen verpflichtend ist und jedem Menschen, der es beherrscht, die Freiheit gibt, alle Einzelfälle des Lebens zu verstehen und zu definieren. Als allgemeines Weltverständnis ist es nicht darauf ausgelegt, ausschließlich private Bedürfnisse von Mensch und Gesellschaft zu befriedigen; Um ehrlich zu sein, hat es eine negative Einstellung gegenüber jeder menschlichen Meinung und lässt keine Kompromisse und Zugeständnisse zu. Doch stets unverändert und sich selbst treu bleibend, wie eine göttliche Offenbarung, war die Lehre des Herrn Jesus Christus zugleich populär und modern. Trotz der Allgemeingültigkeit seines Inhalts ist es wichtig und auf jedes einzelne Phänomen des persönlichen, familiären, sozialen und staatlichen Lebens anwendbar. Als einer der Menschen den Herrn Jesus Christus bat, das Erbe zwischen ihm und seinem Bruder aufzuteilen, zog sich Jesus Christus aus dieser privaten Familienangelegenheit zurück, bot dem Volk jedoch ein Wort über die Nichtbegehrlichkeit an (Lukas. XII) und seine Lehre in ihrem allgemeinen Inhalt dient als ausreichende Grundlage für die Lösung etwaiger wirtschaftlicher Missverständnisse zwischen Christen (Apostelgeschichte II, 44,45). Als er gefragt wurde, ob es zulässig sei, Cäsar Tribut zu zollen, änderte er in diesem Fall nicht das Grundprinzip seiner Lehre, das er in den Worten ausdrückte: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ (Johannes XVIII, 36), das Reich Gottes ist in euch (Lukas XVII, 21). Er lehrte diejenigen, die ihn befragten, keine gesellschaftspolitische Theorie; Dennoch enthält seine Lehre Bestimmungen, die mit hinreichender Sicherheit die ihm gestellte Frage und alle möglichen ähnlichen Fragen seiner Anhänger lösen: Übertrage die Dinge, die Cäsars sind, an Cäsar und die Dinge, die Gottes sind, an Gott. Obwohl seine Lehre eine völlig negative Einstellung gegenüber allen menschlichen Meinungen hat, die sie ersetzt, ermöglicht sie gleichzeitig die Möglichkeit einer subjektiven, gewissermaßen subjektiven Einstellung dazu, genauer gesagt, die Möglichkeit, sie aus den vorherrschenden Aspekten zu assimilieren, die eher mit dem individuellen Charakter einer Person, Gesellschaft oder eines Volkes übereinstimmen; Es kann sowohl von denen, die unter dem Gesetz stehen, als auch von denen, die dem Gesetz fremd sind, und von den Schwachen und den Starken wahrgenommen werden. Daher wurde es vom Herrn Jesus Christus unter kluger Anwendung auf den Zustand der Zuhörer gelehrt. Er offenbarte seine Lehren immer im Zusammenhang mit dem spirituellen Zustand der Zuhörer, ihren Überzeugungen, Erwartungen und spirituellen Bedürfnissen. Er fand in den Überzeugungen und Erwartungen des jüdischen Volkes Anknüpfungspunkte zu seiner neuen Lehre und präsentierte sie von der Seite, von der aus sie seinem Verständnis besser zugänglich war. Die Juden waren voller Vorfreude auf das Königreich des Messias, und der Herr Jesus begann seine Predigt mit den Worten: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe. Obwohl die Juden das Reich des Messias nicht in dem Sinne verstanden, wie es uns von Christus gegeben wurde, nahm er ihre Erwartungen als Ausgangspunkt seiner Predigten und korrigierte nach und nach ihre Ansichten über das Reich Gottes. Seine Zuhörer lebten nach dem alttestamentlichen Gesetz, und er offenbarte seine Lehre im Vergleich mit dem alttestamentlichen Gesetz: Ihr habt gehört, was den Alten gesagt wurde, aber ich sage euch ... Seine Predigten gingen immer auf die lebendigen religiösen Bedürfnisse seiner Zuhörer ein und berücksichtigten ihre Eigenschaften: Er sprach anders mit den Schriftgelehrten, anders mit dem einfachen Volk, anders mit den vermeintlichen Gerechten, anders mit demütigen Sündern. Die Samariterin interessierte sich für die Frage nach dem Ort der Anbetung Gottes, und der Herr Jesus Christus offenbart ihr die Lehre über die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit; Martha und Maria trauerten um ihren toten Bruder, und er predigte ihnen von der Auferstehung der Toten. Entweder ruft er das Volk zu sich und wendet sich dann an die Pharisäer und Schriftgelehrten oder er ruft die Jünger weg: Seine Rede ist immer ein persönlicher Appell. Er spricht über Reichtum in Gegenwart eines reichen Mannes, über die Versuchung eines der Kleinen in Gegenwart von Kindern. Gleichzeitig offenbarte er seine Lehren mit kluger Schrittweise: Er machte den Menschen und Jüngern nach und nach das Konzept seines Königreichs klar, das nicht von dieser Welt ist, die Wahrheit seiner Sohnschaft mit Gott, und nach und nach, mit immer größerer Klarheit, sagte er sein Leiden voraus ... So wie die Predigt des Herrn Jesus Christus, so war auch die Predigt der Apostel. Und ihre Predigten hatten zunächst einen unveränderten allgemeinen Inhalt, der für sie die Lehre des Herrn Jesus Christus war; und ihre Predigt war in ihrem allgemeinen Inhalt dem weltlichen Geist fremd, wie sie selbst bezeugten: Wir haben nicht den Geist dieser Welt, sondern den Geist von Gott empfangen, damit wir erkennen, was uns von Gott gegeben wurde, was wir verkünden (1 Kor. II, 12,13). Aber gleichzeitig beschränkten sich ihre Predigten nicht auf die wörtliche Wiederholung der Worte Jesu Christi, sondern beinhalteten noch mehr. Das Größere ist die Nationalität und Modernität ihrer Predigten. Jesus Christus richtete sein Wort fast ausschließlich an die verlorenen Schafe des Hauses Israel und nicht an die Heiden, und deshalb präsentierte er seine Lehren nur in Übereinstimmung mit den Überzeugungen und Erwartungen des jüdischen Volkes; Er richtete sein Wort an Zuhörer, aus denen gerade erst eine christliche Gesellschaft hervorging, und wandte daher seine Anweisungen nicht auf jene besonderen Beziehungen an, die erst später in der etablierten christlichen Gesellschaft möglich wurden. Die Apostel setzten das Werk Jesu Christi fort, nicht als Sklaven, sondern als Freunde, unter dem lebendigen Einfluss des Heiligen Geistes, und machten die Lehre Jesu Christi zu einem lebendigen Wort nicht nur für jüdische Zuhörer, sondern auch für Heiden aller Länder und machten sie zu einem lebendigen Wort für die etablierte christliche Gesellschaft. So nimmt der Apostel Paulus die Verehrung des unbekannten Gottes durch die Athener als Ausgangspunkt seiner Rede an die Athener (Apostelgeschichte XVII: 23); So sprachen die Apostel über die gegenseitigen Beziehungen der Christen untereinander, über die Pflichten der Bischöfe und Diakone, über die Zusammenkünfte der Christen, spendeten den Christen Trost in den Verfolgungen, die ihnen widerfuhren, lehrten diejenigen, die das bevorstehende zweite Kommen Christi erwarteten, beseitigten Zwietracht und Meinungsverschiedenheiten in der christlichen Gesellschaft und offenbarten jedem die Lehre Christi nach bestem Wissen und Gewissen mit weisem Nach und nach, indem sie den einen Milch, den anderen feste Nahrung gaben. Nach der apostolischen Predigt waren sowohl die Predigt der apostolischen Männer als auch die patristische Predigt populär und modern. So machte die Predigt im Laufe der Zeit die christliche Lehre zu einem lebendigen Wort für wissenschaftlich gebildete Menschen, diente als Instrument zum Schutz der christlichen Lehre vor Häresien und der christlichen Gesellschaft vor Spaltungen und war entweder entschuldigend oder moralisch anklagend. Die patristischen Predigten mit moralischer und praktischer Ausrichtung zeichnen sich durch einen besonders markanten Charakter der Moderne aus, in denen es häufig Beschreibungen und Anprangerungen zeitgenössischer Prediger der Moral der christlichen Gesellschaft gibt; aber auch Predigten abstrakten dogmatischen Inhalts, wie die theologischen und dogmatisch-polemischen Worte des heiligen Gregor des Theologen, Basilius des Großen, Gregor von Nyssa, befriedigten die lebendigen Ansprüche der Gesellschaft und offenbaren die Neigungen der Menschen jener Zeit, als „von den Kaisern bis zum letzten Bürgerlichen begann jeder, den Theologen von Beruf folgend, über das Geborene und das Ungeborene, über die Dreieinigkeit der Personen in der Gottheit, über die zu gründen.“ zwei Naturen in Gott dem Sohn.“ Die patristische Art des Unterrichtens ist rein psychologisch, eine Möglichkeit, sich an den spirituellen Zustand der Zuhörer anzupassen. Das haben die Heiligen getan. Väter sind nicht zufällig, sondern absichtlich. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, die berühmte Passage aus dem berühmten dritten Wort des heiligen Theologen Gregor zu lesen. „Wenn jemand ein facettenreiches und vielfältiges Tier zähmen und zähmen wollte... müsste er sich vielfältige und vielfältige Informationen aneignen und einen für jeden geeigneten Gang (Eigentum des Tieres) anwenden. Da also der Gesamtkörper der Kirche, wie ein komplexes und vielfältiges Lebewesen, aus vielen und unterschiedlichen Moralvorstellungen und Geisteshaltungen besteht, ist es für den Primas (der Kirche) unbedingt notwendig, sowohl einfach, in allem relativ korrekt und so vielseitig und vielfältig wie möglich zu sein, um jeden zu behandeln.“ anständig und gleichermaßen zu nützlichen Gesprächen mit jedem fähig, denn nur Säuglinge und, man könnte sagen, noch nicht stark genug, benötigen Milch als Nahrung, d. h. die einfachsten und grundlegendsten Lektionen und kann keine verbale Nahrung akzeptieren, die einem Ehemann angemessen ist. Andere, die ihre Sinne ausreichend geübt haben, um zwischen Wahrem und Falschem zu unterscheiden, haben ein Bedürfnis nach der Weisheit, die unter den Vollkommenen gepredigt wird (1 Kor. II, 6), und nach höherer und festerer Nahrung“ usw. Der heilige Gregor der Große widmet den gesamten und darüber hinaus bedeutendsten (dritten) Teil seiner „Pastorale Regel“ der Offenlegung verschiedener Methoden der kirchlichen Lehre entsprechend den verschiedenen Zuständen der Zuhörer. Eine „Liste der verschiedenen Zustände der Zuhörer, denen sich der Prediger anpassen muss.“ seine Lehren“ dauert mehrere Seiten. Im Vorwort zu diesem Teil äußert St. der Vater allgemeine Gedanken zur Frage nach der psychologischen Grundlage der Predigt. „Jedes Wort der Lehrer“, schreibt er, muss an die Qualitäten und Eigenschaften des Zustands der Zuhörer angepasst werden, damit jedem von ihnen sein eigenes, für ihn charakteristisches Angebot geboten wird und gleichzeitig nicht von den allgemeinen Anforderungen der Erbauung abgewichen wird. Denn was sind die angespannten Gemüter der Zuhörer, wenn nicht, wenn ich so sagen darf, auf einem Musikinstrument gespannte Saiten, die von der Hand eines geschickten Spielers auf unterschiedliche Weise berührt werden, so dass aus verschiedenen Berührungen ein harmonisches, harmonisches, musikalisches Lied entsteht? Und die Saiten erzeugen gerade deshalb melodische Klänge, weil sie von einem Instrument in Bewegung gesetzt werden, nicht aber von denselben Schlägen. So muss jeder Hirte der Kirche als Lehrer und Führer seiner Herde, um für jeden Einzelnen geeignet zu sein, sein Heil zu schaffen, die Herzen seiner Zuhörer mit einer Lehre berühren und erbauen, aber nicht mit dem gleichen Takt oder Takt.“ Nach dem Vorbild der Lehre des Herrn Jesus Christus und seiner heiligen Apostel und dem Vorbild der patristischen Predigt sollte die spätere Predigt populär und modern sein... Aber hier stoßen wir auf einen Einwand gegen diese Predigtrichtung. „Es besteht keine Notwendigkeit zu beweisen, sie sagen, dass es besser ist zu predigen, als der Heilige gepredigt hat. Väter, das ist für uns unmöglich. Deshalb müssen unsere Prediger die Erfahrungen der patristischen Väter wertschätzen und sich von ihnen leiten lassen, indem sie die Bedürfnisse unserer Zeit mit ihnen berücksichtigen.“ 60. Dieser Einwand enthält einen inneren Widerspruch, mit dessen Offenlegung er von selbst fällt. Es besteht kein Zweifel, dass die Lehre des Herrn Jesus Christus das einzige Thema der Predigt ist, und es sollte ein Wort „aus einem höheren Geist und nicht aus irdischer Weisheit“ sein; aber gleichzeitig sollte die Verkündigung Jesu Christi und seines heiligen Apostels als Vorbild für die spätere Verkündigung dienen, und die Verkündigung Christi und der Apostel war ein lebendiges Wort – populär und modern! Modernität ist ein Merkmal der Predigt, das vom Prediger nicht blinde Nachahmung, sondern Freiheit verlangt. Während der innere Charakter einer Predigt im Geiste der Bibel im Allgemeinen durch eine größtmögliche Nähe der Predigt zum Wort Gottes erlangt wird, erfordern Nationalität und Moderne Kreativität vom Prediger 61 . Wenn die Predigt blind nachahmte, was im Wort Gottes modern und populär war, dann wäre sie unmodern und unpopulär und würde daher aufgrund der Nachahmung des Buchstabens dem Geist der Predigt Christi und der Apostel widersprechen. In diesem Fall wird dem Prediger das Wort Gottes in der Fülle aller seiner Merkmale abstrakt mit dem Charakter der Irrelevanz gegeben, und seine eigene Aufgabe besteht darin, das Wort Gottes für seine Zeitgenossen zum lebendigen Wort zu machen. Die Worte Jesu Christi: „Martha, du machst dir Sorgen und machst dir viele Sorgen, aber nur eines ist nötig“ (Lukas X, 41,42) waren lebendige Sprache, ein persönlicher Appell; Aber wenn der Prediger diese Worte untrennbar in Bezug auf eine bestimmte historische Person akzeptiert, bleibt der große Gedanke an „das Einzige, was nötig ist“ in seinem Mund und ist für seine Zuhörer unbrauchbar. Daher muss der Prediger, nachdem er die lebendige Rede des Herrn Christus zunächst auf einen allgemeinen Gedanken reduziert hat, sie dann auf seine Zuhörer anwenden, von denen einige wie Martha und andere wie Maria leben. Jesus Christus entwickelte seine göttlich offenbarten Lehren immer in direktem Bezug zur lebendigen Realität und brachte das Licht der göttlich offenbarten Wahrheit in alle „Straßen, Gassen und Kreuzungen“ des spirituellen Zustands des jüdischen Volkes seiner Zeit mit dem Ziel, das gesamte Leben eines Menschen zu korrigieren – seine Gedanken, Wünsche, Hoffnungen; Ebenso muss der Prediger die göttlich offenbarte Lehre Jesu Christi mit den geistlichen Volksinteressen seiner Zeit in Einklang bringen und den Lauf des modernen Lebens und die Füße der lebenden Menschen mit der Lampe des offenbarten Lebens erleuchten. Dies ist die Haltung des Predigers gegenüber dem Wort Gottes; Dasselbe sollte seine Haltung gegenüber der patristischen Predigt sein. Und bei letzterem ist das eine, nämlich das, was mit dem Wort Gottes übereinstimmt, unveränderlich, das andere, populäre und moderne, vorübergehend und bedingt, das durch das lebendige Wort des Predigers ersetzt werden muss. Zwar kommt die patristische Predigt der Position eines jeden Predigers näher als die Lehre des Herrn Jesus Christus und seiner Apostel, da sie bereits die Anwendung des neutestamentlichen Wortes Gottes auf die Bedürfnisse des Volkes und der Zeit darstellt. Aber das sollte der Prediger nicht vergessen: Die patristische Predigt ist an die Bedürfnisse seiner Zeit angepasst, die sich von den Bedürfnissen einer anderen Zeit und eines anderen Volkes unterscheiden. Nicht anhand der Erfahrungen der Patristik muss der Prediger „die Bedürfnisse unserer Zeit berücksichtigen“, sondern die patristische Predigt muss anhand der Bedürfnisse unserer Zeit berücksichtigt werden. „Wenn Chrysostomus selbst, sagen wir mal mit den Worten des Erzbischofs.“ Wenn Nikanor 63 auferstanden wäre und nun mit einer abstrakten 64 Erklärung des positiven Inhalts des christlichen Glaubens unter uns auf der Kirchenkanzel stand, dann hätten unsere Zeitgenossen ihm anscheinend nur aus Neugier eine Weile zugehört und ihn dann verlassen. In der modernen Predigt ist es notwendig, die gleichen Themen des modernen Unglaubens anzusprechen.“ Darüber hinaus muss sich der Prediger davor hüten, die patristische Predigt mit dem Wort Gottes gleichzusetzen: Das Wort Gottes ist das einzige Thema seiner Predigt. Erinnern wir uns an die Anweisung des Buches über die Positionen der Gemeindeältesten: „Um zu erklären, welcher Teil des Glaubens ist und um die den Menschen vorgeschlagenen Lehren zu bestätigen, können und sollten in manchen Gesprächen aus den Schriften des heiligen Vaters anständige Passagen verwendet werden.“ Aber sowohl die heiligen Väter der Heiligen Schrift als auch die kirchlichen Traditionen sollten nicht mit dem Wort Gottes und seinen Geboten verwechselt oder verglichen werden. Das eine ist das Wort Gottes und das andere das Wort des heiligen Vaters der Heiligen Schrift und der kirchlichen Traditionen“ (22). Die lebendige Predigt durch patristische Schriften zu ersetzen, deren einziges Thema das Wort Gottes ist, würde bedeuten, die menschliche Tradition über die Offenbarung zu stellen. Aber „enthält Massillon wirklich mehr lebendiges Wasser als der Schüler, der aus den Lippen von Chrysostomus floss“? Das sagen wir nicht. Anleihen bei den Predigten „modischer“ westlicher Kirchensprecher – sei es so – ist eine große Sünde gegen die Wahrheit der Predigt, deren einziger Inhalt das Wort Gottes sein sollte; aber diese Sünde wird nicht im Namen der Modernität der Predigt begangen, denn die blinde Nachahmung von Vorbildern, auch der neuesten, ist eine noch größere und zweifellose Sünde gegen die Lebendigkeit, Nationalität und Modernität der Predigt. Wenn einige Prediger modern sein wollen, indem sie die Nachahmung antiker Vorbilder durch Anleihen bei „modischen“ Autoritäten ersetzen, dann sollte dies natürlich als trauriges Missverständnis bezeichnet werden. Aber aus solch traurigen Erfahrungen folgt im Extremfall die Lehre, dass die Modernität der Predigt nicht darin bestehen sollte, alte Autoritäten durch neuere zu ersetzen, sondern in der Freiheit von jeglicher Nachahmung, in der Nähe zum Herzen der Zuhörer, in der psychologischen Grundlage ihrer Wirksamkeit. Die patristische Predigt ist in ihrer Treue zum Wort Gottes höher als die Predigten von Bossuet und Flechier, aber der Prediger muss von der Nachahmung letzterer abgehalten werden, nicht um sich auf der alten Predigt „auszuruhen“, sondern um die lebendige Verkündigung des Wortes Gottes zu erreichen. Wir kommen nicht umhin, neben diesen Überlegungen festzustellen, dass die Würde der Predigt im Sinne ihrer Modernität nicht zunehmen wird, wenn der Prediger auf den späteren orthodoxen Autoritäten – auf den Predigten des Philaret und Innozenz – „ruht“. Natürlich sind diese neuesten Predigten unserem Volk und unserer Zeit nicht fremd, so wie uns die Zeiten Gregors des Theologen und Johannes Chrysostomus fremd und fern sind, aber sie eignen sich nur für Philaret und Innozenz. Aus der Sicht der wahren Modernität des Predigens kann der Unterschied zwischen Herden in einer Entfernung von mehreren Meilen, wie zwischen Stadt und Land, und mehreren Jahren genauso bedeutend sein wie in einer Entfernung von Jahrhunderten und Hunderten von Meilen ... Allerdings ist es für uns wichtiger, ein Prinzip aufzustellen, als darauf einzugehen. Berücksichtigung seiner praktischen Anwendung. Um der Möglichkeit willen, die Erzbischöfe Nicanor und Ambrosius nachzuahmen, kann man gegen das Prinzip der Modernität und Kreativität der Predigt nichts einwenden, da die Predigten von Nicanor und Ambrosius beide auf demselben Prinzip beruhten ... So sind Wahrheit, d.h. das Vorhandensein einer christlichen Weltanschauung, oder die Wahrheit, die der Herr der Welt offenbart hat „Jesus Christus einerseits und die Nationalität andererseits, die beiden Prinzipien, aus denen sich das Element der Predigt zusammensetzt und durch die sie sich sowohl von jeder Art von (weltlicher) Literatur (durch ihre Wahrheit) als auch vom Wort Gottes (durch ihre Modernität) unterscheidet. Von diesen beiden Prinzipien bezieht sich das erste auf den Inhalt der Predigt, das zweite auf die Art und Weise, wie sie gehalten wird Der Inhalt wird offenbart. Predigt ist die moderne und populäre Form des Wortes Gottes; es ist das gleiche Wort Gottes, aber an das Leben einer bestimmten Zeit, eines bestimmten Volkes, bekannter Zuhörer gerichtet. 65. Die Berufung des Predigers besteht darin, das Wort Gottes in eine Sprache zu übersetzen, die für einen bestimmten Kreis von Zuhörern verständlich ist, um ihm immer einen Ausdruck zu verleihen, der auf die Bedürfnisse lebender Menschen einer bestimmten Zeit eingeht und Ort. Wenn der Herr Jesus Christus uns nicht seine göttliche Lehre gegeben und den Aposteln nicht das Gebot gegeben hätte, der ganzen Schöpfung das Evangelium zu predigen, dann hätte es keine christliche Predigt geben können, da es sich um die Verkündigung seiner Lehre in Erfüllung seines Gebots handelt; Wenn das Predigen unmodern und unpopulär sein könnte, dann wäre es unnötig und überflüssig; Prediger könnten sich darauf beschränken, das Wort Gottes zu lesen. Modernität und Nationalität gehören zum Konzept der Predigt 66. Die Modernität und Nationalität der Predigt sind, genauer und definitiver ausgedrückt, wie folgt. Die Predigt sollte eine für bekannte Zuhörer verständliche Darstellung des Wortes Gottes sein. Hier geht es zunächst einmal um die Sprache: Der Prediger muss in einer Sprache sprechen, die seine Zuhörer verstehen. Die Verständlichkeit der Predigt besteht dann in der Offenlegung der Wahrheit des Evangeliums, die den Zuhörern zugänglich gemacht wird, entsprechend dem Grad ihrer spirituellen Entwicklung. Der Prediger sollte die Wahrheiten des Evangeliums von der Seite offenbaren, von der aus sie verständlich, nah und lieb für die Zuhörer sind, sollte sie in die bestehenden Neigungen des Guten in den Herzen der Zuhörer einführen, sie an ihre guten Sehnsüchte binden, egal wie unbedeutend diese auch sein mögen, verborgen und mit den schlechten Wünschen des Herzens verflochten. Schließlich tut der Mensch Böses nicht, weil es böse ist, sondern weil er es für gut hält; Man muss glauben, dass im Herzen eines jeden Menschen, egal wie tief er moralisch sinkt, wirklich gute Bestrebungen bestehen. Der Prediger muss das Leben seiner Zuhörer sorgfältig untersuchen und, wie der Apostel Paulus, der in Athen unter den vielen Kirchen unmoralischer Götter vielleicht einen fand; ein verlassener Altar mit der Inschrift: An einen unbekannten Gott – suche in ihren Herzen eifrig nach guten Zielen, um derentwillen sie aus Irrtum Böses begehen, und nach wahrhaft guten Bestrebungen, um ihnen mit den Worten des Apostels zu sagen: Dieses Gute, das du, ohne es zu wissen, suchst, ist durch den Glauben Christi gegeben, diese guten Bestrebungen von dir können nur im Christentum völlige Befriedigung finden. Auf diese Weise werden die Wahrheiten des Evangeliums wirklich in das menschliche Herz eingepfropft und verschmelzen mit ihm 67 . Nachdem der Prediger den Zugang zum Herzen für das Evangelium oder, was dasselbe ist, den Zugang zum Evangelium für das Herz gefunden hat, muss er dann die Wahrheiten des Evangeliums vor den Zuhörern in kluger Schrittweise darlegen, indem er sich vom Geistigen zum Geistigen, vom Irdischen zum Himmlischen bewegt (vgl. Johannes III, 12), damit seine Rede das Verständnis der Zuhörer nicht überschreitet. In diesem Fall muss er ein besonderes Augenmerk darauf legen, ihnen den Zusammenhang aller Wahrheiten des Evangeliums mit dem klar zu machen, was zuerst Zugang zu ihrem Herzen gefunden hat und ihm bereits verwandt ist. Er muss auch dafür sorgen, dass die Wahrheiten des Evangeliums, wie sie von den Zuhörern theoretisch aufgenommen werden, von ihnen auf das Leben angewendet werden, damit jeder von ihnen, soweit er reicht, nach dieser Regel denkt und lebt (Philipp. III, 16), damit ihnen der Wunsch, mehr zu wissen, als wie viel sie in der Praxis erfüllen wollen, fern bleibt, so dass ihnen nicht nur die Überzeugung fremd ist, sondern sogar der Verdacht, dass es möglich ist, etwas aus der Lehre Christi zu wissen und es nicht im Leben zu befolgen, um nicht der Verurteilung ausgesetzt zu sein. Im Allgemeinen sollte sich ein Prediger nicht von den Anforderungen des Systems, nicht von seinem eigenen Gedankengang inspirieren lassen, sondern von den tatsächlichen Bedürfnissen seiner Zuhörer. Jedes seiner Worte sollte keinen subjektiv logischen, sondern einen altruistischen Ursprung haben und auf der Grundlage seiner spirituellen Interaktion mit seinen Zuhörern entstehen. Der Herr Jesus Christus sandte aus dem gleichen Mitleid mit dem Volk zwölf Jünger zum Predigen, wonach er die Hungrigen mit Brot speiste und die Kranken heilte (Mt 9,36; XIV, 14; XV, 32 und Abs.); Daher muss der Prediger Christi seinen Mund entsprechend dem Gefühl für die wahren Bedürfnisse und Nöte seiner Zuhörer öffnen. Tot ist sein Wort, das in dem Moment in ihm entstand, als er sich nicht mehr an die Zuhörer erinnerte. Eine Predigt sollte ein persönlicher Appell des Predigers an die Zuhörer sein, damit jeder spürt, dass der Prediger ihn persönlich anspricht, seine Seele sieht und ihm alles Gute wünscht. Wenn der Prediger gleichzeitig nicht „Sie“, sondern „Wir“ zu den Zuhörern sagt, verstärkt diese Anrede seine Kommunikation mit ihnen noch weiter und verleiht seinen Worten eine besondere Wärme. Der Prediger hat außerdem die Aufgabe, das Wort Gottes rechtzeitig an seine Zuhörer weiterzugeben (Lukas XII, 42. Vgl. Gregory God. Creativity, Teil 1, S. 29). Laut einem Kirchenautor ist unsere Seele von Natur aus christlich. Das bedeutet, dass das Christentum alle normalen Bedürfnisse unserer Seele befriedigt. Normalerweise ist sich ein Mensch aufgrund der Relativität und Bedingtheit seines Lebens nicht aller dieser Anforderungen gleichzeitig bewusst, sondern die Zeit bringt ihm im Zusammenhang mit den verschiedenen Bedingungen und Umständen seines Lebens zuerst das eine und dann das andere ins Bewusstsein. Oft ist sich ein Mensch bewusst, versteht aber nicht klar, dass er himmlische Dinge braucht, und gibt sich keinen Überblick darüber, wonach sich seine Seele sehnt. Der Prediger ist berufen, seinen Zuhörern aus dem Wort Gottes das anzubieten, was ihnen gut tut; Er weiß, wie er ihnen das Wort Gottes rechtzeitig verkünden kann, und gleicht einem umsichtigen Verwalter, der zu gegebener Zeit ein Maß Brot an die Diener verteilt. Mit seiner Hilfe schöpft jeder Zuhörer aus dem Wort Gottes, was er braucht, und klärt sogar seine eigene Seele. Schließlich ist der Prediger verpflichtet, einen Menschen in allen Aspekten und in jedem Schritt seines Lebens mit dem Licht des Wortes Gottes zu erleuchten. Der Mensch, wie er ist, mit anderen Worten, das gesamte natürliche oder weltliche Leben einer Person, scheint für den Prediger eine Umgebung zu sein, in die die Strahlen der christlichen Wahrheit eindringen müssen, die für Gott gereinigt werden muss, ein Bereich, der für Ihn erworben werden muss, um Sein Eigentum zu werden. Um zu Gott zu kommen, muss der Mensch dazu nicht über die Grenzen des natürlichen Lebens hinausgehen, aus sich selbst herausgehen, sondern er muss aus dem natürlichen Leben anstelle des Reiches des Fürsten dieser Welt das Reich Gottes, sein gesamtes natürliches Leben, sogar solche natürlichen Funktionen wie die Ernährung (1 Kor. X, 31) machen, um ein Instrument der Herrlichkeit Gottes zu machen. Deshalb muss das Licht der christlichen Weltanschauung alle Kreuzungen unseres Lebens durchdringen. In diesem Zusammenhang ist das lebendige Wort des Predigers besonders gefragt. „Die moderne Predigt, die dem wirklichen Leben in allen Bereichen ihrer Richtung näher gekommen ist, stellt sich die Aufgabe, indem sie die Widersprüchlichkeit, die Abnormalität der falschen Richtung des Lebens aufdeckt, den wahren Weg aufzuzeigen, auf dem man in der Umgebung des alltäglichen gesellschaftlichen Lebens gerettet werden kann, zu zeigen und zu lehren, wie man wie ein Christ leben sollte und wie man in dieser Umgebung selbst leben kann, unter den Bedingungen, in die die Zuhörer durch die Kraft des natürlichen Laufs der Dinge versetzt werden“ 68 . In diesem Fall kann das Evangelium mit einer Stehlampe verglichen werden, an der der Prediger bewegliche Lampen anzündet, sie an die Reisenden dieser Welt verteilt und sie selbst in alle Richtungen des Lebensweges trägt. Auch diejenigen, die sich die christliche Weltanschauung angeeignet haben und die Freiheit erhalten haben, sie auf bestimmte Fälle ihres Lebens anzuwenden, brauchen in der Frage dieser Anwendung einen erfahrenen Leiter. Darüber hinaus brauchen diejenigen, die das Wort des Evangeliums mit Freude empfangen, aber die Wurzel nicht in sich selbst haben, von Sorgen versucht werden oder in denen es von den Sorgen dieser Zeit übertönt wird, umso mehr brauchen sie die Lampe des Wortes Gottes, um jeden Schritt ihres Lebens zu erhellen. Aber das Leben fließt ständig und alles darin ist vielfältig. Der Prediger steht dem Leben nahe, er wacht über alle seine Tendenzen, er beleuchtet jede Veränderung darin mit dem Licht der christlichen Religion, er „folgt allen neuen Bewegungen und Denkrichtungen in der christlichen Gesellschaft“ 69, er „bemüht sich nach Kräften, seine Schafe zu kennen“ 70, er muss sich sowohl ihrer äußeren Stellung und ihres Zustands als auch ihrer inneren Interessen, ihrer spirituellen Stimmung und ihrer tief empfundenen Neigungen bewusst sein. Ein Landwirt kennt die Eigenschaften des Feldes, das er bewirtschaftet, weiß, was und wann die Aussaat eine größere Ernte auf seinem Feld bringt. Und ein wahrer Prediger kennt die Eigenschaften seiner Herde: Auf welchem ​​religiösen Wissensstand seine Zuhörer stehen, ob sie Babynahrung oder feste Nahrung benötigen; Er kennt die Natur ihrer religiösen Aktivitäten: ob sie kalt, heiß oder warm sind, ob sie von der Flamme der ersten Liebe umarmt werden, ob sie in den Sumpf fleischlicher Begierden versunken sind oder in pharisäischer Selbstgerechtigkeit erstarrt sind. Der Prediger muss nicht nur den Stand des tatsächlichen religiösen Lebens seiner Zuhörer kennen, sondern auch ihr weltliches Leben, die Interessen des Arbeitstages, die Natur des Familienlebens, die Art der Ruhe, Gewohnheiten, Aberglauben und den gesamten Verlauf ihres Geisteslebens. Er muss anders zu den einfachen Bauern, den klugen Fabrikarbeitern, dem geschäftigen städtischen Pöbel und den reichen Kaufleuten sprechen. Das Seelenleben seines Zuhörers muss ihm klar sein; Er muss verstehen, aus welchen unbewussten Motiven ein unterdrückter Arbeiter ein Tyrann in seiner Familie ist, was in der Seele eines armen Mannes passiert, wenn er seinen Wochenverdienst in einer Stunde vertrinkt und dabei seine hungrige Familie vergisst. Der Stadtprediger muss mit dem aktuellen Stand der Wissenschaft, mit modischen Lebensanschauungen, mit der Richtung der Kunst vertraut sein. Für ihn ist nicht die Wissenschaft wichtig, sondern ihr Einfluss auf die Menschen, auf ihre Ansichten, Überzeugungen und Gefühle, ihre Einstellung zur Religion, zum aktuellen Lebenssystem, zu den Anforderungen der Moral; und Kunst ist für ihn nicht an sich wichtig, sondern als Ausdruck des modernen Lebens und der ihm zugrunde liegenden Motive. Kurz gesagt, der Prediger muss seine Zuhörer in jeder Hinsicht kennen. Wie ein wahrer Hirte lässt er neunundneunzig Schafe zurück und macht sich auf die Suche nach einem, das verloren gegangen ist; So vernachlässigt der Prediger Christi keine Phänomene im modernen Leben, sondern indem er hinter jedem von ihnen die menschliche Seele sieht, für die das Blut Christi vergossen wurde, beleuchtet er Phänomene und Ereignisse mit dem Licht des Evangeliums, macht sie lehrreich und lenkt die öffentliche Stimmung auf das Christentum 71 .. So steht die Predigt einerseits auf dem unerschütterlichen Fundament des Wortes Gottes, andererseits dringt sie in den Fluss des Lebens ein und spiegelt nicht nur dessen Strömungen und Stürme, sondern auch die kleinsten Störungen wider. Oben haben wir auf den spezifischen Inhalt der christlichen Predigt hingewiesen und gesagt: Der Prediger solle keine Angst haben, die gleiche Lehre Christi vor seinen Zuhörern zu wiederholen, und sich daran erinnern, dass er vom Herrn dazu berufen wurde, dass er dazu berufen ist, ein ständiger Lehrer zu sein. Doch obwohl sie im Inhalt gleich bleibt, kann die Predigt aufgrund der Modernität, die nicht nur die Strömungen des Lebens, sondern auch die geringste Aufregung widerspiegelt, in der Präsentation nicht wiederholt werden. Der Prediger lebt und lebt ein Doppelleben – sein persönliches Leben und das Leben seiner Zuhörer, und daher verändert sich die Wahrheit in seinem Mund, während sie inhaltlich unverändert bleibt, unwillkürlich im äußeren Ausdruck. Hier ist Identität wirklich mit Bewegung vereint 72 . So wie eine lebendige Predigt nicht wiederholt werden kann, so ist die Anforderung an die moderne Predigt, dass die Predigt nicht wiederholt werden darf. Eine lebendige und wirksame Predigt kann nicht mit vollem Nutzen für die Sache von einem anderen Prediger zu einer anderen Zeit und an einem anderen Ort gehalten werden – sie ist nur einmal zeitgemäß und angemessen 73 . Um den Prediger richtig beurteilen zu können, ist es notwendig, seinen Zusammenhang mit der spirituellen Erfahrung des Predigers im Auge zu behalten. Die Nationalität zu predigen ist nicht dasselbe wie die spirituelle Erfahrung des Predigers. Letzteres vermittelt dem Prediger Wissen über die menschliche Natur im Allgemeinen, die Tiefe des sündigen Sündenfalls, Wege der moralischen Wiederbelebung, Mittel zur Bekämpfung der Sünde, Stufen des spirituellen Wachstums: Durch seine eigene Erfahrung begreift er, was in der Seele eines jeden Menschen geschieht. Nationalität in der Predigt besteht darin, das Wort Gottes auf die individuellen Merkmale der Zeit, der Menschen, der Gesellschaft und sogar des Einzelnen anzuwenden. Aber die Nationalität hat beim Predigen nur dann eine wirkliche Bedeutung, wenn der Prediger über spirituelle Erfahrung verfügt: Nur wenn er fest in der spirituellen Erfahrung verwurzelt ist, kann der verzweigte Baum der Nationalität gesunde Früchte tragen. Bereits die Verkündigung des Volkes des Herrn Jesus Christus beruhte nicht nur darauf, dass er um die nationalen Besonderheiten und modernen Interessen seiner Zuhörer wusste, sondern auch darauf, dass er die Macht der Sünde über den Menschen und die Schwäche unserer Natur erlebte (Hebr. II, 18: IV, 15. Vgl. St. Johannes Chrysos. in. h. 1.). Ebenso muss jeder Prediger nicht nur die Eigenschaften seiner Zuhörer kennen, sondern auch die Natur des Menschen im Allgemeinen – aus eigener Erfahrung. Erst im Zusammenhang mit der spirituellen Erfahrung und der seelsorgerischen Fürsorge des Predigers ist die Nationalität seines Wortes die wahre Lebendigkeit der Rede. Und da gleichzeitig die geistliche Erfahrung ein notwendiger Weg zur Erkenntnis der Wahrheit des Evangeliums ist und die Predigt die Wahrheit des Evangeliums umso tiefer und wahrhaftiger zum Ausdruck bringt, je mehr sie auf der geistlichen Erfahrung des Predigers aufbaut und umso lebendiger ist: Dann geht mit dem Mangel an Lebendigkeit in der Predigt ein Mangel an Heiligkeit oder Heilskraft einher. Hier finden wir den Schlüssel zum Verständnis der wahren Natur der scholastischen und abstrakten dogmatischen Predigt. Die schulische Predigt ist dem Volk fremd; Das ist sein Nachteil. Aber das reicht nicht aus, um über sie zu sagen. Wenn wir ihre Charakterisierung nur darauf beschränken würden, würden wir sie nicht von der asketischen Predigt unterscheiden. Wichtiger als der Mangel an Nationalität ist, dass es den Schulpredigern an spiritueller Erfahrung mangelt. Sie nehmen das Wort Gottes nur mit Vernunft wahr und argumentieren in der Predigt nur über die Wahrheit des Evangeliums, meistens beweisen sie es logisch, historisch usw. Ihre Predigt ist nicht nur in dem Sinne abstrakt, dass es keine individuelle Beziehung zwischen dem Prediger und den Zuhörern gibt, sondern es mangelt ihr auch an einem erfahrenen Verständnis der Wahrheit, und daher fehlt ihr auch ein Bezug zum Leben im Allgemeinen und zur Heiligkeit und Erlösung des Evangeliums. Die Nationalität konnte diese Mängel nicht ausgleichen. Wir können uns leicht eine scholastische Predigt im Gewand der Moderne und der Nationalität vorstellen: Trotz des Anhängsels der Nationalität bleibt die scholastische Predigt immer noch abstrakt, leblos und im gleichen Maße dem Geist des Evangeliums fremd. Und die Nationalität der scholastischen Predigt erscheint in einer seltsamen Form. Tatsächlich war die Haltung gegenüber den Zuhörern der scholastischen Predigt des 16. und 17. Jahrhunderts nicht völlig fremd: Die damaligen Prediger versuchten, ihre Zuhörer zu verführen, zu unterhalten, manchmal zum Lachen zu bringen, verwendeten populäre Ausdrücke usw. Aber trotz alledem blieben ihre Predigten leblos: Sie waren ein scholastisches Volk. – Ebenso müssen wir die abstrakt-dogmatische Predigt beurteilen. Es mag ihr auch an Nationalität mangeln, aber sie zeichnet sich im Wesentlichen durch einen Mangel an spiritueller Erfahrung, ein außergewöhnliches Überwiegen der Rationalität aus: Dogmatische Predigten sind nur Argumentation, Forschung, Reflexion, wie M. M. Philaret seine Predigten nannte. Im schlimmsten Fall ist abstrakte dogmatische Predigt völlig scholastisch; bestenfalls ist es wie m.m. Philaret unterscheidet sich vom scholastischen dadurch, dass bei letzterem jedes Evangeliumsthema, auch wenn es sich um eine praktische Wahrheit oder ein praktisches Gebot handelt, rational offenbart wird, während der dogmatische Prediger primär und sogar ausschließlich theoretische Themen als Themen wählt, so dass sich die völlig abstrakt-dogmatische Natur der Predigt in ihrer gesamten Tragweite offenbart, gerade in der Neigung des Predigers zu ausschließlich abstrakten theologischen Themen. Der dogmatischen Predigt kann es, wie gesagt wurde, gleichzeitig an Nationalität mangeln; aber die Moderne kann ihren Grundcharakter nicht ändern. Somit mangelt es den Predigten von M. M. Philaret nicht an Modernität, wie aus den Forschungen von I. N. leicht hervorgeht. Korsunsky 74; Aber dieser Zusammenhang zwischen Philarets Predigten und dem modernen Leben ist für einen Historiker aus den Archiven leichter zu entdecken, als er für Zuhörer spürbar sein könnte, daher ist in dieser Hinsicht das Studium von I.N. Korsunsky untergräbt nicht im Geringsten die Rezension von Philarets Predigten durch den Autor von „Russian Preaching“ (393–396); they stood in connection only with the mental life of the intelligentsia contemporary to Philaret, and he set the task of his preaching activity to call his contemporaries to “thorough, pure, sublime, pious reflection” 75. Nachdem wir die scholastische Predigt besprochen haben, sehen wir, welche Bedeutung spirituelle Erfahrungen für die predigenden Menschen haben, ohne die die Moderne keine eigentliche Lebendigkeit hat – wir sehen, was die Moderne selbst der Predigt nicht verleihen kann; Um zu sehen, welche Bedeutung die Moderne für die spirituelle Erfahrung in der Predigt hat und was sie genau zur Predigt beiträgt, stellen wir uns eine Predigt vor, in der die Wahrheit des Evangeliums durch Erfahrung offenbart wird, der es aber an Nationalität und Modernität mangelt. Das ist asketische Predigt. Es ist leicht zu erkennen, dass das Volk ohne geistliche Erfahrung einerseits der Predigt im eigentlichen Sinne keine evangelische Lebendigkeit verleihen kann, andererseits aber die geistliche Erfahrung des Predigers nicht ausreicht, damit seine Predigt ein lebendiges Wort ist: Dazu muss es ein volksnahes und modernes Wort sein. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, sich an den ersten oben genannten Punkt im Begriff der Nationalität zu erinnern – dies ist die Nationalität der Sprache. Die Predigten des Hl. sind wunderbar. Ephraim the Syrian, but for a Russian person they are completely incomprehensible: they are available to us only in translation into Russian. It is very appropriate in this case to recall the instructions of St. Paul in 1 Cor. XIV: whoever speaks in an unknown tongue speaks not to people, but to God; Weil ihn niemand versteht, spricht er Geheimnisse im Geiste ... Wenn du mit deiner Zunge unverständliche Worte aussprichst, wie sollen sie dann wissen, was du sagst? Du wirst in den Wind sprechen... Aber es ist offensichtlich, dass für die Wirksamkeit einer Predigt eine für die Zuhörer verständliche Sprache nicht nur im wörtlichen Sinne des Wortes, sondern auch im übertragenen Sinne notwendig ist – eine Rede, die jedem in der Seele liegt, angepasst an seinen Zustand, seine Stellung, seine Interessen, also volksmodern im oben genannten Sinne. Indem wir so die Nationalität der Predigt mit der spirituellen Erfahrung des Predigers verbinden, beseitigen wir den letzten Einwand gegen diese Eigenschaft der Predigt. Nun geht es um die Grenzen der Anwendung des Charakters von Modernität und Nationalität auf die Predigt. Wir sehen einen ziemlich eindeutigen, soweit hier möglich ist, Hinweis auf diese Grenzen im Konzept der Moderne selbst: Sie ist nicht die Quelle des Inhalts der Predigt, sondern nur ein Bild oder eine Methode zur Offenlegung dieses Inhalts, eine psychologische Form dafür. Daher ist die verbale Entdeckung der Moderne in einer Predigt nur insoweit zulässig, als sie nicht zum Inhalt der Predigt wird. Wenden wir uns einer Analogie zu. Die Realität der göttlichen Vorsehung für die Menschen kann entweder durch theologische Überlegungen oder historisch nachgewiesen werden. Im letzteren Fall stellt die Geschichte dieses oder jenes Volkes nicht den eigentlichen Diskussionsgegenstand dar, sondern dient nur als Beweis für den Standpunkt. Der Kritiker wird keine Schwierigkeiten haben, darauf hinzuweisen, dass sich der Autor in einer solchen Argumentation von seinem Thema entfernt, sich von der Geschichte selbst mitreißen lässt und diese unnötig erläutert. Wir sagen Ähnliches über die Moderne im Predigen. Lassen Sie uns unsere Idee näher erläutern. Eine Predigt ist ihrem Wesen nach eine Erklärung und Offenlegung der Lehren des Herrn Jesus Christus. Daher verdient nur die Rede den Namen Predigt, in der etwas Wahres des Wortes Gottes offenbart wird; Wenn die Rede keine Wahrheit des Evangeliums offenbart oder erklärt, handelt es sich nicht um eine Predigt. Daher sind die Begrüßungsworte von Feofan Prokopovich zum Kommen der Majestät des Zaren in Kiew, die Panigirikos oder das Lobwort über den glorreichen Sieg über die Suean-Truppen, das Lobwort zu Ehren der glorreichen Taten Seiner Durchlaucht Fürst Alexander Danilowitsch Menschikow und dergleichen keine Predigten. Das Gleiche gilt allgemein für die Gerichtspredigten im 18. Jahrhundert. „Theophanes und seine Nachahmer und Zeitgenossen berührten nicht so sehr Themen des Glaubens und der Moral, sondern offenbarten vielmehr die Bedeutung der Reformen des Petrus, lobten Zar Peter selbst und seine Mitarbeiter und versöhnten das Volk mit Reformen, die ihnen nicht ganz klar, aber schwierig waren.“ Auch weitere Anhänger des Theophanes und seiner Predigtrichtung brachten in ihren Predigten vor allem Fragen der Innenpolitik zur Sprache, und jede Regierungszeit verlieh der Predigt eine besondere Note, entsprechend der modernen Situation des Staats- und Hoflebens. Fast das gesamte 18. Jahrhundert hindurch gab es eine Reihe solcher Hofprediger Haben Christen begonnen, die Darstellung des Herrn feierlich zu feiern? In Trauerreden ist es üblich, dass wir in jeder Hinsicht über die Verdienste der Verstorbenen sprechen, die Verdienste von Wissenschaftlern, Künstlern, Staatsmännern und Militärs nicht ausgenommen. Sind solche Reden Predigten? Aus dem gleichen Predigtgedanken müssen wir nicht nur eine so extreme Abweichung der Predigt in Richtung Moderne ablehnen, die wir bei den Hofpredigern des 18. Wir müssen das Predigen nicht nur vom säkularen Journalismus, sondern auch vom spirituellen Journalismus unterscheiden. Auch wenn der geistliche Publizist „seine Leitgedanken und Prinzipien nicht wie der weltliche Publizist aus dem humanitären Gedanken der menschlichen Person und der Menschenwürde ableitet und definiert, sondern seine Leitprinzipien in der Lehre der Kirche verortet“77, muss dennoch die Predigt vom geistlichen Journalismus unterschieden werden. Dieser Unterschied liegt darin, dass der spirituelle Journalismus im Wort Gottes nur die Leitprinzipien sieht, nach denen er moderne Ereignisse diskutiert und bewertet, während die Predigt ihre unmittelbare Aufgabe hat, das Wort Gottes zu offenbaren und zu erklären, und die Modernität der Predigt nur darin besteht, die Lehre des Wortes Gottes an den Zustand der Zuhörer anzupassen. Daher ist die Haltung des Predigers und des spirituellen Publizisten gegenüber den Ereignissen des gegenwärtigen Lebens ganz unterschiedlich. Im Gegensatz zu einem Publizisten beschäftigt sich ein Prediger nicht mit der Betrachtung aktueller Ereignisse nach ihren Vorzügen, von einer objektiven Seite, und daher sind in Predigten eine objektive „Analyse öffentlicher Phänomene und damit verbundener lokaler und vorübergehender Umstände, die subtile psychologische Kunst der Darstellung der menschlichen Natur, hauptsächlich in ihren sündigen Erscheinungsformen“ 78 unangemessen. Für einen Prediger sind moderne Ereignisse und Phänomene des gesellschaftlichen Lebens nur insoweit wichtig, als sie das Innenleben der Gesellschaft ausmachen, und nur von der Oberseite, mit der sie mit der Religion in Berührung kommen. Dieser Predigtgedanke steht insbesondere im Widerspruch zu späteren westlichen Predigten, in denen man oft Darstellung und Kritik eines philosophischen Systems, eines Kunstwerks, einer soziologischen Theorie usw. findet. Der Prediger sollte das alles wissen, aber es ist unangemessen, in einer Predigt auf die Analyse solcher Phänomene einzugehen. Andernfalls könnten Zuhörer sagen: „Das könnten wir zu Hause hören“ 79. Der Prediger muss Laster bestrafen, ohne sie darzustellen. In der populären philosophischen Lehre verdient nur die psychologische Grundlage der Lehre seine Aufmerksamkeit, sei es, dass sie den Durst nach himmlischen Dingen widerspiegelt, ob sich darin die Angst vor dem Tod manifestiert, oder ob sie vom Eintauchen des Geistes in weltliche Interessen zeugt, und er muss genau solchen Bestrebungen begegnen, sie gemäß der Lehre des Wortes Gottes lenken oder korrigieren, ohne das philosophische System selbst zu analysieren. Es ist absolut nicht die Aufgabe des Predigers, über Kunst und ihre Tendenzen zu sprechen, sondern er muss auf die psychologischen Grundlagen der modernen Kunst eingehen. Es ist auch unangemessen, in einer Predigt über die Ereignisse des politischen oder gesellschaftlichen Lebens zu urteilen: Ihn interessiert ausschließlich die Seele eines Menschen, wie sie sich in diesen Ereignissen offenbart oder von ihnen berührt wird. Er untersucht moderne Phänomene nur, um zu zeigen, wie anwendbar das Christentum auf private Aspekte unseres Lebens ist: Selbst wenn wir diese Untersuchung eine Analyse nennen, handelt es sich um eine subjektive oder tendenziöse Analyse. Werfen wir einen Blick auf die Predigten des Erzbischofs. Ambrose of Kharkov. Hier ist sein Wort über die Liebe. Er spricht hier vom Geist unserer Zeit, aber seine Beschreibung ist kurz und ganz von der Aufgabe bestimmt, „die Notwendigkeit der Liebe für Menschen aufzuzeigen, die durch den Geist unserer Zeit in besondere Verhältnisse geraten“: und nichts weiter! Hier ist sein wunderbares Wort über die Treue in kleinen Dingen, in dem er vom Elend der modernen Situation ausgeht, „in der alle Lebensbereiche, die uns offen stehen, nicht an den Schritten unseres tatsächlichen Fortschritts, sondern am Auge und an persönlichen Überlegungen gemessen werden, und die Frage beantwortet: Was ist der Grund für ein solches Unglück und wo ist der Ausweg daraus?“ Hinweise auf beides findet er nur in der evangelischen Belehrung über die Treue im Kleinen (Lukas XVI, 10). In seinem Wort zum Neujahr 1884 erklärt der Prediger 1 Kor. I, 23. 24 in a living application to modern reality, but this word, with its exclusive object, has an indication of the means for returning the lost faith. In the remarkable liveliness and modernity of the word about pleasures, we do not encounter “an artificial depiction of the sinful manifestations of human nature.” Hier gibt es gerade nichts, was die Zuhörer sagen könnten: Das hätten wir zu Hause hören können. „Das werden wir nicht“, schreibt der Erzbischof. Ambrose in one of his words 80, “we will not, and the dignity of the church pulpit does not allow us, to reveal in detail the gloomy picture of vices” 81. In his sermons, the speech is addressed to the listeners, as precisely to those who live and think in a way known to the preacher, but this worldly way of life itself is not revealed in them. Aber hier haben wir die Lehren eines anderen berühmten Kirchenführers vor uns – Erzbischof. Nikanor von Cherson. Das Lesen all seiner Lehren und Gespräche bereitet größte Freude, aber viele von ihnen können nicht als Predigten bezeichnet werden: Einige sind nicht mehr oder weniger als ein erbauliches Alltagsbild (zum Beispiel ein Gespräch, das eine Revolution im Geiste der orthodoxen Bevölkerung von St. Petersburg darstellt), andere sind historischer Natur (über die Verschmelzung der Völker im Christentum) oder theologischer Überlegungen (zur Widerlegung der Schtunda, gegen Graf Tolstoi), andere werden zu detailliert dargelegt und die Philosophie des Nihilismus, Evolutionismus usw. wird kritisiert. Als tiefgründiger Philosoph neigt er dazu, in seinen Lehren nicht nur christliche, sondern philosophisch-christliche Konzepte zu entwickeln82. Der Prediger selbst war sich dieser Natur seiner Lehren bewusst: Einige davon sprach er gekürzt aus, andere waren für außerliturgische Interviews gedacht. Generell handelt es sich hier um Predigtaufsätze. Wir nutzen diese Gelegenheit und weisen darauf hin, dass der Zweck der Veröffentlichung von Predigten in den meisten Fällen einen ungünstigen Einfluss auf ihren Charakter hat. Bezogen auf den gesamten Predigtumfang ist die Moderne in dem Sinne begrenzt, dass der Prediger nicht nur über Themen des aktuellen Lebens sprechen muss, sondern mit dem Ziel, die Zuhörer in die Fülle der christlichen Lehre einzuweisen, gleichzeitig die Lehre des Wortes Gottes in ihrer eigenen Reihenfolge und in der schrittweisen Aufnahme durch die Zuhörer erläutern muss. Und innerhalb der oben genannten Grenzen der Moderne sind verschiedene Grade möglich. Modernität wird in höchstem Maße von der anfänglichen missionarischen Predigt und von Predigten verlangt, deren Zuhörer bereits in die Wahrheiten des Glaubens eingewiesen sind, von denen, deren Ziel es ist, das gegenwärtige Leben mit dem Wort Gottes zu erhellen. Aber nachdem man sich bei den Zuhörern Christus zugewandt hat, ist es neben dem Wunsch, in der Predigt die Anwendung des Wortes Gottes auf bestimmte Fälle des gegenwärtigen Lebens zu haben, auch natürlich, den Wunsch zu haben, die Lehre Jesu Christi mehr oder weniger vollständig, in ihrer eigenen Konsistenz und relativ!! Loslösung vom Alltag. Wie stark verspürt ein Mensch manchmal den Wunsch, in das reine Reich der göttlichen Wahrheit einzutauchen! Der Prediger darf dieses Bedürfnis seiner Zuhörer niemals vergessen. Aber natürlich sollte man für Lehren der einen oder anderen Art keine langen Zeiträume einplanen; Beide Lehren sollten sich abwechseln, wie oben bei den exegetischen und thematischen Lehren erwähnt. Der Prediger muss entweder in den Himmel aufsteigen oder auf die Erde hinabsteigen, um die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf das Wort Gottes zu lenken und sie in den Himmel zu locken; Er muss in den Himmel aufsteigen, um seine Zuhörer aus seiner Höhe zu lehren, auf die Erde zu schauen und das Reich Gottes auf Erden zu errichten. Wie ein Vogel seinen Küken das Fliegen beibringt, mal absteigend, mal aufsteigend; Daher muss der Prediger den Zustand seiner Zuhörer sorgfältig überwachen, um weder zu hoch noch zu niedrig für sie zu sein. „Er strebt nach Höhe und lässt seine Nachbarn, die seiner Hilfe bedürfen, nicht in den Gebrechen zurück, die sie deprimieren; und nimmt mitfühlend Anteil an ihren Nöten und wird nicht aufhören, nach Höherem zu streben“ (Rechte Vergangenheit, S. 5). Auf diese Weise werden die wahren Grenzen sowie das wahre Ziel der Predigt von Nationalität und Moderne in ihrer Anwendung auf den gesamten Umfang der Predigt erfasst. Innerhalb der angegebenen Grenzen, das heißt, wenn von jeder Predigt sowohl Wahrheit als auch Anpassung an den Zustand der Zuhörer verlangt wird, sollte ein relatives Überwiegen entweder des Idealismus oder des Realismus zugelassen werden und den individuellen Eigenschaften der Prediger relativer Spielraum eingeräumt werden. Während wir die Predigten von Nikanor von Cherson und Ambrosius von Charkow sehr schätzen, müssen wir auch die Predigten von Demetrius von Cherson, Makarios von Moskau hoch schätzen ... Closely related to the question of the boundaries of modernity in preaching is the question of the application of logical proof to preaching. A scholastic sermon was usually structured, in the form of a word, like this: some truth was put in the title, and then the entire essential content of the sermon was reduced to evidence of this truth - from the word of God, patristic, historical, logical. This structure of the sermon is completely false. Das erste Ziel und der Hauptinhalt der Predigt ist die positive Offenbarung des Wortes Gottes. The most evangelical truth should form the content of the sermon. The Lord Jesus Christ did not use logical arguments in His teaching: He did not prove the truth, but testified to the truth 83. The preacher must do the same. This is how the famous modern preacher Archbishop Ambrose talks about it. “Following the century along the path of enlightenment,” he writes, 84 we delved into the field of knowledge and transferred our faith there too, and from there we borrow all the methods and techniques for assimilating it. For us, faith has become a totality of thoughts, and we hope to achieve both the initial enlightenment of non-believers and the return to it of those who have fallen away with the persuasiveness and evidence of our thoughts and knowledge. This is why modern European missions among pagans have had little success, and this is why many of the Christians who have fallen away are hopeless in returning to the faith. However, we were given to know by the first preachers of the faith of Christ that the word and preaching about it do not consist in convincing words of human wisdom, but in the manifestation of spirit and power; damit unser Glaube nicht auf menschlicher Weisheit beruht, sondern auf der Kraft Gottes (1 Kor. II, 4-5).“ Vor allem sollte dem Prediger der Wunsch fremd sein, der Wahrheit des Evangeliums den Anschein weltlicher Weisheit zu verleihen (1 Kor. I, 18, ff.); Am allerwenigsten sollte er sein Recht, andere zu lehren, in seiner geistigen Überlegenheit über sie, in seiner Gelehrsamkeit, in der Macht der Logik sehen. Nein, sein Recht zu lehren besteht darin, dass er die christliche Wahrheit erfahren hat, das Gute des Christentums erfahren hat und von dem Wunsch erfüllt ist, andere zum gleichen Guten zu führen; Sein Vertrauen in die Wirksamkeit der christlichen Predigt muss auf dem Glauben an die Berufung eines Menschen zum Christentum beruhen (Johannes VI, 44; Röm. VIII, 29): Es genügt, dem Berufenen die christliche Wahrheit zu offenbaren, und sie wird Zugang zu seinem Herzen finden. Let us remember what was said above about conviction as the action of will on will. There is no 85 here and there should be no place for the power of logic. „In einer modernen Predigt die Themen desselben modernen Unglaubens anzusprechen“ bedeutet nicht, in die Logik des Unglaubens einzutauchen, sondern die Wahrheiten des Evangeliums zu bezeugen, die der moderne Unglaube ablehnt, ihren Zusammenhang mit den Wahrheiten aufzuzeigen, die vom Evangelium und zumindest teilweise vom Unglauben gleichermaßen anerkannt werden, und zu offenbaren, dass nur im christlichen Glauben jene Ideale erfüllt werden, die den Unglauben rechtfertigen 86 . Only, perhaps, in those cases one should use argumentation in the sermon when the hearts of the listeners already believe, but the mind still hesitates, bound by prejudices 87 . Aber können Lügen und Wahnsinn sich selbst überlassen werden? Bedeutet das nicht, ihnen das Schlachtfeld zu überlassen? Let us answer this with the words of the famous preacher, who is usually credited with the honor of “the creator of the vitally practical direction in Russian preaching,” 88 John Bishop of Smolensk. “Let,” he writes 89, lies and delusions run amok in the world: they will complete their circle, ripen and become overripe and fall away by themselves... The truth of Christ acts in the world through the conviction of hearts, against which all conclusions are powerless, opens a very special, unusual for natural knowledge path of enlightenment - moral, moral elevation and purification of a person, purifying and elevating his mind" 90. Verschiedene Arten der Predigt sind nichts anderes als Arten der Verkündigung von Nationalität und Moderne. Dies sind die erste Missionspredigt – die christliche Lehre der Ungläubigen (μαθητεία) und die Kirchenpredigt – die Lehre der gläubigen Mitglieder der Kirche, alles zu befolgen, was der Herr geboten hat, und die Heiligung ihres gegenwärtigen Lebens durch das Wort Gottes (διδασκαλία). Dann sollten wir eine Predigt nennen, die sich an diejenigen richtet, die vom Glauben abgefallen sind: Eine Predigt, die als apologetisch-polemisch bezeichnet wird, wird auf diesen Typus reduziert, da eine Predigt aufgrund der Seltenheit von Beweisen in der Predigt nicht im engeren Sinne apologetisch-polemisch sein kann. Als besondere vierte Art der Predigt ist schließlich der Rechtsunterricht an Schulen zu nennen. Der Abschnitt unserer Homiletik über die äußere Natur der Predigt und genau der Teil dieses Abschnitts, in dem die Frage der Verwendung slawischer und russischer, gebildeter und allgemeiner Sprachen in der Predigt gelöst wird, gibt es in der Homiletikabteilung auch nur einen Absatz über die Modernität und Nationalität der Predigt. Im Allgemeinen wird dieses Problem durch unsere Homiletik zufriedenstellend gelöst. Die Predigt als Verkündigung des Wortes Gottes muss sich durch heilige Würde auszeichnen, die in der Predigt durch „die moralischen Eigenschaften des Stils geschaffen wird, die das Gespräch dem Wort Gottes entlehnen soll (Prof. Amphitheater). Damit ist gemeint, dass die Sprache der Predigt der heiligen Bedeutung des Inhalts entspricht, so dass sie evangelische Gedanken und Gefühle in ihrer ganzen Reinheit zum Ausdruck bringt und bei den Zuhörern weckt. Die Theorie der Homiletik kann diese Aufgabe nicht auf sich nehmen Dieses Geheimnis der Sprache zu lehren: Hier geht es nicht um die Theorie, sondern um die religiöse Bildung, einschließlich der Wirkung der Gnade, und gegebenenfalls um die verbale Bildung. Die Sprache der Predigt sollte der Sprache des Wortes Gottes möglichst nahe kommen. Auf jeden Fall sollen in einer Predigt Aussprüche, die nur für die christliche Lehre charakteristisch sind oder ihr in einem besonderen Sinne durch den üblichen Wortgebrauch eigen sind, nicht durch die Umgangssprache ersetzt werden und darüber hinaus nur dazu verwendet werden, die Wahrheiten des Evangeliums zum Ausdruck zu bringen 91. Gleichzeitig muss die an das Volk gerichtete Predigt in der Sprache des Volkes gehalten sein. Dies bedeutet zunächst einmal, dass die Sprache der Predigt eine für die Zuhörer natürliche Sprache sein sollte, „häuslich, zeitgemäß für das Gespräch“ (Prof. Amphitheater). Daraus folgt, dass das russische Volk auf Russisch predigen muss; Die slawische Sprache und sogar einzelne slawische Sprüche, auch wenn sie der slawischen Bibel entlehnt wurden, sind in der russischen Predigt unangemessen. Es ist notwendig, die Sprache der Bibel, die auch ins Russische übersetzt wurde, wobei in der russischen Übersetzung die „moralischen Eigenschaften der Silbe“ der Bibel erhalten bleiben, von der slawischen Sprache zu unterscheiden, die nicht die ausschließliche Sprache der Bibel ist. Für die Predigt genügen die griechischen und slawischen Idioten, die in der russischen Übersetzung des Neuen Testaments enthalten sind. Die slawische Sprache ist zwar unsere liturgische Sprache. But even without questioning its inevitability in liturgical practice, we must recognize its use in preaching as inappropriate, contrary to the very concept of preaching as a popular and modern form of the word of God. To speak in a sermon to the Russian people in the Slavic language and even to quote in this language even only the sayings of the Holy Scriptures means giving the listeners stone instead of bread and introducing darkness into what is the only means of religious enlightenment for many Russians 92 . Das russische Volk versteht die slawische Sprache nicht. The use of Slavic texts with a Russian translation is, in essence, the use of a Russian translation with a useless and pointless addition of a Slavic text. – Dann bedeutet die Nationalität der Predigtsprache die Verständlichkeit der Predigt für alle Klassen des Volkes – für das gebildete und das einfache Volk: Vom Prediger wird verlangt, dass er nicht nur für das gemeine, sondern auch für das gebildete Volk klar spricht, und umgekehrt, nicht nur für das gebildete, sondern auch für das einfache. Der Umfang dieser Anforderung wird jedoch durch die Tatsache eingeschränkt, dass der Prediger seine Herde nach der Sprache auswählen kann, an die er gewöhnt ist, oder, was dasselbe ist, der Prediger nach der Qualität seiner Herde ausgewählt werden kann. In this case, the preacher should speak as he is accustomed to. Dies steht ganz im Einklang mit der Tatsache, dass es für einen zum Predigen Berufenen zu spät ist, die Kunst des Wortes zu erlernen, und dass der Beruf selbst einen in dieser Hinsicht bereits entwickelten Menschen voraussetzt, dass die Homiletik die Theorie der Literatur und der verbalen Bildung voraussetzt, sofern diese für den Prediger notwendig ist, dass schließlich die Sprache für den Prediger nichts weiter ist als ein fertiges Mittel zum Verstehen und kein künstliches Werkzeug mit unterschiedlichem Grad an Perfektion. Daher sind Diskussionen über die allgemeinen Eigenschaften der Sprache in der Homiletik völlig unnötig. But since educated people understand simple speech, but simple people do not understand learned speech, then one who is accustomed to speak simply should not try to speak in a learned way, even if he had to speak before educated listeners, and a learned preacher should speak simply before simple listeners, especially since the gospel is also characterized by simplicity. Folglich läuft die Anforderung an die Predigtsprache des Volkes auf die Anforderung der Einfachheit und allgemeinen Verständlichkeit hinaus. Kapitel vier. Die äußere Seite des Predigens im Zusammenhang mit der Frage: Ist das Predigen eine Kunst? Let's start with some basic clarifications. Künstlerische Sprache ist ein Mittel zur Kommunikation von Gefühlen; Einfache Sprache ist ein Mittel zur Kommunikation in Gedanken. Art 93 besteht in der bewussten Äußerung von Gefühlen; the intentionality of expressing feelings in art is determined by the artist’s desire to evoke in other people the same feelings that he himself experienced. Daher ist Ansteckungsfähigkeit das Hauptmerkmal der Kunst. And since feeling is of great importance for the will, the intentionality of expressing feelings in art embraces the more or less conscious desire of the artist to influence the will of other people; im Reden kommt dieser Wunsch mit völliger Sicherheit zum Vorschein. Durch die Beeinflussung des Willens durch das Gefühl kann ein Kunstwerk auch Gedanken ausdrücken: Ein Künstler kann ein Denker sein, wie zum Beispiel I.S. Turgenev nannte Ivanov 94. Dies muss insbesondere über die verbale Kunst gesagt werden: I.S. Turgenev, F.M. Dostojewski, L. N. Tolstoi ist ein Künstler-Denker. Aber das Wesen der Kunst ist nicht dies, nicht der Ausdruck des Gedankens, sondern die Beeinflussung des Gefühls; deshalb sind das Wichtigste in der Kunst Bilder und Form – künstlerische Form 95; ein Künstler und denkt in Bildern. Umgekehrt kann die einfache Sprache in ihrem Inhalt berührende, also herzensnahe und daher überzeugende Gegenstände haben; Der Hauptunterschied zwischen einfacher Sprache als Kommunikationsmittel in Gedanken und künstlerischer Sprache besteht jedoch darin, dass sie den Geist anspricht. Der Glaube kann Gegenstand der Kunst und der einfachen Lehre sein, denn „der Glaube beginnt in den Gedanken, gehört aber in erster Linie dem Herzen“, wie es im Katechismus heißt. Religionsunterricht ist einfache Rede. Erkennt die Kirche den erbaulichen Wert der Kunst? Ermöglicht es die Ausrichtung des christlichen Lebens durch Kunst? Zweifellos erkennt und lässt er zu. So wurde die Kunst des Singens bereits zur Zeit der Apostel bei öffentlichen Versammlungen von Christen eingesetzt, und zwar gerade zum Zweck der gegenseitigen Erbauung der Christen, wie der Apostel schreibt. Paulus im letzten Brief an die Epheser: Seid vom Geist erfüllt, redet zu euch selbst in Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern, singt und spielt in euren Herzen dem Herrn (V, 18, 19) und den Kolossern: Lehrt und ermahnt einander in Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern, singt in Gnade in euren Herzen dem Herrn (III, 16). Anschließend diversifizierte sich die christliche Kunst und erschien neben dem Gesang auch in Form von heiligen Riten, Ritualen, Architektur und Malerei. Zweifellos hat kirchliche Kunst in all ihren Formen und in all ihrer breiten Anwendung auf das kirchliche Leben unserer Zeit eine erbauliche oder erzieherische Bedeutung – nicht nur im Sinne der Kunst im Allgemeinen, sondern auch in der Absicht der Kirche. Prof. Amphitheater weist in einem seiner Gespräche über das Verhältnis der Kirche zu Christen auf folgende Methoden der kirchlich-sozialen Lehre der Christen hin: 1) die Methode der heiligen Zeichen und Bilder (symbolisch, bildlich), 2) die Methode der heiligen Handlungen (repräsentativ), 3) die verbale Methode, die aus Lesen, Singen und schließlich dem Halten von Predigten besteht 96. Nach der Bedeutung dieses Gesprächs erbaut die Kirche den Geist nicht mit Predigten alone, but it also edifies the heart, “delighting” it 97.... Is there an art to preaching and is it possible to entrust the sermon with the task of acting directly on the hearts of the listeners? This question must be answered in the negative for the following reasons. Das Christentum schätzt die Stimmung und die Taten eines Menschen – Manifestationen von Gefühlen und Willen – sehr und verlangt gleichzeitig von einem Menschen die Kenntnis der Wahrheit. Ein Christ muss in Regeln erzogen werden, die die Richtung seines Willens und seiner Gefühle bestimmen; aber darüber hinaus und zuallererst muss ihm eine christliche Weltanschauung vermittelt werden. Der Glaube gehört dem Herzen, beginnt aber im Kopf. Predigen ist christliche Lehre. Im gesamten System der kirchlichen Tätigkeit ist die Predigt das einzige Mittel dieser Lehre. Sie erfüllt Christen mit aller Erkenntnis Christi (Röm. Das Predigtwort unterscheidet sich von allen anderen Methoden der kirchlichen Erbauung als einzige Lehrmethode. Das ist die tiefe Bedeutung der Predigt. Die Predigt hätte diese außergewöhnliche Bedeutung nicht, wenn sie zu den Formen der Kirchenkunst gehöre. To the extent that teaching the truths of faith is important, one should resist the use of artistic form in preaching. Indem wir eine künstlerische Form zur Pflicht für die Predigt machen, würden wir einen unbedeutenden Gewinn erzielen und mehreren Arten kirchlicher Kunst einen weiteren Bullen hinzufügen, aber wir würden dem kirchlichen Leben enormen Schaden zufügen, indem wir der christlichen Gesellschaft die Möglichkeit zur intellektuellen Erbauung nehmen und weite Tore für die Ersetzung präziser und eindeutiger Wahrheiten durch vage Gefühle öffnen. Die Predigt unterscheidet sich von allen Arten kirchlicher Kunst, gerade als einfache religiöse Lehre, dadurch, dass sie vom Himmel auf die Erde gerichtet ist, es gibt ein Wort von Gott zu den Menschen, während die Kunst von der Erde zum Himmel, von den Menschen zu Gott gerichtet ist (Eph. V, 19: Singen zum Herrn; auch Kol. III, 16). Christian teaching is given by God and preserved by church tradition; Christian teaching must therefore be authoritative, i.e. teaching on behalf of the Lord Jesus Christ and the church through authorized persons. Die Kirche hat ihr ausschließliches Lehrrecht stets sorgfältig gehütet. Also auf. Paulus schrieb: Auch wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium predigten als das, was wir euch gepredigt haben, der sei verflucht (Gal. I, 8). Nachdem die Apostel selbst vom Herrn Jesus Christus zum Predigen gesandt worden waren, bereiteten sie ihre Nachfolger auf die Lehre vor (2. Tim. IV, 1-2) und ihnen wurde wiederum geboten, die Tradition der christlichen Lehre zu bestätigen: Was sie hörten, schreibt der Ap. Paulus an seinen Schüler Timotheus: „Was du von mir im Beisein vieler Zeugen gehört hast, vertraue gläubigen Menschen an, die in der Lage wären, andere zu lehren (2. Tim. II, 2). Anschließend wurde diese Kontinuität der Lehre mit der Kontinuität der Kirchenhierarchie gleichgesetzt, und das Lehrrecht wurde von der Kirche nur den Bischöfen und Ältesten übertragen. Aber auch in den Fällen, in denen die Kirche es zuließ (vgl. Fastenzeit, Apostel VIII, 32, auch das Beispiel von Origenes), Da es den Laien immer noch erlaubt, zu lehren, wird das Grundprinzip der christlichen Lehre, das in den Worten des Apostels zum Ausdruck kommt, nicht im Geringsten geschwächt: Wie soll man predigen, wenn man sie nicht gesandt hat? (Röm. X, 15) 98. Ebenso bringt die Kirche durch die Aneignung des Lehrrechts an hierarchische Personen das gleiche Prinzip der christlichen Lehre intensiver zum Ausdruck (vgl. oben). Nicht nur das. Die Kirche entsendet nicht nur Prediger, sondern überträgt auch die Verantwortung für den Unterricht an Personen höherer Hierarchiestufen, was deutlich zeigt, dass das Predigen keine Kunst ist, denn Kunst kann nicht als Verantwortung bestimmten Personen zugewiesen werden. Siehe MP. XVI, 15; Mf. XXVIII, 19.20; 1 Kor. IX, 16; 1 Tim. IV, 1; 2 Tim. IV, 1. 2; richtige ap. 58: Ein Bischof oder Presbyter, der den Klerus und das Volk vernachlässigt und ihnen keine Frömmigkeit beibringt, soll exkommuniziert werden, und wenn er in seiner Nachlässigkeit und Faulheit verharrt, soll er abgesetzt werden; 36; 80; VI alle. persönlich usw. 19. Im Gegenteil, Kirchenkunst ist Ausdruck der bestehenden Gefühle der Christen der einen oder anderen Zeit und stellt ein Mittel zur gegenseitigen Erbauung der Christen dar (Eph. V, 18, 19; Kol. III, 16 cp. 1 Kor. XIV, 26). Zwar wurde die Kirche im Laufe der Zeit durch die Missbräuche von Ketzern gezwungen, die Kunst unter ihre Aufsicht zu nehmen. But this observation related, as it goes without saying, to the church use of works of art, but not to creativity itself. Dies sind die persönlichen Laod. rechts 15; Außer den Sängern, die dem Klerus angehören, die die Kanzel betreten und nach dem Buch singen, soll niemand sonst in der Kirche singen; Recht 59: Es ist nicht angemessen, in der Kirche nichtheilige Psalmen usw. zu sprechen. Aber solche Regeln haben offensichtlich eine bedingte Bedeutung, da die Kirche im besten Fall immer den Wunsch zum Ausdruck bringt, dass alle Christen am Kirchengesang teilnehmen. The same should be said about other types of church art. Wenden Sie sich unserer Zeit zu und verstehen Sie, wessen Melodien in unseren Kirchen erklingen – sind sie nicht freie Komponisten, geistliche und weltliche? by whose architectural art are our temples built? Wessen Kunst ist unsere Kirchenmalerei? This is the art of individuals, their free creativity. Let us now consider the imaginary foundations of the artistic nature of the sermon, which are borrowed from the history of preaching. They say that in the very word of God some parts have an artistic character. These are the psalms, the Song of Songs, in the Old Testament. Yes, we will answer this, the Holy Scripture in some parts has an artistic character, but only in the Old Testament parts. Im Neuen Testament werden Psalmen mit Hymnen und geistlichen Liedern gleichgesetzt, als Mittel zur gegenseitigen Erbauung der Christen (Eph. V, 19; Kol. III, 16). Aber enthält das neutestamentliche Wort Gottes nicht auch künstlerische Anteile? Ist es nicht die Kunst der Gleichnisse? L.N. Tolstoi nennt Gleichnisse Kunst, aber das Gegenteil lässt sich sehr leicht beweisen. Er schreibt: „Die Aufgabe der Kunst besteht darin, das verständlich und zugänglich zu machen, was in Form von Argumenten unverständlich und unzugänglich sein könnte. 99 . Wenn man einen wirklich künstlerischen Eindruck erhält, kommt es dem Empfänger normalerweise so vor, als hätte er ihn schon vorher gewusst, aber nicht gewusst, wie er ihn ausdrücken soll. Und das war schon immer gute, höchste Kunst: Die Gleichnisse des Evangeliums vermitteln sehr hohe Gefühle und sind trotzdem für uns, gebildete und ungebildete, durchaus verständlich und für diejenigen von uns verständlich damals sogar weniger gebildet als unser arbeitendes Volk“ 100. Im Gegenteil, aus dem Evangelium wissen wir, dass Jesus Christus normalerweise in Gleichnissen und manchmal in sehr dunklen Gleichnissen (τοῖς ἔξω) zu den Menschen sprach; Zu den Jüngern sprach er entweder zusammen mit dem Volk in Gleichnissen, wobei er den Gleichnissen stets unter vier Augen Erklärungen hinzufügte (Mp. Ι V, 84), oder er sprach in direkter Rede. Schon der Brauch, das Volk in Gleichnissen zu belehren, löste bei den Jüngern Verwirrung aus (Mt. XIII, 10), erklärte er ihnen so: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu kennen, und den Außenstehenden geschieht alles in Gleichnissen, damit (ἵ να) sie schauen und nicht sehen und hören und hören und nicht verstehen, damit sie sich nicht umkehren und ihre Sünden vergeben werden (Mp. IV, 11, 12; Lukas VIII, 10), denn wer hat, dem wird mehr gegeben; und wer nicht hat, dem wird auch das genommen, was er hat (Mt. XIII, 12). Anschließend bezeugten ihm seine Jünger: Siehe, jetzt redet ihr Klartext und sprecht keine Gleichnisse (vgl. Johannes XV, 14, 15: Ihr seid meine Freunde ... Ich nenne euch nicht länger Diener, denn der Diener weiß nicht, was sein Herr tut; aber ich habe euch Freunde genannt, weil ich euch alles erzählt habe, was ich von meinem Vater gehört habe.) 101. Jetzt sehen wir, fuhren die Jünger fort, dass du alles weißt und es nicht nötig hast, dass dich jemand befragt. Deshalb glauben wir, dass Du von Gott gekommen bist (Johannes XVI, 29.30). Es ist offensichtlich, dass der Herr Jesus die Menschen in Gleichnissen nicht wegen ihres künstlerischen Charakters lehrte, sondern nach den gleichen Anweisungen, mit denen er Judas zu einem der Zwölf erwählte ... Auf jeden Fall hatte das Gleichnis aus dem Mund Jesu Christi eine außergewöhnliche Bedeutung; daher wird es später weder von den Aposteln noch von den Nachfolgern ihres Predigtamtes wiederholt 102. Weder Jesus Christus selbst noch seine Apostel nutzten die Kunst des Redners bei ihrer Predigttätigkeit; die Einfachheit und Schlichtheit ihrer Reden stand der Redekunst sogar grundsätzlich ablehnend gegenüber. Einen besonders deutlichen Beweis dafür liefern die Predigtpraxis und die Anweisungen des heiligen Paulus zu Methoden der Predigtdarstellung. Also 1 Kor. I, 17: Christus hat mich nicht gesandt, das Evangelium in der Weisheit des Wortes (οὐκ ἐν σοφί ᾳ λόγου) zu predigen und weiter zu Art. 31; II, 4. 5: Mein Wort und meine Predigt bestehen nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit (έν πειθο ĩ ς ανθρωπίνης σοφίας λόγοις), sondern in der Offenbarung des Geistes und der Kraft, sodass Ihr Glaube nicht auf menschlicher Weisheit beruht (έν σοφία und νθρώπων), sondern auf der Macht Gottes; 2 Kor. IV, 2; 1 Thess. II, 4 – 6; 1 Tim. I, 3 – 4; VI, 4,5; 2 Tim. II, 15. 16, 23: Tit. III, 9. 103 Zwar sprach der Apostel in 1. Kor. von allen Christen. VIII, 1: Wir alle haben Wissen (γνώσιν) über uns selbst 2 Kor. XI, 6: Obwohl ich in Worten unwissend bin, bin ich nicht in Wissen unwissend (τή γνώσει), aber das ist nicht die Weisheit dieses Zeitalters, sondern die Weisheit Gottes (1 Kor. II, 6,7). Auch für uns sind die Anweisungen des Apostels wichtig. Paulus über die Ordnung öffentlicher Versammlungen der Christen (1. Kor. XII-XIV). Wir haben bereits erwähnt, dass die Christen der ersten Zeit sich gegenseitig mit Kunstwerken überschütteten – Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern; aber darüber hinaus wurden unter ihnen außergewöhnliche spirituelle Gaben in Hülle und Fülle gefunden. Wenn sie also zusammenkamen, konnte jeder von ihnen nicht nur einen Psalm haben, sondern auch eine Lehre, eine Sprache, eine Offenbarung, eine Interpretation (1 Kor. XIV, 26). Unter korinthischen Christen kam es zu Streitigkeiten darüber, welche der geistlichen Gaben höher sei. Ap. Paulus erklärt in seinem Brief an sie zu diesem Thema, dass die verschiedenen geistlichen Gaben den verschiedenen Gliedern des Körpers ähneln und Manifestationen desselben Geistes sind, weshalb keine von ihnen vernachlässigt werden sollte, dass aber gleichzeitig einige von ihnen anderen vorzuziehen sind und diejenigen, die Erbauung bewirken, die vortrefflichsten von ihnen sind. Auf dieser Grundlage stellt der Apostel die Gabe der Prophetie über die Gabe der Zungenrede. Im Allgemeinen weist er die korinthischen Christen an, dass alles, was sie tun – Psalm, Lehre, Zunge, Offenbarung, Auslegung – alles der Erbauung dienen soll (V. 26). Wer in Zungen redet, spricht nicht zu Menschen, sondern zu Gott; Weil ihn niemand versteht, spricht er Geheimnisse im Geiste. Und wer weissagt, spricht zu den Menschen um Erbauung, Ermahnung und Trost (Vers 2,3); Deshalb ist der Weissager dem Zungenredner überlegen (Vers 5). Der Apostel drückt seinen Gedanken sehr deutlich aus: Zweifellos erhält ein Christ auch in einem Zustand religiöser Ekstase und Erhöhung Erbauung, aber er erbaut nur sich selbst und erbaut andere nicht – und in sich selbst erbaut er nur den Geist und erbaut seinen Geist nicht – sein Geist bleibt unfruchtbar (V. 14)... Wenn wir die Anweisungen des Apostels auf die Lösung der von uns gestellten Frage anwenden, können wir sagen: Wenn Christen keine Lehre hätten Dann würde ihr Geist fruchtlos bleiben, egal wie reich sie an Mitteln zur spirituellen Erbauung sind. Aber eine solche Anwendung der Worte des Ap. Wenn Paulus predigt, müssen wir uns daran erinnern, dass der Apostel in 1. Kor. XIV, 26 spricht von der Lehre, die von der Verkündigung zu unterscheiden ist. Er schreibt: Na und, Brüder? Wenn ihr zusammenkommt und jeder von euch einen Psalm hat, gibt es eine Lehre, es gibt eine Zunge, es gibt eine Offenbarung, es gibt eine Interpretation – all dies soll zur Erbauung dienen. Ihm zufolge könnte jeder der Christen, die zu dem Treffen kamen, eine Lektion erhalten. Aber das ist eine völlig andere Ordnung als die, nach der die christliche Predigt existiert. Der Beginn der Predigt ist der einzige Lehrer Christus; Er schickt andere Prediger seiner Lehre, so dass eine Botschaft von ihm oder der Kirche ein notwendiges Zeichen christlicher Predigt ist. Gewiss, die Verpflichtung zur Evangelisierung obliegt allen Jüngern Christi; aber natürlich besteht diese Verpflichtung nur im Sinne der Evangelisierung des Lebens; Im Sinne des eigentlichen Amtes des Wortes bedeutet diese Verpflichtung teilweise die rechtliche Fähigkeit aller Christen zu lehren (Röm. XV, 14, vgl. 1 Kor. VIII, 1), teilweise die Verpflichtung, diese Rechtsfähigkeit unter der Voraussetzung einer besonderen Berufung und im Rahmen der Stellung tatsächlich auszuüben (1 Kor. XIV, 35). Und selbst wenn alle Jünger Christi tatsächlich Prediger geworden wären, hätte sich die Bedeutung der Botschaft des einen Christus oder seiner Kirche in Bezug auf die Predigt weder geändert noch verringert. Im Gegenteil, in der Ordnung der öffentlichen Versammlungen der Christen, die der Apostel in 1. Kor. ΧΙ V, 26 sehen wir eine völlig entgegengesetzte Lehrrichtung: Jeder der Christen brachte, wenn er zusammenkam, einen Psalm oder eine Lehre 104 usw. zur Versammlung der Christen mit. Was ist diese Lehre, die jeder Christ der christlichen Gemeinde bringen könnte? Auf jeden Fall war es ein Mittel zur gegenseitigen Erbauung der Christen, wie die oben erwähnten Werke christlicher Kunst (Eph. V, 18,19; Kol. III, 16); dann war es eine mehr oder weniger direkte Manifestation des Heiligen. Der Geist, eine außergewöhnliche Gabe, die sich von der Gabe der Zungenrede nur durch den Grad der Klarheit des Geistes unterschied, war die Rede des Geistes und nicht des Geistes, weshalb der Apostel sie unter allgemeine Unterweisung stellt – all dies möge der Erbauung dienen; Schließlich war diese Lehre als unmittelbare Inspiration des Heiligen Geistes zugleich eine Art christlicher Kunst, weshalb sie vom Apostel zwischen Psalm und Sprache genannt wurde, und es versteht sich von selbst, dass Inspiration des Heiligen Geistes und Kunstfertigkeit durchaus miteinander vereinbar sind (Eph. V, 18, 19; Kol. III, 16). Es war eine inspiriert künstlerische Rede – eine feierliche, festliche, liturgische Rede, ähnlich dem oben erwähnten bekannten Osterwort des heiligen Johannes Chrysostomus. Zur Erklärung der Worte gibt es einen Psalm, es gibt eine Lehre, es gibt die Sprache des heiligen Johannes Chrysostomus schreibt: „In alten Zeiten habe ich Psalmen nach Gabe verfasst und nach Gabe gelehrt.“ Hier können wir nicht umhin, uns daran zu erinnern, dass der Apostel das Wort der Weisheit (λόγος σοφίας) vom Wort der Erkenntnis (λόγος γνώσεως) unterschied. Mit Weisheit meinte er menschliche Weisheit und künstlerisches Sprechen und sagte über sich selbst, dass er sich beim Predigen nicht der verbalen Kunst bediente: mit Wissen meinte er christliche Weisheit, die Fülle offener Erkenntnis der Wahrheit, die mit der Unwissenheit im Wort völlig in Einklang gebracht wurde. Im Einvernehmen damit gesegnet. Augustinus hielt denjenigen für fähig, der weise sprechen kann (sapienter), und nicht denjenigen, der beredt spricht (eloquenter) 105. Da der Apostel jedoch die Manifestation menschlicher Weisheit und der verbalen Kunst in der Predigt für unangemessen hielt, erlaubte er die Manifestation von Weisheit (σοφία) bei Christen als Inspiration durch den Heiligen Geist, der die menschliche Kunst rein macht – er wünschte sogar solche Weisheit für Christen als Mittel dazu ihre gegenseitige Erbauung 106 - 1 Kor. XII, 8; Kol. III, 16. Der Ausdruck solch inspirierter künstlerischer Weisheit war die Lehre, über die der Apostel spricht. Paulus in 1 Kor. XIV, 26 und was in XII, 8 nicht dem Wort der Erkenntnis (λόγος γνωσεως), sondern der höllischen Weisheit (λόγος σοφίας) entspricht. Predigen, als Lehrpredigt, als einziges Mittel, um Christen mit allem Wissen über Christus zu füllen (Röm Lehre, die bei den alten Christen ein Mittel zur gegenseitigen Erbauung war, und aus der Lehre des Herrn Jesus Christus, aus der apostolischen Predigt, der „verbale Kunst“ fremd war und in der Tradition verankert ist (2. Tim. II, 2). Die homiletische Seligkeitstheorie stimmt damit voll und ganz überein. Augustinus, der die Wirkung der Gnade, die den Prediger leitet, von der unmittelbaren und vollständigen Inspiration liturgischer und feierlicher Reden unterscheidet (vgl. oben) und der den christlichen Prediger einen Weisen (sapienter λόγος γνώσεως) und nicht einen Redner (eloquenter λόγος σοφίας) nennt. Wenn die protestantischen Homiletisten der III. Leiermacher-Schule fordern, dass die kirchliche Predigt nur ein Ausdruck der Gefühle der christlichen Gemeinschaft sei, meinen sie eigentlich nicht die Predigt, sondern die gegenseitige Erbauung der Christen durch inspirierte und künstlerische Reden, von denen sich die Predigt wesentlich unterscheidet. Wenn darüber hinaus einige Homiletisten auf die wesentliche produktive Kraft der Predigt in der Gnade des Heiligen Geistes hinweisen und sie als inspirierte und künstlerische Rede betrachten, dann sprechen sie auch nicht von der Predigt, die nur unter der Führung des Heiligen Geistes ausgesprochen wird, sondern von der gleichen gegenseitigen Erbauung der Christen. Schließlich weisen sie zur Verteidigung des künstlerischen Charakters von Predigten darauf hin, dass es in der alten christlichen Kirche zwei Arten von Predigten gab – nicht nur schlichte Lehrpredigten, sondern auch inspirierte und feierliche Predigten mit künstlerischer Darstellung und Form. Dies sind die Worte, die Hippolytus, Gregor dem Wundertäter, Methodius von Patara zugeschrieben werden, das sind die zahlreichen festlichen Worte von Gregor dem Theologen und vielen anderen berühmten Predigern. Das Vorhandensein künstlerischer und feierlicher Predigten in der antiken Predigtliteratur ist eine unbestrittene Tatsache; Aber für uns ist die Tatsache selbst nicht wichtig, aber es ist wichtig zu bewerten, welche Bedeutung sie für die Lehre vom Wesen der Predigt hat. Die Bedeutung dieser Tatsache wird durch den Ursprung antiker künstlerisch feierlicher Predigten bestimmt. Wir haben gesehen, dass es bereits in der Apostolischen Kirche zwei Arten der verbalen Erbauung gab – die Predigtlehre, die der Überlieferung nach von dem einen Lehrer Christus kam, und die gegenseitige Erbauung der Christen durch inspirierte künstlerische Reden. Es ist leicht anzunehmen, dass die künstlerischen und feierlichen Kirchenreden der folgenden Jahrhunderte zur letzten Art der Erbauung gehören, nämlich zur gegenseitigen Erbauung der Christen, was natürlich nicht im Geringsten durch die Tatsache widerlegt wird, dass solche feierlichen Kirchenreden von den Kirchenoberhäuptern gehalten wurden: Sie waren die Gesandten Jesu Christi in Predigten, in feierlichen Reden, in denen sie, mit den Worten Gregors des Theologen 107, Gott „sangen“, fungierte als Vertreter der Herde, als Ausdruck ihrer Gefühle. Diese Annahme reicht jedoch nicht aus, um den Ursprung feierlicher Kirchenreden zu erklären, die vielleicht ab der Mitte des dritten Jahrhunderts, reichlich im 15. Jahrhundert und insbesondere im 5.-7. Jahrhundert aufkamen. Tatsache ist, dass bereits im Sinne der oben genannten Anweisungen des heiligen Paulus in 1 Kor. XII-XIV Unter den Christen begann sich im Laufe der Zeit die Predigtlehre in den Versammlungen gegenüber der inspirierten und künstlerischen gegenseitigen Erbauung durchzusetzen; Gleichzeitig wurden außergewöhnliche Talente unter Christen immer schwächer entdeckt. Aber ab dem 4. Jahrhundert. Es trat ein neuer Faktor auf, dem feierliche Kirchenreden ganz oder größtenteils ihren Ursprung verdanken – es war der Einfluss heidnischer Redekunst. Dieser Einfluss wird von allen Gelehrten anerkannt, die sich mit der Geschichte der Predigtarbeit beschäftigt haben. Wir werden eine maßgebliche und hoch angesehene Stellungnahme zu diesem Thema abgeben. Anthony, jetzt Metropolit. St. Petersburg. „Die berühmtesten Kirchenväter“, schreibt er, die Prediger des vierten Jahrhunderts, die ihre universelle, humane Ausbildung in den damaligen heidnischen Schulen erhielten, in denen Beredsamkeit das wichtigste Studienfach war, verwendeten deren Regeln sehr deutlich in ihrer Predigtpraxis. In ihren Predigten findet man Beispiele für alle drei Arten der (heidnischen) Beredsamkeit 108. Ihr Einfluss spiegelte sich in ihren Redner- und Predigttechniken, in der Entwicklung und Anordnung von Gedanken und Beweisen, in der Ausschmückung der Sprache, in der Silbenverschiedenheit entsprechend dem unterschiedlichen Zweck von Wörtern wider, die entweder der einfachen Lehre oder der Überzeugung des Willens oder der Verherrlichung des Feiertags und der Lobpreisung des Gedenkens an Heilige usw. dienten. Obwohl dieser Einfluss besonders deutlich wird Die ersten Spuren finden sich schon viel früher, nämlich in den allerersten Denkmälern der Predigtliteratur aus dem 3. Jahrhundert. Diese Spuren betreffen vor allem den auffälligen Unterschied in ihren äußeren und inneren Eigenschaften verschiedener Richtungen und Arten der Predigt, die natürlich unter dem Einfluss verschiedener Arten der Beredsamkeit entstanden sind, von denen bei der Anwendung auf die Predigt die deliberativen und feierlichen Arten eine besondere Bedeutung erlangten. Vom ersten Moment an in der Geschichte der kirchlichen Beredsamkeit stoßen wir gleichzeitig auf zwei parallele literarische und predigende Bewegungen: die lehrende (deliberative) und die feierliche, die sich durch die gesamte Geschichte der antiken griechischen Predigtkunst ziehen. Bis zum fünften Jahrhundert hatte die Lehrform der Predigt eine vorherrschende Bedeutung; Ab dem fünften Jahrhundert gewann die feierliche Form an Bedeutung, die sich mit der Erweiterung des Kreises festlicher Feierlichkeiten in der christlichen Kirche verstärkte und immer weiter entwickelte. Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen der einen und der anderen Art der Predigt, wobei jede von ihnen von einer speziellen Theorie beeinflusst wird. Und inwieweit die eine oder andere Theorie die Struktur und den Charakter von Predigten maßgeblich beeinflusst, lässt sich am besten in den Werken desselben Predigers untersuchen. Ein anderer Charakter wird beispielsweise in den Worten Gregors des Theologen erfasst, wo er einfach etwas lehrt (Katechumenen), ein anderer – wo er versucht, den Willen der Zuhörer zu beeinflussen, und ein anderer – Worte, in denen eine Person oder ein Feiertag verherrlicht wird. Schließlich ist die Lehrform des Predigens das Predigen von Prosa. Aber kann nicht nur Poesie, sondern sogar Prosa nur unter dem Einfluss von „Modellen und Theorie“ entstehen? Predigtprosa ist eine völlig unkünstliche Lehrrede, die ihren Ursprung in Jesus Christus und den Aposteln hat und in der Kontinuität der Tradition bis heute fortdauert. Um den Ursprung dieser Art der Predigt zu erklären, ist es außerdem nicht nötig, auf heidnische Redekunst zurückzugreifen, da letztere in all ihren Formen Kunst war: Sie kannte keine Prosa (siehe oben). Wenn wir also lesen, dass der Einfluss der heidnischen Redekunst, insbesondere im 4. und späteren Jahrhundert, „hauptsächlich den spürbaren Unterschied zwischen verschiedenen Richtungen und Arten der Predigt betrifft“, nämlich dem ungekünstelten Belehrenden und dem kunstvoll Feierlichen, dann muss dies so verstanden werden, dass das Christentum vor der Zeit dieses Einflusses einen Predigttyp und die tatsächliche Verkündigung des ungekünstelten Belehrenden 110 kannte, und zwar ab dem 4. Jahrhundert. Es erschien eine andere Art von Predigt – künstlerische und feierliche Reden, die, wie unsere vorherigen Diskussionen nahelegten und wie weiter unten erläutert wird, nicht das Wesen der eigentlichen Predigten ausmachen 111. Jetzt können wir die Frage beantworten, welche Bedeutung die Präsenz antiker feierlicher Reden für die Lehre vom Wesen der christlichen Predigt hat. Da feierliche Kirchenreden unter dem Einfluss heidnischer Redekunst entstanden, haben diese Reden für die Lehre vom Wesen der Predigtlehre keine Bedeutung. Es ist zu bedenken, dass im Bereich der christlichen Kunst, die von der Erde zum Himmel, vom Menschen zu Gott gerichtet ist, der Einfluss heidnischer Kunst zulässig ist, da sie für die Menschheit universell ist; im Gegenteil, im Bereich der christlichen Lehre, die von Gott auf den Menschen ausgerichtet ist und ganz auf der Tradition beruht, ist ein solcher Einfluss unerträglich. Daher ist die bloße Existenz feierlicher Reden in der Kirche nur im Sinne der Kunst als Mittel zur gegenseitigen Erbauung von Christen neben Lehrpredigten erlaubt, und das Eindringen des gleichen feierlichen Tons in Lehrpredigten und die Vorherrschaft feierlicher Reden gegenüber Lehrpredigten sollte als trauriges Ergebnis des Einflusses heidnischer Kunst angesehen werden. Eine solche Ersetzung von Lehrpredigten durch feierliche Reden war in der antiken Kirche ab dem 5. Jahrhundert üblich, während das Eindringen des künstlerischen Tons in die Lehrpredigten bereits im 4. Jahrhundert zu beobachten war. So finden wir künstlerisch berührende Beschreibungen beispielsweise in moralischen und praktischen Predigten. in den Worten von Basilius dem Großen über Habgier, für diejenigen, die sich betrinken, Gregor des Theologen über die Liebe zu den Armen. Dass diese Predigten insgesamt lehrreicher und nicht künstlerischer Natur sind, ist unbestreitbar: In ihnen ist nur ein teilweiser Einfluss heidnischer Kunst erkennbar 112. Solche künstlerischen Anteile in Lehrpredigten und überhaupt der künstlerische Ton in ihnen sind entgegen der heute üblichen Auffassung 113 nicht als Vorteil, sondern als Nachteil, als Zugeständnis der Prediger aufgrund menschlicher Schwäche, Ruhmsucht und der launischen Wünsche der getragenen Zuhörer zu betrachten weg von der Beredsamkeit und erwartet von der Predigt keine Lehre, sondern Vergnügen. So sahen es die Prediger selbst – Johannes Chrysostomus, Basilius der Große, Gregor der Theologe. So schreibt der erste von ihnen im Gespräch XXX über die Apostelgeschichte seinen Zuhörern vorzuwerfen, dass sie „nicht nach berührenden Worten suchen, sondern nach Worten, die sowohl in der Aussprache als auch in der Zusammensetzung der Rede Freude bereiten, als ob sie Sängern und Musikern zuhören würden“, und schreibt über sich selbst: „Und wir versuchen auf kalte und erbärmliche Weise, Ihre Wünsche zu befriedigen, die abgelehnt werden sollten. Und es passiert genauso, als ob ein Vater seine zu zärtlichen und gleichzeitig kranken Gaben gegeben hätte.“ Sohn Kuchen, Erfrischungen und alles, was nur erfreut, aber nichts Nützliches bietet... Das Gleiche passiert uns, wenn wir uns um die Schönheit des Ausdrucks, um die Zusammensetzung und den Wohlklang der Sprache kümmern, um Freude zu bereiten und nicht, um Nutzen zu bringen, um Überraschung zu erregen, und nicht um zu lehren, um zu erfreuen und nicht um zu berühren, um Applaus zu erhalten und mit Lob davonzugehen, aber glauben Sie mir, ich sage es nicht ohne Grund, wenn meine Worte von Applaus begleitet werden, In diesem Moment fühle ich etwas Menschliches, warum nicht die Wahrheit sagen? - I rejoice and enjoy; aber wenn ich nach Hause zurückgekehrt bin und denke, dass diejenigen, die applaudierten, keinen Nutzen hatten und wenn sie etwas hätten gebrauchen können, sie es durch Applaus und Lob verloren hätten, dann trauere ich, bereue und weine, ich denke, ich habe umsonst gesprochen, und ich sage mir: Was nützt meine Arbeit, wenn die Zuhörer keinen Nutzen aus meinen Worten ziehen wollen? Indem wir behaupten, dass Predigen keine Kunst sei, stellen wir uns gegen alle unsere Autoritäten. Metropolit Anthony, Professor E.E. Golubinsky 114, V.F. Pevnitsky, N.I. Barsov erkennt das Predigen als eine Kunst an. Metropolit Antonius schreibt zu diesem Thema wie folgt: „Die kirchliche Predigt im Bereich der literarischen Werke ist eine besondere literarische Art, die ihre eigenen besonderen Aufgaben und Ziele hat und ihren eigenen Gesetzen der inneren Entwicklung und künstlerischen Kreativität unterliegt... Zwischen den verschiedenen Arten mündlicher Werke hat die Predigt eine enge Beziehung und Verwandtschaft mit der rednerischen Art der Literatur... Die Predigt musste sich in ihrer Entwicklung natürlich den Grundgesetzen und Regeln der weltlichen Beredsamkeit 115 usw. unterwerfen. (Fortsetzung oben Auszug.) Da wir es für unsere Pflicht halten, uns für einen solchen Widerspruch gegenüber wissenschaftlichen Autoritäten zu rechtfertigen, sollten wir Folgendes beachten. Die von uns genannten Autoren haben die Frage, ob das Predigen eine Kunst sei, nicht direkt aufgeworfen, sondern nebenbei zu dieser Frage geäußert; Metropolit Anthony äußerte sich direkter als andere. Wie nebenbei zum Ausdruck gebracht, zeichnen sich ihre Ansichten nicht durch Gewissheit aus. So behauptet Barsov im Widerspruch zu einem seiner Rezensenten, der die Predigt als Beredsamkeit erkannte, lediglich, dass die Predigt „nicht nur ein Kunstwerk“ sei, dass sie eine Redekunst besonderer Art sei, die lediglich angemessene Grenzen für die Redekunst in Bezug auf den Glauben erfordere, so dass Predigt und Redekunst nicht miteinander verschmolzen seien, obwohl er ihre Untrennbarkeit zulässt; Auf denselben Seiten seines Buches finden wir jedoch zweifelsfreie Beweise gegen den künstlerischen Charakter der Predigt: Die alte „Kirche“, schreibt er, erlaubte die Taufe und Aufnahme heidnischer Sprecher von Beruf nicht, bevor sie offiziell auf ihren Rednerberuf verzichtet hatten: Offensichtlich verstand die Kirche das Reden als etwas, das seiner Natur nach mit dem christlichen Charakter der Predigt unvereinbar und ihr fremd war ... Das Wesen aller Homiletik ist patristisch, ihre Haupttendenz ist entschieden und vollständig Ablehnung säkularer Rhetorik“ 116. Bei der Bewertung derselben feierlichen Reden geraten die genannten Wissenschaftler in Widerspruch zueinander: Barsov mit Pevnitsky bei der Bewertung der Worte von Hippolytus, Gregor dem Wundertäter, Methodius von Patarsky 117, Golubinsky mit Metropolit. Antonius in seiner Einschätzung der Worte von Cyril von Turov. Und es gibt Grund zu der Annahme, dass diese Meinungsverschiedenheit durch „nicht etablierte gemeinsame Ansichten und das Fehlen solider Grundsätze für die korrekte Bewertung“ der Predigten erklärt wird. Zumindest sieht Metropolitan die Sache so. Anthony, der seine Polemik vor Prof. Golubinsky zur Frage nach dem Wesen und der Natur der Predigt 118. Finally, the opinion of Metropolitan. Anthony, who spoke more or less definitely on our question in the two above excerpts, which we will now keep in mind, his opinion, being contrary to our view at first glance, turns out to be easily reconciled with it upon closer examination of the matter. He notes two trends in the history of ancient Greek preaching - teaching and solemn, of which the first is preaching prose, and the second is poetry. But in this case, it cannot be said that church preaching is generally subject to the laws of artistic creativity, that it essentially has an affinity with oratory. Dies kann nur über eine Art von Predigt gesagt werden – über feierliche Kirchenreden; Eine weitere Predigtbewegung – Lehren ist nach eigener Aussage des Autors keine Kunst. Therefore, even if we agree to call solemn church speeches sermons, and in this case, a concession on our part: does not change our view of the essence of preaching in the least: in this extreme case, we agree only with the fact that only one type of sermon, undoubtedly the most important, is not art, while the other is art, that everything we have said about the essence of preaching relates only to the first kind, that we present the doctrine only about one type of sermon - teaching 119. But we cannot make such a concession for the following reasons: firstly, the fact that in the history of ancient Greek preaching (as well as ancient Russian, which was influenced by Greek) we encounter sermons not only teaching, but also solemn, should not have decisive significance for the doctrine of the essence of preaching. Jede Theorie hat für sich eine Grundlage, die über die Grenzen historischer Tatsachen hinausgeht. Schließlich halten wir schulische oder politische Predigten für eine falsche Predigtrichtung. Wenn alles Historische eine gesetzespositive Bedeutung für die Theorie hätte, dann wäre Theorie unmöglich. Darüber hinaus „war bis zum fünften Jahrhundert – in der bedeutendsten Periode der Predigtgeschichte – die Lehrform der Predigt von vorherrschender Bedeutung.“ Zweitens. Es ist im Grunde unmöglich, Lehrpredigten und feierliche Kirchenreden allgemein als Predigt zu bezeichnen, wenn wir nur die Predigt als „eine besondere literarische Art betrachten, die ihre eigenen besonderen Aufgaben hat und ihren eigenen Gesetzen unterliegt“. Durch die Zusammenfassung von Predigten und feierlichen Reden unter einem Namen erhalten wir keinen besonderen literarischen Typus, sondern ein literarisches Konzept, unter das jedes literarische oder mündliche Werk passt. Das liegt auf der Hand: Beide Arten der Predigt waren von einer besonderen Theorie geprägt (S. 349), unterlagen besonderen Gesetzen und hatten besondere Ziele (352) – und werden daher nicht zu „einer literarischen Gattung“ zusammengefasst. Mit beiden Arten kann sich die Homiletik nicht befassen: Sie ist die Theorie der Predigtlehre, und für kirchliche Festreden muss es eine besondere Theorie geben – die Theorie der kirchlichen Wortkunst. Drittens. Indem wir feierlichen Kirchenreden den Titel „Predigt“ verweigern, fügen wir der Kirchenliteratur keinen Schaden zu, da wir diese Reden nicht aus dem Bereich der Kirchenliteratur verbannen, sondern lediglich als Kirchenkunst einstufen 120. Gleichzeitig erniedrigen wir die feierlichen Reden in keiner Weise und schmälern ihre Bedeutung nicht. Wenn es Predigten wären, dann wären es natürlich Predigten der niedrigsten Art; aber als Kunst, als eine andere Art verbaler Werke, sind sie weder höher noch niedriger als Lehrpredigten. Damit nehmen wir die notwendigen Klarstellungen zu den vorherigen Kapiteln vor. Im Kapitel über den Inhalt der Predigt haben wir argumentiert, dass das einzige Thema der Predigt das Wort Gottes ist, und im Kirchenismus haben wir nur den Zustand der Modernität der Predigt angedeutet, und im Kapitel über die Modernität der Predigt haben wir uns geweigert, festliche Worte Predigten zu nennen, d.h. jene Worte, denen die Kirchlichkeit der Moderne nicht nur Form, sondern auch Inhalt verleiht. Unsere Argumentation könnte dem Leser seltsam erscheinen. Wenn das keine Predigten sind, könnte der Leser denken, was dann: Sind es nicht Liebesromane oder Märchen? Dies, so antworten wir nun, ist kirchliche verbale Kunst, die weder höher noch niedriger ist als eine Lehrpredigt. Die Darstellung des Lebens eines Heiligen im Kirchenwort, die Verherrlichung des Feiertags, wie das Osterwort von Johannes Chrysostomus, ist Kunst. Sie müssen sich nur einerseits daran erinnern, dass kirchliche verbale Kunst das Lehren und Predigen nicht ersetzen sollte. Obwohl feierliche Reden einen großen Bereich des Innenlebens eines Menschen abdecken, obwohl künstlerische poetische Werke immer einen größeren Leserkreis und damit einen größeren Einflusskreis haben, können sie eine einfache Lehrpredigt, die ihre eigenen besonderen Ziele verfolgt, nicht ersetzen. Andererseits müssen wir bedenken, dass Feiertagstexte wie Kirchengesänge „hohes künstlerisches Talent erfordern“. Je höher die künstlerische Begabung, desto besser die feierliche Rede und umgekehrt. In den Händen von Menschen, die nicht über ein solches Talent verfügen, kann eine solche Rede zu leeren Phrasen und kalter Rhetorik werden.“ 122 Zum Abschluss der Diskussion, dass Predigen keine Kunst ist, halten wir es für nicht überflüssig, noch einmal zu wiederholen, dass Predigen nicht abstrakt oder trocken, sondern lebendig und berührend sein sollte. Der einzige Punkt ist, dass bei der Verkündigung das Wort Gottes anschaulich und berührend vermittelt werden muss, nicht nach den Gesetzen der Kunst, nicht nach der Form, sondern nach Inhalt und spiritueller Erfahrung. Das lebendige und berührende Wort Gottes muss vom Prediger nicht künstlerisch, sondern mit dem Verstand aufgenommen werden, aber nicht nur mit dem Verstand, sondern spirituell und erfahrungsgemäß und den Zuhörern mit Liebe zu ihnen sowie der Seele des Predigers übermittelt. Predigen ist lebendig, aber nicht weil es eine Frage der Kunst ist, sondern weil es eine Frage des Lebens ist. Im Zusammenhang mit der Frage nach dem Verhältnis der Lehrpredigt zu feierlichen Kirchenreden halten wir es nicht für überflüssig, eine Bemerkung zum Verhältnis der Predigt zum Gottesdienst zu machen. Eine Lehrpredigt kann im Gegensatz zu feierlichen Kirchenreden nicht nur als gottesdienstlicher Akt, als Teil des Gottesdienstes bezeichnet werden, wie es Schleiermacher konsequent tut, der mit Kirchenpredigt feierliche Reden meint, oder wie Prof. Barsov die Predigt mit Nachdruck als liturgische Predigt bezeichnet. Während des Gottesdienstes ist eine Predigt, die an die Lektüre des Wortes Gottes angrenzt, als dessen Erklärung durchaus angebracht; Es ist durchaus angemessen für den Gottesdienst, da der christliche Gottesdienst als öffentlicher Gottesdienst das christliche Volk versammelt. Es ist durchaus verständlich, warum die liturgische Versammlung seit der Antike auch eine Lehrveranstaltung war; Es wäre wünschenswert, dass es jetzt so wäre. Aber das Predigen sollte sich nicht auf den Gottesdienst beschränken; es ist überall dort erforderlich, wo es Zuhörer gibt; Es sollte nicht nur in Kirchen, sondern auch in Häusern, auf dem Feld und auf der Straße ausgesprochen werden. Gegner dieser Ansicht müssen nicht nur beweisen, dass eine Predigt seit der Antike ein notwendiger Bestandteil des Gottesdienstes war, sondern auch, dass Predigten weder von den Aposteln noch von ihren Nachfolgern außerhalb des Gottesdienstes und der Kirche gepredigt wurden. Es ist natürlich unmöglich, dies zu beweisen ... Wir können uns nur über die in letzter Zeit weit verbreitete Verwendung außerliturgischer Interviews freuen, an denen die Menschen bereitwillig teilnehmen und die zweifellos lehrreiche Früchte tragen. Predigen ist keine Kunst; Daher sollte es von außen völlig schlicht und einfach sein. Diese wenigen Worte bringen die gesamte Lehre der Homiletik über die äußere Seite der Predigt zum Ausdruck. Betrachten wir nun unsere Homiletik unter diesem Gesichtspunkt. Der gesamte Teil der Homiletik des Amphitheaters, der die äußere Seite der Predigt behandelt, besteht aus vier Elementen: 1) den Diskussionen über die Predigtsprache, die im Abschnitt über die Nationalität und Modernität der Predigt angebracht sind; 2) Überlegungen zu den ästhetischen Eigenschaften der Predigt; 3) Regeln der Grammatik und Logik und 4) spezielle äußerlich praktische Regeln. An dieser Stelle werden wir über das zweite dieser Elemente sprechen. Amphitheater erörtert im Abschnitt über die äußere Natur des Kirchengesprächs ausführlich, wenn auch vielleicht widerstrebend (II, S. 189), die ästhetischen oder rednerischen Eigenschaften des Predigtstils, die Schönheit der Form der Predigt; im Abschnitt über die Botschaft eines Kircheninterviews spricht er über körperliche Beredsamkeit, über die ästhetischen Qualitäten des Predigtakts, einschließlich ästhetischer Angenehmheit und Unterhaltung; Im Abschnitt über die Wirkungsweise der Stimme und des verbalen Organs spricht er über die Kunst der anmutigen Deklamation. Wenn das Predigen keine Kunst ist, dann sind alle diese Diskussionen in der Wissenschaft des Predigens völlig unangemessen. Von unseren anderen Homiletiken, die in dieser Hinsicht der Lesung über Kirchenliteratur ähneln, finden wir in „Chepiks Erfahrung“ sogar einen ganzen (ersten) Teil, allgemein, wie kurz er auch sein mag, der der Betrachtung einer Predigt als mündliches Werk oder als Werk im Allgemeinen und als tatsächliches rednerisches Werk im Besonderen gewidmet ist. Wie unklar der Autor dabei ist, zeigt sich jedoch bereits in der Einleitung, wo er sagt, dass „die Kirchenpredigt einerseits wie ein frommes Gespräch zu Hause sein sollte – einfach, unkünstlich, offenherzig, und andererseits eine mehr oder weniger künstlerische, kohärente und harmonische Darstellung der bekannten Wahrheiten der Religion darstellen sollte“ (S. 4): Kunstlosigkeit und Kunstfertigkeit sind laut Autor nur zwei Seiten der Darstellung und können gleichzeitig in derselben mündlichen Arbeit vorkommen! Wenden wir uns nun insbesondere der Frage nach der Form der Predigt zu, die in unserer Homiletik auch unter künstlerischen Gesichtspunkten der Predigt betrachtet wird. Wenn man von der Form eines mündlichen Werkes spricht, verwenden sie das Wort „Form“ normalerweise und zu Recht in einem Sinne, in dem einfache Sprache keine Form hat: Die Form eines mündlichen Werkes ist die eigentliche künstlerische Form – ein Roman, eine Geschichte, ein Drama, eine rednerische Rede. Wenn wir von einfacher Sprache sprechen, meinen wir, dass sie keine künstlerische Form hat, d.h. hat keine Form. Und mit dem Namen „Predigt“ deuten wir nicht im Geringsten auf die Form einer mündlichen Arbeit hin, sondern einzig und allein auf den Inhalt, den Zweck und den inneren Charakter der Rede – einer einfachen Lehrrede, die keine Form hat. Daher sollte es keine eigentliche Lehre zur Predigtform in der Homiletik geben. Die gesamte Lehre der Homiletik über die äußere Seite der Predigt erschöpft sich, wie bereits gesagt, in den Worten: Predigen ist einfache, ungekünstelte Rede. In the improper sense, form refers to either some aspects of the internal character of speech (psychological or internal form - a figurative expression, but a common one), or a technique and method in the presentation and disclosure of thoughts (so they say: analytical and synthetic forms), or random and unimportant external features of speech, for example. dialogische, monologe, Frage-und-Antwort-Formulare. So we above called modernity a psychological form of preaching, we called exegetical-analytical conversation and synthetic-thematic teaching forms. Konversation und Lehre sind keine Predigtformen im eigentlichen Sinne, sondern lediglich Methoden der Gedankendarstellung in einer Predigt. But we will continue to call conversation and teaching forms of preaching in the improper sense, not only because they are usually called that way, but also in order to be able to designate with one name conversation, teaching and word, which are used both in preaching practice and in theory in the same meaning (forms of preaching) and of which the latter is truly an artistic form. Der Kern unserer Sichtweise ändert sich durch diesen Wortgebrauch nicht: Gespräch und Lehre sind keine Formen der Predigt im eigentlichen Sinne, sondern Methoden der predigenden Gedankendarstellung, der Erklärung des Wortes Gottes und müssen daher in der Homiletik genau dort besprochen werden, wo wir darüber sprechen (im Abschnitt über den Inhalt der Predigt); Es sollte keine besondere Lehre über sie als Predigtformen geben. Wenn unsere Homiletiker besonders über die Form der Predigt im Allgemeinen und über die Formen der Predigt im Besonderen sprechen, dann deshalb, weil sie die Predigt unter einem künstlerischen Gesichtspunkt betrachten. There can be two and only two forms of preaching as techniques in the preaching explanation of the word of God in essence: an exegetical-analytical conversation, in which the word of God is explained in its own sequence, and a synthetic-thematic teaching, in which the teaching of the word of God is presented on one or another issue, or systematically. In den ersten Zeiten der christlichen Geschichte kannte die Predigt keine andere Form als diese beiden. We find exegetical and thematic techniques already in the teaching of the Lord Jesus Christ and His apostles with the peculiarity of later times that for them the Holy Scripture (Old Testament) was not the subject of preaching, but its explanation was only a means of revealing a new teaching; deshalb wählten sie zur Erklärung bekannte Passagen aus der Heiligen Schrift der VZ (Lukas IV, 17: fand den Ort; vgl. D.A. II). Over time, when Christians acquired the sacred Scripture of the New Testament, which has absolute importance for them in its entirety, these two forms of preaching became even more clearly defined. Relevante Zeugnisse von Tertullian, Irenäus, Apostel. Dekrete (III. Jahrhundert) sind allgemein bekannt und werden in allen Kursen zur Geschichte der christlichen Predigt gegeben. Damals wie später wurden in exegetischen Gesprächen sogar ganze Bücher der Heiligen Schrift dargelegt und in thematischen Lehren Fragen des Lebens und der Theologie offengelegt. Aber seit dem Einfluss der heidnischen Redekunst auf die christliche Predigt ist neben der exegetischen Konversation und der thematischen, unkünstlichen Lehre eine neue künstlerische Form der Redekunst entstanden – das Wort. Für uns an dieser Stelle spielt es keine Rolle, ob sich dieser Einfluss von der Form her auf Lehrpredigten erstreckte oder sich nur auf kirchliche Festreden beschränkte. Auf jeden Fall unterschied sich die Form des Wortes in Bezug auf die Thematisierung vom exegetischen Gespräch und ähnelte der Lehre, unterschied sich jedoch erheblich von der Lehre darin, dass die Lehre zwar thematisch, aber völlig unkünstlich gepredigt wurde und die Thematisierung nicht streng definiert war, d.h. es beachtete nicht bewusst die Einheit, die in der rednerischen Rede als Vollkommenheit galt, und das Wort war eine rednerische Kunstform mit strenger Thematisierung und logischer Reihenfolge der Darstellung. Es kann auch festgestellt werden, dass die Morallehre immer häufiger vertreten war; im Gegenteil, das Wort beschränkte sich manchmal auf abstrakte theologische Fragen. In der Zeit der Scholastik, in der Prediger und Predigten der Form der Predigt größte Aufmerksamkeit schenkten, erlangte das Wort als Form eine taktile, visuelle Gewissheit. Dass eine solche Bestimmtheit der Form in den Tagen der Scholastik und noch früher, während des Niedergangs der byzantinischen Predigt, als Ersatz für die Kunstfertigkeit der Form gedacht wurde und ihre Kunstfertigkeit selbst vergaß, wie es entweder bei mangelnder künstlerischer Begabung oder bei der künstlichen Anwendung dieser Form auf den Sprachunterricht immer möglich ist, liegt daran. die Frage nach der Herkunft des Wortes als Form ist irrelevant. Im Wesentlichen und entsprechend den historischen Umständen hat die Predigt also drei Formen: Gespräche, Lehren und Worte, und Gespräch und Lehren sind nicht die eigentlichen Formen, sondern das Wort ist eine künstlerische rednerische Form. Wenden wir uns nun unserer Homiletik zu. Sie kennen vier Formen der Predigt: das Wort, das Gespräch, den katechetischen Unterricht und den kurzen Unterricht. Lassen Sie uns zunächst die unnötigen Dinge aus dieser Liste ausschließen, die sich aufgrund eines Missverständnisses eingeschlichen haben. Indem sie die katechetische Lehre zu den Predigtformen zählen, weisen die Homileten ausdrücklich darauf hin, dass dieser Name nicht die Form, sondern den Inhalt der Predigt bezeichnet. So schreibt Favorov: „Unter dem Namen katechetischer Unterricht verstehen wir die Präsentation der Hauptthemen des christlichen Unterrichts in Form von Unterrichtsstunden … katechetischer Unterricht kann alle Formen von 123 Predigten annehmen.“ Und Potorzhinsky berichtet, dass sogar die Heilige Synode, die die katechetischen Lehren von Stratilatov untersuchte, sie mit dem allgemeinen Namen „Kirchenlehren“ bezeichnete. Ebenso ist eine kurze Lehre keine Form einer Predigt, denn Kürze ist keine Form, und aufgrund ihrer Kürze können diese Lehren laut Handbuch sowohl in Form einer vollständigen und richtig verfassten Anordnung für ein Wort oder für ein Gespräch als auch in Form eines Briefes oder nur in Form eines Anhangs oder in Form eines einfachen väterlichen Ratschlags, also ohne jegliche Form, zusammengestellt werden. Über die Reden des Archimandriten. Athanasius werden mit kurzen Lehren kombiniert und in Chepik nennt man es eine besondere Form der Predigt; Eine richtige Bemerkung wird bei Favorov und Potorzhinsky gemacht: Dieser Name in der Homiletik bezeichnet nicht die Form, sondern den Inhalt, wonach Rede keine Predigt ist; „Wenn der Inhalt der Rede allgemein christlich ist, dann hat der Name der Lehre durch die Rede keine besondere Bedeutung“ 124. Nach unserer Homiletik bleiben die Formen der Predigt also das Wort und das Gespräch. In Anbetracht dieser Formen nimmt die Homiletik, wenn auch inkonsistent, einen künstlerischen Standpunkt zur Predigt ein. Es besteht kein Zweifel daran, dass das Wort als Predigtform sowohl seinem Ursprung nach als auch in der Sicht unserer Homiletik eine künstlerische Redeform ist. Deshalb nennt Favorov das Wort eine vollständige rednerische Rede; Potorzhinsky drückt aus, dass das Wort in seiner äußeren Darstellung und seinem Zweck der rednerischen Rede nahe kommt; Chepik sagt in einem speziellen Abschnitt, der eine Predigt als rednerische Komposition betrachtet, und in einem Abschnitt über die Form einer Predigt, dass die Regeln für das Verfassen von Wörtern unter anderem auf den Regeln für weltliche Aufsätze basieren und dass die Anforderungen an die Bestandteile einer rednerischen Rede mit nur wenigen Ausnahmen und Modifikationen beim Verfassen von Predigten in Wortform gelten. Nur jemand, der mit der Geschichte der Homiletik überhaupt nicht vertraut ist, kann denken, dass die Anforderungen dieser Form der Predigt nur den Umriss jeder rationalen Rede darstellen; Nein, diese Anforderungen ergeben aus der Sicht einer einfachen vernünftigen Rede keinen Sinn. It's easy to show. Laut Favorov „sind die wesentlichen Vorteile der Wortanordnung Vollständigkeit und Einheit.“ Das Wort soll eine Wahrheit offenbaren; es muss ein Ganzes bilden, in dem alles von einem Hauptgedanken durchdrungen ist. Ohne diese Einheit würde das Wort sein Ziel nicht erreichen.“ Welchen Zweck: den Zweck der Rede oder des Unterrichts? Wenn der Autor den Zweck der Redekunst versteht, dann hat er recht; Wenn er den Zweck der Predigt versteht, dann liegt er falsch. Das Erfordernis der Einheit in Bezug auf jede vernünftige Rede ist ein völlig bedingtes Erfordernis. Das bedeutet: Wenn Sie über ein bestimmtes Thema sprechen, weichen Sie nicht vom Thema der Rede ab. Dies ist jedoch keine unbedingte Forderung in dem Sinne, dass sich unsere Rede jedes Mal nur auf ein Thema beschränken sollte. Es ist unvernünftig, zu einem anderen Gedanken zu springen, ohne einen Gedanken oder ein Thema zu beenden. aber ein vernünftiges Gespräch kann von einem Thema zum anderen übergehen, ohne dass es dabei aufhört, vernünftig zu sein. Das Gleiche gilt auch für Lehren: Thematische, aber unkünstliche Lehren können immer eine unbestimmte Thematisierung haben. Der Zweck des Unterrichtens – Lehren und Erbauen – erfordert nicht, die strenge Einheit des Themas zum Ideal der Form zu erheben, sondern es als Würde und Vollkommenheit zu betrachten. „Das Wort“, fährt Favorov fort, hätte sein Ziel nicht erreicht, wenn wir beispielsweise bei der Rede von der Pflicht der Kinder, ihren Eltern zu gehorchen, die folgende Formulierung des Wortes getroffen hätten: „Kinder müssen ihren Eltern gehorchen … Aber damit der Gehorsam der Kinder heuchlerisch und nicht sklavisch ist, dürfen Eltern ihre Macht nicht missbrauchen.“ Aber was ist aus predigerischer Sicht daran falsch? Im Gegenteil, was gibt es Schöneres, als in einer Lehre über das Verhältnis von Eltern zu Kindern und von Kindern zu Eltern oder über das Verhältnis von Dienern zu Herren und Herren zu Dienern usw. zu sprechen? Um nicht zu weit zu gehen, um Beweise für unser Denken zu finden, lesen wir, was dieselben Homiletiker über eine andere Form der Predigt sagen – das Gespräch. „Die konversationelle Unterrichtsform ist sehr wichtig und kann hervorragend auf die Bildung der Zuhörer abzielen. Hier ergeben sich besondere Vorteile für die Zuhörer, da sie in einem Gespräch über viele und verschiedene sehr wichtige Themen hören können“ (Athan. Notes S. 142). Offensichtlich macht die Forderung nach Einheit nur aus künstlerischer Sicht Sinn, und sobald Kunst durch Scholastik ersetzt wird, erhalten wir eine falsch-klassische Einheit. Darüber hinaus muss daran erinnert werden, dass diese Einheit im Wort untrennbar mit der Aufteilung des Ganzen in bestimmte Teile verbunden ist – Angriff, Satz, Teilung, Studie, Pathetik Teil und Schluss, und wird vollständig als „strenge Verbindung aller dieser Teile“ erreicht. Aber zu diesen Teilen muss noch einmal gesagt werden, dass sie nicht von einer einfachen rationalen Rede, von einem einfachen Lehrwort verlangt werden können. So betrachtet die rhetorische Homiletik den Angriff als unbedingt notwendigen Teil des Wortes, weist ihm eine ganz besondere Aufgabe zu, den Zuhörer in einer bestimmten Weise zu beeinflussen und ihn in eine bestimmte, für den Sprecher notwendige Richtung zu lenken. In this sense, the attack is inapplicable to teaching, which has the goal of teaching listeners, directing their will and adjusting their feelings solely by expounding the word of God. The attack of oratorical speech in the sermon is replaced by modernity and nationality, i.e. the adaptability of the presentation of God's word to the present state of the listeners. Eine Bestätigung dieser Gedanken finden wir in der Homiletik selbst. „Angriff“, lesen wir in den Notizen von Archimandrite. Athanasius, constitutes an absolutely necessary part of the sermon only when circumstances allow or require to offer a complete and correct (in form) word: otherwise, the circumstances themselves can serve as the best approach to the sermon and not require anything other than the shortest reservation” (p. 125). Next is a divided proposal and research. The sentence in a rhetorical word is the main idea expressed by the speaker, and “the study is the presentation of everything that the preacher has necessary and useful to say to the listeners about das gewählte Thema.“ The evidence is mainly presented here (ibid. Das Wort ist also eine künstlerische Redeform. Aber unsere Homiletiker halten diese Sicht des Wortes nicht konsequent aufrecht und reduzieren ihre Argumentation teils in besonderen Bemerkungen, teils im Verständnis dieser Form selbst auf die Idee, dass die Anforderungen des Wortes als Form die Anforderungen einer einfachen rationalen Rede sind, dass das Wort kunstlos sein muss. So zum Beispiel Favorov: „Ein Satz in einem Wort ist notwendig, genau wie in jeder Komposition“ (76); das Wort „sollte niemals den Gesprächscharakter verlieren, der allen Formen der Predigt gemeinsam ist“ (68); in manchen Fällen können „Gespräch und Wort so nahe beieinander liegen, dass es schwierig und auch nicht besonders notwendig ist, einen Unterschied zwischen ihnen festzustellen“ (80) 125! Potorzhinsky bezeichnet Formen der Predigt durchaus als Formen der Darstellung von Gedanken in einer Predigt und weist auf zwei solcher Methoden hin – synthetisch und analytisch, aber in Übereinstimmung damit nennt er zwei Formen der Predigt – Konversation und Wort – und betrachtet das Wort somit nur als eine Möglichkeit, Gedanken darzustellen. Chepik, der der Betrachtung der Predigt als rednerische Rede ein ganzes Kapitel widmet und im Abschnitt über Formen über die Anwendung „künstlicher Techniken aus der heidnischen Rhetorik“ (47) auf die Predigt spricht, reduziert seine Rede dennoch auf die Idee, dass „die Predigt ein Mittel sein sollte, den Menschen die Wahrheit zu vermitteln – das ist alles, was von ihrer Form oder Anordnung verlangt werden kann“ (48)! Aus dieser Inkonsistenz ergibt sich der größte Mangel der Formenlehre der Homiletik, nämlich die Tatsache, dass sie die Lehre nicht ausdrücklich als thematische, sondern als kunstlose Predigt bezeichnet und das einzige rednerische Wort als synthetische Form der Predigt darstellt. Und das wiederum führt dazu, dass in der Homiletik jede Predigt „einfach, aufrichtig und unkünstlich“ als Gespräch bezeichnet wird – nicht nur als analytisches Gespräch selbst, sondern auch als synthetische Lehre, so dass der Unterschied zwischen einem analytischen Gespräch und einem synthetischen Wort verschwindet... Wir kehren also zum Gesagten zurück: Die Predigt hat drei Formen – Gespräche, Lehren und Worte, und das Wort ist eine künstlerische rhetorische Form. Aber da das Predigen keine Kunst ist, sollte es nicht die Form von Worten annehmen. Die Predigt sollte immer unkünstlich sein und darüber hinaus entweder ein exegetisches Gespräch oder eine thematische Lehre sein. Jetzt müssen wir unsere Schlussfolgerungen mit der Predigtpraxis in Verbindung bringen. Dass die Predigt tatsächlich in den drei genannten Formen erscheint, lässt sich taktil und visuell überprüfen. Betrachten Sie alles, was normalerweise als Predigt angesehen wird, und es stellt sich heraus, dass jede Predigt entweder exegetisch (Gespräch) oder thematisch, aber unkünstlich (Lehre) oder künstlerisch-rednerisch (Wort) ist. Anders verhält es sich jedoch, wenn wir auf die für die Predigt verwendeten und verwendeten Titel achten. Indem wir die Namen der Reden des Herrn Jesus Christus und seiner heiligen Apostel schweigend ignorieren, weil diese Namen am wenigsten auf eine homiletische Form hinweisen, stoßen wir bereits in den Zeiten, die den Aposteln am nächsten standen, auf andere Predigttitel, als wir sie jetzt verwenden. Also in Apost. Fasten, exegetische Gespräche werden Lehren über die heiligen Schriften ἐπὶ ταῖς γραφαις διδασκαλια genannt, und thematische Lehren werden Lehrworte ὁ της διδασκαλιας λογος genannt. Der in der Antike verwendete Name einer Predigt war Homilia, Konversation, aber Homilia war auch exegetisch und thematisch 126. Ebenso wurde das benennende Wort in der Antike sowohl auf künstlerische Wörter als auch auf thematische, aber unkünstliche Lehren angewendet. Predigten, die in Form und Präsentation identisch waren, hatten unterschiedliche Namen. Das Namenswort begann während der Scholastik eine streng definierte Form anzuzeigen. Aber in späteren Zeiten stoßen wir erneut auf Instabilität bei den Predigttiteln. In unserem Land wird ein Wort nicht nur für eine Predigt in Form einer rednerischen Rede verwendet, sondern auch für eine einfache Lehre. Die vollständige Form des Wortes ist äußerst selten. Die Namenskonversation wird häufig verwendet; Die Erklärung eines heiligen Textes wird am häufigsten mit diesem Namen bezeichnet, wenn auch nicht immer: Viele Wörter in kurzen Texten sind im Wesentlichen erklärende Gespräche. Besonders viele solcher Worte gibt es für M. M. Filaret. Im Allgemeinen sollten für jeweils hundert Worte unserer Prediger neunundneunzig in Lehren oder Gespräche umbenannt werden. Indem wir eine solche Terminologie vorschlagen, indem wir exegetische Predigt als Gespräch und thematisch-synthetische Predigt als Lehre bezeichnen, denken wir immer noch, dass wir eine mehr oder weniger etablierte Verwendung dieser Begriffe in unserer späteren Predigtpraxis zum Ausdruck bringen. Im Zusammenhang mit der Frage nach der Form der Predigt sei noch auf die Verwendung des Ausgangstextes in Predigten hingewiesen. Sollte der Text am Anfang jeder Predigt stehen oder nicht? Wir haben darüber viel diskutiert, aber es wurde nichts Konkretes gesagt. Manche sagen, dass der Brauch, einen Text an den Anfang einer Predigt zu stellen, ein alter und ehrwürdiger Brauch ist und dass der Anfangstext die Predigt genau als die Verkündigung des Wortes Gottes bezeichnet. Andere wenden ein, dass in der Antike der Text am Anfang der Predigt nicht immer oder sogar oft verwendet wurde, dass sich dieser Brauch erst in der Zeit der Scholastik etablierte, dass der Text heute oft nur noch ein Epigraph ist, das keinen Zweck erfüllt und nicht einmal als Garantie für den christlichen Inhalt der Predigt dienen kann. Tatsächlich haben selbst die besten Prediger Predigten, in denen sie nicht den Ausgangstext erklären, der bereits in der ersten Zeile der Predigt vergessen wird, sondern einen anderen. Unserer Meinung nach sollte man bei der Lösung dieses Problems vom eigentlichen Konzept des Gesprächs und Unterrichts ausgehen. Wenn ein Gespräch eine Erklärung des Wortes Gottes ist, dann ist darin ein Text notwendig. Wenn es sich bei der Lehre um eine Darstellung der Lehre des Wortes Gottes zu dem einen oder anderen Thema handelt, dann hat sie keinen ausschließlichen Bezug zu dem einen oder anderen Text und daher ist der Ausgangstext unnötig. Entweder der Text oder das Thema. Wenn unsere Homiletik über den Ausgangstext eines Wortes lehrt, so dass sich nicht nur der Hauptgedanke, sondern auch die privaten Gedanken des Wortes direkt aus dem Ausgangstext ergeben, dann verwechseln sie offensichtlich das Wort mit der Konversation. Wenn eine Lehre (oder ein Wort) einen so engen Bezug zum Text hat, dann handelt es sich nicht um eine Lehre (oder ein Wort), sondern um ein erklärendes Gespräch. Wie gesagt, vor allem Herr Filaret kennt viele solcher Worte. Kurz gesagt, alles, was für die Verwendung des Ausgangstextes gesagt werden kann, bezieht sich auf das exegetische Gespräch; Alles, was gegen den Brauch vorgebracht wird, einen Text an den Anfang einer Predigt zu stellen, bezieht sich auf eine synthetische Lehre. Es bleibt uns nun überlassen, zwei weitere Elemente der vier Elemente zu betrachten, die Amphitheatres Teil der Homiletik auf der externen Seite der Predigt ausmachen – nämlich die Regeln der Grammatik und Logik sowie spezielle äußerlich praktische Regeln und Ratschläge. In den Teilen dieses Abschnitts der Homiletik des Amphitheaters, in denen das Predigen als eine Kunst behandelt wird, folgt nicht der gesamte Inhalt der Homiletik direkt aus der Sicht des Predigens als einer Kunst, sondern ist hier größtenteils einfach der alten rhetorischen Homiletik entlehnt, für die das Reden keine Kunst, sondern ein Mechanismus, eine bemalte Puppe war und die alle Kunst nicht an die Freiheit der Kreativität, sondern an die sklavische Ausführung der Regeln glaubte. Hier stoßen wir auf Klärung, Kommunikation, Zugeständnis, Warnung, Korrektur, Passage, Schweigen, Gespräch, Befragung, Spannung, Aufbau... Diese schulischen Regeln stehen in engem Zusammenhang mit grammatikalischen und logischen Regeln und praktischen Anweisungen. Zu den ersten davon ist generell anzumerken, dass sie in der Homiletik ungeeignet sind. Wenn die Predigt nur eine Art künstlerischer und literarischer Arbeit wäre, dann wären grammatikalische und logische Regeln in der Homiletik ebenso unangemessen wie in der Theorie des Romans, des Dramas und der Komödie, weil sie sich im Allgemeinen auf Sprache und Sprache und nicht auf Arten literarischer Werke beziehen. But preaching is not just a type of artistic and literary work - it is living, unartificial speech, therefore, in the theory of preaching, grammatical and logical rules are doubly inappropriate. Für den Prediger wünschen wir uns vielleicht eine breite Allgemeinbildung; aber es hat keine spezifisch predigende oder homiletische Bedeutung. In Bezug auf die allgemeine Bildung und insbesondere auf die grammatikalische Bildung sagt die Kirche im Moment der Berufung zum Prediger: Sei, was du wirklich bist, sprich, wie du kannst und wie du kannst. 128. Sie kann einen gebildeten Pfarrer für gebildete Gemeinden und einen einfachen Hirten für das einfache Volk wählen, aber jeder Prediger ist, da er das Wort Gottes empfangen hat, zum Predigen berufen und muss lehren. Wenn nur die Predigt für die Zuhörer verständlich wäre. Daher muss die Homiletik die Sprache ausschließlich aus der Sicht der Seligen betrachten. Augustinus sagte: Uns wird die Sprache gegeben, um verstanden zu werden. Es ist seltsam, wenn jemand, der sich auf eine Predigt vorbereitet, lehrt, dass „die Sprache durch die Kombination vieler Vokale, durch die gleiche Kombination von Konsonanten rau wird“ usw. Die scholastisch-rhetorischen und grammatikalisch-logischen Regeln verwandeln sich unmerklich in praktische Anweisungen über die Aussprache der Predigt, das äußere Handeln des Predigers, den Zustand seines Körpers und die stummen Organe auf der Kanzel. Was können wir zu dieser Anleitung sagen? Erstens sind sie in der Theorie der Homiletik ungeeignet, weil sie nicht aus dem Konzept der Predigt stammen, sondern aus allgemeinen Konzepten, teils über ausdrucksstarkes Lesen, teils über kirchlichen Anstand. So spricht er im Abschnitt über die Predigttätigkeit der Amphitheater entweder über die ästhetischen oder kirchlichen Qualitäten der Predigttätigkeit, wobei er Diskussionen über die einer Kirche angemessene Ehrfurcht usw. nicht ausschließt. Der Abschnitt über die Wirkung der Stimme beschränkt sich mit Ausnahme des Abschnitts über Improvisation, der weiter unten besprochen wird, auf die Eigenschaften der Stimme und die Qualitäten der Zurechtweisung im Allgemeinen. Hier gelten Regeln: Es dürfen keine Buchstaben, keine Wörter ausgeblendet oder aufgenommen werden usw. Das Gleiche gilt für den Abschnitt über den Zustand des Körpers des Predigers und seiner stummen Organe auf der Kanzel: Auch hier werden Regeln festgelegt, die sich entweder aus allgemeinen Anstandskonzepten ergeben, wie zum Beispiel, den Kopf gerade und höflich den Zuhörern zuzuwenden, ihn nicht zu hoch zu heben, die Stirn nicht unnötig zu runzeln, oder aus den Konzepten des kirchlichen Anstands, wenn man ruhig vom Altar kommt, vor einer örtlichen Ikone steht und mit Ehrfurcht betet und die … Kreuzzeichen richtig setzen usw. Um zu sehen, wie unwichtig diese kirchlichen Bräuche für die Predigt sind und nur in Bezug auf die Kirche eine bedingte Bedeutung haben, muss man sich nur die Predigt außerhalb der Kirche vorstellen. Zweitens. Praktisch gesehen sind alle diese Regeln völlig nutzlos. Natürlich wird in ihnen das Bild der Aussprache und des Handelns des Predigers ganz richtig dargestellt; aber die Art der Aussprache und des Handelns wird nicht durch Regeln erlernt, sondern sie werden daran gewöhnt, sie werden darin erzogen. Sie sind an ausdrucksstarkes Lesen gewöhnt – natürlich in der Zeit, in der sie lesen lernen –, sie werden in Ehrfurcht vor der Kirche, vor dem Wort Gottes erzogen, sie werden durch gute Beispiele an die äußere Stellung eines Predigers 130 gewöhnt, und die Regeln hier sind völlig nutzlos, denn schreibt der Gesegnete. Augustinus 131 kommt es oft vor, dass Menschen die eigentlichen Gegenstände verstehen, um zu verstehen, welche Regeln gelehrt werden, und nicht die komplizierten Lektionen über die Regeln“ 132 usw. In diesem Fall wiederholt die Homiletik den Fehler, der beispielsweise für andere kirchlich-praktische Wissenschaften charakteristisch ist. Liturgie: Sie legen das Hauptaugenmerk nicht darauf, was der Schüler tun kann, sondern darauf, dass er sagen kann, wie es zu tun ist – sie bereiten den Schüler nicht auf die Aufgabe, sondern auf die Prüfung vor 133. Wenn wir Wenn es notwendig ist, über Aussprache und Predigttätigkeit zu sprechen, dann sollte sich das Gespräch über dieses Thema nicht an Schüler, sondern an Lehrer und Erzieher richten: Es sollte um Möglichkeiten gehen, Prediger auszubilden und auszubilden (um das Unterrichten von Homiletik). Kapitel fünf. Predigt als lebendiges Wort Im Absatz über die Vorbereitung auf Predigten bringt der Autor von „Lesungen zur Kirchenliteratur“ den Wunsch zum Ausdruck, dass „jeder Prediger ein Improvisator sein soll, zumindest in den Fällen, die aufgrund ihrer Plötzlichkeit und Unerwartetheit dem Prediger keine Zeit zum Nachdenken lassen. In allen anderen Fällen ist es laut Prof. Amphitheater viel besser, zu komponieren und zu sagen, was man komponiert hat. Improvisation ist nur eine Ausnahme.“ Der Zeitgenosse von Prof. Amphiteatrova, der berühmte Prediger M. Filaret, äußerte während seiner langen Predigtpraxis mit Ausnahme von zwei oder drei Fällen selbst überhaupt keine Improvisationen und verurteilte sogar die Priester, die auf diesem Gebiet praktizierten. Jetzt haben wir mit dem verstorbenen Erzbischof Ambrosius einen berühmten Prediger und Improvisator verloren. Charkowsky, der gleichzeitig in dem Buch „Das lebendige Wort“ eine Theorie des lebendigen Predigtwortes darlegte, die auf seiner eigenen langjährigen Erfahrung beruhte. Erzbischof Ambrosius betrachtete Improvisation in der Predigtarbeit nicht als Ausnahme, sondern als normale Art der Predigtlehre; Eine Ausnahme in umgekehrter Richtung macht er nur für die Glaubensdogmen und abstrakten Wahrheiten der christlichen Morallehre, und auch nur in dem Sinne, dass es schwierig ist, über diese Themen gründlich und richtig zu sprechen und sie in Lehren, die nicht niedergeschrieben und nicht zuvor verarbeitet wurden, klar zum Ausdruck zu bringen. „Daher ist es am Anfang notwendig, sich vor Improvisationen streng dogmatischen Inhalts und einer abstrakten Darstellung der Morallehre zu hüten. Erst nach vielen Jahren der Praxis kann man mit solchen Lehren beginnen“ (S. 102). Die Ausnahme ist unerheblich, da dogmatische und abstrakte Themen in Predigten grundsätzlich vermieden werden sollten. Von nun an eine Predigt als etwas anderes als ein lebendiges, mündliches, improvisiertes Wort zu betrachten, wie der Autor von „The Living Word“ eine Predigt betrachtet, ist eine traurige Wendung zur toten Scholastik134. Nach Klarstellung. Erzbischof Ambrosius, das lebendige Wort ist mündlich und nicht buchstäblich. Zu Hause geschriebene, auswendig gelernte und dann in Besprechungen gehaltene Reden verdienen überhaupt nicht den Namen eines lebendigen Wortes. Lebende Reden sind völlig ungeschriebene Reden, die manchmal nur zu Hause oder sogar vor Ort ausgedacht und dann in Besprechungen in der Reihenfolge und in den Ausdrücken ausgesprochen werden, die der Redner im Moment der Äußerung entwickelt. Das lebendige Wort steht im völligen Gegensatz zur Komposition. Bei der Schreibtischarbeit erweisen sich je nach den Anforderungen der Logik Beweise, Erklärungen, Übergänge von einer Wortart zur anderen usw. als notwendig, doch im lebendigen Wort werden die Anforderungen der abstrakten Logik und die für Aufsätze vorgeschriebenen Regeln durch jene Gefühle und Gedankenbewegungen ersetzt, die der Improvisator bei seinen Zuhörern wahrnimmt und die seine Rede leiten. Das lebendige Wort wird lebendig. Es ist so im Gegensatz zu einer Komposition, dass selbst wenn eine Improvisation niedergeschrieben wird, sie zu einer Komposition wird und aufhört, ein lebendiges Wort zu sein 135. Die Sprache eines Improvisators ist mehr oder weniger umgangssprachlich. Der Prediger muss so reden, wie er kann und wie er es kann 136. Zu dieser meisterhaften und zutiefst wahren Beschreibung des lebendigen Predigtwortes erlauben wir uns, die folgende Bemerkung hinzuzufügen. Erzbischof Ambrosius betrachtet Live-Reden nur aus künstlerischer rednerischer Sicht und wendet sie gleichermaßen auf Predigten und Tischreden an. Seiner Meinung nach deckt sich das lebendige Wort vollständig mit der Redekunst der Improvisation 137, ohne das Predigtwort von weltlichen Reden zu unterscheiden. Diese Sichtweise zeigt sich in der Aufzählung jener Fähigkeiten, die der Autor von „The Living Word“ von einem Improvisator verlangt. Seiner Meinung nach muss ein Improvisator unbedingt alles besitzen, was von einem begabten und gründlichen Schriftsteller verlangt wird, und darüber hinaus über eine besondere Begabung verfügen – Wachsamkeit des Geistes, Leichtigkeit, Beweglichkeit, außerdem eine lebhafte Vorstellungskraft, eine besondere Sprachbegabung, Kraft der Stimme, gutes Aussehen und Gesamterscheinungsbild und schließlich einen bestimmten Gesundheits- und Nervensystemzustand 138. Indem der Autor den Improvisator in einem so idealen Licht präsentiert und ihn mit einer solchen Vielfalt an hohen Qualitäten ausstattet, die in ihrer Gesamtheit nicht leicht in einer Person zu finden sind, macht der Autor nur das Zugeständnis, dass der Improvisator möglicherweise nicht alle diese Talente in höchstem Maße und darüber hinaus in völliger Harmonie besitzt 139 . Das Zugeständnis ist so unbedeutend, dass es offensichtlich nicht möglich ist, dass alle Pfarrer der Kirche improvisieren. Im Gegenteil, es scheint uns, dass die Möglichkeit eines lebendigen Predigtwortes am allerwenigsten von besonderen Talenten abhängig gemacht werden sollte; Als ausreichende psychologische Grundlage der Predigtimprovisation betrachten wir im Gegensatz zur weltlichen Improvisation die spirituelle Erfahrung des Predigers, seine Berufung, die Liebe zu den Zuhörern in Verbindung mit „möglicherweise tiefer Kenntnis der Lehren des Glaubens mit allen Merkmalen seiner äußeren Gewandung und Darstellung“ 140 und Kenntnis des Lebens der Zuhörer. Wir glauben nicht, dass an eine Predigt, wie an ein lebendiges Wort, besondere Anforderungen gestellt werden, außer denen, die an das Leben des Predigers, an den Inhalt der Predigt und seine Nationalität gestellt werden. Dies liegt daran, dass es sich bei der Predigt nicht um Redekunst handelt, sondern um eine einfache, völlig unkünstliche, umgangssprachliche Lehrrede. Gleichzeitig erlauben wir uns, an die Vorzüge des lebendigen Wortes zu denken, die im Buch des Erzbischofs aufgezeigt werden. Ambrosius, einige, wie das offene Gesicht und die Augen des Redners, in denen die Stärke seiner Inspiration am meisten zum Ausdruck kommt, die Möglichkeit für den Prediger, sich mehr mit einem Gedanken zu befassen, einen anderen zu verkürzen – drücken nicht die Essenz der Predigtimprovisation aus, während andere, wie der Einfluss der Bewegungen und Emotionen der Seele des Improvisators auf die Zuhörer, die mit dem Denken verbunden sind, mit den Schwierigkeiten und sogar Gefahren einer unvorbereiteten Rede, so dass „jeder Stopp des Redners den Zuhörer beunruhigt, jeden.“ „Ich freue mich über die glückliche Wendung der Rede, und er bleibt unter einem doppelten Eindruck – sowohl vom Inhalt der Rede als auch vom Erfolg des Redners“ 141 – passen nicht in die Position eines Predigers, der als Gesandter Gottes einfach, vielleicht grob, aber selbstbewusst spricht. Nicht unter dem Gesichtspunkt dieser Vorteile der mündlichen Rede, nicht unter einem künstlerischen Gesichtspunkt im Allgemeinen sollte das lebendige Predigtwort betrachtet werden, sondern unter dem Gesichtspunkt des wahren Charakters der christlichen Predigt. Das mündlich lebendige Wort in der Predigtarbeit ist wichtig als Beweis für diese Art des Predigens in dem Sinne, dass ein wahrer Prediger nur mit lebendiger Sprache sprechen kann. Stellen Sie sich tatsächlich einen christlichen Prediger vor, der durch Berufung handelt, und sagen Sie mir, wie er allein zu den Menschen sprechen kann. Ein christlicher Prediger ist eine Person, die die christliche Wahrheit erfahren hat, vom rettenden Glauben Christi überzeugt ist und das Wort Gottes „mit seinem Verstand“ zutiefst gekannt hat; er liebt seine Zuhörer mit der Liebe Jesu Christi, er ist bereit, sein Leben für sie hinzugeben; Er kennt ihre spirituellen Bedürfnisse genau. Er spricht aus Pflichtgefühl, als Botschafter Christi und aus dem Bewusstsein für die spirituellen Bedürfnisse seiner Zuhörer. Er kann nur in lebendiger, gesprächiger und herzlicher Sprache sprechen. Predigen ist für ihn keine Wortübung, sondern eine Lebensaufgabe; Für ihn ist Sprache ein Mittel lebendiger Kommunikation. Für ihn ist es ebenso unnatürlich, aus einem Notizbuch zu sprechen, was er verfasst hat, wie es für einen Vater unnatürlich ist, seinen Sohn mit zuvor aus einem Notizbuch verfassten Worten zu streicheln und zu unterweisen; es ist für ihn ebenso seltsam, über die Form der Rede, über die künstliche Anordnung der Gedanken, über die Wahl der Ausdrücke nachzudenken, wie für einen Boten, der sich beeilt, die Botschaft zu überbringen, von der die Rettung der Stadt abhängt. Ganz zu schweigen von der Predigt des Herrn Jesus Christus und seiner heiligen Apostel, und im Allgemeinen „war im Altertum des Christentums Improvisation die Hauptform des Predigens. Die berühmtesten Kirchenväter führten ihre Gespräche größtenteils ohne Vorbereitung und schrieben nicht auf Urkunden; ein Notizbuch mit einer vorbereiteten Predigt galt als Zeichen der Unfähigkeit zu predigen; sie wollten niemandem zuhören, der mit einer Schriftrolle an der Kanzel auftauchte. Auch Missionare aller Zeiten improvisierten.“ 142 Das Predigen aus einem Notizbuch ist eine künstliche Pflanzung, die über einen langen Zeitraum hinweg mit reichlicher Arbeit kultiviert wurde. Die Buchschule ist der erste Nährboden für solche Predigten. Es lehrt intensiv den schriftlichen Ausdruck von Gedanken und entwöhnt sie von der lebendigen Rede. Es lehrt einen, eine Predigt als Aufsatz zu betrachten; es schafft Prediger, die lernen, Predigten zu schreiben, bevor sie selbst die christliche Wahrheit im Leben zu erfahren beginnen, für die die christliche Wahrheit eine buchstäbliche, abstrakte Wahrheit ist. Die tiefste Grundlage der Buchpredigt ist eine abstrakte Sicht auf die christliche Wahrheit, ein Mangel an spiritueller Erfahrung und eine Entfremdung vom Leben. Der Brauch, in der Kirche aus einem Notizbuch zu predigen, wird durch die Bedingungen der Wahl unserer Hirten, ihre Vorbereitung, die Art ihrer Beziehung zur Herde und allgemein historische Umstände und Gewohnheiten gestützt, jedoch nicht durch vernünftige Gründe. Alle Einwände gegen die mündliche Predigt beruhen nur auf Missverständnissen. Der Improvisation steht also zunächst einmal entgegen, dass sie es nicht ermöglicht, eine Predigt einer Vorzensur zu unterziehen, und dass ein improvisierender Prediger immer der Gefahr ausgesetzt ist, sich ungenau und vielleicht falsch über Glaubensgegenstände zu äußern. „Kirchenlehren müssen im Voraus verfasst werden, denn Vorsicht und Voraussicht sind vorzuziehen in einer Angelegenheit, in der die geringste Nachlässigkeit katastrophale Folgen nach sich zieht. Selbst der geschickteste wird es nicht wagen, etwas auszusprechen, was er nicht zuvor mit aller Sorgfalt vorbereitet hat, was nicht nur durch sein eigenes Urteil, sondern sogar durch das Urteil vieler bestätigt wurde.“ Dies wäre ein ernstzunehmender Einwand gegen das Predigen der Improvisation, wenn es nicht auf einem Mangel an Glauben an den Menschen und einem Glauben an einen toten Buchstaben, auf einer scholastischen und sogar scheinbar klerikalen Sicht auf die christliche Religion beruhen würde. Wie unbedeutend die Bedeutung von Logik und Grammatik für den christlichen Glauben ist, der Leben und Geist ist, das können nur diejenigen vergessen, für die alles farbige Tinte ist und die es gewohnt sind, in allem die klerikale Berichterstattung zu beachten. Und wo ist die Grenze für die Angst vor Ketzerei? Erinnern wir uns an jene historischen Zeiten, in denen aufgrund dieser Angst der Kreis der Menschen, die predigen durften, eingeschränkt wurde, als unabhängige Predigten völlig verboten waren, als das lebendige Wort völlig verstummte: das waren schreckliche Zeiten. Selbst innerhalb der engsten Grenzen erfordern Vorsicht und Umsicht in dieser Angelegenheit, die Predigt nur auf die Kirche zu beschränken und dem Pfarrer zu verbieten, mit Gemeindemitgliedern außerhalb der Kirche, in ihren Häusern, während und außerhalb der Saison über Glaubensgegenstände zu sprechen. Zwar ist das Thema einer Kirchenpredigt im Gegensatz zu den Beratungsgesprächen eines außerkirchlichen Pfarrers oft theologisch-dogmatischer Natur; Es gab sogar Zeiten, in denen das Predigen für politische Zwecke genutzt wurde. Aber die Aufgabe der neuen Homiletik besteht im Gegensatz zur alten darin, falsche Ansichten über den Gegenstand der Predigt zu zerstreuen und für sie den einzigen Inhalt der einfachen Evangeliumswahrheit aufzuzeigen, der nicht nur außerhalb politischer Interessen, sondern auch außerhalb jenes Bereichs, des Theologischen, steht, in den Häresien und religiöse Differenzen vor allem fallen... Dann ist das lebendige Predigtwort keine unvorbereitete und nachlässig gehaltene Predigt. Es ist Improvisation nur in Bezug auf den Gedankenausdruck, auf die Form der Sprache, weil es keine Komposition ist, aber nicht in Bezug auf den Inhalt. Wir stellen uns einen improvisierenden Prediger als einen Menschen vor, dem die christliche Stimmung und christliche Denkweise vertraut ist, der die Worte des Evangeliums ständig in seinen Gedanken und auf seiner Zunge hat, der sich in sich selbst und in die Lehre vertieft und sich ständig damit beschäftigt (1. Tim. IV, 16). Er ist jederzeit bereit, jedem, der ihn fragt, eine Antwort zu geben; er ist stets auf die Darlegung der christlichen Lehre vorbereitet und vorbereitet. „Aus der Fülle des Herzens spricht der Mund. Wo es keinen solchen Überschuss gibt, werden die Lippen taub. Wie soll aus einem mageren Samen Frucht wachsen? Woher sollen wir den Überschuss an heiligen Gedanken und Eingebungen der Liebe nehmen, wenn der Prediger ihn nicht in sich selbst nährt durch Gebet, Lesen des Wortes Gottes und der Werke der heiligen Väter, Nachdenken über sich selbst und ständige Beobachtung menschlicher Gebrechen?... Ein anderer, der sich auf sein theologisches Wissen verlässt, kümmert sich sechs Tage lang nur um weltliche Dinge, und am Vorabend des siebten Tages wählt er zum Glück einen Text aus, wird nachdenklich, bringt ein paar schnelle Gedanken zu Papier und träumt bereits von einer fruchtbaren Aussaat. Nach solch dürftiger Vorbereitung wird der Mund des Predigers den Christen zwangsläufig nur schwache Nahrung ohne lebenswichtigen Saft und Kraft vermitteln. Was sehen wir in unseren weltlichen Beziehungen? Die Gegenstände, von denen unser Geist gefesselt und unser Herz erfüllt ist, bilden die Essenz unserer Gespräche; was wir lieben, spiegelt sich in den Reden wider; Wir reden gerne und ohne Langeweile über das, was wir lieben. Warum sollte man sich wundern, wenn das in Kirchen gesprochene Wort demselben moralischen Gesetz unterliegt wie alle anderen menschlichen Wörter? 143. Aber, werden sie sagen, halten wir es nicht wirklich für möglich, dass die Unfähigkeit zum Improvisieren tatsächlich möglich ist, dass also ein Pfarrer, der auf den Inhalt der Predigt bestens vorbereitet ist, trotzdem nicht ohne Notizbuch sprechen kann, weil er schüchtern ist, seine Nerven den Hunderten von Blicken, die auf ihn gerichtet sind, nicht standhalten können, weil seine Zunge sich weigert, die nötigen Worte zu finden und auszusprechen? Hier kann eines liegen: Entweder ist der Pfarrer überhaupt nicht in der Lage zu sprechen, oder er ist nur nicht in der Lage, das Wort zu predigen. Natürlich gibt es im Allgemeinen eine natürliche Unfähigkeit zu sprechen, die von der Unfähigkeit, Laute zu artikulieren, bis hin zur Unfähigkeit, reibungslos und deutlich zu sprechen, reicht. Wir müssen eine solche Unfähigkeit als Ausnahme betrachten und dürfen sie in einer grundsätzlichen Diskussion nicht berücksichtigen. Dann kann es sein, dass ein Pfarrer, der grundsätzlich redefähig ist und in der Gesellschaft reibungslos über religiöse Themen spricht, sich schwer tut und in der Improvisationspredigt scheinbar nicht zu diesen Themen sprechen kann. Diese scheinbare Unfähigkeit kann auf einem von zwei Gründen beruhen: entweder theoretischen oder psychologischen. Der theoretische Grund für die scheinbare Unfähigkeit, die Predigt zu improvisieren, liegt in der falschen rhetorischen Sichtweise unserer Homiletik auf die Predigt als Komposition, als rednerische Rede. Wir haben das eigentliche Konzept der Einfachheit christlicher Predigt verloren. Wir haben vergessen, inwieweit ein Predigtwort einfach, ungekünstelt und kurz sein sollte und noch mehr kann. Wir haben vergessen, dass die Einfachheit der christlichen Predigt, die Tausende von Herzen gewann und die Welt eroberte, den ästhetischen Sinn eines gebildeten Heiden in Verlegenheit brachte und beleidigte. „Ich kenne die Worte nicht“, sagte der Apostel über sich. Paulus (2 Kor. XI, 6). Der Prediger sollte sich nicht die geringsten Gedanken über den Angriff oder über rhetorische Figuren, über den pathetischen Teil und Schluss oder über die Schönheit der Rede machen. Lassen Sie ihn sprechen, so gut er kann und so gut er kann. Welcher Hirte kann seinen Zuhörern nicht eine kurze, einfache Evangeliumsunterweisung geben? Aber wenn wir das lebendige Wort als das einzig mögliche Wort für einen Prediger bezeichnen, als Beweis für die wahre Natur der Predigt, sprechen wir dann nicht von einem zu „harten“ Wort für moderne Prediger, unter denen Improvisatoren so selten sind? Nein, und wir sagen unseren Predigern keine zu „harten“ Worte, und Improvisatoren unter ihnen sind nicht so selten, wie sie scheinen. Mehr als einmal haben wir darüber nachgedacht, dass wir den Umfang der Predigt nicht auf die Lehren beschränken können, die in unseren Kirchen an wichtigen Feiertagen aus Notizbüchern vorgetragen werden. Wenn es so wäre, dann hätten wir wirklich viele Jahrhunderte lang eine schreckliche Hungersnot gehabt, das Wort Gottes ununterbrochen zu hören. Tatsächlich ist die Predigttätigkeit gleichbedeutend mit dem gesamten Bereich der Seelsorge. Unsere Hirten, wenn nicht alle, so doch viele, lehren ihre Herde mit dem lebendigen Wort. Wenn ein Priester mit einem Bauern auf dem Feld darüber spricht, dass alles mit Gebet getan werden muss, dass die Ernte und jeder Erfolg in der Arbeit von Gott gegeben sind, wenn er eine Familie, die ihren Ernährer verloren hat, mit Hoffnung auf Gott tröstet, wenn er Kinder in der Schule unterrichtet und in vielen anderen unzähligen Fällen spricht er in lebhafter Sprache mit der Herde. Und die Gegenwart lebendiger Predigt in jeder christlichen Zeit, in jedem christlichen Volk und die Fähigkeit unserer modernen Pastoren zu einem lebendigen Predigtwort können nicht angezweifelt werden. Aber ein Priester, der seine Predigt darauf beschränkt, jährlich zwei bis drei Predigten anderer Leute zu lesen, und dann nur durch Kaufen und Verkaufen, beim Essen oder am Kartentisch mit der Herde in Kontakt tritt, der, um es kurz zu sagen, sich wirklich nicht durch lebendige Predigtreden mit der Herde unterhält und zu einer solchen Lehre unfähig ist, wer kann einen solchen Priester einen wahren Hirten und Prediger nennen? Daher sollte die Frage der Predigtimprovisation in dieser einzigartigen Form gestellt werden: Muss der Prediger in der Kirche vor einer Menschenmenge mit demselben einfachen, lebendigen Wort zu ihnen sprechen, das er der Herde außerhalb der Kirche beibringt, oder erfordert die Heiligkeit der Kirche, dass das lebendige Wort hier schweigt und der Prediger nur aus einem Notizbuch spricht? Da kann es nur eine Antwort geben... Yuryevsky A. Homiletik oder die Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes Siehe auch: Homiletik oder die Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Heiligen Wortes Gottes. A. Jurjewski Im „Leitfaden für p. paste.“ 1899, 1900, 1901 und 1902 wurde A. Yuryevskys umfangreiches Werk „Homiletik oder die Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes“ veröffentlicht. Diese Arbeit verdient die volle Aufmerksamkeit aller, die am Erfolg der Predigt interessiert sind. Auf jeden Fall berechtigt es zu der Hoffnung, dass die Homiletik sofort eine wichtige Bedeutung erlangen wird, sobald sie sich mit Fragen der Predigtpraxis befasst und ihr dadurch einen wertvollen Inhalt verleiht, den sie bisher nicht hatte. Von all unseren neuesten Homiletiken, angefangen mit „Reading about Church Literature“ von Y.K. Amphitheater und Abschluss mit der Erfahrung eines vollständigen Homiletikkurses von M. Chepik. Die Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes schneidet im Vergleich positiv ab. Der Hauptnachteil der Homiletik von Amfitheatrov besteht darin, dass sie das Predigen, wenn nicht ausschließlich, dann in erster Linie aus literarischer oder verbaler Sicht betrachtet. Später erschienen Homiletik – Anmerkungen zur Theologie Interviewbogen. Athanasius, Leitfaden für Kirchengespräche von Erzpriester. Favorova, Kurzer Homiletik-Prot. Potorzhinsky und Experience of a Complete Course of Homiletics von Chepik sind in ihrer Darstellung nur teilweise unabhängig, da sie inhaltlich völlig von Amphiteatrovs Homiletik abhängig sind und deren Mängel mit ihr teilen. Die Homiletik von A. Yuryevsky als Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes bricht mit dieser Tradition, ist völlig unabhängig von ihr und stellt daher im Vergleich zu früheren Werken auf diesem Gebiet eine Homiletik mit völlig neuem Inhalt dar. Allerdings bedarf die Idee der Unabhängigkeit von A. Yuryevskys Werk einer gewissen Einschränkung. Neben der integralen Homiletik und unabhängig davon haben die Bedürfnisse der Predigtpraxis in den letzten Jahren eine Vielzahl von Zeitschriftenartikeln und Broschüren zur Homiletik hervorgebracht. Diese kleine Homiletik-Literatur zeigt deutlich, wie weit unsere Homiletik von der Predigtpraxis entfernt ist und welch interessanten Inhalt die Homiletik hätte, wenn sie dieselben lebendigen Themen aufgreifen würde, die in den letzten Jahren in der kleinen Homiletik-Literatur diskutiert wurden. G. Yuryevsky hat diese neueste Literatur mit voller Zustimmung studiert und sie in vollem Umfang für seine Arbeit genutzt. Es scheint, dass der Autor keinen einzigen kleinen Artikel unbeachtet gelassen hat, nicht nur in dicken Zeitschriften, sondern sogar in Diözesanbulletins. Dies ist die Grundlage seiner Freiheit von früheren Homiletiken, aber, wie wir sehen werden, ist dies die Erklärung für die Mängel seiner Homiletiken: Es stellte sich heraus, dass er eine Kette durch eine andere ersetzte. Nur das Wort des Predigers kann im vollen und wahren Sinne eine Predigt genannt werden, dessen Gedanken lange vor der Äußerung des Wortes im Geiste des Predigers reiften und ihm sozusagen vertraut und verwandt waren. Wenn wir uns der Realität zuwenden, werden wir sehen, dass es zwei Kategorien von Predigern gibt, die selbst verfasste Predigten halten. Prediger einer Kategorie, die beabsichtigen, an einem bestimmten Tag vor dem Publikum auf der Kanzel zu sprechen, beginnen mehrere Tage zuvor mit der Lektüre verschiedener Werke und Sammlungen herausragender Prediger und versuchen, daraus mehrere Gedanken zu extrahieren, die auf die eine oder andere Weise mit dem Thema zusammenhängen, über das sie den Zuhörern sprechen wollten. Sie fügten nach geringfügiger Verarbeitung unterschiedliche Gedanken von überall zu einem Ganzen zusammen und boten sie den Zuhörern als kirchliches Predigtwort an. Prediger der zweiten Kategorie betrachten die Vorteile des Lesens von Büchern und die Notwendigkeit der Reflexion unterschiedlich. Ständig mit der göttlichen Wahrheit beschäftigt, studieren und reflektieren sie sie – jedoch nicht mit dem besonderen Ziel, sich auf eine bestimmte Predigt vorzubereiten, sondern mit dem Ziel, diese Wahrheit vollständig und tief in ihrem Bewusstsein und Herzen wahrzunehmen, mit dem Ziel, ihren geistigen Horizont allgemein zu erweitern und jene Breite und Reife des Charakters zu erlangen, die für einen wahren Prediger so notwendig ist. Sie tragen in ihren Herzen immer eine tiefe Überzeugung von der Wahrheit der christlichen Lehre, haben die Wahrheit des Christentums mit ihrem ganzen Wesen angenommen und haben sowohl das Thema als auch die privaten Gedanken immer für ihr Wort bereit; Sie müssen ihre Predigten nicht jedes Mal aus verschiedenen einzelnen Abschnitten und Passagen zusammenfügen. Sie müssen sich nur an ihren Geist wenden, in sich hineingehen und dort jene Gedanken und Ideen finden, die sich auf das von ihnen geplante Thema beziehen, um mit einem lebendigen Wort christlicher Überzeugung zu ihrer Herde zu sprechen. Es besteht kein Zweifel, dass von den beiden genannten Kategorien von Predigern Vertreter der zweiten Kategorie dem Ideal eines wahren Predigers am nächsten kommen.“ Der Autor spricht ebenso gut über das psychologische Element des Predigens. „Eine Predigt zum Beispiel über die Liebe“, schreibt er (46), muss, um einen echten, mehr oder weniger lebendigen Eindruck auf die Zuhörer zu hinterlassen, voller starker und tiefer psychologischer Analyse sein. Diese Analyse sollte auf die anschaulichste und anschaulichste Weise zeigen, dass eine Person, die ständig feindselige, feindselige Gefühle gegenüber ihren Nachbarn hegt, ein erbärmliches, unglückliches und sogar schädliches Wesen ist; dass die in ihm lauernde Feindschaft sein Herz zerfrisst und untergräbt, ihn mit innerlich brennendem Schmerz quält, alle edelsten und erhabensten Gefühle und Gedanken aus seinem Bewusstsein verdrängt, Dunkelheit und Zerstörung in seine geistige, innere Welt bringt, seine moralische und rationale Natur erniedrigt und verdirbt und Elemente des Verfalls sogar in das Familien- und Sozialleben einbringt.“ Zu den besten Seiten des betrachteten Werkes zählen auch Absätze über die Gebetsstimmung des Hirten (16), über die übliche Unanständigkeit und Unverständlichkeit der Lesungen des Wortes Gottes während des Gottesdienstes (37), über die Unverständlichkeit der slawischen Übersetzung von Kirchenliedern (31) usw. Der beste Eindruck all dieser Seiten wird nur dadurch geschwächt, dass es sich lediglich um Auszüge aus verschiedenen Artikeln oder Paraphrasen davon handelt obwohl es natürlich noch schlimmer wäre, wenn der Autor seine Anleihen verbergen würde. Aber der Autor gehört nicht zu der Kategorie derjenigen, die stillschweigend ihrem Nächsten Worte stehlen und gewissenhaft seine Quellen angeben. Dieser Umstand wäre völlig unbedeutend, wenn Herr Yuryevsky sich nicht darauf beschränken würde, das ihm zur Verfügung stehende Material sorgfältig zu sammeln, sondern darin eine grundlegende Erleuchtung, ein ideologisches Element einbringen würde, das wir leider bei ihm nicht finden. Die Homiletik oder das Studium der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes besteht aus einführenden Informationen, einer Einleitung und vier Studienteilen. In vorläufigen Informationen erörtert der Autor die Verkündigung des Wortes Gottes als Pflicht eines jeden Christen und als Hauptaufgabe geistlicher Hirten, gibt einen Überblick über den Zweck der Verkündigung und die Definition der Homiletik, liefert historische Informationen über die Wissenschaft der Predigt und definiert abschließend den Begriff der Verkündigung, das Wesen und die Zusammensetzung der Homiletik. Thema der Einleitung ist der Prediger und seine Qualitäten. Die eigentliche Lehre der kirchlich-pastoralen Predigt gliedert sich in vier Teile: 1) pädagogische (Schul-)Predigt; 2) kirchlich-liturgische Predigt (Kirche); 3) außerliturgische Predigten, wobei es sich um sogenannte außerliturgische Interviews handelt, und 4) missionarische Predigten. Der Autor selbst spricht von einer nach einem solchen Plan aufgebauten Homiletik: „Der Inhalt der Homiletik, bestimmt durch die angegebene Einteilung der Pastoralpredigt, verleiht dieser einen rein nationalen, russischen Charakter, völlig unabhängig und keineswegs unabhängig von den homiletischen Tendenzen des Westens“ (§ 8). Daher setzt der Autor selbst große Hoffnungen in seine Homiletik. Das gibt uns das Recht, seine Arbeit ernster und strenger zu nehmen. Wenn wir den Plan der Wissenschaft der pastoralen Verkündigung des Wortes Gottes betrachten, sehen wir, dass ihr Schwerpunkt in der Einteilung der Verkündigung in vier Arten liegt; Der Autor reduziert die gesamte Lehre über die kirchlich-pastorale Predigt auf eine Diskussion über diese Art der Predigt. Das ist wirklich originell, aber... gelinde gesagt seltsam. Diese vier Arten des Predigens sind nichts anderes als Arten der Nationalität und Modernität des Predigens, seine Anpassung an Zuhörer, Zeit und Ort. Damit reduziert der Autor jede Homiletik auf die Frage nach den Nationalitätstypen und der Modernität der Predigt, also darauf, dass es in der Homiletik ein Absatz sein sollte. In dieser Hinsicht gab es keinen Platz für den gesamten wesentlichen Inhalt der Homiletik, ihren gesamten grundlegenden Teil, der zwischen der Einleitung und der Lehre über die Arten der Predigt stehen sollte: Hier stoßen wir auf eine Lücke, wirklich erstaunlich und einzigartig! Es ist überraschend, dass der Autor selbst diese Lücke nicht bemerkt hat. Tatsache ist, dass der Autor am Ende des siebten Absatzes die Predigt folgendermaßen definiert: „Es ist „das lebendige mündliche Wort eines christlichen Pastors, das weder an Ort noch an Zeit gebunden ist, auf der Idee des Reiches Gottes basiert, im Geiste der orthodoxen Kirche offenbart und mit dem Ziel angeboten wird, den Menschen durch die Transformation ihrer inneren Welt zu helfen, ewige Erlösung zu erlangen.“ Der Autor, der die Predigt so hoch und richtig definiert, hält es jedoch nicht für nötig, etwas darüber zu sagen, was in einer Predigt weder durch Ort noch durch Zeit begrenzt ist, nicht von den Umständen abhängt, nämlich über den Inhalt des predigenden Wortes (schließlich kann ein Wort nicht ohne Inhalt sein!), über die Idee, die der Predigt zugrunde liegt, und über den Geist, in dem ihr Inhalt offenbart werden soll, und reduziert stattdessen im nächsten Absatz die Homiletik auf die Lehre von der Artenpredigt, auf die Tatsache, dass sie hängt von der Anpassung an Zuhörer, Ort und Zeit ab. Das Einzige, was sich im gesamten betrachteten Abschnitt der Homiletik auf die Lehre vom Grundaspekt der Predigt bezieht, ist die Einleitung über den Prediger und seine Qualitäten. Aber auch dieser Abschnitt ist unbefriedigend dargestellt: Ihm fehlt der ideologische Charakter, ihm fehlt die Idee des Zusammenhangs zwischen dem Leben des Predigers und seinem Dienst, die Idee der Predigt als Lebenssache. Hier spricht der Autor über die geistige Erziehung und Entwicklung des Predigers, über seine Einstellung zum allgemeinen Charakter seines Volkes und zum Zeitgeist, über den geistigen und religiös-moralischen Zustand der Herde, als Studiengegenstand des Pfarrers, über die Überzeugung des Predigers von der Wahrheit der gepredigten Lehre, über die Übereinstimmung seines Lebens mit der Lehre, über seine Liebe zur Herde, über seine Gebetsstimmung und Geduld. Allerdings gibt es in diesem Abschnitt, wie auch in anderen, viele besonders gute und sogar wunderbare Gedanken, die der Autor aus verschiedenen Artikeln übernommen hat. Wir halten es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass der Mangel, von dem wir sprechen, durch die einleitenden Absätze der Homiletik nicht im Geringsten ausgeglichen wird. Der dritte Absatz über den Zweck der Predigt besteht nur aus dreizehn Zeilen. Der siebte Absatz, an dessen Ende die oben erwähnte praktische Definition des Predigtbegriffs steht, fasst fünf Seiten und ist dogmatisch dargestellt. Mit der kategorischen Behauptung, dass der Pfarrer „dogmatische und moralische Wahrheiten predigen muss, die ihren Ursprung im Wort Gottes oder in der Heiligen Schrift haben“, möchte der Autor weder wissen, dass in Favorovs Homiletik der Begriff des Wortes Gottes als Quelle der Predigt bis an die Grenzen der kirchlichen Lehre ausgeweitet wird, indem kirchliche Rituale in ihren Geltungsbereich einbezogen werden, noch dass das Verhältnis der Predigt zur dogmatischen Kirchenlehre und das Verhältnis der Elemente in der dogmatischen und moralischen Predigt a würdiges und fruchtbares Diskussionsthema in der Homiletik. Der Autor geht ausführlicher auf den historischen Grundriss der Homiletik ein, dieser Aufsatz wird jedoch ohne leitende oder kritische Kommentare des Autors vorgelegt und sollte im Allgemeinen aufgrund des Fehlens eines grundlegenden Standpunkts in der betrachteten Homiletik als unangemessen angesehen werden. An dieser Stelle machte der Autor ein unbewusstes Zugeständnis an die homiletische Tradition. Das Fehlen eines grundlegenden Teils in Jurjewskis Homiletik wirkt sich ungünstig auf die bestehenden Teile aus. Dieser Nachteil zeigt sich in zweierlei Hinsicht. Erstens. In Ermangelung einer grundlegenden Abteilung ist der Autor, der wohl oder übel auf bestimmte Themen dieser Abteilung eingeht, gezwungen, die Diskussion dieser Fragen ohne Angabe von Gründen entweder in einem der vier Teile seiner Homiletik zu platzieren oder sie in verschiedenen Teilen zu wiederholen. Z.B. Der Autor erörtert den dogmatischen und moralischen Inhalt der pastoralen Predigt sowie ihre journalistischen und apologetischen Elemente im Abschnitt über die kirchliche liturgische Predigt. Aber warum? Haben nicht alle Arten von Predigten im gleichen Sinne einen dogmatischen oder moralischen Inhalt? Sollten journalistische und apologetische Elemente nicht in außerliturgischen Gesprächen fremd sein? Sollte die Entschuldigung für den Glauben nicht die Aufgabe eines Rechtslehrers sein, zumindest in weiterführenden und höheren Schulen? Öffnen Sie die entsprechenden Seiten von Herrn Yuryevskys Aufsatz und lesen Sie sie: Sie werden anhand des Inhalts nie erraten, zu welchem ​​Teil diese Seiten gehören. „Ein klares Bewusstsein und eine klare Vorstellung davon, woran Christen glauben sollten, weckt in ihnen ein tiefes, aufrichtiges Gefühl der Ehrfurcht vor Gott und seinen Heiligen, ein Gefühl der Angst und gleichzeitig Liebe zu ihm, ein Gefühl der Dankbarkeit für seine Wohltaten für den gefallenen Menschen. Das Wissen um Glaubensgegenstände, ein klar geklärtes Konzept davon, spiegelt sich in deutlich spürbarer Weise auch in der moralischen und praktischen Tätigkeit eines Menschen wider. Die moralischen Vorstellungen der Dogmen des orthodoxen Glaubens verdeutlichen für einen Menschen seine Bedeutung.“ Existenz, beleuchten die Art seiner Beziehungen zu seinen Nachbarn, dienen dazu, moralische Energie zu heben, das Gefühl der christlichen Liebe für seine Glaubensbrüder und für alle Menschen im Allgemeinen zu erzeugen und zu stärken“ usw. usw. Sagen Sie mir: Welche Abteilung ist für diese Rede geeignet? Ebenso die oben zitierten Absätze in den Passagen über Methoden der Predigtvorbereitung und über deren psychologisches Element, allgemein die Entstehung und Struktur von (kirchlichen und liturgischen) Predigten – warum werden sie vom Autor im zweiten Teil wiedergegeben? Von welcher Art von Predigt kann man nicht sagen, dass sie „die Frucht der geistigen Arbeit des Predigers ist, dass sie eine Darstellung seines christlichen Glaubens ist, das Ergebnis seiner geistigen Tätigkeit, die darauf abzielt, das Wissen und die Informationen, die er zuvor über ein bekanntes Thema erworben hat, sowie seine persönlichen Überlegungen zu ordnen, zu ordnen und zu klären“? Auf welche Art von Predigt kann nicht die Forderung angewendet werden, dass sie „voller starker und tiefer psychologischer Analyse sein muss“? Wir haben mehrere Beispiele für die unbegründete Platzierung grundlegender Passagen durch den Autor in einem Teil angeführt. Für das Gegenteil lassen sich etliche Beispiele anführen – nämlich die Wiederholung gleicher Grundgedanken an verschiedenen Stellen. So schreibt der Autor im ersten Teil über Gespräche mit heiligem historischem Inhalt (§ 28): „Die heilige Geschichte an sich, in ihren historischen Tatsachen, abgesehen von ihrem Bezug zu den höchsten Aufgaben der Religionserziehung, hat fast keine Bedeutung. Ihre ganze Bedeutung läuft darauf hinaus, wie sehr sie in der Lage ist, mit ihren Geschichten die Entwicklung moralischer und religiöser Gefühle bei Kindern zu beeinflussen. Der Zweck heiliger historischer Gespräche ist bei weitem nicht identisch mit dem Zweck des Zivilgeschichtsunterrichts in Bildungseinrichtungen.“ Zwar hat der Autor den ersten Abschnitt auf der Grundlage der „Zusammenfassung über die Lehre des Gesetzes Gottes in Grundschulen“ von St. Rozhdestvensky, „Methodologie des Gesetzes Gottes“ von Sokolov Af. und den dritten Abschnitt auf der Grundlage der Werke von Mavritsky V. „Auferstehung“ zusammengestellt. und Feier außergöttlicher Interviews“, Djatschenko „Über sonntägliche Lesungen für das Volk“; aber er hätte bemerken müssen, dass wir in diesen verschiedenen Handbüchern im Wesentlichen über dasselbe Thema sprechen? Und warum spricht er bei all dem nicht zusätzlich zum ersten und dritten Teil auch im zweiten Teil über heilige historische Interviews? Es lassen sich viele Beispiele für solche ungünstigen Folgen des Fehlens eines allgemeinen Abschnitts in der zur Diskussion stehenden Homiletik anführen: Zu einem seltenen Absatz kann man nicht umhin, das eine oder das andere zu sagen, oder dass sein Inhalt an anderen Stellen wiederholt wird oder dass er ungerechtfertigterweise nur auf einen Teil beschränkt ist. Eine weitere ungünstige Folge des aufgezeigten Mangels an Wissenschaft über die pastorale Verkündigung des Wortes Gottes spiegelt sich in der Unbegründetheit der zufälligen Urteile des Autors zu bestimmten Fragen grundlegender Natur wider. Ohne diese Themen miteinander zu verbinden, ohne sie einer kohärenten, konsistenten und gründlichen Untersuchung zu unterziehen, äußert der Autor, der gezwungen ist, sie hier und da anzusprechen, zwangsläufig unbegründete Urteile, trotz des ernsten und ruhigen Tons, trotz der äußerlich sorgfältigen Behandlung. Auch hierfür ließen sich viele Beispiele nennen; aber wir werden uns auf ein wenig beschränken. In Absatz 47 geht der Autor auf das lyrische Element der liturgischen Kirchenpredigt ein, ohne sich klar zum Thema seiner Rede zu äußern. Die Inspiration des Predigers, die Wärme seiner Rede kann entweder die Frucht seiner christlichen Überzeugung, der Liebe zu seinen Zuhörern, seiner spirituellen Erfahrung oder das Ergebnis des künstlerischen Charakters der Predigt sein. Diese beiden Dinge sind sehr unterschiedlich, aber der Autor ahnt diesen Unterschied nicht. Zunächst sagt er: „Das lyrische Element einer Predigt ist die unmittelbare Offenbarung der Persönlichkeit des Predigers.“ Dann zitiert er die Worte eines Schriftstellers, der offensichtlich die rhetorisch-künstlerische Wirkung des Predigtworts versteht: „Erregen Sie die volle Aufmerksamkeit Ihrer Zuhörer. Erwecken Sie ihr Bedauern oder ihre Empörung, ihr Mitgefühl oder ihren Ekel oder ihre Würde. Machen Sie Ihren Zuhörern den Eindruck, dass Sie von ihnen beseelt sind, dass Sie von ihrer Inspiration inspiriert sind, während nicht sie Sie bewegen, sondern Sie, die sie bewegen. Wenn Sie so sozusagen alle diese Seelen von ihren Körpern getrennt haben; Wenn sie sich an den Fuß deiner Kanzel drängen und du sie sogar mit der Kraft deines einzigen Blicks kontrollierst, dann verschone sie nicht, denn sie gehören dir, denn wahrlich, alle diese Seelen sind in deine Seele eingegangen, wie sie sich wünschen, was du dir wünschst. Machen Sie ohne Pause weiter, beschleunigen Sie Ihre Rede, und Sie werden sehen, wie sich alle Ihre Brüste heben, weil sich Ihre Brust hebt; wie alle Augen anfangen zu brennen, weil deine Augen feurig sind; oder wie sie sich mit Tränen der Zärtlichkeit füllen, weil du berührt bist. Ja, Sie werden Zuhörer sehen, die jede Bewegung Ihrer Lippen beobachten, oder besser gesagt, Sie werden nichts sehen, Sie selbst werden von Ihrer eigenen Erregung überwältigt, Sie werden sich verbeugen, Sie werden vor Ihrem Genie fallen und je eloquenter Sie sein werden, desto weniger versuchen Sie, es zu zeigen! Und schließlich zieht unser Autor daraus eine Schlussfolgerung („So“...) über den tiefen, innigen Glauben des Hirten an Gott, seine Liebe zu seiner Herde... Noch weniger zweifelt der Autor an der Berechtigung der Frage nach dem künstlerischen Charakter der Predigt... Mit Ausnahme jedes Teils der Homiletik von Yurievsky, der einen grundlegenden Charakter hat oder in verschiedenen Teilen wiederholt oder illegal auf einen Teil beschränkt ist – wird es mit dieser Ausnahme in jedem der Teile noch Material geben? In einigen wird es offenbar so bleiben. Dies muss insbesondere zum ersten Teil gesagt werden. Hier legt der Autor nicht mehr und nicht weniger dar als ... die Methodik des Gesetzes Gottes. Er spricht über fortschrittliche und gemeinsame Systeme der Lehre des Gesetzes Gottes, über seine Formen – akroamatisch und erotematisch mit einer Unterteilung in Heuristik und Kontrolle, und bietet sogar in Tabellen einen Plan für den Unterricht des Gesetzes Gottes nach dem konzentrischen System in Grundschulen an... All dies ist seitens des Autors originell, aber... kaum gründlich. Dass die Methodik des Gesetzes Gottes in der Homiletik unangemessen ist? das ist jedem klar. Und wenn dies für Herrn Yuryevsky nicht offensichtlich ist, ist es nicht schwer, ihn zu überzeugen. Im fünften Absatz seines Werkes definiert er die Quellen homiletischer Bestimmungen wie folgt: „Die wichtigsten und primären Quellen und Grundlagen homiletischer Bestimmungen, die die Bedeutung von Regeln, Ratschlägen und Anweisungen für den Prediger haben, sind: erstens: die Lehrweise des Herrn Jesus Christus selbst... die Rede der Propheten und Apostel... die Anweisungen der Apostel... weiter: die Verordnungen der Kirche... schließlich: die Gesetze der Psychologie und Logik, die Regeln der Pädagogik und den Anforderungen der Literaturtheorie. Und so basiert die Methodik des Gesetzes Gottes ausschließlich auf den Regeln der Pädagogik in ihrer Anwendung auf das Gesetz Gottes und ist daher in der Homiletik ungeeignet. Das Wesen der Predigt ist mit jeder Form der Lehre des Gesetzes Gottes gleichermaßen vereinbar (oder unvereinbar), und daher muss letztere vollständig dem Ermessen des Gesetzeslehrers überlassen werden. Die Homiletik beschäftigt sich mit dem Wesen der Predigt. Die Regeln der Pädagogik können darin ebenso wenig berücksichtigt werden wie die Regeln der Stimmkontrolle und des ausdrucksstarken Lesens. Die Homiletik geht davon aus, dass sie bekannt sind, egal ob sie für einen Prediger benötigt werden oder nicht: Sie beginnt hinter ihnen. Ebenso beinhaltet die christliche Lehre über die Verteilung des Eigentums keine Arithmetik, und die Theorie der Malerei und Architektur beinhaltet nicht die Regeln für das Reiben von Farben und das Brennen von Ziegeln. In der Antike war die Homiletik mit Regeln der Literaturtheorie und der Logik gefüllt – und das war die alte scholastische Homiletik; nun will man die Homiletik mit den Regeln der Pädagogik füllen und das wird eine neue schulische Homiletik sein. Und unser homiletischer Autor entlarvt mit seiner Inkonsistenz die Widersprüchlichkeit seiner Theorie: Nach ausführlichen und langen Diskussionen über die Lehre des Gesetzes Gottes in Grundschulen beschränkt er sich auf einige Zeilen zur Frage der Lehre des Gesetzes Gottes in weiterführenden und höheren Bildungseinrichtungen: Warum? Warum greift er nicht die Methoden theologischer Lektüre an Universitäten und Akademien auf? Mit Ausnahme jedes Teils der Homiletik von Herrn Yuryevsky wegen Inhalten mit grundlegendem Charakter, oder wegen Wiederholungen in verschiedenen Teilen oder illegaler Beschränkung auf einen Teil, und Inhalten, die zwar privater Natur sind, aber in der Homiletik unangemessen sind – was bleibt mit dieser Ausnahme in allen Teilen dieser Homiletik? Genug für einen Absatz, aber zu wenig für eine ganze Wissenschaft... Die Homiletik ist eine Wissenschaft fundamentaler Natur... Sie muss übrigens das Prinzip der Nationalität und Modernität der Predigt klären und begründen, die private Anwendung der sich aus diesem Prinzip ergebenden Predigtarten aber der freien Klugheit des Predigers überlassen. Wenn die moderne Pädagogik von der Notwendigkeit spricht, der persönlichen Kreativität und Inspiration der Lehrer Raum zu geben, sollte der Prediger des Wortes Gottes dann durch gebrochene homiletische Regeln eingeschränkt werden? Aber sollte sich ein Prediger nicht an die Regeln der Pädagogik, der Literatur und der Regeln des ausdrucksstarken Lesens halten? Sollte er wirklich nur einfach wie eine Taube sein und nicht weise wie eine Schlange? Lass ihn sich anpassen. Aber die Pädagogik, die Literatur und nicht die Homiletik fordern dies von ihm; Dieser möge die Regeln der Pädagogik, der Literatur, des ausdrucksstarken Lesens nicht in sich übernehmen, ihm nicht seine Autorität geben, möge er seinerseits im Prediger eine lebendige Person annehmen, möge er ihm seinerseits Freiheit in Bezug auf diese Regeln geben. Das Evangelium verlangt von uns taubengleiche Einfachheit und schlangenartige Weisheit, aber es lehrt nur taubengleiche Einfachheit ... Das Gleiche gilt für die Homiletik. Es schützt den Prediger nicht vor den Anforderungen der Pädagogik und Literatur; aber sobald es selbst mit den Regeln dieser Wissenschaften erfüllt ist, wird es zwangsläufig scholastisch und vergisst hinter Regeln, die ihm fremd sind, das Wesen und den Geist der Predigt ... Auf praktische Bedürfnisse kann hier nicht Bezug genommen werden. Schließlich muss ein Missionar, der nach China geht, Chinesisch können, aber es ist nicht die Aufgabe der Homiletiker, ihm Chinesisch beizubringen. Auch die Methodologie des Gesetzes Gottes oder die Geschichte heidnischer Religionen, die anklagende Theologie, die Geschichte und die Anprangerung des Schismas sollten darin keinen Platz haben ... Lassen Sie uns abschließend noch eine Bemerkung zum vierteiligen Charakter von Jurjewskis Homiletik machen. Und aus seiner Sicht sollte einer dieser Teile nicht existieren. Wenn er Predigt als „das lebendige mündliche Wort eines christlichen Pastors, unbegrenzt durch Ort und Zeit“ usw. definiert und wenn sich der Prediger im Falle von Kirche- oder Schulpredigten an einen besonderen Ort, eine besondere Zeit oder Zuhörer anpasst; Es ist offensichtlich, dass es bei Interviews außerhalb der Schule und außerhalb liturgischer Gottesdienste, die sich an dieselben Zuhörer richten, die Kirchen und Schulen füllen, keine besondere Anpassung an Ort, Zeit und Zuhörer geben kann. Es ist nicht verwunderlich, dass der Autor im dritten Teil den Inhalt der ersten beiden Teile wiederholt ... Daher sollte das umfangreiche Werk von Herrn Yuryevsky als wissenschaftliches Werk als sehr schwaches Werk angesehen werden; aber da es sich um eine Sammlung von Artikeln über Homiletik handelt, die hauptsächlich aus dem „Handbuch für p. Past.“ stammen und in Abkürzungen und mit einem gewissen System dargelegt sind, muss es als voller Respekt anerkannt werden. Wir wünschen aufrichtig die baldige Veröffentlichung dieses Werkes in Form von Einzeldrucken und seine Verbreitung unter den Geistlichen. Daher ist nicht jeder beredte Mensch ein Redner. Ein Redner ist jemand, der Sprache als Mittel zur Überzeugung nutzt. Begabte im Sprechen im Allgemeinen (sermo) wurde im Lateinischen disertus genannt: ein geschickter Redner – eloquens. Dasselbe begegnet uns zuvor bei Gibert in seinem Werk „L’éloquence chrétienne dans l’idée et dans la pratique“ (1715) und bei Fenelon in „Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la Chaire en particulier“, auf das sich Jungmann oft bezieht. Homiletiker, die sich von der Rhetorik lösen und von der Predigt evangelische Einfachheit fordern, sind in jüngster Zeit selten. Dies ist Stiers Homiletik (Stier: Grundriss einer biblischen Keryktik, 2. Ausg. 1844), die auch insofern bemerkenswert ist, als sie der Persönlichkeit des Predigers bei der Predigt den gebührenden Stellenwert einräumt. Besonders hervorzuheben ist in diesem Zusammenhang Mosheims Anweisung erbaulich zu predigen (1763), ein Werk, das der oben erwähnten Homiletik Jungmanns durchaus ähnelt. Homiletik. Vorlesungen von D. Th. Christlieb, 1893, S. 88. Die entgegengesetzte Richtung kommt im Epigraph von Kerns Homiletik zum Ausdruck (Der Dienst an der Gemeinde. Vorlesungen über Homiletik von I. A. Kern, 2. Aufl. 1898): „Beim Predigen ist die Predigt die geringste Bedeutung.“ Vgl. S. 1–14, Vorlesung. VII, XXVI, XXVIII Zur Haltung gegenüber Temerin siehe Seite 479. Ohne weiteren Zweck, auf diese Weise Gefühl und Willen zu beeinflussen. Palmer Evang. Homiletik, 1867, S. 26 Zwar mit dem Wort „nicht nur Hirten, sondern auch die Laien sind berufen und verpflichtet, Christus zu predigen“ (Erzbischof Nikanora Teachings, Bd. 2, S. 467, vgl. Archimandrite Anastasia Predigten, 1880, S. 34), aber zweifellos mit einem geringeren Maß an Verpflichtung. In gewisser Weise war das gleiche Merkmal den Reden der alttestamentlichen Propheten inhärent, von denen der heilige Philosoph Justinus schreibt: „In ihren Reden gaben sie sich nicht dem Beweis hin, denn sie sind vor allem Beweise und zuverlässige Zeugen der Wahrheit“ (Gespräch mit Trif. 7). Indem wir bereits fordern, dass der Prediger ein wahrer Christ ist, gehen wir davon aus, dass der Prediger eine „wiedergeborene und gesegnete“ Person ist; jetzt sprechen wir sogar von „der Gnade des Lehrwortes“. Allerdings halten wir es für unnötig, dass die Homiletik auf eine Lösung der Frage nach dem Verhältnis der Gnade zu den natürlichen Kräften des Predigers eingeht; Darüber hinaus ist die kirchliche Lehre zu diesem Thema bekannt: Die Gnade „heilt die Schwachen und versorgt die Verarmten“ und leitet in dieser allgemeinen Beziehung zu den natürlichen Kräften des Menschen insbesondere den Prediger und steht ihm bei. Auf jeden Fall wäre es übertrieben, der Predigtarbeit der Gnade einen spezifisch produktiven Sinn zu verleihen, wie es die westlichen Homiletisten Spener und Gaupp sowie der russische Prof. N.I. Barsov, der schreibt: „Die wichtigste produktive Kraft der Predigt ist die Gnade des Herrn, die der Kirche im Sakrament des Priestertums verliehen wird; die Predigt ist zuallererst ein Produkt der Gnade des Priestertums“ (Several Research Historians, 1899, S. 6) Über diese Meinung werden wir an anderer Stelle sprechen; aber lassen Sie uns jetzt einige Bemerkungen machen, die hier angebracht sind. Im Gegensatz zu dieser Meinung messen wir der Gnade in der Predigtarbeit 1) eine sehr wichtige mittelmäßige Lebensbedeutung in dem Sinne bei, dass sie eine der aktiven Ursachen bei der Wiedergeburt des Menschen ist, dass jeder Christ eine wiedergeborene und gesegnete Person ist und dass die Predigt eine lebenswichtige Angelegenheit ist, ihr Erfolg vom Leben des Predigers abhängt, ebenso wie die Kenntnis der christlichen Wahrheit eine lebenswichtige und nicht ausschließlich theoretische Angelegenheit ist; 2) direkte oder spezifische und genau leitende Bedeutung, und wir glauben, dass die wesentliche Bedeutung dieser Bedeutung der Gnade in der Botschaft des Predigers (Röm. X, 15) vom Herrn Jesus Christus oder der Kirche liegt. Daher sprechen wir nicht über die produktive Bedeutung der Gnade, sondern allgemein über das Leben eines christlichen Predigers, Spur. gesegnet, und wir werden über die Kenntnis des Predigers über das Wort Gottes und das wirkliche Leben sprechen (vgl. ebd. S. 11: „Die moralische christliche Reife und die persönliche spirituelle Erfahrung des Predigers verleihen ihm Kompetenz in moralischer Lehre und Zurechtweisung; seine besondere Kenntnis der Dogmen des Glaubens macht ihn zu einem Autoritäten für die Unterweisung in den Wahrheiten der theoretischen Lehre; dann Kenntnis der Bedingungen von Ort, Zeit, Charakteren und menschlichen Beziehungen – all dies gibt der Predigt des Subjektivismus weiten Spielraum“); Insbesondere geht es um die Berufung zum Predigtwerk durch den Herrn Jesus Christus bzw. durch die Kirche (vgl. ebd. S. 10-11: „Der Prediger verkündet sein Wort nur unter der Führung der Gnade ... und im Namen der Kirche“). Wir unterscheiden daher die religiös-ekstatische Rede als ein Produkt des Heiligen Geistes vom Wort eines Predigers, dem nur die Gnade zur Seite steht – wir unterscheiden, wie es der Selige tat. Augustinus (Chronikwissenschaft, Buch IV, Kapitel XXXII-XXXIII). – Die ausschließliche und spezifisch produktive Bedeutung der Gnade des Priestertums kann übrigens nicht deshalb zugeschrieben werden, weil die Kirche den Laien das Predigen erlaubt hat und weiterhin erlaubt, denn für einen Prediger ist daher eine Gesandtschaft der Kirche und nicht des Priestertums unbedingt notwendig: Nicht nur Priester, sondern alle Jünger Christi sind berufen, Christus zu predigen (Erzbischof Nicanora Teachings Bd. 2, S. 467). Wenn während alles. Konzilien war das Recht der kirchlichen Lehre auf Pfarrer beschränkt, dies erklärt sich aus historischen Umständen (schließlich war damals sogar das lebendige Wort den Pfarrern selbst verboten); Abgesehen von diesen historischen Merkmalen hat die Kombination von Lehren und Hirtendienst eine bedeutende Bedeutung für die Botschaft der Pfarrer durch die Kirche, zu lehren, und nicht nur die Kirche, sondern auch der Bischof oder Presbyter kann einem Laien das Predigen gestatten. Unsere russische Kirche verpflichtet Theologiekandidaten, selbstverständlich mit dem Segen des Bischofs zu predigen ... Und was gibt es nicht, auch nicht im Gleichnis und Schatten, in der Redekunst. Es versteht sich von selbst, dass wir von den Sakramenten nur im Zusammenhang mit den moralischen Anforderungen des Klerus sprechen. Theologisch Gebildete hören sich keine Predigten an, sondern natürlich nur solche, die selbst theologischen Abhandlungen ähneln. Aber eine lebendige Predigt kann weder durch einen theologischen Lehrstuhl noch durch ein theologisch-wissenschaftliches Buch ersetzt werden, und wie sollte daher eine lebendige Predigt nicht einer wissenschaftlich-theologischen Abhandlung ähneln! Die Beziehung dieses Bedarfs zu 1. Johannes ii. 27 ähnelt dem von 1. Johannes. I, 8 bis 1Johannes III, 6, 9. Die Worte des Apostels müssen durch den Kontext erklärt werden. Über die Positionen der Gemeindeältesten. 48. So wie ein Wort ohne Leben, wie oben erwähnt, in der Predigt eine Ausnahme darstellt; Daher ist das Leben ohne Wort (1. Petrus III, 1 – 2) eine Ausnahme (relativ). Außer Mp. XVI, 15; Matt. XXVIII, 19. Mi. Ephesus 1, 13; V, 26, 1 Pet. 1, 23. 25. Vielleicht liegt es an den damaligen Umständen, dass Y.K. Amphitheater und „das Recht hatten, in der Homiletik über solche Themen zu sprechen“ (Strannik 1894, I, 323), jedenfalls ist dies nicht das Gebiet der Homiletik. Auf Fragen nach den Methoden zur Erklärung der Heiligen Schrift (über die wörtlichen, bildlichen und mysteriösen Bedeutungen) und die Systematisierung der christlichen Lehre (Glaubensbekenntnis und Morallehre, Orthodoxie und Heterodoxie, die verständliche und unverständliche Seite des Dogmas, Beweise des Dogmas, die wichtigsten und zweitrangigsten Dogmen) sollte an dieser Stelle die Homiletik antworten, wenn diese Fragen ihr unterworfen wären: aber sie unterliegen ihr nicht, und ihr Platz ist in der Bibel Isagogie, in dogmatischer und moralischer Theologie. Heiraten. V.F. Kiparisova Lehre drei und Disziplin in der christlichen Kirche V.V. 1896 – Forts. im gleichen und nächsten g. Heiraten. S. Nikitsky Glaube Orthodox. Gr-Russische Kirche nach ihren symbolischen Büchern, tetr. 2., S. 217: „In den symbolischen Büchern universeller Natur gibt es keine direkten individuellen, besonderen Regeln oder Definitionen, die in einer klaren und präzisen logischen Formel zur christlichen Morallehre ausgedrückt werden“... Wir drücken nur den Gedanken von Arch aus. Philaret (Prov. D. B-ie, 1, S. 10): „Es ist eine andere Sache, ein Dogma abzulehnen, eine andere Sache ist, es nicht zu kennen“ usw. Vergessen wir natürlich nicht, dass die Kenntnis des Glaubensbekenntnisses als notwendig erachtet wird, um ein neues Mitglied in die orthodoxe Kirche aufzunehmen, und dass der Glaubensbekenntnis daher in einer Predigt erklärt werden muss. Wir sagen nur, dass die Kenntnis des Symbols des Glaubens als Abkürzung des Wortes Gottes gegenüber der Lehre der Heiligen Schrift nichts Neues bringt; Daher sollte seine Erklärung nichts anderes sein als eine Darstellung des Wortes Gottes nach seinen Formeln, in seinem System: Bei der Erklärung des Symbols des Glaubens sollte der Prediger dem Wort Gottes nichts aus jenen dogmatischen Betrachtungen hinzufügen, die sich mit der Theologie der Zeit der ökumenischen Konzile befassten. Erzbischof Ambrosius X. Predigten, 1885, S. 212–213. – Wir halten es für unnötig, auf die Seite der von uns betrachteten Frage hinzuweisen, dass es einem Prediger nicht gestattet ist, seine persönlichen theologischen Überlegungen in die Predigt einzubringen, da dies natürlich aus der Position folgt, dass der Inhalt der Predigt in der Lehre des Herrn Jesus Christus gegeben ist. Persönlich bringt der Prediger spirituelle Erfahrungen und eine Art der lebendigen Vermittlung des Wortes Gottes (Modernität und Nationalität) in die Predigt ein. Siehe Erzbischof. Innocent X. Lehren für die erste Woche von V.P., Leidenschaft, Licht usw. Der Prediger zieht keine Anweisungen aus den Ereignissen, aber der Heiratsvermittler des Wortes Gottes orientiert sich an den Ereignissen (Amvrosiya Arch. Kharkiv. Sermons, Hrsg. 1895, S. 378). An dieser Einstellung der Prediger zum Geschehen ändert nicht nur die „Bedeutung und Lehrwirkung“ der Ereignisse, von denen unsere Homiletik spricht und auf die wir weiter unten eingehen werden, sondern auch die Tatsache, dass manche Ereignisse die Bedeutung von Zeitzeichen haben (ebd. S. 381 ff.). Siehe das Wort Ambrose Arch. Charkiw über die Bedeutung der Kirche für die christliche Bildung. Kirchensatzungen, Statuten und Regeln werden von der kirchlichen Autorität nur so erklärt, dass sie allen bekannt sind (B.V. 1896, III, 35) und eine beobachtete Praxis darstellen, während der Glaube selbst Gegenstand der Lehre ist, weil er Verständnis erfordert (vgl. B.V. 1896, II, 340 Anm. 1) und einem Menschen ein Verständnis für die Welt vermittelt. Wir müssen uns auch daran erinnern, dass zur Kirchlichkeit auch die Selbsterziehung der Kirchenmitglieder gehört (Eph. V, 19 usw.). Heiraten. Antwort Arch. Nikanor auf die Frage: „Verstehen gewöhnliche russische Menschen irgendetwas in der Poesie des Christentums, irgendetwas in ihrer Kirchenlichkeit? Sie verstehen. Sie verstehen den Glauben an Christus nicht so sehr mit ihrem Verstand, sondern im Allgemeinen mit ihrem Geist... Sie beten nicht so sehr mit ihrem Verstand als vielmehr mit ihrem Geist... Diejenigen, die es nicht verstehen, freuen sich mehr (über die feierlichen Kirchensymbole)... (Lehren. Bd. III, S. 265 weiter). Es ist bekannt, dass die Lehren selbst in zeremonielle und eigentliche Lehren unterteilt sind. Von diesen haben die ersten den Charakter von Kirchenliedern und sind organisch Teil des Gottesdienstes. Aber hier gehen wir nicht auf diesen Unterschied ein, denn schon die Frage nach dem Thema der Predigt macht deutlich, dass die Worte lehrreich und nicht feierlich sind. Wir für unseren Teil schließen feierliche Worte völlig aus dem Konzept der Predigt aus: Dies wird weiter unten besprochen. Heiraten. N.I. Barsova Mehrere Studien. ist., 1899, S. 28–29. Siehe Erzbischof. Nikanors Lehren Bd. 5, hrsg. 1891, S. 263–264. Erinnern wir uns daran, dass sich der Gottesdienst größtenteils selbst erklärt – durch den dogmatischen und historischen Inhalt der Gesänge, Synaxarionen usw. Wenn der Leser nicht damit einverstanden ist, das Wort Gottes als einzigen Gegenstand der Predigt anzuerkennen, dann behält unsere Argumentation in diesem Fall ihre volle Bedeutung für die Unterscheidung des Notwendigen vom Möglichen, des Wesentlichen vom Nebensächlichen in der Predigt. Von den späteren Homiletiken wird diese besonders wertvolle Idee der Homiletik des Amphitheaters nur bei Potorzhinsky (§ 10) beibehalten. Das eine bezieht sich auf den Inhalt, das andere auf die Form. Was uns heilig ist. Schrift? fragt der Erzbischof. Demetrius (Bd. 2, 1889, S. 243) Das sind tröstliche Nachrichten vom Himmel, unserem wahren Vaterland; Dies ist ein barmherziger Brief des Königs des Himmels an uns Sünder usw. O Potorzhinsky spricht in dem Abschnitt untrennbar von Überzeugungskraft und jenem „Handeln auf den Willen eines anderen, das einerseits vom Subjekt und andererseits von den spirituellen Qualitäten des Sprechers und seiner Beziehung zum Zuhörer abhängt“ und von dem, was „ein solches Bild des Subjekts erfordert, das das Gefühl in Erstaunen versetzt und den Zuhörer zum Handeln anregt“ (§ 13). Genauer gesagt: Ohne Heiligkeit, Wahrheit und Erlösung kann eine Predigt nicht berühren; und ohne lebensspendenden Wert, Nährwert usw. kann eine Predigt nicht erbaulich sein. Das umständliche Schema scheitert also von selbst. Eine ausgezeichnete Erklärung der Lehre Christi über die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit gibt Erzbischof Demetrius in seiner Predigt in der 5. Osterwoche (Complete Collection of Prop. Bd. III, S. 57–65), wo wir lesen: Der von Christus eingeführte „Dienst Gottes“ ist „geistlicher und wahrer Dienst in Bezug auf das Alte Testament, sinnlicher und repräsentativer Dienst“. – Die Grundlage der alttestamentlichen Anbetung waren die blutigen Opfer stummer Tiere, die an sich weder einen Menschen von Sünden reinigen noch ihn mit Gott versöhnen konnten; dort wurden Waschungen und Besprengungen durchgeführt, die, wie der Apostel sagt, die Reinheit des Fleisches besprengten, aber nicht die Reinigung und Heiligung der Seele; es gab nur einen Schatten zukünftiger Segnungen. Wer die alttestamentlichen Rituale mit lebendigem Glauben an den kommenden Erlöser durchführte, erhielt nicht die Gnade der Erlösung, sondern hatte (nur) eine sichere Garantie dafür diese Erlösung und konnte mit der guten Hoffnung sterben, am Reich Christi teilzuhaben. Dies sind nicht die christlichen Sakramente; Wer sie mit lebendigem Glauben an den Sohn Gottes aufnimmt, der gekommen ist und für uns gelitten hat, empfängt die Gnade der Befreiung, Heiligung und Erlösung durch Tat und Wahrheit. Alle christlichen heiligen Riten sind in höchstem Maße spirituell, da sie vom Geist Gottes durchgeführt werden, und in höchstem Maße wahr, weil sie göttliche Gnade nicht nur bedeuten oder andeuten, sondern tatsächlich mitteilen. Hier ist die wahre Wahrheit der Gnade Gottes ... Wer betet im Geiste zu Gott? Derjenige, der die Worte des Gebets ausspricht, spricht sie nicht nur mit seinen Lippen, sondern mit seiner ganzen Seele und seinem ganzen Herzen... Wer betet in Wahrheit zu Gott? Wer Gott durch die Teilnahme an Gottesdiensten dient, dient Ihm mit seinem Leben und seinen Taten.“ Russische Predigt, S. 397" 398, Kreativität bezieht sich zwar nicht auf den Inhalt der Predigt, nicht auf ihr Thema, sondern nur auf die Methoden zur Offenlegung des Predigtthemas. Aus Gesprächen über das Predigen in Amerika. Stütze. F. Brooks, Kiew, 1898, p. 18. Mi. Tolmatschewa, ca. Op. Bd. 1, 1868, S. V. M. M. Filaret nach seinen Predigten Mi. Zavedeeva, cit. O., S. 194–195. Kataeva Essay über die Geschichte der russischen Kirchenpredigt, 1874, S. 160. Prof. Govorova, cit. Rede, S. 35–39. Ebenda. 31. Vgl. jedoch Seite 39. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Prediger selbst in seinen Anweisungen nicht auf die Werke des Fleisches eingeht. Nein, möge er mit den Worten von Gregor dem Dvoeslov (Prov. Past. II. Kap. 5) „mit erhabenem Geist zu den Geheimnissen der unsichtbaren Welt der Engel aufsteigen, mit mitfühlendem, herzlichem Mitgefühl für die menschlichen Schwächen, wie der Apostel, sogar zu den Geheimnissen des Ehebetts hinabsteigen (1. Kor. VII, 1-6).“ Prop., 1895, S. 51–52. Wir empfehlen, Gilyarov-Platonovs Argumentation zu dem Thema zu lesen, das wir mit großem Interesse im Artikel über den Nihilismus (Gesammelte Werke, Bd. II) angesprochen haben. Einige Seiten aus den Gesprächen der heiligen Ioanna Zlat. am 1. Kor. (Sonderseiten 52–56, russische Übersetzung 1859) erklären dieselbe Frage. Ein Prediger der christlichen Wahrheit hat nichts mit Unglauben zu tun, der keine Ideale kennt. Aber das ist natürlich nicht der Fall, wenn „das Predigtwort den Charakter einer gelehrten Komposition tragen soll“ (V. und R. 1893, Nr. 5, S. 269, Kirchenabteilung). Wir lassen solche Fälle nicht zu. Zavedeeva, cit. O., S. 234. Was aus dem Bereich der Predigt ausgeschlossen ist, kann bequem Gegenstand der Theologie sein, obwohl man auch hier die Meinung eines Laien in dieser Form berücksichtigen muss: „Nichts hat mich so sehr vom Glauben abgehalten oder so viele Zweifel geweckt wie apologetische Bücher zur Verteidigung der Wahrheiten des Glaubens.“ (Siehe V.V. Rozanov. In einer Welt des unklaren und ungelösten St. Petersburg. 1901, S. 234). Aber wir müssen die Sprache des Evangeliums von der Sprache der Schule oder der wissenschaftlichen Theologie unterscheiden. Letzteres sollte als abstrakte und für Nicht-Theologen unverständliche Sprache keinen Platz in der Predigt finden, was durchaus im Einklang mit der Tatsache steht, dass das einzige Thema der Predigt das Evangelium und nicht die Theologie ist (vgl. oben). Die auf Seite 66 von Tr. geäußerten Bedenken. An D.A. T. 2, 1896, nicht solide. Es scheint uns unmöglich, Kunst anders als im Sinne von L.N. zu verstehen. Tolstois Artikel „Was ist Kunst“ von V.F. und P. Bücher 40 und 41. Vollständige Sammlung Op. Hrsg. Marx, Bd. XII, S. 91. „Ein Publizist und ein Dichter mögen genau die gleichen Aufgaben haben... nur ist in der Kunst die Frage: Wie? wichtiger als die Frage: Was?“ ebenda. Bd. II, S. IX. Amphitheatergespräche über die Haltung der Kirche gegenüber Christen, 1885, S. 93–110. Heiraten. Anthony, jetzt Metropolit. Mit. Petersburg, Aus der Geschichte der christlichen Predigt, 1892, S. 352–353, auch Erzbischof. Ambrosius‘ Wort über die Bedeutung der Kirche für die christliche Erziehung. Die Verantwortung für die Lehre im Christentum liegt bei jedem, also nicht nur beim Klerus, sondern auch bei den Laien; es liegt bei allen Christen, aber tatsächlich nehmen sie diese Verantwortung gemäß einer besonderen Berufung wahr, die den Klerus von den Laien unterscheidet, und im Umfang ihrer Berufung. Dieser Idee, die Universalität der Verpflichtung mit der Berufung in der christlichen Lehre zu verbinden, werden wir uns im Folgenden noch einmal zuwenden. Aber wir haben nicht die Möglichkeit, einen vollständigen Gedanken über die Beziehung zwischen spiritueller Lehre und Laienlehre zu äußern und nur Teile davon zu offenbaren. In diesem Zusammenhang empfehlen wir die Lektüre eines Auszugs aus Arhang. Eparch der Veden. 1900 Nr. 15 in der Kirche. Veden 1900 Nr. 37 S. 1479, und ausführlicher in Hand. für mit Nudeln 1899, I, 42–48. An anderer Stelle: „Wenn es möglich wäre, mit Worten zu erklären, was der Künstler sagen wollte, hätte er es mit Worten gesagt. Und er sagte es mit seiner Kunst, weil es unmöglich war, das Gefühl, das er empfand, auf andere Weise zu vermitteln.“ V.F. und Ps. Buch 41, S. 61. Vgl. auch Johannes XVI, 25. Zur evangeliumsgeschichtlichen Bedeutung der Gleichnislehre Christi siehe unsere Philosophie der Evangeliumsgeschichte § 33. An all diesen Stellen meinen wir nicht ausschließlich die rednerische Rede selbst, sondern die heidnische Weisheit, wie sie zur Zeit der Apostel existierte und wie sie ihr begegneten, d. h. natürlich gibt es zusammen einen bestimmten Inhalt menschlicher Weisheit und eine bestimmte oder übliche Form, rednerische oder sophistische Darstellung. Letzteres liegt aber auf der Hand und wird in den apostolischen Worten abgelehnt. So gesegnet. Theodorets Erklärung von 1 Kor. II, 1 „Der Apostel nennt Beredsamkeit ein Wort und Weisheit (σοφια) – Kunst in der Sprache, und er sagt: Als ich zu dir kam, habe ich weder das eine noch das andere benutzt“; an der Station 6. „Er nennt Sophisten, Dichter, Philosophen und Rhetoriker die Mächtigen des Jahrhunderts, als diejenigen, die durch Beredsamkeit Ruhm erlangt haben.“ An dieser Stelle ist es für uns nur wichtig, den Unterschied zwischen den beiden Ordnungen der christlichen Erbauung festzustellen, und dass eine von ihnen und nur eine tatsächlich predigt, das ergibt sich aus unserer gesamten Argumentation und nicht nur aus dieser Stelle. Die hier vorgenommene Unterscheidung wird zusätzlich zu den vorherigen durch die folgende Begründung ergänzt, dass Lehrpredigt und künstlerische und feierliche Rede nicht einen literarischen Typus bilden können und dass ersterer genetisch vom Wort der Erkenntnis (λόγος γνωοεως) und nicht vom Wort der Weisheit (λόγος σοφίας) herrührt. Zusammen mit der Weisheit Gottes (σοφία Θεοῦ – 1 Kor. II, 7). Siehe den Wortanfang zum heiligen Ostern (Schöpfung IV, 122–123). Politisch oder beratend, feierlich oder lobend und juristisch. Aus der Geschichte der christlichen Predigt, 1892, S. 348–350. „Ab der Mitte des dritten Jahrhunderts beginnt die Predigt von der früheren Konversationseinfachheit abzuweichen, beherrscht die Kunst der künstlerischen Konstruktion des Wortes und schenkt nicht nur Erbauung, sondern zugleich auch Hörgenuss.“ Tr. K. D. A. 1886 Nr. 5, p. 9. Ja, und das stimmt nur teilweise. In voller Übereinstimmung mit der Realität sollte man sagen: Ein solcher Unterschied bestand bereits in der Apostolischen Kirche; doch künstlerische und feierliche Kirchenreden nahmen im 3. Jahrhundert ab oder verschwanden sogar. und tauchte im 4. Jahrhundert erneut auf. unter dem Einfluss heidnischer Redekunst. Gleichzeitig gehen wir nicht auf die Frage ein, ob es im 2. und 3. Jahrhundert vollständig verschwunden ist oder nur abgeschwächt wurde. gewinnbringende Inspiration, wann genau begann der Einfluss der heidnischen Rhetorik und ob insbesondere die Predigten, die Hippolytus, Gregor dem Wundertäter und Methodius von Patara zugeschrieben werden, die Frucht der Rhetorik (Pevnitsky im Artikel von St. Gregory Ch. Tr. K. D. A. 1884, I, 355 ff.) oder die Frucht der gewinnbringenden Inspiration (Barsov History of the First Archive, S. 275 ff.) darstellen ff.). Es kann sein, dass einige der Feiertagswörter, aus denen Kirchenlieder entlehnt sind, beispielsweise generell lehrreichen Charakter haben. Worte des Theologen Gregor über die Geburt Christi, über Pfingsten, über die Lichter der Erscheinungen des Herrn; Man kann sogar die Kunstfertigkeit der darin gefundenen hymnologischen Passagen vermuten, da die daraus umgesetzten Kirchenlieder einen abstrakt-dogmatischen Charakter haben, entsprechend den Anforderungen der Zeit... Wir sprechen jedoch nur mutmaßlich. Siehe jedoch Barsova Mehrere Studien, S. 9. „Das wahre Ziel der kirchlichen Predigt besteht darin, zu überzeugen, auf die Herzen und Gefühle der Menschen einzuwirken, sie durch lebendige und animierte Bilder des Würdigen und des Unwürdigen, des Nützlichen und des Schädlichen zu positionieren, nach dem einen zu streben und sich vom anderen zu entfernen“ (Hist. Russian ts. Bd. 1, Hälfte 1, S. 659 – M. Anthony aus den historischen Archiven, Prop. S. 342). Mehrere Forschungsarbeiten S. 9–14 Die Unsicherheit von Pevnidkys Ansichten zieht sich durch eine Reihe seiner zahlreichen Artikel zur Geschichte der Homiletik, veröffentlicht in Tr. E. D. A. Er drückt sein volles Mitgefühl mit den Vertretern „der Kunst oder rednerischen Tendenz im Predigen“ Mosheim (1896, III, 308) und Jungmann (1898, III) aus, die das Predigen „den gleichen Gesetzen unterworfen haben, denen die weltliche Beredsamkeit unterliegt“ (1896, III, 262; 1898, III, 505) und sympathisiert nicht mit Spener (1896, P, 484); Allerdings wirft er zusammen mit Achelis Melanchthon vor, dass er „kirchliche und weltliche Beredsamkeit denselben rhetorischen Regeln unterordnet“ (1896, 1, 28) und wendet gegen Schleiermacher ein, dass „Beredsamkeit und mit ihr die Predigt nicht ohne besonderen Aufwand in den Bereich der Kunst übertragbar sind“ (1898, 1, 101). Tr. K. D. A. 1884, März; Ost. Ur-Requisite. Seite 275 weiter Name Op. Seite 337 weiter Mi. Oben gibt es ein ähnliches Zugeständnis in der Bemerkung über den wichtigsten und zweitrangigsten Inhalt der Predigt. In der Antike hatten wir spezielle Sammlungen von „Zelebranten“. Von ucm. xpucm. Stütze. Seite 354. Wie viele davon gibt es laut Favorov, wenn eine der vier keine Form ist?