Піфагор у поданні Порфирія

Περί τοῦ βίου Πυθαγόρου λόγος « Порфирія представляє досить значну кількість даних для характеристики Піфагора у різних відносинах. діяльності, чудесах, приватному житті і вченні Піфагора, в третьому описуються останній період життя Піфагора і доля піфагореїзму після смерті його засновника. зв'язок між фактами зазначена лише в дуже небагатьох випадках. Вважаючи, що Порфирій визнає достовірними всі ті звістки, які взаємно не виключають один одного, а з повідомлень, що прямо суперечать один одному, приймає ті, що підтверджуються або більшістю цитованих письменників, або ж перебувають у творі, який сам Порфирій визнає за особливо точне, - можна уявити такий очерк: Піфагор народився Самосе 2 між 610–562 гг. до Р. Хр. 3 По матері він належав до одного з найдавніших аристократичних пологів у Самосі. Батько Піфагора (уявний, як запевняли деякі, разом з одним самоським поетом, які вважали Піфагора сином Аполлона) Мнесарх 4 була людина дуже багата і «бувала» ( πολλὰς μὲν πόλεις , πολλὰ δὲ дбав про виховання своїх дітей. Помітивши в Піфагорі ще з дитинства обдарованість і здатність до вчення (εἰς π ᾶ σαν μάθησιν ), Мнесарх відправив його в Тир вчитися у халдеїв. Повернувшись звідти, Піфагор слухав Ферекіда – філософа космогоніста, невільного від впливів сходу, саме від «фінікійських книг» (Henne в Dict. Sciences philosoph., 1851), потім Гермодаманта і Анаксимандра, який викладав між іншим геометрію і геометрію. Після цього Піфагор, для довершення своєї освіти, зробив подорож до Єгипту та до різних народів передньої Азії. 5 Цій подорожі Піфагор зобов'язаний більшою частиною своєї мудрості. Здійснив цю подорож Піфагор з тією метою, щоб вивчити природничі та математичні науки в їх першоджерелі, - у тих народів, які започаткували різні галузі цих наук і спеціально їх розробляли, - і 2) щоб ознайомитися з релігійно-моральними вченнями і установами, а також і. Він вивчав геометрію – у єгиптян, астрономію – у халдеїв, чисту математику ( τὰ περὶ ἀριθμύς τε καὶ λογισμούς ) – у фінікіян, слухав у Забрата, разом з вченням про ἀρχαί ), і вчення ( λόγον ) про природу. У євреїв Піфагор – перший із греків – вивчив мистецтво снотлумачення та ворожіння за допомогою ладану; маги і халдеї виклали Піфагору своє вчення, а Забрат не тільки навчив його, від чого слід суворо утримуватися (ἁ γνεύειν ) людині, а й очистив його від погань його колишнього життя. У Єгипті Піфагор зустрівся з безліччю перешкод, і перемога над ними в яскравому світлі виставляє все «дивовижне терпіння» ( καρτερίαν ) допитливого грека. Тут йому довелося вивчити єгипетську мову та три роди листи – символічний, ієрогліфічний та демотичний ( ἐπιστολογραφικόν ). Завдяки рекомендаційному листу Полікрата Піфагор отримав від фараона Амазіса II припис жерцям про те, щоб вони допустили Піфагора до своїх таємниць. Коли він пред'явив цей указ геліопольським жерцям, ті, щоб позбутися нав'язливого грека, послали його в Мемфіс з приводу того, що там живуть їхні начальники ( πρεσβύτεροι ); мемфіські жерці під тим самим приводом послали Піфагора до жерців діоспільських. Цим останнім посилати Піфагора далі було, мабуть, нікуди, відмовитися від виконання фараонова указу страшно, а виконувати його також небажано. Тому вони надумали злякати Піфагора строгістю спокуси і наказали йому саме те, що було неприємно грецьким звичаям. Але Піфагор підкорився спокусі з таким терпінням, що жерці здивувалися і допустили Піфагора – першого з іноземців – до своєї священнодії та скарбів своєї мудрості. Повернувшись зі своєї подорожі різними народами, Піфагор відкрив у Самосі школу. У поведінці та поглядах філософа було багато негрецької; незвичайного. Він часто віддалявся до заміської печери і проводив там дні та ночі у розмові з друзями. Коли він побачився з товаришем свого дитинства Астреєм, то довго і уважно вдивлявся в риси його обличчя, вивчив його і в стані спокою і в русі, і тільки тоді припустив його до своїх слухачів. Тієї ж процедурі піддавалися і всі інші друзі та знайомі Піфагора. Його огида до всякого роду вбивства була така велика, що він і близько не підходив до кухарів і мисливців. Зблизившись з самоським атлетом і переможцем на олімпійських іграх Евріменом, Піфагор став висловлювати йому, що перемогти на олімпійських іграх ще не означає досягти моральної досконалості ( ἶ ν??? атлета, але з перемагати, – думка, що у повному протиріччі з колом понять древнього грека. Визнаючи невідповідним зі своєю гідністю філософа і вільної людини виносити надто деспотичне правління Полікрата, Піфагор зважився піти з Самоса і під впливом, ймовірно, дитячих спогадів про прекрасну Італію, де він був одного разу разом з Мнесархом, вибрав своєю новою вітчизною велику Грецію 6 . По дорозі до Італії він відвідав святилища Аполлона в Дельфах і Зевса в Криті і був присвячений в обряди ідей – Дактилов. У Кротоні Піфагор мав блискучий успіх. Піфагору було лише 40 років, і він уже мав славу великого мандрівника ( ἀνδρὸς πολυπλάνου τε καὶ περιτ τοῦ ); його називали улюбленцем щастя, тому що разом з високими духовними даруваннями він мав і прекрасну зовнішність: його зріст був високий, риси обличчя благородні, голос гармонійний, жести, зовнішня поведінка (θθος) граціозні. Словом, і його репутація і його зовнішність вже мали греків на його користь. Справді, його перша, довга і прекрасна мова до молодих кротонців ( τοῖς νέοις ) відразу ж придбала йому розташування самих геронтів, і потім вже за їх бажанням Піфагор звертався з настановами до юнаків ( ἡβητικὰς έαρ τοῖς παιςὶν ). Його промова до жінок мала такий самий успіх. Про силу виробленого ним враження можна судити з того, що однією своєю промовою він залучив до себе понад 2.000 послідовників. Слава Піфагора зростала і росла, його ім'я стало відомим не тільки й інших грецьких республіках, а й за межами тогочасного цивілізованого світу: лукани, месанійці, піценці, римляни, навіть царі та володарі з сусідньої варварської країни, приходили послухати Піфагора. Він виступив проповідником поміркованості у всьому, дієтичного, скромного способу життя, освіти, одностайності в сім'ї та місті. Цей останній відтінок вчення Піфагора мав найближче відношення до того сумного становища, в якому знаходилися тоді суспільні справи в Італії. Між містами та співгромадяни ми відбувалися розбрати, багато міст втратили політичну самостійність і перебували в рабській залежності від інших міст. Піфагор, який живо усвідомлював свою гідність вільною людиною, що залишив навіть батьківщину тому, що в ній не було свободи, природно, не мирився з таким станом справ в Італії. Якими були політичні погляди Піфагора, це видно з того, що Сімих центурипінський під впливом слів Піфагора відмовився від тиранії та розділив своє майно між своєю сестрою та громадянами. У міру того, як Італія та Сицилія покривалися мережею замкнутих суворо організованих гуртків або комун (ὁμακοία) піфагорійців, агітація приймала дедалі ширші розміри; піфагорійці одушевляли своїх співгромадян ідеєю свободи, і таким чином Піфагор звільнив Кротон, Сібаріс, Катану, Регіум, Гімер, Агрігент, Тавромен і деякі інші республіки. Разом зі свободою вони отримали від Піфагора і закони, складені в його дусі Харондом і Залевком, - закони настільки досконалі, що вони стали наслідувати і сусідні країни. Ця громадська діяльність піфагорійців принесла їм таку повагу в Італії, що деякі міста поставили їх на чолі правління. Сам Піфагор, втім, не брав він громадських посад. Таке високе політичне становище піфагорійців було недостатньо міцним. У самій реформі, зробленій ними, було хворе місце: вона була надто смілива; Піфагор не хотів «йти по побитій дорозі», тобто слідувати думці простого народу; тому закони, дані Піфагором, були чужими для народу. А високе суспільне становище піфагорійців почало збуджувати заздрість до них. Сигналом до спільного повстання проти них став напад на них багатого і впливового кротонського аристократа Кілона. Ця морально груба людина не могла пробачити Піфагору тієї рани самолюбству аристократа, яку Піфагор завдав йому, відмовивши йому в праві на вступ до Піфагорського товариства. Кілон звинуватив перед своїми численними клієнтами Піфагора в якомусь намірі проти них, і коли Піфагор, разом із 40 своїми учнями, зійшовся в одному будинку, Кілон зробив на них напад і запалив будинок з усіх боків. Піфагорійці, кажуть, кинулися в полум'я і, склавши живий міст зі своїх тіл, дали можливість врятуватися своєму вчителю. З них самих урятувалися лише двоє; інші піфагорійці, що не були на цих зборах, були побиті. - Піфагор вперше пішов у Кавлонійський порт і звідти попрямував до Локри. Але локрійські депутати від герусії зустріли Піфагора на межі своєї республіки такою характерною промовою: «Ми, Піфагор, чули, що ти – чоловік мудрий і розумний (δεινός), але в наших власних законах ми не знаходимо нічого поганого ( ἐπί τον οὐθὲν ἔχομεν ἐγκαλεῖν ), і постараємося зберігати їх, а ти візьми в нас що тобі потрібно, і йди кудись в інше місце». Піфагор вирушив у Тарент, потім у Метапонт; але всюди піднімалися гоніння проти піфагорійців, які надовго залишили про себе пам'ять у народі. Під час заколоту в Метапонті помер і сам Піфагор із голоду у храмі Муз. За іншою звісткою, втративши друзів, філософ сам вивів себе внаслідок смутку про них. Але добрі плоди політичного впливу Піфагора пережили його самого: завдяки йому протягом багатьох поколінь ( ἄχρι πολλῶν γενεῶν , num. 22) у всіх республіках Італії і (Сицилії не було розбратів внутрішніх і зовнішніх незгод. Високі якості Піфагора було неможливо у всій повноті висловитися у його громадську діяльність, до якої він не мав особливих симпатій, але проявилися у приватному житті серед учнів його. Піфагор суворо тримався того ідеалу життя, що він рекомендував усім і кожному (n. 22). Строго дієтичний, помірний спосіб життя правильно вів до того що, тілесне здоров'я Піфагора було у квітучому стані. Безневинні задоволення, як, наприклад, музика, прогулянка в тихих прекрасних гаях чи відвідування храмів у супроводі двох-трьох друзів, діяли однаково благотворно на його душу та тіло. Для підтримки і ньому рухливості Піфагор вдавався до якоїсь танці. Стіл філософа був найскромніший: мед чи сот – за сніданком ( ἄριστον ), хліб із проса чи каша ( μ ᾶ ξα ) та овочі сирі чи варені – за вечерею. Вживання м'яса Піфагор уникав навіть тоді, коли мав потребу в їжі особливо поживної, яка надовго втамовує голод, і тільки зрідка для деяких частин жертовного м'яса робив виняток зі свого правила. Так само рівно і гармонійно був і душевний настрій Піфагора: він стояв вище за будь-яку надмірну радість чи смуток; ніколи не бачили його сміючись або плачуть. І, однак, він зовсім не був людиною черствою, безсердечною. Друзі своїх він любив глибоко ( ὑπερηγάπα ), як і слід очікувати від того, хто перший висловив принцип: «у друзів все спільне». Він охоче проводив час у бесідах з ними, зцілював їхні хвороби, втішав пристрасні хвилювання, змушував забувати про душевні страждання своїм магічним співом. Його лагідна душа просвічує навіть у його стосунках до тварин: він довго пестить давній ведмедицю, гладить орла, що спустився йому на руку, і відпускає. Кротонці звернули будинок Піфагора до храму Церери; піфагорійці вважали його мало не богом ( κατηρίθμουν μετὰ των θεῶν (не ἐν τ . θ . або πρὸς τ . θ .). Це можна вважати вірним при знаком того, що моральні якості Піфа . Але, можливо, не одні моральні якості Піфагора послужили основою такої високої думки сучасників. Він виявив свою вищелюдську могутність і ведення у безлічі «дивовижних і божественних» дій 7 . Впливу Піфагора підпорядковувалися як люди, а й тварини і навіть стихії. Його ласки та закляття перетворили страшну ведмедицю на лагідну тварину, нешкідливу і для людей, і для тварин. Бик, вислухавши повчання Піфагора, ніколи більше не їв бобів. За словами Піфагора вщухали хвилі морів і річок, якими пливли друзі його. Річка Кавказ вітала його голосно, голосно, словами: « χαῖρε Πυθα γόρα !» Своїми магічними піснями він зцілював від хвороб друзів своїх, за його словами швидко припинялися морова виразка, град і бурі. На стрілі Аполлона гіперборейського Піфагор по повітряному простору переносився через усі земні перепони і таким чином одного й того ж дня міг розмовляти зі своїми друзями і в Тавроменії (в Сицилії) і в Метапонті (в Італії). Вищелюдське відання Піфагора засвідчено вже Емпедоклом. У Піфагорі було таке «багатство розуму, що він осягав усі дослідження мудрих; при повному напруженні всіх своїх душевних сил він наскрізь бачив усе існуюче, що відбувається протягом 10–20 людських поколінь». Справді, Піфагор вірно передбачав землетруси, визначив точно кількість риб у не витягнутій мережі, сказав, що щастить корабель, що входив у гавань; знав точно всі форми свого існування, починаючи з часів Троянської війни, - від Евфорба до Піфагора, - знав навіть про інших людей, ким були вони до втілення свого в справжній особистості, і деяким з них нагадував їхнє життя в колишніх формах. Зовнішні почуття Піфагора мали настільки досконалу організацію, що міг чути дивні звуки, що видаються небесними сферами. Словом, – зауважує Порфирій, – ні про кого іншого не розповідають речей важливіших, дивовижніших і божественніших. Втім, Піфагор дав і речовий доказ своєї божественної природи. Жрець Аполлона гіперборейського Абаріс прийшов до думки, що Піфагор саме і є той Аполлон, якому він, Абаріс, служить, і філософ не тільки не переконав у цьому Абаріса, а на доказ правоти його погляду показав йому своє золоте стегно. "Це відомо кожному, - зауважує Порфирій, - і всіма визнається за істину". Викласти точно і докладно вчення Піфагора Порфирій визнає абсолютно неможливим (ἃ φράσαι βεβαίως ). Причиною цього є строго езотеричний характер вчення Піфагора, з одного боку, і темний, загадковий ( αἰνιγματῶδες ) виклад його, з іншого. Філософія Піфагора в її чистому і повному вигляді не могла поширитися за межами піфагорійської громади внаслідок «суворого мовчання» піфагорійців, а тому страшний удар, нанесений повстанням проти них народу піфагорійцям, був не менш тяжким ударом і для самої філософії Піфагора. Лисій і Архіпп, що врятувалися від смерті, і деякі інші піфагорійці, як видно, не особливо ясно розуміли темне вчення Піфагора, тому що викладене ними в їх «спогадах» ( ὑπομνήματα ) вчення представляє лише «небагато темних і майже невловимих іскри філософа ... ζώπυρα τῆς φιλοσοφίας , ἀμυδρά τε καὶ δυσθήρατα 57). І тим часом, це найголовніший писемний пам'ятник піфагорійської філософії, оскільки сам Піфагор нічого не писав. На думку Піфагора, філософія є засіб для досягнення істинного пізнання речей, а тому вона є засіб для досягнення і блаженства. Людина обдарована розумом, здатним за своєю природою все бачити і чути, осягати «справжнє і здорове», вічне, безтілесне, незмінне за якістю та образом свого існування ( τὰ ἐχόντα ὡ σαύτως κ??? Але тіло, в якому укладено розум, сліпо і глухо, і тому розум змушується за допомогою тілесних органів пізнавати тільки тілесне, що не має стійкості ні в якості, ні в кількості ( ????????????? ἐφ᾿ ὅ σον ο ὖ ν διαμένοντα ). Мета філософії – звільнити розум від уз і перешкод такого роду. Трудність здійснення цієї мети полягає головним чином у тому, що розум, який довгий час харчувався нездоровою, поганою їжею, звик до неї, так що якщо раптом запропонувати йому здорову їжу, тобто споглядання вічного і безтілесного, то він тільки злякається цієї раптової зміни і відмовиться від здорової їжі. Тому філософія повинна штучно порушити в умі апетит ( ἔφεσιν ) до здорової їжі і звести розум від споглядання тілесного до споглядання безтілесного поступово та непомітно. Для цього вона має наперед запропонувати розуму споглядання таких предметів, які займають середину між тісним та безтілесним. Такими саме предметами і займається математика, 8 так, наприклад, геометричні тіла мають три виміри, як і тіла фізичні, але вони мають і дуже важливу відмінність від останніх: геометричні тіла не мають тілесності, матеріальності, яка заявляє себе в протидії нашому руху, - не мають ἀντιτυπίαν. У деякому зв'язку з математичними науками знаходиться і найперша філософія» (ἡ πρωτίστη φιλοσοφία) Піфагора. Вона представляє трактат (πραγματεία) про числа, або з'ясування за допомогою чисел основних початків сущого. У цьому прийомі немає нічого оригінального; це - просте наслідування прийомів, які давно практикуються граматиками та геометрами. Кожен граматик починає з того, що показує учневі букву і називає її відомим звуком, і лише згодом роз'яснює учневі, що буква сама по собі не є елементом мови і має лише випадкове відношення до того звуку (δύναμις), для позначення якого вона обрана. Геометр наочно зображує трикутник буквою Δ; цим він хоче сказати не те, що цей знак, що підлягає зовнішньому сприйняттю ( τὸ ὑπὸ τὴν ὄψιν ὑποπῖπτον ), і є самий трикутник (як родове поняття), - а тільки те, що ця літера має схожість з ), а тому і може нагадувати про нього. Так само і піфагорійці, важко в ясному словесному виразі «перших безтілесних видів (εἴδη) і перших принципів (ἀρχαὶ)», вважали, що наочніше і краще їх можна виразити числами (παρεγένοντο ἀ ἀριθμούς εὐσήμου χάριν διδασκαλίας ). Не дуже оригінальне з формального боку, вчення Піфагора не зовсім нове і за змістом; принаймні, у своєму вченні про перші два числа Піфагор повторює вчення про всеосяжні принципи рівності і відмінності ( ἑτερότητος ), що зустрічається і в інших філософів. Піфагорійці визнавали існування двох протилежних сил ( ἀντικειμένων δυνάμεις ): принципу і внутрішній підставі ( λόγος ) єдності , рівності, тотожності, - за вченням піфагорійців, - протистоїть принцип відмінності ( ?. Перший принцип є причина ( τὸ αἴτι ον ) внутрішнього зв'язку, взаємодії та збереження цілого ( τῆς συμπνοιας καὶ τῆς συμπαθείας τῶν ὀλων ), причина всього стійкого ділимого ( τοῦ μεριστοῦ ) та мінливого ( τὸ ἐν μεταβολῆ καὶ ἄλλοτε ἄλλως ἔχοντος ). Перший принцип піфагорійці назвали одним (ἓ ν ) і одиницею ( μονὰς ), другий – двовидним, нерівновидним, іновидним або – що ж – двійкою ( δυὰς ). До цієї первісної протилежності піфагорійці приурочували багато інших і позначали їх тими ж термінами. Ось згадані Порфирієм види цієї протилежності: Найкраща (βελτίως) сила – Найгірша сила (χείρον) Тотожне – Різне Нероздільне ціле – Розділене на частини – ( Σωτηρία τῶν ὅ λων ) – ( Π ᾶ ν τὸ μεριστόν ) Постійне - Змінне Перебуваюче ( μένον ) – Несе ( φερόμενον ) Пряме ( εὐθύ ) – Криве ( περιφερές ) У тому ж дусі піфагорійці тлумачили й інші числа Так, наприклад, у числі 3 вони бачили вираз ідеї всього закінченого, досконалого (τέλειον), всього, що має початок, середину і кінець, і саме число 3 вони називали досконалим. Ще вище ставили вони число 10 декаду; у самій назві цього «досконалого» числа « δεκάς » вони бачили змінене « διχὰς » і пов'язували з ним уявлення про «ідею і силу», що обіймає собою все інше, подібно до того, як «число 10 обіймає собою всякий рахунок ( λόγον ), вид і відношення (?). Взагалі в основі всього трактату про числа лежить, як здається, погляд на світ і явища природи як на щось суворо правильне. ), і все буває, що зростає і завершується (τελειούμενον) відбувається за рахунком цифр». У зв'язку з цією "першою філософією" стоять інші "усім відомі" пункти вчення Піфагора. Вони були продуктом його самостійної філософської думки, і його заслуга у разі обмежується тим, що він перший приніс їх у Грецію. Ось ці філософські тези щодо перерахування Порфирія: 2 . Вона перетворюється на інші ( ἄλλα ) пологи тварин. Ця теза в аргументації Піфагора займала, здається, перше місце. Піфагор спочатку доводив незаперечними, наочними 10 доказами ( τεκμηρίοις ) незаперечність факту переселення душ (того факту, що він, Піфагор, під час Троянської війни втілювався в особі Евфорба і потім послідовно існував в обличчях Еталіда, Гермітіма і Пітерра в обличчях Еталіда, Гермотіма Піфагора) і з цього емпірично довіданого факту робив висновок, що душа безсмертна. 3 . Абсолютно нового нічого немає, тому що після відомого періоду все буває (τὰ γινόμενα) знову повертається до існування. 4 . Всі одухотворені істоти повинні вважатися однорідними. Походження органічного світу Піфагор представляв у такому вигляді: Перше початок і буття (γένεσις) замутилося, і насіння багатьох (речовин) у масі впали в землю і разом піддалися розкладу. З маси, що розклалася, стали виділятися одночасно тварини і рослини; при цьому боби виросли з тієї ж гнили, з якої походять люди. Про фізику Піфагора нічого невідомо 11 . Про моральне вчення Піфагора Порфирій говорить докладніше. Предметом прагнень людини має і може бути 1) прекрасне і достославне, 2) корисне для життя та 3) приємне, або задоволення. Але не всяке задоволення можна. Є задоволення грубосприйнятливі ( ἡ γαστρὶ καὶ ἀφροδισίοις ἡδονή ), оманливі і одурюючі людину ( γοητευτικήν ), що купуються їм занадто дорогою ціною. Це – пісні сирен, що вбивають людину. Але є задоволення іншого роду, які перебувають у насолоді прекрасним, справедливим і необхідним життя, задоволення найповажніші, безневинні і до того ж міцні ( ἡδονὴ βέβαιος ): приємні у теперішньому, вони тягнуть у себе каяття у майбутньому. Ці насолоди – гармонія муз. Тільки вони одні дозволені для людини. Поза зв'язком, – принаймні видимим, – із цим загальним вченням про належне чи дозволене стоять різні уривчасті моральні приписи Піфагора. Сам Порфирій не наводить їх ні в яку систему, не намагається вивести їх з одного якогось початку, але, здається, досить значну частину їх можна підвести під принцип, так енергійно висловлений Піфагором: «помірність у всьому». Ставлення до цього принципу таких правил, як: «не будь користолюбний („не перестрибуй через ваги») ешь свого серця)», «не живи надто розкішно ( φυγαδευτέον ἀπό κοιλίας πολυτέλειαν )», – ясно. З того ж принципу можна пояснити і правило: «живи так, щоб не порушити ні в кому заздрості, і сам не заздри» 13 з вимогами, що з нього випливають: «уникай честолюбства і славолюбства, які найбільше здатні порушити заздрість; заради тієї ж мети відмовся навіть від перемоги». В ім'я того ж принципу, як здається, Піфагор обмежує опозиційне ставлення до понять, що встановилися. Забороняючи «ходити побитими дорогами», тобто думками простого народу ( τῶν πολ λῶν ), наказуючи триматися думок освіченої меншості (42), він, проте, залишає у всій недоторканності існуючі закони і суворо озброюється проти розладів (σ τ). попереджає можливість ворожого зіткнення із суспільством, уникаючи зносин із ним ( τὰς μετ ᾶ τῶν πολλῶν ομιλίας ) (n. 32). Щодо інших моральних правил, то вивести їх із принципу: «у всьому уникай непоміркованості», здається, неможливо. Ось ці правила: «Будь працьовитий» (не живи у ледарстві (42); має переносити ( ὑπομένειν ) праці (15)). - Піфагор розумів працю в дуже широкому сенсі, - як праця фізична, яка праця атлета, так і як подвиг суто морального характеру, - Потрібно трудитися і на користь інших людей, але при цьому звертати увагу на те, щоб це сприяння підтримувало їх у їх працях і в чесноті, а не служило для них привід, а не служило для них привід. Піфагора, «потрібно допомагати носіям накладати він вантаж, а чи не складати його». – Потрібно дбати про свою освіту ( φυγαδευτέον ... ( ἀπό ) ψυχῆς ἀμαθίαν ). Отже, і розумова праця є обов'язковою для людини, і вона має дуже високе значення: без філософської освіти розум людини не може споглядати справжнє, дійсно суще, а в цьому спогляданні і полягає блаженство людини (48). Але якщо споглядання істинного ( τὸ ἀληθές ) є блаженство для людини, то говорити правду ( τὸ ἀληθεύειν ) є його обов'язок. Правдивість – одна з основних чеснот: «тільки вона може зробити людину богоподібною (παραπλησίου θεῶ), тому що душа у бога Ормузда подібна до істини». 14 «Потрібно вірно зберігати не тільки довірені гроші, а й довірену таємницю ( θεμένω φυλάσσειν ). 15 Приписи про любов (ε ὔ νουν ε ἶ ναι ) до батьків і благодійників і про одностайність між членами сімейства ( φυγαδευτέον ... ( ἀπ᾿ ) οἴκου διχοφροσύνν. Припис Піфагора: «відвідуй храми богів не мимохідь ( μὴ ἐκ παρέργου ), але виходь з дому з цим наміром» (38) заслуговує на особливу увагу як доказ того, наскільки був глибокий аналіз моральних дій: Піфагор не задовольняється, фактом, його зовнішньою стороною, але стежить за зародженням його в душі людини. Як засіб для морального вдосконалення Піфагор рекомендував систематичний контроль (φροντίδα) над самим собою, самовипробування перед сном і після сну. Нарешті, останнє правило Піфагора було: «вирушаючи, не повертайся назад», тобто, вмирай спокійно, не хапайся за життя, що залишає тебе. Судячи з того, що Піфагор ревно вивчав релігійні вірування різних народів і був присвячений в таємниці єгипетського і грецького дактилійського нове релігійне вчення. Нічого такого ясно не каже, однак, Порфирій. Є один вислів Піфагора, в якому ніби чується глухий натяк на якесь таємне піфагорійське вчення про богів. «Не носи зображень богів на перснях», говорить Піфагор, тобто не розголошуй думки і вчення про богів ( τῆν περὶ [ τῶν ] θεῶν φανερὸν ἔχειν , μηδ᾿ εἰς πολ λούς φέρειν ). Але це вислів припускає й інше тлумачення: не повинно носити зображень богів на персні, можливо, новіше не тому, що ці зображення нові, не увійшли до загального вжитку, а тому лише, що вони святі; не слід профанувати релігійних предметів, роблячи їх предметом звичайної розмови з усіма та кожним. В інших висловлюваннях Піфагор є абсолютно консервативним у релігійному відношенні: він не підноситься, мабуть, до ідеї монотеїзму; своїм учням він заповідає відгукуватися шанобливо ( ε ὔ φημον ε ἶ ναι ) не лише про богів, а й про демонов і героїв, приносити в жертву небесним богам непарне, а земним – парне, відвідувати храми, виходячи з цим наміром зі свого дому. Сам Піфагор мав звичай на досить значний час йти в святилища богів, а на шляху до Італії не забув відвідати священні місця - Дельфи і Кріт і в цьому останньому місці з благоговінням виконав різні релігійні обряди. І тим часом не можна сказати, щоб темні сторони грецького віровчення Піфагору були невідомі; він добре знав їх і ніби навмисно збільшував їхню кількість, і, незважаючи на це, залишався віруючим греком. Його віра не розбилася навіть такі речі, як гробниці ( τάφοι ) Аполлона і Зевса, Піфагор визнав факт смерті обох богів, написавши на гробниці останнього: «Тут лежить померлий Зан, якого звуть Зевсом», а Аполлону відмовивши навіть у славі перемоги над Піфоном. Піфагор був далекий від релігійної нетерпимості і виняткової прихильності до грецького культу, і в цій схильності до синкретизму полягає чи не найважливіша відмінність релігійного погляду Піфагора від погляду звичайного побожного грека. У Вавилоні Піфагор не сумнівався отримати «очищення від погань колишнього життя» від Забрата, а в Єгипті отримав навіть право приносити жертви богам, і немає підстав сумніватися, що він скористався цим правом. Ормузда він визнавав богом і на сказанні магів, що тіло Ормузда подібне до світу, а душа - істині, обгрунтовував вчення про високе значення правдивості як чесноти, що робить людину богоподібною. Таким чином, релігійні переконання Піфагора були принципово протилежні грецькому віровченню, і тому жодних ворожих сутичок між Піфагором і ревнителями грецького культу був. Правда, вчення Піфагора про те, що тварин вбивати не слід, розходилося зі звичайною релігійною обрядовістю, - криваві жертви Піфагор вважав ненависним, що ображає богів приношенням, 16 - але і в цьому відношенні Піфагор умів уникнути розриву з грецькою обрядовістю, частиною за допомогою ухилення від послідовності, він послідовно, він послідовно, послідовно він, послідовно він, послідовно він, послідовність, так послідовно вживав у їжу деякі частини жертовного м'яса і приносив у жертву найніжніших поросят і курей, – частиною шляхом своєрідного, так би мовити, алегоричного виконання релігійних обрядів; наприклад, з нагоди відкриття своєї знаменитої теореми він приніс у жертву приготованого з борошна бика; а поливання богам радив приносити «по саму вушко судини», розуміючи під цим узятим із звичайної практики чином те, що богів треба почитати гімнами та музикою, які сприймаються вухом. Особлива організація піфагорійської школи представляє дуже важливу, характерну рису піфагореїзму. Причина такої організації школи лежить у піднесеному розумінні Піфагор своїх відносин до своїх слухачів. Звичайні стосунки вчителя до своїх учнів не задовольняли Піфагора: він бачив у них своїх друзів, глибоко прив'язувався до них і хотів об'єднати їх між собою міцними моральними узами; а поняття про друга Піфагор мав ідеальне. "Друже мій - інший я", - говорив він, - "у друзів все спільне". Звідси природно випливала необхідність повного морального спілкування між друзями та знищення приватної власності ( ο ὗ τοι τὰς οὐσίας κοινὰς ἔθεντο n. 20). Цими двома рисами визначається і те, яку форму гуртожитку мав обрати Піфагор зразком для своєї школи. Такою формою була сім'я (ο ἶ κος) з її міцним моральним і матеріальним зв'язком. Справді, піфагорійська громада називалася ὁμακοίον. Цілком зрозуміло, що Піфагор мав з великою обережністю обирати своїх учнів-друзів. Для цього він попередньо вивчав риси особи, що приходить, спостерігав його в русі і спокої і, зробивши звідси висновок про моральні якості приходить, або приймав або відсилав його. З якостей, що вимагаються від того, хто приходить, у Порфирія згадується лише одне – здатність до суворого мовчання; «ластівок», тобто людей балакучих і нестримних на мову, Піфагор не велів приймати до своїх будинків. – Звичайно, тісному об'єднанню піфагорійської школи мала багато сприяти та обставина, що в ὁμακοίον приймали цілі родини, чоловіків, дружин і дітей (n. 20), так що, вступаючи в ὁμακοίον , піфагорієць не розривав своїх природних зв'язків, змушувати його з жалем згадувати про світ, що він залишив. Піфагорійці ділилися за обсягом курсу досліджуваних ними наук на два класи, - на акусматиків, що вислуховували тільки загальні підстави наук ( μόνας κεφαλαιώδεις ὑποθήκας τῶν γραμμά των ), і математики περιττότερον καὶ πρὸς ἀκρίβειαν διαπεπονημένον τῆς ἐπιστήμης λόγον ). Закони і правила Піфагора обіймали всі сторони життя піфагорійців ( ἐκτος τούτων ( νόμων ) πράττειν μηδὲν ), і вони корилися їм як божественним наказам. Установа школи виявилася найміцнішою і, можна думати, благотворною справою Піфагора. Переживши епоху своєї політичної могутності та філософського процвітання, – у той час, коли філософія Піфагора самим піфагорійцям уявлялася у вигляді небагатьох іскор, темних та ледве вловимих, – піфагорійська громада продовжувала жити ізольованим життям, за статутами свого обожнюючого засновника; і продовження багатьох поколінь вона все ще вражала суспільство силою свого морального зв'язку, незламною «взаємною» вірністю своїх членів і їх високою моральною витримкою: вони ніколи не принижувалися ні до сліз і ридань, ні до ласок і запобігливості і не піддавалися нічиїм проханням, коли вони чинили прохання. вчителі. Взаємна вірність Дамона і Фінтія витримала найжорстокіше випробування з боку Діонісія, але марно і просив їх тиран прийняти його третім у їхній дружній союз; піфагорійці і тут виявилися непохитними. Піфагор був високий за своїми особистими достоїнствами та за своїми історичними заслугами. Від початку до кінця свого життя Піфагор залишається світлою особистістю і приваблює до себе симпатії у всіх своїх життєвих положеннях, чи є він як філософ у істинному, високому сенсі цього слова, з невтомним прагненням шукає мудрості в самій її колисці – на сході, – або як політичний діяч – борець за свободу схильностями, з лагідною, люблячою душею, - чи є він як великий чудотворець, що не має собі рівного, що вживає свій чудовий дар найчастіше на користь людини; нарешті, коли його женуть, переслідують, він, як і раніше, залишається симпатичним, високим уже внаслідок того глибокого, самовідданого кохання, яке він встиг порушити в учнях своїх. Заслуга Піфагора як політичного діяча полягає в тому, що своєю діяльністю він надовго запобіг будь-яким цивільним розбратам, - як філософу - в тому, що він вказав на математичну правильність всього, що відбувається в природі, а ще більше в тому, що він перший приніс до Греції вчення про безсмертя душі, і запропонував наполегливо, здійснив на всмертне душу ціле суспільство осіб, щоправда не розташованих до відкритого суспільного життя, але, принаймні, ні для кого не небезпечних, морально чистих (порівняльно) і чесних. Звістка про те, що Піфагор був у Делосі під час повстання кротонців проти піфагорійців (n. 55), є єдиним, ясно визнаним Порфирієм помилковим (n. 56 et 15). Про честь бути місцем народження Піфагора сперечалися Самос, Метапонт і Фліунт (Лік), але Клеант, Аполлоній і Діоген шанують батьківщиною Піфагора Самос. По Аполлонію Піфагор слухав Анаксимандра (нар. 610 р.), а, по Аристоксену Піфагор залишив Самос 40 років від народження правління Полікрата (565–522 рр. до Р. Хр. по Шлоссеру). Походження Менісарха з точністю невідоме. Одні називають його самосцем, Клеант – тирянином, чим легко і природно пояснюється і те, що він дає своєму синові східну освіту і відправляє його з цією метою саме в Тир; але Діоген, який «точно виклав усе, що стосується філософа» (Піфагора), висловлює думку, яка відома і Клеанту, що Мнесарх був тиррен з островів Егейського моря. " Багато ( οἱ πλείους ) кажуть, що Піфагор навчався у єгиптян, халдеїв і финикиян» (6 num.). Діоген перераховує народи, в яких навчався Піфагор, загалом подібно з цими багатьма: «єгиптяни – араби – араби – араби – араби – . мабуть, подорож на схід (не згадуване) має передувати подорожі до Єгипту: докладно описав перебування Піфагора в Єгипті, Антифон говорить прямо про повернення його в Іонію і про відкриття їм і Самосі училища. Ἄ λλους ἀποφαίνονται ... πλέοντος δὲ τοῦ Μνησάρχου εἰς τὴν Ί ταλίαν , συμπλεύσανν νέον ὄντα κομιδ ῇ, σφόδρα ο ὗ σαν εὐδαίμονα , καὶτόθ᾿ ὕ στερον εἰς αὐτὴν Ἷ. Віра самого Порфирія у дива Піфагора висловлюється досить ясно. «Якщо потрібно вірити тим, хто писав про нього (Піфагорі), – а це письменники давні та гідні уваги ( παλαιοῖς τε ο ὖ σι καὶ ἀξιολόγοις , – то його вплив сягав і на безсловесних тварин»). Далі (num. 28) він заявляє, що про дива Піфагора розповідають «постійно і згідно». Важливе значення математики у філософії Піфагора у Порфирія ставиться, як здається, у зв'язку з математичною освітою Піфагора, περὶ τῆς διδασκαλίας ??? μαθηματικῶν καλουμένων ἐπιστημῶν ἐκμαθεῖν ... φασὶν (Num. 6). Знаменита «тетракта» згадується у Порфирія, але без жодного объявления (num. 20). Це можна припускати з того, що одночасне поява бобів і людини з однієї гнили Піфагор доводив теж τῶ τεκμηρίω , а це швидше хімічний досвід, ніж філософський доказ (num. 44). Якщо і є натяк на фізичну причину гаданих звуків, що видаються небесними сферами, – рух (у словах: «він чув... гармонію сфер всесвіту і зірок, що рухаються в цих сферах», n. 30), то принаймні натяк дуже неясний. Вислів Піфагора: "звук, що видається міддю внаслідок удару по ній, є голос ув'язненого в міді демона", судячи з контексту, слід вважати просто фігуральним виразом (n. 41). φυγαδευτέον πάση μηχανῆ καὶ περικοπτέον πυρὶ καὶ σιδήρω καὶ μηχαναῖς , παντοίαι ) πάντων ἁ μετρίαν ". Заздрість у висловлюваннях Піфагора має взаємний сенс. « Τούς ἐκ τοῦ νικ ᾶ ν φθόνους φεύγειν " (15). " Φιλοτιμίαν φεύγειν καὶ φιλοδοξίαν , ἐργάζεσθον" (32). Β першому вислові зрозуміло, звичайно, заздрість не переможця, а сторонніх осіб, в останньому - заздрість самого честолюбця. Перський колорит цієї думки дуже зрозумілий. Це правило відноситься до попереднього як висновок чи подальший нею 1 розвиток; його сенс: «не обманюй свого довірителя», сенс попереднього – I «не обманюй (взагалі)». θύων τε θεοῖς ἀνεπαχθὴς ἦ ν ... θεούς ἐξιλασκόμενος ἐμψύχοις δ᾿ ἤ κιστα Але, можливо, послідовне проведення цього вчення і входило у види Піфагора. У Порфирія зустрічаються не зовсім згодні між собою свідчення з цього питання. Так, за Евдоксом (п. 7), Піфагор уникав вбивства і вбиваючих ( тону оповідання; по nn. 34 і 43 (можна думати) Піфагор вживав лише деякі частини жертовного м'яса. Але, по n. 39, він забороняє знищувати ( φθείρειν ) тільки тварин, нешкідливих для людського роду ( ζῶον ὂ μηδέ βλαβερὸν ε ἶ ναι πέφυκε τῶ ἀνθρω; а по n. 45 забороняє вживати в їжу μήτραν , і оскільки йдеться не про жертовних тварин, то можна думати, що він дозволяє вживати решту всіх тварин взагалі.