Pitagoras reprezentowany przez Porfira

" Περί τοῦ βίου Πυθαγόρου λόγος " Porfiria przedstawia dość znaczną ilość danych pozwalających scharakteryzować Pitagorasa pod różnymi względami. W pierwszej części tego dzieła (1–17 numerów Ar. Holstenium) mówimy głównie o edukacji Pitagorasa, w drugiej (nr 18–52) – o działalności politycznej, cudach, życiu prywatnym i nauczaniu Pitagorasa, trzecia opisuje ostatni okres życia Pitagorasa i losy pitagoreizmu po śmierci jego założyciela. Porfiry traktuje źródła swojego dzieła na tyle obiektywnie, że zawiera informacje zróżnicowane aż do sprzeczności, a najczęściej 1 Porfiry nie poddaje się krytyce ich porównawczej rzetelności. Dlatego pragmatyczny związek między faktami wskazywany jest jedynie w nielicznych przypadkach. Czasami o poglądzie Porfiry’ego na przekazywane przez niego wiadomości można mówić jedynie spekulacyjnie. Wierząc, że Porfiry uznaje za wiarygodne wszystkie wiadomości, które się wzajemnie nie wykluczają, a z wiadomości bezpośrednio sobie sprzecznych przyjmuje te, które potwierdza albo większość cytowanych pisarzy, albo znajdują się w dziele, które sam Porfiry uznaje za szczególnie trafne, możemy sobie wyobrazić następujący zarys życia Pitagorasa według Porfiry'ego: Pitagoras urodził się na Samos 2 w latach 610–562. BC 3 Według matki należał do jednej z najstarszych rodzin arystokratycznych na Samos. Ojciec Pitagorasa (wyimaginowany, jak niektórzy zapewniali, wraz z pewnym samskim poetą, który uważał Pitagorasa za syna Apolla) Mnesarchus 4 był człowiekiem bardzo bogatym i „doświadczonym” (πολλὰς μὲν πόλεις, πολλὰ δὲ κωρία ἐπιών) i zajął się wychowaniem swoich dzieci. Zauważywszy od dzieciństwa u Pitagorasa jego talent i zdolność uczenia się (εἰς π ᾶ σαν μάθησιν), Mnesarchus wysłał go do Tyru na naukę u Chaldejczyków. Wracając stamtąd, Pitagoras słuchał Ferecydesa, filozofa kosmogonisty, nie wolnego od wpływów Wschodu, a mianowicie z „ksiąg fenickich” (Henne w Dict. Sciences philosoph., 1851), następnie Hermodamantusa i Anaksymandra, którzy nauczali m.in. geometrii i astronomii (nr 11). Następnie Pitagoras, aby uzupełnić swoją edukację, odbył podróż do Egiptu i do różnych ludów Azji Zachodniej. Tej podróży Pitagoras zawdzięcza znaczną część swojej mądrości. Pitagoras podjął tę podróż w celu 1) studiowania nauk przyrodniczych i matematycznych w ich pierwotnym źródle - od ludów, które położyły podwaliny pod różne gałęzie tych nauk i specjalnie je rozwinęły - oraz 2) zapoznania się z naukami i instytucjami religijnymi i moralnymi, a także tajemną wiedzą narodów, które zasłynęły pod tym względem. Studiował geometrię - od Egipcjan, astronomię - od Chaldejczyków, czystą matematykę (τὰ περὶ ἀριθμύς τε καὶ λογισμούς) - od Fenicjan, słuchał Zabrata wraz z doktryną o zasadach wszystkich rzeczy (τῶν ὅ λων ἀρχαί) i doktryny (λόγον) natury. Wśród Żydów Pitagoras, pierwszy z Greków, nauczył się sztuki interpretacji snów i wróżenia za pomocą kadzidła; magowie i Chaldejczycy przedstawili swoje nauki Pitagorasowi, a Zabrat nie tylko nauczył go, od czego należy się bezwzględnie powstrzymywać (ἁ γνεύειν), ale także oczyścił go z zanieczyszczeń poprzedniego życia (τά τοῦ προτέρου βίου λύματα ). W Egipcie Pitagoras napotkał wiele przeszkód, a zwycięstwo nad nimi stawia w jasnym świetle całą „niesamowitą cierpliwość” (καρτερίαν) dociekliwego Greka. Tutaj musiał uczyć się języka egipskiego i trzech rodzajów pisma - symbolicznego, hieroglificznego i demotycznego (ἐπιστολογραφικόν). Dzięki listowi polecającemu Polikratesa Pitagoras otrzymał od faraona Amazysa II rozkaz, aby kapłani wpuścili Pitagorasa w ich tajemnice. Kiedy przedstawił ten dekret kapłanom Heliopolis, ci, aby pozbyć się obsesyjnego Greka, wysłali go do Memfis pod pretekstem, że mieszkali tam ich przywódcy (πρεσβύτεροι); Kapłani z Memfis pod tym samym pretekstem wysłali Pitagorasa do kapłanów w Diospolis. Ci ostatni prawdopodobnie nie mieli dokąd wysłać Pitagorasa dalej; odmowa wykonania dekretu faraona była przerażająca, a jego wykonanie było również niepożądane. Dlatego postanowili przestraszyć Pitagorasa surowością próby i przepisali mu dokładnie to, co było sprzeczne z greckimi zwyczajami. Ale Pitagoras poddał się pokusie z taką cierpliwością, że kapłani byli zaskoczeni i pozwolili Pitagorasowi - pierwszemu z cudzoziemców - na ich święte obrzędy i skarby ich mądrości. Wracając z podróży przez różne narody, Pitagoras otworzył szkołę na Samos. W zachowaniu i poglądach filozofa było wiele elementów niegreckich; niezwykłe. Często udawał się do wiejskiej jaskini i spędzał tam dni i noce rozmawiając z przyjaciółmi. Kiedy zobaczył swojego przyjaciela z dzieciństwa Astraeusa, długo i uważnie wpatrywał się w rysy jego twarzy, przyglądał mu się zarówno w stanie spoczynku, jak i w ruchu, a dopiero potem pozwolił mu być jednym ze swoich słuchaczy. Wszystkim innym przyjaciołom i znajomym Pitagorasa poddano tej samej procedurze. Jego niechęć do jakiejkolwiek formy zabijania była tak wielka, że ​​nawet nie zbliżał się do kucharzy i myśliwych. Zbliżając się do samskiego sportowca i zwycięzcy olimpijskiego Eurymenesa, Pitagoras zaczął mu powtarzać, że wygrana na igrzyskach olimpijskich nie oznacza osiągnięcia moralnej doskonałości (że trzeba pracować ( ὑπομένειν τούς πόνους), ale unikanie zazdrości jest konsekwencją zwycięstwa, dlatego radził Eurymenesowi, aby dążył na polu sportowca, ale nie wygrywał – myśl, która stoi w całkowitej sprzeczności z zakresem pojęć starożytnej Grecji. Uznając, że znoszenie zbyt despotycznych rządów Polikratesa jest niezgodne z jego godnością filozofa i wolnego człowieka, znosić zbyt despotyczne rządy Polikratesa, Pitagoras zdecydował się opuścić Samos i zapewne pod wpływem dziecięcych wspomnień z pięknych Włoch, gdzie niegdyś był z Mnesarchusem, na swoją nową ojczyznę wybrał wielką Grecję 6 . W drodze do Włoch odwiedził sanktuaria Apolla w Delfach i Zeusa na Krecie i został wtajemniczony w tajemnice Daktyli. W Krotonie Pitagoras odniósł spektakularny sukces. Pitagoras miał zaledwie 40 lat, a już cieszył się sławą wielkiego podróżnika (ἀνδρὸς πολυπλάνου τε καὶ περιτ τοῦ); Nazywano go ulubieńcem szczęścia, ponieważ oprócz wysokich darów duchowych odznaczał się także pięknym wyglądem: wzrostem był wysoki, rysy twarzy szlachetne, głos harmonijny, gesty i zachowanie zewnętrzne (ἦ θος) pełne wdzięku. Jednym słowem zarówno jego reputacja, jak i wygląd przemawiały już do Greków na jego korzyść. Rzeczywiście, jego pierwsze, długie i piękne przemówienie do młodych Krotończyków (τοῖς νέοις) od razu zyskało przychylność samych Gerontów, a następnie na ich prośbę Pitagoras skierował instrukcje do młodych mężczyzn (ἡβητικὰς πα ραινέσεις), a następnie do dzieci (τοῖς παιςὶν). Równie udane było jego przemówienie do kobiet. O sile wrażenia, jakie zrobił, można wnioskować po tym, że jednym przemówieniem (μι ᾶ μόνον ἀκροάσει) przyciągnął ponad 2000 obserwujących. Sława Pitagorasa rosła i rosła, jego imię stało się znane nie tylko w innych republikach greckich, ale także poza ówczesnym cywilizowanym światem: Lukanie, Mesańczycy, Piceńczycy, Rzymianie, a nawet „królowie i władcy z sąsiedniego kraju barbarzyńskiego” przychodzili słuchać Pitagorasa. Był głosicielem umiaru we wszystkim, w diecie, skromnym trybie życia, w wychowaniu, jednomyślności w rodzinie i mieście. Ten ostatni odcień nauki Pitagorasa był ściśle powiązany ze smutnym stanem spraw publicznych we Włoszech w tamtym czasie. Między miastami a współobywatelami doszło do niezgody; wiele miast utraciło niezależność polityczną i było w niewolniczej zależności od innych miast. Pitagoras, doskonale świadomy swojej godności jako wolnego człowieka, który nawet opuścił ojczyznę, bo nie było w niej wolności, naturalnie nie znosił takiego stanu rzeczy we Włoszech. Jakie były poglądy polityczne Pitagorasa, widać po tym, że Simichus z Centuripina pod wpływem słów Pitagorasa wyrzekł się tyranii i podzielił swój majątek pomiędzy siostrę i obywateli. W miarę pokrycia Włoch i Sycylii siecią zamkniętych, ściśle zorganizowanych kręgów lub gmin (ὁμακοία) pitagorejczyków, agitacja przybierała coraz szersze rozmiary; Pitagorejczycy zainspirowali swoich współobywateli ideą wolności i w ten sposób Pitagoras wyzwolił Kroton, Sybaris, Catanę, Regium, Himerę, Agrigentum, Tauromenę i kilka innych republik. Wraz z wolnością otrzymali od Pitagorasa prawa opracowane w jego duchu przez Charondusa i Zaleukosa - prawa tak doskonałe, że kraje sąsiednie zaczęły je naśladować. Ta publiczna działalność pitagorejczyków zapewniła im we Włoszech taki szacunek, że w niektórych miastach postawili ich na czele rządu. Sam Pitagoras nie akceptował jednak stanowisk publicznych. Tak wysoka pozycja polityczna pitagorejczyków nie była wystarczająco silna. Przeprowadzona przez nich reforma miała drażliwy punkt: była zbyt odważna; Pitagoras nie chciał „iść utartym szlakiem”, to znaczy kierować się opinią zwykłych ludzi; i dlatego prawa nadane przez Pitagorasa były ludziom obce. A wysoka pozycja społeczna pitagorejczyków zaczęła budzić ich zazdrość. Sygnałem do powszechnego powstania przeciwko nim był atak na nich bogatego i wpływowego krotońskiego arystokraty Quilona. Ten moralnie niegrzeczny człowiek nie mógł wybaczyć Pitagorasowi rany zadanej dumie arystokraty, którą wyrządził mu Pitagoras, odmawiając mu prawa wstępu do społeczeństwa Pitagorasa. Cylon oskarżył Pitagorasa na oczach wielu swoich klientów o jakieś zamiary przeciwko nim, a kiedy Pitagoras wraz z 40 swoimi uczniami zebrał się w jednym domu, Cylon zaatakował ich i podpalił dom ze wszystkich stron. Mówią, że pitagorejczycy rzucili się w płomienie i budując żywy most ze swoich ciał, dali swojemu nauczycielowi możliwość ucieczki. Spośród nich tylko dwóch zostało ocalonych; pozostali pitagorejczycy, którzy nie byli na tym spotkaniu, zostali pobici. - Pitagoras po raz pierwszy wycofał się do portu kaulońskiego, a stamtąd udał się do Locri. Ale posłowie lokryjscy z Geruzji spotkali Pitagorasa na granicy swojej republiki z tak charakterystycznym przemówieniem: „My, Pitagoras, słyszeliśmy, że jesteś człowiekiem mądrym i inteligentnym (δεινός), ale w naszych własnych prawach nie znajdujemy niczego złego (ἐπί τοῖς ἰδίοις νόμοις οὐθὲν ἔχομεν ἐγκαλεῖν ), a my postaramy się je zachować, a ty zabierz nam to, czego potrzebujesz i idź gdzie indziej.” Pitagoras udał się do Tarentu, następnie do Metapontum; lecz wszędzie było prześladowanie Pitagorejczyków, które pozostawiło wśród ludu długotrwałą pamięć. Podczas buntu w Metapontum sam Pitagoras zmarł z głodu w Cerkwi Muz. Według innej wiadomości, po utracie przyjaciół sam filozof wyczerpał się (ἑαυτὸν τοῦ βίου ἐξαγαγεῖν φαςὶν) smutkiem z ich powodu. Ale dobre owoce wpływów politycznych Pitagorasa przetrwały: dzięki niemu przez wiele pokoleń (ἄχρι πολλῶν γενεῶν, nr 22) we wszystkich republikach Włoch i (Sycylii) nie było niezgody, nieporozumień wewnętrznych i zewnętrznych. Wysokich cech Pitagorasa nie dało się w pełni wyrazić w jego działalności publicznej, dla której on sam nie żywił szczególnej sympatii, ale przejawiały się w życiu prywatnym wśród swoich uczniów. Pitagoras ściśle trzymał się ideału życia, który wszystkim zalecał (nr 22). Ściśle dietetyczny, umiarkowany tryb życia z pewnością doprowadził do tego, że zdrowie fizyczne Pitagorasa było w doskonałej kondycji. Niewinne przyjemności, takie jak muzyka, spacer po cichych, pięknych gajach, czy odwiedzanie cerkwi w towarzystwie dwóch lub trzech przyjaciół, miały równie zbawienny wpływ na jego duszę i ciało. Aby zachować mobilność, Pitagoras uciekł się do jakiegoś tańca. Stół filozofa był najskromniejszy: miód lub plaster miodu – do śniadania (ἄριστον), chleb jaglany lub kasza (μᾶ ξα) i surowe lub gotowane warzywa – do obiadu. Pitagoras unikał jedzenia mięsa nawet wtedy, gdy potrzebował szczególnie pożywnego pożywienia, zaspokajającego głód na długi czas i tylko sporadycznie robił wyjątek od swojej reguły dotyczącej niektórych części mięsa ofiarnego. - Dzięki takiej diecie Pitagoras nigdy nie schudł ani nie przytył. Równie równy i harmonijny był nastrój duchowy Pitagorasa: był on ponad wszelką nadmierną radością i smutkiem; nigdy nie widziano go śmiejącego się ani płaczącego. A jednak wcale nie był osobą bezduszną i bezduszną. Bardzo kochał swoich przyjaciół (ὑπερηγάπα), jak można by się spodziewać po tym, który jako pierwszy wyraził zasadę: „wszystko łączy przyjaciół”. Chętnie spędzał z nimi czas na rozmowach, uzdrawiał ich choroby, uspokajał namiętne emocje, a swoim magicznym śpiewem pozwalał zapomnieć o cierpieniach psychicznych. Jego łagodna dusza jaśnieje nawet w kontaktach ze zwierzętami: długo głaszcze (ἐπαφησάμενος χρόνον συχνὸν) starego niedźwiedzia, głaszcze orła, który zstąpił mu na rękę, i puszcza. Krotończycy zamienili dom Pitagorasa w cerkiew Ceres; pitagorejczycy uważali go za niemal boga (κατηρίθμουν μετὰ των θεῶν (a nie ἐν τ. θ. czy πρὸς τ. θ.). Można to uznać za prawdziwy znak, że przymioty moralne Pitagorasa były według wyroku naprawdę wysokie jego współczesnych. Być może jednak nie same walory moralne Pitagorasa były podstawą tak wysokiej opinii jego współczesnych. Swoją nadludzką moc i wiedzę pokazał w wielu „cudownych i boskich” czynach 7 . Wpływ Pitagorasa podlegał nie tylko ludziom, ale także zwierzętom, a nawet samym żywiołom. Jego pieszczoty i zaklęcia zamieniły strasznego niedźwiedzia w łagodne zwierzę, nieszkodliwe zarówno dla ludzi, jak i zwierząt. Byk, po wysłuchaniu wskazówek Pitagorasa, już nigdy więcej nie zjadł fasoli. Na słowo Pitagorasa opadły fale mórz i rzek, po których płynęli jego przyjaciele. Rzeka Kaukaz powitała go głośno, tak aby wszyscy słyszeli, słowami: „χαῖρε Πυθα γόρα!” Swoimi magicznymi pieśniami uzdrawiał swoich przyjaciół z chorób; na jego słowo zaraza, grad i burze szybko ustały. Na strzale Hiperborejskiego Apolla Pitagoras został przeniesiony w powietrzu przez wszystkie ziemskie bariery i dzięki temu tego samego dnia mógł rozmawiać ze swoimi przyjaciółmi w Tauromenii (na Sycylii) i w Metaponte (we Włoszech). Nadludzką wiedzę Pitagorasa potwierdził już Empedokles. Pitagoras miał tak „bogactwo umysłu, że pojął wszystkie dociekania mędrców; przy pełnym wysiłku wszystkich swoich duchowych mocy przejrzał na wskroś wszystko, co istnieje, wszystko, co dzieje się w ciągu 10–20 pokoleń ludzkich”. Istotnie, Pitagoras poprawnie przepowiedział trzęsienia ziemi, dokładnie określił liczbę ryb w sieci, które nie zostały jeszcze wyciągnięte, i powiedział, że wiózł statek wpływający do portu; znał dokładnie wszystkie formy swego istnienia, począwszy od czasów wojny trojańskiej – od Euforbusa po Pitagorasa – wiedział nawet o innych ludziach, kim byli przed wcieleniem w prawdziwą osobowość, i niektórym z nich przypominał o ich życiu w poprzednich formach. Zewnętrzne zmysły Pitagorasa były tak doskonale zorganizowane, że słyszał cudowne dźwięki emitowane przez sfery niebieskie. Jednym słowem – zauważa Porfiry – „o rzeczach ważniejszych, zdumiewających i boskich nie mówi się nikomu innemu... Jednak Pitagoras dał także materialny dowód swojej boskiej natury. Kapłan Hiperborejskiego Apolla Abarisa doszedł do wniosku, że Pitagoras jest właśnie tym Apollem, któremu on, Abaris, służy, a filozof nie tylko nie odwiódł od tego Abarisa, wręcz przeciwnie, na dowód słuszności swojego poglądu, pokazał mu swoje złote udo. „Wszyscy o tym wiedzą” – zauważa Porfiry – „i wszyscy uznają to za prawdę”. Porfir przyznaje, że dokładne i wyczerpujące przedstawienie nauk Pitagorasa jest całkowicie niemożliwe οὐδέ ε ἷ ς ἔχει φράσαι βεβαίως ). Powodem tego jest z jednej strony ściśle ezoteryczny charakter nauczania Pitagorasa, z drugiej zaś jego mroczny, tajemniczy (αἰνιγματῶδες) przekaz. Filozofia Pitagorasa w swojej czystej i pełnej formie nie mogła rozprzestrzenić się poza społeczność pitagorejczyków z powodu „ścisłego milczenia” pitagorejczyków, dlatego też straszliwy cios zadany pitagorejczykom przez powstanie ludu przeciwko nim był nie mniej ciężkim ciosem dla samej filozofii Pitagorasa. Lizjasz i Archipp, którzy uniknęli śmierci, a także niektórzy inni pitagorejczycy najwyraźniej nie szczególnie jasno zrozumieli mroczną naukę Pitagorasa, ponieważ nauka, którą przedstawili w swoich „pamiętnikach” (ὑπομνήματα) reprezentuje jedynie „kilka ciemnych i prawie nieuchwytnych iskier filozofii” (ὀλίγα… ζώπυρα τῆς φιλοσοφίας, ἀμυδρά τε καὶ δυσθήρατα num. A jednak jest to najważniejszy pisany zabytek filozofii pitagorejskiej, gdyż sam Pitagoras nic nie napisał. Według Pitagorasa filozofia jest środkiem do osiągnięcia prawdziwego poznania rzeczy i dlatego jest środkiem do osiągnięcia szczęścia. Człowiek jest obdarzony umysłem, który ze swej natury jest w stanie wszystko zobaczyć i usłyszeć, pojąć to, co „prawdziwe i zdrowe”, wieczne, bezcielesne, niezmienne w jakości i obrazie swego istnienia (τὰ ἐχόντα ὡ σαύτως καὶ κατὰ ταὐτά). Ale ciało, w którym zamknięty jest umysł, jest ślepe i głuche, dlatego umysł jest zmuszony przez narządy cielesne poznawać tylko to, co cielesne, które nie ma stabilności ani pod względem jakości, ani ilości (μηδ᾿ ἐφ᾿ ὅ σον ο ὖ ν διαμένοντα). Celem filozofii jest uwolnienie umysłu od więzów i przeszkód tego rodzaju. Trudność w osiągnięciu tego celu polega głównie na tym, że umysł, który od dawna jadł niezdrowe, złe jedzenie, przyzwyczaił się do tego i jeśli nagle zaproponujesz mu zdrowe pożywienie, czyli kontemplację tego, co wieczne i bezcielesne, to przestraszy się tylko tej nagłej zmiany i odmówi zdrowego jedzenia. Dlatego filozofia musi sztucznie wzbudzać w umyśle apetyt (ἔφεσιν) na zdrową żywność i stopniowo i niezauważalnie podnosić umysł z kontemplacji tego, co cielesne, do kontemplacji tego, co bezcielesne. Aby to zrobić, musi najpierw zaoferować umysłowi kontemplację takich obiektów, które zajmują środek między bliskością a bezcielesnością. Właśnie tymi przedmiotami zajmuje się matematyka8, więc na przykład ciała geometryczne mają trzy wymiary, podobnie jak ciała fizyczne, ale mają też bardzo istotną różnicę w stosunku do tych ostatnich: ciała geometryczne nie mają cielesności, materialności, co deklaruje się w opozycji do naszego ruchu – nie mają ἀντιτυπίαν. Już pierwsza filozofia ma też jakiś związek z naukami matematycznymi” (ἡ πρωτίστη φιλοσοφία) Pitagorasa. Jest to traktat (πραγματεία) o liczbach, czyli wyjaśnienie za pomocą liczb podstawowych zasad istnienia. W tej technice nie ma w zasadzie nic oryginalnego, jest to proste naśladownictwo technik, które od dawna praktykowane przez gramatyków i geometrów. Każdy gramatyk zaczyna od pokazania uczniowi litery i nazwania jej znanym dźwiękiem, a dopiero później wyjaśnia uczniowi, że litera sama w sobie nie jest elementem mowy i ma jedynie przypadkowy związek z dźwiękiem (δύναμις), dla którego został wybrany. Geometr wizualnie przedstawia trójkąt z literą Δ; ὑπὸ τὴν ὄψιν ὑποπῖπτον), to sam trójkąt (jako pojęcie rodzajowe), ale tyle, że ta litera ma podobieństwa z trójkątem (τὸ τοιοῦτο), a zatem może go przypominać. Podobnie pitagorejczycy, nie mogąc jasno wyrazić słowami „pierwszego gatunku bezcielesnego (εἴδη) i pierwszych zasad (ἀρχαὶ)”, uważali, że najłatwiej i najlepiej można je wyrazić w liczbach (παρεγένοντο ἐπί τούς ἀριθμούς εὐσήμου χάριν διδασκαλίας). Nauczanie Pitagorasa, niezbyt oryginalne z formalnego punktu widzenia, nie jest całkowicie nowe w swojej treści; przynajmniej w swoim nauczaniu o dwóch pierwszych liczbach Pitagoras powtarza naukę innych filozofów o ogólnych zasadach równości i odmienności lub różnicy (ἑτερότητος). Pitagorejczycy uznawali istnienie dwóch przeciwstawnych sił (ἀντικειμένων δυνάμεις): zasady i wewnętrznej podstawy (λόγος) jedności, równości, tożsamości, – zgodnie z naukami pitagorejczyków, – zasady różnicy ( ἑτερότητος ), nierówności. Pierwsza zasada jest przyczyną (τὸ αἴτι ον) wewnętrznego połączenia, interakcji i zachowania całości (τῆς συμπνοιας καὶ τῆς συμπαθείας τῶν ὀλων), przyczyną wszystkiego, co stabilne w jakości i sposobie istnienia - druga zasada jest przyczyną wszystkiego, co podzielne (τοῦ μεριστοῦ) i zmienne (τὸ ἐν μεταβολῆ καὶ ἄλλοτε ἄλλως ἔχοντος ). Pitagorejczycy nazywali pierwszą zasadę jedną (ἓ ν) i jedną (μονὰς), drugą – dwupostaciową, nierówną, różną lub – co na jedno wychodzi – dwoma (δυὰς). Z tą początkową opozycją pitagorejczycy kojarzyli wielu innych i określali ich tymi samymi terminami. Oto rodzaje tej opozycji, o których wspomina Porfiry: Najlepsza (βελτίως) moc – najgorsza moc (χείρον) Identyczne – różne Niepodzielna całość – Podzielona na części – ( Σωτηρία τῶν ὅ λων ) – ( Π ᾶ ν τὸ μεριστόν ) Niezmienny – Zmieniający się Przebywanie (μένον) – noszenie (φερόμενον) Prosty (εὐθύ) – Krzywy (περιφερές) W tym samym duchu pitagorejczycy interpretowali inne liczby. Na przykład w liczbie 3 widzieli wyraz idei wszystkiego, co jest kompletne, doskonałe (τέλειον), wszystkiego, co ma początek, środek i koniec, i samą liczbę 3 nazwali doskonałą. Jeszcze wyżej umieścili liczbę 10, dekadę; w samej nazwie tej „najdoskonalszej” liczby „δεκάς” dostrzegli zmodyfikowaną „διχὰς” i skojarzyli z nią ideę „idei i mocy”, która obejmuje wszystko inne, tak jak „liczba 10 obejmuje wszystkie liczby policzalne (λόγον), aspekty i współczynniki (ἀναλογίαν). 9 W ogóle podstawą całego traktatu o liczbach wydaje się być pogląd na świat i zjawiska przyrodnicze jako coś w pełni słusznego. „Naturę wszystkiego określa się (περατούται) poprzez liczenie liczb i proporcji (κατ᾿ ἀριθμῶν λόγους τε καὶ ἀναλογίας), a wszystko, co się dzieje, zwiększa się i kończy (τελειούμενον) następuje poprzez liczenie liczb.” Poza powiązaniem z tą „podstawową filozofią” istnieją inne „dobrze znane” punkty nauczania Pitagorasa. Nie były one wytworem jego niezależnej myśli filozoficznej, a cała jego zasługa w tym przypadku ogranicza się do tego, że jako pierwszy sprowadził je do Grecji. Oto tezy filozoficzne wymienione przez Porfiry’ego: 2. Przechodzi do innych (ἄλλα) rodzajów zwierząt. Wydaje się, że teza ta zajęła pierwsze miejsce w argumentacji Pitagorasa. Pitagoras najpierw udowodnił za pomocą niepodważalnych, wizualnych 10 argumentów (τεκμηρίοις) niezmienności faktu wędrówki dusz (fakt, że on, Pitagoras, podczas wojny trojańskiej inkarnował się w osobie Euphorbusa, a następnie istniał kolejno w osobach Aethalidesa, Hermotimusa i Pyrrhusa i wreszcie po raz piąty wcielił się w osobę Pitagorasa) i z tego empirycznie udowodnionego faktu doszedł (δι᾿ ὧ ν ἐδείκνυεν), że dusza jest nieśmiertelna. 3. Nie ma tu nic zupełnie nowego, gdyż po pewnym czasie wszystko, co się wydarza (τὰ γινόμενα) powraca do istnienia na nowo. 4. Wszystkie istoty ożywione (τά γινόμενα) należy uważać za jednorodne. Pitagoras przedstawił powstanie świata organicznego w następującej formie: Pierwszy początek i byt (γένεσις) uległy zabłoceniu, a nasiona wielu (substancji) masowo spadły w ziemię i razem uległy rozkładowi. Z rozłożonej masy zaczęły wyłaniać się zwierzęta i rośliny; w tym samym czasie fasola wyrosła z tej samej zgnilizny, z której wywodzi się człowiek. Nic nie wiadomo na pewno o fizyce Pitagorasa 11 . Porfir mówi bardziej szczegółowo o naukach moralnych Pitagorasa. Przedmiotem aspiracji człowieka powinno i może być: 1) to, co piękne i chwalebne, 2) przydatne do życia, 3) przyjemne lub przyjemne. Ale nie każda przyjemność jest dozwolona. Istnieją przyjemności rażąco zmysłowe (ἡ γαστρὶ καὶ ἀφροδισίοις ἡδονή), oszukiwanie i ogłupianie człowieka (γοητευτικήν), kupowane przez niego za zbyt wysoką cenę. To są pieśni syren, które zabijają ludzi. Są jednak przyjemności innego rodzaju, polegające na cieszeniu się tym, co piękne, sprawiedliwe i niezbędne do życia, najbardziej szanowane, niewinne, a w dodatku trwałe (ἡδονὴ βέβαιος): przyjemne w teraźniejszości, nie pociągają za sobą pokuty w przyszłości. Te przyjemności są harmonią muz. Tylko one są dopuszczalne dla danej osoby. Z tym ogólnym nauczaniem o tym, co jest właściwe i dopuszczalne, oderwane są, przynajmniej widoczne, różne fragmentaryczne zasady moralne Pitagorasa. Sam Porfir nie łączy ich w żaden system, nie próbuje wywodzić ich z jakiejś jednej zasady, wydaje się jednak, że całkiem znaczną ich część można zaliczyć pod tak energicznie wyrażoną przez Pitagorasa zasadę: „umiar we wszystkim”. Stosunek do tej zasady opiera się na takich zasadach jak: „nie bądź egoistą („nie przeskakuj wagi” πλεονεκτεῖν)”, „nie oddawaj się (nadmiernemu) smutkowi (nie zjadaj serca)”, „nie żyj zbyt luksusowo (φυγαδευτέον ἀπό κοιλίας πολυτέλειαν)”, - to jasne. Tą samą zasadą można wytłumaczyć zasadę: „żyj tak, aby w nikim nie budzić zazdrości i nie zazdrość sobie” 13 wraz z wymogami z niej wynikającymi: „unikaj ambicji i umiłowania sławy, które są w stanie wzbudzić zazdrość; w tym samym celu rezygnuj nawet ze zwycięstwa”. Wydaje się, że w imię tej samej zasady Pitagoras ogranicza postawę opozycyjną wobec ustalonych koncepcji. Zakazując „chodzenia utartymi ścieżkami”, czyli opiniami prostego ludu (τῶν πολ λῶν), nakazując trzymać się opinii wykształconej mniejszości (42), pozostawia jednak w całości istniejące prawa w niezmienionym stanie i surowo zbroi się przed niezgodą (στάσιν) w państwie (n. 22) i zapobiega możliwości wrogiego starcia ze społeczeństwem, unikając relacji ze społeczeństwem niego (τὰς μετ ᾶ τῶν πολλῶν ομιλίας) (n. 32). Jeśli chodzi o inne zasady moralne, wydaje się, że nie da się ich wyprowadzić z zasady: „we wszystkim unikać nieumiarkowania”. Oto zasady: „Bądź pracowity” (nie żyj w bezczynności (42); musisz znosić (ὑπομένειν) pracę (15)). – Pitagoras rozumiał pracę w bardzo szerokim znaczeniu, zarówno jako pracę fizyczną, jako pracę sportowca, jak i jako wyczyn o charakterze czysto moralnym. Trzeba pracować na rzecz innych ludzi, ale jednocześnie zwracać uwagę na to, aby ta pomoc wspierała ich w pracy i cnocie, a nie była powodem do lenistwa lub, mówiąc malowniczym językiem Pitagorasa, „trzeba pomóc tragarzom włożyć ładunek, a nie sumować”. go.” – Trzeba zadbać o swoją edukację ( φυγαδευτέον ... ( ἀπό ) ψυχῆς ἀμαθίαν ). Praca umysłowa jest więc dla człowieka obowiązkowa i ma bardzo duże znaczenie: bez wychowania filozoficznego umysł ludzki nie jest w stanie kontemplować tego, co prawdziwe, prawdziwie istniejące, i w tej kontemplacji kryje się błogość człowieka (48). Ale jeśli kontemplacja prawdy (τὸ ἀληθές) jest dla człowieka błogością, to mówienie prawdy (τὸ ἀληθεύειν) jest jego obowiązkiem. Prawdomówność jest jedną z głównych cnót: „tylko ona może uczynić człowieka podobnym do Boga (παραπλησίου θεῶ), gdyż dusza boga Ormuzda jest podobna do prawdy”. 14 „Należy wiernie zachować nie tylko powierzone pieniądze, ale także powierzoną tajemnicę ( πιστῶς τῶ παρακατα θεμένω φυλάσσειν ).15 Przykazania o miłości (ε ὔ νουν ε ἶ ναι) do rodziców i dobroczyńców oraz o jednomyślności pomiędzy członkami rodziny (φυγαδευτέον... (ἀπ᾿) οἴκου διχοφροσύνην) nie nie reprezentują niczego szczególnie typowego. Zalecenie Pitagorasa: „nie odwiedzajcie mimochodem cerkwi bogów (μὴ ἐκ παρέργου), ale wychodźcie z domu z tym zamiarem” (38) zasługuje na szczególną uwagę jako dowód na to, jak głęboka jest analiza czynów moralnych: Pitagoras nie poprzestaje oceniając wartość moralną faktu na samym fakcie, na jego zewnętrznej stronie, lecz na samym jego pochodzeniu duszę ludzką. Jako środek poprawy moralnej Pitagoras zalecał systematyczną kontrolę (φροντίδα) nad sobą, samokontrolę przed snem i po nim. Wreszcie ostatnia zasada Pitagorasa brzmiała: „wyruszając, nie wracaj”, czyli umieraj spokojnie, nie chwytaj się życia, które cię opuszcza. Sądząc po tym, że Pitagoras gorliwie studiował wierzenia religijne różnych ludów i był wtajemniczony w tajniki egipskiego i greckiego kultu daktylicznego, można było się spodziewać, że zaproponuje mu jakieś nowe nauczanie religijne. Jednak Porfiry nie mówi nic jasno. Jest takie powiedzenie Pitagorasa, w którym wydaje się być nudną nutą jakiejś tajemnej nauki Pitagorasa o bogach. „Nie noś wizerunków bogów na pierścionkach” – mówi Pitagoras, czyli nie rozpowszechniaj opinii i nauk o bogach πρόχειρον μηδὲ φανερὸν ἔχειν , μηδ᾿ εἰς πολ λούς φέρειν). Ale to powiedzenie pozwala na inną interpretację: nie należy nosić wizerunków bogów na pierścionkach, być może nowszych, nie dlatego, że wizerunki te są nowe i nie weszły do ​​powszechnego użytku, ale tylko dlatego, że są święte; Nie należy profanować tematów religijnych czyniąc je tematem zwykłej rozmowy ze wszystkimi. Innymi słowy, Pitagoras jest całkowicie konserwatywny pod względem religijnym: najwyraźniej nie dorasta do idei monoteizmu; Nakazuje swoim uczniom, aby z szacunkiem (ε ὔ φημον ε ἶ ναι) mówili nie tylko o bogach, ale także o demonach i bohaterach, składali bogom niebiańskim rzeczy dziwaczne, a nawet bogom ziemskim, odwiedzali cerkwie, z tą intencją opuszczając swój dom. Sam Pitagoras od dłuższego czasu odwiedzał sanktuaria bogów, a w drodze do Włoch nie omieszkał odwiedzić świętych miejsc Delf i Krety i w tym ostatnim miejscu z czcią odprawiał różne obrzędy religijne. A jednak nie można powiedzieć, że ciemne strony dogmatu greckiego były nieznane Pitagorasowi; znał ich dobrze i wydawało się, że celowo zwiększał ich liczbę, a mimo to pozostał wierzącym Grekiem. Jego wiary nie złamały nawet takie rzeczy, jak grobowce (τάφοι) Apolla i Zeusa; Pitagoras uznał fakt śmierci obu bogów, pisząc na grobie tego ostatniego: „Tutaj leży zmarły Zan, zwany Zeusem” i odmawiając Apollinowi nawet chwały zwycięstwa nad Pytonem. Pitagorasowi obca była nietolerancja religijna i wyłączne przynależność do kultu greckiego, a ta tendencja do synkretyzmu jest być może najważniejszą różnicą między poglądami religijnymi Pitagorasa a poglądami zwykłego pobożnego Greka. W Babilonie Pitagoras nie miał wątpliwości, że otrzyma od Zabrata „oczyszczenie od nieczystości swego poprzedniego życia”, a w Egipcie otrzymał nawet prawo składania ofiar bogom i nie ma powodu wątpić, że z tego prawa skorzystał. Uznał Ormuzda za boga i opierając się na legendach magów, że ciało Ormuzda jest jak światło, a jego dusza jest jak prawda, uzasadnił doktrynę o dużym znaczeniu prawdomówności jako cnoty upodabniającej człowieka do Boga. Zatem wierzenia religijne Pitagorasa nie były zasadniczo sprzeczne z doktryną grecką i dlatego nie doszło do wrogich starć między Pitagorasem a fanatykami kultu greckiego. Co prawda nauczanie Pitagorasa, że nie należy zabijać zwierząt, kłóciło się ze zwykłymi rytuałami religijnymi - Pitagoras uważał krwawe ofiary za ofiarę nienawistną, obrażającą bogów, 16 - ale pod tym względem Pitagoras wiedział, jak uniknąć zerwania z rytuałami greckimi - częściowo poprzez uchylanie się od konsekwentnego stosowania swoich nauk 17 - toteż, choć sporadycznie, zjadał niektóre części mięsa ofiarnego i składał w ofierze najdelikatniejsze prosięta i kurczaki, częściowo poprzez osobliwe, że tak powiem, alegoryczne wykonywanie obrzędów religijnych; na przykład przy okazji odkrycia swojego słynnego twierdzenia złożył w ofierze byka przygotowanego z mąki; radził też bogom, aby libacje przynosili „do samego ucha naczynia”, co oznacza, że ​​ten obraz, zaczerpnięty z powszechnej praktyki, oznacza, że ​​bogom należy oddawać cześć za pomocą hymnów i muzyki odbieranej przez ucho. Bardzo ważną cechą charakterystyczną pitagoreizmu jest szczególna organizacja szkoły pitagorejskiej. Powodem takiej organizacji szkoły jest wzniosłe zrozumienie przez Pitagorasa swojego stosunku do słuchaczy. Zwykły kontakt nauczyciela z uczniami nie zadowalał Pitagorasa: widział w nich swoich przyjaciół, głęboko się do nich przywiązał i chciał ich zjednoczyć silnymi więzami moralnymi; a Pitagoras miał najbardziej idealną koncepcję przyjaciela. „Mój przyjaciel to drugi ja” – powiedział. „Przyjaciele mają ze sobą wszystko wspólnego”. Stąd w naturalny sposób wynikała potrzeba pełnej komunikacji moralnej między przyjaciółmi i niszczenia własności prywatnej (ο ὗ τοι τὰς οὐσίας κοινὰς ἔθεντο n. 20). Te dwie cechy decydują także o tym, jaką formę życia wspólnotowego powinien był wybrać Pitagoras jako wzór dla swojej szkoły. Tą formą była rodzina (οἶ κος) z jej silnymi powiązaniami moralnymi i materialnymi. Rzeczywiście, społeczność pitagorejska nazywała się ὁμακοίον. Jest całkiem jasne, że Pitagoras musiał z wielką starannością dobierać swoich uczniów. W tym celu najpierw przestudiował rysy twarzy przychodzącej osoby, obserwował ją w ruchu i spoczynku, a na tej podstawie wyciągnął wnioski na temat cech moralnych przychodzącej osoby, zaakceptował ją lub odesłał. Spośród cech wymaganych od gościa Porfiry wymienia tylko jedną - umiejętność zachowania ścisłego milczenia; Pitagoras nie nakazywał przyjmować w swoich domach „jaskółek”, czyli ludzi, którzy byli gadatliwi i niepowściągliwi w posługiwaniu się językiem. - Oczywiście ścisłe zjednoczenie szkoły pitagorejskiej powinno było znacznie ułatwić fakt, że do ὁμακοίον (n. 20) przyjmowano całe rodziny, mężów, żony i dzieci, aby wchodząc do ὁμακοίον pitagorejczyk nie zrywał swoich naturalnych więzi, nie pozostawiał poza wspólnotą bliskich mu osób, które mogłyby go zmusić do wspominania z żalem świata zostawił. Pitagorejczyków podzielono ze względu na zakres nauk, które studiowali, na dwie klasy - akuzmatystów, którzy słuchali jedynie ogólnych podstaw nauk (μόνας κεφαλαιώδεις ὑποθήκας τῶν γραμμά των) i matematycy, którzy przeszli precyzyjnie opracowany kierunek nauk ścisłych (ἐπιστήμης λόγον). Prawa i reguły Pitagorasa obejmowały wszystkie aspekty życia pitagorejczyków (ἐκτος τούτων (νόμων) πράττειν μηδὲν), a oni byli posłuszni im jako boskim przykazaniom. Założenie szkoły okazało się najtrwalszym i, jak można sądzić, pożytecznym dziełem Pitagorasa. Doświadczywszy epoki swojej władzy politycznej i filozoficznego dobrobytu – w czasie, gdy filozofia Pitagorasa została przedstawiona samym pitagorejczykom w postaci kilku iskier, ciemnych i subtelnych – społeczność pitagorejska w dalszym ciągu prowadziła izolowane życie, zgodnie z zasadami swego idolizowanego założyciela; i przez wiele pokoleń nadal zadziwiał społeczeństwo siłą więzi moralnej, niezniszczalną wzajemną lojalnością swoich członków i dużą powściągliwością moralną: nigdy nie uniżał się łzom i szlochom, pieszczotom i przypodobaniom, nie ustępował niczyim prośbom, gdy dochodziło do tego, co uważali za odstępstwo od zasad swego nauczyciela. Wzajemna lojalność Damona i Phintiusa przetrwała najcięższą próbę ze strony Dionizego, lecz na próżno ich tyran prosił ich, aby przyjęli go jako trzeciego do swego przyjaznego sojuszu; Pitagorejczycy okazali się i tutaj nieugięci. Pitagoras odznaczał się wysokimi zasługami osobistymi i historycznymi. Od początku do końca życia Pitagoras pozostaje bystrą osobowością i budzi współczucie we wszystkich codziennych sytuacjach, czy jest filozofem w prawdziwym, wysokim tego słowa znaczeniu, z niestrudzoną gorliwością poszukującą mądrości od jej kolebki – na Wschodzie – czy jako działacz polityczny – bojownik o wolność i lepsze prawo, czy też jako osoba prywatna o skłonnościach ascetycznych, z łagodną, kochającą duszą – jest niczym wielki cudotwórca, niezrównany, wykorzystujący swój wspaniały dar najczęściej dla dobra człowieka; wreszcie, gdy go pędzą, prześladują, nadal pozostaje przystojny, wysoki, już dzięki głębokiej, bezinteresownej miłości, jaką udało mu się wzbudzić w swoich uczniach. Zasługą Pitagorasa jako działacza politycznego jest to, że swoją działalnością przez długi czas zapobiegał wszelkim konfliktom społecznym - jako filozof - w tym, że wskazywał na matematyczną poprawność wszystkiego, co dzieje się w przyrodzie, a tym bardziej w tym, że jako pierwszy sprowadził do Grecji naukę o nieśmiertelności duszy i zaproponował naukę moralną, która po wdrożeniu w praktyce wysunęła całe społeczeństwo ludzi, którzy co prawda nie byli skłonni do otwartego społeczeństwa społecznego życia, ale w każdym razie dla nikogo nie niebezpiecznego, moralnie czystego (stosunkowo) i ściśle uczciwego. Wiadomość o tym, że Pitagoras przebywał w Delos podczas powstania Krotończyków przeciwko Pitagorejczykom (n. 55) jest jedyną, którą Porfiriusz wyraźnie uznał za błędną (n. 56 i 15). Samos, Metapontus i Phliunt (Lykos) spierali się o zaszczyt bycia miejscem narodzin Pitagorasa, ale Kleantes, Apoloniusz i Diogenes uważają Samos za miejsce narodzin Pitagorasa. Według Apoloniusza Pitagoras posłuchał Anaksymandra (ur. 610), a według Arystoksenusa Pitagoras opuścił Samos 40 lat od urodzenia za panowania Polikratesa (565–522 p.n.e. według Schlossera). Pochodzenie Mnesarchusa nie jest pewne. Niektórzy nazywają go Samianinem, Kleantes Tyryjczykiem, co łatwo i naturalnie tłumaczy fakt, że zapewnia synowi wschodnie wykształcenie i wysyła go w tym celu do Tyru; lecz Diogenes, który „dokładnie wyjaśnił wszystko, co dotyczy filozofa” (Pitagoras), wyraża opinię znaną także Kleantesowi, że Mnesarchus był Tyrreńczykiem z wysp Morza Egejskiego. „Wielu (οἱ πλείους) twierdzi, że Pitagoras studiował u Egipcjan, Chaldejczyków i Fenicjan” (6 num.). Diogenes wymienia ludy, z którymi studiował Pitagoras, ogólnie podobne do wielu: „Egipcjanie - Arabowie - Chaldejczycy - Żydzi”. Według Antyfona podróż na wschód (niewspomniana) musi poprzedzać podróż do Egiptu: Antyfon, szczegółowo opisując pobyt Pitagorasa w Egipcie, mówi bezpośrednio o jego powrocie do Jonii i otwarciu przez niego i Samos szkoły. ἀ ταλίαν, συμπλεύσαντα τὸν Πυθαγόραν, νέον ὄντα κομιδ ῇ, σφόδρα ο ὗ σαν εὐδαίμονα, καὶτόθ᾿ ὕ στερον εἰς αὐτὴν ἀποπλεῦσαι. Wiara Porfiriusza w cuda Pitagorasa jest wyrażona dość jasno. „Jeśli wierzyć tym, którzy o nim pisali (Pitagoras) – a są to starożytni i wartościowi pisarze (παλαιοῖς τε ο ὖ σι καὶ ἀξιολόγοις) – wówczas jego wpływ rozciągnął się na głupie zwierzęta” (23 num.). Dalej (nr 28) stwierdza, że ​​cuda Pitagorasa opowiadane są „nieustannie i konsekwentnie”. Znaczenie matematyki w filozofii Pitagorasa w Porfirii wydaje się być powiązane z matematyczną edukacją Pitagorasa” (Lb 6). O słynnym „tetraktie” wspomina Porfiriusz, ale bez żadnego wyjaśnienia (nr 20). Można to wnioskować z faktu, że Pitagoras udowodnił także jednoczesne pojawienie się fasoli i człowieka z tej samej zgnilizny, a jest to bardziej eksperyment chemiczny niż dowód filozoficzny (nr 44). Jeśli istnieje wzmianka o fizycznej przyczynie rzekomych dźwięków emitowanych przez sfery niebieskie – ruchu (w słowach: „słyszał… harmonię sfer wszechświata i gwiazd poruszających się w tych sferach”, nr 30), to w każdym razie wskazówka jest bardzo niejasna. Stwierdzenie Pitagorasa: „dźwięk wydawany przez miedź w wyniku uderzenia jest głosem demona uwięzionego w miedzi” – sądząc po kontekście – należy uznać jedynie za wyrażenie przenośne (n. 41). „” „. Zazdrość w powiedzeniach Pitagorasa ma oba znaczenia. „Τούς ἐκ τοῦ νικ ᾶ ν φθόνους φεύγειν” (15). „Φιλοτιμίαν φεύγειν καὶ φιλοδοξίαν, τώπερ μάλιστα ψθόνον ἐργάζεσθον „(32). Β W pierwszym zdaniu oczywiście zazdrość nie dotyczy zwycięzcy, ale obcych, w ostatnim - zazdrość o samego siebie ambitnego. Perski posmak tego poglądu jest zbyt wyraźny. Zasada ta odnosi się do poprzedniej jako zakończenie lub dalsze rozwinięcie; jego znaczenie: „nie oszukuj swojego zleceniodawcy”, znaczenie poprzedniego brzmi: „nie oszukuję (w ogóle)”. ... ἤ κιστα Być może jednak konsekwentne wdrażanie tej nauki nie było częścią wizji Pitagorasa. Porfiry zawiera dowody w tej kwestii, które nie do końca są ze sobą zgodne. Zatem według Eudoksosa (poz. 7) Pitagoras unikał zabijania i tych, którzy zabijają (κεχρὴσθαι) całkowicie, ściśle, jak można by sądzić z tonu opowieści; przez nn. 34 i 43 (można by pomyśleć) Pitagoras jadł tylko niektóre części mięsa ofiarnego. Ale według n. 39, zabrania niszczenia (φθείρειν) wyłącznie zwierząt nieszkodliwych dla rodzaju ludzkiego (ζῶον ὂ μηδέ βλαβερὸν ε ἶ ναι πέφυκε τῶ ἀνθρωπείω γένει); i przez n. 45 zabrania spożywania μήτραν, a ponieważ nie mówimy o zwierzętach ofiarnych, można by pomyśleć, że pozwala on na spożywanie pozostałych części wszystkich zwierząt w ogóle.