Pythagore représenté par Porphyre

" Περί τοῦ βίου Πυθαγόρου λόγος " La porphyrie présente une quantité assez importante de données pour caractériser Pythagore à divers égards. Dans la première section de cet ouvrage (1-17 numeri de l'Ar. Holstenium), nous parlons principalement de l'éducation de Pythagore, dans la seconde (numerus 18-52) - des activités politiques, des miracles, de la vie privée et de l'enseignement de Pythagore, la troisième décrit la dernière période de la vie de Pythagore et le sort du pythagore après la mort de son fondateur. Porfiry traite les sources de son travail de manière si objective que son ouvrage contient des informations variées jusqu'à la contradiction, et le plus souvent 1 Porfiry ne critique pas leur fiabilité relative. Le lien pragmatique entre les faits n’est donc indiqué que dans de très rares cas. Parfois, l’opinion de Porfiry sur les nouvelles qu’il donne ne peut être évoquée que de manière spéculative. Estimant que Porfiry reconnaît comme fiables toutes ces nouvelles qui ne s'excluent pas mutuellement, et parmi les nouvelles qui se contredisent directement, il accepte celles qui sont confirmées soit par la majorité des écrivains cités, soit qui se trouvent dans un ouvrage que Porfiry lui-même reconnaît comme particulièrement précis, on peut imaginer le schéma suivant de la vie de Pythagore selon Porfiry : Pythagore est né à Samos 2 entre 610 et 562. BC 3 Selon sa mère, il appartenait à l'une des plus anciennes familles aristocratiques de Samos. Le père de Pythagore (imaginaire, comme certains l'affirmaient, avec un poète samien, qui considérait Pythagore comme le fils d'Apollon) Mnésarque 4 était un homme très riche et « expérimenté » (πολλὰς μὲν πόλεις, πολλὰ δὲ κωρία ἐπιών) et s'occupa d'élever ses enfants. Ayant remarqué chez Pythagore dès l'enfance son talent et sa capacité d'apprendre (εἰς π ᾶ σαν μάθησιν), Mnésarque l'envoya à Tyr pour étudier avec les Chaldéens. En revenant de là, Pythagore écouta Phérécyde, philosophe cosmogoniste, non exempt des influences de l'Orient, notamment des « livres phéniciens » (Henne dans Dict. Sciences philosoph., 1851), puis Hermodamante et Anaximandre, qui enseignèrent, entre autres, la géométrie et l'astronomie (num. 11). Après cela, Pythagore, pour parfaire son éducation, entreprit un voyage en Égypte et chez divers peuples d'Asie occidentale. 5 Pythagore doit une grande partie de sa sagesse à ce voyage. Pythagore a entrepris ce voyage dans le but 1) d'étudier les sciences naturelles et mathématiques dans leur source originelle - auprès des peuples qui ont jeté les bases de diverses branches de ces sciences et les ont spécialement développées - et 2) se familiariser avec les enseignements et institutions religieux et moraux, ainsi que la connaissance secrète des peuples devenus célèbres à cet égard. Il étudia la géométrie - des Égyptiens, l'astronomie - des Chaldéens, les mathématiques pures (τὰ περὶ ἀριθμύς τε καὶ λογισμούς) - des Phéniciens, écouta Zabrat, ainsi que la doctrine des principes de toutes choses (τῶν ὅ λων ἀρχαί), et la doctrine (λόγον) de la nature. Parmi les Juifs, Pythagore, le premier des Grecs, apprit l'art de l'interprétation des rêves et de la divination grâce à l'encens ; les magiciens et les Chaldéens présentèrent leurs enseignements à Pythagore, et Zabrat lui enseigna non seulement ce dont on devait s'abstenir strictement (ἁ γνεύειν), mais il le purifia également des souillures de son ancienne vie (τά τοῦ προτέρου βίου λύματα). ). En Égypte, Pythagore rencontra de nombreux obstacles, et la victoire sur eux met en lumière toute la « patience incroyable » (καρτερίαν) du Grec curieux. Ici, il dut étudier la langue égyptienne et trois types d'écriture : symbolique, hiéroglyphique et démotique (ἐπιστολογραφικόν). Grâce à la lettre de recommandation de Polycrate, Pythagore reçut du pharaon Amasis II l'ordre des prêtres de révéler à Pythagore leurs secrets. Lorsqu'il présenta ce décret aux prêtres d'Héliopolis, ceux-ci, pour se débarrasser du Grec obsessionnel, l'envoyèrent à Memphis sous prétexte que leurs dirigeants y vivaient (πρεσβύτεροι) ; Les prêtres de Memphis, sous le même prétexte, envoyèrent Pythagore chez les prêtres de Diospolis. Ces derniers n'avaient probablement nulle part où envoyer Pythagore plus loin ; il était effrayant de refuser d’exécuter le décret du Pharaon, et il n’était pas non plus souhaitable de l’exécuter. Par conséquent, ils ont décidé d'effrayer Pythagore avec la sévérité de l'épreuve et lui ont prescrit exactement ce qui était contraire aux coutumes grecques. Mais Pythagore se soumit à la tentation avec une telle patience que les prêtres furent surpris et laissèrent Pythagore - le premier des étrangers - accéder à leurs rites sacrés et aux trésors de leur sagesse. De retour de son voyage à travers diverses nations, Pythagore ouvrit une école à Samos. Il y avait beaucoup de choses qui n’étaient pas grecques dans le comportement et les opinions du philosophe ; inhabituel. Il se retirait souvent dans une grotte de campagne et y passait des jours et des nuits à discuter avec des amis. Lorsqu'il aperçut son ami d'enfance Astraeus, il scruta longuement et attentivement les traits de son visage, l'observa à la fois au repos et en mouvement, et lui permit alors seulement d'être l'un de ses auditeurs. Tous les autres amis et connaissances de Pythagore furent soumis à la même procédure. Son aversion pour toute sorte de meurtre était si grande qu'il ne s'approchait même pas des cuisiniers et des chasseurs. Devenu proche de l'athlète samien et vainqueur olympique Eurymène, Pythagore a commencé à lui dire que gagner les Jeux Olympiques ne signifie pas atteindre la perfection morale ( qu'il faut travailler ( ὑπομένειν τούς πόνους), mais éviter l'envie est la conséquence de la victoire, et a donc conseillé à Eurymène de s'efforcer dans le domaine d'un athlète, mais pas de gagner - un pensée qui est en complète contradiction avec l’éventail des concepts du grec ancien. Reconnaissant qu'il était incongru avec sa dignité de philosophe et d'homme libre de supporter le règne trop despotique de Polycrate, Pythagore décida de quitter Samos et, probablement sous l'influence des souvenirs d'enfance de la belle Italie, où il avait été autrefois avec Mnésarque, choisit la grande Grèce comme nouvelle patrie 6 . En route vers l'Italie, il visite les sanctuaires d'Apollon à Delphes et de Zeus en Crète et s'initie aux mystères des Dactyles. A Crotone, Pythagore connut un brillant succès. Pythagore n'avait que 40 ans et jouissait déjà de la renommée d'un grand voyageur (ἀνδρὸς πολυπλάνου τε καὶ περιτ τοῦ) ; on l'appelait le favori du bonheur car, outre ses dons spirituels élevés, il avait également une belle apparence : sa stature était grande, ses traits du visage étaient nobles, sa voix était harmonieuse, ses gestes et son comportement extérieur (ἦ θος) étaient gracieux. En un mot, sa réputation et son apparence avaient déjà en sa faveur les Grecs. En effet, son premier, long et beau discours aux jeunes Crotoniens (τοῖς νέοις) lui valut immédiatement la faveur des Gérontes eux-mêmes, puis, à leur demande, Pythagore adressa des instructions aux jeunes gens (ἡβητικὰς πα ραινέσεις), puis aux enfants. (τοῖς παιςὶν). Son discours aux femmes fut tout aussi réussi. La force de l'impression qu'il a produite peut être jugée par le fait qu'en un seul discours (μι ᾶ μόνον ἀκροάσει), il a attiré plus de 2 000 adeptes. La renommée de Pythagore grandit et grandit, son nom devint connu non seulement dans d'autres républiques grecques, mais aussi en dehors du monde alors civilisé : Luciens, Messaniens, Picéniens, Romains, même « des rois et des dirigeants d'un pays barbare voisin » vinrent écouter Pythagore. Il a agi comme un prédicateur de la modération en tout, alimentation, mode de vie modeste, éducation, unanimité dans la famille et dans la ville. Cette dernière nuance de l'enseignement de Pythagore était étroitement liée au triste état des affaires publiques en Italie à cette époque. Des discordes se sont produites entre les villes et leurs concitoyens ; de nombreuses villes ont perdu leur indépendance politique et se sont retrouvées dans une dépendance servile à l'égard d'autres villes. Pythagore, profondément conscient de sa dignité d'homme libre et ayant même quitté son pays parce qu'il n'y avait pas de liberté, n'a naturellement pas supporté cet état de choses en Italie. Quelles étaient les opinions politiques de Pythagore, cela ressort du fait que Simichus de Centuripine, sous l'influence des paroles de Pythagore, renonça à la tyrannie et partagea ses biens entre sa sœur et les citoyens. À mesure que l'Italie et la Sicile se couvraient d'un réseau de cercles ou de communes (ὁμακοία) fermés et strictement organisés des Pythagoriciens, l'agitation prit des dimensions de plus en plus larges ; Les Pythagoriciens ont inspiré à leurs concitoyens l'idée de liberté, et ainsi Pythagore a libéré Crotone, Sybaris, Catane, Regium, Himera, Agrigentum, Tauromena et quelques autres républiques. En plus de la liberté, ils reçurent de Pythagore des lois rédigées dans son esprit par Charondus et Zaleukos - des lois si parfaites que les pays voisins commencèrent à les imiter. Cette activité publique des Pythagoriciens leur valut un tel respect en Italie que certaines villes les placèrent à la tête du gouvernement. Pythagore lui-même n’acceptait cependant pas de postes publics. Une position politique aussi élevée des Pythagoriciens n'était pas assez forte. Il y avait un point sensible dans la réforme qu'ils ont menée : elle était trop audacieuse ; Pythagore ne voulait pas « suivre les sentiers battus », c'est-à-dire suivre l'opinion du peuple ; et c'est pourquoi les lois données par Pythagore étaient étrangères au peuple. Et la position sociale élevée des Pythagoriciens commença à susciter leur envie. Le signal d'un soulèvement général contre eux fut l'attaque contre eux par le riche et influent aristocrate crotonien Quilon. Cet homme moralement grossier ne pouvait pas pardonner à Pythagore la blessure à l’orgueil de l’aristocrate que Pythagore lui avait infligée en lui refusant le droit d’entrer dans la société de Pythagore. Cylon a accusé Pythagore devant ses nombreux clients d'une sorte d'intention contre eux, et lorsque Pythagore et 40 de ses étudiants se sont réunis dans une maison, Cylon les a attaqués et a incendié la maison de tous les côtés. Les Pythagoriciens, disent-ils, se jetèrent dans les flammes et, faisant de leurs corps un pont vivant, donnèrent à leur maître l'occasion de s'échapper. Parmi eux, seuls deux ont été sauvés ; le reste des Pythagoriciens qui n'étaient pas présents à cette réunion furent battus. - Pythagore se retira pour la première fois dans le port caulonien et de là se dirigea vers Locri. Mais les députés locriens de Gerusia rencontrèrent Pythagore à la frontière de leur république avec un discours si caractéristique : « Nous, Pythagore, avons entendu dire que tu es un homme sage et intelligent (δεινός), mais dans nos propres lois nous ne trouvons rien de mal (ἐπί τοῖς ἰδίοις νόμοις οὐθὲν ἔχομεν ἐγκαλεῖν ), et nous essaierons de les conserver, et vous, prenez chez nous ce dont vous avez besoin et partez ailleurs. Pythagore se rendit à Tarente, puis à Métaponte ; mais partout il y eut des persécutions contre les Pythagoriciens, qui laissèrent parmi le peuple un souvenir durable. Lors de la rébellion de Métaponte, Pythagore lui-même mourut de faim dans le Église des Muses. Selon une autre nouvelle, ayant perdu ses amis, le philosophe lui-même s'est épuisé (ἑαυτὸν τοῦ βίου ἐξαγαγεῖν φαςὶν) à cause de la tristesse à leur sujet. Mais les bons fruits de l’influence politique de Pythagore lui survécurent : grâce à lui, pendant de nombreuses générations (ἄχρι πολλῶν γενεῶν, num. 22) dans toutes les républiques d’Italie et (Sicile) il n’y eut pas de discordes, de désaccords internes et externes. Les hautes qualités de Pythagore ne pouvaient pas s'exprimer pleinement dans ses activités publiques, pour lesquelles il n'avait lui-même aucune sympathie particulière, mais se manifestaient dans sa vie privée parmi ses étudiants. Pythagore adhérait strictement à l'idéal de vie qu'il recommandait à tous (n. 22). Un mode de vie strictement diététique et modéré a sûrement conduit au fait que la santé physique de Pythagore était dans un état florissant. Des plaisirs innocents, comme la musique, une promenade dans de beaux bosquets tranquilles ou la visite de églises accompagné de deux ou trois amis, avaient un effet également bénéfique sur son âme et son corps. Pour maintenir sa mobilité, Pythagore a eu recours à une sorte de danse. La table du philosophe était la plus modeste : miel ou nid d'abeilles - au petit-déjeuner (ἄριστον), pain ou bouillie de mil (μᾶ ξα) et légumes crus ou bouillis - au dîner. Pythagore évitait de manger de la viande même lorsqu'il avait besoin d'aliments particulièrement nutritifs qui satisfaisaient la faim pendant longtemps, et ne faisait qu'occasionnellement une exception à sa règle pour certaines parties de la viande sacrificielle. - Grâce à un tel régime, Pythagore n'a jamais perdu de poids ni grossi. L’humeur spirituelle de Pythagore était tout aussi égale et harmonieuse : il se tenait au-dessus de toute joie ou tristesse excessive ; on ne l'a jamais vu rire ou pleurer. Et pourtant, il n’était pas du tout une personne insensible et sans cœur. Il aimait profondément ses amis (ὑπερηγάπα), comme on pouvait s'y attendre de la part de celui qui a le premier exprimé le principe : « les amis ont tout en commun ». Il passait volontiers du temps à discuter avec eux, guérissait leurs maladies, calmait leurs émotions passionnées et leur faisait oublier la souffrance mentale grâce à son chant magique. Son âme douce transparaît même dans ses relations avec les animaux : il caresse longuement (ἐπαφησάμενος χρόνον συχνὸν) le vieil ours, caresse l'aigle qui descend sur sa main, et le lâche. Les Crotoniens transformèrent la maison de Pythagore en église de Cérès ; les Pythagoriciens le considéraient presque comme un dieu (κατηρίθμουν μετὰ των θεῶν (et non ἐν τ. θ. ou πρὸς τ. θ.). Cela peut être considéré comme un véritable signe que les qualités morales de Pythagore étaient vraiment élevées, selon le jugement de ses contemporains. Mais ce ne sont peut-être pas seulement les qualités morales de Pythagore qui ont servi de base à une si haute opinion de ses contemporains. Il a démontré sa puissance et ses connaissances surhumaines dans de nombreuses actions « merveilleuses et divines » 7 . Non seulement les hommes, mais aussi les animaux et même les éléments eux-mêmes ont été soumis à l'influence de Pythagore. Ses caresses et ses sortilèges ont transformé le terrible ours en un animal doux, inoffensif tant pour les humains que pour les animaux. Le taureau, après avoir écouté les instructions de Pythagore, ne mangea plus jamais de haricots. Sur la parole de Pythagore, les vagues des mers et des rivières le long desquelles naviguaient ses amis se calmèrent. Le fleuve Caucase l’a salué bruyamment, à la portée de tous, avec les mots : « χαῖρε Πυθα γόρα ! Avec ses chants magiques, il guérissait ses amis des maladies ; sur sa parole, la peste, la grêle et les tempêtes cessèrent rapidement. Sur la flèche d'Apollon hyperboréen, Pythagore était transporté dans les airs à travers toutes les barrières terrestres et pouvait ainsi, le même jour, parler avec ses amis de Tauromenia (en Sicile) et de Metaponte (en Italie). La connaissance surhumaine de Pythagore était déjà attestée par Empédocle. Pythagore avait une telle « richesse d’esprit qu’il comprenait toutes les recherches des sages ; avec le plein exercice de tous ses pouvoirs spirituels, il voyait de bout en bout tout ce qui existe, tout ce qui se passe au cours de 10 à 20 générations humaines ». En fait, Pythagore a correctement prédit les tremblements de terre, a déterminé exactement le nombre de poissons dans le filet qui n'avaient pas encore été retirés et a déclaré qu'il transportait un navire entrant dans le port ; connaissait exactement toutes les formes de son existence, depuis l'époque de la guerre de Troie - d'Euphorbe à Pythagore - il connaissait même d'autres personnes, qui ils étaient avant leur incarnation dans une personnalité réelle, et rappelait à certains d'entre eux leur vie dans des formes antérieures. Les sens extérieurs de Pythagore étaient si parfaitement organisés qu'il pouvait entendre les sons merveilleux émis par les sphères célestes. En un mot, note Porfiry, personne d'autre n'est informé de choses plus importantes, plus étonnantes et plus divines... Cependant, Pythagore a également donné des preuves matérielles de sa nature divine. Le prêtre d'Apollon hyperboréen Abaris est venu à l'idée que Pythagore est précisément l'Apollon qu'il, Abaris, sert, et le philosophe non seulement n'en a pas dissuadé Abaris, au contraire, comme preuve de l'exactitude de son point de vue, il lui a montré sa cuisse d'or. "Tout le monde le sait", note Porfiry, "et est reconnu par tous comme la vérité". Porphyre admet qu'il est absolument impossible de présenter de manière précise et complète les enseignements de Pythagore (οὐδέ ε ἷ ς ἔχει φράσαι βεβαίως ). La raison en est la nature strictement ésotérique de l’enseignement de Pythagore, d’une part, et sa présentation sombre et mystérieuse (αἰνιγματῶδες), d’autre part. La philosophie de Pythagore dans sa forme pure et complète ne pouvait pas se propager en dehors de la communauté pythagoricienne en raison du « silence strict » des Pythagoriciens, et donc le coup terrible porté aux Pythagoriciens par le soulèvement du peuple contre eux n'en fut pas moins un coup dur pour la philosophie de Pythagore elle-même. Lysias et Archippe, qui ont échappé à la mort, et quelques autres Pythagoriciens n'ont apparemment pas compris particulièrement clairement l'obscur enseignement de Pythagore, car l'enseignement qu'ils exposent dans leurs « mémoires » (ὑπομνήματα) ne représente que « quelques étincelles sombres et presque insaisissables de la philosophie » (ὀλίγα... ζώπυρα Et pourtant, c'est le monument écrit le plus important de la philosophie pythagoricienne, puisque Pythagore lui-même n'a rien écrit. Selon Pythagore, la philosophie est un moyen de parvenir à la véritable connaissance des choses, et c’est précisément pour cette raison qu’elle est un moyen de parvenir au bonheur. L’homme est doté d’un esprit qui, de par sa nature même, est capable de tout voir et d’entendre, de comprendre le « vrai et le son », éternel, incorporel, immuable dans la qualité et l’image de son existence (τὰ ἐχόντα ὡ σαύτως καὶ κατὰ ταὐτά). Mais le corps dans lequel l'esprit est confiné est aveugle et sourd, et c'est pourquoi l'esprit est forcé, par l'intermédiaire des organes corporels, de connaître uniquement le corps, qui n'a aucune stabilité ni en qualité ni en quantité (μηδ᾿ ἐφ᾿ ὅ σον ο ὖ ν διαμένοντα). Le but de la philosophie est de libérer l’esprit de ce genre de liens et d’obstacles. La difficulté d'atteindre cet objectif réside principalement dans le fait que l'esprit, qui mange depuis longtemps des aliments malsains et mauvais, s'y est habitué, de sorte que si vous lui proposez soudainement une nourriture saine, c'est-à-dire la contemplation de l'éternel et de l'incorporel, alors il ne sera qu'effrayé par ce changement soudain et refusera la nourriture saine. Par conséquent, la philosophie doit éveiller artificiellement dans l’esprit l’appétit (ἔφεσιν) pour une nourriture saine et élever l’esprit de la contemplation du corporel à la contemplation de l’incorporel, progressivement et imperceptiblement. Pour ce faire, elle doit d'abord proposer à l'esprit la contemplation de tels objets qui occupent le juste milieu entre le proche et l'incorporel. Ce sont précisément ces sujets que traitent les mathématiques 8, ainsi, par exemple, les corps géométriques ont trois dimensions, comme les corps physiques, mais ils ont aussi une différence très importante avec ces derniers : les corps géométriques n'ont pas de corporéité, de matérialité, qui se déclare en opposition à notre mouvement - ils n'ont pas de ἀντιτυπίαν. La toute première philosophie a aussi quelque rapport avec les sciences mathématiques" (ἡ πρωτίστη φιλοσοφία) de Pythagore. Elle représente un traité (πραγματεία) sur les nombres, ou la clarification par les nombres des principes fondamentaux de l'existence. Il n'y a essentiellement rien d'original dans cette technique ; c'est une simple imitation de techniques qui ont est pratiqué depuis longtemps par les grammairiens et les géomètres. Tout grammairien commence par montrer à l'étudiant une lettre et l'appelle un son connu, et explique seulement ensuite à l'étudiant que la lettre elle-même n'est pas un élément de discours et n'a qu'une relation fortuite avec le son (δύναμις) pour lequel il a été choisi de désigner. Le géomètre représente visuellement un triangle avec la lettre Δ ; ὑπὸ τὴν ὄψιν ὑποπῖπτον), est le triangle lui-même (en tant que concept générique), mais seulement que cette lettre a des similitudes avec un triangle (τὸ τοιοῦτο), et peut donc le rappeler. De la même manière, les Pythagoriciens, ayant du mal à exprimer clairement par des mots « les premières espèces incorporelles (εἴδη) et les premiers principes (ἀρχαὶ) », croyaient qu'ils pouvaient être exprimés le plus clairement et le mieux par des nombres (παρεγένοντο ἐπί τούς). ἀριθμούς εὐσήμου χάριν διδασκαλίας ). Pas tout à fait original d’un point de vue formel, l’enseignement de Pythagore n’est pas entièrement nouveau dans son contenu ; au moins dans son enseignement sur les deux premiers nombres, Pythagore répète l'enseignement trouvé chez d'autres philosophes sur les principes généraux d'égalité et de dissemblance ou différence (ἑτερότητος). Les Pythagoriciens reconnaissaient l'existence de deux forces opposées (ἀντικειμένων δυνάμεις) : le principe et fondement interne (λόγος) d'unité, d'égalité, d'identité, - selon les enseignements des Pythagoriciens, - le principe de différence ( ἑτερότητος ), les inégalités. Le premier principe est la cause (τὸ αἴτι ον) de la connexion interne, de l'interaction et de la préservation du tout (τῆς συμπνοιας καὶ τῆς συμπαθείας τῶν ὀλων), la cause de tout est stable en qualité et en mode d'existence - le deuxième principe est la cause de tout divisible (τοῦ μεριστοῦ) et modifiable (τὸ ἐν μεταβολῆ καὶ ἄλλοτε ἄλλως ἔχοντος ). Les Pythagoriciens appelaient le premier principe un (ἓ ν) et un (μονὰς), le second - biforme, inégal, différent ou - ce qui revient au même - deux (δυὰς). Les Pythagoriciens en associèrent bien d’autres à cette opposition initiale et les désignèrent par les mêmes termes. Voici les types de cette opposition évoqués par Porfiry : Meilleure (βελτίως) puissance – Pire puissance (χείρον) Identique – Différent Tout indivisible – Divisé en parties – ( Σωτηρία τῶν ὅ λων ) – ( Π ᾶ ν τὸ μεριστόν ) Inchangeable – Changeant Respecter (μένον) – Porter (φερόμενον) Droit (εὐθύ) – Tordu (περιφερές) Dans le même esprit, les Pythagoriciens interprétaient d’autres nombres. Par exemple, dans le chiffre 3, ils ont vu l’expression de l’idée de tout ce qui est complet, parfait (τέλειον), tout ce qui a un début, un milieu et une fin, et ils ont appelé le chiffre 3 lui-même parfait. Ils ont placé le chiffre 10, la décennie, encore plus haut ; au nom même de ce nombre « le plus parfait » « δεκάς », ils virent un « διχὰς » modifié et lui associèrent l'idée « d'idée et de pouvoir » qui embrasse tout le reste, tout comme « le nombre 10 embrasse tous les nombres (λόγον), aspect et rapport (ἀναλογίαν) nombres ». 9 En général, la base de tout le traité sur les nombres semble être la vision du monde et des phénomènes naturels comme quelque chose de strictement correct. « La nature de toute chose est déterminée (περατούται) en comptant les nombres et les proportions (κατ᾿ ἀριθμῶν λόγους τε καὶ ἀναλογίας), et tout ce qui arrive, augmente et finit. (τελειούμενον) se produit en comptant les nombres. En dehors de tout lien avec cette « philosophie primaire », se trouvent d’autres points « bien connus » de l’enseignement de Pythagore. Ils n'étaient pas le produit de sa pensée philosophique indépendante, et tout son mérite dans cette affaire se limite au fait qu'il fut le premier à les apporter en Grèce. Voici les thèses philosophiques répertoriées par Porfiry : 2. Il passe dans d'autres genres d'animaux (ἄλλα). Cette thèse semble avoir occupé la première place dans l’argumentation de Pythagore. Pythagore a d'abord prouvé avec des arguments visuels irréfutables (τεκμηρίοις) l'immuabilité du fait de la transmigration des âmes (le fait que lui, Pythagore, pendant la guerre de Troie s'est incarné dans la personne d'Euphorbe, puis a existé successivement dans les personnes d'Aethalides, Hermotime et Pyrrhus et, enfin, pour la cinquième fois incarné dans la personne Pythagore) et de ce fait empiriquement prouvé, il conclut (δι᾿ ὧ ν ἐδείκνυεν) que l'âme est immortelle. 3. Il n'y a rien d'absolument nouveau, car après un certain temps, tout ce qui arrive (τὰ γινόμενα) revient à l'existence. 4. Tous les êtres animés (τά γινόμενα) doivent être considérés comme homogènes. Pythagore a présenté l'origine du monde organique sous cette forme : Le premier commencement et être (γένεσις) est devenu confus, et les graines de plusieurs (substances) sont tombées en masse dans le sol et ont subi ensemble la décomposition. Les animaux et les plantes commencèrent à émerger de la masse décomposée ; en même temps, les haricots poussaient à partir de la même pourriture dont les humains étaient originaires. On ne sait rien de précis sur la physique de Pythagore 11. Porphyre parle plus en détail des enseignements moraux de Pythagore. L’objet des aspirations d’une personne devrait et peut être 1) ce qui est beau et honorable, 2) utile à la vie et 3) agréable ou plaisir. Mais tout plaisir n’est pas permis. Il existe des plaisirs grossièrement sensuels (ἡ γαστρὶ καὶ ἀφροδισίοις ἡδονή), trompant et stupéfiant une personne (γοητευτικήν), achetés par elle à un prix trop élevé. Ce sont les chants des sirènes qui tuent les gens. Mais il existe des plaisirs d'un autre genre, consistant dans la jouissance des plaisirs beaux, justes et nécessaires à la vie, les plus respectables, les plus innocents et, de surcroît, les plus durables (ἡδονὴ βέβαιος) : agréables dans le présent, ils n'entraînent pas de repentir dans l'avenir. Ces plaisirs sont l'harmonie des muses. Eux seuls sont permis à une personne. Les divers préceptes moraux fragmentaires de Pythagore sont en dehors du lien, au moins visible, avec cet enseignement général sur ce qui est convenable ou permis. Porphyre lui-même ne les introduit dans aucun système, ne cherche pas à les dériver d'un principe quelconque, mais il semble qu'une partie assez importante d'entre eux puisse être subsumée sous le principe si énergiquement exprimé par Pythagore : « la modération en tout ». L'attitude envers ce principe de règles telles que : « ne soyez pas égoïste (« ne sautez pas par-dessus la balance » πλεονεκτεῖν) », « ne vous livrez pas à la tristesse (excessive) (ne mangez pas votre cœur) », « ne vivez pas trop luxueusement (φυγαδευτέον ἀπό κοιλίας πολυτέλειαν)", - c'est clair. Le même principe peut être utilisé pour expliquer la règle : « vivez de manière à n'exciter l'envie de personne et ne vous enviez pas vous-même » 13 avec les exigences qui en découlent : « évitez l'ambition et l'amour de la gloire, qui sont les plus susceptibles d'exciter l'envie ; dans le même but, renoncez même à la victoire ». Au nom du même principe, semble-t-il, Pythagore limite l’attitude oppositionnelle aux concepts établis. Interdisant « de suivre les sentiers battus », c'est-à-dire les opinions du peuple (τῶν πολ λῶν), ordonnant d'adhérer aux opinions de la minorité instruite (42), il laisse cependant complètement intactes les lois existantes et s'arme strictement contre la discorde (στάσιν) dans l'État (n. 22) et prévient la possibilité d'un conflit hostile avec la société, évitant les relations avec lui. (τὰς μετ ᾶ τῶν πολλῶν ομιλίας) (n. 32). Quant aux autres règles morales, il semble impossible de les déduire du principe : « éviter la démesure en tout ». Voici les règles : « Soyez travailleur » (ne vivez pas dans l'oisiveté (42) ; devez endurer (ὑπομένειν) le travail (15)). – Pythagore entendait le travail dans un sens très large, à la fois comme travail physique, comme travail d'athlète, et comme exploit de nature purement morale. Il faut travailler pour le bien des autres, mais en même temps faire attention au fait que cette aide les soutient dans leur travail et dans leur vertu, et ne sert pas de motif de paresse, ou, dans le langage pittoresque de Pythagore, « il faut aider les porteurs à mettre le fardeau, et ne pas additionner ». lui." – Vous devez prendre soin de votre éducation ( φυγαδευτέον ... ( ἀπό ) ψυχῆς ἀμαθίαν ). Par conséquent, le travail mental est obligatoire pour une personne, et il a une très grande signification : sans éducation philosophique, l'esprit humain ne peut pas contempler le vrai, réellement existant, et dans cette contemplation réside le bonheur de l'homme (48). Mais si la contemplation du vrai (τὸ ἀληθές) est un bonheur pour une personne, alors dire la vérité (τὸ ἀληθεύειν) est son devoir. La véracité est l’une des principales vertus : « seulement elle peut rendre une personne semblable à Dieu (παραπλησίου θεῶ), parce que l’âme du dieu Ormuzd est semblable à la vérité ». 14 « Il est nécessaire de garder fidèlement non seulement l'argent confié, mais aussi le secret confié ( πιστῶς τῶ παρακατα θεμένω φυλάσσειν ).15 Préceptes sur l'amour (ε ὔ νουν ε ἶ ναι) pour les parents et les bienfaiteurs et sur l'unanimité entre les membres de la famille (φυγαδευτέον... (ἀπ᾿) οἴκου διχοφροσύνην) ne représentent rien de particulièrement typique. L’injonction de Pythagore : « ne visitez pas les églises des dieux en passant (μὴ ἐκ παρέργου), mais sortez de la maison avec cette intention » (38) mérite une attention particulière comme preuve de la profondeur de l’analyse des actions morales : Pythagore ne se contente pas, pour apprécier la valeur morale d’un fait, du fait lui-même, de son côté extérieur, mais surveille son origine même dans the human soul. Comme moyen d'amélioration morale, Pythagore recommandait un contrôle systématique (φροντίδα) sur soi-même, un auto-examen avant et après le sommeil. Enfin, la dernière règle de Pythagore était : « quand tu pars, ne reviens pas », c'est-à-dire meurs sereinement, ne t'accroche pas à la vie qui te quitte. À en juger par le fait que Pythagore a étudié avec zèle les croyances religieuses de divers peuples et a été initié aux secrets du culte dactylique égyptien et grec, on pouvait s'attendre à ce qu'il propose un nouvel enseignement religieux. Cependant, Porfiry ne dit rien clairement. Il y a un dicton de Pythagore, dans lequel il semble y avoir une allusion sourde à un enseignement secret de Pythagore sur les dieux. « Ne portez pas d'images de dieux sur des bagues », dit Pythagore, c'est-à-dire ne divulguez pas d'opinions et d'enseignements sur les dieux πρόχειρον μηδὲ φανερὸν ἔχειν , μηδ᾿ εἰς πολ λούς φέρειν ). Mais ce dicton permet une autre interprétation : il ne faut pas porter d'images de dieux sur des bagues, peut-être plus récentes, non pas parce que ces images sont nouvelles et ne sont pas devenues d'usage général, mais seulement parce qu'elles sont saintes ; Il ne faut pas profaner les sujets religieux en en faisant le sujet d’une conversation ordinaire avec tout le monde. En d’autres termes, Pythagore est complètement conservateur sur le plan religieux : il ne s’élève apparemment pas vers l’idée du monothéisme ; Il ordonne à ses disciples de parler avec respect (ε ὔ φημον ε ἶ ναι) non seulement des dieux, mais aussi des démons et des héros, de sacrifier des choses étranges aux dieux célestes, et même des choses aux dieux terrestres, de visiter des églises, en quittant leur maison avec cette intention. Pythagore lui-même avait l'habitude de fréquenter les sanctuaires des dieux pendant un certain temps et, sur son chemin vers l'Italie, il ne manquait pas de visiter les lieux sacrés de Delphes et de Crète, et dans ce dernier lieu il accomplissait avec révérence divers rites religieux. Et pourtant, on ne peut pas dire que les côtés obscurs du dogme grec étaient inconnus à Pythagore ; il les connaissait bien et semblait délibérément augmenter leur nombre et, malgré cela, il restait un Grec croyant. Sa foi n'a pas été brisée même par des choses telles que les tombeaux (τάφοι) d'Apollon et de Zeus ; Pythagore a reconnu le fait de la mort des deux dieux, écrivant sur la tombe de ce dernier : « Ici repose le défunt Zan, appelé Zeus », et refusant même à Apollon la gloire de la victoire sur Python. Pythagore était étranger à l’intolérance religieuse et à l’adhésion exclusive au culte grec, et cette tendance au syncrétisme est peut-être la différence la plus importante entre les opinions religieuses de Pythagore et celles d’un Grec pieux ordinaire. À Babylone, Pythagore n'avait aucun doute sur le fait de recevoir de Zabrat « la purification des souillures de sa vie antérieure », et en Égypte, il a même reçu le droit de faire des sacrifices aux dieux, et il n'y a aucune raison de douter qu'il ait profité de ce droit. Il a reconnu Ormuzd comme un dieu et, sur la base des légendes des magiciens selon lesquelles le corps d'Ormuzd est comme la lumière et son âme est comme la vérité, il a étayé la doctrine de la grande importance de la véracité en tant que vertu qui rend une personne semblable à Dieu. Ainsi, les croyances religieuses de Pythagore n'étaient pas fondamentalement opposées à la doctrine grecque et il n'y a donc pas eu d'affrontements hostiles entre Pythagore et les fanatiques du culte grec. Certes, l'enseignement de Pythagore selon lequel les animaux ne devaient pas être tués était en contradiction avec les rituels religieux habituels - Pythagore considérait les sacrifices de sang comme une offrande haineuse qui offensait les dieux, 16 - mais à cet égard, Pythagore a su éviter une rupture avec les rituels grecs - en partie en évitant l'application cohérente de ses enseignements, 17 - de sorte qu'il a, bien qu'occasionnellement, mangé certaines parties de la viande sacrificielle et sacrifié les porcelets et les poulets les plus tendres, en partie par une exécution particulière, pour ainsi dire, allégorique de rites religieux ; par exemple, à l'occasion de la découverte de son célèbre théorème, il sacrifia un taureau préparé à base de farine ; et il conseilla aux dieux de porter les libations « jusqu'à l'oreille du vase », signifiant par cette image, tirée de la pratique courante, qu'il fallait adorer les dieux avec des hymnes et de la musique perçus par l'oreille. L'organisation particulière de l'école pythagoricienne représente un trait caractéristique très important du pythagoricisme. La raison d'une telle organisation de l'école réside dans la compréhension sublime qu'a Pythagore de sa relation avec ses auditeurs. La relation habituelle du professeur avec ses élèves ne satisfait pas Pythagore : il voit en eux ses amis, s'attache profondément à eux et veut les unir par des liens moraux forts ; et Pythagore avait la conception la plus idéale de l’ami. « Mon ami est un autre moi », dit-il, « les amis ont tout en commun. » De là découlait naturellement la nécessité d'une communication morale complète entre amis et la destruction de la propriété privée (ο ὗ τοι τὰς οὐσίας κοινὰς ἔθεντο n. 20). Ces deux caractéristiques déterminent également quelle forme de vie communautaire Pythagore aurait dû choisir comme modèle pour son école. Cette forme était la famille (οἶ κος) avec son fort lien moral et matériel. En effet, la communauté pythagoricienne s’appelait ὁμακοίον. Il est clair que Pythagore devait choisir ses amis étudiants avec le plus grand soin. Pour ce faire, il étudiait d'abord les traits du visage de la personne arrivant, l'observait en mouvement et au repos et, de là, concluait sur les qualités morales de la personne arrivant, soit l'acceptait, soit le renvoyait. Parmi les qualités requises d'un visiteur, Porfiry n'en mentionne qu'une : la capacité de garder strictement le silence ; Pythagore n’a pas ordonné que les « hirondelles », c’est-à-dire les personnes bavardes et intempérantes dans leur langue, soient acceptées dans leurs maisons. - Bien entendu, l'unification étroite de l'école pythagoricienne aurait dû être grandement facilitée par le fait que des familles entières, maris, femmes et enfants étaient acceptés dans le ὁμακοίον (n. 20), afin qu'en entrant dans le ὁμακοίον, le Pythagoricien ne rompe pas ses liens naturels, ne laisse pas hors de la communauté ceux qui lui sont chers qui pourraient le forcer à souviens-toi avec regret du monde qu'il a laissé derrière lui. Les Pythagoriciens étaient divisés selon le volume du cours des sciences qu'ils étudiaient en deux classes - les acousmatistes, qui n'écoutaient que les fondements généraux des sciences (μόνας κεφαλαιώδεις ὑποθήκας τῶν γραμμά των), et des mathématiciens qui ont suivi un cours de sciences précisément développé ( ἐπιστήμης λόγον ). Les lois et règles de Pythagore couvraient tous les aspects de la vie des Pythagoriciens (ἐκτος τούτων (νόμων) πράττειν μηδὲν), et ils y obéissaient comme des commandements divins. La création de l’école s’est avérée être l’œuvre la plus durable et, pourrait-on penser, la plus bénéfique de Pythagore. Ayant connu l'ère de sa puissance politique et de sa prospérité philosophique - à l'époque où la philosophie de Pythagore se présentait aux pythagoriciens eux-mêmes sous la forme de quelques étincelles, sombres et subtiles - la communauté pythagoricienne continuait à vivre une vie isolée, selon les règles de son fondateur idolâtré ; et pendant de nombreuses générations, elle a encore étonné la société par la force de son lien moral, la loyauté mutuelle indestructible de ses membres et leur haute retenue morale : ils ne se sont jamais humiliés jusqu'aux larmes et aux sanglots, ni aux caresses et aux complaisances, et n'ont cédé aux demandes de personne lorsqu'il s'agissait de ce qu'ils considéraient comme une déviation des principes de leur maître. La loyauté mutuelle de Damon et Phintius a résisté à l'épreuve la plus sévère de la part de Denys, mais en vain leur tyran leur a demandé de l'accepter en troisième position dans leur alliance amicale ; Ici aussi, les Pythagoriciens se sont montrés catégoriques. Pythagore était élevé tant par ses mérites personnels que par ses mérites historiques. Du début à la fin de sa vie, Pythagore reste une personnalité brillante et attire la sympathie dans toutes ses situations quotidiennes, qu'il soit en tant que philosophe au vrai sens élevé du terme, avec un zèle infatigable cherchant la sagesse dans son berceau même - en Orient - ou en tant que personnalité politique - un combattant pour la liberté et de meilleures lois, - ou en tant que personne privée avec des penchants ascétiques, avec une âme douce et aimante - est-il il est comme un grand faiseur de miracles, sans précédent, utilisant son merveilleux don le plus souvent au profit de l'homme ; enfin, lorsqu'il est poussé, persécuté, il reste toujours beau, grand, déjà grâce à l'amour profond et altruiste qu'il a su susciter chez ses élèves. Le mérite de Pythagore en tant que personnage politique réside dans le fait que par ses activités il a longtemps empêché tous les conflits civils - en tant que philosophe - dans le fait qu'il a souligné l'exactitude mathématique de tout ce qui se passe dans la nature, et plus encore dans le fait qu'il a été le premier à apporter en Grèce la doctrine de l'immortalité de l'âme et à proposer un enseignement moral qui, après avoir été mis en pratique, a mis en avant toute une société de personnes qui, il est vrai, n'étaient pas disposées à une société ouverte. la vie, mais, en tout cas, sans danger pour personne, moralement pure (relativement) et strictement honnête. La nouvelle selon laquelle Pythagore était à Délos lors du soulèvement des Crotoniens contre les Pythagoriciens (n. 55) est la seule clairement reconnue comme erronée par Porphyre (n. 56 et 15). Samos, Metapontus et Phliunt (Lycus) se sont disputés sur l'honneur d'être le lieu de naissance de Pythagore, mais Cleanthes, Apollonius et Diogène considèrent Samos comme le lieu de naissance de Pythagore. Selon Apollonius, Pythagore a écouté Anaximandre (né en 610) et selon Aristoxène, Pythagore a quitté Samos 40 ans après sa naissance sous le règne de Polycrate (565-522 avant JC selon Schlosser). L'origine de Mnesarchus est inconnue avec certitude. Certains l'appellent un Samien, Cléanthe un Tyrien, ce qui explique facilement et naturellement le fait qu'il donne à son fils une éducation orientale et l'envoie à Tyr dans ce but ; mais Diogène, qui « a tout exposé avec précision concernant le philosophe » (Pythagore), exprime l'opinion, également connue de Cléanthe, que Mnésarque était un Tyrrhénien des îles de la mer Égée. « Beaucoup (οἱ πλείους) disent que Pythagore a étudié avec les Égyptiens, les Chaldéens et les Phéniciens » (6 num.). Diogène énumère les peuples avec lesquels Pythagore a étudié, en général semblables à ces nombreux peuples : « Égyptiens - Arabes - Chaldéens - Juifs ». Selon Antiphon, apparemment, un voyage vers l’Est (non mentionné) doit précéder le voyage en Égypte : après avoir décrit en détail le séjour de Pythagore en Égypte, Antiphon parle directement de son retour en Ionie et de l’ouverture d’une école par lui et Samos. ἀ ταλίαν , συμπλεύσαντα τὸν Πυθαγόραν , νέον ὄντα κομιδ ῇ, σφόδρα ο ὗ σαν εὐδαίμονα, καὶτόθ᾿ ὕ στερον εἰς αὐτὴν ἀποπλεῦσαι. La propre croyance de Porphyre dans les miracles de Pythagore est exprimée très clairement. "S'il faut en croire ceux qui ont écrit sur lui (Pythagore) - et ce sont des écrivains anciens et dignes (παλαιοῖς τε ο ὖ σι καὶ ἀξιολόγοις) - alors son influence s'est étendue aux animaux muets" (23 num.). De plus (num. 28), il déclare que les miracles de Pythagore sont racontés « de manière constante et cohérente ». L'importance des mathématiques dans la philosophie de Pythagore dans Porphyre semble être mise en relation avec l'éducation mathématique de Pythagore » (Num. 6). Le fameux « tétract » est mentionné par Porfiry, mais sans aucune explication (num. 20). Cela peut être déduit du fait que Pythagore a également prouvé l'apparition simultanée de haricots et d'une personne issue de la même pourriture, et il s'agit plus d'une expérience chimique que d'une preuve philosophique (num. 44). S'il y a une allusion à la cause physique des sons supposés émis par les sphères célestes - le mouvement (dans les mots : « il a entendu... l'harmonie des sphères de l'univers et des étoiles se déplaçant dans ces sphères », n. 30), alors en tout cas l'allusion est très floue. Le dicton de Pythagore : « le son que fait le cuivre lorsqu'on le frappe est la voix du démon emprisonné dans le cuivre », à en juger par le contexte, doit être considéré comme une simple expression figurative (n. 41). "" ". Dans les paroles de Pythagore, l’envie a les deux sens. "Τούς ἐκ τοῦ νικ ᾶ ν φθόνους φεύγειν" (15). "Φιλοτιμίαν φεύγειν καὶ φιλοδοξίαν, τώπερ μάλιστα ψθόνον ἐργάζεσθον "(32). Β Dans le premier dicton, bien sûr, bien sûr, l'envie ne vient pas du vainqueur, mais des étrangers, dans le dernier - l'envie de lui-même ambitieux. La saveur persane de cette vision est trop claire. Cette règle se rapporte à la précédente comme conclusion ou développement ultérieur ; sa signification : « ne trompez pas votre donneur d'ordre », la signification de la précédente est je « ne trompe pas (du tout) ». ... ἤ κιστα Mais peut-être que la mise en œuvre cohérente de cet enseignement ne faisait pas partie de la vision de Pythagore. Porfiry contient des preuves sur cette question qui ne sont pas entièrement d'accord les unes avec les autres. Ainsi, selon Eudoxe (point 7), Pythagore évitait de tuer et ceux qui tuent (κεχρὴσθαι) entièrement, strictement, comme on pourrait le supposer d'après le ton de l'histoire ; par nn. 34 et 43 (on pourrait le penser) Pythagore ne mangeait que certaines parties de la viande sacrificielle. Mais, selon le n. 39, il interdit la destruction (φθείρειν) seulement des animaux inoffensifs pour le genre humain (ζῶον ὂ μηδέ βλαβερὸν ε ἶ ναι πέφυκε τῶ ἀνθρωπείω γένει); et par n. 45 interdit la consommation de μήτραν, et comme nous ne parlons pas d'animaux sacrificiels, on pourrait penser qu'il autorise la consommation des parties restantes de tous les animaux en général.