Pythagoras, dargestellt durch Porphyrios

„ Περί τοῦ βίου Πυθαγόρου λόγος „ Porphyria liefert eine ziemlich bedeutende Menge an Daten, um Pythagoras in verschiedener Hinsicht zu charakterisieren. Im ersten Abschnitt dieser Arbeit (1–17 Numeri des Ar. Holstenium) sprechen wir hauptsächlich über die Ausbildung des Pythagoras, im zweiten (Nr. 18–52) – über die politischen Aktivitäten, Wunder, das Privatleben und die Lehre des Pythagoras, der dritte beschreibt die letzte Lebensperiode des Pythagoras und das Schicksal des Pythagoräismus nach dem Tod seines Gründers. Porfiry behandelt die Quellen seiner Arbeit so objektiv, dass seine Arbeit Informationen enthält, die bis zum Widerspruch variieren, und in den meisten Fällen geht 1 Porfiry nicht auf Kritik an ihrer vergleichenden Zuverlässigkeit ein. Der pragmatische Sachverhaltszusammenhang wird daher nur in sehr wenigen Fällen aufgezeigt. Manchmal kann über Porfirys eigene Sicht auf die Nachrichten, die er verbreitet, nur spekulativ gesprochen werden. In der Überzeugung, dass Porfiry alle Nachrichten als zuverlässig anerkennt, die sich nicht gegenseitig ausschließen, und von den Nachrichten, die sich direkt widersprechen, diejenigen akzeptiert, die entweder von der Mehrheit der zitierten Autoren bestätigt werden oder in einem Werk zu finden sind, das Porfiry selbst als besonders zutreffend anerkennt, können wir uns den folgenden Überblick über das Leben von Pythagoras nach Porfiry vorstellen: Pythagoras wurde zwischen 610 und 562 auf Samos 2 geboren. Chr. 3 Nach Angaben seiner Mutter gehörte er zu einer der ältesten Adelsfamilien auf Samos. Der Vater von Pythagoras (imaginär, wie einige versicherten, zusammen mit einem samischen Dichter, der Pythagoras als den Sohn von Apollo betrachtete) Mnesarchus 4 war ein sehr reicher und „erfahrener“ Mann (πολλὰς μὲν πόλεις, πολλὰ δὲ κωρία ἐπιών) und kümmerte sich um die Erziehung seiner Kinder. Da Mnesarchus bei Pythagoras seit seiner Kindheit sein Talent und seine Lernfähigkeit (εἰς π ᾶ σαν μάθησιν) bemerkte, schickte er ihn nach Tyrus, um bei den Chaldäern zu studieren. Von dort zurückgekehrt, hörte Pythagoras Pherekydes zu, einem kosmogonistischen Philosophen, der nicht frei von den Einflüssen des Ostens war, nämlich den „phönizischen Büchern“ (Henne in Dict. Sciences philosoph., 1851), dann Hermodamantos und Anaximander, die unter anderem Geometrie und Astronomie lehrten (Nr. 11). Danach unternahm Pythagoras, um seine Ausbildung zu vervollständigen, eine Reise nach Ägypten und zu verschiedenen Völkern Westasiens. 5 Pythagoras verdankt den größten Teil seiner Weisheit dieser Reise. Pythagoras unternahm diese Reise mit dem Ziel, 1) die Natur- und Mathematikwissenschaften in ihrer ursprünglichen Quelle zu studieren – von jenen Völkern, die den Grundstein für verschiedene Zweige dieser Wissenschaften legten und sie speziell entwickelten – und 2) sich mit religiösen und moralischen Lehren und Institutionen vertraut zu machen, sowie mit dem Geheimwissen der Völker, die in dieser Hinsicht berühmt wurden. Er studierte Geometrie – bei den Ägyptern, Astronomie – bei den Chaldäern, reine Mathematik (τὰ περὶ ἀριθμύς τε καὶ λογισμούς) – bei den Phöniziern, hörte Zabrat sowie die Lehre von den Prinzipien aller Dinge (τῶν ὅ λων ἀρχαί) und die Lehre (λόγον) der Natur. Unter den Juden erlernte Pythagoras, der erste der Griechen, die Kunst der Traumdeutung und Wahrsagerei durch Weihrauch; Die Magier und Chaldäer legten Pythagoras ihre Lehren vor, und Zabrat lehrte ihn nicht nur, worauf man strikt verzichten sollte (ἁ γνεύειν), sondern reinigte ihn auch von den Verunreinigungen seines früheren Lebens (τά τοῦ προτέρου βίου). λύματα ). In Ägypten stieß Pythagoras auf viele Hindernisse, und der Sieg über sie rückt die „erstaunliche Geduld“ (καρτερίαν) des neugierigen Griechen in ein helles Licht. Hier musste er die ägyptische Sprache und drei Arten der Schrift studieren – symbolische, hieroglyphische und demotische (ἐπιστολογραφικόν). Dank des Empfehlungsschreibens von Polykrates erhielt Pythagoras von Pharao Amasis II. den Auftrag an die Priester, Pythagoras in ihre Geheimnisse einzuweihen. Als er dieses Dekret den Priestern von Heliopolis vorlegte, schickten sie ihn nach Memphis, um den zwanghaften Griechen loszuwerden, unter dem Vorwand, dass ihre Anführer dort lebten (πρεσβύτεροι); Unter dem gleichen Vorwand schickten die Priester von Memphis Pythagoras zu den Priestern von Diospolis. Diese letzteren hatten wahrscheinlich keinen Ort, an den sie Pythagoras weiterschicken konnten; Es war beängstigend, sich zu weigern, den Erlass des Pharaos zu erfüllen, und es war auch unerwünscht, ihn auszuführen. Deshalb beschlossen sie, Pythagoras mit der Schwere der Prüfung zu erschrecken und verordneten ihm genau das, was den griechischen Bräuchen widersprach. Doch Pythagoras unterwarf sich der Versuchung mit solcher Geduld, dass die Priester überrascht waren und Pythagoras – den ersten der Fremden – an ihren heiligen Riten und den Schätzen ihrer Weisheit teilhaben ließen. Als Pythagoras von seiner Reise durch verschiedene Nationen zurückkehrte, eröffnete er auf Samos eine Schule. Im Verhalten und in den Ansichten des Philosophen war vieles nicht-griechisch; ungewöhnlich. Er zog sich oft in eine Höhle auf dem Land zurück und verbrachte dort Tage und Nächte und unterhielt sich mit Freunden. Als er seinen Jugendfreund Astraeus sah, blickte er lange und aufmerksam in seine Gesichtszüge, musterte ihn sowohl im Zustand der Ruhe als auch in Bewegung und ließ ihn erst dann zu seinen Zuhörern werden. Alle anderen Freunde und Bekannten von Pythagoras wurden dem gleichen Verfahren unterzogen. Seine Abneigung gegen jede Art von Tötung war so groß, dass er nicht einmal in die Nähe von Köchen und Jägern kam. Nachdem er dem samischen Athleten und Olympiasieger Eurymenes nahe gekommen war, begann Pythagoras ihm zu sagen, dass der Gewinn der Olympischen Spiele nicht bedeutet, moralische Perfektion zu erreichen ( dass man arbeiten muss ( ὑπομένειν τούς πόνους), sondern dass die Vermeidung von Neid die Folge des Sieges ist, und riet Eurymenes daher, sich auf dem Gebiet eines Athleten zu bemühen, aber nicht gewinnen – ein Gedanke, der im völligen Widerspruch zum Konzeptspektrum der antiken Griechen steht. Pythagoras erkannte, dass es seiner Würde als Philosoph und freier Mann widersprach, die allzu despotische Herrschaft des Polykrates zu ertragen, und beschloss, Samos zu verlassen. Wahrscheinlich unter dem Einfluss von Kindheitserinnerungen an das schöne Italien, wo er einst mit Mnesarchus gewesen war, wählte er das große Griechenland als sein neues Vaterland 6 . Auf seinem Weg nach Italien besuchte er die Heiligtümer von Apollo in Delphi und Zeus auf Kreta und wurde in die Mysterien der Daktylen eingeweiht. In Kroton hatte Pythagoras einen glänzenden Erfolg. Pythagoras war erst 40 Jahre alt und genoss bereits den Ruhm eines großen Reisenden (ἀνδρὸς πολυπλάνου τε καὶ περιτ τοῦ); Er wurde der Liebling des Glücks genannt, weil er neben hohen geistigen Gaben auch ein schönes Aussehen hatte: Seine Statur war groß, seine Gesichtszüge waren edel, seine Stimme war harmonisch, seine Gesten und sein äußeres Verhalten (ἦ θος) waren anmutig. Mit einem Wort, sowohl sein Ruf als auch sein Aussehen hatten bereits die Gunst der Griechen gewonnen. Tatsächlich verschaffte ihm seine erste, lange und schöne Rede an die jungen Krotonier (τοῖς νέοις) sofort die Gunst der Geronten selbst, und dann richtete Pythagoras auf deren Wunsch Anweisungen an die jungen Männer (ἡβητικὰς πα ραινέσεις) und dann an die Kinder (τοῖς παιςὶν). Ebenso erfolgreich war seine Rede vor den Frauen. Die Stärke seines Eindrucks lässt sich daran ablesen, dass er mit einer Rede (μι ᾶ μόνον ἀκροάσει) mehr als 2.000 Anhänger anzog. Der Ruhm von Pythagoras wuchs und wuchs, sein Name wurde nicht nur in anderen griechischen Republiken, sondern auch außerhalb der damaligen zivilisierten Welt bekannt: Lucaner, Messanier, Picenier, Römer, sogar „Könige und Herrscher aus einem benachbarten Barbarenland“ kamen, um Pythagoras zuzuhören. Er fungierte als Prediger der Mäßigung in allem, der Ernährung, des bescheidenen Lebensstils, der Bildung und der Einstimmigkeit in der Familie und in der Stadt. Diese letzte Nuance der Lehre des Pythagoras stand in engem Zusammenhang mit der traurigen Lage der öffentlichen Angelegenheiten in Italien zu dieser Zeit. Es kam zu Zwietracht zwischen Städten und Mitbürgern; Viele Städte verloren ihre politische Unabhängigkeit und gerieten in sklavische Abhängigkeit von anderen Städten. Pythagoras, der sich seiner Würde als freier Mensch sehr bewusst war und sogar seine Heimat verließ, weil es dort keine Freiheit gab, ließ sich diesen Zustand in Italien natürlich nicht gefallen. Was die politischen Ansichten von Pythagoras waren, lässt sich daran erkennen, dass Simichus von Centuripin unter dem Einfluss der Worte des Pythagoras der Tyrannei entsagte und seinen Besitz zwischen seiner Schwester und den Bürgern aufteilte. Als Italien und Sizilien von einem Netz geschlossener, streng organisierter Kreise oder Kommunen (ὁμακοία) der Pythagoräer überzogen wurden, nahm die Aufregung immer größere Ausmaße an; Die Pythagoräer inspirierten ihre Mitbürger mit der Idee der Freiheit und so befreite Pythagoras Kroton, Sybaris, Catana, Regium, Himera, Agrigentum, Tauromena und einige andere Republiken. Zusammen mit der Freiheit erhielten sie von Pythagoras Gesetze, die Charondos und Zaleukos in seinem Geiste erarbeitet hatten – Gesetze, die so perfekt waren, dass die Nachbarländer begannen, sie nachzuahmen. Diese öffentliche Tätigkeit der Pythagoräer brachte ihnen in Italien solchen Respekt ein, dass einige Städte sie an die Spitze der Regierung stellten. Pythagoras selbst nahm jedoch keine öffentlichen Ämter an. Eine so hohe politische Stellung der Pythagoräer war nicht stark genug. Die von ihnen durchgeführte Reform hatte einen wunden Punkt: Sie war zu gewagt; Pythagoras wollte nicht „ausgetretenen Pfaden folgen“, also der Meinung des einfachen Volkes folgen; und deshalb waren die von Pythagoras gegebenen Gesetze dem Volk fremd. Und die hohe gesellschaftliche Stellung der Pythagoräer begann bei ihnen Neid zu erregen. Das Signal für einen allgemeinen Aufstand gegen sie war der Angriff des reichen und einflussreichen krotonischen Aristokraten Quilon auf sie. Dieser moralisch unhöfliche Mann konnte Pythagoras die Verletzung des Stolzes des Aristokraten nicht verzeihen, die Pythagoras ihm zufügte, indem er ihm das Recht verweigerte, in die Gesellschaft des Pythagoras einzutreten. Der Zylon beschuldigte Pythagoras vor seinen zahlreichen Klienten irgendeiner Absicht gegen sie, und als sich Pythagoras und 40 seiner Schüler in einem Haus trafen, griff der Zylon sie an und steckte das Haus von allen Seiten in Brand. Die Pythagoräer, so heißt es, hätten sich in die Flammen gestürzt und, indem sie aus ihren Körpern eine lebende Brücke gebaut hätten, ihrem Lehrer die Möglichkeit zur Flucht gegeben. Von diesen wurden nur zwei gerettet; Der Rest der Pythagoräer, die nicht an diesem Treffen teilnahmen, wurde geschlagen. - Pythagoras zog sich zum ersten Mal in den kaulonischen Hafen zurück und machte sich von dort aus auf den Weg nach Locri. Aber die lokrischen Abgeordneten aus Gerusia trafen Pythagoras an der Grenze ihrer Republik mit einer so charakteristischen Rede: „Wir, Pythagoras, haben gehört, dass du ein weiser und intelligenter Mann bist (δεινός), aber in unseren eigenen Gesetzen finden wir nichts Schlechtes (ἐπί τοῖς ἰδίοις). νόμοις οὐθὲν ἔχομεν ἐγκαλεῖν ), und wir werden versuchen, sie zu bewahren, und Sie nehmen von uns, was Sie brauchen, und gehen woanders hin.“ Pythagoras ging nach Tarentum, dann nach Metapontum; aber überall kam es zu Verfolgungen gegen die Pythagoräer, die im Volk eine bleibende Erinnerung hinterließen. Während des Aufstands in Metapontum starb Pythagoras selbst im Musenkirche an Hunger. Einer anderen Nachricht zufolge war der Philosoph selbst erschöpft (ἑαυτὸν τοῦ βίου ἐξαγαγεῖν φαςὶν), nachdem er seine Freunde verloren hatte, weil er über sie traurig war. Aber die guten Früchte des politischen Einflusses von Pythagoras überlebten ihn: Dank ihm gab es viele Generationen lang (ἄχρι πολλῶν γενεῶν, Nr. 22) in allen Republiken Italiens und (Siziliens) keine Zwietracht, innere und äußere Meinungsverschiedenheiten. Die hohen Qualitäten von Pythagoras konnten in seinen öffentlichen Aktivitäten, für die er selbst keine besondere Sympathie empfand, nicht vollständig zum Ausdruck kommen, sondern manifestierten sich in seinem Privatleben unter seinen Schülern. Pythagoras hielt sich strikt an das Lebensideal, das er jedem empfahl (Nr. 22). Ein streng diätetischer, gemäßigter Lebensstil führte sicherlich dazu, dass sich die körperliche Gesundheit von Pythagoras in einem blühenden Zustand befand. Unschuldige Freuden wie Musik, ein Spaziergang in ruhigen, wunderschönen Hainen oder der Besuch von Kirchen in Begleitung von zwei oder drei Freunden hatten eine gleichermaßen wohltuende Wirkung auf seine Seele und seinen Körper. Um seine Mobilität aufrechtzuerhalten, griff Pythagoras auf eine Art Tanz zurück. Der Tisch des Philosophen war der bescheidenste: Honig oder Waben – zum Frühstück (ἄριστον), Hirsebrot oder Brei (μᾶ ξα) und rohes oder gekochtes Gemüse – zum Abendessen. Pythagoras vermied den Verzehr von Fleisch, selbst wenn er besonders nahrhafte Lebensmittel brauchte, die den Hunger über einen längeren Zeitraum stillten, und machte nur gelegentlich bei einigen Teilen des Opferfleisches eine Ausnahme von seiner Regel. - Dank einer solchen Diät verlor Pythagoras nie an Gewicht oder wurde dick. Pythagoras‘ spirituelle Stimmung war ebenso ausgeglichen und harmonisch: Er stand über jeder übermäßigen Freude oder Traurigkeit; Man sah ihn nie lachen oder weinen. Und doch war er keineswegs ein gefühlloser, herzloser Mensch. Er liebte seine Freunde zutiefst (ὑπερηγάπα), wie man es von demjenigen erwarten würde, der als Erster den Grundsatz zum Ausdruck brachte: „Freunde haben alles gemeinsam.“ Er nahm sich bereitwillig Zeit für Gespräche mit ihnen, heilte ihre Krankheiten, beruhigte ihre leidenschaftlichen Gefühle und ließ sie mit seinem magischen Gesang das seelische Leid vergessen. Selbst im Umgang mit Tieren kommt seine sanftmütige Seele zum Vorschein: Er streichelt lange (ἐπαφησάμενος χρόνον συχνὸν) den alten Bären, streichelt den Adler, der auf seine Hand herabgestiegen ist, und lässt ihn los. Die Krotoner verwandelten das Haus des Pythagoras in die Kirche der Ceres; die Pythagoräer hielten ihn fast für einen Gott (κατηρίθμουν μετὰ των θεῶν (nicht ἐν τ. θ. oder πρὸς τ. θ.). Dies kann laut Urteil als wahres Zeichen dafür angesehen werden, dass die moralischen Qualitäten von Pythagoras wirklich hoch waren seiner Zeitgenossen. Aber vielleicht waren es nicht nur die moralischen Qualitäten von Pythagoras, die als Grundlage für eine so hohe Meinung seiner Zeitgenossen dienten. Er demonstrierte seine übermenschliche Kraft und sein Wissen in vielen „wunderbaren und göttlichen“ Taten7. Nicht nur Menschen, sondern auch Tiere und sogar die Elemente selbst unterlagen dem Einfluss von Pythagoras. Seine Liebkosungen und Zauber verwandelten den schrecklichen Bären in ein sanftes Tier, harmlos für Mensch und Tier. Nachdem der Stier den Anweisungen von Pythagoras zugehört hatte, aß er nie wieder Bohnen. Auf das Wort von Pythagoras ließen die Wellen der Meere und Flüsse, auf denen seine Freunde segelten, nach. Der Kaukasus begrüßte ihn laut und für alle hörbar mit den Worten: „χαῖρε Πυθα γόρα!“ Mit seinen magischen Liedern heilte er seine Freunde von Krankheiten; Auf sein Wort hörten Pest, Hagel und Stürme schnell auf. Auf dem Pfeil des hyperboreischen Apollo wurde Pythagoras durch alle irdischen Barrieren durch die Luft getragen und konnte so am selben Tag mit seinen Freunden in Tauromenien (in Sizilien) und in Metaponte (in Italien) sprechen. Das übermenschliche Wissen des Pythagoras wurde bereits von Empedokles bezeugt. Pythagoras verfügte über einen solchen „Geistesreichtum, dass er alle Forschungen der Weisen verstand; mit der vollen Anstrengung all seiner spirituellen Kräfte durchschaute er alles, was existiert, alles, was im Laufe von 10 bis 20 menschlichen Generationen geschieht.“ Tatsächlich sagte Pythagoras Erdbeben richtig voraus, bestimmte genau die Anzahl der Fische im Netz, die noch nicht herausgezogen worden waren, und sagte, dass er ein Schiff trug, das in den Hafen einlief; kannte genau alle Formen seiner Existenz, beginnend mit der Zeit des Trojanischen Krieges – von Euphorbus bis Pythagoras –, er wusste sogar von anderen Menschen, wer sie vor ihrer Inkarnation in einer realen Persönlichkeit waren, und erinnerte einige von ihnen an ihr Leben in früheren Formen. Pythagoras‘ äußere Sinne waren so perfekt organisiert, dass er die wundersamen Geräusche der Himmelssphären hören konnte. Mit einem Wort“, bemerkt Porfiry, „niemand sonst wird von wichtigeren, erstaunlicheren und göttlicheren Dingen erzählt ... Allerdings lieferte Pythagoras auch materielle Beweise für seine göttliche Natur. Der Priester des hyperboreischen Apollo Abaris kam auf die Idee, dass Pythagoras genau der Apollo ist, dem er, Abaris, dient, und der Philosoph hat Abaris nicht nur nicht davon abgebracht, im Gegenteil, als Beweis für die Richtigkeit seiner Ansicht zeigte er ihm seinen goldenen Schenkel. „Jeder weiß das“, bemerkt Porfiry, „und wird von allen als die Wahrheit anerkannt.“ Porphyrios gibt zu, dass es absolut unmöglich ist, die Lehren des Pythagoras (οὐδέ ε ἷ ς ἔχει φράσαι βεβαίως) präzise und vollständig darzustellen. Der Grund dafür ist einerseits der streng esoterische Charakter der Lehre des Pythagoras und andererseits ihre düstere, geheimnisvolle (αἰνιγματῶδες) Darstellung. Die Philosophie des Pythagoras in ihrer reinen und vollständigen Form konnte sich aufgrund des „strengen Schweigens“ der Pythagoräer nicht außerhalb der pythagoräischen Gemeinschaft verbreiten, und daher war der schreckliche Schlag, der den Pythagoräern durch den Aufstand des Volkes gegen sie zugefügt wurde, nicht weniger ein schwerer Schlag für die Philosophie des Pythagoras selbst. Lysias und Archippus, die dem Tod entkamen, und einige andere Pythagoräer verstanden die dunkle Lehre des Pythagoras offenbar nicht besonders klar, da die Lehre, die sie in ihren „Erinnerungen“ (ὑπομνήματα) darlegten, nur „einige dunkle und fast schwer fassbare Funken der Philosophie“ (ὀλίγα... ζώπυρα) darstellt τῆς φιλοσοφίας, ἀμυδρά τε καὶ δυσθήρατα num. Und doch ist dies das wichtigste schriftliche Denkmal der pythagoreischen Philosophie, da Pythagoras selbst nichts geschrieben hat. Nach Pythagoras ist Philosophie ein Mittel zur wahren Erkenntnis der Dinge und gerade deshalb ein Mittel zur Erlangung von Glück. Der Mensch ist mit einem Geist ausgestattet, der seiner Natur nach in der Lage ist, alles zu sehen und zu hören, das „Wahrhafte und Wahre“, Ewige, Unkörperliche, Unveränderliche in der Qualität und dem Bild seiner Existenz zu begreifen (τὰ ἐχόντα ὡ σαύτως καὶ κατὰ ταὐτά). Aber der Körper, in dem der Geist eingeschlossen ist, ist blind und taub, und deshalb wird der Geist durch die Körperorgane gezwungen, nur das Körperliche wahrzunehmen, das weder in Qualität noch in Quantität Stabilität hat (μηδ᾿ ἐφ᾿ ὅ σον ο ὖ ν διαμένοντα). Der Zweck der Philosophie besteht darin, den Geist von Fesseln und Hindernissen dieser Art zu befreien. Die Schwierigkeit, dieses Ziel zu erreichen, liegt vor allem darin, dass sich der Geist, der schon lange ungesunde, schlechte Nahrung zu sich nimmt, daran gewöhnt hat, so dass er, wenn man ihm plötzlich gesunde Nahrung anbietet, also die Betrachtung des Ewigen und Unkörperlichen, vor dieser plötzlichen Veränderung nur Angst hat und gesunde Nahrung ablehnt. Daher muss die Philosophie im Geist künstlich den Appetit (ἔφεσιν) auf gesunde Nahrung wecken und den Geist allmählich und unmerklich von der Betrachtung des Körperlichen zur Betrachtung des Unkörperlichen erheben. Dazu muss sie dem Geist zunächst die Kontemplation solcher Objekte anbieten, die die Mitte zwischen dem Nahen und dem Unkörperlichen einnehmen. Genau mit diesen Themen befasst sich die Mathematik, 8 so haben beispielsweise geometrische Körper drei Dimensionen, wie physische Körper, aber sie haben auch einen sehr wichtigen Unterschied zu letzteren: Geometrische Körper haben keine Körperlichkeit, Materialität, die sich im Gegensatz zu unserer Bewegung erklärt – sie haben keine ἀντιτυπίαν. Die allererste Philosophie hat auch eine gewisse Verbindung mit den mathematischen Wissenschaften“ (ἡ πρωτίστη φιλοσοφία) von Pythagoras. Es handelt sich um eine Abhandlung (πραγματεία) über Zahlen oder die Verdeutlichung der Grundprinzipien der Existenz anhand von Zahlen. Es gibt im Wesentlichen nichts Originelles in dieser Technik; es handelt sich um eine einfache Nachahmung Techniken, die von Grammatikern und Geometern seit langem praktiziert werden, beginnen damit, dem Schüler einen Buchstaben zu zeigen und ihn als einen bekannten Laut zu bezeichnen, und erklären ihm erst anschließend, dass der Buchstabe selbst kein Element der Sprache ist und nur eine zufällige Beziehung zu dem Laut (δύναμις) hat, für den er ausgewählt wurde, um ein Dreieck mit dem Buchstaben Δ darzustellen; damit möchte er nicht sagen, dass dieses Zeichen der äußeren Wahrnehmung unterliegt (τὸ ὑπὸ τὴν ὄψιν ὑποπῖπτον) ist das Dreieck selbst (als generisches Konzept), aber nur, dass dieser Buchstabe Ähnlichkeiten mit einem Dreieck (τὸ τοιοῦτο) aufweist und daher an ihn erinnern kann. Ebenso glaubten die Pythagoräer, die es schwierig fanden, „die ersten unkörperlichen Arten (εἴδη) und die ersten Prinzipien (ἀρχαὶ)“ klar in Worten auszudrücken, und glaubten, dass sie am klarsten und am besten in Zahlen (παρεγένοντο ἐπί τούς) ausgedrückt werden könnten ἀριθμούς εὐσήμου χάριν διδασκαλίας ). Die Lehre des Pythagoras ist formal nicht ganz originell, inhaltlich aber auch nicht ganz neu; Zumindest in seiner Lehre über die ersten beiden Zahlen wiederholt Pythagoras die Lehren anderer Philosophen über die umfassenden Prinzipien der Gleichheit und Unähnlichkeit oder Differenz (ἑτερότητος). Die Pythagoräer erkannten die Existenz zweier gegensätzlicher Kräfte (ἀντικειμένων δυνάμεις): das Prinzip und die innere Grundlage (λόγος) der Einheit, Gleichheit, Identität, – nach den Lehren der Pythagoräer – das Prinzip der Differenz ( ἑτερότητος ), Ungleichungen. Das erste Prinzip ist die Ursache (τὸ αἴτι ον) der inneren Verbindung, Interaktion und Erhaltung des Ganzen (τῆς συμπνοιας καὶ τῆς συμπαθείας τῶν ὀλων), die Ursache von allem stabil in Qualität und Existenzweise – das zweite Prinzip ist die Ursache von allem Teilbaren (τοῦ μεριστοῦ) und Veränderlichen (τὸ ἐν μεταβολῆ καὶ ἄλλοτε ἄλλως). ἔχοντος ). Die Pythagoräer nannten das erste Prinzip eins (ἓ ν) und eins (μονὰς), das zweite – zweigestaltig, ungleich, verschieden oder – was dasselbe ist – zwei (δυὰς). Die Pythagoräer assoziierten viele andere mit diesem anfänglichen Gegensatz und bezeichneten sie mit denselben Begriffen. Hier sind die von Porfiry erwähnten Arten dieser Opposition: Beste (βελτίως) Leistung – Schlechteste Leistung (χείρον) Identisch – Anders Unteilbares Ganzes – In Teile geteilt – ( Σωτηρία τῶν ὅ λων ) – ( Π ᾶ ν τὸ μεριστόν ) Unveränderlich – Verändernd Bleiben (μένον) – Tragen (φερόμενον) Gerade (εὐθύ) – Krumm (περιφερές) Im gleichen Sinne interpretierten die Pythagoräer auch andere Zahlen. Beispielsweise sahen sie in der Zahl 3 den Ausdruck der Idee von allem Vollständigen, Vollkommenen (τέλειον), von allem, was einen Anfang, eine Mitte und ein Ende hat, und sie nannten die Zahl 3 selbst perfekt. Sie platzierten die Zahl 10, das Jahrzehnt, noch höher; im Namen dieser „vollkommensten“ Zahl „δεκάς“ sahen sie ein modifiziertes „διχὰς“ und verbanden damit die Idee von „Idee und Macht“, die alles andere umfasst, so wie „die Zahl 10 alle zählenden (λόγον), Aspekt- und Verhältniszahlen (ἀναλογίαν) umfasst.“ 9 Im Allgemeinen scheint die Grundlage der gesamten Abhandlung über Zahlen die Sicht auf die Welt und die Naturphänomene als etwas absolut Richtiges zu sein. „Die Natur von allem wird durch das Zählen von Zahlen und Proportionen bestimmt (περατούται) und alles, was geschieht, nimmt zu und endet.“ (τελειούμενον) entsteht durch das Zählen von Zahlen.“ Außerhalb des Zusammenhangs mit dieser „primären Philosophie“ gibt es weitere „bekannte“ Punkte der Lehre des Pythagoras. Sie waren nicht das Produkt seines unabhängigen philosophischen Denkens, und sein ganzes Verdienst beschränkt sich in diesem Fall auf die Tatsache, dass er der Erste war, der sie nach Griechenland brachte. Dies sind die von Porfiry aufgeführten philosophischen Thesen: 2. Es geht in andere (ἄλλα) Tiergattungen über. Diese These scheint in der Argumentation des Pythagoras an erster Stelle gestanden zu haben. Pythagoras bewies zunächst mit unwiderlegbaren, visuellen 10 Argumenten (τεκμηρίοις) die Unveränderlichkeit der Tatsache der Seelenwanderung (die Tatsache, dass er, Pythagoras, während des Trojanischen Krieges in der Person von Euphorbus inkarniert wurde und dann nacheinander in den Personen von Aethalides, Hermotimus und Pyrrhus existierte und schließlich zum fünften Mal inkarnierte die Person Pythagoras) und aus dieser empirisch bewiesenen Tatsache schloss er (δι᾿ ὧ ν ἐδείκνυεν), dass die Seele unsterblich ist. 3. Es gibt nichts absolut Neues, denn nach einer gewissen Zeitspanne kehrt alles, was geschieht (τὰ γινόμενα), wieder in die Existenz zurück. 4. Alle belebten Wesen (τά γινόμενα) sollten als homogen betrachtet werden. Pythagoras stellte den Ursprung der organischen Welt in dieser Form dar: Der erste Anfang und das erste Sein (γένεσις) wurden trübe, und die Samen vieler (Substanzen) fielen massenhaft in die Erde und erlitten gemeinsam eine Zersetzung. Sowohl Tiere als auch Pflanzen begannen aus der zersetzten Masse aufzutauchen; Gleichzeitig wuchsen die Bohnen aus derselben Fäulnis, aus der auch die Menschen stammten. Über die Physik von Pythagoras 11 ist nichts definitiv bekannt. Porphyr spricht ausführlicher über die moralischen Lehren des Pythagoras. Das Ziel der Bestrebungen eines Menschen sollte und kann 1) das Schöne und Ehrenhafte, 2) das Nützliche für das Leben und 3) das Angenehme oder Vergnügen sein. Aber nicht jedes Vergnügen ist erlaubt. Es gibt grob sinnliche Freuden (ἡ γαστρὶ καὶ ἀφροδισίοις ἡδονή), die einen Menschen täuschen und betäuben (γοητευτικήν), die er zu einem zu hohen Preis erkauft hat. Das sind die Lieder von Sirenen, die Menschen töten. Aber es gibt Freuden anderer Art, die im Genuss des Schönen, Gerechten und Lebensnotwendigen bestehen, der respektabelsten, unschuldigsten und darüber hinaus dauerhaften Freuden (ἡδονὴ βέβαιος): Angenehm in der Gegenwart, sie bringen keine Reue in der Zukunft mit sich. Diese Freuden sind die Harmonie der Musen. Sie allein sind für eine Person zulässig. Mit dieser allgemeinen Lehre darüber, was angemessen oder zulässig ist, stehen die verschiedenen fragmentarischen moralischen Grundsätze des Pythagoras nicht zumindest sichtbar in Verbindung. Porphyrios selbst bringt sie in kein System ein, versucht nicht, sie von einem einzigen Prinzip abzuleiten, aber es scheint, dass ein ganz erheblicher Teil von ihnen unter dem von Pythagoras so energisch ausgedrückten Prinzip zusammengefasst werden kann: „Mäßigung in allem“. Die Einstellung zu diesem Grundsatz umfasst Regeln wie: „Sei nicht egoistisch („Spring nicht über die Waage“ πλεονεκτεῖν)“, „Gib dich nicht der (übermäßigen) Traurigkeit hin (iss dein Herz nicht auf)“, „Lebe nicht zu luxuriös (φυγαδευτέον ἀπό κοιλίας πολυτέλειαν)“, – es ist klar. Mit dem gleichen Grundsatz lässt sich auch die Regel erklären: „Lebe so, dass du bei niemandem Neid erregst, und beneide dich selbst nicht“ 13 mit den sich daraus ergebenden Anforderungen: „Vermeide Ehrgeiz und Ruhmgier, die am meisten Neid erregen können; Verzichte zu diesem Zweck auch auf den Sieg.“ Im Namen desselben Prinzips scheint Pythagoras die oppositionelle Haltung gegenüber etablierten Konzepten einzuschränken. Indem er verbietet, „auf den ausgetretenen Pfaden zu gehen“, d. Beziehungen zu ihm meiden (τὰς μετ ᾶ τῶν πολλῶν ομιλίας) (Nr. 32). Was andere moralische Regeln betrifft, so scheint es unmöglich, sie aus dem Prinzip „Vermeiden Sie in allem Maßlosigkeit“ abzuleiten. Das sind die Regeln: „Seien Sie fleißig“ (leben Sie nicht im Müßiggang (42); müssen Sie Arbeit ertragen (ὑπομένειν) (15)). – Pythagoras verstand Arbeit in einem sehr weiten Sinne, sowohl als körperliche Arbeit, als Arbeit eines Sportlers, als auch als eine Leistung rein moralischer Natur. Es ist notwendig, zum Wohle anderer Menschen zu arbeiten, aber gleichzeitig darauf zu achten, dass diese Hilfe sie in ihrer Arbeit und in ihren Tugenden unterstützt und kein Grund zur Faulheit ist, oder, in der malerischen Sprache von Pythagoras, „man muss den Trägern helfen, die Last aufzulegen, und nicht summieren.“ ihn.“ – Sie müssen sich um Ihre Bildung kümmern ( φυγαδευτέον ... ( ἀπό ) ψυχῆς ἀμαθίαν ). Folglich ist geistige Arbeit für einen Menschen obligatorisch und hat eine sehr hohe Bedeutung: Ohne philosophische Bildung kann der menschliche Geist das Wahre, Wahrhaftige nicht betrachten, und zwar nicht Kontemplation ist die Seligkeit des Menschen (48). Aber wenn die Kontemplation des Wahren (τὸ ἀληθές) für einen Menschen Glückseligkeit ist, dann ist es seine Pflicht, die Wahrheit zu sagen (τὸ ἀληθεύειν). Wahrhaftigkeit ist eine der Haupttugenden: „Nur sie kann einen Menschen gottähnlich machen (παραπλησίου θεῶ), denn die Seele des Gottes Ormuzd ist der Wahrheit ähnlich.“ 14 „Es ist notwendig, nicht nur das anvertraute Geld, sondern auch das anvertraute Geheimnis treu zu bewahren ( πιστῶς τῶ παρακατα θεμένω φυλάσσειν ). 15 Gebote über die Liebe (ε ὔ νουν ε ἶ ναι) für Eltern und Wohltäter und über die Einstimmigkeit zwischen Familienmitgliedern (φυγαδευτέον... (ἀπ᾿) οἴκου διχοφροσύνην) stellen nichts besonders Typisches dar. Die Aufforderung von Pythagoras: „Besuche die Kirche der Götter nicht im Vorbeigehen (μὴ ἐκ παρέργου), sondern verlasse das Haus mit dieser Absicht“ (38) verdient besondere Aufmerksamkeit als Beweis dafür, wie tiefgreifend die Analyse moralischer Handlungen war: Pythagoras begnügt sich bei der Beurteilung des moralischen Wertes einer Tatsache nicht mit der Tatsache selbst, ihrer äußeren Seite, sondern beobachtet ihren Ursprung selbst die menschliche Seele. Als Mittel zur moralischen Verbesserung empfahl Pythagoras die systematische Kontrolle (φροντίδα) über sich selbst und die Selbstprüfung vor und nach dem Schlafen. Schließlich lautete die letzte Regel des Pythagoras: „Wenn du aufgebrochen bist, kehre nicht zurück“, das heißt, stirb ruhig und klammere dich nicht an das Leben, das dich verlässt. Gemessen an der Tatsache, dass Pythagoras die religiösen Überzeugungen verschiedener Völker eifrig studierte und in die Geheimnisse des ägyptischen und griechischen Daktylenkults eingeweiht wurde, konnte man erwarten, dass er neue religiöse Lehren anbieten würde. Porfiry sagt jedoch nichts Klares. Es gibt einen Ausspruch von Pythagoras, in dem es scheinbar einen dumpfen Hinweis auf eine geheime pythagoräische Lehre über die Götter gibt. „Tragen Sie keine Götterbilder an Ringen“, sagt Pythagoras, das heißt, geben Sie keine Meinungen und Lehren über die Götter preis λούς φέρειν ). Aber dieses Sprichwort lässt eine andere Interpretation zu: Man sollte keine Götterbilder an Ringen tragen, vielleicht neuere, nicht weil diese Bilder neu sind und nicht allgemein verwendet wurden, sondern nur weil sie heilig sind; Man sollte religiöse Themen nicht entweihen, indem man sie zum Gegenstand alltäglicher Gespräche mit allen macht. In anderen Ausdrücken ist Pythagoras in religiöser Hinsicht völlig konservativ: Er vertritt offenbar nicht die Idee des Monotheismus; Er befiehlt seinen Jüngern, respektvoll (ε ὔ φημον ε ἶ ναι) nicht nur über die Götter, sondern auch über Dämonen und Helden zu sprechen, seltsame Dinge den himmlischen Göttern und sogar Dinge den irdischen Göttern zu opfern, Kirche zu besuchen und mit dieser Absicht ihr Zuhause zu verlassen. Pythagoras selbst besuchte lange Zeit die Heiligtümer der Götter, und auf seinem Weg nach Italien versäumte er es nicht, die heiligen Stätten von Delphi und Kreta zu besuchen, wo er ehrfürchtig verschiedene religiöse Riten durchführte. Und doch kann man nicht sagen, dass Pythagoras die Schattenseiten des griechischen Dogmas unbekannt waren; er kannte sie gut und schien ihre Zahl absichtlich zu erhöhen, und trotzdem blieb er ein gläubiger Grieche. Sein Glaube wurde nicht einmal durch Dinge wie die Gräber (τάφοι) von Apollo und Zeus erschüttert; Pythagoras erkannte die Tatsache des Todes beider Götter, indem er auf das Grab des letzteren schrieb: „Hier liegt der verstorbene Zan, der Zeus genannt wird“ und verweigerte Apollo sogar den Ruhm des Sieges über Python. Pythagoras war der religiösen Intoleranz und dem ausschließlichen Festhalten am griechischen Kult fremd, und diese Tendenz zum Synkretismus ist vielleicht der wichtigste Unterschied zwischen den religiösen Ansichten von Pythagoras und den Ansichten eines gewöhnlichen frommen Griechen. In Babylon hatte Pythagoras keinen Zweifel daran, von Zabrat „die Reinigung von den Verunreinigungen seines früheren Lebens“ zu erhalten, und in Ägypten erhielt er sogar das Recht, den Göttern Opfer zu bringen, und es gibt keinen Grund zu zweifeln, dass er dieses Recht genutzt hat. Er erkannte Ormuzd als einen Gott und begründete auf der Grundlage der Legenden der Magier, dass Ormuzds Körper wie Licht und seine Seele wie die Wahrheit sei, die Lehre von der hohen Bedeutung der Wahrhaftigkeit als einer Tugend, die einen Menschen gottähnlich macht. Somit standen die religiösen Überzeugungen des Pythagoras nicht grundsätzlich im Widerspruch zur griechischen Lehre und es kam daher nicht zu feindlichen Auseinandersetzungen zwischen Pythagoras und den Eiferern des griechischen Kults. Zwar stand die Lehre des Pythagoras, dass Tiere nicht getötet werden sollten, im Widerspruch zu den üblichen religiösen Ritualen – Pythagoras betrachtete Blutopfer als ein hasserfülltes Opfer, das die Götter beleidigte, 16 – aber in dieser Hinsicht wusste Pythagoras, wie er einen Bruch mit griechischen Ritualen vermeiden konnte – teilweise dadurch, dass er sich der konsequenten Anwendung seiner Lehren entzog, 17 – also aß er, wenn auch gelegentlich, einige Teile des Opferfleisches und opferte die zartesten Ferkel und Hühner. teilweise durch eine eigentümliche, sozusagen allegorische Ausführung religiöser Riten; zum Beispiel opferte er anlässlich der Entdeckung seines berühmten Theorems einen aus Mehl zubereiteten Stier; und er riet den Göttern, Trankopfer „bis zum Ohr des Gefäßes“ zu bringen, was mit diesem aus der allgemeinen Praxis übernommenen Bild bedeutet, dass die Götter mit Hymnen und Musik angebetet werden sollten, die vom Ohr wahrgenommen werden sollten. Die besondere Organisation der pythagoräischen Schule stellt ein sehr wichtiges charakteristisches Merkmal des Pythagoräismus dar. Der Grund für eine solche Organisation der Schule liegt in Pythagoras‘ erhabenem Verständnis seiner Beziehung zu seinen Zuhörern. Die übliche Beziehung des Lehrers zu seinen Schülern befriedigte Pythagoras nicht: Er sah in ihnen seine Freunde, verband eine tiefe Bindung zu ihnen und wollte sie durch starke moralische Bindungen vereinen; und Pythagoras hatte die idealste Vorstellung von einem Freund. „Mein Freund ist ein anderes Ich“, sagte er, „Freunde haben alles gemeinsam.“ Daraus folgte natürlich die Notwendigkeit einer vollständigen moralischen Kommunikation zwischen Freunden und der Zerstörung von Privateigentum (ο ὗ τοι τὰς οὐσίας κοινὰς ἔθεντο Nr. 20). Diese beiden Merkmale bestimmen auch, welche Form des Gemeinschaftslebens Pythagoras als Vorbild für seine Schule gewählt haben sollte. Diese Form war die Familie (οἶ κος) mit ihrer starken moralischen und materiellen Verbindung. Tatsächlich wurde die pythagoräische Gemeinschaft ὁμακοίον genannt. Es ist ganz klar, dass Pythagoras seine Studienfreunde mit großer Sorgfalt auswählen musste. Dazu studierte er zunächst die Gesichtszüge des Kommenden, beobachtete ihn in Bewegung und Ruhe und zog daraus Rückschlüsse auf die moralischen Qualitäten des Kommenden, indem er ihn entweder akzeptierte oder wegschickte. Von den Eigenschaften, die von einem Besucher verlangt werden, erwähnt Porfiry nur eine – die Fähigkeit, strikt zu schweigen; Pythagoras befahl nicht, „Schwalben“, das heißt Menschen, die gesprächig und in ihrer Sprache unmäßig waren, in ihre Häuser aufzunehmen. - Natürlich hätte die enge Vereinheitlichung der pythagoräischen Schule dadurch erheblich erleichtert werden sollen, dass ganze Familien, Ehemänner, Ehefrauen und Kinder in die ὁμακοίον (Nr. 20) aufgenommen wurden, so dass der Pythagoräer beim Eintritt in die ὁμακοίον seine natürlichen Bindungen nicht abbrach und diejenigen, die ihm lieb waren und die ihn zwingen konnten, sich daran zu erinnern, nicht außerhalb der Gemeinschaft zurückließ bereue die Welt, die er zurückgelassen hat. Die Pythagoräer wurden je nach Umfang der von ihnen studierten Wissenschaften in zwei Klassen eingeteilt – Akusmatiker, die nur auf die allgemeinen Grundlagen der Wissenschaften hörten (μόνας κεφαλαιώδεις ὑποθήκας τῶν γραμμά των) und Mathematiker, die einen genau entwickelten naturwissenschaftlichen Kurs belegten ( ἐπιστήμης λόγον ). Die Gesetze und Regeln des Pythagoras deckten alle Aspekte des Lebens der Pythagoräer ab (ἐκτος τούτων (νόμων) πράττειν μηδὲν) und sie befolgten sie als göttliche Gebote. Die Gründung der Schule erwies sich als das nachhaltigste und, so könnte man meinen, vorteilhafteste Werk des Pythagoras. Nachdem die pythagoräische Gemeinschaft die Ära ihrer politischen Macht und ihres philosophischen Wohlstands erlebt hatte – zu einer Zeit, als die Philosophie des Pythagoras den Pythagoräern selbst in Form einiger dunkler und subtiler Funken präsentiert wurde –, lebte sie weiterhin ein isoliertes Leben nach den Regeln ihres vergötterten Gründers; Und noch viele Generationen lang verblüffte es die Gesellschaft mit der Stärke seiner moralischen Verbindung, der unzerstörbaren gegenseitigen Loyalität seiner Mitglieder und ihrer hohen moralischen Zurückhaltung: Sie erniedrigten sich nie zu Tränen und Schluchzen, noch zu Zärtlichkeiten und Schmeicheleien und gaben niemandem nach, wenn es darum ging, was sie als Abweichung von den Grundsätzen ihres Lehrers betrachteten. Die gegenseitige Loyalität von Damon und Phintius hielt der härtesten Prüfung durch Dionysius stand, doch vergeblich forderte ihr Tyrann sie auf, ihn als Dritten in ihr freundschaftliches Bündnis aufzunehmen; Auch hier erwiesen sich die Pythagoräer als unnachgiebig. Pythagoras war sowohl in seinen persönlichen als auch in seinen historischen Verdiensten hoch. Vom Anfang bis zum Ende seines Lebens bleibt Pythagoras eine strahlende Persönlichkeit und erregt Sympathie in all seinen alltäglichen Situationen, sei es als Philosoph im wahrsten Sinne des Wortes, mit unermüdlichem Eifer, der die Weisheit in ihrer Wiege - im Osten - sucht, oder als politische Persönlichkeit - ein Kämpfer für Freiheit und bessere Gesetze, - oder als Privatmann mit asketischen Neigungen, mit einer sanftmütigen, liebevollen Seele - ist er wie ein großer Wundertäter, beispiellos, indem er seine wunderbare Gabe am häufigsten zum Wohle des Menschen einsetzt; schließlich, wenn er vertrieben und verfolgt wird, bleibt er immer noch gutaussehend und groß, schon dank der tiefen, selbstlosen Liebe, die er bei seinen Schülern zu wecken vermochte. Das Verdienst von Pythagoras als politischer Persönlichkeit liegt darin, dass er durch sein Wirken als Philosoph lange Zeit allen Bürgerkriegen vorgebeugt hat, darin, dass er auf die mathematische Richtigkeit von allem, was in der Natur geschieht, hingewiesen hat, und noch mehr darin, dass er als erster die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele nach Griechenland gebracht und eine Morallehre vorgeschlagen hat, die in der Praxis umgesetzt eine ganze Gesellschaft von Menschen hervorgebracht hat, die allerdings nicht dazu geneigt waren offenes gesellschaftliches Leben, aber auf jeden Fall für niemanden gefährlich, moralisch rein (verhältnismäßig) und streng ehrlich. Die Nachricht, dass sich Pythagoras während des Aufstands der Krotonier gegen die Pythagoräer in Delos aufhielt (Nr. 55), ist die einzige, die Porphyrios eindeutig als falsch erkennt (Nr. 56 und 15). Samos, Metapontos und Phliunt (Lykos) stritten über die Ehre, der Geburtsort von Pythagoras zu sein, aber Cleanthes, Apollonius und Diogenes betrachten Samos als den Geburtsort von Pythagoras. Laut Apollonius hörte Pythagoras auf Anaximander (geb. 610), und laut Aristoxenus verließ Pythagoras Samos 40 Jahre nach seiner Geburt während der Herrschaft von Polykrates (565–522 v. Chr. nach Schlosser). Der Ursprung von Mnesarchus ist mit Sicherheit unbekannt. Manche nennen ihn einen Samier, Cleanthes einen Tyrier, was leicht und natürlich die Tatsache erklärt, dass er seinem Sohn eine östliche Erziehung gibt und ihn zu diesem Zweck nach Tyrus schickt; aber Diogenes, der „alles über den Philosophen genau darlegte“ (Pythagoras), vertritt die auch Cleanthes bekannte Meinung, dass Mnesarchus ein Tyrrhenier von den Inseln des Ägäischen Meeres gewesen sei. „Viele (οἱ πλείους) sagen, dass Pythagoras bei den Ägyptern, Chaldäern und Phöniziern studiert hat“ (6 num.). Diogenes listet die Völker auf, bei denen Pythagoras studierte, im Allgemeinen ähnlich wie diese vielen: „Ägypter – Araber – Chaldäer – Juden“. Laut Antiphon muss der Reise nach Ägypten offenbar eine (unerwähnte) Reise in den Osten vorausgehen: Nachdem Antiphon den Aufenthalt von Pythagoras in Ägypten ausführlich beschrieben hat, spricht er direkt von seiner Rückkehr nach Ionien und der Eröffnung einer Schule durch ihn und Samos. ἀ ταλίαν , συμπλεύσαντα τὸν Πυθαγόραν , νέον ὄντα κομιδ ῇ, σφόδρα ο ὗ σαν εὐδαίμονα, καὶτόθ᾿ ὕ στερον εἰς αὐτὴν ἀποπλεῦσαι. Porphyrios eigener Glaube an die Wunder des Pythagoras kommt recht deutlich zum Ausdruck. „Wenn wir denen glauben müssen, die über ihn geschrieben haben (Pythagoras) – und das sind alte und würdige Schriftsteller (παλαιοῖς τε ο ὖ σι καὶ ἀξιολόγοις) – dann erstreckte sich sein Einfluss auf stumme Tiere“ (23 Num.). Weiter (Nr. 28) stellt er fest, dass die Wunder des Pythagoras „ständig und konsequent“ erzählt werden. Die Bedeutung der Mathematik in der Philosophie des Pythagoras scheint bei Porphyrios mit der mathematischen Ausbildung des Pythagoras in Zusammenhang zu stehen“ (Num. 6). Der berühmte „Tetrakt“ wird von Porfiry erwähnt, jedoch ohne Erklärung (Nr. 20). Dies lässt sich aus der Tatsache vermuten, dass Pythagoras auch das gleichzeitige Auftreten von Bohnen und einer Person aus derselben Fäule bewies, und es sich dabei eher um ein chemisches Experiment als um einen philosophischen Beweis handelt (Nr. 44). Wenn es einen Hinweis auf die physikalische Ursache der angeblichen Geräusche gibt, die von den Himmelssphären ausgehen – Bewegung (in den Worten: „er hörte ... die Harmonie der Sphären des Universums und der Sterne, die sich in diesen Sphären bewegen“, Nr. 30), dann ist der Hinweis auf jeden Fall sehr unklar. Der Ausspruch des Pythagoras: „Der Klang, den das Kupfer beim Schlagen erzeugt, ist die Stimme des im Kupfer gefangenen Dämons“, sollte dem Kontext nach lediglich als bildlicher Ausdruck betrachtet werden (Nr. 41). "" ". Neid hat in den Aussprüchen des Pythagoras beide Bedeutungen. „Τούς ἐκ τοῦ νικ ᾶ ν φθόνους φεύγειν“ (15). „Φιλοτιμίαν φεύγειν καὶ φιλοδοξίαν, τώπερ μάλιστα ψθόνον ἐργάζεσθον“ (32). Β Im ersten Sprichwort geht es natürlich nicht um den Neid des Siegers, sondern um den Fremden, im letzten um den Neid des Ehrgeizigen. Der persische Beigeschmack dieser Ansicht ist zu deutlich. Diese Regel bezieht sich als Abschluss oder Weiterentwicklung auf die vorherige; seine Bedeutung: „Täusche deinen Auftraggeber nicht“, die Bedeutung des vorherigen ist „Ich täusche (überhaupt) nicht“. ... ἤ κιστα Aber vielleicht war die konsequente Umsetzung dieser Lehre nicht Teil der Vision von Pythagoras. Porfiry enthält Beweise zu diesem Thema, die nicht ganz übereinstimmen. So vermied Pythagoras laut Eudoxos (Punkt 7) das Töten und die Tötenden ( κεχρὴσθαι) völlig und strikt, wie man aus dem Ton der Geschichte vermuten könnte; von nn. 34 und 43 (man könnte meinen) Pythagoras aß nur einige Teile des Opferfleisches. Aber laut n. 39 verbietet er die Zerstörung (φθείρειν) nur von Tieren, die für die Menschheit harmlos sind (ζῶον ὂ μηδέ βλαβερὸν ε ἶ ναι πέφυκε τῶ ἀνθρωπείω γένει); und von n. 45 verbietet den Verzehr von μήτραν, und da es sich nicht um Opfertiere handelt, könnte man meinen, dass er den Verzehr der übrigen Teile aller Tiere generell erlaubt.